Ne libérez pas les animaux !
leurs textes, la majorité de ces auteurs n'ont somme toute pas
Plaidoyer contre un conformisme « analphabête »
Paru dans La Revue du MAUSS n°29, premier semestre 2007, 352-
362
par Jocelyne Porcher
Il est très difficile aujourd'hui d'échapper à l'engouement
opportun que manifestent de nombreux intellectuels1 de tout poil et
de tous pays – occidentaux – pour les animaux, ou plutôt pour la
« libération » des animaux. Parmi les intellectuels qui s'intéressent
de près ou de loin aux bêtes, certes, tous ne s'abandonnent pas au
courant libérateur, en dépit de l'attraction intellectuelle
apparemment irrésistible qu'exerce la cause animale. Néanmoins,
de nombreux philosophes et juristes, parmi les plus prolixes, surfent
avec entrain sur une vague animale médiatique dont on ne sait trop
quel vent l'a générée ni sur quelle grève elle risque de finalement
s'échouer.
Cette passion soudaine pour « la cause » est très
surprenante. Elle est lucrative, on s'en doute, compte tenu de la
place que tiennent les animaux dans le cœur et le porte-monnaie de
nos concitoyens. Elle est commode : les intéressés ne viendront
contredire personne. Mais, constatons-le froidement à la lecture de
1 Par « intellectuels », j'entends les travailleurs intellectuels. Ce serait un contresens que
de lire dans ce qui suit une diatribe contre les intellectuels au profit d'autres masses
laborieuses. La critique porte sur les conditions et le contexte de production des
« libérateurs » et sur l'intérêt collectif du travail qu'ils réalisent.
1Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux !
grand-chose de nouveau à dire. Et qu'ils le disent de façon réitérée
dans des médias dont les lignes éditoriales peuvent être pourtant
fort éloignées rend d'autant plus évidente la faiblesse de leurs
discours. Prenez quelques mots clés : domestication, exploitation,
« élevage intensif », viande, souffrance, droit, émotions, cerveau...
Ajoutez-y quelques références massives : Descartes, Malebranche,
Montaigne, Rousseau, Darwin, Hegel, Heidegger... Saupoudrez de
modernité cosmopolite : Singer, Derrida, Agamben, Sloterdijk...
Vous obtiendrez sans effort une prose politiquement correcte,
appuyée sur la raison raisonnante, qui vise tout uniment – et d'une
manière que seul un cœur de pierre pourrait délibérément contester
– à « libérer » les animaux. Le problème est que « libérer les
animaux », cela ne veut rien dire, ou, plutôt, cela signifie tout autre
chose que ce qui est annoncé. « Libérer les animaux », cela signifie
rompre avec eux alors même que l'enjeu vital de nos relations avec
les animaux domestiques est au contraire de nous attacher mieux et
de faire de nos attachements une œuvre partagée d'émancipation.
Ces courageux « libérateurs » s'inscrivent dans un registre
essentiellement éthique et font porter leurs arguments sur la valeur
de la vie animale en soi (voir l’encadré ci-contre). Ils omettent, avec
une constance et une unanimité que nous ne pouvons qu'admirer,
de s'intéresser à la relation entre les humains et les animaux,
particulièrement à sa dimension affective, en réduisant
systématiquement nos liens avec les animaux à des rapports
d'exploitation ; ce qui nous empêche de comprendre quelle est la
place des animaux domestiques dans le lien social. C'est pourquoi,
en dépit de l'abondance de leurs discours, ils ne nous aident en rien
à appréhender ce qui est en jeu aujourd'hui dans nos relations aux
animaux domestiques ni pourquoi, par exemple, les pouvoirs
publics financent le « bien-être animal2 » et collaborent avec ardeur,
2La problématique scientifique du « bien-être animal » participe du processus
d'industrialisation en le rendant socialement acceptable. Lire à ce sujet : Jocelyne Porcher,
2004, Bien-être animal et travail en élevage, INRA Éditions-Éducagri Éditions, Versailles-
Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007 1
au nom de la raison économico-sanitaire, à la destruction des
animaux d'élevage.
L'un des paradoxes, et non des moindres, de ces discours
est leur affichage politique à gauche, voire à l'extrême gauche
anarchiste. C'est au nom de la lutte générale contre l'oppression
qu'il s'agit de s'opposer au spécisme. Or, d'un point de vue
conséquentialiste, dont se réclament pourtant de nombreux
libérateurs, le mouvement de libération animale est au contraire
clairement situé à droite, du côté des oppresseurs et des partisans
du néolibéralisme, du côté de l'agro-alimentaire industriel
international et des biotechnologies. Cela sans doute à l'insu de
nombre de ces prosélytes anonymes qui distribuent avec une
ardeur dévouée sur les places et les marchés moult tracts,
fascicules, livrets et vidéo sans s'interroger outre mesure sur les
sources de financement de leurs actions et les objectifs réels de ces
campagnes désintéressées.
Ces « libérateurs » – dont le droit de parler pour et au nom
des animaux n'est, semble-t-il, contesté par personne – sont-ils
innocents ? Pourquoi leur rhétorique animalière est-elle si pauvre ?
Pourquoi leurs analyses sont-elles si simplistes ? J'y vois très
crûment une raison fort simple : ils sont « analphabêtes ». On peut
gloser sans fin sur l'homme lorsque l'on est philosophe ou juriste –
bien qu'il semble qu'on puisse s'en lasser et choisir d'aller pâturer
des herbes moins rases –, car, enfin, on est humain et rien de ce
qui est humain ne nous est étranger ; mais les animaux ? Suffit-il de
ronger jusqu'à l'os deux ou trois concepts au noyau dur pour
comprendre quelque chose à leur monde ? Suffit-il de mots pour les
comprendre ? Peut-on faire l'impasse sur le corps vivant, peut-on
faire l'économie de la rencontre et notamment de celle qui fonde les
liens entre humains, à savoir celle que permet le travail ?
Les animaux dont il est ici essentiellement question sont les
animaux d'élevage. Ce sont eux en effet qui fournissent les
Dijon.
2Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007
arguments essentiels des « libérateurs », « l'élevage intensif »
constituant, paradoxalement, le cœur de la démonstration contre
l'« exploitation » immémoriale des animaux. Pourquoi
paradoxalement ? Parce que les diverses théories de la libération
animale conduisent à une rupture du lien avec les animaux
domestiques, ce à quoi mènent également les orientations
industrielles des « productions animales ». Qu'on les libère ou qu'on
s'en libère, le résultat serait le même : un monde humain sans
animaux, autrement dit l'enfer.
Le propre des animaux d'élevage est qu'ils sont
historiquement impliqués avec les humains dans le monde du
travail. Selon qu'il s'agit du ver à soie ou du cochon, l'implication, on
le conçoit, est fort différente. Considérons, pour éviter les arguties
cognitivo-hiérarchiques sur l'intelligence des bêtes, les animaux
d'élevage les plus proches de nous, à savoir les mammifères :
vaches, moutons, chevaux, dromadaires, buffles, éléphants,
cochons... Depuis les premiers temps des processus
domesticatoires, il y a de cela une dizaine de millénaires, ces
animaux vivent, travaillent et meurent avec nous. Ils ont construit
avec nous les sociétés humaines. Ils sont constitutifs de notre
identité collective et de notre identité subjective. Nous avons besoin
d'eux pour être ce que nous sommes, c'est-à-dire des êtres
humains. Ils représentent à leur façon, selon le terme des
anthropologues mais dans un autre contexte, une altérité
constituante. Ainsi que l'expriment de façon plus incarnée de
nombreux éleveurs, ils font partie de notre famille, ils sont notre
corps et notre âme même.
On remarquera à l'inverse combien, à l'heure des épizooties
avicoles, et dans l'expectative d'autres crises liées à
l'industrialisation de l'élevage, les décisions des pouvoirs publics de
tous les pays concernés consacrent au contraire la rupture entre les
animaux et nous. Les animaux sont dangereux, et coupables, ils
périront par millions dans les incinérateurs et les charniers. Nous
sommes innocents et, entre restructuration internationale des
2
filières, poursuite de l'industrialisation de l'élevage – et plus
largement du vivant –, « libération animale » et risque sanitaire réel,
notre in-humanité nous sert de guide. Telle qu'elle est traitée, la
question des frontières entre « humanité » et « animalité » qui
mobilise intellectuels et médias est aporétique. Elle occulte une
autre question, beaucoup plus pressante et moins rhétorique, qui
est celle des liens entre humains et animaux, celle de la
construction de la subjectivité humaine par la relation aux animaux.
Les processus domesticatoires sont systématiquement
présentés par les libérateurs comme une manœuvre originelle
d'exploitation, une « monstrueuse cohabitation ». Les êtres humains
du néolithique, par la ruse et la force, se seraient appropriés les
animaux pour les utiliser à leur gré. Nous, leurs dignes
descendants, perpétuerions cette prise de pouvoir en usant sans
restriction du corps des animaux pour un ensemble d'entreprises
aussi violentes qu'inutiles – dont, notamment « l'élevage intensif ».
Il faut le préciser clairement, l’expression « élevage
intensif », utilisée pour désigner les systèmes industriels de
production animale, renvoie de façon approximative non pas à un
système de production particulier, mais au fait que certains facteurs
du système de production sont intensifiés. Le plus souvent, il s'agit
de l'espace, ce qui explique la confusion avec les systèmes
industriels. Ce n'est pas « l'élevage intensif » qui pose problème, ce
sont les systèmes industriels de production animale, lesquels
malheureusement servent de repoussoir à l'élevage alors pourtant
qu'ils n'ont sur le fond rien à voir avec lui.
L'élevage est un rapport historique de production avec les
animaux. Travailler avec les animaux, cela veut dire produire, mais
cela veut dire aussi vivre ensemble, se construire, s'épanouir. Le
travail a des rationalités économiques, mais il a aussi des
rationalités relationnelles et identitaires. Les enquêtes auprès
d'éleveurs montrent combien la part relationnelle du travail avec les
animaux est prépondérante dans le choix de ce métier. Travailler
avec les animaux, cela veut dire vivre avec des animaux, les
3Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007
fréquenter au quotidien. Cela veut dire accepter de les transformer,
mais accepter également d'être transformé par eux.
À partir du milieu du XIXe siècle, les premiers zootechniciens
ont entrepris de faire de l'élevage une activité économique comme
les autres, réductible à des critères de rendement, de productivité,
de profit, en excluant les autres rationalités du travail avec les
animaux. Les animaux d'élevage sont ainsi devenus des
« machines animales » au service d'un projet industriel
d'exploitation de la « matière animale ». Comme le soulignait
toutefois au début du siècle dernier l'un de ces pionniers, André
Sanson, ce n'est pas par nature que les animaux sont des machines
mais du fait de leur fonction, et cela en attendant plus amples
informés scientifiques à leur sujet. Depuis, plus amples informés
scientifiques sur les animaux ont été obtenus sans pourtant que les
choix industriels ne soient en rien remis en question. André Sanson
doutait que les animaux fussent réellement des machines, et nous
savons, y compris les défenseurs les plus acharnés des systèmes
industriels, qu'ils n'en sont pas ; et, pourtant, les « productions
animales » persistent à asseoir leur légitimité sur une rationalité
économique qui exclut toute réflexion sur le sens de la relation de
travail avec les animaux3.
Il faut comprendre que les théoriciens de la défense des
animaux font également l'impasse sur cette relation de travail. En
confondant « élevage » et « production animale », « travail » et
« exploitation », en ignorant la spécificité des animaux d'élevage, en
niant nos liens, en rejetant l'amour dans les limbes – car ce n'est
pas par amour des animaux que les libérateurs s'intéressent à eux,
ce serait sans doute trop bêta, trop sentimental, c'est au nom
« désaffecté » de la morale et de la justice –, ils jettent
malencontreusement le bébé avec l'eau du bain. Les animaux
d'élevage ne sont pas des esclaves, ce sont des partenaires de
travail. L'analogie récurrente avec l'esclavage, avec la libération des
3 Cf. Jocelyne Porcher, 2003, La mort n’est pas notre métier. Editions de l’Aube
3
femmes est séduisante, un peu trop sans doute. Les sociétés
humaines se sont construites avec des humains, en esclavage ou
pas, et avec des animaux. Penser que cette insertion des animaux
dans les sociétés humaines est par essence fondée sur
l'exploitation et la mise en esclavage occulte le fait que les animaux,
différentes espèces animales, peuvent avoir un intérêt puissant à
vivre avec des humains. Rappelons en effet que les animaux
domestiques ont en majorité un statut de proie. Quand vous êtes
une brebis, la liberté qui vous apparaît le plus clairement est celle
du loup et non pas la vôtre. Les bergers n'ont pas réduit les brebis
en esclavage, ils ont construit une alliance capable de rassurer les
animaux et à même de leur permettre de vivre sans la peur du
prédateur. C'est cette alliance qui est mise à mal par la
réintroduction de prédateurs dans les montagnes ; les humains,
collectivement, renoncent à leurs engagements millénaires envers
les brebis au profit du loup. Ce renoncement, précisons-le, constitue
un refus indigne du paiement de nos dettes et qui souligne pour le
moins, en référence à la théorie du don, que nous ne sommes pas à
la hauteur des animaux domestiques.
Avant de vouer l'élevage aux gémonies, peut-être faudrait-il
penser à deux fois aux enjeux de nos liens avec les animaux
domestiques.
En réfléchissant tout d'abord aux conséquences concrètes
d'une rupture avec les animaux d'élevage. Si les animaux d'élevage
ne participent plus du processus productif de notre alimentation, si
tout un territoire, par exemple la France, prétend se passer des
animaux, qu'arrivera-t-il ? Au lieu de consommer des produits
animaux, nous consommerons des produits végétaux et industriels,
de la viande de culture par exemple. Car la logique industrielle des
« productions animales » aboutit inéluctablement à produire de la
viande sans animaux. En effet, les animaux gênent les industriels ;
la relation aux animaux freine la compétitivité. Parce qu'ils sont
vivants, traités comme de la matière, méprisés, usés, broyés mais
entêtés à rester des animaux néanmoins, entêtés à rester en
4Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007
relation. Et cela d'autant plus que leurs éleveurs, en dépit des
injonctions réitérées de leur encadrement depuis cent
cinquante ans, s'obstinent encore à les voir comme tels.
En première analyse, nous pourrions, avec les végétariens,
nous réjouir de ces perspectives biotechnologiques. Plus d'animaux,
plus de morts d'animaux, place au lait de soja transgénique et à la
viande de synthèse ! Le tout étant très délocalisable, tout serait pour
le mieux dans le meilleur des mondes marchand. En y regardant de
plus près, les choses sont moins simples évidemment, et beaucoup
plus inquiétantes : artificialisation de l'alimentation, dépendance
alimentaire envers les marchés internationaux, abandon de pans
entiers de territoires, destruction des paysages, disparition
d'espèces animales, disparition des éleveurs...
L'élevage n'a pas pour vocation de maltraiter les animaux et,
contre les systèmes industriels et les « productions animales », il
faut le défendre et non pas le condamner. L'élevage, et plus
largement le travail avec les animaux, permet d'abord,
collectivement, de vivre avec des animaux, c'est-à-dire de jouir de
leur présence et de leur offrir la nôtre, d'intégrer leurs modes d'être
au monde et, en tant qu'êtres humains, d'être ainsi moins ignorants,
de partager leur joie d'exister. Car l'élevage, contrairement aux
assertions des libérateurs, est un mode d'être au monde joyeux. Il
réduit la peur et accroît la puissance des animaux et des humains à
éprouver la vie. À l'éprouver ensemble, dans la relation, dans la
relation à la nature, dans la relation à l'autre et à la vie. L'élevage
est un espace de liberté, pour les animaux comme pour les
humains. Il permet aux éleveurs, mais également à tous ceux
d'entre nous qui ont la chance de croiser des animaux dans les
champs, de contempler le monde et de le trouver beau, car « la
vache qui broute surpasse toutes les statues4 ». De le contempler
avec les animaux, par leur regard confondu avec le nôtre au-delà de
la ligne des champs ou de l'horizon d'un massif montagneux.
4Walt Whitman, 1972, Feuilles d’herbe, édition bilingue, Aubier-Flammarion, Paris, p. 123.
4
 Travailler avec les animaux, c'est comprendre ce que c'est
que vivre et mourir. Car, et c'est bien sûr ce pour quoi l'élevage est
condamné par les libérateurs, le prix de la relation, c'est in fine la
mort des animaux. Que la mort des bêtes close notre relation avec
elles n'implique aucunement que la relation était un leurre, un
artifice à notre entier bénéfice. Parce que la mort existe. Ce que, il
est vrai, certains philosophes ont encore du mal à croire. Ce que
nous pouvons aujourd'hui interroger par contre, prenant en compte
les transformations du statut des animaux dans nos sociétés et
l'évolution de nos sensibilités à leur égard, c'est la place de la mort
dans le travail avec les animaux et les conditions de cette mort.
Le problème – et il se pose dans les mêmes termes pour
nous-mêmes – n'est pas de « libérer » les animaux du travail, mais
de transformer le travail en lui rendant sa dimension émancipatrice.
Le travail participe de la construction de notre identité, de notre
subjectivité et du lien social. Le travail crée entre humains et
animaux un lien inattendu, surprenant et, comme le dit un éleveur,
fabuleux. Ce n'est pas seulement la raison qui peut permettre de
comprendre le sens de cette rencontre, c'est le corps. C'est notre
corps vivant en relation avec celui des animaux, ce sont nos sens
qui nous disent ce qu'il en est de ce lien et pourquoi il est important.
Pour le saisir, il faut accepter de regarder les animaux, de les
toucher, de les sentir, de les entendre. Nulle nécessité pour cela
d’être un tantinet zoophile ; juste se hisser à leur niveau, prendre
acte de notre petitesse, de nos incapacités, de notre manque
d'intelligence affective et intuitive. Il faut reconnaître la grandeur des
animaux domestiques, leur générosité, leur patience, mais aussi
leur lassitude, leur violence ou leur bêtise.
Allez, généreux libérateurs, au moins une fois dans votre
existence raisonnable, rentrer les chèvres, les vaches ou les brebis
pour la traite ou la tétée des jeunes. Soyez amoureux. Le jour
tombe doucement dans l'odeur appétissante et sensuelle du foin.
Les derniers rayons du soleil rosissent les prés. L'air est doux et
tiède. Alors que vous approchez du troupeau, des effluves animaux
5Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007
vous atteignent et vous enveloppent, senteur capiteuse tellurique et
végétale à la fois. Votre cerveau, votre peau et vos nerfs s'y
baignent avec allégresse et un profond bien-être vous envahit, un
trop de bonheur où votre cœur se vautre. Une chèvre vous appelle
de sa voix hésitante, puis deux et trois de façon plus impérieuse, et
vous leur répondez de loin avant même de les voir : « Eh quoi alors,
il n'y a plus rien à manger ? » Non, bien sûr, il n'y a plus rien à
manger. Vous le saviez en leur imposant ce pré ce matin et c'est de
justesse que la meneuse a accepté d'y conduire le troupeau. Elle
est là, la Vieille Corne, tout contre la barrière, prête à rentrer son
monde à la bergerie. Elle vous regarde. Elle n'est pas tendre avec
vous, ni avec personne. Elle n'a plus l'âge. Mais elle fait son boulot
comme il se doit. La troupe s'ébranle. Le chien rappelle en quelques
enjambées à de jeunes audacieuses que les incursions dans le
champ voisin sont formellement interdites. Ces intrépides, pour
témoigner combien les réprimandes leur importent peu, profitant de
la pente forte du chemin, se lancent dans une chorégraphie de
cabrioles et de bagarres joyeuses. Une chèvre téméraire emportée
par son élan fait un double saut ébouriffant. Vous riez de ses
pirouettes et votre rire se mêle aux bêlements et au bruit des
sabots. Une chevrette fatiguée, depuis peu sevrée, vient se blottir
contre vos jambes. Vous la prenez dans vos bras et vous lui parlez
doucement. Au village, Mathilde, l'ancienne, et la voisine qui habite
ici mais travaille en ville vous saluent : « Elles ont bien mangé ? »
Elles regardent passer le troupeau soudain assagi et le plaisir
évident qu'elles témoignent de la présence des animaux vous
touche. « Mon dieu, qu'il est petit celui-là, vous les sortez trop tôt ! »
dit Mathilde en caressant l'animal dans vos bras. En guise de
réponse, vous lui souriez : « À demain ! »
Il faut le dire, il y a chez certains de nos contemporains une
terrible présomption à prétendre vivre sans les animaux
domestiques. La revendication de « libération » ne fait que
renforcer, en prétendant la réduire, la distance entre les humains et
les animaux. Nous si forts humains, mâles, blancs, occidentaux, si
5
généreux qu'après avoir libéré nos propres autrui malmenés, les
Noirs et les femmes, portons notre magnanime attention à nos
autrui à quatre pattes et prétendons leur accorder notre grâce et
une liberté qu'ils n'ont pas demandée, comme si nous-mêmes,
humains, savions définitivement ce qu'il en est de la liberté et de la
domestication de l'homme par lui-même et par les animaux. Car les
animaux nous domestiquent. Là est le mystère. Car les animaux
nous éduquent. Là est leur grande faute. Parce que nous ne
voulons pas être domestiqués ni éduqués par eux. Nous ne voulons
rien leur devoir. Notre grandeur se suffit à elle-même. Hélas !

6Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007 6
 BREF ÉCLAIRAGE SUR LES THÉORIES DE LA LIBÉRATION ANIMALE
Le mouvement de libération animale trouve ses racines chez le
philosophe Peter Singer, auteur d’Animal Liberation paru en 1975
(traduit en français en 1993). De nombreux théoriciens, issus de
différentes disciplines, marchent depuis dans les pas de Singer,
notamment des philosophes et des juristes. Morale et justice
constituent le socle théorique de leurs arguments.
Outre les théories de Peter Singer, nous retiendrons dans ce
bref éclairage, celles de deux auteurs rattachés à ce courant, Gary
L. Francione et Florence Burgat, parce qu’ils sont représentatifs
des évolutions récentes du mouvement de libération animale et
qu’ils bénéficient de la faveur des médias en France.
Peter Singer considère qu’il faut élargir l'horizon moral aux
animaux. En effet, les animaux sont sensibles, notamment à la
souffrance, il est donc immoral de les faire sciemment souffrir.
Singer, qui se réclame de l'utilitarisme, s'appuie particulièrement
sur Jeremy Bentham, dont on retrouve un extrait d'ouvrage cité de
façon récurrente dans toute la littérature « animal lib » : « [...] la
question n'est pas “peuvent-ils raisonner ?” Ni “peuvent-ils
parler ?” Mais “peuvent-ils souffrir ?” ». Pour Singer, nous devons
être guidés par la pitié et non par nos intérêts particuliers. Les
animaux sont tout comme nous des êtres vivants dotés d'une
conscience. Ils justifient donc d'une égalité de considération. C'est
par abus de pouvoir que nous les privons de liberté, que nous les
exploitons, que nous les tuons. L'appropriation des animaux
domestiques relève d'un archaïsme au même titre que l'esclavage
et que la domination des femmes par les hommes, et c'est aller
assurément dans le sens du progrès humain que de libérer, aussi
et enfin, les animaux de leurs chaînes. Tuer les animaux et les
manger est criminel, c'est pourquoi Singer prône le végétarisme.
Pour Singer, la différence des espèces n'est pas un critère moral
distinctif acceptable ; ce qui importe, c'est la sensibilité. Il existe un
7Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007
seuil de sensibilité selon les espèces au-delà duquel la notion
même de sensibilité n'a plus de sens ; ce qui fait la différence entre
une paramécie et un cochon. La question du niveau de conscience
est articulée avec celle de la sensibilité ; ce qui fait la différence
entre un être humain, dont les capacités de penser et de jouir de la
vie sont altérées, et un cochon en pleine possession de ses
moyens. Les positions de Singer ont progressivement évolué et il
apporte aujourd'hui son soutien à des entreprises industrielles
prétendant améliorer le sort des animaux5.
Gary L. Francione est juriste, la question centrale est pour lui
celle de la propriété. Tant que les animaux auront un statut de
propriété, i.e. qu'ils seront considérés comme des marchandises,
et même s'il existe des limites à l'exercice de cette propriété, les
animaux ne pourront bénéficier d'une égalité de considération. À
l'instar de Singer, Francione attaque « l'esclavagisme animal » et
met l'accent sur leurs capacités cognitives, mais surtout sur la
souffrance vécue par les animaux pour notre bon plaisir. Toutefois,
contrairement à Singer dont il critique l'utilitarisme, Francione
rejette toute possibilité d'amélioration de nos relations avec les
animaux domestiques, via notamment le « bien-être animal », et
prône l'abolitionnisme. L'animal doit être considéré comme une
personne pour devenir membre de la communauté morale. C'est
pourquoi Gary Francione préconise en tout premier lieu les
conduites alimentaires « vegan6 ». Francione place son combat
sous le signe de la non-violence comme modèle de relations
humaines pacifiées7.
5 Peter Singer, 1993. La libération animale. Grasset
6 Le terme « vegan » est repris de l’anglo-saxon et désigne un mode d’alimentation
excluant tout produit alimentaire d’origine animale (viandes, produits laitiers, poissons,
oeufs…) mais également tout usage de produits issus d’animaux (fourrure, soie, laine, cuir…).
De même que l’anti-spécisme, le « vegenanisme » se propose comme option politique de lutte
contre le capitalisme et l’agro-industrie.
7 Gary L. Francione, 1995, Animals, property and the law. Temple University Press (USA)
7
 Florence Burgat, qui est philosophe et se réclame de la
phénoménologie, s'intéresse pour sa part au concept
d'animalité, construit comme envers négatif de celui d'humanité
et constituant de ce fait un impensé philosophique. La définition
de l'animal comme être dépourvu de raison le prive d'accéder
aux catégories morales et juridiques. Contre les courants
philosophiques qui considèrent que les animaux ne sauraient
faire l'objet d'un devoir moral, l'auteur souligne que, du fait
notamment de sa capacité à souffrir, l'animal ne peut être
considéré comme un moyen au service des fins humaines.
C'est dans la pitié et la compassion que doivent s'enraciner nos
relations morales aux animaux. L'animal est un être en soi,
singulier, un sujet doté d'un monde propre empli de
significations. Plus récemment, Florence Burgat s'est attachée
à souligner la condition existentielle de l'animal, qui le distingue
du végétal. Contrairement aux plantes, les animaux sont des
êtres de mouvement pris entre liberté et effroi. De même que
Singer et Francione, l'auteur considère que l'appropriation de
l'animal par la domestication et l'élevage est du même ordre
que l'esclavage ; les animaux doivent être libérés de toute
sujétion humaine8.

8 Florence Burgat, 1997, Animal, mon prochain. Odile Jacob

8Jocelyne Porcher – Ne libérez pas les animaux ! Revue du MAUSS n°29, 1er semestre 2007 8