Les trois preuves du dieu Lugh son arrive Tara: rsolution dun problme de trifonctionnalit

The three tests of the god Lugh upon his arrival to Tara: resolution of a trifunctionalitys problem
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Notas

Valry RAYDON

Le dieu Lugh tait pour les Celtes dIrlande le grand dieu souverain qui trnait au sommet de leur panthon: lassociation de son nom la grande fte de la royaut, la Lugnasad, et son mariage avec labstraction difie de la Souverainet irlandaise, la Flaithi renn co prth, en sont deux nettes affirmations. Dans la littrature mdivale irlandaise qui nous a transmis dimportants fragments de lancienne mythologie paenne sous une forme chrtiennement acceptable o les vieilles divinits apparaissent vhmrises, le rgne de Lugh sur lUnivers connat une transposition au niveau du microcosme du royaume irlandais, et lexercice de sa fonction de haut roi dIrlande (ard r renn) est relgu en des temps prhistoriques et sa dure limite quarante annes; quant au peuple des dieux quil dirige, les Tuatha D Danann, ils se voient rtrograds ntre que la quatrime population des cinq grandes migrations humaines auxquelles sont attribues la colonisation de lle. LIrlande mdivale avait conserv non seulement le nom indo-europen du roi puisque lirlandais r, gn. rg, drive du thme indo-europen reg- (rgir, diriger)1, mais galement la conception indo-europenne de la royaut sous-tendue par lidologie tripartie que Georges Dumzil a pass sa vie mettre en lumire, conception suivant laquelle le roi se devait dincarner en sa personne la synthse des trois fonctions constitutives de la socit quil avait charge et dont les principes rgissaient galement lorganisation de lunivers, savoir la premire fonction magico-juridico-religieuse, la seconde fonction guerrire et la troisime fonction dabondance2. La royaut de
1 F. Le Roux et Ch.-J. Guyonvarch, La socit celtique dans lidologie trifonctionnelle et la tradition religieuse indo-europennes, Rennes, 1991, p. 126. 2 Une brillante dmonstration en a t fournie par les tudes de G. Dumzil sur la souverainet irlandaise dans son Mythe et pope, II, Paris, 1986 (1re d. 1971), pp. 331-353 et Le trio des Macha, RHR, 146-1 (1954), pp. 5-17, ainsi que dans les travaux de F. Le Roux et Ch.-J. Guyonvarch, notamment Mrrgan-Bodb-Macha.

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ISSN: 1135-4712

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Lugh, qui constituait le modle thologique de la souverainet irlandaise, nchappait pas cette grille de lecture. Un indice probant nous en est offert par le terme employ pour dfinir la qualit de sa royaut, celui de samrg (paisible royaut)3, qui renvoie dans la conception irlandaise au grade le plus achev en matire de perfection de rgne4 et qui se trouve concorder avec le titre royal officiel le plus lev de lInde Vdique, celui de smraj (roi au plus haut degr, totalement, parfaitement) qui tait port par les dieux souverains Mitra et Varuna, et qui consacrait le roi suprme universel, le roi des rois, aprs quil et accompli le sacrifice du rjasya. Et cette paisible royaut de Lugh est dcrite comme un temps sans butin, sans maladie, sans blessure inflige, sans haine, sans trahison, sans meurtre de parent5: cest l une reprsentation en ngatif qui utilise une codification relevant de lancienne idologie tripartie indo-europenne puisque les six types de fautes inexistantes sous le rgne de Lugh qui sont numrs sont associs conceptuellement deux par deux et forment une squence ternaire qui recouvre les trois niveaux fonctionnels de la socit suivant un ordre allant de la troisime la premire fonction: les absences de pillage/dsolation (gan chreich) et de maladie (gan ghalur) renvoient une perfection atteinte dans la troisime fonction ayant trait la fcondit et la sant, les absences de blessure inflige (gan ghuin) et de haine (gan fath) renvoient la perfection atteinte dans la seconde fonction guerrire, les absences de trahison (gan feall) et de tout meurtre parental (gan fingail) renvoient la perfection atteinte dans la premire fonction juridique et sacerdotale o triomphe la vrit et o on ne dplore aucun crime sacrilge. La royaut du dieu Lugh paraissant bien relever du champ de rflexion indo-europen, nous voudrions tenter ici un rexamen du fameux rcit des trois preuves auxquelles ce dieu est soumis dans sa jeunesse pour pouvoir intgrer la socit des Tuatha D Danann. Il nous a t rapport dans un texte en moyen-irlandais transcrit sur le manuscrit Harleian 5280 du British Museum (XVIe s) et intitul Cath Maige Tured et qui rapporte la plus ancienne des deux longues versions conserves de la seconde bataille de Mag Tured. Cet pisode constitue ce quon nhsitera pas nommer un vritable manifeste de la souverainet de ce dieu puisque la triple mise lpreuve laquelle il doit faire face a pour objectif de vrifier la comptence polyfonctionnelle dont il se vante et a pour rsultat de valider son essence royale. Cette royaut qui sexprime et se confirme sur le registre des fonctions sociales semble bien relever de la conception indo-europenne de la souverainet, mais si on envisage depuis plus de trente anLa Souverainet guerrire de lIrlande, Rennes, 1983 et op. cit., 1991, pp. 152-158; ou encore ceux de D. Dubuisson, Les talismans du roi Cormac et les trois fonctions, RHist, 250-2 (1973), pp. 289-294; Le roi indoeuropen et la synthse des trois fonctions, Annales ESC, anne 33, 1 (1978), pp. 21-34; Lquipement de linauguration royale dans lInde vdique et en Irlande, RHR, 193-2 (1978), pp. 153-164. 3 The Colloquy between Fintan and the Hawk of Achill [CFHA], 48, d. K. Meyer, Anecdota from Irish Manuscripts, 1, 1907, p. 31. 4 On peut le voir clairement affirm dans les Aventures des fils dEchaid Mugmedon, cf. G. Dumzil, op. cit., 1986 (1re d. 1971), p. 337 n.2; le concept de samrg a t rcupr trs tt par les lettrs chrtiens et exploit en faveur du Christ, comme le montre une posie attribue Saint-Colomban, Colum Cilli dorinne an ochtfoclach sa ss, 29, d. K. Meyer, ZCPh, 8 (1912), p. 205. 5 CFHA, 48, d. K. Meyer, Anecdota from Irish Manuscripts, 1, 1907, p. 31.

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nes que la composition ternaire de la srie des dfis doit reposer sur une application de lidologie tripartie des Indo-Europens, son caractre trifonctionnel na jamais t dmontr jusqu aujourdhui. 1. LAUTO-AFFIRMATION PAR LUGH DE SON POLYTECHNISME

Ce rcit occupe les paragraphes 53 74 du Cath Maige Tured et se divise en deux parties, la premire consiste dans laffirmation par Lugh de sa polyvalence fonctionnelle, la seconde porte sur la mise lpreuve en trois temps du dieu visant dmontrer les comptences dont il stait vant. Le rcit commence par exposer la situation dlicate devant laquelle Lugh, divinit de seconde gnration, se retrouve place par son arrive tardive dans la socit des dieux appels Tuatha D Danann, une petite vingtaine dannes aprs que ceux-ci aient pris possession de lIrlande en triomphant des Fir Bolg lors de la premire bataille de Mag Tured. Lorsque Lugh, en provenance du sd de la Terre de Promesse, vient se prsenter la rsidence royale de Tara alors que le roi Nuada y organise un festin pour les Tuatha D Danann, le portier demande Lugh son identit (Ca fil and?) et lart quil pratique (Ca dn frisa ngnie?), car personne ne vient sans art Tara (ar n tid nech cin dn i Temruid). Lugh donne alors successivement les diffrents arts quil exerce, mais pour chaque art voqu, le portier rpond que les Tuatha D Danann nont pas besoin de lui car ils possdent dj un praticien spcialiste : Luchtai occupe le poste de charpentier, Colum Cualeinech celui de forgeron, Ogme celui de champion, Abhcan celui de harpiste, Bresal Echarlam celui de hros, En celui de pote et dhistorien, Diancecht celui de mdecin, Credne Cerd celui dartisan, de nombreux sages et hommes semploient comme sorciers et trois triades de personnes comme chansons, savoir Delt, Drucht et Dailthe, Tae, Talom et Trog, Glei, Glan et Glesi6. Lugh a fait le tour de toutes les fonctions sociales des Tuatha D Danann et apparat donc en surnombre et le portier refuse de le laisser entrer. Cest alors que Lugh fait valoir une qualit sociale dont il est le seul disposer et qui va lui ouvrir les portes de la rsidence royale: Demande au roi sil a un seul homme qui possde tous ces arts et sil en a un je nentrerai pas dans Tara. Le garde va trouver Nuada et lui raconte quun
6 Cath Maige Tured [CMT], 53-66, ll. 231-276, d. E. A. Gray, Dublin (Irish Texts Society, 52), 1982, pp. 38-40 = trad. fr. Ch.-J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais [=TMI pour les rfrences suivantes], Rennes, 1980, pp. 51-52. Dans le mme texte, la liste des fonctionnaires est lgrement diffrente lors de la premire revue des troupes par Lugh, 78-81: le sorcier est Mathgen, lchanson non nomm, le druide est Figol, le Dagda non nomm. De mme lors de la seconde revue des effectifs par Lugh, 96-119: le forgeron Goibniu, le mdecin Diancecht, lartisan Credne, Luchta lartisan, Ogme le champion, la magicienne Morrigan, les sorciers, les chansons, les druides, le pote Cairpre, Be Cuille et Dianann les sorcires, le Dagda. Dans lautre version de la bataille, Do Chath Mhuighe Tuireadh Ann So, 1-12, d. B. Cuiv, Dublin, 1945, pp. 19-20 et trad. fr. TMI, pp. 60-61, on trouve la recension suivante des hommes dart: le roi suprme Nuada, Ogme le champion, Dian Cecht le mdecin, Goibhnionn le forgeron, Luchtuinne lartisan, le Dagda, les trois druidesses Badhbh, Macha et Morrioghan, les deux druidesses B Chuille et Danann, Cridhinbhel le satiriste, Craiftine le harpiste, Bodhbh Dearg le hros fils du Dagda.

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jeune guerrier sest prsent lenceinte et en donne cette description: il sappelle Samildnach, et tous les arts que ta maison pratique, il les possde lui tout seul, si bien quil est lhomme de chaque art et de tous (Samilldnach a ainm; & na huili dano arufognot det muntir-si, att les ule a enor, conedh fer cecha dnai ule i)7. Le rcit pose admirablement la place de Lugh puisquen introduction, il est rappel que la socit des Tuatha D Danann tait constitue des plus grands matres dans les arts du paganisme, science, magie, druidisme, sagesse et art, arts quils auraient appris dans les les au Nord du monde avant de venir conqurir lIrlande8. La question de la sentinelle de la porte est donc plus que lgitime lorsquelle demande Lugh lart quil pratique pour pouvoir intgrer la socit des Tuatha D Danann. Et Lugh dclare matriser chacun des arts exercs par les Tuatha D Danann et affirme tre le seul les pratiquer tous. Lugh excelle dans tous les domaines, il est proclam l homme de chaque art et de tous et apparat donc pour le dieu omnipotent, omniscient et panthiste qui surclasse tous les autres dieux aux comptences singulires et limites. Cette multivalence lui vaut les surnoms dI(o)ldnach (Technicien)9 et de Samildnach ((Sym)-poly-technicien)10, qui au milieu dune socit d artistes comme celle des Tuatha D Danann prennent tout leur sens, deux surnoms suffisamment populaires pour tre employs seuls dans les textes comme de vritables thonymes. Lugh surpasse tous les Tuatha D Danann, ce qui est rappel aussi dans lautre version de la seconde bataille de Mag Tured transmise par David Duigenan (milieu XVIIe s) : Il ny avait personne de suprieur au hros suprme en Irlande et dans toutes ses provinces ou ses royaumes en la forme, de lintelligence, du courage, du savoir, de la prophtie, de la science, de lenseignement, des jeux guerriers, de lhrosme, de la vaillance, de la force, de la violence, de la qualit de champion11. La notion d art (dn)12 relative aux Tuatha D Danann sapplique aussi bien aux savoir-faire techniques artisanaux quaux connaissances des prtres et aux activits guerrires. Ainsi se trouve en totalit balay le spectre de la socit des Tuatha D Danann et les comptences de Lugh se rpartissent sur les trois niveaux fonctionnels des socits indo-europennes: la premire fonction magico-juridique (druide, sorcier,
CMT, 67-68, ll. 274-280, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 40 = trad. fr. TMI, p. 52. CMT, 1, ll. 1-3, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 24 = trad. fr. TMI, p. 47, ceci est bien ce quon retrouve rpt aussi dans les autres rcits sur les Tuatha D Danann, comme le Lebor Gabla renn, VII, 304-306, d. R. A. S. Macalister, IV, Dublin (Irish Texts Society, 41), 1941 qui rapporte quils apprirent dans ces les druidisme (druidechta), science (fessa), prophtie (fstini) et magie (amainsechta), et quils devinrent experts dans les arts de la science paenne (cerdaib sithe gentliuchta), la science (eolus) et la connaissance (fis); Cath Muige Tuired Cunga (daprs MS H 2.17), 20, d. J. Fraser, The First Battle of Moytura, Eriu, 8 (1916). 9 CFHA, 49, d. K. Meyer, Anecdota from Irish Manuscripts, 1, Dublin, 1907, p. 31 et trad. fr. TMI, 1980, p. 171; Oidhe Chloinne Tuireann, 9, d. R. J. Duffy, Dublin, 1901 et trad. fr. TMI, p.107; Do Chath Mhuighe Tuireadh Ann So, p. 31, l.476 et p.32, l. 480, d. B. Cuiv, Dublin, 1945. 10 CMT, 53, 68 et 74, ll. 233, 278 et 301, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, pp. 38, 40 et 42 et trad. fr. TMI, pp. 51-52. 11 Do Chath Mhuighe Tuireadh Ann So, 78, trad. fr. TMI, p. 67. 12 F. Le Roux et Ch.-J. Guyonvarch, La socit celtique dans lidologie trifonctionnelle et la tradition religieuse indo-europennes, Rennes, 1991, pp. 109-110.
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magicien, pote-historien, harpiste), la 2me fonction guerrire (champion, hros), et la 3me fonction des producteurs de biens (charpentier, forgeron, mdecin, chanson). On observera labsence des agriculteurs et autres leveurs dans la troisime fonction: cest l un tat de la socit archaque qui sera complt la fin de la seconde bataille de Mag Tured quand les dmons Fomoire vaincus accepteront de livrer aux Tuatha D Danann les secrets de lagriculture et du pastoralisme quils possdent. On observe un semblable mcanisme social dans la cosmogonie scandinave o la socit divine demeure incomplte jusqu ce que les Ases, dieux magiciens et guerriers (Odhinn, Thor) ne sassocient leurs adversaires Vanes, dieux distributeurs des richesses de la terre (Freyr, Freya); de mme, au dbut de lhistoire mythifie de Rome, laccord conclu entre Romulus et le roi sabin Titus Tatius permet de joindre la classe des producteurs agricoles de biens et les divinits la chapotant une socit jusque l exclusivement royale et guerrire. La socit des Tuatha D Danann glorifie et solidarise les deux premires fonctions, fait assez commun en contexte indo-europen13, et admet artisans et forgerons au bnfice de leur liens la sphre magique qui leur confre un statut ambigu. Cette conception apparat bien ancre dans la pense irlandaise : elle est une nouvelle fois exprime dans la Razzia des vaches de Cooley o on peut lire une bndiction de Cchulainn adresse la Mrrgan lui souhaitant la bndiction des dieux et des non-dieux (dee & andee) et le texte en suivant donne lidentit de ces deux catgories dtres surnaturels : les dieux sont les gens de pouvoir (aes cumachta) qui excellent dans les arts magiques, les non-dieux ou dmons sont dfinis comme tant les agriculteurs (andee in t-es trebaire )14. 2. LES TROIS PREUVES INFLIGES AU DIEU LUGH POUR QUIL DMONTRE SON POLYTECHNISME

Laffirmation de la polyvalence technique et de la totalisation de toutes les fonctions par Lugh alias Samildnach la porte de Tara entrane une triple mise lpreuve. La premire preuve est dcide par Lugh qui se fait porter le jeu dchecs de Tara (fidhcelda na Temrach) lentre de la forteresse et qui gagne15 contre un adversaire non-dsign mais qui ne parat pas tre Nuada comme on le pense habituellement, car il est dit que celui-ci, mis au courant de la victoire, ordonna quon laissa franchir Lugh la porte de lenceinte, car jamais homme semblable lui na pntr dans cette forteresse. Lugh fait alors son entre dans Tara et va sasseoir sur le sige des savants (suide suad), car il tait sage en chaque art (ar bo su cach dno )16.
13 Voir G. Dumzil, Mythe et Epope, I, Paris, 1986 (1re d. 1968), pp. 57-68; galement Mythes et dieux des Germains, Paris, 1939, pp. 9-10. 14 Tin B Calnge (daprs le Book of Leinster), p.57, d. C. Rahilly, Dublin, 1967 et trad. fr. Christian-Joseph Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, Paris, 1994, pp. 141-142. 15 CMT, 69, ll. 281-282, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 40 et trad. fr. TMI, p. 52. 16 CMT, 70-71, ll. 286-289, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 40 et trad. fr. TMI, p. 52.

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La seconde preuve consiste rpondre au dfi quOgme vient lui lancer. Celui que le texte a prsent pralablement comme le champion des Tuatha D Danann trane seul travers la maison la grande pierre pour laquelle il fallait les efforts de quatre-vingt jougs - cest--dire la fameuse pierre de Fl qui dsignait le roi suprme dIrlande par un cri - et la dplaa lextrieur de Tara17. Lugh rpond au dfi et jette la pierre en arrire qui se retrouve nouveau sur le sol de la maison royale. Il semble quOgme avait galement apport dans la place un fragment dun autre rocher pour le substituer la pierre de Fl car il est racont quensuite Lugh jeta le morceau quOgme avait plac devant elle lextrieur du domaine, si bien que ce morceau fut nouveau entier18. Enfin, ce sont les troupes de Tara qui demandent au dieu de leur jouer de la harpe. Lugh sexcute et joue trois refrains incantatoires exprimant la totalit de lart du harpiste, le refrain qui fait dormir, puis celui qui fait rire et enfin celui qui fait pleurer, ce qui et pour consquence de plonger les troupes et le roi dans le sommeil, puis dans une grande joie et enfin de les faire se lamenter19. Devant tous ses pouvoirs, le roi Nuada dcide de cder Lugh temporairement son fauteuil de roi (suide rg) pour treize jours20, une priode quil faut considrer symboliquement voisine de la dure dun an et un jour et comprendre donc comme laccomplissement dun cycle entier quivalent lternit. 3. LA TRIFONCTIONNALIT DE CETTE TRIPLE PREUVE

Le caractre trifonctionnel des preuves a t envisag pour la premire fois il y a une trentaine dannes par Brinley Rees21. Selon lui, l'preuve du jeu d'checs irlandais, le fidchell, roi des jeux et jeu des rois, affirmait la comptence de Lugh sur la premire fonction, l'preuve du dplacement du monolithe consistait en une preuve de seconde fonction guerrire, et enfin l'preuve de la harpe tait relative la troisime fonction, le harpiste ou barde appartenant pour Rees la troisime fonction ( la diffrence des deux autres catgories plus leves de prtres, le druide re17 On doit faire ici un parallle avec la prsentation dun personnage pique de la Razzia des vaches de Cooley (LL), trad. fr. Ch.-J. Guyonvarch, op. cit., 1994, p. 246, le sombre hros ulate Tricastal, champion du roi Conchobar, qui dispose dune pierre de force quil est le seul pouvoir jeter en lair. Son portrait semble driver de celui du dieu Ogme, ce que confirme son association troite un autre personnage varunien, Ercenn dont le portrait reprend les mmes lments donns par Lucien de Samosate pour lOgmios gaulois enchanant par la parole (sept chanes autour de son cou qui tirent chacune sept hommes). Plusieurs chercheurs l'ont dj analys en ce sens, reconnaissant dans le duo Tricastal et Ercenn un avatar ddoubl dOgme: J. A. MacCulloch, Celtic mythology, USA, 1918, p. 11; J. de Vries, La religion des Celtes, Paris, 1963 (1977), pp. 74-75; Ch.-J. Guyonvarch, op. cit., 1994, n. 156 p. 322; D. Hollard, La tenue guerrire de Conchobar, roi dUlster, la bataille de Garech, DHA, 21-2 (1995), pp. 288-289. 18 CMT, 72, ll. 290-293, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 40 et trad. fr. TMI, p. 52. 19 CMT, 73, ll. 294-297, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 42 et trad. fr. TMI, 1980, p. 52. 20 CMT, 74, ll. 298-302, d. E. A. Gray, Dublin (ITS, 52), 1982, p. 42 et trad. fr. TMI, 1980, p. 52. 21 B. Rees, Georges Dumzil et les traditions celtiques, in J. Bonnet (d.), Georges Dumzil, Paris, 1981, p. 281.

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prsentant la premire fonction et le fili la seconde). La proposition a t rfute en partie justement par Christian-Joseph Guyonvarch et Franoise Le Roux, puis par Bernard Sergent, les premiers faisant valoir que les bardes comme les filid et les druides appartiennent tous au corps sacerdotal insparable de la premire fonction, le second rappelant que la musique incantatoire est galement de lordre de la premire fonction. Guyonvarch et Le Roux nont cependant pas abandonn lide du caractre trifonctionnel originel des preuves auxquelles fut soumis Lugh mais, selon eux, leur numration serait incomplte dans ce texte tardif, les preuves mentionnes ici vrifiant seulement les comptences royale, guerrire et sacerdotale de Lugh22. Bernard Sergent envisage que lpreuve finale de la lyre aux trois pouvoirs puisse sublimer ou coiffer lensemble des trois fonctions23. A notre sens, la tripartition fonctionnelle de la srie des preuves de Lugh est clairement tablie par lidentit non des objets (jeu dchecs, pierre de Fl, harpe) mais des personnages qui lancent les dfis. La partie dchecs semble dcide par Lugh lui-mme mais la reconnaissance de la comptence dmontre en y triomphant est valide par le roi Nuada qui lui offre en rcompense de prendre place sur le sige des savants, soit que celui-ci ait t vacant, soit plutt que Lugh se soit montr suprieur son adversaire anonyme dans une matire spcifique la premire fonction magico-religieuse, celle du savoir (suthe). Lugh na pas surclass ici le roi, comme on le crot habituellement, mais bien un adversaire en savoir qui ne peut tre quun druide. Ensuite cest Ogme, le champion (trnfer) parmi les guerriers qui vient dfier Lugh. Enfin, ce sont les troupes (sluaig) qui rclament que de la harpe leur soit joue. Le terme irlandais qui sert nommer ces troupes nest pas dun usage strictement militaire, il dsigne tout aussi bien un groupe doiseaux que de bardes dans la littrature godlique24. Ces troupes sont bien videmment comprendre ici comme la compagnie, le public, lassemble au sens large qui festoie, bref le peuple, la plbe, les gens de Tara, la masse indiffrencie sur laquelle Lugh exerce galement son emprise. Par ailleurs, sans nier que lenvotement musical soit du ressort de la magie propre aux membres de la classe sacerdotale, les effets entrans relvent du domaine mdical qui participe habituellement de la troisime fonction. En effet, le sommeil, les rires et les pleurs sont la triade des expressions physiques de la vie humaine dans la pense irlandaise et la capacit les matriser ou les faire sexprimer est un pouvoir indniablement dordre thrapeutique. La musique capable dune telle magie est reconnue la musique des habitants, des oiseaux et des arbres des sde, cest--dire de lAutre-Monde25. On peut tablir un parallle entre cette musique alliant virtuosit technique et altration physiologique de lorganisme humain et les caractristiques des arbres de lAutre-Monde, lesquels sont la fois arbres de savoirs sacrs et arbres de vie, cest--dire alliant des comptences de la premire et troisime fonction. Leurs fruits ap22 F. Le Roux et Ch.-J. Guyonvarch, La socit celtique dans lidologie trifonctionnelle et la tradition religieuse indo-europennes, Rennes, 1991, pp. 89-91. 23 B. Sergent, Le Livre des dieux, Paris, 2004, pp. 300-301. 24 DIL, s.v. slg. 25 Voir lintressant petit corpus de textes irlandais rassembls par F. Le Roux et Ch.-J. Guyonvarch, Les Druides, Rennes, 1986, pp. 292-295 sur le sujet de la musique divine interprte par les tres de lAutre-Monde.

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portent aux hommes qui sen nourrissent, en plus de la connaissance, satit leur apptit et absence de maladie et de vieillesse. Et leurs branches produisent des mlodies ayant le pouvoir de plonger lhomme dans le sommeil26. La harpe dont joue Lugh, prcisment Tara, ne peut tre que celle du dieu-druide Dagda, la harpe nomme tour tour Uaitne, Daur-Dabla ou Coir-Cethar Chuir, qui est voque dans le mme texte au moment de son vol par les Fomoire la fin de la seconde bataille de Mag Tured. Elle relve donc, comme le jeu dchecs ou la pierre de Fl, du domaine de la premire fonction religieuse et souveraine. Toutefois, les autres attributs du Dagda prsentent des caractristiques dterminant un pouvoir daction dans le domaine de la troisime fonction: tant son chaudron dabondance capable de rassasier tous ceux qui sen approchent que sa masse capable de donner la mort dun ct et de ressusciter de lautre. De semblables comptences ne doivent pas surprendre, car elles sont conformes un dieu identifi depuis longtemps un dieu souverain de type Mitra dans la thologie indo-europenne, lequel a toujours tmoign des affinits particulires avec la troisime fonction alors que son pardre complmentaire, le dieu souverain de type Varuna, est plus enclin envers la seconde fonction guerrire. Il existe un passage de la Razzia des vaches de Cooley qui na jamais fait lobjet jusquici dun rapprochement avec les trois preuves de Lugh et ceci est particulirement regrettable car il offre une validation probante de leur trifonctionnalit. Il concerne Conchobar, le roi de la province de lUlster, et on y trouve numr les trois activits qui rythmaient quotidiennement sa vie:
Car cest ainsi que Conchobar jouissait de la royaut, aprs que le roi ait pris la royaut, cest--dire que, quand il se levait, il rglait en premier les questions et les affaires de la province. Aprs quoi, il partageait le jour en trois : le premier tiers tout dabord regarder les jeunes garons jouaient leurs jeux dadresse et de jet, le deuxime tiers jouer aux dames et aux checs, et le troisime tiers prendre de la nourriture et de la boisson, jusqu ce que le sommeil saisit chacun, avec en outre des chanteurs et des musiciens pour lendormir27.

Les trois activits royales de Conchobar sont identiques aux trois preuves auxquelles se soumet Lugh son entre Tara, et on constate dans la troisime le caractre plus marqu de la troisime fonction o le chant et la musique sintgrent dans un cadre plus large qui concerne celui des festoiements du banquet. Le contexte dans lequel Lugh ralise sa prouesse musicale, sil nest pas soulign, est cependant le mme puisque la troupe qui rclame la musique est prcisment celle qui le roi Nuada offre un banquet au moment de larrive de Lugh Tara.
26 La navigation de Bran, fils de Febal, d. A. G. Van Hamel, Immrama, Dublin, 1941, p. 9; Echtra Cormaic i Tir Tairngiri, d. W. Stokes, Irische Texte, 3, Leipzig, 1891, pp. 193-194; Immramh Churraig hUa gCorra, d. W. Stokes, RC, 14, 1893, p. 42; trad. fr. de ces textes F. Le Roux et Ch.-J. Guyonvarch, op. cit., 1986, pp. 159-161. 27 Tin B Calnge (daprs le Book of Leinster), trad. fr. Ch.-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, Paris, 1994, p. 85.

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Au final donc Lugh semble bien tmoigner de sa comptence sur les trois fonctions. Il triomphe au jeu dchecs manifestant son savoir, sa connaissance de toutes les composantes fonctionnelles du microcosme/macrocosme et donc son aptitude conseiller le roi dans la gestion de son royaume, ce qui lui vaut doccuper le sige des sages. L o Ogme arrivait pniblement pousser la pierre de Tara, Lugh la lance en lair sans aucune difficult, surclassant physiquement le champion des guerriers, la fois en force et en prcision. Enfin, avec la harpe, il marque son emprise thrapeutique sur lensemble des troupes des Tuatha D Danann. On notera enfin que les trois objets dans le maniement desquels Lugh excellent sont trois attributs de souverainet : le jeu dchecs est celui de la capitale de la royaut irlandaise, la pierre de Fl est la pierre de sacrement, un des quatre joyaux des Tuatha D Danann, qui apparat ici confie Ogme, frre du Dagda et figure reconnue du dieu souverain de type Varuna, et la harpe est celle du Dagda, figure nous venons de le dire de la souverainet de type Mitra; la nature trifonctionnelle de ces talismans royaux est affirme dans notre texte pour la harpe comme le notait Sergent, mais galement pour le jeu dchecs puisque le roi Nuada admet que Lugh a dmontr sa science de tous les arts de Tara en gagnant la partie, et il est douteux que la pierre de conscration royale nait pas t marque elle-aussi dun caractre trifonctionnel. Par cette initiation complte, Lugh dmontre sa qualit trivalente de souverain et reoit aprs avoir triomph des trois preuves le droit de sasseoir sur le sige du roi. La trivalence fonctionnelle vrifie de Lugh lui vaut daccder la royaut, seule position en accord. 4. UNE SECONDE VERSION DE LPISODE

Signalons pour tre complet quune autre version de lentre de Lugh dans la socit des Tuatha D Danann nous a t lgue par Gofraidh Fionn Dlaigh, un important pote de la seconde moiti du XIVe s dont les Annales des Quatre Matres signalent la disparition en lanne 1387 en le gratifiant du titre de chef suprme des potes dIrlande (ard-ollamh Ereann, M1387.4). Ce matre de la tradition potique irlandaise a inclus le rcit de lpisode dans les strophes 22 46 dune pice potique compose en mtres sndbairdne et ddie Maurice Filz Maurice (Muiris g), comte de Desmond, qui ne porta son titre que deux annes en raison dune mort prmature (1356-1358), ce qui permet de conclure que la composition de cette uvre remonte donc ce temps prcis28. Gofraidh Fionn Dlaigh compare complaisamment le jeune comte Lugh lors de sa premire venue Tara et livre une version de lhistoire brode suivant un canevas similaire celui du Cath Maige Tured mais moins amplement dvelopp : la triple mise lpreuve du dieu y est occulte mais cette version se rvle en contrepartie trs dense en rfrences mythologiques sur le dieu. Lugh se prsente seul Tara o il arrive par lEst, aprs avoir parcouru lensemble de la terre,
Gofraidh Fionn Dlaigh, pome Muiris g, 37-38, d. et trad. O. Bergin, A poem by Gofraidh Fionn O Dalaigh, in Essays and studies presented to William Ridgeway, Cambridge, 1913, pp. 323-332.
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et frappe la porte quil a trouv close, les Tuatha D Danann tenant assemble. Le portier lui demande son identit et Lugh se dclare tre pote dEamhain des pommiers, des cygnes et des ifs (file meisi a hEamhain abhlaigh ealaigh iobhraigh, 25). Ce quoi le portier rpond quil y a dj dans la forteresse un homme de cet art et donc quil nentrera pas ( 26), et le narrateur dexpliquer alors quune des qualits de la Maison de Miodhchuairt (= Tara) tait de ne pas admettre deux experts dun mme art (nach leightior ds inn re hoincheird) et quil tait ncessaire pour y pntrer dapporter un art que les Tuatha D Danann ne connaissaient pas (ceird ar nach bfuil aithne aca, caithfe chuca), chose difficile puisque, note-t-il encore, les arts des Tuatha D Danann taient trs nombreux (Diomat ceard ag Taith D Dannan, 28-29). Lugh ne perd pas ici son temps dcliner les mtiers communs : il engage aussitt le portier aller demander aux Tuatha D Danann si lun deux dispose des deux arts particuliers en son pouvoir, celui de sauter sur une bulle sans la faire clater ( 30) et celui de nager en ayant une cuve suspendue chacun de ses coudes ( 31-32), et il ajoute que ces deux tours ne font pas partie de leurs arts et quaucun des Tuatha D Danann nest aussi vers que lui dans leurs propres spcialits ( 33). Le portier court consigner son rapport lassemble des Tuatha D Danann, signalant la prsence la porte dun jeune homme avec chaque art en son pouvoir (at an uile cheard , 34-35), cette information lui semblant plus importante prendre en considration que les deux arts supplmentaires o excelle le dieu, relatifs sa capacit nautique et son soin des bulles. Comme dans le Cath Maige Tured , lomnicomptence de Lugh sert de ssame son introduction dans la socit des gens dart : la description faite, les Tuatha D Danann comprennent que Lugh est parmi eux ( 36), le fameux Technicien (Ioldnach, 42), celui quils reconnaissent pour leur chef bien aim (gceann bidhe, 40) et dcident de manire unanime et collective nulle mention ici du roi Nuada daccueillir lenfant chri de Tara. Le portier linvite pntrer dans la forteresse mais Lugh rappelle au portier lexistence de linterdit douvrir les portes avant le lever du soleil: Lugh fait son entre dans la capitale royale par un grand saut lumineux par-dessus le rempart ( 43-46). On voit ici encore luvre le mme schma que dans le rcit prcdent : le dieu se prsente lentre de Tara et, devant la porte de bois quon lui oppose, proclame sa polyvalence fonctionnelle. Il affirme sa matrise dans chacun des arts individuellement pratiqus par les membres de la socit divine et revendique mme la supriorit de son talent. Et cest la reconnaissance de cette caractristique par lensemble du corps social, sans quil y ait besoin ici dune dmonstration, qui vaut Lugh dtre intgr au peuple des dieux et dtre port sa tte. 5. CONCLUSION

Le registre trifonctionnel des trois preuves que doit affronter Lugh dans le Cath Maige Tured parat tre dmontr par lidentit des individus qui dfient le dieu : un matre en savoir (suthe) qui ne peut tre quun druide pour lpreuve de science at256
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tenante la premire fonction sacre, un champion (trnfer) pour lpreuve de force concernant la seconde fonction guerrire, enfin les troupes (sluaig) qui dsignent le peuple ordinaire pour lpreuve de thrapie musicale. Cela permet de confirmer que lpisode du triple test, o la notion de trivalence fonctionnelle est unie troitement celle de royaut, relevait bien de lidologie tripartie indo-europenne. A travers ce rcit nous touchons donc un fonds assurment archaque attenant la thologie du dieu suprme irlandais; la variante propose par Gofraidh Fionn Dlaigh dmontre la popularit que conservait ce mythme au milieu du XIVe s. Nous parlions en prambule de cet pisode comme tant un manifeste de la souverainet de Lugh, vritable dieu-roi, nous pouvons dsormais prciser quil sagissait assurment dun manifeste dune souverainet de type indo-europenne, puisque le dieu-roi est reconnu faire en son tre la synthse des trois fonctions cosmico-sociales, et la trivalence fonctionnelle quil tmoigne est considre comme une marque de son omnivalence fonctionnelle. Enfin, on considrera avec attention limage que proposait lancienne religion irlandaise de son panthon : organisation, division trifonctionnelle et hirarchisation rgnent en matres dans la socit des dieux et une importance extrme est accorde la dfinition fonctionnelle de chaque divinit.

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