Les DEFIS DU PLURALISME À L'ERE DES SOCIETES COMPLEXES

Directeur de collection

Alain-G. Gagnon

Les recherches portant sur le Québec et le Canada ont pris un nouvel élan ces dernières années grâce au gain en popularité des études comparées et au rayonnement qu’elles ont connu sur la scène internationale. Le Québec est devenu une véritable inspiration pour les nations en quête de reconnaissance alors que, de son côté, le Canada est fréquemment présenté comme un modèle pour les sociétés traversées par la diversité nationale et le pluralisme identitaire.

La collection Politeia se concentre sur l’analyse des phénomènes politiques et sociaux, et cherche plus particulièrement à mieux comprendre les transformations de la vie politique au Québec et au Canada. Ses auteurs jettent un regard affûté sur l’évolution du régime politique, des systèmes partisans et de l’économie politique au pays, en plus de s’intéresser aux mutations économiques, idéologiques et politiques ayant marqué le Québec et le Canada.

La collection Politeia accueille les travaux de pointe portant sur les nations sans État et celles en voie d’habilitation, dans la mesure où ils feront avancer la réflexion sur le fédéralisme et le phénomène national et permettront de mettre en valeur la production scientifique des québécistes et des canadianistes.

Comité scientifique

Les défis du pluralisme

à l’ère des sociétés complexes

Félix Mathieu

Presses de l’Université du Québec

Le Delta I, 2875, boulevard Laurier, bureau 450, Québec (Québec) G1V 2M2

Révision

Céline Bouchard

Correction

Anne-Marie Bilodeau

Conception graphique

Vincent Hanrion

Mise en page et adaptation numérique

Studio C1C4

ISBN 978-2-7605-4772-8

ISBN PDF 978-2-7605-4773-5

ISBN EPUB 978-2-7605-4774-2

Dépôt légal : 3e trimestre 2017

Bibliothèque et Archives nationales du Québec

Bibliothèque et Archives Canada

© 2017 – Presses de l’Université du Québec

Tous droits de reproduction, de traduction et d’adaptation réservés

À Maryse et Yves

Remerciements

L’écriture d’un livre permet de systématiser un ensemble de réflexions sur une problématique donnée. C’est une manière de formaliser son propos afin d’atteindre une certaine cohérence d’ensemble. Ce faisant, on aspire à contribuer à une littérature qui nous précède. En écrivant sur les enjeux liés au vivre-ensemble, je me vois en quelque sorte devenir l’héritier d’une trajectoire réflexive qui s’est majoritairement déployée au Québec et autour des activités du Groupe de recherche sur les sociétés plurinationales (GRSP) dirigé par Alain-G. Gagnon depuis sa fondation en 1994. Les observations qui seront discutées et les propositions qui seront mises de l’avant n’engagent évidemment que l’auteur de ces lignes. Je reconnais cependant avoir contracté une dette intellectuelle majeure – ou pour le dire dans un langage plus positif, avoir bénéficié d’un héritage intellectuel significatif – à l’endroit, entre autres, de Guy Laforest, Alain-G. Gagnon, François Rocher, Eugénie Brouillet et Jocelyn Maclure.

Les réflexions qui ont mené à l’écriture de Les défis du pluralisme à l’ère des sociétés complexes ont été amorcées dans le cadre de la rédaction d’un mémoire de maîtrise, que j’ai complété à l’Université Laval sous la direction de Guy Laforest. En plus d’avoir été un directeur honnête, rigoureux et critique, Guy est un réel mentor pour moi. Je lui en suis fort reconnaissant. Depuis un certain temps déjà, j’ai aussi le privilège d’approfondir mes travaux dans le cadre des activités du Centre de recherche interdisciplinaire sur la diversité et la démocratie (CRIDAQ), également piloté à partir de l’Université du Québec à Montréal par Alain-G. Gagnon. C’est en continuité avec ce travail que j’ai amorcé un doctorat en science politique à l’UQAM à l’automne 2016, sous la direction d’Alain-G. Gagnon. C’est alors avec beaucoup d’enthousiasme que celui-ci m’a accueilli dans son équipe de travail à la Chaire de recherche du Canada en études québécoises et canadiennes (CREQC). Pour un jeune chercheur comme moi, bénéficier des lumières du professeur Gagnon et de son optimisme énergique est très stimulant. C’est d’ailleurs à la suite de ses recommandations que je me suis mis à travailler sur le présent ouvrage. Tout au long du processus, l’appui moral d’Alain-G. Gagnon fut inestimable. De même, c’est grâce à l’important soutien financier du GRSP, du CRIDAQ, de la CREQC et surtout du Fonds de recherche du Québec en société et culture ainsi que du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada, que j’ai pu m’épanouir et me consacrer entièrement, ces dernières années, au travail intellectuel.

J’aimerais également remercier tous les professeurs, collègues et amis qui, au quotidien, m’ont accompagné depuis le début de mes études universitaires. Merci d’abord à Dave Guénette et François Boucher, avec qui j’ai discuté et débattu à plusieurs reprises des idées qui sont développées dans ces pages. Pour avoir lu et commenté l’ouvrage en partie ou en totalité, je tiens aussi à remercier Dave Guénette, François Boucher, Jean-Olivier Roy, François Rocher, Pauline Côté, Jean-Guy Prévost, Marc Sanjaume, Francesco Cavatorta, Marc André Bodet et, évidemment, Alain-G. Gagnon et Guy Laforest.

Puisqu’ils et elles m’ont soutenu d’une manière ou d’une autre, je tiens aussi à remercier Olivier De Champlain, Érick Duchesne, Patrick Taillon, Éric Montigny, Sylvie Loriaux, Diane Lamoureux, Louis-Philippe Lampron, Thierry Giasson, Adam Holesh, Évelyne Brie, Amélie Binette, Léa Clermont-Dion, Sebastian Geßler, Olivier Ritchie, Jean-François Laniel, Oscar Mejia, Arjun Tremblay, Louis Grégoire, Philippe van Gruisen et tellement d’autres.

Enfin, je dois remercier Catherine, avec qui j’ai le bonheur de partager mon quotidien, mes réflexions, mes angoisses, mon amitié et surtout mon amour. Merci également à ma famille.

Vous êtes pour moi la plus importante source d’inspiration.

Liste des sigles

Introduction

La complexité des sociétés contemporaines est une donne avec laquelle il faut apprendre à composer. Évidemment, toute société politique est traversée par des tensions et des conflits entre ses membres. Ce qui caractérise la complexité à l’œuvre dans les démocraties libérales du XXIe siècle est la reconnaissance formelle de la diversité qui les compose – ou encore une quête de reconnaissance des agents de cette diversité – et des enjeux que génère une telle reconnaissance. À cet égard, les dernières décennies ont été pour les démocraties libérales le théâtre de grands rêves, mais aussi de grandes déceptions et remises en question, et ce, notamment en ce qui concerne le domaine du vivre-ensemble. Ayant toutes connu des vagues d’immigration plus ou moins importantes et récurrentes, la gestion et l’aménagement de la diversité dans les sociétés libérales du XXIe siècle représentent sans doute l’un des défis qu’il importe le plus d’affronter et de surmonter. La diversité ambiante en cours de complexification aura ainsi fait émerger plusieurs types de pluralisme, c’est-à-dire diverses théories normatives relativement singulières et cohérentes pour gérer cette diversité ethnoculturelle et sociétale. Ainsi, le dynamisme des sociétés complexes se traduit en véritable laboratoire pour les défis que pose le pluralisme, aspirant à mettre en pratique la théorie et soulevant différents problèmes face aux aménagements proposés.

En bref, on dira d’une société complexe qu’elle est traversée par le fait social et parfois sociétal de la « diversité profonde », pour reprendre l’expression du philosophe Charles Taylor (1994). Dans sa plus simple expression, la diversité profonde renvoie à la pluralité des modalités d’appartenance. Ainsi, dans un espace politique donné, la manière dont les individus vont apprendre à « faire société » (Thériault, 2007), c’est-à-dire la manière dont ils vont négocier leur participation au monde politique commun qui les lie ensemble d’une quelconque façon, n’est pas unidimensionnelle. Ce faisant, le « moi » de chaque citoyen ne participe pas nécessairement de la même manière au schème de coopération sociale dans lequel il évolue (Taylor, 1998). N’empêche que les citoyens évoluent au sein d’espaces politiques délimités et qu’ils doivent trouver un modus operandi pour vivre ensemble pacifiquement. Qui plus est, il importe de trouver des aménagements politiques et juridiques qui permettent à toutes et à tous, au sein d’une société complexe, de s’émanciper et de se réaliser pleinement (Keating, 2001 ; Gagnon et Keating, 2012), en accord avec les grands principes libéraux que sont la liberté, l’autonomie et l’égalité.

Au XVIIe siècle, les termes du Traité de Westphalie (1648) – qui met fin à d’importantes guerres de religion dans l’Europe chrétienne en instaurant le fameux principe cujus regio, ejus religio (tel prince, telle religion) issu de la Paix d’Augsbourg (1555) – jettent les fondations pour un tel modus operandi. Le puissant vent de changement apporté par la Réforme de Luther et Calvin au sein de la grande famille chrétienne avait occasionné des conflits majeurs entre les populations européennes et au sein même de celles-ci. Afin d’imposer « par le haut » une coexistence pacifique, on s’accorde sur l’idée selon laquelle tous les individus qui vivent au sein d’un même espace étatique – ou principauté, à l’époque – adoptent de facto la religion de leur prince. Cela avait pour objectif d’atténuer au maximum la « profondeur » de la diversité au sein des sociétés, et ainsi de consolider une identité commune et englobante pour tous. Il s’agit d’un des éléments clés qui marquent le caractère « unitaire » dans l’entreprise de la construction de l’État moderne (Hermon-Belot, 2011, p. 335).

Avec l’avènement des grandes révolutions politiques modernes – américaine et française, principalement – et de la révolution industrielle, la dimension nationale en vient à agir au titre de force motrice de la consolidation du projet étatique moderne (Nootens, 2016, p. 91). Sur le long terme, les identités religieuses majoritaires qui caractérisaient l’unité des principautés évoluent grosso modo en identités nationales, qui assurent à leur tour le socle de l’unité de l’État (Robertson, 2007). C’est la construction et la consolidation du modèle « normal » de l’État-nation moderne (Parekh, 2006, p. 188-189). En bref, Laforest (2014, p. 48) dit de cet État-nation « normal » qu’il se veut triplement moniste : il concentre sa souveraineté – unique et illimitée sur son territoire – dans une identité politique singulière ; de cet espace légal et homogène ressort une citoyenneté unitaire et directe entre l’individu et l’État ; enfin, de cette compréhension de la citoyenneté découle « une » identité nationale, singulière. Évidemment, il s’agit d’un modèle idéal typique, et la plupart, si ce n’est l’ensemble, des États modernes ne présentent pas une telle homogénéité socioculturelle. Le modèle de la République française héritée de la révolution de 1789 en est néanmoins l’archétype : on fonde la république « une et indivisible ». Cela n’est évidemment pas sans rappeler l’héritage de l’univers symbolique et normatif de la tradition chrétienne, qui plus est catholique (Mathieu et Laforest, 2015, p. 95).

Le point culminant de ce modèle étatique est à trouver au XXe siècle. Pour reprendre la formule d’Ernest Gellner (2008), théoricien important des nations et du nationalisme, on se trouve alors à l’ère des nationalismes. La nation se veut alors porteuse d’une « haute culture ». En bref, une « haute culture » correspond à la culture dominante, marquée par une langue particulière et traversée de convictions morales et de conventions sociales. Cette haute culture, selon Gellner, est appelée à absorber tous les particularismes présents ou arrivant dans la société. Il faut donc que tous les « moi » citoyens forment un « tout » national homogène sur le plan culturel. Des efforts majeurs sont investis à cet effet dans l’appareil bureaucratique et administratif de l’État. C’est ce qu’on reconnaît généralement par la notion de construction nationale (nation building).

Suivant la rationalité à l’œuvre dans la pensée de l’abbé de Sieyès (2002 [1788]), on désire alors mettre fin à tout « privilège ». Aucun citoyen ne doit bénéficier de droits plus ou moins étendus qu’un autre. Tous les « membres de la famille humaine » doivent jouir des mêmes droits universels et inaliénables, souligne la Déclaration universelle des droits de l’homme adoptée en 1948 à l’Organisation des Nations Unies. Suivant cela, accorder un traitement « juste » à tous les citoyens revient à les traiter « également » ; c’est-à-dire que l’État doit appliquer un traitement identique à toutes les composantes de son corps politique.

Les lendemains de la Seconde Guerre mondiale sont marqués par une mobilité sociale sans précédent (Deutsch, 1954). Avec le processus de décolonisation qui s’opère, un nombre impressionnant d’immigrants arrivent et s’installent effectivement au sein des sociétés occidentales. Peu à peu, la diversité ethnoculturelle, qui se complexifie dans les démocraties libérales, incitera plusieurs gouvernements à réviser et à revoir le modus operandi qui oriente le vivre-ensemble dans leur pays. Cela dit, la diversité issue de l’immigration n’épuise pas à elle seule la profondeur de la complexité de nos sociétés. Malgré la vocation des « hautes cultures » nationales de consolider le modèle « normal » des États-nations modernes, plusieurs États sont en fait traversés par une diversité « sociétale ». C’est-à-dire que dans un même espace étatique, différents projets citoyens et nationaux tentent de façonner leurs propres institutions et de diriger de manière autonome leur vie politique. Bref, ces minorités sociétales qui évoluent dans un ensemble étatique multinational tentent de s’inscrire au chapitre de l’histoire en tant que « sociétés globales » légitimes (Dumont, 1962 ; Langlois, 1991).

De différentes manières, les mécanismes de construction nationale du groupe majoritaire dans de tels États « multinationaux » auront généralement poursuivi l’objectif d’absorber ces sociétés minoritaires qui tentent de se développer en leur sein (Lecours et Nootens, 2007). On dira de cette diversité proprement sociétale qu’elle est généralement « fragile », et ce, tant sur le plan subjectif (imaginaires de la fragilité et psychologie du « petit ») que sur le plan objectif (capacité limitée à se développer institutionnellement). Ces « nations fragiles » qui évoluent au sein d’ensembles étatiques multinationaux sont alors vectrices de défis particuliers en matière de pluralisme. À cet égard, la fédération canadienne, qui célèbre en 2017 le 150e anniversaire de son avènement comme entité politique moderne avec l’entrée en vigueur de l’Acte de l’Amérique du Nord britannique, est l’un des cas les plus pertinents et intéressants à étudier.

Certes traversée par une importante diversité ethnoculturelle issue de l’immigration – le Canada ayant toujours été une terre d’accueil –, la fédération canadienne est également le pays de plusieurs communautés proprement sociétales. D’ailleurs, si le Canada a adopté un système fédéral plutôt qu’unitaire pour organiser sa gouvernance, c’est bien en raison de cette réalité sociologique. Les pères de la Confédération n’étaient toutefois pas tous enthousiastes à l’idée de privilégier cette avenue politique. Pour le dire simplement, deux clans principaux se sont opposés à l’occasion de la Conférence de Québec de 1864 (Laforest et Mathieu, 2016 ; Brouillet, Gagnon et Laforest, 2016) – Conférence qui mena à l’adoption des 72 résolutions sur lesquelles se base en bonne partie l’architecture constitutionnelle du pays. Le clan de John A. Macdonald, fiduciaire des intérêts des anglophones fidèles à la Couronne britannique, privilégiait nettement l’établissement d’un régime politique unitaire et fortement centralisé qui serait apte à diriger le développement du territoire, mais aussi à faire face à la menace d’expansion des États-Unis. À l’opposé, le clan de George-Étienne Cartier, fiduciaire des intérêts des Canadiens français et qui s’allie à Alexander T. Galt et Thomas D’Arcy McGee – respectivement fiduciaires des communautés anglo-protestante et anglo-catholique au Canada Est (c’est-à-dire grosso modo l’ancêtre du Québec actuel) –, privilégie un régime politique fédéral et davantage décentralisé pour que des espaces de liberté significatifs se dégagent au profit des communautés (religieuses) minoritaires. La fédération canadienne qui en découle sera en quelque sorte un compromis entre ces deux visions¹.

À eux seuls, les Québécois francophones et les anglophones du Canada n’épuisent pas pour autant l’univers de la diversité sociétale canadienne. Membres fondamentaux de l’association politique canadienne, mais grands perdants de celle-ci, les peuples autochtones qui habitent sur le territoire canadien posent également des défis de taille. Or, la fédération canadienne a évidemment évolué de maintes manières depuis 1867. Cent-cinquante ans après, on peut dire qu’un bilan à cet effet s’impose².

Comment interpréter l’évolution du modèle canadien en matière d’aménagement de sa diversité sociétale constitutive ? Au XXIe siècle, quel équilibre reste-t-il entre les positions de Macdonald et de Cartier dans l’architecture constitutionnelle de la fédération ? Le modèle du pluralisme