Alchimie du Tao, Volume 1

Volume 1

Par

D.D. Harrington

Un guide du Guang Ping Yang Taiji Chuan

&

Qigong des trois trésors alchimiques

Copyright

© D.D. Harrington 2016-2022

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Dédicace

Préface du livre

Des améliorations ont été apportées à ce volume et des ajouts mineurs y ont été apportés. Notamment, l'ajout du 2ème élément à la Tortue. Des photos et du texte ont été ajoutés. Le volume 2 est entièrement consacré au Qigong des Trois Trésors sous toutes ses formes actuelles.

Ce livre tente de transmettre des concepts et des idées de la pratique qui n'ont pas été suffisamment soulignés dans de nombreuses écoles de Taiji Chuan, à savoir l'approche du petit cadre pour développer l'art en condensant la forme pour un raffinement ultérieur, comme cela était prévu à l'origine par nos ancêtres. J'espère inspirer d'autres personnes à progresser dans cet art merveilleux en étudiant simplement une variété d'approches différentes dans leurs formes de l'art pour progresser.

Bien qu'il n'y ait rien de négatif à étudier plusieurs formes, si l'on n'y prend garde, on peut passer à côté de la profondeur offerte par l'étude d'une seule forme. Souvent, nous ne connaissons pas la profondeur d'un puits tant que nous n'y sommes pas allés. J'espère que ce livre aidera mes frères et sœurs des arts martiaux à approfondir ce qu'ils ont appris. Beaucoup trop de personnes sur la voie du développement personnel abandonnent l'étude et passent simplement à autre chose. Je crois qu'ils agissent ainsi parce qu'ils se heurtent à un mur dans leur pratique, où ils ne voient pas comment progresser. Ils abandonnent l'étude à leur perte. Étudiez ce livre de bout en bout avant de porter un jugement sur ses mérites, car il est construit de telle manière qu'il nécessite une étude réfléchie de chaque chapitre pour comprendre l'ensemble. Tout n'est pas donné directement.

D.D. Harrington Novembre 2022

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Il est recommandé aux personnes âgées de moins de 18 ans d'obtenir l'autorisation des parents pour pratiquer les méthodes décrites dans ce livre électronique. Il est conseillé d'avoir un professeur qualifié pour vous aider à progresser dans cet art. Vous êtes informé que toutes les informations contenues dans ce document sont fournies par l'auteur en toute conscience et bonne foi pour le bénéfice personnel contenu dans les pratiques détaillées dans ce document. Ne vous engagez dans les activités décrites ici que si vous êtes légalement compétent et reconnaissez que vous êtes seul responsable des actions que vous entreprenez concernant ces informations et les opinions exprimées par l'AUTEUR.

Chapitre 1 Introduction

Bagua

https://en.wikipedia.org/wiki/Bagua

Histoire,Maîtres & Concepts

L'une des grandes suggestions que mon professeur nous a encouragées à faire au début de notre formation était l'étude des classiques chinois. Il s'est arrangé pour que ceux qui souhaitaient étudier ces textes reçoivent de Taïwan des volumes complets des classiques, traduits par les premiers traducteurs occidentaux comme James Legge. Ces volumes étaient un véritable cadeau du ciel, car ils nous permettaient de nous imprégner non seulement des informations, mais aussi de la façon dont l'esprit des anciens sages fonctionnait. Sans cette approche, il est difficile de comprendre la nature et la structure ésotériques qui imprègnent tous les aspects de la culture chinoise traditionnelle. Nous n'avons pas besoin d'être des érudits pour apprécier ces œuvres, mais nous devons étudier ces textes et d'autres pour creuser le puits en profondeur dans notre compréhension du Qi-gong et du Taiji Chuan. Les racines de ces arts se trouvent là.

Une autre racine, moins prononcée d'ailleurs, est la manière dont les anciens praticiens de notre art et ceux de la tradition alchimique chinoise ont conçu leur processus de diffusion à ceux qui ne font pas partie de leur cercle immédiat. Ce processus est ancré dans les mythes et les histoires qui font référence à de tels luminaires, avec lesquels nous nous familiarisons tous au cours de nos études culturelles. L'histoire de la rédaction du Tao Te Ching de Lao-tsu (Laozi) en est un bon exemple. L'histoire est simple : depuis son observatoire, un haut fonctionnaire et adepte du Tao du nom de Yin Hsi a vu un jour un nuage violet se déplacer à l'horizon et a su qu'un grand sage se dirigeait vers la chaîne de montagnes Chungnan.

Il s'était posté à la porte d'entrée du col de Hanku qui mène dans les montagnes. Lorsque Lao-tsu arriva, il se lia d'amitié avec lui et le persuada de laisser quelque chose derrière lui pour que d'autres puissent suivre le chemin. L'importance de cette histoire, vraie ou non, réside dans la référence au nuage violet. C'est le signe d'une qualité énergétique de haut niveau chez l'observateur, un signe caché que ceux qui sont imprégnés des pratiques du Tao reconnaîtront immédiatement comme ayant une signification. C'est une qualité qui apparaît dans le Post universel et d'autres pratiques connexes lorsque l'esprit de l'observateur se développe au-delà de la vue normale. L'esprit doit être ouvert et tranquille pendant une longue durée pour arriver. Une personne formée uniquement dans les classiques peut ne pas avoir cette qualité inhérente à son développement.

(2) Wile, Douglas- Classiques Tai-chi perdus de la fin de la dynastie Ch'ing pg.38-39

https://en.wikipedia.org/wiki/Laozi

Ce document a pour but de décrire de manière complète les pratiques inhérentes au Qi-Gong alchimique et une approche du Guang Ping Yang Taiji Chuan à petit cadre pour la pratique de l'ensemble. Il fournit également des exemples de l'approche du cadre moyen de l'ensemble à des fins de comparaison. Il est important de noter que nous ne nous préoccupons que de fournir les aspects fondamentaux de la structure corporelle, des mouvements, des cadres, des règles, des termes et des conditions d'énergie interne, tels qu'ils se rapportent aux sujets et aux pratiques décrits dans ce livre. Il s'agit d'un travail en cours qui, nous l'espérons, connaîtra d'autres éditions à l'avenir. Ce livre tente de fournir des conseils sur l'un des aspects les moins bien compris des arts martiaux internes, à savoir comment condenser et renforcer une pratique de moyenne ou grande envergure afin d'en tirer le meilleur parti possible. Toute personne ayant une histoire sérieuse dans l'art du Taiji Chuan comprend que pour être efficace en tant qu'art de boxe, le Taiji Chuan doit être condensé dans un petit cadre. Si vous connaissez parfaitement le Taiji Chuan, vous pouvez en saisir le principe. Si vous êtes un débutant dans ces arts, il est préférable de commencer avec un professeur.

Le terme Qigong* (Qi-Gong dans le texte) est interprété comme le travail de l'énergie tel qu'il s'applique au fonctionnement interne du corps dans la pensée et la philosophie chinoises et a commencé à être utilisé couramment dans les années 1930 en Chine dans les milieux des arts martiaux. Il est dérivé de la référence plus ancienne Nei-jia qui peut être interprétée comme les arts internes par opposition à Wei-jai ou les arts externes. La signification de Gong fait référence à l'effort par l'habileté. En chinois, tout effort nécessitant une certaine habileté est appelé gong, qu'il s'agisse de cuisine, d'exercice physique, de travaux de nature scientifique, artistique ou ordinaire, ou de tout autre effort nécessitant une certaine habileté pour être mené à bien. Dans la mesure du possible, les termes les plus courants seront utilisés. Veuillez excuser les différentes orthographes d'un même mot utilisées dans ce texte.

Le Qi-Gong ou classiquement le Nei-jia équivaut à un travail énergétique interne. L'orthographe Qi Gong/Qi est utilisée en Chine continentale. Chi Gung/Chi/Chi est le système de Guiles Wade utilisé à Taiwan.

Les Trois Trésors taoïstes sont ... des traditions chinoises établies depuis longtemps. Les Trois Trésors sont les énergies essentielles qui soutiennent la vie humaine :

https://en.wikipedia.org/wiki/Traditional_Chinese_medicine

Alchemic Three Treasures se concentre sur les effets équilibrants dans la région abdominale, le cœur et le cerveau. Ils jouent un rôle important dans la production chimique et les systèmes d'élimination du corps. Ce sont les Trois Trésors. La région abdominale est appelée hara en japonais et Dantian en chinois. Dans ces langues, le terme englobe plus que la seule région abdominale. Elle fait référence aux intestins, aux organes reproducteurs, aux points d'acupuncture de l'énergie rénale et aux racines qui entourent les cuisses des jambes. Les cuisses étant considérées comme le bois du Dantian, elles alimentent le feu de la région intestinale du corps lorsqu'il est allumé par l'inversion du Yin et du Yang lors d'une activité de Qi Gong. La partie supérieure du corps génère de la chaleur et est considérée comme Yang ; la partie inférieure du corps reste collée au sol et est considérée comme Yin. L'inversion se produit en attirant l'attention du corps, par l'expansion du Qi grâce à l'effort physique, sur la partie inférieure du corps, inversant ainsi l'importance des endroits désignés. L'image d'un chaudron rempli de liquide de subsistance sous lequel un feu chauffe le chaudron est souvent utilisée pour comprendre cette idée. Le concept est simple : cuisiner des aliments qui nourrissent le corps de manière appropriée apporte une bonne santé. Dans la pensée traditionnelle chinoise, les aliments sont considérés comme des médicaments et leur préparation est devenue l'un des arts gastronomiques les plus profonds du monde. Elle est également liée à l'hexagramme de T'ai Peace et Ting le chaudron dans le I Ching. Un I Ching en ligne est disponible ici :

http://www.mindsports.nl/index.php/i-ching-connexion/hexagrams/

Le T'ai est une image qui représente le ciel et la terre en communion et l'être humain comme se tenant entre ces forces en harmonie avec les deux. C'est l'objectif de la manière prescrite par les taoïstes pour atteindre l'équilibre interne et externe dans la vie. Ting représente le processus de cuisson et, en termes taoïstes, représente le Dantian où l'essence est préparée. Bien que l'explication puisse sembler simple, il existe des implications plus profondes qui deviennent très compliquées, car elles ne concernent pas seulement le corps et son fonctionnement en profondeur, mais aussi l'esprit et l'âme.

Cette forme des Trois Trésors est qualifiée d'alchimique pour la distinguer des autres approches du Qi-Gong qui portent des noms divers et des approches variées pour développer l'énergie personnelle par des pratiques physiques et mentales. Les pratiques se concentrent sur les actions du Vaisseau Gouverneur et du Vaisseau Conception et leur rôle dans la production chimique glandulaire et les systèmes de contrôle et d'élimination du corps qui sont ancrés aux chakras qui résident le long de ces couloirs de Vaisseaux. Cela passe par le centre des parties avant et arrière du corps, de la colonne vertébrale externe et interne à la peau... de la tête à l'aine jusqu'au dessous des pieds. Les chakras sont des termes utilisés dans la médecine ayurvédique et les concepts hindous de centres de pouvoir spirituels et corporels dans l'humanité et ont été ajoutés comme référence. Ces vaisseaux sont le lieu de l'action concentrée impliquant les mains dans diverses positions alignées avec le corps qui seront clarifiées dans les chapitres de ce livre. Le point du vaisseau gouverneur Baihui, situé sur la crête supérieure de la partie arrière de la couronne de la tête, est également inclus dans ces positions des mains.

http://all-about-acupuncture.com/governing-vessel-acupuncture-points.html

Cette approche du Qigong a été développée pour mes étudiants de Taiji Chuan comme une pratique complémentaire qui peut être pratiquée quotidiennement dans n'importe quel environnement et qui peut prendre en moyenne 15 minutes du début à la fin. Certaines inspirations pour certains aspects du développement des Trois Trésors Alchimiques proviennent de, mais ne sont pas nécessairement limitées à : Le Xiang Gong, l'entraînement de la famille Dai à la posture du singe accroupi (Dun Hou Shi) pour les enfants avec des modifications de la respiration et de la posture, les techniques corporelles d'expansion et de contraction des tendons de la grue blanche du Fujian, le Qi-gong des 5 animaux de Mandchourie, la MTC et l'expérience personnelle. Seul l'étudiant le plus dévoué est capable de pratiquer des routines complètes d'étirements, de Qigong, de Taiji Chuan, de poussée des mains et de méditation universelle post debout, que j'enseigne en une seule série. Il faut un minimum de 2 à 4 heures pour compléter ces activités, selon l'intensité que l'on applique à ces pratiques. Ce Qigong a été développé pour aider les pratiquants ayant un emploi du temps serré, lorsqu'ils n'ont pas le temps d'effectuer une séance de pratique complète, et pour augmenter leurs autres pratiques pendant les séances de pratique normales. Il peut également être pratiqué comme un ensemble de pratiques autonomes qui améliorent la santé générale d'une personne et aident à équilibrer les flux chimiques internes.

Guang Ping Yang Taiji Chuan

Yang, Lu-chan

Yang, Lu-chan est né en 1799. À l'âge de 10 ans, Yang, Lu-Chan est devenu un serviteur sous contrat dans la maison d'un membre de la famille Chen dans la province de Honan, en Chine. À cette époque de l'histoire chinoise, il était courant que les pauvres vendent les services de leurs enfants aux riches. Yang a eu la chance de vivre dans un foyer harmonieux et a étudié le Chen Chuan (boxe de Chen) avec le célèbre maître Chen de la neuvième génération, Ch'ang-hsing. Il était travailleur et étudiait le tai-chi avec d'autres membres de la famille. Il n'était pas rare que les serviteurs soient des membres de confiance de la famille. Yang a été libéré de son obligation à l'âge de 40 ans lorsque son maître de maison est mort. L'épouse du maître et Yang avaient le même âge et la famille n'acceptait pas qu'une veuve et un domestique vivent ensemble dans de telles conditions. Yang est retourné dans sa ville natale de Kuang P'ing (Guang Ping) et est allé travailler dans une herboristerie appartenant à la famille de son défunt maître dans un bâtiment appartenant à la famille Wu. Les membres de la famille Wu étaient des artistes martiaux enthousiastes ainsi que des érudits influents.

(4) Huang, Alfred- Le Tai Chi complet.

Yang était leur professeur mais ils ont également cherché à s'entraîner directement auprès de la famille Chen. On sait qu'ils ont étudié le style Chao Pao de Chen, Ching-ping et qu'ils ont finalement créé le Tai Chi de style Wu. Yang est devenu célèbre pour ses capacités de combat au cours de cette période et, grâce à l'influence de la famille Wu, a été nommé professeur à la cour impériale de Pékin. À cette époque, la Chine était gouvernée par des Mandchous venus du Nord sous les empereurs Ching. La population Han considérait les Mandchous comme des étrangers et des envahisseurs. La période de la dynastie Ching était constamment marquée par la rébellion des Han. Il était donc dans l'intérêt des Mandchous de garder un œil sur les artistes martiaux Han de haut calibre. Yang avait acquis une réputation pour sa capacité à vaincre les autres boxeurs, mais ses méthodes étaient difficiles à comprendre. Le fait d'être bien connu et d'être le professeur à la cour impériale posait un dilemme pour Yang. Il pouvait enseigner aux Mandchous l'art profond du Taiji Chuan ou il pouvait modifier l'art pour satisfaire le désir des courtisans de reconnaissance martiale et de bonne santé. Dans The Tai Chi Boxing Chronicle de Kuo, Lien-ying, il est dit qu'une forme plus facile de Taiji Chuan était enseignée à la cour impériale parce que les courtisans et les membres de leur famille ne voulaient pas pratiquer assidûment et parce que la famille Yang (Lu-chan, premier fils = Pan-hou, et second fils = Chien-hou) était chinoise Han et ne voulait pas enseigner aux Mandchous la méthode plus profonde de l'art.

(5) Chiang, Yun Chun - tradition orale et Trente exercices de base .

http://www.gpytcjapan.com/Notes.html

Un autre point de vue sur cette histoire concernant ce qui a été enseigné par Yang Pan-hou à la cour impériale de Pékin est enregistré dans l'histoire de Wu Quanyou (1834-1902), ou Wu Ch'uan-you, ... Il était un professeur influent de t'ai chi ch'uan dans la Chine impériale tardive. Son fils est considéré comme le fondateur du t'ai chi ch'uan de style Wu. Il a déclaré que le style Wu transmis par Yang Pan-hou (Yang Ban-hou) était un art à petit cadre qui nécessitait une approche du Taiji Chuan plus droite et avec de petites jambes, car les vêtements portés par les fonctionnaires de la cour impériale étaient des jupes longues et étroites et la formation s'adaptait à cette condition restreinte.

https://en.wikipedia.org/wiki/Wu_Quanyou

Mon propre point de vue sur cette question de ce qui était enseigné par Yang Pan-hou à ses élèves est qu'un certain nombre d'approches de l'art de la famille Yang mettaient l'accent sur des qualités alternatives de l'art pour différents élèves, car les formes du Guang Ping et du Wu Taiji Chuan sont très différentes. Cette différence suggère qu'il y avait beaucoup d'expérimentation parmi les membres de la famille Yang pendant cette période de l'histoire. Le résultat peut ne pas faire une différence substantielle dans la qualité de l'art car les règles et les processus inhérents aux huit portes et aux cinq phases élémentaires sont les mêmes et incarnent le succès de toutes les formes et approches développées à partir de ces qualités initiales, mais il indique certainement une richesse dans le Taiji Chuan qui existait avant que l'art ne soit promu publiquement. En conséquence, nous avons aujourd'hui deux styles distincts de Taiji Chuan Yang, ainsi qu'un vaste éventail de formes de Taiji Chuan apparentées. La forme Yang la plus couramment pratiquée est dérivée du style Yang Beijing, la forme apparentée à celle enseignée à la cour mandchoue. Le Taiji Chuan de style Beijing a été popularisé par Yang, Chen-Fu, le fils de Yang, Chien-hou, dans les années 1920. L'autre est Guang Ping Yang. Guang Ping Yang, Xiao Jia et le style Wu Taiji Chuan de Wu Ch'uan-yu, étaient des formes systématisées enseignées par Yang, Pan-hou, le fils de Yang, Lu-chan.

Yang Beijing & Guang Ping Yang Taiji Chuan

Les mouvements du style Pékin sont connus pour un transfert important du poids de la jambe arrière vers la jambe avant créant la position d'arc, un déplacement allongé du poids entre le Yin et le Yang dans le travail des pieds ; une position de jambe que l'on retrouve couramment dans le Shaolin. De grands mouvements circulaires du haut du corps qui, dans certains cas, complètent des parties de mouvements présents dans l'ensemble du Kuang P'ing le distinguent également. Une autre différence majeure entre les ensembles Guang Ping et Beijing est que l'ensemble Guang Ping met l'accent sur un déplacement vers le centre comme moyen d'étudier la valeur énergétique du poids déplacé. Lorsque l'on met 55% du poids sur une jambe, les déplacements entre les jambes entrent dans la zone centrale de l'utilisation énergétique du petit cadre. Ceci est considéré comme idéal, car cette zone concentrée est celle où les pressions dans le corps aident à déplacer l'énergie d'un côté à l'autre. Nous pouvons sentir le changement de pression dans les mains au point du péricarde au centre des paumes lorsque nous allons et venons entre les changements de poids. C'est une approche majeure, mais pas la seule, où l'énergie du Fa-shing de la colonne vertébrale est mieux initiée et utilisée lorsque l'on frappe, pousse, tourne, secoue et initie les transitions d'une jambe à l'autre. Avec le temps, cette concentration sur la recherche du centre entre les jambes développe une sensibilité délicate dans les changements entre les jambes et la façon dont l'énergie se déplace dans le corps. Elle