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Gurin Montilus

Dieux en Diaspora
Les Loa Hatiens
et les Vaudou du Royaume d'Allada (Bnin)
CELHTO
Niamey, 1988
1989, CELHTO
B.P. 878 Niamey - Niger
AVERTISSEMENT
Cette monographie que nous publions avec un certain cart
entre sa rdaction et sa parution, est ralise partir d'un
manuscrit originaire qu'il nous a t impossible de soumettre
l'auteur. Rdige en 1971, nous pensons qu'avec le recul
dans le temps et l'closion de nouvelles lectures et interprta-
tions de la mme ralit -le Vaudoun - un ramnagement
aurait t ncessaire, ne serait-ce que sur certains dtails.
Nous nous efforons nanmoins, en nous tenant trs prs
du manuscrit, de prsenter le fond du texte tel quel, ne
prenant que la libert de modifications structurelles dans le
seul souci de rendre la lecture plus facile.
Nous avons cru bon de signaler les passages difficiles
dchiffrer ( ... ) accompagn de notes de notre main toujours
prcdes d'un astrique.
De mme quand nous avons d introduire ou rtablir un
terme pour donner sens une phrase, nous l'avons plac
entre crochets.
Les termes illisibles ou douteux sont signals dans le cours
mme du texte de la manire suivante:
illisible : (?)
douteux : (traduction ?)
(interprtation ?)
Ceci pour prciser les difficults quant la traduction des
termes fon et l'interprtation de certaines donnes culturelles.
Nous esprons que ce texte, dont le mrite est vident,
suscitera des ractions qui permettront de mesurer l'volu-
tion des tudes comparatives sur les socits noires d'Afrique
et de la Diaspora.
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DIEUX EN DIASPORA
VALEURS DES SIGNES EMPLOYS
EN CROLE ET EN FON
Voyelles:
a - a
comme lev.
= comme chque.
i comme dans rime.
o = 0 comme dans mot.
o = 0 comme dans bonne.
u - ou comme dans mou.
y ill comme dans feuille, taill, veille.
in comme dans gamin.
on comme dans bon.
= an comme dans maman.
Consonnes:
g est toujours dur comme dans gteau.
j dj comme dans adjectif.
kp kp
s est toujours siffiant comme dans siffiet.
s = ch comme dans cheval.
Z J comme dans joli.
w ou
En ce qui concerne la langue fon, nous regrettons de ne pas
pouvoir indiquer le d rtroflexe ainsi que les tons, faute de
signes adquats.
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INTRODUCTION
Au Dahomey, il existe une religion dont
la structure est faite des mmes lments
que notre Vaudou.
(Dr Jean Priee-Mars, Ain.fi parla l'oncle, p. 47).
Ce travail a t ralis ici Allada, sur notre terrain de
recherche lui-mme. Voil ce qui et rjoui les fondateurs de
l'Ecole d'Ethnologie d'Hati, le feu Dr Jean Price-Mars, qui a
tant travaill pour faire reconnatre, aux Hatiens eux-mmes
puis tous ceux qui le niaient, les sources africaines de la
culture et de la religion traditionnelle d'Hati. Quand son
livre parut en 1928, - Ainsi parla l'oncle, - Hati tout
entire a t branle sur ses bases qu'elle voulait croire
entirement occidentales. Du moins, son lite des villes se
leurrait le croire. C'est la pense de ce prcurseur qui nous
a conduit jusqu'ici, au Dahomey pour remonter aux sources
des traditions religieuses hatiennes. Car il nous indiqua le
chemin suivre et le pays o nous rendre comme le montre la
phrase cite ci-dessus.
Ce travail rdig Allada sur notre champ de recherche
mme et rjoui aussi deux autres ethnologues mrites, A.
Mtraux et M. J. Herskovits. Tous deux ont t si frapps
par la vigueur des survivances de la religion dahomenne en
Hati qu'aprs avoir fait leurs recherches l-bas dans l'Ile des
Caraibes ils se sont sentis obligs de venir ici au Dahomey.
Sans avoir eu leur exprience en terre hatienne, nous
pouvons dire que notre dmarche s'inscrit dans leur sillage.
Cependant il y a une diffrence dans le lieu d'implantation.
Eux furent attirs par Abomey, l'ancienne capitale politique
de l'ancien royaume du Dahomey et aussi le point centripte
de tous les cultes de ce mme Etat. En nous fixant Allada,
7
DIEUX EN DIASPORA
nous avons voulu renouer avec les tout premiers dparts des
Fon pour Hati. Car c'est Rada (d'Arada) et non Agbomin
(Abomey) qui survit jusqu' nos jours dans la mmoire
collective. Dans les pages venir, on en verra la raison.
Certes, le champ de comparaison entre les deux vaudou, la
religion hatienne et la dahomenne, et plus spcialement
celle du Royaume d'Allada, ne manque pas d'objet. Il faut
choisir. Il yale panthon, le rituel, la pense religieuse, la
spiritualit, la mystique, la possession des personnes par les
esprits, etc. Chaque point soulve un monde de probl-
mes. C'est pourquoi il faut se limiter et dlimiter son p r o p r ~
objet. Dans cette prsente tude, nous nous sommes arrt
deux points. Le premier, la vrit secondaire par rapport au
second, c'est la perptuation de l'image de la terre dans la
mmoire collective. Affectivement l'Hatien est rest et vit
encore dans la pense qu'il est un habitant de l'Afrique-
Guine, d'Arada, emmen en exil en Amrique. Pourquoi?
Et comment cela se manifeste-t-il? Telle est la premire
question laquelle nous tenterons de rpondre.
Le second point que nous avons choisi, c'est celui du
panthon. Nous n'aurions pu passer ct de celui-ci. Car
non seulement l'Hatien se rfre la terre de l'Afrique-
Guine, d'Arada, comme la mre fconde qui l'a enfant,
mais celle-ci aurait encore enfant ses /wa, c'est--dire ses
esprits protecteurs. Toute une catgorie de /wa hatiens
sont servis et honors sous le nom de /wa rada. Ils ont leur
rite propre dit rite rada, leurs tambours propres dits
tambours rada. Ce nom donc est perptu dans le langage.
Ces /wa dits rada, qu'en est-il rellement? Et mme posant la
question dans un sens plus large, quelles relations y a-t-il
entre les deux structures religieuses, celle du vaudou hatien
et celle du vaudou dahomen tel qu'on peut le saisir dans le
royaume d'Allada? Il faut donc aller aux mythes.
Tel est donc l'objet de notre tude. Nous ne prtendons
8
Introduction
pas traiter celui-ci d'une faon exhaustive. Car il est ditfcile
de tout dire surtout quand on est li par certains pactes
religieux. Certains secrets doivent tre gards. Nanmoins ce
qui sera dit pourra lucider certains points obscurs jusqu'ici.
De plus, il reste un trs long travail encore. Le champ est
immense. Il faudra du temps. Nous comptons dj deux ans
rvolus -sur le terrain, cela parat comme une goutte d'eau.
Mais qu'importe? C'est dj quelque chose que de commen-
cer.
~ o u s devons aussi rendre hommage un patient matre de
terrain, M. Pierre Verger. Sa documentation publie dans
Dieux d'Afrique, Notes sur le culte des Orisa et Vaudun, est un
trsor. Nous avons t heureux de retrouver Allada les
traces de certaines traditions qu'il a rapportes. Nous
n'avons pas la prtention de valider ses savantes recherches.
Mais la faon des jeunes professionnels fon, nous rendons
hommage cet ancien :
A valu towe die!
Hommage ton voici!
Hommage toi!
di t le jeune. Et l'ancien de rpondre
e na c nu we.
il donner bndiction pour toi.
tu seras bni.
Et le jeune de rpondre :
A xo wa di
Tu frapper venir se raliser
Tu as pri, cela sera exauc.
Que cette entreprise d'ethnologie comparative entre le vaudou
hatien et le vaudou dahomen puisse connatre la marche de
celle du culte des Oricha au Brsil et au Nigria.
Allada. le 9 octobre 1971
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1
LE FANTASME DE LA TERRE
Pour les paysans hatiens, l'Afrique-Guine
et le Dahomey sont des pays mythiques et
ils ne sont pas loin de se croire autochtones.
(A. Mtraux, Le Vaudou hatien, p. 22)
L'Africain est un terrien, a crit trs justement le Professeur
Dominique Zahan 1. C'est un homme dont la pense est gocen-
trique. Il y a prdominance de la terre sur tous les autres lments
de son univers symbolique. La terre se situe au centre de son
cosmos. Et ce centre, en dernire analyse, est finalis par la destine
de l'homme lui-mme. C'est une orientation centripte du monde.
Nanmoins la terre demeure au sein de cette pense la ralit par
excellence.
En cela, l'Hatien est rest bien africain. La terre est reste bien
au centre de sa pense. La perptuelle rfrence au lieu d'origine, la
terre natale, en est, entre beaucoup d'autres, un signe notoire.
Psychologiquement et affectivement, il reste attach la terre-mre,
la matrice fconde qui lui a donn naissance. La rfrence la plus
profonde et la plus remarquable est sans doute celle que l'homme
de la masse fait continuellement son origine africaine. Ainsi dans
les moments solennels, pour renforcer une affirmation, on dira
vigoureusement, en se frappant la poitrine :
Mw mm, ng Gin!
Moi mme, ngre Guine!
Moi-mme, ngre de la Guine
Cela est dit pour signifier la force de caractre et la transcendance
de la personnalit du locuteur. Car la Guine, - et ici, il s'agit du
Golfe de Guine, connu encore scientifiquement sous le nom de la
Cte des Esclaves, - est reste dans la mmoire collective la terre
par excellence des braves, des hommes intrpides, des hommes de
1. D. Zahan, Religion, spiritualit et pense africaines, p. 22.
10
Le fantasme de la terre
caractre, des homme de parole, des hommes d'honneur, des
hommes dts de profondes vertus sociales et humaines, des
hommes d'organisation, des hommes invulnrables, des guerriers
acharns, etc. Il s'agit d'une tradition morale et spirituelle reue
dans un enseignement implicite, lgue par les anctres mais qui
n'est consigne nulle part. Personne, non plus, ne peut en expliciter
le contenu.
Cependant nous n'inventons rien. Et pour bien mesurer la valeur
de l'hritage culturel qui est vhicule par cette expression, il faut
opposer cette dernire une autre qui est celle-ci :
Ng congo!
Ngre Congo!
Cette dernire expression est une injure. C'est l'quivalent de
tratre. Mais il s'agit de trahison envers la solidarit raciale. Et d'o
est venue cette expression?
Ici, la tradition est plus explicite. Cette pithte de ng congo
rappelle la docilit des esclaves congo aux matres blancs. C'est une
accusation implicite. La tradition accuse les esclaves congo d'avoir
accept passivement l'esclavage et de s'tre dsolidariss de la
masse de ceux qui travaillaient sous la verge du commandeur.
Retenons en passant que cette accusation, dans sa fonnulation
gnrale, est exagre, car il y eut des esclaves marrons et des chefs
de bandes de marrons qui taient eux-mmes congo. Cependant il y
a un fond de vrit dans cette tradition, et quel est-il?
Le Congo avait t touch depuis longtemps dj par les
Portugais, vers le milieu du quinzime sicle. L'ethnie congo avait
reu un lger vernis de christianisme avant mme le trafic de la
traite entre l'Afrique et l'Amrique. Etait-ce l'effet de l'accultura-
tion ou encore un don de la nature? Ces ngres congo taient
rputs doux et gais. C'est surtout dans leurs groupes que les
colons puisaient le lot des domestiques ou esclaves de maison. De
leur ct, gais, soumis et extrieurement insouciants, ils aimaient la
compagnie des Blancs. Ils se sont acculturs beaucoup plus
facilement que les autres esclaves. Jusqu'ici, dans le vaudou hatien,
le rite congo est celui qui a fait le plus d'emprunt la culture
occidentale. En tout cas, cette vie proximit du colon a fini par
crer une image un peu pjorative du ngre congo, et finalement de
la terre congo elle-mme. C'est pourquoi on n'entendra jamais un
Hatien s'exclamer:
II
DIEUX EN DIASPORA
Mw mm, ng Congo!
Moi meme, ngre Gongo!
Moi-mme, ngre de Congo
Car dans son pense et dans son esprit, il s'est tabli l'opposition
suivante:
n ~ g Congo / ng Gin in
negre Congo / ngre Guine
ngre de Congo / ngre de Guine
tout comme s'oppose :
la rsignation / la rsistance
la passivit / l'action
l'esclavage / la libert
la soumission / la rvolte
et surtout
la trahison / la solidarit.
Encore une fois, c'est le fait de l'histoire. On n'y peut rien.
Revenons cependant cette terre de Guine. Celle-ci a fini par
symboliser mythiquement pour l'Hatien l'Afrique elle-mme tout
entire dans ce qu'elle a de meilleur en fait de valeurs humaines:
sociales, morales, politiques, etc. Dans cette Guine mythique, cette
Afrique-Guine, deux autres terres polarisent encore la mmoire
collective: c'est Danhomin et Rada. Bien que les ngres de cet
important golfe de Guine aient d tre achemines ple-mle vers
St-Domingue, - depuis les Ibo jusqu'aux Ewe, ainsi de l'Est
l'Ouest, - il se trouve que ces deux terres Danhomin et Rada sont
restes ineffaables dans la mmoire de la masse hatienne.
Danhomin est l'ancien royaume Danhomin, dont le nom fon a t
francis et a donn le Dahomey d'aujourd'hui. Rada est le
diminutif de A rada, correspondant l'ancien royaume d'Ardres
dont la capitale a t l'Allada d'aujourd'hui.
Ces deux noms Danhomin et Rada existent dans le langage
hatien dans un contexte bien particulier. C'est dans le langage
culturel. Les expressions les plus courantes o on les retrouve dans
la bouche du peuple sont les suivantes :
1) Lwa rada 2
2) B /wa danhomin
2. Cf. glossaire, p. 204, 207
12
Le fantasme de" la terre
Or, les /wa, dans le va"udou hatien, sont les espnts crs par Dieu 3
et qui gouvernent l'univers, chaque groupe dans le domaine mme
que Dieu, en tant que crateur, lui a confi.
On le sent bien donc : le contexte est religieux, surnaturel et
spirituel. La terre d'Allada et du Dahomey est reste dans la pense
de l'Hatien rattache la religion, donc la substance mme de sa
vie, de sa personnalit. Il est vrai qu'il y a une autre rfrence
concernant Allada. Tout Hatien, sachant lire et crire, - et les
autres force d'entendre apprendre les leons par cur et haute
voix, - sait que Toussaint-Louverture tait fils de Gaou Guinou
et petit-fils du roi des Aradas . C'est une phrase inoubliable dans
l'histoire d'Hati. Car c'est l'un des rares hros de l'Indpendance
hatienne dont la rfrence africaine est si nettement indique, et
l'imagination enfantine ne manque pas d'tre frappe par cette
pithte de petit-fils du roi des Aradas . Nanmoins l'intelligence
n'tait pas du tout saisie par le nom de Gaou qui, en fon, signifie
chef de guerre et qui dsignait le chef suprme des armes du roi du
Danhomin et certainement aussi du roi des Arada, pour reprendre
l'expression du manuel d'Histoire d'Hati.
En tout cas, ces deux terres - Danhomin (Dahomey) et Rada
(Arada, Allada) - se retrouvent aujourd'hui encore avec des liens
physique avec Hati. Aprs l'Indpendance du Dahomey, en 1960,
les deux pays changrent des reprsentations diplomatiques. Le
Dahomey, avec le Libria - la premire rpublique noire indpen-
dante en Afrique de l'Ouest - sont les deux seuls pays de cette cte
occidentale avoir avec Hati des relations de ce type. Allada, lui-
mme, a donn l'artre de la route nationale goudronne qui la
traverse le nom de Avenue Toussaint-Louverture , en souvenir
de ce glorieux fils n l-bas, St-Domingue. De son ct, Hati,
reste toujours attache au Danhomin non moins glorieux, qui
comprenait finalement le royaume d'Allada, a donn l'une des
Rues Principales le nom d' Avenue Behanzin , du nom du
dernier grand roi du Dahomey.
Cette digression entend montrer comment l'Hatien est viscrale-
3. C'est le fondement thologique mme du vaudou hatien : un monothisme
syncrtique. L'Etre suprme s'est adjoint des associs dans le gouvernement du
monde. Cf. glossaire, /wa, p. 19 t. Ce monothisme syncrtique se trouve ta base de
toute la religion traditionnelle africaine. et c'est l'une des notes spcifiques. de celle-
ci.
13
DIEUX EN DIASPORA
ment attach la terre du Dahomey et celle d'Allada: De part et
d'autre, les traditions sont demeures bien vivaces, mme si elles
sont seulement implicites. Les deux peuples sont de sdimentation
culturelle africaine. Ils n'ont pas du tout une structure mentale
discursive comme l'Occidental. Leur structure mentale est vcue.
Le souvenir rciproque se vit plutt qu'il ne se systmatise. Et
l'Hatien, quoique coup du Dahomey depuis prs de deux cents
ans, porte presque physiquement l'empreinte de ce pays. C'est ce
que A. Mtraux a trs bien saisi et exprim ainsi :
Hatiens et Dahomens prsentent entre eux un air de famille
d'autant plus frappant que, depuis deux sicles, leurs destins ont t
bien diffrents et que nul contact n'a t maintenu entre eux. Pour
les paysans hatiens, l'Afrique-Guine et le Dahomey (c'est nous qui
soulignons) sont des pays mythiques et ils ne sont pas loin de se
croire autochtones. Pourtant, la culture dahomenne s'est conserve
en dehors des domaines religieux, esthtiques ou conomiques, dans
certaines formes de comportement aussi subtiles que les gestes ou les
expressions faciales. Bien que le vocabulaire crole soit entirement
franais l'exception d'un petit nombre de termes africains ou
espagnols, il prsente, par sa phontique et sa grammaire, de
nombreux caractres communs avec les langues du Dahomey et de
la Nigria [00'] 4
La culture faonne l'homme, sait-on en anthropologie. Le cas de
l'Hatien vient confiriner cet adage bien connu. Et c'est ici que nous
rejoignons ce que nous disions plus haut. Allada et Dahomey qui
sont rests attachs la mmoire de l'Hatien par les Iwo rputs
forts, puissants, bnfiques, - et il ne faut pas oublier les tambours
rada qui sont rattachs au service et au culte de ces mmes Iwo, -
Allada et Dahomey ont marqu l'Hatien jusqu' tre reconnais-
sable psychologiquement.
Nous reviendrons sur cet aspect fondamental de la culture
hatienne: les survivances de la tradition religieuse dahomenne en
celle-ci. Notons auparavant cet autre aspect de la reprsentation du
Dahomey dans la pense de l'Hatien. Pour celui-ci, le Danhomin
est la terre mme d'o l'on est venu. Dans son comportement,
l'Hatien, - et principalement le paysan hatien, - semble dire
dans son vernaculaire
Mw pas mun isit m' s mun Danhonmin
Moi pas personne ici moi tre personne Dahomey
Je ne suis pas d'ici, je suis du Dahomey.
4. A. Mtraux, Le Vaudou hatien, p. 22.
14
Le fantasme de la terre
C'est ce que Mtraux disait plus haut :
Pour les paysans hatiens, l'Afrique-Guine et le Dahomey sont des
pays mythiques et ils ne sont pas loin de se croire autochtones ...
Ici, l'image de la terre laisse derrire soi est trs forte. On ne peut
s'empcher de rappeler la tradition de la traite d'esclaves quittant
ce Danhomin pour St-Domingue. On ne peut s'empcher non plus
de penser combien les esclaves eux-mmes ont transmis leurs fils
cette pense de la terre laisse l-bas derrire soi. La tradition n'est
pas formule ni systmatise : elle est vcue au niveau de
l'inconscient et se rvle dans le comportement. Allons plutt au
fait.
L'une des choses qui frappe en Afrique noire, c'est la force des
liens de parents, des liens familiaux. La famille est une donne
fondamentale. Et c'est autour d'elle et partir d'elle que l'ethnie se
construit et se saisit. La grande famille constitue le premier et le
principal rempart de scurit de l'Individu contre la prcarit de la
vie. La terre d'origine, mre de la vie que l'on a tous reue d'elle,
sert de point de repre dans l'espace tous les membres de la
famille. Avec celle-ci, la terre d'origine constitue une donne
essentielle la personne. Ce sont deux coordonnes indispensables
pour se situer dans l'espace et dans le temps.
Ici, dans le Danhomin de l'Hatien, le souvenir de la terre
d'origine n'est pas moins une donne essentielle. C'est elle que se
fixe la mmoire collective de la ligne. Chez les Fon, la grande
famille, ou la famille tendue, constitue le hinnou. Si l'un des
membres de ce hinnou vient essaimer, il continue tre li au
hinnou original jusqu'au moment o, par la force des choses, cette
nouvelle branche vient constituer elle-mme un nouvel hinnou.
Cependant tout lien n'a pas cess pour autant avec le hinnou
originel. Les liens religieux et spirituels vont demeurer. Car en
quittant la terre d'origine on a apport avec soi le hinnou vaudou,
c'est--dire le vaudou protecteur de la famille. Ce vaudou lui-mme
a son mythe d'origine, tout comme la grande famille elle-mme. Ce
vaudou est considr comme le gnrateur de cette famille. C'est de
lui que celle-ci dtient sa vie et sa prennit. C'est pourquoi on
appelle ce vaudou trs justement tahi. Ta signifie pre; hia, offrir
un sacrifice : le pre auquel on offre des sacrifices.
Ce tnMn est emport avec tous ceux qui essaiment, et couvre sous
15
DIEUX EN DIASPORA
sa protection tous les hinnou issus de la souche familiale initiale.
Ainsi en est-il par exemple d'Adjahouto, le hros fondateur
d'Allada, qui a migr de Tado avec ses frres, et emmenant avec le
groupe Huanloku, le hinnou vaudou de la famille Tado.
L'ensemble de tous les hinnou couverts par la protection du
mme hinnou vaudou constitue l'ako. Celui-ci constitue donc la plus
grande tendue familiale, englobant une multitude de frres pars.
Mais tous ceux-ci se rfrent la terre d'origine d'o le tohiO,
appel encore hinnou vaudou, ou aussi ako vaudou, est parti. Et tous
ces frres portent un mme surnom, dit ako gniko, nom d'ako.
Ainsi, les descendants d'Adjahouto et de ses frres portent le nom
de sadonou comme ako gniko. Et totis se rfrent Tado, leur terre
d'origine ..
La clbration du tohiO est un moment extrmement important
pour les hinnou les plus rapprochs. Car cette tte runit dans une
mme pense de communion aux anctres qui ont trac le chemin
suivre et donn la prescription observer, tous les frres rap-
prochs, d'abord les vieux - les min ho - puis, les jeunes. C'est
dans un mme lan de ferveur que l'on clbre cette commmora-
tion qui peut durer de cinq quinze jours. La communaut se
renouvelle. Ce n'est pas le lieu ici de dvelopper le schma de cette
fte, s'ouvrant par la prire et le sacrifice du cabri au toniO, suivi de
la venue des vaudou sur la tte des hounsi - c'est--dire de tous les
enfants de la famille qui sont consacrs ce tohiO ou aux vaudou de
la branche laquelle appartient celui-ci. Alors, on danse pendant le
reste des jours.
Ainsi, la racine mme du culte vaudou se trouve situe dans
l'histoire de la famille et la terre d'origine de celle-ci. Si le culte
vaudou est dit familial, l'explication fondamentale de cette asser-
tion se situe justement dans le culte du tohio. Celui-ci unit les
membres de la mme famille dans une mme communion spirituelle
et mystique.
On peut tirer plusieurs consquences de cette constatation quant
au fait hatien. Cela explique par exemple, comment finalement par
les lwa, l'Hatien reste affectivement et viscralement attach la
terre danhonmin, comme nous l'avons dit plus haut. C'est une
tradition qui a t reue d'ici. L'on peut partir, mais le vaudou reste
le trait d'union entre ceux qui partent et ceux qui restent. Le
vaudou rappelle constamment et concrtement la terre d'origine
16
Le fantasme de la terre
d'o l'on est parti. Le lien spirituel et mystique dont nous parlions
plus haut, et existant entre les hinnou parpills se trouve ici ralis
entre Hati et le danhonmin, qui, grosso modo, peuvent tre
considrs comme deux hinnou unis dans le mme culte ancestral.
Mais l'Hatien se rfre toujours dans sa clbration la terre d'o
il est parti pour se trouver sur la terre prsente o il a t
transport. Le vaudou, ou si l'on veut, le /wa, reste l'lment
majeur de cette rfrence. Si pour les paysans hatiens, l'Afrique-
Guine et le Dahomey sont des pays mythiques et s' ils ne sont
pas loin de se croire autochtones , c'est qu'il y a tout le cortge des
/wa protecteurs - l'instar du tohiO - et qui ne sont pas de la
terre d'Hati mais de la terre du Danhonmin. Et c'est ce qui rend, du
mme coup, la pense des /wa insparable aussi des frres qui sont
demeurs l-bas, au Danhonmin, et qui continuent ce mme culte
venu de chez eux, ou plutt de chez nous. Car chez eux, c'est chez
nous. Leur terre, c'est notre terre. En effet, remontant dans le
temps, nous avons le mme pre. Si l'on veut, l'inconscient hatien,
sur ce point prcis serait structur par cette pense :
t pa nu, s pa isit
terre part nous, ce pas ici,
Notre terre n'est pas celle d'ici,
m li nan Gin, Dhm
mais elle dans Guine, Dahomy
mais elle est en Afrique-Guine, au Dahomey.
Cette pense inconsciente est extrmement riche. Nous n'allons pas
tirer ici toutes ses consquences sur le plan de la conscience
d'appartenance au groupe local. Mais elle pourrait trs bien
expliquer psycho-sociologiquement le comportement du paysan
hatien qui a t d'abord coup, puis s'est tenu coup de l'volution
des affaires hatiennes, quelles qu'elles soient. C'est que la valence
spirituelle et mystique de la terre - valence transmise et maintenue
grce aux /wa - oriente les esprits ailleurs qu'en Hati. Au fond, il
y aurait, pour la masse hatienne elle-mme, un milieu d'apparte-
nance, Hati, et un milieu de rfrence, l'Afrique-Guine et le
Danhonmin. La dsolidarisation des paysans hatiens avec l'lite,
surtout la bourgeoisie claire, pourrait s'expliquer, par ce biais de la
religion :
nu pa svi mm /wa.
nous pas servir mme lwa.
Nous ne servons pas les mmes lwa.
17
DIEUX EN DIASPORA
Et voil la nation scinde en deux, parce que l'un des deux groupes
se rfre, par ces /wa, l'Afrique pour puiser les principales valeurs
qui orienteront sa vie, et l'autre, d'ailleurs se rfrant aussi une
autre terre, cherche ses valeurs en Occident caucasique. Il serait
extrmement intressant de prolonger cette analyse et de retrouver
tout ce que dicte en fait de comportement socio-culturel cet
attachement la terre ancestrale mdiatis par les /wa l'instar du
tohio. Mais tel n'est pas notre but ici.
La terre d'origine constitue donc un principe dynamique dans les
deux vaudou, celui du Dahomey et celui d'Hati. Mais le second a
reu du premier cette tradition, ainsi le pensent les Hatiens.
Cependant, feuilleter l'histoire d'Hati, on retrouve un curieux
phnomne qu'il faut rattacher toujours la mystique de la terre
d'origine, et ce phnomne n'tait pas ncessairement danhonmin.
C'est pourquoi il ne faudrait pas trop durcir cette position.
Milo Rigaud raconte le fait suivant qui est d'ailleurs confirm
par d'autres historiens :
Mourir n'effrayait pas les Ibo qui croyaient la transmigration des
mes, crit-il. Ils se pendaient pour retourner dans leur pays. Les
Mina, pour la mme raison, se coupaient la gorge ou mangeaient de
la terre jusqu' ce que mort s'ensuive.
Et l'auteur ajoute en note :
C'est une croyance encore rpandue en Hati que les Africains,
quand ils mouraient, retournaient Nan Guinin [ ... ] Lorsque le
grand moune (c'est--dire le vieillard) se sentait prs de mourir, il
prparait ses affaires. Tenant les petits plats destins au service des
Marassa Uumeaux), il prononait une invocation, suivie d'un chant
spcial, puis il disparaissait [ ... ] 5
Milo Rigaud parle de la croyance la transmigration des
mes et c'est celle-ci qu'il attribue le comportement des Ibo. Je
ne sais vraiment pas si cette croyance tait relle dans le groupe Ibo,
d'autant plus qu'il faut manier ce concept de mtempsychose et
de rincarnation avec infiniment de prcaution. Seul le langage
du peuple lui-mme peut rvler l'objet de sa foi. La motivation
que l'auteur donne est plus acceptable: Ils se pendaient pour
retourner dans leur pays. Il s'agit donc de rejoindre la terre
d'origine. Et finalement, dans sa note explicative, l'auteur largit sa
5. M. Rigaud, Le rle du Vaudou dans l'indpendance d'Hati , in Prsence
africaine, n 17-18, fv.-mai 1958, p. 61.
Le fantasme de la terre
vision et montre que mme dans la mort naturelle, on voyait aussi
- et l'on voit encore - le moyen de retourner l-bas au pays des
anctres, dans la terre d'origine. Cette croyance tait une soupape
de sret aux amertumes de l'esclavage. Elle donnait une esprance.
Et cette esprance est le fruit de la mystique de la terre d'origine.
Assez curieusement, on retrouve ici dans le Danhonmin une
tradition similaire, la migration dans la terre d'origine aprs la
mort. Il s'agit des Alladahonou migrs et fondant le royaume de
Danhonmin. On ne parlait pas de la mort du roi, mais, pour
annoncer sa mort, on disai t :
e vi Alada
il aller Alada
Il est all Allada.
C'est qu'Allada est la nouvelle terre d'origine depuis l'migration de
Tado aprs la brutale rupture avec les frres de l-bas. Allada est le
sige mme, disons la terre du hinnou. C'est le foyer paternel,
d'autant plus qu'Adjahouto qui a conduit le groupe de Tado
Allada a toujours t considr comme le nouveau pre du groupe,
le daa. On dit que les migrs avaient emport de Tado les restes du
vieux roi, leur pre, et qu'ils sont enterrs Togoudo avec d'autres
restes non moins importants. Togoudo, qui est deux kilomtres
d'Allada, lieu o s'est finalement fix Adjahouto, est une terre
sacre. Il s'y trouve les mnes des anctres. Les Alladahonou
migrs vers le Nord s'en souvinrent. Lorsque leur premier chef
mourut vers 1620 - ils transportrent le corps de celui-ci, donc
Dogbagri, Allada. Entendez par l Togoudo, comme nous
venons de l'expliquer. Il fut donc inhum Allada, prs de ses
anctres, reposant au milieu d'Adjahouto et des autres ... On a gard
aussi la coutume d'apporter dans ce mme lieu au moins le crne
des autres rois de Danhonmin. Et ainsi mme dans l'inhumation, on
continue former une seule et mme famille.
Cette tradition, raconte-t-on encore, n'est pas seulement propre
au roi de Danhonmin. Certains nous ont affirm que toutes les fois
que l'on dit d'un abomen - d'Abomey, la capitale de l'ancien
Dahomey - toutes les fois que l'on dit de lui :
e vi Alada
il aller Alada
Il est all Allada.
19
DIEUX EN DIASPORA
on signifie par l qu'il est mort. Et c'est pourquoi, si l'on veut dire
de quelqu'un qu'il a voyag Allada, on dit plutt
e yi Sado
il aller Sado
il est all Sado
ou encore, et ce qui est plus courant
e yi Adhusa
il aller Adanhoussa
il est all Adanhoussa.
Sado dsigne galement Tado. Et l'on se rappelle que c'est l'ako des
sadonou qui a migr de Sado ou Tado et fond Allada. Aller
Sado signifie en dfinitive se rendre la nouvelle terre de Sado ou
Tado. C'est donc se rendre au pays d'origine, mais en tant
vivant. La terre est donc toujours prsente l'esprit. On ne peut
s'en dtacher. Et quelqu'un m'expliquait, que, pour les deux
branches migres, l'une au Danhonmin, dont Abomey est la
capitale, et l'autre Hogbonou, Porto-Novo, Allada reste la terre
du hinnou paternel. Venir Allada, c'est revenir chez soi.
Le terme Adanhoussa lui, dsigne le fromager plant par
Adjahouto lors de sa prise de possession d'Allada. Et depuis ce
temps, peut-tre plus de quatre sicles, cet arbre se survit et
symbolise Allada lui-mme, en tant que nouvelle cit des Sadonou.
Et c'est ainsi que la terre a orient et oriente encore tout l'esprit
de ceux qui ont quitt Allada pour d'autres lieux. Si on meurt, c'est
pour s'y rendre. Et c'est ici que l'on rejoint le phnomne hatien:
mourir, c'est se rendre en Guine (nan Guinin).
Il n'y a pas que les morts qui ont ce privilge de voyager la
terre d'origine. La mythologie hatienne le dit aussi des vaudou, des
/wa. Ce monde des /wa n'est pas du tout statique. Il est trs
dynamique. Les /wa ne sont pas fixs en Hati. Ils se promnent
d'Hati la Guine, et de la Guine Hati. Et voici comment J. B.
Romain explique cette conception mythique :
La Guine symbolise l'Afrique noire dans sa totalit. La gomtrie
sacre la place de part et d'autre des projections de l'axe ciel-terre: le
ciel tant la ville-au-camp 6 et la terre, les Eaux souterraines. Les
6. Ville mythique qui se situerait quelque part sur une montagne au Nord-Ouest
d'Hati, prs de St-Louis-du-Nord, disent certains, de Port-de-Paix, disent d'autres.
C'est une espce de quartier gnral des lwa. Cf. A. Mtraux, op. cit., p. 80 ; J.-B.
Romain. Quelques murs et coutumes des paysans hatiens, p. 212.
20
Le fantasme de la terre
esprits qui peuplent Hati viennent en majorit de la Guine. Ils font
le circuit Guine - Eaux souterraines - Ville-au-Camp - Guine,
en l'adaptant leur convenance, quand aucun culte ne les retient la
surface de la terre. Avrkt , connu surtout dans le Nord o il
compte d'ailleurs peu d'autels, a t convoqu d'urgence en notre
prsence. Il arriva tout essoufl ( en juger, bien entendu par
l'attitude du possd qui l'incarnait, lit-on en note) avec un
apprciable retard, ce jour-l. Son premier soin fut de s'excuser
d'avoir t retenu en Guine par un malade 7.
Et l'auteur donne le schma suivant de ce mythe
CIEL - VILLE-AU-CAMP
GUINE
TERRE - EAUX SOUTERRAINES
GUINE
Les lwa hatiens voyagent. Ils font constamment le trajet Nan
Guinin - Hati, et vice-versa. Ce dynamisme est encore symbolis
autrement. Lorsque par exemple, on fait une clbration en
l'honneur des /wa, et nous-mme nous l'avons vu, on allume un
feu, appel boucan dans la langue sacre. C'est l que sont censs
demeurer les lwa venus de Nan Guinin et appels pour assister la
crmonie. Ce boucan est un feu ptillant qui brle constamment
pendant toute la crmonie. Il est entretenu avec du bois bien sec
pour que sa flamme soit toujours scintillante, du moins tel que
nous l'avons vu. Et alors, chaque fois qu'un nouveau lwa arrive,
c'est--dire qu'il se manifeste en l'une quelconque des hounsi
prsentes, le nouveau possd reoit un gobelet d'eau qu'on lui
prsente et va faire des libations rituelles prs du boucan. On lui
donne galement de la boisson et il en fait de mme. Je ne sais pas
s'il salue ici les autres lwa qui ont prcd son arrive ou si encore il
salue la nouvelle terre qui l'a accueilli. En tout cas ce qui est
intressant, c'est que la liturgie vaudou a concrtis ce mythe dans
son rituel par un symbole trs significatif. Ce boucan - ce feu
ptillant - devient le trait d'union entre l'Afrique-Guine et Hati.
7. J.-8. Romain, op. cit., p. 213.
21
DIEUX EN DIASPORA
Il rappelle concrtement aux serviteurs des /wa que ceux-ci ne sont
pas originaires d'Hati, que leur terre se trouve l-bas, de l'autre
ct de l'ocan, et qu'en consquence c'est l aussi que se trouve
leur propre terre de l'assemble culturelle. On comprend pourquoi,
et encore par le biais de la religion, la mort on pense rejoindre la
terre d'origine. C'est de l que vient le secours qu'apportent les /wa.
On retourne la source.
Le thme de la terre d'origine marque de son empreinte toute la
vie de l'Hatien. On le retrouve sous mille formes dans la vie
culturelle hatienne. On le retrouve encore dans le rituel de la
naissance. C'est le rite du cordon ombilical.
Ce rite tait l'un des plus importants de la naissance dans le
monde paysan hatien. Il consistait enterrer le cordon ombilical
de chaque nouveau-n un endroit du lieu d'habitation. Et l'on
avait coutume de planter un cocotier dessus. Celui-ci, pour ainsi
dire, devait immortaliser dans la mmoire de chacun la terre de sa
naissance, sa terre d'origine. Et ce jour-l, c'est--dire le jour de la
naissance, chacun tait mis sous la protection du /wa protecteur-
disons gnrateur - de la famille. Et ce /wa s'appelle /wa-racine,
nom compos qu'il faudrait traduire par /wa qui enracine. En
effet, ce /wa avait son temple au milieu de la proprit commune.
C'est un peu comme le tohio dont nous avons parl plus haut. C'est
au /wa-racine qu'on reconnaissait d'avoir toute naissance qui vient
agrandir la grande famille et c'est du /wa-racine qu'on attendait
protection et secours pour le nouveau membre dont le cordon
ombilical a t enterr sur la proprit l'ombre du temple sacr, le
houmfo familial.
La famille dont nous parlons ici n'est pas la petite famille
occidentale, la famille nuclaire. Il s'agit de la famille tendue qui a
exist dans un pass encore rcent en Hati. Et son domaine
constituait une vritable petite terre d'Afrique. Ce domaine
s'appelait /acou. L'enfance de beaucoup d'Hatiens vivant actuelle-
ment a t marque par ce phnomne /acou, comme terre
d'origine. On ne peut s'empcher d'en donner une brve ide ici.
Aprs l'Indpendance proclame le 1 er janvier 1804, la troupe
d'esclaves s'est mue en une masse paysanne. Celle-ci devait donc
occuper la terre d'Hati et faonner elle-mme une cologie pour
son implantation sur des proprits brles, presque dtruites de
fond en comble. On devait songer une nouvelle structure et une
12
Le fantasme de la terre
nouvelle organisation communautaires. Et c'est ici que le fantasme
de la terre d'origine d'Afrique s'est enfin matrialis en Hati. On
tenta de refaire les villages africains. Autour d'un grand pre,
faisant fonction de chef de famille, les fils taient groups avec leurs
pouses et leurs enfants dans leurs cases respectives. L'ensemble
constituait le domaine familial. La terre tait indivise et l'on
travaillait en commun. Et c'est l que chacun naissait et que l'on
plantait le cordon ombilical, comme nous le disions plus haut.
Cette terre tait sacre car le lwa ancestral, le lwa-racine couvrait de
son ombre protectrice toute la grande famille parpille autour de
son temple. Et ce lwa unissait tout le monde dans le mme culte, le
mme service , selon l'expression hatienne. Ce service tait
annuel et pouvait durer plusieurs jours, jusqu' quinze, selon la
dcision du chef de famille et de son conseil. Ajoutons cela que les
morts formaient une mme communaut avec les vivants. Car tous
taient enterrs dans un petit cimetire familial dont les tombeaux
blanchis la chaux relevaient encore la sacralit de ce lieu. En
l'honneur des dfunts, il y avait annuellement, en novembre, le
deuxime jour de ce mois, selon le calendrier mme de l'Eglise
Catholique, une fte des morts qui rappelait le souvenir de tous,
peu avant le grand service des /wa, Nol et les jours suivants.
On reconnat, peine voil, le schma de l'installation spatiale de
la famille fon du danhonmin. Chaque grande famille occupe une
terre choisie par l'anctre fondateur de cette ligne. Cette habita-
tion s'appelle hou en fon, ce qui signifie maison. L'ensemble de
toutes les cases (ho) forme le hou et porte le nom de l'anctre
fondateur. Il en est de mme de la grande famille elle-mme qui
porte aussi ce mme nom. Nous avons dj parl plus haut de la
grande famille fon connue sous le nom de hinnou et de son
installation au sol. Nous ajouterons ces explications complmentai-
res. Le chef de la grande famille, le seul vrai chef de famille
d'ailleurs, s'appelle daa, c'est--dire pre. On peut voir le rappro-
chement avec le Jacou d'Hati dont le chef s'appelait papa, et les fils
ou les petits-fils, pitite. Dans le hou dahomen, ces derniers
s'appellent vi, c'est--dire enfants, tout comme le terme pitite
hatien doit tre traduit par le terme enfant aussi. Servant de
modle la tradition hatienne, les morts fon sont aussi enterrs
dans le hou, et mme plus, dans chaque case (ho). Mais ils sont
tous runis dans une seule et unique case o l'on a rig leurs
23
DIEUX EN DIASPORA
emblmes dnomms assin en fon. C'est l qu'on prie les morts et
qu'on leur donne manger, normalement chaque anne, d'ailleurs
tout comme au tohiO.
C'est donc le schma fon que l'Hatien a suivi pour faonner son
cologie l-bas en Hati. Il s'est install au sol la faon fon. Le
banhonmin tait donc prsent l'esprit des esclaves qui s'instal-
laient dans la campagne hatienne, aprs l'Indpendance. Cepen-
dant il faut le dire, s'ils ont suivi le schma fon d'installation au sol,
ils l'ont un peu enfl d'apports divers, occidentaux et autres, tels,
par exemple, les tombeaux groups en cimetire, au lieu de n'avoir
que les assin, tradition qui a t perdue, sans doute sous l'influence
de la rencontre avec l'Occident. Il y a eu une foule d'autres apports
venant d'autres traditions africaines, tel le fait de planter le
cordon ombilical dans le /acou et de planter un cocotier dessus,
symbolisant la longvit, la fcondit et la prosprit *. Nanmoins
le langage tait l pour rappeler la structure Ion avec les termes de
papa, pitite,lr (frres), s (surs) usits entre les membres de cette
grande famille, et d'une sonorit trs Ion.
Malheureusement le /acou a disparu sous la pression mme des
vicissitudes de l'histoire. La notion d'hritage, applique l'occiden-
tale, a dmembr le /acou par les divisions successorales : la terre
s'est miette, et la grande famille, disparue, disperse aux quatre
coins du pays. Cependant il en reste quelque chose. Le /acou
continue vivre dans les curs et les esprits des plus vieux. Le
service des /wa-racine est assur encore par la famille disperse,
chacun invitant domicile ou parfois l'ancien lieu de culte
familial, les membres les plus rapprochs. Et le /acou est dsign de
plus en plus sous le nom de bitation. Ce terme peut se rapprocher
davantage du hou fon. Car il rfre davantage la notion de logis,
donc de maison. C'est ainsi qu'il reste encore aujourd'hui des
rminiscences de cette institution de structure dahomenne.
Il nous faut revenir sur une ide mise dans les pages prcdentes.
Il s'agit du terme rada que nous employons et que les Hatiens
disent pour qualifier l'un des trois principaux rites du vaudou
d'Hati. On dit communment /wa rada. Ces /wa rada ont leurs
danses et leurs tambours propres, galement dnomms tambours
rada, danses rada. Retenons que ces /wa rada groupent les vaudou
Cette pratique existe bien au Danxome aussi.
24
Le fantasme de la terre
originaires du Golfe de Guine ou de la C ~ e des Esclaves. Ce
terme rada est important au plan de la mmoire collective.
Ce terme de rada est un diminutif d'Arada, le nom de l'ancien
royaume qui tait mieux connu sous le nom d'Ardres. Et jusqu'ici,
les habitants d'Allada s'appellent Ardresiens dans le langage
noble; Alladanou est plutt commun, populaire *. Ardres ou
Arada est cette terre d'Adjahouto dont nous avons racont trs
brivement l'occupation par l'anctre fondateur. Aprs la mort
d'Adjahouto, au dbut du 17
e
s., il y eut une migration vers le
nord qui a fond le royaume du Danhonmin, lequel devrait devenir
dans la suite extrmement conqurant, s'tendant ainsi depuis la
mer jusqu' 240 km peu prs l'intrieur, du nord au sud. Puis,
une autre migration eut lieu au sud-est, Hogbonou (Porto-
Novo).
Ce qui est important au plan de la mmoire collective, c'est la
place qu'a occupe la mmoire dans l'esprit de tous. Car c'est cette
image qui est reste sous forme de rminiscence dans la vaudou
hatien. Allada, en dpit de toutes ses vicissitudes historiques, est
toujours rest la capitale religieuse des trois royaumes, et plus tard
des seuls royaumes du Danhonmin et de Hogbonou, aprs la
conqute du royaume d'Ardres par le Roi Agadja en 1724. Ce
privilge est d au systme fon lui-mme: la maison paternelle,
comme nous l'avons dj dit, est le point centripte de tous les
descendants (vi, enfants). Car, c'est l que reposent les mnes du
pre fondateur de la ligne et de tous les autres anctres qui
continuent engendrer des fils par leurs descendants. C'est encore
eux qui donnent toute force (hlonhlon) pour gouverner, russir, etc.
Celui qui occupe donc le zkpo (tabouret) de l'anctre fondateur,
est le canal par lequel viennent toutes bndictions (d). Ses prires
sont toujours exauces, et les paroles de bndiction qu'il prononce
sont efficaces. Car c'est la parole du daa (pre) qui continue. Ce
tabouret est donc source d'un trs grand privilge. La transcen-
dance du Zkponon (celui qui occupe le tabouret de l'anctre),
dcoule, non pas d'une vision politique des choses, mais d'une
vision spirituelle. Et c'est cette transcendance qui explique les
privilges du daa d'Arada.
Ce que l'auteur dsigne par langage noble c'est simplement la franisation ;
le terme donn comme plutt commun est le vocable par dsignant les habitants
d'Allada (Ndu) (Allada).
25
DIEUX EN DIASPORA
C'est ainsi que c'est lui qui devait introniser les rois d'Agbomin et
de Hogbonou. Ce pouvoir n'tait pas l'exercice d'un droit de
suzerainet, mais seulement l'exercice de ce privilge spirituel dont
nous avons parl. Bien sr politiquement, les uns et les autres ont
essay de s'y soustraire, mais la tradition tait l, et c'est celle-ci qui
comptait dans l'ensemble des reprsentations du peuple. Allada
tait pour celui-ci le centre o devaient converger tous les esprits, y
compris ceux des rois.
Si Arada a laiss son nom un groupe de /wa hatiens, aux
danses et aux tambours qui leur sont consacrs, c'est que ce nom
devait avoir une rsonance particulirement importante pour les
prtres de vaudou (vaudounon) et les initis (vaudounsi, hounsi)
vendus comme esclaves St-Domingue et qui ont impos la
structure de leur religion celui-ci. C'est pourquoi il nous faut
encore largir notre connaissance d'Allada. Car trop souvent hlas,
les crits sur le vaudou hatien ne tiennent pas compte de
l'importance de la mmoire collective des esclaves. Il faut se dire
qu'Arada fut ml la question de la traite et touch par les
Europens bien avant le Danhonmin, au 17
c
s., alors que celui-ci
tait en pleine organisation interne et en pleine lutte pour la
conqute de son territoire. Il en est de mme du royaume de Porto-
Novo. Allada voluait politiquement et religieusement sans tre
inquit par ces deux royaumes, beaucoup plus proccups par leur
formation et leur recherche d'unit. C'est cet Allada dont les
premiers esclaves venus au 17
e
s. ont apport l'image St-
Domingue. Il est certain que par son tendue dj, le royaume
d'Allada tait imposant. Il tait born au Nord par la dpression de
la Lama, s'tendait au Sud jusqu' la mer (Jacquin tait le port de
traite, arrivant d'ailleurs difficilement faire concurrence Oui-
dah), l'ouest jusqu'au lac Ahm et l'Est jusqu' l'Oum 8.
Territorialement et politiquement, l'Arada des premiers esclaves
fon, - ou venant des terres soumises l'hgmonie de ce royaume
revtait une certaine importance.
Ce n'est peut-tre qu'aprs 1700, la traite des esclaves devenant
prospre, que les souverains de ces deux royaumes tentrent de faire
8. J. Lombard, Contribution l'histoire d'une ancienne socit politique du
Dahomey: La royaut d'Allada in Bulletin de /'Institut fondamental d'Afrique
Noire, Dakar, IFAN, Tome XXIX, Srie B n 2, 1967, p. 50.
26
Le fantasme de la terre
jouer leurs liens familiaux, afin de s'assurer un contrle sur les
bnfices de cette traite, dont seul profitait le roi d'Allada 9.
Si le roi d'Arada avait donc la prsance spirituelle sur ceux
d'Abomey et de Porto-Novo, initialement il avait un territoire et
des pouvoirs qui pouvaient imposer le nom de son royaume ceux
qui quittaient celui-ci pour St-Domingue. Sauf l'interdiction rituelle
de quitter le palais d' Adjahouto,
il devait avoir sensiblement les mmes pouvoirs que n'importe quel
souverain. Avec l'assistance de ses ministres, il avait toute latitude de
rendre jusrtice dans les limites de son royaume, d'entretenir une
arme, confie l'un de ses chefs militaires. Il semble toutefois qu'en
dehors de la guerre contre les Agadja et contre les Yoruba d'Oyo,
cette arme n'ait jamais t utilise qu' des fins commerciales :
convoyer les troupes d'esclaves, surveiller les traitants intermdiai-
res, etc. 10.
Nous avons dj mentionn la prsance spirituelle du roi
d'Arada, il faut aussi ajouter l'exercice effectif d'un vritable
pouvoir spirituel s'tendant sur tous les vaudounon (prtres de
vaudou) de son royaume, et mme sur un certain nombre de
vaudounon d'Abomey et de Porto-Novo, prrogative qui dispa-
ratra aprs la conqute d'Allada par Agadja en 1724. Pouvoirs
spirituels, rle politique, tout cela devait contribuer imposer
l'image d'Arada aux esclaves partis avant 1724. On comprend que
les vaudounon et initis vendus comme esclaves jusqu'en 1724,
soient rests attachs et fixs au centre religieux de leur terre
d'origine. Leurs vaudou taient d'Arada. Et puisque ce sont ces
mmes ngres qui assuraient St-Domingue l'organisation et
l'exercice du culte africain, ils ont continu ce qui se faisait dj
depuis longtemps dans le royaume d'Arada : l'appropriation des
vaudou trangers et l'imposition de l'hgmonie spirituelle rada sur
les autres traditions culturelles africaines, surtout celles des groupes
ethniques venus du Golfe de Guine.
n y avait donc une tradition dj tablie depuis plusieurs annes
St-Domingue 10rsqu'Arada perdit son indpendance en 1724.
Lorsque les nouveaux esclaves danhonmin viendront partir de
cette poque et jusque vers 1780, date des dernires arrives sous
Kpengla, roi du Danhonmin, le nom d'Arada tait fermement tabli
9. J. Lombard, op. cit., p. 50.
10. J. Lombard, op. cit., p. 50.
27
DIEUX EN DIASPORA
St-Domingue. D'autres vaudou venus des conqutes d'Abomey
s'ajouteront aux premiers /wa rada, mais dsormais ce dernier nom
tait indracinable dans la tradition orale des esclaves. Ici, il existe
un tmoignage extrmement important, c'est celui de Moreau de
St-Mry. C'est le tout premier historien de la colonie de St-
Domingue qui a vraiment parl du culte vaudou. Son tmoignage
remonte dans les dernires annes de la priode coloniale, soit vers
la fin du Ise s. Il rapporte que ce sont les ngres Arada, - et en
cela parlant des Noirs de la cte du Dahomey, - qui sont de
varitables sectateurs de vaudoux et qui en maintiennent les
principes et les rgles Il . Les prtres rada avaient donc dfinitive-
ment install leur hgmonie quand sont arrivs les vaudounon
danhonmin d'Abomey. C'est pourquoi l'expression /wa danhonmin est
moins frquent dans le langage courant, sauf pour dsigner tel ou
tel /wa que l'on veut diffrencier d'un autre du mme nom, lequel
est parfois une cration hatienne. C'est ainsi que l'on distingue
Ezili Frda Danhonmin de Ezili G rouge (Ezili yeux rouges). Le
premier est bnfique, le second, malfique. Mais l'Ezili Frda est
l'Azili du groupe des Ninsouhou d'Abomey. Nanmoins, il est
quand mme servi dans le groupe rada. Les bons /wa danhonmin ,
selon l'expression hatienne elle-mme, ont t absorbs par la
tradition rada antrieure celle venue d'Abomey, et d'ailleurs, au
demeurant, qui a t coupe bien vite de sa source avec les rvoltes
de la fin du Ise s. St-Domingue.
Ainsi, mme avec le Danhonmin, il y a eu dans la colonie deux
courants de tradition, celle de Rada et celle du Danhonmin. Si le
principal rite bnfique du vaudou hatien a reu et porte encore le
nom de Rada, c'est que cela est fond sur des contacts antrieurs.
Cette antriorit est aussi renforce par les privilges spirituels de la
terre d'Arada, - considrations lignagres propres aux traditions
des trois royaumes d'Arada, d'Abomey et de Porto-Novo. C'est
ainsi que le vaudou hatien reflte dans la structure de son culte
cette terre laisse derrire soi. Et ce sont les Ngres Arada, plus que
les Ngres Danhonmin qui lui ont donn sa structure, c'est--dire le
type d'arrangement des lments symboliques. Comment cela
pouvait tre autrement, car les Ngres d'Arada taient les premiers
exercer leur influence sur St-Domingue. Leur activit dans le
11. Moreau de St-Mry, Description ... , p. 46.
28
Le fantasme de la terre
groupe des esclaves les avait mme fait classer. Et c'est ainsi que
Milo Rigaud crit :
Les femmes arada, causeuses ternelles, sont rarement employes
comme domestiques [ ... ] Les Arada [ ... ] sont craints pour leur
caractre sanguinaire mais rputs pour leur intelligence 12.
Bien sr, il ne faudrait pas durcir cette position pratiquer une
exclusivit qui n'aurait pas de base historique. Moreau
de St-Mry, tous les noirs originaires de la Cte des Esclaves
taient connus sous le nom d'Arada 13.
Nanmoins il y a un tmoignage irrcusable en faveur de tout ce
que nous venons de dire sur l'apport culturel du groupe des Arada
fon, si l'on peut parler ainsi: c'est la langue religieuse elle-mme du
vaudou hatien.
La philologie vient confirmer les donnes de l'histoire et de la
tradition, crit justement A. Mtraux. Le terme de vaudou
suffirait dj nous orienter. Certains, dans leur dsir de blan-
chir les cultes vaudou, ont fait de ce mot une corruption de
Vaudois [ ... ] Or, au Dahomey et au Togo, chez les tribus
appartenant la famille linguistique des Fon, un vaud est un
dieu, un esprit, son image, bref, tout ce que les Europens
appellent ftiches . Les servantes de la divinit sont des hounsi (en
Fon h, divinit, et si, pouse) ; le prtre est le houngan, c'est--dire
le matre du dieu. Les accessoires du culte portent encore leurs
noms dahomens: gvi (cruches), z (pot), s (hochet sacr), as
(emblmes sacrs), hnto (tambour) etc. Si, abandonnant la liturgie,
nous examinons la liste des divinits du vaudou, nous constatons
que les principales d'entre elles appartiennent aux panthons des
Fon et des Yoruba. Legba, Damballah-Wdo, et Ada-Wdo, sa
femme, Hevioso, Agassou, Ezili, Agou-taroyo, Ogou, Chango, et
bien d'autres, ont encore leurs temples dans les villes et les villages
du Togo, du Dahomey, et de la Nigria. Il est vrai que dans les
catalogues des loa hatiens figurent galement des divinits congolai-
ses et soudanaises, mais la plupart d'entre elles sont loin d'occuper,
dans la pit populaire, la place accorde aux grands loa de
l' Afrique-Guine 14
Sur ce point prcis de la langue religieuse du vaudou hatien, si
nous avons voulu faire appel au tmoignage de A. Mtraux, c'est
qu'il s'agit d'une voix autorise. Il montre comment les esclaves
Arada-fon ont marqu profondment la structure de la religion
12. M. Rigaud, op. cit., p. 46.
13. Suzanne et Jean Cornhaire-Sylvain, Survivances africaines dans le vocabu-
laire religieux d'Hati in Etudes dahomennes, XIV, 1955, p. 16.
14. A. Mtraux, op. cit., p. 21.
29
DIEUX EN DIASPORA
hatienne. La langue et les gestes rituels se sont presque entirement
conservs. C'est l surtout que l'on sent le terroir dahomen. Il faut
encore relever ce tmoignage de Mtraux :
Les prtres qui ont t au nombre des captifs vendus sur les marchs
antillais, n'ont pu faire cole. La vie dans les ateliers ne favorisait
gure la transmission d'une thologie savante [ ... ] Le rituel vaudou,
par contre, a moins souffert du dracinement que le systme des
croyances. Pour ne prendre qu'un exemple, l'initiation du kanzo
reproduit encore le schma de son prototype dahomen. Le baptme
du sang, le dpt des cheveux et des ongles dans des pots, les
battements de mains, l'obligation de mendier, bref mille dtails
correspondent aux rites de l'initiation des fameux couvents du
Dahomey IS.
Le tmoignage de A. Mtraux est massif. Nous aurons l'occasion
d'y revenir au cours des pages qui suivront. Notre tmoignage
personnel viendra mettre en relief tel ou tel lment dahomen.
Cependant il ne faudrait pas exagrer cette similitude et les
ressemblances entre les deux vaudou. Il y a eu les effets de la
dportation et de la transplantation sur une autre terre qui
prsentait des structures sociales diffrentes. S'il est vrai que le
systme religieux est avant tout la projection du systme social
dans l'univers surnaturel, selon un adage sociologique bien connu,
des mythes ont d tre modifis; sous les mmes noms doivent se
tenir d'autres ralits conceptuelles selon les impratifs du milieu.
La religion du ngre est existentielle: elle fait vivre et aide vivre ...
Elle est au service de la vie de l'homme, et sa vie sur la terre. Les
croyances ne sont pas purement spculatives, elles sont lies au
droulement de l'histoire ... En ce cas qu'a fait Hati du panthon
fon? Telle est la question laquelle nous tenterons de rpondre
maintenant. ..
15. A. Mtreaux, op. cil., p. 320, 321.
30
II
STRUCTURE RELIGIEUSE
Les deux exemples que nous venons de
donner, du Brsil et de la Trinit, attes-
tent hautement la fidlit l'Afrique, en
face du monde des Blancs. Mais Hati,
d'o les Blancs ont disparu, le vaudou a
pu voluer pour constituer non plus
proprement parler, une religion africaine,
mais bien, maintenant, la religion natio-
nale de Hati, expression moins d'une
volont de retour l'Afrique qu'au
contraire, de la communaut paysanne de
l'le, dans ce qu'elle a d'original et de
spcifique.
(Roger Bastide, Les Amriques Noires,
p. 144)
Les observateurs superficiels se tiennent gnralement au niveau de
la terminologie et de la philologie du langage religieux hatiens, et
s'empressent de conclure l'identit des deux religions d'Hati et du
Dahomey. C'est ainsi que souvent nous-mmes, nous avons
entendu de certains Hatiens qui n'ont fait que visiter le Dahomey:
m se s mm bagay ak la
mon cher c'est mme chose avec dans
Mon cher, c'est la mme chose que chez nous.
kay nu.
maison nous.
De notre ct, pendant notre enqute Allada, il a suffi seulement
que nous nommions quelques Iwa hatiens (Ogou, Legba, Dambala)
et qui sont des vaudou dahomens pour que tout de suite on dise:
nu dokpow
chose seule c'est
C'est la mme chose.
L'illusion est donc grande et facile des deux cts. Cela est
invitable si l'on ne va pas jusqu' la structure religieuse elle-mme,
c'est--dire le type d'arrangement propre aux deux systmes, et qui
est fonction de l'histoire vcue par chacun des deux peuples.
31
DIEUX EN DIASPORA
R. Bastide que nous avons cit plus haut, A. Mtraux, dans son livre
Le Vaudou hatien, les deux se sont rvls trs sensibles la valeur
smantique des mythes religieux des deux religions. A. Mtraux,
dans la conclusion de son livre, parle des transformations qui se
sont produites dans la personnalit et les attributs des divinits
incorpores au vaudou , de la dgradation subie par les religions
africaines importes en Hati . Il parle encore de la faon dont la
mythologie dahomenne a t dforme, des chos affaiblis
d'une tradition extrmement riche, appauvrie au point d'en tre
mconnaissable 1 .
A. Mtraux caractrise le phnomne religieux dahomen retrouv
en Hati de quatre manires: transformation, dgradation, dforma-
tion, appauvrissement. Sans doute, le plus heureux des termes est
celui de transformation. Car les mythes et les rites des religions ne
sont pas idalistes : ils sont fonction des conditions historiques de
la vie de la socit qui les fabrique. Ce sont les impratifs du temps,
de l'espace et des structures sociales qui donnent aux mythes et aux
rites leur spcificit.
R. Bastide; dans Les Amriques Noires, parle de change-
ment 2. Il rejoint par l A. Mtraux lorsque celui-ci parle de
transformation. Nous-mme, nous' parlerons de rinterprta-
tion. La vie en Hati ncessitait l'ajustement du systme africain et
dahomen aux conditions historiques de St-Domingue diffrentes
de celles que les Ngres avaient laisses sur le continent africain. Ce
fut d'abord l'esclavage, puis la guerre de l'Indpendance, ensuite
l'implantation paysanne aprs la libration, enfin la lutte perp-
tuelle contre le pauprisme, les dficiences des structures socio-
conomiques, etc. Le milieu hatien a exerc une vritable pression,
- pression spcifique selon les moments de l'histoire, - sur le
Ngre pour que celui-ci donne un nouveau contenu aux mythes et
aux rites emports d'Afrique; pour qu'il adapte ses croyances et ses
pratiques aux ncessits de l'histoire. C'est pourquoi les expressions
comme celles de dgradation, dformation, appauvrissement, ne
saisissent pas l'essentiel du phnomne qui s'est produit par la
transplantation du Ngre de la terre d'Afrique celle de St-
Domingue. Le fait de la rinterprtation des mythes et des rites
1. A. Mtraux, op. cit., p. 320.
2. R. Bastide, Les Amriques noires, p. 145 ss.
32
Structure religieuse
taient une ncessit de l'histoire. C'est ce qu'il nous faut d'abord
tablir afin que l'on puisse comprendre la spcificit de la structure
religieuse du vaudou hatien et pourquoi celle-ci s'est loigne de
celle du Dahomey.
A. Les diffrentes influences religieuses
La toute premire ncessit de l'histoire, c'est celle qui a t
impose par la rencontre elle-mme des ethnies et des races St-
Domingue, chacune apportant son systme culturel. Le vaudou
hatien natra d'abord de ce brassage de peuples tel que les
paragraphes suivants vont le prsenter.
1) Le groupe culturel ngre
Tout a commenc avec la dcouverte du Nouveau Monde par
Christophe Colomb. On avait convoit l'or de l'Amrique. il fallait
extraire celui-ci et cultiver les terres pour nourrir les nouveaux
occupants espagnols. Il s'est tout de suite pos le problme de la
main-d'uvre. Le climat chaud ncessitait des travailleurs adapts
et rsistants. On pensa d'abord rduire les Indiens en esclavage.
En moins de dix ans - de 1492 1502 - les conquistadors firent
mourir plus d'un demi-million de ces premiers indignes.
Mais dj avant leur extinction, un prlat catholique, Las Casas,
vque de Chiapa, avait conseill aux souverains espagnols, ds
1497, de substituer des Ngres aux Indiens. Et bientt un premier
contingent de ces nouveaux travailleurs dbarqua Hispaniola,
nom que les Espagnols avaient donn l'le en lieu et place d'Hati,
tel que les Indiens la nommaient. Ces premiers Ngres durent venir
de l'Espagne, achets des Portugais qui exploitaient dj ce bois
d'bne depuis le milieu du quinzime sicle. Ces premiers Ngres
arrivrent en 1502. Plus tard, malheureusement on ne sait pas
quel moment, mais trs tt dj, la traite se fit directement avec les
ctes africaines. Et ainsi, Hati et les autres les environnantes se
noircirent de Ngres.
33
DIEUX EN DIASPORA
L'Afrique dversa sur Hati ses ethnies les plus diverses. Certains
auteurs, tel que Moreau de St-Mry, ont tudi en partie ce
brassage de populations et ont laiss des listes d'ethnies africaines
rencontres sur les plantations : Sngalais, Wolof, Foulb,
Bambara, Quiamba, Arada, Mina, Caplaou, Fon, Mahi, Nago,
Mayomb, Mandingue, Angolais, etc 3.
Klber Georges-Jacob a tent d'ordonner cette nomenclature. Et
il cite :
a) Le groupe soudanais, comprenant Wolof, Poula, Bambara,
Quimba, Soussou, Mandingue, Malink, Haoussa, etc.;
b) Le groupe dahomen, comprenant Arada, Fon, Mahi, Mina, etc. ;
c) Le groupe guinen embrassant Nago, Ibo, Caplaou, etc.;
d) Le groupe congolais dont les reprsentants furent les Fang, les
Mondongue, les Mayomb, les Biafot, etc. 4.
La composition ethnique de la population noire de ce temps est
trs importante pour expliquer les modifications certains vieux
fonds de mythes de telle ou telle ethnie, et surtout des mythes
dahomens qui, comme nous l'avons dit, sont prdominants dans le
systme du vaudou hatien. Ce fait de la diversit ethnique du
groupe culturel ngre n'a pas chapp Mtraux; lorsqu'il aborde
- il est vrai, rapidement, - la question de la formation de la
religion hatienne, il crit ce qui suit :
Que sont devenus en Hati les autres groupes africains signals par
les documents et la tradition orale? Les Congolais, les Sngalais,
les Mina, ont fini par se noyer dans la masse des Fon et des Yoruba,
enrichissant le panthon vaudou de quelques dieux et introduisant
dans la liturgie des danses et des rythmes de musique qui leur taient
propres.
Mais, ajoute-t-il,
Ces apports n'ont pas altr sensiblement le caractre du vaudou
qui, dans sa structure et son esprit, est rest typiquement dahomen.
Car, nous le savons dj, et A. Mtraux le redit:
Moreau de Saint-Mry, parlant du vaudou dans les dernires annes
du XVIIIe sicle, constate que ce sont les ngres Arada (c'est--dire
les Noirs de la cte du Dahomey) qui sont des vritables sectateurs
de vaudoux et qui en maintiennent les principes et les rgles S .
3. Moreau de St-Mry, Description, v. ), p. 26 ss.
4. K. Georges-Jacob, Contribution l'tude de l'homme hatien, p. ) 27 ss.
5. A. Mtraux, op. cil., p. 22.
34
Structure religieuse
Et A. Mtraux ajoute ce qui suit :
Les diffrents grouPes ethniques du golfe de Guine, en dpit de
diffrences linguistiques profondes, possdaient une culture sensible-
ment uniforme. Des contacts frquents et des influences rciproques
contribuaient accrotre les ressemblances. Les esclaves venus de
cette aire gographique et culturelle n'ont eu aucune peine
combiner leurs diffrentes traditions et laborer en Hati une
religion nouvelle de type syncrtique 6.
A. Mtraux n'a donc pas ignor la spcificit propre de la religion
hatienne. Cette dernire parole le prouve bien. Lorsque nous
parlerons plus loin du contenu de la structure religieuse de cette
nouvelle religion de type syncrtique , on verra ce qu'il en est des
lments apports par les Fon et comment ceux-ci ont utilis ceux
des autres. Voyons auparavant ce qu'il en est du contact culturel
avec les Indiens et avec les Blancs.
2) Le contact culturel
a) A vec les Indiens
Du peu de contact culturel entre le Ngre et l'Indien, qu'en reste-
t-il? Pratiquement rien.
Cependant quelques objets ou rites vaudou sont attribus la
culture indienne. Ainsi les pierres sacres dites pi loray ou pi
tonn (pierres d'orage ou pierres de tonnerre), - des objets
magiques trs redouts, - seraient des haches et des outils indiens.
Dans les hounfo (temples du culte vaudou) on conserve des
amulettes de l'poque indienne. Parmi les instruments de musique,
on aurait le tchatcha (hochet) qui scande les danses vaudou. On
pense que les vv 7 seraient aussi d'origine indienne.
Somme toute, trs peu de chose. Car le contact entre les deux
groupes ethniques a t de trs courte dure et trs faible. Les
Ngres sont venus parce que les Indiens taient presque tous
dcims, et les bras allaient manqLer.
b) A vec les Blancs
C'est sous le sceau du catholicisme blanc et europen que les
Ngres entrrent en contact avec la culture blanche en Hati
6. A. Mtraux, op. cil., p. 22.
7. Pour le sens, cf. glossaire.
35
DIEUX EN DIASPORA
comme en Afrique. Dj, aprs la dcouverte de la cte occidentale
de l'Afrique par les Portugais, de 1420 1486, le Pape Nicolas V,
en 1454, avait accord aux souverains du Portugal la proprit des
terres trouves par leurs navigateurs. En mme temps il leur
imposait le devoir d'vangliser les idoltres et les infidles
qui habitaient ces lieux. Plus tard, le Pape Alexandre VI, le 1 4 mai
1493, partagea les parties du globe non encore explores, entre
l'Espagne et le Portugal. L'Espagne eut les terres des Indes de
l'Ouest que Colomb venait de dcouvrir. Elle les recevait encore au
nom de l'vanglisation.
Ce devoir d'vangliser les terres nouvellement dcouvertes allait
bouleverser le systme religieux des Ngres. Ceux-ci se sont heurts
de plein front la culture des Blancs. Ces derniers allaient imposer
aux Noirs leurs propres modles culturels religieux. Les Ngres, de
leur ct, ne renonceront pas tout fait leur propre hritage
culturel. Il en surgira un curieux phnomne de cration religieuse
dont parle ainsi l'ethnologue hatien Jean Priee-Mars :
L'un des aspects les plus saisissants et coup sr le plus curieux du
vaudou, c'est son association avec le catholicisme dans la foi des
masses hatiennes l'heure actuelle. La confrontation des deux
croyances remonte trs haut dans les cours des ges depuis l'poque
recule o les Portugais plantrent la croix sur les ctes occidentales
d'Afrique et catchisrent bon nombre de paens sur les rives du
Congo jusqu' la priode active de la traite entreprise au nom du
proslytisme religieux, par sa Majest Trs Chrtienne. N'est-ce pas
ce que Moreau de Saint-Mry entend dnoncer lorsqu'il parle du
catholicisme des congolais panach d'idoltrie et d'islamisme? En
tout cas, St-Domingue, la justification de l'entreprise coloniale
impliquait la conversion globale et obligatoire dans les termes que
nous avons dj prciss ... ( ... ) Sans qu'il ft besoin d'difier aucune
dogmatique, par simple phnomne d'endosmose et par le pragma-
tisme de l'action sociale, les croyances lentement ragirent les unes
sur les autres, s'amalgamrent en d'inextricables cheveaux et
maximrent la conduite des hommes de telle faon que leur
catholicisme ne fut plus la doctrine de l'Eglise et leur vaudouisme le
simple animisme primitif [ ... ] 8.
Jean Priee-Mars, lui aussi a t sensible au problme de la
mtamorphose des croyances africaines au contact du christia-
nisme. Cependant il ne faudrait pas concevoir un cadre trop
pacifique l'laboration de cette nouvelle culture. Il faut analyser
8. Dr Jean Priee-Mars, Ainsi parla l'oncle, p. 164 ss.
36
Structure religieuse
les faits en terme de rapports de fO,rces, de conflits, de stratgies et
de manipulations. Voyons les uns et les autres l'uvre.
A St-Domingue, le fait fondamental tait le baptme obligatoire
pour tous les Ngres nouvellement arrivs dans la colonie. Du
temps des Espagnols, Nicolas Ovando, nomm gouverneur d'Hispa-
niola en 1502, reut des Souverains Catholiques la recommanda-
tion de ne point laisser introduire des esclaves juifs ou maures dans
la colonie mais d'y encourager l'importation des Noirs pourvu
qu'ils fussent ns au pouvoir des chrtiens . Plus tard, lorsque les
Franais eurent la partie occidentale de l'Ile, - l'actuelle Rpu-
blique d'Hati, - un rglement de police fut promulgu en 1664
par M. de Tracy, lieutenant gnral pour le roi des les franaises
de l'Amrique. Les matres taient obligs de baptiser leurs
esclaves. L'article 2 du Code noir (10 mars 1685) prescrivit
expressment ce qui suit :
Tous les esclaves qui seront dans nos Iles seront baptiss et instruits
dans la religion catholique apostolique et romaine. Enjoignons aux
habitants qui achtent des ngres nouvellement arrivs d'en avertir
dans une huitaine au plus tard les gouverneurs et intendants des
dites les, peine d'amende arbitraire, lesquels donneront les ordres
ncessaires pour les faire instruire et baptiser dans le temps
convenable.
Le pouvoir royal tenait beaucoup au baptme des ngres. Car
aux yeux de Rome qui avait partag le monde entre les Etats
catholiques, l'occupation des terres de l'Afrique et de l'Amrique
n'tait "justifie moralement que par la conversion et l'vanglisa-
tion des Noirs. C'tait la motivation fondamentale de la traite.
Quelle fut donc la raction des Blancs et des Noirs?
Les colons n'avaient aucune dvotion particulire la conver-
sion des Ngres. Ils taient dans la colonie pour faire fructifier une
affaire. Ds lors seule la rentabilit des entreprises cafires et
sucrires les intressait. Le reste, ils n'en avaient cure. La seule
disposition du Code Noir qui fut rellement observe tait
l'imposition du baptme aux nouveaux arrivs. Cette crmonie
faite, on s'estimait quitte envers Dieu et envers le roi. Ce baptme
n'tait prcd d'aucune instruction religieuse, et ne fut pas suivi
d'enseignement et d'encadrement srieux pour permettre l'intgra-
tion religieuse de l'esclave dans la religion catholique. Les matres
ne tolraierit pas l'intrusion des religieux dans leurs exploitations. Il
37
DIEUX EN DIASPORA
y avait sans doute la crainte de voir leur cruaut et leurs murs
dissolues dnonces d'une faon ou d'une autre. Mais beaucoup
plus, il y avait surtout la crainte de l'esprit rvolutionnaire contenu
dans les principes d'galit de l'vangile. C'est ce qu'un tmoin
nous apprend :
Les matres de St-Domingue, loin d'tre fchs de voir leurs ngres
vivre sans religion, s'en flicitaient au contraire, car ils ne voient
dans la religion catholique que des sentiments d'galit dont il est
dangereux d'entretenir les esclaves 9.
La rentabilit des entreprises tait l'unique souci des colons.
Messes, ttes, processions, etc., tout cela tait pour eux perte de
temps. La religion s'insrait mal dans cette structure d'exploitation
outrancire. Aussi, les colons allrent jusqu' demander au roi
d'obtenir un dcret du Pape pour rduire dix le nombre de ttes
d'obligation. Cela diminuait galement les chances des esclaves de
se rencontrer, d'ourdir quelque rvolte. L'isolement tait de rgle
dans la colonie.
Quelle fut la raction des Ngres face l'injonction du baptme
gnral? Ils intgrrent trs tt cette crmonie religieuse du
baptme dans leur propre systme, mais aprs rinterprtation. Ce
sacrement servit bientt diviser les esclaves en groupes de prestige
et devint un critre de stratification sociale dans les plantations et
les ateliers. Ainsi les Ngres croles dj baptiss dans le catholi-
cisme, tiraient de leur anciennet marque par le baptme, un motif
de supriorit sur les nouveaux venus. Les premiers appelaient les
seconds des ngres bossaI , c'est--dire non encore duqus. Pour
comprendre l'insulte qui tait ainsi impute aux victimes, il faut se
rappeler que ce terme de bossaI tait et est encore coll en crole
aux animaux non encore dompts : chevaux, nes, etc. Mais
lorsque les ngres bossaI reurent le baptme, leurs congnres
plus anciens ne les distingurent pas moins d'eux en les appelant du
sobriquet baptiss debout. Le baptme fut donc interprt en
terme de distinction sociale.
Il y a plus et mieux. La crmonie du baptme devint pour le
plus grand nombre une occasion de faire ripaille et bombance avec
leurs parrains et marraines choisis d'office. Aussi, mal leur en prit
9. P. de Vaissire, Saint-Domingue (1629-1789). La Socit et la vie crole sous
l'Ancien rgime, p. 213.
38
Structure religieuse
de se faire baptiser plus d'une fois. Il s'en suivit donc que les
Ngres allaient ce baptme avec un engouement suspect. Le
baptme fut compris comme un acte thtral, un geste poser sur
commande en raison de l'ostracisme dont taient frappes les
religions africaines dans la colonie. Car le mme Code Noir
prescrivait :
Interdisons tout exercice public d'autre religion que la catholique,
apostolique et romaine; voulons que les contrevenants soient punis
comme rebelles et dsobissants nos commandements; dfendons
toutes assembles pour cet effet, lesquelles nous dclarons conventi-
cules, illicites et sditieuses, sujettes la mme peine qui aura lieu
mme contre les matres qui les permettront ou souffriront l'gard
de leurs esclaves.
Cet dit est formel. Et il est aussi le premier qui frappe la religion
des Ngres au point le plus vulnrable: la pratique religieuse elle-
mme. Il cre officiellement un conflit qui ne sera jamais rsolu. Le
culte ngre sera ou dfendu, ou tolr, mais jamais permis.
L'esclave devra s'ingnier pour vaincre cette rsistance cre par le
Roi au nom, apparemment, d'un certain christianisme, mais
exploit par les entreprises coloniales cause de l'influence
catalytique des croyances et de la peur de la magie ou de la
sorcellerie ngres. Milo Rigaud a crit ce sujet quelques lignes
trs suggestives :
Les colons ont la terreur des sorciers ngres ... Tout au dbut, on
ne parle pas encore de vaudou, mais de magie, de sorcellerie. En
1701, un ngre, convaincu d'tre sorcier et de faire parler une petite
figure de terre, fut condamn par la justice d'tre brl vif... Si on ne
brle pas le coupable, il est rou de coups. En 1698, une ngresse
tait malade, un esclave qui se mlait de mdecine fut trouv dans sa
case. Un petit marmouset de terre ( ... ) tait sur un petit sige au
milieu de sa case, et le ngre, prtendu mdecin, tait genoux
devant le marmouset et semblait prier avec beaucoup d'attention.
Un peu aprs, il prit un coui, c'est--dire une moiti de calebasse, o
il y avait du feu, il mit de la gomme dessus et encensa l'idole ... La
punition fut exemplaire pour le malheureux malgr le but charitable
qu'il se proposait. Il fut attach et on lui distribua environ trois cents
coups de fouet qui l'corchrent des paules jusqu'aux genoux. Puis
on mit le sorcier aux fers aprs l'avoir lav avec une pimentade 10.
Les Blancs de la colonie ont eu donc dans cet dit un puissant
instrument pour calmer leur angoisse face la magie et la
10. M. Rigaud, op. cit., p. 48.
39
DIEUX EN DIASPORA
sorcellerie ngres, et du mme coup, un moyen efficace pour
dfendre et protger les structures sociales tablies, contre toute
tentative de regrouper les forces pour saper et renverser le rgime
colonial.
Quant aux Ngres, ces mesures drastiques ne les dsarmeront
pas. C'est encore Milo Rigaud qui ajoute :
.
La traite a donc pour curieuse consquence morale, non pas
d'abrutir ses martyrs par leurs souffrances, mais plutt d'exalter leur
foi religieuse r.ar une extension de cette foi dans leurs divinits
vaudouesques 1.
Il y a mieux. Cet dit prohibant le culte ngre va faire appel la
crativit des esclaves pour continuer vnrer leurs vandou en
commun. Deux autres choses vont entrer en ligne de cause: d'une
part, le baptme forc; d'autre part, l'absence d'instruction reli-
gieuse. L'acculturation religieuse du Noir en Hati va se dvelopper
dsormais dans cet tau. Voici l'origine du vaudou hatien.
Le peu de contact que l'esclave eut avec le culte catholique lui a
permis d'emprunter aux croyances et surtout aux rites de celui-ci,
ou bien pour enrichir ses propres rites ou bien pour drober ces
derniers la connaissance des Blancs. Il y aura rituelle
et dogmatique, digestion de la religion catholique par les croyances
africaines. Le groupe congo, formant le lot des domestiques et dont
nous .avons parl ci-devant, tait le principal agent entre les deux
cultes et le principal vecteur entre le rassemblement cultuel des
esclaves et l'assemble dominicale des Blancs. Ce groupe compl-
tera l'information des esclaves qui ne suivaient pas leurs matres
jusqu' l'glise ...
Tous les domaines vont s'approvisionner cette nouvelle source
que sont les croyances chrtiennes: les mythes des /wa, la liturgie,
l'anthropologie, la cosmologie, etc. Contentons-nous de rappeler ici
brivement les deux domaines les plus apparents : l'espace et le
temps.
Dans le domaine spatial, des modles furent crs et qui
marquent encore le vaudou hatien. Ainsi, des objets rituels
catholiques furent intgrs par les Ngres dans leur propre culte :
chapelets, croix, crucifix, chromos' ou statues des saints, etc. Plus
tard, aprs l'Indpendance, quand la religion ngro-africaine
11. M. Rigaud, op. cit., p. 51.
40
Structure religieuse
pourra enfin vivre en plein air, on lvera des autels surmonts de
croix comme ceux des catholiques, mais on ne les appellera pas
moins p, du nom des buttes sacrificielles dahomennes. Ces objets
donc furent introduits dans le systme, se combinant avec d'autres
issus des souvenirs de l'Afrique. Il y a eu une nouvelle composition
avec ce riche apport.
Quant au domaine du temps, les choses ne se passrent pas
moins bien. Un certain nombre de difficults' se prsentaient pour
concilier la fois le calendrier religieux africain avec celui qui tait
possible dans la colonie. Il fallait suivre le rythme des ftes des
Blancs, puis, dans la journe choisir le moment favorable. Aussi, les
runions avaient lieu secrtement, la nuit, dans les bois. Puis, les
grandes ttes catholiques, occasion de rjouissances gnrales,
servaient d'occasion aux principales clbrations ngres. C'est
ainsi, et mme de nos jours encore, le cycle des ttes de la Nol
jusqu' l'piphanie, la Toussaint et la tte des morts, - rin-
terprte et devenue tte des anctres, -les Jours gras, la Semaine
Sainte (la mort du Christ remplaa, le deuil des anctres royaux).
Toutes ces ttes devinrent les temps forts de l'anne religieuse des
Ngres. Puis, des dates vinrent rythmer le reste de l'anne, mais
toujours en harmonie avec celles des Blancs. Car, pour camoufler
ces derniers l'existence des /wa et leur culte, les esclaves intgrrent
les saints catholiques du calendrier romain dans le systme de
reprsentations symboliques ngres, mais aprs rinterprtation. Et
ainsi les saints, avec leurs lithographies ou leurs statues, vinrent
signifier les vaudou africains ou plutt les /wa coloniaux. Car ces
esprits africains, eux aussi, reurent de nombreuses modifications
dans leurs mythes cause de la double ralit physique et sociale de
St-Domingue. Ds lors, les ttes de ces saints, - appeles ftes
patronales jusqu'ici en Hati, - devinrent celles des /wa que les
Noirs ont reconnus dans les premiers. C'est sans doute ici que les
Ngres ont montr le plus de gnie. Les mythes des /wa retrouv-
rent leurs homologues dans les lgendes des saints, ou encore
seulement dans la reprsentation lithographique de ceux-ci. Des
formes d'expression des croyances catholiques servirent garnir la
nouvelle religion qui se formait. Et ainsi, dans un systme trs
cohrent, tel ou tel saint plutt que tel ou tel autre fut pris et
intgr la position voulue sans modifier le rseau des relations
structurales dans l'hritage africain.
41
DIEUX EN DIASPORA
Et voici quelques exemples de cette rinterprtation :
Saints catholiques
St Pierre ............................... .
St Patrice .............................. .
La Vierge des 7 Douleurs ............... .
St Expdit ............................. .
St Jacques Majeur ...................... .
St Jean-Baptiste ........................ .
etc .................................... .
Lwa hatiens
Legba
Dambala
Ezili
Agou
Ogou Frail
Chango
etc.
Et ainsi, les vaudou africains ne furent pas privs de clbration en
temps opportun.
On adopta aussi des prires catholiques, des oraisons que
l'on retrouve encore de nos jours en vente dans beaucoup de
villages, et que l'on porte comme amulettes. Les sacrements
catholiques, eux aussi, furent intgrs. De nos jours encore, le
houngan peut prescrire d'assister la messe en l'honneur de tel ou
tellwa en tel ou tel lieu, tel ou tel jour, ou bien de faire dire une
messe pour les morts, ou plus prcisment pour tel ou tel mort. Il
peut prescrire aussi de faire chanter un Magnificat, un libera, un
Salve Regina, etc. par un prtre afin de conjurer tel mauvais sort.
On a aussi repens les sacrements catholiques en terme africain.
La communion fut conue pour fortifier tel ou tel lwa. On alla
jusqu' organiser des vols d'hosties consacres par l'intermdiaire
des communiants pour tel ou tel office vaudou. L'hostie n'tait pas
avale, mais habilement dissimule dans un mouchoir et apporte
au houngan. Le baptme fut considr ncessaire, non pas pour le
salut ternel, mais pour que les mdicaments (les remdes-feuilles)
prescrits par le lwa loko puissent tre efficaces. Le houngan ne
soigne pas les non-baptiss. Nous avons dj vu comment ce
sacrement de baptme tait aussi interprt en terme de distinction
sociale. Cela s'appelle encore de nos jours
r tir swal n tt mun
rtirer cheval dans tte personne
Chasser le cheval de la tte de quelqu'un.
C'est--dire faire passer l'individu du stade de l'animalit celui de
personne. Et, de nos jours encore, lorsqu'on veut signifier un
enfant trop turbulent qu'il doit se conduire en tre intelligent, on
dit:
42
Structure religieuse
u pa ti bt
Vous pas petite bte
Vous n'tes pas un petit animal,
u s krty Vlva
Vous tes chrtien vivant
Vous tes un chrtien plein de vie.
Ou bien l'on dira quelqu'un qui se conduit d'une faon
inconsidre :
kum ! gl' u p ko batiz
Comment! il semble vous pas encore baptis
Comment! il semble que vous ne soyez pas encore baptis!
Ainsi, non seulement le baptme donne un statut social, en Hati,
c'est ce sacrement qui, dans l'esprit des gens, donne au nouveau-n
le statut de personne. Le non-baptis n'est pas un homme. Cette
ide est un reliquat du temps colonial, comme nous l'avons montr
plus haut.
Le mariage vint sceller l'union avec tel ou tel /wa, principale-
ment le /wa Ezili, cette femme amoureuse, sensuelle et dbauche.
Les lieux sacrs furent aussi assimils. C'est ainsi que de nos
jours encore, la Croix du cimetire - celle qui est l'entre - est
l'habitacle des /wa gud, ces vaudou des gudvi qui furent dlogs
de Cana (Dahomey) par les Fon et vendus comme esclaves en
Hati. Une chose demeure, c'est que ces Gudvi taient rputs
comme sorciers ds le Dahomey. Les lieux de plerinage catholique
devinrent, aprs l'Indpendance, des hauts-lieux vaudou, et leurs
ftes patronales, de vritables ftes vaudou o se rendent les
plerins-serviteurs-des-/wa. Citons seulement
Lieux
Torbeck
Baconnois
Trou-du-Nd
Miragone
Anse d'Hainault
Ville- Bonheur
F ond-des-Ngres
Acul-du-Nord
Limonade
Bord-de-mer de Limonade
St- M ichel-du-Sud
etc.
Saints Patrons
St Joseph
St Yves
St Jn Baptiste
Ftes
19 mars
19 mai
24 juin
Notre-Dame du Mont-Carmel 16 juillet
St Jacques Majeur
Ste Anne
Ste Philomne
St Michel Archange
etc.
25 juillet
26 juillet
21 aot
29 septembre
etc.
43
DIEUX EN DIASPORA
Et c'est amsl que les plerinages chrtiens europens ont t vite
interprts comme le rendez-vous en un lieu sacr vaudou et sont
vcus jusqu'ici dans cet esprit. C'est autant de lieux pour implorer les
Iwa figurs sous le revtement de ces saints. Une fois de plus,
l'attachement africain la vie a eu raison du systme occidental.
Celui-ci est digr.
'C'est dommage que finalement l'on n'ait pas de documents sur
l'exercice du culte vaudou durant la majeure partie de l'poque
coloniale. C'et t tellement intressant de suivre au fil des ans ce
processus d'acculturation religieuse. Mais il faut attendre seulement
la mi du dix;.huitime sicle pour avoir quelque cho de cette
cration et de cette activit religieuse. A cette poque, nous
disposons de quelques tmoignages prcis sur la symbiose des rites
africains et catholiques.
Par exemple, un arrt de Rglement du Conseil du Cap (1761)
faisait savoir que les membres d'assembles religieuses secrtes
d'esclaves mlaient souvent les choses saintes de notre religion
des objets profanes d'un culte idoltre 12 .
Le Pre Labat, de son ct, crit :
Les ngres font sans scrupule ce que faisaient les Philistins; ils
joignent l'arche avec Dragon et conservent secrtement toutes les
superstitions de leur ancien culte idoltre avec les crmonies de la
religion chrtienne 13.
Le mot de superstition ne convient pas ici. Car il existait un corps
de croyances et de rites bien organiss, et qui s'panouissaient en
pratiques religieuses intelligibles seulement aux initis et aux fidles
eux-mmes. R. Bastide note justement :
Lorsque les fidles vont donc jusqu' identifier Shang, par exemple,
saint Jrme, il n'y a pas lieu de parler de superstition ou
d'absurdit logique; dans un systme trs cohrent, ils s'identifient
en effet, parce qu'ils occupent la mme place intermdiaire dans un
rseau de liaisons et qu'ils jouent les mmes fonctions; contrler les
forces du feu, diriger la foudre seulement sur les mchants [ ... ] 14.
Il faut donc accorder la plus grande attention cet important
facteur de cration de mythes qu'est la rencontre du Ngre avec le
catholicisme. Les termes dprciatifs ne font pas pntrer
12. Moreau de St-Mry, Lois et constitutions des colonies franaises, p. 4, p. 384.
13. R. Bastide, op. cit., p. 161.
14. R. Bastide, op. cit., p. 158.
44
Structure religieuse
l'intrieur du phnomne et ne l'expliquent pas non plus. Dans le
cas prsent qui nous proccupe, savoir: les relations du vaudou
dahomen avec celui d'Hati, et les survivances mythiques et
rituelles qui perdurent, il faut dire que les pressions de conversion
du milieu blanc sur le milieu ngre ont effrit les formes et les
modes de croyances dahomennes et africaines. Le vaudou hatien
est une religion de type syncrtique et mtiss, un peu comme les
multres hatiens eux-mmes. Il ne faut pas tre surpris si
finalement le vaudou a gard et conserv sa spiritualit et sa
mystique africaines sous un vtement bigarr de gestes catholiques.
Cela est hrit du catholicisme espagnol lui-mme, de caractre
plus social que mystique, du moins tel qu'il se manifeste dans toute
l'Amrique latine. il ne faut pas oublier que l'Espagne gouverna
l'Ile de 1492 1625, anne o le tiers occidental - l'actuelle
Rpublique d'Hati - passa la France. Si les rsistances se sont
manifestes au niveau des pratiques essentielles de la religion
africaine, il faut l'attribuer l'esprit systmatique des Dahomens.
R. Bastide, lui-mme, le fait remarquer:
Ethniquement, le syncrtisme est d'autant plus prononc que l'on
passe des Dahomens (Casa das Minas) aux Yoruba et, de ces
derniers, aux Bantous, les plus permables de tous aux influences
extrieures 15.
Cette rflexion de R. Bastide permet de comprendre pourquoi en
Hati o il y eut partout un groupe imposant d'esclaves dahomens
et arada le noyau religieux africain a plutt gard les marques de
l'ethnie fon, et pourquoi le vocabulaire religieux du vaudou hatien
est prdominance fon. Ainsi, il n'est pas tonnant que malgr les
identifications de vaudou africains aux saints catholiques, le
syncrtisme hatien est relativement modr si on le compare celui
du Brsil o prdominent les Yoruba, Cuba galement, Trinit,
Yoruba et Fon, et dj la diffrence est remarquable, enfin Hati o
les Fon tendent leur hgmonie culturelle ngro-africaine. Le
tableau suivant labor par R. Bastide 16 est trs suggestif cet
gard :
15. Pre Jean-Baptiste Labat, Nouveau voyage aux les d'Amrique, v. 4, p. 132.
16. R. Bastide, op. cil., p. 163.
45
SAINTS BRESIL CUBA TRINIT HATI

(Yoruba) (Yoruba) (Yoruba) (Fon)
0'\
(Fon)
trl

Jsus-Christ ................... Obatala Obatala Ayizan
><
Notre-Dame du Rosaire ........ Yemanja trl
Notre-Dame de la Chandeleur .. Oshum
Z
Notre-Dame de la Conception .. Oshum (Porto Alegre)

Notre-Dame des Plaisirs ........ Oshum (Recife)
-
La Vierge de la Rgle ......... Yemanja
>
CIl
Notre-Dame de la Charit ...... Oshum ."
r>olorosa ............... Ezili 0
Sainte Anne ................... Anamburucu (Oshum)

Sainte Catherine ............... Oba (Oia) (A vlekete)
>
Saint Benot .................. Obatala
Saint Patrick .................. Dambala-Oudo
Saint Antoine ................. Ogun Da Zodji Legba
Saint Georges ................. Oshossi (Bahia)
Ogun (Rio de Janeiro) Oshossi
Saint Jrme .................. Shang (Shakpanan)
Saint Hubert ..................
transform en St Albert Oshossi (Obo Zuin)
Saint .................. (Ogun)
Saint Sbastien ................ Omolu
Saint Franois ................. Irco Orumilla (Osain)
Saint Roche ................... Omolu
Saint Lazare .................. Abaluate (le plus vieux
des Omo lu) Babaluay
Saint Jean-Baptiste ............. Shng (Shang) (Sobo)
Saint Pierre ................... Eshu (Porto Alegre) Agun Legba
Les ames du Purgatoire ........ Elegba
Le Diable ..................... Eshu (Bahia, Recife,
Rio)
Saint Cosme et Saint Damien .. Les Ibeji
Saint Expdit 17
Les Jimaguas Les
Agou
17. Ajout par nous-mme.
Structure religieuse
Ce tableau comparatif montre bien la diffrence entre les ethnies
au plan du syncrtisme par correspondance vaudou-saints.
Au Dahomey, la reprsentation de la divinit par une image
anthropomorphe est beaucoup moins frquente qu'en Nigria, ce
qui explique sans doute la raret des idoles en Hati, alors qu'au
Brsil, o les Yoruba sont trs nombreux, les figurations anthropo-
morphes des dieux sont relativement frquentes 18.
Jusque-l donc le gnie religieux fon a marqu Hati.
Dans le cas du syncrtisme hatien, on se dirige plutt vers une
certaine abstraction, comme dans la religion fon d'ailleurs. Les
Ngres d'Hati ont finalement reconnu trs peu de leurs /wa dans
les saints catholiques (p. 47). C'est un fait qu'on rencontre trs peu
de statues de saints catholiques dans les hounfo. Il en est autrement
des chromos. Ceux-ci sont beaucoup plus expressifs grce aux
couleurs vives (rouge, vert, bleu, jaune) qui frappent la vue ds
qu'on pntre dans le lieu sacr de prire. Mais ces chromos des
saints ne sont pas pour autant une identification pure et simple
avec tel ou tel /wa. Le raisonnement est abstrait. Ces saints sont
interprts comme autant d'intermdiaires, comme les /wa, pour
garder et accrotre la force vitale, gurir les malades, etc. Ils sont
considrs comme les /wa des Blancs. On surimpose donc le
systme de ceux-ci sur celui du ngro:-africain. Ou plutt il se passe
ce que R. Bastide dit du syncrtisme spatial :
Ce qui caractrise le syncrtisme spatial, c'est que, de par la nature
mme des objets qui vont s'y insrer et qui sont des solides
indfonnables, le syncrtisme ne peut ici tre fusion, il reste sur le
plan de la co-existence d'objets disparates. C'est ce que nous avons
appel plus haut le syncrtisme en mosaque 19.
Il y a pour ainsi dire juxtapoqition des lments. C'est ainsi que si
l'on considre le type de dvotion affective et maladive qui se
droule autour de la chapelle de Notre-Dame du Perptuel Secours
au Bel-Air de Port-au-Prince, celle de Chlons, prs de Mira-
gone, et mme dans toute Hati autour de cette Madone, c'est le
terme de Secours (en crole, scou) qui a orient l'esprit des
Ngres hatiens et l'a fix sur cette Vierge, patronne d'Hati. Il faut
voir les femmes, les bras largement ouverts, qui rpondent cette
invocation :
18. A. Mtraux, op. cit., p. 23.
19. R. Bastide, op. cit., p. 159.
47
DIEUX EN DIASPORA
Notre-Dame du Perptuel Secours
Rp. Secourez-nous.
Et mme, cette Sainte est finalement dnomme Pptie/
(Perptuel) dans le langage courant. Et l'on dit plus frquemment
encore: Manman Perptie/. Et l'on ajoute: Gad pitite ou .
Or, cette Vierge n'a pas de correspondance parmi les /wa hatiens:
elle est implore dans l'esprit mme du culte vaudou, c'est--dire
dans la perptuelle recherche d'intermdiaires pour garder et
accrotre cette force vitale. La plupart des saints catholiques sont
pris de cette manire. Et que de fois, on entend
Mm Pptyl ba mw los ak kurai
Maman perpetuel, donne moi force avec courage
Maman perptuel, donne-moi force et courage.
C'est ce niveau prcis que se situe la dvotion aux Saints
catholiques.
Cette juxtaposition dont nous parlons, nous la retrouvons
actuellement chez les Fon du Dahomey. L'autel des jumeaux (hoho
hou) cohabite avec le crucifix dans la mme famille chrtienne.
C'est le mme processus qu'en Hati. Il y a cumul en vue d'une
efficacit recherche cote que cote. Cela frise la magie, dirait-on.
C'est difficile dire dans le cas d'Hati, et dans celui du Dahomey.
Car, ici on est encore dans le domaine de l'adoration, du respect.
Le hoho hou relve de la tradition ancestrale, tandis que le crucifix,
la statue de la Vierge viennent des Blancs. Et c'est ainsi aussi
qu'aprs les funrailles traditionnelles, on clt ces crmonies par la
messe catholique des dfunts. En tout cas, en ce qui concerne le
phnomne d'assimilation du christianime, dans les deux cas, les
saints sont plutt vus comme d'autres intermdiaires - ceux des
Blancs -. Et ils sont juxtaposs aux vaudou familiaux.
C'est ainsi que lorsque, plus haut, nous avons parl des lieux de
plerinage catholique comme de hauts-lieux pour la pit vaudou,
nous n'avons voulu en aucune manire faire croire que dans ces
glises se droulent des crmonies vaudou. Non, mais la dvotion
y est vcue la faon vaudou. Ces glises sont juxtaposes aux
hounfo, comme au Dahomey les glises le sont aux hounfo
familiaux. il faut tenir aux deux pour continuer exister.
Nous n'allons pas nous arrter plus longuement sur ce sujet. Il
fallait seulement retenir que mme dans le syncrtisme hatien, le
48
Structure religieuse
fon y a mis aussi sa marque. Le syncrtisme ngre en Amrique
n'est pas uniforme comme on tendrait le croire. R. Bastide nous
en a dissuad, et son tableau est une preuve irrcusable du sceau
des gnies ethniques sur les diverses religions locales ngro-africaines.
Et c'est ainsi que, dans le cas du vaudou hatien, au lieu de vouloir
cote que cote syncrtiser tel/wa avec tel saint catholique, on s'est
efforc plutt de consacrer aux esprits africains des arbres dits
pi-boi-svi ou encore pi-boi-rposoi. Pratiquement' chaque
/wa hatien a son pi-boi-svi. On reconnat assez facilement
l'agencement dahomen vaudou-aman (vaudou-feuilles). C'est
qu'au Dahomey chaque vaudou a ses feuilles qui sont mdicinales
presque toutes. Cela est si vrai que les vieux gnralement disent :
vaud / am w nyi
vaudou les feuilles c'est tre
Ce sont les feuilles qui sont les vaudou.
C'est que les feuilles sont toute la mdecine indigne. Celles-l
deviennent, par leurs vertus, les symboles mmes du pouvoir
surnaturel des vaudou, au service des hommes. Dans le cas hatien,
les pi-boi-svi ou pi-boi-rposoi ne sont pas choisis en
fonction de leurs valeurs mdicinales. Gnralement ce sont des
arbres fruitiers : orangers, avocatiers, etc., sauf le fromager (le
mapou), l'arbre des lwa gud. Ce dernier arbre suit un autre
symbolisme. Cependant on remarque trs bien le lien entre les
arbres fruitiers qui sont de vritables providences dans un pays o
la faim est chronique, et les /wa qui sont aussi les assistants
immdiats de l'homme dans la lutte quotidienne. Le fromager, lui,
est choisi comme gte des /wa de la mort, justement cause de son
ambiguit : il est grand et ne donne aucun fruit. Il est la fois
vivant et mort, mort en ce qu'il s'agit de la substance de l'homme.
Si on ne peut pas dire des /wa hatiens comme l'on dit des vaudou
dahomens, que ce sont les arbres qui sont les /wa, n'empche qu'ils
sont plus facilement associs l'essence vgtale comme au
Dahomey qu'avec les statues ou les saints catholiques, comme chez
les Yoruba du Brsil, de Cuba ou de la Trinit.
Voil donc ce qu'il en est de la rencontre du Ngre avec les
autres groupes ethniques St-Domingue. Le gnie du Fon s'est
toujours fait remarquer. Il s'est impos dans la constitution du
vaudou hatien jusque dans le syncrtisme de celui-ci. Dans cet
ordre d'ide, signalons encore un dernier point dans la juxtaposi-
49
DIEUX EN DIASPORA
tion dont nous avons parl ci-devant. Il s'agit des prires
catholiques utilises dans les crmonies cultuelles du vaudou
hatien. Elles sont employes absolument selon la tradition fon elle-
mme, c'est--dire tout au dbut de la crmonie. C'est ce que
signale R. Bastide et que nous-mme nous avons constat :
Si nous passons du monde des reprsentations collectives celui des
gestes rituels, nous nous trouvons en prsence de processus htro-
gnes ... ( ... ) Les moments du temps peuvent, comme les objets de
l'espace, continuer dans leur syncrtisme, le moment chrtien restant
chrtien et le moment africain, africain, se juxtaposant seulement
comme des volumes dans l'espace. ( ... ) A Hati, les crmonies du
Vaudou commencent par des prires catholiques, pas forcment
prononces par les prtres-savanes, destines appeler la bndic-
tion divine sur l'assemble qui va se tenir 20.
Ainsi, la prire d'introduction, si elle a t emprunte au catholi-
cisme, et mme si elle est habituellement dite par le substitut du
prtre catholique, gnralement son sacristain qui est appel pre-
savane , il n'est pas moins vrai que cette prire se trouve situe
sa place normale dans la crmonie fon, c'est--dire au commence-
ment. Et, comme chez les Fon, c'est l'unique et seule prire.
Maintenant que nous avons vu l'action du Fon dans le
syncrtisme hatien, il reste savoir ce qu'il en est dans la
constitution du systme vaudou lui-mme. C'est l'objet maintenant
de notre dmarche.
B. - Le systme des tres spirituels
Nous entendons par systme l'ensemble des lments unis les uns
aux autres qui forment un tout indissociable. Les tres spirituels
sont ceux-l que les Hatiens conoivent comme des esprits et qui
appartiennent au monde invisible. Ces tres spirituels, ces esprits,
n'existent pas isolment. Ils sont classs, arrangs selon des normes,
et ils forment un tout cohrent. C'est ce que nous verrons dans la
suite. Mais en mme temps, nous essaierons de discerner ce qui a
survcu dans le systme hatien et qui est un reliquat fon.
20. R. Bastide, op. cil., p. 164.
50
Structure religieuse
Le systme hatien des tres spirituels est des plus compliqus en
raison mme du syncrtisme avec le catholicisme. On peut dire qu'il
existe deux grands groupes. D'abord, l'arrire-plan de la pense
religieuse du peuple, existent le Bon Dieu des chrtiens, Jsus-
Christ (dit St-Sauveur), la Vierge, tout le cortge des saints, les
anges: les bons anges et les dmons, tel que l'enseignent l'Eglise
catholique et sa thologie occidentale. Quel que soit le dveloppe-
ment que nous donnerons ultrieurement sur le groupe suivant, on
ne devra pas oublier celui-l qui se trouve toujours au subconscient
de l'Hatien et l'arrire-plan de sa pense religieuse. Car cet
enseignement catholique mal assimil et indigeste a structur les
consciences d'une certaine manire. Mais d'emble, il faut le dire:
cet ensemble catholique fait partie non pas de la culture chrtienne,
mais de la culture vaudou, car il est interprt et vcu comme les
autres lments du systme vaudou, et donc les lments africains
eux-mmes, sauf qu'on les attribue aux Blancs. On utilise ces
lments blancs, selon l'expression hatienne elle-mme, pour
leur efficacit dans la lutte pour vivre. Les gens sont-ils alls plus
loin dans la systmatisation? Non. Nous verrons plus loin
comment l'un ou l'autre de ces lments s'insreront dans le
systme hatien lui-mme. Une chose est certaine: on n'est pas
rest au plan catholique.
Ensuite, il y a les esprits africains. Eux captent toute
l'attention des serviteurs des /wa. Ce sont ceux-l qu'on a organiss
et au sujet desquels on a difi une mythologie. C'est l'objet
essentiel du culte vaudou : servir les /wa. On peut ainsi classer le
systme hatien. Premirement au-dessus du panthon et en dehors
de celui-ci existe Dieu que les Hatiens appellent Papa Bon
Dieu . Puis, il y a les /wa qui sont les adjoints de Dieu. ensuite, les
jumeaux, les morts. Enfin, il y a galement le diable dont
l'intervention dans le monde visible n'est que malfique. Le
diable hatien est un tre syncrtique issu de l'enseignement
catholique et des croyances africaines dans la force malfique,
existant comme telle. L'enseignement catholique a permis de
personnifier celle-ci, et le contenu smantique du diable hatien
est syncrtique. Voyons maintenant cela de plus prs.
51
DIEUX EN DIASPORA
1) La notion de Dieu
Le peuple hatien a la bouche pleine du nom de Dieu
Papa b Dy
Papa bon Dieu
Dieu, notre bon pre
Dm si b Dy vl
Demain si bon Dieu veut
Demain, si Dieu veut.
Telle sont les deux expressions que, si l'on est attentif au fait, l'on
remarquera continuellement sur les lvres de l'Hatien. La pre-
mire, c'est le nom mme de Dieu. Les mots mmes disent la
reprsentation qu'en a le peuple. C'est un bon papa. A.
Mtreaux l'a trs bien saisi lorsqu'il crit :
Le mot Dieu revient constamment dans la bouche des paysans
hatiens, mais il serait faux d'en conclure qu'ils le craignent ou mme
qu'ils s'en soucient beaucoup. L bon Dieu est Deux otiosus, s'il
en fut. Il n'voque l'esprit aucune image prcise et il est trop
lointain pour qu'il y ait avantage s'adresser lui. C'est un bon
papa dbonnaire, incapable de se fcher et de se faire craindre, et
avec qui on saura se dbrouiller lorsqu'il faudra lui rendre compte
de sa vie. Il n'est donc pas besoin de s'astreindre le servir 2
Cette notion d'un Dieu bon et inoffensif est fondamentale dans le
vaudou hatien. Cela remonte bien loin dans l'histoire d'Hati.
Voici la prire que fit le houngan Boukman la crmonie vaudou
du 14 aot 1791, lors du pacte de sang des esclaves juste la veille de
la guerre de l'Indpendance :
B Dy ki f soly
Bon Dieu qui faire soleil
Bon Dieu, qui as fait le soleil
ki klr nu ho
qui clairer nous dans haut
qui nous claire d'en-haut,
ki sulv lm
qui soulver mer
qui soulves la mer,
ki f loray grond
qui faire orage gronder
qui fais gronder l'orage,
21. A. Mtraux, op. cit., p. 72.
52
Structure religieuse
zot yo tand
autres vous entendre
vous autres, entendez,
b Dy la kas
Bon Dieu tre l cach
Bon Dieu est prsent, cach
n nyaz yo
dans nuage les
dans les nuages
la li gad nu
et l il regarder nous
et l, il nous regarde
li w tu sa bl f
il voir tout ce que blanc faire
il voit tout ce que le blanc fait
b Dy pa md crim
bon Dieu pas demander crime
Bon Dieu ne veut pas qu'on commette le crime
pa nu vl diby
et par nous vouloir bien
et le ntre veut le bien 22
m Dy la ki si b
mais a Dieu ce qui si bon
mais ce Dieu qui est si bon,
li md nu vazas
il demander nous vengeance
il nous ordonne la vengeance,
li va kdi nu
il aller conduire nous
il va nous conduire,
l'a ba nu asists
il aller donner nous assistance
il va nous donner assistance,
zet potr Dy bl
jeter portrait Dieu Blancs
jetez l'image du Dieu des blancs 23,
ki swf dlo n ze nu
qui soif eau dans il nous
qui a ~ o i f de l'eau de nos yeux,
kut libt ki n k nu
couter libert qui dans cur nous
coutez la libert qui est dans notre cur 24.
22. Il Y a opposition entre le Dieu des Blancs et celui des Ngres.
23. Ce verset s'en prend au Dieu qu'on a inculp aux esclaves dans les leons
rudimentaires de catchisme.
24. Ce texte est rapport par le Dr Jean Priee-Mars, op. cil., p. 42. La traduction
littrale et littraire est de nous.
53
DIEUX EN DIASPORA
Telle est la prire que le houngn Boukman a faite au dbut de la
crmonie vaudou du Bois-Caman qui devait tre le point de
dpart de la prise d'armes gnrale des esclaves sur toutes les
plantations et qui devait aboutir la proclamation de l'Indpen-
dance d'Hati le 1
er
janvier 1804. Ce texte est un credo d'une
particulire importance. Il est encore la toile de fond de toute la
croyance hatienne en un Dieu bon, inoffensif, doux; crateur,
souverain matre de toutes choses, invisible; omniprsent, juste,
vengeur de l'innocent, secourable, aimant passionnment l'inno-
cent, c'est--dire celui qui n'est d'aucune faute vis--vis de
l'homme son frre. Dieu, protecteur, vengeur de l'innocent entendu
en ce sens, est mme l'objet d'un hatien
b! s k,
buf sans queue,
Le buf qui n'a pas de queue,
b Dy pus mus pu li
bon Dieu chasser mouche pour lui
Le bon Dieu chasse les mouches pour lui.
Dieu ne laisse pas prir ceux qui ont besoin de son aide et qui sont
dpourvus de tout secours. Assez curieusement, nous retrouvons le
mme proverbe chez les Fon :
kli e ma do si a e 0
animal qui ne pas avoir queue pas
l'animal qui n'a pas de queue,
gb w n ny
nature c'est (avoir habitude de)chasser
c'est la nature qui chasse les mouches
sukpo n(u)' i
mouche pour lui
pour lui.
C'est le mme proverbe, accultur. La nature est personnifie chez
les Hatiens: c'est le Papa Bon Dieu . Cependant l'influence fon
est trs nette dans cette thologie de Dieu qui est fondamentale
pour l'Hatien: Dieu est le protecteur des innocents, des orphelins,
des abandonns, des perscuts. Et que de fois, quand quelqu'un a
t protg d'un malheur, on entend dire
g yu b Dy pu ma/r
il y a un bon Dieu pour malheureux
il y a un Bon Dieu pour les malheureux
54
Structure religieuse
C'est--dire Dieu veille sur ceux qui sont dans le malheur, sur les
petits, les pauvres... Cette thologie est un pur produit de
l'esclavage. Car c'est longueur de journe que l'Hatien s'crie:
b dy b
Bon Dieu bon
Dieu est bon!
C'est--dire Dieu fera en sorte que le malheur ne fonde pas sur la
personne pour qui on invoque le Protecteur. Et c'est pourquoi l'on
entend souvent :
b dy papa mw
Bon Dieu papa moi
Bon Dieu, mon papa!
ou encore
b dy mama mw
Bon Dieu maman moi
Bon Dieu, ma maman!
ou encore
b dy s u ki tut mw
Bon Dieu c'est vous qui tout moi
Bon Dieu, c'est vous qui tes mon tout!
Autant d'invocations qui mettent Dieu en opposItIon avec la
mchancet des hommes, ou encore qui en font la force suprme et
le dernier recours contre le dysfonctionnement des structures. On le
sent: l'Hatien s'est donn un Dieu qui est un antidote sa misre
physique et morale. C'est un Dieu qui a t forg dans l'enfer de
l'esclavage et de l'exploitation du Ngre St-Domingue. Car pour
l'Hatien, Dieu est au-dessus de tout. Il est le Matre souverain. Et
c'est pourquoi souvent le paysan se contente seulement de dire
gr mt la
Grand Matre le
Le Grand Matre
en nommant Dieu. Car, dans l'arrire-pense de l'Hatien, Dieu est
au-dessus de tous les Matres qu'il a eus et qu'il a encore, et qui
dtiennent toutes sortes de puissances, politiques, conomiques,
militaires, etc. Dieu est le Souverain. Et c'est lui qui rtablit
l'quilibre. Et c'est pourquoi souvent afin d'attester son innocence,
l'Hatien dit :
55
DIEUX EN DIASPORA
papa b. dy u w mw
Papa Bon Dieu vous voir moi
Papa Bon Dieu, vous me voyez!
C'est--dire vous tes le seul tmoin, le seul juge de mon innocence,
de ma sincrit ... C'est qu'en dfinitive, l'Hatien se remet au seul
Juge impartial auquel il croit. Cet homme fonde cette foi sur son
exprience de la condition humaine du Ngre telle que celle-ci a
exist St-Domingue et a continu exister trs longtemps encore
dans la Hati indpendante. Si cet homme n'a pas cr de mythes
discourant sur son Dieu, il n'a pas moins de celui-ci une
connaissance existentielle, vcue. Dieu est celui qui il remet son
sort quant la vie d'ici-bas, puisque les structures sont un
perptuel dfi toute vie' humaine.
Ainsi le Dieu hatien est trs diffrent du Dieu fon. Car les
conditions de l'laboration de la connaissance de Dieu dans les
deux cas sont trs diffrentes. Le fon n'a pas connu sur la terre
dahomenne cette existence entrave par l'esclavage. Tous les Vieux
interviews rpondent en tout premier lieu :
Mawu gbdoto w n'i
Mawu propritaire du monde c'est pour lui.
Mawu est le propritaire du monde 2S.
Nous reviendrons plus loin sur la signification. des termes eux-
mmes. Acceptons pour tout de suite que Mawu dsigne Dieu.
Pour le Fon, ce n'est pas le fait brutal de l'esclavage qui lui a
impos la connaissance de Dieu, Mais le monde et son contenu. Le
monde qui est son service, qui en est en dfinitive le propritaire?
Le Fon rpond: Dieu. C'est que dans l'organisation sociale, les
usufruitiers du sol n'en sont jamais en dfinitive les propritaires. Il
faut toujours remonter l'anctre, et de l remonter encore plus
haut, et l on trouve Mawu, Dieu. Cette connaissance est encore
existentielle, vcue, mais partir des structures sociales. Dieu est
celui qui a le' monde:
gb monde (ou plutt) l'immensit
c'est--dire l'espace vide
25. Cf. plus loin, p. 77 ss.
56
Structure religieuse
do = avoir, au sens strict,
faire, au sens large 26
to = Celui qui
D'o Dieu est le crateur du monde (de l'immensit). Et c'est pour
cela tout dpend de lui. Ds lors,
Car
nyi nu daxo
il tre chose suprieure
il est l'tre suprme.
do wk bi
il avoir monde tout
il est le propritaire du monde.
Et c'est pourquoi
do nuk nuk M awu w n do
dans devant devant le Mawu c'est on hab. dire
en tout premier lieu, c'est le nom de Dieu qu'on dit.
C'est qu'il est l'tre transcendant, ou plutt le transcendant. Cette
transcendance se manifeste tout d'abord dans l'histoire :
e n do Mawu jro 0
on hab. dire Mawu vouloir
On dit : si Mawu veut telle chose,
en nu le na ci le
alors chose telle (fut.) tre telle
cela le sera.
La volont de l'tre suprme est transcendante.
Voici donc les deux points d'appui de la connaissance Ion de
Dieu : Celui-ci est le du monde et sa volont est
souveraine.
Ds lors, il ne faut point tre surpris que le Fon se rapporte
Mawu par des invocations existentielles divers moments de sa vie.
C'est que tout est entre les mains de Dieu.
Au moment d'entreprendre un travail, on formule ainsi ce vu:
do Mawu si ac m
par Mawu de puissance donc
Par la puissance (l'autorit) de Mawu.
Cest ce do avoir qui nous fait traduire gbedoto par propritaire et non par
createur.
57
DIEUX EN DIASPORA
On reconnat que c'est parce que Mawu donne le pouvoir l'agent
que celui-ci peut agir. On n'est pas loin de cette autre formule
kp Mawu hlhl t
grce Mawu force de
Grce la force de Mawu!
Si ac fait appel l'autorit de Mawu comme le Grand Matre du
monde - et en cela qu'on se rappelle que la notion de matre est
insparable de celle de propritaire - hlhl souligne la vertu qui
fait agir tout ce qui se meut. Donc tout mouvement est une
participation au Mouvement de Mawu. Et c'est pourquoi on dit
souvent:
o gbdoto
o Propritaire du monde!
Car - et on le dit encore en guise d'invocation
Nu de hu Mawu do gb me a
chose une plus que Mawu dans monde pas
Rien n'est plus grand que Mawu dans le monde!
Et c'est la rponse que l'on fait celui qui se vante de pouvoir faire
un gri-gri contre soi :
na do bo nu we
(fut.) faire gri-gri pour toi
je ferai un gri-gri contre toi
dit le provocateur. C'est pourquoi quand le malheur fond sur
quelqu'un, on lui dit
e jro Mawu 0, e na ny
cela plaire cela (fut.) bon
S'il plat Mawu, le sort sera bon
Ainsi on remet tout changement de situation possible entre les
mains de Mawu. Car il dispose de tout pouvoir. Et c'est pourquoi
si jamais un malheur menace, on dit:
Mawu ma l 0
Mawu ne pas permettre
A Dieu ne plaise!
Tout est entre les mains de Dieu. C'est lui qui nous rveille
58
Mawu ni f mi
Mawu que rveiller nous
Que Mawu nous rveille!
Structure religieuse
Tel est le souhait que l'on se fait avant d'aller se coucher. Et
l'interlocuteur rpond :
a xo wa di
tu frapper venir exaucer
Tu as pri et cela sera exauc.
Ou encore l'on formule ce vu:
Mawu ni co mi
Mawu que garder nous
Que Mawu nous garde!
Car tout est entre ses mains
e do Mawu si
cela tre Mawu main
C'est entre les mains de Mawu
dit-on frquemment. Si Dieu le veut est le sens primordial de cette
formule. C'est l'quivalent de cette formule hatienne que nous
vous avons indique plus haut
si b dy vl
si bon Dieu vouloir
Si Dieu le veut!
et qui ponctue toutes les sentences hatiennes annonant un futur.
Mais le Fon dispose d'une autre formule plus expressive encore:
Mawu na blo
Mawu (fut.) travailler
Mawu travaillera. (ou encore : Dieu fera)
C'est--dire Dieu uvrera pour qu'en sorte le projet entrepris
puisse russir. Qu'on prenne garde de croire qu'il s'agit d'un
abandon, d'un dfaitisme quelconque. Car un dicton bien connu
veille bien l'attention :
z do ko/i M awu na dida we
charger sur genoux, Mawu (fut charger-sur-tte toi
Mets-toi la charge sur les genoux, Mawu te la mettra sur la tte.
Et cela n'est pas dit seulement de Mawu, l'attention est aussi
veille en ce qui concerne les vaudou
Ajahuto na deji nu we
Adjahout (fut) en plus pour toi
Adjahout t'en ajoutera
59
DIEUX EN DIASPORA
C'est--dire le vaudou invoqu te donnera par dessus ton avoir,
encore qu'il faille possder et qu'il faille faire en sorte que l'on
possde dj un certain niveau pour que l'addition vaille la peine.
Voil donc d'une faon existentielle comment le Fon dcouvre
l'Etre suprme, Dieu. C'est la vie de tous les jours qui lui impose
cette exprience. Mais voyez en mme temps la diffrence d'expres-
sion avec l'Hatien. Alors que pour le Fon, Dieu est d'aqord le
propritaire, donc le Matre du monde - parce qu'il l'a fait -
pour l'Hatien, Dieu est d'abord le protecteur de celui qui souffre.
Nanmoins si l'on suit les deux - le Fon et l'Hatien - dans les
mandres de la vie, on s'aperoit bien vite que l'expression
hatienne de la connaissance de Dieu passe par la conceptualisation
fon. C'est ainsi que l'expression hatienne Grand-Matre pour
dsigner l'Etre Suprme ne peut se comprendre sans la notion de
Dieu comme le crateur du monde (gbdoto). L'appellation
hatienne est finalement une traduction crole du concept fon, et
cela, sans trop presser les choses. La notion de Dieu crateur n'est
pas absente des deux thologies, et finalement il y a une mme
manire de l'exprimer. L'Hatien numr :
B Dy ki f soly
Bon Dieu qui faire soleil
Bon Dieu qui a fait le soleil
ki klr nu ho
qui clairer nous en haut
qui nous claire d'en haut
ki sulv lm
qui soulever mer
qui soulve la mer
ki f loray grond
qui faire orage gronder
qui fait gronder l'orage ...
Le Fon fait une numration similaire: seuls les lments de cette
numration sont diffrentes. Voici ce que nous avons nous-mmes
recueilli d'un Vieux et que nous avons souvent entendu quand on
veut expliciter l'objet de la possession de Dieu ou si l'on veut l'objet
de l'acte crateur :
Gbdoto : crateur.
(Agbou) ou (Agbw)?
60
M awu do wk bi
Mawu avoir monde tout
Mawu a le monde entier,
bodo ati kpo k kpo
il avoir arbre avec liane avec
il a l'arbre et la liane.
L'numration complte comprend encore
bo do jinukusi kpo ayikgb kpo
et avoir firmament avec terre avec
et a le firmament et la terre.
Structure religieuse
Ce qui est intressant ici, c'est de constater que la syntaxe mme de
l'expression de la croyance en Dieu de l'un et l'autre peuple se
trouve identique. Les lexmes sont diffrents, mais la valeur
smantique est la mme. Le Fon a d changer de termes en Hati en
face de ce soleil si splendide et si souriant, de cette mer qui entoure
l'le de tous les cts et qui est si proche (les centres les plus loigns
ne le sont que d'une centaine de kilomtres, et mme moins). Il faut
aussi penser ces terribles coups de tonnerre qui retentissent
pendant les mois propres aux ouragans et aux cyclones, d'aot
octobre. Tout cela a d contribuer altrer l'numration. Mais la
forme demeure. Fondamentalement la connaissance du Dieu
crateur est puise dans l'existence du monde, que ce soit chez
l'Hatien ou que ce soit chez le Fon. Et c'est partir de l qu'on a
conclu sa toute-puissance, sa force. Celle-ci, en Hati, est au
service des deshrits du sort, et chez les Fon, au service de tous
ceux qui entreprennent quelque chose. On ne fait rien sans la force,
le concours de Mawu. Cette dernire pense, l'Hatien l'a garde.
La conception du Dieu des deshrits est une cration purement
hatienne et est ajoute la 'couche de sdimentation thologique
fon. C'est le sens du
Papa b dy
Papa Bon Dieu
qui est l'expression la plus courante pour dsigner Dieu. Cette
expression rvle davantage la conscience de la misre physique,
d'abandon, du dlaissement. Remarquer le mot papa qui est tout
affectif et plein d'onction. Dieu n'est donc pas aussi indiffrent
qu'on se plat le dire sa cration 27. A partir de toutes les
27. Cf. par exemple, J.-B. Romain, op. cil., p. 152.
61
DIEUX EN DIASPORA
expressions que nous avons dj cites, il est clair que l'Hatien
comme le Fon connat le Dieu transcendant et immanent. Cepen-
dant il faut le dire l'immanence est plus estompe. Car il y a ici
projection des structures sociales dans la superstructure surnatu-
relle. Le Vieux qui est la tte de la grande famille, tout en
intervenant dans la direction de cette communaut, le fait rarement
directement, mais plutt par son reprsentant ou ses reprsentants,
selon les grandes familles. Qu'il soit dit qu'il y a une brche ouverte
pour comprendre le rle des esprits , donc des vaudou ou des
Iwa hatiens. Mais enfin, ici, c'est l'explication des deux notions de
transcendance et d'immanence qui nous intressent. Si physique-
ment Dieu est considr comme loign, mais existentiellement, il
est trs prs de la pense et des lvres du peuple hatien et fon; et
cela selon une mme syntaxe.
Cette notion d'loignement ou de proximit de Dieu nous amne
parler de Dieu lui-mme. Qui est-il pour l'Hatien et pour le Fon,
ou plutt pour ce dernier avant le premier? Plus haut nous avons
rpondu plutt la question : qu'est-il?
Qui est Dieu? Ici encore la thologie hatienne comme la
thologie fon n'est pas spculative, elle est plutt vcue. La
premire semble venir de la seconde. A ce sujet, voici ce qu'crit
l'ethnologue hatien J.-B. Romain, dans son livre Quelques murs et
coutumes des paysans hatiens, aprs une enqute mene sur le
terrain :
Cette figure austre du panthon hatien qu'est Papa B Dy offre,
par certains traits, des ressemblances avec Se ou Mawu l'tre
suprme des Dahomens. Nous retenons ici deux de ces traits
communs. Le premier est ce dtachement, cette attitude d'indiff-
rence vis--vis de l'objet mme de leur cration: le monde 28 ( ) Le
deuxime trait de ressemblance entre Mawu et le Grand Matre est
l'tat d'imprcision qui rgne, relativement leur sexe. Pareille
confusion existe au sujet de Mawu. La mythologie le fait passer
tantt pour hermaphrodite, tantt pour la partenaire de Lisa. En
outre, une collection royale du muse d'Abomey reprsente ce pre
des dieux avec des seins clous au thorax. Ainsi, aucune certitude sur
sa nature mle ou femelle 29.
De ce texte il ressort que l'Etre Suprme des Hatiens comme celui
des Fon est conu sur le mme modle. Qu'il soit dit en passant
28. Il en est de mme pour la thologie de la religion traditionnelle africaine en
gnral.
29. J.-B. Romain, op. cit., p. 152.
62
Structure religieuse
ceci: il y a eu trs peu de chercheurs - et nous n'en connaissons
pas - part J.-B. Romain, qui furent sensibiliss ce problme
thologique du Discours des deux peuples sur la nature de leur
Dieu. Le Dieu-couple ou principe double comme base de la
thologie des Fon est un fait que tous les chercheurs ont soulign.
Denise Paulme crit :
Au sommet du panthon (fon), un principe double, Lisa-Mawu,
correspond aux divisions Est/Ouest, soleil/lune, homme/femme,
etc.; parfois aussi Lisa/Mawu est tenu pour un androgyne. Ce
crateur a partag l'Univers entre ses quatorze enfants, donnant
chacun un domaine particulier : le ciel, la terre, la pluie ... JO
G. Parrinder dveloppe plus longuement le mythe fon :
[Les Fon du Dahomey] croient en un dieu suprme, Mawu, et un
grand nombre d'autres divinits, qui lui sont apparentes. Mais
Mawu appartient tantt au sexe masculin, tantt au sexe fminin.
Ce dieu a un compagnon appel Lisa et tous deux sont considrs
comme jumeaux. Un mythe raconte que ces jumeaux naquirent
d'une mre primordiale, Nana Buluku, qui cra le monde et se
retira. Mawu tait la lune, tre fminin, qui gouvernait la nuit et
demeurait l'occident. Lisa tait le soleil, de nature masculine, et
vivait l'orient. Quand ils occuprent les places qui leur furent
assignes, ils n'avaient pas d'enfants, mais ils se rencontrrent la
faveur d'une clipse. Lors d'une clipse de soleil ou de lune, on dit
que Mawu et Lisa font l'amour.
Les jumeaux primordiaux, le couple Mawu-Lisa, furent les parents
de tous les autres dieux. [ ... ] On dit qu'un jour, Mawu-Lisa
rassemblrent leurs enfants et attriburent une fonction chacun
d'eux ...
Et l'auteur conclut de cette manire :
Notons que l'Etre Suprme est souvent appel Mawu, sans que le
nom de Lisa soit mentionn, et, dans la pratique, on constate une
tendance unir ces divinits, sans qu'il soit question de nature
masculine ou fminine 31.
Nous reviendrons sur cette conclusion trs importante. Car elle
nous met en rapport avec un phnomne nouveau et trs
intressant, celui de l'acculturation probable de la thologie fon par
le contact avec l'Occident chrtien.
A. Le Hriss, de son ct, relate ainsi son enqute :
Mawu est un vaudoun fminin qui habite l'espace, du ct de
l'Orient. Il russit un jour joindre Lisa, le camlon, qui rsidait
30. Denise Paulme, Les civilisations africaines, p. 108.
31. G. Parrinder, Mythologies africaines, p. 21.
63
DIEUX EN DIASPORA
l'Occident. Les deux divinits s'aimrent. Elles regagnrent ensuite
leur demeure dans l'espace et entre elles apparut le fruit de leur
amours, Agh, la terre.
Il existe parmi les objets ayant appartenu Ago-li-Agbo, successeur
de Bhanzin, une statue de bois qui reprsente Mawu. Bien qu'elle
soit de fabrication rcente, elle ne manque pas d'intrt. Sa couleur
rouge rappelle celle de l'aurore; entre ses mamelles normes -
symbole de maternit - pendent des chapelets de cauris (coquillage
blanc qui sert de monnaie) et dans une de ses mains elle porte un
croissant, car Mawu est le dispensateur des richesses et lance les
astres dans leur course de chaque jour.
Nous n'avons pas trouv d'autres images de Mawu. On voit des
camlons, au contraire, reprsents partout, sur des bas-reliefs, en
peintures murales ( ... ) Mais ce ne sont pas l autant d'images du
grand vaudoun Lisa. Il ne faut y voir que les copies des images
vivantes que lui-mme a dissmines dans la brousse, pour rappeler
aux humains comment il peut colorer l'horizon chaque soir d'une
faon diffrente.
Le culte de Mawu, pouse de Lisa et mre d'Agh est relativement
rcent au Dahomey. On raconte que c'est la mre de Tegbsou
(cinquime roi) qui l'importa d'Adjahomm o elle tait ne. Et cela
parat exact, car les divinits ont chacune un temple dans une des
parties du palais, sous la surveillance spcile de la vieille femme, qui
reprsente la mre de Tgbsou.
Ces temples ne sont aujourd'hui que de misrables cases rondes
toit pointu et en chaume. Leurs dimensions ne dpassent pas un
mtre de diamtre et trois de hauteur totale. Par leur emplacement
respectif ils rappellent la lgende: l'ouest s'lve celui de Mawu,
l'est celui de Lisa et au centre celui d'Agh.
A. Le Hriss pose le mythe en terme d'actualit:
Le Mawu ainsi honor est-il le mme que le Mawu, crateur de
l'Univers, qui prside le systme religieux des Dahomens? Nous
n'avons pu obtenir l-dessus que des claircissements peu prcis.
Cependant le fait que ce vaudoun fut import d'un pays adja, pays
d'origine des Aladahonou, permettrait de rsoudre cette question
par l'affrmative. La dualit n'existerait plus alors que dans le culte et
la lgende, modifis sans doute par les Aladahonou au cours de leurs
migrations 31.
Pierre Verger apporte cette explication trs clairante :
Mawu, considr comme dieu suprme par les Fon et les Ew, est
aussi, chez eux, l'lment fminin du couple des dieux crateurs Lisa
et Mawu. Ce mme couple est appel Obatala ou orishala et Ymowo
If d'o il est venu.
31 bis. A. Le Hriss, l'Ancien Royaume du Dahomey, p. 127.
64
Structure religieuse
Et l'auteur crit en note :
Lisa drive de (0 )risha(la). Les Fon transforment les r en 1, c'est
ainsi que iroko est devenu loko, Mawu vient de (Yy)mowo 32.
Au sujet de Obatala, le mme auteur crit:
Obatala appel aussi orichanla (le grand Orisha) est le dieu de la
cration pour les Yoruba. ( ... ) Obatala, dans son temple Il-If,
lieu d'origine de toutes choses, suivant la tradition Yoruba, est
figur assis, ayant son ct sa femme Ymowo (ou Yy mowo).
Ils forment ensemble le couple crateur symbolisant la dualit ciel-
eau .
[ ... ] Chez les descendants des Yoruba tablis il y a fort longtemps sur
les rives du Mono Doum les partenaires du couple crateur
prennent les noms de Lisa et Mawu. ( ... ) Le culte de Lisa et Mawu
fut import Abomey, l'ancienne capitale du Dahomey, par Na
Wangel, mre du roi Tgbssou (1728-1775); les prires et les
louanges des dieux de ce temple sont faites en vieux Nago de la
rgion de Doum 33.
On peut donc dire que la conception fon d'un couple crateur
plonge ses racines dans une source yoruba. Et cette croyance s'est
promene dans tout le Bas-Dahomey avec la migration des Yoruba
allant de l'est l'ouest, et vice-versa, de la Cte des Esclaves.
Aujourd'hui, c'est le terme de Mawu qui est rest pour dsigner
l'Etre Suprme. C'est sans nul doute d l'acculturation en raison
des contacts avec l'Occident dj depuis un temps trs recul.
De cette tradition il en est rest quelque chose en Hati. ( ... ) Le
paysan hatien invoque l'tre suprme, indiffremment comme un
homme ou comme une femme 34. En effet il s'crie continuelle-
ment:
b Dy papa mw
bon Dieu papa moi
Bon Dieu, mon papa
ou encore:
b Dy mm mw
bon Dieu maman moi
Bon Dieu ma maman.
Et dans le mme temps, il parle de
Gr mt la
Grand Matre le
le Grand Matre
32. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 17.
33. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 175.
34. J.-B. Romain, op. cit., p. 152.
65
DIEUX EN DIASPORA
Parfois aussi, le paysan dit
papa b Dy mw
papa Bon Dieu moi
Bon Dieu, mon papa!
A ce moment-l, il s'adresse un Dieu pre, donc de principe
masculin.
La conclusion que nous tirons de cet examen, c'est que cette
indtermination, ou plutt cet tat d'imprcision du sexe du Dieu
de l'Hatien remonte des traditions lointaines apportes par les
esclaves ron.
Autre chose a demeur. Les auteurs ont fait remarquer que les
deux points cardinaux est-ouest, orient-occident, sont lis aux deux
principes mle et femelle du couple divin. Mawu est lie l'est,
l'orient; Lisa, l'ouest, l'occident. Chose curieuse, on retrouve
des rminiscences en Hati. C'est ainsi que le paysan hatien, avant
de commencer son travail des champs tt le matin, au lever du
soleil, se tourne d'abord vers l'est et fait le signe de la croix. Pour
lui, il invoque
S Niko/a
Saint Nicolas.
Puis, il se tourne vers l'ouest et refait le mme geste. C'est pour
invoquer
S Sov
Saint Sauveur.
Et quand on l'accuse Injustement et qu'il veut proclamer son
innocence, il se tourne vers l'est, fait le signe de croix et dit :
S Niko/a u w mw
Saint Nicolas, vous voir moi
Saint Nicolas, vous me voyez
Et invoque de la mme manire l'ouest Saint Sauveur. Le nom de
St Nicolas est sans doute li la lgende de ce mme saint sauvant
les petits enfants tus par le boucher et ressuscits par lui. Celui de
St Sauveur est li plutt au Christ du calvaire. C'est' lui que
l'Hatien appelle Saint Sauveur. Car il a t toujours prsent
comme sauveur par les missionnaires. C'est finalement le nom qu'il
a gard. Et comme en crole, le mot sauver est parfaitement
identique de sens celui du franais, on comprend finalement quel
66
Structure religieuse
est le sens que l'Hatien a donn au Christ. C'est lui qui dlivre de
tout danger.
Mais en fait, et c'est ce qui est intressant, ce n'est ni St Nicolas,
ni St Sauveur que l'Hatien prtend invoquer lorsqu'il agit ainsi,
mais Dieu lui-mme qu'il a identifi sous ces noms au soleil levant
et au soleil couchant. Le mme astre prsentant deux phnomnes
diffrents l'aurore et au dclin du jour reoit deux noms
diffrents. Pourquoi ne dit-il pas simplement Papa Bon Dieu, selon
son habitude: il faut croire que liant l'Etre Suprme cet astre, la
majest de celui-ci lui fait redouter la grandeur de Dieu. D'o on ne
nomme pas son nom ce moment prcis: le symbole impose autre
chose. C'est alors qu'intervient le choix si bien appropri de St
Nicolas et de St Sauveur pour signifier Dieu. Ce qui est intressant
dans ce fait, c'est la rminiscence de l'orient et de l'occident, de l'est
et de l'ouest comme li au principe divin. Cette tradition viendrait-
elle ncessairement des Fon? On a raison d'en douter. Car Pour
beaucoup de peuples (de l'Afrique Noire), autrefois pasteurs, c'est
le soleil qui est, par excellence, le symbole de Dieu, car il donne
lumire, chaleur et vie; le soleil manifeste Dieu , il le fait
connatre , il est l'il de Dieu , disent les Masa et les Waka-ny-
ama. Aussi se tourne-t-on vers l'est pour rciter sa prire du matin
et, le soir, vers l'ouest, pour faire sa prire du soir 3S . Et donc,
dans le cas de l'Hatien, son symbole, ce n'est pas seulement l'orient
ni l'occident comme tels, mais il faut plutt parler du soleil levant
et du soleil couchant, en retenant que son esprit est tout d'abord
polaris par cet astre. Il y a l un glissement partir de la tradition
fon. Car l'Hatien n'oppose pas comme fait cette dernire le soleil
la lune (soleil/lune) comme l'lment masculin l'est l'lment
fminin, l'homme la femme. Cette reprsentation n'existe pas en
Hati dans la thologie de Dieu, de l'Etre Suprme. Il n'existe pas
non plus l'opposition symbolique ciel-terre, ou ciel-eau, lie
l'opposition d'un double principe masculin et fminin existant en
Dieu, l'tre Suprme. Il n'existe aucun symbole en ce sens. Tout a
t lessiv, emport par le contact avec le christianisme et la
catchse. Le seul point prcis de similitude qui demeure, c'est
l'tat d'imprcision quant au sexe.
Demeure aussi au plan liturgique l'ab&.ence de culte pour Dieu
35. Louis-Vincent Thomas et Ren Luneau, Les religions d'Afrique noire, p. 47.
67
DIEUX EN DIASPORA
comme tre Suprme. On ne le sert pas. Toute l'attention est
retenue par le culte des esprits responsables du bon ordre de
l'univers. En cela, c'est un phnomne commun toute l'Afrique
Noire: si l'Etre Suprme est connu et parfois invoqu, il n'a, en
revanche, d'autel nulle part, et nulle part on ne lui offre de
sacrifices.
Demeure encore l'tonnante facilit avec laquelle le paysan
hatien jure par le nom de Dieu sans que pour autant il soit sincre:
vrit dy
en vrit Dieu
C'est la vrit, Dieu!
entend-on souvent, et c'est la formule la plus courante de serment.
On l'emploie sans crainte. Mais on ne le fera pas avec cette autre:
Tn bul mw
Tonnerre brler moi
Que le tonnerre me brle!
Car on a peur de la foudre.
Il n'en est pas diffrent avec la coutume telle qu'elle existe encore
aujourd'hui au Bas-Dahomey. Bernard Maupoil l'atteste :
Par ailleurs, tout Europen ayant vcu dans le Bas-Dahomey
remarque avec quelle facilit les Noirs prennent tmoin Mawu,
notamment lorsqu'ils sont dans leur tort. Ayant eu mainte fois
remplir les fonctions de juge instructeur en divers lieux du Bas-
Dahomey, nous observmes que le fait d'invoquer Mawu tait
l'indice presque assur d'un faux tmoignage. Les dpositions
sincres ne contenaient que trs rarement une allusion au grand
vaudou.
Et l'auteur donne cette explication :
L'explication de ce phnomne est fort simple: Mawu est le nom par
lequel les Missionnaires chrtiens dsignrent leur dieu. Pourquoi
choisirent-ils Mawu qui, dans le couple crateur, est femme? Les
noirs l'ignorent, mais ils s'tonnent parfois de constater que
l'Occidental distingua dans leur panthon M awu, principe femelle,
pour le matrialiser dans les catchismes sous les espces d'un vieil
homme barbu. Lorsqu'au tribunal un tmoin ou un inculp dsire
faire une fausse dposition, il est donc normal qu'il invoque Mawu
devant le juge europen, signifiant ainsi, par une restriction mentale
qui le met l'abri de toute sanction, non pas son dieu, mais celui de
l'homme blanc. Invit prononcer le mme serment sur son vaudou,
le parjure hsite, refuse; s'il accepte, il doit inventer une autre
restriction mentale, ou faire un sacrifice expiatoire en rentrant chez
lui 36.
36. B. Maupoil, La Gomancie l'ancienne cte des Esclaves, p. 69.
68
Structure religieuse
De part et d'autre on retrouve donc le mme phnomne. Et nous-
mmes, ici Allada, et un peu partout ailleurs o nous sommes
all, nous avons retrouv la formule hatienne En vrit, Dieu
sous une forme aussi brve en fon : Mawu, dit-on simplement,
quelquefois en levant la main vers le ciel.
Voil tout ce qui existe de similitude et de dissemblance dans la
conception hatienne et fon de Dieu, l'Etre Suprme. Il nous faut
maintenant passer aux intermdiaires entre Dieu et les hommes, et
qui rgissent le monde pour le plus grand bien de ceux-ci.
2) Les lwa et les vaudou
En Hati comme au Dahomey, ce qui est l'avant-plan des
proccupations religieuses ce sont les esprits tablis par Dieu
pour rgir le monde. De cette manire, ces esprits ont en main
les principaux lments qui doivent assurer la vie de l'homme. D'o
tout le soin et toute l'attention pour se concilier les bonnes grces
de ces esprits , et l'ampleur du culte qu'on voue ceux-ci. C'est
que la vie mme fait toucher du doigt l'troite dpendance de
l'homme par les ncessits et les impratifs quotidiens de la vie.
C'est trs facilement que l'on tiquette les Iwa hatiens d'origine
dahomenne et particulirement fon. Qu'en est-il du systme lui-
mme? C'est par ce biais que nous continuerons cette tude
comparative.
Il nous faut au pralable tablir une prcision. Lorsqu'on parle
des Iwa et des vaudou, on les appelle toujours des intermdiaires. Le
terme n'est pas tout fait juste. Car les uns et les autres, dans la
pense de l'Hatien et du Fon, ne font point le va-et-vient entre
Dieu et l'homme. Ces esprits sont crs responsables de tel ou
tel secteur du monde et dtiennent les pleins pouvoirs en ce qui
concerne leur domaine. Ils n'ont pas prsenter la prire des
hommes Dieu. Ils reoivent les supplications et les demandes des
humains, les exaucent ou les rejettent. Et en tout cela, les Iwa et les
vaudou agissent en dernire instance, sans appel. C'est ce qu'un
vieux fon nous expliquait lui-mme. Lorsque, dit-il, un vaudou
punit quelqu'un et que celui-ci va se plaindre Mawu, celui-ci saisit
le plaignant par les bras, le jette dans la position assise et dit :
Toi, reste ici, et vous, vaudou, continuez votre travail. Et le
69
DIEUX EN DIASPORA
vieux d'ajouter: Le vaudou ne fait que ce que Mawu lui a prescrit
comme uvre accomplir. Le /wa et le vaudou sont des ministres
souverains, bien sr, dans les limites fixes par Mawu.
Cette considration nous amne parler de la classification des
/wa et des vaudou selon leur domaine. Les /wa hatiens sont rpartis
selon les quatre lments suivants: eau, air, terre, feu 37. Ils sont
ainsi classs. Chez les Fon, la division est moins rigoureuse, et la
hirarchisation des esprits est diffrente. Les vaudou occupant
le premier rang dans le culte sont d'abord les ancires vaudouifis et
les vaudou appartenant au culte familial ancestral. C'est de loin le
groupe le plus important Allada o nous menons encore notre
enqute. Cela tablit une diffrence trs importante avec la religion
locale hatienne. Celle-ci ne comprend pas d'anctres vaudouifis, si
ce n'est peut-tre que l'empereur Dessalines 38, le hros de la guerre
de l'Indpendance d'Hati et le fondateur de la patrie Hatienne.
C'est le seul hros, devenu /wa, que nous sachions. En cela,
l'Hatien a suivi la ligne du gnie religieux africain qui divinise
gnralement tous les hros fondateurs ou civilisateurs. Mais il faut
le dire le /wa Dessalines n'a pas du tout dans le culte hatien
l'importance dont jouit le hros fondateur Adjahouto qui a conduit
les Fon de Tado Allada, et vaudouifi dans la suite. Ici, il s'agit
d'un vritable anctre : Notre pre Adjahouto, disent les
Alladanou. Le culte de ce pre a un relief que ne connat nul
vaudou. Sa fte est clbre avec clat par toute la collectivit dans
une euphorie indescriptible. Il n'y a pas ce type de culte en Hati.
Dessalines est servi (privment) par ses hounsi. Un autre homme
divinis dans la religion locale hatienne, et trs connu, c'est
Makandaf39. C'est un houngan, magicien et gurisseur, martyr des
colons. Condamn comme empoisonneur et rvolt, il fut brl
en 1758 au Cap. Nous verrons plus loin son histoire. Lui, non plus
n'a pas de culte national.
Cette diffrence entre les deux religions est d'ordre structural.
C'est--dire elle ne nous rfre pas seulement la forme extrieure
de la religion, mais plus profondment la loi interne de l'esprit.
L'esprit fon est cristallis autour de l'anctre, les autres vaudou ne
37. J.-B. Romain, op. cil., p. 156.
38. J.-B. Romain, op. cil., p. 168.
39. J.-B. Romain, op. cil., p. 167.
70
Structure religieuse
sont que des esprits adventices, d'ailleurs dcouverts et rangs
ultrieurement, dans le contact avec les autres ethnies. Voici ce que
le Professeur J. Lombard, qui a enqut avant nous Allada, a
recueilli :
On dit d'Allada, crit-il, qu'elle tait la ville aux mille ftiches et
ce nombre serait sans doute au-dessous de la vrit, s'il fallait
comprendre tous les sous-groupes et les diffrentes filiations de
chaque culte 40.
Il Y a tout d'abord les ftiches autochtones d'Allada-Togoudo,
ceux des Davinou, chefs de la terre. Le principal est celui de Tefdo,
qui a t difi et dont le tombeau se trouve dans un petit bosquet,
l'ouest d'Allada, o rside d'ailleurs son prtre Tedonon. Sa famille
comprend sa femme, Wan et ses anctres, dont Sogan, Gangbo,
Ganza, Zekpon, Dovizuhi, ainsi qu'Aziza, gnie des forts, qui a
appris la musique aux hommes. Puis, le ftiche Ava vient au second
rang.
Il y a ensuite, et ce sont de loin les plus importants, les cultes
dpendants d'Adjahuto, celui d'Adjahuto lui-mme, qui possde
deux grands prtres, l'Adjahutonon daho et l'Adjahutonon kpvi, son
adjoint d'Alom [ ... ].
Parmi les autres cultes dans la famille d'Adjahuto, Awanloko et
Awanlokosu, anctre mythique de celui-ci et le plus important
ftiche , Gandjo, sa femme, Awisu, Anasi-Gbsu, ses fils, Alaton,
Sakpata-Ynu; le Sakpata d'Adjahuto, Huniton, Domlokow,
Kpohu, Hvo, Sokon, Akaba-Houesu, dification du roi d'Abomey
Akaba, runis dans la famille d'Adjahuto, avec Lansu et Ghana, ses
frres, Midjo, A vsu, Azandj, etc.
Viennent ensuite les cultes d'Abomey, lis plus ou moins celui
d'Adjahuto, comme Agasu, les Nsuw des rois, etc.
Enfin les groupes cultuels trangers, ceux venus de la rgion de
l'Oum, comme Siligbo, Wsyo, Gbodo, Awangola, Datin, Tossa,
Azun, Safloko et surtout Gbosikpon, Dovo et Mass; ceux venus
du lac Ahm, comme Hbiosso, Avlkt, Agb et d'autres rgions
comme Sakpata, Mawu et Lisa 41.
On le sent donc: le fond archaque du culte d'Allada est familial. Il
est constitu d'abord par l'hritage de Tado augment des
difications faites sur place. Puis on y a joint le panthon familial
des Davinou, les occupants du sol d'Allada - qui s'appelait alors
Davi - l'arrive des Sadonou. Les vaudou appartenant la
famille royale d'Abomey ou difis par celle-ci, ont t implants
Allada-village,et non Allada-Togoudo, aprs la prise d'Allada
40. J. Lombard, op. cit., p. 54. On lit en note: On sait en effet qu'un culte est
constitu comme une famille. C'est par le nom du pre qu'il est dsign, mais il a de
nombreuses femmes et des enfants qui ont chacun leur nom particulier.
41. J. Lombard, op. cil., p. 54.
71
DIEUX EN DIASPORA
par le roi Agadja (1724). C'est alors que celui-ci entreprit de crer
de toute pice l'actuel Allada-village qui devait lui servir de pied--
terre pour envahir le royaume de Savi afin de s'approprier le port
d'esclave de Wida et, par Allada, contrler la route de la traite
menant l'intrieur du pays.
Tous ces vaudou qui occupent l'avant-plan du culte fon nous
montrent bien la diffrence de structure entre les deux religions
hatienne et fon. Et c'est pourquoi quand il y a une clbration
religieuse collective ici Allada, soit en l'honneur d'Adjahouto, soit
en l'honneur de Tdo, comme ce fut le cas en mars dernier, et tous
les deux ans, cette tte prend une allure de manifestation familiale,
- nous l'avons dj dit. - C'est qu'on clbre des anctres. Et s'il
s'agit des vaudou familiaux, on vit la clbration comme une
communion avec les gestes rituels ou encore avec la volont des
anctres. Or, de tous ces vaudou, aucun n'a survcu dans l'actuelle
Hati, c'est peut-tre parce qu'ils n'y sont jamais alls. Car, si leurs
prtres n'ont pas t vendus, comme esclaves, comment aurait-on
pu les connatre, connatre leurs rites, leurs chants, etc. La traite
n'avait pas donc atteint le corps sacerdotal d'Allada, du moins
celui des Sadonou au moment de la constitution du culte hatien.
C'est ce qui explique l'absence de ces vaudou. Tandis qu'il en est
autrement des vaudou des groupes cultuels trangers dont parle le
Professeur Lombard. Ceux-ci constituent le fond mme du culte
hatien. C'est trs comprhensible parce que ce furent leurs prtres
qui ont constitu, sans doute, le principal contingent du lot
sacerdotal vendu St-Domingue. Et ce sont les vaudou de ces
groupes cultuels trangers qui sont ainsi diviss en quatre groupes
en suivant les quatre lments, eau, air, terre, feu. Cette classifica-
tion est celle-mme qu'ont apporte ces prtres avec, bien sr,
quelques modifications l-bas par l'introduction de /wa crs sur
place ou encore par d'autres processus ..
Mais nous devons souligner deux exceptions. Il s'agit des deux
vaudou Agassou et Azili; le premier, anctre mythique de la famille
royale d'Abomey; le second, un vaudou dit tohossou de la famille
des Ninsouhou, culte propre la famille royale d'Abomey. Le
premier est class parmi les vaudou de la terre, le second a gard
son appartenance l'lment liquide: c'est un /wa habitant les eaux
douces. On les a fait donc entrer tant bien que mal dans la
classification faite par le corps sacerdotal majoritaire. Et pourquoi
72
Structure religieuse
ce furent exactement ces deux vaudou qui furent emmens? La
vrit, peut-tre on ne la saura jamais. Mais il faut croire que l'un
ou l'autre prtre d'Abomey ou encore - un ou des membres
influents exils Hati, par exemple du type de Gaou Guinou, le
pre de Toussaint Louverture, et ministre de la guerre du roi
d'Allada, - ont t expatris en Hati et ont introduit le culte de
ces deux vaudou. Mais finalement ceux-ci ne sont plus servis
dans la mme perspective. Quand aux Sadonou d'Allada, ils n'ont
pas de vaudou familial Hati.
Voyons tout cela d'un peu plus prs.
a) Les /wa des eaux
Le premier des esprits aquatiques hatiens et l'un des plus
populaires des /wa est Danbala. On peut mme dire qu'il occupe la
premire place dans la hirarchie de ceux-ci. Son nom lui vient, dit
J.-B. Romain, de Dangb serpent, et Allada, capitale de l'ancien
royaume d'Adra 42. Ce n'est pas tellement juste. Mais si l'on se
rfre la langue elle-mme. Il s'agit de Dan, qui dsigne en fon le
serpent, la couleuve, et non de Dangb, comme on le croit le plus
souvent en Hati, ce qui a amen J.-B. Romain crire ce qui suit:
Son nom vient de la contraction de deux mots: Dangb, serpent et
Allada, capitale de l'ancien royaume d'Adra. Dan ou encore
Dangb, est un python non vnimeux, considr par les Dahomens
comme un gnie. Il reoit les hommages dans des temples dont les
plus importants se trouvent Ouidah et Porto-Novo 43 .
Ce que dit J.-B. Romain vaut pour Dangb Pytho regius ,
python royal, divinit des Houda. Son temple tait d'abord Savi.
C'est aprs la conqute de cette capitale par Agadja en 1727, que le
culte fut transfr Ouidah (Glhou) 44. D'ailleurs on ne voit pas
trs bien comment finalement les Hatiens auraient pu associer le
Dangb l'eau. Or, ce Dan dont il est question est un vaudou azij
qui est reprsent par une tige de fer imitant le serpent. Ce vaudou
habite l'espace o il se manifeste sous la forme d'arc-en-ciel, et
qu'on appelle Dan Ayidohoudo. On le reprsente aussi par deux
petits pots couvercle (Zin) avec deux serpents rouls dessus (Dan
mle et Dan femelle) 4S.
42. J.-B. Romain, op. cit., p. 156.
43. Ibid., p. 156.
44. R. P. B. Segurola, Dictionnaire fon-franais, 2
e
d. 1968, p. III.
45. R. P. B. Segurola, op. cit., p. 110.
73
DIEUX EN DIASPORA
Ce Dan serait l'un des plus vieux vaudou trangers possds par
les Fon. Car les Az taient les voisins immdiats d'Allada,
l'encerclent pour ainsi dire. Et le bala qui a t ajout Dan
pour faire Danbala n'est pas autre que le verbe fon bla qui signifie
enserrer, entourer, etc. On voit trs bien le lien avec la forme du
serpent. Ce qui achve d'emporter notre adhsion, c'est que, dans
la mythologie hatienne, Danhala est un lwa mle, poux d'A do-
houdo. Les Hatiens ont ddoubl le vaudou unique aizo compre-
nant le principe mle et femelle, un vaudou androgyne. Le lwa
hatien reste li l'eau en rminiscence de l'arc-en-Cel. D'autres
rminiscences demeurent encore. Par exemple,en fon on appelle
Dan mi la fiente du serpent. D'aprs la croyance populaire elle sert
fabriquer de l'or. Dans la mythologie fon, il s'agirait des
excrments du vaudou Dan qui se prsenteraient sous cette forme.
Et le mot Dan mi a fini par dsigner la fortune, l'argent. Or, il existe
une tradition en Hati qui veut que l'arc-en-ciel (ou plutt les deux
arcs-en-ciel, quand ils sont deux) ait tte et queue. En suivant la
tte, dit le mythe, si on arrive la trouver, celle-ci porte un bonnet
qui est rempli d'argent.
Bont li pl laj
Bonnet son remplir argent
Son bonnet est rempli d'argent
disent les gens. On sent bien le lien avec le Dan mi. Par ailleurs
aussi, on dit que la tte de l'arc-en-ciel rejoint la source mme d'une
rivire :
tt dlo
tte eau
source
dit-on. Voil donc que le mythe fon-azo rejoint le mythe hatien.
Les deux ne font plus qu'un. Car. lorsqu'il y a deux arcs-en-ciel, les
gens disent que c'est Danhala et sa femme Adohoudo qui boivent
une source: ils se dsaltrent, pense-t-on. Il y a d'autres fioritures
au mythe : ainsi, par exemple, on ne montre pas l'arc-en-ciel du
doigt de peur que ce lwa ne coupe celui-ci.
En liaison avec le Dan mi fon, le Danbala hatien est considr
comme le lwa de la richesse, du bonheur, de la prosprit. Il est
cens faire dcouvrir les trsors enfouis (les jarres) au temps de la
colonie avant le dpart des colons. Il est le lwa de l'argent.
74
Structure religieuse
ses /wa. Mais il n'y a pas que cela. Il y a aussi ce qu'on appelle vv.
Le mot, lui-mme, est d'origine fon. Il dsigne dans le rituel
dahomen la farine de mas teinte d'huile rouge. On s'en sert dans
la liturgie fon comme mets rituel des jumeaux, ou pour faire des
cercles l'intrieur desquels on fait asseoir un enfant lorsqu'il
commence cet apprentissage (visojijanyi). On en fait encore d'autres
usages rituels. Mais dans le vaudou hatien le vv dsigne le
dessin symbolique reprsentant les attributs d'un /wa, que l'on
trace sur le sol avec de la farine de mas, de la cendre, du marc de
caf ou de la brique pile 48 . Et c'est ainsi qu'il y a le vv de
Danba/a et de sa femme Adohoudo. C'est la gravure ci-aprs.
Voici comment le pratiquant du vaudou se reprsente le /wa en
question (fig. 1) : deux couleuvres se dressant sur leur queue et se
regardant. L'une reprsente Danba/a et est mle; l'autre, Ado-
houdo, et est femelle. On retrouve la mme tradition dans le pays
Ion. Le Dan Adohoudo fon est reprsent par deux serpents en fer,
l'un mle, et l'autre femelle. Ces deux serpents se dressent droit sur
les kp (autels), c o m m ~ dans la mythologie hatienne. Mais Hati a
perdu la tradition de la reprsentation mtallique. Le vv, tel que
nous l'avons dfini plus haut dans la tradition hatienne, remplace
celle-l. Il y a eu substitution de matire, mais la pense demeure.
C'est si vrai que le principe masculin et fminin qui est ainsi
reprsent symbolise la vie, la perptuation de l'espce humaine. Ce
couple est source de toute prosprit. Tel est le contenu du mythe
fon. Il en est de mme dans la pense hatienne qui fait de Danba/a
le pre du bonheur, de la prosprit, de la richesse. Dans une
conomie prcaire de subsistance, on comprend pourquoi l'Hatien,
engag dans une lutte sans merci pour vivre, ou plutt pour
survivre, a fini par faire de ce /wa le premier de son panthon. En
effet, il attend tout de ce pre de tout bien . Il y a l'arrire-plan
de cette mythologie l'ide fondamentale de la continuit, la
prennit dans l'existence. C'est encore une ide fon. Car, on
reprsente aussi Dan Adohoudo, au Dahomey, sous la forme d'un
serpent qui se mord la queue. Cette image tire du cercle symbolise
la continuit de la vie (fig. 2). Toute la mythologie fon, emprunte
des Azo, a servi donc de sdimentation la pense religieuse
48. Cf. glossaire.
77
DIEUX EN DIASPORA
FIG. 1. - Vv de Danbala el de son pouse Adohoudo.
7'15
Structure religieuse
FIG. 2. - Dan Ahohoudo avalant sa queue.
hatienne en formant son Danbala. Cette ide de continuit est aussi
reprise dans un autre sens dans le vaudou hatien.
En effet, toute case de lwa, dite houmfo en crole, est muni par-
devant d'un apatam appel pristyle ou tonnelle en crole.
Le pristyle est le terme propre la langue sacre. Ce
pristyle est une large terrasse couverte de chaume le plus
79
DIEUX EN DIASPORA
souvent, et dont le parquet est en terre battue. C'est l que se
droulent les grandes crmonies vaudou. A son centre s'rige un
pilier que l'on nomme en crole poteau mitan ou, si l'on veut,
poteau central. C'est autour de celui-ci qu'ont lieu les danses
rituelles. Il reoit pendant les crmonies divers hommages qui
soulignent son caractre minemment sacr. Car ce poteau mitan
est le point de communication entre le firmament et la terre, le
chemin pour lequel les lwa descendent sur la terre et remontent
chez eux. C'est en ce lieu que se concentre tout le flux surnaturel
dans lequel baigne l'athmosphre religieuse du houmfo. Aussi, c'est
autour de ce poteau mitan que le houngan dessine sur le sol les vv
des lwa, tel que nous l'avons dj expliqu plus haut. Pour marquer
la continuit entre le ciel et la terre, entre le monde d'en-haut et
celui d'en-bas, entre le monde des lwa et celui des hommes, le
poteau mitan porte dessin sur lui, de haut en bas, une longue
couleuvre qui est une figuration de Danbala. Cet lment symbo-
lique est de cration hatienne dans sa rinterprtation du vaudou
fon Dan Adohoudo. Il est au centre de la mythologie et de la
pense religieuse hatienne.
Le lwa Danbala nous donne l'occasion de toucher deux autres
changements que subissent les vaudou fon en passant dans la
mythologie hatienne. Chez les Fon, les vaudou sont assembls par
groupes de caractres homognes. C'est le mot ahw, signifiant
troupe, assemble, groupe, qui dsigne un tel phnomne. Ainsi, on
dit Allada : Adjahouto kpodo ahw t kpo, c'est--dire Adjahout
et son groupe. On entend par l le vaudou Adjahouto et les autres
qui s'alignent sous lui et qui forment le groupe des vaudou de la
droite , comme on les appelle. Il en est de mme de ceux du groupe
de Hbisso, le groupe collectif du ciel; de Sakpata, celui de la
terre; de hou, celui de la mer, etc. En Hati, l'ahw devient fmi
(famille). C'est--dire les lwa tendent se grouper sous un mme
nom, se distinguant seulement par un qualificatif. C'est ainsi que
l'on a dans la famille de Danbala :
1) Danbala, que nous avons dj tudi;
2) Dan Afdahoudo, la femme du premier, et dont nous avons
galement dj parl;
3) Jean Danto ;
4) Faro Danto ;
5) Ezili Danto ;
6) Philomise Danto;
80
7) Anase Danta;
8) A Dan Uzo
etc.
Structure religieuse
Ces /wa forment une famille. Nanmoins, sauf Ezili Danto, plus
couramment appel Ezili seulement, ils sont de cration hatienne.
C'est l une spcificit de la religion hatienne, de crer de
nouveaux /wa propres au terroir et de les associer au panthon
africain. C'est le second changement que nous voulons souligner et
que R. Bastide avait saisi lorsqu'il crivait :
Si les principaux vaudoun des Fon restent connus et adors, crit-il,
( ... ) il existe ct des lwa croles, c'est--dire ns dans l'le, et dont
le nombre va sans cesse en augmentant; bref il y a enrichissement
constant du panthon,qui cesse d'tre dahomen pour devenir
national 4
Le milieu gographique et les circonstances historiques ont influenc
la crativit hatienne. Nous allons pouvoir nous rendre compte
comment ces /wa de cration hatienne se sont rellement loigns
du mythe initial de Danba/a. C'est J.-8. Romain qui a men
l'enqute au nord d'Hati. Voici ce qu'il nous livre :
Jean Danta, trs clbre, vit entre 1933-1940 son culte s'panouir
sous la direction du Houngan H. Son sanctuaire se trouvait dans un
quartier du Cap-Hatien au nom trs significatif: Petite-Guine [ ... ].
Faro Danta passe pour le dieu le plus lgant. Une chanson l'appelle:
jeune homme baiseur,expression vraiment flatteuse dans le dialecte
du Nord. Cette chanson lui assigne comme demeure la grande
rivire du Borgne.
Phi/omise Danta habite l'embouchure de la rivire du Haut du
Cap. Son sanctuaire public se dresse non loin, sur la rive droite de
cette rivire au lieu dit Hpital-des-Pres.
Anase Danta garde, de concert avec Clermezine Clermeil, l'entre
orientale de la ville du Cap, endroit connu sous le nom de Bassin-
Rodeau (Bassin des eaux profondes). Mais maints pcheurs affir-
ment l'avoir aperue de leur barque dans l'lot du bourg de
limonade, sous l'apparence d'une jolie ngresse.
A Dan Uzo devait tre un excellent chef politique. Peut-tre s'tait-il
recommand, comme tel, par une vie exemplaire ou un gouverne-
ment d'une grande sagesse, car la tradition le compare St-Louis,
roi de France. Preuve en est, la chanson populaire qui dbute
comme suit:
A Dan Uzo, A Dan Uzo, roi eh!
Les serviteurs et les dvts organisent des ttes somptueuses tous les
ans, la date du 25 aot, en l'honneur d'A Dan Uzo dans la ville du
Quartier-Morin place sous le patron nage de St-Louis.
49. R. Bastide, op. cit., p. 145.
81
DIEUX EN DIASPORA
Vraiment, on le voit, il n'y a plus de lien avec le mythe original si ce
n'est que le nom Dan qui persiste et subsiste en connexion avec le
thme eau.
Mais venons Ezili Danto. Ce /wa est universellement connu en
Hati. Cette popularit constraste avec celle du vaudou dahomen
du nom d'Azili. Ce dernier a mme un temple Allada. Ce temple
fait partie de l'ensemble consacr aux Ninsouhou d'Abomey. Ces
vaudou sont de cration abomenne. Donc on comprend pourquoi
Allada on connat si peu le mythe de ce vaudou. Il ne semble pas
que ce mythe soit trs dvelopp. Azili est un marigot d'Abomey
o rsident des Ninsouhou d'Abomey. Cependant il semble qu'il
soit aussi un vaudou. Car il a un temple Allada.
En Hati, Azili,est devenue Ezili. Elle est reprsente par une
multresse et personnifie la beaut et la grce fminines. Mythique-
ment elle a tous les charmes de la crole antillaise. On la dit
coquette, sensuelle, amie du luxe et du plaisir, dpensire
l'extravagance. Les hommes la dsirent pour leur matresse, et
chacun dsire rver d'elle. Souvent dans les houmfo ou les maisons
familiales, on trouve un coin rserv Ezili. A Pilate, dans le nord
d'Hati, o nous avons men notre enqute, certains hommes
avaient une case rserve Ezili. Il y avait un lit recouvert de draps
blancs. Une fois par semaine, gnralement le jeudi, le propritaire
va y coucher et attendre Ezili. A New York o nous avons men
quelque enqute parmi les migrs hatiens, ceux-ci ont gard
encore la mme habitude. Ezili a encore un lit, et une fois par
semaine, on y va coucher.
Dans les houmfo hatiens, dans le coin rserv Ezili sont
dposs des bijoux, des robes roses et bleues. Sur une table
attendent le /wa cuvette, serviette de toilette, savonnette, brosse
dents, peigne, rouge lvres, cure-ongles. Ds que Ezili s'empare
d'une hounsi, homme ou femme, on la conduit dans ce lieu, elle fait
sa toilette et se pare. Pendant toute la dure de la toilette, on chante
ordinairement :
82
A/a nyou b/ fm
Quelle une belle Femme
Quelle belle Femme!
S Ezili
C'est Ezili!
Ezili m'a f nyou kado
Ezili je (fut.) faire un cadeau
Ezili je te ferai un cadeau
Structure religieuse
av u al abobo
avant tu aller, abobo !
Avant que tu t'en ailles, abobo!
Sa toilette faite, Ezili entre dans l'assemble avec toute la sduction
d'une femme crole. Elle a les cheveux dnous pour symboliser
l'abondante chevelure de la multresse, pouse une dmarche
luxurieuse, faisant des illades aguichantes aux hommes, et leur
prodiguant des baisers et des caresses. Elle regarde les femmes de
haut: ce sont ses rivales. Elle affecte de parler le franais, et prend
volontiers une voix aigu et pointue. Ezili est donc la projection,
dans la mythologie hatienne, de la femme au teint clair de l're
coloniale. Elle a pour symbole un cur quadrill transperc d'une
glaive. Ce symbole est emprunt la Mater Dolorosa. Les
serviteurs d'Ezili ont fait de ce chromo catholique l'image d'Ezili.
Ezili habite les sources et les rivires. En cela, on est rest fidle au
mythe dahomen. A Pilate o nous avons men notre enqute, elle
sjourne dans les eaux de la Grande-Rivire-de-Nord qui y passe.
Partout on la suppose toujours assise sur un rocher, en train de se
coiffer avec un peigne en or. Enfin on dit qu'elle est la matresse de
Danbala et rivale de Adohoudo. Nanmoins elle a eu des liaisons
avec d'autres Iwa : Agou Taroyo, Ogou Badagri, etc. Cependant
Gud Nibo, un Iwa noir, la courtise en vain. Car Ezili, la
multresse, ne veut pas de maris noirs. C'est encore la projection
dans le monde surnaturel, des problmes et des antagonismes
sociaux hatiens.
Nous sommes loin, bien loin de la tradition abomenne d'Azili.
Ce vaudou fon s'est hatianis au point d'tre mconnaissable. On
lui a mme fabriqu un rgime alimentaire. En effet, les offrandes
Ezili sont ordinairement de qualit: mets recherchs et raffins (riz,
macaroni, poulets), parfum, colliers de prix, etc. Ezili est une trs
grande dame et symbolise la vie de la haute socit hatienne. Ce
n'est plus un vaudou dahomen, mais un Iwa national hatien.
Avec Ezili Danto finit le cortge de Danbala. Cependant fait
encore partie des Iwa des eaux Agou, un Iwa de la mer. Celui-ci est
totalement dtach du grand groupe dont nous venons parler et qui
sont, pour ainsi dire les Iwa des eaux douces.
Le nom Agou vient de Agb *. Celui-ci dsigne un vaudou
50. J.-B. Romain. op. cil., p. 157.
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DIEUX EN DIASPORA
originaire du sud-Ouest du Bas-Dahomey. Il s'agit en effet du
mme vaudou. Mais en Afrique, son mythe n'est pas aussi prcis ni
aussi tranch qu'il l'est en Hati. Agb est li au vaudou du
tonnerre. Le Hriss nous en parle ainsi :
Dans le chur de Hbyoso sont compris Hou, la mer, et sa famille.
Hou, ou Agb ou Houalahoun, est comme son dernier nom l'indique,
originaire Houala (Grand-Popo); mais ce fut de Houeda ou Pda
que Tgebsou emporta son culte au Danhom. Hou est le mari de
Nat, dont il a eu Avrkt, cette trinit est honore dans les
temples du tonnerre et a les sept mmes plantes sacres que lui. Hou
a lu domicile dans les volutes mugissantes de la barre qui dferle
sur les ctes dahomennes. Nat, bonne mre de famille, se plat
dans les eaux calmes, en avant de la barre. Avrkt est terriblement
agit, si bien que son pre afin de lui faire dpenser son ardeur qui
finirait par maintenir la barre dans un trouble perptuel, l'envoie
comme messager auprs des autres divinits et des hommes. C'est
pour cette raison que les fticheurs d'Avrkt sortent en procession
avant les autres fticheurs du chur du tonnerre. La mort du
piroguier qui se noie en passant la barre est considre comme un
chtiment inflig par Hou. Aussi le corps de la victime est-il enterr
dans le sable du rivage, d'aucuns disent jet la mer. Hou et Nat
n'ont pas engendr Avrkt seulement; ils ont encore comme
enfants beaucoup de ftiches qui rsident dans les eaux (tovau-
douns). Citons Tchach, Sao, Tokpodoun. Tchach serait le clapotis
de l'eau; Sao serait la sirne. Aouanga est l'esprit d'une lagune situ
en avant de Hvi. Ses eaux engloutissent les voleurs ...
Nous n'avons pas pu savoir pourquoi ces ftiches figurent auprs du
tonnerre. Y a-t-il un lien de parent entre les familles qui s'en
prtendent issues? Y a-t-il une simple relation de similitude que leur
donne l'eau ne dans les nuages o Hbyoso promne sa fureur? Ce
sont des questions que nous aurions pu lucider, peut-tre, auprs
des indignes de Pda, mais sur lesquelles ceux d'Abomey ne
paraissent pas trs fixs, parce qu'aucune famille du cercle ne
procde de ces ftiches, croyons-nous SI.
Herskovits donne une tradition presque similaire
Agb, fils de Sogbo aurait eu de sa sur et femme Nat les enfants
suivants:
Agboyu, le premier fils, surveille sa mre.
Axwangan est trs brutal et veut toujours dpasser son pre. Comme
lui, il fait le mal; il provoque les naufrages. Mais quand son pre a
vu tous ses mfaits, il lui a ordonn de quitter la mer et d'aller
s'tablir Xevi.
Tokpodun, une fille identifie avec Yalod, la desse que les femmes
adorent spcialement. Elle est trs calme et bien leve, elle fut si
consterne par la brutalit de ses frres, qu'elle laissa la maison de
51. A. Le Hriss, op. cit., p. 109.
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Structure religieuse
ses parents dans la mer pour s'tablir non loin de Whydah, devenant
une rivire.
Sayo habite les vagues qui font monter le niveau de l'ocan.
Gbeyongbo, dieu de la barre, fait chavirer les barques et noie les
hommes.
Afrkt, la plus jeune, enfant gte, joue les rles de Legba ; elle est
au courant des secrets de son pre et en parle sans discrtion 52.
On sent donc quel corps de tradition chez les Fon appartient le
vaudou Agb. Il Y a eu acculturation. On a li les vaudou de la mer
ceux du tonnerre. Il faut croire qu'Hati a eu sa tradition d'Agb
et des autres vaudou de la mer, Av/kt, le /wa hatien, la Sirne
qui doit tre le Sao des Pda (cf. ci-dessus). En fait, la tradition des
/wa de la mer est compltement spare de celle des /wa du tonnerre
en Hati. Il n'y a pas cette confusion que j'ai pu constater moi-
mme Allada au point o les vaudou de la mer Agb, Av/kt,
etc., partagent la mme case que Hbyosso, vaudou du tonnerre,
sauf qu'on divise celle-ci en deux et que l'un et l'autre groupe
habitent des compartiments spars. En effet, c'est sous Tgbessou
(1728-1775) que ces vaudou de la mer entrrent Abomey. Hati a
d avoir ses traditions directement des esclaves venus de Ouidah et
du pays Mina, habits par les pda, serviteurs de ces vaudou.
Nous n'avons pas pu mener une enqute dans le pays pda. Si
cependant on peut se fier la mime qui est faite par ces vaudou -
Adb, Av/kt - pendant la danse qui leur est propre et consacre,
on peut observer ce qui suit. Ces vaudou, Allada, sont munis
cette occasion d'un aviron - un petit aviron - et esquisse des pas
de danse en imitant le canotier qui rame. En plus le vaudou
Av/kt est toujours muni d'un pavillon blanc et d'un chapeau
large rebord, comme portent les marins. Or, les Fon ne sont pas
marins. Cette tradition leur vient du pays de ces vaudou, voisin de
la mer, pays ctier. Ce caractre marin et navigateur semble tre
l'essentiel de ce vaudou, et c'est ce qui a t retenu par les Hatiens.
Comme le fait remarquer Le Hriss, Agb est le principal vaudou
de la mer des pda que ceux-ci appellent aussi Hou, mot qui signifie
mer en fon. En Hati, on n'a pas retenu le terme Hou, mais Agb.
Qu'en est-il rest?
Parmi les /wa les plus connus et dont le domaine est aussi le plus
52. M.-J. Herskovits, Dahomey an ancient West African Kingdom, t. Il, p. 152 ss.,
cit par P. Verger, Notes sur le culte des Orisa et vodun, p. 539.
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connu, c'est Agou. Les Hatiens l'appellent encore Agou Taroyo.
Ce dernier nom est d'origine fon. Aujourd'hui encore, Allada, on
appelle le vaudou Agb, (Agb toawoyo) que l'on peut ainsi
dcomposer
Agb le vaudou lui-mme
10 = rivire
awoyo = vaste, immense.
En fon, la mer s'appelle hou ou encore agbto. Il est remarquer
que le nom mme du vaudou Agb est homonyme (le mme ton
modul descendant sur les deux syllabes) d'agb, cureuil. C'est
qu'il y a une lgende, m'a-t-on racont, qui veut que ce soit
l'cureuil qui ait urin et form la mer. D'o Agbto devrait tre lu
ainsi :
agb = cureuil
10 = rivire
Donc, la rivire de l'cureuil. Le nom complet du /wa hatien
pourrait se lire en fon :
L'immense rivire de l'cureuil (interprtation ?).
A Allada, si on appelle la mer hou, plus frquemment on dit
agbtoawoyo. C'est un phnomne linguistique bien connu en fon.
On nomme parfois l'lment que gouverne le vaudou par le nom de
celui-ci. C'est ainsi qu'on appelle parfois la terre Sakpata. Ou
encore l'on nous dit: Sakpata, c'est la terre. La foudre est dite
Hbyosso, du nom mme du vaudou qui lance ce feu du ciel.
Agbtoawoyo, le vaudou de la mer est devenu le nom mme de
celle-ci.
C'est dans cette direction que se situe la ligne de la pense
hatienne. En effet, la mer, sa faune et sa flore, les bateaux et les
moindres embarcations qui la sillonnent, tous ceux qui vivent de
ses ressources, les navigateurs, les marins, les pcheurs, les
commerants, grands et petits, qui empruntent souvent la voie
maritime (car presque toutes les grandes villes hatiennes sont
situes sur la cte), tous sont placs sous la juridiction d'Agou
Taroyo. Celui-ci a pour vv (emblme) des bateaux en miniature,
des avirons peints en bleu ou en vert. Comme le pavillon d'Av/kt
qui est blanc au Dahomey, l'Agou Taroyo des Hatiens a aussi le
blanc comme couleur symbolique. Le blanc est aussi le symbole de
presque tous les /wa aquatiques hatiens. Compltant les donnes
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Structure religieuse
africaines, les serviteurs des lwa en ont fait un multre au teint clair
et aux yeux verts (g vt). C'est la projection dans le monde des
esprits des hommes blancs qui sont gnralement les capitaines des
bateaux vapeur. Ce lwa porte un uniforme d'officier de marine,
des gants blancs, un casque ou un kpi d'officier de haut grade.
Pour le peuple, les salves qui saluent l'arrive des bateaux de guerre
dans les rades hatiennes sont tires en l'honneur d'Agou Taroyo.
Rappelant les signaux qui sont faits par les marins, les serviteurs de
ce lwa lui chantent :
U sinyal Agw Taroyo
Vous signaler Agou Taroyo
Vous signalez Agou Taroyo
M'ap sinyal Agw Taroyo
Je tre en train de signaler Agou Taroyo
Je suis en train de signalez Agou Taroyo
M'ap sinyal Kuala Taroyo
Je tre en train de signaler Kouala Taroyo
Je suis en train de signalez Kouala Taroyo
Sinyal du ue/o
Signaler douan ouelo
Signalez douan ouelo
M'ap sinya/
Je tre en train de signaler
Je suis en train de signalez,
Przid Agw
Prsident Agou.
Ce chant initie bien au mythe du lwa Agou. Le thme du signal y
est ainsi que le haut rang qu'il occupe dans la pense populaire: on
le salue du titre de prsident. En effet, c'est lui qui gouverne l'ocan
et son immensit. Ce chant est un hommage rendu la grandeur
d'Agou. Voici un autre qui implore sa protection :
Mt Agw kot u y
Matre Agou, o vous tre
Matre Agou, o tes-vous?
U pa w mw n rsif
Vous pas voir moi dans rcif
V ous ne me voyez pas sur le rcif?
Agw Taroyo, kot u y
Agou Taroyo, o vous tre
Agou Taroyo, o tes- vous?
U pa w mw su lm
Vous pas voir moi sur mer
Vous ne me voyez pas sur la mer?
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M' g zaviron n m mw
Je avoir aviron dans main ma
J'ai l'aviron en main,
M' pa sa tun dy
Je pas pouvoir revenir derrire
Je ne puis pas revenir en arrire,
M' duv dza
Je devant dj
Je suis dj en avant,
Mt Agw Woyo kot u y n
Matre Agou W oyo o vous tre, non!
Matre Agou Woyo o tes- vous, non !
U pa w mw n rsif
Vous pas voir moi dans rcif
Vous ne me voyez pas sur le rcif?
Ce chant d'un ton suppliant montre bien la confiance du serviteur
du /wa en Agou. Il faut le dire, et c'est l une diffrence avec les
chants religieux fon, le chant adress au /wa revt souvent le ton
d'une supplique lorsqu'il n'est pas un enseignement. Car il s'agit
toujours d'un pril immdiat dont il faut sortir le suppliant. Ce /wa
Agou a jou un rle important dans les croyances l'poque de
l'esclavage. Les Ngres de St-Domingue taient persuads qu'en
dessinant un voilier sur le sol et invoquant Agou, ils pouvaient se
rendre en Afrique-Guine. Cette tradition est reste longtemps dans
les lgendes hatiennes. Que de prisonniers on a dit s'tre vads
par ce mme moyen et en voquant Agou. Et si l'on considre que
l'Africain est un terrien, on peut s'imaginer comment le /wa Agou
s'est accru d'importance pour lui en traversant cet immense ocan,
et de plus, en raison mme de la proximit des ctes tout point du
territoire hatien. En Hati, ce lwa a une fonction existentielle.
Les crmonies en l'honneur d'Agou sont clbres sur la mer,
ou sur le rivage, ou encore sur le bord d'un tang ou d'une rivire.
Ce crmonial reprend sa manire le vieux rite africain tel que
P. Verger le rapporte :
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Agb ou Hou, dit-il, est la divinit de la mer pour les Houla. Ceux-ci
lui font, en d'assez rares occasions, des offrandes au cours d'une
crmonie appele gozin (jarre).
C'est Hounon dagbo, le grand prtre de Ouidah, d'origine Houla qui
fait lui-mme cette offrande.
Auparavant, du temps des rois d'Abomey, Hounon se rendait au
bord de la mer, mont sur un buf blanc et, arriv au bord des flots,
il prononait des paroles aujourd'hui oublies; les eaux s'ouvraient
devant lui et il poursuivait sa route sur le fond de la mer, suivi des
Structure religieuse
prtres portant des offrandes et des animaux sacrifier. Il partait au
loin voir le vaudoun, anctre des Houla qui serait autrefois venu de la
mer. Quelques heures plus tard Hounon revenait vers la terre, mont
sur les paules d'un porteur et suivi des prtres qui ramenaient une
partie de la viande des animaux sacrifis au loin dans la mer et cuite
l-bas.
Les crmonies actuelles n'ont plus la splendeur d'antan, mais
restent trs brillantes et de nombreux prtres animistes de la rgion y
participent. Hounon Dagbo va vers la plage, protg par un grand
parasol; il est coiff d'un chapeau haut de forme brod; les porteurs
d'assen et d'objets sacrs des vaudoun Houla le prcdent; les
dignitaires et les gardiens des divinits de Ouidah l'entourent. Des
barrages l'arrtent trois fois sur la route, l'obligeant payer des
droits de passage. Par moment, il monte sur le dos d'un homme qui
reprsente le buf d'autrefois.
La marche jusqu' la mer est accompagne de chants, de cris et de
louange aux vaudoun.
La crmonie d'offrande se fait au bord de la mer; elle est prcde
de libations pour les morts verses sur les assen plants sur un
monticule. Hounon va ensuite prsenter un cabri la mer; le secret
de la sparation des eaux ayant t perdu, le sacrifice se fait terre.
L'eau de mer est rapporte dans une jarre (gozin).
Au retour Ouidah de grandes ftes ont lieu. Hounon Dagbo reoit
les salutations de tous les prtres des vaudoun. C'est un extraordi-
naire dfil. Certains portent des tavaudoun, sortes de jarres, ou des
ashina, de grandes ailes de plumes places sur des paquets. Jarres et
paquets contiennent des objets chargs de la force sacre des
vaudoun. Ceux qui se prsentent sous cette forme sont gnralement
des pays Azo et de la rgion du fleuve Oum : tel Gnang,anctre
divinis d'une famille de forgerons, portent des rcades de bois
sculpt, symboles de leur dignit.
Pendant plusieurs semaines, les vaudoun vont danser sur les places de
Ouidah. Au cours de cette crmonie de nombreuses transes suivies
d'entres de novices au couvent se produisent, assurant la continuit
du culte aux vaudouns S3.
Ce schma trs antique du crmonial ou rituel du vaudou Agb
n'est pas tranger la formation du rituel hatien en l'honneur du
/wa Agou Taroyo. A. Mtraux en parle ainsi:
Les ftes d'Agou sont clbres sur le bord de la mer (sinon d'un
tang ou d'une rivire) et l'on y porte en procession un bateau en
miniature. Les mets de toutes sortes dont Agou est friand, ses
boissons prfres (le champagne entre autres) sont placs sur une
barque - petit meuble compartiments superposs, peint en
bleu et dcor de motifs marins. A Port-au-Prince, la confrrie qui
veut offrir un grand service Agou loue un voilier et
s'embarque destination des Trois Islets, rcifs clbres situs
quelques kilomtres du rivage. Le bateau est pavois de banderoles,
53. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 187.
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DIEUX EN DIASPORA
les drapeaux du Houmfo claquent au vent, les tambours battent et
les hounsi dansent tant bien que mal sur le pont ou dans la cale.
Quand le bateau parvient hauteur des Islets, on jette la mer un
ou plusieurs moutons blancs et enfin la barque , sur laquelle on a
attach des poules blanches. Aprs avoir fait quelques libations, on
s'loigne le plus rapidement possible sans regarder en arrire par
crainte d'offenser le dieu lorsqu'il sort de l'eau pour absorber les
nourritures qui lui sont offertes. Au moment o le sacrifice est
consomm, il se produit gnralement de nombreuses possessions
provoques par Agou et par d'autres dieux marins, tels qu'Ogou-
Balindjo et Agaou qui font partie de son escorte . L'quipage doit
veiller ce que ceux qui sont saisis par des loa marins ne cdent pas
leur nature, en sautant par-dessus bord, pour plonger dans la mer
[ ... ].
Les offrandes Agou peuvent aussi tre entasses sur un petit
bateau que le courant est charg d'emporter aux trois Islets. Si le flot
le ramne au rivage, c'est signe qu'Agou refuse le sacrifice et qu'il
faut l'apaiser par un autre service 54.
J.-B. romain note pratiquement le mme rituel dans le nord d'Hati:
Agw (on ajoute Royo ou Taroyo son nom dans certaines rgions)
rgne plus spcialement sur la mer. Ce neptune hatien a pour
symbole une barque peinte aux couleurs rouge, blanche ou verte
dessine sur les marches de ses autels ainsi que sur les ustensiles
destins son usage. Le caman, animal qu'on lui sacrifie ordinaire-
ment, peut tre remplac par un coq rouge. Le sacrifice son
intention se droule au bord de l'eau. L, le prtres runit les
offrandes faites au dieu dans un paquet et en compagnie de ses aides
s'en va livrer celui-ci au hasard des flots en haute mer 55.
Nous-mmes, nous avons enqut Pilate, localit l'intrieur des
terres dans le nord d'Hati galement. Les crmonies d'Agou s'y
droulent presque comme le dcrit J.-B. Romain, au bord de la
Grande-Rivire-du-Nord qui longe Pilate. A Miragone, ville que
nous connaissons particulirement et o le culte d'Agou est trs
florissant, les crmonies en l'honneur d'Agou empruntent plutt
les traits du rituel que dcrit A. Mtraux. Miragone est un port
ouvert au commerce extrieur, possdant une flotille de cabotage
trs importante et une organisation de pcheurs. Cela explique
l'importance du culte d'Agou au milieu de cette population
maritime. Chaque canot de pche, chaque voilier, chaque petit
bateau de cabotage, chacun est l'objet de ce que l'on appelle le
baptme. On va faire sur la mer les crmonies grandes ou
petites, selon les moyens du propritaire, au Matre Agou Taroyo.
54. A. Mtraux, op. cil., p. 90.
55. J.-B. Romain, op. cil., p. 157.
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Structure religieuse
Si on ne paie pas ce Iwa, la prosprit de ce nouveau bien est
compromise. Parfois le soir, on voit des canots s'loigner du rivage
avec lanternes et on entend des chants au Iwa Agou, c'est
l'annonce d'une crmonie.
Ce qui est intressant dans ce rituel, c'est son lien avec ce qui se
passe Ouidah. Il faut se dplacer pour aller sur le rivage de la
mer, ou, mieux encore, il faut se rendre sur la mer pour s'acquitter
des sacrifices envers ce grand Iwa. On a retenu aussi la couleur
blanche de la victime, laquelle est en Hati un mouton, bte tout
indique pour tre substitue au buf blanc des Houla. La mmoire
collective a conserv la mme pompe entourant les festivits d'Agb
telles qu'elles se droulaient sans doute au moment de la traite.
Ce rituel hatien enfonce ses racines dans une tradition qui
semble dpasser le cadre de Ouidah. Parlant du vaudou Ymanja.
P. Verger crit ce qui suit :
Ymanja est la divinit des eaux de mer et des eaux douces. Elle
rside Abokuta en Nigria dans la rivire Ogoun. Elle est la mre
de tous les autres orisha. ( ... ) Au Brsil, Ymanja est galement la
divinit des eaux sales et des eaux douces et la mre des autres
orisha. Elle est syncrtise avec la Vierge de l'Immacule Conception
( ... ). Elle est symbolise par des galets marins et des coquillages. [ ... ]
C'est une divinit extrmement populaire. Des grandes ttes lui sont
ddies Bahia le 2 fvrier et le 8 dcembre au bord de la mer la
plage de Rio-Vermelho. [ ... ]
Des gens viennent participer, en foule, une offrande la Ma
d'Agua , la mre des eaux. ( ... ) Les dons sont amoncels dans un
immense panier: savon, parfums, fleurs naturelles ou artificielles,
mouchoirs de dentelle, coupons d'toffe, revues de mode, colliers,
bracelets, argent; le tout accompagn de lettres et de suppliques des
fidles qui ont une grce lui demander.
Vers la fin de la matine, le panier, transform en une immense gerbe
de fleurs, est port en procession jusqu' la plage, au milieu des
applaudissements, des chants et des louanges la mre des eaux.
L'offrande est embarque bord d'un voilier qui cingle vers le large,
suivi d'une flotille de Saveiros , voiliers locaux o s'entassent les
fidles enthousiastes chantant et frappant des tambours.
Elle est lance la mer. Pour qu'elle soit accepte par Ymanja, il
faut qu'elle s'enfonce sous les eaux, si elle surnage c'est un signe de
refus et de mcontentement. Il faudra faire de nouveaux sacrifices et
de nouvelles offrandes pour attirer sa protection S6.
On retrouve donc propos de la Ma d'Agua une tradition
presque identique celle du rituel d'Agou d'Hati sauf le
56. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 186 SS.
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DIEUX EN DIASPORA
syncrtisme yoruba auquel les Fon d'Hati sont plus impermables
comme on le verra plus loin. Ce voyage sur la mer semble bien
rejoindre une tradition du Golfe de Guine. Un autre trait reste
signaler, c'est le symbolisme de Ymanja : elle est symbolise par
des galets marins et des coquillages, dit P. Verger. De son ct,
A. Mtraux souligne que Agou Taroyo est invoqu sous les noms
de Coquille de mer , mais aussi d'Anguille ou de Ttard
l'tang 57. Ce coquillage qui revient dans les deux mythes pourrait
faire penser une souche commune. En ce cas, la tradition
hatienne a bien pu se garnir d'lments yoruba perdus parmi les
lments fon, ou plutt des lments houla ou pda habilement
arrangs, structurs et systmatiss par les Fon. Car ceux-ci ne sont
point marins, et la tradition de ces vaudou de la mer semble bien
s'tre cantonn chez les peuples en bordure du Golfe des Esclaves.
C'est dans cette tradition de vaudou marin qu'il faut joindre
deux autres Iwa, ceux-ci de cration hatienne, mais d'inspiration
europenne. Ce sont les Iwa La Sirne et la Baleine. Ils sont deux
Iwa troitement unis, vnrs ensemble et clbrs dans le mme
chant. Certains disent que la Baleine est la mre de la Sirne,
d'autres qu'elle est son mari, enfin d'autres pensent que ces deux
noms s'appliquent un seul et mme Iwa. On se reprsente la
Sirne sous les traits mmes qu'en donne la tradition europenne.
Quand elle s'empare de sa hounsi, celle-ci emprunte les traits d'une
jeune femme coquette, fort soucieuse de sa toilette. Son pouse
change de langage et affecte de parler franais. En cela, elle rejoint
Ezili Danto dont nous avons parl plus haut.
Ce Iwa la Sirne s'aligne d'une certaine manire dans une
certaine tradition du Golfe des Esc/aves : c'est celle de Ymanja
dont nous avons dj parl, et qui est un vaudou d'origine yoruba.
Sa fminit, sa coquetterie, tout l'aligne dans le mme courant qui a
produit la Ymanja brsilienne, syncrtise avec la Vierge de
l'Immacule Conception. Assez curieusement le Iwa la Sirne est
reprsente par le mme symbolisme. En effet, la Ma d'Agua ,
la mre des eaux, - ainsi qu'on surnomme Ymanja au Brsil, -
est reprsente sous une forme un peu latinise, par une statuette
de sirne aux longs cheveux flottants 58. La Sirne hatienne ne
57. A. Mtraux, op. cit., p. 89.
58. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 187.
92
Structure religieuse
serait donc pas une invention pure et simple, elle serait plutt une
rminiscence de la Ymanja yoruba fortement occidentalise par
l'apport europen du mythe de la sirne. Mais cette veine mythique
est aussi africaine, et la crativit hatienne s'en est souvenu dans la
constitution de son panthon.
La prsence yoruba est encore manifeste dans la cration de cet
autre /wa hatien, Manman Boukou, dont l'existence est rapporte
par J.-B. Romain :
Manman Boukou, crit-il, ce /wa est trs connu dans le Nord. On lui
attribue de nombreux miracles ( ... ). Sa fte se clbre, chaque anne
Limonade, durant huit jours partir du 26 juillet.
Dans l'imagination populaire, elle est vieille, trs vieille au point
qu'on dsigne sa correspondante catholique sous le nom de grann
(Grand'mre) Ste-Anne. Elle passe pour avoir t prtresse des
autres dieux avant sa canonisation comme desse aquatique. Aussi
l'invoque-t-on en qualit de mambo (prtresse) et de patronne
naturelle de toutes les mambo ou Hounsi Kanzo.
Manman Boukou porte une robe d'une pice (karako) fixe sa taille
par une ceinture en pite (sisal). Elle aime la couleur bleu pastel, se
nourrit de sucreries, de kola, de banane, de viande cuite, de poule
gris cendr.
Elle habite dans le lit de la Grande Rivire de Limonade. A une
poque qu'on ne peut prciser, la rgion de Limonade et l'le qui en
dpend formaient un tout. A en croire la tradition, c'est la suite
d'une violente colre de la desse que l'Ile fut dtache de la terre
ferme et ses habitants isols car ces derniers lsinaient trop sur les
sacrifices lui offrir.
J.-B. Romain termine trs justement ainsi son rcit :
Manman Bouku doit rsulter d'une altration du nom de la desse
nigrianne Nana Boukou. Nana Boukou est vnre Abokuta et
Ibadan. Elle compte aussi des t e m ~ l e s Doum, Dassa, Bant, dans
le Dahomey et en pays Yoruba 9.
De fait, cette tradition est rapporte par beaucoup d'auteurs 60 dont
P. Verger nous a donn une synthse:
Nanan Bouroukou est une divinit dont le caractre est difficile
dfinir, car il varie suivant les endroits o des temples lui sont
consacrs. Il n'est pas facile non plus de dterminer son lieu
d'origine.
Est-elle partie de Il-If et est-elle arrive jusqu' la rgion de
l'Adl au Togo britannique au cours de migrations trs anciennes
des Ifs vers l'Ouest? Est-elle au contraire originaire de cette rgion
59. J.-B. Romain, op. cit., p. 158.
60. Cf. P. Verger, Notes ... , p. 277 ss.
93
DIEUX EN DIASPORA
et a-t-elle trouv des fidles vers l'Est? La question reste encore sans
rponse.
Son nom varie lui-mme suivant le lieu. Dans l'Adl, Nanan
Boukou est considre comme la divinit suprme de la cration;
tous les trois ans, des plerinages, que seuls ses adeptes peuvent
suivre, y ont lieu. Ils y vont en grand nombre, conduits par OU
Boukou, prtre de Nanan Boukou Atakpam, point de concentra-
tion des fidles venus de rgions loignes. Ceux-ci doivent aller trois
fois de suite au lieu de ce plerinage, s'ils veulent respecter
scrupuleusement leurs obligations envers la divinit.
Plus l'Est, dans la rgion de Doum, Nanan Bouroukou aurait cr
le couple Lisa-Mawu et Tchtti elle serait nouveau dieu suprme
unique remplaant Mawu.
A Dassa Zoum le mme doute subsiste; divinit suprme, ou
partenaire de Orisha; elle y est, par ailleurs, en contact avec les
divinits Sakpata et Dan des populations Mahi.
Dans les pays Nago-Yoruba Ktou et Abokuta, Nanan
Bouroukou devient la mre de Om%u ou Oba/ouay (Shapanan)
divinit de la variole.
Au Brsil comme Ktou, elle est tenue pour la mre de Om%u
Oba/ouay. Elle y est considre comme la plus vieille divinit des
eaux; elle est syncrtise avec sainte Anne; les perles portes par ses
adeptes sont blanches, rouges et bleues, le jour qui lui est consacr
est le samedi. Elle danse avec dignit; ses manifestations sont
salues des cris de sa/ouba. Son autel voisine toujours avec celui
d'Om%u et d'Oshoumar, car Bahia, ces trois orisha sont connus
pour tre de Nation Djdj Mahi 61.
La Manman Boukou hatienne est un autre /wa aquatique originaire
du Golfe des Esclaves. Elle est d'origine yoruba. Elle a conserv sa
caractristique fondamentale de maternit. Car elle est syncrtise
avec Ste-Anne. En cela, il est curieux que la correspondance
catholique est identique avec le syncrtisme brsilien. Hati en a fait
une mambo (prtresse) avant d'tre devenue /wa elle-mme. Ne
serait-ce pas une rminiscence de sa maternit mythique dans les
pays du Golfe des Esclaves?
Il y a donc un fond de tradition de vaudou aquatiques et marins
tout fait tranger la tradition religieuse fon elle-mme qui a t
r-employ en Hati dans la constitution des mythes et du panthon
hatiens. En est-il toujours ainsi? Non, et nous allons tout de suite
le voir avec la famille des Simbi, cette fois totalement trangre
la tradition des vaudou aquatiques et marins du Golfe des
Esclaves.
Tandis que les /wa dont nous avons parl ci-devant sont dits de
61. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 185.
94
Structure religieuse
rite rada, - /wa rada, dit-on, - car on les croit venir du royaume
d'A rada, les /wa Simbi sont dits de rite Petra, - /wa petra, dit-on.
- Ces /wa petra appartiennent une secte ne dans l'le d'Hati en
1768, sous l'influence d'un ngre d'origine espagnole, Don Pedro.
C'est pourquoi on a deux grands types de /wa, ceux dits rada,
rattachs, malgr les innovations, l'Afrique et particulirement au
royaume d'Arada, et ceux dits Petra, entirement croles, croit-on.
Qu'ils soient entirement croles, c'est beaucoup dire, car on
retrouve souvent les mmes /wa dans l'un et l'autre rite. Cependant
on ajoute ceux de rite petra le dterminatif g rouge pour indiquer
leur extrme machancet. Car les yeux rouges sont une des
caractristiques physiques du sorcier (soch) ou du diable (diab) ,
croit-on.
Les /wa Simbi de rite petra forment galement une escorte. Voici
les plus connus de la famille Simbi :
1) Simbi Yay
2) Simbi d'[eau ou Simbi-entre-deux-eaux
3) Simbi caille
4) Simbi trois Zilets
5) Simbi empaca
6) Simbi trois carrefours
7) Simbi Maza
8) Simbi Feuilles
9) Simbi Travaux
Quoique les Simbi soient considrs comme les gardiens des sources
et des mares 62, seul cependant Simbi d'/eau ou Simbi-entre-deux-
eaux habite sous l'eau. Les autres habitent dans les plaines, les
grands bois 63. Simbi-entre-deux-eaux est le chef de l'escorte et est
surnomm Maitre d'/eau (Matre de l'eau).
Simbi-entre-deux-eaux est reprsent sous l'aspect d'un gnral
blanc, vtu de blanc, ayant des paulettes, aiguillettes, dcorations,
mdailles en or, avec bicorne blanc orn d'or, sabre et fourreau en
or. Sa femme se nomme Mambo D/a et sa mre, Grann Samba
(Grand'mre Samba). Les Simbi sont rputs comme trs puis-
sants. Les services pour les Simbi se clbrent prs des sources,
et plusieurs de leurs chants font expressment mention de celles-ci
comme leur demeure prfre :
62. A. Mtraux, op. cit., p. 92.
63. M. Benoit, Simbi, Lwa des eaux in Bulletin du Bureau d'Ethnologie
d'Hati, srie 3, NS 20-22, p. 12.
95
DIEUX EN DIASPORA
Sbi n sus !
Simbi dans source oh!
Simbi dans la source oh!
R/ /wa yo, 0 papa Sbi
appeler lwa les, 0 papa Simbi
appelez les lwa, 0 papa Simbi
Gr Sbi wayo !
Grand Simbi wayo!
Gr Sbi soti n sus
Grand Simbi sortir dans source
Grand Simbi sort de la source
Li tu muy
il tout mouill
il est tout mouill.
Les enfants qui vont chercher de l'eau eux sources - surtout s'ils
sont de teint clair - s'exposent tre enlevs par Simbi qui les
entrane sous l'eau pour en faire ses domestiques. Aprs quelques
annes, il les renvoie sur terre et, en rcompense de leur peine, leur
octroie le don de clairvoyance.
De ce qui vient d'tre dit, il ressort que le gnral Simbi est une
variante du Prsident Agou. Nous avons dj parl de ce dernier
Iwa dans les pages prcdentes, sauf que le domaine des Simbi se
trouve confin dans les eaux douces. Il est aussi apparent la
famille de Danbala, car pour les uns et les autres on trouve dans
la majorit des houmfo un petit bassin, ou encore un trou d'eau, ou
mme un simple rcipient contenant de l'eau o ils se tiennent ou se
dsaltrent. Ce lien de parent entre les Iwa des deux rites, rada et
petro, est frappant. Et c'est R. Bastide qui conclut en ces termes:
Le mme culte existe dans le Nord de l'le sous le nom de Lamba,
qui est le nom d'une tribu congolaise, et nous pouvons penser
qu'au fond le Vaudou Petro a consist rinterprter la religion
dahomenne dominante en termes de magie bantoue 64. Tout
porte le croire.
De tout cela que faut-il conclure en ce qui concerne les Iwa des
eaux? Tout porte conclure qu'ils appartiennent un corps de
tradition venu du Golfe des Esclaves ou Golfe de Guine. Les Fon
qui n'avaient pas de tradition ferme sur les esprits des eaux -
sauf ceux d'Abomey avec les Ninsouhou, culte qu'ils ont emprunt
sans doute aux Mahi, - ont structur tant bien que malles divers
64. R. Bastide, op. cil., p. 147.
96
Structure religieuse
lments mythiques recueillis de la tradition azo (Dan Adohoudo),
des Houla (Agb), des Yoruba (Ymanja donnant la Sirne, Nanan
Bouroukou donnant Manman Boukou) ... Finalement il n'y a aucun
vaudou fon, donc arada, parmi ces matres de l'lment liquide. En
Hati, d'ailleurs comme Allada, les Fon se sont efforcs
d'assimiler, de domestiquer les autres ethnies et leurs lments
culturels jusqu' donner ceux-ci leur propre couleur ethnique,
faisant oublier ainsi l'origine premire des lments. On est all
jusqu' tiqueter ces lwa de Rada (A rada). Les noms yoruba, azo,
Houla ont t effacs, supprims. C'est une coutume trs bien
connue. Car, ici, Allada, n'est-ce pas que les vaudou des premiers
habitants du pays furent incorpors au culte fon - comme nous
l'avons dj mentionn, - comme faisant partie intgralement des
traditions religieuses et du panthon fon? N'tant pas venus de
Tado avec des tovaudou (vaudou de l'eau), ils ont t heureux d'en
trouver d'abord Allada - anciennement Davi, ceux des Azo, et
en Hati, ceux qui furent apports par les ethnies que nous avons
dj mentionnes. Il s'agit d'une habile acculturation fon sous le
titre de lwa rada.
Qu'en est-il maintenant des lwa de l'air?
b) Les lwa de l'air
Les lwa de l'air, comme leurs homologues des eaux forment aussi
une famille . Les principaux et les plus connus sont :
1) Chango;
2) Agom T on ;
3) Bad;
4) Sogbo;
5) Bossou-trois-cornes;
6) Agaou:
7) Ogou-Badagri; etc.
C'est comme toutes les familles des lwa hatiens, la liste n'est
jamais exhaustive, il faut se contenter le plus souvent de citer
seulement les plus connus. Voyons maintenant les rapports de ces
lwa avec les traditions du Golfe de Guine.
1) Chango
En Hati, Chango est connu sous l'tiquette de lwa rada ou lwa
petro, les deux la fois. Car il est tantt servi selon le premier rite,
97
DIEUX EN DIASPORA
tantt selon le second. Donc, selon la pense hatienne, Chango
serait ou bien un /wa danhonmin (Arada), ou bien un /wa de
cration locale appartenant aux /wa petra dont nous avons dj
parl. Et mme il faut qu'il soit de l'un ou l'autre groupe selon
l'aspect sous lequel il est envisag. A la vrit qu'en est-il?
Chango, en Afrique est l'orisha du tonnerre des Yoruba. Il est
viril, et gaillard, violent et justicier. Il punit les menteurs, les
voleurs, les malfaiteurs, en gnral tous ceux qui violent les rgles
des relations sociales en enfreignant la vrit, la justice, la fidlit.
C'est pourquoi la mort par la foudre est considre comme une
maldiction. C'est une infmie. Une maison qui a t touche par la
foudre est considre comme marque par la colre de Chango : il
faut que le propritaire fasse des sacrifices expiatoires. De plus, les
prtres de cet Orisha viennent sur les lieux frapps par la foudre, y
font des recherches pour retrouver les pierres ou haches de foudre
lances par Chango. Ces pierres et ces haches sont censes rester
enterres l o le sol a t marqu.
Ces haches, qui sont la vrit des pierres nolithiques, sont
dposes sur l'autel de Chango. Cet autel est fait d'un mortier de
bois sculpt qui symbolise l'action brutale et fracassante des pierres
de foudre. Celles-ci broient et crasent leurs victimes comme le
pilon le fait des graines qui se trouvent dans le mortier. L'image est
saisissante. Ces pierres sont sacres puisqu'elles ont t lances par
Chango lui-mme. Elles disent relation cet orisha. C'est pourquoi
c'est sur elles que l'on fait les libations de sang des animaux qui
sont sacrifis Chango. C'est le blier qui est l'animal de
prdilection de celui-ci. En effet, la force des coups de tte de cet
animal, la promptitude et la rapidit de son action rappellent bien
la soudainet du tonnerre fondant sur ses victimes.
L'emblme de Chango est la double hache stylise appele och
que ses pouses portent en main lorsqu'elles sont possdes par
leur mari. Cet emblme de Chango reprsente souvent un person-
nage portant le feu sur la tte. Ce feu et la double hache forment le
mme symbolisme. C'est toujours celui de la force, de la violence.
Dans les danses consacres cet orisha, ses possds brandissent la
hache de celui-ci avec force. De mme, l'acclration du rythme,
ils font le geste de prendre dans un sac imaginaire des pierres de
foudre et de les lancer sur la terre. C'est le type de mime que nous
avons dj rencontr dans le vaudou hatien.
98
Structure religieuse
Pierre Verger rapporte cette croyance :
Les rois Yoruba revendiquent Chango comme anctre. Il fut le
quatrime roi lgendaire d'Oyo. Il avait, dit-on, de son vivant, le
pouvoir de faire tomber le tonnerre volont. Il tait galement
possesseur de talismans qui lui permettaient d'mettre feu et
flammes par la bouche et les narines. Terrifiant ainsi ses adversaires,
il gagna de nombreuses guerres et annexa les territoires voisins de
son royaume.
Sa fin fut mystrieuse: suivant certaines versions son caractre
violent lui cra des ennemis dans son entourage immdiat; il voulut
se dbarrasser des principaux d'entre eux, deux de ses gnraux Timi
et Gbonka. Il les opposa l'un l'autre en un combat singulier et
envoya le vainqueur faire une expdition guerrire voue d'avance
un insuccs certain.
Ces incidents provoqurent un mcontentement gnral et Chango
s'exila et se pendit un arbre. Cependant ses partisans eurent
souffrir les vexations de leurs adversaires et, pour sauvegarder la
mmoire de leur roi et se protger eux-mmes, ils eurent recours eux
aussi des talismans. La foudre frappa les maisons des ennemis de
Chango et transforma peu peu en respectueuse terreur leurs
sentiments agressifs.
D'autres versions disent que Chango fit un essai imprudent de
l'efficacit de ses talismans; il fit tomber la foudre sur son propre
palais, le dtruisant totalement et y faisant prir ses femmes et ses
enfants. De rage il aurait frapp le sol de son pied et se serait
enfonc sous terre avec un bruit terrifiant; il tait devenu un Orisha.
Trois de ses femmes galement; l'une Oya, devint le fleuve Niger et
les deux autres Ochun et Oba, les rivires qui portent ces noms 65.
Dans le vaudou hatien, Chango est le premier des esprits de
l'air. C'est lui qui lance la foudre du ciel sur la terre sous forme de
pierres. Ces pierres dites pierres-tonnerre sont recueillies et places
sur les p (autels) de ce Iwa. Ce sont seulement ses hounsi, ses
houngan qui peuvent trouver ces pierres. Il s'agit, la vrit, de
pierre taille des Indiens prcolombiens. Chango utilise ces pierres
pour en frapper ses serviteurs infidles, qui ne s'acquittent pas de
leurs devoirs. Chango les utilise encore contre ceux qui jurent
faussement par son nom. Il se venge ainsi de leur mensonge et de
leur parjure. Certaines formules de serment mettent spcialement ce
lwa en ca use :
[oray ~ r a z mw
orage ecraser moi
Que la foudre m'crase!
65. P. Verger, Notes ... , p. 305.
99
DIEUX EN DIASPORA
ou encore:
loray fn mw
orage fendre moi
Que la foudreme fende!
ou aussi:
tn fn mw
tonnerre fendre moi
Que le tonnerre me fende!
Il est certain que c'est peut-tre par les serments que ce /wa soit le
plus connu. Ces formes de serments sont les plus sacres pour
l'Hatien. Chango est connu aussi comme un grand soldat et
reconnu comme un grand protecteur de ceux qui sont en danger.
On l'invoque dans les dangers, et c'est ce chant surtout qui fait
appel son aide :
Sgo u pa w mw s petit u
Chango. vous pas voir moi tre petit vous
Chango, ne voyez-vous que je suis votre enfant,
ki tb rl
qui tomber pleurer
qui pleure amrement,
Sgo nu n dlo
Chango nous dans eau
Chango, nous sommes au milieu de la rivire,
vin sov m'
venez sauver moi
Venez me sauver,
nu n dlo
nous dans eau
nous sommes au milieu de la rivire.
vin sov m'
venez sauver moi
venez me sauver,
Sgo 0 0 0 .. .
Chango 0 0 0 .. .
S'go u pa w s pllll . u
Chango vous pas voir c'est petit vous
Chango, ne voyez-vous pas que c'est votre enfant
ki tb rl
qui tomber pleurer
qui pleure amrement.
Le Chango hatien n'est pas seulement l'orisha justicier, violent des
Yoruba. Il est accultur. Sa virilit et sa force sont invoques pour
tre mises au service de l'esclave, et plus tard de tous ceux que la
100
Structure religieuse
misre tenaille. Cette force est reste dans la mmoire collective,
mais elle est plus implore que crainte. On comprend ds lors
pourquoi l'Hatien syncrtise Chango avec le Christ du calvaire 66.
C'est l'image du sauveur qui sous-tend ce symbolisme. Par ailleurs,
on immole Chango le coq rouge dor. C'est un symbolisme de sa
royaut, de sa majest. De mme, c'est le foulard rouge qu'arborent
ses possds et qu'ils brandissent. Tout cela marque la transcen-
dance de ce lwa. On comprend aussi pourquoi cette mme force
peut lui donner l'ambivalence rituelle qu'il connat en Hati. Il est
tantt servi selon le rite rada, - donc les lwa doux, clments, - et
tantt servi selon le rite petro, donc les lwa mchants , disent les
Hatiens.
Enfin, le Chango hatien n'a en dfinitive gard que certains traits
du Chango yoruba. L'histoire d'Hati, la vie sociale et politique de
ce pays l'ont un peu faonn.
2) Agom Ton
Dans le panthon de l'air hatien, Chango connat un rival, c'est
Agom Ton. Ce lwa commande au tonnerre et l'ouragan.
L'Hatien semble bien tablir une diffrence entre le bruit que fait le
tonnerre et la foudre elle-mme. Cette dernire serait l'apanage de
Chango, et le premier, le domaine d'Agom Ton. Toute la violence
qui se dchane en bruit dans l'atmorphre est l'uvre de ce lwa.
C'est aussi lui qui donne la pluie. C'est J.-B. Romain qui rapporte
ce fait qui rvle bien la jalousie d'Agom Ton envers Chango.
Un jour, dit l'ethnologue hatien, qu'il s'tait incarn dans la
tte de Pierre H., il s'empara incontinent d'un bton, en frappa
rageusement barreaux de chaises, gonds, linteaux des portes.
Comme nous lui demandions la raison de sa particulire mauvaise
humeur, il dclara que Chango tait cach dans la maison et qu'il
l'en chassait pour y rester 67 .
Il se dit aussi puissant que Chango, continue le mme
ethnologue. Il en fit preuve, son gr, en 1842, en dchanant le
cyclone et le tremblement de terre qui ensevelirent la ville du Cap-
Hatien ainsi que ses environs sous un morceau de ruines 68 .
66. J.-B. Romain, op. cit., p. 160.
67. Ibid., p. 161.
68. Ibid., p. 161.
101
DIEUX EN DIASPORA
On le sent bien, Agom Ton est une cration hatienne qui vient
expliquer les nombreux cataclysmes que provoquent presque
chaque anne les cyclones et les ouragans en ravageant le bassin des
Carabes. Il en est de mme des tremblements de terre qui secouent
surtout le nord du pays. Ces flaux rvlent la force de ce /wa. On
le craint, et ds qu'il se manifeste en prenant possession de l'une de
ses hounsi, l'assistance entonne ce chant de salutation :
znral Agom o!
Gnral Agom !
ala u riv
N'est-ce pas vous arriver
N'est-ce pas que vous tes arriv?
znra/ Agom o!
Gnral Agom !
a/a U rive
N'est-ce pas vous arriver
N'est-ce pas que vous tes arriv?
Yo di u rwa lakay u
ils dire vous roi maison vous
Ils disent que vous tes roi chez vous,
Sa ki pa kn Agom
Ceux qui pas connatre Agom
Ceux qui pas connassent pas Agom,
vini w li /akay la
venir voir le maison voil
Qu'ils viennent le voir dans la maison que voici!
On sent tout le respect qui est port ce /wa en le saluant du nom
de roi. On sent galement le mtissage culturel du ngre hatien
lorsqu'il salue son bva du titre de gnral.
C'est le lzard qui est le symbole d'agom. On dit que ce reptile
mord d'une faon tenace et ne lche prise que si le tonnerre gronde.
Mais il est syncrtis avec St-Jean Baptiste. Sa grande tte concide
avec celle de ce saint, le 24 juin.
Ce /wa ne semble pas avoir de correspondant dans la zone
comprise entre le pays des Ew et celui des Yoruba. On ne le
rencontre pas dans le cortge de Hbiosso, ce vaudou collectif du
tonnerre chez les Fon. Sa spcialisation mme semble bien montrer
que Agom Ton serait une cration hatienne eu gard au type de
cataclysmes qui ravagent priodiquement Hati. N'est-ce pas
d'ailleurs l'une des fonctions du mythe d'tablir la logique de tout
ce qui parat ne pas en avoir ? .. Le mythe hatien d'Agom Ton ne
fait pas exception.
102
Structure religieuse
3) Bad
Bad n'est pas un /wa spcifiquement de cration hatienne,
comme le pourrait tre Agom Ton. C'est l'un des vaudou du
tonnerre connus chez les Fon sous le nom collectif d' Hbiosso.
Avec Hbiosso, crit justement P. Verger, nous nous trouvons en
prsence d'une famille de vaudoun dont l'origine, les origines plus
exactement, sont difficiles dterminer si elles sont tudies
Abomey, endroits o Hbiosso est constitue par la runion de
vaudoun de caractristiques trs diffrentes.
Un premier groupe de dieux du tonnerre ou vaudoun dont l'action
justicire est de provoquer la mort et la destruction par la foudre y
figure cte cte avec un autre groupe de dieux dont l'activit est
lie avec la mer et les eaux ...
[ ... ]
L'origine d'une partie des vaudou du tonnerre semble lie un
groupe Azo-Slo, mal tudi jusqu'ici et, peut-tre comme le suggre
Le Hriss au culte du dieu du tonnerre des Yoruba 69.
Ce qui nous intresse ici, c'est le fait que ce groupe de vaudou du
tonnerre n'est pas d'origine fon, bien qu'en Hati les /wa pris dans
ce groupe soient aligns sous le titre de Rada. Puis, en Hati, il n'y a
pas ce phnomne propre au Dahomey des Fon: celui de joindre
les vaudou du tonnerre ceux de la mer que nous avons tudies
plus haut. En Hati, les deux groupes sont disjoints. Les /wa de la
mer donc des eaux sales, ou mieux de la navigation, sont plutt
lies ceux des eaux douces, bien que les deux domaines soient
relativement spars: eaux sales et eaux douces. C'est sans doute
parce que la formation du panthon hatien n'a pas connu les
heurts survenus dans la formation de celui des Fon au pays natal et
que souligne P. Verger :
A mieux examiner les choses, il semble que cette runion de vaudoun
dans le panthon du tonnerre Abomey est moins le fait d'une
cosmogonie ancienne que le rsultat du hasard; acquisition de ces
vaudoun soit par rapt dans les pays voisins la faveur de campagnes
guerrires soit par des voies plus pacifiques et ruses 70 .
Et de plus, comme nous l'avons dj expliqu, comme le Fon
d'Abomey sont arrivs en Hati aprs ceux du royaume d'Arada, ils
69. P. Verger, Notes ... , p. 525.
70. P. Verger, Notes .... p. 525.
103
DIEUX EN DIASPORA
n'ont pas pu imposer cette tradition abomenne qui d'ailleurs s'est
impose Allada aprs la conqute quand les rois d'Abomey ont
entrepris de peupler le domaine paternel de ces mmes vaudou.
Ces vaudou du groupe d' Hbiosso les plus connus Ouidah,
Abomey, Allada, sont les suivants:
a) Sogbo, fils de Mawu et Lisa, pre de tous les autres; s'il foudroie
quelqu'un, l'homme reste debout; l'arrive du vaudounon celui-ci
lance certains mdicaments sur lui et il tombe terre en expliquant
ce qu'il a fait pour mriter d'tre foudroy. Les tambours jouent et
les vaudoun montent sur la tte des vaudounsi.
b) Aden, vaudoun fminin. Avant qu'elle ne foudroie, il fait noir, il
y aura des clairs, la pluie tombe un peu et Aden tue. Avant cela son
pre Sogbo crie en grondant: Ahumevi Anabahan/an . Il ne faut
pas tuer les gens.
c) Ak%mb et Djakata (vaudoun masculins) Bsu et Kunt
(vaudoun fminins), Bad Vaudoun masculin, trs violent. plus
mchant que tous les autres, tue en dchiquetant tout le corps 71.
Cette tradition que P. Verger a recueillie Ouidah et Abomey
est lgrement diffrente de ce que nous-mme nous avons recueilli
Allada. Ce sont les mmes vaudou, mais le sexe ou l'attribution
changent pour quelques-uns.
C'est ainsi que Sogbo devient la mre de tous ces vaudou du
tonnerre et Bad, leur pre. Aden est leur fils an, et le plus terrible.
C'est lui qui foudroie avec force les voleurs, les malfaiteurs, les
parjures, les menteurs. Sogbo est plutt pacifique. Sa pluie est toute
fine. C'est elle qui implore la clmence de son fils Aden et de son
mari Bad lorsque ceux-ci dchanent leur colre. Jakata est roi.
C'est pourquoi il est vtu tout de blanc et porte un chapeau de haut
de forme tout blanc. D'ailleurs, alors que les autres vaudou
peuvent avoir plusieurs hounsi dans le mme groupe attach au
service du mme temple, Jakata ne peut en avoir qu'une seule. Car
il n'y a qu'un roi dans la maison. Dans ce hounkpamin (couvent) o
nous avons travaill, les deux vaudou rputs durs (sUn) sont Aden
et Jakata. Aprs eux, vient Bad. Sogbo reste la mre: elle a piti.
En Hati. la pense des gens a t moins frappe par les
foudroys, ce qui arrive plus frquemment ici au Dahomey. Cette
mort infmante a tellement frapp l'imagination dans ce pays
d'Afrique que le peuple en a donn une spcialisation chaque
vaudou du cortge. Sogbo foudroie, Akolomb arrache la tte des
71. Ibid., p. 528.
104
Structure religieuse
victimes, Bad dchiquette les corps ... Dans l'Ile des Carabes, voici
comment est tiss le symbolisme.
Sogbo, frre de Bossou-trois-cornes, est le hva de la foudre. C'est
lui qui lance sur la terre les pierres polies (haches indiennes) dites
pierres-tonnerre. Celles-ci sont recueillies et on en fait le symbole
des /wa de cette famille . Au sujet du Sogbo hatien, certaines
remarques sont faire. Il n'est ni pre, ni mre, comme cela existe
dans la tradition dahomenne. Il partage son privilge avec
Chango, l'orisha yoruba galement adopt par les Hatiens. Nan-
moins les deux /wa restent attachs deux traditions diffrentes. On
n'est pas port les unir. Chango, selon la tradition yoruba reste
puissant et solitaire, tandis que Sogbo, selon la tradition daho-
menne est insr dans une famille . La sdimentation mythique
africaine a donc demeur. Sogbo est dit frre de Bossou-trois-
cornes. Est-ce que ce dernier / ~ v a ne serait pas le bssou dahomen,
vaudou fminin, d'ailleurs comme Kount et Aden, qui elles sont
absentes du panthon hatien? Sogbo, en Hati, a pour compagnon
insparable, Bad le /wa des vents. Nous n'avons pu interroger pour
savoir le vritable lien de parent tabli entre Sogbo et Bad, l-bas
en Hati. Nous savons seulement qu'ils sont dans le mme cortge.
En tout cas, le domaine des vents qui est donn Bad en Hati est
tout fait diffrent de celui qu'il assumait dans la mythologie
dahomenne: dchiqueter le corps des foudroys. Le Bad hatien
partage l'hgmonie du vent avec Agaou, le /wa de la tempte. C'est
cet attribut d'Agaou que proclame le chant suivent :
Agau vt, vt
Agaou venter venter
Agaou, vente, vente,
Li vt nod
il venter nord-est
Il vente le nord-est 72
Li vt siwa
il venter sud-ouest
Il vente le sud-ouest 73
Agau s pa mun isit
Agaou tre pas personne lCl
Agaou n'est pas d'ici
72. Le vent du nord-est est appel nord en Hati.
73. Le vent du sud-ouest est appel sioua en Hati.
105
DIEUX EN DIASPORA
Agau grd grd
Agaou gronder, gronder
Agaou gronde, gronde
Li grd foray
Il gronder orage
Il (Agaou gronde de l'orage
Agau vt, vt
Agaou venter venter
Agaou, vente, vente,
Li vt li vt
Il venter, il venter
Il (Agaou) vente, vente
Agau soti fan Gin
Agaou sortir la Guine
Agaou vient de la Guine
Li vter, li vter
il venter, il venter
Il (Agaou) vente, il vente.
Ce chant porte la caractristique fondamentale des chants liturgi-
ques hatiens. Il proclame l'attribut du /wa : produire le vent, faire
gronder l'orage, bref dchaner la tempte. Le symbolisme est si
fort que non seulement Agaou est le /wa-moteur qui dclenche la
tempte, mais il est lui-mme la tempte, il est lui-mme l'orage, il
est lui-mme le vent. Lorsqu'on considre le caractre presque
guerrier de ce /wa, son nom ne peut manquer de venir de celui de
Gaou, l'un des deux grands chefs militaires du roi d'Abomey.
L'autre s'appelait le possou. Ce nom donc est une rminiscence fon
qui a servi dans l'acculturation des vaudou du tonnerre du groupe
d' Hbiosso. Il faudrait identifier Agaou le /wa Agom Ton que
nous avons dj vu plus haut. Ils ont les mmes attributs. Car,
comme Agom Ton, Agaou fait aussi trembler la terre. Et quand la
terre tremble, les gens disent qu'Agaou est mcontent. Les transes
qu'il provoque sont trs violentes. La mme force anime les
possds d'Agom Ton. On dit qu'Agaou peut, par sa brutalit,
causer la mort des individus qu'il chevauche. Ses possds
cherchent imiter les grondements du tonnerre et les mugissements
de la tempte, en soufflant de toute leur force et en crachant comme
des phoques. Mais le caractre guerrier de ce /wa Agaou apparat
dans ces paroles que celui-ci ne cesse de rpter lorsqu'il vient sur la
tte de sa hounsi :
106
S mw, knny b Dy
C'est moi, canonier Bon Dieu
C'est moi, canonier de Dieu
La m' grd
Lorsque moi gronder
Lorsque je gronde,
syl la trbl
ciel le trembler
Le ciel tremble!
Structure religieuse
On retrouve le mme caractre guerrier et autoritaire d'Agom
Ton. Agaou, lui aussi, est conscient de son rle, de son pouvoir.
On peut aussi remarquer la conscience de dpendance du /wa de
Dieu qui est l'tre suprme, et en mme temps aussi la conscience
de la plnitude de sa puissance dans le domaine qui lui est attribu.
Nous avons dj parl de tout cela. Ces paroles viennent confirmer
notre assertion.
4) Ogou- Badagri
Le pouvoir sur les phnomnes atmosphriques - foudre, orage,
ouragan, tempte - est disput par de nom breux /wa. Il y a encore
Ogou-Badagri qui est aussi le matre de la foudre et de l'orage
comme le tmoigne ce chant:
Badagri ! inral sgl
Badagri oh! gnral sanglant
Badagri oh! gnraL qui aimez le sang,
Badagri ki kb loray
Badagri qui tenez orage
Badagri, qui tenez l'orage
U s inral sgl
Vous tre gnral sanglant
Vous tes le gnral qui aime le sang,
zkl f kataoo
clair faire kataoo
Les clairs font kataoo 74
S u ki voy zkl
C'8st vous qui lancer clair
C'est vous qui lancer l'clair,
Ton grd
Tonnerre gronder
Le tonnere gronde,
S u ki voy tn
c'est vous qui lancer tonnerre
C'est vous qui lancer le tonnerre
Badagri ! inra/ sg/
Badagri oh! gnral sanglant
Badagri oh! gnral, qui aimez le sang.
74. Onomatope qui souligne le grand nombre d'clairs.
107
DIEUX EN DIASPORA
Ce chant met bien en relief le mythe de ce /wa, son caractre
militaire, sa fonction dans le corps des /wa.
Une premire remarque s'impose. Agom Ton, Agaou, Ogou-
Badagri se recoupent dans leurs fonctions, sauf que ce dernier ne
fasse pas trembler la terre et se cantonne seulement dans les
phnomnes atmosphriques. Les trois ont le caractre militaire.
On peut se demander s'il ne s'agit pas l de tradition de sources
diffrentes, nanmoins relative aux mmes phnomnes atmosph-
riques et prsentant des personnages de noms diffrents. Il le
semble bien. Si la mmoire du chef militaire des rois d'Abomey
survit dans la mythologie hatienne sous le nom d'Agaou, le vaudou
des Yoruba survit avec mme son surnom, Ogou-Badagri.
Une seconde remarque s'impose. C'est que l'Ogoun des Yoruba
s'est dmultipli en un certain nombre d'Ogou en Hati appartenant
au groupe des /wa du feu, et habitant les airs. Nanmoins ces /wa
sont lis l'clair et au tonnerre. La foudre est spcifiquement de
leur ressort en tant qu'elle est lie l'ide de guerre, de bataille. Il
nous faut revenir sur tout cela dans le paragraphe suivant. Voil
pourquoi nous allons parler des /wa du feu avant l'imposant
cortge de ceux de la terre. Car les Ogou hatiens sont lis au feu.
c) Les /wa du feu
Le feu est dans la culture africaine un lment non seulement
sacr, mais encore mystrieux. Il en est de mme dans la tradition
hatienne. Mais lorsqu'on parle des /wa du feu, c'est l'aspect
destructeur du feu qui a sembl retenir l'attention. Cet aspect
destructeur est li la guerre. Ces lwa sont reprsents surtout par
deux groupes trs importants :
1) Les Ogou, dont nous avons commenc parler;
2) Les Marinette, de rite petro.
Tout d'abord nous poursuivrons notre tude sur les Ogou.
1) Les Ogou
108
Pierre Verger crit ceci
Ogun chez les Yoruba, Gu chez les Fon est le dieu des forgerons et de
tous ceux qui utilisent le fer : guerriers, chasseurs, cultivateurs,
bouchers, pcheurs, coiffeurs, etc.
Structure religieuse
Et depuis quelques dcades Ogun est devenu aussi l'Orisha des
chauffeurs et des mcaniciens.
Ogun est un, mais on lui donne sept noms car le chiffre sept lui est
associ: on le dit complet en sept parties.
Il est reprsent par des instruments de fer forg au nombre de sept,
quatorze, seize, vingt-et-un ou quarante-et-un enfils sur une tige de
fer.
Il est aussi reprsent par des franges de feuilles de palmier
effiloches appeles mariwo par les Yoruba et azan par les Fon.
C'tait le vtement port par Ogun autrefois et la prsence de ces
franges, au-dessus d'une porte ou en travers de l'entre d'un chemin,
suffisent par leur prsence l'voquer et loigner les mauvaises
influences; poses plus prs du sol elles interdisent le passage; aller
outre serait s'exposer la colre du dieu.
Si d'une part, Ogun ferme les chemins aux forces nfastes extrieu-
res, par ailleurs c'est lui qui ouvre le chemin pour toutes les actions
entreprendre; il convient de le saluer de suite aprs Echou.
Au cours des sacrifices pour les autres Orisha des louanges lui sont
exprimes et des offrandes lui sont faites, car sans couteau forg par
lui, le sacrifice ne serait pas possible.
[ ... ]
Voici un certain nombre de lgendes recueillies au sujet d'Ogun.
Elles varient sensiblement suivant l'endroit o elles ont t recueillies
et semblent influences par les traditions locales. Elles vont du rcit
historique l'histoire lgendaire et la lgende dpouille de son
contexte historique en passant par la rationalisation de certaines
coutumes ou mme de simples contes.
A ll If le renseignement suivant m'a t donn par le Oni de If :
Ogun tait le fils, premier n, de Odudua et il commandait la place
de son pre lorsque celui-ci devint aveugle, Ogun tant mort avant
Odudua, celui-ci dclara: Je n'ai plus de fils puissant pour garder
l'ensemble de mon royaume; Obalufon n'est pas assez guerrier et il
partagea ses terres entre ses divers fils. Plus tard il retrouva la vue et
plus tard encore Obalufon lui succda.
Ogun devint la divinit du fer et de la guerre, il n'eut jamais de
couronne. Ses fils vivent Ire o il y avait sept villages; ces villages
sont dtruits maintenant. Le chef de famille est Onire If Ekiti prs
de Ado Ekiti.
Ogun lakaiye dede igbo est le nom qu'il portait de son vivant.
A If Ekiti, Onire m'a racont sur Ogun l'histoire suivante,
continue P. Verger :
Ogun est le fils premier n de Odudua, c'est un guerrier redoutable
sanguinaire et insatiable; il ramne toujours un butin considrable
de ses expditions. Il combat contre la ville d'Ara et capture les gens
d'Ara, il conquiert la ville de Ire en tue le roi et y tablit sa place
son fils an n Il If qui prend le titre de Onire, il part se battre
ailleurs, fait d'autres conqutes et retourne ll If d'o il est venu.
Longtemps aprs il dcide de revenir Ire o par malheur, le jour
o il arrive une crmonie est clbre au cours de laquelle les
assistants ne doivent parler sous aucun prtexte, et ne peuvent
109
DIEUX EN DIASPORA
s'exprimer que par geste. Ogun a faim et il a soif: il voit des jarres
qui ont contenu du vin de palme mais il ignore qu'elles sont vides;
personne ne lui parle ni ne rpond ses paroles; il ne reconnat pas
les lieux car il n'est pas revenu Ire depuis trs longtemps. Ogun est
pris de colre devant le silence gnral qu'il prend pour du mpris; il
commence briser coups de sabres les jarres qu'il espre pleines
mais o il ne trouve rien; puis, emport par l'action, il se met
couper la tte des gens jusqu'au moment o son fils Onire apparat et
lui offre les nourritures qu'il aime et o figurent en bonne place
chiens et escargots, de l'huile de palme des feuilles appeles tt et
force jarres de vin de palme. Pendant qu'il apaise sa faim et sa soif
les gens d'If chantent ses louanges.
Ogun calm, regrette ses actes de violence et dclare: Quelles que
soient la bravoure et la vaillance d'un homme, il lui faut un jour
trouver o reposer; j'ai fait preuve jusqu'ici de bien assez de
courage . Il abaisse son sabre vers le sol et s'enfonce sous terre;
avant d'y disparatre, il prononce quelques mots; mais ceux-ci ne
peuvent tre rpts la lgre, car lorsqu'ils sont dits au cours
d'une bataille, Ogun apparat, dit-on, aussitt l'aide de celui qui les
a prononcs.
Il n'y a pas de place au monde o l'on puisse aller sans l'aide de
Ogun.
[ ... ]
Cette autre histoire m'a t conte galement Porto-Novo, dit P.
Verger, et semble extraite d'une lgende d'un Odu de lfa :
Ogun tait un guerrier envoy pour casser les villes au profit du roi
(Odudua).
Un jour il va If o il avait t provoqu; il casse tout, ramasse
tout, coupe la tte du roi d'Ife. Ilia met dans un sac; il attache tous
les prisonniers et les amne chez son seigneur. Mais des gens, des
ministres ont entendu parler de la chose: ils courent voir le roi et
disent: Ogun veut ta mort, il vient prsenter la tte du roi d'If, or
un roi ne doit jamais voir la tte fraichement coupe d'un autre roi.
Le roi envoie donc une commission Ogun devant les portes de la
ville pour lui prendre la tte du roi d'Ife.
Une fois celle-ci entre leurs mains, les dlgus envoient dire au roi
(Odudua) qu'il peut recevoir Ogun sans danger.
Ogun apparat donc devant le roi qui pour s'en dbarrasser lui dit:
Je te confie tous ces prisonniers, retourne Ife et rgne sur eux .
C'est ainsi que Ogun est devenu roi de If 75.
Ce qui sous-tend tous ces rcits, c'est le thme de la guerre. Or,
voici comment J.-B. Romain dcrit l'Ogou ou plutt les Ogou
hatiens :
Les esprits du feu forment une famille - celle des Ogu - aussi
importante que la famille des Dan.
Ils appartiennent la caste des guerriers, des forgerons, des
75. P. Verger, Notes ... , p. 141 ss.
110
Structure religieuse
mtallusgistes, des travailleurs du fer, en gnral. Les plus populaires
d'entre eux se nomment Baljo, Fer ou Fra i//e , Badagri.
Ogu Baljo les reprsente tous, les ayant tous supplants. Il rgne
souverainement dans le dpartement du Nord. Il est l, une sorte de
dieu guerrier l'instar du dieu Mars des Romains.
Nombre de hros hatiens de l'poque coloniale viennent du Nord.
Selon la tradition, ils doivent leur bravoure et leur prestige militaire
Ogu Baljo. Leur comportement la bataille de Vertires le
prouve. S'ils montrent victorieusement l'assaut de cette citadelle
en plongeant leur bras dans la gueule des canons pour en arracher
les boulets c'est qu'ils incarnaient, alors, le dieu du fer et du feu.
Baljo a pour symbole un sabre plant en terre ou une forge en
miniature devant son autel. Sa couleur prfre est le rouge, son oiseau
de sacrifice, un coq rouge comme celui des autres Ogu. Mais ce coq
porte une crte double ou marque d'un sillon en son milieu. Cette
particularit rappelle que Baljo est frre jumeau d'Ogu Frai//e.
Deux jours par semaine, le mercredi et le vendredi, son autel doit
tre clair, l'huile de palme christi. Autant que possible on allume
la mche nageant dans le contenu d'huile d'un bol, en soumant sur
une braise ardente.
Au cours des crmonies l'adresse de Baljo l'officiant fait sauter,
par trois fois, la poudre canon. Puis il chante la chanson suivante
qui glorifie le dieu et le considre comme St Jacques le Majeur:
Ogu Baljo
Ogou Balindjo
Wa a di yo mw vny gas
vous (fut.) dire leur moi vaillant garon
Vous leur direz que je suis un homme vaillant;
Mn' mm s zak maze
Moi mme saint Jacques Majeur
Moi-mme saint Jacques Majeur;
Wa a di yo mw vny gas
vous (fut.) dire leur moi vaillant garon
Vous leur direz que je suis un homme vaillant 76.
Baljo et les autres dieux hatiens du feu trouvent leurs pendants en
Afrique noire avec des attributs identiques. Ces dieux africains s'appellent
galement Ogi chez les Yoruba, les Bini, les Dassa et Gu chez les Fon 77.
Ce texte de J.-B. Romain met bien en relif le caractre guerrier,
martial de rOgou hatien. C'est le reliquat de la mythologie yoruba.
On comprend que le peuple ait donn ces Iwa le domaine de la
foudre, des clairs, de l'orage cause du fracas des batailles. Ce
fracas et le tonnerre sont identiques dans la pense populaire. Et
puisque la foudre brle, on comprend que du coup on a confi la
garde du feu ces mmes Iwa.
76. Il fait allusion sa qualit guerrire.
77. J.-B. Romain, op. cit., p. 159.
III
DIEUX EN DIASPORA
Mais ce caractre guerrier, martial, l'Hatien lui a donn la
couleur du terroir en raison mme de la guerre de l'Indpendance
(1791-1804) et de nombreuses guerres civiles qui ont dchir le pays
jusqu'en 1915. Voici comment A. Mtraux dpeint l'Ogou hatien:
On prte Ogou l'aspect et les faons des vieux briscards du
temps des baonnettes (guerre civiles). Pour mieux incarner
Ogou, les fidles qui sont habits par lui se coiffent d'un kpi la
franaise et revtent un dolman rouge. Ceux qui ne possdent pas
ces dfroques militaires se ceignent la tte d'un foulard rouge et
attachent d'autres foulards de cette mme couleur autour de leurs
bras. Les Ogou brandissent un sabre ou un coupe-liane. Ils
affectent le langage brusque et nergique du soldat, qu'ils entrecou-
pent de gros jurons. Ils mchonnent un cigare et rclament du
rhum selon la formule consacre
grn mw frt
testicules moi froids
Mes testicules sont froids
Les membres de cette famille divine sont de grands buveurs que
l'alcool n'incommode jamais. C'est ce que nous apprend 'un chant
en leur honneur :
Mt Ogou bw
Matre Ogou boire,
Matre Ogou boi t,
li bw, m li jm su
il boire, mais il jamais saoul
Il boit, mais il n'est jamais saoul
78

Ogou ne serait pas un vrai soudard s'il n'avait aussi un faible pour
les jupons. Il se ruine pour les jolies femmes :
Ogou travay 0 ! li pas mz
Ogou travailler oh! il pas manger
Ogou travaille oh! il ne mange pas.
Li sr laz
il cacher argent
il cache de l'argent
Pu li al' domi kay bl fm
pour il aller dormir maison belle femme
Pour aller dormir chez les belles femmes.
y 0 swa Ogu dom; s sup
hier au soir Ogou dormir sans souper
hier au soir Ogou a dormi sans souper
78. La traduction des deux chants a t remanie.
112
Ogu travay 0
Ogou travailler oh!
Ogou travaille oh!!
Ogu pa m ~
Ogou pas manger
Ogou ne mange pas
Li aS"t b/ rob pu fm li
Il acheter belle robe pour femme lui
Il achte de b e l l e ~ robes pour sa femme.
Y 0 swa Ogu Idomi s sup
Hier au soir Ogou dormir sans souper
Hier au soir Ogou a dormi sans souper 79
Structure religieuse
A. Mtraux a donc saisi un Ogou tout fait accultur. C'est le
vieux militaire hatien tel que le 1g
e
s. l'a connu aprs l'Indpen-
dance. C'est aussi le militaire avec un langage un peu paillard. On
pourrait dire que c'est l'un des cts pittoresques de la vie des
casernes. Mais l'on peut retrouver dans le pays d'origine des
lments qui ont peut-tre prsid la cration de cette partie du
mythe hatien. P. Verger rapporte cette histoire qui lui a t
raconte If par Onire :
Autrefois Ogun tait trs batailleur. Il tait le premier n de Odudua.
S'tant battu du ct de Oyo, il ramena la mre de Oraniyan de la
bataille.
La femme tait attrayante, lorsqu'il la vit il eut des relations avec
elle. Lorsque Ogun arriva auprs de son pre Odudua, celui-ci trouva
aussi la femme attrayante. Odudua dit Ogun qu'il esprait qu'il
n'avait pas eu de relation avec elle. Odudua prit la mre de Oraniyan
comme femme. Odudua tait de teint clair. Ogun tait quelqu'un de
trs noir. Neuf mois aprs la femme accoucha d'un enfant dont une
partie tait noire et l'autre partie tait claire. Odudua, pre de Ogun
appela Ogun et dit : Lorsque je t,ai demand si tu avais eu des
relations avec cette femme sur le chemin ce jour tu tais d'accord .
Ogun n'a pas pu rpondre 80.
Il ne faudrait donc pas que l'on croie que les liens entre Ogun et les
femmes ont commenc avec la mythologie hatienne. Il y a
l'arrire-plan de celle-ci la pense yoruba tout comme va encore le
confirmer cet autre mythe recueilli par P. Verger Ktou :
A Ktou on dit que:
O/orun a mis Ogun au monde avec sa femme O/ure et leur a dit de
descendre sur terre. O/ure ne veut pas que Ogun vienne avec elle.
Ogun reste au ciel. Elle se met en route et trouve qu'un trs grand
79. A. Mtraux, op. cit., p. 96.
80. P. Verger, Notes ... , p. 143.
113
DIEUX EN DIASPORA
arbre est tomb en travers du chemin. Elle revient trouver O/orun et
lui demande que Ogun vienne couper l'arbre. Ogun coupe l'arbre et
ouvre le chemin. O/ure est assise les jambres cartes et un morceau
de bois saute accidentellement et entre dans son vagin. Ogun
retourne vers O/orun et O/ure va vers la terre, mais le morceau de
bois la fait souffrir, elle ne peut plus continuer, elle retourne vers
O/orun pour que Ogun la dbarrasse de ce bois. Ogun lui demande si
elle l'pousera, elle accepte. S'il avait t plus patient ce seraient les
filles qui demanderaient les garons en mariage.
Ogun enlve le morceau de bois et une cicatrice est reste. C'est
l'origine de l'excision.
O/ure devient sa femme et O/orun leur dit de descendre tous deux sur
la terre.
Aprs cela, les femmes disent que les hommes ne sont rien dans la
ville. C'est la femme qui marche devant le mari. Tous les hommes
sont Ogun. Toutes les femmes sont O/ure.
Ils vont Ekiti Ado. Ogun a des relations avec O/ure mais comme le
sperme ne sort pas assez vite Ogun coupe le bout de son pnis; c'est
l'origine de la circoncision 81.
Ds le pays yoruba donc, Ogun est ml des problmes des
relations sexuelles. En Hati, cette sdimentation mythique a
survcu, mais rinterprte selon les circonstances historiques
particulires au milieu.
Il en est de mme pour l'affinit de l'Ogou hatien avec le rhum,
le tafia... Cette affinit est dj en germe dans le mythe nago ou
yorubSl. L'histoire raconte P. Verger et que nous avons
mentionne plus haut, concernant les jarres de vin de palme, est
trs explicite l-dessus. A cette histoire il faudrait encore ajouter
celle-ci qu'a recueillie encore P. Verger Porto-Novo :
A Porto-Novo, crit-il, la raison pour laquelle les jarres vides de vin
de palme sont tournes ouverture vers le bas est donne par l'histoire
suivante qui drive de la prcdente (c'est--dire celle que nous
avons mentionne ci-dessus) :
Ogun voyage, le soleil est ardent, il est midi, il a grand soif. Il passe
devant un apatam (abri couvert de chaume) o on vend du vin de
palme. Il demande boire, les jarres sont toutes vides, il n'y a plus
de vin de palme. Mcontent il part, les vendeurs se mettent rire.
Ogun fch revient et demande De quoi riez-vous donc? Il tire
son pe et les blesse puis il regarde et voit que les jarres sont bien
vides et jusqu'aujourd'hui les vendeurs de vin de palme retournent
les jarres vides, ouverture vers le sol, afin d'viter toute mprise et
difficult avec Ogun s'il venait passer 82.
81. Ibid., p. 144.
82. Ibid., p. 142.
114
Structure religieuse
Il Y a donc une tradition qui lie Ogun la boisson. C'est sans
doute celle-ci que se rattache la mythologie hatienne sur ce point.
C'est dire qu'il faut manier avec une certaine prcaution les
concepts de transformation, de changement appliqus aux mythes
des Iwa hatiens lorsqu'on compare ceux-l aux mythes africains
des pays d'origine. Parfois il faut se demander finalement quel
rcit s'accroche et se rattache, mme par un fil trs tnu, la version
hatienne. Par exemple, cette parole de R. Bastide ne pourrait pas
s'appliquer au mythe d'Ogou :
Troisime changement crit-il: la mythologie des Fon a entirement
disparu 83 et sa place s'est cre sur place une nouvelle mythologie,
qui consiste identifier l'histoire du Iwa avec le comportement de ses
fidles; ce sont donc les biographies des chevaux des dieux, leurs
aventures miraculeuses, qui remElacent les mythes ancestraux,
perdus par la mmoire collective 4.
Personnellement nous croyons qu'il faut parler de rinterprtation
en ce qui concerne ce point prcis, phnomne trs comprhensible
cause de la pression ethnique des Fon en Hati, des circonstances
historiques et des situations sociales propres ce milieu. Cela ne
veut pas pour autant dire qu'il y a eu complte disparition des
lments primitifs.
Mais en fait, il y a malgr tout une transformation radicale et
que souligne justement R. Bastide.
Il reste de l'Afrique, crit-il, l'ide que ces Iwa forment des
familles (fanml) mais ce ne sont pas les familles traditionnelles de
la mythologie fon, telles qu'on peut les retrouver bien conserves au
Maranno; ce sont des groupements de divinits de mme nom,
distingus seulement par un qualificatif; par exemple, la famille des
Ogou comprend le pre, Papa Ogou, Ogou Badagri, qui est gnral,
Ogou Ferraille, qui est le protecteur des soldats, Ogou Ashad, qui
connat les plantes mdicinales (rattach la famille probablement
parce qu'il soigne les blessures de guerre), Olisha, magicien, Ogou
Balindjo (gurisseur et gnral), Ossange (l'Ossaim des Yoruba), etc.
Donc, premiere changement par rapport l'Afrique 8S.
Enfin, ces Ogou, habitant les airs et maniant l'orage, le tonnerre
et la foudre, lis aussi au feu parce que celui-ci est lui-mme le
symbole de la destruction de la guerre dont les Ogou sont les
83. C'est nous qui soulignons.
84. R. Bastide, op. cit., p. 145.
85. Ibid., p. 145.
115
DIEUX EN DIASPORA
matres, ces Ogou, disons-nous, sont finalement bien hatiens. Il
reste des rminiscences, coup sr, des mythes africains, - c'est
d'ailleurs ce qui rattache ces /wa la terre d'origine - mais malgr
tout, ceux-ci sont le produit du terroir cause mme de la
projection du social hatien dans la superstructure religieuse.
Qu'en est-il des Marinette dont le feu est aussi le domaine?
2) Les Marinette
Cette fois, nous avons affaire un type de /wa trangers la Cte
des Esclaves. Ils relvent de la tradition congo, appartiennent au
rite petro, sont considrs comme cration hatienne. A. Mtraux
dit de ces /wa :
116
Marinette bois-chche, l'un des /wa les plus redouts de la classe des
petro, nous est particulirement bien connue grce une excellente
monographie que Mme Odette Mennesson-Rigaud et M. Lorimer
Denis lui ont consacre. C'est une diablesse voue au mal et
l'excutrice des basses uvres de Kita, lui-mme un grand /wa
sorcier. La chouette est l'animal symbolique de Marinette ou, si l'on
veut, elle est une chouette, car ceux qu'elle possde s'efforcent de
ressembler cet oiseau. Ils font bec terre (baissent la tte),
laissent pendre leurs bras comme des ailes et recourbent leurs doigts
en griffes. Marinette est surtout rvre par les loups-garous qui lui
font des services propitiatoires lorsqu'ils ont besoin de son aide.
Elle vagabonde dans les bois et c'est l que ses serviteurs
viennent dposer leurs offrandes dans des endroits secrets. Elle s'y
rend la faveur de la nuit, afin de ne pas devoir partager sa
nourriture avec quelque autre /wa, car elle passe pour une divinit
chiche .
Le culte de Marinette-bois-chche n'est pas rpandu dans tout Hati.
Au moment de mon sjour, il gagnait les dpartements du Sud. Les
crmonies en son honneur sont clbres en pleine campagne sous
une tente leve prs d'un poteau-dmembr (poteau sacr). On
allume un grand feu dans lequel on jette du sel et de l'essence. Le
houngan provoque des possessions parmi l'assistance en frappant les
gens qui l'entourent avec un foulard rouge. Par la bouche de ses
chevaux Marinette avoue ses crimes et se vante du nombre de
gens qu'elle a mangs . Houngan et possds se jettent dans le feu
et le pitinent jusqu' ce qu'ils l'aient teint. On lui sacrifie des
poules - plumes vivantes - des chvres et des truies de couleur
noire. Personne ne touche ces offrandes que l'on 'doit enterrer.
Marinette-bois-chche est la matresse de Petro-j-rouge, mais elle
est aussi la femme de Ti-Jean-pied-fin, prince Zandor, Ti-Jean-
Zandor ; c'est un petit homme habill de rouge, qui sautille sur une
jambe et se perche volontiers sur le sommet des palmistes d'o il
surveille les routes et s'lance sur les passants, qu'il dvore. Il m'a
suffi d'observer les jeux de physionomie et les gestes que Jean
Structure religieuse
Zandor habitait pour que me soit rvle sa nature violente et
rageuse. La possde, les yeux dilats et fixes, commena par
marcher reculons, les bras dans le dos. Quand les tambours
s'arrtrent, elle tomba genoux prs de la fosse contenant les restes
du sacrifice et se mit jeter furieusement les bras d'un ct et de
l'autre, comme en proie un immense chagrin. Puis, croisant les
bras sur la poitrine, elle les mordit belles dents. Quand on eut fait
clater prs d'elle de petites charges de poudre, elle tendit ses bras
vers la fume et, plongeant sa tte dans la fosse, la secoua avec une
nergie froce.
Bakoulou-baka, qui' trane des chanes derrire lui, est un Iwa si
terrible qu'on n'ose l'invoquer. Lui-mme ne possde personne. On
lui porte ses offrandes dans les bois dont il fait sa demeure &6.
Cet exemple du Iwa Marinette montre combien dans le vaudou
hatien il est difficile de parler d'une tradition et d'une tradition
dahomenne. Les deux groupes de Iwa du feu - Ogou et Marinette
- n'ont pas de rapport avec une cration fon. Car les Fon eux-
mmes ont reu leur Gu des Nago. Nous-mmes nous n'avons pas
rencontr trace de tradition de ces Iwa hatiens Allada. Heureuse-
ment les Iwa Marinette ne sont pas rangs sous le nom de Rada
mais celui de petro. Ces Iwa Marinette constituent un exemple peut-
tre d'une interprtation de la magie bantou en terme de religion par
les Fon d'Hati. Mais l nous sommes l'inverse du phnomne tel
qu'il est expliqu par R. Bastide : Nous pouvons penser qu'au
fond le Vaudou Petro a consist rinterprter la religion
dahomenne dominante en termes de magie bantoue 87. Nous
avons dj cit ce texte. Il faut manier le fait religieux hatien avec
infiniment de prcaution. Tout le rituel des marinette avec tout son
cortge de symboles: chouette, culte de loups-garous, repas rituel
dans la nuit et au fond des bois, poules plumes vivantes, sacrifice
de truies (surtout !), de chvres et de poules de couleur noire, le
crime mme de la sorcellerie (<< mang moune , manger
personne), bref, tout cet ensemble fait partie de la sorcelleriefon ou
du rituel de conjuration de la sorcellerie tel que l'applique le
bokonon, qui est le prtre anti-sorcier. A la limite, il faudrait dire
que c'est le champ symbolique de la sorcelleriefon qui s'est mut en
religion grce l'apport congo. En tout cas, les Fon en Hati ont
bien pu se retrouver dans ce rituel congo et mme l'enrichir.
86. A. Mtraux, op. cit., p. 103.
87. A. Mtraux, op. cit., p. 147.
117
DIEUX EN DIASPORA
Ces lwa du feu forment un double cortge de tradition mythique
trs diffrente. Nanmoins les Hatiens n'ont pas fait que les placer
dans leur propre systme des esprits. Les figures de ces lwa ont t
modifies, ciseles selon les exigences propres de la socit hatienne
et eu gard aux impratifs de l'histoire et du milieu naturel. C'est ce
double facteur qui a concouru produire ces lwa qui nous tonnent
par leur originalit lorsqu'on se rfre leurs homonymes africains.
En est-il de mme pour les lwa de la terre?
d) Les lwa de la terre
C'est trs justement que G. Parrinder a crit :
Les esprits de la terre occupent une place de premier plan dans la vie
religieuse de l'Afrique occidentale. Les dispensateurs de fcondit,
pour la famille et pour les rcoltes, sont honors comme l'taient
ailleurs Demeter, la terre-mre et les desses similaires de l'ancienne
Europe et de l'Orient 88.
Il existe une prise de conscience de la terre comme source de vie.
Ainsi, continue G. Parrinder,
Chez les Ibo, le terre est la grande desse-mre, l'esprit de
fcondit, la plus proche et la plus chre de toutes les divinits.
Certaines de ses statues se trouvent dans les temples des Ibo
Mbari ... ; elle a un enfant dans ses bras ou sur ses genoux, un halo
autour de la tte, et souvent le croissant lunaire est dessin soit au-
dessus d'elle, soit ct; telles, ces statues rappellent quelques
madones d'Italie, et plus encore Ast ou Isis avec son enfant, Horus.
Les attitudes des deux desses sont trs similaires. Souvent aussi,
comme pour les desses crtoises, des serpents sont reprsents la
suite de la grande mre ibo (Talbot) [ ... ]
Dans les trois principaux groupes que nous tudions, le dveloppe-
ment des cultes chtoniens n'est nullement uniforme. Il s'agit parfois
d'une divinit fminine; ailleurs elle est masculine; et l, des
apports successifs l'ont obscurcie. En gnral, le dieu de la terre ou
de la rgion persiste, au milieu de pratiques cultuelles importes
ultrieurement, et il prend place parmi les divinits suprieures.
La divinit de la terre est le second grand esprit que rvrent les
Ashanti; ils l'appellent Asas Ya ou Abrwa (vieille mre - Asas
Efua en dialecte fanti) ; Ya est un terme trs rpandu pour dsigner
une vieille femme, et c'est aussi le nom propre des femmes nes un
jeudi, jour mis part au service de la terre-mre. Beaucoup
considrent cette desse comme tant l'pouse du dieu du ciel;
cependant aucun temple ne lui est lev, aucun autre objet,
consacr; et son pouvoir n'en reste pas moins universellement
reconnu (Rattray, Ashanti, p. 214 s.)
88. G. Parrinder, La religion en Afrique occidentale, p. 60.
118
Structure religieuse
Dans le chapitre prcdent, nous avons parl d'Odudua, la desse-
terre, cratrice, des Yoruba, la partenaire de l'Obatala c ~ l e s t e ,
connue des G sous le nom d'Odua. ( ... ) Odudua est la patronne de
l'amour, en tant que desse de la fcondit. L'un de ses principaux
temples se trouve Ado, prs de la frontire entre le Nigria et le
Dahomey.
L'Ewe vnre la terre sous les noms d'Ayi et de Li. Ce dernier est
souvent rapproch de D, dieu serpent populaire ...
La moindre bourgade possde un sanctuaire du dieu chtonien, ayi-
z. Il y a un clan fils de la terre (ayinn-vz) qui adorent un certain
arbre, l'iroko ...
Dans la plupart des villes et des villages existe un chef ou
propritaire de la terre (bal, ayi-nn). Il est le reprsentant des
occupants primitifs du soL.
Une autre divinit chtonienne des Yoruba est Orishaoko, le dieu
de la ferme, Orishaoko, par contraction, qu'on appelle aussi Ajo-
oko, le serpent de la ferme. C'est un dieu de la fcondit; on
l'adore particulirement lors de la rcolte des ignames ...
Actuellement, le culte d'Odudua est moins rpandu et prdomine
moins que celui de Shkpona ou Sakpata, gnralement connu
comme dieu de la petite vrole. Au Dahomey, ses fidles sont
plus nombreux que ceux de tous les autres dieux.
Ce culte a le plus souvent embarrass et mme gar les chercheurs
qui tudiaient la religion nigrian ne et w ; ils inclinaient n'y voir
que du mal. Le premier, semble-t-il, Le Hriss aura dcouvert que
Sakpata tait un dieu chtonien: Il est le ftiche du sol (l'Ancien
royaume du Dahomey, p. 128). Ce rsultat fut renforc par les tudes
de Herskovits. Rcemment, on a surtout insist sur la sanction dont
ce dieu dispose au moyen de la petite vrole, et ceci recouvre plus ou
moins son caractre de divinit de la terre.
Les Fon donnent Sakpata la place d'honneur; il est pour eux le
premier dans le panthon terrestre (ayi-vod). Certain mythe installe
Sakpata dans la moiti infrieure de la calebasse, celle d'en haut
revenant l'ancien dieu Sogbo, ou Dada Sgbo. Un petit-fils du roi
Gll, Abomey, me donna spontanment cette information: Ayi
est Sakpata.
On appelait Sakpata roi de la terre; telle est l'une des raisons
auxquelles se rfre le bannissement temporaire dont le frapprent
certains rois dahomens, car deux rois ne peuvent rgner dans la
mme cit ...
L'un des quatre jours composant eux seuls l'ancienne semaine
dahomenne (mioxi) est consacr Sakpata. Ce jour-l on ne
laboure pas; de l vient que c'est devenu le jour de march, ou le
jeudi quand prvalut la semaine de sept jours ... 89
Il existe donc sur la Cte des Esclaves une vritable tradition
concernant le culte de la terre comme telle. Celle-ci est mythise en
un esprit tutlaire. C'est ce qui ressort de cette analyse de
89. Ibid., p. 60 ss.
119
DIEUX EN DIASPORA
G. Parrinder. Nous-mmes, nous avons constat la mme chose
durant notre enqute au Dahomey. Sakpata, c'est la terre , nous
a-t-on souvent dit.
En Hati, on a perdu cette tradition. La terre n'est pas considre
en elle-mme comme Iwa comme elle est vaudou chez les Fon ou
chez les autres ethnies du Golfe de la Guine. Sur ce point prcis, il
y a rupture. Car Hati n'a aucun Iwa proprement chtonien. Et
quand nous parlons des Iwa de la terre, nous n'entendons pas pour
autant que la terre est divinise en tant que telle, mais que ces
esprits y habitent ou exercent leur pouvoir en des lieux qui s'y
rapportent. Et pourquoi la perte de cette tradition? Il semble bien
que les Hatiens, presss par l'esclavage, la misre physique,
psychologique et morale plus que par le souci de se reproduire,
furent ports regarder vers le ciel et implorer les esprits d'en-
haut et Papa Bon Dieu lui-mme plus qu' regarder en bas vers
la source de la vie. Le panthon hatien est n d'un besoin urgent
d'un salut-dlivrance. Ses Iwa sont des sauveurs. Car c'est toujours
le mme cri qu'on adresse tous les Iwa :
sov /avi mw
sauver vie moi
Sauvez ma vie.
Ou encore:
ba mw /avi
donner moi vie
Donnez-moi la vie.
La vie est prise comme une donne. Tout le souci de l'homme est
de la conserver et l'arracher des griffes de tout ce qui la menacent.
A ce sujet les chants vaudou hatiens sont trs suggestifs. Ceux-ci
sont tisss de complainte et de supplication, tel ce refrain Danbala :
Papa Dbala,
Papa Danbala,
Sl pu proti mw
c'est pour protger moi
Vous devez me protger.
Aussi c'est en vue de cette protection que l'Hatien a organis son
panthon de la terre. Et voici les principaux reprsentants de celui-
ci:
120
Structure religieuse
1) Legba
2) Loko
3) Azan
4) Agassou
5) A vrkt ou V lkt
Ils correspondent gnralement des vaudou connus dans le Bas-
Dahomey. Qu'en est-il de leurs mythes dans les deux mondes
dahomens et hatiens?
1) Legba
Ce /wa est originaire du pays yoruba et s'appelle Eschou ou
E/egbara. De l, il a migr chez les Fon et s'appelle Legba. C'est ce
dernier nom qu'il porte en Hati. P. Verger a fait la synthse
suivante de la tradition africaine relative cet orisha ou vaudou:
Eschou E/egba est le messager des autres orisha; il est aussi le
gardien des temples, des personnes, des maisons et des villes.
D'un caractre irascible il est la colre des Orisha et des hommes; il
aime susciter les dissentions et les querelles et provoquer les
accidents et les calamits publiques et prives.
Il obtient ces rsultats en crant avec astuce des malentendus. Voici
quelques lgendes ce sujet :
L'une, trs connue, dont il existe de nombreuses variantes, raconte
la faon dont il brouilla deux amis qui travaillaient dans des champs
voisins. Il mit un bonnet rouge d'un ct et blanc de l'autre et passa
sur un sentier qui sparait les deux champs. Au bout de quelques
instants l'un des amis fit allusion l'homme au bonnet blanc, l'autre
lui fit remarquer que le bonnet tait rouge, le premier insista,
maintint son affirmation, le second sa rectification. Comme ils
taient tous deux de bonne foi ils s'enttaient dans leur point de vue,
le soutenaient avec chaleur, puis avec colre. Ils en vinrent aux
mains et s'entreturent.
Une autre lgende montre Eschou plus machiavlique. Il alla trouver
une reine dlaisse depuis un certain temps par son poux et lui dit :
Apporte-moi quelques poils de la barbe du roi, et coupe-les avec le
couteau que voici; j'en ferai une amulette qui lui rendra son
empressement de jadis auprs de toi.
Le roi va partir en guerre, lui dit-il, et te prie d'aller ce soir au palais
accompagn de tes guerriers.
Il alla enfin parler au roi : La reine ulcre de ta froideur son
gard veut te tuer pour se venger; fais donc attention ce soir.
Vient la nuit, le roi se couche, fait semblant de dormir et voit
bientt sa femme lui approcher un couteau de la gorge; elle voulait
couper un peu de sa barbe, il croit qu'elle veut l'assassiner. Le roi la
121
DIEUX EN DIASPORA
dsarme et ils se disputent grand bruit. Le prince qui arrivait au
palais avec ses guerriers, entend des cris chez le roi; il Y court.
Voyant le roi un couteau la main, le fils pense qu'il veut tuer sa
mre; le roi voyant entrer, en pleine nuit chez lui, son fils arm
suivi de ses partisans croit qu'ils en veulent sa vie. Il crie l'aide;
ses gens accourent et il s'ensuit une mle et un massacre gnral.
Une historiette plus simple montre l'activit d'Eschou dans la vie de
tous les jours; une femme est au march vendant sa marchandise; il
met le feu sa maison, elle s'y prcipite, en abandonnant ses affaires
sur la place. Elle arrive trop tard, la maison est brle, pendant ce
temps un voleur enlve ses marchandises.
Tout cela ne serait pas arriv: les amis ne se seraient pas disputs, le
roi et le prince entremassacrs et la marchande ne se trouverait pas
ruine s'ils avaient fait Eschou les offrandes et sacrifices d'usage.
C'est lui, en tout premier, que doivent tre faites louanges et
offrandes avant toute crmonie ...
Lorsque Eschou Elegba se manifeste chez les Yoruba et les Nago
d'Afrique, il porte la main un gourdin ou des pendentifs ... Ce
gourdin (ogo) aurait la vertu, prcieuse pour un messager, de le
transporter en quelques heures des centaines de kilomtres et
d'attirer aussi rapidement, par un pouvoir magntique, les objets
placs la mme distance.
Il joue un rle important dans la divination, car c'est de lui, suivant
certaines lgendes, qu'Ifa a reu ce don.
En Nigria, dans la rgion d'Ijbu, on le dit mis au monde Il If
par Oloja (propritaire du march). Il aurait t le premier roi de
Ktou (Alaktou) et serait l'anctre du premier roi des Egba.
Au Dahomey, on dit qu'il fut un homme qui devint vaudoun Ijelou
au pays d'Ayo, quelques jours de marche de Il If (c'est--dire
Nigeria). C'est de l que son culte se serait rpandu au Dahomey.
Chez les Fon il s'appelle Legba et joue le mme rle qu'Eschou
Elegba des Yoruba. Il y prend cependant un caractre plus
phallique; les buttes de terre qui le reprsentent sont toujours
agrmentes de volumineuses verges de bois. Ceci ne fait de lui,
comme certains voyageurs l'ont affirm, ni le dieu de la fcondit, ni
celui de la copulation; c'est la marque de son caractre truculent,
violent et sans vergogne et de son dsir de choquer les bonnes
murs.
Les statues des Legba de Zangbeto sontjlarticulirement portes
l'exhibitionisme et aux bats rotiques .
Ce caractre rotique du Legba Fon est trs marqu surtout
pendant le rythme et la danse propres Legba que celui-ci seul
danse. C'est l'imitation de l'acte sexuel tandis que le vaudou tient
son grand phallus en bois appuy son ventre et point vers les
90. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. ),82 ss.
122
Structure religieuse
spectateurs. Et chaque mouvement de dhanchement, ceux-ci
applaudissent et rient dans un vacarme indescriptible. Ce rythme
est battu par trois fois. Legba, en ce sens, m'a paru symboliser
l'exhubrance de la vie dont regorge le monde invisible des vaudou.
Pendant les danses, Legba, ici au Dahomey, joue aussi son rle
de trouble-ete. Bien qu'il faille toujours jouer son rythme par trois
fois au dbut de la crmonie, souvent il intervient pendant la
danse, va s'asseoir sur l'un ou l'autre tambour, empche tel ou tel
vaudou de danser. Il fait tout pour briser le bon ordre. Legba est
celui qui sme la zizanie. C'est le pre de la chicane.
Cependant le Legba fon n'est pas que cela. Il est aussi gardien.
C'est lui qui garde les portails des maisons. On l'appelle Agbonu-
hossou (roi du portail) ou encore Legba Honnoukon (Legba devant
la porte). Il garde le march: il s'appelle alors axi Legba (Legba du
march). Il garde l'entre des villages: c'est le To Legba (Legba du
village). Chaque portail de houmfo (temple de vaudou) est dfendu
par un Legba appel Houn Legba (Legba du vaudou).
Tels sont les principaux caractres du Legba africain tel que ceux
qui sont partis pour Hati ont d le laisser ici.
Le Legba hatien a pour rle principal de garder la barrire
par laquelle on pntre au domicile des /wa et par laquelle ceux-ci
passent pour venir dans le monde des hommes. C'est pourquoi il
est syncrtis avec saint Pierre. Car il dtient la cl de la
communication avec le monde des esprits . La tradition africaine
continue en Hati de telle sorte que dans toutes les crmonies
vaudou on salue Legba avant tous les autres lwa et on chante ceci:
Papa Legba, /uvr; bay a pu mw, ago y!
Papa Legba, ouvrir barrire la pour moi, ago y !
Papa Legba, ouvrez-moi la barrire, ago y! 91
Papa Legba, /uvr; bay a pu mw
Papa Legba, ouvrir barrire la pour moi,
Papa Legba, ouvrez-moi la barrire,
pu mw pas;
Pour moi passer;
Pour que je passe;
Lij m' a tun
Lorsque moi (fut.) revenir,
Lorsque je reviendrai,
91. Cf. glossaire, p. 202.
123
DIEUX EN DIASPORA
m a di /wa yo meSl
moi (fut.) dire Iwa les merci
Je dirai merci aux lwa.
Papa Legba, /uvri bay pu mw
Papa Legba, ouvrir barrire pour moi,
Papa Legba, ouvrez-moi la barrire,
o /uvri bay a pu mw
Oh! ouvrir barrire la pour moi,
Oh! ouvrez-moi la barrire,
pu mwpas;
Pour moi passer;
Pour que je passe;
La m' a tun
Lorsque moi (fut.) revenir,
Lorsque je reviendrai,
m a di /wa yo msi
moi (fut.) dire lwa les merci
Je dirai merci aux lwa.
Ce chant dans la bouche du suppliant demande que Legba mette
celui-ci en communication avec les /wa. Personne ne peut aller
ceux-ci sans la permission de Legba. Nous sommes en plein dans la
tradition yoruba et fon concernant le mme vaudou. En Hati,
aucun /wa ne peut se manifester sans l'autorisation de Legba.
Quiconque a offusqu celui-ci ne peut plus prier les autres /wa ni
obtenir leur protection. Aussi, on prend grand soin de ne pas
provoquer sa colre.
Legba n'est pas seulement le matre de la barrire qui donne
accs aux /wa, il est aussi le gardien de toutes les barrires des
habitations. On l'invoque en ce sens sous le titre de
Mt bitasion
Matre habitation
Matre de l'habitation.
L'Hatien a donn une certaine extension au mythe africain. Le
Legba d'Hati est aussi le gardien de toutes les voies de passage: les
routes, les sentiers, les chemins et surtout les carrefours. C'est que
dans la croyance hatienne, les croises des chemins sont des
endroits hants par les mauvais esprits et propices aux arts
magiques. C'est le lieu sacr de prdilection des sorciers. C'est
pourquoi ceux-ci saluent toujours Legba avant de commencer leurs
crmonies. Et celui-ci prside ainsi leurs incantations et leurs
envotements. Beaucoup de formules magiques commencent gnra-
lement par les mots :
124
Structure religieuse
Pa puvwa Mt Kalfu
Par pouvoir Matre Carrefour
Par le pouvoir de Matre Carrefour.
Nous retrouvons l'habitude hatienne de personnifier le domaine du
/wa jusqu' faire du nom de celui-l celui du dernier: Legba ou
Matre Carrefour, c'est identique.
Est-ce parce que Legba est le Matre des chemins qu'on lui
donne encore pour correspondant catholique St-Antoine? On
l'invoque pour retrouver les objets perdus ou vols. Voil une
modification du mythe africain au contact du christianisme
occidental.
Le Legba hatien a gard aussi le caractre phallique fon. Ses
possds dansent, exhibant un pnis en bois, et leur danse
volontairement lascive choque les gens. Il a donc gard sa
truculence particulirement fon. Il a aussi gard son caractre
violent. Le Legba hatien se prsente sous l'apparence d'un vieillard
infirme, couvert de haillons avec une pipe la bouche et une
sacoche en bandoulire. C'est la tenue du paysan hatien. Le /wa,
ainsi vtu, avance pniblement, appuy sur une bquille. Celle-ci est
son symbole et on la trouve accroche au mur de presque tous les
houmfo. Cet aspect pitoyable lui a mrit le surnom de Legba-pied-
cass. Mais sous cette apparence, ce /wa dispose d'une force
terrible, et celle-ci se rvle par la brutalit des possessions qu'il
provoque. Son possd est projet sur le sol o il se dbat
frntiquement, ou encore reste inerte comme frapp par la foudre.
Ce caractre violent est d'une expression plus marque en Hati
qu'en Afrique. Son sans-gne a t aussi retenu en Hati, mais on
l'a symbolis d'une faon originale. Dans sa sacoche, il porte
banane verte boucane, riz cassave grille, chair de volaille
provenant d'un coq plumage bigarr qu'il mange tout en se
manifestant. C'est le seul /wa agir de la sorte.
Ainsi, les traits de caractre du Legba africain se sont conservs
mais rinterprts dans leur expression. Chaque fois que je vois
danser le Legba fon, je me dis que c'est peut-tre le seul vaudou
d'Allada et mme du Dahomey que les frres d'ici reconnatraient
facilement en allant chez nous, l-bas en Hati. Et c'est avec raison
que A. Mtraux dit au sujet de la rinterprtation hatienne du
Legba Comme le remarque fort bien Bastide, dit-il, il y eut
125
DIEUX EN DIASPORA
prolongement et intensification - et non diminution d'un trait
africain 92.
2) Loko
Le loko des Dahomens ou l'Iroko des Yoruba (chlorophora
excelsa) est cet arbre gant qui domine tous ceux qui l'environnent
et s'impose l'attention de tous. Il est aussi un bois prcieux, dur et
rsistant avec lequel on fait les meubles. Par sa taille, son usage
recherch, cet arbre symbolise bien l'essence forestire. Nanmoins
le loko n'est pas un arbre sacr en lui-mme. Il devient sacr s'il sert
de support un vaudou. Il semble bien toutefois qu'il y ait une
lgende ou plutt des lgendes qui ont donn naissance aux mythes
du vaudou Loko. Nanmoins celui-ci, quoique symbolis par
l'arbre, ne se confond pas avec ce dernier, de telle sorte que celui-ci
n'est pas finalement sacr en lui-mme quoiqu'il soit l'arbre de
prdilection de certains vaudou tels que Dan etc. J'en ai mme vu
un qui logeait le vaudou Agassou, dans un quartier d'Allada. La
majest du Loko prte bien ce genre d'usage cultuel. L'arbre
donc, lui-mme, est souvent infod au culte, mais il est rarement
vnr pour lui-mme.
Au sujet des lgendes que nous voquions plus haut, voici ce qu'en
crit Le Hriss :
Il y a autant de lgendes du Roco que de Vaudoun dans les
noms desquels cet arbre figure : Adanloko, Atanloko, Llko,
Lokozoun, etc. En voici deux titre d'exemples:
Lgende de l'Adanloko : Un roco immense sortit de terre subitement
Dou et de ses branches descendirent un homme et une femme.
L'homme s'appelait Adan, qui veut dire courageux. Il eut
beaucoup d'enfants. Un jour gu'il chassait, il s'enlisa et disparut
dans un banc d'argile, to-ou 93. Ses enfants dcidrent alors de ne
plus jamais se servir de cette argile; ils abandonnrent leur pays et
vinrent se soumettre aux fils d'Agassou Allada. Quand ceux-ci se
divisrent, les Adanlokovi Doounou (fils d'Adanloko, gens de
Dou) suivirent en masse la branche qui migra vers Abomey.
Deuxime lgende. - Les Anonvi Hountonou, dont un des anctres
diviniss est Atanloko, racontent que celui-ci se changea en arbre
pour empcher son me de se perdre. Il choisit le roco qui atteint un
ge trs grand. C'est depuis ce temps-l que les Anonvi offrent des
92. A. Mtraux, op. cil., p. 320.
93. On lit en note : To-ou est le caolin blanc appel encore Ou-ko (terre
blanche). On s'en sert pour crpir les maisons, les temples, les tombeaux.
126
Structure religieuse
sacrifices aux rocos qui croissent prs de leurs cases, car ils pensent
que ces arbres poussent spontanment, pour indiquer la tombe d'un
individu dont toute la famille est teinte et qui reste par suite sans
aucun culte des morts 94.
Ces deux lgendes montrent comment des groupes donns
peuvent arriver servir le Loko comme arbre sacr. Mais souvent
ce culte est li tel Loko bien prcis. Il ne s'agit pas d'un culte
gnralis.
Le culte hatien du vaudou Loko ne semble pas relever de cette
tradition que nous venons de mentionner. Car en Hati le /wa Loko
est le matre de la fort. C'est lui qui donne aux feuilles leurs
proprits curatives et leurs vertus rituelles. C'est le /wa doct
fy, c'est--dire le /wa gurisseur. Etant donn l'importance des
feuilles dans la thrapeutique hatienne, on comprend sans peine
qu'il faut un /wa patron des gurisseurs et qui explique les vertus
curatives des plantes. L'Hatien a fait de Loko le gardien des
houmfo, sanctuaires des /wa, et on le considre comme un houngan
(prtre du vaudou) invisible, exerant son autorit sur tous les
houmfo d'Hati. Dans un chant il est dit que ce /wa dtient la cl du
houmfo :
Loko d, ayibobo !
Loko deux, aibobo!
o Loko, miroi,
o Loko, miroir,
k/ houmfo nan m u.
clef temple des /wa dans main vous.
La clef du temple des /wa est dans vos mains.
Si different qu'il soit du culte Loko qui existe actuellement au
Dahomey, le culte hatien ne relve pas moins d'une certaine
tradition dahomenne. C'est un reliquat du culte des arbres tel qu'il
a sembl rgner au moins dans le Bas-Dahomey une poque
antrieure. Le culte des arbres, crit P. Verger, a partag, au
deuxime rang, la clbrit de celui des serpents pour avoir t cit
aprs lui pendant longtemps par les premiers voyageurs. Il tait
considr comme le deuxime ftiche en importance Ouidah
suivant l'opinion de Bosman en 1698 ... L'un des principaux arbres
auxquels des dons taient faits est Loko ( ... ). Et l'auteur cite de
nombreux tmoignages dont :
94. A. Le Hriss, op. cil., p. 114.
127
DIEUX EN DIASPORA
Bosman :
Il y a panni eux trois divinits principales connus par tout le pays; ... la
seconde sont des arbres extraordinairement hauts et qui semblent
tre le chef-d'uvre de la nature. On se contente de leur faire des
offrandes en cas de maladie, et surtout en temps de fivre.
R. P. Labat:
Il n'en cote pas tant (voir sacrifices la mer) pour se rendre
favorable les arbres qui sont les divinits de la deuxime espce. Ce
sont d'ordinaire les malades qui ont recours eux ( ... ). On ne sacrifie
aux arbres que des pains de mil, de mas ou de riz; le Marabout les
met au pied de l'arbre auquel le malade a dvotion, et les y laisse
quelque temps, aprs quoi il les emporte, moins que le malade ne
s'accommode avec lui pour les y abandonner jusqu' ce que les
chiens, les cochons ou les oiseaux s'en soient empars.
Guillaume de Smith:
Leurs divinits du second ordre sont des arbres de haute futaie, pour
lesquels ils ont une grande vnration.
Pruneau de Pommegorge :
De gros arbres qui sont arbres ftiches: ils sont rvrs du peuple et
personne n'oserait les couper, sans craindre les plus grands malheurs
pour le pays.
Richard Burton :
Le deuxime (dieu) est reprsent par des arbres superbes et altiers
dans la formation desquels Dame Nature semble avoir exprim
son art le plus grand . On leur fait des prires avec des offrandes
aux poques de maladies et spcialement de fivre. Les plus rvrs
sont le hun-tin ou acanthaceous silk cotton-tree (Bombax) dont
les femmes galent celles du serpent, et le Loko, l'ordalie Edum ou
l'arbre poison bien connu de la Cte Ouest Africaine. Ce dernier a
peu de Loko'-si ou femmes de Loko : mais d'un autre ct, il a ses
propres poteries ftiches qui peuvent tre achetes dans n'importe
quel march ...
Skertchely :
128
La divinit suivante en importance est A tin vodun , dont la forme
terrestre est celle de divers arbres, cependant que sa demeure est
dans quelques curieux spcimens d'arts de la cramique. ( ... ) Le culte
de Atin- Vodun consiste dans la foi dans son pouvoir prvenir et
gurir les maladies, spcialement la fivre et en offrande d'eau verse
dans le pot. Bien entendu c'est le saint patron de tous les mdecins.
N'importe quel grand arbre est considr tre habit par cette
divinit, mais ceux spcialement sacrs pour lui sont le Hun, ou
fromager, et le Loko, ou arbre de poison, une dcoction de ses
feuilles est utilis comme ordalie pour dterminer tout crime cach.
Structure religieuse
On peut, la lumire de ces tmoignages, voir dans quel sol le culte
hatien du /wa Loko, protecteur et inspirateur des docteurs-feuilles
d'Hati, plonge ses racines et puise sa sve. C'est que ds l'Afrique-
Guine, on connaissait cette tradition. On retiendra qu'en Hati
l'arbre qui est consacr Loko, c'est spcialement le fromager
antillais, appel mapou en Hati. C'est le plus grand arbre d'Hati.
Et c'est celui-ci qu'on accroche la sacoche d'offrandes au /wa
Loko.
Le /wa Loko, lorsqu'il se manifeste, peut tre reconnu par la pipe
qu'il fume et la canne qu'il tient la main. Ces symboles rappellent
le paysan. Le bton, de plus, symbolise la vieillesse, l'ge de la
sagesse. Qui dit sagesse, dit connaissance. Or, c'est encore une
tradition dahomenne, particulirement fon, la connaissance pri-
mordiale et fondamentale est celle des feuilles, de la pharmacope
locale. Et c'est ici que nous rejoignons cette dclaration qu'a
recueillie Melville Herskovits Abomey et que moi-mme j'ai
souvent entendue: Si vous saviez le nom et J'histoire de toutes les
feuilles de la fort, vous sauriez tout ce qu'il y a savoir en religion
dahomenne 95. Le /wa Loko symbolise la connaissance, la
sagesse. C'est pourquoi le paysan hatien dit souvent :
Mw-mm, mw s Loko Basiy,
Moi-mme, moi tre Loko Vacille,
Moi-mme, je suis Loko Vacill,
u mt w tu sa m ap f a,
Vous pouvoir voir tout ce que moi tre en train de faire
Vous pouvez voir tout ce que je suis en train de faire
tt mw plas.
tte moi en place.
Ma tte est en place.
C'est--dire, je puis tre ouvert toutes les influences, et mme si
vous voyez que je suis en train de vaciller sur ma base, ne craignez
rien: j'ai la tte en place. On peut dire que le Lwa Loko, c'est la
personnification du bon sens du paysan.
3) Azan
Le /wa hatien, l'un des plus remarquables et des plus importants,
Azan, vient du Dahomey et des Fon. A Allada, on dit qu'il est
95. P. Verger, Notes ... , p. 522 SS.
129
DIEUX EN DIASPORA
originaire de Tado et que c'est Adjahout, qui l'aurait apport avec
lui lors de son exode avec les Sadonou. P. Verger lui-mme a
recueilli ces donnes. Il crit: Ayizan est un vaudoun trs ancien,
orginaire d'Allada, semble-t-il. Il y fut, disent certains, amen par
Adjahouto lorsqu'il arriva de Tado. D'autres affirment que Ayizan
tait dj dans le pays avant son arrive et qu'il reprsente la
natte de la terre , la crote terrestre 96. En fait, il existe deux
Azan Allada. Il y a celui qui serait apport par Adjahouto, lequel
vaudou tait le To-zan 97 de Tado, dit-on. Cet Ai'zan est parmi les
sept vaudou qui forment le groupe d'Adjahouto, y compris celui-ci.
Il y a aussi celui du march, l'ahi-zan 98. Ce dernier est tantt dit
tre plac l par Adjahouto qui aurait cr ce march et plant en
mme temps le fromager qui abrite celui-ci. Il est tantt dit tre
plac l par quelqu'un d'autre. Nanmoins, chose remarquable, le
prtre de l'Ai'zan d'Adjahouto n'officie pas pour l'A hi-zan. Le
temple de l'Ai'zan qui serait venu de Tado est ailleurs dans le
quartier d'Alomn, o Adjahouto se serait fix avant d'aller
dfinitivement Togoudo (2 km). En ce dernier lieu, l o
Adjahouto avait tabli sa demeure, ce lieu ,porte le nom d'Ai'zanli,
c'est--dire lieu fond, difi sur Ai'zan. Devant la proprit, il existe
une butte qui est vnre et servie comme abritant l'Ai'zan
d'Adjahputo. il garde l'entre de la proprit.
Ce rle de gardien n'est pas identique celui de Legba. Ai'zan est
particulirement le gardien des marchs. P. Verger crit avec raison:
Il s'en trouve aux marchs des grandes villes telles que Abomey et
Ouidah. Ils en sont les gardiens ou plus exactement ils en sont les
matres, les protecteurs de la ville, les propritaires du sol. Certaines
familles ont un Ayizan particulier qui est leur soutien, la dirige et
punit les fautes des enfants, une sorte d'anctre : la terre 99.
Il faudrait donc regarder Ai'zan comme matre du sol o l'on
s'tablit. Legba n'est pas le matre du sol, mais le dfenseur des
entres, ce qui est bien diffrent. C'est pourquoi d'ailleurs, dans la
mythologie populaire, du moins Allada, on conoit Azan comme
96. Ibid., p. 524.
97. Ayi = terre; z = natte, en fon.
98. En fon : to = village, ville, pays; z est dit pour Ayizan. Il y a omission des
deux premires syllabes par euphonie.
98. En fon : ahi = march; z est dit pour ayizan, cf. note 97.
99. P. Verger, Notes ... , p. 551.
130
Structure religieuse
un sdentaire (il ne se dplace pas, disent les gens), tandis que
Legba est trs mobile.
Alors qu'au Brsil o rgne en matre la civilisation yoruba, le
culte de ce vaudou n'existe pas, en Hati o ont domin les Fon,
celui-ci a gard une grande importance parmi les /wa hatiens. Il a
t rinterprt.
Emile Marcelin, ethnographe hatien, en parle ainsi :
Azan Velequete, pouse de Atibon Legba, desse protectrice et
desse des eaux douces, prside aux marchs, aux places publiques,
aux portes, aux barrires, aux routes ... Une couleuvre, connue sous
le nom de couleuvre-madeleine, la reprsente, elle a le mme reposoir
que Legba, le mdicinier bni (Jatropha curcas). Azan avait
autrefois, dit-on, son culte propre. Avant de donner manger aux
dieux Vaudou on sparait la nourriture en deux portions gales:
rune pour les loas (vaudou) et l'autre pour Azan. D'aprs un
houngan (prtre vaudou). Azan est le plus ancien des loas. Par
consquent, selon lui, on devrait le servir le premier. On lui fait les
mmes offrandes qu' Legba 100.
Il semble que Azan, du moins o Emile Marcelin a recueilli ses
informations, soit un syncrtisme de Azan et A vrkt dont nous
parlerons ci-aprs. En tout cas, il y a une transformation si radicale
de la mythologie fon, ou plutt des bribes mythologiques fon que
l'on peut parler d'un tout nouveau mythe. A ce sujet, A. Mtraux,
regrettant toujours un peu de ne pas trouver la mythologie
originale africaine en Hati, cri t ceci :
Le cas du loa Azan fournit un autre exemple o la mythologie a t
dforme. En Hati, Azan est reprsente sous les traits d'une vieille
femme. En tant qu'pouse de Legba, elle protge les marchs, les
places publiques, les portes et les barrires. On dit la plus ancienne
des divinits, d'o son droit aux premires offrandes. Elle est
invoque sitt aprs son mari, Legba. Au Dahomey, Azan est le
nom d'esprits plus anciens que les fondateurs mythiques des clans
sur lesquels ils veillent, ainsi que sur les marchs et les maisons. Ils
sont symboliss par des monticules de terre que l'on arrose d'huile et
que l'on entoure d'azan, franges de feuilles de palmiste. Le souvenir
du rapport entre Azan et les azan s'est maintenu en Hati o l'on
appelle azan les franges de feuilles de palmistes auxquels on attribue
des vertus purificatrices et prophylactiques. L' arbre-reposoir du
loa Azan est le palmiste. Et ceux qu'ils possdent s'habillent de
blanc et portent en sautoir une frange de feuilles de palmiste
effiloches 101.
100. Cit par P. Verger, ibid., p. 551.
101. A. Mtraux, op. cit., p. 320.
131
DIEUX EN DIASPORA
4) Avrkt ou Vlkt
Avrkt ou Vlkt nous tonne par la profonde rinterprta-
tion dont il a t l'objet en Hati. Dans le Bas-Dahomey, ce vaudou
fait partie du cortge de Hou, le vaudou de la mer des Houla, et
adopt par les Fon. Avrkt est fminine au Dahomey. C'est une
femme de caractre malicieux, indiscret et scabreux. Elle a trois
rythmes de tambour qui lui sont propres, du moins Allada. Le
premier, Avrkt le danse en imitant le canotier qui rame. Elle
porte un chapeau de paille, bords plats et mime le canotier avec
un petit aviron. Par l, ce vaudou rvle son caractre marin,
-comme nous l'avons vu pour le vaudou Agb ou Hou. Le second
rythme, elle le danse en distribuant de la main des baisers toute
l'assistance et en tendant l'oreille comme pour couter. C'est son
caractre indiscret et scabreux qui s'y rvle. Mais ce dernier trait,
l'aspect scabreux, est rendu plus manifeste par le troisime rythme,
o elle mime carrment l'acte sexuel en dansant par trois fois
devant un membre de l'assistance. Elle est paillarde. Et cette
dernire danse rappelle beaucoup le rythme favori de Legba dont
nous avons dj parl.
Or, en Hati, Avrkt est un Iwa masculin. Il n'a gard aucun
des traits prcdents. Voici les informations recueillies par J.-B.
Romain:
Quelques paysans du Nord le comptent dans leur panthon. Deux
fois par an seulement, Avrkt s'incarne dans son serviteur. Ce dieu
a charge d'mes en Guine. Il ne vient visiter ses protgs hatiens
que si le cas s'avre grave et l'appel pressant.
Avrkt passe pour un excellent gurisseur. Son impopularit dans
les autres rgions du pays s'explique en partie par le masque plutt
repoussant dont s'affuble son possd : yeux exorbits, mains
tordues, pieds retourns, comme en proie une crise d'pilepsie.
Cette divinit est masculine en Hati, tout au moins dans le Nord;
tandis que l'Avrkt des Fon et des G est une desse marine, fille
de Hu et de Nat 102.
Ce caractre violent de la crise de possession de l'A vrkt
hatien a t aussi retenu par A. Mtraux. Il nous raconte une scne
dont il a t tmoin lui-mme :
102. J.-B. Romain, op. cil., p. 165.
132
Structure religieuse
La jeune femme continua danser, mais ne tarda pas tre saisie
par Ti-Jean-Dantor, dont l'incarnation fut cependant assez brve. A
peine tait-il parti que les traits de L. C , qui avaient reflt
successivement le caractre rude et farouche du dieu-soldat et la
gaiet un peu perverse de Ti-Jean-Dantor, devinrent hideux. Elle
gisait recroqueville sur le sol, le cou tordu, le visage inclin sur
l'paule, les yeux blancs, la bouche crispe d'o pendait une langue
dmesure et violace, les bras rejets en arrire et les doigts en
griffes. On tendit cette gargouille vivante sur une natte et la foule se
pressa autour d'elle. Chaque spectateur, tour de rle, vint
enjamber la possde et accrocher son petit doigt au sien. Le public
tant nombreux, le dfil dura bien une heure. Pendant tout ce
temps, L. C ... resta fige dans la mme grimace et la mme position
incommode. Lorsque Vlkt - tel tait le nom de la divinit qui
venait de se manifester - s'en alla, L. c ... se releva d'un bond et
reprit son expression habituelle comme si on lui et arrach un
masque. Elle excuta plusieurs danses parmi ses compagnes, jus-
qu'au moment o, pour la quatrime fois, elle tomba en transe. Le
dieu qui l'avait monte tait sans doute son mari car, de
temps autre, elle lanait un juron ou rclamait du rhum. Elle le
partageait gnreusement avec d'autres danseurs ~ u i , la premire
gorge, taient leur tour possds par Ogou 10
L'Avrkt ou V/kt hatien, comme l'on peut voir, est si
diffrent de son homologue dahomen que l'on peut se demander si
les croyants hatiens de ce /wa ont eu partager un moment
donn le mme rythme. De l'A vrkt dahomen il ne reste plus
que le nom, et rien de plus.
5) Agassou
Il en est de mme d'Agassou. Ce vaudou, au Dahomey, est li
Adjahouto, le fondateur de la dynastie d'Allada de laquelle celles
d'Abomey et de Porto-Novo essaimrent. Voici ce qu'en vrit P.
Verger:
Les diverses lgendes qui le (Adjahouto) concernent s'accordent
presque toutes pour situer l'origine d'Adjahouto Tado prs de la
rivire Mono; presque toutes galement lui donnent une parent
avec une panthre nomme Agassou. Dans certaines d'entre elles
c'est une panthre mle qui aurait eu des relations amoureuses avec
la femme du roi de Tado; dans d'autres, c'est le roi de Tado qui
aurait pous une femelle de panthre mtamorphose en femme.
Dans les deux cas le fruit de cette union aurait t le futur
Adjahouto. Il prit ce nom, qui signifie le tueur d'Adja, pour avoir
103. A. Mtraux, op. cil., p. 193.
133
DIEUX EN DIASPORA
donn la mort un de ses frres au cours d'une querelle propos de
la succession au trne de Tado. Oblig de s'enfuir, il serait venu se
fixer Allada avec ses partisans 104.
Ici, Allada, on trouve les reprsentants des deux lgendes de la
panthre pre ou mre d'Adjahouto. En tout cas, c'est comme tel
qu'Agassou est vnr au temple qui lui est consacr. Pour son
prtre, ce vaudou est la mre d'Adjahout. Mais pour d'autres
informateurs, et c'est le plus grand nombre, ce mme vaudou est le
pre d'Adjahouto. Il y a mme une troisime tradition qui fait de ce
vaudou seulement un animal chasseur, grand ami d'Adjahouto ... A
la vrit, cette dernire n'a pas beaucoup d'adeptes.
En Hati, il ne reste rien de cette lgende. Il reste trs peu de
chose du mythe dahomen de ce vaudou. Nanmoins un fil trs
tnu relie encore la reprsentation hatienne de ce vaudou son
modle originel. En effet, le /wa Agassou, lorsqu'il possde un de
ses fidles, (il) le contraint recroqueviller ses mains comme des
griffes lOS. C'est sans doute l un dernier reste du mythe de la
panthre. Il faut aussi ajouter qu'en Hati, Agassou n'est pas un
/wa majeur comme au Dahomey. Il est perdu dans la masse des
petits /wa mineurs. C'est peut-tre cause de l'arrive tardive des
reprsentants de cette tradition ...
104. P. Verger, Dieux d'Afrique, p. 191.
105. A. Mtraux, op. cit., p. 24.
134
CONCLUSION
Tout au long de cette tude nous avons tent de situer le vaudou
hatien par rapport au vaudou dahomen tel que celui-ci est connu
par son panthon dans le royaume d'Allada. Le souvenir de la terre
d'origine, la notion de Dieu, les mythes des vaudou eux-mmes, tel
a t l'objet de notre analyse. Ce sont des points fondamentaux.
Il ressort qu'il ne faut pas prendre l'tiquette de Rada comme
une marque d'origine. Ce nom a permis l'Hatien de srier ses
esprits en une des trois catgories qui satisfont la fois son
intelligence et son affectivit: rada, congo, petro. Le cas hatien, en
ce qui concerne ces vaudou originaires du Golfe de Guine, est un
exemple typique des effets de la migration des dieux. Ceux-ci ne
peuvent subir les effets du dmnagement et de l'emmnagement
sans tre un peu bousculs dans leur existence. Gaston Bachelard le
dit bien : en traversant les frontires du temps, de l'espace, des
langues, du milieu social, les dieux changent de caractre, au point
qu'un mot dform peut donner un nouveau dieu. L'exil trans-
forme, faonne les hommes comme les dieux. On range ceux-ci
autrement. On leur donne d'autres attributions. On leur donne
d'autres visages plus conformes la psychologie du milieu, aux
impratifs du milieu social, des structures. Car les dieux sont le
produit du langage des hommes.
Que reste-t-il de dahomen et plus spcialement fon dans les
mythes des lwa hatiens? A la fois peu et beaucoup.
Il en reste peu si l'on considre les mythes originels. Ceux-ci ont
t rabots, lessivs par le temps. Les mutations sont profondes. En
devenant des lwa hatiens, des vaudou dahomens ou des orisha
yoruba ont chang de sexe, tels Avlkt, Azan; ont chang de
condition physiologique, tel le truculent Legba devenu un vieillard
impotent; ont chang de profession, tel Loko devenu mdecin de
campagne. Certains se sont ddoubls, tel Danbala et sa femme
Adahoudo, vaudou androgyne au Dahomey. Certains traits ont
t approfondis, tels ceux du Gou fon o l'aspect guerrier n'tait
pas trop mis en relief. L'Ogou Ferraille hatien a renforc ses traits
belliqueux. Il est devenu le Gnral Ogou. Dieu lui-mme n'a pas
t pargn. S'il est toujours rest le propritaire du monde et
135
DIEUX EN DIASPORA
dsign comme tel par ce nom pittoresque de Grand Matre en
Hati, il n'est pas moins vrai qu'il est le Dieu sauveur avant d'tre le
Dieu crateur dans la pense hatienne. Tout le systme mythique
des esprits a t bouscul par les exigences du milieu social.
Cette mutation tmoigne du dynamisme, de la vigueur, de la
vitalit, de la vivacit et de la sant de la religion traditionnelle
africaine. C'est ce dynamisme que nous devons tre attentifs,
plutt qu'aux formes qu'il revt 1 . J'ai dj montr ailleurs quel
point le vaudou savait s'adapter aux impratifs du milieu hatien 2.
Ce qui est dit du culte, vaut tout aussi bien pour les mythes des
esprits . Hati est la preuve que la figure des dieux africains n'est
pas fixe, fige dans un dogmatisme sans impact sur le rel.
D'autre part, il reste beaucoup si l'on considre trs attentive-
ment les lments mythiques encore conservs dans le Golfe de
Guine, et certaines manifestations des /wa hatiens. Tout ne s'est
pas vanoui. Ce mme Legba, devenu vieillard impotent, qui
marche clopin-clopinant, ne lui a-t-on pas attribu un type de
possession d'une vigueur sans pareille? Ne faut-il pas tre fort pour
le supporter dans son corps? A-t-il perdu toute sa truculence? Il
reste encore paillard malgr son grand ge et son extrieur plutt
froid. L'Hatien a mme song lui donner une pouse : Azan. Et
si nous prenons Loko, par exemple, n'est-il pas rest attach la
flore? Ogou, aux armes ? .. Il reste donc un fond smantique qui
sert de base structurelle toute l'activit cratrice hatienne.
L'imagination brode l-dessus, mais la sdimentation africaine
demeure et nourrit toute la mythologie hatienne de sa sve.
Mais il reste que la crativit de ces hommes victimes de
l'esclavage et, aprs, des situations socio-politiques aberrantes, s'est
manifeste dans une expression trs originale. La vaudou hatien
n'est pas le vaudou dahomen, mme s'il y a des rapprochements
trs suggestifs, des similitudes indiscutables. Maintenant chacune
de ces religions volue selon la pression spcifique des influences
qui les harclent. En Hati, les mythes continuent changer, et les
/wa natre. Au Dahomey, la loi est autre; c'est l'adhsion aux
1. Pre Henri Gravrand, A la rencontre des religions africaines, p. 12.
2. Gurin Montilus, Hati: un cas-tmoin de la vivacit des religions africaines
en Amrique. Et pourquoi? , Communication au Colloque de Cotonou sur La
religion traditionnelle africaine comme source de valeurs de civilisation , 16-
22 aot 1970.
136
Conclusion
mythes des vaudou qui s'affaiblit et la magie qui se renforce. Les
distances vont donc en s'accentuant.
Il semble ainsi que le mythe puisse donner raison toute philoso-
phie. Etes-vous historien rationaliste? Vous trouverez dans le mythe
le rcit encombr des dynasties clbres. N'y a-t-il pas dans les
mythes, des rois et des royaumes? Pour un peu on daterait les
diffrents travaux d'Hercule, on tracerait l'itinraire des Argonautes.
Etes-vous linguiste, les mots disent tout, les lgendes se forment
autour d'une locution. Un mot dform, voil un dieu de plus.
L'olympe est une grammaire qui rgle les fonctions des dieux. Si les
hros et les dieux traversent une frontire linguistique, ils changent
un peu leur caractre, et le mythologue doit tablir de subtils
dictionnaires pour dchiffrer deux fois, sous le gnie de deux langues
diffrentes, la mme histoire. Etes-vous sociologue? Alors dans le
mythe apparat un milieu social, un milieu moiti rel moiti idalis,
un milieu primitif o le chef est, tout de suite, un dieu 3.
3. Gaston Bachelard, Le Symbolisme dans la mythologie grecque, de Paul Diel,
prface.
137
GLOSSAIRE
Ce glossaire contient surtout les termes croles etfon les plus frquemment utiliss
dans la prsente tude. La plupart des dfinitions donnes ici sont inspires du
Vaudou hatien d'Alfred Mtraux et du Dictionnaire Fon-Franais du P. Segurola.
1. CROLE
Ayibobo ou abobo : Acclamation rituelle
qui ponctue la fin des chants rada ou
exprime l'enthousiasme religieux. L'ex-
clamation est accompagne parfois
du bruit que l'on produit en frappant
la bouche avec les doigts.
Les Fon ont la mme acclamation
qui ponctue la fin de leur prire aprs
la vrification de celle-ci avec les noix
de kola. En cas de rponse affirma-
tive, on fait le mme geste rituel en
disant : awobobo.
Ago : Exclamation rituelle dont le sens
est attention.
Mot fon qui signifie : attention!
gare! place!
Bossai: De l'espagnol bosal qui signifie
sauvage, indompt. Ce mot s'ap-
pliquait aux Ngres nouvellement
arrivs dans la colonie et non encore
baptiss. On le dit toujours de nos
jours des enfants non encore baptiss.
Choual : Forme crole du mot che-
va!. Personne possde par un loa.
Les fon disent plutt assi qui
signifie pouse, femme. En ce cas, le
vaudou est dit assou qui signifie
poux, mari.
Le crole n'a pas d'quivalent d'as-
sou pour dsigner le Iwa en tant qu'il
est prsent dans la personne possde.
Caye : Mot crole signifiant maison.
L'quivalent fon, c'est ho.
Caye-mystre : Maison des esprits ou
/wa. On dit aussi houmfo.
138
En fon, on dit :
-h ho
esprit case
case de l'esprit
Remarquer le rapprochement avec le
houmfo hatien.
On dit encore
vod ho
esprit case
case de l'esprit
Escorte : Groupe de /wa qui accom-
pagne un /wa important. Ce mot a
parfois le sens de famille de /wa.
Le fon emploie le terme ahw qui
signifie groupe, assemble, cortge.
Le concept est donc fon.
Houmfo : Cf. caye-mystre ci-dessus.
Houngan : Prtre vaudou.
C'est un mot d'origine fon. Il se
dcompose ainsi :
h = esprit
g = chef.
Dans le hh fon, c'est le chef du
corps des hsi. Cf. ce mot ci-dessous.
Le hg fon n'est pas le prtre, mais il
est adjoint celui-ci dans l'organisa-
tion de la maison de l'esprit. Le prtre
se dit hno, v dno (propritaire du
vod).
L'Hatien a donc largi le sens du
mot fon hg.
Hounsi: Homme ou femme qui a pass
par les rites d'initiation et qui est
consacr au service des Iwa.
Ce mot est d'origine fon :
h = esprit
si (pour as,) = pouse.
En fon, homme ou femme qui a t
initi pour tre possd par un vod.
On dit encore :
vodsi : vod esprit
si (pour asi) = pouse.
Alors qu'en Hati le Iwa peut pos-
sder celui qui n'a pas t initi, au
Dahomey seules les hsi peuvent tre
possdes.
Lwa : Esprit associ l'Etre suprme
dans le gouvernement du monde. Il
est une personnification d'une force
de la nature. Il est charg de l'ordre
du monde, dispose pour cela des
pouvoirs tendus et peut venir au
secours des hommes.
Ce mot est plutt d'origine yoruba
et vient de oluwa qui signifie seigneur.
Les Fon disent vod. h. Et les
Yoruba, orisa.
Manger: Offrandes de nourriture.
M anger-Iwa : Crmonie destine
nourrir les Iwa auxquels on offre des
sacrifices d'animaux et des nourritu-
res diverses.
Monter: Ce verbe est employ dans la
possession lorsqu'on parle d'un Iwa
qui descend sur un fidle.
Le fon dit plutt wa ta , c'est--
dire venir sur la tte.
Nago : Nom que les Fon donnent au
Yoruba.
Ogan : Cloche en fer battant extrieur.
L 'ogan peut tre un morceau de fer
que l'on frappe avec une tige de
mtal.
Cet instrument est employ dans le
culte fon pour accompagner la rcita-
tion des devises des vod et s'appelle
g.
Glossaire
P : Autel en maonnerie dans un
houmfo. On y dpose les cruches
sacres, les pierres des esprits, leurs
attributs et les accessoires du prtre
ou ce de la prtresse du vaudou. C'est
sur le P que l'on place les offrandes
faites aux Iwa.
Ce mot est d'origine fon; kp. Ce
mot signifie butte, marche ou estrade
en terre ou en ciment pour y installer
un vod.
Pristyle : Annexe du houmfo ayant
l'aspect d'un grand hangar ouvert sur
les cts. C'est l que se droulent
presque toutes les crmonies vaudou
et qu'ont lieu les danses rituelles.
Chez les Fon, on retrouve la mme
annexe au hho, aux jours de grandes
crmonies. On l'appelle azava.
Poteau-mitan : Pilier situ au centre du
pristyle et considr comme le che-
min des esprits. C'est un objet mi-
nemment sacr. Cela n'est pas dans la
tradition fon.
Service : Crmonie en l'honneur des
esprits vaudou.
Ce mot correspond au fon s (ser-
vir). En effet, la culte est dit en fon
ss qui signifie service.
vv : Dessin symbolique reprsentant
les attributs d'un Iwa que l'on trace
sur le sol avec de la farine de mas, de
la cendre, du marc de caf ou de la
brique pile.
Ce mot fon dsigne dans le culte la
farine de mas teinte d'huile rouge.
On s'en sert pour dessiner sur le sol
des tranes caractre magique.
2. FON
Adjahouto: Hros conducteur des Sado-
nou de Tado Allada. Il est l'ori-
gine des dynasties d'Allada, d'Abo-
mey et de Porto Novo. Il est vnr
comme vaudou Allada, et son culte
y occupe le premier rang. Cependant
celui-ci n'a pas t emport en Hati.
Agbomin Abomey. Capitale du
Royaume du Danhonmin (Dahomey).
Arada : Nom du royaume d'Allada au
17< s. et 18< s. On l'appelait encore le
Royaume d'Ardres, Ardra ou Grand-
Ardra. Jusqu'ici on appelle les habi-
tants d'Allada Ardresiens dans le lan-
139
DIEUX EN DIASPORA
gage noble. Ordinairement on dit
Alladanou.
Arada, Ardra est rest simplement
Rada pour les Hatiens. Il dsigne
l'une des trois catgories dans lesquel-
les les /wa sont rangs et servis selon
leurs rites propres. Les deux autres
sont : Perro, Congo.
Assin : Objet en mtal reprsentant les
morts d'une famille.
En Hati, tige de fer surmonte
d'un petit plateau rond. Il est plant
devant l'autel et sert de support des
bougies.
140
Danhonmin : A l'origine, ce mot dsignait
le palais d'Akaba, bti Abomey
sur le ventre du Dan ; par suite, il
a dsign la ville d'Abomey, puis tout
le pays soumis aux rois d'Abomey.
Ce nom a survcu en Hati comme
terre d'origine.
Vaudou: Cf. p. 191 : Lwa.
En Hati, le mot vaudou dsigne la
religion traditionnelle africaine ha-
tienne. Il y a eu donc un glissement de
sens. C'est le mot Lwa, d'origine
yoruba, qui est employ au sens de
vaudou fon en Hati.
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PRieE-MARS (Jean). Ainsi parla l'oncle, Paris, 1928.
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GEORGES-JACOB (Klber). Contribution l'tude de l'homme hatien, Port-
au-Prince, Hati, 1946.
142
TABLE DES MATIRES
Avertissement. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Valeurs de signes employs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
INTRODUCTION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
CHAP. 1 - Le fantasme de la terre.............. 10
CHAP. II - Structure religieuse.................. 31
a. Les diffrentes influences. . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
b. Le systme des tres spirituels. . . . . . . . . . . . . . 50
CONCLUSION ................................. 135
GLOSSAIRE. . . . .. . .. . . . . . . .. .. . . . . .. . . . . . . . .. . 138
OUVRAGES CiTS....................... . . . . . . 141
143
ACHEV D'IMPRIMER
EN SEPTEMBRE 1989
PAR
L'IMPRIMERIE F. PAILLART
ABBEVILLE
N d'impression: 7309
Dpt lgal : 3 ~ trimestre 1989
Imprim en France