Vous êtes sur la page 1sur 4

ISLAM Histoire - L'mergence des radicalismes

Article crit par Olivier ROY

Prise de vue
La premire question concernant le radicalisme islamique est de savoir dans quelle mesure celui-ci est une consquence de la doctrine religieuse elle-mme, et donc intrinsque l'islam, ou bien s'il s'agit d'un phnomne avant tout politique, li des conflits contemporains. La confusion est d'autant plus grande qu'elle est entretenue tant par les critiques occidentaux de la religion islamique en soi que par des fondamentalistes musulmans qui cherchent ancrer les conflits actuels dans l'histoire millnaire de l'islam. Sous l'tiquette de radicalisme islamique, on classe donc des mouvements complexes et souvent trs diffrents, allant d'un parti politique lgaliste et ayant eu des responsabilits gouvernementales dans une dmocratie (le Refah/Fazilet en Turquie) des groupuscules terroriste (comme Al-Qaida et le Jaysh-e Mohammed au Pakistan), ce qui suffit montrer combien la notion reste floue.

I-Dlimitations
En fait, on ne peut parler de radicalisme islamique que lorsque l'usage de la violence est explicitement mis au service de la ralisation d'un tat ou d'une socit islamique. Ce qui exclut deux catgories aisment confondues: d'une part, la violence impliquant des populations musulmanes mais dans le cadre d'idologies ou de stratgies qui n'ont rien voir avec l'islam (mouvements nationalistes, comme en Palestine, en Bosnie, au Kosovo ou en Tchtchnie); d'autre part, le fondamentalisme juridique des oulmas qui poussent faire de la charia, c'est--dire de la loi islamique, la loi fondamentale de l'tat, mais sans contester les autorits de fait (position du clerg officiel wahhabite en Arabie Saoudite). Bien sr, il peut y avoir des surdterminations: un mouvement palestinien comme le Hamas islamise le discours nationaliste, tandis que certains oulmas saoudiens sont passs au soutien des talibans, voire de Ben Laden. Inversement, des mouvements islamistes sont devenus purement nationalistes (Iran). Il y a bien dans le Coran une rfrence explicite au djihad comme lutte arme, mme si le sens du mot est bien plus large (l'effort); le prophte Muhammad fut aussi un chef de guerre. Mais tenter de dfinir le radicalisme islamique partir du Coran ne va pas trs loin, pour deux raisons. Tout d'abord le Coran lui-mme, tout comme la tradition du Prophte, insiste sur le contexte propre chaque dcision de recourir la violence, et n'a jamais fait du djihad un des piliers de la foi (pas plus d'ailleurs que du proslytisme): par exemple, tantt il est recommand de faire un accord avec les juifs ou les chrtiens, tantt de s'en mfier. Consquence logique, toute une activit de codification et d'interprtation s'est dveloppe parmi les lgistes musulmans, donnant naissance une tradition centriste (le djihad ne peut tre proclam que dans des conditions trs strictes, gnralement dfensives), et une tendance plus radicale (qui en particulier n'hsite pas proclamer le djihad contre d'autres musulmans, jugs mauvais). Si bien que ce qui nous importe, ce n'est pas ce que dit le Coran, mais l'instrumentalisation du Coran et de la Tradition par les acteurs politiques du monde musulman contemporain. La deuxime raison est que la plupart des formes contemporaines de radicalisme islamique (la rvolution iranienne ou bien les attentats d'Al-Qaida) n'ont aucun quivalent dans l'histoire du monde musulman et doivent donc tre compris comme profondment nouveaux. Le concept de prise du pouvoir d'tat par une rvolution populaire, entrine par une nouvelle Constitution (l'Iran en fvrier 1979), n'a aucun quivalent, de mme que l'usage systmatique des attentats-suicides (apparu d'abord dans le Hezbollah libanais au cours des annes 1980 et adopt plus tardivement par les Palestiniens et Al-Qaida, alors qu'il avait t dvelopp par des mouvements non musulmans comme les Tigres tamouls au Sri Lanka). Pour comprendre le radicalisme islamique, nous sommes donc renvoys des contextes politiques et stratgiques contemporains et non des thories gnrales qui ne font mme pas l'unanimit chez les musulmans.

Rvolution islamique en Iran, 1979


En septembre 1978, la contestation du rgime de Reza Palhavi, le shah d'Iran, s'intensifie. L'arme et la police secrte, la Savak, rpriment les meutes dans le sang, en vain. Le mouvement prend de l'ampleur et la grve gnrale est dclenche en dcembre. Le chaos s'installe tandis que, depuis la France o il est rfugi, le (Path)

II-Les mouvements islamistes


Il faut en fait distinguer deux types de mouvements: les islamistes, qui insistent avant tout sur la mise en place d'un tat islamique, et les fondamentalistes, proccups avant tout par l'instauration de la charia. Pour les islamistes, dont le mouvement est apparu dans les annes 1920, l'islam est tout autant une idologie politique qu'une religion; ils empruntent d'ailleurs ce concept d'idologie la philosophie politique occidentale du XXesicle (et en particulier au marxisme). la suite du fondateur des Frres musulmans gyptiens, Hassan al-Banna (mort en 1949), du Pakistanais Maududi (mort en 1979) ou de l'imam Khomeyni (mort en 1989), ils considrent que l'islam doit prendre en compte toutes les dimensions d'une socit moderne; ils s'intressent donc l'conomie, l'ducation, la technologie et aux institutions politiques, sans luder la question de la femme: pour eux la femme peut participer la vie professionnelle et politique condition d'tre voile. En ce sens, les islamistes sont modernes: ils recrutent d'ailleurs surtout parmi la jeunesse duque et sont en concurrence avec les oulmas. Leurs mouvements sont un produit du XXesicle. Ils ont repris une rhtorique anti-imprialiste propre jusqu'ici aux mouvements d'extrme gauche du Tiers Monde (cet islamo-gauchisme a t particulirement virulent dans les premires annes de la rvolution islamique d'Iran).
Manifestation en faveur de Khomeyni Thran, 1980
Un an aprs son retour triomphal en Iran, Khomeyni suscite toujours une grande ferveur, comme le montre cette manifestation Thran, en 1980.(Hulton Getty)

Tout en proclamant leur volont de restaurer politiquement la communaut de tous les musulmans (umma), les islamistes ont une stratgie politique de prise du pouvoir d'tat, mais d'un tat qui est aussi une nation prcise (Turquie, Iran, gypte). Soucieux de grer ce pouvoir d'tat, ils moulent dans le cadre des ralits politiques et stratgiques de leur poque. Ils doivent d'ailleurs souvent leur popularit leur action sociale, voire leur gestion municipale (comme en Turquie, o la mairie d'Istanbul est dirige par Recep Erdogan, alors membre du Refah, de 1994 1998). Mais, aprs la dcennie rvolutionnaire des annes 1980, les grands mouvements islamistes sont partout devenus avant tout nationalistes: comme le rgime iranien, qui dfend aujourd'hui uniquement les intrts nationaux du pays, mais aussi le Hamas palestinien (lequel n'a jamais attaqu Arafat sur l'islam, mais toujours sur ses compromis avec Isral), l'A.K.P. turc, le Hezbollah libanais, le F.I.S. algrien, ainsi que les diffrentes branches des Frres musulmans. Du coup, les grands mouvements islamistes se sont modrs en politique: ils se prsentent aux lections quand on les y autorise (Kowet, Jordanie, Algrie), passent des alliances lectorales (Turquie), acceptent la lgalit constitutionnelle (Iran). Il n'y a plus de mouvements terroristes qui leur soient lis, mme si, localement, certains d'entre eux sont impliqus dans la violence arme (Hamas palestinien). La contrepartie de leur assagissement est qu'ils poussent, quand ils participent au pouvoir, une politique conservatrice en termes de murs et de statut de la femme. En un mot, l'ide de rvolution islamique ne fonctionne plus. Beaucoup d'anciens radicaux oscillent dsormais entre l'adoption d'une ligne librale, de type dmocratie chrtienne (Khatami en Iran, Erdogan en Turquie, Ghannuschi en Tunisie), ou le retour un fondamentalisme traditionnel (les conservateurs iraniens). Mais, tout comme pour les mouvements marxistes, cette normalisation des grands mouvements islamistes laisse un espace de contestation ouvert des mouvements, souvent des groupuscules, beaucoup plus radicaux, qui prnent, comme Al-Qaida, l'action directe par l'exemple (attentats spectaculaires, assassinats de dirigeants), au dtriment d'une action politique de long terme, juge dcevante, ou bien, comme le Hizb-ul Tahrir (Parti de la libration, bas Londres et qui prne la restauration immdiate du califat), condamnent toute implication dans la vie politique d'un pays donn qui se fera au dtriment de l'ensemble de la umma. Nous voici donc renvoys des mouvements qui appartiennent une autre famille, plus traditionnelle, celle des fondamentalistes.

Recep Tayyip Erdogan et Jos Manuel Duro Barroso Bruxelles, 2004


Le Premier ministre turc Recep Tayyip Erdogan ( gauche) et le prsident de la Commission europenne Jos Manuel Duro Barroso, Bruxelles en dcembre 2004; quelques jours plus tard, le Parlement europen vote l'ouverture des ngociations d'adhsion de la Turquie.(Commission europenne)

III-Les courants fondamentalistes


Les fondamentalistes au sens strict, la plupart du temps issus des madrasas ou coles religieuses, prnent l'instauration de la charia et le retour une interprtation littraliste de la loi religieuse. Leur objet est la socit en gnral et non un tat particulier. Toujours conservateurs, ils peuvent tre politiquement modrs et entriner les rgimes en place, ce qui a t le cas la plupart du temps dans l'histoire de l'islam. Lorsque ce fondamentalisme passe la violence, c'est en gnral d'abord contre sa propre socit, afin de l'purer de tout ce qui n'est pas islamique: d'o l'importance de la police religieuse et de la question de la place de la femme (voile et restriction de l'accs l'espace public). Les fondamentalistes conservateurs, comme les talibans afghans, attachent peu d'importance la construction de l'tat: pour eux une socit est vraiment islamique dans la mesure o ses membres se conforment la charia; ils privilgient alors le da'wat (prdication), au besoin renforc par la contrainte. Ils luttent donc aujourd'hui avant tout contre l'occidentalisation de la culture et des murs. Le modle a t appliqu de manire trs caricaturale chez les talibans afghans, o la longueur de la barbe devient un critre essentiel de l'islamit du pays. En ce sens, les fondamentalistes ne sont pas ncessairement trs politiss, mme si leur pense est trs radicale: certains mouvements comme le Tabligh (connu en France sous le nom de Foi et pratique) se contentent de prcher en faisant du porte--porte, pour inciter les musulmans revenir vers le vrai islam (c'est--dire leur conception de l'islam), sans se soucier du cadre politique en place; mais, ce faisant, ils fonctionnent plus comme une secte ferme que comme un mouvement politique. Ce type de fondamentalisme a toujours exist dans l'islam. Ses adeptes sont vraiment internationalistes, c'est--dire qu'ils mettent la communaut de tous les musulmans (la umma) au-dessus des tats et des nations, comme l'a montr Mollah Omar, qui n'a pas hsit sacrifier son propre rgime au nom de la loyaut envers Oussama ben Laden.
Femme portant le chadri
En Afghanistan, les talibans ont impos aux femmes, sous peine de lapidation, le port du chadri, pice d'toffe qui a pour fonction de cacher entirement le corps fminin au regard public.(Istituto Geografico De Agostini)

De tels courants sont, au contraire de l'islamisme, aussi vieux que l'islam. Les talibans afghans rappellent les Almohades du Maroc mdival, o des tribus, ici pachtounes, l-bas berbres, s'unissent derrire un personnage charismatique pour imposer aux gens de 1a ville un islam rigoriste fond sur la seule charia. La question est de savoir pourquoi ce mouvement se dveloppe aujourd'hui dans des milieux en fait moderniss, commencer par des musulmans vivant en Occident. Car ce qui est nouveau (en ralit depuis la fin des annes 1980), c'est la radicalisation de fondamentalistes conservateurs qui ont pris aux islamistes le drapeau de la lutte contre l'Occident et l'imprialisme amricain, tout en prnant des formes d'islamisation de la socit trs traditionnelles ( propos de la femme ou de l'conomie, par exemple). Ils constituent aujourd'hui une nbuleuse de petites organisations, ou plutt de rseaux lis entre eux. C'est l'insistance qu'ils portent au djihad qui les distingue des oulmas traditionalistes. Pour les nouveaux radicaux, le djihad est une obligation personnelle et permanente, d'o leur appellation de djihadistes au Pakistan. Ils reprennent donc le thme et les terrains de la lutte arme contre l'Occident, mais leur djihad n'est pas limit la conqute du pouvoir dans chacun de leur pays. Ils privilgient au contraire les djihad la priphrie du monde musulman (Bosnie, Tchtchnie, Afghanistan, Cachemire, Philippines), combinant activisme arm (djihad) et promotion d'un islam purifi (salafisme). Les talibans, Al-Qaida, le G.I.A., Jaysh-i Mohammed, Takfir wal hijrah en sont des exemples. Cet internationalisme, qui s'est forg pour beaucoup de ses partisans dans le corps des volontaires islamiques partis se battre en Afghanistan dans les annes 1980, correspond bien l'internationalisation croissante des milieux o ils recrutent: madrasas traditionnelles d'Afghanistan et du Pakistan, ouvertes tous les activistes, clerg officiel wahhabite en Arabie Saoudite, qui promeut activement son fondamentalisme

travers des organisations internationales comme la Ligue islamique mondiale (Rabita), jeunes diplms d'instituts islamiques rcemment crs, imams autodidactes, enfants de l'immigration en Occident, tous largement dracins, parce que, paradoxalement, souvent occidentaliss, l'instar des jeunes qui ont commis les attentats contre le World Trade Center, le 11septembre 2001. Or ces mouvements no-fondamentalistes ont t largement soutenus par des pays considrs comme des allis des Amricains, tels l'Arabie Saoudite et le Pakistan, avant qu'ils ne basculent dans l'anti-occidentalisme la suite de la chute de l'U.R.S.S. et de la guerre du Golfe, en 1991. Ben Laden est un bon exemple de cette conjonction entre anti-amricanisme radical et conservatisme religieux: il n'a aucun projet social, aucune grande vision stratgique, c'est un activiste pour qui le combat remplace le programme. Ses ides religieuses sont, dans le fond, assez proches du wahhabisme, qui est la doctrine officielle de l'Arabie Saoudite, allie des tats-Unis. On voit donc que les cartes sont bien brouilles: le radicalisme n'est plus un produit d'exportation des tats rvolutionnaires, comme l'Iran; il est de moins en moins une consquence des conflits du Moyen-Orient, mais devient au contraire un phnomne de socit qui touche une jeunesse musulmane occidentalise. Ce nouveau radicalisme islamique apparat sur fond de dracinement et de mondialisation. Il se construit en miroir de et en opposition une occidentalisation triomphante, qu'il combat non pas par la promotion des cultures et de l'histoire du monde musulman, mais par la dfinition d'un islam rform, reconstruit et dbarrass prcisment de toute rfrence culturelle. En ce sens, ce nouveau fondamentalisme est bien autant un agent qu'un produit de la dculturation.
Olivier ROY

Bibliographie
M.ARKOUN, Critique de la raison islamique, Maisonneuve, Paris, 1984 O.CARR, Mystique et politique, la lecture rvolutionnaire du Coran par Sayyid Qutb, frre musulman radical, Cerf, Paris, 1984, rd. 2004 O.CARR & P.DUMONT dir., Radicalismes islamiques, 2vol., L'Harmattan, Paris, 1986, 1988 J.-P.FILIU, Les Frontires du jihad, Fayard, Paris, 2006 G.KEPEL, Jihad. Expansion et dclin de l'islamisme, Gallimard, Paris, 2000; Fitna. Guerre au cur de l'islam, ibid., 2004 R.OTAYER, Le Radicalisme islamique au sud du Sahara, Karthala, Paris, ,1993 E.PATLAGEAN & A.LE BOULLUEC dir., Les Retours aux critures. Fondamentalismes prsents et passs, colloque, Peeters, Louvain-Paris, 1993 O.ROY, Gnalogie de l'islamisme, Hachette, Paris, 1995; Le Croissant et le chaos, ibid., 2007.

Centres d'intérêt liés