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Ecole d'Homéopathie Hahnemanienne Dauphiné Savoie EHHDS

Société Hahnemannienne Dauphiné Savoie SHDS

Congrès d'Homéopathie Dauphiné Savoie


Chambéry décembre 2000
à la mémoire du Dr Pierre PUY

L’HOMEOPATHIE et LE BOUDDHISME.
par le Dr Phou Souk Aloun

Introduction.

Il y a quelques années, soignant par Homéopathie des malades dans une


pagode, je fus questionné par les bonzes sur ma méthode et ses éventuelles
relations avec la médecine traditionnelle ( bouddhique) qu’eux ils pratiquaient.
Ce fut le point de départ d’une recherche pratique: le choix du remède
d’Homéopathie par des critères propres à la médecine bouddhique. Ce qui
permet aux Laotiens de comprendre et de pratiquer plus facilement
l’Homéopathie, à travers une grille de lecture propre à leur culture.

Cependant l’Homéopathie et le Bouddhisme sont par nature universels. Et la


perception réciproque des deux contribue à l’enrichissement de chacun.

Un exposé préalable de la conception médicale du Bouddhisme Theravada,


celui des anciens c’est-à-dire le plus proche du Bouddhisme originel, est
indispensable. Cette médecine Theravada est très structurée avec par certains
côtés une modernité étonnante.

La doctrine médicale du Bouddhisme Theravada.


Le concept bouddhique de la réalité physique.

1. Les 2 lois de causalité.

Le Bouddhisme admet une réalité physique qu'il tient pour secondaire par
rapport au Kamma (Karma, en Sanskrit). Il nie par contre la permanence des
êtres et des choses qui sont régis par deux lois de causalité s'énonçant comme
suit:

- Toute forme matérielle est composée à partir des 4 grands éléments


(Mahabhuta) qui sont: Terre (Pathavi), Eau (Apo), Feu (Tejo), Air (Vata), plus
le Vide (Akasa).
- Tout phénomène est dû à une des 4 causes qui sont la Rétribution des actes
(Kamma ou Karma), le Mental (Citta), le Rythme (Utu) et l'Alimentation
(Ahara).

2. Les 3 univers.

La réalité physique (ensemble de tout ce qui existe) est la superposition de trois


univers qui sont:

1- L'Univers des êtres animés (Sattaloka):

Tout être issu des causes et soumis au devenir, c'est-à-dire conditionné par un
Kamma, qu'il soit humain ou animal est un composé éphémère de plusieurs
facteurs appelés agrégats (Khandas) qui sont la Forme et le Nom (Rupa-
Nama). Ces agrégats sont comme des bâtons dressés qui se soutiennent les uns
les autres.

Les êtres animés sont caractérisés par le principe vital avec ses 8 propriétés
concomitantes à la vie (Octuple vital):

1. Les Quatre grands éléments Mahabhuta: Terre, Eau, Feu, Vent (chaque
élément est une propriété).

2. La Couleur (Vanna).

3. La Odeur (Gandha).

4. La Saveur (Rasa).

5. La Capacité de se nourrir (Oja).

L'homme, outre ces propriétés, est caractérisé par les 5 agrégats (1 agrégat-
forme et 4 agrégats-mentaux) alors que l'animal n'en a que 4 (il n'a pas
d'agrégat-volonté).

Les végétaux, qui font partie de cet univers et sont parfois animés, ne sont pas
conditionnés par le Kamma mais obéissent au Rythme Utu (Utu = cycles,
rythme, saisons, chaleur et froid, les règles chez la femme.). Ils possèdent les 8
propriétés vitales plus l'appellation.

1. Les Quatre grands éléments: Terre, Eau, Feu, Vent.


2. La Couleur.
3. L'Odeur.
4. La Saveur.
5. La Capacité de se nourrir.
6. L'Appellation.

2- L'Univers des choses inanimées (Sankharaloka):

Les choses inanimées ne possèdent que 7 propriétés seulement:


1. Les Quatre grands éléments.
2. La Couleur.
3. L'Odeur.
4. La Saveur.
5. L'appellation.
Elles ne sont pas conditionnées par le Kamma mais obéissent au Rythme.

3- L'Univers du Continuum (Okasaloka):

Il ne contient ni êtres ni choses mais n'est pas le vide (Akasa).

3. L’Homme et ses cinq agrégats.

L'homme est un composé éphémère formé de 5 agrégats qui sont:

- Forme (Rupakhanda) avec 28 composants: 5 éléments, 5 sens et leurs objets,


2 sexes, coeur, énergie vitale, nourriture, motricité, parole, 3 qualités
corporelles, 4 caractères du conditionné.

- Sensation (Vedanakhanda ) avec 6 composants qui sont les sensations prenant


naissance par contact des 6 sens avec le monde extérieur (sensation par la vue,
l'ouïe, l'odorat, le goût, le corps, le coeur ou l'esprit.

- Perception (Sannakhanda ) avec 6 composants: perception de la forme, du


son, des odeurs, des saveurs, du contact, de la loi dhamma.

- Etat mental (Sankharakhanda ) avec 52 conditions mentales (Cetasika)

Communes: contact, sensation, perception, volition, concentration, vie


psychique, attention.

Particulières: attention initiale, attention soutenue, effort, intérêt agréable, désir


de faire, décision.

Immorales: avidité, haine, stupidité, erreur, prétention, envie, égoïsme, chagrin,


cynisme, insouciance, distraction, paresse, torpeur, perplexité.

Morales: altruisme, amitié, raison, foi, vigilance, modestie, stabilité, calme,


sang-froid, gaieté physique et psychique, souplesse physique et psychique,
aptitude au travail physique et psychique, habileté physique et psychique,
droiture physique et psychique, parole juste, acte juste, vie juste, compassion,
satisfaction.

- Pensée (Cittakhanda), ou volonté (Vinnana), ou esprit (Mano) est le plus


important des 4 agrégats mentaux et les conditionne, il est le propre de chaque
individu et contient 89 composants regroupés en 3 catégories de pensée:
méritantes, déméritantes et neutres.

Les 4 agrégats mentaux sont ainsi classés car le contact donne la sensation, de
la sensation vient la perception, de la perception vient la pensée; et dès que l'on
pense alors tous les agrégats sont présents.

4. La construction de l'homme.
Le développement de l'embryon se fait en 5 stades:

1er stade de la fine gouttelette suspendue (Kalala): Le Kamma appelé à se


réincarner pénètre dans l'utérus d'une femme en âge de procréer avec des flux
menstruels en accord avec les lunaisons, et construit le corps. Au bout d'une
semaine, l'embryon est comme une goutte d'huile de sésame soutenue par les 5
vents. A ce stade ses 8 qualités matérielles sont:

- Les 4 grands éléments primaires (Mahabhuta): Terre, Eau, Feu, Vent.


- Le corps (Kaya).
- Le sexe (Bhava).
- Le coeur (Hadaya).
- Le principe vital (Jivita).

Le principe vital donne les 8 propriétés concomitantes à la vie (Octuple vital).


Sous l'impulsion du Kamma, le coeur, le corps et le sexe donnent les 3
premiers groupes (Kalapa) par combinaison avec Jivita et l'Octuple vital:

- Coeur+ Vie+ Octuple vital.


- Corps+ Vie+ Octuple vital.
- Sexe+ Vie+ Octuple vital.

2è stade de la boule de chair (Abudda):

Le Kamma donne 4 autres groupes:

- Oeil+ Vie + Octuple vital.


- Oreille+ Vie + Octuple vital.
- Nez+ Vie + Octuple vital.
- Langue+ Vie + Octuple vital.

3è stade d'épaississement (Pesi): l'embryon devient comme du plomb fondu.


La conscience (ou mental) Citta apparaît et donne 6 groupes, notamment à
partir des 2 modes de communication ou notifications.

4è stade de la fermeté (Ghana): l'embryon a la consistance d'un œuf de poule.


Le Rythme (Utu) donne 4 groupes dont l'un est un Octuple vital (Octuple de la
période de stabilité).

5è stade des 5 extrémités (Pencasakha): les extrémités apparaissent et


l'embryon est comme une verrue à 5 branches. La nourriture Ahara venant de
la mère donne 2 groupes, dont l'un est un Octuple vital (Octuple de la période
d'assimilation). A partir de là, les 28 espèces de qualités matérielles de l'être
humain sont produites et jaillissent comme la flamme d'une lampe allumée
jusqu'à la mort physique.

L'être humain est bien produit par les 4 causes (rétribution des actes Kamma,
Mental Citta, Rythme Utu, Nourriture Ahara). Le déclin et l'impermanence ont
leur origine en dehors des 4 causes et détruisent ce qui a été produit.

5. L'anatomie humaine.
L'agrégat-forme.

L'agrégat-forme a 28 composants qui sont:

Composants 1 à 4: Les 4 grands éléments primaires produits par les 4 causes


essentielles: Terre (Pathavidhatu) qui est solidité, Eau (Apodhatu) qui est
cohésion, Feu (Tejodhatu) qui est maturation, et Vent (Veyudhatu) qui est
mouvement.

Les proportions théoriques de composition du corps humain sont:

- Terre: 20 parties visibles.


- Eau: 12 parties visibles.
- Feu: 4 parties invisibles (4 feux organiques).
- Air: 6 parties invisibles (6 vents organiques).
- Vide: 10 parties invisibles.

En tout 52 parties (Comme les 52 caractères du Pâli ou du Sanskrit ).

Les relations entre les éléments sont: la terre est supportée par l'eau, l'eau par
l'air, l'air par le vide. Les 4 grands éléments primaires donnent les 24 autres
composants et aussi les 52 parties du corps.

Composants 5 à 9: Les 5 organes des sens (Salayatana) qui sont les bases
internes de la connaissance: oeil (Cakkhu), oreille (Sota), nez (Ghana), langue
(Jivha), corps (Kaya; surface corporelle et sensibilité tactile). Ils sont produits
par le Kamma.

Composants 10 à 14: Les 5 objets des sens qui sont les bases externes de la
connaissance: forme (Rupa), son (Sadda), odeur (Gandha), saveur (Rasa), le
tangible (Photthabba). A l'exception du son produit par Citta et Utu, ils sont
produits par les 4 causes essentielles.

Composant 15: La sexualité (Bhava) féminine (Itthi bhava) ou masculine


(Purisa bhava), qui reste inchangée pour chaque Kamma à travers la
transmigration. Elle s'acquiert pour chacun au moment de la constitution du
Kamma et est donc produite par les 4 causes essentielles.

Composant 16: Le coeur (Hadaya), organe de la vie mentale. Il est produit par
le Kamma.

Composant 17: L'énergie vitale (Jivitindriya) qui a la qualité de maintenir ce


qui a été créé. Elle est produite par le Kamma.

Composant 18: La nourriture (Ahara) qui est le soutien de la vie. Elle est
produite par les 4 causes essentielles.

Composant 19: L'espace (Akasa, ou limitation Pariccheda) qui est la limite du


corps. Il est produit par les 4 causes essentielles.

Composants 20 à 21: Les 2 notifications ou informations (Vinnati) corporelle


et vocale: la motricité volontaire (Kayavinnati) et la parole (Vacivinnati). Elles
sont produites par Citta.

Composants 22 à 24: Les 3 qualités corporelles ou plasticités (Vikara):


légèreté (Lahuta), élasticité (Mudata), malléabilité (Kammananata). Elles sont
produites par Citta, Utu et Ahara ensemble.

Composants 25 à 28: Les 4 caractéristiques d'élément conditionné par le


Kamma: accumulation et croissance (Upakaya, ou naissance Jati), continuité
(Santati), vieillesse (Jara), Impermanence (Annica, ou mort Morana).
L'intégration et la continuité sont produites par les 4 causes essentielles.

Le corps physique et ses organes.

Le corps physique est formé à partir des 4 éléments primaires et constitue une
partie de l'agrégat-forme. L'anatomie est phonique ou alphabétique. Ainsi, à
chaque partie du corps visible correspond une consonne de l'alphabet servant à
écrire le Sanskrit ou le Pâli. Aux 52 lettres de l'alphabet correspondent les 52
sons d'une octave et les 52 parties du corps humain se répartissant en 20 parties
invisibles (Air, Feu et Vide) et 32 visibles de l'anatomie bouddhique. Ces 32
parties matérielles (dont une se dédouble en crâne et cerveau) correspondent
aux 33 consonnes. Les 32 parties matérielles (Kodhasas) sont énumérées
comme suit:

(consonne k) cheveux Kesa, (kh) poils Loma, (g) ongles Nakha, (gh) dents
Dhanta, (n) peau Tacho, (c) chairs, (ch) tendons, nerfs Naharu, (j) os Asthi, (jh)
moelle des os Asthi minjian, (nh) rate Vakkham, (t) coeur Hadayam, (th) foie
Yakanam, (d) enveloppes des organes (coeur, poumons) Kilomakam, (dh) reins
Pithakam, (n) poumons Pibbhasam, (t) gros intestin Antam, (th) intestin grêle,
mésentère Antagunam, (d) aliments nouveaux Udhariyam, (dh) aliments
anciens Karisam, (n) bile Pittam, (p) phlègme, pituite Senham, (ph) pus
Pubbho, (b) sang Lohitam, (bh) sueur Sedho, (m) graisse molle Medho, (y)
larmes Assu, (r) graisse liquide Vasa, (l) salive Khelo, (v) morve Singhanika,
(s) liquide des articulations Lasika, (h) urine Muttam, (l, m) crâne et cerveau
Matthake Matthalunggam.

1. Cheveux: ils assurent l'équilibre thermique. Le froid les fait pousser (les
poils se dressent donnant la chair de poule quand on a froid) et la chaleur les
font tomber. D'ailleurs après la mort, alors que le feu central est éteint, ils
continuent à pousser.
2. Poils: même rôle que les cheveux.
3. Ongles.
4. Dents: la partie la plus dure de l'organisme qui persiste en dernier.
5. Peau: a pour fonction de protéger et d'informer, de répartir la chaleur et la
graisse liquide. Elle se divise en 3 parties selon la profondeur.
6. Chairs, muscles: au nombre de 500. Ils peuvent donner des douleurs, des
enflures, se colorer en rouge et noire.
7. Tendons, nerfs: désignent aussi les veines, les artères. Cet ensemble associé
aux organes creux forme le réseau dans lequel circule le sang, la bile, le
phlègme et les aliments, poussés par le vent. Il existe 10 gros tendons se
ramifiant en 2.700 petits tendons.
8. Os: le squelette se compose de 300 os.
9. Moelle des os.
10. Rate.
11. Coeur: avec la conscience à la "base du coeur".
12. Foie.
13. Enveloppes des organes (coeur, poumons).
14. Reins.
15. Poumons.
16. Gros intestin.
17. Intestin grêle, mésentère.
18. Aliments nouveaux (qui sont dans l'estomac).
19. Aliments anciens (qui sont dans les intestins).
20. Bile.
21. Phlègme, pituite.
22. Pus (liquides produits par l'organisme différents du plhègme): qui se
matérialise dans les abcès.
23. Sang: le feu, c'est le sang qui circule.
24. Sueur.
25. Graisse molle.
26. Larmes.
27. Graisse liquide (sécrétion huileuse de la peau).
28. Salive.
29. Morve (mucosités du nez).
30. Liquide des articulations: lubrifiant des 180 articulations.
31. Urine.
32 et 33. Crâne et cerveau.

Les 32 parties se divisent en 5 groupes:

Terre: du 1er au 19è Kodhasa, plus le 32è (soit 20 Kodhasas); élément Terre
provenant du père au moment de la conception et ayant pour caractéristique la
solidité.

- 1er groupe (peau et phanères) de 1à 5.


- 2è groupe (muscles, tendons, nerfs, os et moelle) de 6 à 9
- 3è groupes (organes et viscères) de 10 à19
- 4è groupe (crâne et cerveau) 32
Eau: du 20è au 31è Kodhasa (soit 12 Kodhasas); élément Eau provenant de la
mère au moment de la conception et ayant pour caractéristique la cohésion:
- 5è groupe (sécrétions, liquides organiques) de 20 à 31

Les parties invisibles et dynamiques existant dans l'organisme en vie sont les
dérivés du Vent et du Feu. L'élément Vent donne 6 Kodhasas qui sont les 6 (ou
7) Vents organiques, et l'élément Feu 4 Kodhasas qui sont les 4 feux
organiques.

6. La physiologie.

L'être humain est en devenir perpétuel:

- il transforme son Kamma.


- il transforme son désir en Kamma.
- il transforme ses sensations en désirs.
- il transforme les aliments en saveurs.
- il transforme les composants de son corps.

Le schéma du Bouddhisme pour comprendre le corps est la "roue cosmique"


ou "roue d'eau" Cakkavala, unité fondamentale de l'Univers: un disque d'eau au
milieu de 2 couches d'air, avec au centre le mont Meru. Rappelons que la
conception du corps par les chinois est le trait vertical coupé par les 3
horizontaux.

L'être humain peut se symboliser par 2 plans, l'un horizontal (le disque) et
l'autre vertical (l'axe central). Le plan horizontal est celui du corps physique; il
se compose des 7 cercles de pierre concentriques et de la muraille du monde
qui cloisonnent 8 lacs et 8 couloirs concentriques d'air. Ces cercles
concentriques de pierre (Terre), de lacs (Eau) et d'air (Vent) représentent les
couches du corps centrées par le coeur (mont Meru, Feu).

Le plan vertical axial est celui du mental. Le mont Meru présente de haut en
bas:

- Le premier royaume divin (sommet) où les dieux vivent dans la félicité. Le


roi des dieux, Sakka, règne et envoie ses troupes repousser les titans Asura. Il
représente la connaissance.

- Les enfers où les damnés paient leurs actes passés. Ils représentent le
Kamma.

- Le royaume des animaux qui se caractérisent par l'automaticité (manger,


reproduire, mourir). Il représente les fonctions végétatives.

- Le royaume des démons Preta affamés mais qui ne peuvent manger. Il


symbolise le désir qui tenaille chaque homme.

- Le royaume des titans Asura qui sont violents et assiègent le premier royaume
divin. Il symbolise l'ignorance et la violence.

La conception bouddhique de la physiologie est thermodynamique. Le Feu


central et le Vent (Air mis en mouvement par le Feu) sont les 2 formes d'une
même énergie, mais avec un sens unique de transformation, du Feu vers le
Vent. A la périphérie du système, la muraille est très froide.

Les correspondances entre le corps et la roue sont:

1. le mont Meru (Terre et Feu):


- le coeur (Feu), la tête (Terre).

2. Les 7 cercles de pierre (Terre).


- le cercle proximal: foie et vésicule biliaire.
- le 2è cercle: poumons et rate.
- le 3è cercle: enveloppe des organes, reins.
- le 4è cercle: estomac, intestin grêle.
- le 5è cercle: gros intestin.
- le 6è cercle: aliments nouveaux et anciens.
- le cercle distal: os et moelle, peau, chair, tendons.
- la muraille: cheveux, poils, ongles, dents.

3. Les 7 lacs concentriques (Eau).


- le lac proximal: sang.
- le 2è lac: bile.
- le 3è lac: phlègme.
- le 4è lac: pus.
- le 5è lac: graisse molle.
- le 6è lac: liquide des articulations.
- le lac distal:sueur, salive, morve et larmes, graisse liquide.

4. les 7 couloirs concentriques d'air (Vent).


- le couloir proximal: Vent du sommeil.
- le 2è couloir: Vent de la respiration.
- le 3è couloir: Vent ascendant
- le 4è couloir: Vent descendant
- le 5è couloir: Vent des intestins.
- le 6è couloir: Vent du ventre.
- le couloir distal: Vent des membres.

5. Les 4 cercles du Feu.


- du mont Meru au 4è couloir: Feu primaire.
- au 5è couloir: Feu de la digestion.
- du 6è couloir à la muraille: Feu dégradé et Feu du vieillissement.

6. Les 4 continents et les 2.000 îles: les 4 centres nerveux et les 2.000 nerfs-
tendons. Les 4 continents peuvent être aussi les membres et le sommet du mont
Meru la tête.

7. Les composants bioénergétiques.

Le Feu, l'énergie originelle.

L'ordre de l'énumération des éléments est Terre - Eau - Feu - Air. C'est-à-dire
Terre et Eau, Feu et Air.

La médecine bouddhique est "thermodynamique" avec ses 2 composants Feu


(chaleur) et Vent (mouvement): le Feu donne le Vent (met l'Air en
mouvement). L'entropie du système augmente avec le temps; à la fin le Vent
devient prépondérant et le système s'arrête.

L'élément Feu a un rôle de transformation, d'entretien et de maturation, mais


aussi de vieillissement physiologique. La ressemblance avec Kamma est
évidente: Kamma est cause de la réincarnation et Aggi est l'énergie de
l'existence. L'harmonie des Feux (notamment Feu primaire et Feu de la
digestion) est une condition indispensable pour une bonne santé.

Le Feu, agent de maturation et cuiseur est la première forme d'énergie. Il


participe avec le Vent (et accessoirement l'Eau) aux phénomènes de digestion,
extrayant les saveurs pour l'organisme. Le noyau du Feu se situe dans le coeur;
de là le Feu se distribue aux intestins, aux extrémités (membres, tête) et à tout
le corps. Secondairement il se concentre en 4 endroits: à la poitrine (coeur), à
l'abdomen (intestins), aux extrémités, à la surface et à la tête.

On distingue ainsi 4 feux organiques:

- Feu primaire (Santapaggi): responsable du réchauffement du corps, avec une


sensation agréable. Appelé aussi Feu corporel (Kayaggi) responsable de
l'épuration de la bile, du phlègme et du sang.

- Feu de la digestion (Parinamaggi): responsable de la digestion des aliments


ingérés. Appelé aussi Feu maturation (Pacakaggi) de l'estomac; son action est
de mûrir et de digérer les aliments.

- Feu dégradé (Parihayatiaggi): responsable des sensations pénibles de chaleur,


avec besoin d'être éventé et de se baigner.

- Feu du vieillissement (Jiranaggi): responsable du vieillissement.

Le Vent, l'énergie motrice.

La médecine bouddhique est pneumatique. La circulation du vent (qui entraîne


les autres composants) se fait dans les conduits naturels et les tendons-nerfs.

La circulation des différents éléments de l'organisme (ne comprenant pas les


aliments et selles qui intéressent le tube digestif) fait appel à un ensemble de
conduits (nerfs-tendons) sur lequel se situent des noeuds ou centres, de haut en
bas:

- le centre donnant le Vent du sommeil au niveau de la base du cou.


- le coeur.
- le centre donnant le Vent Amabhruk au niveau de la poitrine.
- le centre donnant le Vent Sumana à 2 doigts au-dessus du nombril.
- le centre donnant les Vents ascendant et descendant au nombril.
- les organes génitaux.

Ces centres, lorsqu'ils sont perturbés, émettent des vents nocifs.

Sept vents organiques (ou Six Vents, car le Vent du ventre se dédouble en 2:
celui souffant dans les intestins et celui du ventre soufflant en dehors des
intestins. Actuellement les manuels ont tendance à supprimer le Vent du
sommeil; ce qui donne 6 vents) circulent normalement dans l'organisme:

- Vent ascendant (Uddhamgamavata) qui souffle des pieds à la tête (ou de


l'estomac à la gorge) responsable des mouvements des membres supérieurs.

- Vent descendant (Apagamavata) responsable des mouvements des jambes et


de l'évacuation urinaire (responsable aussi de l'expulsion du foetus chez la
femme quoi qu'il existe un vent venant du Kamma responsable des
contractions Kamma jata Vata; le Kamma de celui qui va naître provoque un
vent pour l'expulser dans le monde, lors que son heure est venue).
- Le vent soufflant dans le ventre (Kucchithavata) se confond avec le sang et à
un rôle nourricier.

- Vent soufflant dans les intestins (Kotthasayovata) responsable en partie de la


bonne circulation des aliments.

- Vent soufflant dans les membres (Angamanganusarivata) responsable du bon


fonctionnement de la vue, de l'odorat et du goût, ainsi que de la force des
membres.

- Vent du sommeil (Yenasupativata) qui monte de la clavicule à la tête:


responsable du sommeil, de la marche, de la parole, des éternuements et de la
toux.

- Vent de la respiration (Assasapassasavata) lorsqu'il s'arrête de souffler, la


personne meurt.

La Terre, la solidité et l'expansion.

L'élément Terre est apporté par le père qui donne les 20 parties solides et dures
de l'embryon. C'est dans cette trame formée par la terre que se construit le
corps:

En examinant les 20 parties Terre, on constate les 9 premières constituent la


charpente du corps:
- cheveux.
- poils.
- ongles.
- dents: se situant à l'extérieur, elles sont froides; les cornes des animaux sont
aussi réputées froides.
- peau: paroi externe de l'organisme et organe du toucher.
- chair et muscles.
- tendons, nerfs, vaisseaux: on fait rentrer dans cette catégorie tout ce qui
permet le passage de l'énergie pour faire bouger la charpente; les 2 principaux
sont le nerf Sumana (même nom pour l'Ayurveda) qui en serrant le coeur
provoque la faiblesse, et le nerf Amabhruk qui provoque des sensations de
chaud et de froid, des douleurs dans tous les 2.700 nerfs.
- os.
- moelle des os: en cas de troubles donne des vertiges, des malaises, des
insomnies et de la tristesse.

Les 8 parties suivantes sont des organes et viscères:

- rate: sa fonction est de protéger le sang allant du coeur aux poumons.


- coeur: organe central régulant le mental; le Feu central ou la douleur morale
peut créer des perturbations donnant la folie. Les pouls artériels et les
battements du coeur sont en rapport avec le Feu.
- foie et pancréas: les deux sont liés et ont des fonctions digestives.
- enveloppes des organes: semble être plutôt l'enveloppe des intestins car les
symptômes sont digestifs, avec assèchement des liquides de la poitrine.
- reins: fabriquent de l'urine, mais ont des relations avec les douleurs de la tête
et du dos.
- poumons: leur fonction est de protéger le coeur, de donner soif.
- gros intestin: fonction digestive d'évacuation.
- intestin grêle et l'estomac: fonction digestive; il existe une relation entre les
lèvres et l'estomac.

Les 3 dernières parties sont disparates:

- aliments nouveaux: c'est-à-dire la fonction digestive de l'estomac.


- aliments anciens: c'est-à-dire la fonction digestive intestinale.
- crâne-cerveau: cette partie ressemble à os-moëlle; la "graisse" du cerveau
joue un rôle dans les maux de tête.

L'Eau, la cohésion.

L'élément Eau a pour caractéristiques fluidité, cohésion et coaptation; l'Eau est


propre à la femme et c'est la mère qui donne à la conception de l'enfant les 12
parties de l'Eau. Ce sont les différents liquides, sécrétions et mucosités que
contient l'organisme:

- bile: sa fonction est d'aider à l'absorption des saveurs.


- phlègme: il est de trois sortes selon sa localisation; celle de la gorge permet
d'humidifier les aliments et de percevoir leurs saveurs; celle de la poitrine est
en équilibre avec le Feu et le Vent, permettant ainsi d'avoir des urines et des
selles normales; celle du rectum maintient le sang et la lymphe (liquide jaune)
- pus: existe à l'état potentiel dans l'organisme, et se concrétise dans les abcès,
ou se manifester sous forme d'asthme; il permet la perception des saveurs. Le
"pus" matérialisé ici semble désigner les liquides produits par l'organisme dans
des conditions anormales (pus de l'infection, expectoration de l'asthme) en
dehors des localisations du phlègme.
- sang: sa fonction est de maintenir une température constante du corps (d'où
fièvre en cas de trouble).
- sueur (et mauvaises odeurs): son rôle est de maintenir en bon état la peau.
- graisse molle: même rôle que la sueur.
- larmes: son rôle est de maintenir la vue en bon état.
- graisse liquide: même rôle que la graisse molle.
- salive: son rôle est de maintenir en bon état la bouche et la gorge.
- morve: son rôle est de maintenir le nez (et les yeux) en bon état; on groupe
parfois ensemble morve et graisse du cerveau.
- huile des articulations: son rôle est de maintenir une bonne coaptation
articulaire.
- urine.

Les Aliments, le combustible.

Ils ont une place très importante dans la médecine bouddhique. En dehors des
notions nutritives et diététiques bien connues, l'accent est mis sur la "saveur"
Rasa, qualité essentielle qui agit sur les 4 éléments. Pour que la saveur puisse
être dégagée, le Feu de la digestion doit mûrir les aliments, et le Vent des
intestins les faire mouvoir. La saveur ainsi libérée est saisie par la bile et l'Oja,
la capacité de se nourrir.

Ahara signifie soutien. Les aliments matériels soutiennent les produits des 4
causes et les font durer. Les aliments immatériels (contact, volonté et
conscience) soutiennent l'être humain dans la recherche des objets procurant du
plaisir et de la souffrance.

Le Mental et les phénomènes mentaux.

Le Mental (ou la Conscience) décide de la qualité des aliments immatériels.


Les 6 contacts induisent la recherche d'objets dont l'être humain extrait
"l'essence" absorbée sous forme de sensations de plaisir ou de déplaisir. Les
bouddhistes accordent une grande importance aux sensations souvent
inconscientes de la vie quotidienne (musiques violentes, images
publicitaires...) et cherchent à éviter les mauvais contacts pouvant nuire. La
perception de choses éthiques et bonnes provoque des phénomènes mentaux
purs, au contraire une souillure entraîne d'autres.

L'être humain perçoit la réalité relative par ses "six bases de perception" (les 5
sens et la "base du coeur") qui donnent les 54 types de phénomènes mentaux
regroupés en 3 classes principales: la conscience ou mental, les dérivés
mentaux, l'extinction du Kamma (Nibbana, Nirvana en Sk).

La conscience ou le mental est composée de 6 sortes de conscience qui sont:


- conscience de la vue naissant de l'oeil.
- du son naissant de l'oreille.
- de l'odeur naissant du nez.
- du goût naissant de la langue.
- du toucher naissant du corps.
- du mental naissant du coeur.

"Conscience" ici est Conscience du désir, soumis au désir du monde (le mental
de l'homme). Il en existe 3 autres supérieures: Conscience de la forme (état
d'esprit extatique libéré du Kamma mais dominé par le désir du monde de la
forme), conscience du sans forme et conscience transcendentale libérée du
triple désir.

Les 52 dérivés mentaux forment 4 groupes:

- les 7 propriétés neutres communes: contact, sensation, perception, volition,


concentration, vie psychique, attention.
- les 6 propriétés neutres spéciales toujours associées au mental: attention,
attention soutenue, effort, intérêt agréable, désir de faire, décision.
- les 14 propriétés immorales: avidité, haine, stupidité (penser aux choses
frivoles), erreur, prétention, envie, égoïsme, chagrin, cynisme, insouciance,
distraction, paresse, torpeur, perplexité.
- les 25 propriétés morales: désintéressement, amitié, raison, foi, esprit
d'attention, modestie, discrétion, équilibre, calme, sang-froid, optimismes du
corps et du mental, souplesses du corps et du mental, aptitudes au travail du
corps et de l'esprit, habileté du corps et de l'esprit, droitures du corps et de
l'esprit, parole, action et existence justes, compassion, satisfaction.

Les 4 premiers dérivés sont importants car ils déterminent l'état mental ou les
concomitants mentaux:

- le contact Phasso signifie presser l'objet pour faire sortir la saveur, permettant
ainsi l'usage.
- la sensation Vedana est la faculté de goûter la saveur pressée de l'objet.
- la perception ou discrimination Sanna est la faculté de percevoir les objets.
- la volonté Cetana est la faculté de choisir les concomitants mentaux.

Les causes et les symptômes.

Les causes de la maladie.

Les maladies sont classées comme suit:

- les maladies dérivant des 3 causes: bile, phlègme, vent (6 vents organiques).
- les maladies dérivant des 4 causes: 4 éléments, saisons, âge, horaire.
- les maladies dues aux vents nocifs.
- les maladies sans fièvre.
- les fièvres.
- les 3 sortes de troubles des éléments.

Quant aux causes même de la maladie, elles sont issues des "4 causes
productrices des phénomènes" qui sont la rétribution des actes Kamma (ou
Karma), la conscience Citta, le rythme Utu (Utu désigne aussi les saisons, les
menstruations, les cycles; c'est "le chaud et le froid en même temps) et
l'alimentation Ahara; les 2 dernières causes sont particulièrement prises en
considération.

D'une manière générale, sont invoqués:


- les anomalies de la bile, du phlègme et du vent.
- les vents nocifs.
- les anomalies des 4 grands éléments essentiels (42 sortes de troubles).
- les cycles externes (saisons, heures) et internes (âge).

La maladie provient d'une faute, c'est une sorte de punition (Ekadosa: punition
d'une seule cause; Didosa: de 2 causes; Tridosa: punition à 3 causes). Ce qui
sous-entend une loi et une norme, à distinguer d'ailleurs de la loi morale
Dharma, cette dernière étant désignée comme cause séparément. Au fond, le
Bouddhisme est comme Hippocrate qui disait: "quand on est tombé malade, il
faut changer de manière de vivre; car dans cette manière, en totalité ou en
partie, il a une cause responsable".

Les symptômes naissent de composants pervertis du corps sous l'effet des


principes nocifs ou poisons (Visam). Ces principes nocifs sont nombreux et
d'importance variable; les plus fréquents sont ceux de la chaleur générateurs de
fièvre (mais la fièvre peut provenir aussi de la bile pervertie ou autres), de la
suppuration, etc...

La genèse de la maladie est le plus souvent la suivante: l'Air élément moteur et


le Feu élément énergie ayant été perturbés par une alimentation inadéquate
produisent leurs effets pervers sur l'Eau élément fluidité-cohésion; l'Eau à son
tour modifie Terre élément solidité; le système perverti est apte à la production
de vents nocifs et devient vulnérable aux causes occasionnelles (facteurs âge,
saisons et cycles cosmiques).

Donc, la cause initiale alimentaire donne:

- un élément Vent perverti responsable de troubles s'exprimant par une


augmentation ou une diminution du mouvement (agitation, prostration, gêne ou
impossibilité des mouvements des membres), des troubles digestifs
(constipation, diarrhée, douleurs du ventre) et du sommeil (insomnie,
hypersomnie). Le Vent est en relation avec la saison des pluies.

- un élément Feu perverti responsable des troubles digestifs (borborysmes,


bâillements, éructations, mauvaise haleine, anorexie), de la poitrine (toux,
dyspnée, oppression), des sensations de chaleur et de froid inhabituelles, des
saignements, des pertes transitoires de sensibilité d'un ou des 5 sens et des
malaises. Associé avec le Vent, il donne rhumes et toux. Le Feu est en relation
avec la saison chaude.

- Ces 2 éléments pervertis envahissent l'élément Eau notamment la bile, le


phlègme, et le sang. Ces dérivés quittent leurs sièges habituels. L'élément Eau
est associé à la saison froide.

- enfin le Feu, le Vent et l'Eau envahissent l'élément Terre.

L'organisme fragilisé présente alors des maladies sous l'effet des facteurs
occasionnels.

Les 4 causes primordiales.

Les "4 causes" productrices de tous les phénomènes sont la rétribution des
actes Kamma, la conscience Citta, les rythmes Utu et les aliments Ahara.

Le Kamma produit des phénomènes qui ne sont pas immédiatement visibles.


Une personne ayant une mauvaise santé à la naissance a certainement un
Kamma lourd d'actes mauvais des vies précédentes; il peut aussi en hériter de
ses parents. Le Bouddhisme a pour objectif de réduire le Kamma: c'est donc
une médecine préventive en soi.

Le Mental, le Feu et l'alimentation produisent des phénomènes qui sont


immédiatement constatés. Ces phénomènes peuvent être mentaux ou
physiques, mais suivent tous les 3 périodes: naissance (jati), croissance et
déclin (jara) et mort (morana).

La rétribution des actes Kamma (ou Karma).

Le Kamma se définit comme la somme des actes des vies antérieures; ce terme
a aussi le sens d'actes, travail; ainsi "Kamman caroti" signifie labourer. Il
possède 3 sens:
- le mérite ou le démérite des actes.
- l'action des actes des vies antérieures sur la vie présente et futures.
- l'énergie, la cause de tout ce qui existe.

La nature même du Kamma est souvent suggérée comme identique au feu.


L'esprit humain s'interroge sur la finalité de l'homme et de l'Univers, questions
auxquelles le Bouddhisme répond par un seul mot: Kamma. Seuls les
Bouddhas, les Boddhisattvas et les Arahats peuvent accéder à la
compréhension du pourquoi et du comment du Kamma, qu'ils ont éteint en
eux-mêmes.

Kamma se nourrit du désir et le reproduit; on dit que le Kamma provient de


l'ignorance et produit la conscience (Sigmund Freud disait à peu près la même
chose en affirmant que le moteur de l'homme est en fin de compte "le désir
porté sur l'aile de la mort").

Ce qu'on appelle Kamma est un ensemble en perpétuel changement dont les


composants sont classés selon plusieurs axes:

1. Les 3 Kammas du mérite ou du démérite:


- Kamma méritant (Kusalakamma): somme des actes bons.
- Kamma déméritant (Akusalakamma): somme des actes mauvais.
- Kamma indifférent (Avyakatakamma): somme des actes neutres.

2. Les 4 Kammas d'existence:


- Kamma reproductif (Janakakamma): responsable de la réincarnation.
- Kamma nourricier (Upathambhakakamma): responsable du développement
du précédent, selon sa nature bonne ou mauvaise.
- Kamma contraire (Upapilakakamma): freinateur de l'expression du 1er
Kamma.
- Kamma destructeur (Gathakamma): responsable de la mort prématurée,
indépendamment des précédents des autres Kammas et de la vitalité de la
personne.

La mort physique a donc plusieurs causes possibles: fin de la durée de la vie


(épuisement du principe vital): la vitalité est faible de naissance ou amoindrie
par une alimentation insuffisante, fin du Kamma reproductif, fin de la durée de
la vie et du Kamma reproductif, manifestation du Kamma destructeur (mort
prématurée, violente et imprévisible).

3. Les 8 Kammas de la rétribution:

- Pancanantariyakamma: provenant des 5 actes dont la rétribution est


immédiate (tuer son père, sa mère, un arahat, diviser la communauté
bouddhique et blesser un Bouddha par une pensée haineuse); acte lourd que
rien ne peut atténuer dans la vie qui suit.

- Maranasannakamma: Kamma proche de la mort; un dernier acte peut faire


pencher la balance en faveur de l'agonisant; il est donc recommandé d'entourer
l'agonisant d'encouragements et de sermons; la famille offre à Bouddha la
couleur (fleurs), le son (récitation de texte, musique), l'odeur (parfums), la
saveur (miel) et le tangible (vêtements).

- Acinnakakamma: Karmma des habitudes ou chronique; à défaut d'actes


déterminants, l'esprit prend le chemin dont il a l'habitude.

- Katattakamma: Kamma de réserve; Kamma dont l'effet n'est pas encore


manifeste, caché par d'autres actes plus déterminants.

- Ditthadhammavedaniyakamma: Kamma d'attribution du monde d'existence


selon, on se réincarne dans un des 31 Sattalokas.

- Upapajjavedaniyakamma: Kamma rémunérateur d'une existence ultérieure.

- Parapariyavedaniyakamma: Kamma rémunérateur de toutes les existences


ultérieures.

- Ahosikakamma: Kamma éteint dont la rétribution est épuisée.

Le mental Citta (ou Vinnana).

Ce facteur peut être induit par les "aliments", puisqu'il naît et se nourrit du
contact extérieur.

Il agit avec force et rapidité et ses produits sont immédiatement constatés. Le


Bouddhisme reconnaît implicitement une possibilité de thérapeutique
psychosomatique. Les soins utilisant ce facteur sont passés sous silence car ils
rentrent dans le cadre de la pratique religieuse.

Le rythme Utu (variations cycliques de la chaleur et du froid).

Utu est responsable des états de fatigue ou de douleurs physiques; ainsi


l'ingestion d'aliments chauds ou froids provoque des changements; souvent les
maladies et leurs guérisons par les aliments ou les médicaments découlent de la
température. Elle peut aussi donner naissance à des phénomènes d'ordre
mentaux.

La nourriture Ahara.

Il existe en tout 4 sortes d'aliments:


- aliment matériel (Kabalinkaroaharo): les aliments stricto sensu.
- contact (Phasso): les sensations perçues, plaisantes ou déplaisantes.
- pensée (Manosancetana): engendrée par le contact.
- conscience (Vinnana ou Citta).

Pour la médecine, elle est la cause la plus importante des quatre. Les aliments
arrivent dans l'estomac et cèdent leurs saveurs Rasa à l'organisme qui s'en saisit
grâce à la capacité de se nourrir Oja; ceci constitue la digestion et l'assimilation
des aliments par l'organisme.
Les symptômes.

Les symptômes du corps humain sont produits par les 7 causes primaires (bile -
phlègme - vent, 4 grands éléments primaires pervertis) et les 3 causes
secondaires (saisons - âge - horaire). Toutes ces causes proviennent des 5
éléments (Terre, Eau, Feu, Air, Vide) modifiés par l'Aliment Ahara.

Les 5 éléments se décomposent en 52 composants du corps humain pouvant


donner 52 troubles.

Les anomalies des 4 grands éléments.

"Le corps de l'homme est le lieu où se développent les causes de maladie.


L'alimentation inadaptée donne naissance à la maladie, la maladie donne
naissance aux éléments anormaux, les éléments anormaux donnent naissance
aux symptômes, Il faut donc guérir d'abord les éléments (c'est-à-dire les 52
parties du corps se répartissant en 20 parties Terre, 12 parties Eau, 4 parties
Feu, 6 parties Vent et 10 parties Vide).

La symptomatologie sur ce plan donne en tout 42 sortes de troubles. Ce sont:

Elément Terre.

Les anomalies s'expriment par des modifications des 20 parties Terre.

1. Les cheveux: douleurs de la racine des cheveux, prurit du cuir chevelu,


pellicules, chute et blanchissement des cheveux.
2. Les poils: douleur, chute des poils, chair de poule.
3. Les ongles: douleurs, disparition de la lunule, points blancs, fragilité.
4. Les dents: douleurs et abcès de la racine, saignements, caries et
déchaussements.
5. La peau: échauffements, éruptions, enflures, dessèchement, durcissement et
insensibilité.
6. Les chairs et les muscles: douleurs, enflures, taches, gale.
7. Les os: douleurs.
8. La moelle des os: douleurs chroniques de la tête, malaises avec cyanose de
la face, troubles de la vue, pertes de connaissance, faiblesse, insomnie avec
somnolence dans la journée.
9. La rate: douleurs et enflures, fièvres chroniques.
10. Le coeur: agitation, folie, instabilité mentale, irritabilité, anorexie et
faiblesse.
11. Le foie: maigreur, dysenterie, fixité du regard, yeux rouges, impossibilité
de manger.
12. Les enveloppes des organes (coeur, poumons): douleurs, sécheresse de la
poitrine et soif.
13. Les reins.
14. Les poumons: inondation par envahissement du phlègme.
15. Le gros intestin: douleurs du ventre, oppressions de la poitrine, éructations,
régurgitations et hoquets, diarrhée et vomissements.
16. L'intestin grêle: constipation (troubles chroniques), diarrhée (troubles
aigus); les inflammations aiguës provoquent de la chaleur externe, de
l'agitation, de l'étourdissement, des sensations de vide du ventre, de la faiblesse
et des malaises.
17. Les aliments nouveaux non encore digérés: les aliments avariés provoquent
des diarrhées, des vomissements et des éructations.
18. Les aliments anciens ayant dépassé l'estomac: les troubles proviennent de
l'inflammation des intestins dans l'enfance puis à l'âge adulte (avec saignement
des intestins), les aliments n'ont plus de saveur.
19. Le crâne et le cerveau: maux de tête, yeux rouges, troubles de la vue,
sifflement des oreilles et insomnie, perte de connaissance avec grimace.

Elément Eau.

Les anomalies s'expriment par des modifications des 12 parties Eau du corps:

1. La bile: en excès et gagnant la superficie donne de la colère, des pertes de


connaissance et des selles vertes (parfois jaunes ou rouges). En insuffisance et
rentrant à l'intérieur, donne l'anxiété et des selles blanches.

2. Le phlègme en 3 parties:

- de la gorge (mucosités): troubles du goût.


- de la poitrine: avec excès du Feu et du Vent, donne une fièvre cyclique avec
frissons, un jaunissement de la face, des yeux, du corps, des urines et des selles
(comme dans la fièvre bilieuse et hémorragique). Quand les troubles
s'aggravent, il s'écoule vers le bas donnant des selles sanglantes et fétides avec
un gros ventre douloureux.
- du rectum: le malade est en grand danger quand il y a un écoulement avec du
sang et des sérosités, des nausées avec éructations, une impossibilité de
manger, des malaises en se levant et des convulsions.

3. Le pus ou l'eau des poumons (liquides produits par l'organisme en dehors du


phlègme): il s'extériorise dans les plaies suppurées. En excès, il donne de
l'asthme et la toux, une disparition des saveurs des aliments et des suppurations
du ventre.

4. Le sang: en excès il donne de la fièvre avec saignement du nez, des


sensations de chaleur, de l'agitation et de l'abattement. Quand il quitte son
siège, il provoque des maux de tête, des lourdeurs du front, une rougeur des
yeux et de la stupéfaction mentale. Gagnant l'extérieur, il provoque des fièvres
hémorragiques. Les remèdes utilisés dans ces cas sont les ceux des fièvres
supérieures ou hémorragiques dues à la chaleur nocive, c'est-à-dire les remèdes
à saveur froide, parfumée, subtile, astringente et amère; sont interdit les
remèdes à saveur piquante ou chaude); vers l'intérieur, il provoque des
diarrhées sanglantes, des vomissements de sang, de la stupéfaction
(envahissement du coeur), de la fièvre avec frissons, des convulsions avec
contraction des pieds et des mains, un arrêt des selles et de l'urine (les remèdes
utilisés sont ceux des saignements de la gencive et des diarrhées sanglantes).
En insuffisance, il donne une peau sèche, la disparition des vaisseaux des yeux
et de la faiblesse.

5. La sueur: chassée vers l'extérieur, provoque une sudation importante et


donne une peau froide, sèche et blanchâtre; vers l'intérieur, elle provoque de
l'agitation, la perte de l'appétit et la faiblesse.

6. La graisse épaisse: peut gagner la surface donnant des tâches cutanées ou


des ampoules.

7. Les larmes: en insuffisance, elles donnent une vision floue, un larmoiement


suivi de dessèchement, un blancheur de la cornée (cataracte), des maux de tête
et des yeux.

8. La graisse liquide (sécrétion huileuse de la peau): gagnant l'intérieur, elle


donne un jaunissement de la peau et des yeux, des diarrhées et des enflures.
Faisant surface, elle se transforme en sérosité.

9. La salive: en excès elle donne une salivation importante, des ulcérations de


la bouche et de la gorge. En insuffisance, dessèchement et aphtes.

10. La morve (mucosités du nez): rhume, douleurs du cerveau, écoulement du


nez, vue floue et vertiges.

11. Le liquide des articulations: douleurs articulaires.

12. L'urine: peut être rouge, jaune, blanchâtre ou épaisse. Anormale, elle donne
douleurs de la vessie, écoulements épais et formation des calculs.

Elément Feu.

1. Le Feu primaire Santapaggi.

Responsable du réchauffement du corps avec sensation de bien-être; anormal


ou chassé de son siège, il donne des sensations de froid dans la poitrine et dans
le coeur, une faim continuelle mais vite rassasiée. Ces troubles peuvent
s'associer avec les 7 vents nocifs:

- Vent ascendant nocif Uddhahantavata soufflant du nombril à la gorge.


- Vent qui blesse partant de la poitrine soufflant de la poitrine à la gorge
apakkahantavata.
- Vent de l'inspiration Assasavata qui provoque une tension à la face et
l'obstruction du nez.
- Vent de l'expiration Passasavata qui provoque de la gêne respiratoire à la
poitrine.
- Vent fin Anuvata qui provoque l'arrêt de la respiration et du coeur.
- Grand vent Satta Mahatsattavata soufflant dans le coeur et provoquant
l'anxiété.
- Vent du grand hurlement Mahasaddovata qui provoque le sommeil comateux.

2. Le Feu de la digestion Parinamaggi.

En excès, il donne une chaleur à l'intérieur de la poitrine et du coeur, une


enflure des mains et des pieds, une toux, des ballonnement et une oppression
thoracique. L'excès combiné avec celui de l'Eau, donne des selles molles
finement émiettées. L'insuffisance donne des selles dures.
3. Le feu dégradé Parihayatipaggi.

Responsable à l'état normal des sensations désagréables de chaleur avec besoin


d'être éventé et de se baigner. Quittant son siège, il donne un froid aux mains et
aux pieds, un arrêt ou un rythme anormal du pouls. Parfois le corps est froid
extérieurement mais chaud à l'intérieur (peau froide avec sueur en gouttes de la
taille d'un grain de maïs).

4. Le Feu du vieillissement Jiranaggi.

A l'état normal il est responsable des phénomènes du vieillissement. Quittant


son siège, il donne une tension de la face, une vue trouble et une incapacité
transitoire de reconnaître les proches, une perte puis récupération de la vue, de
l'ouïe, de l'odorat, du goût et de la sensibilité de la peau. Les symptômes
changent continuellement.

Elément Vent.

Les vents organiques normalement ont une force égale au vent extérieur
(souffle cosmique) et parcourent les conduits internes poussant ainsi la bile, le
sang, le phlègme et les aliments.

Un vent anormal (manque, excès, trajet inhabituel) entraîne des troubles


spécifiques:

1. Le vent ascendant anormal.

En excès, il donne une agitation, des mouvements des mains et des pieds, des
bâillements et des éructations continuelles.

2. Le vent descendant anormal.

En insuffisance, il donne une impossibilité de soulever les membres supérieurs


et inférieurs, une fatigue et une gêne dans les articulations et les tendons, des
douleurs violentes; s'il est trop faible il y a constipation et rétention d'urine,
accouchement difficile par faiblesse des contractions. Ce vent souffle aussi
dans la portion terminale des intestins.

3. Le vent du ventre (en dehors des intestins) anormal.

Il donne des douleurs du ventre, des ballonnements, des borborysmes et une


agitation.

4. Le vent des intestins anormal.

Il donne un dégoût pour les aliments et les médicaments, une oppression


douloureuse du thorax et des vomissements.

5. Le vent des membres anormal.

Il donne des troubles des yeux, une surdité, une fatigue des membres, des
douleurs de la colonne vertébrale, des sensations alternées de chaud et de froid,
des vomissements à vide, une perte du goût.

6. Le Vent de la respiration arrêté. La cessation entraîne la mort.

7. Le Vent du sommeil anormal.

En excès, il donne somnolence et toux. En insuffisance, insomnie.)

Les anomalies de la bile, du phlègme et du vent.

- La bile anormale peut être sous 5 formes qui sont bile chassée par un principe
nocif (bile "éclatée"), bile suintante, bile oscillante, bile en excès ("dressée") et
bile faible ("couchée").

- Le phlègme anormal provoque des troubles différents selon son siège (gorge,
poitrine, intestins).

- Les 7 vents (descendant, ascendant, du ventre, des intestins, des membres, de


la respiration, du sommeil) peuvent être anormaux et donner des troubles.

Quand ces 3 causes sont présentes, cela donne une maladie grave avec frisson
généralisé du corps et perte de connaissance (Sannipatika).

Les 4 éléments ont une influence réciproque, ainsi un seul élément troublé au
départ peut entraîner des perturbations chez les 3 autres, puis en fin de compte
un trouble généralisé dans le sens d'un excès ou d'un manque.

Les vents nocifs.

Les vents ont une place importante dans la pathologie. Chaque vent nocif a une
origine et une cause, suit un trajet propre et provoque des symptômes
déterminés. Les vents nocifs sont important en nombre, en symptômes et en
gravité. Il en existe plus d'un milliers de types de vents; les divers manuels
mentionnent 8, ou 12, ou 18 ou bien 56. En fait, les maladies sont le plus
souvent assimilées aux vents: les rhumatismes sont dûs au "vent", le choléra
est la maladie du vent serpent (ahiva lôk; ahi: serpent, Vata: vent, roga:
maladie), etc... Il faut donc entendre par "vent", l'élément Vent mais aussi les
principes nocifs provenant de l'extérieur ou fabriqués par l'organisme du
malade. Il existe parfois des concordances de trajet et de symptômes entre ces
vents et les méridiens chinois (notamment entre les vents Sumana et Amabhruk
et les méridiens du Coeur et Maître du coeur) qu'il faudrait mettre sur le
compte d'une origine commune. En cas d'excès du Vent, les centres
producteurs de vents nocifs se mettent en marche. Les vents organiques
réguliers peuvent aussi entraîner des troubles par mauvais fonctionnement (le
vent ascendant ou le vent descendant peut être captif dans la poitrine et
provoquer des enflûres dont le massage entraine la disparition ).

Les vents nocifs les plus importants sont selon leurs lieux de production:

1. Le coeur:
- Vent du cœur (Hadayavata, de hadhayam = coeur, esprit ) qui prend naissance
au coeur sous l'effet d'une émotion: le malade est engourdi, silencieux,
hésitant, anorexique, et irritable; il s'isole, alterne rires et pleurs.

2. Les intestins:

- Vent de l'alimentation ou vent-poignard (Satthakavata, de satthakam = stylets,


poignards; vent acèré comme une lame et provenant de l'alimentation: il peut
évoluer vers "la maladie qui tranche la vie" Atthi jaya roga): douleurs à la
poitrine, douleurs périodiques des chairs et des muscles, douleur de tout le
corps avec coeur tremblant, démangeaisons, perte de l'appétit et faiblesse,
maux de tête, vue brouillée. Le malade ne peut ni manger ni dormir.

- Vent ascendant de flatulence (Kammassavata ).

- Vent du serpent: cause du choléra (Ahivaroga, choléra. Ahi = serpent, vata =


vent, roga = maladie ).

3. Les centres nerveux:

- Vent paralysant (Amabhatavata, de Bhassati: tomber): chute suivie de


paralysie d'une moitié du corps ou d'une partie (oeil, bouche...), parfois il n'y a
pas de chute. Les femmes paralysées du côté gauche et les hommes paralysés
du côté droit sont difficiles à guérir. Les cas récents de 3 jours à 3 mois sont
parfois d'évolution rapidement favorable sous traitement combiné de massage
et de médicaments par voie interne.

- Vent du centre nerveux antérieur de la poitrine (Amabhagarugavata, de


Bhavo: nourrir; ruja: maladie ou douleur): douleur.

4. Des testicules:

- Vent des testicules (Andhabhrukvata, de andam: testicule; bhavo: nourrir;


ruja: maladie ou douleur).

5. Autres vents:

- Vent du coryza (Assavamukhivata, de assavo = écoulement; mukhi = face )


vent nocif violent qui monte à la face et la rend bleuâtre.
- Vent destructeur de Saka, Mathatsakavata, vent violent en relation avec les 18
sortes de vents menaçant la vie.
- Vent triple Anantatrivata, 3 vents associés (remède du même nom).
- Vent perçant de l'abdomen Suntharavata.
- Vent hebdomadaire Kalathicharavata.
- Vent qui provoque des douleurs des flancs, de la colonne vertébrale et du cou
Patakhatavata.
- Vent de la douleur violente qui diminue progressivement Santakhatavata.
- Vent stagnant Batthayavata qui provoque des enflures lorsque les plaies se
ferment.
4. Le Rythme.

Les cycles externes annuels Utusamutthanam.

- Le cycle à 3 divisions de l'année.

La division en 3 saisons de l'année correspond au climat et celles en 4 et 5, à


l'astrologie.

Les 3 divisions ou saisons de l'année:

- saison chaude de la 1ère nuit de la lune décroissante du 4è mois à la 15è nuit


du 8è mois, correspond à l'élément Feu (Feu de la digestion). Les fièvres
proviennent de la chaleur nocive du sang.

- saison pluvieuse de la 1ère nuit de la lune décroissante du 8è mois à la 15è


nuit du 12è mois, correspond à l'élément Vent (Vent des membres). Les fièvres
proviennent de ce vent.

- saison froide de la 1ère nuit de la lune décroissante du 12è mois à la 15è nuit
du 4è mois, correspond à l'élément Eau (phlègme et sang). Les fièvres
proviennent du phlègme et du sang.

- Le cycle à 4 divisions de l'année.

L'année est divisée en 4 périodes, chacune sous la prédominance d'un élément.


Il existe deux façons de déterminer les 4 périodes.

Par mois:

- du 2è au 4è mois (printemps): le maître est Terre dont les perturbations


donnent des maladies (par exemple mauvaises heures du coucher).
- du 5è au 7è mois (été): le maître est Feu.
- du 8è au 10è mois (automne): le maître est Vent.
- du 11è au 1er mois (hiver): le maître est Eau.

Par lunaisons:

- 1ère nuit de la lune décroissante du 4è mois/ 15è nuit du 7è mois: Feu.


- 1ère nuit de la lune décroissante du 7è mois/ 15è nuit du 10è mois: Vent.
- 1ère nuit de la lune décroissante du 10è mois/ 15è nuit du 1er mois: Eau.
- 1ère nuit de la lune décroissante du 1er mois/ 15è nuit du 4è mois: Terre.

- Le cycle à 5 divisions de l'année.

- 1ère nuit de la lune décroissante du 4è mois/ 15è nuit du 6è mois: Feu (bile et
chaleur).
- 1ère nuit de la lune décroissante du 6è mois/ 15è nuit du 8è mois: Feu, Vent,
Chaleur.
- 1ère nuit de la lune décroissante du 8è mois/ 15è nuit du 10è mois: Vent (vent
et phlègme).
- 1ère nuit de la lune décroissante du 10è mois/ 15è nuit du 12è mois: Vent,
phlègme, morve.
-1ère nuit de la lune décroissante du 12è mois/ 2è nuit du 8è mois: phlègme,
chaleur, sang.
- 1ère nuit de la lune décroissante du 2è mois/ 15è nuit du 4è mois: sang, Vent,
chaleur, phlègme et Terre.

Le cycle journalier horaire Kalasasamutthanam.

La journée se divise en 4 périodes:

- de 06 heures à 09 heures, de 18 heures à 21 heures: Phlègme (Eau).


- de 09 heures à 12 heures, de 21 heures à 24 heures: Sang (Eau).
- de 12 heures à 15 heures, de 24 heures à 03 heures: Bile (Eau).
- de 15 heures à 18 heures, de 03 heures à 06 heures: Vent.

L'âge Ayusamutthanam.

La vie de l'homme suit un cycle de 64 ans, divisé en 4 périodes: de la naissance


à 16 ans Pathommavaya:

- de la naissance à 8 ans: le maître de maison est Phlègme; la cause des


maladies est l'élément Eau (Phlègme et Sang)
- de 8 à 16 ans: le maître de maison est le Sang, l'intrus est le Phlègme; la cause
des maladies est l'élément Eau (Sang et Phlègme).
- de 16 ans à 32 ans: le maître de la maison est le Sang, l'intrus est le Vent.
- de 32 ans à 64 ans: le maître de maison est l'élément Vent, l'intruse est l'Eau
(Phlègme et Sueur).

L'homme est un microcosme qui reflète le macrocosme; or d'après les


conceptions cosmogoniques bouddhiques, le cycle complet d'un univers est de
64 Kappa, divisé en 8 périodes de 8 Kappa:

- 7 premières périodes: sur les 8 kappas, le Feu détruit 7 fois puis l'Eau détruit
1 fois.
8è dernière période: sur les 8 kappas, le Feu détruit 7 fois puis l'Air détruit 1
fois.
Chez l'homme, le degré de gravité des troubles augmente en passant du Feu à
l'Eau et à l'Air. Les âges charnières où les troubles graves par l'Eau sont
susceptibles de se produire sont 8, 16, 24, 32, 40, 48, 56 ans; à 64 ans on
encourt le risque d'être balayé par le vent. Le Feu détruit continuellement, c'est
le feu du vieillissement

Le diagnostic.

Le soignant bouddhique, comme tout médecin devant un malade, doit d'abord


déterminer s'il s'agit d'une maladie du corps physique ou non. C'est une sorte
de diagnostic différentiel qu'il effectue en tenant en compte:

- les symptômes et la cause plausible de la maladie.

- l'histoire du malade et celle de sa famille.

S'il estime que la maladie est uniquement du corps (c'est-à-dire que le Kamma
du sujet rentre peu en jeu), il déduit d'après les symptômes le remède à
administrer. Dans le cas contraire, par exemple peu avant sa maladie le sujet
avait enfreint les préceptes, il ordonne des réparations sous forme de dons. Il
peut aussi dire que ce n'est pas de son ressort car la maladie est due à un esprit
ou un sorcier: Dans tous les cas, il récite un mantra pour commencer.

La démarche dans le diagnostic de la maladie après ces préliminaires est la


suivante:

1. La recherche d'une cause.

Cette recherche s'appuie sur l'interrogatoire du malade et de son entourage.

- Cause proche et flagrante (traumatique, alimentaire ou climatique): c'est le


cas des chutes et blessures, des affections en relations avec des facteurs
physiques d'environnement (chaleur, froid, humidité, etc...) ou physiologiques
(faim, soif, carences alimentaires, surmenage, etc...).

- Cause chronique: mauvaise hygiène de vie.

2. La localisation des troubles.

Elle se fait par l'examen du corps du malade, de ses selles et ses urines.

1. L'examen général.

- l'examen général du malade: on peut trouver un amaigrissement électif des


membres (signant un trouble du Vent des membres), une fatigabilité ou une
paralysie des membres (Vent ascendant, Vent descendant, vent nocif Amabhat),
des troubles digestifs (Vent des intestins et Feu de la digestion), un
refroidissement des extrémités (Feu dégradé), une sensation de froid ou de
chaud dans la poitrine (Feu primaire). Le malade peut être mélancolique (Vent
du coeur), avoir des troubles passagers des 5 sens (Feu du vieillissement), de
l'oppression de la poitrine (blocage du Vent ascendant), de la somnolence ou de
l'insomnie (Vent du sommeil), de l'agitation des membres (Vent des membres),
etc...

- l'examen de la peau: les taches bleues ou noires (hématomes) sont le signe de


chaleur du sang. La sécheresse et le teint rougeâtre ou jaunâtre dénotent un
excès ou une faiblesse du sang, de la bile. Le teint blanchâtre peut être dû à un
trouble de la sueur. Les sueurs en grosse goutte proviennent d'une perturbation
du Feu dégradé ou de la sueur chassée à l'extérieur.

- l'examen du pouls radial: les variations sont en rapport avec le Feu dégradé
qui intéresse les extrémités et la surface du corps. La relation des pouls
artériels avec l'élément Feu (les 4 feux organiques) est corroborée par cette
affirmation du Tebhumi gatha: "le sang c'est le feu".

- l'examen des 5 (ou 6) ouvertures du corps: les troubles des yeux sont en
rapport avec un des 6 vents organiques ou avec les larmes. Les troubles de
l'oreille sont classés à part, après les maladies des organes génitaux et avant les
incurables (on ne connaît la raison). Les saignements du nez et des gencives
sont le signe d'un excès de chaleur du sang. L'aspect de la bouche et de la
langue permet de connaître la qualité de la salive. Les glaires et les
hémorragies anales proviennent des troubles du phlègme ou du sang.

- l'examen des selles permet de connaître l'état du Feu et du Vent des intestins,
de la bile.

- l'examen de l'urine.

2. L'examen des 42 parties du corps.

3. La recherche des causes multiples ou combinées.

- L'existence d'une seule cause ou punition Eka dosa: excès de chaleur du sang
avec saignement du nez.

- L'existence de 2 causes ou punitions Di dosa: Phlègme et Vent.


- L'existence de 3 causes ou punition Tri dosa: Phlègme, Vent et Sang.
- Les anomalies combinées de la Bile, du Phlègme et du Vent: Fièvre
Sannipatika.
- Les anomalies combinées des 4 grands éléments: Fièvre Maha Sannipatika.
- L'existence d'anomalies d'un seul élément ou de l'association de plusieurs:

Terre: troubles des 20 éléments correspondants.

Eau: ce sont principalement la Bile, le Sang et le Phlègme, mais aussi larmes,


salive, morve, liquide des articulations, urine, graisses.

Feu: par l'examen des selles, on diagnostique un excès du Feu de la digestion


par rapport à l'eau (selles plutôt sèches), ou le contraire (selles molles).

Vent: les douleurs du ventre, la constipation et d'autres troubles digestifs sont


causés par les anomalies du vent soufflant dans les intestins.

4. La recherche de concomitance des facteurs saisonniers, horaires et de


l'âge du malade.

La classification des maladies.

La nosologie traditionnelle distingue 3 types de troubles: les maladies sans


fièvre, les fièvres et enfin les troubles des 4 éléments.

1. Les maladies.
1. Les maladies des organes génitaux Paramehabhayad (para: préfixe signifiant
"autour de" + mehana: verge; vyadhi: maladie) de 20 sortes:

- maladies vénériennes Kamaroga.


- calculs urinaires.
- maladies des femmes: leucorrhées, troubles des règles, etc...

2. Les maladies de l'oreille Phathila.

3. Les maladies incurables Asinaroga: les lao appellent "Maladies qui


guérissent les médicaments" à l'inverse des médicaments qui guérissent les
maladies ordinairement, c'est-à-dire affections chroniques, traînantes.

4. Les douleurs chroniques du ventre Udharavetha (Udhara: ventre + vyadhi:


maladie).

5. Les enflures du testicule Vuddhiroga (en Pâli éléphantiasis du scrotum).

6. Les maladies provenant du Feu faisant irruption à la surface Lithichara.

7. Les maladies dues à une mauvaise hygiène de vie Vissama pariharasa :


- alimentation trop abondante, insuffisante, avariée, aux heures indues.
- faim, soif, manque de sommeil.
- positions assises, érigées et allongées, marche (excès ou manque).
- habitation anormalement chaude ou froide.
- évacuation urinaire ou défécation, volontairement freinée.
- surmenage physique.
- tristesse et déception.
- colère.
- faute de moralité: rétribution des actes immédiate dans la même existence
Kammavipakasa.
- Exposition à une température très froide Sitang.
- Exposition à une température très chaude Unhang.
- Faim prolongée Sikhasa.
- Soif prolongée Pipasa.
- Restriction volontaire prolongée de défécation Ucharo.
- Restriction volontaire prolongée d'évacuation urinaire Passavo.
- Environnement climatique Phumipadheso (Bhumi: terre + Padheso: place).
- Troubles de l'évacuation urinaire Thulavassa (Thulo: épais + Vassa: pluie): 4
sortes d'urine (douloureuse, trouble, jaune, rouge), 4 sortes de pertes blanches
Muttakit et 4 sortes de glaires Muttaghat (Mutta: urine + Ghata: glaire).

2. Les Fièvres.

- Fièvre post-traumatique, après chute Upakkamikaphatha (Upadayo:


accident).
- Fièvre avec agitation après avoir été objet de sévices physiques Abhighata
(abhighato: coup, concussion).
- Fièvre Ekadosa (eka: un + dosa: faute; une seule cause ou punition) due à la
punition infligée par le sang (chaleur excessive), avec saignement du nez.
- Fièvre Didosa (di: deux + dosa; double cause ou punition) due à la punition
infligée en commun par le Phlègme et le Vent.
- Fièvre Tridosa (tri, ti, te: trois + dosa; triple cause ou punition) due à la
punition infligée par le Phlègme, le Vent et la chaleur excessive du sang.
- Fièvre par combinaison des 3 causes ou punitions Tridosa Sannipatikaphatha
(sannaipatati: assembler, réunir): les 3 causes ensemble donnent 3 sortes de
bile, 3 sortes de vent et 3 sortes de phlègme (9 sortes de symptômes), avec
tremblement et perte de connaissance.
- Fièvre par combinaison des 4 grands éléments primaires
Mahasannipatikaphatha: chaque élément fournit 3 sortes de troubles (12 sortes
de symptômes).
- Fièvre chronique, depuis la naissance Khandhasavara (khandha: agrégat;
savajjam: faute, pécher).
- Fièvre par obstruction Sampasakkara (sambadho: obstruction + sakkhara:
gravelle).
- Fièvre avec enflure des "nerfs-tendons-veines" Chandharana (rano: faute).
- Fièvre avec épistaxis due à la chaleur excessive du Sang Kamdao.
- Fièvre périodique avec grosse rate, difficile à soigner.

3. Les troubles des éléments.

- Asinnadhatu: le Feu est faible et ne peut dissoudre les aliments.


- Abhinhanadhatu: l'élément perverti exprime tous les symptômes.
- Asurindhannha dhatu: l'élément perverti exprime en partie des symptômes.

THERAPEUTIQUE ET PHARMACOPEE.
La thérapeutique est basée essentiellement sur des médicaments fabriqués à
partir des plantes.

Les Principes généraux.

1. Le mode d'action du remède.

L'action d'une substance médicamenteuse est due à sa saveur, qui agit sur les
principes nocifs causes des symptômes. Toute la thérapeutique bouddhique est
basée sur cette théorie.

La saveur se définit comme la caractéristique fondamentale d'une chose, son


essence; elle n'est pas seulement moléculaire et se manifeste aussi par la
couleur, l'odeur, le lieu où on trouve cette chose. Ainsi les champignons sont à
saveur froide, les laits à saveur sucrée chaude et l'Acore odorant à saveur
parfumée.

La pharmacopée bouddhique est essentiellement végétale, en conformité avec


la non-violence. La détermination des substances se fait par des règles précises.
Une plante ou une substance médicinale quelconque est déterminée par 5
qualités qui sont:
- La Saveur Rasa: qualité essentielle d'une chose susceptible d'être captée par
l'Oja de la personne qui l'a ingérée; il ne s'agit donc pas de la simple saveur
gustative mais une notion plus vaste. C'est par cette qualité qu'agit le
médicament. La saveur une fois dans l'organisme est saisie par la capacité de se
nourrir "Oja" de l'individu.

- Le nom Nama: c'est la dénomination vernaculaire.


- La Forme Rupa: la morphologie.
- La Couleur Vanna.
- L'Odeur Khandha.

2. Les propriétés des 13 saveurs primaires.

Les saveurs primaires sont au nombre de 13 (dont les 3 principales: froide,


chaude et subtile). Elles s'associent pour donner des saveurs secondaires.

- La saveur froide est indiquée en premier pour les troubles de l'élément Feu
qu'elle neutralise. Elle calme les fièvres et protège le foie.

- La saveur chaude est indiquée en deuxième derrière la subtile pour les


troubles du Vent. Elle est utilisée dans les maladies survenant à la saison
froide.
- La saveur subtile est formée de 4 saveurs élémentaires (froide, chaude,
douce et euphorique). Elle est indiquée en premier dans les troubles de
l'élément Vent et les excès de l'élément Eau. Elle est utilisée dans les maladies
survenant à la saison froide.
- La saveur astringente est indiquée en premier dans les troubles de l'élément
Terre. Elle arrête la diarrhée, cicatrise les plaies, protège et tonifie les éléments.
Elle est utilisée dans les maladies survenant à la saison chaude.
- La saveur sucrée est indiquée en deuxième derrière l'astringente dans les
troubles de l'élément Terre. Elle nourrit la chair et chasse la faiblesse.
- La saveur intoxiquante enivrante est indiquée en troisième derrière l'acide
et l'amère dans les troubles de l'élément Eau. Elle neutralise les principes
nocifs.
- La saveur amère est indiquée en deuxième derrière l'acide dans les troubles
de l'élément Eau. Elle normalise la bile et le sang, came les fièvres, et donne de
l'appétit.
- La saveur piquante chaude est indiquée en deuxième derrière la subtile
dans les troubles de l'élément Vent. Elle mobilise le sang et tonifie les
éléments. Elle est utilisée dans les troubles survenant à la saison des pluies.
- La saveur grasse est indiquée en troisième dans les troubles de l'élément
Terre. Elle guérit les troubles des tendons et des nerfs, fortifie les articulations.
- La saveur parfumée froide enlève la faiblesse, tonifie le coeur et donne de
l'euphorie.
- La saveur salée est indiquée en quatrième dans les troubles de l'élément
Terre. Elle nourrit la peau.
- La saveur acide est indiquée en premier dans les troubles de l'élément Eau.
Elle normalise le phlègme, purifie le sang et calme la toux.
- La saveur insipide est indiquée en deuxième dans les troubles de l'élément
Feu. Elle mobilise l'urine, normalise le phlègme, et calme la fièvre.

En résumé, on a:

Le Feu est régulé par la saveur froide (1er rang), insipide (2è rang).
Le Vent est régulé par la saveur subtile (1er rang), piquante chaude (2è rang),
chaude (3è rang).
L'Eau est régulée par la saveur acide (1er rang), amère (2è rang), intoxiquante-
enivrante (3è rang).
La Terre est régulée par la saveur astringente (1er rang), sucrée (2è rang),
grasse (3è rang), salée (4è rang).
Le coeur est tonifié par la saveur parfumée froide.

LA PHARMACOPEE .

Les médicaments simples.

1. Substances à saveur froide.

- Allium sativum (ail): douleurs et enflures de la peau (feuilles, gousses pilées


en application).
- Blumea balsalmifera: fièvre, rhume, angine, mal de tête par insolation
(feuilles en fumigation, inhalation, infusion).
- Capparis micrantha:fièvre avec délire, accès palustre aigu (racines).
- Carambola averrhoea (carambole): fièvre, intoxications alimentaires
(racines).
- Cassythia filiformis: hémorroïdes (racines bouillies).
- Dillenia baillonii: intoxications alimentaires (racines).
- Eleusina indica: fièvre, enflures (suc des feuilles en usage externe),
hypertension artérielle (feuilles en infusion).
- Ficus glomerata, variété odorante: morsures de serpent, abcès (racines froides
et parfumées).
- Heliotropium indicum: infections intestinales, déshydratation (infusion).
- Jasminum sambac: intoxication par substances enivrantes intoxiquantes,
fièvre (racines à saveur froide insipide).
- Leea linearifolia: fièvre chronique, coliques (racines à saveur froide insipide).
- Melothria heterophylla: inflammation des yeux (racines, tiges et feuilles
comestibles).
- Ochrocarpus siamensis (= Mammamea siam.): maladies du foie, confusion
mentale (fleurs odorantes à saveur parfumée froide).
- Oriza glutinosa (riz glutineux): intoxications alimentaires (eau de macération)
- Pandamus odoratissimus: fièvre (racines à saveur froide légèrement sucrée).
- Randia fasciculata et R. longiflora: fièvre hémorragique (racines).
- Rosa tunquinensis: fièvre des 3 causes, faiblesse du coeur et de la bile (rose à
odeur parfumée et à saveur froide euphorisante).
- Stemona cochinchina: sècheresse de la gorge, faiblesse des intestins et des
poumons, petitesse du foetus (racines à saveur froide, sucrée et humidifiante).
- Stercularia lychnophora: excès du Feu (fruit euphorisant).
- Substances non végétales: concrétions à l'intérieur des bambous à saveur
froide sucrée (asthme, maladies des yeux), l'eau dans laquelle sont trempées les
feuilles d'argent, de cuivre et d'or (fièvre, maladies du foie), bouse de vache
(éruptions chaudes), corne brûlée du buffle blanc (fièvre, intoxications
alimentaires).

2. Substances à saveur chaude.

- Ammomum krervanh: fièvre torpide, encombrements respiratoires (feuilles


parfumées).
- Costus speciosus: constipation, maladies du ventre et de l'utérus.
- Croton tomentosus: troubles du vent, dermatoses (racines, feuilles), troubles
digestifs (graines), fièvre puerpérale (fruit). Croton oblongifolius a les mêmes
indications; souvent on les mélange ensemble.
- Moringa pterygosperma (noix de ben ailée): aérophagie (écorce).
- Piper nigrum (poivrier): prototype des substances chaudes dont toutes les
parties sont utilisées depuis l'antiquité pour maîtriser les vents et stimuler
l'appétit. Diarrhée, encombrement respiratoire (tige), faiblesse (feuilles),
rhumes, coryzas (grains), yeux rouges avec épistaxis (fleurs).
- Plumbago indica: principal remède pour l'élément Feu (avec Plumbago
zeylanica) de couleur rouge fait partie des "Cinq feux" Pancaguna, est utilisé
contre les furoncles et les abcès (racines), l'épistaxis (tige), l'inflammation de la
vésicule biliaire (application externe de feuilles), et les troubles dûs à
l'insuffisance de la bile (fleurs).
- Plumbago zeylanica: dysenterie, enflures, pian (racines), maladies des yeux
(feuilles).
- Thunbergia grandiflora, Ipomoea vitifolia: morsures de serpent, épistaxis,
constipation avec selles dures.

3. Substances à saveur subtile.

- Kaempferia pendurata: troubles urinaires, urines foncées ou rares, douleur du


dos et du ventre, dysenterie (rhizome comestible et tonifiant).
- Mansonia Gagei: faiblesse du coeur, malaises, dérangements intestinaux avec
vomissements (graines parfumées).
- Ricinus communis: fièvre torpide, enflures, douleur des furoncles et des
abcès (racines).
- Schima noronhae: mauvaises odeurs corporelles, faiblesse du coeur et du
sang, tristesse (fleurs parfumées).

4. Substances à saveur astringente.

- Aphanamyxis polystachya: enflures, douleurs des articulations (feuilles,


écorce, fruits).
- Bombax malabarica (kapokier): les feuilles fraîches sont réputées
astringentes.
- Borassus flabellifer (palmier à sucre): ulcérations de la bouche, troubles du
sang (écorce, pédoncules, tiges et feuilles fraîches).
- Durio zibenthinus: plaies (écorce).
- Garcinia mangostana: ulcères chroniques (écorce).
- Lawsonia inermis (henné): ongles malades (usage externe).
- Mangifera indica (manguier): diarrhée (noyau).
- Papaver somniferum (pavot): le Pavot et l'opium sont des remèdes
astringents.
- Pentace burmanica: diarrhée, dysenterie, plaies, brûlures, dermatoses
ulcérantes (écorce utilisée dans la chique de bétel à saveur très astringente).
- Psidium guyava (goyavier) à saveur astringente froide.
- Pterocarpus macrocarpus: règles trop abondantes, ulcérations et plaies de la
bouche (écorce, latex).
- Punica granatum (grenadier): maladies du ventre (les 5 parties de la plante).
- Rheum officinalis: constipation, ballonnement (rhubarbe à saveur astringente
et grasse).
- Tamarindus indicus (tamarinier): diarrhée (enveloppe des graines), ulcères
chroniques (écorce).
- Thea sinensis (thé de chine): déshydratation, fatigue, chancres vénériens
(usage externe), faiblesse du coeur, tristesse (feuilles à saveur astringente et
humide).
- Ziziphus jujuba (Jujubier ): plaies (fruit à saveur astringente, amère et salée).

5. Substances à saveur sucrée.

- Allium cepa (oignon): fièvre avec diarrhée, maladies des yeux, expectorations
(bulbe à saveur sucrée piquante), rhume (feuille sucrée et salée).
- Borassus flabellifer (palmier à sucre): faiblesse (jus et sucre de palmier).
- Cocos nucifera (cocotier): faiblesse, dérangements intestinaux (lait).
- Euphorbia antiquorum: troubles du sang, de la bile, du vent et du phlègme,
diarrhée, dysenterie, faiblesse du foie et des poumons (feuilles à saveur sucrée
amère grasse froide).
- Glycine hispida (Soja): douleurs articulaires aigues (saveur sucrée froide).
- Glycirrhiza glabra (réglisse).
- Imperata cylindrica (herbe à paillote): calculs urinaires.
- Ipomoea vitifolia.
- Nyctanthes arbor-tristis: constipation, troubles du vent et de la bile,
blanchiment des cheveux et teint maladif, maux de tête, vertiges (racines de
même que celles du cocotier et du palmier à sucre sont à saveur sucrée et
astringente).
- Pavetta indica: maladies des yeux (racines).
- Saccharum officinarum (canne à sucre, variété noire): faiblesse.
- Sauropus androgyrus: épistaxis, maladies des yeux.
- Selinum monnieri: insuffisance du Feu, maladies de la poitrine, fièvre,
vomissements, hémorragies des yeux (graines à saveur sucrée chaude).
- Tarenna hoaensis: idéation lente, fièvre d'origine intestinale (à saveur sucrée
et amère).
- Zingiber officinalis (gingembre): inappétence, mauvaise digestion.

- Substances non végétales: Miel d'abeille sauvage notamment celui du 5è


mois, laits de femme, de vache, de bufflesse, de chèvre.

6. Substances à saveur enivrante et intoxiquante.

- Arsenic: vers intestinaux (très forte saveur enivrante intoxiquante).


- Cannabis indica (chanvre indien): mutisme, douleur.
- Cassia alata (casse ailée): dermatoses notamment l'herpès circiné (feuilles,
fleurs à saveur intoxiquante fétide), vers intestinaux, incontinence anale.
- Combretum angularis: chancres bourgeonnants de la gorge, blennorragie,
chancres, ulcérations des parties sexuelles, furoncles, diarrhée.
- Datura metel: hémorragies, abcès, douleurs, enflures, suppurations, fièvre
torpide (racines à saveur enivrante légèrement sucrée), douleurs, enflures et
abcès (feuilles à saveur enivrante en emplâtre), asthme (fleurs à saveur
enivrante sucrée mélangées avec du tabac et fumées), fièvre avec folie et
agitation (graines à saveur enivrante grasse après pressage pour enlever toute
huile), dermatoses, dartres, gale et pédiculose (huile des graines à saveur
enivrante fétide en usage externe).
- Diospiros mollis: taenia (fruit à saveur enivrante fétide âcre), diarrhée
infantile, vomissements (racines à saveur enivrante âcre).
- Dregea volubilis: fièvre hémorragique, larmoiement, chaleur à la face,
céphalées torpides (racines, graines, écorce).
- Entada scandens: dermatoses (noix en usage externe), fièvres torpides (noix
grillée).
- Euphorbia antiquorum: enflures, hématomes, coliques dus au vent,
amaigrissement avec jaunisse, constipation, asthme (saveur enivrante
intoxiquante légèrement amère).
- Hydnocarpus anthelmintica (faux chaulmoogra): phlègme putréfié (racines,
graines), hémorragies (écorce), plaies récentes (feuilles), dartres (fleurs),
dermatoses (huile des graines). Canthium berberifolia a la même action.
- Opium: anxiété, agitation, insomnie, enflures douloureuses, dysenterie,
diarrhée (saveur enivrante intoxiquante amère).
- Premna herbacea: abcès (rhizome, racines), morsures de certains serpents
(tige), enflures, oedèmes (feuilles), tumeurs, pian (fleurs), orchites (graines).
- Punica granatum (grenadier): vers rond, plats et filiformes (racines à saveur
enivrante).
- Streblus asper: maladies des os, des nerfs-tendons, des dents et de la peau
(racines, graines, écorce).
- Strychnos nux vomica (vomiquier): choléra, principes nocifs internes et
externes (racines, écorce, graines), vers des plaies (feuilles), maladies de la
bouche et de la gorge, morsures des serpents, piqures des scorpions et des
mille-pattes, hémorragies anales, troubles du sang entraînant un
refroidissement du corps, paralysies (noix toxique).

7. Substances à saveur amère.

- Azadirachta indica: encombrement de la poitrine et de la gorge (racines à


saveur amère astringente froide), fièvre avec vomissement, diarrhée,
dysenterie, éruptions prurigineuses de boutons (feuilles), dérangements
intestinaux, vomissements (graines), chaleur nocive (latex), épistaxis,
hémorragies de la gorge (fleurs), fièvre (tige bouillie), troubles du rythme
cardiaque (fruit mûr à saveur amère enivrante), hémorragies, troubles de l'urine
(fruit vert).
- Brucea sumatra: fièvre, céphalées, absence de sueur (graines).
- Citron: oligurie, diarrhée, dysenterie (graines à saveur très amère âcre).
- Cassia alata: fièvre avec frissons (racines), hémorragies (écorce), agitation
due au sang (tige), chancres vénériens de la bouche et de la gorge, ulcères et
suppurations (graines), insomnie (fleurs, jeunes feuilles), leucorrhée, oligurie,
calculs urinaires, pellicules (vieilles feuilles), douleur du ventre, irritation des
yeux (intérieur des fruits).
- Centella asiatica: à saveur amère salée.
- Cyperus rotundus (souchet): le rhizome à saveur amère grasse est très utilisé
en mélange comme substance fortifiante.
- Elaeocarpus robusta: fièvre, céphalées (graines sudorifiques).
- Erythrina indica: fièvres graves, blennorragie (racines), plaies, chancres
vénériens (décoction des feuilles en usage externe).
- Luffa cylindrica (courge-torchon): hémorragies, asthme.
- Opium: agitation anxieuse, douleurs, fatigue, diarrhée chronique, dysenterie,
hémorragie anale.
- Picrasma javanica: fièvre avec frissons.
- Phyllanthus emblica: fièvres dues au vent et au phlègme (fruit mûr à saveur
amère astringente acide).
- Sideroxylon cambodianum: fièvres hémorragiques, torpides, hyposécrétion
lactée (saveur amère sucrée écoeurante).
- Solanum torvum, Zanthoxylum rhetsa: toux, rhume, tuberculose, salive
épaisse, encombrement de la gorge, fièvre, diabète (racines, feuilles en
décoction). toux, phlègme, diabète, aligurie, constipation (racines, fruits).
Solanum torvum donne une aubergine réputée efficace sur le diabète.
- Stephania hermandifolia: hématomes, ballonnement, inappétence, faiblesse
(rhizome séché broyé et mélangé avec du miel, remède de longue vie).
- Tinospora crispa (liane-quinine): fièvre, faiblesse, hoquet, pustules purulentes
avec enflure (tige), fièvres virulentes, sang nocif (racines), maladies du ventre,
des dents et des oreilles (feuilles, fleurs à saveur amère enivrante), phlègme
nocif (écorce).
- Trichosanthes integrifolia, Trichosanthes quinquangulata: fièvre, faiblesse de
la bile et du sang (racines, tige), dysenterie infantile, troubles du foie et des
poumons (fruit).

- Substances non végétales: Les vésicules biliaires ou biles des animaux sont
d'utilisation fréquente. Faiblesse du sang et de la bile, action lente des remèdes
(bile du cochon sauvage), fièvres dues à la bile, au sang et au vent, action lente
des remèdes (boeuf sauvage), leucorrhée, action lente des remèdes (crocodile),
leucorrhée, lenteur des intestins (bile du boa à saveur amère légèrement
sucrée), malaises, hémorragies, maladies des yeux (bile de la raie à saveur
amère nauséabonde).

8. Substances à saveur piquante et chaude.

- Abroma angusta: excès du phlègme, vent stagnant dans les intestins, faiblesse
du sang (graines à saveur chaude amère).
- Asclepias curassavica: troubles du phlègme, du vent et de la bile, coliques
dues au vent, dyspepsies, vomissements, fièvre Sannipatika ou des 3 causes
(graines à saveur piquante chaude amère).
- Allium sativum (ail): vent stagnant dans les intestins et le phlègme, vent
nocif, vent envahissant les articulations, maladies du ventre (coliques,
ballonnement) et des poumons (tuberculose, asthme), salive épaisse, maladies
de l'oreille (instillation), dermatoses (badigeon), angines (gargarisme), troubles
des cheveux (usage externe).
- Diverses espèces d'Alpinia: Alpinia galanga , Alpinia bractea, A. conchigera
et A. malaccensis sont des remèdes renommés. Coliques, diarrhée (rhizome
d'Alpinia galanga), après accouchement (rhizome d'Alpinia galanga mélangé
avec le tamarin et du sel), dartres (feuilles, fleurs).
- Anaphora liparioides: maladies de la poitrine et du Vent des intestins
(ballonnement), faiblesse de l' Eau (herbe aquatique à saveur piquante sucrée
un peu âcre), convulsions infantiles (emplâtre sur la fontanelle).
- Andropogon citratus (herbe-citronnelle): mauvaise haleine, dégoût des
aliments, troubles menstruels, leucorrhée, calculs urinaires.
- Brassica sinensis (chou chinois): excès du phlègme, coliques, enflures des
poumons (graines).
- Capsicum annum, C. fructescens (piment): originaire du continent américain,
est peu présent dans les formulaires thérapeutiques. Il est surtout utilisé en
composition dans les embrocations (douleurs musculaires).
- Cinnamomum camphora (camphrier): maladies des yeux, ballonnements
douloureux, douleurs des nerfs, prurit, anorgasmie (odeur parfumée et à saveur
chaude fourmillante intoxiquante).
- Clausena guillauminii: épistaxis, intoxications alimentaires du post-partum,
tuberculose avec enflure (racines), enflures (racines en teinture), troubles de la
vue, irritations de l'oeil (racines en collyre), morsures de serpent (racines
râpées, en usage interne et externe), sang stagnant dans la gorge et les intestins
(écorce), éruptions prurigineuses (usage externe, mélangée avec les feuilles),
irritations oculaires (jus en collyre), troubles des intestins (fleurs, fruits).
- Croton oblongifolius: excès du Vent ascendant (racines à saveur chaude
enivrante fétide), coliques (écorce), troubles digestifs (graines), faiblesse des
éléments (feuilles), "mères de maladie" (fleurs), abcès (fruits).
- Croton tomentosus: de la même saveur que C. oblongifolius. excès du sang,
dermatoses, pian (racines), maladies du ventre, aménorrhée (écorce), mauvaise
digestion (graines), aménorrhée (feuilles), "mères de maladie" (fleurs), fièvre
puerpérale (fruits).
- Costus speciosus: maladies du ventre et de l'utérus.
- Cympogon citratus (arbuste-citronnelle): troubles des règles (contre-indiqué
chez la femme enceinte), leucorrhée, saignements de la bouche.
- Eugenia aromatica (Clou de girofle): troubles du phlègme, de la "bile rouge",
de la "bile chaude", asthme, mauvaise digestion, coliques et toux des enfants.
- Evodia triphylla: hématomes, plaies, ulcères, pian, épistaxis (racines à saveur
chaude), toux, ascaridiose (tige), douleurs dues au vent dans l'abdomen et les
articulations, fièvre avec jaunisse, asthme (feuilles), céphalées, épistaxis
(feuilles et fleurs en application externe), excès du phlègme, troubles dus à la
pluie (fleurs), épistaxis (écorce et feuilles en cigarette). Micromelum falcatum
possèdent les mêmes caractéristiques, d'où le mélange des 2.
- Ferula asa foetida: constipation, coliques, maladies réfractaires aux remèdes,
toux, salive épaisse, dépressions.
- Foenicullum dulce: maladies de la poitrine, faiblesse des éléments, hoquet,
déshydratation, fièvre, vomissements, maladies des yeux, vent stagnant dans
les intestins (graines à saveur chaude sucrée).
- Kaempferia pandurata: anorgasmie, oligurie, lombalgies (rhizome, diarrhée,
leucorrhée, vent saisissant le coeur, maladies de la bouche et de la gorge (cuit
et râpé dans de l'eau de chaux).
- Linostoma scandens Kurz var. cambodianum: troubles du phlègme et du
sang, rhumatismes, éruptions prurigineuses, gale, asthme (racines à saveur
chaude).
- Moringa pterygosperma: aérophagie (écorce à saveur chaude), enflures,
douleurs des articulations (racines à saveur piquante sucrée amère).
- Ocimum sanctum (basilic): la variété rouge à saveur piquante fourmillante et
la variété blanche à saveur pimentée fourmillante et chaude (mêmes
indications). Faiblesse des éléments, ballonnements douloureux, diarrhée
infantile.
- Paracleistus subgracilis: troubles des "nerfs-tendons" (graines à saveur
chaude amère salée), gale (latex en usage externe), ascaridiose (mélangé avec
du jus de citron).
- Piper betle (bétel): douleur des seins, coliques du nourrisson (feuilles à saveur
piquante picotante, chauffées et appliquées sur la peau).
- Piper nigrum (poivrier): les plantes de l'espèce Piper herbacées et grimpantes
dont font partie les poivriers et le bétel, sont réputées pour avoir cette saveur.
Les graines de Piper nigrum donne le poivre qui neutralise les vents nocifs de
la poitrine et du ventre. Borborysmes, excès de phlègme, faiblesse des 4
éléments, mauvaise digestion (poivre), dysenterie, phlègme stagnant (tige),
excès des 6 vents, troubles des 4 éléments, coliques, ballonnements dus aux
vents (feuilles), lenteur du fonctionnement nerveux, absence de salive,
mauvaise digestion, manque d''appétit, coliques, froid du corps, oligurie,
absence de sueur (graines non décortiquées).
- Piper lolot. ou sarmentosum: excès du phlègme du rectum (racines¸ remède
principal de l'élément Eau), excès du phlègme de la poitrine et des intestins
(tige), excès du phlègme (glaires) de la gorge (graines), excès de phlègme dans
tout le corps (feuilles).
- Piper longum ou retrofractuum Vahl (poivrier à grain long): 20 troubles de
Terre, faiblesse des éléments, stagnation du vent dans les intestins et le sang,
maladies tendant à rester en profondeur, diarrhée, règles abondantes (fleurs,
remède principal de l'élément Terre), troubles des grands "nerfs" (racines),
excès du phlègme, coliques (tige), enflures (tige en usage externe), maux de
dent (tige en mastication), troubles des "nerfs" Sumana, maître du coeur et
Assadakad (fleurs).
- Plumbago indica: vent et sang nocifs, aménorrhée, vent stagnant dans
l'estomac et les intestins, saignements du rectum, enflures, pian, frilosité,
refroidissement (racines à saveur chaude), hématomes (tige), vent infiltrant le
phlègme (feuilles), maladies des yeux (fleurs).
- Plumbago zeylanica: failesse des 4 éléments et du sang, aménorrhée, vent
dans l'estomac et les intestins (aérophagie), colique des ballonnements,
oppression de la poitrine, mauvaise digestion, frilosité, (racines, contre-
indiquées chez les femmes enceintes), abcès, furoncles, hémorragies rectales
(usage externe), épistaxis (tige), troubles de la bile (fleurs), troubles de la bile
extériorisée (feuilles). Le mélange des racines des 2 Plumbagos, de Zingiber
cassumar ou Z. zerumbet, du rhizome de Kaempfera pandurata, d'ail, du
poivre, du gingembre, de Piper lolot et du sucre de palme est apéritif et
stomachique, et utilisé comme tonifiant des éléments.
- Premna annulata: asthme (racines), excès du phlègme, faiblesse des éléments,
mauvaise digestion (tige), intrusion du vent dans le phlègme et le sang,
oppression de la poitrine (feuilles), vents nocifs (fleurs), vents de la poitrine
(graines).
- Solenospermum wallichii: coliques avec ballonnement, diarrhée, dysenterie,
maladies gastro-intestinales (racines à saveur piquante âcre), ballonnement des
enfants (suc en usage externe).
- Terminalia sp.
- Tectona grandis (teck): faiblesse du sang et des os, faiblesse, enflures, fièvre
(graines à saveur légèrement piquante), diabète, troubles de l'urine, de la bile,
du sang et du phlègme (feuilles, bois). L'écorce entre dans la composition des
remèdes qui maîtrisent les éléments.
- Zingiber officinalis (gingembre): vent traversant les intestins, constipation,
coliques, insomnie, vomissements (frais, à saveur piquante chaude sucrée),
faiblesse de l'Air (éclaircie la gorge), manque d'appétit, aérophagie (séché,
remède principal de l'élément Air).
- Zanthoxylum rhetsa: faiblesse du coeur et du sang, troubles menstruels et
digestifs, malaises, fièvre, plaies, ulcères chroniques (racines à saveur chaude).

9. Substances à saveur grasse.

- Auricularia polytricha: faiblesse du foie, des poumons et du coeur.


- Cassia alata: dermatoses, ascaridiose (dartrier à saveur grasse amère).
- Cyperus rotundus: faiblesse, vieillesse, prurit, urines troubles, fièvre,
faiblesse du Feu (souchet à saveur grasse amère, remède renommé de longue
vie).
- Erioglossum edule: toux sèche, fièvre avec diarrhée (noyau).
- Fragaea fragans: maigreur, faiblesse de la rate et des éléments, accès
palustres, asthme, maladies vénériennes, hémorragies, diarrhée de la femme
enceinte, oppression de la poitrine, dysenterie et troubles du sang (graines à
saveur grasse amère salée astringente, remède de longue vie).
- Irvingia malayana, I. harmandiana: blocages des articulations, troubles des
"tendons-nerfs" et des 3 causes (graines).
- Memecylon harmandii: fièvre, diarrhée, faiblesse, sècheresse (décoction de la
plante à saveur grasse sucrée).
- Nelumbium nucifera (lotus): faiblesse, déshydratation, prurit (graines à
saveur grasse astringente).
- Neptunia olearacea: intoxications alimentaires et médicamenteuses, fièvre,
(neptunie potagère à saveur grasse froide), douleurs brûlantes (en emplâtre).
- Phaseolus radiatus (haricot Mungo): gênes et douleurs articulaires (graines
bouillies dans de l'eau salée), saignements de la gencive (garder quelques
graines dans la bouche), diarrhée. Sont utilisés aussi les haricots noirs, les
cacahuètes Arachis hypogaea, les haricots dragon Psophocarpus
tetragonolobus.
- Sesamum indicum: faiblesse et froid (sésame noir à saveur grasse astringente
sucrée amère; peut induire un excès de bile).
- Tamarindus indica (tamarinier): ascaridiose (le tamarin à saveur grasse
intoxiquante).
- Trapa biscornis: faiblesse, prurit (châtaigne d'eau à saveur grasse sucrée).

- Les laits: inappétence, faiblesse (fermentés de vache et de bufflesse à saveur


grasse sucrée), excès du vent refroidissant l'organisme, troubles de l'urine (lait
de vache).

10. Substances à saveur parfumée et froide.

- Eupatorium odoratum: faiblesse, tristesse, fièvre, diarrhée infantile,


hépatomégalie, faiblesse, troubles des règles (odeur très parfumée et à saveur
froide sucrée subtile).
- Mimusops elengi: fièvre, excès du vent, du phlègme et du sang (fleurs).
- Les plantes et les substances suivantes ont été déjà citées dans le groupe à
saveur froide: La rose Rosa tunquinensis, les fleurs d'Ochrocarpus siamensis et
de Jasminum sambac, Blumea balsalmifera, les concrétions à l'intérieur des
bambous, les racines d'une sorte de bananier à saveur froide astringente, la
terre à l'intérieur des cavernes à saveur froide salée, la terre blanche de
termitière, le noyau du fruit de Spondias mangifera et Heliotropum indicum.

- Substances non végétales: foies de volaille: faiblesse, vision trouble (foie du


coq pour les hommes, de la poule pour les femmes, de porc et du lapin), os du
buffle albinos (rhumatismes, fièvre, diarrhée: os brulé râpé), vomissements
(+alcool, basilic, Blumea balsamifera), sang de rhinocéros: (hématomes).

11. Substances à saveur salée.

- Allium cepa (oignon): coryza, maladies des yeux, enflures (feuilles à saveur
salée visqueuse).
- Bambou: fièvre (racines).
- Diospyros mollis: consomption, gastro-entérite (écorce)
- Haplophragma adenophyllum: diarrhée, dysenterie (écorce à saveur salée
astringente), plaies (en usage externe).
- Kaempferia pandurata: maladies de la bouche et de la gorge (feuilles à saveur
salée âcre).

- Substances non végétales: os de seiche (fièvres avec déshydratation, ulcères


de la bouche: os de seiche trempé dans de l'urine pendant 7 jours, puis rôti au
feu, réduit en poudre et mélangé avec Blumea balsalmifera), soude (glaires
dans les intestins et l'appareil urinaires, maladie des 3 causes, calculs, coliques,
incontinence urinaire: solution à saveur salée âcre fade), urine humaine
(hématomes, piqûres de scorpions, de mille-pattes et des arêtes de poissons:
saveur salée fade pimentée chaude âcre, usage externe), sel (gemme:
constipation, coliques, fièvre des 3 causes; de mer: troubles de la bile et de la
grossesse, ballonnement de l'estomac, insuffisance du sang), déjections de
chauve-souris (arrêt du vent les nerfs, hématomes: saveur salée froide).

12. Substances à saveur acide.

- Acacia concinna: troubles des règles, maladies des yeux et des intestins,
diarrhée (feuilles).
- Aganonerium polymorphum: hématomes, toux et leucorrhée (feuilles).
- Bauhinia malabarica: troubles des règles et de l'urine, toux, diarrhée et
hémorragies anales (feuilles).
- Begonia siamensis, Begonia laciniata: troubles des règles et du phlègme,
toux.
- Bryophyllum calycinum: abcès (en emplâtre), maladies du ventre (coliques,
gros ventre) et de la rate (fièvre chronique avec frissons), constipation (latex).
- Cissus repens: troubles des règles (feuilles), plaies (en usage externe,
mélangées avec de la chaux).
- Hibiscus sabdariffa, Hibiscus surattentis: troubles des règles (feuilles),
troubles de la bile (graines).
- Hymenodictyon excelsum: toux, troubles des règles (feuilles).
- Oxalis corniculata: fièvre avec obstruction de la gorge, vomissements de
sang, abcès et enflures (feuilles pilées avec de l'alcool en emplâtre), à
l'intérieur de la gorge (feuilles mâchées).
- Phyllanthus emblica: faiblesse (fruit à saveur acide sucrée astringente amère,
fruit jeune), radoucit la voix (fruit mûr), constipation, troubles du phlègme,
fièvre (fruit sec bouilli), toux (fruit frais mélangé avec du poivre et du sel),
maladies du ventre (jus de fruit), conjonctivites (en collyre).
- Solanum torvum, Averrhoea carambola, le citron, le fruit de Citrus hystrix, la
tomate.
- Spondias dulcis (prunier mirobolan, pomme de cythère): sècheresse de la
gorge, hémorragies gingivales, troubles de la bile, constipation, maladies de
l'estomac (fruit à saveur acide sucrée humidifiante), douleurs de l'oreille (jus de
feuilles en gouttes auriculaires, jeunes feuilles comestibles), fièvres
hémorragiques, diarrhée avec coliques (écorce à saveur acide astringente
froide), chaleur interne, dyspnée, hoquet (décoction de noyau), troubles de la
bile, diarrhée (fruit, écorce, feuilles, gomme, noyau sont à saveur acide
astringente sucrée humide).- Tamarindus indica: encombrement de la gorge et
des intestins, sang polluée de l'accouchée, constipation, toux, coryza, fièvre
avec délire Sannipatika chez la femme après accouchement par la rencontre
des 3 humeurs (jeunes feuilles, jeunes fleurs, le tamarin vert et mûr; vieilles
feuilles à saveur acide astringente, bouillies avec de l'oignon et de l'ail, sont
utilisées en emplâtr).

- Substances non végétales: vinaigre (faiblesse du coeur, du sang et du vent,


gorge sèche, tristesse), acide acétique (troubles des règles, faiblesse, troubles
digestifs, infections de la bouche et de la gorge), alun à saveur acide très
astringente (plaies, lésions de l'oeil et de l'oreille, hémorragies gingivales,
calculs, blénnorragie, leucorrhée).

13. Substances à saveur insipide.

- Aegle maemelos correa: excès d'Eau, insuffisance d'Air, asthme,


ballonnements, encombrements respiratoires, maladies débilitantes (décoction
des racines à saveur insipide et fourmillante), maux de tête, troubles de la vue
(toutes les parties de la plante), palpitations (écorce).

- Phaseolus radiatus: écorce à saveur froide insipide,

TRANSPOSITION A L'HOMEOPATHIE.

Dans le cas du Laos, les pathologies les plus fréquentes sont d'ordre infectieux
(fievres, diarrhées, toux). Il existe aussi une riche pathologie psychique
souvent due à la guerre et aux contraintes idéologiques imposées par le parti
unique au pouvoir.

Je vous indique quelques pistes à développer. L'utilisation des remèdes


homéopathiques de cette manière s'appuie sur les localisations et les
généralités (catégories). Mais le grand intérêt est de retrouver les corrélations
entre les deux grilles de déchiffrage, celle de l'Homéopathie et celle du
Bouddhisme.

1. Classification selon les saveurs


La saveur froide:

• fièvres
• chaleur

La saveur chaude:

• froid
• vieillards
• Saison froide

La saveur subtile:

• saison froide
• fièvres

La saveur astringente:

• diarrhée
• plaies
• temps chaud
• enfants

La saveur sucrée:

• Fatigue
• amaigrissement

La saveur intoxiquante enivrante:

• intoxications
• vers

La saveur amère:

• fièvres chroniques
• manque d'appétit
• manque de réaction

La saveur piquante chaude:

• humidité
• pluie

La saveur grasse:

• rhumatismes

La saveur parfumée froide:

• faiblesse
• agitation

La saveur salée:

• peau

La saveur acide:

• hypersecrétions
• toux
• femmes

La saveur insipide:

• Fièvre
• Anurie

2. Classification selon BHATTACHARYYA

Abies Canadensis air feu Ammon. V. air


Abies Nigra air feu Ampelopsis air feu
Abrotanum air eau Amygdalus P. feu
Absinthium air Amyl. Nit. air eau
Acalypha Ind. eau Anacardium air feu
Acetanilidum feu Anagallis air p
Acetic Acid feu eau Anatherum feu
Aconite Nap air feu Anhalonium air
Actea Spicata air Anemopsis C. eau
Adonis Vernalis feu Augustura V. air
Adrenalin air Anilinum air feu
Aesculus Hipp. feu Anthemis N. air eau
Aethiops feu Anthracinum air p
Aethusa Cyna. air eau Anthracokali feu
Agaricus M. air eau Antim. Ars. eau
Agave air feu Antim. Crud. feu k
Agnus C. air p Antim S. A. feu
Agraphis air p Antim Tart. feu eau
Ailanthus feu Antipyrine air feu
Aletris F. feu Apis Mel. air eau
Alfalfa air Apium G. air feu
Allium Cepa air eau Apocynum A. air
Allinum Sat air eau Apocynum C. air eau
Alnus eau Apomorphia air feu
Aloe S. air eau Aquilegia air
Alstonia feu Aragallus air
Alumen feu eau Aralia R. feu eau
Alumina air eau Aranea D. air
Alumina S. air Arbutus air
Ambra Gri. feu Areca feu
Ambrosia feu Argemone M. air
Ammoniacum D. air eau Argentum Met.
air feu
Ammonium Benz eau Argentum Nit. air feu
Ammonium Brom eau Aristolochia air feu
Ammonium Carb air feu eau Arnica Mont.
air eau
Ammon. Caust. feu Ars. Alb. feu eau
Ammon. Iod. feu eau Ars. Brom. feu eau
Ammon. Mur. air feu eau Ars. Hydro. feu
eau
Ammon. Phos. eau Ars. Iod. air eau
Ammon. Pic. air Ars. Met. feu
Ars. S.F. feu eau Bothrops L. feu
Artemisia V. feu eau Botulinum feu
Arum D. air eau Bovista feu
Arum Tri feu eau Brachyglottis feu
Arundo eau Bromum feu
Asafoetida air feu Bryonia air eau
Astrum E. feu Bufo air eau
Asclepias S. air feu Butyric Acid. feu eau
Asclepias T. air eau Cactus G. air eau
Asimina T. feu Cadmium S. feu eau
Asparagus Off. feu eau Cahinca feu
Aspidosperma eau Cajuputum air eau
Astacus F. feu Caladium S. feu
Asterias Rub. feu Calc. Acet. feu eau
Astragalus M. air p Calc. Ars. feu eau
Aurum Met. eau Calc. Carb. eau
Aurum Mur. Nat. feu eau Calc. Flu. feu
Avena Sat. air Calc. Iod. eau
Azadirachta Ind. air feu Calc. feuhos. air
eau
Bacillinum air p Calc. Sil. eau
Badiaga air eau Calc. Sul. feu
Balsamum P. eau Calendula Off. feu
Baptisia air feu eau Calotropis feu eau
Barosma C. feu Caltha Pal. air p
Baryta Acet. air eau Camphora air feu eau
Baryta Carb. air eau Camphor M.B. air
Baryta Iod. air eau Canchalagua feu
Baryta Mur. air eau Cannabis Ind. feu
Belladona air eau Cann. Sat. feu
Bellis P. air eau Cantharis feu eau
Benzenum feu Capsicum feu
Benzic Acid. feu Carbo Ani. feu
Berb. Aqui. feu Carbo aireg. feu eau
Berb. vulg. air eau Carb. Acid. feu
Beta Vulg. feu eau Carb. Hydro. feu
Betonica air Carbo Oxy. eau
Bismuth feu Carbo Sul. feu eau
Blatta Ame. feu Carduus M. feu
Blatta Ori. feu eau Carlsbad feu
Boletus L. feu Cascara S. feu eau
Boric Acid. feu Cascarilla eau
Borax feu Carconisin feu
Castanea V. air eau Cocculus feu
Castor Equi. feu Coccus C. air eau
Castoreum air Cochlearia air eau
Catarea N. air Codeinum air feu
Caulophyllum feu eau Coffea Cruda feu
Causticum air feu Colchicum feu
Ceanothus feu Collinsonia Can. feu
Cedron air eau Colocynthis air eau
Cenchris Con. feu Comocladia feu
Cereus B. air Condurango feu
Cerium Oxa. air eau Conium air eau
Chamomilla air feu Convallaria M. feu eau
Chaparro A. feu Copaiva eau
Chelidonium M. feu Corallium feu eau
Chenopodium A. feu eau Corallorhiza feu
Chenopodi G. A. air eau Cornus Cir. feu
Chelone feu Corydalis feu
Chimaphila U. feu eau Cotyledon air eau
Chin. Ars. feu Crataegus air eau
Chin. Sul. feu Crocus Sat. air feu eau
Chionanthus feu Crotalus Hor. feu
Chloralum air eau Croton Tig. feu
Chloroformum air Cubeba eau
Chlorum eau Cucurbita P. feu
Cholesterinum feu Cucurbita C. feu
Chromicum A. feu eau Cuphea feu eau
Chrysarobinum feu Cuprum Acet. feu eau
Cicuta V. air feu Cuprum Ars. feu eau
Cimex feu Cuprum Met. feu eau
Cimicifuga R. feu eau Curare air
Cina feu Cyclamen eau
Cinchona Off. feu eau Cypripedium air feu
Cineraria air eau Daphne Ind. air feu
Cinnabaris air feu Digitalis eau
Cinnamomum feu Dioscorea V. feu
Cistus C. feu Diosma L. air
Citrus V. feu Diptherinum feu
Clematis E. feu eau Dolichos P. feu
Cobaltum air Doryphora air eau
Coca feu Drosera eau
Cocaina feu eau Duboisia air eau
Coccinella air Dulcamara air eau
Echinacea air feu Galium A. feu
Elaps Cor. feu eau Gallicum Acidum feu
eau
Elaterium air Gambogia feu
Eosin feu eau Gaultheria air
Epigea Rep. feu Gelsemium feu
Epiphegus air Gentiana L. feu
Equisetum eau Geranium M. feu
Erechthites feu Gettysburg Water eau
Erigeron feu Ginseng air
Eriodictyon eau Glonoine feu
Eryngium A. feu Glycerinum feu
Eschscholtzia C. air Gnaphalium air
Eucalyptus G. feu Golondrina feu
Eugenia J. air Gossypium air
Euonymus A. air feu Granatum air
Eupat A. air Graphitis feu
Eupat. Perf. air eau Gratiola air
Eupat. Purp. air eau Grindelia feu
Euphorbia feu Guaco air
Euphorbium feu Guaiacum air eau
Euphrasia feu Guarea feu
Eupion air Gymnocladus eau
Fabiana I. feu Haematogylon air
Fagopyrum eau Hamamelis V. feu
Fel Tauri feu Hedeoma air
Ferrum Iod. air eau Hekla Lava air
Ferrum Mag. air eau Helleborus feu
Ferrum Met. air feu eau Helianthus feu
Ferrum Phos. air feu eau Heloderma air
Ferrum Pic. air eau Helonias feu
Ficus Rel. feu Hepar Sulph. feu
Filig Mas feu Hepatica eau
Fluor. Acid. eau Heracleum air
Formalin eau Hippomanes air
Formica Rufa air eau Hippozaenium feu
Fragaria feu Hippuric Acid feu
Franciscea air eau Hoang Nan air
Fraginus A. eau Homarus air
Fuligo Ligni eau Hura B. feu
Fucus V. eau Hydrangea feu
Fuchsina feu Hydrastis feu eau
Galanthus N. air Hydrocotyle feu
Hydrocyanic Ac. air p Kalmia L. feu
Hydrophobinum air Kaolin eau
Hyoscyamus air feu Kousso air
Hypericum feu Kreosotum feu
Iberis air Laburnum feu
Ichthyolum eau Lac Can. feu
Ignatia air feu Lac Deflor. air eau
Illicium air Lachesis feuS
Ileg A. feu Lachnantes feu
Indigo air Lacticum Ac. air p
Indium air Lactuca V. feu
Indol feu Lamium air feu
Insulin feu Lapis Al. feu
Inula eau Lappa feu
Iodoformum feu Lathyrus eau
Iodum air eau Lactrodectus M. air
Ipecac feu Laurocerasus air eau
Iridium feu Lecithin feuS
Iris V. eau Ledum feu
Jacaranda feu Lemna Minor eau
Jalapa feu Lepidium B. air eau
Jatropha feu Leptandra feu
Jequirity feu Liatris S. eau
Jonosia air Lilium Tig. feu
Juglans C. feu Limulus feu
Juglans R. feu Linaria feu
Juncus E. feu Linum U. eau
Juniperus C. feu Lithium C. air
Justicia A. eau Lobelia In£ eau
Kali Ars. feu Lobelia Purp. K
Kali Bichrom feu eau Lolium T. eau
Kali Brom. feu eau Lonicera X. feu
Kali Carb. feu eau Lupulus eau
Kali Chlor. feu eau Lycopodium air feu
Kali Cyan. feu eau Lycopus V. feu
Kali Hydrodicum feu eau Mag. Carb. air
eau
Kali Mur. feu Mag. Mur. air feu
Kali Nit. feu eau Mag. Phos. air eau
Kali Per. P eau Mag. Sul. air P
Kali Phos. air P Magnolia G. air
Kali Sil. air p Malandrinum P
Kali Sul. air P Mancinella P
Manganum Acet. P Nat. Phos. air
Magifera Ind. feu Nat. Sal. air feu
Medorrhinum air eau Nat. Sul. feu
Medusa eau Niccolum air
Mel Cum Sel air Niccolum Sul. air
Melilotus feu Nitric Acid. air p
Menispermum air Nitri S. D. air feu
Mentha Pip. air Nitro Mur. Acid. feu
Menthol eau Nuphar L. air
Menyanthes feu Nux. Mos. air p
Mephitis eau Nux. Vom. feu eau
Merc. Perennis feu Nyctantnes feu eau
Mercurius feu eau Ocimum feu eau
Merc. Cor. feu eau Oenanthe air eau
Merc. Cyan. feu eau Oleander air
Merc. Dul. feu Oleum Ani. air
Merc. Iod. F. feu eau Oleum Jacoris air
Merc. Iod. R. feu eau Oleum Santali air eau
Merc. Sul. feu Oniscus A. feu eau
Methylene Blue air feu Onosmodium air
Mezerium feu eau Oophorinum feu
Micromeria air Operculina T. feu
Millefolium feu Opium air feu
Mitchella feu Opuntia feu
Momordica B. air Oreodaphne air
Morphinum air feu Origanum air
Moschus air feu Ornithogalum U. feu eau
Murex feu Osmium eau
Muriatic Acid air feu Ostrya V. feu
Mygale L. air Ovil Gall. P. air
Myosotis eau Oxalicum Ac. air eau
Myrica feu Oxydendron feu
Myristica S. feu Oxytropis air
Myrtus C. eau Paeonia feu
Naja Tri. air feu Palladium feu
Naphtaline eau Paraffine air
Narcissus feu Pareira B. air
Nat. Ars. air eau Paris Q. air
Nat. Carb. air eau Parthenium air
Nat. Chlor. air eau Passiflora ü eau
Nat. Mur. air feu Paullinia air
Nat. Nit. feu Penthorum eau
Pertussin eau Raphanus feu
Petroleum air eau Ratanhia eau
Petroselinum feu Rhamnus C. air eau
Phaseolus feu Rheum feu
Phellandrium eau Rhodium air
Phos. Acid. air feu Rhododendron air eau
Phosphorus air feu Rhus Aromata feu
Physalis feu , Rhus Glabra feu
Physostigma feu eau Rhus Tox. air feu
Phytolacca feu Rhus Ven. feu
Pic. Acid. feu Ricinus C. air
Pilocarpus M. feu Robinia feu
Pinus S. air feu Rosa D. air
Piper M. eau Rumex C. feu
Piper Nig. feu Ruta G. feu
Pituitary Gland feu eau Sabadilla air eau
Pix Liquida eau Sabal S. feu
Plantago Maj. air Sabina feu
Platanus O. feu Saccharum air
Platina eau Salicylicum Ac. feu eau
Plumbum Met. air eau Salix Nigra air
Podophyllum feu Salvia Off. feu
Polygonum P. air feu Sambucus Nig. air feu
Polyporus. P. feu Sanguinaria feu eau
Populus C. eau Sanguinarina Nit. eau
Populus T. feu eau Sanicula feu
Pothos F. eau Santoninum feu
Primula V. air eau Saponaria eau
Primula O. feu Sarcolactic Ac. feu
Propylamin feu eau Sarracenia P. air
Prunus S. air Sarsaparilla eau
Psorinum air eau Scrophularia N. eau
Ptelea feu Scutellaria L. air
Pulex I. feu Secale Cor. air p
Pulsatilla air feu Sedum Acre feu
Pyrogen feu Selenium air eau
Quassia feu Sempervivum feu
Quercus G. feu Senecio A. feu
Quillaya S. eau Senega eau
Radium eau Senna air
Ranunculus B. feu Sepia air feu eau
Renunculus S. feu Serum Angui. I. feu
Silicea feu Taraxacum feu
Silphuim eau Tart. Acid. feu
Sinapis Nig. eau Taxus B. feu
Skatol feu Tellurium air feu
Skookum-Chuck eau Terebinth feu
Solanum L. eau Teucrium M. feu
Solanum Nig. air Thallum air feu
Solidago feu Thaspium A. air
Spartium S. feu Thea air
Spigelia air eau Theridon feu
Spiraea feu Thiosinaminum air
Spiranthes eau Thlaspi B. P. feu eau
Spongia T. air eau Thuja Occ. air feu
Squilla feu eau Thymol feu
Stannum eau Thymus S. eau
Staphysagria air eau Thyroidinum feu eau
Stellaria M. eau Tilia E. feu
Sterculia air feu Titanium feu
Sticta air eau Tongo eau
Stigmata M. feu Torula C. feu
Stillingia feu eau Tribulus T. feu
Stramonium air eau Trifolium P. feu
Strontia feu eau Trillium P. eau
Strophanthus feu eau Triosteum feu
Strychninum air Trinitrotoluene feu
Struchnia Phos. air Triticum feu
Succinum air eau Trombidium feu
Sulfonal air Tuberculinum air feu
Sulphur air feu Turnera eau
Sulphur Iod. feu Tussilago feu
Sulphuric Ac. air feu Upas T. air
Sulphurosum Ac. feu Uranium Nit. feu
Sumbul air Urea feu
Symphoricarpus air Urtica Urens feu eau
Symphytum eau Usnea feu
Syphilinum feu Ustilago feu
Syzygium J. feu Uva Ursi feu
Tabacum air feu Vaccininum feu
Tanacetum V. air Valeriana feu
Tannic Ac. feu Vanadium feu
Tarantula C. feu Vanilla air feu
Tarantula His. air feu Variolinum air eau

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