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Capitulo 1

El canto en éxtasis

“Un particular contacto con la verdad irá despertando en tu corazón”

Este capítulo contiene un gran tesoro espiritual. Son variados y específicos temas, tratados con
delicadeza y simplicidad. Sencillas páginas que tienen un encanto especial, sencillez que caracteriza
a Gurudeva Atulananda. De esta manera, cuando tengas que responder alguna pregunta en relación
a la filosofía de conciencia de Krishna, ya tienes una explicación acerca de lo que Gurudeva dice o
piensa de ello. Esta recopilación se hizo muy parecida a los capítulos “sermones del guardián de la
devoción” de Srila B.R. Sridhar Deva Goswami Maharaja en la “Ciencia Confidencial del Bhakti
Yoga”.

Por un arreglo del Supremo, dice Gurudeva Atulananda, hemos ingresado a esta gran escuela de la
vida, donde estamos forzados a aprender quienes somos y porqué y para qué estamos aquí. Hemos
nacido con esta intriga interior la cual será nuestro norte en el largo caminar. Mientras más
concientes estemos de estas incógnitas y queramos resolverlas, más rápido será nuestro progreso
hacia la Verdad. Alejarnos de ella seria sufrir y temer.
En este caminar, uno encuentra miles de respuestas aquí y allá, pero las respuestas más
satisfactorias sólo se pueden encontrar en los maravillosos mensajes del Amor Divino que nos traen
nuestros maestros espirituales, que son faros que iluminan nuestro sendero, mensajeros enviados
por la misma Verdad Absoluta.

Si recibes conocimiento perfecto, tu conocimiento será perfecto, y si te contactas con las personas
de inteligencia perfecta, tendrás una inteligencia perfecta. La mente y la inteligencia son los
elementos que tenemos para aceptar el conocimiento perfecto. Esa es la meta, tienes que ser un
amante de la verdad, de la pureza, ese es tú deber. En esta forma humana de vida tienes este deber,
tienes que amar a Dios, amar la trascendencia, poner fin al nacimiento y la muerte. Esa es la voz de
los Vedas. En la forma humana de vida tienes que trabajar para mantener tu espíritu, para mantener
el cuerpo ya tenemos toda la información, todos los materiales están en abundancia. Pero en la
forma humana de vida debes mantener vivo el espíritu, que no caiga en las brasas de la materia.

Estos mensajeros de la Verdad nunca se han hecho ricos con este conocimiento, ellos lo entregan
libremente. No hay intereses personales. En la distribución de este conocimiento hay una búsqueda
de nuestro beneficio.
Tenemos que retirarnos de la felicidad de las cosas materiales para que se manifieste la esencia de
las escrituras. Debemos orar al libro para que sus palabras nos lleguen y nos impacten.

Al leer cada párrafo de este capítulo no olvides situarte frente a Gurudeva Atulananda, como si lo
estuvieras escuchando directamente, recuerda su temperamento enfatizado en cada ejemplo que
coloca y en cada palabra que dice. Trata de verlo como si estuviera sentado delante de ti, hablándote
solo a ti, con su forma agradable de presentar los mensajes del Señor.

Una vez Srila Guru Maharaja dijo que cuando a Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Maharaja se le
presento un nuevo libro vaisnava impreso, lo miraba y llevaba cada página a su cabeza una y otra
vez, en señal de reverencia. Cuando vas a Vrindavan no puedes ni comprender el espíritu de
devoción con que ellos veneran todo alrededor. De la misma manera cuando puedas sentir ese
espíritu de reverencia en tu corazón, encontraras que cada línea acá escrita está cargada con
sentimientos de amor por las almas condicionadas, es como si te vieras en un espejo, lo que
significa ahora tu existencia y lo que realmente eres. Podrás sacar, seguramente, mucho provecho de
este capítulo.

El desarrollo científico no saca de la ignorancia, más bien crea dependencia


Este conocimiento de Krishna y de nuestra relación con Él, es llamado Sanatan dharma. Es
conocimiento eterno, no pertenece a ninguna secta o agrupación sino que pertenece a tu corazón.
Así como dos más dos es cuatro, eso no pertenece a ninguna agrupación o alguna cultura, sino que
es algo general.
El conocimiento no es algo ajeno a nosotros, sino que tal conocimiento está dormido en nuestro
interior, por lo tanto, hay que permitirle que se desarrolle y de esta manera va a crecer en forma
natural. Es como enseñarle a un niño a caminar, a bañarse, a hablar. Es algo natural. No es que
tenemos que darle algo nuevo, sino que el niño ya trae la capacidad para este crecimiento natural.

Nuestra conciencia está en forma de semilla en nuestro corazón, debe irse desarrollando en el árbol
del amor. Como el árbol que da un fruto. Lo importante no es el tronco, las espinas, o la flor, sino el
fruto que da, pues este fruto complace todos nuestros sentidos, más que la flor, las ramas o el
tronco. El fruto es el amor por Dios. Mientras no despertemos amor por Dios seremos como un
árbol a medias.
Este proceso de yoga es completamente natural, es desarrollar tu plena naturaleza, si nosotros no
estimulamos a que llegue hasta esta plataforma, estaremos traicionando nuestro corazón. Es como si
no enseñáramos al niño a caminar.

Si adentro de nosotros mantenemos envidia, lujuria, codicia, etc., estamos permitiéndonos convivir
con la suciedad. Estas cosas son traumas. Es como si el agricultor permitiera un fruto dañado.
Tenemos la responsabilidad de buscar los medios: amar a Dios es el deber, el único deber que nos
va a satisfacer plenamente.

Hemos sido creados para el trabajo más grande; desarrollar amor puro, y para esto tenemos que
trabajar en nosotros contínuamente. No te compliques con la falacia material, más bien debes
preocuparte de controlar tu mente. No se puede ser feliz con una mente insatisfecha, temerosa,
siempre pidiendo más.
Nunca estamos pidiendo pureza, sabiduría, o conocernos a nosotros mismos, esto sí es natural, y si
lo pedimos se nos va a dar en forma automática.

En el lugar en que uno vive se producen las yerbas y los alimentos que se necesitan en ese lugar
específico, en la misma manera, la naturaleza arregla las cosas necesarias para nuestra mente, para
nuestra psiquis, pero debemos ser naturales, no querer ser ignorantes, no querer morir, no querer
tener ansiedades. Eso ya ha sido atendido con naturalidad; ya están los Vedas, los sadhus.

Antes de que la necesidad surja, ya está todo el conocimiento para resolver el problema. Todas las
necesidades del espíritu ya están atendidas de antemano.
Krishna no quiere darnos un poco de satisfacción, Él quiere darnos plena satisfacción, pleno éxtasis.
Ahora estamos en el mundo de la duda, pero el yoga nos va a sacar de la oscuridad, porque está
destinado para eso, para saber de una vez por todas, la verdad más elevada.
Trata de conocerlo a Él, de una manera real, concreta, no especules. No pienses que puedes jugar
con la Verdad Absoluta. En las escrituras se dice que por conocerlo a Él, todo será revelado, esta es
la ganancia plena, serás más que un ganador.
Tú eres plenamente amado por el infinito, pero no lo sabes, estas ignorando esto. Cultivamos otras
ciencias y pensamos que somos trabajadores, pero en realidad estamos destruyendo, estamos
desarmonizando. Si te relacionas con esa meta elevada, todo se te va a revelar completamente. La
naturaleza de este mundo es confundirte, llevarte de una duda a otra.

Los materialistas dicen: “Estamos saliendo de la oscuridad porque estamos prendiendo muchas
luces. Están creando nuevas teorías para sustentarnos, nuevos sistemas para alimentarnos, etc.” Pero
esto es un error porque cuando sales de la oscuridad ya no necesitas encender luces. Cuando te
iluminas necesitas menos. Cuando estás a la luz del día, ya no necesitas prender ninguna luz
artificial. Este conocimiento trascendental es luminoso como el sol, aclara todo, tal como el sol
ilumina todo durante el día.
Mientras mayor es el riesgo, mayor es la ganancia. El único premio para viajar a la tierra de la fe es
que debes saber que Krishna es tu único amigo, y que la ilusión es una amenaza. Así como la planta
busca el sol, nuestro espíritu buscará naturalmente a Krishna.

Como el agricultor, que pone azúcar para que las abejas no tengan que buscar el polen, produciendo
así una miel falsa, lo que además de engañar a las abejas hace que se enfermen con el tiempo. De la
misma manera, los científicos dicen: “No necesitamos la fe, para eso tenemos la ciencia”, y de esta
forma nos alejan de la Verdad y somos engañados. A causa de esto, nuestros cuerpos y mentes están
sufriendo las consecuencias.

Todo por culpa de publicistas engañadores que conocen las debilidades de la gente y a través de
ellas les vacían los bolsillos.
Cuando queremos usar este mundo, nuestro ego es aplastado. Nuestro ego tiene que ser usado por
Krishna. O nos dejamos usar por el mundo, o nos dejamos usar por Krishna. Como cuando vas al
abogado, naturalmente te dejas guiar por él. Cuando vas al museo y ves que el museo ha puesto un
guía, así mismo si tú quieres ir al plano superior, el mismo plano superior te va a proporcionar estos
guías; por consiguiente el Bhagavad Gita aconseja: Indagación-rendición y servicio (aceptar un
maestro espiritual).

Cuando vino la revolución de la máquina, los filósofos pensaban: “ahora la gente va a tener más
tiempo libre para la meditación”, pero en vez de eso resultó que el tiempo libre lo utilizaban para
degradarse. Es mejor estar ocupado y no estar ocioso.

Si uno se porta mal, el libre albedrío disminuye. Uno mismo lo incrementa o lo achica. Si adoras a
Mukunda vas a tener total libre albedrío. Si uno se porta mal, su conciencia, mente e inteligencia se
empequeñecen y en el nivel de la conciencia se reduce la libertad.

Lo que hace la sociedad moderna es apagar lo que había en la antigüedad. Hemos creado esto, o
aquello, tapando a los antiguos predecesores, para que no veamos las cosas valiosas de culturas
antiguas como Los Incas, Los Aztecas, Los Mayas, etc.

Luchar no significa buscar la comodidad

Al meditar contínuamente en Krishna estamos haciendo la actividad más práctica para satisfacer
todas nuestras necesidades. De Él recibimos todo, obtenemos todo lo material y lo espiritual. Vamos
a tener mucho entusiasmo para enfrentar los problemas si meditamos en Él, incluso le vas a dar la
bienvenida a las adversidades.

Luchar significa no buscar una vida cómoda, no estamos en condiciones de eso. La misma pasión
de nuestra mente, de nuestra naturaleza nos va a llevar a algún tipo de lucha y si no luchamos en la
conciencia de Krishna, entonces vamos a entrar en el campo de la lujuria y vamos a querer competir
en el campo de la sensualidad. Srila Prabhupada nos dio metas concretas, nos dio el servicio
devocional, para que nuestra mente, nuestra vitalidad tenga un verdadero propósito. Para que
tengamos una verdadera perspectiva.

El servicio devocional, lo hacemos de acuerdo a nuestro nivel de conciencia. Estamos muy


identificados con este cuerpo y con las cosas materiales, pero también se pueden espiritualizar y
poner al servicio de Krishna. Un devoto que es muy avanzado, un babaji, no se interesa ni siquiera
por lo que come, donde duerme, o la ropa que se pone; pero nosotros no estamos en esa posición.
Necesitamos facilidades materiales para poder cantar nuestras rondas. Si no hay buen prasadam, no
podremos cantar las rondas todos los días, es una realidad. Por un lado es un arreglo de Krishna
para que tengamos que rescatar a las almas con lindos templos y buen prasadam. De esta manera,
podemos purificar nuestros apegos mundanos.
El devoto se siente satisfecho luchando, si sabe que lo está haciendo para Krishna. La salud de
nuestra vida espiritual solamente la podemos encontrar en una actividad devocional. Estar siempre
muy activos y dedicados. Si un devoto no está satisfecho es porque no está haciendo suficiente
servicio, no se está comprometiendo suficientemente. Él está dejando que el fantasma de maya se
apropie de su mente. Como dijo Srila Suta Goswami: “Con una mente fija, determinada, piensa en
Krishna, adóralo”. Este mensaje fue recibido por Maharaja Pariksit con la mayor satisfacción, a
pesar de que él estaba en plena adversidad, sabiendo que iba a morir en siete días. No puede haber
una adversidad mayor a esa, si sabes que vas a morir en siete días, siendo joven, hermoso, rico, el
emperador del mundo. Puede que alguien sea feo, pobre, con cáncer y le queden tres meses de vida;
se quiere morir. Se desespera. Esta viviendo en una ratonera y hace cualquier cosa para prolongar su
vida; pero este Maharaja Pariksit era el rey del mundo, tenía todas las opulencias y todo se le
cortaba en una semana. Él prefirió estar donde Krishna.

La mente de un devoto es como una brújula, siempre tiene que indicar el norte de los pies de loto de
Krishna. En cualquier situación los demás están perdidos, pero el devoto debe dar refugio en las
adversidades y sembrar la fe en los demás. Este mundo material está diseñado para que nosotros
perdamos nuestra fe y entusiasmo; está totalmente diseñado de esa manera, es simplemente natural
y hasta lógico que perdamos nuestra fe y entusiasmo.

Somos débiles, nos tentamos muy fácilmente. Por eso, Sri Chaitanya Mahaprabhu nos pide
renunciar a la asociación con materialistas. Muy fácilmente sentimos envidia de los materialistas, si
tienen una casita, un video, un auto, todo muy bonito, muy arregladito. Nuestra mente de inmediato
se tambalea y piensa que es una situación muy feliz, perdurable. La única verdad es que todos están
ocultando sus temores, sus ansiedades, sus insatisfacciones. Cada uno está colaborando con maya.
Cada materialista nos está mostrando su sonrisa como que la está pasando bien en este mundo
material; pero en realidad se están quemando en esta existencia material.

Nuestra mente es tan loca y nos hace pensar que Krishna puede fallar. Que no es tan seguro eso que
dicen de Él. Que los devotos pueden fallar. Con ese tipo de mentalidad uno anda descaradamente.
Nos quedamos finalmente con nuestra mente, nuevamente aceptamos una vida egoísta, temerosa,
¿Qué seguridad puedes tener de los demás? Pensamos que los que son buenos son pisoteados, que
abusan de ellos. De esa manera, nuestra mente está socavando los principios trascendentales. Al que
tiene una firme convicción, Krishna lo va a proteger.
Tienes que abrazar la protección de Krishna. Tú mismo tienes que sentirte desamparado, desvalido,
inútil, completamente incapaz de protegerte a ti mismo. Lo único que podemos hacer es sacar la
banderita blanca y rendirnos a Krishna.

Tenemos una actitud de desconfianza con el único protector, el único bienqueriente. Krishna está
siempre dispuesto a recibirnos; mientras que estamos rendidos a la mente, una enemiga de Krishna.
Él es nuestro amigo, e incluso estaba dispuesto de darle protección al demonio Ravana. Y qué decir
de Mahaprabhu, quien está tomando la posición de la misericordia hacia nosotros hasta el grado
más infinito. Krishna salvó a la bruja Putana y la puso como una de sus madres en el mundo
espiritual, ¿Quién nos va a dar algo así de protección?, ni siquiera nuestra propia madre nos aguanta
por mucho tiempo. Por ello, Krishna dice: “Yo soy el padre, la madre, el sostén y el abuelo”.
Cuando laskmi apareció al batir el océano de leche, tanto demonios como semidioses se ofrecieron
para darle protección, pero ella los considero como insignificantes y fue a tomar refugio de Krishna.
Eso es lo que aprendemos de las grandes personalidades en el Srimad Bhagavatam.

Nadie en este mundo nos puede dar protección, mucho menos si ni siquiera saben que no somos
estos cuerpos. Y los impersonalistas entienden que no son el cuerpo pero de una manera incorrecta.
Ellos piensan que son Dios. Un pobrecito mortal, sin un peso en el bolsillo, luchando por la vida día
a día para tener algo en el plato. Las locuras son tan evidentes.

Primero éramos ateos, al día siguiente “yo soy Dios”. Borrachos, locos, algún tipo de mala idea, de
mal razonamiento. Más bien preocúpate de que tu rendición sea genuina. Duda de dudar.
Preocúpate de ser un colaborador desinteresado y Krishna te va a proteger. Krishna mismo nos va a
dar la inteligencia para ir donde Él.

Nuestra mente, nuestra conciencia debe ser sometida al baño del canto del Santo Nombre y la
lectura de los libros de Srila Prabhupada y de Srila Guru Maharaja. Contínuamente bañando nuestro
intelecto.

Renuncia a la asociación de las cosas temporales, superficiales. Si lo haces, eres un devoto. La


mente quizás te proponga muchas cosas y si tú las rechazas, eres un devoto. No tenemos que
hacerle caso a la mente. Srila Bhaktisidhanta Saraswati compuso una canción: “¿Qué clase de
vaisnava eres tú, oh mente?, no eres un vaisnava, pero yo te voy a transformar en un vaisnava, si
quieres seguir viviendo conmigo, tienes que ser un vaisnava”.

El mundo material nos ofrece en el mejor de los casos un empleo miserable, para que seas un
chichipato toda tu vida. Eso es lo que quiere el gobierno. Ellos no quieren que seas un sankirtanero,
un vendedor ambulante independiente y heroico. El sistema quiere que seas un chichipato, un
empleado de coca cola, o de la toyota. Que marques tarjeta y que mires con temor al gerente. El
mundo material no nos ofrece la oportunidad de volvernos héroes y mucho menos de volvernos
devotos.

El mundo material quiere que seas un consumidor de productos. No están preocupados del progreso
de tu corazón, de tu conciencia, de tu sabiduría; más bien están preocupados de tu degradación,
porque es conveniente para ellos en sus aspectos económicos. Ellos quieren que seas un borracho,
un drogadicto, una persona sensual.

Si uno quiere alcanzar la perfección de la vida debe asociarse con los devotos. Tienes que estar
luchando con ellos codo a codo, contra maya, como los tres mosqueteros, unidos, con mucho
entusiasmo, sin bajar la guardia, eso nos va a mantener activos. Esa es la forma de poner fin al
nacimiento repetido, a la ignorancia.

Krishna nos compromete más y más. Él es un gran amigo. Él nos da buenas tareas. Él no nos hecha
al olvido. Sus bendiciones son el servicio que recibimos, pero nosotros a veces pensamos que la
bendición de Krishna es cuando no tengamos nada que hacer, cuando no tenga ningún problema,
cuando no tenga que luchar, y ¿qué significa esto?, significa que nuevamente voy a tratar de
complacer mi mente y mis sentidos y voy a volver a mi asociación con el cuerpo.

Queremos paz con este cuerpo. ¿Cómo vestirlo, cómo alimentarlo? y que nada le cause problemas,
pero no. Este cuerpo es algo descartable, es un producto desechable que debe ser puesto al servicio
de Krishna. Este cuerpo no es el gran señor que debe ser servido, que se le tiene que dar una vida
cómoda. Tenemos que tratar de darle una vida cómoda a Krishna, ahí comienza nuestra verdadera
amistad con el Señor. Vamos a ser felices cuando estemos dedicados. Él es la esencia de todo, Él es
el amor, la dedicación.

El mundo es para salir del mundo

El propósito de este mundo es salir del mundo, tal como el propósito del colegio es salir del colegio.
La conciencia de Krishna es el proceso natural para lograr este objetivo.
En la actualidad la ciencia se trata de mostrar como natural, pero no puede entender este mundo,
pues estás tratando de disfrutarlo. Este mundo es para volvernos sabios trascendentales.

Nuestra propia naturaleza nos pide esta superación, pues queremos un estado de conciencia donde
no haya temor, donde no haya ansiedad, donde no haya sufrimiento. El primer paso es desapegarnos
del mundo y no dejarnos seducir por él. Este mundo se anuncia de muchas maneras. Este mundo es
un culebrero.
Este mundo es insignificante en relación con nuestro corazón. Podrá ser muy sorprendente para la
mente y la inteligencia. Siempre puede presentar un nuevo misterio, pero el corazón puede
comprender el verdadero rostro de este mundo.
En este mundo material nuestro corazón no tiene importancia, vale más tu capital, tu inteligencia.
En el mundo espiritual lo más importante es el corazón, allí no vale el poder económico.

La sociedad actual quiere borrar al hombre. En cambio nuestros maestros espirituales quieren
volvernos perfectos, ellos nos dicen: ¡Vuélvete un luchador, levántate y pelea, vive por el ideal de tu
corazón; acércate a ese néctar donde no hay temor ni sufrimiento!
Tenemos que ser valientes. Pagar nuestras deudas y entender que nos hemos portado mal. Debemos
cambiar. Tiene que haber conciencia superior. Venimos acá a saber de Dios, Él está a nuestro
alcance si cantamos Su Nombre, si lo servimos y vivimos para Él.
Krishna se presenta rápidamente a nosotros, Él dice: ¡Estas son Mis actividades!, y uno puede
servirle.

El devoto está viendo lo que los demás no están viendo. Él está sintiendo en su corazón lo que
muchos no sienten. Los sentidos están colaborando para el incremento de la conciencia de Krishna.
La conciencia de Krishna nos va a hacer crecer más y más. Nos hace entender y usar correctamente
el mundo, nuestra inteligencia y nuestros sentimientos, mientras que otros procesos están anulando
el cuerpo, la mente o la inteligencia porque no entienden nada (entregan una hoja en blanco…..).

La ciencia material no atiende lo que a uno realmente le interesa, pero los sadhus nos dicen: ¿Tú
quieres ir de la oscuridad a la luz? Eso no es nada, eso es el principio nada más. Debes anhelar
“Vrindavan”. Vrindavan debemos crearlo en nuestra propia vida, en donde quiera que estemos. Ese
es el misticismo de nuestra existencia. Siempre podemos estar con el Ser Supremo.

Un devoto ve lo que otros no pueden ver

Todo deseo material se irá dejando gradualmente paso a paso. El camino que lleva al cielo debe ser
hermoso desde el comienzo. Si tomamos el camino del bhakti para ir a Krishna, el camino en si, ya
es nectáreo.

Apenas colocas tu pie en el camino...ya estás en el bhakti. Estás fuera de cualquier otra
cosa...Krishna dice: “Apenas des tu primer paso hacia Mí, ¡ya eres Mío!”.
Gran determinación y positivismo. Krishna misericordiosamente me ha aceptado. La autoridad
inmaculada para obtener conocimiento es el Srimad Bhagavatam, porque enseña bhakti puro, libre
de Karma (actividades fruitivas) y de Jñana (actividades por obtención de sólo conocimiento sin
práctica). Este gran conocimiento, le dice Krishna a Arjuna, no debe ser enseñado a los amantes
cómodos o a los no austeros.

Krishna debe estar en el centro de nuestras vidas, debemos buscar el punto donde nuestro servicio a
Él será intensificado.

Cuando seamos capaces de renunciar a todos nuestros apegos y tendencias mentales disfrutadoras,
se nos entregará la Verdad Suprema. Si estás libre de envidia, ¡Ama! ¡Sirve a la verdad! No la
envidies, estudia humildemente y difúndela, entonces el concepto de Moksa (liberación) se
rechazará automáticamente.

La misericordia sin causa de Gour Nitay resulta de la destrucción de la liberación. El océano de la


felicidad material se manifiesta en el corazón. Ahora mi concepto de “yo” y lo “mió” se han ido de
mi corazón y quiero que no vuelvan a entrar.

El siguiente verso describe las cualidades del bhakti:

klesaghni-subhada moksa
laghuta-krt sudur labha
sandranandana-vise satma
Sri-Krisnakarsint ca sa
(Bhakti-Rasamrta-Sindhu 1.1.18)

“Las seis características del bhakti son: Destruye todas las Kleshas (miserias) - Concede todo lo que
es auspicioso - Muestra el logro de la liberación como insignificante - Es muy difícil de alcanzar -
Otorga un goce muy especial - Es capaz de atraer a Sri Krishna”.

Para practicar bhakti debemos ser sirvientes del Kirtan y este es el medio para alcanzar la
perfección. Nos podemos conectar con el Supremo a través de la devoción. El amor ya lo tenemos
dentro de nosotros pero está muy cubierto por nuestros deseos materiales.

Para poder despertar el amor que está en nuestro corazón debemos llegar al núcleo de él.
Generalmente nos acercamos con malas intenciones al conocimiento de la materia, sólo para
conocerla, pero si nos acercamos con la intención de servir, todas las puertas se van a abrir
instantáneamente (como en el aeropuerto...).
¡Quiero ser un esclavo de la verdad! Si no soy un esclavo de la verdad, soy un esclavo de la ilusión,
de la fantasía. La verdad trata muy bien a sus esclavos...luego los libera...en cambio la ilusión, los
trata muy mal hasta el final.

Debemos romper las cadenas de la ilusión aunque nos duela y pedirle al Señor que nos ponga sus
cadenas. Oremos por estar amarrados al servicio del Supremo y eso nos dará plena liberación de
todo sufrimiento, de toda ansiedad, de toda angustia. La fe es la salida optimista, es la salida hacia
la luz. Queremos ir hacia arriba para conectarnos con el Supremo, para ello existe el bhakti...el
amor más grande que nos enseña a amar. En la medida que nos acercamos a Krishna nos damos
cuenta de que somos insensibles, ateos, que no tenemos nada de amor. Bhakti se practica
escuchando y cantando los Santos Nombres, sirviendo a los devotos y siendo un amigo, adorando,
abnegándose y rindiéndose a los pies de loto del Señor. Siempre debemos escuchar las glorias del
Señor, si no lo hacemos nuestra conciencia comienza a descender. Dejémonos guiar por los faros en
el oscuro océano, los vaisnavas, los gurus, ya que ellos no conocen otro lugar que el mundo
espiritual. La luz proviene del mundo luminoso, es sólo la emanación de un mundo luminoso. El
aura de Dios es un océano resplandeciente de luz; si no tenemos fe, no tenemos nada. Sin fe nuestra
vida se vuelve inferior y sin esperanza...si Dios se va, ¿Para qué queremos vivir?

La ciencia nos debe llevar a la armonía, a la felicidad, a la paz...etc. Somos hermanos del pasto, de
la tierra, del perro, de la cucaracha. Debemos amar a la cucaracha, al perro, al pasto, ellos quieren
vivir por que quieren amar. Cuando queremos disfrutar es cuando sufrimos. Los maestros me han
despertado y ahora tratan de mantenerme despierto.

Escuchar, cantar, recordar, servir los pies de loto, ser un sirviente, ser un amigo, rendirse
completamente. Todo esto debe estar respaldado por el Santo Nombre. El Nombre de Krishna es la
presencia divina de Él mismo.

En esta era actual (Kali-yuga) Sri Krishna desciende en la forma del canto del Santo Nombre, capaz
de liberar al universo entero.
Canta Hare Krishna siempre, no olvides feliz o triste, no hay otra esperanza, todo lo demás significa
“vida mediocre”. Los brahmanas elevan nuestra conciencia, fortalecen nuestra conciencia. El
verdadero hombre, la verdadera mujer son muy fuertes. Una persona que está situada en la verdad,
es muy fuerte y nada le afecta y no se perturba, sabe hacia donde caminar. Todo lo demás es
masticar lo masticado. Estamos en una condición tan caída, que lo mismo que hemos vomitado en
un momento, queremos probarlo enseguida. Debemos ayudarnos unos a otros a iluminarnos.

La lentitud aliada a la determinación gana la carrera


Esta vida no es una vida de comodidad. Los obstáculos vendrán a molestarnos. Siempre debemos
permanecer humildes. Nunca levantarnos contra el superior, porque ahí surge la ofensa y se paga
con ignorancia, con ansiedad. Es algo muy inauspicioso.

Hemos venido a la conciencia de Krishna para disfrutar, para ser felices, pero la verdadera fórmula
de la felicidad es el sacrificio. Nuestro servicio empieza con nosotros mismos, limpiándonos de
nuestros defectos, de nuestros caprichos, de nuestra terquedad. Ahora somos sirvientes de cosas
inútiles, insaciables.

Por eso se crea un mundo de competencia. La gente ignorante piensa que tiene que competir con el
otro. ¡Debes competir contigo mismo! Tienes que vencerte a ti mismo. El otro no tiene nada que
ver. Es tu lujuria, tu envidia, tus apegos, eso es lo que te hace sufrir. Eres tú mismo, es tu propia
mente la que te está fastidiando.

Si hay oposición debe ser bienvenida. Eso viene a enseñarnos a ser humildes, a mostrarnos que no
somos los controladores supremos. La adversidad viene del lado de este mundo material. Este
mundo es tu enemigo. La adversidad nunca viene del lado de Krishna. La prueba es que puedes
estar con Krishna en la adversidad.

¿Quieres regocijarte en este mundo, quieres ser feliz, quieres tener una posición? ¿Crees en la vida
material? ¿Cuándo vas a entender? Es como estar casado con una prostituta que agarra a bofetadas a
su marido. Él se enoja, pero está tan apegado al disfrute que no puede dejarla. Cuando queremos
disfrutar de este mundo material, sabemos que en cualquier momento nos van a pegar una patada,
por muy preparados y prevenidos que estemos. Como los jugadores de fútbol americano, aunque se
ponen mucha protección, muchas defensas, igual salen lastimados.

Nuestra mentalidad debe cambiar. No debemos frustrarnos. Si no disfrutamos de este mundo,


significa que estamos avanzando, estamos sufriendo porque nos estamos purificando. No tenemos
derecho al éxtasis, estamos muy lejos todavía; pero estará con nosotros si tenemos una buena
disposición. Ese dolor es él que nos purifica, es él que nos hace avanzar. Esta es la prueba que tengo
que pasar.

¿Quieres tener a Krishna como amigo? Entonces debes recurrir a Él. Cuando estás en problemas,
sino recurres al que consideras tu amigo, entonces realmente no es tu amigo, será un amigo medio
lejano al que todavía no le tienes confianza. A Krishna no le gusta eso, por eso manda problemas, a
ver si recurres donde Él. Krishna dice: ¡Yo sé cuál es tu problema! Cuenta conmigo, ¿Por qué no
vienes donde Mí? ¿Dónde estas buscando amparo? Estás haciendo juegos mentales, planes. No
hagas nada de eso. La estrategia para vencer a maya ya está hecha; mucho servicio con dedicación,
mucha oración.
Es algo serio. Salir de maya no es un chiste. Los que lo consiguen son glorificados en todo el
universo. Esa es la carrera que estamos corriendo.

La vida sexual es un símbolo de debilidad sicológica

Así como el sol siempre tiene el mismo poder, este ejemplo puede ilustrarnos el poder
inconmensurable del Señor.
Krishna a veces se presenta como bueno, a veces como malo y de está forma confunde a los ateos,
eso no hace que Él sea malo. El deseo de disfrutar este mundo es el malo.

El dolor hace que la gente razone profundamente en la existencia, hace que se vuelva sensible, pero
vemos que hay tanta desgracia y la gente no aprende. Ellos no se preguntan porque están pasando
esas cosas, sólo echan la culpa a otros. Sólo la religión nos enseña la manera de entender esto. Esta
sociedad solo crea bobos, sólo buscan consuelo, no luchan, no se responsabilizan. El verdadero
consuelo es la oración, pero ni siquiera buscan el verdadero consuelo, ellos buscan consuelo en la
vida sexual, otro gran engaño. Ésta es la gran tragedia de este mundo, la ilusión.
En la vida de pareja hay mucho trabajo, es un paso necesario dentro del camino del progreso, pero
no es algo acabado.

La vida sexual es un símbolo de debilidad sicológica, pues cuando uno está niño la mamá lo abraza
y lo besa, pero cuando uno crece ya no le gustan estos abrazos, y se lanza a ser hombre y ahí vuelve
a sentir temor y entonces busca pareja. La castidad te da un carácter que es necesario para cruzar las
embestidas de este mundo.
Si alguien practica la castidad esto crea una firmeza en su ser. Si uno tolera este deseo podrá tolerar
otras cosas. El deseo sexual es continuo entrenamiento. Es un test diario para ver qué tal estás. Es
una confirmación de tu estado saludable. Así como un deportista diariamente mide sus capacidades.

Bhagavad Gita capitulo 2 texto 5 dice: “La persona que no se perturba ante la felicidad y la
aflicción, merece la liberación”. Puede ser un proyecto hasta de muchas vidas, no nos importa
nuestra propia felicidad ni nuestro sufrimiento, ambos están basados en el ego separado. Son un
engaño, una traición. Nuestro corazón no es puro, puede equivocarse. Aprende más bien a ser
sumiso a las escrituras, a los sabios. Aprende a ser religioso, a tener fe en Dios.

De la misma manera que a través de un ejercicio podemos desarrollar más raciocinio, más memoria,
así mismo el sadhana nos ayuda a desarrollar fe. Estamos acercándonos con un mínimo de fe y
vamos a probar, y si probamos bien, entonces vamos a comprobar que esto era lo que estábamos
buscando.

Todo el universo está preocupado de que seamos devotos, que nos acerquemos a probar y
aceptemos. Los vaisnavas son científicos profundos. La ciencia más avanzada se transforma en
misticismo. Cuando vean a Vishnu los demás elementos se vuelven sin importancia. Pero en este
mundo el hombre para conocer a los animales tiene que rajarles la panza; abrir sapos, ratones,
insectos, como si para conocer a alguien hubiera que cortarle el estómago con el bisturí.

Todo este cuerpo físico es importante, pero nos interesa la parte viva del cuerpo; la parte viva que es
Vishnu, el que anima este cuerpo. Analizamos ¿Por qué la conciencia se enferma? Porque hay
temor. Todo depende de la atención que le demos a Él.
Cuando una mujer va a pedir limosna por amor a su hijo enfermo, ella se atreve a hacerlo por amor.
Así mismo, por amor a Mahaprabhu debemos entregar los libros a la gente, predicar, esforzarnos en
todas las místicas religiosas. El monje debe mendigar.

Hay que leer, distribuir libros y la prédica es la esencia decía Srila Prabhupada, allí sabemos
quienes somos. Hay que ser generosos.
El devoto tiene que salir a buscar las personas que deseen el valor del mensaje del Señor Chaitanya.
Todos los demás están haciendo solo locuras. Hay que distribuir libros para que el mundo se
enaltezca. Heildeger dijo: “Pensamientos que viajan con suavidad de paloma son los que gobiernan
el mundo”.

Aquí tú decides quién es tu amigo y quién es tu enemigo. En el mundo espiritual Krishna es quién
gobierna toda la situación. Él dispone absolutamente, tú no vas a disponer ahí; el único caprichoso
allí es Krishna. No sabemos qué clase de arreglo Él va a hacer para nosotros, quizás no nos tome ni
en cuenta. Seguridad significa finito, lo que entra en mi cálculo, pero si es infinito tiene
posibilidades infinitas. Es algo incierto y es un acto extremadamente corajudo.
Estoy arriesgando todo, mi juventud, mi prestigio, no sabemos cual será nuestro destino. No nos
importa, no nos interesa; sólo queremos complacer ahora a Guru y Krishna. Yo quiero lo que ellos
quieran, nos ponemos a su plena disposición. Gopi no es un cuerpo, es un bhav, un sentimiento.

Como rendirnos más, como ser más esclavos. No sabemos cual será nuestro destino pero sabemos
que es algo superior. Pareciera que es un riesgo, pero aún así puede ser una ganancia sustancial.
Podemos ser ignorados por el poder central, pero si en algún momento podemos atraer su atención,
nuestra posición será muy segura y elevada. Los verdaderos vaisnavas puros sí están interesados en
elevarnos, y por eso nos exigen una práctica.
¡Yo no soy ciego, Yo no estoy sordo!, Él dice: “Si tu vienes a buscar Mí refugio, Yo voy a
abrazarte”. Hay dos caminos, dos vías: La vía constitucional, en donde haces un progreso muy lento
y a veces hay retroceso y la vía revolucionaria, donde te lanzas completamente, pero necesitas
coraje.

Nuestros ojos y demás sentidos son atraídos por muchos encantos fluctuantes que no nos
dejan ver a Krishna

No solamente debemos detectar lo falso, sino entregar lo verdadero. Sin la gracia que viene de
arriba es imposible saber que es lo verdadero. Por nuestros medios no podemos alcanzarlo; Él, por
Su voluntad, extiende Su gracia a nosotros.

Esto es supremamente secreto, quizás no parece porque se entrega tan libremente, pero es el gran
regalo de Sri Chaitanya. No sabemos la grandeza de este Santo Nombre; es sumamente
confidencial.

¿Como nos rendimos? Tratando de complacer a los devotos. Tienes que buscar la asociación de los
que son más avanzados que tú. El corazón sincero nos va guiando y la buena compañía.

Con el canto del Santo Nombre podemos alcanzar la perfección, el éxito; “vendrás a Mí, sin
ninguna duda”. Dice Krishna, “¡Tú eres querido para Mí!, el problema es que Yo no soy querido
para ti”; pero ahí está el Santo Nombre para que tu corazón despierte y la facultad superior de
amar”.
Debes respetar todo, ser amigo hasta de las cosas; incluso somos inferiores a las cosas; pues las
cosas no fallan. El reloj siempre está dando la hora. Debemos esforzarnos por ser pequeños, ser
grandes es fácil, pero todo será falso.

Krishna te ama, Él te respeta; no tienes que hacer ningún curso. Él simplemente te quiere porque
eres Su hijo; no necesitas mostrarle nada.
A Krishna le gustan los desafíos grandes, porque quiere que tú seas grande. Maya es grande pero
cuando uno se rinde a Krishna se vuelve pequeña. Krishna dice, no pienses que vas a vencer solo a
este formidable enemigo. Cada demonio representa un defecto y solamente Krishna puede
ayudarnos a vencerlos. A veces los defectos se disfrazan como cualidades; pero cuando uno está al
lado de los verdaderos sadhus se da cuenta de que son defectos.

Nuestra oración debe provenir de una gran humildad para que nuestro ego sea destruido. “¡Oh
govinda, que debo hacer, no existe un ofensor como yo! Me siento avergonzado de colectar mis
ofensas y presentarlas ante Ti; estoy avergonzado de ser tan pecador”.

Progresa hacia el lado negativo, hacia la sumisión, nuestro hogar está allí, lo más pequeño de lo más
pequeño, lo más bajo de lo más bajo. Esta es nuestra meta. Con auto-abnegación al extremo,
alcanzar esta posición; ríndete al extremo. Esa es la medida, volverse el más bajo de los bajos.

El fracaso te va a ayudar a morir, el sufrimiento te va ayudar a morir. Cuando uno está bien, piensa
que se la puede solo, pero cuando uno está sufriendo se da cuenta de que existe por un plan de Él,
así que debes orar, “hágase Tu voluntad”.
Analiza y echa fuera todas las tendencias egoístas y logros personales, todo esto tiene que ser
eliminado por completo.
Volverse grande es fácil pero es falso. ¿Como puedo estar tranquilo si no sé nada? Debemos
ambicionar la Verdad. La sola ambición de la verdad ya nos cualifica y nos vuelve serenos.
No es fácil entender el concepto trinad api sunicena, pero esta es la calificación, ¡canta
humildemente, póstrate ante el Señor y ora! Estamos pidiendo socorro incondicionalmente; estamos
en las últimas, agotamos todos nuestros recursos.
Muchas veces, cuando tenemos problemas, debemos ponernos humildes y orar a Krishna. Si
sentimos la necesidad de esta ayuda seremos afortunados. Esto sólo pasa en la adversidad. Este es el
estándar para cantar el Nombre de Krishna.

Cantar tolerando las adversidades y nuestras deficiencias. No tenemos ninguna esperanza, sólo
esperamos la gracia de Krishna, ya que nosotros somos un desastre completo. Lo único que
Krishna quiere es que no nos defendamos más. Que aceptemos que la embarramos.
En un sentido mundano podemos tener una situación superior a la de la hierba o a la del árbol; pero
todas estas facilidades están siendo despilfarradas. Orgullosos de nuestros talentos, usándolos para
nuestro egoísmo. Estamos armados para el suicidio. Ven a este plano y verás que Krishna está en
todas partes. Vuélvete un buscador de Krishna.

Pero nuestros ojos y sentidos son atraídos por muchos encantos fluctuantes que no nos permiten ver
a Krishna; ellos arrastran nuestra atención y no podemos ver el verdadero amigo, guardián, amado.
Estamos ignorando a nuestro mejor amigo, debido a esta transacción con el mundo externo. Debido
a nuestro ego falso, a esta falsa personalidad en este mundo falso. Esta es la posición de una persona
que está en el cautiverio. Nuestro verdadero ser no está representado en las transacciones que se
están haciendo en nuestro nombre.

Los sentidos, la mente y la inteligencia están sobrecargados de otros intereses que no tienen relación
con el alma. Esta es una posición sin esperanza, es una enfermedad, algo indeseable y extraño que
ha venido a cubrirnos y se ha adueñado de nosotros.
Esto es algo extraño, así que debemos desprendernos de estas coberturas extrañas. Sepárate de todos
ellos, son todos innecesarios. Pensábamos que eran todos amigos, pero son nuestros enemigos.

El Señor, de alguna manera, siempre está presente en este mundo

Bhagavad Gita capitulo 4 texto 5

bahuni me vyatitani
janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani
na tvam vettha parantapa

“Muchos nacimientos tú y Yo hemos pasado, Yo puedo recordarlos todos, pero tú no, ¡Oh
subyugador del enemigo!”

Krishna viene muchas veces para ayudarnos, para elevarnos. Ese es el poder de Krishna. Él
recuerda todas Sus venidas, pero nosotros no. Si nos acordamos de algo es por la gracia del
Supremo. La conciencia de Krishna nos hace ver como el Señor está en todo.
Krishna dice a Arjuna, “Yo soy el principio y el fin y el medio también”, el amor es así; Krishna
sale en todo, el amor es entrometido. Él nunca deja sus hijos solos. Es imposible que Krishna deje
de preocuparse por ti.

Bhagavad Gita 4.6


ajo ’pi sann avyayatma
bhutanam isvaro ’pi san
prakrtim svam adhisthaya
sambhavamy atma-mayaya

“Aunque Soy innaciente y Mí cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque Yo soy el Señor de
todas las entidades vivientes, aparezco cada milenio en mi original forma trascendental”.
Yo no tengo nacimiento, no me deterioro. Soy el Señor de todas las entidades, un Señor afectuoso.
Él Señor es tan poderoso que no nesecita ejercer Su poder, simplemente con Su dulzura, Su belleza,
Su encanto, nos mantiene cautivados.
“Yo aparezco contínuamente en esta naturaleza material”. El Señor de alguna manera siempre está
presente en este mundo; si Él ve que no hay ninguna verdad y alguien deseoso, Él viene
personalmente.
“Si tú sabes acerca de Mí, no vas a volver a este mundo”. Debemos despertar este gusto por saber
que hace el Señor. Debemos investigar sobre el amor puro, las actividades del amor, como Él viene,
que es lo que Él hace. Cuando nuestro espíritu quede encantado, gradualmente vamos a desarrollar
el apego por Él. El prema está en nuestro corazón.

Janma karma ca me divyam, “por el simple hecho de conocer acerca de Mis actividades ya no
volverás a este mundo”.
Así como una persona desarrolla gradualmente un gusto por el alcohol, ¿Como no va uno a sentir
gusto, atracción por el Señor Supremo? Tiene que haber una disciplina, una práctica, tiene que
haber un deseo. Querer salir de este plano de temor. Estamos viviendo una pesadilla, no vale la pena
tener tantos problemas sólo por no conocer la Verdad. Sólo por tontos apegos (ragas malos) que
sólo nos hacen sufrir. Apégate a la verdad, al Bhagavad Gita, algo que te haga crecer plenamente
libre del apego, del temor y de la ira.

Liberarse del temor es muy difícil, pues uno debe saber que es un alma y que no es un cuerpo. Este
cuerpo tiene tantas necesidades. Para estar libre de la ira uno debe estar libre de los deseos.
“Habiendo tomado pleno refugio en Mí, debes pasar a ser de Mí séquito”.
“Este proceso ya ha sido probado (de saber acerca de Mis actividades) ellos se purificaron y
alcanzaron Mí naturaleza”.
En la medida que seamos rendidos, dependerá la calidad de nuestra realización. En la medida que te
rindas probaras la Verdad.

Alcanzando la perfección en sus actividades, ellos quieren que todo les salga bien, por ello adoran a
los semidioses, rápidamente obtienen los resultados fruitivos deseados.
“Yo he creado todo este sistema social, todo este mundo, pero Yo no hago nada”. Eso quiere decir
que a Él no le interesa este mundo. Este mundo no es de su agrado.
Él actúa en este mundo, pero el resultado de esta acción no lo afecta, pues Él no tiene nada que
ganar de este mundo inferior.

Si se hace un servicio con honestidad, con pureza, entonces se hizo bien, no importa el resultado. La
acción es muy importante. Nos están viendo, nos están analizando a ver si queremos progresar.
Krishna quiere que tú te liberes de todo lo que es causa de sufrimiento y aflicción; para eso, Él nos
enseña a actuar en forma correcta. Krishna quiere que estemos felices, que nos vaya bien. Él que
quiere prosperar va a encontrar ayuda ilimitada sin ni siquiera ir a India, solo siendo sincero. Hay
una continua preocupación de Krishna por ayudarnos, Krishna dice: Yo he venido muchas veces, Yo
las recuerdo, pero tú tienes que pertenecer a Mí plenamente.

Krishna está diciendo: “Toda acción tiene una reacción”. Todo esto es complicado, muy
complicado, pero entiéndelo; ¿Qué son las acciones correctas e incorrectas?, y ¿Qué es la inacción?
Cuando tú trabajas para Krishna es inacción.
El devoto que ha entendido estas cosas quiere actuar cada vez mejor. Nuestra conciencia está
agitada por la ira y por el temor, por ello no podemos ver el fondo de las cosas.

Devoción significa vivir para la realidad. Aspiramos a vivir y actuar únicamente como agentes del
centro, nunca desconectados de Él. Guiados por la escritura y no por la mente, sentidos e
inteligencia que nos han estado fallando contínuamente, pues están llenas de lujuria, lo dice el
mismo Bhagavad Gita. Cualquier cosa que hagamos debe ser para Él, así como cualquier trabajo
que hagamos debemos pagar impuestos al gobierno. Tenemos que adherirnos estrictamente a este
contexto y examinarnos, si lo que hacemos es para Él o para otra sección por muy importantes que
nos consideremos como personas.

Cuando nos paramos ante la deidad no debemos querer que ninguno de nuestros sentidos
experimente a la deidad. Cuando lo consideramos a Él un objeto, seremos engañados. Es el
observador el que está siendo observado. La deidad tiene una existencia supersubjetiva y Él ve todo
y siente todo. Todo el medio ambiente es superior, todo debe ser reverenciado, nadie está allí para
que nos sirva a nosotros y ninguno de ellos está para nuestro servicio. Nosotros somos los
sirvientes. Cuando todo es reverenciado, adorado y tratado con respeto, entonces estamos en
Vrindavan.

El mundo del placer y del disfrute es un mundo especulado. Cuando pensamos que algo es un
objeto, eso es maya. Cuando todo es reverenciado, se vuelve espiritual. Debemos aprender a ver que
todo debe ser tratado con reverencia y servicio, entonces estaremos en contacto con el dham.
Elimina esa tendencia de usar todo para el disfrute de tus sentidos. Este ángulo de visión debe ser
eliminado. El ego debe ser retirado.

Debemos ver el arreglo divino para todo, incluso para cada grano de arena.
¿Porque tantos intereses separados? Nuestros intereses son iguales, tenemos temor, no queremos
morir, no queremos ser ignorantes. Si hay un arreglo divino para cada grano de arena, entonces
cuantos arreglos divinos no habrá para nosotros.
En el todo, somos uno y la corriente principal está haciendo todo, ninguna acción es necesaria para
nuestro beneficio.
De cualquier manera que podamos, debemos entrar en ese plano. El mismo suelo de ese plano
cuidara de nosotros.

Aprendamos a ponernos bajo la mano de Krishna

Los sadhus mantienen nuestro espíritu despierto, esperanzado, ya que eso es lo que se necesita para
alcanzar nuestro ideal en este mundo donde nos quieren convencer que el espíritu es inútil.

Tenemos que avanzar hacia allá con seguridad aunque parezca lo más incierto para nosotros, y el
mundo, lo que ahora es más concreto debemos dejarlo. Algo que se está desmoronando y eso lo
vamos a poder ver. Nuestro espíritu siempre permanece joven, aunque el cuerpo está
deteriorándose. Aunque no lo podemos ver, sabemos que el espíritu es más concreto. Estamos
siendo engañados por los sentidos que nos muestran este mundo como concreto, pero cuando lo
analizamos no vemos que tenga sentido, no podemos comprenderlo.
Si pudiéramos captar algo del mundo espiritual, veríamos la grandeza, todo lleno de propósito,
conciente. Este mundo material no tiene felicidad, no tiene profundidad, no pretende nada, no busca
nada. No le encontramos sentido a algo que no tiene permanencia, todo se va a deshacer, pero por la
gracia de Krishna, eso puede tener un valor trascendental.
Sin la gracia de Krishna se vuelve todo karma. Por la gracia de Krishna se puede conectar con la
existencia trascendental y ahí todo tendrá un verdadero sentido. Este mundo claramente no tiene un
valor por sí mismo; como el cuerpo que no tiene valor sin el alma. De la misma manera este mundo
no tiene valor si no está considerado el propósito de Krishna.

Cualquier deseo egoísta es un gran daño para nosotros. Somos peligrosos para nosotros mismos.
Vivir para Él, ser para Krishna es una ciencia, es la raíz de la existencia. Hay una conexión, vivimos
para Él y sentimos que Él vive para nosotros a pesar de que Él es autosuficiente. Yo vivo
completamente para Él y Él para mí, como pensaba cada gopi.

Nuestro deseo, nuestro anhelo es infinito. En realidad anhelamos el infinito. Es una broma que
Krishna esté en comparación con este mundo, pero para algunos este mundo es muy interesante.
Aprendamos a ponernos bajo la mano de Krishna, Él es nuestro guardián, ahora lo vemos como el
enemigo que viene a destruir nuestros placeres. Aprendamos la ciencia de tomar refugio en la mano
del guardián; aunque el Señor en la forma del tiempo está destruyendo nuestros planes materiales.
No tenemos que dudar de la voluntad de Krishna, en la medida que tengamos más fe en Él, más lo
vamos a comprender. Si lo vemos negativamente no lo vamos a entender. Son nuestros deseos los
que son negativos.

Yoga maya es la energía que viene a hacernos sentir importantes en el servicio de Krishna. Él nos
hace sentir que nos necesita. Por el contacto con esa mano afectuosa somos llevados a la tierra de
los sueños. Allí Krishna concreta sus sueños, allí nuestra imaginación es un punto. Sri Krishna se
siente con plena libertad de hacer y deshacer, allí no hay nada que frene sus dulces deseos.

Esa es la tierra donde nosotros olvidados de sí mismos nos ocupamos en servicio. No sabemos lo
que Krishna nos puede dar; no esperamos nada de Krishna. Allí Él no tiene nada, ni zapatos
siquiera. Él cuida los terneros, todo es afecto, en las buenas o en la malas, solo queremos vivir con
Él.

No hay interés en el conocimiento, allí Krishna no te va a dar conocimiento. Sólo hay interés en el
afecto. No sabemos nada pero estamos siendo manipulados por nuestros afectuosos guardianes, por
lo tanto vivimos en la tierra de los misterios. Por un lado entiendes algo, por el otro no entiendes
nada. Cuando te hablan de los océanos de leche, quedas asombrado, mejor dicho entiendes lo que
necesitas entender.

Pensamos que tenemos una posición muy baja, pero en el juicio imparcial este tipo de vida dedicada
es el más feliz para el alma. Si queremos servir a nuestro corazón vamos a aspirar a una posición
sencilla. Sin tratar de entender nada y trabajar bajo la dirección de nuestros guardianes.

No hay cálculo, pero estamos tan entregados a la causa central que es como un sueño. Estamos
felices, manipulados y llevados por la fe, el afecto y la bondad. El mismo suelo está pensando en
nuestro bien. Todo el mundo allí, a costa de su propio interés, está buscando el interés de los demás.
Ese es el espíritu de Vrindavan. En la medida que más podamos entregarnos a Su generosa
disposición, más vamos a entender. La luz no es para nosotros mismos, la luz es algo que se da, que
se muestra. El amor no es para nosotros. Todo está allí, felicidad, amor, armonía, pureza, están
infinitamente.

De cualquier forma debemos entrar a ese plano. No tienes nada y puedes tener todo. Ya sabes cómo
tener todo, pero no quieres trabajar, no quieres cantar. Trabajamos para Krishna, no para nosotros.
¡Lucha, canta!, ¿No quieres cantar? Entonces estas dormido como un zombi. Permaneces indolente.
Tienes que correr hacia la yapa, llorar por servicio.
En ese plano ellos nos van a cuidar, el suelo es tan bueno, tan elevado, nos va a cuidar. Vriksa
kalpataru…..los árboles son de deseos. Todo es dulce, dulce, dulce en la tierra de la dulzura.

Canta el Santo Nombre y prueba este néctar. Es necesario que nos liberemos de aquellos que son
nuestros subsirvientes. Pensamos que todo a nuestro alrededor son nuestros sirvientes. Debemos
liberarnos de nuestros sirvientes, no sólo debemos volvernos indiferentes a ellos, sino que debemos
tener una posición positiva. Nosotros debemos volvernos los sirvientes.
Cada partícula que me rodea es superior a mí. Debemos entrenarnos para ir a esa tierra, no debemos
tomar contacto con la sustancia inferior. Siempre tenemos que invitar a un progreso en nuestra vida
a través de nuestros agentes, dando la espalda a este mundo inferior limitado. Estamos saltando
hacia el infinito.

Estas en una posición tangible pero finita, así que salta al infinito. Él nos va a ver. Las cosas
aparentemente estables, no nos pueden dar refugio, pero Él te está viendo, así que salta donde Él.
Aquí nadie te está cuidando, nadie te está protegiendo.
Estamos dando un paso muy corajudo. No es tan fácil. Nuestra fe es tan débil. No tenemos recursos,
pero hay que seguir. No hay agua en la cantimplora. Hay que morir muchas veces, lanzándonos al
capricho del infinito. ¿Cómo es que el infinito va a tratar con nosotros? ¿Hará algún arreglo
negligente con nosotros? No hay garantías. Podemos perdernos en la ola del poder infinito, tal vez
ni tengamos la oportunidad de tener contacto con Él. Él es caprichoso para nuestra concepción.
Solamente la devoción puede tolerarlo. La moral, la ética, lo sancionan. Lo reprueban. Sólo en el
campo de la devoción Él puede ser aceptado.

Él es el adorable y quizás nos ignore a nosotros. No se le puede pedir ninguna explicación, no


tenemos otra alternativa que rendirnos a Su actividad caprichosa. Simplemente entrégate; ríndete
como una pajita. Todos Sus caprichos son para que seamos felices. Lanzarnos al capricho del
Absoluto, es incierto y debemos hacerlo voluntariamente.
No sabemos cual va a ser nuestro destino, aun así queremos esa promoción para ser conectados con
Él. Parece un riesgo, pero hemos venido al lugar correcto a buscar refugio.
Tienes que quedar completamente arruinado, desposeído, e ir a la tierra del capricho. De perdedor a
más perdedor. Así entendemos más bajo que la brizna de pasto. Parece horrible, pero es para el ego
nada más, nuestro corazón en cambio anhela tal entrega. La profundidad de la inteligencia solo
llega hasta el plano de la mente.

Esto no es un engaño, allí estará nuestro consuelo. No esperes el favor de agentes inferiores, amigos
de este mundo que son fluctuantes. Un día te quieren otro día te odian. Estamos perdiendo nuestra
energía. Ve hacia la realidad.
Podemos ser ignorados por Él, pero si en cualquier momento podemos atraer Su atención, aunque
sea un segundo, nuestra posición será elevada. Es un acto riesgoso. Permanecer en nuestra posición
actual y avanzar lentamente, eso también es recomendado.

“Trata de avanzar lentamente, no seas ambicioso”, pero para aquellos que tienen coraje, “déjalo
todo y trata de venir a Mí”, sarva dharman parityaya, “Estoy aquí y Te voy a salvar”, este tipo de
consuelo está allí. Él nos dice: “Yo no Soy ciego, Yo puedo ver todo y a todos, si realmente vienes a
buscar Mí refugio, estoy listo y Te voy a abrazar”.

Es muy difícil, pero no deben abandonar esta campaña. No pueden abandonar este esfuerzo
revolucionario. El camino constitucional nos da un progreso muy lento y no es tan seguro y a veces
hay retrocesos, pero el camino revolucionario es mejor. Deja el mundo de la decepción, el mundo
de maya.

Si estás decepcionado, estás bendecido. Deja el mundo de los malos entendidos. Ni siquiera tú sabes
lo que quieres. Tan pronto como sea posible deja este mundo, incluso tomando todos los riesgos
posibles. Salta con gran velocidad con la esperanza de encontrarte con ese plano no traidor.
Este maya es traidor. Tantas unidades están luchando entre sí. Libérate de esto y salta al área del
Absoluto. La más mínima posición que puedas obtener allí, es más elevada que la mejor posición en
este mundo material.

Estamos tan oprimidos por maya que no podemos trabajar en un concepto del bien. Hemos sido tan
engañados por maya que hemos perdido la fe en Dios y pensamos que todo es traición.
Estamos tan lejos del estándar de la bondad que no conocemos el síntoma de una existencia
superior. Dejando este maya debemos ir a la región más elevada, Vrindavan.
Allí, el acercamiento del finito y el infinito se hace posible, al máximo de cercanía hasta el punto
que el infinito parece uno de ellos.
Su amor y afecto están a disposición allí. El poder del amor es este: el grande es controlado por el
pequeño mediante una tendencia. El poder del amor está allí donde el pequeño controla al grande.
El Absoluto es controlado por su potencia, tal como un niño arrastra a su padre y lo domina aún
siendo tan impotente en relación con el padre.

Krishna nos permite amar, porque nos permite servir. Entre más nos acercamos a Krishna, más nos
purificamos y podemos sentir la necesidad de los demás. Él está extendiendo Su ayuda para que
sintamos amor.
A veces Krishna mantiene un defecto en un devoto para algún propósito especial.
El bhakti es ininterrumpido; si hay un devoto sincero, y si lo tratan mal, él simplemente va a
volverse humilde para pagar su karma.
Tú tienes que estar preparado para que Krishna te pueda ignorar, a pesar del gran servicio que estás
haciendo. Si pides misericordia sin causa no te debes enojar si vez que Krishna le da Su
misericordia al que está al lado tuyo. Debes estar preparado.

Cuando hay amor, todo es superior a uno. Cuando tú tienes amor, eres superior. Cualquier partícula
es superior a nosotros porque nosotros no podemos crear una partícula, ni dirigirla, entonces esa
partícula es superior y además es una partícula de Dios.
Si quieres ser un maestro debes mirar hacia abajo para buscar discípulos, pero si deseas ser un
sirviente debes mirar hacia arriba y ver que cualquier partícula es superior a ti. Como los científicos
que están estudiando el átomo y todavía no pueden comprenderlo, eso significa que el átomo es
superior.

Si perseveras vas a ver que todo es auspicioso. No hay riesgos si vienes a Mí, pero maya te hace
pensar que hay grandes riesgos. En este mundo no hay ninguna garantía, en cambio Krishna nos da
todas las garantías.

El ego nos vincula con la materia. Si alguien es sannyasi por prestigio, eso es perjudicial. Debes
tomar conciencia de que estas trabajando para el infinito. Debes tener fe de que todo lo que estas
haciendo está llegando a Krishna, eso te mantendrá feliz de avanzar más hacia Él.

Cuando inicias un viaje tienes mucho entusiasmo, igual antes de la llegada, pero en el viaje del
medio van a venir las pruebas, la examinación. Tenemos que empezar por limpiar nuestras
suciedades, apegos, cosas horribles. Ahora estamos batallando con todo eso, si perseveramos, va a
surgir nuevamente la atracción. Sin pensar mucho, sin calcular, sirve y ten fe. Tienes que pensar en
lo bueno de la conciencia de Krishna y no ponerla en duda. Ya ha sido probada, tú mismo tomaste
esta decisión y no debes retroceder por exigencias de la mente.

Debemos ser agradecidos, no podemos estar inconformes. Ya sabemos todo, sabemos mucho acerca
de Dios, del alma, nos han dado mucho más de lo que esperábamos. Como estábamos viviendo nos
estábamos yendo al infierno. Tienes que maravillarte de lo que estás recibiendo; pero por escuchar y
escuchar te vas a desmayar. Los demonios pueden ver a Krishna y no van a sentir nada, es más van
a envidiarlo y lo van a querer matar, tal como la bruja Putana, ella no sintió nada al verlo en la cuna
y lo quiso matar.
Debemos corregir nuestra mente. Los devotos me dan todo su afecto. Ellos quieren purificarse, son
verdaderas apariciones. Tienes que apreciar lo que tienes.
A las grandes personalidades no podemos entenderlas, ellos están siempre activos, orando,
meditando.

Disfrutar este mundo es dejarse llevar por la corriente

Tenemos que luchar porque la lucha nos hace bien, nos fortalece, nos hace desarrollar más
inteligencia, más comprensión, más profundidad filosófica. No venimos a este mundo material a
descansar. Él que descansa está pecando, pues la verdad es que siempre deberíamos estar
avanzando.

Disfrutar en este mundo no es la gran cosa, el único requisito es que tienes que ser un tonto, nada
más. Por eso la recomendación es hacer austeridades divinas, hacer un esfuerzo divino por
purificarse. Todos queremos felicidad ilimitada y esa felicidad existe y podemos tenerla. Cuando
tengas la más grande disposición al sacrificio ahí vas a estar feliz. Si buscas el placer, la satisfacción
sin sacrificio, estarás frustrado. Hoy en día la gente hace sacrificio para disfrutar más, por ejemplo,
ahorra para disfrutar más adelante; así la muerte aparece en sus vidas para que no sigan enredándose
más en el karma, de esta manera termina su vida de pecado. Cuando tienes verdadero aprecio por lo
que has venido a buscar, estarás dispuesto al mayor sacrificio, estarás orgulloso de pagar un alto
precio, tal como los ricos que están felices cuando compran un auto caro, una casa muy cara, eso es
motivo de orgullo para ellos, piensan que con ello han llegado al paraíso, lo llaman villa alegre,
villa paraíso, lo disfrazan de paraíso.

Mucha gente quiere viajar a un lugar que sea sorprendente, ese es el deseo del alma. Este mundo
material nos aburre, tiene muy pocos recursos para hacer algo fantástico. Por ejemplo, los grandes
conciertos de música, como "The Rolling Stone" o “Pink Floyd”, son mundialmente famosos, pero
muy costosos. Todo lo que ellos hacen es muy costoso, muy duro, esa iluminación artificial, eso no
es algo natural. Para hacer algo maravilloso hay que pagar muy caro, sin embargo estamos siendo
naturalmente invitados a un mundo superior cuya naturaleza es Acintya.
Buscamos sorprendernos. Todo aquello que es asimilado por la mente y la inteligencia
prácticamente nos aburre. Pedimos un alimento nuevo, fresco. Pero los científicos quieren limitar
todo la variedad a su capacidad mental, ellos creen que lo que su mente comprende es lo real, lo que
no entienden por ser místico, lo llaman mitología. Así su pensar es como un tubo de ensayo. Con
esa mente quieren tocar algo de la realidad. En base de esa pequeña muestra quieren determinar la
realidad. La única realidad que puede entender es justamente que la mente es limitada, también la
inteligencia. Pero la verdad está más allá de la mente y la inteligencia. Están usando su mente a
fondo usando máquinas y computadoras, pero la verdad está más allá.

Los sentidos nunca van a atrapar a Krishna porque Él es espiritual. Estos sentidos son sólo
elementos para mantenernos en este mundo material. No podemos ver el aire, no podemos ver el
aroma, pero los podemos percibir de otra manera. No podemos ver la mente, pero tenemos otros
elementos para percibirla. Podemos percibir que tenemos una personalidad pero no podemos
cortarla en pedacitos, no podemos medirla, ni pesarla, son de materia sutil.
Hay cosas que no podemos entender con el esfuerzo de nuestra mente, por ejemplo, la matemática.
Nunca nos vamos a encontrar con un 1 en la calle, nunca nos vamos a saludar con un 2. Son
conceptos abstractos, son realidades que existen en el plano de la mente. A pesar de que los
números son abstractos, pertenecen a la realidad concreta, tal como una silla, tal como una mesa.
Los números están gobernando a la silla y a la mesa, una mesa de 4 patas. Primero lo abstracto, ello
gobierna sobre el mundo burdo.

Los sabios nos dicen que hay una realidad aun más sutil que la realidad de la misma materia sutil.
La materia y lo sutil están subordinados al plano trascendental. La mente y la inteligencia no son los
amos absolutos. Si fueran absolutos estarían felices y satisfechos pero no lo están ya que tienen que
responder ante una realidad superior. Tienen el deber de armonizar con la realidad superior. Nuestra
mente e inteligencia no son independientes de la voluntad de Dios, tal como la mente y la
inteligencia de un niño no son independientes de la voluntad de sus padres.

Si veo una mesa debo suponer de inmediato que alguien pensó en esa mesa. Esa mesa tiene una
causa sutil, alguien la pensó y la hizo. De la misma manera hay una causa más sutil, hay alguien que
pensó al que pensó en la mesa, esa es la causa última.
Es necesario que todos los ríos lleguen al mar, de la misma manera que el rió de nuestra vida nos
lleve hacia la realidad. Hacia la verdad eterna y absoluta. En el mundo de la realidad vamos a
encontrar algo concreto, algo estable. Vemos por ejemplo que hay muchas mesas, pero todo esas
mesas vienen de una sola idea, así la variedad que vemos en la naturaleza ha partido de una sola
idea, una sola persona. Cada vez nos vamos acercando a un mundo más sutil, un solo plan, un solo
propósito, una sola voluntad, en el propósito de Dios. Krishna está creando y manteniendo todo.

Todo lo que tú tienes viene del Supremo

Mukhan karoti vacalam: Al mudo lo hace hablar


Guru es dhinataranam: Es aquel que le da la misericordia a los caídos, por lo tanto si tú no te
sientes sin esperanza, desamparado, entonces no tienes esperanza. Pero si te sientes desamparado, si
no tienes Señor, tendrás esperanza.
Si estás interesado en la verdad, te vuelves un instrumento de la verdad. Nos hemos cansado de ser
explotados. Nos hemos cansado de nuestra ceguera. De alguna manera nos hemos dado cuenta de
las miserias del mundo y estamos comenzando a percibir el espíritu.
Estamos preocupados de obtener a Dios, donde todos están sin esperanza y deprimidos. Por la
gracia de Gurudeva estamos recibiendo Krishna Shakti, la energía que viene de arriba, no estamos
interesados en la inteligencia, ni en los músculos. Con el poder de Krishna puedes trascender este
mundo y llevar a muchos contigo.

Esta conciencia de Krishna que se muestra tan sencilla, tan ingenua. Pero los devotos están
entregando la verdad más absoluta, más completa, más elevada, es decir tu máximo beneficio. Ese
concepto científico que necesitamos para comprender nuestra existencia. Debes ver de que forma tú
eres un alma, en una sociedad donde todos están cubiertos pensando que son el cuerpo. Ellos no
pueden saber que es realmente nuestro ser. Estamos presentando científicamente quienes somos y el
proceso para realizar esta información y tener un contacto con la realidad.
Cuando comprendes esta ciencia y te sitúas en la bondad pura, vas a sentir como el éxtasis brota
desde tu corazón como un volcán incontenible, este éxtasis ha estado prohibido a nosotros debido al
orgullo, por querer ser grandes señores somos grandes pesadillas para nuestro Señor y para otros.

Si aceptas tu posición natural, que eres pequeño, finito, ahí vas a tener paz. Él es infinito y a Él le
gusta el finito, las almas; así como a un padre le gusta su hijo más pequeño, el más desamparado.
Estamos tratando de convencer a los demás que somos grandes para poder sobrevivir; pero es al
contrario. Siendo pequeños es que podemos sobrevivir. Los últimos serán los primeros.

El Infinito es tu amigo; Krishna nos dice: cuando tú te sientes pequeño, eres grande; pero cuando tú
te sientes grande, Él te dice: eres un piojo. Usted se cree grande, ese es su problema. Cuando te
sientas pequeño serás Su amigo. Cuando el finito quiere mostrar que es grande, el infinito se
disgusta.

No aspires por nada, no esperes nada de este mundo, si quieres esperar algo de este mundo, espera
sólo la decepción. Todo lo que venga a atacarte, trata de conocer lo inútil de ese intento porque en
realidad nada te puede dañar.

Averigua que hay en tu corazón, guarda silencio y ora. Si alguien viene a atacarte, él no te puede
disturbar, no te puede hacer ningún daño. La mano Suprema está detrás de todo. No es que todo está
bajo la mano de los gringos o de los judíos, no te preocupes; esa mano es Tu amigo, mata dhata
pitamah. Él es la madre, el sustento, Él está custodiándote. Si Lo descubres, habrá paz para ti
siempre.

Descubrir a ese Ser Supremo, significa tener verdadera sabiduría, verdadera ciencia. El filósofo
verdadero está sospechando: “alguien está metiendo mano acá”, pero los políticos no lo ven.
Algunos sociólogos no lo pueden ver, pero el verdadero sabio sospecha. Cuando tu sabiduría
comienza a crecer, descubres que todo está bajo el control del Señor. Hay un solo controlador y
todos los demás son sirvientes.
Todos los demás son aparentemente gobernantes, pero en realidad son agentes del Supremo. El
padre, el presidente, los semidioses, están obedeciendo la voluntad del Supremo. La mano Suprema
está detrás todo; así que decídete a tolerar todo. Todo lo que te llega está enviado por el Supremo. El
sabio no ve al intermediario, él ve la fuente de donde viene, él no se deja engañar.

Todo lo que tienes viene del Supremo, tu pelo, tu piel, tu memoria. Él te lo da para que lo utilices
para Él. Él te lo ha dado como un acto de amor. Él te ha dado tu corazón para que lo uses para la
gran familia. Que cada miembro pertenezca a la gran familia.
Él crea estos mundos maravillosos que no son más que una pobre sombra de Su verdadera
capacidad. Ese es el verdadero valor de la existencia. Nuestra existencia no vale por si. No podemos
vivir sin Krishna. Si vives separado de Krishna, en realidad no estas viviendo. Aquella persona que
no está conciente de su conexión con el Supremo es igual que una madera seca.

Te di todo, pero estas desperdiciando tu vida. Tanta fuerza, tanta vida te estoy dando, pero, aún así,
hiciste oídos sordos a mi ruidoso llamado. No hay otro llamado más ruidoso que el de los devotos
en harinam……. Vuélvete realmente científico, practica lleno de regocijo este proyecto de bhakti
yoga y el resultado será tatva vijñana, vas a conocer a la Verdad Suprema Bhagavan en forma
natural y la renuncia del mundo va a brotar en tu corazón. Vas a triunfar sobre la ilusión.

Hasta los semidioses están alucinados con esta energía material Mía. Los Vedas siempre lo señalan
a Él para que no pierdas un paso, ni un segundo, para que no hagas un karma. Colabora, no seas
Señor porque tendrás que pagar. Como el mozo de un restaurante, a él le pagan y además él come
de lo que desee en el restaurante, pero si vas como Señor pagas la cuenta y comes poco. Colabora
con la dulce voluntad de Krishna.

Me aburrí del karma sólo por mantener una independencia, pagando la fianza a cada rato. Mejor
atiendo el deseo interno de mi corazón, buscando este nitya yukta, esta vinculación continúa; vive
en tus sentimientos más puros de tu corazón. Sé un yogui continuo, ahí está Krishna.

Debemos exhibir tolerancia hasta que la mano superior venga a controlar. Cuando estés pasando
momentos de adversidad, toléralos. El mundo es justo y misericordioso, pero cuando uno es
desagradecido no puede ver estas cosas, por ello debemos estar siempre satisfechos. Si no tienes
nada, lo tienes todo, si tienes a Krishna. Tu todo es la conciencia, la materia no vale nada.

Siempre canta acerca de Mí, pase lo que pase, satatam kirtayanto mam, si estás en la adversidad.
Hasta que la mano Suprema muestre Su favor a ti, y la mano Suprema volverá a bendecirte. En la
adversidad me seguiste amando.
El problema es enviado por Mí, aún así me sigues amando. Esa es la calidad de amor que espero de
ti, amor en las malas. Calidad máxima del amor.

El verdadero amor es de alta calidad, profundamente trabajado, filosófico. No tenemos que


ocultarnos, ni oponernos a nada. No rehuyas, tolera, aprende esta esencia. Cuando alguien venga a
atacarte, pensarás: “A él se le olvidó que somos hermanos”.

No disturbes el medio ambiente, pero si el medio ambiente viene a oprimirte entonces entrégate a la
tolerancia.
Tienes que tolerar tantas cosas. No discutas, no respondas mal por nada, no te salgas de ese fuego.
Trata de encontrar la Suprema Voluntad allí en la adversidad. Los santos son los que más han
trabajado toda la vida para alcanzar estos grandes niveles de amor divino.

Debemos sentir: ¡Esto ha venido a cobrarme una reacción por mis ofensas!, no tenemos que pelear
con el medio ambiente. Ni siquiera una hoja puede moverse sin la orden de la Voluntad Suprema.
Dios le da la orden que se mueva, no es que ella pide la instrucción de moverse, Él da la orden.
Todo aquello que viene a atacarme es mi necesidad urgente, es necesario para mi corrección. El
Absoluto no tiene una naturaleza vengativa. Sus tratos son para corregirnos. Todo aquello que es
indeseable que encontramos aquí, es el resultado de nuestro karma anterior y por Su gracia seremos
aliviados y nos volveremos aptos para servirlo.

Entonces amanina, no desees posición y manadena, respeta a todos y con esta actitud toma el
Nombre con humildad y vuestro llamado a la Voluntad Suprema será fácilmente concebido. Harás
un fácil y rápido avance si te acercas a Él con esta actitud, este es vuestro camino para ser feliz.
Humilde significa abrir paso a la voluntad del Supremo, no a la de los hombres.
No pierdas energía en ninguna dirección, sino que dirígela toda a un solo punto. Todo el esfuerzo
debe estar dirigido al Absoluto y sin tardanza, el éxito vendrá a coronar tu esfuerzo.
Aclarar el intelecto no es lo mismo que aclarar el corazón; con las preguntas se aclara el intelecto y
con la práctica devocional, el corazón. Ofrece los alimentos y tus actos.

No podemos conocernos a nosotros mismos sin recurrir a Krishna. Él es como el sol, nos va a
mostrar quienes somos. Ningún filósofo lo va a explicar también como Él. Nosotros estamos en una
relación directa con Él.
Tú te refieres en base a tus relaciones, si no conoces a Dios, entonces tienes una identidad
incompleta, pues ¿de qué hablarás cuando te pregunten quién eres realmente? Será un conocimiento
imperfecto de ti mismo.

La finalidad de la vida es amar con pureza, con sabiduría, amar a Dios. Si lo amas a Él tu amor es
verdadero. Sino amas a Dios entonces sólo amas cuerpos y esto no te dará paz, sabiduría, no te dará
profunda satisfacción, sólo complacerá tus sentidos nada más. Debemos esforzarnos muchísimo,
todo debe ser dedicado a la gran finalidad.

Aham bhakta paradhino. Yo no soy independiente, Yo soy controlado por Mis devotos. Los
impersonalistas te dirán que tú eres Dios, pero esto es una filosofía equivocada. A Dios no le
interesa ser Dios. Según los Vedas cuando tú llegas al mundo espiritual íntimo, no sabes que Dios es
Dios. Allí todos están atraídos por Él, tal como el presidente llega a su casa y se vuelve papá, allí él
no es presidente.

Ante los amigos queremos mostrarnos iguales o inferiores, esa es la tendencia del amor. A los
enemigos queremos mostrarle el poder.

Lo que nos tienta hacia la maldad es nuestra ignorancia, nuestra falta de amor por Dios. Bondad es
cuando me interesa más tu felicidad que mi felicidad. Maldad es ausencia de Dios, es una carencia y
la bondad es una riqueza, una ganancia.

Tenemos que sentirnos víctimas de nuestro propio orgullo. Las circunstancias nos están mostrando
que somos limitados. Si estamos sufriendo por algo, es nuestra propia culpa; asumamos esta
responsabilidad.
Debemos probar nuestra capacidad de sacrificio. Cuanto estamos dispuestos a sacrificarnos. A
mayor sacrificio mayor sinceridad. El sacrificio va a venir a exigirte y pareciera que no hicieras
nada y ahí el verdadero ser va a emerger, incontenible.

Cuando el devoto es kanishta, tiene una felicidad egoísta. Él quiere pasarla bien con Krishna;
asociarse con devotos le parece complicado; pero el madhyama adhikary, despierta una
preocupación por las demás entidades vivientes y gracias a esa misericordia es que estamos
reunidos con los devotos.

Busca la compañía de un santo que quiera lo real

El propósito de todo es la satisfacción de Krishna; satisfacer el centro; el Bien Absoluto, quien es


todo conocedor. Su satisfacción es el criterio más elevado en una acción y todas las demás leyes son
subsirvientes a esta ley. Todo está dirigido para Él, Krishna sukata, la felicidad de Krishna.

Todas las leyes están concentradas en la orden del general, pues el general sabe mejor que los
soldados. Krishna es el Supremo Autócrata. Estos conceptos nunca los hemos escuchado
seriamente, profundamente. Nosotros pensamos que el Supremo nos debe satisfacer y si no lo hace
entonces no existe. ¿Pero cómo va a ser el Supremo si estuviera a nuestra disposición?

Si nosotros pensamos que Dios es muy bueno entonces debemos ser muy rendidos. Si cada uno de
nosotros piensa que puede hacer las cosas solo, entonces no estamos tomando en serio nuestra
propia existencia. Un día hacemos una cosa, otro día hacemos otra. Estamos sirviendo la mente,
superficial, inestable. Nuestra existencia es mucho más sólida que la mente.
Nuestra existencia observa con horror esta mente. Tu existencia es para la satisfacción del Supremo.
Cualquier cosa que hagas, debe ser para Él. Tienes que leer para la satisfacción del Supremo,
también si vas a actuar, sólo esta idea nos va a aclarar completamente. Él nos está observando; Él
quiere que tengamos una vida superior.
No busques tu felicidad, porque en realidad no sabes cual es tu felicidad. Busca la felicidad de
Krishna. No sabemos como ser felices. Hacemos cosas buenas y luego nos desviamos
completamente; no hay perseverancia. No mentir, no actuar mal, no puedes ver cualquier cosa, no
puedes ir a un MacDonald's. Tú ya sabes esto, porque la verdad ya está dentro de tu corazón.
Intuimos cual es el camino pero no queremos seguirlo por falta de fe y buena compañía.

Por tal razón las escrituras insisten en que busques la compañía de un santo, de alguien que quiera
lo real. Te haz dado cuenta que esta vida resbala como una gota en el loto, así que corre hacia la
realidad. Este mundo es desechable, transitorio; desde los pañales del bebé hasta el mismo bebé,
pero nos gusta ilusionarnos. Este mundo es bello porque Krishna está aquí. Mientras más reluzca tu
alma, más belleza. El alma es la paz, la belleza y la felicidad.

El alma es el principio de toda satisfacción, el cuerpo es el principio del sufrimiento. Este cuerpo es
sólo una vestidura. Vive para el alma, que tu mente sirva al alma, tu inteligencia también, ese es el
pedido de los que quieren que seas feliz por siempre.
Tú perteneces al mundo del espíritu. Tienes que ascender y buscar al Alma Suprema, de esa manera
tu crecimiento es obligatorio, pero este cuerpo nos tiene volando bajo. Este cuerpo no nos deja
profundizar en el ser. Este cuerpo tiene hambre, sed, frió, y está lleno de vanidad.
Este cuerpo es una fuente de envidia, y en eso se te va la vida, arreglando el cuerpo; pero no eres el
cuerpo, eres el alma. Complácelo a Él, quien es la raíz de toda existencia.

Los santos esperan siempre lo más alto de nosotros. ¿Cuando tus amigos te invitan a elevarte a lo
superior?, despierta y lucha. Debemos tener fija nuestra meta en el Reino Supremo, ¿porque no?,
esta sociedad nos ha negado esa posibilidad, y nos ha vuelto adoradores de ídolos de carne y hueso.
Pon tu meta en alto, no te desanimes, lucha, armado con el yoga. Tienes tu arco gandiva, pero no
sirve si no estás armado con el yoga. Yo te estoy iluminado internamente para que te levantes y
luches y que sea para Mí. Usa tus sentidos para Mí. Nadie más te añora como Yo. Los demás te
quieren un poco, por algún tiempo, pero Yo soy la fuente del amor.

Todo debe venir de ese Reino Supremo, no te preocupes por lo que tú consideres bueno o malo (eso
ya fue declarado, eso ya se sabe), eso es una pérdida de tiempo, más bien dirígete al plano superior
y trabaja en acuerdo a ese plano. Él te va a enseñar que debes hacer y te vas a librar de todo lo
inauspicioso, de todo lo que causa dolor. Sigue en el camino por donde han ido todos los sabios,
iluminado por la luna de la buena fortuna.

Este mal juicio surge sólo del mundo ilusorio. Debemos ser muy cuidadosos de tomar una ola que
sea del plano superior y no del plano burdo. ¿De dónde viene este pensamiento? ¿Viene del plano
más elevado? Si nosotros podemos leer las olas que vienen del plano superior seremos salvados.

Siempre debemos capturar esa ola que viene del plano superior. Las olas que vienen del plano
mundano no nos sirven. Para hacer un avance de calidad debemos desprendernos de nuestro medio
actual.

Nosotros hacemos mal uso de nuestras cualidades, en cambio el santo está en completa armonía con
Dios. Todo lo hace por Él, pero a nosotros nos interesa complacer los sentidos y la mente. Pero si la
ponemos en armonía, con Dios, ahí nuestra mente estará en paz y sabremos lo que hay que hacer.

Es lógico que ni siquiera Dios quiere que comamos carne, nosotros no somos capaces de matar un
animal. Él aborrece estas ofrendas. Tanto sufrimiento no sólo para los animales sino para el mundo
entero. El 90 % de los cereales es utilizado para engordar animales. Para 1 kilo de carne, el animal
requiere comer 16 kilos de cereales.

La mente descontrolada es continua insatisfacción, ansiedad y angustia. La mente es la que nos da


el cuerpo. La mente que estás desarrollando ahora está preparando tu próximo cuerpo.

Las distintas atracciones nos hacen olvidar la verdadera meta


Srimad Bhagavatam 11.20.30.

Uno gradualmente se acerca a la Verdad Absoluta, a Krishna. Es un largo camino llegar a la verdad.
Todo se hace con mucho sacrificio, con esfuerzo, pareciera que no, pero hasta para que lleguen los
frijoles a la olla, ¿Cuánto tienes que trabajar? Muchos intervienen en este trabajo. Para alcanzar lo
más elevado se necesita un sacrificio glorioso, amoroso, por lo tanto es el único que vale la pena y
que el alma anhela y la regocija.

Cuando alguien no tiene trabajo sufre, así mismo cuando anheles la verdad tendrás que sufrir al no
tenerla. Dentro de ti hay un tesoro, un alma eterna llena de conciencia, pero ¿por qué sólo diriges tu
conciencia a lo externo, a la cáscara? Aquí no hay verdadero sabor, el sabor está adentro. Estamos
buscando distintos tesoros, un verdadero amigo, un negocio; pero el verdadero tesoro es este
conocimiento espiritual que va a quitar todos estos apegos innecesarios. Esto está comprobado y
está dicho por el Ser Supremo.

Todo lo que el pidió era para mi, todo era para mi, porque él es atmarama ca munayo, satisfecho en
su espíritu, sin ningún lazo mundano. Él estaba rindiendo servicio inmotivado como un esclavo,
servicio amoroso. Este conocimiento tan puro que viene del maestro espiritual es de nuestro
inmediato beneficio. Apenas practicas conciencia de Krishna de inmediato sientes alivio y te sientes
con ganas de hacer cosas por el mundo.

Todos los enredos se van a desvanecer cuando percibas al Supremo, cuando te acerques más a Él.
Todo lo que es chueco se va a desvanecer. Nos encontraremos en un medio todo abrasador, habrá un
cambio completo en la atmósfera. Vivimos en un medio de continuo peligro, bajo sospecha. Todos
los lazos por tantas atracciones hacia varios logros se disolverán de una vez.

Las distintas atracciones nos hacen olvidar la verdadera meta. Estos logros mundanos no son
necesarios en esa tierra, no tienen valor, no tienen sentido.
El énfasis está dado en quién eres y no en quién eras. Eres un alma y tu posición es muy prestigiosa,
porque el alma pertenece al plano divino; cualquier otra posición pertenece a este mundo. Si puedes
realizar que eres un alma, ya estas en el mundo espiritual.

Si estás perdido en otro país, de inmediato serás admitido en el consulado. En este mundo estamos
siendo rechazados regularmente y volvemos a entrar disfrazados de distintas maneras, insistimos
como hombre, como mujer, como tarántula porque queremos probar este mundo de diversas
maneras. Tenemos tanta curiosidad, aunque podemos ver que nadie es feliz, pues no deseamos la
vida de un pájaro; deseamos vida superior.

Hoy hemos obtenido entrada aquí porque anhelamos servirle a Él. Afortunadamente este deseo
entro en mi corazón. De ahí parte todo, del deseo, así que desea lo más elevado. Trata de buscar la
Verdad Absoluta. Si no la alcanzas nadie te va a recriminar por ello. Si sales a cazar un pajarito
nadie te va a elogiar si lo haces o no, pero si sales a cazar un rinoceronte eso es más considerado; si
lo haces todos dirán que bien, y si no lo haces, todos comprenderán que eso es algo difícil de
alcanzar.

La aprobación interna viene a asegurarte, a confirmarte que esto es lo que estabas buscando. No hay
espacio para ninguna duda. Encontrarás que todos tus anhelos están satisfechos si puedes tener a
Krishna, sino andarás de aquí para allá insatisfecho.
Todo mi ser estaba buscando, cada parte de mi ser será testigo, ¡si, he alcanzado el destino que
estaba buscando!, ¡he alcanzado la plena satisfacción!, este es nuestro suelo, nuestro hogar, este es
mi hogar, aquí he encontrado mi hogar.

Y la fuerza de la reacción no vendrá a perturbarte, a echarte hacia atrás. El karma también se


terminará. Krishna dice: Estoy lleno de plena perfección, ustedes pueden confiar, depender de Mí
amistad. Krishna se está revelando contínuamente para el indagador sincero, Él no se está
escondiendo; Él se muestra detrás de todo, cada día, siempre estamos relacionados.

Los científicos están buscando la energía del átomo, otros buscan la energía de la mente, de la
hipnosis. Nosotros queremos la energía del amor, el poder del amor, eso es bhakti yoga. Este debe
ser el curso de nuestra vida.
La verdad física material no tiene mucho valor, a pesar de que parezca muy fuerte y poderosa, en
verdad es falsa, es una falsa aptitud de la mente. Mucha competencia creada por la pasión pensando
que tienes que ser el mejor, ¿Dónde figura esto? Esto es un impulso sexual, animal; así como en los
animales el más fuerte tiene más sexo. En una sociedad dirigida por el deseo sexual, uno quiere ser
el más valiente.

Krishna quiere a todos y nos está pidiendo que nos rindamos a Él. El mundo entero está gobernado
por energías inferiores. La energía Suprema es desapercibida, es tan humilde, más bajo que la
hojarasca; realizarlo nos va a tomar toda la vida.

Las verdades materiales se muestran fuertes y sorprendentes, tanto poder. Lanzan satélites al
espacio pero no dejan nada concreto. A esta verdad no se le debe dar más respeto que al consejo
intuitivo de un devoto puro. Los devotos son verdaderos tesoros.
La fe no tiene ninguna conexión con la aparente realidad de este mundo y es completamente
independiente. Existe un mundo que es guiado por la fe.

Hay leyes en el agua, en la tierra, en el aire, en el fuego; así hay seres en todos los elementos
vivientes. De la misma manera para vivir en el mundo de la fe debemos seguir sus leyes. Si vas a
otro país debes seguir sus leyes, en una cárcel también, etc.

Todo puede ser cierto en el mundo de la fe por la dulce voluntad del Señor. En este mundo hay
intereses de muchas personas, pero en el mundo de la fe está sólo la voluntad de Krishna. Aquí hay
muchas opiniones.
Krishna no usa el poder de la fuerza, Él gobierna a través de la belleza, el amor y el encanto. El
cálculo no tiene ningún valor allí y es destructivo en todo aspecto por lo tanto debe ser rechazado.
El conocimiento material es falible, hecho por almas que explotan y por tal razón es peligroso y no
es de mucho valor. Pero en el mundo del infinito, la fe es el estándar; así como los marinos se
guiaban por el compás y las estrellas; así mismo para podernos mover en el mundo superior, lo
haremos a través de la fe.
La fe está basada en la filosofía correcta. Esta es una filosofía que por así decirlo te conecta con la
fe.

Cuando alguien aparenta tener lo que no tiene, es algo sumamente lamentable. Vida simple,
pensamiento elevado; pero esta sociedad exige doble estándar.
Las mujeres bellas atraen a los más estupidos, a los galanes que no valen nada. Muy difícil que la
mujer bonita encuentre un buen esposo. Sólo encuentran galanes sinvergüenzas que ya pronto
quieren cazar otra. La gente no tiene como meta amar a Dios.

A una persona que sirve a Dios no le va a faltar nada. Quizás puede pasar por tribulaciones. A veces
en la vida nos quedamos sin nada material, pero tenemos el conocimiento que nos da el maestro
espiritual. Siempre hay que orar, siempre habrá una oportunidad.
Muchos santos también son iguales a Jesús, pues él dijo: Si hacen lo que yo les digo harán cosas
iguales a mí, y mejores. Muchos devotos santos están mostrando que si se puede ser como Jesús.

Hay actividades que debemos cambiar si queremos servir a Krishna. Tú puedes servir a Krishna de
acuerdo con tu capacidad; lo importante es cuánto ames a Dios. Quizás en el mundo material tú eres
un desastre, pero eso le gusta a Krishna. Los que no funcionan muy bien en este mundo. Esta es una
gracia. A los que le va muy bien es una maldición. Cuando Krishna le quiso dar su gracia a Arjuna
le quito todo el éxito, para que se desanimara del éxito material. Krishna no necesita grandes
servicios. Él necesita servicio sincero amoroso. Quizás si le das el corazón, Él se impresione.

Si somos castigados, aun así debemos adherirnos a Su servicio

Para estar felices debemos saber que hemos venido a servir, saber que venimos al sacrificio. Busca
donde tú servicio sea más valioso, donde seas más necesario; no busques la comodidad del cuerpo
porque encontrarás la incomodidad de la mente.

Nuestra meta más elevada es el sacrificio supremo. Nuestro anhelo más elevado es el sacrificio más
elevado. Otro secreto para la felicidad es no tomar muy en serio este mundo. Es a Krishna a quien
debes tomar en serio, lo demás no tiene importancia. Por darle importancia a Krishna vas a dejar de
darle importancia a este mundo.

Krishna quiere que nosotros vayamos a casa, pero nosotros no estamos deseosos de volver. No es
que Krishna te va a salvar, Krishna hace que tú te salves. Él te vuelve un luchador. Él nos da
instrucciones y las hemos comprendido. Tenemos experiencia práctica que lo que Krishna dice, es
cierto.

Uno debe tolerar la entrada de los deseos en la mente, no atenderlos. Sé maleducado con tus deseos.
Un caballero está dispuesto de sacrificarse personalmente por agradar a los demás, él siente eso en
su corazón; él piensa que puede incomodar, que puede desagradar, él es humilde.

Debemos desear todo para Su satisfacción. Ahora en la tierra de la explotación vivimos de un


préstamo de la naturaleza y nos estamos devorando nosotros mismos; y estamos orgullosos.
Ninguna contribución positiva surge de la explotación y esto debe ser parado. Esta civilización no
vale nada.

Cualquier contribución que hagamos en la tierra de la dedicación te mantendrá a salvo. Queremos


ser admitidos allí. La explotación es detestable por si misma. Nosotros podremos ser separados de
Él, pero en el corazón nuestra fe debe aumentar de grado.

Si somos castigados aun así debemos adherirnos a Su servicio, incluso si nos separan por algún tipo
de castigo no podemos desapegarnos de Él.
Esa es la forma más elevada de unión. Nadie nos podrá quitar esta devoción, si tenemos esta
conexión de calidad, invulnerable, para eso debemos acercarnos a esos grandes devotos que, por
ningún motivo, dejarán su servicio.

Krishna Katha: Beneficio para la sociedad humana

Srila Narada muni dijo a Srila Vyasadeva, “Si tú hablas acerca de los pasatiempos del Señor y sus
devotos, tendrás verdadera satisfacción”. Un alma autorrealizada se sumerge en la descripción de
los pasatiempos de Krishna y esto mismo lo demostró Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Las personas materialistas leen el periódico, la revista de moda, algún libro y ¿Cuál es el resultado
de eso?, que solamente los manda al infierno. Vemos como la literatura mundana cada vez está más
centrada en el sexo, la pornografía, la envidia, la codicia, etc. Ese es el resultado de no tener un
contacto con un elemento puro. Nos degradamos a nivel individual y a nivel colectivo, Eso es lo
que estamos experimentando.
Vemos como los devotos aman a Krishna, uno queda embelesado con esos sentimientos y también
lo desea para sí. Pero la gente desafortunada sólo quiere disfrutar de la variedad del mundo
material; disfrutar de fama, prestigio falso. Srila Prabhupada dice: Los más desafortunados son los
impersonalistas porque ellos están negando la variedad espiritual, llenos de envidia contra Krishna.

Hay miles de personas que nos pueden hablar de manera atractiva, pero ellos no nos pueden dar
amor puro por Krishna, no están distribuyendo servicio amoroso. No están entregando la meta
máxima de la vida, son solo recitadores profesionales, a veces recitan las escrituras pero escucharlas
de parte de ellos tiene un efecto venenoso para nuestra conciencia.

La envidia es algo tan sutil. Ego y envidia significan no poder tolerar que haya alguien superior a
uno. Algunos les gusta adorar al Señor Shiva, pues ahí pueden ser exclusivos, pero con la adoración
a Krishna, piensan; ¡soy uno más del montón!
Srila Sridhar Maharaja les dijo: ¿Qué guru les enseño a adorar al Señor Shiva? ¿Han recibido la
gracia de algún guru?, sin guru no hay nada, solo impertinencia. Nadie puede llegar a la oficina del
presidente sin una invitación previa. Sólo un impertinente.

El corazón no nos permite mentir. De una manera u otra se manifiesta lo que uno tiene dentro de sí.
Cuando queramos tener a Krishna, Él se va a manifestar a través de los devotos y del maestro
espiritual. Cuando uno no quiere tener más nada que ver con Krishna, entonces saca al maestro
espiritual del altar.

En este mundo nadie valora la posición de Dios. Cualquier tarado tiene la posición de Dios. Una
vez Mussolini reunió al pueblo en una plaza y le pregunto: ¿tienen hambre? ¿Quieren pan? Le
respondieron: ¡Si, tenemos hambre, queremos pan! Él dijo entonces: ¡pídanle a Dios que les de pan!
Al rato como no pasó nada, dijo: ¡pídanle a Mussolini, pídanle a él! Luego les tiro pan y pregunto:
¿Quién es Dios? Para alguien que no sabe quien es Dios, cualquiera puede serlo. Siempre hay un
engañador de turno ocupando el primer puesto.

Dios es muy celoso, Él no permite otro Señor. Arjuna era el mejor guerrero de la tierra, el interés de
Krishna era que Arjuna fuera Su mejor devoto. Para que Arjuna fuese Su mejor devoto tuvo que
dejar de ser el mejor guerrero. Arjuna fue vencido por unos pastores cuando Krishna dejó este
mundo. Krishna le quitó todo su poder porque no quería que tuviera ningún tipo de ego. Krishna
estaba celoso del arco gandiva, tenia celos trascendentales.

Una vez el vecino del templo prendía la radio como a las cinco de la mañana para escuchar las
noticias, todas desastrosas, ¿Cómo una persona puede sentir entusiasmo así?, cuando uno despierta
en la mañana quiere oír algo, saber algo; por ello lo primero al levantarse es escuchar el Santo
Nombre, después la glorificación de Krishna y del Srimad Bhagavatam. El resultado de esto es
positivismo, esperanza, vas a encontrar muchas palabras de afecto. Krishna te ama. Pero si una
persona solo escucha desgracias, estará pensando: ¡bueno, menos mal que a mi no me mataron!, así
el se cierra, se vuelve pesimista y depresivo; debido a que nunca recibe una buena noticia, nunca
una palabra de afecto.

Las personas comunes y corrientes tienen que esperar hasta el día de su cumpleaños para recibir una
tarjeta con alguna frase cariñosa en medio del dolor que significa cumplir un año más. Tienen que
pagar con años de sus vidas para recibir una palabra cariñosa.

En el mundo material cuando una pareja cumple 25 años de casado, es todo una celebración. ¿Cómo
lo consiguieron?, pero para Krishna el amor es totalmente eterno, no hay nada que celebrar, es
naturalmente así. A Krishna ni se le va a ocurrir decir, ¡vamos a celebrar que llevamos tanto tiempo
juntos!, naturalmente es eterno. De esa manera Krishna nos ofrece Su amor maduro, profundo.

Esta energía material nos confunde


Nuestro cuerpo tiene muchos elementos, tal como tenemos los pies y los tenemos con zapatos. Son
importantes pero no se les da la máxima atención, así mismo no podemos darles nuestra máxima
atención a nuestros sentidos externos, ni a la mente que es un sentido interno.

La mente tiene un nivel muy bajo, y los sentidos son comparados con caballos desbocados, ellos
deben ser controlados mediante la inteligencia. Para que nuestra inteligencia sea superior debe tener
una conexión con el mundo superior, sino será conocimiento cubierto por la ilusión.

La naturaleza material está protegida por un arreglo supremo. Los animales y las plantas están
protegidos por el instinto, es una inteligencia natural, perfecta, cada uno tiene una inteligencia
perfecta para ser lo que es. Ellos no necesitan psicólogos, ni políticos, cada animal sabe cual es su
dieta, como curarse, etc. Hay una gran sabiduría, esa intuición es una inteligencia natural.
En Vietnam el ejército llevaba mulas adelante, debido a que ellas perciben el peligro. Los hombres
tienen menos instinto porque tienen más libertad, más amor hacia la verdad, a Dios, a Su enseñanza.

El Señor da conocimiento trascendental, mediante el cual puedes salir de este enredo. Este jñana no
lo vas a encontrar en Harvard. La ciencia trascendental sólo puede ser enseñada por el Señor
Supremo. El conocimiento que nos brindan los sentidos sólo nos mantiene en este nivel, nivel de
cautiverio, por eso necesitamos divya-jñana, conocimiento divino, debe venir de arriba. De tu
cabeza sólo puede surgir la necesidad de la Verdad. Esta ilumina la inteligencia, nos explica quiénes
somos.

Esta energía material nos confunde, nos hace pensar que pertenecemos a este mundo; pero si nos
internamos más en la conciencia que en la materia, vamos a ser científicos superiores.
Generalmente estamos estudiando el mundo de la inconciencia, pero no estamos analizando al
observador, al que realiza.
Estamos siendo observados por el om tad vishnu. Arjuna está experimentando el dolor más grande
para mostrarnos que el Bhagavad Gita puede resolver nuestros problemas más dolorosos y
complicados; pero el Señor nos enseña atma-nivedanam: “Confía plenamente en Mí”, Yo te lo estoy
enviando, a ti te parece horroroso. Sólo los sabios pueden comprenderlo.

Lo que hay que comprender no es difícil, lo que hay es que practicar sin fallar. Él no está
traicionándonos. Él quiere lo mejor para ti y para practicarlo tenemos que escucharlo una y otra vez,
para así tener fuerza y convicción.
Los grandes problemas son resueltos por Krishna contínuamente, así se demuestra en las escrituras.
Para Él todo es como un juego, un lila. Todos nuestros problemas son porque no entendemos que
vivimos en función de Krishna. Somos para Él. Simplemente entrégate. Tienes que sentir las
verdades, practicar, probar.

Los deseos materiales son como termitas que siempre están carcomiendo nuestra mente, no nos
dejan descansar. En los momentos difíciles, Krishna te está probando a ver que haces. Debes
buscarlo con más desesperación, buscar las huellas en la tierra. Ahí la tierra se convierte en el guru
si me puede llevar a Krishna. Se nos está enseñando que debemos ser determinados. El amor es un
trabajo que da placer, es morir, es luchar, pues no sabemos amar.
El cuerpo material necesita abrigarse, comer, así mismo el cuerpo sutil necesita ser respetado, ser
querido, ver una sonrisa. Pero el alma no necesita nada de este mundo. Si te ubicas en el plano del
alma verás la sonrisa de Krishna, así como Jadha Bharata cuando iba a ser ofrecido en el altar de
Kali, él dijo: “No debo temer, estoy en un ambiente amistoso, este drama es creado por Krishna”.

Cualquier conexión, cualquier servicio que puedas dar a Srimati Radharani será purificador,
excelente.
Salirnos del lado negativo no es la solución, no es la salvación. Algo extraño me ha venido a cubrir.
Debemos llegar a la ocupación positiva de la belleza.
Poder, respeto, reverencia, todo eso se vuelve desabrido bajo la luz del Bhagavatam. La belleza, el
amor y al armonía tienen el logro máximo que se puede descubrir. Vrindavan nos ha dado eso, el
concepto de la belleza, este concepto del Absoluto. Con este concepto nos sentiremos aliviados y
fuera de peligro.

La libertad es para darle posibilidad al amor, contrario de los animales que actúan con muy poco
amor, solo por un tiempo nada más.
La dedicación es la estructura del amor. El ideal más elevado de la dedicación es Radharani, Ella es
la máxima sirvienta. Así nosotros queremos ser esclavos del máximo esclavo del Señor. Srimati
Radharani es la máxima victima del poder consumidor de Krishna, ella es la más grande devota del
más grande explotador.

Para el mal alumno el profesor es un castigo

Por atender la verdad todo será solucionado. No podremos solucionar nada si vamos punto por
punto. Un naturista atiende el estómago. Atender separadamente el cuerpo, no es la solución. Tantas
enfermedades por un sólo microbio llamado ignorancia de Dios. Si hay conocimiento de Dios todos
los síntomas van a desaparecer. Por mala digestión el cuerpo manifiesta diferentes enfermedades.

Nuestro cuerpo burdo no está en armonía con la naturaleza. Nuestra psicología no puede
complacerse con algo inferior como la materia. Este cuerpo psicológico necesita la conexión con lo
superior. La mente, la inteligencia, el ego, ya pertenecen a un mundo que no se puede ver, para que
te lances a lo desconocido.

El científico quiere que lo superior descienda, nosotros queremos que lo inferior ascienda. Lo
superior si puede forzar a lo inferior. En este mundo lo más importante es mantenerse muy sencillo,
sonriente y servicial, bien intencionado, esa es nuestra tarea.

Por la práctica del yoga lo superior debe ser servido. Vida humana significa desprenderse cada vez
más de este mundo. El alma es un átomo espiritual, es un átomo muy interesante, más que el átomo
material; es plena de conciencia y bienaventuranza. Cuando este átomo es conocido su energía se va
al plano superior, a la liberación. La energía del átomo material conduce es a la destrucción.
A pesar de que estamos en una condición inferior a costa de nuestra mente, debemos entrar en el
fuego. ¡Aborrécete! dijo Jesús. La verdad es un asunto de compromiso. Compromiso significa
verdadero amor por lo que estas descubriendo.
La información científica es que nadie lo pasa bien, ¿para que seguir engañándonos? Debemos ser
humildes y sentir la necesidad de la verdad, no podemos abusar de la verdad. Debemos colaborar
mansamente en la danza de la verdad, pero para los necios la verdad es un castigo.

Para el mal alumno el profesor es un castigo. Desea la verdad. Mientras quisiste negarla fuiste
castigado por ella. Simplemente entrégate a la verdad, vas a ver que eres bienvenido. Si te entregas
de corazón, ella te dará la bienvenida; sino la misma verdad te va a castigar.

Si no estamos experimentando éxtasis es porque no existimos. La existencia es éxtasis. Estas


cubiertas no nos dejan ser, estos defectos. Ese ser maravilloso no tiene envidia, sólo tiene
dedicación al Supremo Encanto. Eso es bhakti. Queremos que nuestra atracción sea despertada
hacia lo superior.

La sociedad materialista ha desarrollado una ciencia para que te atraigas por la materia. Habla muy
bien e interesante de la psicología, etc. Todo parece tan fascinante, y por otro lado están las
personas santas con muy pocos recursos, gritándole a sus hermanos: ¡Despierten! Ahí no hay nada;
no toleres la ansiedad, la angustia, sitúate por encima de eso. Existe esa posibilidad para el que la
desea; pero son pocos los que quieren liberarse. Es más fácil ser esclavo.
Piensen por mi, entreténganme, a mi no se me ocurre nada, a mi sólo se me ocurre aburrirme, de esa
manera perdemos esta vida tan valiosa. No hemos recibido información de que debemos vencer la
muerte. Tantos años de universidad sin atender los verdaderos problemas.

Cuando con verdadera determinación y dispuesto a dejar este mundo, dispuesto a dejar lo inferior,
ahí comenzara tu vida nueva. Estamos en un profundo sueño y los sabios nos vienen a despertar
para que no suframos más.
Para que no sientas temor. Vas a estar satisfecho porque vas a estar amando intensamente. Vas a ser
feliz porque no vas a buscar nada para ti, es una transformación completa.
El arte es hacer algo muy bello con cosas muy simples; así con nuestro pensar y hablar, podemos
alcanzar lo más bello. Debemos hacer con nuestros pensamientos lo más bello ¿En que piensas? Las
personas superiores nos dan altas metas. Queremos estar con los que quieren salir, no con los que se
quieren quedar.
Psicología saludable es estar con los que quieren salir y así nuestros deseos de salir aumentan.
Cuando practicamos, sentimos el mundo superior, escuchando de los sadhus.

Estamos en el mundo de la ansiedad. Sólo queremos paz, sólo queremos amor, pero estamos en el
mundo de la insatisfacción. Estamos en un lugar donde no deberíamos estar. Los que son sabios
hablan por amor y sabiduría y nos quieren llevar fuera de aquí. Fácilmente podemos darnos cuenta
de que no pertenecemos a este mundo. Somos beneficiarios de una gran fortuna porque alcanza para
todos.

Estoy desamparado, he sido engañado

mat cita sarva durgani…..Bhagavad Gita 18.58


Si te vuelves conciente de Mí, por Mí gracia cruzaras….

bhaktya mam abhijanati…..Bhagavad Gita 18.55


yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva
visate tad anantaram…

“A Mí se me puede entender tal como Soy únicamente mediante el servicio devocional…..”

Krishna dice ahankaram: Ahora estás tomando refugio en el orgullo, en el temor, en la envidia;
vivimos con todos esos enemigos y por supuesto, ellos son enemigos de Dios.

¿Cuando vamos a desterrar el orgullo y la envidia? Casi es imposible, pues son enemigos invisibles.
Por ello Krishna primero nos da visión para ver el rencor, la envidia, el orgullo y luego nos dará la
visión para verlo a Él.

Lo primero que debemos entender es que estamos completamente desamparados. No se para donde
doblar. En este mundo sólo nos estamos pasando el dato, donde disfrutar mejor. Las personas no
buscan la verdad, no buscan la realidad.

En este mundo cada uno está metiendo deberes a los demás ¿Pero cuál es tu deber? Esa va a ser tu
revolución. Hay mucho trabajo, no hay tiempo para estar viendo TV. Hay mucho que limpiar para
recibir a tu amigo del alma.
Estoy desamparado, he sido engañado. El ser humano debe buscar la verdad. Tienes el deber de
amar, si no amas no vas a entender nada. Si eres desalmado con los demás no vas a merecer
compasión, aquí todos son almas, inundación de almas. Dios está presente en todos.

Krishna nos va a mostrar, nos va a decir: ¡Cuidado, estas yendo en dirección equivocada! ¿Dónde
está el éxtasis, el amor, la pureza, la falta de envidia, la compasión? El hombre actual es un fracaso.
La verdadera revolución es la del espíritu.
Mí querido, tu no entiendes nada ¿Porque haz tomado refugio en el orgullo? ¿Crees que te la
puedes? Vas por el mismo camino de otros que no se la pudieron. El camino correcto es ser
humilde, declarando: ¡yo no me la puedo, necesito ayuda!

El dinero que tienen los hombres de hoy no es para amar. La casa que tienen no es para albergar a
nadie. El que es muy capaz anda pensando a quien puede tumbar ¿Para que queremos este desastre?
Por ahí no estamos bien, este es un análisis científico, es el llamado eterno de Dios: “Yo te traje a la
existencia” ¿Como vas a existir sin Mí?

La gente inteligente se da cuenta y se acerca a Krishna. Nos damos cuenta que los sentidos y la
inteligencia no es suficiente para entender este mundo y vemos que hay personas que tienen fe, con
lo cual pueden entender, y la fe se contagia. Así como la inteligencia se contagia cuando uno va a un
buen colegio; así mismo la fe es levantada, es una intuición optimista de la existencia; en cambio
los ateos no tiene nada y sus caminos no conducen a nada.

Sé un filósofo osado, ¡analiza, conoce a Dios! Pero siempre estás sufriendo porque esa parte no está
siendo atendida. Que el sentimiento sea algo conciente y no jalado por las fuerzas de las pasiones.
Impone a tu conciencia un deseo superior. Contén tu deseo inferior y ama a Dios por sobre todas las
cosas.

Lo primero que vamos a encontrar en nuestra posición de desamparo es que necesitamos ayuda, y
debes sentir dentro de ti la energía y el positivismo para superar la dualidad, esto es sólo para
empezar, es una tarea bella pero muy dura y es la que te va a acercar a los grandes luchadores.
Siempre encima de si mismos, siempre corrigiéndose, siempre cantando satatam kirtayanto mam,
muriendo para ellos, viviendo para Krishna. Mantente en el fuego, se parte del fuego. No estés
independiente. Canta el Nombre de Krishna, no esperes que canten el tuyo.

¡Pensé que la lujuria era amor, que la avaricia era precaución!, pero no eran mis amigos. Perdiendo
así la vida humana tan valiosa. La inteligencia no sabe a dónde ir. Los elementos materiales tierra,
agua, fuego, aire no te van a dar nada.

Primero determinación luego atracción. El compromiso en nuestra primera parte comienza por la
determinación, pero no he sido aceptado, mi mente me sigue flagelando, pero esto es una bendición.
La respuesta es que tengo conexión, mi devoto mayor me está aceptando. Para nosotros lo concreto
son los devotos, porque no vemos la deidad, el espíritu de los sastras tampoco. Cuando Krishna
quiere darnos algo concreto nos entrega al vaisnava. Cuando uno avanza más, se preocupa de su
relación con los devotos. Krishna es sumamente práctico. En el estado kanistha adhikari el devoto
no puede apreciar al vaisnava, a los devotos; en el estado madhyama adhikari aprecia el valor de los
devotos y está tratando de percibir la presencia de Krishna y puede hasta prescindir de la asociación
de los devotos y emprender el bhajan solitario.

Cuerpo, mente, inteligencia, ego, poco a poco se van rindiendo a Krishna. Cuando uno se decide,
se está rindiendo. Este mundo mientras más rápido lo puedas dejar, mejor.

La naturaleza material está mostrando a Krishna

Así como la luz del sol nos muestra el sol, esta naturaleza material nos muestra a Krishna.
Naturalmente nos preguntamos cual es el origen. La materia no solo es la materia, también es el
orden, la belleza, la armonía, la ciencia, la función. La materia es algo vivo porque está cumpliendo
una función, la cual solo puede ser cumplida por un ser vivo. Todo está supeditado al espíritu.
La naturaleza material está mostrando a Krishna. Es como la deidad, ella nos está mostrando a
Krishna, su propósito es mostrarnos a Krishna. Para la persona avanzada todo es una deidad, todo le
recuerda a Krishna. Hay distintos niveles de realización, algunos van a decir que todo es brahmán,
otros que todo es material, pero por la gracia de Krishna podemos alcanzar niveles elevados.
Hay algo muy elevado y tú puedes practicarlo, eso es afortunado, si alguien no cree es porque está
siendo castigado. Un devoto nos dice que todo nos muestra a Krishna, pero un demonio no ve a
Krishna en ningún lado, y el resultado de eso es el sufrimiento, la ansiedad, la frustración, la
muerte. Jamás pueden hablar de bienaventuranza. De repente vemos que hay gente feliz porque
acaban de tener un hijo, porque consiguen novia, pero esto se llama: “Harsa Shoka”, felicidad y
sufrimiento.

Existe ese tipo de visión donde todo te muestra a Krishna. Por otro lado, el religioso mediocre
nunca puede ver a Krishna.
Solo nos queda admitir, que no podemos entender. Krishna es tan grande. Debemos tener un anhelo
en nuestro corazón. Quiero ser puro, quiero amar a Krishna, quiero tener fe, quiero depender de Él,
verlo en todo; sino, todo se vuelve un engaño, hasta el mismo sadhana. Todo debe hacerse pero con
el anhelo de amar a Dios. Está declarado por Srila Sridhar Maharaja en los planetas de la fe: “La fe
es el único medio a través del cual podemos ver, oír o sentir el mundo superior, sin embargo para
comprender esto es indispensable la rendición. Después podemos escuchar, cantar, recordar, adorar
al Señor, pero lo primero tiene que ser la autorrealización, de lo contrario nada será realizado.
Nuestra pretendida devoción será una simple imitación.
El devoto tiene que pensar que ha nacido para Krishna. Él depende de Krishna y de nadie más. El
infinito es subjetivo. Él puede guiarnos y ser afectuoso con nosotros.

El Srimad Bhagavatam nos anima a profundizar y entonces encontraremos a nuestro amigo.


Prahlada Maharaja se enfrento resueltamente a todas las circunstancias adversas y finalmente
resulto victorioso. Los cálculos del demoníaco padre de Prahlada eran falsos, sin embargo la visión
profunda de Prahlada, le permitió ver la realidad de manera apropiada. Él vio a Krishna en todas
partes. Si tan solo pudiéramos desarrollar la visión apropiada. El rostro sonriente del Señor
aparecerá tras la pantalla y Krishna aguarda anhelante por aceptar nuestros servicios.

Krishna, nuestro verdadero amigo

El cuerpo siempre tiene algo que pedir, hambre, frió, algún deseo. ¿Cuando dirás? ¡Me desapego!
¡Renuncio! Lo único que Krishna quiere es que no hagamos malos negocios. Esto significa estar
pasando de cuerpo en cuerpo, vida tras vida; más bien ríndete a Mí, Yo puedo sacarte de este
mundo. Yo te liberare de todos los problemas, solo tienes que ser mi amigo.

El materialista está tratando de ganarle a Krishna, de ganarle a la muerte, de ganarle a la infelicidad,


pero nunca lo consigue. Krishna nos tiende su mano amistosa a todos nosotros. ¿Quieres ser feliz?,
lee el Bhagavad Gita, eso se llama un buen trato. Un trato decente.

La gente se sienta a ver televisión y los están insultando constantemente diciendo: “No eres feliz
porque no tienes tal carro, porque no tienes la pasta dental tal, o porque no puedes viajar hasta tal
lugar. Pero Krishna nos habla como a personas inteligentes, si quieres ser feliz acá está la solución.
¿Cuál será el resultado de quien estudie este Bhagavad Gita?, él se volverá un santo y alcanzara la
perfección. Lo que te estoy enseñando en este libro es confidencial, es lo más secreto, es lo que está
guardado en Mí corazón. Krishna habla a través de los Vedas a los yoguis, a los científicos, a los
astrólogos, lo que ellos desean saber. ¿Pero que es lo que realmente está en el corazón de Krishna?,
eso es lo más confidencial. En ninguna universidad te van a decir esto.

Muchas veces queremos ser libres como las aves, pero las aves no son libres. Están llenas de piojos,
están huyendo del peligro constantemente. Las aves no tienen paz. Las mariposas, los gusanos,
todos están temerosos. Algunos para encontrar la felicidad se van al bosque, pero allí no hay nadie
riéndose, todos están sufriendo, huyendo. Los conejos tienen las orejas bien grandes para percibir el
peligro. Tienen muy buena vista, muy buen olfato, todo muy agudo para un lugar de peligro.

Este mundo es un lugar de sufrimiento, no hay felicidad. Este mundo es para los que no quieren
estar con Krishna. Los que quieren estar con Krishna de inmediato podrán ser felices. Uno recibe
fuerza, apoyo para luchar, para enfrentar problemas, adversidades. Tiene que haber una
transformación, la cual es a veces un poco dolorosa, pero necesaria. Es necesario que sea así,
porque cuando alguien quiere algo realmente, no le importa que sea doloroso. Una mujer sabe que
tener un hijo es algo doloroso, pero a ella no le importa, ella quiere tener un hijo. Cuando nosotros
queremos tener a Krishna, estaremos dispuestos a sufrir. Cuando viene el dolor es el síntoma de que
Krishna está adentro. Si encuentro problemas en mi vida espiritual es porque estoy avanzando.

Tenemos que retirarnos de la felicidad de las cosas materiales

La psicología humana no va a medir las condiciones, ellos toman de las escrituras lo que se permite
y dejan de lado las prohibiciones; así quieren apoyar el comer carne, la tendencia a ser explotador
está presente, se les va la vida sin darle la importancia a Krishna.
El proceso recomendado, más que leer es escuchar. La gente tiene una tendencia disfrutar y en las
escrituras se animan estas cosas por la tendencia natural a disfrutar, si es bueno, es para disfrutar.
Debemos evitar estos conceptos equivocados, mente contaminada e inteligencia contaminada. Una
habilidad asombrosa para tergiversar todo, pero los sadhus cortan de raíz esta inclinación natural a
disfrutar, esa es la buena asociación.

Los sabios conocen lo que va a suceder, ellos conocen la naturaleza sicológica y nos dicen como se
deben presentar las escrituras para que no haya panteísmo. “Si queremos entender más, debemos
aumentar la austeridad, así aumentara la gracia”.

En la medida que nos desentendamos de este mundo, con algo nos vamos a llenar. Si dejamos de
nutrirnos con complacencia sensual, nos llenaremos de conciencia de Krishna.

Narada Muni le dijo a Srila Vyasadeva: “Las escrituras deben ser presentadas de tal forma que
atraigan a aquellos que tengan deseos materiales”. Estamos siendo invitados a la recta final sarva
dharman. Tienes que afinar más, como cuando estas enhebrando hilo, o como Arjuna al disparar su
flecha. Krishna le dice a Durvasa Muni ¡afina! Mis devotos no conocen nada aparte de Mí. Krishna
tampoco conoce nada aparte de sus devotos.

Krishna está preocupado de cada detalle. En el Bhagavad Gita, Él dice que a través de la acción vas
a alcanzar la perfección, siempre sacando el máximo provecho sin ser un abusador. Sacando el
máximo provecho de los pensamientos, de las lecturas, de las conversaciones, de lo que escuchas; si
queremos contacto con lo más alto, lo más alto se va a encargar de ocuparnos en su nivel, en la
posición adecuada. Si queremos cambiar debemos acostumbrarnos a las alturas.

Narada Muni dice: Una persona que haya renunciado a los deberes materiales y se dedique el
bhajan del Señor, aunque este inmaduro, crudito, no preparado todavía, hasta puede caer, pero ¿Que
desgracia puede haber aun de haber tomado esto apresurado? Si en tu corazón se manifiesta el
riesgo de dar el paso apresurado. Pueden haber unos pequeños retrocesos, pero si estas en buena
compañía, ellos te van a seguir iluminando hasta que finalmente vas a sentir el gusto.

Cuando uno realmente se decide a morir, realmente vive para que otros crezcan y cuando otros
crecen, también tú creces. ¿Como te vas a mantener pequeño entre grandes? Estamos tratando de
encender el fuego, el espíritu de la dedicación.

Para cada persona autorrealizada cada ola es bienvenida, porque conocen el significado profundo,
estos sucesos son la gracia de Krishna, Krishna lo envió. El sabio ve la mano de Él. Lo que parece
para nosotros la lectura correcta del medio ambiente en realidad no lo es, muchos eventos están
siendo armonizados junto con el propósito de satisfacerlo a Él. Pero cuando hay un interés separado
este colapsa. Solo Krishna puede conocer todo y saber cada movimiento y que propósito está
sirviendo. Él no es responsable de nada, ni de nadie.
El jiva hará una lectura a partir de su interés local, eso es maya y en la base de ello, estamos
haciendo todas nuestras actividades. Deja de lado el interés local e identifícate con el interés
universal.
Estamos leyendo mal el medio ambiente, “lo que no es para mi disfrute debemos rechazarlo”;
tenemos que analizar bien esto, porque mi placer es explotador. No debemos vivir para nuestro
pequeño ser, sino para el Ser Absoluto.

Ignoramos el propósito universal. Lo que sentimos, creemos y confiamos es todo maya. Hay una
tendencia al egoísmo, siendo que podemos beneficiar hasta las plantas; incluso nuestros conceptos
no tienen posición en el interés del Absoluto. Nuestra lectura en el interés local no la encontraremos
en el interés universal.

Nuestra enfermedad será curada cuando veamos que todo está destinado para Krishna, ese concepto
será real. El Señor está presente en todas partes. Debemos ir del concepto equivocado al concepto
correcto.
Escuchar para ocuparse, eso es escuchar verdaderamente. Escuchar lo necesario para actuar, para
trabajar, para ocuparnos, para comprometernos, esto es escuchar en forma apropiada.

Felicidad y sufrimiento, vienen por si solos

Por empezar un poco inmaduro uno puede caer, si caes debes seguir adelante, así que no existe el
peligro del dharma inferior. Dedícate a conocer la verdad.
Aunque el devoto de Krishna caiga de un modo u otro, no experimenta la desgracia del karma.
Alguien que haya experimentado el éxtasis recordara como fueron esos momentos.
Jamás esa persona experimenta el mundo material que los demás están experimentando, siempre va
a estar recordando los pies de loto de Mukunda, abrazando en su recuerdo esos días hermosos en
que era un sirviente, entonces nunca más podrá dejar esos pies. Es un persona que ha obtenido ese
rasa, que ha experimentado algún placer.

Toda asociación con el Señor es rasa, placer. En Vrindavan hay el rasa más elevado, especialmente
en Kali-yuga se entrega madhurya rasa.
Ser puesto en desamparo es la misericordia del Señor, pues inmediatamente el devoto vuelve a
buscar el refugio de los pies de loto del Señor.
Este mundo material es la energía de Krishna, es la voluntad de Krishna y está respaldada por Su
persona, tal como la orden del rey es la voluntad del rey; así el Señor es y no es a la vez, libre de
toda ilusión, aunque no este presente, lo está a través de Su voluntad, Su energía. Como cuando
abres la ventana para que entre el sol, el sol en realidad entra y no entra.

Escuchar para ver


(Srila Sridhar Maharaja)

En la lengua va aparecer el Nombre del Señor, ante tus ojos la forma, entre tu mente las cualidades
y en tu corazón Sus pasatiempos, esta es la mística del proceso. Ahora estamos observando la
mística invisible y silenciosa de la ciencia material, transmisión de sonido e imagen en forma
invisible, esta tecnología es rechazada por Krishna. Veremos lo maravilloso de la tecnología
trascendental de Krishna, por eso debemos cantar el mantra con plena fe.

Krishna dice: Simplemente pronuncia Mí Nombre y gradualmente todo lo demás será atrapado, ese
es el poder. Si colocas veneno en tu lengua mueres, si colocas el Santo Nombre, trasciendes. La
lengua es el puente entre lo burdo y lo sutil, ella quiere complacer el cuerpo burdo y también al
cuerpo sutil. Si nosotros usamos la inteligencia vamos a educar el cuerpo burdo y sutil a través de la
lengua, esto está dicho insistentemente en las escrituras. Servicio que comienza con la lengua y
atrapa todo tu ser. La lengua nos compromete. Uno puede tomar muchas decisiones en la mente,
mientras no las pronuncies no hay compromiso, ese es el poder de la lengua.
Rendición presupone sadhu sanga, el sadhu nos obliga a rechazar lo mundano. Alguien que no está
rendido no soporta la asociación del sadhu. Si no te asocias es como estar en el preuniversitario,
estas, pero no estas estudiando. Sadhu significa que estas recibiendo algo que viene de la dirección
positiva; Él te está invitando al mundo espiritual, siempre feliz y satisfecho.
No te desanimes, canta, aunque por la mente este pasando cualquier cosa, canta. La mente no es
nuestro asunto, la lengua es nuestro asunto. Si la lengua está ocupada, la mente está rodeada y va a
caer en rendición a Krishna. Primero uno ocupa el cuerpo, después la lengua y por ultimo la mente.
Cualquier cosa que tengas, dedícalo a sadhu y sastra, habilidad, negocio, dedícalo a sadhu y sastra y
ellos son nuestros amigos, en todo lugar, en todas las circunstancias, aun en las situaciones de
mayor confusión.
Siempre debes estar a la expectativa de la actividad inmediata ¿Hay una nueva orden? El discípulo
no debe seguir una instrucción antigua. No debe adherirse a la primera orden. Los sadhus son algo
vivo e independiente.

Para la visión ordinaria la preparación para una lucha tiene más valor que luchar. A veces los
soldados hacen simulacros de combate, pero esto no es real, más valioso que eso es estar en el
campo mismo de batalla aunque no estés combatiendo. Puedes ser que estés limpiando jungla,
haciendo un puente, es mejor realmente estar en el campo de batalla aunque estés haciendo un
servicio muy simple.
Si el guru es genuino limpiar su orina y su excremento es más elevado que adorar a la deidad. Bajo
la guía de un sadhu cualquier deber tiene más valor que la lectura de las escrituras, eso es porque
una actividad tiene una conexión practica. Srila Prabhupada no mistificaba mucho las cosas.

El reflejo en el agua se perturba

Detrás de esta cáscara material está el plano del alma, ahí estas tú. No estas siendo tocado. Si tiras
una piedra al charco de agua donde se refleja la luna, la luna reflejada en el charco se moverá, pero
no la luna real; así si dirigimos nuestra conciencia al charco material seguramente vamos a vivir
perturbados. El alma es la que brilla y su luz es conciente, hacia allá debe ir dirigida nuestra
atención.

Lo primero que Krishna enseño a Arjuna para que él estuviera tranquilo fue: ¡Aquí no ha pasado
nada, solo ha sido un mal sueño, nadie ha sido tocado, pero si han sido educados! Krishna nos va a
enseñar cual es la acción para liberarnos de todo infortunio.
Nos hemos ocupado mucho de desarrollar la inteligencia, la tecnología, pero no el corazón. Esto es
sumamente peligroso. Si nos alejamos del mundo del alma y nos acercamos al mundo de la materia,
será algo peligroso. Así como en un país todos deben aportar con los impuestos, en el mundo
espiritual debemos contribuir con el espíritu de servicio. Preocupándonos de los demás, apoyando,
escuchando, dedicándose al bien universal. El mundo necesita que hagas un aporte de tu
sensibilidad y eso evitara la matanza de animales.

Se debe hacer un análisis de la situación. Siempre queremos saber, pero no somos profundos. Por
ejemplo: si actuó bien, me va a ir bien, pero ¿Como voy a actuar bien sin conocimiento? En el
Bhagavad Gita Krishna dice: “Yo te voy a enseñar como ser padre, madre, amigo, maestro”, todo
eso es una ciencia maravillosa, es el trato conciente del corazón. Debes saber que hacer y que no se
debe hacer, y como actuar sin enredarse.
Si un soldado mata siguiendo una orden, no hay problema, pero si él lo hace independientemente, se
complica. Nunca estas libre de la voluntad amorosa superior, ella siempre exige nuestro beneficio,
nuestro bien, como actuar sin enredarse. Es muy difícil comprender las complejidades de la acción.

Tenemos que agudizar nuestra inteligencia para no ser engañados, para no dejarnos llevar por el
apego, la lujuria. Actuar en una plataforma de servicio amoroso, cada uno de nosotros es para los
demás.
Para que algo tenga valor tiene que ser funcional, de provecho para los demás, debemos encontrar
que función cumple ese algo. No hay ningún provecho aquí, hay un mundo superior para ti ¿Qué
quiere el alma? Quiere ir a Krishna, al mundo de Él. El sonido superior está dentro de ti y en un
segundo puedes descubrirlo. Queremos la paz, la sabiduría.

Si piensas que eres un cuerpo, de inmediato bajas a este mundo externo, ahí vas a querer comerte un
helado. Pero si aceptas que eres alma, tu existencia se va a dignificar.
Krishna dice: ¡No te dejes engañar!, muchas personas están trabajando y perjudicándose y al mundo
también. Cada día más apegados, más egoístas. Experimentando en laboratorios con nuestros
hermanos menores; no hay nada que experimentar dice Krishna, esto es algo natural y científico.
Algunos sabios de la antigüedad actuaron así y alcanzaron la perfección, esto ya está probado.

Acción e inacción

Si actúas en forma correcta nunca vas a pasar por la oficina del juez, esto es inacción en la acción.
Para el mundo de la ley eres una persona inactiva. Pero si una persona dice, no voy a hacer nada, va
a ser tratado como un vago y va a ser detenido por vagancia.
Krishna nos da una lógica superior. Todo se resuelve si podemos ir a un nivel de conciencia
superior, allí todo se vuelve claro, allí todo se manifiesta fácilmente. Krishna se manifiesta entre sus
devotos. Esta materia es una prueba de la verdad, es el efecto de la verdad. Queremos la verdad y la
verdad es una persona.
Así como la luz del sol muestra al sol, así para el santo, el mundo material muestra al Señor. Al ver
esta obra artística, podremos descubrir al Supremo.
Cada acto es importante. La acción no es algo sencillo, pero si tu actúas para Mí, te vas a sacar el
karma de encima. Solo Yo puedo presentar la ciencia de la acción.
Si de inmediato le oramos a Krishna con sinceridad, Él nos va a ayudar porque Él es nuestro amigo.
¿Cómo vas a salir de este mundo sin buscar refugio en Él? Si quieres ir a la casa de tu amigo pero
no sabes llegar donde él, debes llamarle para que te ayude a ir.
Si uno tiene un gran deseo de ir al Señor y está dispuesto de hacer cualquier cosa, entonces vamos a
llegar a Krishna. Un corazón sincero es infalible, va a tener muchas pruebas pero va a recibir una
iluminación natural de parte del Señor. Es la inteligencia que da Krishna a las personas que son
sinceras.

No debemos desanimarnos por seguir el camino de nuestro beneficio eterno

La audición del Srimad Bhagavatam está llena de poder, uno simplemente tiene que atraerse por el
mensaje y colaborar, ocuparse en un servicio comprometido. Escuchar sin comprometerse, es ser
pasivo.

El problema que Arjuna estaba enfrentando, es el problema de todos. La solución que Krishna da, es
la solución para nosotros, tal como un remedio que es recetado para alguien a uno también le puede
servir. Así Narada Muni da su receta, esto es lo que dio resultado conmigo por comer y escuchar de
los sabios. Él recibió la gracia, él no estaba atraído por los juegos de este mundo.
Primero sravanam, proceso de escuchar y ver si le resulta razonable y dejar la especulación.
Cambia el casete y vas a cambiar lo inferior por aquello que es superior. Por escuchar, Sri Krishna
seduce nuestro corazón.

Primero uno acepta el credo, luego acepta el guía (vavana dasa) el líder de ese credo que nos
permita vivirlo en serio y luego comienza (sadhana dasa) seguir las practicas bajo la guía del guru,
así alcanzaremos una posición tangible. Esto está en mi corazón, uno siente este contacto, esto es
(prapana dasa) el deseo de rendirse sinceramente, estando allí uno puede distribuir a los demás:
Esto es (apana dasa).

A pesar de que Krishna podría hablar directamente en nuestro corazón, Él no lo hace, para crear en
nosotros la necesidad del mahanta-guru. Él quiere darnos la relación con el vaisnava. Somos seres
sociables, eso significa conciencia. Cuando uno realmente es sincero, cuando realmente quiere
escuchar bien, se va a acercar al mahanta-guru. Sino es así solo se va a conformar con el caitya
guru.

A veces pasa que un devoto no siente atracción por servir, por cantar el Santo Nombre. Los
recuerdos están nuevamente en su corazón. Ahí aparece el mahanta-guru, para ayudar a limpiar el
corazón y devolver la conexión con el mundo interior. Esta conexión se pierde por ofensas, y se
pierde la confianza en seguir adelante.

Alguna suciedad puede estar en alguien, pero por la gracia del guru, ese devoto puede regresar al
camino, él dirá: ¡No te retires, no te preocupes por estas cosas sucias e insignificantes que vienen a
atacarte!, esto es como una lucha, a veces pierdes terreno, pero el grupo real es el que va a ganar
una batalla. En el corazón de todos hay una batalla, estamos siguiendo el proceso de realización,
somos sadhakas, no somos nityas. A veces el devoto se puede sentir derrotado y sentirse loco, pero
debemos ser considerados y generosos, no ser drásticos y condenatorios. Debemos pensar que
estamos en un hospital, somos pacientes de diferentes tipos, incluso algunos pueden hasta morir,
otros van a tener algún colapso, pero ignorando esto, debes continuar con la medicina prescrita y la
ayuda del guía, así serás curado.

No debemos desanimarnos de seguir el camino de nuestro beneficio eterno. Debo estar despierto
ante el hecho de que esto es de mi vital interés, ¡no puedo retirarme!, ¡todos pueden irse!, ¡luchare
solo!, esto es de mi vital interés. Yo voy a permanecer y luchar solo con determinación, porque ya
he realizado que es de mi vital interés y no puedo retroceder. Esa resolución firme vendrá de
adentro y encontraremos que esto es lo que realmente estamos buscando.

Las personas están sufriendo y tú tienes la medicina. La inspiración interna llegara a ti, tu conoces
los síntomas de la enfermedad. Irresistiblemente avanzaras a ayudar a los demás porque conoces la
medicina, tu lo veras como una vocación definida. Tú usaste esa medicina y te curaste, ahora ves a
otro que sufre esa enfermedad, ¿Qué explicaciones tienes para no hacerlo? Es una urgencia interna
de ayudarlos y los antiguos predecesores vendrán a apoyarte. Tú debes sentir la urgencia de dar esta
medicina a los demás.

El camino apropiado sigue una estrategia fina, con la ayuda de un agente él debe acercarse a curar a
un paciente, si él no es capaz de curarlo, los gérmenes del paciente lo infectaran; así él no debe
acercarse al paciente grave. Uno no debería aventurarse con un paciente grave, si no está preparado,
debería buscar el doctor más preparado.

Una vez que uno le ha tomado el gusto al servicio no será capaz de olvidarlo kaunteya pratijñanihi,
él tendrá que regresar a Mí nuevamente, él ha tomado un poco de medicina antes de irse, él tendrá
que volver, dice Krishna.

Al principio el discípulo mirara al guru como representante de Krishna, luego lo vera como más
adelante que Krishna. Con el despertar interno del discípulo será puesto en un departamento en
particular y encontrara un jefe inmediato y desde allí será guiado y encontrara su máxima ganancia.
Al principio todo el sistema parecerá uno, pero luego él será ubicado en un nivel, y desde allí hará
su servicio.
Al principio somos guiados hacia Krishna, tendremos una visión más clara, la nebulosa se retira, y
estaremos localizados en un lugar en particular del infinito y eso nos dará el más amplio beneficio.

El devoto vive la conciencia de Krishna

Es vivir realmente con castidad. Que seamos sabios, puros, que salgamos a bendecir a los demás.
Muchos padres quieren que sus hijos sean profesionales, pero que mejor profesión que salvar a la
gente del nacimiento y la muerte. Eso es mejor que ser un medico, que solo te cura de una
enfermedad temporal, o un arquitecto que te da una morada temporal, o un abogado que te resuelve
tus problemas temporales. La profesión más importante es aquella que a uno lo satisfaga
plenamente. Para un profesional su profesión es un trabajo, para el devoto es su vida.
En este mundo material tienes que adorar a tu jefe porque él te está pagando para que te pongas
todo lo que te quieres comprar. Hay buenos admiradores de los semidioses para que les den algo.

Nosotros somos de conciencia vulnerable, por tal razón debemos cuidarnos de estar siempre
metidos en el fuego de la conciencia de Krishna. No tenemos capacidad por nosotros mismos,
somos energía marginal, por naturaleza estamos sujetos a caer en maya, por ellos debemos buscar la
asociación de los devotos.

Srila Sridhar Maharaja decía que hay una fuerza centrifuga que nos aparta del centro. Hay una
fuerza que repele y otra que atrae. Hay que luchar por llegar a aquella fuerza que atrae. Por eso
están las banderas en la playa; si están rojas indican que no te puedes meter muy adentro, si lo haces
no vas a poder salir. Si te quedas afuera no hay problema, si te adentras en el mar este te arrastrara
cada vez más, así debes luchar para llegar al centro de la conciencia de Krishna. Si te quedas afuera
vas a sentirte rechazado, desanimado, sin realizaciones, te vas a sentir indigno. Hay una fuerza de
maya que aleja de Krishna y una fuerza que atrae hacia Él, así debemos tomar refugio en la energía
interna. Al no devoto le gusta la energía externa, la energía material, él quiere destacarse, ser un
play boy, tener un buen auto, salir con mujeres hermosas, así se esfuerza por mantenerse en esa
energía.

Un devoto ve el cielo y dice: ¡Que increíble todos estos universos, las estrellas, la luna! Todo es
Krishna, en cambio el materialista ve el cielo y piensa: ¡Voy a traer a mi novia, podríamos juntos
contar las estrellas! Totalmente bloqueados por la lujuria, la lujuria es el enemigo constante que
cubre la inteligencia. Todo se vuelve como una droga, la luna, las estrellas, el mar. Prefieren
disfrutar todo antes de preguntarse por la autorrealización. Nuestro cuerpo es la forma de la lujuria,
si tienes lujuria por el agua nacerás como un pez, también tomas un cuerpo según la lujuria por
sexo, lujuria por fuerza, por velocidad. La lujuria es muy sutil y actúa en la mente, en los sentidos y
en la inteligencia. Es como estar rodeado de traidores. Nos toca como los militares, ellos prestan
guardia en la guerra y cuando la guerra se acaba siguen haciendo guardia.

Las mismas actividades de cautiverio te pueden liberar

Al Señor se le llama el Ser Supremo porque Él puede resolver nuestros problemas, si Él pudiera y
no lo hiciera, no seria el Supremo. El problema está en que nosotros no acudimos a Él, Él está ahí
dispuesto de dar ayuda. Un problema es un desafió a resolver.

Las mismas actividades que atan al hombre, son las mismas causas de liberación aplicadas
terapéuticamente. Actuar de acuerdo a la voluntad del Señor. La voluntad de Él es amplia, rica y
profunda. Él da instrucciones bastante precisas: Como organizar una sociedad, como ser un buen
padre, madre, como trabajar, como comer, si aceptamos esto, entonces cada ciencia se vuelve algo
maravilloso, una exigencia.
Por ejemplo, verdadera salud significa tener una disciplina, de austeridad, de simplicidad; no ser un
perezoso que quiere aliviarse con una pastilla. Debes tener buenos pensamientos, no tener rencores,
no amargarse, no tener ira, si uno analiza las verdaderas bases de todo, llegara a la pureza.
Disciplina y mucha simplicidad.

Toda ciencia que Krishna nos enseña está vinculada con nuestro perfeccionamiento personal.
Cualquier cosa que uno quiera aprender debe seguir instrucción y dar adoración. El Veda no es por
nuestro esfuerzo, es algo que desciende. Gracias a Dios, nada es mió.
¿Cómo podemos conseguir que nuestras actividades sean la causa de liberación? Cualquier trabajo
que se haga aquí en esta vida para la satisfacción del Señor se vuelve servicio devocional, y ahí
también vas a obtener conocimiento. Este jñana es concomitante al bhakti. Bhakti te va a dar
conocimiento. Krishna me está observando, hay una conexión continua, estamos entregando la vida
a Él.
Maya es una amenaza, ella nos dice: ¡Si lo olvidas a Él vuelves al charco, te castigo severamente!,
es una madre muy drástica. En esta forma ella nos cuida. Quien quiere sacarte de aquí se encarga de
que el mundo y la mente sean lo más desagradable, hasta que quieras deshacerte de las
adquisiciones tuyas más intimas, gracias a maya podemos ver la realidad.

Castidad significa fe a la causa a la cual hemos venido, adhesión incambiable a la conciencia de


Krishna. También hay una castidad relativa, pero no es completa, ella solo será completa en
conciencia de Krishna. Cuando tengamos el concepto puro de Krishna, el concepto vago va a
desaparecer, así uno se adhiere a la verdad. Uno es casto debido al propio progreso sincero.

Krishna es algo vivo, sus tratos no deben estar limitados por las escrituras a pesar de que son
indicaciones dadas por Él mismo, pero a veces habrá que mostrar devoción a Él por encima de estas
leyes. Lo importante es la causa, morir para vivir.
Simplicidad significa libre de los antiguos prejuicios, estar libre de presunciones extranjeras.
Progreso significa luchar con estas dos dificultades, dejar la posición anterior y avanzar, con
esperanza en su brillante futuro, allí uno debe pararse bien de acuerdo con su propio progreso.

Vibhisana dijo: Debemos ser muy cuidadosos de la táctica de nuestro enemigo: Maya se acerca a
nosotros y debemos proteger nuestro despertar interior y hacer un progreso cuando haya
oportunidad. Debes estar alerta, cuidadoso a riesgo propio, ora al Señor para que te de la indicación
correcta. Tú también tienes libertad, discrimina cuidadosamente y luego da los pasos que desees.
Si uno no toma la responsabilidad, el Señor tampoco lo hace. Es un trabajo mutuo, cada uno está
dependiendo del otro, como cuando vas a cocinar y dices: ¡Voy a cocinar! pero que alguien me
ayude. Es una combinación de ambos.

Krishna enseña en el Bhagavad Gita la acción correcta

Ta te karma pravasyami. Te enseñare lo que tienes que hacer y si tu lo haces te vas a liberar de todo
lo que es inauspicioso, de todo lo que te causa dolor, de todos los desengaños. Este mundo para un
sabio es un gran desengaño y cuando está desengañado se pregunta: ¿Ahora quien me va a ayudar?
Me he dado cuenta de que estoy en medio de un cultivo de ignorantes, ¿Quién me va a responder?
¿Quién hará correcto uso de mi capacidad de sentir y amar?

Cuando uno realmente se desengaña y tiene este sentimiento de que este mundo es un gran caos, ahí
buscara la verdad, y ella se oculta maravillosamente de la mente, de los sentidos que están llenos de
locura. Cuando la inteligencia sincera se encuentra con la verdad, puede pensar que encontró la
verdad, eso quiere decir que ahora empezó de verdad el sufrimiento. Tendré que cortar con mis
apegos, se acabo el recreo, comenzó mi lucha maravillosa, el nivel de Arjuna. Krishna le mostró a
Arjuna la forma universal y la conclusión de Arjuna, fue: ¡Esta forma es de terror!, ¡este mundo es
de terror, no quiero saber nada, por favor muéstrame tu forma de dos brazos!

Todo está arreglado y decidido por Krishna, el plan universal está arreglado para que seas el
ganador, el luchador, todos los demás están muriendo. El universo entero es de terror. No es
necesario tomarse todo el tonel de vino para saber que está rancio, con una gota basta; así este
mundo ya está echando burbujitas, una olida y veras que este mundo está destinado a acabar.
Dejando de lado la locura del placer de los sentidos que son nuestros acérrimos enemigos. No
queremos pecar pero somos forzados a pecar, ¿de donde viene esa fuerza? De las malas compañías,
de la pasión y la lujuria, pero es insaciable, arde y crece como el fuego. Entonces tenemos que
tranquilizarnos, desacelerarnos, tener fe en Krishna. Él nos dará todo, Él hará todo a Su ritmo,
aunque Su ritmo parezca muy lento.

Maya también llega hasta la modalidad de la bondad, ella te puede presentar un sambhanda, una
volada de drogas, donde ves que todo está conectado con vibraciones, verán algo armonioso, pero
no pueden ver a Dios. Uno podría ver seres angelicales, pero no a Krishna.
Si quieres una vida superior, tienes que ir a los pies de un vaisnava. Tienes que elevarte, eso no se
va a rebajar. Tienes todas las capacidades y para elevarte tienes que aprender a sufrir, escuchar el
clarín de la guerra. Ahora vas a luchar con mucho amor, ¡lucha maravillosa, interna!, sin dejarte
afectar, sin tener enemigos, sin rencor, tu solo vas a hacer esto porque Él te lo pide; amigo con
todos. Sin odiar a nadie, amistoso, misericordioso, no vas a recoger nada, ningún botín, sin orgullo,
sin ego, sin sentido de propiedad, igual en la felicidad y el dolor, siempre manso, humilde,
satisfecho, siempre vinculado a Él.
Si piensas en algo bajo vas a sufrir. Krishna quiere que subas, Él no quiere que sufras, y necesitas
una conciencia superior. Deja todo en manos de Krishna, ya no hay bueno ni malo, Él me está
invitando a ver Su divina mano sobre todo.

La curación causa más dolor que la enfermedad, pero la enfermedad es para siempre, la curación es
por un corto tiempo. Estamos cansados de ser engañadores, aburridos, queremos una dedicación
superior.
No pienses mucho, no te preguntes mucho, nunca vas a entender todo, llegamos hasta ahí. Quizás
no hay mucho para entender, pero si hay mucho para saborear, eso es Krishna, Rasa raj.
Los habitantes de Vraja no saben que Krishna es Dios, ellos no quieren ni saberlo. Krishna está
preparando el rasa, ellos disfrutan.

Al final Krishna transforma todo en néctar. La misma batalla de Kuruksetra llena de demonios,
Krishna la estaba preparando, solo néctar, los libero a todos.
La conciencia de Krishna nos da una gota de fe, va a lo más intimo de nuestro corazón, ahí
comienza nuestra transformación. Antes teníamos fe en la mente, en el conocimiento, pero la fe
pura es en el bhakti, esto es lo más elevado. Fe significa entregarse, servir, colaborar.

Si tú haces un gran esfuerzo para que todos se apeguen a Krishna, ellos te van a querer mucho a ti.
Podemos aprender a sentir, a beber el amor del Bhagavad Gita. Tal como un yogui vive en el prana,
un espíritu más elevado se nutre de este amor puro, tonificante, infalible.

El Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita nos fustigan nuestra conciencia, así como se fustiga a un
buey; esa conciencia animal, perezoso y quejumbroso. Hay que arrancarse, sacarse esa naturaleza
animal. Krishna puede hacer esto posible, Él puede hacer esa cirugía.
Por eso siempre orando, cantando, en manos del cirujano. No te preocupes de tu mente, ella es un
desastre, esto ya está decidido. Tu débil inteligencia será protegida. Solo el sadhana va a cuidar de
nuestro tiempo, de nuestras energías, este es el camino recomendado por los sabios que ya lo han
recorrido.

Él nunca abandona a su devoto. Krishna te está protegiendo, te está sirviendo, tienes un protector,
no tienes porque preocuparte, tienes que escuchar acerca de Él, cantar acerca de Él, recordarlo y de
esa manera te vas a liberar del temor, de la ansiedad, con una sola mentalidad, con una sola
determinación.

No podemos tener paz sin la gracia de Krishna

Con leer el Mahabharata estas adquiriendo calidad divina, ¡como debes proceder, como
comportarse!
Estamos simulando que estamos rendidos, pero Krishna sabe que falta mucho más, así como el
hablo a Arjuna: ¡Tienes que seguir adelante, lucha! Él sabe que nosotros no estamos dando lo que
podemos, a Mí no me engañas dice Krishna, por eso Su gracia es la duda, somos comerciantes
totalmente.

La entrega es infinita, la rendición es infinita, jamás lo podrás concebir; por eso Krishna dice: Toma
solamente este camino, ¡se aventurero, se valiente, juégatela por el amor divino!
Rendición fuerte significa sacrificio más fuerte. No es fácil, es como si quieres una mejor casa,
tienes que pagar más, más realización, más pago; la diferencia es que vas a estar feliz pagando.
Ahora no queremos pagar, somos tacaños. ¡Krishna hazme pagar más! No soy digno de ti, me
pusiste a prueba y falle, así que ¡corrígeme!, esa es nuestra escuela, queremos ser exigidos porque
esa es nuestra naturaleza. ¡Entrégate!, deja tu ego, tu ego es tu enemigo. Cuando no hay ego, surge
la verdadera mente, la verdadera inteligencia, surge el verdadero corazón, el prema salta de tu
corazón.
Leemos el Srimad Bhagavatam para tener pramana: Evidencia y ¿Por qué? Porque queremos dar
más, sentimos que no hemos dado nada, queremos dar más, estamos apoyados en el pie del cálculo,
pero Él nos da más evidencia por Su misericordia, entonces podremos avanzar más con mucha
convicción.

El hombre siempre se equivoca. Krishna nos está demostrando que no sabemos nada, que no sabes
quien eres, ¡no puedes avanzar sin Mí!, dice Krishna. Solo tienes la duda, la inquietud, hasta que no
llegues a la verdad. Si realmente quieres avanzar, tu propio corazón te va a llevar a ese mundo.
Debes querer lo real, no perder el tiempo, no perder energía, entonces vas a la fuente, a la evidencia.
Es un tipo de evidencia que enriquece nuestra lógica, uno siente que entiende más, que comprende
más, también es agradable, atractivo, deleitoso.

Tener paz es un gran regalo, no podemos tener paz sin la gracia de Krishna. Por complacerme a Mí,
tendrás paz. Sabiendo que Yo soy el controlador y que estarás adorando al amo de todos los seres y
universos, y si me amas a Mí, amas a todos. Porque Yo soy el amigo de todos, Yo estoy velando por
todos, Yo tengo buena disposición con todos.

Si quieres que Krishna te hable, entonces lee el Bhagavad Gita. Este Gita es una conversación de
amigo a amigo, para entregarte el beneficio supremo. Es una conversación importante para Krishna
mismo, de quitar la carga al mundo de tantos demonios; para beneficio del mundo. Además es lo
que Krishna quiere que tú entiendas, no lo que tú quieras entender.
Es una conversación intima, nosotros solo ponemos oído. Él ya hablo todo en el Gita ¿Que le vas a
preguntar? No hemos ni siquiera terminado de leer lo que nos dijo. Primero tenemos que obedecer,
realizar, agotar lo que ya nos ha dicho en el Bhagavad Gita. Él ya hablo un montón, tenemos que
hacer lo que Krishna dice, ahí empieza la instrucción directa, y en esa entrega hay muchos detalles.
Krishna además nos envía al guru y los vaisnavas.

A Krishna debemos adorarlo quizás no con gran placer y comodidad, se puede con aflicción,
determinación. En la medida que dejes tus comodidades materiales, Él se preparara para venir a tu
corazón.

Svaha: Me entrego del todo a Ti

Actualmente estamos agredidos por la ilusión perversa que quiere que nos olvidemos de nuestra
propia vida, de nuestra finalidad. Maya es muy sofisticada, se presenta como muy culta. Una vez
que todo el mundo te ha probado, Krishna viene a probarte.
Estamos rodeados de ladrones, quieren cubrirnos, robar nuestra inteligencia, también Krishna
mismo querrá probarte. Arjuna fue probado por Urvasi, pero él era determinado. Amor significa
grande, entrega continua. Nosotros no podemos, pero nuestros gurus nos darán misericordia.

A veces el devoto sufre mucho, él piensa: ¡Krishna me hace sufrir! ¿Cuando voy a tener verdadera
atracción? Porque aparecen nuevos y nuevos apegos. Pero es un regalo del más misericordioso, del
más benéfico.

Estamos en la asociación de devotos para mantenernos amarrados, despiertos. Descubre tu alma, en


el principio quizás no vamos a sentir nada, incluso sentir algo es peligroso, falso, una ilusión. En
lugar de sentir mucho debes tratar de entender mucho, hacer mucho y comprenderás que estas
enormemente endeudado y de esa manera ser guiados por una inteligencia iluminada.
Primero vas a sentir por comprender y en la medida que vas comprendiendo, más vas sintiendo.
Durena hi avarankarma, lanza lejos la acción absurda, abominable budhi-yoga, armado con el
yoga, te estoy prestando Mí inteligencia dice Krishna, la tuya es un insulto. Renuncia y usa la
inteligencia para comprender a Krishna. Un compromiso, un deber y este dharma me va a permitir
saborear lo superior, este deber me va a elevar.

Ya hemos dejado todo por Krishna, entonces no perdamos tiempo otra vez en actividades estupidas
como comer helados, ver TV. Eres un suicida, así que esfuérzate por la verdad. Ya distes los pasos
más difíciles, lo demás es seguir, apégate a los que están bien, a los que solo van para arriba.

Cuando uno entra a la conciencia de Krishna siente que está avanzando; luego siente que todo va
disminuyendo, eso son contaminaciones.
Al progresar él ya no siente apego por su cuarto, por sus amigos, por sus soledades. La orilla se
aleja cada vez más, pero cuando estas en alta mar, pareciera que no avanzas, no hay puntos de
referencia, pero la verdad es que si estas avanzando, gradualmente estas hiendo al reino de Dios. En
alta mar solo ves agua por todos lados y crees que estas solo dando vueltas en circulo, pero debes
tener confianza, estas avanzando.

Vivimos con devotos tan maravillosos, vivimos como en una burbuja. Un idealista da esperanzas a
los ideales de nuestro corazón; ¡los aviva, los alimenta, los concreta!

Si nos adherimos al Señor Caitanya lo acompañaremos en todos sus pasatiempos y en cada universo
en donde él desarrolle sus pasatiempos.

¿Por qué hay que salir de este mundo?....Porque hay un lugar mejor

Este conocimiento se llama Sanatana-Dharma, nunca cambia. El Señor Supremo siempre es El


mismo Señor Supremo. Dios sigue siendo El mismo, no hay elecciones, y el proceso para alcanzarlo
tampoco es necesario cambiarlo, porque todo ya ha sido hecho en forma perfecta, especialmente en
esta era de Kali-yuga, ya que está directamente relacionada con el Señor. Es un proceso espontáneo,
natural y amable, establecido por los sabios.

Este proceso parece muy liviano, siempre estamos cantando y bailando. La verdad es algo natural,
no es complicada. Cuando estas cerca de la verdad, veras que ella es muy dulce y que está llena de
luz, encantos y misterios.
Este es el mundo de la infinita decepción, del desencanto. Veras que todas las escrituras nos dicen el
mismo mensaje y comprobado por nosotros en el corazón, pero a veces tenemos temor, pereza,
queremos algo fácil, no queremos sacrificarnos para la verdad.

Maya viene a probar sus productos. Te vas a enredar vida tras vida, aquí estás siendo engañado,
explotado, mal guiado, nadie está interesado en tu bien sustancial.
Además nuestros sentidos están agitados. Krishna dice: Cuando surja un pensamiento malo
¡destrúyelo, apártalo!, si tú recuerdas lo que viste en la TV ¡estás perdido! Las vitrinas, los
anuncios, el PC, todos estos son minas caza-bobos. Si tú piensas en los objetos de los sentidos de
inmediato surge el apego, ya no te lo puedes sacar de la mente.

Desear el máximo bien eso es algo gratuito, pero en esta sociedad el amor se mide por lo que gastas.
Quiero darte la verdad, lo Absoluto, lo más elevado, eso debería ser el deseo máximo; pero hemos
perdido estás metas, hemos perdido el norte.

Las personas en esta era han perdido el camino auspicioso. Este camino existe, pero las personas no
tienen visión, no pueden apreciarlo, prefieren cualquier cosa, sólo bobos sofisticados, están así
llenos de deseos y se envidian entre sí, en realidad ellos están sufriendo, pero como son tan tontos
no se dan cuenta. No tienen amigos, no tienen guía, no tienen orientación, están tan solos y
engañados.
Siempre te tratan como a un tonto, como que tú no sabes ahorrar y ellos van a hacerlo por ti porque
eres un tonto, por eso existen las cuentas de ahorro, las pensiones, los seguros de vida. Todo una
farsa. Si quieres liberarte tienes que parar con los deseos de disfrute. Este mundo nos quedo chico
para disfrutar. Disfruta de algo real. Vincúlate con el Supremo, aprende acerca de Él, sírvelo a Él,
ahora en esta vida, es una gran oportunidad.
Si quieres salvarte de esta sociedad de consumo, entonces deja de consumir y preocúpate del alma.
Si el alma está bien atendida, el cuerpo estará bien. Debes confiar en el espíritu.

La riqueza más grande es que seas una buena persona. Las relaciones cuando son puras son tan
bellas, pero debe haber pureza en el corazón. El deseo material destruye las relaciones familiares, el
deseo material te vuelve enemigo de ti mismo, te olvidas que tienes una meta espiritual, te olvidas
que los errores son para corregirnos, que el dolor es para educarnos, al olvidar esto, la inteligencia
se destruye.

Un economista dijo: Si queremos que haya desarrollo económico debemos fomentar en el corazón
del hombre la envidia y la codicia. Pero en realidad a ti no te falta nada, eres un alma, entiende
profundamente, la ignorancia se ha alojado en la medula. Este conocimiento debe establecerse
firmemente como el monte Himalaya. Que nada te pueda sacar de la verdad, aunque esa verdad nos
traiga sufrimiento, el amor a la verdad nos hará tolerar cualquier cosa.

Deberían enseñarnos de ser agradecidos con la naturaleza, a estar satisfechos. El hombre quiere
vencer, superar la naturaleza, pero esto es antinatural. El hombre va a envejecer, pero si uno se rinde
a la voluntad del Supremo, ¡ahí nunca vas a envejecer! No luches contra la naturaleza, lucha contra
ti, el que sufre eres tú, el que se alegra eres tú. Los pájaros, el sol, la luna, las olas, todos siguen
igual, el problema no está en la naturaleza, nosotros somos el problema, debemos corregirnos.

Tú no estás en el mundo, el mundo está en ti, dijo Berkeley. Quieres estar subyugado por el mundo
o quieres conocer al Señor. ¡Tú decides!, quieres ser alguien o solo ser un televidente. Srila
Prabhupada dijo: Lo que falta es conciencia de Krishna, ya tienen todo, ya tienen ropa, comida, etc.

Los maestros no entregan de inmediato el conocimiento. ¿Cuánto es la inquietud y anhelo por la


verdad? Tú escuchas de acuerdo a tus anhelos.
Tú puedes leer un libro, pero la esencia puede estar cubierta. Sólo el maestro puede entregar. No
basta una sola lectura. Esta forma es la más sencilla de entregar y revelación de la escritura.

Como cuando el cuerpo cambia cuando se pone bajo el sol, se broncea. Así mismo sólo por tener
esta conciencia alguien se vuelve un sabio, ve la mano de la providencia detrás de todo y puede
entender el plan Divino. Su conciencia se transforma al ponerse bajo la amorosa protección del
Señor.

El lado objetivo da algunas indicaciones pero no del todo, así mismo el mundo no puede por sí solo
dar una explicación. La razón viene de arriba, el efecto no puede explicar la causa. Como uno no
puede explicar su propia digestión, es insuficiente. ¿Qué podemos hablar de Dios al observar este
mundo? Si tú quieres conocer la verdad de todo, tienes que escuchar a la causa.

Si nosotros pensamos que este mundo material es la máxima creación de Dios, entonces Dios
estuviera viviendo en Hawai. Krishna es muy alegre, juvenil, Él más simpático, Él más bello, Él las
tiene todas y es Tu amigo. Él te quiere, Él te invita; ¿Para que haces tu fiesta aparte? Ven a Su fiesta.
Si nosotros analizamos el mundo, vemos a alguien que sabe mucho, pero vamos a encontrar otro
que sabe más; hasta que vamos e encontrar a Krishna. Él la pasa sensacional, no te debes poner
envidioso, Él te está invitando.
Hay plano superior de grandes personalidades y podrás tener un contacto. Uno debe tener un
intenso deseo de volverse un aprendiz. Uno debe realizar que la experiencia material lo ha dejado
insatisfecho.

Nuestra experiencia de este mundo es de mucho color, de mucho brillo, pero no pasa nada, al
estomago no llega nada. En este mundo puedes seguir al que quieras, a Madonna, a Pink floyd, pero
a tu corazón no va a llegar nada si no tomas el verdadero alimento. Es algo fino, trascendental, ese
es el verdadero alimento del hombre. Hombre significa aquel que vive para el Ser. El ser humano es
alguien que está luchando para dejar de ser un animal. Eso que yo tengo de animal, me mantiene
siempre insatisfecho. Esa es la naturaleza del animal buscando aquí, allá, siempre con alguna
insatisfacción. Te mantienes envidioso.
Si tienes poca inteligencia, ¡no te preocupes!, es muy poco lo que necesitas entender: Sólo tienes
que entender como puedes salir de este mundo. Pide la gracia para salir de este mundo.
¿Porque hay que salir de este mundo? Porque hay un lugar mejor. Hay que portarse bien, amar,
tener muchos hermanos. Para trascender el mundo material se te piden grandes cosas sublimes. En
este mundo material no se te piden cosas difíciles, sólo mecánicas, trabajar, llegar a tu casa, sin
alegrías, sin buenas noticias.
Sólo llegan cartas de la empresa eléctrica, del aseo y alcantarillado, esos son los amigos en este
mundo ¿Desde cuando se estableció esa relación afectuosa?
Necesitamos esta conexión superior. Él te ama, Él es plenamente consciente de ti, debes estar
conciente de esta relación.

¡Con la vista, la meditación y el tacto Estoy sosteniendo a Mis devotos! Vas a ver todo lo que está
aconteciendo, así como un amigo íntimo sabe lo que nos sucede al vernos la cara. Canten Hare
Krishna y hagan sus vidas perfectas de inmediato, cualquiera sea tu nivel espiritual. La conciencia
de Krishna viene a aliviarnos en cualquier situación que nos encontremos, en la enfermedad, el
mantra siempre vendrá a ayudarnos.

Aquí no sabemos mucho. En este mundo algunos le dan mucha importancia a unas cosas y otros le
dan importancia a otras. Algunos le dan mucha importancia al trabajo, otros al deporte, otros al
sexo, pero nadie le da importancia al Señor.
¿Porque queremos ver a Marte? ¿Ver la cara de una mujer maquillada? ¿Porque no vemos la cara de
Krishna? Esto es porque no tenemos un chispazo de la conciencia superior.
Cuando alguien se maquilla para estar bello. ¿Qué es lo que va a entregar después de entregar la
belleza física? Puros problemas, debemos entregar la belleza interior.

Falsamente pensamos que aquí es nuestro hogar, pero sólo encontramos incertidumbre; sólo por
pensar en tu naturaleza espiritual ahí vas a tener alguna paz, alguna seguridad. Si tu ves que eres un
alma espiritual, nada te puede afectar.

El karma es para corregirnos y darnos la oportunidad de transformarnos, sino tuviera esta función,
no seria necesario.
Detrás de toda creación chiquita hay un creador, pero no quieren aceptar que detrás de toda creación
grande hay un creador. Aceptan sólo la ciencia, pero la verdadera ciencia somos nosotros, este es el
resultado.
En este mundo no hay ninguna justificación para no aceptar a Dios, pero si tú lo quieres así, El
Señor te va ayudar a olvidarlo. Te da la ciencia.
El científico toma elementos de la naturaleza y dice que es el creador, es como si yo robara a
alguien medio millón y a otro medio millón y luego dijera soy un hombre rico, los demás dirían,
que solo soy un ladrón.
Este mundo está amenazado por una ola de irreligiosidad. Cuando se acepta y hay respeto a Dios es
el camino de seguir el corazón de uno. Si uno sigue realmente el corazón estará bien, pues el
corazón es lo más cercano a Krishna. Cuando estamos desviados, hay una queja de adentro, hay una
angustia en el corazón.
Krishna nos va ayudar para que este mundo nos parezca insignificante, para que la ganancia sea
cero, para que seas firme, tolerante. Krishna no te va a pasar un pañuelo. Somos seres inútiles,
estamos demás. ¡Usa tus herramientas!

Tomar refugio en Srimati Radharani es tomar refugio en el servicio. Krishna quiere que hagamos el
servicio por pequeño que sea pero con amor, con lágrimas.
El servicio es sencillo pero hay que mantenerse y necesitamos ser humildes, filosóficos y bien
inteligentes para ver ¿que es el ego?, detectar maya. Gurudeva nos va a ayudar. Simplificamos
nuestra existencia y avanzamos.
Debemos recurrir a todos los elementos disponibles: Rondas, servicio, estudio, todo es importante,
por lo menos debemos saber esto. Anhelar cuando nos podremos rendir completamente a Krishna.
Si estas flaqueando, si estas débil es porque estas lejos de la realidad, ¡métete más en Krishna!,
¡sumérgete en la realidad! Es como alguien que está en medio del mar y solo ve agua en todas las
direcciones, pero si se sumerge vera una gran variedad de peces, de colores, etc. Todas las pruebas
se pueden pasar con oración.

Nuestra relación con Krishna es simplificar todas las cosas, abandonar los esfuerzos inútiles. La
historia de Bharata Maharaja nos indica que en los estados avanzados uno también será probado.

La cara del sexo opuesto nos recuerda la gratificación de los sentidos. Todo lo que obtienes por tus
apegos es que estas siendo castigado. Por Su dulce voluntad, Él puede entrar en tu conciencia y
luego se puede retirar y dejaras de sentir ese adoksaja.
Muchas pruebas se pasan con inteligencia, pero la mente falla, flaquea, pero cuando lees a Srila
Guru Maharaja te das cuenta de cuanta devoción tienen los santos.

La sociedad moderna es solo una sala de tortura

El maestro espiritual nos hace practicar para que nos despertemos en la vida espiritual y crear
sensibilidad, y a través de esa sensibilidad uno se va a volver más puro. Por ejemplo, una persona es
muy sensible y piensa que hacer daño y comer animales es malo, luego lee en la Biblia “no
matarás”, entonces ella confirma en la escritura lo que está sintiendo por su sensibilidad. Otro sin
sensibilidad lee en la Biblia “no matarás” y no le interesa, pues no tiene sensibilidad.

Chaitanya, Chic: El que va a abrir tu corazón, Él va a mostrar lo que tu eres, lo que no has querido
ser por estar solo mirando la materia.

Nada es para el placer, todo es para aprender a ser humildes ante la verdad y ella va a brotar de
nuestro corazón, si uno se vuelve un sirviente. No necesitas leer tantos libros, todas las verdades se
van a ir revelando en el corazón y te vas a desapegar de la materia y del engaño.
Sin Krishna todo se va a volver muy difícil. Los sabios dicen que cruzar esta existencia es muy
difícil, pero se hace fácil con el Señor, tal como cruzar el agua contenida en la huella de un ternero.
Tener un trabajo será difícil. Cualquier gusano tiene trabajo. Lo que es muy simple se vuelve difícil,
así hay sufrimiento, tortura sicológica y material. La sociedad moderna sólo ha creado una sala de
tortura porque no se han conectado con el Señor Supremo. En esta sociedad la mujer no vale, la
esposa no vale, nadie vale. Sólo progresaremos en obras para destruir el mundo.

La cosa en si no es tan valiosa, es más valioso el propósito de la cosa, por ejemplo, una silla de
madera, ¿cual es su función? ¡Sentarse!
La cosa en si no vale tanto como la función que cumple. Así el santo está tratando de analizar, cual
es la función, ¿con qué propósito el mundo fue creado? Los científicos están estudiando la materia,
el átomo, pero no investigan para que está. El científico está informando, en realidad está
analizando de que manera las cosas nos pueden servir acá y por disfrutar a destruido. Porque el
hombre quiere disfrutar la naturaleza, las mujeres, el matrimonio, etc., él ha destruido la esposa, la
naturaleza, el trabajo.
“Yasmin viñjate”, si lo conoces a Él, todo será conocido. Nuestra mayor energía debe ser ocupada
para buscar la verdad. Nuestro cuerpo está trabajando, pero nuestra conciencia se está ofrendando,
¡quiero ser tuyo, Señor!
Si no amas a Dios nunca estarás satisfecho, nunca vas a estar completo; es natural en nuestra
Psiquis conocer y amar a Dios. Con esta conexión con el amor Divino vamos a echar fuera todas
esas cosas malas: El temor, la ansiedad, los anhelos.
Si alguien trabaja, pero su trabajo no incrementa su amor por Dios, entonces su trabajo no le sirve
de nada.

Si queremos disfrutar lo superior, simplemente lo superior se va a retirar y va a quedar solo la


materia, nunca vas a conocer la parte dulce de la existencia.

En nuestra vida hemos tenido muchos amores, pero igual seguimos frustrados, por lo tanto debemos
entregar nuestro amor al Supremo Señor del amor.
Si te desvinculas de la verdad, pasas a ser un cuerpo material, un cuerpo sexual, nada más, pero si
buscas la verdad, ella misma te dice: Yo te voy a tratar de otra manera.

Naturalmente queremos ser héroes

Cada día una batalla, un desafió. Los soldados que nos atacan son muy buenos guerreros. Desde
niño uno pasa muchas ansiedades, los deseos lujuriosos de la juventud, días y noches pesados, así la
vida se va debilitando.
Vegan: Nuestros sentidos nos están golpeando, subyugando, trabaja para mi, dicen ellos, de día y de
noche. En cambio el Señor nos dice que trabajemos para volvernos sabios.

Nosotros somos del grupo que declaramos que no nos la podemos. Radharani misma dice, He
fracasado para servir a Krishna. Y Krishna dice también, Yo no puedo corresponder al amor de las
gopis, solo la diosa de la devoción bhakti, podrá compensar ese amor. A nosotros no nos queda más
que morir en el intento. Así que inténtalo, se valiente y busca tu propia fortuna, enfrenta esta lucha,
contra todos estos 720 soldados debes luchar, cada día y cada noche. Haz tu día y tu noche una
ofrenda al Supremo, conságrate al Supremo. Naturalmente queremos ser héroes. Practica este
proceso en alegría o con sufrimiento, en las buenas o en las malas.

Sabemos que nuestro servicio es tan desastroso, pero debemos seguir ensayando. Todos estamos
cometiendo errores, desde los semidioses hasta los animales, pero Krishna es tan maravilloso, el
crea una danza de lisiados, de imperfecciones, ese es Krishna.

No se puede atender lo profundo si uno está preocupado por lo superficial, por lo temporal.
Complácete con poco, se satisfecho, determinado del conocimiento de tu ser espiritual.
Tulya ninda stutir mauni, para el yogui es lo mismo que lo insulten o glorifiquen, el siempre
permanece silencioso, plenamente satisfecho con cualquier cosa, solo interesado en servir.
Cualquier servicio es fundamental, está descendiendo como una posibilidad divina, es para Dios
mismo.

Sama satro ca mitre ca, igual entre amigos y enemigos, feliz o infeliz, tienes que servir. Si tienes
servicio no tienes que lamentarte, estas en la batalla, ¿cada día te preguntan quieres amar o quieres
ser egoísta? ¿Quieres la ilusión o quieres ser guerrero? Solo hay dos opciones: Servir a las grandes
almas o servir la ignorancia.

El placer sexual es lo que nos ata a este mundo, te aleja de los santos, golpea la puerta de maha-seva
y olvida tus apegos, ¡se un siervo de tu Señor!, ese es el gran amor. Plenamente dedicado, siempre
perdiendo para Krishna, siempre dando. Perdiendo como el sol. Él da, entrega, pero el alma es
mucho más poderosa, creemos que no pero es sumamente poderosa, siempre podemos dar.
Somos revolucionarios, Krishna está en el centro. Krishna nos ha unido, estamos trabajando juntos.
Solos no somos nada. Los devotos nos dan un mundo tan bello. Krishna está tratando de conquistar
tu corazón, cada día una serenata para tratar de conquistarte.

No tenemos tiempo para preocuparnos de lo externo, tanto que a veces parecemos mendigos.
Debemos estar dispuestos a muchos fracasos. A Krishna le va a tomar trabajo que nos convenzamos
que somos unos estupidos. Ni siquiera sabemos quienes somos y lo único claro es que nos atrae la
vida sexual. Elevarnos es difícil para Krishna, pero hay una técnica para que nuestro espíritu se
eleve para conocer el mundo superior.
Vamos a cometer muchos errores, y así vamos a seguir con humildad. Permíteme cantar tu Santo
Nombre, no podemos hacer nada, danos Tu gracia. Él está dispuesto a transformarnos
completamente, el Nombre de Krishna te va a transformar, de la muerte a la inmortalidad.

Las escrituras no están claras, a veces nos confunden. Por ejemplo en India hay yoguis apegados a
los Sidhis, pero nosotros sabemos que lo más elevado es bhakti-yoga. Así mismo muchos leen la
Biblia, pero el devoto en realidad entiende más la esencia de la Biblia que cualquier persona. La
misericordia de los vaisnavas nos ha hecho comprender esto. La escritura es semiclara, el vaisnava
puro saca la esencia, el guru confirma y enfatiza la esencia. Cada uno va a encontrar alguna esencia
en las escrituras, pero esto es en acuerdo a su contaminación. Lo real es el concepto del guru. La
cosa es tan gradual, pero siempre hay una instrucción más elevada.

El Bhagavad Gita dice: Cumple con tu deber prescrito aunque este lleno de imperfecciones. Es
gradual. Cuando uno siente que hace un servicio con mucho esfuerzo, y luego siente que ya lo hace
bien necesita un nuevo servicio. Krishna te da un nuevo servicio y quizás será difícil para ti, con
mucho esfuerzo.
Así cada vez Krishna te da nuevos servicios que sean con esfuerzo para ti, porque Él quiere que tú
te desarrolles. Necesitas nuevos desafíos para ir creciendo.

Krishna es el atractivo natural del corazón

Los animales también están frustrados. Ellos disfrutan a veces comiendo basura, comiendo
excremento; así mismo nosotros estamos disfrutando en este mundo. Esto es sucio en comparación
con el plano espiritual. Despierta y ten la experiencia que los sabios ofrecen. La penitencia limpia el
corazón. Trata de probar lo divino, es una austeridad al principio.
La gente dice: Estamos progresando, ¿pero progresando hacia donde? Hacia más frustración. Ellos
no dicen, estamos avanzando hacia el éxtasis. Uno avanza hacia la meta que tenga. Desea lo más
elevado de una vez. Desea a Krishna, todos los demás procesos políticos y sociales son muy
organizados y profesionales pero son un desastre.

La sociedad materialista puede adueñarse de ti, pero si tú eres de metas espirituales no tienes que
pedirle nada a nadie, solo pídele a tu corazón que sea sincero. Debemos amar a Krishna y tratar de
que los demás también lo amen. Ellos naturalmente también te van a querer. Preocúpate de ser
agradable a Krishna, ve directamente a la fuente del amor.
Si Krishna no está en primer lugar, entonces todo es una farsa, es un amor que perjudica, basado en
los celos, en el egoísmo, en la envidia, en la competencia, un amor enfermizo, porque no está la
calidad. Porque están tratando de robar. Krishna es el atractivo natural del corazón.

Los karmis llevan a sus amigos a los sitios donde su ego todavía puede lucirse. Alguien que puede
entender te va a agradecer si le llevas a un sitio que le va a elevar.

Si el hijo quiere a su abuela, eso pone feliz a la madre, es normal. Si alguien quiere a Krishna y tú te
enojas, eso quiere decir que tú no quieres a Krishna. Esto es natural, nuestro corazón quiere algo
así. La gente quiere lo mejor pero no sabe como llegar al sostén verdadero.
Nosotros fuimos devotos primero que otros, porque Mahaprabhu tomó nuestro caso primero, debido
a que somos muy caídos y nuestro caso es de urgencia. Llegaste primero al hospital porque estabas
más enfermo y tu caso era de extrema urgencia.
Canta Hare Krishna y no te permitas estar triste, los sabios no quieren que estés desalentado,
desanimado, ellos quieren que estés iluminado.

Nunca hagas actividades negativas, es mejor morir. Esa persona que está encaminada de complacer
los sentidos, está loco. En tanto uno no inquiera de los valores espirituales de la vida, estará
derrotado. Si eres un hombre que puede ser manipulado, hombre masa, sujeto a la moda, a la TV, a
las revistas, no podrás despertar la inteligencia.

Los problemas que uno tiene se pasan en un momento, son necesarios, todo lo que te está llegando
es para que arranques espiritualmente.
Uno debe hacer un esfuerzo por querer siempre a todos, no enojarse. Si alguien hace algo malo, el
tuvo la mala labor de entregarme lo que adeudo. Todo lo que me llega es lo que me merezco.
Si uno no tiene adversidades, nunca va a orar de verdad. Nuestra oración es de mejor calidad
dependiendo de la necesidad.
La mayor miseria es no saber quien es uno y no saber cual es nuestro futuro.

En el Bhagavad Gita hay cinco niveles de conocimiento

1. Información popular: Los placeres tienen un principio y un fin---el que nace muere----el que
muere nace----ante la felicidad y la aflicción.
2. Somos almas espirituales y no tenemos nada que ver con el cuerpo material.
3. Paramatma presente dentro de nuestro corazón, Él ve todo, Escucha todo---omnipresencia del
Señor.
4. Aspecto majestuoso del Señor.
5. Aspecto encantador del dulce Señor.

Esta comparación es como la leche, la primera se le da al ternero, a otros la crema de la leche, a


otros la mantequilla, a otros el ghee.

Uno tiene que vivir preocupado de lo que se puede llevar de este mundo, no te preocupes por lo que
no te puedes llevar.
La Biblia no representa una cultura completa, sino que se seleccionaron los libros en acuerdo a
ciertas manipulaciones. Para nosotros no es un libro autoritativo, no es un libro conclusivo.
En la medida que sea una unidad de alivio para los demás, estarás autosatisfecho porque estás
siguiendo la naturaleza de tu corazón.

Dulce Hogar

Primero está el conocimiento, después está lo conocido. Es como una tela en blanco, primero está la
idea del observador, primero está la capacidad de conocer y luego traemos elementos conocibles, de
la misma manera la materia es conocible, está en función del conocedor, está para ser observada. Lo
inferior se crea para lo Superior.
El propósito del Superior está en algo Superior a Él. Si nosotros vivimos en relación con los objetos
materiales no tenemos razón de existir. El propósito de nuestra existencia es conocer lo
supramundano. Nuestra existencia está en dependencia con lo Superior. En este mundo nuestra
existencia no tiene propósito. Son energías extrañas a nuestro ser. El mundo de la materia es creado
para que la conciencia pueda conocer la Supraconciencia.

Todo lo que existe está en dependencia de ese ser Supremo. Sólo Él es “atmarama” y porque Él es
amor, Él nos crea a nosotros, dependemos de EL. No hay un espíritu de explotación, solo amor.
Lo que ha sido creado tiene armonía, hay sentimientos, esos son elementos conscientes. Tenemos
que saber quienes somos. No perder nuestro tiempo. Estamos en peligro, estamos jugando con
nuestro karma. En realidad este mundo es para los sabios, los que no consiguen ser sabios sufren.
Este mundo nos exige sabiduría, investigación profunda. Podemos entender la verdad, pero la
ilusión viene a tratar de cubrirnos. En este mundo material hay un continuo intento de cubrirnos.
Esta observación la está haciendo la conciencia, la materia no tiene ningún plan.

En otros tipos de conocimiento, Paris, la música, el dinero, el átomo, reciben atención principal. En
el Srimad Bhagavatam todos nosotros estamos recibiendo la atención principal. Nos están
informando que si queremos el Supremo, tenemos que ir al Supremo.
En el Supremo hay Supremo conocimiento, amor y satisfacción. Todos somos seres eternos, existe
un eterno Superior. Un Supremo Superior entre los Eternos. Siempre que estudiemos veremos que
se está tratando mi tema en relación con el Supremo.
Cuando pienses que eres un alma, tu vida se transformara inmediatamente. Si tienes conciencia de
cuerpo, solo tendrás castigo inmediato. Tenemos un compromiso con nuestra alma, no podemos
abandonar nuestros deberes. Hay pruebas para ver que tanto interés tenemos por el alma.

Comienza tu trabajo superior. Quizás ahora lo veas algo seco; pero cuando hagas un avance verás
que este proceso es gozoso. Supera el interés de tus sentidos.
El cuerpo es nuestra miseria. Por ejemplo, en un terreno alguien busca piedras, otro yerbas, otro con
más conocimiento busca oro, pero el sabio ve almas, el ordinario ve cuerpos. Con el cuerpo no hay
comunicación; pero si me dirijo a mi interior, ahí puedo conversar con alguien.

Krishna es como el Sol. Siempre nos encontramos con un ímpetu, nos revitaliza, le sobra energía,
potencia. Lo que el Sol en un segundo está consumiendo, la tierra gastaría millones de años. Por
ello el Señor dice: Recurre a Mí amistad, a Mí entusiasmo. Él nos está estrechando su mano,
diciendo ¡ven a Mí!
Estamos rechazando al amigo y aceptando el átomo. Eso es lo que nos quieren meter en el corazón.
Pero somos pensadores positivos, tenemos una esperanza, queremos la verdad, la perfección, la
inmortalidad, la verdadera sabiduría, el verdadero amor.

Al ver la sombra de algo podemos saber la forma que representa, pero no hay nada sustancial en la
sombra. Este mundo es un reflejo del maravilloso mundo espiritual. Este cuerpo es el reflejo del
alma. El mundo entero está compenetrado de conocimiento; las hormigas, las abejas tienen
conocimiento, porque el mundo viene del corazón de Brahma y el corazón de Brahma está lleno de
conocimiento.

Los sentidos nos vinculan al mundo muerto. El conocimiento adquirido a través de los sentidos no
nos alivia, más bien nos da angustia, ansiedad. El fósil es inferior a mi, así ese conocimiento es
inferior. El conocimiento de la fuente fidedigna, me nutre, da razón de existir.

Los impersonalistas, los ateos quieren eliminar al Señor, para poder disfrutar. No existe otra causa
que la lujuria para tener esta idea, así como el joven quiere que sus padres se vayan de la casa para
el poder disfrutar. El joven ansía estar sólo para organizar su disfrute.

En este mundo hay sufrimiento, vejez y enfermedad y este medio ambiente nos angustia. Cuando tú
sueñas despierto con tener disfrute, no puedes ir más allá; porque no le puedes sacar más a la
materia.

Esta completamente probado que existe una posibilidad de liberarse

Para comprender esta ciencia de la devoción, uno tiene que situarse por encima de este mundo. El
bien Absoluto está controlando todo. Él lo sabe todo. Puede haber momentos de aflicción pero uno
no se debe dejar perturbar, si algo nos perturba es el resultado de nuestras acciones pasadas.
El verdadero trascendentalista no está interesado en esos frutos buenos o malos. Si queremos
asegurarnos una buena vida, tiene que ser pura, en armonía con la Voluntad Suprema. Siempre en
armonía, confiando en el Supremo aun en el mayor de los peligros. Cuando uno tiene una gran meta
valiosa, está dispuesto a sacrificar cualquier cosa para tenerla, porque sabe que lo que sacrifica es
poco para lo que va a recibir. Si se que tengo que apuntar hacia la verdad Absoluta y descubrir ese
tesoro, entonces nada de este mundo me va a afectar.

Nuestro propio ser nos pide un crecimiento. Todo ser humano busca cuatro metas:
1. Dharma: Los deberes, saber que debemos hacer; pero eso no lo enseñan. El deber nuestro está en
relación con el Señor Supremo, en relación con un bienestar, con el bien universal. El deber es muy
importante, es lo que va a orientar nuestra vida.
2. Artha: Desarrollo económico.
3. Kama: Complacencia de los sentidos.
4. Moksa: Liberación. En la actualidad todo está centrado en la complacencia de los sentidos y el
desarrollo económico, pero resulta que el deber y la liberación es lo más importante. Krishna dice
en el Bhagavad Gita: “Tu deber supremo es que vengas a Mí, Yo voy a organizar tu vida, voy a
liberarte de la reacción.

La belleza, el encanto, la felicidad, el éxtasis, tiene que existir porque yo lo estoy pidiendo. Tu
corazón lo está pidiendo, pero tratamos de crearla artificialmente a través de la ciencia, de la
tecnología, de los arreglos políticos, de los acuerdos internacionales, pero la verdad es que no hay
que crear nada, ya todo está arreglado. Existe un plano superior, no podemos bajarlo al plano de los
intereses egoístas. El mismo plano superior nos incentiva, estamos siendo invitados.

El mundo material no nos ofrece ningún crecimiento, solo mantener nuestro cuerpo, esto es un mal
negocio. No te dejes desviar por la propaganda, por los amigotes, por la TV, tantos elementos que
aparecen para enfriar nuestra determinación. Esta completamente probado que existe una
posibilidad de liberarse. El que no se puede liberar no es un hombre. El animal está en el cautiverio
de su concepto corporal y no puede trascenderlo. Animal no es solamente tener un cuerpo animal.
El ser humano que no puede entender que no es el cuerpo y que solo busca los placeres del cuerpo,
está viviendo como un animal. En la cultura vedica se enfatiza la conciencia y no el cuerpo.
¿Cuantos animales no se han lanzado a proezas para salvar gente y cuantos hombres no han hecho
atrocidades con niños y luego los matan? Nuestra visión no debe ser artificial. A lo que anheles, a
eso vas a llegar.

Recuerdas cuando anhelabas la verdad, ahora que la tienes debes servirla. Quizás antes no la
conocías y te podías hacer el tonto, pero ahora tienes que empezar a servirla, aunque te parezca
dura, es como si alguien se está ahogando y le lanzan una cuerda áspera, él la agarrara, este es el
proceso. Se consecuente con lo que estas buscando. Si solo quieres anotar la dirección de donde esta
la verdad y todavía quieres seguir en la ilusión, entonces se puede decir que eso es una tortura
psíquica.

Krishna algo nos va a mostrar para que nuestra fe siga creciendo

Esta es una creación milagrosa, todo lo que se puede hacer con un electrón, el mundo depende de
los electrones. Nosotros queremos depender de Krishna. Los Vedas enseñan cosas que van más allá
del electrón, por ejemplo, la historia de Prithu Maharaja y su esposa que surgieron del cuerpo
muerto de Maharaja Vena, de quien mediante el canto de mantras y el batir de sus brazos y piernas
muertos surgieron estas dos grandes personalidades.

La verdadera solución significa que tú tienes que ser parte de la solución del problema, no es que
van a venir a solucionarte el problema. Tu manejas el mundo, el mundo está en ti dijo Berkeley;
pero el mundo trata de gobernarte utilizando muchas artimañas científicas, bien pensadas, pero es
todo un engaño, estas cruzando el bosque ilusorio.

Los grandes místicos están siguiendo a Krishna, atentamente y cuidadosamente. Todo es tan
perfecto y tan sutil. Cada sonido del mantra tiene su poder. Krishna a través de todo esto nos
muestra sus cualidades, si aceptamos en nuestro corazón que de una forma mística, el único que no
me va a fallar es el Señor Krishna, que Él me va a castigar aunque me duela. Estoy aburrido de ser
él que soy, quiero cambiar, algo nuevo, algo superior. Solo Él me puede dar eso. Muchas vidas
equivocándonos, así uno empieza a tener esa convicción. Dios es sincero, es bueno, es
misericordioso, no tenemos un respaldo de eso, pero lo sentimos. La experiencia de los sabios, los
slokas, respaldan todo esto.

¿Cuanta filosofía podemos recolectar de nuestro pasado, de nuestros amigos? Pero la familia
espiritual está llena de conocimiento, sabiduría, contínuamente nos llegan ideas, apreciaciones
increíbles, ahora estamos solo escuchando, pero los Vedas dicen: Dentro del sonido también está la
forma, la sustancia, pero después vas a ser abrazado, solo hay que mantenerse. El sonido nos está
limpiando. Entender significa dedicarse, seguir escuchando para seguir practicando.

Krishna algo nos va a mostrar para que nuestra fe siga creciendo por Él, para que veamos de qué
manera Él nos protege, de que manera nos quiere, nos da soluciones. Él quiere conquistar nuestro
corazón, Él nos muestra Sus cualidades para conquistarnos, tal como un hombre quiere mostrar sus
cualidades para conquistar una mujer; o también Krishna envía sus devotos para seducirnos a través
de ellos.

Por el propio despertar de nuestra conciencia e inteligencia empezamos a descubrir las cualidades
de Krishna, y así nos sentimos conquistados por Él. Si te encuentras con Krishna, ¡Él está vivo!, lo
de Él es espiritual. Más poderoso que el tiempo material.
Prithu Maharaja muestra gran humildad, él no quiere ser alabado, él busca la ultima posición.
Los santos más bien quieren retirarse, ellos no tienen temor de morirse por ahí, pero en este mundo
la gente quiere estar a la cabeza de la serpiente y eso significa más envenenado.

El temor es muy sutil, tantas inseguridades. Temor a ser insultado, el temor a enfermarse, el temor a
ser rechazado, de no ser exitoso, de no ser reconocido, tenemos miles de temores, pero
lamentablemente hay un temor que no tenemos: El temor de no complacer a Krishna. No nos
importa si complacemos o no a Krishna, así uno empieza a chichipatear. Tenemos que soldar
nuestra cabeza a los pies de loto de Krishna. Mí cabeza ha sido vendida a los pies de Mahaprabhu.

El que ama no piensa, se entrega. Pensar es una tortura, no hay que pensar mucho, no hay botín sin
batalla, Krishna es muy fuerte y romántico. Él quiere que tú te desesperes, que llores. Él quiere que
pierdas toda la esperanza, que tengas mucha desesperación. Las gopis siguen buscando a Krishna a
pesar de todo, solo hay lágrimas. El Yamuna ha recogido esas lágrimas. Apenas nos hacen llorar un
poquito y ya queremos salir corriendo. Tienes que llorar, todavía no haz expresado sufrir por no
tener a Krishna. Solo haz sufrido porque este mundo ha sido cruel contigo, por no poder disfrutar,
pero no haz sufrido por Él. Debes orar. Este mundo ya no te hace cosquillas, todo es lo mismo, ¿Por
qué no mueres para el mundo?

Krishna nos está dando más tiempo para que nos podamos matar, para que nos podamos volver
humildes, para que nos vayamos a la cola de la serpiente. Así Srila Prabhupada vino a dar descanso,
esperanza, a una sociedad plagada de orgullosos, envidiosos, venenosos. Prithu Maharaja vino a dar
descanso después del sinvergüenza de Maharaja Vena quien tenía en aflicción al mundo.

Los materialistas quieren casa, auto, etc., y si lo consiguen, (pues casi todos lo logran), si no lo
logran son unos fracasados, pero el devoto de Krishna hace un intento por tenerlo a Él y Krishna
dice: api cet suduracaro….Si no lo consigues, tendrás otra oportunidad, cruzando el mundo entero,
si lo alcanzas será una gloria. Siempre debemos recurrir a Él, pedir Su ayuda, Su consuelo, pues Él
es el único que me ayuda, los demás solo la embarran.

¿Quieres tener otros protectores, otros apoyos? Todo eso es maya, soldados falibles. Ellos mismos
te van a traicionar, te van a matar. Ve a Krishna con plena convicción, eso es sudha-bhakti, devoción
pura, queremos tener nuestro corazón plenamente activado, limpio. En este mundo no hay amor, el
corazón está inactivo, solo envidia y egoísmo.
Romper este mundo para entrar en el mundo de Krishna. Tenemos que romper nuestro mundo.
Egoísmo mutuo. Usted me deja ser egoísta a mí y yo lo dejo ser egoísta a usted. Un edificio es una
pila de egoístas cada uno en su terruño. La puerta a Krishna está abierta, sin conciencia de Krishna
el universo entero corre peligro.

Tenemos que esforzarnos para tratar de entender que el Ser Supremo realmente existe y que es
extremadamente maravilloso, amigo, bueno, misericordioso, bienqueriente. No es fácil rendirse.
Cuando uno ha sido malo le cuesta ver a los buenos como buenos, más bien los ve como malos. Es
muy osado la rendición, pero lo único que vale la pena. Cruzar este océano de lagrimas, de dolor, de
pruebas, de tentaciones, con la espada del desapego, corta este bosque ilusorio, córtale el rostro a
este mundo, pisa la muerte, renuncia, acepta a Krishna, ¡corre donde Él, abrázalo, piensa en Él,
canta para Él, vive para Él!

Cuando veas todo superior a ti, ahí estas en Vrindavan. Cuando respetes y veneres a los demás, a los
árboles, la lagartija, el zancudo, a estos amigos que nos ayudan a despreciar este mundo.

Las glorias del rey prithu


Canto 4 Capitulo 16 Srimad Bhagavatam

En este mundo existe gente muy mala y gente muy buena. Así podemos ver hasta donde llega la
maldad en algunas personas, locuras de todo tipo, depravación, si se puede llegar tan bajo, entonces
también se puede llegar muy alto. No podemos entender el orden, mucho menos comprender la
grandeza del ordenador, o mejor dicho no entendemos el orden. Aunque no te vemos aun así
queremos glorificarte, aunque sea insignificante, hemos desarrollado algún gusto.

Estamos en la escuela de los que están intentando servir, glorificar al Señor. El vaisnava siempre
está como en el principio, pues Sri Krishna es tan ilimitado.
Los mayavadis piensan que ya llegaron porque su ideal es limitado. Si uno trata de glorificarlo a El
a pesar de ser insuficiente, el Señor se siente complacido. Predicar la conciencia de Krishna es
glorificar al Señor.

Debemos tratar de saber más y más profundamente todo lo que Krishna dijo en el Bhagavad Gita,
memorizar los slokas, entender el trasfondo filosófico de las palabras de Él, comprender su
mensaje. Sin las bendiciones de Krishna no podemos glorificarle. Si el sol no sale no podemos
adorarlo. Misericordiosamente Krishna viene para que lo adoremos, Él nos trajo a Su casa, a Su
morada, para que podamos tenerle siempre.

La importancia de refugiarnos en el Señor

Cuando tú aceptas a Krishna, Él también te acepta. Él está ansiando esta relación, Él está
experimentando una angustia en la separación por cada uno de nosotros. Quizás estés luchando ahí
con tu mente, pero Krishna se vuelve tu aliado. Krishna sabe que va a haber una lucha con la mente,
los sentidos, la inteligencia, pero tienes a Krishna, así como los pandavas tenían a Krishna de
aliado.

Si te rindes a Krishna, no significa que no va a haber batalla, sino que la vas a ganar, vas a ganar
una gran batalla. Todos los que murieron en Kuruksetra fueron liberados, pero la lección para este
mundo es que los triunfadores fueron sus devotos. Cuando estas en la asociación de los devotos,
debes aceptar que haz recibido el refugio de Krishna, depende de ti que lo aprecies y aproveches.
¿Qué es lo que Krishna te puede estar negando? Lo único que te está negando es maya. Cualquier
cosa que sea del lado de Krishna te lo está dando ilimitadamente. Eres millonario, tienes derecho a
cantar millones de Nombres, comienza a gastar tu fortuna, vive tu ideal.
Estamos acostumbrados a vivir con nuestra suciedad interna, somos muy perezosos en querer
erradicar los defectos, los vemos pero igual los toleramos. La única manera de destruir los defectos
es mediante la dedicación, es lo único que nos va a volver útiles.

Las personas mundanas no tienen nada que hacer. Están en el trabajo y después miran televisión. El
común de las personas solo cumple con su horario y después se dedican a no hacer nada. En cambio
el devoto toma refugio en todos los elementos auspiciosos, plantas de tulasi, ríos sagrados, lugares
de peregrinaje, el prasadam, asociación con los devotos, etc. El devoto tiene todo un universo para
tomar refugio, no es como el impersonalista meditador que solo tiene la punta de la nariz, o un
punto para meditar.

La mente es sumamente poderosa, tiene muchísima energía, muchísima potencia. La mente es tan
poderosa que puede llegar a crear un cuerpo, un ser vivo. El señor Brahma con su mente crea sus
hijos, nacen de su mente. Nosotros queremos con nuestra mente crear una atmósfera espiritual, un
ambiente de dedicación a la verdad. Queremos fortalecer nuestra mente a través del mantra, de las
prácticas del sadhana. La mente crea situaciones, ambientes, relaciones. Puedo amar a la persona
que odio, todo está en la mente.

Maya nos hace ver que Dios no existe. Tiene tan escondido a Dios que hasta muchos están dudando
de su existencia, pero para el que tiene una mentalidad sana, ve a Krishna en todos lados. El devoto
está creando templos.
Si tomamos refugio en Krishna estamos a salvo, pase lo que pase, de aquí en adelante todo será
auspicioso, solo tengo que preocuparme de rendirme más a Krishna. A veces uno hace una pequeña
acción y luego viene toda una larga consecuencia. Por ejemplo si uno se casa luego viene una vida
de compromisos. Con pequeñas acciones uno se va comprometiendo enormemente mucho más de
lo que se imagina.
Lo que nosotros hacemos es insignificante, pero el resultado que se puede llegar a esperar de esa
acción es muy grande. Por el Señor nos dice en el Bhagavad Gita, ¡ofréceme una flor, una fruta o
agua que Yo la aceptare! Podemos ver que la acción es mínima para recibir todo un resultado
inmenso. Así si cantas el mantra, la acción es muy pequeña, pero lo que continua es ilimitado. Es
como una pastilla homeopática que puede curar una gran enfermedad. De la misma manera el
mantra Hare Krishna nos va a aliviar del mal de la existencia material, el mal más grande será
curado de raíz. Por eso Krishna dice: Ejecuta tu deber, por el resultado no te preocupes, Yo me hago
cargo del resultado. El resultado es mucho más grande que la acción. Si el resultado tuviera que ser
proporcional a la acción entonces tendríamos poca esperanza.

Que Krishna oriente mi vida, yo ya fui engañado muchas veces, que Él me lleve a la meta deseada.
A veces nos quejamos porque en alguna ocasión hemos sentido un poco de placer al cantar el
mantra, o al escuchar una clase, o al estar en un kirtan, pero hay momentos en los que no se siente
nada y nos sentimos muy desanimados. A pesar de que el placer que hemos sentido es muy
pequeño, ya nos estamos lamentando de haberlo perdido. Imagínense la posición de las gopis, ellas
han visto a Krishna, han sido abrazadas, besadas por Krishna.

Consagra tu inteligencia a Él

Ignorancia es una oscuridad del corazón. Debemos iluminarnos nosotros, no iluminar el mundo.
Estudiando los insectos, el mundo submarino, etc. Todo lo demás lo puedes dejar tranquilo y
encender el conocimiento interno.
Los científicos entre más investigan, más superficiales son. Consagra tu inteligencia en el Supremo.
¿Por qué tienes fe en tus sentidos? ¿Por qué tienes fe en los científicos? Solamente nos están
internando en el océano de la muerte. ¡Ten fe en Él!, Él te va a llevar al éxtasis, Él lo está
declarando desde hace cinco mil años: ¡Ten fe en Mí!, Yo te voy a dar la fuerza, una espada, no
quiero que seas cobarde. Este mundo es un desafió, el amor es un gran desafió.
Este es el desafío: ¡Conocerme a mi mismo!, no conocer las ratas, o los elefantes, o los monos, etc.
¡Si tú haces este intento, tú volverás a Mí! Tu inteligencia es capaz de conocerme, pero debes
escuchar de la fuente correcta, con moderación y humildad, poco a poco lo iras entendiendo.
Cad buda ya, consagra tu inteligencia en Mí, olvida la televisión. ¡Admírense!, ¡sorpréndanse!, hay
tanto en cada uno. Para un niño es difícil entender que dos más dos es cuatro, es difícil para el pasar
a ese plano abstracto, pero luego vemos que al ser educado esto se hace evidente, así mismo el
Bhagavad Gita es el proceso gradual para que entendamos las verdades espirituales, ¡encuéntrame a
Mí! dice Krishna, incluso sentirás mi abrazo.

La inteligencia iluminada va a concluir que Él nos lleva hacia Su morada. En la medida que tú
entregues tu ser, ahí verás. Tienes que arriesgarte, dar ese pasó, los sabios dicen: ¡Si! Ese es terreno
firme. Es real, cada día es más claro, Krishna me lo está mostrando, amigos y enemigos me lo están
mostrando. Krishna me está obligando, inspirando a lo mejor, puesto que todo es para amar, para
iluminarme. Tad nistha, determinado, te agarraste firme, te la jugaste, pase lo que pase, además no
hay otra propuesta, y de ahí tad parayana, la trascendencia, existe un riesgo, máximo de riesgo.
Usando al máximo nuestra inteligencia, tal como los científicos preparan sus viajes a la luna, ellos
prevén los posibles problemas…. ¿Cuál será el resultado?, gachanti apuranarvriti, los que han
practicado esto, todos ellos van al éxito, iremos al mundo del que no se regresa, porque mediante
este conocimiento divino habremos limpiado, kalpasa, todas las impurezas que nos hacen dudar.
Del amor divino salen todas las energías: sarva-sakti. Los ignorantes buscan la energía del átomo, la
energía del sexo.

De Krishna proviene todo

Srila Guru Maharaja dice que no hay ninguna deficiencia del lado del Señor. Soy yo él que no está
colaborando debidamente. Todos los elementos necesarios para mi progreso, están siendo proveídos
por Él. Srila Bhaktivinod dice: No encuentro ningún gusto hacia Ti, en mi corazón. Mí corazón es
tan duro como la roca. Hay una gracia ilimitada de Tu lado pero yo soy tan insignificante y bajo que
no puedo apreciarlo.

Antes de pedir cosas al supermercado tenemos que abrir el refrigerador, primero tenemos que ver lo
que ya tenemos y no encargar lo que ya hay. Krishna nos ha dado todo. En el Santo Nombre de
Krishna está todo, tanto que el mismo señor Brahma, nuestro guru original, al saber que el Señor
Caitanya apareció en la tierra, él toma la posición más desamparada en la cultura de la india, la
posición de un descastado. Él es nuestro Namacarya Srila Haridas Thakur, así nos muestra que todo
está en el Nombre de Krishna.

Si leemos el Bhagavad Gita vemos de qué manera Krishna es todo, Él está proveyendo todo,
siempre estamos disfrutando de Krishna. Él dice: ¡Yo soy la luz del sol y la luna! Nos gusta ver la
luna. Él dice Yo soy el sonido en el éter, y siempre estamos disfrutando de la música. Todo sabor es
Krishna. Yo soy la fragancia de la tierra. A todos nos gusta el perfume de las flores, los inciensos,
todo eso es Krishna. Una flor tiene el misticismo de sacar el perfume de la tierra, nosotros no
podemos. La fragancia está en la tierra, la semilla no tiene fragancia, tiene el misticismo, el poder
místico para sacar el perfume. Pero ¿Quién es el creador de la tierra? Él también dice “Yo soy la
sabiduría de los sabios”, toda la sabiduría viene de Krishna. Estamos adorando a Dios en distintos
aspectos, como en el conocimiento de los sabios, como la fragancia de la tierra, como la luz del sol
y de la luna, como la habilidad del hombre. Si admiramos a alguien que baile bien, esa habilidad se
la ha dado Krishna, entonces estamos adorando a Krishna porque Él es el dueño de esa habilidad, el
bailarín es solo una marioneta de Krishna. Todo el mundo le está robando algo a Krishna.

El sabio adora a Krishna como el origen de estas cualidades, Krishna se las da prestadas por un
momento, como un premio, como los niños en el jardín les ponen una estrella cuando se portan
bien, pero esa estrella no es para siempre, solo por un día no más. Así si alguien tiene belleza, esa ha
sido prestada por Krishna, el alma tiene que hacer meritos si quiere mantener esa belleza. El
vaisnava ve que todo viene de Krishna. Si hay belleza quiero ir al origen de esta belleza, no quiere
quedarse a mitad de camino, es como encontrar pepitas de oro en el rio, estas pepitas nos dan
evidencia que hay una mina de oro, con esa mina de oro vas a quedar más satisfecho. Así estamos
viendo pedacitos de belleza, de riqueza, pedacitos de conocimiento.

Algunas personas materialistas consideran que están recibiendo beneficios espirituales cuando a
través de su religión están progresando materialmente. Muchos materialistas tienen su religión pero
cuando les empieza a ir mal, la cambian. Otros creen que por tener una pirámide, se van a salvar,
pero si eso fuera así, entonces ¿Por qué toda esa cultura con sus pirámides desapareció de la tierra?

Necesitamos la ayuda de arriba. Nuestra mente y nuestra inteligencia son como una mosca que
muchas veces choca y choca con el vidrio. Ve que hay algo más allá, lo puede ver, pero no puede ir.
De la misma manera nuestra mente e inteligencia, puede percibir, puede sentir que hay más, pero
algo lo frena. Tal como un preso que ve la ciudad, pero no puede vivir en ella. ¿Qué es lo que nos
está frenando? Es nuestro propio orgullo, nuestra propia lujuria no nos dejan avanzar. Con esos
conceptos el hombre quiere alcanzar la felicidad, el pleno conocimiento sin tener una actitud de
humildad.

Si tu quieres servir a Krishna, Él te lleva a Su mundo espiritual, solo tienes que tener la
predisposición de servir. Una persona pobre puede vivir en una gran mansión si está dispuesto a
trabajar en ella. Así muchas personas pobre viven en grandes mansiones, sirviendo a sus patrones.
El patrón se rompe la cabeza tratando de hacer nuevos negocios para mantener la mansión. El pobre
está todo el día en la mansión y al final recibe su sueldo. Así Krishna toma el trabajo de mayor
esfuerzo, pero Él mantiene todo. Solamente el deseo de la vida pecaminosa a uno lo mantiene en la
pobreza del mundo material. Cuando uno ama el pecado tiene que sufrir. Apenas uno quiere servir a
Krishna están todas las posibilidades. Toda nuestra vida puede estar consagrada a llevar esta ciencia
del servicio devocional y nunca vamos a estar frustrados, siempre vamos a estar progresando según
nuestra dedicación.

Siempre tienes que ser un caballero

Srimad Bhagavatam 2.2.34. Dice que el Señor Brahma estudio tres veces, intensamente el Srimad
Bhagavatam y su conclusión fue: “Desarrolla interés en el Señor Supremo”. El proceso está basado
en la humildad, esto es fundamental.
Estoy tan loco, tan perdido, pero los Vedas son sabios, dan la medicina inmediatamente, trinad api
sunicena, se humilde, significa aceptar que no tengo atracción por la verdad, que soy materialista,
ateo, malagradecido, un desafortunado, un predestinado a la desgracia, al fracaso. No tengo un
interés por el Santo Nombre, mi atracción va por el otro lado. Así que practiquemos esto lo más
profundamente posible.

A veces uno se enoja con Krishna, porque a pesar de tener muchos años en la vida espiritual, uno
sigue siendo el mismo enfermito. Si vas lento no importa. Si vas al campo verás que la naturaleza
va lenta. Los sudras quieren acelerar todo, más caballos de fuerza, en cambio Krishna sólo tenía
cuatro caballos. No hay que desesperarse.
Nuestros sentimientos no son siempre correctos, debemos encauzarlos correctamente, mi corazón
también es un traidor, soy un profundo traidor, debemos educar nuestros sentimientos, por eso el
único recurso es la humildad. ¡Oh Krishna ayúdame! No puedo cumplir nada, no puedo ser
tolerante, ¿de donde voy a sacar estas cualidades? Debes pensar que los demás te están tolerando.

El proceso de bhakti-yoga es muy educado, siempre tienes que ser un caballero y una dama. Uno
tiene que preocuparse de no ofender a nadie, de no molestar a nadie, ni con la mente causarles
disturbio.
Krishna dice: ¡Adórame!, así como Yo te adoro a ti. Adórame con oraciones, con cantos de
alabanza, sírveme con mucha atención, con mucha concentración, reverénciame con todo tu cuerpo,
para que yo pueda extirpar tu ego falso. Si adoras a Mí devoto yo también estaré muy satisfecho.
Seguir la orden del guru es la verdadera adoración.
Predicar es adorar a Mahaprabhu, es dentro y fuera del templo y la predica también es para ti
mismo, Él transforma tu mente en un devoto, yad karosi yad asnasi, cada vez que piensas en
Krishna, serán tus actividades internas que estás ofreciendo, ese es tu anartha nivriti. Tenemos que
entrenar con nuestra pequeña fuerza, debemos incrementar la fuerza de nuestra voluntad, de a poco.
Siempre que nos desviamos del sendero sentimos nuestro corazón manchado, sufrimos de esa
manera y ahí tenemos que inventar mil argumentos para engañar la conciencia, pero ella es difícil
de engañar. En la medida que se despierta en la conciencia la sabiduría del bien y del mal quedamos
atados a una disciplina, nos sentimos cada vez más obligados y forzados, la continua disciplina se
convierte en un hábito y ese hábito se convierte en una segunda naturaleza. El maestro espiritual
nos da los elementos para vivir en una naturaleza divina y así evitar causar ansiedad a otros, todo
esto es un entrenamiento.

Estar con los devotos hasta que surja el gusto es parte del entrenamiento, respetar a los demás. Él
dice en el Bhagavad Gita: Todas las entidades vivientes están relacionadas Conmigo. La paternidad,
eso debemos cultivar, intensamente enriquecida por la amistad.
Gracias al amor podemos pasar por las adversidades. Apenas pasamos por ellas, buscamos algún
amor. Si pudiéramos correr hacia Krishna, si estuvieras lleno de este amor. Siempre estas buscando
a alguien que te consuele, ese es nuestro último recurso. Si yo tuviera el amor de Dios me sentiría
completo, satisfecho.

Estamos en una guerra mística. Es para tener amor divino y seremos atacados por la envidia,
egoísmo, la gula, pero en realidad nuestro peor enemigo es la pereza. No debemos permitir que se
apague la luz de la esperanza, no permitas que se pierda el ideal.
Krishna quiere que te vuelvas inteligente, estos análisis te hacen inteligente. Al mismo tiempo ten
paciencia: Sufre lo que tengas que sufrir, no le des mucha importancia a tu sufrimiento, eso se pasa
cantando y bailando.
¡Estas triste!, ponte feliz, ¡estas desanimado!, baila. Desde nuestro punto de vista todo puede
parecer imperfecto, pero desde el punto de vista de Krishna todo está perfecto. Y cuando tu ves que
nada tiene sentido, ahí es cuando estás encontrando sentido.
El devoto sincero no se siente un devoto. La prueba de que uno es sincero es que va a hacer lo que
va a complacer al Señor, no le interesa gane o pierda. Existe en nosotros esa capacidad combativa y
debemos utilizarla por el amor divino. Soy un sirviente nada más, no quiero disfrutar, quiero que los
demás disfruten, no tengo derecho a disfrutar. Este pensamiento nos volverá profundos sirvientes.

Tienes que ser muy fuerte, muy resuelto

Como un soldado muy experto el devoto debe sortear todos los atractivos del conocimiento, de la
ciencia, de la filosofía, todos estos son bombas cazabobos, y cuando es iluminado, llegara a lo más
elevado, al amor, a adorar a Krishna. Todo lo demás es el árbol, pero el fruto es el bhakti. Karma-
yoga y Jñana-yoga están trabajando para bhakti, ellos están preparando el fruto.

El fruto es Prema, amor. Quiero amar a Dios, esto es supremamente inteligente, nigama kalpataro,
siempre canta Hare Krishna, en las buenas y en las malas, en las malas mucho más. Estamos en una
posición peligrosa hasta el momento de la muerte, debemos estar con espada en mano. Este es el
mundo de maya y puedes ser afectado. No te acerques a maya, no te acerques al fuego porque te
vas a quemar. Los santos jamás van a arriesgar su bhakti. Para que tomar riesgos innecesarios, los
santos son muy temerosos.
Pravriti ca nivriti ca, Bhagavad Gita 18.30. Mucho entusiasmo por hacer cosas devocionales.
Nivritim ca. Con este mismo entusiasmo, no hacer cosas que te puedan dañar, karya, lo que debo
hacer, akarye, lo que no se debe hacer, bhaya, temor, abhaye, valor. Los santos no tienen temor a la
muerte, a las adversidades, Krishna dice: Tienes que ser muy fuerte, muy resuelto. Las exigencias
son para alcanzar el amor divino, no para tener sexo. Debes temer mucho enredarte en este mundo,
es fácil caer en la trampa, siempre alerta con los sadhus. Corriendo hacia tu ideal y no vas a tener
tiempo de desviarte. Estamos místicamente bendecidos. Para las personas que lo entienden es tan
sencillo. En Krishna todo se vuelve arte.
Hemos nacido sólo para admirarnos, ni siquiera para entender, sino para asombrarnos con la
grandeza del Supremo, hemos venido a servirlo.
Uno pasa por muchas vidas sin reglas y regulaciones. Temiendo la soledad, a los fantasmas, eso es
por tener una vida indisciplinada. La disciplina nos da fuerza y vamos a obtener todo, con disciplina
estás ordenado.

Confianza

En tanto las dudas estén allí, la determinación no puede permanecer en el corazón. Hay tres
verdades enseñadas por Sri Chaitanya Mahaprabhu: Sambhanda-abhideya- prayojñana.
La literatura Védica es la única autoridad. Nuestra mente, nuestra inteligencia, no es nuestra
autoridad. Los científicos no son la autoridad. Tú tienes que amar esa verdad, a esa autoridad.
Podemos dudar hasta de Krishna, pero no del guru. El mismo Krishna puede tratar de desanimarte,
asustarte tal como lo hizo con las gopis. Tienes que sentir una firme amistad hacia tu guru.
Debemos tener gran confianza a pesar de que maya a veces nos ataca con armas nucleares. Esto es
cuando maya nos hace pensar: Soy un engañador, un sinvergüenza, me debo retirar, esto también es
maya, querer dejar el servicio, la gimnasia es así: Soy un engañador. Ahora voy a dejar de ser un
engañador. Tu Krishna has dicho que esta energía Tuya es muy difícil de cruzar, ¡dame auxilio! Él
nos está dando toda Su energía, Él se está dando en los Santos Nombres.

Todo depende de nuestro esfuerzo, prácticamente nuestro esfuerzo tiene que llevarnos hasta nistha,
hasta no estar en nistha, uno tiene que luchar con esfuerzo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura
dice que ruci es como una medalla. Con energía sacada de la comprensión filosófica de este mundo.
Nosotros nos estamos esforzando por despertar el encanto de nuestro corazón.

Como vamos a limpiar nuestro corazón si todo a nuestro alrededor más bien incita nuestra lujuria.
De una manera mística, son semillas que se riegan con las ideas y pensamientos en nuestro corazón,
y luego se manifiestan como frutos que tenemos que comer en la forma de karma.
Pero la semilla del bhakti se riega con el agua del Santo Nombre y todas las demás semillas se
mueren. Riego en forma cuidadosa con un esfuerzo cerebral, contínuo análisis. Trinad api sunicena,
con esta gimnasia tenemos que ocuparnos en seva. Además de las malas semillas, también del
bhakti surgen algunos anarthas: Apego por la fama, a las donaciones, la megalomanía, el no
respetar a otros vaisnavas.
Sambhanda es destruido por la influencia corporal. Las diferentes mentalidades, destruyen la unidad
de nuestra relación.

Paga tus derechos al néctar

Nunca hagas amistad con tu mente, la que ha sido tu consejera, tu amiga, tu supuesta amiga, quién
ha sido traidora y engañadora, es tan dura y fría, sólo puede ser la amiga de las personas crueles. De
esa manera debemos concentrar nuestra atención en el corazón, es una lucha corazón-mente.
Tengo que controlar mi mente, sujetarme al mantra, para que estén garantizados los vuelos, tal
como un avión tiene que aterrizar para seguir volando, así mismo tenemos que venir a este punto de
sujetar la mente.
Uno piensa que es muy elemental cuidar del control de la mente, pero por ahí se puede desbaratar
todo, por descuidar un detalle por pequeño que parezca. Preocúpate de mantener la raíz, el pie. El
árbol dará el fruto por si sólo. En los pies de loto del maestro espiritual, ahí está la devoción.
La mente se presenta como algo que entendemos, pero no solamente debemos entenderla, también
controlarla. Ella es muy obstinada y rebelde, así que Krishna es el único que la puede controlar,
mismo el Señor Indra que controla el viento, no puede controlar su mente. Así ora: ¡Oh Señor! Yo
pongo la mente bajo tu amparo, también todo lo que rodea la mente por arriba y por abajo, los
sentidos, la inteligencia, y Sri Krishna controla nuestra mente con Su encanto.
Krishna es tan práctico: “Tú mismo te castigas o te premias con tus actividades”, así mismo
debemos liberarnos de todo ego. Yo me entrego completamente a Ti, no me la puedo sólo. Apenas
sacas el hierro del fuego, inmediatamente el corre a buscar su naturaleza, así mismo nuestra mente
no va a buscar a Krishna. Así es nuestro ego. Recibimos muchos golpes pero no nos rendimos, no
nos quedamos tendidos, como en el boxeo.

En un sentido Maharaja Pariksit está más enrollado que nosotros, pero Sukadeva Goswami
misericordiosamente vino a iluminarlo. Nuestros Acharyas han tomado las posiciones más difíciles,
más desamparadas. Luchar, arriesgar la vida. Nesecitamos tanta fe y eso es lo que va a conquistar al
Supremo. No dudes nunca de Mí dice Krishna, ni por un momento, eso es ciencia, fortaleza mental.
No dudes en el momento del dolor, de las adversidades, eso tiene que venir, es necesario. Krishna
está creando estos problemas, estos riesgos. Esto es una inteligencia muy especial. Sólo Krishna te
puede dar esta inteligencia. Así debe ser nuestra paciencia, como el amor de Penélope, tu propio
trabajo puede ser destruido por la noche, eso le pasa al Señor Brahma cuando se despierta en la
mañana. Así nos pasa a nosotros por la mañana, todo está desordenado, pero el Señor Brahma no
está desanimado, aunque a Él no le gusta mucho ese servicio. Él mismo dice que ha sido engañado,
que él solo quiere ser un Hare Krishna.

El amor divino es supremamente celoso. Escucha del Señor y recuérdalo. El Srimad Bhagavatam
está dando los elementos para esto. Si tú ganas el amor de una persona, todo lo proveniente de esa
persona será dulzura para ti. De la misma manera si tu mente escucha y está en armonía con el amor
del Señor, sólo recibirás buenas noticias en todas las direcciones. Tienes que combatir la ira, el
rencor, el odio, la lujuria, son todas enfermedades de nuestra psiquis. Debes cruzar todo esto y
llegar a la dulzura, sólo hay que correr una cortina. Antes de cruzarlo lo verás como imposible, una
vez cruzado verás que era una cortina, sólo era dar un Paso nada más.

Tu situación es tan adversa, pero estás tratando de adorar a Hari el Supremo, corre hacia Krishna.
Acuéstate a descansar y corre al día siguiente. Sri Krishna nos ha dado mucha energía, mente,
inteligencia, así que este cuerpo no es un impedimento para adorar al Supremo. La conciencia de
Krishna es para dedicar plenamente cuerpo, mente, inteligencia y ego, para volver a casa, esa es la
conclusión de los sabios.
Siempre cumple tu deber, estés feliz o no, trata de servir a Krishna. No tenemos ningún derecho de
estar felices, no nos deberíamos preocupar, de ahí no vamos a sacar entusiasmo. Los grandes santos
están buscando el dolor, la adversidad para hallar a sus amores. No podemos tirar la toalla. La
alegría, la felicidad están en sufrir por la verdad, por la pureza. Desarrollar esa capacidad, sacrificio
divino, debemos estar dispuestos a sufrir por tener a Krishna. Vamos a pasar por etapas de
sufrimiento, es parte del camino por recorrer, hemos sufrido un montón en este mundo material por
nuestra falta de iluminación, ahora habrá que sufrir un poco mientras se nos despeja el cielo. Ahora
estamos ahogados en nuestros defectos.
Con la práctica del bhakti naturalmente va a surgir en nosotros una atracción por una relación con el
Señor. Una vez cruzado los anarthas, con nuestra energía ocuparnos firmemente en el servicio de los
pies del Señor.
Este sufrimiento, esta etapa seca, etapa desabrida en el proceso, es para que demostremos nuestra
castidad, nuestra determinación. En todo lugar y momento, esa es la forma en que muestras Tu
misericordia. Nuestra psicología, nuestra capacidad, todo es sin secreto. Entre menos tenemos y nos
acercamos a Krishna, más nos iluminamos.
“Señor no te pido que me liberes de las adversidades y sufrimientos, te pido que me des suficiente
fuerza para tolerarlos”. Para avanzar tenemos que vencer este mundo, el mundo es la prueba, el
mundo es la valla.
Queremos casarnos con la verdad, ¡cásate con la verdad! y no guardes ninguna otra esperanza. Este
tipo de interés ha despertado en nosotros, lo mismo que los sabios del universo desearon en
Naymisaranya. Pariksit Maharaja encontró su tesoro en siete días por escuchar el Srimad
Bhagavatam.
Esta es una miel personalizada, Krishna baja el nivel de dulzura de acuerdo a tu determinación. El
guru nos da con su significado más fe, más animo, más aliento, abriendo camino, simplificando el
camino. No es Krishna él que nos para, es nuestro ego. El secreto es simplemente rendirse y de ahí
vienen las bendiciones de la naturaleza del amor. Maya es muy activa, ella se está perfeccionando
cada vez más. Nuestra tendencia es revelarnos, para nosotros es un gran trabajo permanecer
rendidos, en dandavats, solamente recogiendo el polvo, no pienses más, no uses tu cabeza,
solamente usa tus manos.
Nuestro sacrificio, nuestro precio, dispongámonos a pagarlo toda la vida, paguemos nuestros
derechos al néctar, controlando siempre la mente sin salirse de la ruta, seguir este camino con
disciplina.
Unos devotos le dijeron a Srila Bhaktisidhanta Saraswati, no sentimos nada al cantar Hare Krishna,
Él dijo: Muy bien, ese es el punto, siempre quieres disfrutar todo. Hazlo ahora para complacerlo a
Él. Concentra la mente, el tesoro está en la misma energía de la mente, la mente es como la ofrenda
de nuestro corazón y la mente se consagra por entero, debe correr hacia el Señor.
En nuestra vida siempre tiene que haber algo de austeridad, esa debe ser nuestra dedicación. Todo el
mundo está trabajando, nosotros debemos trabajar por lo divino. Krishna nos está pidiendo un
pequeño esfuerzo para darnos el más grande tesoro.

Cuando uno lee las escrituras la inteligencia se fortalece

El cuerpo nos conecta con la materia, el cuerpo es el infierno, el espíritu es el cielo. El cuerpo nos
conecta con el sufrimiento, el alma nos conecta con la Superalma. Un filósofo debe desear
abandonar el cuerpo, él debe tener ese coraje y este tipo de conocimiento es fundamental. Ser
ingeniero puede ser en cinco años, pero ser santo significa que tienes amor divino en el corazón,
que no tienes temor, que no tienes ignorancia, que es trabajo de toda una vida y también de
mantenerse. Un santo siempre va a ser tu apoyo, nunca te va a condenar, te iluminará y no te
cobrará por su enseñanza. Ellos te va a enseñar: No busques más lo superficial, busca una vida
superior, tienes que buscar el éxtasis, no solo buscar pasarlo bien. Los animales también la pasan
bien, pero pasarlo bien no es nada.

Los santos quieren que tú vayas concretamente al éxtasis, pero eso se consigue en un nivel superior.
El conocimiento está dado, el proceso está dado, canta Hare Krishna, práctica este bhakti-yoga,
transfórmate. Vida humana es una transformación de nuestra vida. Los animales siempre van a
hacer lo mismo, pero el hombre tiene que cambiar, él siempre quiere cambiar. Esa capacidad de
renovación existe para que hagamos la gran revolución, debes ir de la mente a la inmortalidad, sino
vas a seguir en la cadena de nacimientos y muertes.

Cuando una lee las escrituras la inteligencia se fortalece. Maya viene a hacernos olvidar, no quiere
que estemos despiertos. Mediante tu inteligencia mantén tu convicción, tu ideal. Toda la energía
debe ir dirigida hacia la verdad. Por leer estos textos del Bhagavad Gita uno puede sentir en el
corazón la afirmación, sí eso es así, yo lo puedo hacer, necesito mucha voluntad.

Haz trabajado tan duro por otras cosas, ahora se te pide que lo hagas por la mejor filosofía, por la
mejor política. Como luchar en esta vida sin desanimarse. Este mundo no es para quedarse aquí, hay
un lugar mucho mejor que está constituido de éxtasis…Ananda moy. Krishna en el Bhagavad Gita
dice: Busca un lugar apartado para practicar yoga, eso quiere decir lejos de los deseos mundanos.
Uno debe volverse muy pacifico por entender que todo es controlado por el Supremo. Toda nuestra
felicidad es imaginaria en este mundo. La mente nos está pintando la fantasía, ¡tranquiliza tu
mente!, escucha la realidad, despierta de tu sueño. Nuestra mente es incapaz de darnos satisfacción.
Quiero experimentar ese tesoro, no creo más en mi mente.
Krishna está en el corazón de todos y Él dice: Los yoguis son los que mejores la pasan.
Como la luna que se refleja en el charco y puede ser afectada si le tiras una piedra al charco de
agua, de la misma manera somos afectados al condicionarnos a este cuerpo, pero no podemos ser
afectados en realidad. Este mundo es una prueba. Si tenemos temor es porque no estamos
preparados.
Yo no soy este cuerpo, estoy contemplando las actividades de mi mente y esta contemplación no me
trae grandes beneficios, así que quiero rendirme al Supremo.
Para ser más consciente hay que ser más sensible. Cuando nos volvemos sensibles podemos ver la
mano de Dios dentro de todo. Todo está lleno de vida. Krishna nos va a sensibilizar, va a abrir
nuestros ojos y nos vamos a dar cuenta que tenemos un compromiso de amor con el espíritu y con
la materia.

Una familia es un compromiso muy serio. Le vas a pedir a alguien que te quiera y no le puedes
fallar, después van a venir los hijos, quienes te van a querer toda la vida. Una casa es un templo
donde van a adorar al Señor Supremo, una esposa es un regalo del Señor.
Debemos pasar por este mundo sin ser tocados por Él, tal como el loto no es tocado por las aguas.
Este mundo es para aprender de él.
A la mente hay que tratar de convencerla con la inteligencia de que no es por la satisfacción de los
deseos. Si uno pudiera controlar el primer deseo no tendría que gastar tanta energía para tratar de
complacer los otros deseos que le siguen.
Este mundo es fuerte. Tienes que vivir con conocimiento, sino vas a estar del lado del sufrimiento.
En el plano del alma sólo hay felicidad. Aflicción y felicidad mundana es sólo en la mente.

No debemos permitir la confusión de la inteligencia. Si contemplas este mundo y comprendes la


inferioridad, entonces buscaras algo superior. Lo único que confunde nuestra inteligencia es la
lujuria, pero si uno piensa fríamente, el camino es claro, es un rayito de luz que está entrando, se
llama mantra, Bhagavad Gita, todo lo demás es maya, parece ser el blanco, pero no lo es. Después
de esa pequeña luz verás todo el mundo de la luz.
Krishna dice que esta ciencia se la enseño al Dios del sol, eso quiere decir que no hay engaño, no
hay cambio en los planes y por lo tanto la inteligencia no puede estar confusa.

Dios tiene una forma, si no la tuviera carecería de cualidades y atributos

El Señor Supremo está viendo en que momento puede aparecer en nuestra vida, pero ahora Él hace
una aparición especial en donde podemos servirlo. Muchos piensan que Dios no está naturalmente
representado en la materia. Si Dios no está representado en la materia, entonces porque no nos
sentamos en la Biblia, pues no lo hacemos porque naturalmente entendemos que es Dios
representado en la materia. Fácilmente podríamos escupir una revista de condorito, pero no así
mismo con la Biblia, pues es sagrada. Muchas cosas en este mundo representan lo sagrado, los
alimentos son sagrados, las personas que están dedicadas al servicio de Dios también representan lo
sagrado.

Dios tiene una forma, si no la tuviera carecería de cualidades y atributos, y a pesar de que Él tiene
una forma, Él está en el corazón de cada uno de nosotros, está preparando su venida, su aparición en
nuestra vida.

Nuestra conciencia está proyectada sobre el cuerpo, se refleja en el cuerpo, si te golpean el cuerpo,
él se agita pero no el alma, no mires el reflejo. Así como la luna se refleja en el charco de agua y le
tiras una piedra, todas las lunas se mueven, pero a la luna no le pasa nada. Estamos mirando el
reflejo de la conciencia en el cuerpo, vemos que el alma tiene que perdurar. Cuando sueñas y te
despiertas veras que era un sueño, de la misma manera cuando mueras vas a ver que era una
pesadilla. Tienes que observar la realidad, ve donde el Supremo, esa es la invitación de los sabios.

Este no es tu hogar. Somos como niños huérfanos, este es un lugar donde hay terremotos, guerra, si
no pagas te echan, aquí hay que pagar y pagar. La invitación es a ese plano donde debes amar y
amar. Pero para ir a ese plano debemos terminar con la envidia, con el orgullo, dejar de ser uno
mismo, servir.
Krishna dice en el Bhagavad Gita: Es muy difícil encontrar a uno entre mil que se la juegue. De
entre miles de personas solo uno quiere ir a la Verdad Absoluta y entre los mil que alcanzan la
perfección, solo uno Me conoce en verdad, así Krishna es el más esotérico, el único, el más secreto.

Lo que está oculto en los Vedas, lo que a los sabios se ha negado, eso no es un comercio. Buscar la
verdad significa que buscas al Supremo y nosotros somos sirvientes de esa verdad, y más que
entender la verdad debemos es servir esa verdad. Que el Señor sea el omnisciente, eso no es lo más
importante, Él es lo más atractivo y se le puede percibir a través del canto, del servicio. La mente, la
inteligencia y el corazón serán capturados.
Este mundo está constituido de dolor, mientras que el mundo espiritual está constituido de Ananda.
Madura, ve al mundo dulce, no vayas al salado, ese será salado por donde lo mires.

Los brazos en alto significa: Me rindo. Sri Gour Nitay dicen: Canta, canta y nosotros decimos con
los brazos en alto, nos rendimos. Con su mirar regalan el amor, uno viene a presentarse, a
reportarse, Él ya sabe todo lo que nos pasa, importante es que Él me mire, uno no necesita decir
nada, Él ve todo en nosotros y así en nuestro corazón va a ver un cambio.

Nadie puede explicarte la verdad, mientras no haya un grandísimo anhelo en el corazón, la verdad
no va a revelarse.
Es todo tan profundo en relación con Krishna que no nos da para entender. Los sabios han
demostrado que entre menos entendemos más nos rendimos.
Krishna nos da la oportunidad de servirlo a veces en condiciones placenteras, a veces en
condiciones adversas, en todo caso, esa es la misericordia del Señor.

El batir del océano de leche

El océano de leche fue batido junto con la montaña Mandala para generar el néctar de la
inmortalidad y todos se interesaron en el néctar, tanto las grandes personalidades como Brahma,
Shiva, Indra y muchos otros. Pero el monte era tan pesado que no lo podían cargar. Por el otro lado
los demonios también habían escuchado esto, así ellos intentaron levantar la montaña pero no
pudieron.
Entonces por primera vez en la historia del mundo, los devotos y los demonios hicieron un pacto,
ellos dijeron: “Si queremos producir el néctar de la inmortalidad, necesitamos cargar esta montaña
juntos. Hicieron el pacto, levantaron la montaña y realmente llegaron al océano de leche.

La historia es muy larga, Vasuki la serpiente intervino ayudando y el Señor Supremo en forma de
Kurma Rupa también apareció para dar apoyo a este esfuerzo y de hecho, después de batir el océano
de leche surgió Dhanvantari con un jarro de néctar de la inmortalidad.

De forma similar, El Señor Chaitanya Mahaprabhu hizo arreglos para que se bata el océano del
ciberespacio a través del Internet, ahí están involucrados tanto los demonios, que en realidad
inventaron este sistema para los intereses militares y los devotos del Señor que usan este sistema
para comunicarse con todas partes del mundo y establecer cursos de educación vaisnava.

Es cierto en el Internet hay mucha basura, pero basura siempre ha habido, la basura no es nueva en
el mundo. Pero el néctar de la inmortalidad se produce ahora con el néctar del Krishna Kata y el
sadhu-sanga, o sea, es el néctar que se puede lograr al hablar y pensar solo en Dios y al tener la
compañía de los devotos.

Sentimos atracción por Krishna, pero hay muchos obstáculos todavía

Los devotos son felices predicando, el devoto naturalmente quiere depender de la misericordia de
Krishna. Srila Bhaktisidhanta Saraswati fue sankirtanero, el podía haber abierto una escuela de
sánscrito o de astrología. Hay que salir a depender de Krishna y Él quiere eso, que seamos sus hijos
dependientes.
Podemos sentir una atracción por Krishna pero nos cuesta entregarnos a esa atracción. Hay muchos
obstáculos, tenemos compromisos que nos obligan a relacionarnos con este mundo material y uno
piensa ¿Cuándo será el día que pueda entregarme completamente a Krishna? Tengo alguna
atracción pero también tengo algunos acreedores que viene a cobrarme ¿Cuándo me voy a sacudir
todo esta porquería? Mí atracción es por Krishna, lo entiendo, pero como un animal soy arrastrado,
como un toro es llevado de la nariz. Quiero tener cosas en el cerebro, en el estomago y en el
bolsillo, pero en realidad lo más importante es tener algo en el corazón.

Por eso Krishna nos manda ansiedades y problemas, porque Él sabe que así va a funcionar nuestra
mente. Krishna dice: El devoto ya tiene atracción por Mí, y eso no se pierde. Ahora quiero que el se
haga invulnerable al fuego del sufrimiento. El sufrimiento nos hace madurar, apreciar las cosas y
valorarlas. Una persona que no sufre es una persona superficial.

Srila Sridhar Maharaja nos dice: “Al principio pensamos que es puro riesgo y ninguna ganancia,
pero si seguimos, si perseveramos, nuestra realización va a ser totalmente opuesta, pura ganancia,
ningún riesgo”. Siempre somos ganadores en relación con Krishna.

Sufres por el medio ambiente, por la situación externa, por la adversidad del mundo, porque la
familia no te quiere, porque te va mal en los negocios ¿Cuál es el resultado?, firmeza, cada vez más
sólida y finalmente invulnerable. Eso es lo que los demás no pueden comprender. Este personaje
cada vez tiene menos y está más contento con Krishna. Mientras más presión venga de afuera más
sentirás la necesidad de Su ayuda. Las adversidades nos preparan para hacer una alianza
invulnerable con Krishna.

Simplemente queremos tener una vida digna. Para ello tenemos que trabajar por nuestro bien y el de
los demás. Es algo tan hermoso, tan imprescindible, ¿quieres ser un gran hombre?, debes hacer algo
por los demás, especialmente por Krishna y por Gurudeva.

Hay bomberos que mueren apagando un fuego, mueren por sus ideales, por salvarle la vida a
alguien que ni conocen y nosotros somos tan mediocres para hacer algo para Krishna. Si tenemos
problemas, es porque Krishna está contando con nosotros. La verdadera cura ha comenzado.
Mientras no duela no hay verdadera cura. Para que haya cura debe haber dolor, ese es el proceso
natural. ¿Por qué hay dolor? Porque estamos enfermos justamente. Cuando estemos curados no hay
dolor.

Una vez Diógenes estaba lavando pasto, ese era su almuerzo. Entonces vino Platón y le dijo:
“amigo Diógenes, si tu sirvieras a Dionisio (un hombre rico de Grecia), no tendrías que estar
lavando pasto. Diógenes contesto: “Si, pero si lavo pasto, no tengo que estar sirviendo a Dionisio”.
Tal vez tengamos que ser unos vendedores de libros, pero no tenemos que servir a ninguna
multinacional, a ningún demonio, tenemos la dignidad de decir la verdad sin compromisos. A Juan
el bautista le costo la cabeza.
Cuando la gente va a la guerra, va tocando tambores, trompetas, cuernos, esa la única manera, hay
que ser entusiasta, no nos amarguemos la vida. Tenemos que empezar a curarnos y cuando nos
curemos vamos a ver que aquello que veíamos como dificultades era puro néctar. Eso se obtiene
con mucho entusiasmo en la predica.

Sigue a los angeles

Todo puede ser obtenido por la gracia del Señor. Las personas ignorantes creen que logran sus cosas
a través de sus esfuerzos, se glorifican a si mismos, pero no glorifican a Dios. La piedad, los buenos
actos, la caridad, el preocuparse de los demás, esto es lo que gobierna todo.

Ejecuta actos piadosos y de esa manera vuelve exitosa tu vida. Todos están aportando algo, cada
insecto en este sistema ecológico está aportando algo al sistema, solo el ser humano puede aportar
al sistema o abusar del sistema. Él puede aportar la verdadera liberación al dolor, por eso el ser
humano es un representante de Dios, debería serlo, ser semejante a Dios. Krishna debe ser tu
modelo. Ya que Dios es amor. Todo se encuentra en el amor, en el amor está el trabajo, la economía,
la ciencia, todo funciona en forma perfecta bajo el amor. ¿Cuando Krishna hizo algo inútil? Él solo
desea elevarte. Pero para eso más rendición, más intercambio, es interactivo. Ye yata mam
prapadyante, en las formas que Me adoran, Yo los adoro, si dependes de Mí, Yo te protegeré más.
Del todo completo solo vienen cosas completas. Él dice: ¡Quiero darme completamente a ti!, tu
declaración también debe ser completa.

Sat-guru: Maestro que nunca falla, siempre estas ahí, a todo momento, para nosotros tú eres lo
Supremo, lo máximo, en ti encontramos todo, el arte, la cultura, la vida social, la mente, nuestro
cuerpo, todo lo podemos dedicar a ti, por seguir tus pasos hemos de alcanzar el pleno éxito material
y espiritual.

En este mundo oscuro es muy difícil tener un guru, sat mahatma sudurlabha, pero el devoto tiene
abundancia de amor, de afecto. Para que tu realmente puedas sentir esto, tienes que rendirte, pero si
no te sacrificas no vas a sentir el afecto, la iluminación. Estamos oxidados, estamos quedados, los
que quieren dedicarse van a empaparse de este sentimiento amoroso.

Él que adora a Krishna quiere incrementar la gloria de la gloria, él que adora el sol lo hace con una
mechita de ghee, a Krishna uno quiere servirlo para incrementar Su belleza, nosotros somos una
madera seca, enséñanos a pensar, a sentir.

Hemos sido educados de una manera ingrata, insensible, no queremos agradecer a la brisa, a la luna,
al sol, a la tierra, al mar. La cultura Vedica es agradecida. El universo está preocupado de ti, pero tu
no estas preocupado de amar, de integrarte, solo estas preocupado de robar. Que puedo sacar de una
mujer, robar el petróleo, una mente llena de explotación, el único que la embarra eres tu, así que
debes limpiarte, purificarte, debes aprender a danzar.

Krishna es nuestro padre pues nos responde en todas las ansiedades, es la madre porque siempre ha
venido a educarnos, lleno de amor como Mahaprabhu, regalando prema. Usa tus capacidades
plenamente en el servicio divino, Krishna va a usar todo de ti al máximo y te volverás un salvador,
un guru.

guru significa el que quita todo el dolor del corazón. Donde todo tu ser estará completamente
satisfecho. Mente, cuerpo, inteligencia, corazón. Aquí está asegurado mi futuro, hay una verdadera
preocupación. Ahora solo vemos miserias, tanta gente sufriendo y la solución es tan sencilla, solo
tienes que ser generosos, su vida va a cambiar, su karma va a cambiar si caminan bajo la luz de la
buena fortuna que abre el loto blanco del corazón.

Si quiere ser más puro, dedícate más. Mientras más señor seas, más lujurioso serás, más explotador.
Escucha acerca de Krishna, es auspicioso, distribuye la buena fortuna.

Si predicas y haces exitosa la vida de los demás esa será tu felicidad, por ejemplo, si ves a alguien
triste, eso te pone triste, si ves lindos jardines, eso te eleva el espíritu, si ves a alguien exitoso, eso te
anima, así toda la buena fortuna que quieras, dásela a los demás.

¡Cuando vendrás y te posesionaras de mi!, todavía estoy siendo poseído por los fantasmas de este
mundo, obsesionado por cualquier cosa, estamos a un paso del absurdo, así tenemos que gritar el
Nombre de Krishna con desesperación, Krishna ¡sálvanos!

Cualquier cosa que complace a Krishna, es bueno. Un error puede ser algo correcto, la satisfacción
de Krishna es la prueba final, no si algo es bueno o malo en este mundo.
En la función eterna estas siendo deseado, insustituible, pero en este mundo eres reemplazable,
desechable.
La rendición depende de la calidad de cada uno. Alguien pensara debo dejar de comer carne, debo
vivir en el templo pensara otro, debo duplicar mi servicio, tenemos que hacer más devotos. La
dedicación a Krishna es infinita. Es una gracia de Krishna. El sentido de la palabra es infinito,
puedes llegar hasta el infinito.
Krishna tiene paciencia con nosotros, ahora es un nuevo ensayo para ver si la hacemos. La armonía
de lo malo es para que nos volvamos buenos, tantas vidas perdidas, a ver si ahora lo hacemos en
serio.

Para abolir la oposición es necesaria la más grande armonía

El único origen del temor es la falta de armonía. Armonía significa que hay un plan absoluto. Para
el alma autorrealizada todo está dentro de ese valioso plan del Señor. Si no podemos ver la armonía,
nos vamos a encontrar con la decepción, vamos a pensar que nuestra existencia es un fracaso, que la
existencia de los demás es un fracaso, todos decepcionados tratando de encontrar la paz, la felicidad
y como no la podemos encontrar entonces surge el temor y la decepción, pero si nosotros podemos
entender el deseo de Krishna, ahí vamos a entender que hay un lugar para cada uno, cualquiera sea
nuestra posición.

Siempre tenemos temor de lo indeseable, no tenemos deseo de vejez, enfermedad, sufrimiento,


tenemos temor de eso, pero esto pasa a ser secundario cuando conocemos al Absoluto. No van a
afectar nuestra conciencia estas adversidades, acá en este mundo siempre tenemos temor de perder
lo que hemos logrado, pues lo que tenemos es transitorio, frágil. Quisiéramos tener una ganancia
que sea real, trascendental, ese es el apoyo supremo, la conciencia de Krishna. Todo está sostenido
desde arriba. Ahí sentiremos pleno abrigo, plena satisfacción, no podemos refugiarnos en algo de
este mundo, solo el refugio en el alma Suprema que nos inspira desde dentro del corazón.

Si busco mi paz sin preocuparme de la tuya, eso no es tan elevado, más bien debemos preocuparnos
de introducir varios intereses dentro de un interés común, que mi amor beneficie a todos, que mi
oración sea para el beneficio de todos. Las personas por lo general buscan su beneficio, pero los
sabios piensan: ¿Como mi vida puede ser de servicio a los demás? Todos son mis hermanos, el
sabio siente que hay una conexión sutil con todo. Yo también siento que eso existe en un nivel pero
esta materia no me permite sentir ese sambhanda, esa relación universal.

El verdadero psicólogo conoce el sentimiento del alma. Tenemos que darle la liberación al público
en general, atender los intereses más profundos del ser. No somos distintos, en esencia somos
iguales, nuestros intereses reales son iguales.
Nadie quiere sufrir, nadie quiere morir. Sabemos que el amor está por encima del conocimiento, que
el amor es lo más importante. Buscando placeres nos olvidamos de purificarnos el corazón, de darle
el amor divino.
En el presente cada uno quiere ser un ser separado, ¿que es lo que yo siento? Pero todos
deberíamos tener amor por Dios. Por ejemplo: El amor al país nos hace unidos, hace despertar un
afecto, que decir si todos aman al amor. Cuando amamos algo pasajero ahí sufrimos, un cuerpo, una
mente, un país, estos son ficticios, pero cuando amamos bhakti, ahí tenemos plena satisfacción. Si
un amor es común a todos no puede haber ningún recelo.

El olvido de nuestro guardián es la causa de todas las situaciones desastrosas en las que nos
encontramos. Tenemos mucha preocupación de los problemas de este mundo pero nos olvidamos
que está en las manos de este guardián. Si aceptamos esto la armonía será reestablecida en nosotros.
Debemos esforzarnos de tener esta conciencia de Dios. Ahora tenemos conciencia de nuestra
inteligencia, de nuestra mente y por eso sentimos temor. Debemos aprender esa ciencia que nos
permite expandir nuestra conciencia. El universo no es una gran cosa para nuestra conciencia.
Cuando este mundo se vuelva insignificante, cuando conozcas la grandeza del alma, ahí el universo
entero se vuelvo pequeño, así como el Señor Vamana con dos pasos cruzó todo el universo. Pero
para él que no conoce el alma, este universo puede ser mucho. Cuando escuchamos esto nos damos
cuenta que nos falta mucho, pero podemos tenerlo. En el Nombre de Krishna está todo, ese es el
gran tesoro.

Si una persona tiene más conciencia, más puede dar, puede dar muchísimas cosas. El Señor tiene
conciencia infinita y nos puede proveer infinitamente. Por ejemplo, si te pido que traigas una mesa,
un vaso de agua, un auto, lo traes porque eres un ser conciente, pero el árbol no puede sino dar un
fruto. A más conciencia más puedes dar. Entonces el Nombre es purna, sudha, nitya, él nos guía
hacia Krishna, ahí está la intuición infinita.
Nosotros no tenemos lenguaje para dirigirnos a Dios, no sabemos que pensar, no sabemos que
decirle, no sabemos como hablarle exactamente; pero ahí está el mantra, el es la manifestación
máxima de tu necesidad al Supremo. Él va a atender, se prendió el alerta máxima, tenemos que
atender de inmediato ese pedido, sumamente beneficioso y poderoso. Esto lo vamos comprendiendo
a medida que avancemos. Vive siempre con Krishna en las buenas y en las malas, ahí vas a saber
como es Krishna.

Para abolir la oposición es necesaria la más grande armonía. Para el santo no existe un enemigo.
Las personas santas llegan a máximos niveles, todo lo armonizan. Cuando la armonía es exitosa se
hace necesaria la belleza. Cuando hay armonía en la forma, hay belleza. Todos los enemigos llegan
a ser amigos en esa armonía. El Señor es el amo de todos nosotros. El propósito de este mundo es
solo conocerlo a Él. Todo es para Él y de alguna forma Él es para nosotros.
Bhaktivinoda Thakura dice que hay dos tipos de errores que tienen las personas, unos que se les van
a poder corregir y otros que no. Porque hay credos que también son respaldados por el Señor, no se
les permite ir más allá. La verdad es subjetiva, a algunos les gusta más una visión de la verdad y a
otros, otra visión. La verdad en el plano subjetivo es como la de Hanuman respecto del Señor
Ramacandra y Krishna de Dwaraka, y también está la subjetividad tuya en este mundo, depende de
ti, pero teniendo tal verdad, ¿que piensas de quien eres tu? ¿De donde vienes? ¿Porque estas
insatisfecho? ¿En que está basada tu verdad?

Krishna sabe que estamos tomando un gran riesgo, El mismo crea esta situación. Krishna exige que
uno se la juegue por Él, a pesar de que hay cierta incertidumbre, también hay un sentimiento que te
induce a seguir adelante. Los sadhus son faros de fe, ellos están mostrando que ya llegaron y así
tomamos más ánimo de ellos.
Srila Prabhupada decía que en el campo de la verdad si uno dice algo debe respaldarse de las
escrituras, tal como un abogado cita los artículos de la ley. No podemos decir que es así por lo que
nosotros pensamos. Por servir al sadhu vamos a ser como él, vamos a tener claridad como él y
presentar la filosofía tal como él la presenta.
Toda la inestabilidad que uno siente es también un arreglo de Krishna para que estemos pilas, para
que nos esforcemos. Nosotros tememos perder a Krishna y Él también teme perdernos a nosotros,
pero Él se ve obligado a jugar este juego para que nos dediquemos a Él.
El plano Superior es el que establece una relación con nosotros, tal como la mente establece una
relación con el ojo, no es que el ojo le sugiere a la mente, es la mente la que dispone; así Krishna es
el que inicia bhakti en nosotros y es dado por Srimati Radharani.

Este mundo no te da nada gratis

Si nosotros logramos despertar a lo eterno vamos a comenzar a abandonar lo material. Así como los
niños solo piensan en jugar, alguien dirá que no solo se puede jugar que también hay que estudiar
para luego trabajar, pero los sabios dirán que hay algo más allá que solo trabajar, es una emoción
superior y la obtenemos gracias al canto del mantra, la filosofía y la asociación con los devotos que
nos lleva hacia una vida sana, ordenada, ideales superiores. No querer dañar a los animales, ni a las
plantas.
Hasta ahora buscábamos un ambiente en donde fueran buenos con nosotros, pero ahora pensamos
en ser buenos con los demás y buscamos la forma de corregirnos porque no somos felices.
Si más conoces el lado luminoso ahí serás feliz, pero mientras más nos acercamos a la materia
sufrimos. La materia parece cierta pero es lo más incierto. La materia parece muy concreta pero está
llena de incertidumbre.
Así mismo mientras más conocimiento material desarrollas, de más cosas te tienes que preocupar.
Este mundo es traidor, es al revés. Cuando te está yendo bien en realidad te está yendo mal, estas
gastando tu ahorros y cuando te va mal estas pagando lo que debes. Este mundo no te da nada
gratis, si tienes buena suerte, es porque te la ganaste, sino, no te la darían.
Si algo bien te pasa no es porque alguien lo hizo, es porque te lo mereces, este no es el mundo de la
compasión, pero si algo viene del mundo Superior, eso si es real y ellos nos lo están dando porque
desean ayudarnos.

Pensar que no pertenezco a Krishna, eso es ego. Cada uno de nosotros es un Krishna das, somos
familiares de Él, hemos emanado de su propio cuerpo. Krishna dice todas las almas son fragmentos
Míos, pero el ego a uno le hace pensar que no es así, distintas identidades que nos separan de
Krishna y no sentimos a Krishna como un familiar. Él es nuestro apoyo pero estamos equivocados.
El ego que tenemos ahora opaca la fe, enfría nuestra relación con Krishna y no nos permite
conectarnos con él, pero debemos romper con el ego, somos almas, somos chispas del fuego,
pertenecemos a la eternidad, al mundo conciente. Cuando rompamos esta identidad de que no
somos el cuerpo, sino que somos sirvientes del Señor, la inteligencia natural se despertara y estas
verdades naturales fluirán, la corriente del amor divino fluirá para ayudar a su propia causa, así
como el hierro solo atrae al metal.

Todo este mundo no es nada, son obstáculos, son solo pruebas. Los ríos bajan hacia el objeto de su
amor, pasando muchos obstáculos y finalmente llegan al objeto de su amor. Los Vedas dicen que los
ríos son femeninos y que el mar es masculino. El mar mantiene los ríos y ellos corren hacia él. Así
cuando el sello del ego se rompe fluirá hacia Él. Cada sentido está buscando su propia causa, los
ojos quieren ver, la mente quiere su propia causa, el tacto quiere tocar, la inteligencia se pregunta
que será lo mejor, cada parte de nuestro ser tiene su función y allí en el corazón yace el amor
divino, y cuando esto despierta busca su propia función, como un niño que no tiene deseos sexuales
pero estos aparecen y se desarrollan. Antes no los tenía. Cuando se despierta la causa del amor
divino en el corazón, uno es arrastrado, es incontenible, domina todas las demás funciones. Cuando
rompemos el sello del ego vamos a sentir el anhelo de Dios, así como cuando tenemos hambre, no
vemos más nada. Cuando se despierte nuestro interés por Krishna ahí se vuelve intenso, esto es
lalasa mayi, un gran anhelo por la verdad.

Bhagavad Gita 9.6


yathakasa sthito nityam
vayuh sarvatra-go mahan
tatha sarvani bhutani
mat sthanity upadharaya

Así como el poderoso viento siempre permanece en el espacio etéreo, así todos los seres descansan
en Mí. El viento nunca sale más allá del cielo, así el amor divino siempre está interesado en su
propia causa. El interés del amor divino es el amor divino que todos deberíamos tener, que no haya
rencor, que no haya envidia; romper el sello del ego. ¿Todavía piensas que vas a morir? ¿Qué eres
hombre? Todavía tienes ego, deja esa conciencia animal, por eso oramos a Krishna o por favor
rompe el sello del ego. Sentirse dependiente de Krishna, ¡yo no quiero dar un paso sin ti!, porque yo
solo hago embarradas, ¡hágase tu voluntad así como en el cielo!, en el cielo se hace la voluntad de
Krishna.
Yo analizo el mundo y veo que todos son una manga de inútiles, y los Vedas nos dicen que solo Tú
eres el refugio, los demás son engañadores.

Hay que ser dependientes. Cuando un niño cruza una calle, él es dependiente, él no puede cruzar la
calle, pero a una persona mayor no le cuesta nada. Así para cruzar este océano material es muy fácil
para Krishna pero para nosotros es difícil. Esta es la mejor forma para poner fin a nuestro ego, ahora
dependo plenamente en ti, pongo todos mis recursos en Tus manos, todo, yo he actuado tantas vidas
y todavía estoy aquí y no me ha ido bien, así que mejor prefiero tenerte de socio.
El arreglo para que podamos volver al hogar está hecho, tu solicitud ha sido aprobada, ¿Por qué no
has venido a retirar tu lotería? Pasa a retirar tus millones de Nombres, póstrate millones de veces,
glorifica, y se un millonario en dar, en ayudar.
Seremos llevados por una intuición natural y no nos influirán las preocupaciones del mundo
externo. Serás llevado por esa atracción natural, porque vienes a servir a Krishna y eres bienvenido.
La tendencia hacia el amor divino conoce su propio terreno. Debemos poner fin a nuestras
aspiraciones porque no hemos conseguido nada. Es una cacería infructuosa que no te llevara a la
meta.
¿Cuál es la meta? No tener temor, no tener angustia. Una vez que entiendas esto, dirás, aquí estoy
recibiendo algo completo, infalible, iras con determinación y lo artificioso será destruido para
siempre.
La armonía es personal, es interna. Un devoto puede tener muchos problemas pero internamente
puede tener esta fortaleza para resolverlos. Armonía no significa que todo va a ser agradable sino
que vas a ver la mano de Krishna en todo. Armonía interna en relación con Krishna. Solo un médico
reconoce quien es otro médico, solo un devoto reconoce a otro devoto.

La prohibición es para que no te pierdas lo bueno

Los mayavadis están alcanzando el destino que alcanzan los demonios por no querer servir a
Krishna, esto es lo que se llama Brahman. Ya que han negado su naturaleza de servir, su identidad,
entonces por no querer servir a Krishna uno se vuelve nada. Todo lo que tenga relación con Krishna
es bueno.
Cuando Sisupala estaba insultando al Señor Krishna tales insultos eran elogios, pues madre
Saraswati estaba aprovechando para glorificar al Señor por medio de este Sisupala, así mismo lo
hacen los impersonalistas, al hablar están insultando al Señor al predicar de esa manera, por lo tanto
van a Krishna al final de su vida, pero eso no es un logro muy grande a pesar de que cueste mucho
lograrlo. Muchos tienen riqueza con gran esfuerzo, otros la tienen fácilmente; así mismo para el
impersonalista es una labor muy tediosa, pero no por eso es lo mejor.

El Rajasuya era porque Yudhistira Maharaja quería que el mundo supiera que Krishna es el Señor
Supremo, por eso él envió a sus hermanos en la cuatro direcciones y luego en el sacrificio cada uno
se encargo de algo, por ejemplo, Bhima se encargo de la cocina, Sahadeva se encargo de los
caballos, Arjuna se encargo de la recepción y Krishna lavaba los pies de todos los que venían.

En el mundo uno ve el poder del hombre y ve que es muy poderoso, pero es todo una pantalla, si
uno analiza un poquito se da cuenta que es un desastre, un desequilibrio, el hombre no tiene ningún
afecto, ninguna actitud amorosa, todo basado en el ego y la competencia, pero Krishna crea todo
basado en el amor para prepararnos a Su morada del amor.
Maya nos hace dudar de Krishna, ella tiene el poder de hacernos ver que todo está mal, pero el
santo nos hace ver que todo está bien. Krishna es incomprensible. Uno crea sus cosas independiente
de Krishna, pero él ha diseñado una vida para que aprendamos algo, a ser agradecidos, otra vida
generoso, otra para no envidioso, esta es la escuela de Krishna, esto toma muchos nacimientos. Lo
único que tengo que hacer es rendirme a Krishna. Hasta lo bueno que trato de hacer en este mundo a
veces no sirve, no tenemos ninguna garantía. Krishna dice ni siquiera lo que Yo mismo recomiendo
funciona, pero en realidad eso es para que la gente menos avanzada pueda practicar. Después de
muchos nacimientos uno vera, esto tampoco resulta, ¿que será lo Supremo? ¡Será lo que realmente
me satisfaga!
Sarva dharma, hasta lo que yo te he dicho, déjalo de lado, pues para los amigos hay cosas mejores.
Un hombre en un negocio tiene cosas buenas y malas y a sus verdaderos amigos les ofrece cosas
buenas. Así es Krishna, Él tiene sección karma kanda y sección lo verdadero. Uno a veces se lleva
lo más barato porque desconfía de la recomendación que Krishna le hace, es paso a paso, pues
Krishna pide rendición absoluta. Tú dices: Pero yo veo que hay muchas personas que la están
pasando súper sin tanta rendición, ¿para que tanto? Dicen ellos, solo una hoja, una flor, una fruta,
agua, pero otros le están tratando de dar todo a Krishna y tienen que mendigar. Krishna es difícil de
entender, de conocer, pero Él dice, Dadami budhi yoga tam, Te daré la inteligencia para que Me
entiendas. Si uno quiere entender algo sin Krishna, no es posible.
Krishna está esperando que vayamos donde Él y le pidamos lo que realmente es bueno. Hasta hoy te
he pedido muchas cosas pensando que era lo mejor, pero dame eso que Tu sabes que es lo mejor.
Krishna me está ayudando a entender este punto, es sudurlabha, es difícil realizar el bhakti,
encontrar el sadhu, gujyam, es muy secreto. Cuando Krishna te quiere dar lo mejor, ahí te frustraras
con lo demás. Lo mejor de la tienda no está en vitrina, está en la caja fuerte. Los Vedas tienen en la
vitrina muchas cosas interesantes para atraer a la tienda del conocimiento de la verdad y la
sabiduría, pero todo es made in “cazabobos”, entonces querrás lo mejor.

No es fácil salir de maya, ella es sumamente poderosa. Maya es un Dios para nosotros. El dinero, el
sexo es muy difícil de abandonar.
Debemos ir a la tienda y pedir algo verdadero, lo que haga feliz a toda la familia, que nos ponga
contentos a todos y a Krishna, Él va a sacar de Su bodega bhakti lata bija, la semilla. ¡Cultívala tu
mismo!, ¡cuídala!, así le vas a tener más amor, a Krishna y al mismo proceso, al bhakti, el camino
que nos lleva. Así Él nos da la semilla para que crezca bien y en la medida que vaya creciendo se
volverá una planta hermosa que le va a gustar a todos.

Pues a veces el comerciante dice, esto realmente vale, no me lo van a apreciar, cuando yo sepa que
hay poder adquisitivo y que me van a pagar lo que vale, ahí lo saco, si tú pagas lo que sea entonces
Krishna dice: ¡Ahí si! Él sabe que no se va a poner a chillar, ¿porque tan caro?, no va a pedir
descuento, eso no existe en esos niveles Así uno tiene que acercarse a Krishna, ¡dame lo mejor! Así
con esta disposición uno debe ir a Krishna y pedirle el verdadero producto para los clientes
especiales, ¡eso véndemelo a mi! Pero ahora Sri Chaitanya Mahaprabhu fue y rompió la puerta de la
bodega y lo está entregando libremente en liquidación, por eso ha llegado a nosotros gratis, viendo
TV quizás, o por el prasadam, de una manera gratuita, pero esto tiene su valor. Si te regalan algo de
valor te va a costar cuidarlo, el regalo puede ser muy caro. Un auto si te lo regalan no vas a decir
que no, pero vas a necesitar un presupuesto para cuidarlo.

Así de esta manera tenemos que lanzarnos y seguir adelante. En este mundo siempre estarás en
ansiedad, medio frustrado, nunca vas a estar satisfecho, solo las personas santas nos dicen la verdad.
Aquí no hay felicidad, sirviendo a la mente no hay felicidad, sirviendo a Krishna si la hay. Aun se
me cumpliera los deseos de la mente no seria feliz; pero si se cumple la lógica de Krishna, las
locuras de Krishna, estaríamos felices, el sistema está en manos de un loco. El único camino es
rendirse a Él. Canta Su Nombre aunque no entiendas nada, práctica más, nadie ha dicho que ahora
vas entender. Entendemos algo, lo básico para seguir practicando, es muchísimo lo que sabemos
pero aun así sentimos la necesidad de tener más realización, sentimos que no tenemos nada.
Nuestro bhakti es tan débil, tan flaco, pero si se fortalece vas a abrir sucursales de bhakti, tal como
un comerciante cuando le va bien abre otro negocio. Debemos estar bien agradecidos con Krishna
con lo que Él nos da.
¡Hágase Tu voluntad! Pero cuando la mano se ponga dura, ¡hágase Tu voluntad!…..alégrate y sigue
adelante. Alégrate de que no es tu deseo. Tu dices yo no lo habría hecho así o asa, entonces ahí es
Krishna, Él lo está haciendo.
No se lo que quieres de mi, estamos confundidos porque no se está haciendo lo que yo quiero,
entonces es lo que Krishna quiere. Tenemos que intensificar esta idea, estar siempre agradecidos y
siempre satisfechos. ¡Si! Te puedo recordar, solo quiero Tu Nombre, Tu Nombre es todo, dame Tu
Nombre, todo Tu ser, pero este Nombre también viene con la voluntad de Krishna. Lo cantamos
ofreciéndonos como esclavos, entonces va a tomar tiempo entender, pero primero para poder
entender algo, es darse cuenta de que no entendemos nada.
A veces uno piensa que no tiene que aprender nada. Así esto es lo que no entiendo, entonces
Krishna te lo va a enseñar, él hace la pregunta y la respuesta, lo que uno no entiende es lo primero,
entiendo que no entiendo. La mayoría de las personas cree que lo que hace es lo mejor, lo que come
es lo mejor, así en este mundo nadie tiene un buen futuro.
Cuando nos piden que toleremos más, es porque quieren que tengas más cualidades, todo lo que nos
pasa es para que mejoremos, pero uno es medio tonto, uno sabe que tiene que ser más humilde,
¿pero cuando podré relajarme para no ser más humilde? ¿Por qué uno siempre tiene que ser
tolerante? Ese es el ego. Incansablemente Krishna nos pide cualidades, da aquí, da allá, no seas
lujurioso, no seas egoísta. Ese es nuestro proceso, no debo ser lujurioso, flojo, egoísta, no
deprimirme, eso es lo que se nos ofrece en el plano que estamos ahora, en las cloacas de nuestra
conciencia. Se nos acerca la lujuria, la pereza, la tacañería, vivimos en una condición de basurero y
espantando las ratas: la lujuria, codicia y debemos espantarlas para tener un ligero alivio. ¡Salgamos
del basurero! En Ruci no van a venir más ratas, ni cucarachas, si salimos veremos gansos, aves,
cisnes. Esta el mundo negro y el blanco. Tenemos que estar con el palo en la mano pues estamos en
anartha nivriti para que las ratas no nos devoren, ¿cuanto tiempo durara esta penuria? ¿Este
calvario? Sacarse los anarthas. Los santos son más luchadores que los shatryas, ellos no disfrutan de
ningún botín. Los shatriyas pelean y luego se van a disfrutar. El sudra no lucha, el vaisya motivado
por sus deseos planea luchas, el shatriya protege que le vaya bien a los vaisyas y a los sudras, el
tiene más pasión, pero los santos y los vaisnavas están por encima de todos. Los demás están
orientados hacia lo eterno. Los sadhus se preocupan de lo interno y también de lo externo.
El gran secreto es que se haga la voluntad de Krishna. Tomo exclusivo refugio en ti, no tomo más
refugio en mis deseos, en mis aspiraciones, solo en ti. No en mis familiares, solo en ti y en tus
devotos.
Cuando percibas atracción interna, Ruci, atracción de un sirviente sincero, a tu mente solo vendrán
posibilidades de servicio, se manifiestan en tu corazón, se acercan propuestas de servicio, así
debemos volvernos todos. Ahora tengamos paciencia para decir no a maya, determinación para
decir si a Krishna, durena hy avaram karma, aleja la acción pecaminosa y anhela el refugio
supremo. Solamente los sudras anhelan el fruto de la acción.
Usa tu inteligencia, mientras más la utilices más se va a fortalecer. Toma refugio en esa inteligencia.
Contra viento y marea, permite que mi fe no desfallezca jamás. He venido a pedir tu tesoro más
íntimo, más guardado.
Maya nos hace ver lo que está prohibido, ¿pero cuanto está permitido? Alguien cree que si no come
carne, ¿entonces que va a comer? Más bien debes analizar que puedes comer, hay tanta variedad.
No hagas sexo ilícito, entonces ¿Cómo voy a amar a alguien? Eso no es amor, ¡déjalo! para que
estés obligado a experimentar de otra manera, a ser predicador, generoso, compasivo. Krishna te
prohíbe una cosa para que hagas todas las demás manifestaciones del amor. Es todo un paraíso, a
través del arte, del canto, la colecta, uno puede manifestar su amor.
Mucha gente no quiere ir al mundo espiritual porque se la huele que allá no hay sexo. La
prohibición es para que no te pierdas lo bueno, pues allí hay una gran manifestación variada del
amor.
No hables prajalpa, entonces ¿Qué voy a hablar? Habla de Krishna, canta Hare Krishna, de alguna
manera Krishna se te mete en el corazón y ahí puedes comunicarte.
¡Hágase Tu voluntad! y no reclamar, como la hoja de pasto. Debemos tratar de ver la mano de
Krishna detrás de todo. Todo está movido dulcemente por Krishna. Hasta tus pelos están contados.
Te cuidamos al máximo, pero somos pajarones, nos queremos cuidar solos. ¡Voy a dejar mi ego!, mi
petulancia, me voy a acercar a Krishna, como un niño. Todo se ira pasando, iras entendiendo, serás
más sabio, no serás afectado por el triunfo o el fracaso, ahora no te das cuenta, todavía sigues
viviendo a pesar del éxito o la derrota, seria hasta mejor el fracaso para nosotros, así Krishna nos
mantiene en este calvario. Cuando uno es joven no acepta el fracaso porque quiere consolidar su
personalidad, pero cuando se es viejo no importa el fracaso.

Hacer las cosas bien significa satatam kirtayanto mam, siempre cantando Mis glorias, kirtan
continúo, siempre hablando de Mí. Krishna quiere que nos formemos, significa trabajar, rendirse,
sadhana, oración, humildad. Siempre vas a querer más.
Es Krishna el que este viniendo, Él ve si te estas esforzando. Él te ayuda si te esfuerzas. “Yo voy a
conducir tu carro”, en la mayor desesperación y desconsuelo, en la mayor amargura de tu vida, te
rendiste más a Mí, ¡no te preocupes, ya me haz comprado!
Krishna está por encima de lo infalible, Él puede volver imperfecto algo que es perfecto. Cualquier
preocupación que tengamos dejémosla en manos de Él. ¡Si piensas en Mí! Todos los problemas de
tu vida estarán resueltos.
El sacrificio del conocimiento significa que voy a hacer lo que es mejor, me guste o no me guste,
me complazca o no, pero es lo que está recomendado para mi avance.

De cualquier manera que uno piense en Krishna se va a beneficiar

Algunas personas hablan mal o bien de los devotos igual hay purificación para ellos, hay beneficio,
tal como por pensar en Krishna uno se va purificando. Cualquiera sea nuestra capacidad con que
nos acerquemos, adorando al Señor Supremo, cualquiera sea el nivel, no vas a ser rechazado porque
el simple hecho de querer ser educado eso da una buena acogida. Krishna y los santos te van a dar
la bienvenida.

El Srimad Bhagavatam nos muestra más y más misericordia, más y más potencia, para que
tengamos más y más optimismo, más determinación. Es el libro de los ganadores y aquí se dan las
grandes fórmulas para el éxito, este libro es para triunfadores. El éxito está garantizado, Dios mismo
entregando lo mejor de sí, lo que ha sido mejor para Él, lo que lo satisfizo a Él. Krishna entrega
toda Su gracia en el Srimad Bhagavatam.

Lo maravilloso de los libros de Krishna es Su continúa misericordia, Su gracia, incluso para con los
demonios. El lila del encanto, de la dulzura. Puede haber momentos difíciles, de adversidad, tal
como ocurrió a Prahlada Maharaja, pero al final habrá dulzura. Krishna es muy misericordioso pero
también se hace cotizar. Él nos da la capacidad para poder luchar para tenerlo a Él, eso es Shakti
(poder). ¡Quiero verte luchar!, esforzarte por Mí, jugarse el futuro social siempre por Mí tal como lo
hizo Rukmini. A Krishna le gusta ver esto, mi devoto se está arriesgando por Mí, todo lo está
dejando por Mí.

Si una persona escucha del comportamiento lujurioso de las gopis que se acercaban a Krishna, se
liberaran de sus deseos lujuriosos. Ciertamente las gopis se liberaban de estos deseos tan pronto
pensaban en Él. Las gopis por deseos lujuriosos, los Pandavas por su gran afecto, Kamsa por su
envidia, Sisupala por sus ofensas y los devotos por la dedicación en el servicio devocional. Las
gopis realmente no tenían deseos lujuriosos, ellas no tienen ningún interés en su disfrute personal,
estos lilas purifican a los puros e incrementan la disposición al sacrificio y mandan al infierno a los
impuros.

Al escuchar los lilas íntimos de Krishna si no estamos realmente purificados nuestros deseos se
incrementarán, pero si alguien está purificado se vuelve un verdadero seguidor de las gopis y querrá
sacrificarse completamente para el placer de Krishna. Seguidores de las gopis, sirvientes de las
gopis. Ese devoto puro deja de lado la lujuria, el comprende este tipo de relación con Krishna.

Uno debe concentrarse en la separación más que en la unión. ¿Por cuantos problemas están pasando
las gopis? Krishna les hace una desconocida completa. Ellas siempre están buscando a Krishna,
ellas rechazan a Narayan, a los devas, nada les puede tentar, sólo quieren a Krishna. En la medida
que uno sea más puro, va a tomar el lado puro de este lila.

Toda relación con Krishna sólo traerá buenos resultados, el trabajo de maya es hacernos dudar de
esto. En realidad todos los devotos están luchando por no perder a Krishna, hasta Srimati
Radharani, cuando Ella lo pierde, continúa luchando, Ella llora, no existe otra opción para Ella. Él
les puede fallar, mentir, engañar, pero el amor de ellas continúa.

Este Srimad Bhagavatam es un regalo de fe, es un gran esfuerzo para que nos rindamos, para que
confiemos en Krishna, para que no dudes, páginas de pruebas, hechos históricos, para que creas, te
entregues, te dediques, y no solamente evidencia escrita, también tu propia experiencia, el canto del
mantra, el darshan, el seva, el prasadam. Todos los sentidos están recibiendo evidencia, los ojos
pueden ver lo más elevado, la nariz oler el incienso ofrecido a Krishna, el oído las canciones más
trascendentales. Él está ocupando todas nuestras funciones, haciéndose misteriosamente interesante
para que todo nuestro ser lo busque intensamente.

Los santos quieren vernos avanzar, ellos dicen: “Es tan fácil”, ¿porque no lo haces? Así como
cuando uno comprende algo, como cuando aprendemos a manejar un auto, al principio nos cuesta,
pero después es tan fácil, tan mecánico. Todo esto es tan fácil, el vegetarianismo, el karma, la
reencarnación, pero para la mayoría de las personas son dudas y dudas, de preguntas, pero para el
devoto es muy fácil. Para el devoto está claro. Para los devotos más avanzados que tienen la visión
más clara, ellos ven la verdad, están en contacto directo. Ellos dicen no hay ningún problema hay
que sólo rendirse, entregarse más y más. Así hay esperanza positivismo porque sólo hay gracia, la
plena disposición del infinito hacia el finito. Somos finitos muy limitados, cero posibilidades,
esperanza cero, pero Krishna es ilimitada esperanza.

Krishna es impredecible, misterioso, hace bajar a sus propios porteros para pelear con ellos. Jaya y
Vijaya tienen entrenamiento especial, no pelearán contra cualquier tonto de este mundo de baja
clase.

Recurre al kirtan en todo momento

Existe una luz espiritual que emana de las escrituras e ilumina nuestro entendimiento, tal como con
la luz del sol el botón de la flor se abre y recibe más esa luz, de la misma manera si nosotros
ponemos nuestra mente, inteligencia, sobre esta luz, entonces la flor del corazón se va a abrir.

Amamos la conciencia por eso no queremos morir, pero esta manera en que vivimos es
inconciencia. Necesitamos ser concientes pues más grande será nuestra satisfacción. Si estamos con
una persona conciente, esa persona nos va a dar más satisfacción, así los santos son los más
concientes pues están interesados en Dios. Alguien que no se interesa por Dios tiene una conciencia
subdesarrollada, y en cambio se interesa por la ciencia, el arte o la televisión.

La conciencia se está desarrollando y por eso uno quiere ese algo que es más elevado, si uno
pregunta ¿como puede haber verdadera satisfacción? Suta Goswami respondió: Estoy feliz con está
pregunta, pues es fundamental, porque hasta ahora todos han buscado poderes materiales, disfrutes
psíquicos, pero el corazón sigue reclamando, porque el corazón es muy exigente. Casi todo el
mundo ha fracasado en satisfacer el corazón, solo los que escuchan con sinceridad, lo que su propio
corazón desea, ellos son los afortunados. No tenemos un departamento publicitario para crearte está
necesidad, pero estamos interesados en quitarte aquello que es innecesario: El deseo de ser rico, de
ser atractivo, de ser famoso, ¿y que es lo necesario? Que estemos felices, tranquilos, saber quienes
somos y cual es nuestro deber superior.

Krishna es el más grande disfrutador y nos invita a que disfrutemos con Él, nosotros queremos
disfrutar quizás con alguien, pero Él quiere disfrutar con todos. Krishna ama a todos contínuamente,
no solo a fin de mes, si tú cantas Hare Krishna ya estás conectado, no hay ningún tipo de limitación.
Por la pregunta que Uds. hicieron yo concluyo que son sabios. Suta Goswami da una sola respuesta
que es suficiente para ellos y para el mundo entero, sirvan al Señor Supremo, vasudeva bhagavati,
sin dejarse nada para ustedes, entregando todo. Aunque haya obstáculos no te dejes desanimar, estos
son desafíos para fortalecerte, para que estés más fuerte, los obstáculos no son para rechazarnos, si
Él nos quiere rechazar nos haría perder todo interés y la atracción por Él.

Para que haya satisfacción superior se tiene que desarrollar un deber superior, y ese es paradharma.
Krishna es el néctar absoluto, éxtasis absoluto, satisfacción para todo tu ser, todo tu ser será
beneficiado, sarvatma snapanam, baño supremo, eso es lo que viene de arriba y no viene con el
deseo de engañarnos. Ellos no necesitan nada de nosotros, solo nos vienen a dar, si nos piden algo
es para nuestro beneficio, ellos no tienen ningún interés. Confiamos por la filosofía clara que nos
presentan, ellos aclaran todas nuestras dudas y nos llevan más y más alto.
Si tu concepto de Krishna no es muy completo, si te falta, no importa ya te subiste a la nave, lo
único que debes hacer es mantenerte en está nave, por ejemplo si vas en un avión puedes ir en
primera clase, segunda clase, clase turista, no importa ya estas en el avión. Este es servicio a ese Ser
trascendental que no es concebido con la mente ni la inteligencia, pero si crees en Él es por Su
gracia y Él se vuelve razonable, tangible para nosotros. Él se ha hecho atractivo a nosotros, El
mismo nos ha convencido, con el canto de Su Nombre, con escuchar de Sus actividades.

El mismo viene como Sri Chaitanya y nos convence yato bhaktir adoksaje, no lo podemos ver pero
gradualmente nuestro guru nos va a enseñar a verlo. Dios es una persona, si yo tengo humor, fuerza,
¿como Él no la va a tener? Si aquí hay alguna belleza es porque proviene de Él, toda la paz, el
conocimiento viene de Él, ven a buscar todo en Mí.

Me encante con Krishna y tengo todo, entiendo a Krishna y entiendo todo, eso dicen los que lo han
realizado, quizás me va a costar mucho hacerlo feliz a Él, pero si lo logro hacer feliz, sin dejarme
desanimar por nada, eso será suficiente. No esperes nada para ti, ni te dejes desanimar por nada. El
primer paso es morir, no pensemos en vivir si todavía no hemos muerto. Todo nuestro ego, envidia,
rencores, tienen que morir. Los santos siempre están ahí para auxiliarnos.

No esperes grandes resultados o resultados rápidos, en realidad no esperes nada, sólo espera seguir
cantando, colaborando, sirviendo en las filas, eso es ahaituki apratihata. La mente te va a tratar de
desanimar, pero sigue adelante cada día sin karma, sin pecados, avanzando, dando tu pasito de
hormiga a ese Ser Supremo.

¡Practícalo y tendrás beneficio inmediato!, comer sano, acostarse temprano, levantarse temprano,
leer en la bondad, no leer ninguna literatura materialista donde se estimula el deseo sexual. Uno
debe retirar la vista y la mente, esto agita los sentidos, esta en la modalidad de la pasión. Uno debe
cuidarse, si esta en la bondad naturalmente del corazón surge la determinación, el optimismo, el
entusiasmo. Si uno toma alcohol se deprime, de acuerdo a lo que aceptas se afecta la conciencia.

Los sadhus nos han dado un paquete muy completo, una cosa ayuda a otra, todo está planificado
para que caminemos hacia el éxito, la adoración, meditación, etc. Así práctica este proceso con
determinación, decidido a servir a Krishna a cambio de nada, la noble orden de los esclavos. La
conciencia de Krishna es la vitalidad de la vitalidad, necesitamos mucha vitalidad para cruzar esta
vida, la vida se hace larga a veces y uno se siente cansado, la vida tiene muchos obstáculos y se
necesita mucha energía para cruzar los obstáculos. Algunos van al gimnasio, se toman las vitaminas,
pero aquí se dice la conciencia de Krishna es la vitalidad, porque Krishna es el Supremo sarva
shakti, energético, todo poder está en Él.

Recurre al kirtan en todo momento, ¡no dudes! Nuestra actitud debe ser humilde, bajo ninguna
circunstancia debemos trabajar para mejorar nuestra posición, ni nuestro prestigio, porque esta no es
la meta, no haz venido a buscar esto, esa no es tu verdadera meta, tu meta es interna, siempre canta,
solo queremos mejorar la posición de nuestro guru y de Mahaprabhu.

Mahaprabhu dijo: “Háganme famoso como el más misericordioso”, así debemos mejorar el
prestigio de nuestros seres amados. La tendencia a no respetar lo que es superior es ofensiva, pero
inferior o superior deben ser genuinos. El superior tiene más conocimiento, no puede ser sólo
externo, es superior porque la convicción es superior, el compromiso, la dedicación, es superior con
más pureza.

Tenemos que recorrer un largo camino y sólo tendremos éxito si desarrollamos humildad. Debemos
hacer lo posible para ser tolerantes y recordar que Él quiere ayudarnos en nuestra campaña. Seguir
adelante, nadie quiere cometer errores, pero suceden. Todos hacemos o nos hacen daño, pero yo
sólo debo complacer a Guru-Krishna y vaisnavas. Que nada se filtre en el sendero, no buscamos
conocimiento, buscamos rasa, el amor, saber que somos amados por Dios. Krishna está deseoso de
ayudarnos en nuestra campaña, para que seamos exitosos, pero pensamos que nos quieren hacer
daño, siempre queremos estancarnos en algún lugar, pero Krishna dice aquí no es, es más allá.
Necesitas más ayuda, más dedicación, vamos a recibir más ayuda y tendremos la posibilidad de
dedicarnos más, Krishna va a ayudarnos pero no permitamos que nada se filtre en nuestro sendero.

Es casi seguro que los impedimentos vendrán a atacarnos, pero debemos enfrentarlos con
tolerancia. Para desarrollar está tolerancia debemos recordar que el Señor siempre está viéndonos,
Su amorosa mirada está siempre cuidándonos. Él siempre me está observando, de día y de noche,
adentro y afuera de la casa.

Distintos filósofos, científicos hablan, dan opiniones pero ellos echan más oscuridad que luz. Si uno
estudia a Krishna y lo reestudia, profundiza, entonces verá. Uno debe buscar, aquí está lo que yo
necesito, no es mucho, es poco, no necesitas nada, un solo pensamiento, una sola determinación.
¡Quiero servirlo, quiero agradarlo!, solo Krishna. Si quieres algo más ya no vas a pasar, vas a
rebotar. En Su Santo Nombre estoy encontrando todo, ya no me interesan otras cosas, eso es una
realización muy elevada.

Quiero situarme realmente en esta conciencia de Krishna, entonces debo sumergirme en el canto.
Siempre recordando a Krishna en las tareas y por estar siempre recordando, nuestra atracción por Él
va a crecer y si nuestra atracción crece vamos a interesarnos más por Él.

Bhakti es independiente, se da a quien se quiere dar, pero nosotros podemos atraer bhakti de alguna
manera. Para atraer bhakti debemos estar cerca de los que tienen bhakti.

De acuerdo a la gracia de Krishna, unos lo van a servir más que otros; por ejemplo cuando los
devotos tuvieron darshan del Señor Jaganath todos se beneficiaron, pero Mahaprabhu tenía la visión
más elevada, así uno puede llegar a la verdad y esa verdad te hará servir de diversas maneras.
Alguien sabe que tiene que servir a Krishna, él dice lo haré los domingos, otros dicen lo haré todos
los días, otros dicen me haré monje, así la misma verdad nos ubica en determinado nivel. Uno a
veces necesita considerarse un devoto, y pensar profundamente, ¡voy a salir de esta situación
condicionada!, porque Krishna me va a proteger, en este sentido es bueno sentirse un devoto.

Krishna tiene un plan para cada uno de nosotros


Srimad Bhagavatam canto 3 capitulo 21-texto 20

Cuando estoy separado de Ti, todo se cubre, se vuelve ignorancia, solo hay dolor. Ignorancia
significa no ver a Krishna, por influencia de la ignorancia no vemos a Krishna. Todo se ha vuelto
oscuro, inútil. Estoy sufriendo, aham ajñana jam tamah, porque Krishna no está.

Krishna hace muchas cosas que Él no desea hacer por respeto a las almas, esa es la naturaleza de
Krishna. Él no es un explotador, Él no es un abusador, Él es respetuoso y de alguna u otra manera Él
nos va conquistando. Alguna veces Él actúa con serenidad, a veces castiga al alma severamente,
pero siempre respeta su libertad y su individualidad. Todo lo que Krishna hace es para incrementar
nuestra libertad, ese es el sacrificio que Krishna está haciendo por nosotros. Ese mismo sacrificio
nosotros debemos hacerlo por los demás, es decir debemos respetar la individualidad de los demás,
sus gustos, su naturaleza y en base a eso orientarnos hacia Krishna. Ser amplios de mente y no
debemos tratar de que las cosas sean a la pinta de nosotros, por eso no resultan, eso solo produce un
rechazo.

En el diario desempeño de las actividades, cuando vemos a una persona, generalmente queremos
algo de esa persona, pero si ella no hace lo que nosotros creemos que debería hacer, pensamos
inmediatamente que esta persona es un inútil. No debemos pedir peras al olmo, pero no por eso
debemos detestar el olmo. Todas las personas son importantes, cumplen una función por lo menos
en tiempos normales.
Krishna tiene un plan para cada uno de nosotros, especialmente el líder, viendo cuales son las
cualidades de los devotos para servir a Krishna. Debemos ver a la persona tal y como ella es, no
como queremos que sea. Que sea un devoto de Krishna en acuerdo a su naturaleza, pues cada uno es
como una flor en un jardín, hay distintos colores, formas, fragancias, hay unas que no tienen
fragancia, hay unas flores más avanzadas que otras pero todas deben ser ocupadas en el servicio de
Krishna.

Si tú quieres ser amigo de una persona, el inspirador de esa persona, pregúntale cuales son sus
aspiraciones, sus deseos, por supuesto todos sus deseos no serán buenos. El brahmana está ahí para
aconsejar, para instruir.

Queremos intoxicarnos, embriagarnos con el Santo Nombre, el Santo Nombre es una droga
trascendental. La manera para estar feliz es estar drogado, porque esta mente es una tortura, siempre
calculando, ¿como se puede ser feliz llevando una calculadora? Entonces uno se droga, se olvida de
todo y ve que todo está bien. El Santo Nombre es la verdadera droga, con otras drogas a veces no te
va bien, a veces viajas a la cárcel, pero con Krishna, Él es el verdadero hippie, usa pelo largo, no le
gusta trabajar, le gusta la paz y las flores, entonces en un sentido Él es plenamente liberal “déjenlo
ser”.
Cuando alguien pregunte por Mí, ahí lo voy a ocupar en Mí servicio, mientras tanto que se den
vuelta, que sufran. Sin Mí tienen que sufrir.

Si Krishna es la felicidad, la ausencia de Krishna tiene que ser el dolor, esto es una bendición, pero
la mayoría de las personas no se dan cuenta que este es un mundo de dolor. Si te das cuenta es
porque el Señor te está llamando, su llamado intenso, más profundo.
La gente que dice que en este mundo no hay amor, esos son los que más aman. Los que dicen que
este mundo está lleno de dolor, esos son los más felices, todo es místico, es raro, todo es al revés,
sólo Krishna puede hacer estas cosas. La lógica funciona hasta cierto nivel, hasta cierto limite, más
allá sólo funciona lo ilógico. Todo se da vuelta y también funciona y funciona mejor, esa es la
grandeza de Krishna.

En el prema dhama deva stotram Srila Sridhar Maharaja dice que Sri Chaitanya Mahaprabhu daba
un argumento y enseguida lo refutaba, luego lo volvía a reestablecer y lo volvía a refutar, así las
personas decían: Si claro, está bien, luego ¡oh si! También ahora está bien. Krishna puede hacer
cualquier cosa, eternamente nos puede mantener equivocados, completamente engañados y hasta
nos puede hacer disfrutar la ignorancia, gozar la oscuridad como las cucarachas y los marranos. Él
tiene el poder de transformar todo, para el búho la noche es el día y el día es la noche. Estamos
completamente en Sus manos, solamente por la gracia de Krishna de repente te das cuenta que estas
en nada. ¿Cual es mi posición? A veces me gusta la ignorancia, a veces me gusta la sabiduría, a
veces me gusta el dolor, a veces la felicidad, a veces me gusta lo malo, a veces me gusta lo bueno.
Este mundo es un caos, la mosca come excremento y después come miel. Completamente
embriagados por la lujuria queremos disfrutar todo lo bueno y lo malo, queremos disfrutar más de
lo bueno, pero no queremos dejar lo malo.

Esa es la locura, si yo renuncio a lo malo entonces podré disfrutar de lo bueno infinitamente.


Mientras yo quiera disfrutar lo bueno y lo malo voy a estar atado por lo malo, lo malo no me va a
dejar disfrutar profundamente lo bueno, pero cuando uno está en la ignorancia no se da cuenta que
lo malo es malo y peor que eso, piensa que lo bueno es malo. La gente piensa que comer carne y
beber vino es bueno.

Todo lo que es abominable se vuelve bueno, las relaciones extramatrimoniales, los campos nudistas,
los mataderos, se vuelven buenos para ellos. Nosotros debemos tener cuidado porque este mundo es
muy peligroso, y no sólo el mundo, tu mismo eres muy peligroso, porque estas con tu mente
horrible, por eso canta el mantra. ¡Krishna por favor purifícame!, no me dejes ser un demonio, un
abusador de mis dependientes. Tenemos que limpiar todo nuestro sistema mental, nuestro corazón.
El devoto sincero llega a llorar por limpiar su corazón, el limpia su corazón con sus lagrimas, el
corazón no se limpia así no más, con la mano izquierda, mirando televisión, chupándose un helado,
se limpia con lagrimas de arrepentimiento, de frustración, de desamparo, lagrimas de desconsuelo,
llamando el Nombre de Krishna, sintiendo que Krishna está muy lejos y que uno está abandonado
en la ciénaga más profunda.

Kardama muni dice que este mundo es indeseable para Krishna, porque no hay amor. Aquí nadie te
está hablando del rey del amor, todo el mundo quiere endiosarse, locos, cualquier engaño, todo vale,
te tratan de llevar hacia ellos, ¡ámame a mi!, ¡adórame!, ¡ocupa tu mente en mi!, de esa manera le
gente es posesiva, miserable ladrona de los sentimientos de los demás, ¿y que vas a hacer cuando te
amen? Sólo vas a disfrutar de esa persona, de su belleza, de su juventud, de su dinero y luego la vas
a dejar, Krishna dice: ¡Paren con esto!, aquí está la sabiduría eterna.

Yo quiero la pureza, pero me cuesta tanto, soy tan desafortunado, todavía no he llorado por ser puro.
El mantra Hare Krishna nos va a enseñar todo, incluso a llorar, nos a va a formar completamente,
hasta ahora solamente estamos tocando los instrumentos más rudimentarios del mantra, solamente
estamos conociéndolo, estamos recién viendo como funciona. Vamos a ponerlo a funcionar, a
ocuparlo, el mantra te va a dar todo. Srila Prabhupada dijo la palabra imposible no existe, ahora
tienes el mantra, no hemos recibido algo inútil, limitado. Este universo para Krishna es un grano de
mostaza, para nosotros es ilimitado, que decir cuando Krishna dice, el mantra es ilimitado. Estás al
revés, tu estas pensando que el mantra es limitado y que el universo es ilimitado; por eso
durdaivam, soy tan desgraciado, tan desafortunado, pues todo lo estoy mirando al revés. Hay que
entrar en el mantra, es sonido, también tiene color, forma, densidad, de ahí se va a generar todo, es
místico. Todo el poder está en la semilla, de la misma manera este mantra tiene el poder de tomar y
tomar del mundo espiritual, de Krishna y va a transformar cada vez más. Vas a ser un miembro del
mundo espiritual, te confundirás como un miembro de esa familia.

Pero si no aprovechamos nuestra fortuna seremos los más desdichados, esa es nuestra elección.
Canta Hare Krishna y deja todo lo demás, depende de Krishna y confía en Él. Maya va a venir a
molestarte duramente y a veces vas a tener que llorar por desapegarte, no creas que es fácil, vas a
tener que desapegarte con mucho dolor de algún familiar, de alguna mascota, de tu pieza, pero
cuando tengas que pasar por estas pruebas entonces piensa: “Es mi dolor para Krishna, ofrezco este
dolor para Krishna”. Sino pasas el curso ahora entonces tienes que volver a ver lo mismo el
próximo año. Si tú piensas que rendirme a Krishna es mucho sufrimiento, pues tengo muchos
apegos, entonces lo estarás dejando para la próxima vida.

Krishna nos regala todo para que lo amemos

Continúa sobre la pregunta de Maharaja Pariksit a Suta Goswami. La conciencia de Krishna es el


método natural de meditar, contínuamente meditando en lo Supremo, fijamos la mente a través de la
información que llega por medio de los sentidos. Si vemos y escuchamos de Krishna entonces
nuestra mente va a pensar en Krishna, la mente se está nutriendo de lo que le llega por los sentidos,
así queremos que Krishna sea el objeto de nuestros sentidos.

Ese es el proceso mediante el cual nos podemos acordar de Él, si hueles el incienso eso te recordará
a Krishna, si ves un devoto, te acordaras de Él, así constantemente pensamos en Él. Los libros
sagrados son hechos para que despertemos atracción por Krishna. Por ejemplo, a uno lo hacen leer
historia para que se apegue a los héroes nacionales, así se desarrolla más afecto por ellos. La cultura
Védica, es de tal manera que la persona lee y se apega a Él. Cuando tengamos algún problema
vamos a recurrir a Él, entonces esto crea una cultura superior, basada en la enseñanza de Dios.

Los animales están basados en sus instintos y esto viene de Dios, Él lo da internamente. Todo el
conocimiento ya está en nuestro corazón, sólo debemos despertarlo a través de la oración, ¿que
poder tiene la mente sin Dios?, si la mente se relaciona con Krishna tendrá más poder, nija sarva
shakti, toda la potencia de Krishna se encuentra en el Nombre y Él la está compartiendo con todos
aquellos que cantan el Nombre.
Esta pregunta también se la hacen muchas personas pero no son muy sinceros. Cuando están mal se
preguntan como salir de este mundo, pero cuando les comienza a ir bien se olvidan. Pues desear
salir de este mundo es desear salir de la ignorancia, por liberarse de la envidia y los demás
libertinajes naturalmente vas a buscar otro ambiente, tan pronto uno mejora su condición de vida,
inmediatamente busca un ambiente superior y junto con esto vamos desarrollando el amor por Dios,
y serás llevado al reino de Dios.

Si en tu mente prima la conciencia de Dios, irás al reino de Dios, si tienes en la mente el fútbol, ahí
serás acomodado según la conciencia que tienes, no hay ningún misterio, es algo práctico, si tienes
conciencia de Krishna vas a estar con Krishna.

En la medida que más nos guste escuchar, más nos acercamos a las personas santas que nos
transmiten este conocimiento y ellos nos ocupan en el desarrollo de este conocimiento, a vivirlo, a
llevarlo a la práctica, no sólo escuchar con mera curiosidad. Debo anhelar sinceramente la verdad,
la voy a anhelar después de ver que estoy en el mundo transitorio, si no me aferro al mundo real al
final me voy a quedar sin nada. Todos estamos sometidos a la gran fuerza del tiempo, este nos está
lanzando a ese más allá desconocido, entonces debo interesarme hacia ese lado donde voy a ser
lanzado.

Si te dicen que vas a la india, entonces comienzas a preguntar donde llegarás, cual es la moneda,
aprender inglés, vas a informarte al máximo, pues es un hecho concreto, de la misma manera es un
hecho concreto que nos vamos al más allá, entonces ¿como no me voy a preocupar?, y los que se
interesan realmente se vuelven sabios, pacíficos, se iluminan. Eso que puede ser tan terrible se
vuelve la fuente de tu paz, de tu alegría, ese es el milagro de Krishna. Lo que es más trágico como
la muerte, con Krishna es lo mejor. Después del examen viene la tranquilidad.

De esta manera una persona inteligente se prepara como un discípulo a los pies de la verdad, de esta
manera siempre está avanzando. Él nos regala estos días no para que nos degrademos o
desperdiciemos sino para que avancemos y Él quiere darnos grandes logros y realizaciones y las
más grande es la relación de amor puro con Él.

Nos acercamos más al espíritu por acercarnos a nosotros mismos que somos espíritu. Tan pronto te
preocupas por tu alma te preocupas por todas las almas, pues te vuelves libre de envidia, de
egoísmo, lo primero que se te ocurre es entregar este conocimiento a los demás, tu misma
realización te lo hace sentir, estas realizando el amor y el amor es el beneficio de todos en forma
automática, pero este mundo y su información nos mantienen encerrados en el egoísmo. Eso no va a
purificar nuestro corazón, pero este conocimiento nos hace apreciar a los demás, te vuelves un
amigo de todas las personas, de todos los planetas, invitado al mundo superior.

Estos libros son el nivel de cultura más elevado del mundo, donde se está discutiendo, analizando lo
que el Señor Supremo ha dicho. ¡Si Dios habló, entonces escúchalo! Él ha dado la respuesta a todo,
Él no es un impedido. Al sabio le gusta instruir pues la sabiduría es generosa, no tolera la
ignorancia, un padre no tolera la ignorancia de su hijo.

Dios crea el mundo con el propósito que seamos sabios, generosos. El ser humano tiene que
desarrollarse hasta su perfección que significa llegar a los pies del Señor y solo así su existencia
tiene un valor positivo. No fuiste creado para la TV, fuiste creado para algo muy elevado, para lo
más elevado, porque fuimos creados por el más elevado. Si Dios hace algo es por algo bueno, por
algo superior. Si un escritor bueno escribe un libro es un libro bueno. Este universo no es para algo
superficial y este es el amor por Dios, con este propósito ha sido creado.

Si quieres ir al mundo superior ya tienes que prepararte. Si una persona baja es llevada al nivel
superior se va a sentir mal. Así el yoga nos va desprendiendo de los intereses de este mundo y va
despertando el interés del mundo espiritual. Las personas comunes piensan que tienen muchos
temas para escuchar, pero ahí su mente solo se dispersa, allí no consigues nada. Si nos
concentramos en Krishna vamos a tener un verdadero gusto por lo mejor en todo sentido, pues
Krishna es completo.

Krishna todo lo tiene envuelto en un paño de misterio, por ejemplo: ¿Que es la electricidad? ¿Que
es la luz? Entonces vemos que hay varias teorías, pero que no pueden definir bien el concepto,
debido a que Krishna todo lo tiene envuelto en misticismo. Pues Krishna es el interesante, Él no
sólo es el creador, Él es mi amigo. Cuando tu papa hace la casa es para vivir contigo. Él está
presente en el universo pero nosotros queremos disfrutar del universo sin Él, así nunca vas a ser una
persona muy elevada. Si no reconocemos la procedencia, seremos ladrones. En la cárcel también
hay ladrones haciendo negocios exitosos, así si somos ladrones, nunca podremos saber quienes
somos, ni estaremos satisfechos.

Krishna nos da tanto para que lo amemos. Krishna quiere enseñarte a disfrutar, pero si lo quieres
hacer sin Él, entonces tendrás solo karma. Él quiere que disfrutes verdaderamente. Toda la
información de las escrituras está cargada de fe, de evidencia, entonces no diversifiquemos nuestra
atención en tantos temas. Concentrémonos en la verdad y seremos exitosos.

El misticismo de Krishna es tal que no podemos entenderlo, por ejemplo, Srila Prabhupada dijo
pásele a los científicos un fardo de pasto a ver si producen leche, ese el misticismo de la vaca que
con el pasto produce leche. Es Krishna quien determina todo este misterio.

Tenemos que luchar para que algún día podamos percibir esta verdad
Ciencia Confidencial del bhakti-yoga

Conciencia y Evolución

El deseo de Krishna es que desarrollemos nuestra conciencia y nos demos cuenta que estamos en un
mundo de engaño. No te involucres con está energía, todo lo que es materia déjalo de lado, te va a
embaucar, te va a engañar. Una flor, un átomo nos pueden embaucar, tantos científicos toda una
vida estudiando una hormiga, estudiando los monos, ese es el poder de maya. Se presenta como
guardián, se presenta como los poderes místicos, como la filosofía, como el dinero y a veces como
nuestros familiares, se presentan como guardianes que no nos llevan a la realidad sino que nos
mantienen en está corriente incansable de maya.

La posición del alma es como la de un niño huérfano en manos de impostores, si nosotros


analizamos nuestra posición veremos que es eso. Los ojos quieren ver, pero que sacamos con ver,
que sacamos con escuchar, ver sólo por ver, escuchar sólo por escuchar, pensar sólo por pensar,
tiene que haber algo, no sólo por nada. Maya está mal utilizando nuestros sentidos, mente,
inteligencia, si nos iluminamos vamos a dar vuelta a esta inutilidad.
Únicamente debemos tener guía de un alma mayor, con su ayuda podemos subyugar a los
usurpadores.

Cuando uno es joven solamente puede intuir que todo está mal pero no lo puede cambiar y terminar
como un viejo tonto en una plaza, pero no había ninguna otra alternativa. Ahora nuestro maestro
espiritual, Él nos da todo una opción.

Muchos están buscando la verdad pero cuando la encuentran salen corriendo. Si anhelo la verdad
sólo puedo pertenecer a ella, y para tenerla tienes que dedicarte plenamente a ella, ella es
supremamente celosa. Tener esta verdad, esta ciencia es guhyam, es muy secreta, profunda, pura,
dedicado, es muy difícil de obtener, pero si tu la conoces probarás el néctar, estarás en la paz, en la
satisfacción, nada te podrá perturbar, ni la ganancia ni la pérdida, ni el éxito ni el fracaso, esa es la
prueba de Krishna. Él nos pone la vara bien alta, tienes que correr para saltar ese límite tomado de
la adoración a la deidad, del mantra, y aquellos que lo han hecho, están dispuestos de asistirnos
plenamente.
Lo que a nosotros nos atrae, no es nada, todo eso se vuelve nada. Gurudeva nos dará dominio sobre
nuestra propiedad, no vamos a perder nuestra inteligencia, sentidos, mente, al contrario vamos a
despertar. La gente cree que están despiertos, tienen todo su mundo, pero en realidad tiene que
haber una transformación completa, equipado con mantra, Bhagavad Gita, prasadam, por todos
lados Krishna nos está metiendo la misericordia, a través de lo ojos, oído, boca, entra en nuestro
corazón y se adueña de nuestros pensamientos, lo único que tenemos que hacer es perseverar, no
ceder.

Krishna se vuelve indiferente a mí para probar mi amor. Uno debe ser paciente y tolerar todo lo que
haya que tolerar y siempre caminar hacia la meta. La vida se forma así, no nos damos ni cuenta,
muchos años han pasado. Dedícate a Krishna, mantente iluminado. Tus ojos solo quieren ver puras
tonteras, no tienes interés en ver a Krishna, ni escuchar el Bhagavad Gita, podemos escuchar a
algún sinvergüenza que nos alegra un rato la vida, pero después de eso nos queda menos vida, por
eso el Señor Krishna dice, trata de tomarle el gusto a esto, educa el gusto.

Hay un gusto, un nivel que es creado por la conciencia, eso se llama rasa. Krishna quiere que
elevemos el gusto por Él, esa es la perfección del yoga, cuando conozco mi relación con el
Supremo.

Donde vamos a encontrar una calidad superior de ser humano, la única posibilidad de que mejore la
calidad humana es que exista un contacto con lo divino. El hombre se debe divinizar, es radical, si
no corres con gran determinación hacia la luz te quedas en la oscuridad, la corriente te degrada.

Toma el camino del desapego, corta el apego mundano, ahí no hay ningún éxito, el éxito está en
amar a la verdad, búscala con desesperación, si la buscas con tibieza no la vas a conocer. La verdad
no te va a aceptar si no la amas, ese es el nivel. Tienes que correr con disposición de morir.

Si corres a los científicos te van a defraudar, si vas a los filósofos vas a tener un gran caldo de
cabeza de Nieztche, ahí no hay néctar, paz, solaz, solamente hay orgullo, desesperación, desafió y
duda, no hay certeza, en cambio cuando lees el Bhagavad Gita, te entusiasma a que te vuelvas un
ser superior. Esta será la carrera de tu vida entera, es difícil de conseguir, pero si lo consigues es
néctareo. Yamaraj dice: yo lo hice, vale la pena, o pregúntale a los doce Mahajanas, todos
conocemos esta ciencia trascendental.

Aprovechemos este gran llamado universal, estamos a un paso de Krishna, de la verdad, lo único
necesario es nuestro deseo ardiente, no hay nada más, todo lo demás pasa. Heráclito dijo: En este
mundo todo es devorado, por eso yo creo que el origen del mundo es el fuego. La naturaleza del
mundo es extinguirse. Corre hacia lo real, hacia lo estable, lo fijo, eso es el alma, tu solo estas
observando, tienes que aprender a ser un buen observador ksetrajña, no voy a tener enemigos, voy a
aprender de todos, voy a servir a todos. Me he acercado a los pies de mi guru para que me enseñe a
ser un siervo.

De esta manera este proceso va en contra de los demás procesos, lo que otros quieren poseer
nosotros queremos renunciar, incluso al conocimiento.
Queremos ser sirvientes en un mundo donde todos luchan por tener fama, luchan por ser los
primeros. Queremos ser los últimos y darle la fama a Krishna.

Uno trata de satisfacer todos los sentidos pero a la hora de la muerte nadie va a responder y el alma
estará solita, el propietario va a pagar los costos, los sentidos no van a responder por ti. Falsamente
uno está pensando que decide, entonces uno está tomando el karma, pero si te das cuenta ya estás
siendo arrastrado, pensando, haciendo, viendo, tantas cosas, la mente está loca, no sigue ninguna
hilación, cualquier cosa pasa por la mente, por eso los que son realmente inteligentes se dan cuenta
que la mente está loca y que la inteligencia está inactiva. Uno de repente se despierta y se da cuenta
que está mal, lanza el grito, el mantra Hare Krishna es el grito, ¡mi querido Señor toma cuenta de
mi!, ¿como tengo que pensar? No te creas más a ti mismo, estás completamente poseído por este
maya.

No somos seres independientes somos nacidos para amar y para amar debemos depender de la
verdad, de la luz. El cuerpo, la mente, la inteligencia trabajan para el alma como si estuvieran de su
lado, pero debemos despertar el verdadero interés mediante la asociación de un alma mayor,
entonces el alma individual encontrará ahí su propio campo, el utilizará los sentidos y la mente en el
servicio del Señor.

Este camino uno primero trata de entenderlo, después trata de vivir como si lo entendiera, y luego
va a entenderlo. Nos gusta maya, pero la rechazamos aunque Krishna no venga.
Tejiendo y destejiendo como Penélope, digan lo que digan esperaremos, porque hay una
inteligencia superior que nos permite comprender que en el mundo de maya no hay nada, hay algo
pero fugaz, lo suficiente para apresarte y luego quedas atado y de nuevo amarrado.

Krishna enseña tan fuerte, Él no oculta nada, todos saben que tenemos que morir, enfermar, pasyam
ati na paryanati, aunque ven, no ven, no hay coraje, es una sociedad de cobardes, le tienen temor a
la verdad, pues la verdad culmina en el último examen que es la muerte, así como al perezoso no le
gusta que le hablen de los exámenes.
Hemos sido creados por Él, tenemos que ser hijos del Señor, tenemos que ser puros como Dios es
puro, pacifico, sabio, ser hijo de Dios es un trabajo, no es fácil. Ser hijo de papi y mami eso es fácil,
ahí no tienes que hacer nada.

Uno piensa que le está dejando todo a Krishna, pero Él lo recibe con agrado, Él dice, ¡eso no es
nada!, son puras tonteras, ¡ven a Mí!, con todo tu cuerpo, mente, inteligencia, cayena manasa, con
el cuerpo, la mente, incluso con los sentidos, los yoguis hacen actividad, venciendo todo apego. ¡Yo
no actúo, yo no puedo hacer nada!, es Krishna quien hace, yo soy solo energía dependiente. Yo sólo
elijo a mi Señor, ahí está mi personalidad.

No te dejes embobar, ¡ándate de aquí! Krishna la pone clara, abandona todo, y ven directamente
hacia Mí, acepta eso y vas a sentir que ingresas en un plano superior, escuchando tu propio corazón.
Seremos los ganadores.

Suelta todos estos tumores, el tumor del deseo sexual, el tumor del apego. Llegaremos a nuestra
posición normal, eres un ganador, en este mundo somos perdedores, al final vamos a perder todo.
Todavía estas a tiempo, abre la puerta. Todos estamos soñando con este mundo, ingreso per cápita,
índices de crecimiento, pero todo es falso. Krishna si te puede llevar a la posición de ganador.

Tenemos que luchar para que algún día podamos percibir esta verdad, y entonces un cambio
ocurrirá en nuestra conciencia. Por cantar, servir, por ponernos a disposición del Señor, orar para
ver como puedo complacer al Señor, ¿que puedo hacer para complacerte? Así debemos tener plena
fe en el servicio. Esa clase de comprensión debemos desarrollar y así se vuelve muy simple. Seamos
constantes en nuestra vida sencilla, se nos pide constancia en lo posible, no se nos pide lo
imposible.
Krishna es muy simple. Si te levantas temprano, cantas las rondas, si lo haces todos los días, todos
los años, ahí está la gracia, es algo así como una esposa, cuantas veces te ha lavado la ropa, te ha
cocinado, es algo simple que se ha hecho todos los días.
Entonces Krishna dice lo que Yo te pido no es imposible, lo difícil es hacerlo siempre, siempre fiel,
casto.
A veces queremos que nos pase algo maravilloso, pero conocer guru y a los devotos ya es
maravilloso y eso se repite todos los días, siempre fresco.

El conocimiento mundano no alivia el sufrimiento


Superar esta energía ilusoria es imposible sin la gracia de Krishna, ser un devoto de Krishna no es
muy fácil, y la gracia de Krishna está siempre disponible, hay que recurrir contínuamente a ella, el
que lo hace es la persona más inteligente, más afortunada y la que mejor está entendiendo las cosas,
satatam kirtayanto man. Krishna dice: ¡Siempre piensa y refúgiate en Mí!, en todo momento lucha
pensando en Mí, bueno o malo, dentro o fuera, no hay momento inauspicioso. La gracia de Él
depende de nuestro esfuerzo. Puedes sacar el agua que quieras del océano, así que ve y saca la
cantidad de misericordia que quieras, claro hay que ser humilde, determinado, paciente, demostrarle
a Krishna que solo quieres Su gracia.

El devoto no recurre a otros medios, sólo va a adorar a Krishna. Los materialistas van a los
semidioses, pero los devotos deben ir directamente a la raíz. Solo Krishna es Él que está
satisfaciendo. Él está detrás de todo pero esto es muy secreto......idam tu te guhyataman, te voy a
enseñar los más secreto, y lo más secreto es muy sencillo, porque tu no Me envidias. Lo más secreto
es que Yo debo ser servido eternamente, Yo soy lo más querido. Jñana vijñana, Te daré pleno
conocimiento mediante el cual te liberaras de lo inauspicioso, te daré percepción directa de la
verdad, aquí no van a quedar dudas; las dudas son producto del pecado. Esto es producto de la fe,
brillante como el sol, pero para esto tienes que entender esta filosofía raja vidya, este es el Rey de la
educación, ¡estúdialo bien!, ¡practícalo bien!, hay un conocimiento teórico pero debe haber una
práctica. Krishna le hablo arjuna el Bhagavad Gita en media hora, un poco de instrucción y 18 días
de guerra, mucha práctica.

Si sigues la instrucción rápidamente se despertará la renuncia en tu corazón. Practica bhakti yoga


con entusiasmo, con optimismo, vasudeva bhagavati, estas en el más íntimo abrazo del Señor,
ocupado por el Señor, ya eres identificado como uno de los suyos y rechazado por los demás, esto
significa bhakti yoga prayoyita. Porque te casaste con Krishna, la sociedad ya no está interesada en
ti.

Al que práctica mucho lo poco que le dieron, le van a dar más, por ejemplo canta las 16 rondas
diarias, es poco pero en realidad es mucho, pues ya estarás ocupado como dos horas, en un minuto
de instrucción se llena de práctica nuestra vida. Ve a sankirtan lo digo en 10 segundos, ven a
mongolartik, etc.
Vidya vadhu. Porque estamos casados con el conocimiento no debemos aceptar la ignorancia.
Debes tener fe en estas palabras, pues sino tienes fe no serás exitoso en este dharmasya. Porque no
tener fe, si desde el mismo principio uno ve que está siendo auspicioso y después maya tatam idam
sarvam, todo está en Mí; pero ¡Yo estoy aparte!

El conocimiento mundano no alivia el sufrimiento y no purifica el corazón. Citraketu Maharaja se


caso con un millón de esposas, el quería tener un hijo, estaba muy entusiasmado; pero al hijo único
se lo envenenaron. Que golpe tan fuerte, y aún así el pudo salir de esta tragedia tan grande, gracias
al conocimiento superior. En este mundo hay un encuentro entre el conocimiento y la ignorancia,
ella trata de desanimarnos, de volvernos pesimistas, negativos, en cambio el conocimiento trata de
incentivarte, para que sigas progresando contínuamente. Se entiende que el conocimiento verdadero
nos va a aliviar de cualquier tipo de miseria, de cualquier tragedia. Jadha Bharata siguió practicando
en su cuerpo de venado, Krishna mismo le dio esta tenacidad, Krishna mismo lo hizo mantener.
Uno nunca debe perder la fe, este bien o mal, ya viva o muera, por aceptar tus pies no habrá ningún
problema, esa es la fe que se nos está pidiendo. Arjuna perdió a su hijo Abhimanyu, siguió luchando
por la causa de Krishna, ese es el poder de la devoción. El devoto nunca le falla al Señor, y si cae;
tratará de servir al Señor, esa es la instrucción de los sadhus.

Servir a los vaisnavas pensando siempre bien de ellos, así lo hacia el rey Prataparudra. Debemos ver
estos ejemplos pesados, el rey fue rechazado por Sri Chaitanya Mahaprabhu personalmente, en
forma directa, ¡no quiero saber nada del rey!, pero el rey se preocupo de los vaisnavas. Krishna a
nosotros nos está suplicando prácticamente, ¡piensa en Mí, Sé Mí devoto!, pero seguimos pensando
en puras tonteras, y Él dice haz algo valioso con tu mente y con tu inteligencia, Él le pide a un alma
insignificante. Somos tan pequeños y Él nos dice: ¡No me dejes!
Después del mundial de fútbol voy a empezar a adorarle, uno es tan tonto, tan engreído. Dios nos
está dando la oportunidad de que lo adoremos, vamos ya donde Él.
Krishna es realmente bien humilde, tolerante, bien paciente, lo que Él te ha dado ya ha confirmado
Su amor y no es algo vacilante, un día si y un día no, no es así.

Uno no debe ser envidioso de los devotos, si hay alguien que es más querido por Krishna, entonces
debo ver que Krishna también Me quiere a mí, y por eso yo debo estar con ese devoto. Si no tomas
esta actitud no podrás avanzar. Al leer los versos del Caitanya Caritamrita uno ve estas sutilezas en
los pasatiempos del Señor Chaitanya.
Krishna es libre y caprichoso. Es algo que está llegando para uno. Tu debes estar dispuesto de que el
Señor te ignore así estés haciendo mucho servicio, pero Él es tan encantador que después de hacer
tantas travesuras igual Sus amigos y pastores de vacas lo seguían amando. Que Él haga lo que
quiera. Debes estar preparado, puedes estar haciendo mucho servicio y Krishna puede abrazar a
otro. Él hace lo que quiere. Él tiraba agua con la boca y así los brahmanas se quejaban con el señor
Jaganath Misra, pero ellos al final se asombraban de este niño tan hermoso.

Sanatan Goswami tenía su cuerpo lleno de heridas malolientes y el Señor Lo abrazaba y Le decía:
“tus heridas supurantes no me pueden molestar”, una madre siente el excremento de su hijo como
pasta de sándalo, ese es el resultado del amor. Mí amor hacia ti es tan grande, que tus heridas
malolientes no me pueden afectar. Yo tengo que amarte más allá de tus estados mentales. Así es Sri
Krishna el rompe estructuras, el hijo puede superar al padre, el discípulo puede superar al guru,
Srila Vyasadeva se sentó a escuchar a su hijo.
Quiero dejar de ser él que soy, quiero cambiar completamente porque ahora soy un desastre
completo. Queremos la devoción pura, aborrécete a ti mismo, así habrá avance.

El devoto ve el sufrimiento como una protección

El dueño del matadero también acaricia a sus animales, y a veces los animales colocan su cabeza en
el regazo del matarife, y este los acaricia. Los japoneses son muy expertos para que el animal llegue
muy relajado al lugar de la muerte, ellos los masajean con maquinas especiales y solo unos minutos
antes de la muerte les dan unos baños con agua caliente para que se relajen, pero esto es para que la
carne este más blandita y los clientes estén satisfechos. Este es el punto del crimen con
pensamientos macabros. La mano que te acaricia es la misma que te dará la bofetada.

Lee el Srimad Bhagavatam, El Bhagavad Gita, lee a los grandes vaisnavas, no pierdas el tiempo
leyendo el periódico, esos hay que leerlos rápido pues en unos segundos más ya son basura. Así
debemos leer, saborear rasa, así como la abeja, solo entra para tomar el néctar de la flor, no se
entretiene con el resto de la flor, solo va a tomar el néctar. Krishna es el atractivo natural para el
corazón, si queremos poner otra cosa que no sea Krishna, el cuerpo la va a rechazar. Si te clavas una
espina te va a doler y se te va a infectar porque se pudre ahí dentro, así estamos tratando de
incorporar elementos ajenos a la naturaleza del alma, al ser, pero es Krishna el que se asimila
naturalmente con felicidad.

Krishna dice: “Dame tu mente”, nadie aguanta tu mente ni por un minuto, ni siquiera tus seres
queridos. Tu mente te está haciendo sufrir y cuando quieres entregarle tu mente a alguien solo haces
sufrir a esa persona, así que mejor dale la mente a Krishna, ¡dásela con amor!, vuélvete un devoto.

Estamos completamente equivocados, la materia es solo una cascarita insignificante flotando en el


océano de la conciencia. Estamos rodeados de bienquerientes, de guardianes. A veces vemos que los
niños salen de paseo con cuatro o cinco profesionales, hay mucha custodia porque los niños son
muy locos. Apenas entramos en el mundo material con la idea de disfrutar, ya somos considerados
locos. Hay circuito cerrado de vigilancia, la tierra, el aire, el sol, la luna, la mente, la conciencia,
todos ellos son vigilantes junto a 33 millones de semidioses, estamos en un océano de
preocupación.
Dios existe pero vivimos como si no existiera. Apenas podemos aceptar a otra persona en este
plano, apenas podemos comprender a otra persona, saber cuales son sus deseos, sus intenciones,
reconocer sus capacidades. Nos cuesta confiar en Dios porque no lo vemos, no lo conocemos. Le
estamos exigiendo a nuestra mente e inteligencia que vayan más allá de estos límites y comprendan
más, así como un científico investiga e investiga, hasta encontrar una respuesta.

La gente a veces piensa que somos una secta, ellos no entienden todavía el concepto de secta,
tienden a confundirlo y relacionarlo con algo macabro, pero la única secta son la secta de los
materialistas que se separan del interés absoluto, del interés universal. En general todos los hombres
están buscando a Dios, por ello hay muchas religiones, muchos movimientos, pero el materialista
tiene el mundo limitado, tiene su interés aparte, él está negando a Dios.

Lo que estos sentidos me muestran es animal, ¿Por qué no nos muestran a Krishna? Aquí también
está Krishna, así el devoto puede ver a Krishna solo si trasciende los sentidos, si trasciende el
interés animal de sus sentidos y diviniza su conciencia. El maha mantra logra esa transformación,
espiritualizar nuestra mente, nuestros sentidos.

El devoto ve el sufrimiento como una protección, como una bendición, como una corrección,
porque el sufrimiento nos mantiene conscientes de la realidad de este mundo. Si alguien es exitoso
en este mundo está ilusionado, ni siquiera piensa que hay gente sufriendo, que hay que ayudar a los
demás, se sumerge en una infinidad de pecados, en cambio el devoto ansia la corrección. El
demonio se enoja. Si a uno le detectan la causa del mal es un alivio, ahí comienza la curación. Así al
acercarse al maestro espiritual uno siente que no tiene paz, que no tiene satisfacción, parece que
todo lo hecho está malo, es como una gripe, se siente por todo el cuerpo. Así estamos sufriendo por
no servir a Krishna.

De una u otra manera todos nos van a fallar en este mundo

Lo más sorprendente en este mundo es que miles de entidades vivientes están entrando a cada
momento en las fauces de la muerte, pero la tonta entidad viviente piensa que es inmortal, nuestro
verdadero interés debería ser tener la asociación del Señor y prepararnos para abandonar el cuerpo.
La sociedad humana hace grandes arreglos construyendo casas, carreteras, industrias, pero estos
tontos no saben que eso se va a acabar. Especialmente cuando uno se encuentra muy afligido por
condiciones materiales ahí recordara a Krishna, por ello la Reina Kunti prefirió la aflicción.

En realidad este mundo es tan miserable y es para que nos acerquemos a Krishna, el resultado es
que nos acerquemos a Dios. La gente se pregunta porque Dios nos ha puesto a que suframos en este
mundo, desde el punto de vista psicológico, la mente. Cuando uno sufre busca a Krishna. Él nos
mantiene encantados por un buen tiempo con el mundo y después empieza a desencantarnos, si
realmente te das cuenta que estas sufriendo, esa es la gracia de Krishna.

Krishna nos hace entrar acá para cumplir sus propósitos, las escrituras son muy prácticas, explican
la causa del sufrimiento y están dando solución. Una persona que está libre de la ilusión ve este
mundo como un teatro, como un determinado tiempo. Cuando una persona muere, una o dos
personas lloran, pero hay millones que no lloran, eso quiere decir que es un apego mío, muy
pequeño.

El conocimiento es lo que a uno lo consuela y debemos guiarnos más por el conocimiento, pues
nuestros sentimientos están llenos de apego, ignorancia. Nos lamentamos por la falta de afecto, etc.
Debemos educar nuestros sentimientos. Nos lamentamos por la muerte de un pariente, pero estamos
viviendo sin que nos importe Krishna.

Cuando se canta Hare Krishna uno empieza a comprender, a tolerar, uno se vuelve más humilde.
Los sabios nos dicen que nos estamos lamentando más de la cuenta, la misma muerte no es la gran
cosa porque el alma no muere, nuestra conexión principal es con Krishna, pues Él siempre está
contigo, tienes que apegarte a Él, pues Él es realmente un amigo, todo, nuestro sostén, nuestro
abuelo, el complace todos los deseos. La persona inteligente se da cuenta que todo lo demás es
falible.
Solo Dios es bueno y sus genuinos representantes, todo lo demás son como disfraces del demonio,
la mama, le esposa, etc., sino son devotos te van a llevar a una vida de soledad, de desamparo. Se
presentan como buenos y amorosos.

Krishna nos crea tragedias para que las trascendamos con conocimiento. Por eso las escrituras nos
tratan fuerte, para educarnos, no para que dejes de querer a las personas. Las escrituras nos dicen
que no tengamos enemistad, envidia, pero tampoco pienses que una persona es todo para ti.
Tenemos que confiar que lo que el hace es bueno, incluso si estas sufriendo debes pensar que eso es
lo mejor para ti. Krishna me lo envió para que yo me frustre, para que me desapegue de este cuerpo.
Si me envía aflicción, debo aceptarla, esa es la verdadera psicología superior. Incluso cuando una
persona está sufriendo la pérdida de alguien es mejor que a uno lo instruyan, lo iluminen.
El Srimad Bhagavatam habla fuerte, aquí todo el mundo va a morir, así que mejor póngase las pilas,
no es lo más romántico pero es la verdad. Uno está tan cegado y los sabios a uno le hablan fuerte,
estas palabras duras también son necesarias, “hay que romper la cáscara para comer la nuez”, así
que para probar el néctar uno tiene que romper la cáscara. Si estas triste no te dejes agobiar por la
lamentación. Krishna le dice a Arjuna, en este momento de angustia, ¡levántate y lucha! Es difícil
que pase algo muy terrible, nunca puede ser tan grave porque eres espíritu, el espíritu es superior a
la materia. Y Krishna quiere que lo veamos así, cuando Él nos envía una adversidad. Él dice: ¡Tú
eres más grande que esto, tú puedes superar esto! Toma mi Nombre, recurre a Mí, para que yo
pueda intervenir, es necesario que tu me llames, que ocupes tu libertad, tu voluntad, en llamarme.
Yo me estoy ofreciendo en todas las escrituras, en la Biblia, Coran, Srimad Bhagavatam, además
hay que tomar la medicina porque así como el problema nos es impuesto, la solución también nos es
impuesta. En realidad Krishna puso la solución antes que el problema. Él entregó los Vedas. Cuando
un padre educa a su hijo, le dice la vida es dura, así el sistema es preventivo. Los Vedas dicen busca
tu guru, ¡lucha! Uno debe leer las escrituras antes de la desgracia.

De una u otra manera todos nos van a fallar en este mundo porque todos son limitados. Tenemos
que ir al verdadero refugio, el real amparo, la real solución mat-parama. Él es el Supremo en
política, filosofía, medicina.
Las personas que están más cerca de Krishna, ellos ven todo como un juego. Krishna está
instruyendo, jugando. Krishna quiere que uno se decepcione de este mundo, y Él va a crear
situaciones tendientes a eso. También Krishna ha sido generoso en darnos felicidad material, hemos
vivido en planetas celestiales, millones de años, esa felicidad es sin Krishna, así que Él dice: ¡Se
acabó el recreo!, y nos va a sacar de acá.

Krishna te puede dar poder, pero cuando te quiere dar más, te quita el poder y te muestra Su poder.
Hemos nacido en planetas celestiales y hemos tenido poder. Es el libre capricho de Krishna. En este
mundo de los purusas, de los machos. El mundo superior es el mundo de Prakriti, energía femenina,
que quiere servir a Krishna, les interesa el poderoso, no el poder y así empiezas a perder tu
condición de purusa y comienza tu condición de prakriti. Mejor te vas donde Krishna, pues Él es el
poderoso. No nos acordamos de nuestras vidas en los planetas celestiales así que para que perder el
tiempo.

Empezar a sufrir en este mundo es empezar a ser conciente

Inteligencia significa salir de este mundo; pero en vez de eso hoy en día la gente quiere que su hijos
sean exitosos en este mundo de miserias, así realmente cuando alguien es verdaderamente
inteligente quiere que sus hijos sean inteligentes.

Pero nosotros no tenemos potencia, ni capacidad para optar por salir corriendo de aquí, pero por
ejemplo así como cuando comemos recibimos energía de los alimentos, así mismo recibimos
energía por el mantra, por la oración, por la asociación con los que luchan por tener paz, felicidad,
amor, estas no son cosas gratuitas, pero debes trabajar por ello, al mismo tiempo es el logro más
bello.

Trabajar por dinero, fama, éxito, es solo conseguir dinero nada más. Todo éxito espiritual se traduce
en amor, libertad y en la liberación, en vencer este mundo. Este mundo nos está poniendo a prueba.
Tienes que evitar las causas del dolor.

Este mundo puede tener muchas armas pero todas estas armas son inferiores al arma del
conocimiento. Con un arma superior podemos vencer este mundo. Este mundo es experto en
derrotarte. Toma esta arma del conocimiento con gran determinación, con gran fuerza. Esta
conciencia de Krishna está destinada a darnos este animo para luchar, el mismo Bhagavad Gita
parte de un sufrimiento imposible de superar, ni la ganancia de la soberanía de la tierra, ni los
planetas celestiales pueden aliviar este dolor de Arjuna, pero tu eres más grande que cualquier
temor, que cualquier oscuridad, tu eres el sol divino, así que necesitas esta conexión a través del
servicio, de la asociación con los devotos.

Toda tu vida es una guerra, tienes que luchar, es una exigencia y eso es sano, eso es bueno para
nosotros, eso valoriza a una persona. Los que luchan crecen, se forman más que los demás, estamos
llamados a esta lucha. Viene la compañía, la ayuda, la amistad generosa, los libros donde nos
relatan las historias de los antiguos luchadores como Arjuna, oramos por esta fe para que se nos
ilumine la conciencia.

Empezar a sufrir en este mundo es empezar a ser conciente, ahí se despiertan los verdaderos
sentimientos. Los que disfrutan solo son egoístas. Hay tanta gente sufriendo. Sufrir es empezar a
entender realmente donde estas, siempre haz sufrido pero nunca te habías dado cuenta. Eso es
verdadera inteligencia. Solo estas sufriendo bajo el disfraz de felicidad.

Soy simplemente un tonto engañado por un sistema inferior que no me lleva a la iluminación.
Cuando uno se detiene y dice: ¡Estoy sufriendo!, ya no quiero sufrir más, ahí empieza la vida
humana, ese sufrimiento te lleva a la sabiduría, así como el hambre te lleva a la cocina. El hambre
es un tipo de dolor pero si hay comida se vuelve un disfrute, de la misma manera si puedes
conectarte con la verdad encontraras mucho alivio, mucha paz.

La verdad es tan dulce, tan encantadora, pero hasta ahora nuestra vida ha sido disfrutar la ignorancia
pero vienen los placeres superiores y aparece la vida positiva. Igual tienes que sufrir tu karma, lo
que haya que sufrir, pero tienes que tolerar, aprender a tolerar y esa tolerancia te va a dar sabiduría y
profundidad, la tolerancia incrementa la armonía.
Generalmente no queremos tolerar y nos volvemos volubles, no tenemos fortaleza, pero la
tolerancia nos permite respetar a los demás, comprenderlos. Tengo que comprenderte, tengo que
aceptarte, encontrar un lugar para ti. Todo tiene su espacio, su función y uno tiene que aceptar todo.
Krishna nos obliga a tener una gran amplitud. Él está situado en el corazón observando
profundamente, sin barreras, nadie se puede oponer a la mirada del Señor Supremo. Él sabe todo,
haz oración para que te bendiga.

Si Dios ya ha hablado, entonces ¿Tu que vas a hablar? Solo ejecuta lo que el Señor ha aconsejado.
Este mundo es como un laberinto y el Señor nos puede ayudar a salir de aquí. Practicar la
conciencia de Krishna es recibir poder inconcebible, que nuestra conciencia no toque este suelo, que
solo se pose en el mundo de Krishna, ahí hay un shakti, por ese shakti uno lee el Bhagavad Gita y
entiende, algo siente, ve las deidades y algo siente.
Otros no van entender nada, es una ciencia que se va revelando, sintiendo, es lógica, evidente, son
grandes bendiciones, regalos. Él te está permitiendo entender, crecer. Uno va entendiendo, va
confirmando y así va creciendo, pero para que esto acontezca uno debe practicar, fuerte, firme,
determinado, para que haya un resultado.
Las instrucciones dadas por el Señor Supremo son infalibles y los beneficios son asegurados,
porque todo está aconteciendo como Él lo dice, se hizo luz cuando Él así lo quiso. Lo que Él dice es
infalible.

El servicio devocional es práctico, pero no tenemos el derecho de exigir una recompensa. El


samadhi continúo a través del trabajo sin apegarse al resultado. Si tu quieres obtener bendiciones
¡tienes que servir!, solo podemos ser felices sirviendo al guru y los vaisnavas.
El servicio significa que estoy siendo aceptado, ¡parece que yo sirvo para algo!, ese es el poder
místico de Krishna, así como de cada átomo sale energía atómica, así cada chispa espiritual se
puede relacionar con Él, ese es el poder que Krishna ha puesto en cada alma, al contrario de los
científicos que la tratan de utilizar para ir a otros planetas. Nosotros usamos esta energía para darle
felicidad a Krishna.
Hay una ayuda mística, una cadena de ayuda entre los devas y este movimiento de Mahaprabhu, y
este movimiento no está restringido para este planeta, es para el universo entero.
Así como el TV puede captar las ondas que están en el medio ambiente, así el brahmana puede
sentir la voluntad del Señor Supremo. Que es lo que Él quiere con está creación, con este cielo, con
los alimentos, etc.
Lo único que hace el Bhakti yoga es cuando uno da lo mejor, sino es karma yoga. Bhakti yoga
quiere decir para Krishna uno hace lo que más puede y no comete ofensas.

La mente puede crear falsos sentimientos

En el mundo espiritual todo está favoreciendo el éxtasis, en cambio este mundo material todo está
favoreciendo la decadencia, la degradación, de inmediato entras en una lucha de uno contra todos,
de repente aparecen otros a ayudarte y automáticamente la carga del trabajo se reparte y así de esa
manera se la podemos ir ganando a la oscuridad.

Un solo vaisnava bien conciente de Krishna podría liberar el mundo entero, tal como el mundo
entero es iluminado por un solo sol. Así como Krishna quiso que Yudhistir Maharaja fuera el
vaisnava que reestableciera la religiosidad paritranaya…

En el Caitanya Caritamrita se dice que cuando alguien se inicia, Krishna lo acepta como atmasama
(igual a si mismo). ¡Yo te pertenezco y tú eres Mió!, no hay más que eso, no hay más riqueza y
cuando comienza esta relación, apenas eres aceptado por un devoto de Krishna, esto es algo
maravilloso, no es algo ordinario.
Krishna le dijo esto a Durvasa Muni, aquellos que son Mis devotos, y los que son queridos a Mis
devotos puros son Mí vida y corazón.
Para protegerlos a todos, eso es lo que más le gusta a Krishna, eso es lo que más le gusta al padre, al
abuelo, todos están vinculados al concepto familiar, así es Krishna, Su conciencia está vinculada en
esta relación amorosa, todas las almas son parte de Él.

No puedes tomar frutos dulces de una árbol de un solo salto, tienes que encaramarte al árbol, eso
significa sadhana bhakti, si quieres tomar de un solo salto te vas a engañar y solo vas a obtener una
decepción.

La mente puede crear falsos sentimientos y la mente es muy especial en engañarnos. Ella nos puede
hacer pensar que estamos sintiendo éxtasis, o hacernos sentir mejores para que critiquemos a los
devotos, la mente siempre cambia de estrategia.

En la conciencia de Krishna hay una dificultad real, porque la mente realmente no colabora y es lo
que tenemos más presente, es una embaucadora, una charlatana, no deja que el corazón se exprese,
es como un niño con pataleta, la mente está en continua pataleta y por ello nosotros debemos estar
en continuo canto.
Prahlada Maharaja dijo que el único enemigo que tenemos es nuestra mente descontrolada.
¡Piensa en Mí, fíjala la mente en Mí!, y el resultado será bhava mad bhakta, vuélvete Mí devoto, es
algo obligatorio, si piensas en Mí obligatoriamente serás Mí devoto. El amor por Krishna es un
trabajo de nuestra voluntad.
Para llegar a sentir el amor por Dios hay un gran trabajo, namasaya Karina tan netv. Srila
bhaktivinod dice, namasraya kori, refúgiate en el Santo Nombre, no te refugies en tu mente, en tu
inteligencia, ni en tus amigos, o familiares, ahora solo queremos el refugio divino. Esa es la
característica de las grandes almas, ellas toman refugio en la naturaleza divina mahatmanas tu mam
partha daivi prakriti…

Nuestra fe es el elemento más tangible y eficiente, funciona, si tienes fe en Krishna de inmediato


tienes al más fuerte a tu lado.
Esfuérzate por tomar el refugio correcto, no te refugies en las drogas, ni en el sexo, sino en el Señor.
Este es el verdadero trabajo para un ser humano que desea alcanzar la meta. Haz esto como tu
trabajo, esa es tu profesión, cantar el Santo Nombre, todo lo demás lo haces en función de tu canto.

Trabajamos para los demás, pero si alguna vez ellos no quieren tomar esta medicina, entonces tú
síguela tomando. Tenemos que clamar por la luz, ahora no sabemos donde estamos parados. Clama
con desesperación por vivir, quiero aprender a sentir. Hay que volverse sensible, el sufrimiento es
causado por el egoísmo, por el pecado y la ignorancia.

En conciencia de Krishna vamos a comenzar a sufrir, es natural pues vamos a luchar con los
anarthas, antes convivíamos con ellos. Estábamos orgullosos de ser los mejores fumadores, los
mejores tomadores de licor, el más seductor, ahora el cambio es grande, sentir que teníamos tanto
ego de señores y ahora decir y sentir que somos tan pequeños, que no somos nada, pero la sociedad
sigue poniendo diplomas al ego falso.
Este proceso es contrario, queremos ser pequeños, sirvientes del Señor, la misma Srimati Radharani
se siente incapaz y busca ayuda, miles de laskmis sirviéndola. Tienes que entregarte completamente,
debes conseguir que los demás se entreguen completamente.
Los Acharyas inyectan este atmanisepa, si uno tiene una atracción por esta idea, es el más
afortunado, de esta manera uno debe orar, para pertenecer a la honorable orden de los esclavos de
Krishna.
Ese era el objetivo de Mahaprabhu, ¡siéntete más bajo que la hojarasca de la calle!, esta es mi
escuela y todos tienen que aceptarla, esa es la manera de grandes pensadores como Srila
Bhatacharia, ¡se Mí instrumento, no opongas resistencia!

Con cada pensamiento, con cada acción puedes avanzar

Debemos sacrificar incluso nuestro pensamiento, que siempre se dirige al disfrute egoísta como el
placer sexual, siempre tenemos que estar corrigiendo, y cada vez que uno corrige es como una
ofrenda a Krishna, una prueba de nuestra fidelidad, de nuestro deseo de servirlo.

Debemos ocuparnos en un servicio intenso y exigente, porque la mente es muy intensa al igual que
nuestros deseos, apegos y caprichos, siempre dentro de nosotros exigiendo y exigiendo. Hay que
luchar contra toda esa lujuria, con esos temores, caprichos, perezas, como fantasmas que tenemos
metidos adentro, son como pájaros que vienen a comerse la cosecha. Toma responsabilidades, no es
para que sufras por ellas sino para que crezcas. Rupa Goswami dice que es muy difícil que
tengamos fe en Krishna. Él es muy complejo, es más fácil que tengamos fe en los devotos. A veces
cuando las personas se acercan con esperanza y si los devotos se portan mal ellos pierden su fe, en
cambio si ellos ven que los devotos están avanzando, que son limpios, honestos, se sentirán
inspirados, esa es la gran responsabilidad que tienen los devotos.

El agua del Ganges puede parecernos agua común y corriente, el mismo murti o la deidad nos
parecerá una forma mal esculpida, de esa manera parece que Krishna no está preocupado del
protocolo mundano. Él que llega con mucha lujuria no va a percibir nada. Hay algunas deidades
para el ojo mundano no muy atractivas, pero para el ojo del devoto son supremamente extáticas. Tal
como una esposa casta solo se presenta agradable a su esposo.

Srila Guru Maharaja dice que hay tres niveles de evolución en el devoto y lo compara con un viaje.
Cuando uno está en su casa y todavía no inicia el viaje está más o menos cómodo, cuando va por la
mitad del viaje ahí todo es más difícil, más complicado, y al final del viaje se siente nuevamente
muy entusiasmado, más aliviado, le vuelven las energías, similarmente vemos que los devotos
avanzados están más entusiasmados con estos votos, ya que están percibiendo la meta.

No podemos medir la distancia al sol con algún metro, con lo que tenemos para medir cosas
pequeñas, en tal caso se usan otros recursos, ya sea el sonido, la luz y otros elementos de cálculo.
Para tener algún concepto del infinito, elementos tales como la mente y la inteligencia no nos van a
servir, ellos son instrumentos de poco alcance, solamente nos sirven para desempeñarnos en este
mundo material. Solo mediante la fe puedo tomar lo que es trascendental.

La palabra es Krishna mismo. La fe nos desarrolla la intuición, la capacidad de entender lo que las
palabras no pueden explicar, nos hablan de un rasa. Podemos escuchar las palabras del Srimad
Bhagavatam, pero un devoto puro al escuchar lo mismo que escuchamos nosotros se va a poner a
llorar y se va a desmayar. La palabra tiene un significado muy profundo que se sumerge en el
campo de la fe. Escuchamos muchas palabras en nuestra vida, nos quedamos con la esencia, con las
ideas que captamos. Una palabra en un momento puede ser de ayuda, en otro puede ser un castigo.
Hay mucho elementos en la palabra donde se está tratando de transmitir un sentimiento, el devoto
capta ese rasa, esa melosidad.

El bien siempre triunfa sobre el mal, el bien está ahí para vencer el mal, tenemos que usar el bien.
El enfermo está ahí, pero también está la medicina. A veces uno está enfermo y no sabe como
curarse, a pesar de que hay distintos tipos de hierbas para curar una misma enfermedad, uno puede
curarse con ayunos, con masajes, con mantras, con colores. El mal es uno y hay miles de armas para
destruirlo, pero uno se queda mirando el mal y perdiendo toda su fe en el bien, ahí estaremos
perdidos. El mantra tiene un enorme poder sobre el mal.

Nuestra mente y nuestra inteligencia, necesitan continuo aprendizaje, continúa enseñanza, ellos son
como un estomago: El estomago necesita mucho alimento y de ahí va a salir mucha energía para tu
cuerpo, para tu existencia. Nosotros no le damos alimento a nuestra mente e inteligencia y el
resultado de eso es que estamos débiles y nos hemos vuelto televidentes. Necesitamos que otra
persona nos hable porque nosotros ya no sabemos que hablar, que alguien nos entretenga.

La mente debe fluir contínuamente hacia Krishna, y el resultado de ello va a ser Acintya,
inconcebible, pero la mente no sabe eso, el cable de cobre no sabe de la función que cumple, no
sabe hasta donde llega y que está pasando con todo ello. La mente no sabe nada es solo un medio
para llegar a un fin, nos lleva al mundo real, pero hoy día con la mente nos estamos quedando en el
mundo externo, y por ello estamos yendo a cualquier lado, pero el devoto no quiere que la mente se
descontrole, que la energía de la mente se disperse, que se pierda.

Vida superior significa que necesitamos utilizar elementos superiores para nuestra existencia, ya no
necesitamos preocuparnos por el nivel del cuerpo y de los sentidos. Tenemos que vivir en el nivel
del mantra y de la filosofía que nos fortalezca y nos lleve al mundo de la devoción.

Yo te amo, Yo te sostengo, pero todo esto es oculto

En un sentido Krishna no se preocupo de responder completamente las dudas de Arjuna. Él le dijo:


tienes que confiar en Mí, tú solo tienes que cumplir con tu deber, el resultado queda en Mis manos,
tu deber es obedecer, no precisamente entender, eso es lo que tienes que entender. Entre más
obediente es uno más protección recibe. Cuando uno es desobediente le retiran la protección.
Una vez le dijeron a Srila Prabhupada ¿Por qué nos pides que distribuyamos tantos libros, cual será
el resultado? Él dijo: ¡No lo se!, Yo lo hago porque Mí guru me lo pidió.
Hay un plan de arriba, es a largo plazo, uno es solo un colaborador, todo ya está dispuesto desde
arriba.
Krishna es muy drástico. Si quieres ir al mundo espiritual, aquí mismo tienes que vivir como si
estuvieras en el mundo espiritual, no debes tener otro interés. Ese es el tipo de mentalidad que
debemos desarrollar y la ciencia más elevada ha venido a enseñarnos esto, en los Vedas, Srimad
Bhagavatam. No es una especulación. Ahora lees Srimad Bhagavatam porque varias vidas te haz
encaramado al árbol para buscar los frutos, escuchar y diseminar este néctar.
Si tratas de proteger, tu serás protegido, si quieres iluminar serás iluminado, si quieres que los
demás canten Hare Krishna debes cantar tu también. Los que van hacia Krishna son los más
grandes benefactores.
Él que está más alto siente al más bajo, mientras más arriba este tu conciencia sentirás el
sufrimiento del más inferior, querrás ayudar a los seres más insignificantes. Ahí uno ve la
preocupación de los devotos. Lo natural de la conciencia es sentir, cuando está cubierta no siente
nada, pero cuando siente, cuando siente un poco, siente por la familia, después supera esa
conciencia provincial y aprende sambhanda, aprende que estamos todos vinculados y que Krishna
es nuestro padre, es fácil de entender pero difícil de aplicar.
También es muy fácil ser egoísta, así que acostumbra tu mano a dar, por lo menos comienza, la
devoción nos pide dar, da una hoja, una flor, un poco de agua, una fruta, Krishna dice:
“comencemos con este pedazo de salvaje”.

Él es el Señor de nuestra vida, nos vaya bien o mal, jamás dejaremos a nuestro Señor. Estoy
llamado por su presencia, estoy llorando, no amo a Krishna, no he dado ningún paso, esto es nistha,
determinación.
El devoto siempre se está corrigiendo fuertemente, pero somos muy insensibles, algún día vamos a
llorar por nuestros anarthas y esas lagrimas nos limpiaran. Ahora nos alegramos cuando a los demás
les va mal. Tenemos que empezar a llorar porque somos tan malos, tenemos tantos rencores. Desea
que a los demás les vaya bien, esa es la única manera en que llegaras al éxito. Los que triunfan son
los que se han juntado con buenos socios, debo hacer que mis hermanos triunfen, porque para mi ha
sido imposible, con mucha paciencia, y si estamos muy frustrados con nosotros mismos eso es muy
bueno, todo es proporcional dijo Srila Sridhar Maharaja. Si te paras frente al océano te sentirás
pequeño, pero si estas parado en la huella de un ternero te sentirás grande, si estas parado al lado de
Krishna, te vas a maravillar de las cosas que Él hace.
Vengo a servir a Krishna porque estoy agotado de mi mismo, estoy cansado, yo soy un cero a la
izquierda, soy un desastre, con mi conocimiento me hago daño, con mi dinero me hago daño.

Entrégate a Krishna sin interrupción, no hay obstáculos, son ilusorios, los impedimentos son
ilusorios, corre descalzo y con los ojos cerrados, ya me canse de protegerme y cuidarme yo mismo.
Krishna me va a proteger, eso es lo que Krishna quiere. ¡Lánzate a Mí!, y encontraras Mí abrazo,
sino solo encontraras abrazos engañadores que te romperán la espalda.
El amor es más grande que el espacio, así como el aire mantiene los seres vivos, es el amor el que
realmente nos mantiene. El amor de Krishna es Omnipenetrante, nadamos en un océano de
conciencia, todo está penetrado por Mí dice Krishna, de una manera secreta ¡Yo te amo, Yo te
sostengo!, pero todo esto es oculto.

Se un héroe, renunciando a todo por Mí

Primero annamaya, comer, estamos siempre comiendo, las bacterias están siempre comiendo, los
bebes solo comen, después viene pranamaya, preocupación por el cuerpo, por mantener la vida,
vida sexual, como disfrutar más, después Jñanamaya, más preocupado por el conocimiento que por
el cuerpo, el mundo de las ideas es superior a este mundo. Él se da cuenta de esto, surge una
inquietud por tratar de dilucidar los enigmas de este mundo, los tontos no tienen ninguna
preocupación, no se admiran, la mayoría de las personas viven así. Después por gracia divina uno
empieza a cuestionarse. Sri Krishna mismo dice ¡Yo soy la duda! Krishna le crea la duda a los
sadhus, hasta que finalmente llegues a Él, Él es experto en esconderse.
Es como cruzar por el ojo de una aguja, es sumamente difícil, por ahí solo entra un alma, no entra tu
ego. Cuando uno quiere enhebrar una aguja debe estar concentrado, una sola meta, una sola
disposición, un solo interés, no puedes estar pensando en otra cosa, solo así se llega a la meta. Sri
Krishna misericordiosamente va poniendo duda, pero los científicos tratan de resolver estas dudas.
Siempre pensando hasta que se vuelven verdaderos sabios que tienen verdadero conocimiento y se
rinden a Mí.
Cuando uno es sincero siente en el corazón: ¡No siento nada! Queremos abrazar el camino de la
verdad aunque nos haga sufrir mucho al principio porque nos va a mostrar que estamos llenos de
lujuria y egoísmo y le fallamos al Señor Supremo, traicionarlo con tanta facilidad y uno sufre
enormemente y se aborrece y pide morir, pero tiene que nacer repetidamente. Krishna es el único
que puede matar el cuerpo sutil, este cuerpo culmina en el ego, en el orgullo, sublevación ante el
Señor Supremo. Todo el problema es la envidia y el Srimad Bhagavatam es el remedio.
Cuando se trata de Krishna cualquier detalle es importante, para Krishna nada pasa desapercibido,
cualquier gesto hacia Él, Él lo atrapa de inmediato, cualquier mínimo detalle. Él está
experimentando agonía por cada uno de nosotros.

Al principio el conocimiento nos da satisfacción como dijo Bhaktivinoda Thakura en su canción,


después uno se da cuenta, esto nunca termina, otro y otro argumento, de esa manera nunca se llega a
un acuerdo. Él que es realmente afortunado se cansa de vivir en el aire, de no captar esencias.
Queremos vivir en la esencia misma, la sabiduría suprema.
Lo más secreto raja-gujyam, solo se le revelara a las personas humildes. Aun escuchando estas
explicaciones muchas personas no lo pueden entender, tu si porque eres Mí devoto y Mí amigo.
A pesar de que estas afligido, eres Mí amigo, Yo no te he dejado, en este momento de angustia
tremenda vengo para iluminarte, eso es vijñana-maya, el conocimiento más profundo; el
conocimiento se vuelve rasa, compromiso con Krishna, solo ahí aparece la dulzura de la existencia.
Krishna está lleno, todo lo demás está incompleto, aquí estamos a medias, inacabados, incompletos.
Solo aceptando a Krishna estaremos completos, esa es la gracia, el misticismo de Krishna, ¡sin Mí
no eres nada! Conmigo eres todo.

La realidad a pesar de ser absoluta y completamente perfecta, no necesita crecer más, y tiene su
plan. Krishna es “atmarama”, autosatisfecho. Él solo estaría bien, pero Él tiene su plan de absoluta
embriaguez de los sentidos, de la inteligencia. Ahí uno se abandona en el océano de néctar,
dejándose llevar por las olas de ese néctar, eso significa la rendición, te estas rindiendo al néctar.
Entonces ¿que hacemos aquí en este mundo?, si sentimos que estamos sufriendo es porque el
despertar está cercano, el consuelo no tardara en llegar, pero a Él le gusta nuestra firmeza, nuestra
determinación. Él nos va a pedir eso. ¡Tu debes amarme!, ¡debes luchar contra maya!, para que tu
conquista sea realmente grande.
La gente trabaja duro y luego ve televisión, no tienen una meta pura, una meta verdadera, no tienen
nada porque luchar, no hay dignidad en sus vidas. Somos afortunados de estar percibiendo la
verdadera meta, lo que Krishna está pidiendo, ¡dedica a Mí todas tus actividades!, capitulo 12 del
Bhagavad Gita. Krishna se lanza a describir las glorias de Sus devotos ye tu sarvani karmani, de
esos que dedican sus actividades a practicar bhakti yoga sin ningún otro interés. Ahí encontraras
todas las respuestas, tu razón de ser. Yo abarco toda su mente, su inteligencia, todas sus actividades,
no solo las actividades físicas.
Así como dejas el excremento en el baño, deja esta conciencia animal y ocúpate en algo digno, esta
conciencia animal debe ser dejada, pues nos amarra a la enfermedad, a la vejez.

Se un héroe, renunciando a todo por Mí. Podrás ver, sentirás que cualquier otra cosa que no sea para
Dios es un gran pecado, ese es el camino del despertar. Krishna dice: A esas personas yo las libero
prontamente de este mundo. Este es el mundo de la independencia, donde queremos ocupar nuestro
propio poder, pero en realidad queremos el mundo del Supremo refugio. Acá estamos en el mundo
de la suprema incertidumbre, pero existe el mundo de la suprema paz, suprema protección.
Queremos ir para allá, solo con humildad llegaremos. No solo nuestro cuerpo y vida serian
protegidas sino nuestro conocimiento, nuestros sentimientos. Ahí no entra la duda, la incertidumbre.
Existe la posibilidad de elevarse, de trascender, así como un avión puede volar, conociendo el
proceso técnico el avión puede despejar, de la misma manera ocupando la técnica, la ciencia
correcta de elevarse a la trascendencia y esta ciencia se está dando en el Srimad Bhagavatam.

Krishna está solamente donde hay amor por Él. Uno mismo puede vivir en un lugar, pero si no lo
quieren realmente, uno no estará ahí, estará por la fuerza, así mismo Krishna está en todas partes
pero al mismo tiempo no está. A menos que uno sea su devoto, Él se dejara ver, pero eso depende de
nuestro trabajo, de nuestra desesperación. Hay que luchar por sentir el sabor de la conciencia de
Krishna porque ese es el estado natural del espíritu. Krishna me tiene que gustar, por ahí comienza
el camino de la buena fortuna.
De una manera imperceptible uno comienza a sentirle el gustito a Krishna. Por eso hay que predicar.
Los que no tienen a Krishna no tienen nada. Sus pensamientos no tienen un verdadero futuro, no
desembocan en Krishna, solo piden salud y trabajo. El devoto tiene en su interior la inquietud por la
verdad, al principio esta inquietud está contaminada, pero luego el se rinde. Maya tratara de quitarte
la iluminación. Es la hipnosis de Dios, solamente Él puede quitar esto con un clikear de sus manos,
si ganas Su favor.
Mantén encendida esa chispa de la iluminación, si no vas a morir; no puedes desanimarte, tienes
que mantener en alto tu gran ideal el cual es confirmado en las escrituras, con paso determinado
avanzar y avanzar diariamente.
No te desanimes, si sientes que vas muy lento, más bien, anímate si vas, los mismos devotos van a
ir regulando tu velocidad. Avanzar es sadhana. Cuando uno se acerca a Krishna entra en el mundo
de la certeza. Cuando Krishna decide manifestarse en tu vida lo veras en todas las cosas, cuando
Arjuna le pregunta, Él le da muchas posibilidades. Ahora no lo vemos pero debemos seguir
pacientes en este camino.

La protección que te brinda este mundo es como la protección que da el dueño del matadero a
los animales

El sonido y sus efectos depende de la actitud que asumamos, el Nombre de Krishna nos puede
llevar a cualquier región, a Vaikunta, a otro planeta espiritual. Debemos cantarlo con la actitud del
esclavo ante la dulzura, ante el amor, la belleza y el encanto. Esa esclavitud la deseamos, arrasado
por esa dulzura, poseído por el amor divino, no hay ninguna oposición arrastrada al capricho de
Krishna.
Esa es nuestra actitud, trinad api sunicena, no tengo otro interés en cantar el Santo Nombre,
quisiera cantarlo sin amenazas del karma, quisiera cantarlo simplemente porque ha despertado la
dulzura. Se humilde ante lo que desciende de arriba, no te reveles a la voluntad amorosa del
Supremo, en el más grande desamparo, ten confianza en Él.
Si me trajiste a este lugar tan horrible, debes tener un propósito. Que cada movimiento o palabra
que yo haga haya sido destinada por Ti. La inteligencia suprema es cuando tú decides rendirte a
Krishna.

El mismo Santo Nombre te va a enseñar a cantar el Santo Nombre y ese sabor se va despertando
gradualmente, por eso te dicen ¡canta!, el canto te traerá el amor, la actitud correcta, eres Krishna
das, un sirviente de Krishna. El alma es sierva de Krishna, esta debe ser tu fe, tu firme convicción,
si esto aceptas, el resultado será que no tendrás que sufrir más.
Quiero aprender esta ciencia de la dependencia en el absoluto, ahora somos brutos, pensamos que
rendirnos a Él es un gran riesgo y que estamos más seguros en este mundo. La protección que te
brinda este mundo es como la protección que da el dueño del matadero a los animales.

Este mundo es de aparente protección. Despertemos ante la crueldad de este mundo, que no tiene
ningún remordimiento, te puede causar el más grande dolor, a cada paso corres peligro de quedar
abandonado. El camino a seguir está señalado por los grandes sabios, el camino ya está. No se hace
camino al andar.
¿Con que actitud estas cantando?, ¿cual es tu deseo, tu fervor? El resultado de mis deberes ha sido
la decepción. ¿Cuál es el beneficio de aquel que no adora a Krishna? Ningún beneficio. Cada día
tiene que empezar de nuevo. Todos estos dramas son decepcionantes, te hacen pensar que eres
importante, pero puedes desaparecer en cualquier momento.
El devoto está sintiendo íntimamente en su ser, ¡no soy nada! Pero el movimiento de conciencia de
Krishna sigue creciendo gracias al shakti del Señor Supremo, a pesar de nosotros. Soy un
impedimento, soy un obstáculo. Quiero colaborar con el absoluto, quiero ser digno, ser de verdad.
Quiero mi identidad, la perfección, lo más alto, simplemente porque ese es mi deber. ¡Sal de este
mundo animal!, de su sufrimiento, si tenemos temor es porque todavía somos animales.
Maya santusta manasah, tu mente debe estar completamente satisfecha con lo que Él disponga,
cuando estés en ese nivel, de todos lados te llegaran buenas noticias. Vasudeva Data estaba feliz con
la lepra que el señor le había dado. A estos vaisnavas le llegaron las más terribles desgracias y ellos
estaban felices, esos son los niveles de conciencia de estos devotos.
El tesoro de la conciencia de Krishna ni los grandes yoguis lo sueñan, tenemos que intensificar
nuestra conciencia de Krishna profundamente. La calidad de nuestro mantra depende de nuestra
actitud. Soy un dasadasa anudasa gopi bhartu, del Señor de las gopis, esa fue la posición de Sri
Chaitanya Mahaprabhu.
Si quieres llegar al sabor del Santo Nombre entonces se humilde, también depende de la cualidad
que podamos concebir, es decir, ¿que quieres alcanzar?, cual es la virtud que quieres alcanzar, gopi
bhartu…. Ser el sirviente del sirviente del Señor. Me rindo con algún propósito, un plan, no me
rindo por rendirme, estamos concibiendo los más alto, Radha Dasyam. Porque el verdadero
Vaikunta nama es infinito. Ahora sentimos que el Nombre de Krishna es limitado, pero cuando te
sumerjas veras que es ilimitado. El Santo Nombre te puede dar todo. Debemos tener la meta
decidida, estamos cantando el Santo Nombre porque queremos tener a Krishna, no hay diferencia en
el sonido y la sustancia que estoy procurando.
Con solo escuchar el nombre de una persona, cambian nuestros sentimientos, eso quiere decir que
en el sonido viajan muchos elementos. Si escuchamos el nombre de alguien que detestamos,
inmediatamente nos trae malos sentimientos, esa es la ciencia del sonido, no muy analizada por el
hombre materialista.
El sonido bien utilizado por una persona santa nos va a iluminar completamente, nos va a despertar
la paz, el sonido es lo que nos educa. Con Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam, te tienes que nutrir
y formar tu conciencia. Lo que comes te nutre, así si solo estas absorbiendo Krishna, emanaras
Krishna, tal como un alcohólico emana por sus poros alcohol. El prasadam te nutre. Mis sentidos
solo quieren saborear Krishna y todo lo demás causa un gran disgusto interno, cuando hago algo
malo siento que estoy ensuciando mi conciencia.
Si hay un pequeño punto luminoso en una cueva, debes caminar en esa dirección. Así estamos en
este mundo oscuro y el Santo Nombre lo vemos como algo diminuto, pero lo que es un punto
luminoso se convierte en un universo luminoso. En mi Nombre está todo, si lo examinas bien. En el
sonido viene la persona, viene el mundo espiritual. Hay que profundizar en el sonido y encontraras
a la persona que está designando este sonido.
Es Krishna mismo que se quiere entregar a ti a través de su Nombre, ese es el poder de Krishna, tal
como a veces te dan todo en un CD. Ahora empieza a cantarlo, escucharlo, servirlo y de esa manera
recibirás el verdadero beneficio. Si lo usas veras los beneficios. En la medida que cantemos
veremos como el Santo Nombre cumple nuestros propósitos.
No obstante para llegar a Vaikunta nama debemos evitar nama aparadha, respetar a los vaisnavas y
liberarnos de las preocupaciones mundanas. Ver el canto del Santo Nombre como algo muy serio.
Cantarlo con seriedad, con atención y poniendo nuestra esperanza, nuestro corazón.
Para que nuestro canto tenga más valor, más poder, debemos incrementar nuestra actitud de
servicio. Es un asunto de calidad, pero es imposible llegar a una nueva calidad sin cantidad, sin
haber cantado muchas veces.
El Nombre puro es idéntico a Krishna y solo por Su gracia desciende hasta nuestro nivel. Tenemos
que implorar, cantar con humildad. Cuando Krishna ve nuestro gran esfuerzo, Él ve todo eso,
cuando quieres apoyar la misión; por eso Él nos hace sufrir en nuestro servicio porque solo así
podemos tener la calidad del corazón de una gopi, ellas solo quieren ver a Srimati Radharani con
Krishna. Nosotros no, somos completamente indignos, somos incapaces, ineficientes, solo ella lo
puede complacer. Cuando ella logra la felicidad, las gopis se ponen millones de veces más felices
que ella.
Tener un corazón puro, felices cuando vemos que los demás son más felices que uno, así que
cuando te acercas a Krishna, Él te hace sufrir y comprender que es una gran bendición sufrir sin
esperar disfrutar. Es el sacrificio en donde está la máxima felicidad.
El Nombre de Krishna está en el nivel del corazón, no de los labios. En nuestro nivel de sadhana
bhakti pronunciamos el Nombre de Krishna y nuestra mente en alguna manera tiene que fijarse en
Krishna, pero cuando cantamos más el Nombre de Krishna desciende a tu corazón y del corazón a
los labios. Al cantar el Nombre de Krishna estamos invocando la gracia de Krishna.

La historia de gopal-guru, era llamado gopal, una vez Mahaprabhu se sostuvo la lengua para orinar,
entonces gopal le dijo: ¡Pero en el momento de la muerte uno se orina, transpira y se nos
recomienda cantar el Santo Nombre en el momento de la muerte!, entonces Mahaprabhu le dijo: ¡Tu
eres mi guru!, en verdad no hay restricciones para cantar el Santo Nombre, de ahí en adelante este
devoto se llama gopal-guru y tiene una línea de sucesión discipular en india.

El gorrión pretende lo imposible pero Garuda lo ayuda, así cuando Krishna te ve en busca de Él,
con tanta determinación, este muchacho se ha lanzado en esta loca aventura, estos son los que me
gustan a Mí, cualquiera que venga a Mis pies alcanzara el destino supremo y mientras más grande
sean los riesgos que toman mayores serán las ganancias. Él es un amante muy activo y exigente.
Siempre te tiene como en el limite para que des más, para que corras las cercas de tus fronteras.
Oremos mientras cantamos, que no sea un canto seco, sino implorando el descenso de Krishna en
nuestro corazón, allí comenzara el verdadero canto que nunca más parara, serás un eterno cantante.

No hay impedimentos para servir a Krishna

Paso budín, todavía tienes conciencia animal, todavía piensas que eres un hombre y que las otras
son mujeres, pero por supuesto para trascender tienes que ser un buen hombre o una buena mujer.
No pienses que como no eres hombre o mujer entonces que viva el sancocho. Para salir de maya
tienes que conocerla profundamente, en el sentido de como funciona. Para liberarse de maya uno
debe conocer bien a maya.

A maya la debemos conocer de acuerdo a como Krishna nos la enseña. Distintas miserias vemos en
este mundo y las personas que tengan la visión correcta lo apreciaran de este modo. Krishna nos
enseña que es maya (Bhagavad Gita) y que es Krishna (Srimad Bhagavatam).

Krishna nos está mandando a esta lucha, a esta batalla; Él dice: Yo estoy ahí para apoyarte. Con
Krishna todo se vuelve positivo. Krishna es tan formidable que hasta lo más adverso se vuelve
favorable. La muerte se vuelve el nacimiento, la pobreza se vuelve la mejor riqueza, el silencio la
mejor conversación, ese es el misticismo de Krishna.

Krishna es el gran mago, Yogesvara. Hay magos que desaparecen cosas, pero Krishna es el gran
místico. Tu estas en este mundo pero no estas actuando en este mundo, porque estas actuando para
Krishna. Yamaraj no te puede ver. Estas fuera del control del mundo, esa es paradharma, la suprema
libertad.
Ese es el arte que Krishna quiere enseñarnos. Pasa por este mundo sin ser afectado. Mantente igual
ante el amigo o el enemigo, siempre iluminado como el sol. Eso significa vivir en la trascendencia,
maya santusta manasah, estar siempre complacido con el arreglo de Krishna y nuestra mente
siempre en esta gozosa armonía, este es el punto de la salud verdadera. En el mundo del dolor
mantente feliz, mantente como un continuo ganador, avanza hacia la victoria, aunque todos caminan
hacia el fracaso.
A veces pensamos que somos muy pocos los que buscamos la verdad y prácticamente nadie busca
la verdad. Solo unos pocos están dando en el clavo, como Krishna dice en el Bhagavad Gita, de
muchos que buscan la verdad solo algunos me conocen.
Krishna dice: Todos ustedes están equivocados, solo Mis amigos, los Pandavas, están en el camino
correcto.
Buscar la verdad significa ser un colaborador, un sirviente. Cuando tienes ese deseo en tu corazón,
la verdad viene por su propia cuenta. Ese deseo de servicio, atrae la verdad. La verdad es conciente,
y el devoto avanzado siente al que este más bajo.

Krishna conoce todos los rasas, Él está probando todas las situaciones. Él es Rasa Raj, Él conoce
todo lo que está pasando, Él nos exige esclavitud y por querer servirlo ya comienzas a gastar tu ego.

Si tomas a Krishna en serio, responsabilizándote, entonces Él también te tomara en serio.


Aprovecha estos regalos, bendice tu vida. Todo el Srimad Bhagavatam desea tu autorrealización.
Santos, sabios, anhelando tu meditación. Hay otros que desean tu aniquilación (tu mente, tus
sentidos), pero hay muchos que esperan tu realización.

Es un verdadero desafió rendirse a Krishna. Así como la mujer siempre está siendo probada en su
castidad, del mismo modo estamos siendo probados, fieles a nuestro Señor.

La gran ilusión de este mundo, la vida sexual, la cual trae consigo la mayor decepción. El gran
cautiverio es la vida sexual, es justamente la traba que dejo el señor Brahma para dejarnos atrapados
en este mundo. Mientras más liberado de la vida sexual, te vuelves más equilibrado. El sexo te
vuelve más violento, poco determinado, te lleva a la degradación, a los vicios, te sumerges en el
concepto corporal. Uno debe hacer un serio esfuerzo por liberarse de la vida sexual, está trae
consigo muchísimos problemas. La gente no puede tolerar estos problemas tan grandes, por eso el
divorcio y cada vez menos capacidad de sobrellevar estos problemas. Debemos refugiarnos
contínuamente en la religión, tanto de lo burdo como de lo sutil.
Seguir principios significa mayor paz, salud, satisfacción, uno debe esforzarse por alcanzar estos
altos niveles.

Estamos tratando de practicar lo mejor de los Vedas, el fruto maduro. No puedes ser un yogui
aburguesado que rehuye la austeridad, es muy fácil volverse engañador, es nuestra tendencia
natural.

No hay impedimento para servir a Krishna. Prahlada estaba muy restringido, pero lo estaba
sirviendo internamente, contínuamente. Nadie puede controlar tu mundo interno. Los demonios a
veces han conquistado el mundo entero y los semidioses han estado de aquí para allá, meditando,
haciendo sacrificio. A veces tú tienes poco o nada, pero puedes vivir siempre con Krishna, esto es
bhakti yoga.

El sadhana es para destruir la pereza. Un flojo queda desplazado, se queda fuera. Otra forma de la
pereza es no tomar responsabilidades. La pereza no solo es física, sino mental. Uno siempre debe
cantar Hare Krishna, debemos dejar la pereza intelectual, estudiar las escrituras, analizar la
filosofía, activar el ego volviéndonos verdaderos sirvientes. El ego tiene que trabajar, humillarse,
bajar el moño, el ego siempre está pensando: ¡Yo soy mejor! y el que sea mejor que yo, tengo que
eliminarlo. Tienes que respetar a los demás. El ego quiere ser querido, respetado a cambio de una
sonrisa.

La única manera de responder al amor es con amor, eso es bhakti yoga. Si una persona te dice que
te ama es porque quiere que le entregues tu vida. Krishna dice Mis devotos están en Mí. Él se da
completamente.

El comportamiento de los seres perfectos


Srimad Bhagavatam canto 7 capitulo 7
La naturaleza de este mundo es cubrir nuestra inteligencia, este mundo cubre, estamos en una
existencia animal, solo estamos percibiendo este plano físico, inconciente, muerto, es como vivir en
el mundo donde todo está muerto, pues en realidad todo está vivo pero parece muerto porque solo
atienden su cuerpo, pero no están preocupados de su espíritu, de su vida espiritual. Nuestra fe está
destinada a la materia, nos cuesta tener mucha evidencia de la existencia del espíritu.

Él que está situado en la realidad deja de percibir la materia tal como alguien que se libera de la
fiebre y ya no tiene delirio. Esta situación delirante es una continua angustia, preocupación, la
persona perfecta cruza este mundo, no se deja influir.

Mientras más renuncies, mejor, porque este mundo es para dejarlo. Entre más renuncies, más
perfecto eres. La persona que verdaderamente triunfa en este mundo es aquel que deja este mundo.
Es como al que le va bien en el hospital, es porque salio del hospital. Tienes que salir de este
mundo, pero no es fácil salir, llevamos millones y millones de nacimientos. Esta vez tenemos que
iluminarnos, pues en esta ocasión estamos recibiendo la fortuna de tener contacto con las escrituras
maravillosas y con los santos que la explican bien, por lo tanto tienes que obedecerlas.

Deja este mundo y comienza tu vida de maravillosa existencia. ¿Cómo no será miserable si vamos a
morir?, estamos dormidos, no reaccionamos, estamos adormecidos, esa es la capacidad de maya.
Pero los sabios no se dejan engañar y generosamente tratan de iluminarnos.

La persona perfecta se comporta siempre renunciando más. Siempre estarás siendo puesto a prueba,
pero los santos nos animan, sigue avanzando hacia el Supremo, heroicamente. Maya nos tiene de
locos, vivimos entre pura gente extraña que te quieren explotar. Cuando te dicen acércate el Ser
Supremo, te da miedo. Se necesita heroísmo para acercarse al Señor Supremo, esa es nuestra
precaria condición.
Krishna dice mata dhata pitamah, Yo tengo buena intención, ¿Por qué me tienes desconfianza?

Deja todo en manos del Señor Supremo. Se el amigo de todos, no tengas enemigos, ni uno solo.
Mantente con paz mental. Cuando estés triste, sufriendo, concéntrate en el espíritu. ¿Por qué tengo
que seguir percibiendo esta pesadilla del mundo? ¿Por qué la conciencia tiene que estar preocupada
de la no-conciencia?, dale importancia a la conciencia, ella tiene la capacidad de desarrollarse hasta
el éxtasis, la materia nunca te dará más de lo que le da al animal, no te dejes engañar por el falso
brillo de este mundo.

Busca tu placer en el espíritu, en la trascendencia. Solo busca la paz, el conocimiento, debes ser un
fanático del espíritu, eso significa “atmarama”. Sin refugio en este mundo, se acabo la ilusión, sin
depender de nadie en este mundo, rechazando el resguardo de este mundo. Depende del Señor
Supremo en la mayor adversidad, todo lo demás es ilusión, un bosque de engaño, todos tratando de
engañarte, la televisión, los libros, todo el mundo tratando de engañarte y tu deseando ser engañado,
¿Por qué? Porque es más fácil entregarse a los brazos del deseo. Lo mejor es poner fin a esta locura,
para eso trabaja espiritualmente.

Simplemente con el canto del Santo Nombre, sin otro refugio, siempre pacifico y satisfecho, amigo
de todas las entidades vivientes. Sin Su gracia nadie puede salir de esta ilusión, de esta cárcel
mística tan poderosa, que la gente cree que está bien, disfrutando, siempre con ansiedad.
Terminemos con esta ilusión, no es muy difícil diagnosticar nuestro estado enfermo, solo queda
acercarse al gran medico que destruye toda dolencia, destruye toda ilusión. En un solo sentido en
que se concentre tu mente, por ahí te pierdes y la inteligencia es arrastrada. Estas en el campo
adverso, estas en el mundo de maya, ella quiere cubrirte, atontarte, que seas un bobo.

El Señor está en todo. Tenemos todo presente, menos al Señor Supremo. Hemos sido educados en
un sentido equivocado, concientes de todo menos del Señor Supremo. Ahora solo queremos saber
acerca de Krishna y ojala no saber de nada más. Ahí ya no eres atractivo para este mundo. En toda
situación trata de entender el yo.

Narada Muni da la instrucción, dando con la causa de todos nuestros problemas: “El deseo de
prestigio”, es decir el orgullo. Uno surge en este mundo derribando a los demás, pero en el mundo
espiritual uno surge elevando a los demás.
Los santos se vuelven completamente anónimos para el mundo, debemos invertir el orden de los
valores, trata de no ser importante para los hombres de este mundo, ese es el tipo de sabiduría
superior.

¿Por qué tanto sufrimiento? Porque deseamos tener más de lo que tenemos. Vivimos en gran lujo.
Hemos creado una sociedad gratificante, son inagotables sus deseos. Él que se contenta con poco
ese es rico e inteligente.

Somos tan ignorantes, preferimos ver TV, donde solo aparecen sinvergüenzas diciendo lo que te
falta. Los sabios tratan de bajarnos la temperatura pues estamos alucinando. Debemos aprender a no
lamentarnos y establecernos firmemente en el corazón, no me voy a lamentar de nada.

Todo el mundo se está quejando, pero lo que a mi me ocurre, es mi Señor que lo ha enviado para mi
bien. Aunque están en posiciones muy adversas, los devotos continúan glorificando al Señor. Todas
las personas santas son colocadas en situaciones muy adversas para acercarlos más a Dios.

La gran desgracia te lleva a Dios. Él nos va a exigir fortaleza, corrección, Él no va a permitir que
nuestra fe flaquee. No busques a la persona que te permite lamentarte, debemos estar al lado de los
que quieren salir de este mundo, debemos estar determinados. Solo el amor puro por el Supremo te
puede ayudar.

Debemos escuchar la verdad, ella es impartida por Dios mismo. No puedes prescindir de Krishna,
dependes de Él para cada latido de tu corazón. Dentro de nosotros esta la sabiduría, por eso
podemos entenderlo a Él, pero lo olvidamos de nuestra conciencia.
Todos tenemos temores y son cosas que no las podemos sacar de nuestra mente.

Renuncia al mundo y gana a Dios, que tus manos estén vacías, mientras menos tengamos de este
mundo, mejor. Este mundo es una droga, si empiezas a ganar más dinero, quieres tener más fama,
así gradualmente vas hacia el infierno.

Tenemos temor a que nos rechacen. El temor es lo que nos hace pactar con este mundo y así sigues
vendiendo tu alma. Pero las personas santas están libres del temor. Nuestra voluntad es insensible,
competitiva, ciega, es horrible.

Todos están llenos de ira, refunfuñando, gente temerosa, rodeados de ira. No nos han enseñado a
amar, a tolerar, a ser humildes. Locos, solo nos han enseñado a ser explotadores y para sacarnos esta
locura de la cabeza tenemos que asociarnos con personas santas.

No tengas apegos ni esperanzas en este mundo, esto se puede transformar en un paraíso de tontos.
Tienes que cambiar tu conciencia. Este cuerpo es tan valioso para ir a Dios, sino se vuelve
inservible y estaremos pensando como eliminarnos.

La envidia es tan grande que no nos permite adorar a Dios. Así el mundo no puede entrar en un
corazón humilde. No esperes nada para si y glorifica a todos los demás y canta el Nombre de Dios.

La conciencia se cambia cuando se desarrolla la conciencia espiritual, y esta se desarrolla por


conectarse con el espíritu. Es como un espejo que va a reflejar lo que se le ponga por delante; eso va
a cambiar nuestra conciencia.
Cuando el amor se despierta, ocupa toda nuestra conciencia, ya no tendremos otros pensamientos.
Un solo deseo, servir a Dios, cambiarlo por todos los otros deseos. La conciencia nos transforma; si
quiero ayudar soy un santo, si quiero robar, soy un ladrón. Si mi conciencia quiere crear soy un
artista, pero si en mi conciencia quiero servir a Dios, eso al final se va a notar, va a transformar
nuestra vida. Vamos a ver y sentir lo que Krishna quiere que veamos y sintamos.

El brahmana que vivía como serpiente pitón

Krishna dice en el Bhagavad Gita, bhoga aisvarya prasanatma, uno se puede atraer por aquellas
cosas que a Krishna no le gustan, como los lujos, las comodidades. El predicador debe ser muy
sencillo. Ni siquiera un centavo debe ser mal utilizado, es como el cajero de un banco; miles de
pesos pasan por sus manos, pero el no toca un peso y si falta un centavo el debe pagarlo. Uno debe
estar feliz de poder darle todo a Krishna, no como los karmis que están ansiosos de llenar la
despensa. El Señor se pone muy feliz cuando ve esta renunciación en sus devotos.

Cuando una persona se vuelve rica, todos se vuelven sus enemigos, todos los que le rodean se
vuelven potencialmente pedigüeños. Voy a perder todo ¿y si me enfermo, cuanto perderé? Así
tienen mucho temor de ellos mismos. Él teme guardar el dinero en un lugar que no es muy seguro.
Todo el mundo está con la fiebre del dinero, pero debemos desarrollar lo contrario.

Krishna dice: “debes comprender que soy el dueño de todo” bhoktaram jñaya tapasam, Yo quiero
complacerme en ti, Yo que tengo todos los mundos espirituales, pero quiero para Mí felicidad
vincularte a ti. Tu que eres insignificante, pero para Mí eres especial. Practiquemos yoga: tú piensas
en Mí y Yo siempre estoy pensando en ti, él que falla eres tú. Tu siempre estas evitándome, mirando
para otros lados, así que practiquemos este bhakti yoga y alcancemos la perfección.

Por servir a Krishna estas haciendo el acto más piadoso. Krishna siempre protege a su devoto. Si
eres muy rico, tendrás mucha ansiedad, si eres muy pobre también, así el sendero del medio, pasa
medidito por este mundo. Él siempre nos está protegiendo. Todas estas instrucciones son valiosas.
Somos tan tontos, tan incastos; la mínima posibilidad de disfrutar y chao Krishna. Así que Krishna
bondadosamente nos mantiene sufriendo en este mundo, ven donde Mí. Te voy a poner la vida dura,
para que te despiertes y vengas a Mí. Por eso tenemos que concentrarnos intensamente.

Mahaprabhu está dando la esencia: ¡Tienes que ser humilde!, trinad api sunicena, tienes que
apreciar, reconocer la grandeza de los demás. Sentirse muy caído, pero sin apreciar a los demás, no
es suficiente. Busca las cualidades para que se te peguen a ti. Aprecia las cualidades de los demás y
tolera los defectos.
Krishna dice: “idam sama sukha”. ¡Oh tu el mejor entre los hombres!, aquel que permanece estable
en ambos situaciones, es merecedor de la liberación.
Tolera este mundo, no te dejes perturbar por él, no quiero que te ahogues en un vaso de agua, la
mayor de las desgracias no es una desgracia, no existen; pues Arjuna está en la peor de las
desgracias, matar a sus seres queridos, pero Krishna le dice: ¡supera esta adversidad!, Quiero verte
ganar.
Y si realmente no puedes ser humilde, si no puedes sentirte caído, aborrécete a ti mismo, entonces
estarás bendecido. Estoy esperando Tu gracia, si no me la das, quedare a merced de mi mente.

Krishna da por hecho que nuestra mente es un desastre, es como una cloaca, no hay que analizar
nada, ¿para que estudiar psicología? Simplemente canta mantra y de una quedaras limpio, a limpiar
el espejo del corazón. La cloaca hay que limpiarla, no analizar nada, ceto darpanam marjanam,
atención inmediata. Bhava mahadavagni nirvapanam, la prueba de que tu corazón está sucio es que
estas sufriendo, y cuando tu corazón este limpio, solo percibirás al Señor. A las personas les gusta
más el karma que la misericordia, “ya le llegara el karma”, la gente está pidiendo justicia (rencor,
envidia), ojala que fracase, esa malicia la tenemos en el corazón. Pero el Srimad Bhagavatam
enseña las mejores noticias, como Dios te ama, como las personas santas alcanzaron la perfección,
como hacer algo positivo con Krishna, así tenemos que ponernos a su disposición. Si hacemos algo
sin Él, seguro será un fracaso.
Agarra tu yapita y empieza la conexión, yogui de una, todo está listo. Tenemos que dedicarnos
plenamente, esa es la invitación de Krishna. Por supuesto tienes que trabajar pero no andes como
loco detrás de eso, sin envanecerte sabiendo que somos todos iguales en el fondo; vuélvete loco por
Krishna. Si te alegras por lo que alguien recibe, tú vas a recibir después.

Tienes dividido el corazón

El tiempo nos obliga a avanzar hacia distintas situaciones en la vida, primero niños, joven, luego
adulto, muchos compromisos, de esa manera estamos siendo obligados; pero debemos buscar la
verdad, mientras no lo hagamos estamos evadiendo nuestra responsabilidad.

Solo las personas inteligentes y maduras quieren saber de su deber, eso significa que tú sirves para
algo, que eres una persona deseada, planificada, estamos integrados en el plan del Supremo y eso es
lo que nos interesa; que el Señor Supremo está esperando de nosotros. Él espera que seas una
persona maravillosa, que abandones todo por este amor trascendental, dejando todos los demás
deberes. Mientras no tenga amor por Dios, seré un tonto.

Todos están atraídos por las aventuras mundanas, científicas, atraídos por el cine. Para los yoguis
también maya tiene su bandeja servida: “Chakras, duendes, fantasmas”, pero ninguna de esas
personas quieren ver o escuchar a los verdaderos santos. Son grandes especuladores, pero no
quieren rendirse.

Alguien que se acerca a Krishna es un alma que ha venido después de muchísimos nacimientos y se
da cuenta que este es un mundo insípido. A un niño mayor no le puedes dar regalos de niños
menores. De la misma manera que maya no venga a entregarte un patito de plástico, queremos
conocer la verdad, queremos dejar la tontera de darle placer a los sentidos, queremos castigar el
ego. Pero este ego, en el insulto y el desprecio de los hombres mundanos, se siente seguro.

Krishna se ha acercado al máximo al crearnos, ha sido lo más cercano a Él mismo. En el proceso


del bhakti yoga nos concentramos por ser mejores. Aprovecha esta gran bendición. Mantente en el
fuego de la bendición santa.
Krishna no te la hace muy fácil, porque Él quiere que te dediques del todo a Él, pues estas
dividiendo tu corazón.

Lucha por despertar, a veces va a ser dura la cosa, tu fe va a ser puesta a prueba, por eso vas a tener
que agarrarte de una firme convicción, sino maya te va a comer el coco. Se va a acabar el aceite de
la lámpara sino se apaga, quedas lleno de televisión, de puros avisos, tonteras; nútrete con el
conocimiento.

No sigas permitiendo la ilusión, rómpele la nariz a maya con un portazo, corta con ella fuertemente.
Pongamos a funcionar las neuronas antes de que sea demasiado tarde. Esta sociedad es experta para
imbecilizar al hombre, ¿haz visto algún iluminado en algún sistema político?, por ello solo
buscamos el camino de la religión, del dharma, del beneficio eterno.

Solo queremos disfrutar de este mundo, pero gradualmente vamos a purificar nuestros sentidos, no
vas a hablar mentiras, solo hablaras de Krishna, no vas a querer alojar la pereza, ni la lujuria, en tu
corazón solo vas a querer alojar el amor, así la pureza va conquistando todo tu sistema, todo tu
organismo.

Es un proceso de corazón y no de mente. Igual la mente puede estar muy fluctuante, pero el corazón
es el que manda, por eso el esfuerzo continuo es que el corazón este con Krishna.

En este mundo nadie se preocupa del bien de los demás


No todo está diseñado, sino destinado por Él, de acuerdo a Su voluntad, todo diseño tiene su
propósito. El diseño viene junto con la función, con su destino, hay una lógica. Una silla por
ejemplo; el diseño y el destino no se pueden separar. De la misma manera nosotros hemos sido
diseñados para despertar y servir en amor a Dios, es algo inseparable de la naturaleza, pero por el
poder de maya nos hemos separado, así como el agua se vuelve hielo dejando su naturaleza liquida.
Por la influencia de maya nuestra conciencia se vuelve materialista. Es antinatural para el alma ser
atea, egoísta, airada, envidiosa, dice Krishna, ¡de donde te han surgido esas impurezas!, el alma es
divina, pero maya también es divina pues proviene de Krishna. Así que es lo divino jugando con lo
divino, todo lo que emana de Krishna es divino, para nosotros difícil de entender, pero para las
personas santas todo lo que Krishna hace es bueno, hasta cuando nos castiga, etc. Es porque Él es
muy bueno, lleno de amor, por eso nos envía al infierno, si viene de Él es algo bueno.

Solo tenemos que preocuparnos de estar en manos del Señor, de ocuparnos en la práctica de nuestra
devoción; mente, inteligencia, nuestra vida en eso. Uno puede pensar todo el día, pero no comer
todo el día, así el ser humano ha sido destinado para una vida superior. El animal come todo el día.
Comer es por un rato, pero siempre estamos pensando, ese es nuestro mundo principal, man mana.
Piensa en Mí, tu vida se desarrolla más en el plano sutil que en el burdo.

Vivimos más en nuestro mundo de sueños, cuando ya tenemos algo ya empezamos a desear otras
cosas, destinemos nuestra mente a Krishna pues sino la vamos a destinar a objetos que después nos
frustran.

Krishna dice debes quererme a Mí, más de lo que te quieres a ti mismo, y ahí cuando más te
acerques a ese sentimiento más vas a querer servir para Mí, así como cuando el hombre se casa,
sirve a su mujer. Debemos trabajar para Krishna, así demostraremos nuestro amor, es práctico.
Ofrece una flor, una fruta, agua, eso lo hacemos a alguien y ¿con que intención lo están regalando?
Krishna está captando eso, esa intención, por eso tenemos que aprender a usar nuestro corazón.

En el campo físico me he desarrollado, en el plano intelectual he hecho logros pero en el plano de


los sentimientos me doy cuenta que no he hecho ningún avance, no tengo amor por Dios.
En la voluntad de Él está comprendido el interés de todos, así que debemos darle a Él plena libertad
de hacer lo que desee.

Aquí hay una lógica, se explica en forma clara, tengo mi compromiso con Krishna. Hay personas
que tienen sus hijos y no se preocupan de cuidarlos, no tienen conciencia, de la misma manera
muchos saben que Dios existe pero no les importa; pero otras personas si se van a preocupar y
mucho. Él está en mi corazón entonces como voy a ignorar Su existencia, Él me está proveyendo
todo, no debo ser mal agradecido, insensible. Él es el Bien Absoluto, Él está manejando todo, así
que entrégate a Él, si le hacemos oposición entonces nos oponemos al amor divino.

En este mundo nadie se preocupa del bien de los demás, solo quieren disfrutar, ni siquiera se
preocupan de su propio bien; por lo tanto debo alcanzar mi bien superior. Por encima de la dualidad,
del sufrimiento, existe un mundo de continua satisfacción. Desprendámonos de los apegos
mundanos, ellos no nos dejan ni pensar en ese mundo superior.

Si pensamos y entendemos que todo está controlado por el Bien Absoluto, no por el sol, ni la luna,
ni los ovnis, ni el fondo monetario internacional, Él ya tiene todo diseñado y atendido. El ser
humano debe ser activo, no debemos detenernos a perder el tiempo mirando TV.

¿El ser humano en que momento es ser humano?, la hormiga todo el día trabaja y es hormiga. El ser
humano debe buscar la verdad, así será ser humano, sino buscas la verdad estas buscando drogas,
sexo, dinero, arte, cosas refinadas, música clásica, pero eso también es un engaño, los grandes
novelistas, músicos, no son capaces de sacarte de este mundo. Tendrás lenguaje refinado pero sigues
ignorante, maya a veces es muy burda y también a veces es muy sutil.
Drogas es ilusión, pero una vida sofisticada también es ilusión. Cultura sofisticada también es
maya. En esta vida te tienes que sacrificar mucho y nadie lo aprecia, pero Él si sabe de tus
sacrificios, Él es el dueño de todo y Él es el que aprecia todos los sacrificios. Yo tengo buena
disposición, Yo quiero verte triunfar, Yo quiero ayudarte para que te vaya bien, toda Mí voluntad
está para ayudarte a que se cumpla lo que Yo más deseo, que estés de vuelta en casa.

En la escuela del bhakti tu corazón está siendo cortejado, ¡cuidado!, en el mundo material solo
estamos cortejados por personas bajas.
Dios es autosatisfecho, Él no necesita de nosotros, Él puede renunciar a nosotros, Él es capaz de
alejarnos para que seamos humildes. Cuando somos orgullosos Él nos puede abandonar, pero Él nos
busca porque nos ama realmente, no porque nos necesite. Él quiere que nos vaya bien.

Todos podemos servir a Krishna

Krishna le da a cada devoto distintas clases de realizaciones. Parece que Krishna no es amante de
los monopolios. Cada devoto tiene su realización para que la comparta con los otros. De esa manera
las realizaciones se van sumando y van apareciendo otras distintas. Un devoto que no se quiere
asociar con otro, no puede enriquecerse. Queremos tener más entusiasmo. Hemos venido a robar
entusiasmo. Krishna dice: si quieres llegar al nivel más elevado, nunca dejes de hablar acerca de
Mí. El resultado de esto será mucha felicidad.

El devoto no anda buscando el éxtasis, él está buscando la realidad. Mientras este más firmemente
situado en la realidad, mejor va a poder entregar Krishna a los demás. “Sumérgete en la realidad, no
huyas de ella”. Nos va a asustar porque significa deberes, responsabilidades. Puedo cometer ofensas
y caer. Si no cumples con esta responsabilidad, ya estas caído. No hay ofensa más grande que
recibir un regalo y no abrirlo.

Hemos recibido este cuerpo material de parte del Señor, pero la gente no se pregunta para que sé lo
dieron. Es como que nos hagan un gran regalo y solo lo usamos de asiento. O quizás uno valora más
el papel de regalo que el regalo mismo. De la misma manera solo usamos una parte superficial de
nuestro cuerpo, hay muchas funciones que podemos usar para servir a Krishna. Todo el mundo
puede servir a Krishna.

Tener una inamovible conexión con la realidad

Bhagavad Gita 7.14


daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

Esta divina energía Mía, constituida por las tres modalidades de la naturaleza material, será difícil
de superar pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden cruzarla fácilmente.

A la naturaleza material se le llama divina debido a su nexo divino y a que la mueve la voluntad
divina, aunque la naturaleza material es inferior, como la conduce la voluntad divina actúa de un
modo maravilloso en la construcción y destrucción de la manifestación cósmica.

Krishna cuando dice “Yo soy el Supremo”, Él se refiere a toda esa belleza de la relación amorosa
entre Él y Sus devotos, no hay verdad superior a Mí, porque no hay nada más bello que la relación
que tengo con Mis devotos.

El Brahman impersonal, eso queda muy lejos, muy allá, si tú quieres ver el Brahman impersonal
tienes que pararte muy lejos, por ejemplo, si tú quieres ver la luz de la ciudad, tienes que alejarte de
la ciudad, tienes que salir de la ciudad. Uno ve la luz de la ciudad y dice ahí está la ciudad, vamos,
no es que se queda lejos, esos son los impersonalistas, los que se quedan afuera.
Tener la convicción de que Krishna es la verdad, mientras no tengamos esa convicción vamos a
estar sufriendo, no vamos a tener una vida científica, vamos a estar en la duda, no vamos a estar ni
aquí ni allá.

Después de que uno acepta viene sadhana, practica. Hay que ser consecuente con lo que haz
aceptado, practícalo con empeño, con renunciación, dedicándose, en esa forma concreta llegaras a
la verdad, no es un alcance intelectual, no es como leer las recetas de cocina sin preparar nada. Así
son los filósofos, personas ordinarias que hablan cosas que la gente ordinaria no entiende, pero en la
vida practica son tipos ordinarios. Sin embargo un yogui se vincula realmente con la verdad, vive
para la verdad, se consagra y realiza la verdad, ese es un verdadero científico y eso es sadhana y el
resultado no es una frustración, no es que uno está practicando para nada. Tal servicio devocional
vivifica al ser desde tiempo inmemorial, con alegría ellos han hecho bhakti.

El sadhana es un estado que me va a llevar a prapanna, a la rendición, uno se rinde porque conoce
realmente la verdad. La verdad es tan grande, tan maravillosa que cuando uno la ve solo se rinde a
ella, así yo también quiero ayudar, colaborar, si yo me adueñara de la verdad seria algo
decepcionante. Déjenme ayudar, así como un niño quiere ayudar a su padre.

Esa es la ganancia, cuando tú obtienes algo que es superior a ti, esa es la verdadera ganancia, algo
que es inferior a uno eso es basura, peligroso. Todo esta amenazado, la conciencia esta amenazada
por la TV, la radio, la pornografía, los amigos, acá está el proceso delineado: “sravanam”,
escuchar; “varanam”, aceptar; “sadhana”, practicar; “prapanna”, logro.
La práctica del yoga es algo que nunca se termina. Siempre nos está llevando a un logro concreto,
no hay decepción, muchas otras cosas pueden esfumarse, juegos, deportes, todo eso se acaba, antes
se jugaba, antes se pensaba así, distintos temas filosóficos, científicos de nada, se van cambiando, se
acaban. Avanzan en la ignorancia, pues lo que hoy dicen que es cierto, mañana dicen que no es
cierto, ese es el avance de ellos, ellos avanzan solamente para darse cuenta que no era así. Es una
ciencia que avanza en la decepción. Krishna dice “no hay verdad superior a Mí”.

Eso es así siempre, concepto absoluto de la realidad, debes tener una conexión inamovible con la
realidad. La propia mente trata de sacudirte, de engañarte. No debemos confiar en nuestros ojos, ni
en nuestros oídos, únicamente debemos confiar en lo que hemos escuchado de las autoridades.
Solamente tienes que ver, percibir a través de las escrituras, pues los sentidos son grandes
engañadores.
Hay gente que se prepara todo el año para lucir su cuerpo en el verano, mucho bronceado, ejercicios
para tener un cuerpo bello. Los animales también tienen cuerpos bellos, sino no hubiesen
zoológicos, nadie los querría ver, el pavo real, el papagayo, el tigre, etc.

Lo que uno ha recibido de nacimiento, la herencia, eso no vale nada, eso no es considerado. Si
alguien nace bello, rico, lo que importa es que hace con su riqueza, con su belleza, con su
inteligencia, uno puede recibir más que otro. ¿Crees que eres mejor?, pero vamos a ver si eres
mejor, vamos a ver lo que haces, cual es el concepto de responsabilidad. Uno tiene mucha
responsabilidad, imagínese como presidente, como príncipe, como líder humano, tiene que pagar un
porcentaje de los pecados de la gente.

Tener una inamovible conexión con la realidad, y eso son los sastras. Los demás filósofos están
cambiando la realidad. Para cada filósofo la realidad es diferente, para Platón, para Sócrates, etc.
Para la gente común y corriente la única realidad es el televisor y en esa conexión la realidad está
cambiando constantemente de acuerdo a los últimos avisos económicos, que van a decir, que van a
querer, el no sabe eso.
Los sastras son inamovibles, siempre están diciendo lo mismo. Los sabios ni siquiera leen el
periódico, si hay algo interesante ya está en los Vedas.
Ser absolutos conocedores de la realidad, solo en la conciencia de Krishna se conoce esta posición
tan maravillosa absoluta de la verdad. Tantas cosas nos da la conciencia de Krishna, una posición
estable segura, es necesaria, sambhanda-jñana, Krishna está en el centro de todo.

Solo un tonto puede querer brillar más que el sol, así si tienes verdadero sambandha sabrás que solo
Krishna es el centro y tenemos que servirlo nada más.

Entonces seguimos a la verdad, no a la gente ignorante que un día quiere una cosa, el otro día otra,
por ejemplo: el divorcio, cada vez son más animales; lógicamente ellos están pidiendo la ley del
divorcio, eso es lógico y natural, los animales no se pueden casar, no pueden tener una
responsabilidad con Dios, entonces no pueden tener una responsabilidad con una persona, no
pueden entenderse, apreciarse, no pueden; lo único que están reconociendo es que no se la pueden.
Ningún concepto de una vida superior, solo quieren disfrutar ahora como animales.

El sabio ve con igual visión a todos

Bhagavad Gita 5.18


vidya vinaya sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva pake ca
panditah sama darsinah

“los sabios humildes en virtud del conocimiento verdadero, ven con igual visión a un manso y
erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros”.

Ver con visión ecuánime significa que todos somos eternamente servidores de Krishna, pero debido
a las modalidades estamos en cuerpos distintos. Cualquier persona degradada puede elevarse a la
condición de vaisnava. Un vaisnava es como la piedra de toque; con su asociación todos se
transforman en deseosos de servir a Krishna. Seres aún más condicionados como animales se les da
prasadam, todos pueden ser transformados, Jagai y Madai son la prueba de esto. Vaisnava quiere
decir lleno de misericordia, él quiere ayudar a todos. El vaisnava quiere predicar a los demás, él no
quiere irse como los yoguis a las cuevas y bosques y olvidarse de los demás, él se preocupa de
ayudar a las almas sufrientes.

Tener una visión trascendental hace que no veamos las cosas en términos corporales. En occidente
se ve mucho cuidado para perros y gatos, inclusive tiene clínicas de perros y mantienen mataderos
de vacas, pero en india se tiene mucho cuidado de las vacas. El punto es que el mundo ve en esa
visión sin ecuanimidad, ve solo en relación al cuerpo. Ver con la misma visión no significa que uno
abraza un tigre; ver con visión ecuánime quiere decir ver ese gato, en su vida anterior pudo haber
sido un brahmana, pero ahora se encuentra en una forma de gato, el es un servidor eterno de Dios,
por lo tanto le daré prasadam y en su siguiente vida pueda volver en una posición más ventajosa.
Ver el gato por su cuerpo bonito y acariciarlo es ver corporal no más, eso no es ecuánime.
Externamente hay diferencias aunque internamente sabemos que es un alma eterna sirviente de
Krishna.
Todos ellos tienen una posición en el servicio de Krishna pero ahora en el mundo material tienen
una posición condicionada y uno debe saber como poder beneficiarlo para que alcance su posición
real.

El Señor viaja a Vrindavan. El bosque de Jarikanda


Caitanya Caritamrita Capitulo 17

Para ser felices debemos cantar Hare Krishna y asociarnos con los devotos y todo lo que suceda,
tomarlo como una misericordia de Krishna, así sea malo y tratar de hacer feliz a los devotos. Tener
disposición al sacrificio, en la medida que sirvo estaré feliz, si busco felicidad estaré infeliz, si
busco servicio, sacrificio, estaré en paz. Srila Bhaktivinoda Thakura dice, busca donde tu servicio es
más valioso, más necesario, no busques comodidad. Si buscamos la comodidad tendremos la
incomodidad de la mente torturándonos contínuamente.
Nuestra aspiración debe ser el sacrificio supremo, por el sacrifico más elevado, utilízame al
máximo. El secreto para la felicidad es no tome muy en serio este mundo, solo Krishna debe ser
tomado en serio, por estar tomando tan en serio a Krishna no tomamos en serio otras cosas.

Por ejemplo cuando tú estas muy ocupado haciendo una tarea que te gusta mucho, ni siquiera
quieres ir a tomar prasadam, lo demás no tiene importancia, comer, dormir. Por darle importancia a
Krishna, vamos a dejar de darle importancia a este mundo.

Vamsi Das Babaji Maharaja se reía de todo, a veces le robaban todo y él se reía y decía a sus
sirvientes es como cuando te rapas te quedas sin pelo pero después te sale de nuevo.

Hay una historia interesante como Kala Krishna das, estando al lado de Mahaprabhu cayó victima
de una mujer, por eso ahora el Señor para ir a Vrindavana solo aceptaba la compañía de un
brahmana snigda….Mahaprabhu aceptó que lo acompañara un brahmana pero que fuera de mente
pacifica. Aquel que tiene su mente agitada caerá victima incluso en la compañía del Señor. A menos
que uno este determinado a no caer victima del sexo opuesto, ni siquiera el Señor mismo puede
protegerlo.

Krishna quiere que nosotros por supuesto nos salvemos, que vayamos a casa, pero si nosotros no
tenemos ese deseo, no somos serios, entonces así estemos al lado del Señor Chaitanya nos
caeremos. Uno debe ser muy cuidadoso a seguir las instrucciones, no es que Krishna te va a salvar,
Krishna no salva a nadie; Krishna hace que tú te salves. Él te ayuda a salvarte, te vuelve un
luchador y él hace de nosotros luchadores dándonos instrucciones y las hemos vivido, hemos
comprendido que lo que Krishna dice es cierto. Cuando seas un gran trabajador ahí te van a
regalonear no te van a regalonear por ser un gran perezoso.

El Señor Supremo y Su representante siempre quieren dar protección pero una persona debe tomar
ventaja de su contacto personal. Si uno piensa que el guru es un ser común ciertamente caerá. El
Señor Chaitanya querría asociarse con alguien determinado, de mente pacifica y no agitado con
otros motivos.
Tener la mente pacifica no significa que no tengas deseos sino que puedas contener tales deseos.

Bhagavad Gita 2.70


apuryamanan acala pratistham
samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama-yan pravisante sarve
sa santim apnoti na kama kami

Así como el océano está recibiendo los ríos, apuryamanan, significa que el océano siempre se está
llenando, siempre están llegando ríos, pero, acala pratisthan, él permanece igual. De la misma
manera uno debe tolerar la entrada de los deseos en nuestra mente, sin atender esos deseos. No los
atiendas, no les hagas caso, si quieres ser maleducado con alguien, se maleducado con tus deseos.
Pacifico significa que puede ser perturbable pero no atiende esas perturbaciones, así comienza el
upadesamrita: vaco vegam. Hay muchas causas de disturbios, de la lengua, del estomago, de los
deseos sexuales, de la mente, la ira, siempre nos estamos enojando.

Mahaprabhu pidió por compañía a alguien que tolere, alguien que se la aguante, que este satisfecho,
que se satisfaga con lo que tiene, y que espera desarrollarse y crecer más, pero no está tan
impaciente, todo en forma gradual. Bhalabhadra Bhatacharya lo acompaño.

Historia interesante como Kala Krishna das al lado del Señor Chaitanya se pudo caer, porque no se
cuido; no siguió todas las instrucciones, no lo tuvo suficiente temor a maya. No podemos controlar
nada, solo podemos tomar medidas para evitar caer victimas.
Como vas a controlar, cuanto tiempo puedes detener tu mente, ni por un segundo, entonces de que
control estamos hablando. Debemos tomar todas las medidas de precaución, con eso el Señor
Supremo se complace. Krishna no está esperando que tu no tengas ninguna agitación, ningún
disturbio, ningún deseo, que no tengas ningún apego, Él no espera eso, Él espera que a pesar de
todos los disturbios, de todos los apegos, de todos los deseos, igual te mantengas fiel a la causa del
servicio de Sus pies de loto, a pesar de todos los problemas y las ansiedades.
Nadie la tiene fácil, ningún devoto, todos están luchando para tener a Krishna, si te parece que
algún devoto la tiene fácil, prácticamente hasta le estas faltando el respeto a ese devoto. Lo que pasa
es que él no se queja, le gusta la lucha, porque esa lucha es deseada, es puesta por Krishna.
Como le dijo Krishna a Arjuna, Yo no entiendo porque no estas feliz, pensándolo bien deberías estar
feliz, dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de lucha, dichosos
los brahmanes que pueden luchar realmente por su crecimiento espiritual, eso es el amor, trabajo,
sacrificio, esfuerzo, el amor es lo más caro, como va a ser barato, gratis, el amor es tan raro, nunca
terminaremos de comprenderlo, es exigente, se exige a si mismo.

Bhalabhadra Bhatacharya era erudito y avanzado espiritualmente y fue recomendado por Svarupa
Damodara para acompañar al Señor, él es educado, no es ningún tonto; así Srila Prabhupada
también quería que nosotros fuéramos educados, que estudiemos las escrituras, él estaba sumergido
en los libros, para dejarnos conocimiento divino, porque él sabia que si no tenemos suficiente
filosofía nos van a derrotar.

Srila Prabhupada era un gran filosofo, él tenia los mejores argumentos de una manera tan ingeniosa.
Él es un pandit. Él es un sugh-snigda, él tiene afecto por ti. Sabio, honesto, caballero, significa que
cumple su palabra, más que cualquier documento; otro síntoma es que siempre quieren agradar a los
demás, están dispuestos a sacrificarse personalmente por ayudar a los demás. Él está pensando
fácilmente, yo puedo incomodar, caer mal; él quiere agradar, así siente una persona que es humilde.
Una persona que se hace pasar por un devoto pero en su mente piensa en otras cosas, es una persona
doble, un discípulo que tiene amor por el maestro espiritual recibe la gracia del maestro espiritual,
las bendiciones y estas le darán conocimiento confidencial.

Krishna nos enseña a caminar hacia la verdad

La prueba de que otros Bhagavad Gitas no son fidedignos es que, ¿cuantos devotos hay después de
haberlos leído? Quizás habrá algunos discípulos, pero no devotos. El Bhagavad Gita es vivo,
cuando tu lo empiezas a leer encuentras tu relación con Krishna. Krishna dice hablemos de Sankya,
analiza, lo observado, analizar, contar, clasificar, lo que le encanta a los científicos, Krishna agrupa,
pero no más de la cuenta. Krishna le dice a Arjuna, no te he pedido una sola gota de fe, hasta ahora
te hable de sankya, analiza tu contorno, no te he pedido que creas en nada. Por ejemplo él dice
después del verano viene el invierno, después del calor viene el frió, después de la felicidad viene el
sufrimiento; entonces no te dejes perturbar. Después dice: “sukha duhkhe same krtva”, mantente
igual en el éxito o en el fracaso, cuando ganas no estés tan feliz, cuando pierdas no sufras mucho, es
por un tiempo, todo es temporal, si tu luchas con esta mentalidad nunca caerás en el pecado de las
drogas, el ateismo, de la perdida de fe, todo eso es sankya es muy lógico, todo esto uno lo puede
entender. Después Krishna dice, ahora te voy a hablar algo de yoga, karma yoga, como actuar en el
mundo, todos están actuando, pero lo hacen como no hay que actuar, es como si camináramos para
atrás, si caminas para adelante todo va a ser más grato. Los yoguis dicen que actuar es malo, pero
no, es malo cuando no sabes actuar. Krishna nos enseña a caminar hacia la verdad, hacia la
perfección, hacia la felicidad, aquí estamos dando vueltas. Krishna dice que con cada acción tu
puedes venir a Mí, no nesecitas ser un monje, él dice: “ye tu sarvani karmani”, él que me dedique a
Mí todas sus actividades, él va a venir a Mí, Yo me voy a volver Su salvador, mayi samyasya mat-
parah. Esa es la prueba de amor más grande que alguien puede escuchar, dedícame a Mí todas tus
actividades, todo hazlo como una ofrenda al Supremo y poco a poco iras desarrollando más
inteligencia y veras que esto que estas haciendo tal vez no le agrada mucho al Supremo, y actuaras
conforme al gusto de Él.
Cada acción va a ser un ímpetu para mi liberación, Krishna no quiere que tengas que parar tus
actividades para practicar yoga y que lo sientas a Él en medio de una respiración. Krishna quiere
que lo sientas siempre, todo el día, toda la noche, siempre vas a estar con Krishna, porque esa es la
realidad, pero debido al velo no lo apreciamos, no lo percibimos, pero a través de yoga lo veras; a
través del yoga del amor, lo único que le interesa al Supremo. Lo único que le interesa al amor es el
amor.

Si encontramos algo que se interese por otra cosa que no es el amor, entonces eso no es amor. Yo
estoy interesado en conocimiento, belleza, dinero, sexo, eso no es amor. Krishna nunca te va a
tomar un test de inteligencia, una prueba de geografía o de química, ni cuanto dinero tienes,
solamente te va a preguntar cuanto quieres estar con Él, ¿Me anhelas? Eso es lo que Krishna va a
preguntar y cuando tu le digas yo te anhelo completamente y para siempre entonces Él te va a decir,
tienes que vivir Conmigo porque no hay ningún otro lugar donde tu puedas estar que no sea
Conmigo.
Te llevare siempre Conmigo. Krishna dice, si tu piensas de esa manera y rindes tu vida de esa
manera Yo traeré a todos tus seres queridos Conmigo. Uno se pregunta que va a pasar con mi
abuelo, pero eso no es nada. Krishna dice 40 generaciones para arriba y 40 generaciones para abajo,
no te preocupes de nada, entrégate a Mí, todas tus preocupaciones son porque no te haz entregado a
Mí.

Si estas 100 % preocupado es porque no te haz entregado a Krishna. Si estas 50 % preocupado es


porque te haz rendido 50 %, tú puedes medir cuanto nivel de preocupación tienes.
Rendirse no es fácil, Srila Sridhar Maharaja dijo la frase: “debemos orar para mantener el poder
para rendirnos”. Porque los que consiguen hacer eso se vuelven muy felices, han llegado a niveles
de comprensión muy superiores, ellos tienen realizaciones, ellos son veedores de la verdad.

Lectura de evolución subjetiva de la conciencia


Srila B. R. Sridhar Maharaja

La inteligencia puede ser encontrada en cualquier lugar, a medida que analicemos encontraremos
que hay una conciencia de nivel superior. Por ejemplo: Cuando vemos una planta, como ella busca
el sol, entonces la gente dice que es por instinto, pero en realidad es por inteligencia.
El científico no sabe, él no es una autoridad, él no conoce lo que es el alma, lo que es la vida, todo
quiere reducirlo a lo burdo, él cree que el alma es una combinación de materia, eso no tiene ningún
valor, dicen cosas al aire, sin fundamento. Hay escrituras que han hablado por miles de años acerca
de mi alma, hablado por personas que las han seguido y que han verificado que es verdad. Seguir
esta ciencia es lo mejor que se puede hacer en esta vida.

No solo esta ciencia es la más completa y elevada sino al mismo tiempo esta ciencia comprende las
demás ciencias, todas las demás son subsirvientes a esta ciencia superior.
Algunos antropólogos dijeron que las culturas antiguas primero trataban de entender el universo,
trataban de entender el todo para después entender la parte. Por ejemplo: Si yo veo un auto tengo
que saber el todo del auto, para que sirve, después tengo que saber las partes, pero si yo no se que es
este pedazo de metal, que función cumple este auto, entonces que saco con analizar las partes.
Nuestros antiguos eran mucho más sabios. Cuando conozcas la función del todo entonces podrás
aprender y saber que puede hacer esa parte para ir a esa meta. Pero nuestros grandes pensadores de
la época de las luces dijeron que para entender el todo hay que separarlo en partes, en tantas partes
como sea necesario, para así poder entender aunque sea eso.
O sea si yo tengo un problema grande tengo que dividirlo en partes para que el problema se vuelva
chico, en realidad ahora son miles de problemas. Estos fueron los famosos positivistas y ese es el
camino que ha seguido la ciencia, ella no está interesada para donde va el todo, un solo fin, eso no
existe para ellos.

El Sri Isopanisad en la introducción ya nos está resolviendo todos los problemas, del todo completo
ha emanado este universo completo. Este universo es perfecto, completo, quien puede negarlo, solo
alguien duro de corazón que no quiere saber nada con lo positivo. No solamente hay un ecosistema
de vida en el planeta, sino que depende de otros planetas como la situación del sol, la luna, estrellas.
Significa que cuando nosotros nacemos hemos sido plenamente esperados y recibimos muchos
regalos, pero nosotros nunca hemos escuchado esto. Si fuéramos más sensibles deberíamos admitir
que hemos recibido regalos de muchos lugares, mercurio da inteligencia, Venus da capacidad al
arte, Marte para la lucha, todos estos planetas nos dan regalos, todo el universo nos está observando.

Los científicos dicen vamos a ver si en Marte hay inteligencia como la de nosotros. Sabemos que
todo el universo está lleno de inteligencia, lleno de sabiduría del Señor y él está dotando de todos de
ella.
Porque queremos menospreciar a nuestros semejantes y decir que los animales no tienen alma y que
no necesitan de nuestro afecto, somos expertos en esquivar la inteligencia verdadera y nos
volvemos mal intencionados.
Krishna nos crea este mundo donde todo es manejado con afecto. Si el campesino trata al buey con
afecto ellos se portan mejor, la vaca da más leche, si siembra con afecto las semillas dan mejor, hay
una gran sensibilidad en todo lo que nos rodea.

¿Porque nosotros no percibimos esta sensibilidad?, somos muy insensibles. El devoto está sufriendo
porque él siente, ¡a mi me falta sensibilidad, no tengo suficiente sensibilidad, Dios está allá y yo
aquí, feliz comiéndome una pizza, que amor tengo yo por Dios, cuantos días he pasado y nunca lo
he visto, hablo mucho del amor pero no conozco al Señor del amor, he sido muy negligente.
Porque él que tiene experiencia del amor, no puede concebir como otros viven sin la experiencia de
ese amor, hay que rasgar el velo de la ilusión. Krishna dice ¡levántate y lucha!, tu viniste para
recibir Mí ayuda, Mí amparo, Yo te voy a hacer un héroe, alguien que triunfa, pero tu tienes que
triunfar.
Yo soy incompetente, soy inepto, no creo en la ciencia, no creo en los científicos, no creo en los
políticos, ellos no son verdaderos buscadores de la verdad, no son humildes, están buscando algo
superior pero no quieren reconocer que es superior; no agachan su cabeza.
Si tú no quieres ser engañado tienes que preguntar de donde viene eso, eso debe venir de la
trascendencia porque el hombre se equivoca y no solo se equivocaba ayer, hoy también se equivoca.

Uno intuitivamente sabe que es lo que Dios quiere

Nadie puede hacer nada sin la inspiración de Krishna, Él nos da la capacidad par cada acto. En este
mundo todos queremos paz, pero eso no es la meta. La paz de este mundo no es paz, la paz real
existe, así como el amor verdadero es diferente al amor de los seres condicionados. Srila
Prabhupada dice que el ejemplo es mejor que el precepto.

Iniciar una escuela Teológica en la conciencia de Krishna, será posible por aquellos que determinen
una vida de bramacharya, para estudiantes iluminados. Todo el mundo en su fuero interno desea
entregarse a Dios, pero no saben como. El devoto si sabe, por eso lo hace. El devoto obliga la gente,
da algo para Krishna. En el mundo uno ve, la gente trabajando muy duro, pero las familias están
desunidas, sin comunicación, así maya nos compromete en el mundo.
La trascendencia se alcanza por revelación. Tenemos que crear una condición en la cual Dios quiera
verme. Y ese es el servicio humilde, no por mi deseo de verle yo a Él. Así como a un niño cuando le
preguntan que es lo que la mamá quiere de él; él dirá que este limpio, que haga las tareas, que me
acueste temprano… nunca lo hace pero sabe que eso es. Así mismo uno intuitivamente sabe que es
lo que Dios quiere de uno.

El éxito de la vida es cantar los Santos Nombres

Algunas personas piensan que el canto del Santo Nombre es algo monótono, algo reducido, que no
hay variedad. Nosotros tenemos que profundizar en este mantra, debemos captarlo realmente, pedir
la misericordia. Es como pedir limosna; de golpear tantas puertas nos van a dar. Tenemos que
insistir en nuestro canto, tomarlo muy seriamente, tomarnos de la japa. Lo que podemos abarcar con
el maha mantra Hare Krishna es ilimitado, trascendental, que nos abre el mundo de la fe. Hemos
nacido ciegos, no tenemos ese ojo abierto, pero el Santo Nombre de Krishna es un ungüento
amoroso traído por Mahaprabhu para ungir nuestros ojos diariamente.

Una persona que ha nacido ciega y que no sabe lo que es ver, y si él se mete a un proceso para
poder ver, tendrá que seguirlo. Algún día vera. Lo único que puede hacer por ahora es untar sus ojos
con algún ungüento que le permita ver, todo lo demás es una sorpresa para él.

Somos ciegos, no sabemos que hay en el Santo Nombre. Ahí está todo. Él nos abrirá los ojos. Si
predicamos este maha mantra a los demás, seremos beneficiados. Cuando alguien practica otros
verán la vida de este practicante y se sentirán inspirados. De esta manera Sri caitanya Mahaprabhu
quiere tomar a todas las almas y llevar al mundo trascendental.

Al comienzo cuando uno quiere ser devoto la mente se rebela porque tiene miedo que la dejemos
por Krishna. Las personas piensan que tienen mucha fuerza y toda esa fuerza la utilizan para la vida
sexual, pero las fuerzas nos la dieron para servir a Krishna, para que hagamos servicio, para que
estudiemos, para que memoricemos y para que luchemos para controlar los sentidos. Tenemos que
humillarnos ante Krishna, pedirle misericordia, ese es el proceso.
El proceso no está en ser fuerte y poderoso. Debemos sentirnos desamparados y tener sinceridad.
Hay que dejarse llevar por la corriente divina.

Tendrás conocimiento científico de Dios

La cólera causada por la lujuria, la cólera causada por la frustración, ese tipo de cólera la gente no la
combate. Por que son personas burdas, solo resuelven los dolores de estomago. Porque no publican
con determinación el Bhagavad Gita para que se acabe la cólera mental, para que se acabe la
frustración, el estrés, la amargura, la violencia.

La enfermedad del espíritu causa mucho más dolor y mucho más desgracia. Entonces nosotros
tomamos esa tarea de despertar a la gente.
Muy pocas personas están buscando la cura contra el cáncer, porque son muy pocos los capacitados.
Así son pocos los que se preocupan por buscar la cura contra este tipo de cólera sutil, buscar la cura
a maya, resolver el nacimiento, la enfermedad y la muerte. Muchas personas se están muriendo de
cáncer, ellos no pueden resolver ese problema, algunos están tratando de resolverlo, así nosotros
estamos tratando de despertar la conciencia de las personas para que se vuelvan verdaderos
científicos en la búsqueda del conocimiento de Krishna. El Srimad Bhagavatam está preparando
científicos de la trascendencia. Por la práctica del servicio devocional de una manera inmotivada,
con tu mente feliz, con tu corazón dichoso sintiéndote plenamente afortunado, porque tú eres
bhagavad-bhakti-yoga tad, porque puedes practicar bhakti-yoga a Bhagavan, al Dios del amor, esta
vez no serás engañado. El resultado de esto es: “Bhagavad tad tad-vijñana”, vas a conocer
científicamente a la Persona Suprema, y te vas a liberar del apego material. Surge, brota en tu
corazón el despego, y te vas a liberar de lo más inauspicioso.
Ese es el gran regalo del Srimad Bhagavatam, conocimiento verificado por la experiencia, vijñana,
Krishna lo dice en el Bhagavad Gita 9.1:

idam tu te guhyatamam, pravaksyamy anasuyave


jñana vijñana-sahitam, yaj jñatua moksyase subhat

Ahora te voy a enseñar lo más secreto, porque no eres envidioso, no buscas defectos en lo que digo,
por eso te voy a entregar todo. Guhya, secreto, taman, lo más secreto, en una hoja en la tierra, en el
cuerpo, etc., hay tantos secretos que tu puedes descubrir, pero este secreto del Bhagavad Gita tu no
lo puedes descubrir porque no está en este mundo y no puede ser percibido por nada de este mundo,
es algo que sólo está en la mano de Krishna y solo cuando Él quiere te lo da. Incluso tu puedes tener
el Bhagavad Gita, pero todavía no tienes el Bhagavad Gita realmente, Krishna dice: jñaña vijhñana
sahitam, los dos conocimientos te voy a dar y así te vas a liberar de todas las cosas inauspiciosas,
yaj jñatua moksyase subhat, sabiendo esto te vas a liberar de todo lo que es inauspicioso.

Salir de esta pesadilla

Planetas de fe, dice Srila Guru Maharaja, esto ya es algo que rompe nuestros conceptos, sólo
conocemos planetas de tierra, planetas de agua, y la fe es algo tan escaso y si la tuviéramos seria
algo tan maravilloso, el mismo Señor Jesús dijo: Si tuvieran fe del tamaño de una semilla de
mostaza le dirían ven a esa montaña y vendría. La fe es algo tan escaso. Pero Srila Guru Maharaja
dice que la fe es esa sustancia inseparable de nuestro ser, nuestro ser está constituido de fe, porque
la fe es una característica fundamental en el amor. Incluso puedes tener muchos defectos, pero
tienes que tener fe en el ser que te ama y también en tu propia capacidad de amor, si no como vas a
hacer algo.
La fe al principio es una esperanza y más adelante es una convicción y en la medida que nuestra
visión se va aclarando, se va despertando, saliendo de esta profunda pesadilla absurda: “La
conciencia ha olvidado la conciencia y solo tiene presente este cuerpo”, así nuestra conciencia está
enajenada. A la conciencia le han quitado la conciencia. La conciencia se ha vuelto inconciente,
algo prácticamente imposible, arrancar la naturaleza misma de una cosa, conseguir que el agua no
moje, que el azúcar no endulce, que el fuego no queme, quien tiene este poder tan grande: ¡Maya
solamente!, maya consigue que la conciencia no sea conciente, por lo tanto maya es superior a
nosotros. Tú no puedes conseguir que una piedra sea blanda por muchos cabezazos que le des a la
piedra. Así maya está haciendo un esfuerzo por enajenar nuestra conciencia y prácticamente lo
consigue. Según Srila Guru Maharaja hay lugares en donde lo que abunda es la fe y sin fe uno tiene
una vida sin esperanza, y aquí nos dice que la fe es el único medio por el cual podemos ver, oír o
sentir el mundo superior, de lo contrario todo nos parecería sin sentido.

Una persona cuando está actuando, por lo menos a veces cree que lo está haciendo por el bien de los
demás, por muy nublada que este por maya. La conciencia es como un globo de gas, el globo está
ahí mientras tu le agarras el cordel, pero si tu lo sueltas, se va de inmediato para arriba, maya tiene
agarrada en esta forma nuestra conciencia, pero la conciencia siempre busca ir para arriba, siempre
está pensando que pasa por allá arriba, ¿estará bien lo que estoy haciendo?, si estas cumpliendo con
tu deber, ni te cuestiones esto. Pero nosotros queremos saber cual es el verdadero deber, el deber
que da Krishna, y Él dice: Sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja, abandona todos los
demás deberes, hasta ahora te han estado engañando, te han estado aplaudiendo, te han dado
reputación, pero en realidad te han estado ocupando en un dharma incompleto.

Las instrucciones de Srila Sridhar Maharaja no sólo son un néctar para sentarnos a disfrutar sino
que son un compromiso, un consejo de primera clase.

Bajo la amorosa mirada del Señor

Los obstáculos siempre vendrán a molestarnos y debemos mantenernos humildes. Nunca


levantarnos en contra del superior, eso es algo inauspicioso, eso se paga con sufrimiento, con
ansiedad, con ignorancia. La educación primaria debe respetar a la educación superior y la
educación superior debe ser genuina. Esta marcha hacia el infinito puede tomar muchas vidas, eso
no nos interesa, lo importante es que debemos desear servir a Krishna y que sea apreciado por los
devotos.

Nuestro servicio empieza con nosotros mismos, limpiándonos de nuestros anarthas, dejando los
apegos, siendo hombres nuevos podremos servir a Krishna. El primer nacimiento fue para servir
nuestros caprichos, a nuestra lujuria, a nuestra comodidad, a nuestra terquedad, a nuestra envidia,
puras cosas inútiles. Por eso se crea un mundo de competencia, porque uno piensa que tiene que
competir con el otro, pero lo cierto es que la competencia es contigo mismo, es para vencerse a si
mismo. Es tu lujuria, tu envidia, tu codicia, eso es lo que te hace sufrir. Los problemas vienen a
enseñarnos a ser humildes, a demostrarnos que este mundo es nuestro enemigo, puedes estar con
Krishna en la adversidad, pues la adversidad nunca viene de Krishna.

Cuando queremos disfrutar de este mundo material sabemos que en cualquier momento nos van a
pegar una patada, por eso la gente quieren estar bien asegurados, buenos abogados, buen equipo de
médicos por si acaso, pero vemos que es como en el fútbol americano, aunque están bien protegidos
igual salen lastimados, así por mucha protección que te pongas igual vas a salir quebrado. No debes
frustrarte sino estas disfrutando del mundo material, si estas sufriendo significa que estas
avanzando, te estas purificando, este dolor me purifica, me hace avanzar. Krishna envía pruebas
para que las superemos, como dijo Einsten: Un problema se crea en una conciencia y se resuelve en
una conciencia superior. Cuando tengamos un problema debemos recurrir a Él, debes tener
confianza en Él, mejor dicho Él manda problemas para ver si lo buscamos. Esta no es una vida de
comodidades.

Si ante la adversidad nos mantenemos firmes y determinados significa que estamos capturando la
esencia, por ello en el Bhagavad Gita Krishna dice: “Cuando un yogui realiza la trascendencia, el no
puede ser removido de esa posición, ni siquiera ante las más grandes adversidades. Las
adversidades son pruebas de fe, a ver que calidad de alumno eres.

Nos hemos vuelto devotos para superar las adversidades, los problemas de este mundo, y esta es la
primera instrucción de Krishna en el Bhagavad Gita: “Supera las dualidades, mantente igual ante la
felicidad y la aflicción, no te preocupes, no observes eso, no le des importancia, es el teatro de la
vida. Las adversidades son como un problema de matemáticas, si no lo resuelves, es que no haz
aprendido bien las matemáticas. Si una persona se desalienta demasiado debido a las adversidades,
significa que no ha estudiado bien el Bhagavad Gita.

Todo es una pedagogía mística

En los Vedas es muy difícil encontrar a Krishna, pero los devotos, ellos están dando a Krishna. Por
eso debemos estar al lado de los devotos porque queremos alcanzar la perfección.
En las escrituras se dice que las encarnaciones de Krishna son como las olas de un rió. Los
vaisnavas siempre están buscando donde está la verdadera representación de la divinidad, ellos
tienen mucha fe en Krishna y saben que Krishna nunca deja sus devotos, así que en algún lugar está
la divinidad manifestada, en algún devoto, en algún vaisnava.
Generación tras generación Él está transmitiendo esta verdad de que Él es la meta. Krishna aparece
una y otra vez para recuperar a Su sirviente por largo tiempo perdido. Cuando Krishna se une con su
potencia (Hladini sakti) en Sri Chaitanya Mahaprabhu se convierte en el acharya, por consiguiente
Él dice, has de saber que yo soy el acharya. De esta manera el Señor se ocupa eternamente en la
amorosa búsqueda de Sus sirvientes perdidos.

Él está aquí por nosotros, Él no está aquí por que es un materialista, sino porque acá hay almas, y Él
está al lado de las almas y Su único interés es rescatarnos, y se está ocupando en esto de una manera
muy intensa, y cuando uno abre realmente los ojos se da cuenta, ¡si!, en verdad toda mi vida fue un
desarrollo científico para que yo llegue a Krishna, todo lo que me paso, todas las cosas que tuve que
vivir, ahora me doy cuenta que todo era necesario para que yo me rindiera a Krishna. Él es como un
psicólogo, es muy experto, Él inventa alguna terapia para curar nuestra mente, Krishna está
corrigiendo nuestra mente para que nos rindamos a Él, es un trabajo muy sutil y por eso nosotros no
podemos entender las cosas que pasan, porque estamos viviendo en un plano de interés físico, pero
eso no es el interés de Krishna, Él quiere que purifiquemos nuestra mente, que nos desapeguemos
de este mundo, Él está imponiendo la meta amorosamente. Queremos disfrutar en este mundo pero
no podemos, no se puede, ¿quien es el que manda acá? ¡Krishna! Él nos está corrigiendo no deja
que la conciencia se pierda tanto, tal vez por alguna actividades piadosas o por misericordia de los
vaisnavas, estamos recibiendo esta misericordia de no sentir atracción por el mundo material, y eso
tenemos que aprovecharlo. No debemos comer el vomito como el perro, dice Prahlada Maharaja, no
ser vantasis, no hay nada nuevo que probar, no hay ninguna experiencia nueva. Todo es el mismo
excremento con distinto aroma.

El Señor es Animicena….sus ojos no parpadean

om tad Vishnu paraman padan pasyanti


suraya diviva caksur atatam

No se olviden que Krishna está observando todo, es un gran compromiso y un consejo de primera
clase, afortunadamente. Como los rayos del sol todo lo iluminan y todos podemos ver gracias a los
luz del sol, podemos pensar, podemos tener algo de inteligencia, todos nuestros mecanismos
funcionan, por la presencia de Krishna. Así como la planta no puede vivir sin la presencia de la luz
del sol y de la luna, de la misma manera no podemos vivir sin Krishna. Y tenemos que vincular todo
Krishna para vivir bien, por ejemplo si una planta va estar siempre a la sombra no va a estar bien,
tiene que tomar sol, si tenemos un poco Krishna, eso no es suficiente, si la planta tiene suficiente sol
se fortalece y puede dar refugio. No necesitamos una vida compleja, sofisticada, para ayudar a los
demás y para nosotros estar bien, simplemente estar bajo la luz de la conciencia de Krishna,
regándonos con el mantra de Krishna y de esta manera estar siempre sometido al rayo láser de la
mirada del Señor.
Nuestra mente calculadora también puede disolverse si estamos recibiendo esta luz en forma
positiva. Debemos abrir nuestros brazos para recibir a nuestro amigo Krishna, pero esto significa
compromiso, con una vida pura activa, de dedicación, de compromiso con el sacrificio, tenemos que
acabar con la comodidad, con la pereza y con mucho entusiasmo servir a Krishna y de esta manera
la purificación será automática. Debemos volvernos receptivos, favorables, como la planta, ella es
muy privilegiada, nunca puede estar en maya y decir hoy no voy a recibir los rayos del sol, me voy
a quedar en la bolsa de dormir, a la fuerza recibirá el beneficio y de esa manera se nutre, de esa
manera debemos echar raíces en el suelo propicio, donde sale el sol de Krishna a iluminarnos, en el
dham sagrado, de tal manera que cuando vengan las adversidades no pueda salir corriendo, puedes
morir ahí, pero no vas a salir huyendo, como un árbol, firmemente establecido en la tolerancia, en la
mansedumbre en la generosidad, él es fuerte, muy firme, él solamente da su fruto, su sombra, su
apoyo y lo que recibe es insignificante, nunca toma vacaciones, esta es la mentalidad del brahmana.
Krishna siempre está observando y si pienso en esto automáticamente voy a ser purificado, Krishna
me está observando ahí estaremos atados a una vida pura, al Señor de las vacas.

Alguien rico ya no está interesado en el dinero

deve varsati yajña-viplavarusa vajrasma-varsanilaih


sidat-pala-pasu-striyatma-saranam drstuanukampy-utsmayam
utpatyaika-karena sailamavalo lilocchlindhram yatha
bibrad gosthamapan mahendram adabhit priyan na indro gavam
Srimad Bhagavatam 10.26.25

La esencia misma del Govardana lila, la sustancia del pasatiempo, está representada en este verso.
Los vaqueros de Vrindavan solían llevar a cabo un sacrificio para satisfacer a indra, el rey del cielo,
bajo cuyo mando se mueven las lluvias, las nubes y muchos otros poderes elementales sutiles.
Cuando los pastizales se agotaban en una zona, ellos se trasladaban de un bosque a otro. Con el
único propósito de encontrar pastos para las vacas, de esta manera a veces ellos residían en
Vrindavan, Nandagrama y otras veces en Gokula.
En una ocasión Krishna quiso cambiar la adoración a Indra, y establecer en Vrindavan Su propio
reino. Todos se dejaron llevar por el afecto que sentían por Él y cedieron a adorar la colina de
Govardhan y no a Indra.
Este pasatiempo muy hermosos vemos de que manera los devotos entregan todo para el placer de
Krishna, lo que puede parecer el sacrificio de la seguridad más grande. Si ellos adoraban a Indra
tendrían lluvias y aquí tenían yerbas para alimentar a sus vacas y todo seria prosperidad, pero por
complacer a Krishna ellos renuncian a la parte más segura del negocio que es adorar a Indra para
que de ahí venga todo lo demás. Para el devoto lo primero es la complacencia de Krishna, quizás
uno tiene un muy buen negocio por otro lado, podía ganar mucho dinero, sino sirviera a Krishna,
pero no nos interesa esto, queremos ganar a Krishna, al Señor de la diosa de la fortuna, Él nos da
otras riquezas, que son las verdaderas riquezas. Cuando Sri chaitanya Mahaprabhu viene al mundo
el tiene una vida muy sencilla, mismo Krishna también tiene una vida muy sencilla, aunque en
duarka el tenia 16108 palacios y muchísima opulencia, pero igual Krishna es siempre muy sencillo,
jugaba con sus hijos, todo muy sencillo. Entonces para una persona que es verdaderamente rica,
busca la riqueza espiritual, busca la riqueza de la sabiduría, como dice Srila Guru Maharaja, una
persona rica ya no está muy interesada en el dinero, sino que está más interesado en el campo, en
una vida agradable, pero cuando uno es sudrita estará interesado en ganar dinero, porque nunca ha
tenido dinero, quiere tener y tener, es su único sueño. Pero los devotos ya pasaron por esa
experiencia, ahora están buscando la verdadera riqueza y Krishna se las da.

Poder cantar Hare Krishna, tener una vida sencilla, sentarse en el suelo, comemos algunas verduras
y estamos siempre hablando de Krishna, algo muy afortunado. Pero la gente mundana prefiere vivir
en reuniones con mucha riqueza, mucha opulencia, grandes reuniones sociales, donde se hablan
grandes estupideces, muy adornados, collares de oro, anillos, vestidos escotados, peinados
especiales, zapatos bien lustrados solamente para ir a codiciar la mujer del otro, hablar puras
estupideces y pegarse unos toquecitos de droga para animarse, así arruinan el espíritu. Debemos
buscar la esencia, más allá de la forma, aquellos que poseen la verdad generalmente andan vestidos
como mendigos insignificantes, despreciados en este mundo.
Gourakisor Das Babaji, Srila Prabhupada un viejito en una plaza, quien podría imaginarse que en
ellos estaba la solución a todos los problemas, ahí estaba lo más grande que existe, la verdad
absoluta, ahí estaba toda la sabiduría brillando como el sol.

¿Que tipo de conocimiento es ese que se tiene sacrificando a los demás?, abriendo animales,
destruyendo átomos, que sabiduría puede salir de ahí. Saldrá solamente otra energía de maya para
que el hombre sueñe que es poderoso, que es grande, que es controlador; un nuevo cosmético para
el rostro de maya.
Como el hombre que piensa que es el quien manda en la casa, pero no es así, es la mujer la que
manda en la casa, ella simplemente se pinta los labios, se raya los ojos con un lápiz y ya con eso
tiene conquistada la situación. Entonces así mismo maya saca una nueva línea para conquistar al
hombre, un nuevo atractivo, pero los santos nos animan: ¡Destruye tus anarthas, destruye tu ego
falso!, eso es más sutil que el átomo. Con tu mente muy pura, todo tu laboratorio tiene que estar
funcionando impecable. El científico tiene que estar purificando sus tubos de ensayo, no importa
como este su mente, nosotros purificamos nuestra mente eso es más importante, nosotros no
tenemos nada que estar examinando acá, nosotros somos los examinados. Vas a ser examinado, y no
es un examen intrascendente, así no más, como cualquier prueba de este mundo, es el examen de
decidir tu próxima vida, donde vas a nacer, como vas a vivir, cuanto vas a sufrir, cuanto vas a saber,
cuanto vas a tener, todo tu futuro depende de la calidad de tu conciencia actual. Con conciencia de
Krishna inmediatamente empieza tu vida luminosa, no tienes que esperar nada más.

Me interesa todo lo que tú haces

El mismo trabajo que tú haces, si lo haces en una vinculación con la trascendencia, te va a liberar. Si
no es así este mismo trabajo será la causa de tu cautiverio. Porque vas a pensar que tu estas
haciendo este trabajo y que eres la persona capacitada para hacerlo y por lo tanto para disfrutar su
resultado. Esa es la ilusión. Pero cuando uno hace todo vinculado con la trascendencia ahí se da
cuenta que todo es guiado por la gracia de Krishna. Él da las cualidades para hacerlo, entonces
estoy endeudado con Krishna. Y todo lo que hago se lo debo a Él, así que se lo entrego.

Bhagavad Gita 9.27


yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam

Estoy completamente interesado en ti, no pienses que Yo soy una persona fría, que no me interesa lo
que tú haces, ¡No!, más bien, todo lo que tú hagas. Ni siquiera es necesario que hagas algo tan
sobresaliente, tan importante, incluso cuando comes, cualquiera puede comer, lo que puede hacer
cualquier animal, entonces Krishna dice, incluso cuando tú comes, también hazlo como una ofrenda
a Mí. Yo no te pido cosas, que te vuelvas un Superman para hacer una actividad, no es necesario,
solamente lo que tu puedes hacer, hazlo para Mí. Vas a ver que no es tan fácil, en el sentido del
egoísmo que tenemos, de la envidia, del orgullo que tenemos. Toda austeridad que ejecutes Tat
Kurusva (todo eso hazlo) pero, mad-arpanam (como una ofrenda a Mí).
Así cuando un devoto hace un regalo, él no hace un regalo que no tiene relación con Krishna, él lo
hace con la intención de glorificar a Krishna a través de ese regalo, que Krishna sea el glorificado,
cuando hace un sacrificio no es para él sobresalir. Hay tanta gente envidiosa de Krishna, ellos no
pueden tolerar que haya un Ser Supremo, ellos quieren hacer valer su especulación, sus experiencias
completamente ridículas en el plano extrasensorial, tanto ego.

El devoto quiere el mundo espiritual, que son los viajes astrales, sino cosas ordinarias para personas
apegadas a este cuerpo, ellos no quieren ir a Krishna, ellos quieren conocer la fantasía del mundo
material, totalmente apegados a su nombre, nacimiento, ellos no tienen el coraje de tomar la espada
del conocimiento y cortar con todos los apegos, y correr donde Krishna. El devoto tiene que pensar,
tiene que sentir que él ha nacido para Krishna, y para nadie más.
Somos tan chiquititos que cuando pensamos que tenemos un interés por el país, ya nos sentimos
grandes, o si tenemos una preocupación por la humanidad, nos creemos grandes altruistas, pero que
es la humanidad en relación con Krishna, no es absolutamente nada. Un punto insignificante.
Nuestro corazón fue creado para preocuparnos del interés de Krishna, no ilusionarnos y pensar que
ya soy grande, porque soy un político dedicado al desarrollo de mi país, completamente dedicado a
mi familia, esto es solamente egoísmo ampliado.

Esto ni siquiera lo podemos entender bien, como podemos entender la grandeza del océano, solo
tenemos que verlo prácticamente. Es algo inimaginable, no podemos imaginar con nuestra mente,
pues es infinito, incalculable, no sabemos ni siquiera como entregar la mente, el cuerpo, no sabemos
que es eso. ¿Hasta donde llega nuestra mente y nuestra inteligencia? Entonces gradualmente nos
iremos entregando, vamos encontrando dentro de nosotros lindas cosas y decimos, ah, también
tengo esto, también se lo puedo dar a Krishna. Pero el materialista dice que ya está entregado y que
está libre de interés personal, ese es el poder de la ilusión.
Debemos eliminar toda clase de contaminación extraña en relación con nuestro ser. Todas las
demandas externas deberán suprimirse, debemos sentir entonces en lo más profundo de nuestro
corazón que estamos vinculados con el infinito, con el Absoluto. No se necesita de nada externo de
nosotros, lo único que se necesita es que desmantelemos la cobertura de nuestro ego.

Para gratificar los sentidos no te importo no tener paz, para eso si estabas dispuesto a sacrificarte, a
luchar, a pasar noches de insomnio, pero si se trata de servir a Krishna eso tiene que ser algo suave,
eso es una sinverguenzura, eso es tener la religión como vacaciones. Si hay que aceptar alguna
ansiedad, ellos piensan que ya no es vida espiritual, que Krishna nos está jugando chueco.

Si estas pasando por algún problema, por alguna ansiedad por servir a Krishna, eres muy
afortunado, porque Krishna está contando contigo como un verdadero amigo.
Srila Guru Maharaja dice que el materialista se sacrifica duramente para disfrutar en este mundo
material y el impersonalista busca el descanso eterno, ambas tendencias son demoníacas, no quieren
servir a Krishna.
Los devotos quieren que todos los incentive para servirle a Él, para dedicarse a Él.
Arjuna le pregunto a Krishna, ¿como puedo verte en el mundo?, ¿como puedo conocer Tu
manifestación?, por eso Krishna dice, Soy la luz del sol y de la luna, Estoy en todas partes, Soy la
sabiduría de los sabios, el sabor en el agua, la fragancia de la tierra, constantemente tu me estas
sintiendo, soy la temperatura, constantemente me estas percibiendo, entonces ¿Cómo podemos tener
un incentivo para dedicarnos a EL? Krishna dice, ¡no es complicado! el pequeño sacrificio que tu
hagas, hazlo como una ofrenda a Mí, estoy dispuesto a aceptar todo lo que venga de ti, esa es Mí
disposición. Por el simple hecho de saber que viene de ti, ya estoy satisfecho, dice Krishna.

A veces un niño hace un dibujo al papa y la mama, en realidad hace un par de mamarrachos, pero el
padre y la madre están muy felices, a veces hasta lo enmarcan, Así Krishna dice, ¡esto lo hizo Mí
devoto!, ¡este yogurt lo hizo mi devoto!, ahora alguien puede hacer un yogurt mucho mejor, pero
Krishna dice, no me interesa tu yogurt. Duryodhana tenia preparada una fiesta para Krishna,
impactante, y cuando Krishna vino, duryodhana lo vio pasar solamente, a la casa de Vidura, allí el
fue a comer solo cáscaras de plátano. Lo que Krishna quiere tiene que ser de sus devotos. Srimad
Bhagavatam 9.4.68.
El corazón de los sadhus es Mió, ya pertenece a Mí, no tiene otro dueño. Mahyan, dice Krishna con
orgullo, Mí propiedad, así como una persona dice este es mi auto, mi esposa, con mucho orgullo.
Así también es el orgullo de Krishna. Él le dijo a Durvasa muni, tu eres un gran yogui muy
poderoso, a Mí no me interesa tu propiedad, no me interesan tus logros, sadhavo hridayan mahyan,
el corazón de los sadhus es Mí propiedad. Cuando los sadhus ven el corazón solo ven Krishna, no se
ven ellos, ellos no existen, solo Krishna nada más, cuando tú ves algo muy bello, tú corres hacia
ello, tu mismo ya no importas.

Krishna quiere hacernos miembros de Su familia. El devoto no conoce nada aparte de Mí y en lo


que a Mí respecta, Yo no conozco nada aparte de ellos. Krishna ni se entero que Duryodhana había
hecho una fiesta para Él. Krishna dice ahora tu eres Mí devoto, quizás fuiste un ingeniero o algo,
pero ahora eres Mió solamente. Donde hay devoción ahí estoy Yo, donde no hay devoción ni me
acerco dice Krishna, ni un milímetro. Toda eso que uno pudo haber aprendido materialmente, se
puede volver nulo, eso dijo Arjuna cuando fue vencido por los pastores, todas sus capacidades en
ausencia del Señor Krishna se volvieron inútiles.

Krishna viene a salvarte

Cuando Krishna dice yo vengo rápido a salvarte.


Bhagavad Gita 12.7

tesam aham samuddharta


mrtyu samsara sagarat
bhavami na cirat partha
mayy avesita-cetasam

Na cirat: Sin tardanza, rápido Él viene. Cuando Hiranyakasipu tiro a Prahlada Maharaja por un
precipicio Krishna estaba esperándolo abajo, Krishna desde el mundo espiritual venia a salvarlo.
Así es muy rápido. A Arjuna le tiraron una bomba atómica y él le oro a Krishna, y Krishna lo ayudo.
Siempre hay tiempo para rendirse a Krishna, y Él está ahí atento y dice, Yo voy sin tardanza, Solo
estoy esperando que tu llames.

La forma está al servicio de la esencia

Queremos mundanizar todo pensando que el guru es el cuerpo, y decimos que la verdad solo puede
venir a través de ese cuerpo, a través de esa forma física, queremos mundanizar la conciencia, así
como los sudras también han mundanizado el amor, lo han llevado al plano físico. Por ello algunos
piensan que progreso espiritual es tener grandes templos, muchos devotos, mucho dinero, en
conclusión es la esencia al servicio de la forma, pero la forma puede desaparecer y la esencia es la
que permanece.

La ocupación mental solo se puede conseguir mediante el servicio devocional responsable, este no
debe ser solamente físico. Hay un servicio mental y solo la responsabilidad capturara la mente. En
la responsabilidad la mente está forzada a pensar sobre el asunto, caso contrario se sentirá libre y
divagara de aquí para allá. Por lo tanto la ocupación de la mente en el profundo servicio debe ser
permanente.

Debemos acabar definitivamente con los deseos materiales. Tener esos deseos materiales es como
tener un tumor maligno que una y otra vez reproduce la enfermedad. Debemos renunciar al mundo
de los placeres. Tomen servicios de responsabilidad. Erradica el deseo material de tu corazón,
pulverízalo, eso es predicar, acercarse a las personas que están sufriendo.

La misma naturaleza nos obliga a crecer

Con el ojo de la fe uno puede ver el mundo espiritual. Todo está creciendo pero el hombre no se
prepara para ese crecimiento, y de ahí vienen todas las frustraciones y depresiones. Cuando tenemos
hijos y estos empiezan a crecer, ahí viene el aprendizaje, pero no existe una educación para
prepararse para eso. Todo en la cultura vedica se vuelve natural. Cuando los padres ven que sus
hijos están grandes ellos se van de parikram y es una preparatoria para volver a casa, al mundo
espiritual, pero acá las personas comunes siempre quieren vivir en los quince años mirando los
pajaritos, no quieren aceptar la realidad. En el Bhagavad Gita Krishna está forzando a Arjuna a
madurar, es muy importante ese crecimiento. Uno tiene que estar preparado para desprenderse de lo
que naturalmente se va a tener que desprender, porque de ahí viene una vida nueva, una vida
superior.

Krishna no quiere que estemos estancados, Él es revolucionario, a Él no le gusta la monotonía de la


vida, de repente a una persona le pasa algo bien pesado, le da un paro cardiaco y ahí todo cambia la
escena, ese es el estilo de Krishna. Cambios radicales ocurren, y todo esto a uno lo hace volverse
más maduro, más inteligente. La vida verdadera está llena de nuevos planes, de nuevas situaciones,
de esta manera uno tiene que volverse muy flexible y muy atento para ver cual es la voluntad del
Señor.

La misma naturaleza nos obliga a crecer, los niños van creciendo, las situaciones van cambiando.
Una persona inteligente siempre está analizando su pasado y lo está corrigiendo.
Uno va al colegio para desarrollar su mente, su memoria, su inteligencia, para desarrollar una
disciplina, ahora tenemos que desarrollar la fe, fe en el maestro espiritual y en las escrituras, nada
nos va a llegar por si solo, y para ello está el mantra y todo el proceso purificatorio que nos va a
mostrar que dicha fe está ahí. El ojo de la fe es el que nos da evidencia de las cosas. Uno puede
tener verdadera fe cuando tiene una percepción superior de la realidad.

Nuestra fe todavía tiene límites, está confinada a nuestros propios limites. El desarrollo de la fe
nunca se termina, tendremos situaciones en las que vamos a necesitar más fe. No seamos esclavos
de nuestra imaginación, muchas veces pensamos que Krishna nos va a castigar y que siempre
vamos a estar a duras penas, a medio morir, es ingrato de nuestra parte pensar así, eso es ser mal
agradecido, pues de hecho ya tenemos todos los elementos para ser plenamente felices.

Los sadhus siempre están dando chispazos de la realidad superior, tal como Sukadeva Goswami con
su asociación ilumino a Maharaja Pariksit en el poco tiempo que Maharaja tenia para alcanzar la
perfección. ¿De que sirve una vida tan prolongada? Un solo momento conciente es mejor. Así
queremos esos chispazos, es así como el relámpago es muy bello en la noche de lluvia, puede
producir algo de temor a pesar de ser muy hermoso, de la misma manera puede producirse algo de
temor el acercarse al guru, pues esto implica más compromiso, más responsabilidad. Vamos
despertando a fuerza de instrucciones y llamados de atención.
No permitamos ser esclavos de nuestra imaginación, nuestra realización no es suficiente, debemos
recibir algún poder, alguna fuerza en nuestra mente. El sadhu siempre nos está iluminando, echando
más luz, con nuestras pocas realizaciones solo vamos a quedar estancados. Avanzar significa servir
más, desear la asociación de las personas santas. El sadhu nos enfrenta para exigirnos, en cambio la
sola escritura no hace eso, ella es pasiva, quizás nos de un poco de aliento y de inspiración, ¿pero
quien va a mantener eso? La asociación con el sadhu enriquece nuestras realizaciones y nos empuja
a nuevas realizaciones manteniéndonos en ese plano trascendental.

El puede ser indiferente conmigo, puede hacer lo que quiera porque la llave está en sus manos. Si Él
está siendo indiferente conmigo, es porque algún sentimiento está tratando de despertar en mí,
quiere despertar alguna nueva realización, algo bueno quiere de mí, esa es la causa de Su
indiferencia o Su rechazo. No debes ser caprichoso; todo lo que está a tu alrededor es lo que el
hombre ha hecho por sus propios caprichos. ¿Por qué confiar tanto en tus caprichos?

Viendo TV no aprendes a amar

Lo que generalmente encontramos en las escrituras reveladas son cosas elementales u obvias, son
recomendaciones elementales, incluso amar a Dios sobre todas las cosas es algo obvio, ¿si no amas
a Dios a quien vas a amar? Si no amas a Dios en realidad no amas a nadie.
Si no amas a Dios significa que no eres capaz de amar a Dios, entonces ¿a quien puedes amar? si no
amas al más bello, al más rico, al más renunciado, sino lo amas a Él que es más grande en todo, ¿a
quien amas? Entonces no amas a nadie, estas solamente soñando que amas, así como los jóvenes
que son novios, ellos dicen que se aman, pero todos los demás se ríen, porque saben que no es
verdadero amor, pero después de que una persona se quiere comprometer seriamente a la edad de
25, entonces uno dice a eso es amor, ¿porque? ¿Que hizo Él entre los 13 a los 25 años para
desarrollar verdadero amor? No hizo nada.
Mirando telenovelas uno no aprende a amar. Ellos dicen mi corazón está lleno de amor pero
necesitan que los estimulen ese amor, ellos no ven algo interesante para explotar en el otro. Pero la
verdad de las cosas es que esa persona no tiene amor. Lo que tenemos que mejorar es nuestra
capacidad de amar. En el verdadero amor uno quiere dar, ayudar, es una facultad que uno debe
desarrollar.

La verdadera renunciación está en la dedicación

Para tener los frutos del servicio devocional tiene que haber una relación amorosa. Krishna es muy
celoso, Él no quiere que compartamos nuestros sentimientos con las cosas de este mundo, eso
demuestra una falta de inteligencia, una suciedad de parte de nuestro corazón. Este mundo es un
lugar de corrección, un lugar donde uno tiene que pagar, corregirse, arrepentirse, cuando tenemos
esta disposición vamos a tener la conciencia tranquila, sino vamos a estar nerviosos, es algo como
estar en el trabajo y no trabajar. Esa sensación horrible te va a controlar.

A este mundo material uno viene a aprender. Aprender realmente significa corregirse. Uno no viene
aquí para aprender las cosas de este mundo sino que viene a conocerse a si mismo y a entender que
hay detrás de los beneficios materiales. Todos los que están detrás de la cortina alucinante de maya
están sufriendo, cuando se abra esa cortina veremos los lilas, el mundo espiritual. No nos interesa lo
que hay del lado de acá de la cortina, eso ya nos tiene aburridos, como en el cine, realmente
queremos ver es un espectáculo, de este lado sabemos que lo que hay es muchos engañadores.

Lo mismo que nos hace sufrir, al mismo tiempo nos crea una dependencia. Los hombres apegados a
sus mujeres, no son muy felices con ellas, pero siempre están ahí en maya esperando, por eso uno
debe dejar las cadenas de maya: “Dinero, fama, mujeres, orgullo”, todo debe ser dejado de lado,
sino veras el sufrimiento y cada vez estarás más enredado. Esto se vuelve una droga.
Siempre nos hemos revelado contra lo transitorio, contra la muerte, contra la vejez, contra las
enfermedades, el único problema es nuestra falta de determinación. Uno debe insistir, y si el camino
es duro es porque es uno él que tiene que prepararse, uno tiene que calificarse, la práctica del
sadhana es lo que nos va a ir calificando.

Vemos a los devotos muchas veces tomando riesgos, cometiendo quizás muchos errores, pero
Krishna dice: Incluso si eres destruido en la ejecución de tu servicio, no Me interesa, hazlo como
una ofrenda a Mí y alcanzaras la perfección suprema. La perfección nunca va a venir por nosotros,
tal perfección viene de Krishna. En la medida que nosotros sufrimos y sentimos nuestra
imperfección, en esa medida nos perfeccionamos.

Hay que ser muy fuerte para estar por encima de este plano mundano. Todo es como un juego de
niños. Un niño a veces nos puede insultar o a veces nos halaga, pero no lo vamos a tomar en serio
porque viene de un niño que no sabe lo que está diciendo, así en este mundo si alguien nos está
ofendiendo o insultando para nosotros debe ser lo mismo. Las personas están tan intoxicadas en el
mundo material, embriagadas por maya, ni siquiera el amor material se toma en serio, es algo muy
inmaduro, muy tonto. No hay una verdadera preocupación espiritual.

El Señor debido a Su misericordia nos llama a Su servicio, Él nos dice: “Toma el riesgo, no importa
que te equivoques, no importa que cometas muchos errores, los errores se van corrigiendo en el
camino, ahí están los devotos, está el maestro espiritual, están las escrituras, está la practica del
sadhana”, Mas bien si tu crees que no estas cometiendo ningún error, ese si es un gran error. Si algo
sale bien es por Krishna, y si algo sale mal, es porque me lo merecía, es una ciencia muy sencilla.

Amor es perdonar

Caitanya Caritamrita. 1.1.20-21


guru, vaisnava, bhagavan, tinera smarana
tinera smarane haya vighna-vinasana
anayase haya nija vanchita-purana

“Con sólo recordar al maestro espiritual, a los devotos del Señor y a la personalidad de Dios se
destruye toda dificultad y semejante recuerdo nos capacita muy fácilmente para cumplir nuestros
deseos”

Guhyam achati prichati

Hablar con el maestro espiritual quiere decir presentar sus problemas a Él, Krishna está en el
corazón del maestro espiritual y lo va a inspirar de corregirte en las formas más adecuadas.
Estos intercambios amorosos con los devotos y el maestro espiritual sostienen la vida espiritual de
uno.
Muchos devotos tienen temor de acercarse al maestro espiritual, revelarle la mente. ¿Por que?
Porque por sus clases ellos ya saben que los va a regañar, porque en su mente cargan muchas cosas
que no deberían cargar y como no las han echado prefieren no hablar, pero al mismo tiempo se
alejan del maestro espiritual.
Inclusive si un devoto cometió una falla él debe revelar la mente a su maestro espiritual para recibir
consejo, no es que lo consideran santo pero adentro él es un engañador. Krishna perdona a todos los
que son arrepentidos sinceros, pero el hecho es que la conexión con el maestro espiritual es la que
lo alienta a uno. Uno lo tiene a Él y Él lo tiene a uno.
Los devotos deben trabajar con aquellos que sienten afecto por ellos.
Amor quiere decir ser capaz de perdonar un error del otro. Es importante que uno tenga buena fe en
aquellos para los cuales uno ofrece su colaboración, o uno debe llevar una tarea directa para el
maestro espiritual. El que carga responsabilidad es alguien especial, aun no la cargue tan perfecto.
Solo un verdadero sadhu puede informarnos puede indicarnos donde está nuestra verdadera
posición, donde estas ubicado.
No solamente hacer esfuerzos también hay que reportar los resultados. No hay nada que no se
puede lograr, Srila Prabhupada dijo póngase metas grandes y ver como lograr esas metas, hay que
cuidarse de la flojera. Uno debe estar ansioso de rendirse a lo que Krishna quiere de ti. Donde está
el plan del Señor para mi. Si uno come granos es porque alguien trabajo, si uno prende la luz es
porque alguien trabajo, si el sol sale en la mañana es porque alguien trabajo, todos somos
contribuyentes.

“Uno debe ejecutar penitencia solo para complacer al Señor”


Cultivar la amistad con aquellas personas que sirven al Señor Krishna.

Los Vedas están declarando que no pueden describirnos plenamente a Krishna. Solamente están
dando como señas para que encontremos a Krishna. Porque el placer es para ser saboreado, los
Vedas son para que tengamos nuestra propia experiencia.
Por la gracia de Krishna podemos conocerle, así como la amistad, si alguien no te la quiere dar, no
hay caso, pero si lo desea de corazón en cinco minutos te cuentan todo.

Como el aceite se mezcla con el agua y permanece separado pero viaja con ella, así mismo La
conciencia se mezcla con la materia, parece que la condujera, pero en realidad todo está basado en
el espíritu.

La lógica no puede explicar, ni entender como las cosas expanden su potencia, por ejemplo, el
alimento que como me llena de energía, pero mediante la observación madura detecto esta realidad.
Con lógica no puedo entender el poder de una mantra, debo cantarlo. Como una medicina tiene lo
que me cura pero tengo que tomarla. De la observación madura surge la lógica, al ver que de una
cosa surge la otra se da la lógica, basado en la observación. Por ejemplo: Si caliento un metal este se
dobla, entonces veo el efecto y nace el entendimiento. La observación antecede a la lógica, a la
comprobación.
Ya fue observado por los santos que si canto un mantra tendrá un resultado, un efecto, funcionara.
Esos sabios ya lo vieron, pero tiene que ser hecho en la forma correcta, hay un proceso, un
tratamiento.

La lógica es la hija de la observación madura. Observamos este mundo y llegamos a la conclusión


lógica de que hay inteligencia, de que hay un ser inteligente. Otros observadores maduros han dicho
lo mismo y este puede ser visto bajo ciertas condiciones y vas a percibir el alma y también al alma
Suprema.
Los sabios te enseñan a observar el mundo para ver a Krishna. Pero si estas embriagado de
sensualismo no vas a poder ser aceptado, así ora para que puedas tener una visión madura, eres un
alma, no eres el cuerpo.
Una observación madura es cuando mueres, el alma abandona el cuerpo. Esta el alma y está el
cuerpo, panchatatvam: “Los cinco elementos burdos vuelven a fundirse con los cinco elementos y el
alma también se reúne en el plano de las almas. Cuando el cuerpo queda inconciente se desintegra.
Este mundo te puede volver completamente impersonalista o espiritualista, o te confunde o se te
revela.

Vamos a observar la potencia del mantra que tiene el poder de darnos algo específico. Es por el
mantra que estamos aquí reunidos, hemos dejado la carne, los amigos, cosas difíciles de dejar, pero
el mantra nos está dando estos regalos. Sintiendo gusto por las deidades, por el Srimad Bhagavatam,
todo esto es una expansión del mantra Hare Krishna. El mantra es el alma de la conciencia de
Krishna.
Unos cantan para levitar, para volverse invisibles, más bien canta para tener el poder de estar
atraído por Krishna y no estar atraído por maya. ¿Cuantas personas están verdaderamente atraídas
por Dios? Incluso dentro de los religiosos brahmanas muchos están atraídos por el conocimiento,
grandes jñanis, de corazón seco. El mantra Hare Krishna tiene que despertar en nosotros la
atracción por Krishna, esto también significa atracción por la humildad, la tolerancia, el respetar y
querer, apreciar a los demás, sin esperar que te aprecien, esta actitud de corazón despertara el deseo
de amar al Supremo.

Sri Chaitanya Mahaprabhu dice, más bajo que el pasto. Cuando tu pisas el pasto, él tiene la
tendencia a pararse de nuevo; muestra su ego, pero tu tienes que ser más bajo, no hacer nada para
defenderte, Krishna quiere esto que me está pasando. Jadha Bharata aceptó, Sanatan Goswami con
su lepra también, entonces eso debemos grabarlo en nuestro corazón, ¡hágase Tu voluntad! Para que
esta voluntad del Señor pueda actuar en nosotros sin ninguna interrupción como un buen cable. El
árbol está tolerando, tú también tolera. Solo voy a avanzar a Mí Señor, lo demás no me importa, si
tengo éxito o fracaso no me interesa.

La semilla puede estar en la tierra, pero si nunca se riega. Debemos regar nuestro corazón con esta
agua enriquecida con la humildad, con tolerancia, con amor, el deseo de cantar va a brotar de
nuestro corazón, y las lágrimas y el erizamiento del vello. Se les dará a los pacientes, a los siervos
amorosos, no a los jñanis con sus egotes, ellos también cantan mantra, despiertan su kundalini, pero
lo más poderoso es el deseo de servir al Señor Supremo y a los devotos.

Lo más importante es cantar con actitud de servicio, ser humildes, no vas a entender el Santo
Nombre a través de la pseudológica, sino con tolerancia, con paciencia y determinación. Aguantar
las imperfecciones de tu mente, de tu ego, tolerando los impulsos sin hacerles caso. Tolerancia
también significa entusiasmo, ir para adelante, porque sino la corriente te lleva para abajo. Soy un
desastre, le pido a Krishna que me de el poder de estar atraído a Él.

Mueve los labios, repite el mantra, es una meditación con el corazón no con la mente, implora a
Krishna, Él va a dar Su gracia. Máxima simplicidad, no necesitas ser un gran jñani, solo necesitas
entender tu gran dependencia, desamparo, eso es lo que debes entender.
Si el corazón está atrapado, la mente está atrapada, no podemos controlar la mente. Arjuna dijo, ¡es
más difícil que controlar el viento!, así Rishikesh es el Señor de los sentidos.
Soy un desastre, estoy loco, no comprendo nada, mis sentidos y mi mente me la ganan, pero Tú eres
Rishikesh, yo por mi mismo no tengo ninguna posibilidad. Ven a hacerte cargo de mis sentidos, ven
a hacerte cargo de este desastre.

Capitulo 2

Nuestro cielo es servir a otros

“Las instrucciones y enseñanzas de Gurudeva es para que logremos el estado de paz que enuncia
el Bhagavad Gita, a través de la absorción en pensamientos acerca de Krishna; de esta manera nos
lleva por el sendero de superar los obstáculos dándole argumentos a nuestra mente e inteligencia
de tomarse de Krishna, de confiar en sus instrucciones, en las escrituras y en los vaisnavas”.

En este capítulo dos se presentan las ideas en cada clase dada por Gurudeva Atulananda, a estas las
antecede un símbolo: (*) Para facilitar al lector su estudio minucioso. Estas no son ideas sueltas,
iban surgiendo en la medida que la clase estaba avanzando, pero quizás entre medio se leía algo de
las escrituras y luego se hacia un comentario, por lo tanto se capturaba la idea central, mejor dicho,
ahí lo tienes, la esencia, para que lo digieras fácilmente. Los versos leídos se obvian para no
aumentar el volumen del libro, se hace alusión a algunos versos debido a su necesidad para
comprender la temática en estudio. Se conserva la fecha de la clase solo para dar un orden al
capítulo, pues como te darás cuenta en los otros capítulos no se hizo así.

Por favor no tomes a la ligera este capítulo, cada línea escrita revela un entusiasmo particular, una
idea desarrollada por Gurudeva, su amor está impregnado en cada párrafo y nos inyecta entusiasmo,
la mente logra tomarse de ahí y el éxito está asegurado. Ahí está nuestro cielo, sirviendo a los
demás. No debemos exigir nada, tenemos que volvernos humildes y ofrecernos para servir y
aprender esta ciencia de estar siempre satisfechos.

El amor por Dios es muy elevado, por ejemplo, tu le rezas a Jesucristo pero no lo conociste, pero
como sabes que el ama a Dios, el es automáticamente tu amigo, así si tu amas a Dios te vuelves un
amigo bienqueriente de todos y deberás atender las necesidades de los otros, porque estas sirviendo
al mundo del amor y no habrá decepción porque es un verdadero sentimiento amoroso.
En el mundo del amor somos una verdadera familia, eso es sambhanda, acá solo podemos querer a
un grupo de personas.
Todas estas instrucciones de Gurudeva sirven para elevar nuestra conciencia y estabilizar las
fuerzas operantes en nuestra alma, la cual está destinada a vivir en armonía con la voluntad del
Señor.

“Son tus frases que deshacen los disfraces de nuestra ilusión”

Lo que a ti te mata, a Krishna lo nutre


“Los demonios nos ayudarán a correr hacia Krishna”

10 Junio de 1996

*Así como el amor del hombre está representado en su esposa, cuando el hombre muestra a su
esposa, está mostrando el objeto de su amor, en la misma manera es Radha-Krishna.

*El sonido es muy importante, por ejemplo, si vas a una empresa y preguntas por el nombre propio
del gerente, inmediatamente te atienden, de lo contrario vas a tener que hacer muchos trámites. De
esta manera tenemos el Nombre de Krishna. Ali baba y los 40 ladrones, llegaban al tesoro y con una
frase abrían los tesoros: ¡ábrete sésamo!, el sonido tiene personalidad.

*¿Qué nos ofrece este mundo? Analízalo y veras que no puede ser la meta, porque nosotros tenemos
un compromiso con la meta Suprema, todos tenemos acceso. No tengo que ganarle a nadie como en
las metas mundanas, ellos crean envidia, codicia. En la trascendencia crece el amor, la prosperidad,
tienes que servir únicamente.

*En maya pensamos que somos grandes, o que tenemos que volvernos grandes, esta es la ciencia
del “quiero ser Señor” ¿Dónde está nuestro señorío?, con unas gotitas de agua Krishna nos pone en
jaque. La causa de las miserias es querer ser señor.

*Conquistar es una enfermedad mental. Los que conquistaron, ya no están. Lo que debes conquistar
es la ignorancia, conquistar la codicia.

*Una vez le llevaron a Alejandro Magno un ladrón para que lo juzgara; Él le pregunto: ¿Quién eres
tú?, él ladrón respondió: “un ladrón igual que tú, pero más chiquito”. Este es el mundo de la
explotación.

*El televisor te inyecta deseos para que te vuelvas un consumidor. Hay propaganda para todos,
todos son atrapados.
La luz eléctrica alarga el día, las personas se acuestan tarde. Estamos en maya, siempre observando
el mundo externo. Este mundo ya no trae ninguna noticia nueva.

*No hay que amargarse, pero hay que buscar la realidad. Este mundo es algo que se está
desmoronando, para nosotros es inútil. Capturar lo eterno es verdadera sabiduría.

*No te compliques la vida, entrégate a Krishna. Eres un niño. No sabes quién eres. Todavía estas
sufriendo, todavía quieres juguetes, solo que más caros. Tienes que pagar impuestos. En el mundo
no nos han enseñado a madurar. La vida es tan complicada que no puedes ni pensar.

*Es como una caja de corriente, de ahí puedes sacar corriente para un refrigerador o para la
calefacción, todo depende de cómo te conectes con el mundo. El mundo es bueno y está organizado.

*No estás solo. Eres amado por el Supremo. Eres tú el que se desconecta, pero aun así algunas
noticias te llegan de parte de Él. Si realizas que eres un alma de inmediato vas a sentir amor. Todas
las almas son queridas y nada de este plano las afecta. Nunca se van a sentir pobres porque Dios
está en el centro.
*Esta Verdad me compromete con mí ser. Mi ser es un compromiso con la trascendencia. Escuchar
la Verdad significa que tienes un compromiso con lo alto, con lo trascendental.

*El cuerpo siempre es un mal negocio. Volvámonos hinchas del alma y no del cuerpo. El cuerpo
tiene la tendencia de matar el alma, el alma tiene la tendencia de cuidar el cuerpo.

*El cultivo espiritual es una experiencia inmediata, ¿estás sufriendo? ¿Sientes el dolor de no saber
quién eres? ¿Sientes la necesidad de una paz sólida? Saber que eres amado y protegido, ésta es una
paz que proviene de la sabiduría.

*Los filósofos existencialistas que solo le dan valor a la existencia propia, han concluido que no hay
nada en este mundo. ¡No hay mayores metas!
Apenas negamos la existencia de Dios, perdemos nuestra existencia y la oportunidad, pero si
aceptamos, el camino se vuelve progresivo, y el progreso nos trae felicidad.

*El temor a la muerte es porque desconocemos nuestro verdadero ser. Es un cambio de cuerpo. Si
uno no está imbuido en la conciencia espiritual va a sentir temor, pero cuando uno sabe que más allá
está el Señor Supremo, sentirá paz.

*Uno ve que los demás mueren, pero piensa que no le va a tocar, este es un estado de conciencia e
inconsciencia simultanea.

*Uno sufre por su incapacidad, por ello debemos correr a cualquier parte donde encontremos ayuda.
Si un hombre en un bote está atravesando el rió pero se encuentra en peligro, entonces tendrá que
correr al lado donde provenga la ayuda, cualquiera que ésta sea.
Cualquier persona que este soltando los nudos de nuestro enredo en este mundo material,
iluminándonos y saciando nuestra sed de comprensión interior, es nuestro guru.

12 de enero de 1998

*La relación entre nosotros y Krishna es como la relación que tenemos con el piojo, el piojo no
puede vernos, de la misma manera a Krishna no podemos verlo, pero Él si nos ve.

*Si no adoramos la deidad, incurriremos en una gran falta. La deidad velara para que todos nuestros
proyectos fracasen. Es como si no le diéramos atención a la esposa o al esposo, habrá un disgusto y
una mala disposición. Sri Krishna ha estado esperando mucho tiempo esta relación. Él siembra
amor y espera pacientemente la cosecha, pero un día, Él se va a desesperar y vendrá como guru y
vaisnava y si no lo tomamos en serio incurriremos en una gran falta. Así trata de mantener el mejor
estándar de adoración a la deidad, esa es la ciencia que debemos aprender.

*El amor de los sadhus nos tiene que cautivar. Sé integro, sin dudar. Voy a mostrar mi fidelidad a
Krishna, dejando la atracción por este mundo y vendrán cada vez más pruebas.
El bhakti está lleno de pruebas. Al elegir a Krishna, estas eligiendo todo.
El Señor Brahma medito en Él y lo obtuvo todo, mientras los materialistas todavía no pueden
entender el electrón.

*Si encontramos amargo el proceso es porque estamos avanzando correctamente. “Si deseas paz,
¡prepárate para la guerra!”
Si queremos llevarnos bien con maya, entonces lucha con ella, ahí maya va a estar feliz.

*Mi vida está frustrada, no tengo la gracia del Señor. Este es el sentimiento que debemos tener, y
entonces encontraremos nuestra fortuna.
*Hecha a bukti y mukti de tu corazón, son dos fantasmas que están agarrados como garrapatas.
Cuando me aburro de la explotación, entonces quiero renunciar, y cuando renunciamos, queremos
disfrutar. La noble dama de la devoción no vivirá con dos fantasmas en nuestro corazón.

*La materia no nos puede dar más de lo que le da al animal. Para relacionarte con la materia solo
necesitas ser un animal. El precio es dejar la conciencia animal.

*El cuerpo sutil está relacionado con la conciencia y conscientemente debe morir, así Sri Hari, va a
aceptar nuestra conciencia animal y la va a volver divina. El sadhana es el alma que matara al
animal que somos.

*Todo es personalizado. Para ser feliz siempre canta Hare Krishna y veras todo auspicioso aunque
parezca inauspicioso. Devotos en las buenas y en las malas, así si buscamos sacrificio solo
tendremos felicidad. Debemos ser iguales en lo agradable y en lo desagradable.

10 de Agosto de 1999

*El concepto de sagrado se mantenía en la cultura Vedica, y era algo natural. En el Srimad
Bhagavatam podemos ver las diferentes dinastías. Por ejemplo en el plan natural de la creación, el
padre, la madre o los abuelos, tienen una importancia fundamental debido a que ellos educan a los
niños. También para ver lo sagrado en este mundo, vemos que si alguien insulta a nuestro padre o
madre, eso no nos va a gustar.

*A pesar de que uno se siente descalificado y caído, por el simple hecho de practicar la conciencia
de Krishna, otras personas lo ven a uno como maestro, como guardián, por ello ésta dignidad debe
preservarse, ésta honorabilidad debe mantenerse.

*Por vivir con brahmanas uno se vuelve brahmana. Querer lo Supremo, la trascendencia, este debe
ser nuestro anhelo. Los brahmanas van a elevar nuestras metas, nuestros intereses. Mediante la
asociación uno cambia, uno se moldea. Si somos inteligentes vamos a mantener la asociación de los
devotos, nos volvemos de la familia.

*Cuando se dice que Dios hizo el cuerpo de nosotros a semejanza de Él, también se refiere a las
funciones que cumple el cuerpo, a las relaciones con los demás y a todo en si. Es razonable y
además lo dicen las escrituras, Krishna al crearnos ha tratado de acercarnos más a Él. Esta ha sido
una creación muy cercana a Él.

*Debemos ser fanáticos de Krishna, cualquier cosa que no sea Krishna por muy atractivo que
parezca es inferior, es un engaño. Krishna dice, Los que no tienen inteligencia adoran a los
semidioses y los que tienen aún menos inteligencia quieren vivir en este planeta. Si somos
inteligentes vamos a ir a Krishna.

*Si quieres ir a Krishna, debes rodearte de Krishna, debes ser resuelto. Queremos a Krishna, no
queremos otra meta. Si adoras a Krishna adoras a todo. El devoto de Krishna está acomodando a
todos en su corazón, ésta es la posición que se adquiere naturalmente. En la medida que quieres a
Krishna vas a querer a todos naturalmente y todos te van a querer.

*La única dificultad del bhakti está en nuestra castidad, en nuestra determinación de querer solo a
Krishna. Si eres un devoto puro de Krishna entonces vas a dar más alivio que un hospital. Por haber
sido mirados por un devoto puro, las personas se van a beneficiar. Los devotos puros son
personalidades que traen bendiciones.

*El devoto puro va a establecer firmemente a Krishna en tu corazón. Él está cautivando mi corazón.
La gran misericordia de Gour Nitay es que nos están acercando al círculo íntimo de Sri Krishna.
Antes de cantar el mantra Hare Krishna cantamos el Panchatatua mantra para conectar nuestras
oraciones a lo más íntimo, estamos muy lejos, pero hacia allá estamos apuntando.

*El hombre pecaminoso siempre va a encontrar un espacio para pecar, de la misma manera el
devoto debe siempre sacar su tiempo para adorar, leer y /o escuchar y cantar acerca de Krishna. Que
la conciencia de Krishna se apodere de ti. ¡Vacíate por completo de cualquier otra meta!, ¡déjala de
lado!, libérate de esas coberturas.

*Nosotros somos muy afortunados, no tenemos tentaciones como ir a planetas celestiales, no


tenemos poderes místicos, etc. Si no nos dedicamos a Krishna nuestra vida va a ser muy aburrida.
Debemos tener una meta.

*Los karmis siempre quieren estar sintiendo algún placer, alguna satisfacción, pero el devoto
siempre está pensando en alguna austeridad, esto complace mucho a Krishna. Los devotos vienen a
buscar a las personas piadosas y señalan a los que son impíos.

26 de Septiembre de 1999

*El Señor Krishna es muy misterioso para actuar, Él hace cosas para cumplir propósitos. Al
principio el Señor Krishna a uno lo apoya como dharma, como religiosidad, pero después lo va
despojando poco a poco para la transición a un dharma más elevado: rendirse completamente al
Señor Supremo.

*Por eso el Señor Brahma ha dicho: “he sido engañado”, me han dado todo este shakti para crear; y
no soy tan sencillo como algunos devotos que solo se ocupan en cantar el Nombre de Dios. Aunque
nosotros mismos no somos avanzados, Bhagavan Sri Krishna ya se ha mostrado en persona. Yogis
como Atri muni hicieron austeridades por 36.500 años para ver a Dios y en vez de eso se le apareció
Shiva, Brahma y Vishnu. El sabio Atri no sabía a quién de ellos tenía que ver, la Verdad Absoluta no
se le revelo, todavía no estaba preparado, no era el momento o el Señor tenía otros planes con él,
por eso lo hizo así, para que Atri muni fuera un prajapati famoso.

10 de febrero del 2001

Bhagavad Gita 15.15


sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jñanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva caham

*El Señor Supremo está ubicado en el corazón de todas las entidades vivientes, esto lo aceptamos
por un asunto de intuición, de gracia. La luna se refleja en ilimitados charcos de agua, similarmente
el Señor está presente en ilimitadas entidades vivientes. Cuando se refleja en el corazón tiene toda
la potencia, Su potencia no disminuye aunque se haya multiplicado.

*El Bhagavad Gita trata muchos temas que aceptamos y que ya sabemos, pero el Señor nos da más
información. El sistema de comprender, del conocimiento, es muy difícil de entender, ni siquiera se
puede entender muy claro que es lo que estoy conociendo. Cuando aceptamos la esencia de una
cosa, es tan místico, es el Señor Supremo Mismo que nos permite entender.

*El Señor a cada uno le está enseñando distintas cosas, hay distintos conceptos a partir de un mismo
tema. A veces queremos olvidarnos de algo y no podemos, recordar algo y no podemos, Esas no son
cosas que están en nuestro control a pesar de que nuestra mente es algo tan interno de nosotros.

*Vidas enteras han sido borradas. Si quieres tener conocimiento, sabiduría, eso proviene de Mí, dice
Krishna, no es que lo vamos a tomar por asalto.
*Un libro nos da indicaciones, entusiasmo, nos enseña el proceso de acceder a la Verdad, pero la
Verdad es el Señor. Él no es atrapado en un libro, Él solo es atrapado por la devoción.
Yo soy el que debe ser conocido. Si estudias los Vedas y no Me has conocido, significa que has
estudiado mal.

*Los obstáculos o disfrutes que se presentan en nuestra vida son pruebas para ver que tal es nuestro
anhelo por el Supremo. Todo lo que nos haga grandes en este mundo nos incapacita. Estamos
trabajando para comprender que somos muy pequeños, es muy fácil creerse grande. Somos
insignificantes, en cualquier momento podemos desaparecer.

*Nos creemos tan grandes que creemos que podemos organizar nuestra familia, una sociedad, una
vida sin Dios. Millones de personas las vamos a dirigir sin saber quiénes somos en realidad. Las
plantas y los animales cumplen forzadamente esto que es natural, pero el ser humano decide por la
libertad que el Señor le da.

*Cuando a un reo se le pone en libertad es para que se porte bien, sino se porta bien, será apresado
nuevamente. Libertad significa amor, sino prontamente serás reo. Si incrementas tu amor
incrementas tu libertad.

*Incluso en esta sociedad cuando nos olvidamos de Dios, necesitamos el amor de los demás para
equilibrarnos sicológicamente, pero este es un amor mediocre.

*Tenemos que sacarnos del corazón la envidia, el egoísmo, los rencores, para incrementar nuestra
capacidad de amar. En la vida animal estas malas cualidades no se cuestionan, pero en la vida
humana si. Por lo menos se necesita establecer una moral, porque no podemos vivir sin principios
superiores.

*Recibir libertad significa recibir responsabilidad, deberes (nuestro deber principal el amor). En una
familia tiene que haber amor, sino es un delito. En todas las actividades se da el amor, en el trabajo,
en el deporte, sino hay amor, todo lo demás corre peligro.

*Ni en la Biblia, ni en el Bhagavad Gita se nos está pidiendo que seamos intelectuales,
profesionales, bilingües, sino que incrementemos nuestra capacidad de amar, incluso de amar a
nuestros enemigos.

*En los tiempos modernos somos expertos para insultar a los antepasados, los tratamos de macacos,
pero la Verdad es que las culturas antiguas eran mucho mejores, tenían una mejor forma de vivir,
hoy en día es cada vez más superficial. Al escuchar a Michael Jackson no vas a saber quién eres,
solo eres un disfrutador, que pagas la entrada.

*No hay enfermedades, solo enfermos. Si alguien está enfermo de los riñones están enfermo y los
riñones están reclamando. Si algo es malo para el hígado es malo para todo el cuerpo. El borracho
dice que no le hace daño a nadie, pero él le hace daño a su familia con su comportamiento.

*Por el comportamiento de las ramas, las flores, las hojas, podemos deducir por lógica que tienen
raíz, no tenemos que arrancar el árbol para comprobarlo. De la misma manera una persona
inteligente puede ver que el Señor está sosteniendo todo. Así como no vemos la mantequilla en la
leche, pero al batir la leche vemos lo sólido. Como la mantequilla está distribuida en toda la leche,
así mismo el Señor está distribuido en todo. Si buscamos la esencia vamos a ver al Señor.

*Si un auto siempre está fallando, tu no lo quieres, tu quieres uno que no falle, así por ejemplo si los
sabios nos dicen que su paz es perdurable, que su amor es perdurable, entonces tenemos que buscar
la marca Krishna, la marca Vaikuntha.
12 Febrero del 2001

Bhagavad Gita 4.14


na mam karmani limpanti
na me karma-phale sprha
iti mam yo bhijanati
karmabhir na sa badhyate

La ley del karma, promulgada por el Señor Supremo para las entidades vivientes, no se le puede
aplicar a Él, ni tampoco tiene el Señor ningún deseo de mejorarse a Si Mismo mediante actividades
como las de los seres ordinarios.

karmani nirdahati kintu ca bhakti bhajam

(Brahma Samhita 5.54) el Señor minimiza o anula la influencia de las acciones pasadas del devoto.

*El Señor siempre responde las preguntas de Sus devotos, por ello hay computadores, submarinos
viajando por el agua, etc., así mismo debemos seguir preguntándonos acerca de Él.

*Krishna solo puede ser conocido por Su gracia, por Su misericordia. Los sentidos materiales y la
inteligencia no nos pueden mostrar a Krishna, solo nos muestran que estamos perdidos, que con la
materia no puedes conquistar a Krishna. Solo lo conoceremos mediante la devoción, bhakti
adoksaje, solo bhakti puede invocar adoksaja para que se manifieste a ti.

*Ahaituky y apratihata dice Suta Goswami, practica este bhakti sin motivaciones personales, sin
desesperarte, ríndete al Señor Supremo a cambio de nada, esto es ahatuki. El resultado de esto es
que vas a tener desapego del mundo y conocimiento sin causa, sin causa material, sin motivación
personal, solo el Señor Supremo lo puede dar.

*Krishna no tolera el orgullo en lo más mínimo y tampoco que lo estemos apurando, cuando Él se
quiera manifestar a nosotros, ahí lo hará. Debemos ser humildes.

*No puede existir ningún ego, el resultado puede venir después de millones de nacimientos, pero
ahaituki, no te impacientes, es parte de nuestra fe, de nuestra rendición, llevamos unos años y ya
queremos obtener resultados inmediatos. En este mundo la gente quiere obtener resultados
garantizados, pero el bhakti es otro mundo. Nos entregamos a Krishna y Él dará los resultados que
quiera y a la hora que Él quiera, esto es ahaituki. Pasando por encima de toda adversidad, maya
siempre va a tratar de interrumpirlo. Para que sea ininterrumpido debe ser sin motivación personal.

*El resultado será desapego del mundo y conocimiento sin causa. La gente se sorprende de que los
devotos piensen de que hay un mono llamado Hanuman, de que Dios viene de varios colores, que
hay vida en otras planetas, es solo la gracia de Krishna que te da la posibilidad de entender y aceptar
esto.

*El culto del bhakti es la más alta de las actividades devocionales, es sublime y fácil, se vuelve fácil
solamente gracias al servicio humilde de lo contrario es imposible que se vuelva fácil. Para las
personas orgullosas el bhakti está vedado. Sin el shakti dado por Krishna no se puede practicar
bhakti. Mantener esa fe, esa constancia, Él mismo está dando esa fuerza, especialmente a través de
Su Santo Nombre y Su servicio.

*El bhakti es sublime porque te permite la conexión con el Supremo y es fácil porque hasta el más
neófito puede comenzar a practicarlo, de esa manera comienza nuestro sendero del bhakti,
simplemente cantando Hare Krishna y leyendo los libros sagrados. En el Bhagavad Gita Krishna
dice: Vaisyas, mujeres, que decir de los hombres santos, todos pueden dedicarse a adorarme a Mi.
No busques nada favorable en este mundo miserable, este mundo es más bien para desencantarse y
buscar servir a Krishna.

*La mayor austeridad es renunciar al interés personal y buscar solo el interés de Krishna. Debemos
tener conocimiento, conocer las escrituras, tenemos el mayor fundamento: “las escrituras dadas por
Dios Mismo y explicado por sus devotos puros”. Vida de brahmacari es estudiante célibe,
conocimiento y desapego, el verdadero desapego es el celibato, así realmente estas cortando con los
lazos de este mundo, para ello es todo el proceso del sadhana. Vas a tener el conocimiento perfecto
de lo material (no significa que debes saber de física y química, sino de que la materia depende del
espíritu, de que es controlada por el) y el conocimiento de lo espiritual, y el resultado es que uno se
desapega de la materia y se apega a las actividades espirituales, esa es la prueba de que alguien
tiene pleno conocimiento de la materia y del espíritu.

*Los devotos son llamados sara-grahis, buscadores de lo esencial, ellos ven a Krishna detrás de esta
manifestación mundana. No hay que ponerse a estudiar la espuma, va a desaparecer antes de que
termines de analizarla, así el mismo universo puede desaparecer antes de que lo analices. Cuando
con tu inteligencia hayas cruzado el bosque material simplemente no vas a tener interés por los
documentales de este mundo.

*Es así como tener los materiales pero no saber cocinar bien. Debemos aprender la ciencia de la
acción para que nuestra vida sea realmente vivida con dignidad. No vivimos para un sufrimiento
eterno, vivimos para un éxito eterno.

*Este es un conocimiento eterno, así como siempre dos más dos ha sido cuatro, de la misma
manera este conocimiento ha estado desde el principio de la creación.

*Como cuando uno come y tiene salud o se enferma, así mismo con nuestros actos nos liberamos,
volvemos nuestra existencia algo maravilloso, o nos degradamos y volvemos todo una nausea,
como dijo Sartre.

20 de Febrero del 2001

*En los Vedas se dice que el mundo es como un árbol que tiene las raíces hacia arriba, o sea este
mundo complejo está enraizado en el mundo superior.

*Si quieres hablar con alguien importante o profesional debes estar bien enterado de lo que él hace
o enseña, así mismo si quieres tener una relación con el Señor del amor tienes que estar lleno de
amor y limpiar tu corazón, más que preocuparte por el desarrollo económico.
El mantra Hare Krishna nos va a llevar al mundo del amor, al mundo del conocimiento sensible.

*Mediante mi inteligencia me puedo iluminar si trato de entender el Supremo, sino me hago daño
con ella, como un gran científico buscando placer fugaz.

13 de marzo del 2001

*Una persona que tiene pocos meritos no desarrolla fe ni en el mahaprasadam, ni en el Santo


Nombre, ni en los sadhus que se dedican a propagar las glorias del Señor Supremo.

*En tanto que nuestros corazones estén sucios con pecado no vamos a reconocer la autoridad divina
del maestro espiritual, no vamos a tener fe en las escrituras y vamos a llevar nuestros regalos a un
engañador. No vamos a poder atender el verdadero mensaje de las escrituras, no entenderemos el
mensaje eterno.
*Debes escuchar aquello que te va a situar firmemente en el brahmanistan. El discípulo se acerca al
maestro espiritual con tres tipos de regalos: “obediencia, humildad (preguntas sumisas), servicio”.
Fijados en el Brahmán, este mundo dejara de ser concreto.
Pari, alrededor, como parikrama, prasna, acerca de la Verdad, pariprasna: “preguntas concernientes
a la Verdad en forma sumisa”.

*Dios es más que una luz, Él es el origen de la luz.

*Tapa significa tolerar el calor de la lujuria, el sexo, el calor interno hay que tolerarlo.

*Cuando uno comienza a tomar la vida en serio, a tomar la Verdad en serio, entonces la persona que
nos entrega la Verdad también debe ser tomada en serio. Es un cambio místico que acontece en
nuestra vida.

*Uno debe orar al Señor diciéndole: “Señor Complácete conmigo, rindo mi cuerpo a Ti”, si uno no
ora con la mente, el cuerpo y el alma como para volverse apto para ofrecer reverencias al maestro
espiritual, entonces solo es un ejercicio físico.

*Podemos encontrar el más alto grado de divinidad al borrarnos a nosotros mismos. Es en la


autoentrega que nos encontramos a nosotros mismos.

*Tenemos que ser víctimas del poder consumidor de Krishna, Él nunca va a estar satisfecho, Su
poder de consumir es infinito.

*Krishna es tan buen amigo, a la fuerza Él me está ocupando en Su servicio, donde voy a encontrar
a alguien así de interesado en mi.

*Si la motivación viene de nosotros mismos esto es karma-kanda. Debemos llevar las noticias que
vienen de la ola de arriba, sólo tenemos que llevar a cabo la orden y no crear la orden. No debemos
crear la ola sino más bien trabajar desde la ola del centro, de esta manera el resultado estará
conectado con el Absoluto.

*Un vaisnava debe tener una naturaleza sumisa a la Verdad, a la humildad. El que no quiere ser
humilde ante Dios va a ser humilde ante la vida sexual.
Cualquier poder que tengas por pequeño que sea, ponlo a disposición de la más elevada belleza y el
amor divino y de ahí será distribuido. Seremos inundados con la más elevada cualidad de gozo, tal
es la vía recomendada para la devoción.

*Debemos dejar el temperamento comerciante, no le podemos exigir al Señor. A veces tenemos que
bajar para cumplir la orden del Señor. Siempre busca con ansiedad cualquier orden que venga de
arriba y eso mantendrá la armonía, es necesario mantener la salud del sistema y este es el camino.

*Krishna dice: “Si te interesa este negocio Yo doy el capital”. Sé sincero y acércate con humildad,
hasta debes tener el temor de fallar.

*Un devoto está tratando con lo más delicado de la existencia, el amor, el servicio a Srimati
Radharani. No sabemos en que nos estamos metiendo. Los científicos se quedan asombrados con la
energía material y nosotros estamos practicando en bajiranga-shakti, energía superior, acá no puede
haber error, el profesionalismo acá es insuficiente, el amor es imprescindible, por eso Srila Sridhar
Maharaj dice: “sé sincero en tus tratos”. El mediador debe ser bueno ya que la corriente es infinita.

*Srila Guru Maharaj dice que a veces las gopis vienen a expresar la modalidad de Sakha, tal como
Swarupa Damodar quién es Lalita. Balaramji también está en la modalidad de Sakha hacia Krishna.

Arte del sadhana


1 de Abril del 2001

*Tenemos tantas amarguras en el corazón, debemos introducir néctar y néctar, algún día le
cambiamos el sabor. Por introducir luz acabamos la ignorancia.

*Experto en bhajans significa cantar sin ofensas. De las nueve formas de adoración, el canto del
Santo Nombre es lo más elevado. La gloria de todas las entidades vivientes viene de practicar la
devoción pura. Canta sin ofensas y esta es la experiencia que da poder a tu servicio devocional.

*De las 10 ofensas hay algunas difíciles de llevar, como por ejemplo dejar los apegos materiales,
cantar con concentración, esto se logra con constancia, uno renuncia varias veces, no una sola vez,
después surgen nuevos apegos y seguramente Krishna va a buscar que nos desapeguemos y así, es
una lucha continua de desapegos. Mi mente y el mundo siempre me están diciendo otra cosa, pero
yo quiero venir a Ti, todos los días renovar este voto, todos los días tenemos que casarnos con
Krishna.
No ofender a los devotos que están cantando las glorias del Señor. Luchar contra los apegos, hacer
el esfuerzo, apoyar los programas, los apegos igual están, pero hay que dar, servir a Krishna para
purificar el corazón egoísta.
Cometer pecados y contrarrestarlos con el canto del Santo Nombre es hipocresía, debemos tratar de
luchar con estas tendencias (bajar la guardia) tenemos que siempre esforzarnos por avanzar.

*El bhakti es fácil o difícil en acuerdo a los esfuerzos, hay esfuerzos correctos y los incorrectos, hay
que hacer lo preciso, lo justo, regulado en los actos.

*Lo más importante es escuchar, ¿cómo te vas a corregir si no escuchas? Es muy difícil que
nosotros nos podamos juzgar a nosotros mismos, debido a la capa de ego. Tenemos que aceptar la
ayuda externa. No está todo mal, solo debes cambiar algunas cosas.

*Un sabio cuando está siendo corregido se siente a salvo. Debemos ser cuidadosos. El devoto
neófito a veces manifiesta mucho entusiasmo, él dice: “yo hago harto y los demás no”, su servicio
realmente es inestable.

*Cuida de no ponerte orgulloso, no te sientas superior a nadie, esto es fundamental, no es un


consejo pasajero. Trata de honrar a los demás, piensa que debes tener a Krishna. Darle el ser
adorado a los demás, eso es honrar a todos en forma sincera.

*Pon a trabajar tu corazón, flexibilízalo, ama a quién te odia, bendice al que te maldice, ora por él
que te persigue. El problema del mundo es el corazón contaminado.

*El mismo mundo material te va a echar, eres indigerible para el mundo. Ellos dicen: “No podemos
atraerte, tu corazón puro nos causa indigestión”, el mismo mundo te va a expulsar, tus mismos
familiares te van a rechazar. Hay mucha adversidad y ésta nos obliga a profundizar en la filosofía y
a tomarnos con más fuerza.

*En las canciones de los Acharyas está la esencia de las escrituras. Tenemos que agarrarnos
fuertemente, como la raíz, sumergirnos.

*Debes tolerar, haciendo más servicio, exigiéndote ser positivo, ser más feliz, tolerando al lado de
los devotos en el kirtan.

*Hay ofensas que no podemos evitar como el apego material y el canto desatento, pero Krishna nos
va a ayudar, hay otras que si podemos evitar.
Si estas determinado Krishna va a venir a ayudarte, solo no puedes, tienes que pedir ayuda siempre.
El canto no es de concentración sino de disposición interna. Canta Hare Krishna para que puedas
dar un día el corazón a Él y ahí vas a dar todo tu ser. Canta Hare Krishna invitando al ladrón, ésta es
la belleza del bhakti, plenamente a disposición de Krishna, sin fe en la mente, ni en la inteligencia.

*Muchas veces no cantamos el Santo Nombre cuando más deberíamos cantarlo. A veces debemos
parar el mecanismo de nuestra mente y cantar; Krishna te llevara por el camino. ¡Estoy depresivo!
¡Sácame! El Santo Nombre es supremamente glorioso, Tú me ayudas a través del Santo Nombre.
Siempre recurre al Santo Nombre.
Canta para poder servir más, canta para no perder el servicio, esta es la actitud para cantar. Tu sueño
es el mismo del Señor; por eso Él vendrá a ayudarte, ahí la energía suprema vendrá a ayudarte.
Y todo está hecho con afecto, somos como niños, no somos muy inteligentes, somos manejados por
el afecto, basado en la verdad, en el sastra, es un afecto que te va a exigir.

*Tenemos cierta conciencia innata que nos permite trabajar bajo sus indicaciones, esta es la mano
afectuosa de Él que nos guía a través de sus guardianes afectuosos a través de esta tierra de los
sueños, estamos jugando bajo la afectuosa mano de nuestros guardianes, nos estamos dejando
llevar.
Estamos siendo manipulados por la fe, por el afecto, por el amor, por la misericordia, no hay
ninguna necesidad de cálculo egoísta, Él mismo está pensando sólo en tu interés, así mismo como
Bhumi está dando nuestro alimento, ese suelo está pensando a favor de tu interés a costa de su
propio interés.

*De cualquier forma que sea trata de meterte en ese plano, ven y entrégate, con apego, con lujuria, o
sin lujuria, el suelo va a cuidar de nosotros, todo es dulce, muy dulce, en la tierra de la dulzura,
confiemos en ello.

1 de abril del 2001

*Este mundo se basa en pasión e ignorancia. Los que están en bondad adoran a Durga, al Señor
Siva y se ocupan en actividades altruistas, pero aquellos que buscan la bondad trascendental, no se
ilusionan con este mundo, ellos no están satisfechos en este mundo aunque les este yendo muy bien,
más bien ellos buscan el espíritu.

*Este mundo no es para tomarlo muy en serio, los triunfos no son verdaderos triunfos, los fracasos
no son verdaderos fracasos, pero si no tomas la trascendencia en serio, esto si es considerado un
fracaso de acuerdo a los Vedas. Si te va mal con este cuerpo, eso no importa, el llamado universal es
buscar la felicidad Absoluta. Busca aquello que simplemente te va a satisfacer plenamente, es tu
pedido del corazón, dicen los Vedas, ¿qué buscas? ¿Cuál es tu meta?, satyam, real, sivam, una vida
sin enemigos, sin amarguras, sundaram, la belleza, queremos estar con bellos tratos, con bellas
personas.

*Sri Krishna te dice lucha, armado con el yoga levántate y pelea, Él no le dijo a Arjuna lucha con tu
arco, con o sin armas, con o sin dinero, con ventajas o sin ventajas, ármate con el yoga, ármate con
este conocimiento, esta es la verdadera armadura y esto te permitirá ganar la gran batalla de tu vida.

*Sri Krishna quiere coronarte, esto es lo máximo de este logro. Es nuestra propia conciencia la que
quiere más. Si estamos en un estado saludable no buscamos poder, riqueza o fama, nos interesa es el
amor. El amor está personificado en Krishna, Él es la forma misma del amor. Él es plenamente
encantador para los grandes siervos y para las personas más sencillas, pastores, las gopis.

*El Srimad Bhagavatam es el fruto maduro de los Vedas. Allí se encuentra que el Señor Mismo vino
a entregar Su riqueza interior al público en general abiertamente, es un fluir dinámico. Él vino como
Mahaprabhu y distribuyo el amor gozoso, creó una inundación de amor divino.

*Libérate de tus sirvientes. Queremos que todo el mundo nos sirva, todo tiene que ser agradable
para nosotros, queremos que los pájaros, que el periódico, nos sirva.
*Nosotros somos los sirvientes. El verdadero rey es el sirviente de sus súbditos, el padre es él
sirviente de sus hijos, él tiene la posición superior porque es el verdadero sirviente superior. El que
es mejor sirviente es él que será mejor querido, por eso amamos al Señor Supremo porque Él es él
sirviente debido a que complace nuestros deseos.

*Todo debe ser reverenciado por nosotros, la tierra, los bosques, la luna todos ellos nos mantienen,
nosotros no podemos vivir sin ellos, somos muy dependientes. Verdadera educación es reverenciar
todo. El corazón da para mucho. Alguien verdaderamente evolucionado adora todo como una
creación del Señor.

*Este proceso de yoga apunta a despertar nuestra sensibilidad y ésta nos ayudará a percibir mejor la
realidad, pero nosotros a pesar de ver no vemos, pues alguien ve pero no siente, significa que no
vio. Todo lo que vive tiene alma igual a la nuestra.

*Nosotros hemos creado esa mala relación, pensamos que nos vamos a servir de las cosas, pero
ellas se sirven de nosotros. Todo lo que nos rodea es superior. Nuestro proceso significa que no
debemos tomar contacto con ninguna sustancia inferior, una hoja de hierba es superior.

*Si yo niego el alma, el espíritu, de inmediato me voy a lo inferior, todo se vuelve sujeto a
explotación, pero si yo cambio mi mentalidad veré que todo es Su creación y que debo respetarla,
así todo va a estar sujeto a veneración. Trata de entrar al mundo subjetivo, ahora estas en el
objetivo. Hay dos mundos, y el objetivo es muy bajo, es el mundo del alma condicionada, pero el
mundo subjetivo es el mundo del alma liberada y todos allí son representantes de la persona
suprema. Cada paso que damos, cada pensamiento que tenemos lo vamos a ver como un misticismo
del Señor. Es una sola persona la que satisface nuestros deseos.

*Es una sola persona, las demás son intermediarios. Si te refrescas con agua es Krishna quien te
está dando esa satisfacción. Somos lo más pequeño de lo pequeño, lo más bajo de lo más bajo, se
nos anima a ser el sirviente del sirviente, está es la realidad, si lo hago así, voy a sentirme protegido
por el Señor.

*El hombre no tiene que aprender nada, solo tiene que aprender el orden de las cosas y venerarlas y
favorecerse con ello.

*Nos han complicado tanto la vida, pero la vida no es tan complicada. Esta ciudad artificial basada
en químicos es falsa, tu meta es que cantes el Santo Nombre del Señor y vuelvas a casa, pues la
verdad es que este mundo no tiene arreglo, y si así fuera igual hay que dejarlo.

*Si nos damos cuenta que somos pequeños, nos vamos a dar cuenta de que somos muy protegidos.

*Si los hombres se hubieran dedicado a difundir las glorias del Señor y no las glorias del átomo, el
resultado hubiese sido la iluminación, pero el hombre está embobado con el átomo. Tenemos que
comprender la vida real en servicio, como sirviente, si te presentas así, el mundo te va a aceptar, se
va a abrir a ti. El mundo es superior a nosotros y si quieres el mundo va a ser favorable a ti, sino el
mundo te va a tratar duro. Él nos va a mostrar los secretos si nos presentamos como sirvientes.

*La naturaleza no está en contra de nosotros, contrario a lo que nos han enseñado en el colegio.
Debemos ser los sirvientes y seremos los verdaderos beneficiados y nos ganamos a los demás a
través del servicio. El servicio nos da sabiduría, amor.

*Todo es bueno a nuestro alrededor, superior a nosotros, todo nos está corrigiendo, enseñando,
solamente estamos recibiendo moralejas, enseñanzas. La realidad es el servicio y la ilusión es el
ensoñamiento. Mientras menos sirvientes queramos ser, más vamos a sufrir, y si queremos servir, el
karma se va a ir más rápido.
*Siempre debemos intentar alguna mejoría en la asociación con los agentes superiores. A cada
segundo podemos apreciar algo positivo.

*El ego es lo que está impidiendo, todo nuestro señorío nos daña. Si quieres ser el mejor, entonces
colócate a lo último, y ve la mano del supremo en todas las cosas. Si quieres mayor sabiduría
colócate de último, no busques posición.

*El Señor está en todo lados y nosotros no lo vemos en ningún lado, esto es ignorancia, pero si yo
canto y escucho, mis ojos sanaran y podrán ver directamente a Krishna y sentir Su presencia.

*Krishna dice: “Toma este conocimiento”, aunque lo captas ahora con el intelecto, nuestra
esperanza es tenerlo en el corazón, es pavitram, aunque no lo entiendas te va a purificar, solo tienes
que seguir escuchando estos secretos que al final dejan de ser secretos por ser tan purificador. Y es
un volcán de felicidad, es para siempre, no te van a despedir, no te van a jubilar.

*Cada vez vas a tener más realización. Esto dice Srila Sridhar Maharaj. La sílaba ra, saca todas las
impurezas del corazón. La silaba ma, cierra la puerta.
Otros mantras tiene que ser cantados perfectamente porque están basados en la pronunciación. Pero
el mantra Hare Krishna no está basado en la pronunciación sino que tiene la capacidad de llevarnos
al ideal supremo, sin reglas precisas.

*Si alguien vive en la ignorancia nace en el reino animal, los que mueren en la pasión nacen como
seres humanos, los que mueren en la bondad nacen en planetas superiores, lo que están en bondad
trascendental no nacen acá y vienen donde Mi, a Mi morada dice Krishna.

*Las disposiciones que vienen de arriba, del Señor, concuerdan con nuestra naturaleza, o sea, si
Dios dice, se regulado, eso es bueno para el espíritu, igualmente es bueno para todo.
Krishna dice: “no mataras”. Por ejemplo uno no dice: “voy a matar una zanahoria”, además un
vegetal puede ser ofrecido al Señor. Algunos vegetales y verduras no son muertos, la papa se saca
cuando la planta ya está seca, los choclos (las mazorcas) se sacan y la planta sigue.

*En las carnicerías ponen verduras para que la gente se atraiga por la carne, pero no vemos que en
las verdulerías colocan carne para vender las verduras.

26 de Mayo del 2001

*No es digno que te lamentes: asocyan, fue la primera palabra que Krishna le dijo a Arjuna.
Siempre debes levantarte temprano, más fuerte que los soldados, Prajña bhav, tienes buenos
argumentos pero a Mi, ca basase, no puedes convencerme. No te dejes afligir, sé un verdadero
luchador, un verdadero hombre que luche por la Verdad.

*Pereza, riña, hipocresía son los síntomas de la era de kali. El trabajo es la bendición de Krishna;
estando así vinculado a Mí, es seguro que vendrás a Mí. Siendo un alma rendida llegaras a Mi, sin
ninguna duda, satyam te, te lo prometo, ríndete a Mi por completo, yo me encargo de Yamaraj,
como vas a ir solo al juez, él te devorara por completo, Yo quiero ser tu abogado.

*Somos fríos con Krishna y queremos ser caballeros con el mundo, pero debe ser al contrario, fríos
con el mundo, duros y caballeros con Krishna, recibirlo en la mañana. Oración es agrandar tu
corazón, la oración es el verdadero lenguaje, tu solo Me quieres a Mi, quieres llamarme, pero eres
blando, eres amigo de este mundo, por lo tanto estas confundido. Estamos luchando por ser
hombres de verdad.
*Krishna nos dice: “Uds. no están cumpliendo con su deber”, Yo Soy devoto de ustedes, Yo los
quiero de antes, pero ustedes no son devotos Míos, ¿Para que todo esto? Para que vengas a Mí. Este
conocimiento no debe enseñarse a aquellos que no son austeros.

*Queremos ser devotos, pero debemos morir, debemos dejarnos matar, pero con tanto orgullo,
somos expertos en evitar nuestra muerte. Hay muchas cosas que nos interesan pero realmente no las
necesitamos.

*Krishna dice: “Me considero adorado automáticamente cuando alguien estudia este Bhagavad
Gita”. No mantengas perezoso tu conocimiento, mantén siempre la inquietud de ser mejor, de
estudiar más, sino es así vas a querer disfrutar mejor y eso significa dejar de ser.
Quiero ser mejor significa ser, como soy ahora soy un muerto, ¿dónde está el éxtasis, la
bienaventuranza?, solo siento temor, angustia, estoy matando mi conciencia, no estoy preocupado
de mi conciencia, no estoy pensando cuando voy amar a Krishna, entonces revolución, morir para
vivir.

*Krishna está pidiendo lo más elevado de ti, ¡piensa en Mí, vuélvete Mí devoto!, a Él no le
interesan nuestros sentidos, tampoco nuestra mente tonta.

*Anhelar la rendición es nuestra riqueza ¿Quieres rendirte?, entonces eres rico. La rendición es una
actividad y una actitud de toda la vida. Cada vez puedes rendirte más y más, no hay límite. Con un
billete solo alcanzas algo, pero con la rendición, ella va incrementando, así luego te sientes
desamparado y desearas más rendición, sentirás: ¡invertí mis ahorros en este nivel y ahora siento
más anhelo de rendición!

*Estamos frustrados porque no nos podemos rendir. Cuando alcanzamos la posición más elevada de
desaliento, entonces desde nuestra posición de desamparo, desde el fondo de nuestro corazón
oramos: ¡Oh Señor estoy desamparado! ¡Sálvame! Estoy sirviendo a todos estos maestros (los
sentidos), pero ellos no están satisfechos con mi servicio. ¿Tanto he servido a mi lengua, ojos y que
me han dado?, ¡un trato frió, Indolente, solo engaño! Tú deberías venir por Tu propio acuerdo y
establecerte en mi corazón y ellos se irán, de lo contrario no tengo esperanza.
Si incrementamos el sentimiento de que somos tan bajos, el positivo estará atraído por nosotros
automáticamente.

*De acuerdo con el grado de rendición, podemos rendir el grado de Verdad que hemos encontrado.
La Verdad puede atraer en un máximo grado y magnitud hasta el punto que tu vas a querer ser un
esclavo de la Verdad.
La calificación más elevada dentro de nosotros es la esclavitud al Absoluto, esa es la única forma de
anhelar la asociación de la existencia superior.

*La esclavitud es nuestra aspiración, es nuestro proyecto a futuro. Debemos ser tan amplios de
mente y esperanzados de que tal cosa elevada existe. Nuestra esperanza y fe deben ser de una
naturaleza tan magnánima como para poder entrar a esa tierra.

*Mad citta, si piensas en Mi todos tus problemas serán resueltos. Krishna mismo está creando
situaciones para que te rindas más, uno piensa que ya se rindió, pero cada vez surgen varias
pruebas, obstáculos, etc. Una y otra vez surge el interrogante, ¡por qué el amor es celoso! Krishna
viene a preguntar y exigir. Él dice: Si quieres a otros, no hay problema. Pero si quieres a otros más
que a Mi, ahí hay un problema.

*Debemos conformarnos con el Nombre de Krishna, no es que queremos ver la forma de Krishna;
la dulzura del Nombre debe capturarnos plenamente, después del Nombre aparece la forma. Mas
que nada se nos pide un esfuerzo de cantar, no de visualizar con la mente, pues esto sería una
creación de la mente. Lo máximo que se puede decir sobre visualizar es la deidad, es lo más
recatado, evitando disfrutar de la forma de Krishna.
*Esto es para Krishna. Si uno piensa así, Él se va a manifestar en algún momento. Cuando uno se
está esforzando, Él viene personalmente. Cuando la adversidad es muy grande, Él viene
personalmente, eso dice la Reina Kunti.

*Uno puede decir: ¡Krishna he cantado Tu Nombre pero no he tenido tu darshan! Krishna dirá: ¡es
falso!, pues todo está en el Nombre, sino conocemos la dulzura del Nombre (nama madhuri), no
entenderemos (rupa madhuri) la forma de Krishna y mucho menos el lila (guna madhuri) la dulzura
absoluta de Krishna y sus cualidades, y lo más dulce de Krishna es Su compasión.

27 de Mayo del 2001

*Krishna nos ofrece transformación inmediata, pronto te volverás inmaculado y alcanzaras la paz
suprema, una conciencia pura, no envidiar a los demás, no explotarlos, sino que simplemente
quererlos, como nuestros hermanos, amarlos, este es el gran desafió. Tener amor, significa dar y este
es un gran sacrificio.

*Vemos que el mundo es más y más grande, que la vida es más y más compleja, que hacer las cosas
es mucho más difícil. Por lo tanto debemos refugiarnos en el Señor y liberarnos así del orgullo.

*Los demonios están muy cubiertos y pierden el temor a Dios, no tienen sensibilidad, ésta
sensibilidad da respeto por Dios y que podamos apreciar las cosas maravillosas, eso es sambhanda.

*Una persona que no tiene temor de Dios es un inconsciente. Así como un hijo a veces siente temor
de su padre, pero luego se acerca y se da cuenta que no hay temor sino afecto, pero en primera
instancia el temor es la base primordial, luego viene el afecto.

*Un demonio a veces se dirige al Señor con malas palabras pero el Señor las convierte en oraciones,
si así lo desea, pues Él lo conoce todo y no hay significado que Él no conozca.
Dios es sensitivo como nosotros, las palabras dulces le satisfacen, las palabras duras, insultantes, las
tolera pero lo molestan, de la misma manera el predicador tolera los insultos de los ateos.

*Si nos alejamos del todopoderoso y nos acercamos a las leyes de la materia, ahí quedamos
frustrados, porque somos espíritu y el espíritu es dinámico.

*Debemos admitir el derecho de nuestro maestro de hacer y deshacer, Él tiene todos los derechos
sobre mí, estoy listo para irme al infierno eterno por cumplir su capricho.

*Estamos invadidos de espacio, ese espacio es la conciencia de Krishna.


Sentir significa lo que tú sientes, no lo que yo siento. Así como tú sientes lo que le pasa al dedo, así
mismo Krishna siente lo que te está pasando, lo que tu estas sintiendo.

*Si quieres la inmortalidad tienes que pagar, tienes que prepararte para este categórico inicio, tienes
que ser un santo ahora mismo. Krishna dice, nadie va a creer que eres santo, pero “Yo si te creo”;
aunque no seas santo actúa como santo…Prontamente él se vuelve virtuoso. Virtuoso no significa
que no hay lucha, ¡hay mucha lucha! La verdad de la santidad es el deseo de rendirse al Supremo.

*Cualquiera que tome refugio en Mi, podrá alcanzar la meta suprema, situado firmemente en su
determinación, él alcanzara la paz perdurable. Aquí está todo perdido, eso es lo que haz alcanzado
hasta ahora. No des espacio a la duda, ríndete más y más.

*La selección divina desciende a nosotros, es el deseo del Señor, no es nuestro esfuerzo. El placer
del Señor es esparcir Su gracia hacia abajo a través de Su agente.
*Se nos pide que no veamos el guru como limitado, sino como algo transparente en su función, solo
podemos ver esto si nuestra visión es profunda. En realidad cuando vemos la deidad quizás no la
vemos, igual con el canto del Santo Nombre, nos falta profundidad, incluso Krishna y las escrituras
a veces se muestran imperfectas. El Paramahansa ve las cualidades, él no ve los defectos, tal como
el médico naturista, él ve si tienes energía y la trata de animar, es la propia salud la que echa la
enfermedad fuera, no es a la fuerza.

*Se pueden ver imperfecciones en el guru, pero esto es una prueba. La perfección es la pureza del
propósito, significa captar la pureza de propósito, esto es una visión profunda.

*De acuerdo con la profundidad de la fe del discípulo vera presente el Señor en su Gurudeva.
Incluso, si el agente no ve lo que está pasando a través de él.

*Rendirnos incondicionalmente a la orden que viene de arriba, eso es bhakti. Hemos venido a saber
acerca de Él, para Él, no para nuestro beneficio, sino para Él, solamente si recibimos una
instrucción de esa región superior y nunca si está hecho por nombre y fama. Debemos estar
ocupados por la oficina superior.

28 de Mayo del 2001

*El servicio devocional responsable nos puede ayudar a salvarnos de caer presa de los enemigos de
la devoción, tal como la lujuria y la ira.

*A veces alguien quiere despreocuparse de sí mismo, pero ya no puede, porque otros ya están
apoyados en él. Cuando alguien ha tomado está posición de responder por la vida espiritual de
otros, tiene que dar buen ejemplo, tiene que luchar, no puede caer presa de la lujuria, ya que
nuestros gurus nos están dando la capacidad de luchar.
Después que se ha visto que el devoto ha luchado firmemente, ahí viene la recompensa, si eres
avanzado las pruebas serán mayores y tendrás que esforzarte.

*Cuando Krishna se va, entonces uno debe incrementar más intenso su sadhana, lucha más para que
se pueda encontrar lo que se ha perdido.

*Ser grande significa entender que necesitas refugio. Esas son las grandes almas de que habla
Krishna en el Bhagavad Gita. El niño quiere desafiar el peligro, la persona madura sabe que no
puede jugar, él sabe que este mundo es difícil. Antes de actuar es una gran ciencia, se genera karma,
compromisos con el futuro, cada deseo es una semilla que hemos plantado en el corazón, tenemos
que cuidarnos mucho.

*No pienses que el sabio no se refugia. Las grandes almas están cantando continuamente, satatam
kirtayanto mam, ellos no están saboreando maya, están dedicados realmente con esfuerzo. Todas las
grandes almas lloraron por arrancarse los apegos del corazón.
El orgullo es el que nos hace pensar que no necesitamos refugio. Si debido al orgullo no queremos
escuchar entonces na srosyasi vinasyasi, quedaras destruido.

moghasa mogha-karmano
mogha-jñana vicetasah
raksasim asurim caiva
prakrtim mohinim sritah

Y el resultado es sin esperanza, conocimiento frustrados, engañado por esta energía ilusoria, todo se
deshace completamente.

*Todo se desarma, moghasa mogha-karmano, ¿que hay ahora?, una ilusión; mogha jñana,
conocimiento ilusorio, sigues sin saber, sigues apegado, tus cimientos son de barro.
*Profundizar significa que eres pequeño, insignificante, que necesitas refugio. Sin la conciencia de
Krishna no puedes explicar nada. Harás lo justo con conciencia de Krishna, pensaras lo justo y
amaras mucho, no es necesario que sepas todo.

*Krishna nos obliga a tomar responsabilidades, a tomar refugio, todos los problemas, todas las
adversidades son para esto, para obligarnos a tomar refugio. Uno se da cuenta que es un fracaso
completo.

*Cuando practicamos el amor ahí morimos, ahí muere ese ser que no quería refugio, ese ser que se
las creía que podía. Esta toma de refugio significa más coraje, estas tomando refugio en el más
valiente.
Así cuando Arjuna estaba confundido Krishna le dijo lucha, no fue que lo invito a un masaje.
Entusiásmate más, lucha más, sigue adelante, Krishna te hace barra, tú puedes hacerlo, no lo haces
porque dudas, en realidad tú también lo quieres pero dudas. La persona que no tiene fe en Mi no me
va a alcanzar, sino se va al camino de la muerte repetida.

*Él es Supremo, tenemos la comprobación en el Bhagavad Gita, entonces actuemos, convenzamos


nuestra mente adversa. Este corazón no quiere entregarse y Krishna quiere que se la ganes.
Satatam, cantando siempre acerca de Mí, si dejas de cantar entra la infelicidad. Debemos estar
completamente sintonizados con Krishna.

*Los sadhus nos ayudan a estar siempre sintonizados. El primero entre nuestros protectores es la fe,
todo parte con un poquito de fe y terminamos con mucha fe. Nuestra fe primaria es en base al
raciocinio o a la fe de otros, Srila Guru Maharaj dice: “ten fe en la fe”.
Los que tienen fe verdadera, no confían en la fe que viene del plano material, pues ésta es made in
china. Tenemos que cuidar lo poco de fe que tenemos, cuando está fe se agrande vamos a ver todo
correctamente.

*Tú ya sabes esto, ahora te falta verificarlo, pratyaksa bhagavan dharmyan, quiero que tengas
comprobación científica, Krishna nos va a dar la certeza, Krishna también da la duda (para
volvernos filósofos) hasta que llegamos a la verdadera certeza.

*Situado en la bondad con un corazón puro vas a sentirte satisfecho y tu mente tendrá paz por
practicar fe en el Supremo y este Señor Supremo te va a dar tatva vijñana. No te va a mantener en la
ignorancia y vas a ver la Verdad plenamente y veras que esto es lo que estabas buscando. Estoy
desarrollando percepción directa del Ser Supremo. No puedo dejar de sentirlo, dejar de pensar en Él
y sentirás desapego del mundo automáticamente, está es la prueba científica de que estas
avanzando, tusty bhusty suro vayo nughasam, tres cosas: “satisfacción, nutrición y erradicación del
hambre”.

*Si lo conoces a Él, lo conocerás todo. Tu no necesitas saber todo, por ejemplo, a tu mama no la
conoces del todo, pues cuando está con su esposo ella se comporta diferente, así vemos lo que nos
conviene ver.

*La fe te permite conocer y comprender cosas del Ser Supremo que la inteligencia no puede ver, ni
concebir, es de tal magnitud la fe, es un regalo del Señor.

*Cuando tu cantas Hare Krishna pides ayuda incondicional, o sea, estas para cirugía; tal como
cuando el doctor te muestra tu radiografía, tú no entiendes nada pero necesitas ser operado y vas a
depender del doctor, así si estas en maya ponte en servicio incondicional, con rendición.

*Lucha contra tu mente, tu mente es maya. Permanece ocupado, todo estos deseos han surgido de tu
mente, porque tu mente es loca, en este mundo eres un numero nada más.
*Nuestra vida está hecha para el capricho de Krishna, para el deseo de Krishna, Él tiene un plan con
nosotros, no somos para el capricho de nuestra mente.

*Para liberarse de la depresión uno tiene que pensar: ¿qué es lo que la Verdad espera de mí? No
debemos exigir nada, tenemos que volvernos humildes y ofrecernos para servir y aprender está
ciencia de estar siempre satisfechos.

*Nuestra existencia es en relación con el Supremo, no con la gente que nos rodea y que nos quieren
hacer que confiemos en ellos. No hay que deprimirse. Uno debe estar con personas luchadoras, no
con personas que se andan lamentando. Para salir de la depresión júntate con devotos, trata de
entender más de esta filosofía, canta y baila y dale una satisfacción a Krishna.

*Hay distintos tipos de fe, pero la fe en Krishna o la fe con Krishna es la fe más elevada, es
superior, porque Krishna nos da muchos elementos. Él también da fe de una manera indirecta.

*Hay algunas cosas que debemos orar a Krishna para entenderlas, a veces hay dudas que nos
torturan, pero debes saber que todo es eterno.
Krishna dice: “hay muchas cosas que no vas a poder entenderlas” y te darás cuenta que Él es muy
grande. Solo puedes ver que es maravilloso y está funcionando gracias a otra voluntad, gracias a
otra comprensión. Tú no sabes cómo funciona el auto, tú solo lo usas, no necesitas saber mucho en
este sentido, así Krishna dice: ¡Disfruta del rasa!, canta Hare Krishna y podrás entender y estar feliz
de no entender.
Lo que tú no entiendes de Dios, eso es lo que tú tienes que glorificar de Dios. Si tú aceptas eso vas a
encontrar que también eres eterno y realmente vas a entender más y más.

16 de Junio del 2001

*Nuestra búsqueda ha sido muy larga, y al encuentro con el Señor, Él se pone tan feliz y se
desmaya. Él dice: “para llegar a Mí es un largo camino, pero Yo te quiero exclusivo”. Todos los
sufrimientos y tristezas se conocen y dependen de ti, de que tanto te propones de llegar, el precio es
ser ansioso por ello, hay que tener ansia, codicia espiritual.

*Cuando uno se dirige a la Verdad todo se armoniza, cada pieza cae en su lugar. En un nivel de
conciencia bajo, no puedes conocer cosas elevadas, por eso a veces tanto sufrimiento. Uno no puede
entender las cosas que están más allá de su horizonte pero debe estar ansioso de avanzar. ¿Dónde
está el límite de este camino?, no termina nunca, en la devoción hay un dinamismo eterno. Cuando
realmente amas a alguien, es un amor incondicional, permanente.

*Amor que no es completo, no es amor, más bien nos pone en una posición tan efímera. La entrega
es eterna, la superación es una y otra vez, mejor dicho, te sientes bien cuando te superas. Amor
verdadero es progresivo “la existencia sin conciencia carece de sentido”, si tú existes pero sin saber
para que, eso no tiene ningún valor, eso indica que la conciencia es perenne, debido a esto, la
conciencia sin posibilidad de entrar en contacto con el éxtasis seria una tortura perpetúa. Nuestra
conciencia es dotada a buscar este amor, no podemos vivir sin ella.

*Él que no tiene prejuicios, preferencias, que no va en contra de nadie, ese es el Señor a quien
puedes entregar tu corazón. Quizás no haz escuchado mucho de Él, pero Dios no es solo una
energía.
Solamente cuando a mi corazón se responda, yo sería posibilitado de contestar. El amor por Dios ya
está en tu corazón, solo tienes que escuchar de ello de alguien genuino y una nueva esperanza
vendrá.

*El Señor responde naturalmente a tu corazón, Él sabe lo que tú quieres. La Verdad es la Verdad,
ella me va a llevar a donde ella desee. Tanto Él nos ama que nos cuida aun siendo necios. Como
seria si somos rendidos a Su voluntad, ahí estaríamos en el corazón de Krishna. ¿No has visto quien
te ha estado aconsejando? Tenemos que amar a quien siempre ha estado consciente de nosotros, y Él
quiere que tú vuelvas, y Él acepta tu amor cuando amas a todos, y a todas las cosas.

*Este proceso es para ser amoroso con otros y estricto consigo mismo. El proceso espiritual es una
ola de amor que se expande desde Goloka y llega a cualquier parte.
Si uno busca refugio en Krishna todo está bien. Cuando más amoroso uno es, más dulce es.

*Estamos totalmente desviados del sendero, la mente está descarriada. Uno tiene que ser realmente
amable, un ser humano maduro. Srila Prabhupada sabía como manejar las tribulaciones.

*¿Quiénes son nuestros héroes? Los guerreros por la Verdad: ¡Los Pandavas, Prithu Maharaj,
Bhaktivinoda Takhur!, que otra cosa tenemos, para ello vivimos, luchamos, y esa Verdad no es
ambigua, es tan fuerte que puede solucionar todos los problemas y armonizar todas las
circunstancias, ella te va a iluminar, incluso si ella ve que nos estamos despistando, hace un arreglo
para que nos demos cuenta.

*Cada uno tiene que decidir Krishna Si, maya No. Conciencia de Krishna es un regalo donde
podemos tener la compañía de los devotos para luchar.

*Uno no debe maltratar a otros. La Verdad es el respeto y el amor hacia todo. Solo en el amor
universal vamos a encontrarnos a Krishna.

17 de Junio del 2001

*Cuando una persona está sana tiene mucha vitalidad y energía, así si alguien tiene a Krishna ocupa
toda su energía para Él.

*La mente y la inteligencia son energías y cuando no se orientan a Krishna son desperdiciadas,
como cuando alguien malgasta la energía eléctrica. Por la práctica del sadhana toda esa energía
debe ser canalizada.

*Cuando una abeja sale del panal hacia la flor, ella sale con determinada cantidad de energía justo
para ir a la flor y volver, no puede desperdiciar energía en otras cosas, si lo hace muere, así mismo
debemos cuidar nuestras energías y no perder tiempo.

*La Verdad está definida en su misma palabra, busca lo real, las investigaciones materiales ya
terminaron, porque la materia no te va a dar más que lo que le da a un animal.
Para que tantos elementos sofisticados sino vamos obtener más de la materia, el cuerpo humano es
para relacionarse con el espíritu. Los precios que tenemos que pagar están en el plano sutil. Comer,
dormir, eso ya está de por si en la sociedad, nuestro precio es dejar la conciencia animal.

*Nuestra mente e inteligencia están en un plano animal: “Ahorrar, comer, dormir”, pero uno tiene
que morir. Ese cuerpo sutil está más relacionado con la conciencia, entonces conscientemente
debemos entregar nuestra existencia a Krishna. Debemos morir voluntariamente.

*Bhoga-tyaga, renunciación y añoranza es la situación de alguien que no quiere responder por


compromisos en este mundo material, por eso Krishna dice: “lanza todos los apegos, fuera toda la
codicia”. El devoto no quiere ni siquiera ahorrar, pues el día de mañana quizás no venga. Este
mundo es una trampa, todo se queda en este mundo, nadie se lleva nada. El oro por el que pelearon
hace 500 años y que le robaron a los indígenas, todavía está en la tierra.

*Un vaisnava es tan rendido, que él hace lo que sea, hasta el trabajo de un sudra. Él es más que un
brahmana, a él no le importa lo que tenga que hacer, semejante carrera ambiciosa por la cual vale la
pena regocijarse. Dejar la lujuria, dejar lo que te hace sufrir.
*Solo Hari acepta nuestra conciencia animal y la cambia. La naturaleza generosamente nos dio este
cuerpo y debemos darle buen uso matando el cuerpo sutil, realizando profundamente que somos
das, ¡que noticia más maravillosa!

*Si nosotros cantamos y escuchamos, la conciencia animal no aguantara. Una persona materialista
sale corriendo cuando escucha la palabra Dios. Tienes que dejar tu apego por bhoga (disfrute
sensorial y mental) y por aisvarya (opulencia material) todo eso es veneno para ti. Tenemos que
cuidarnos mucho de no caer en la garras de este bhoga y aisvarya pues estos cubren la inteligencia y
nunca se acaban.

*Él no va a complacer tus propósitos animales, Él no va a satisfacer tus bajas propensiones, Él


viene a matar tu existencia animal. Animal significa esperanza en la materia.

*Tanto poder tienen los demonios que hasta pueden parecer dioses, ese es el poder de los demonios.
Por eso Srila Guru Maharaj dice: “Dios nos libre de los milagros”, milagros significa que de una
manera fabulosa mis deseos van a ser satisfechos, que hasta la misma naturaleza material se revierta
para que se cumplan mis deseos lujuriosos.

*Nosotros queremos el verdadero milagro, la entrega a Krishna. Esa ciencia sofisticada de separar a
maya de la Verdad y rendirse a Krishna. Aquí está la luz que va a detectar el engaño sutil. Krishna
dice: ¡tus deberes son Conmigo!

*De alguna manera estas visualizando con el intelecto el Krishna lila, pero no podrás saborearlo, ahí
está esa barrera, pareciera que no hubiera barrera, pero a pesar de que tenemos los conceptos de
toda esa existencia en nuestra sala del intelecto, no se nos permite, porque está la barrera de la
lujuria. Tenemos más sabor por lo material, nuestro raga es todavía por la materia, nuestra
inclinación va hacia allá, ¿cuál es la prueba?, que todavía tengo temor, ira, todavía pertenezco a este
plano.

*Esta la barrera invisible de nuestro ego, ¿cuál es la prueba?, bhaja-krodha, cuando realmente estés
saboreando no habrá ira, no habrá temor. Krishna es muy generoso. Cada vez que despiertas y estas
con los devotos, estas avanzando, estas en la vida divina, mucha austeridad.

*Solo a través de la dedicación a los agentes de Él, podemos entrar a esa tierra divina. Debemos
acercarnos con humildad, sinceridad y dedicación. Cuando uno avanza más se siente feliz de no
entender nada.

*La conclusión del Señor Brahma después de haber estudiado tres veces los Vedas es que uno debe
desarrollar atracción por el Señor Supremo, pero todavía estamos encandilados por la materia. Si
pudiéramos probar una gota de atracción por el Santo Nombre nos despertaríamos.

*En la medida que más avanzamos vamos a ver que esto es más luminoso y nos vamos a querer
entregar. Debemos decir dentro de nosotros en nuestro corazón, ¡he visto!, tengo experiencia de este
mundo mortal, no tengo nada a que aspirar, no veo forma de vivir aquí, así con esta conciencia clara
estamos corriendo hacia el verdadero refugio con gran anhelo.

*Pranipat, significa retirarse de la experiencia del mundo material. No tengo aspiración aquí, he
terminado, me he retirado de toda proyección del mundo, todo el reino material lo vamos a
rechazar. Debemos dejar de lado la mala compañía, la compañía por lo mortal, la enfermedad y
todas esas cosas.

*Krishna está más preocupado de nosotros que nosotros mismos. Uno puede fallar, pero si has sido
llamado por Él, Él no te va a soltar. Krishna va a pensar en ti, esa es la ventaja del bhakti.
*Estamos tan apegados a nuestros enemigos, a los que nos hacen daño, muchos apegos, pero Hari
viene a robarnos eso. Queremos ser exitosos, famosos, esto alimenta nuestro sistema psicológico
desviado, por eso Él viene y nos quita estos apegos.

*Que alguien entienda de Krishna, es un gran milagro. La Verdad aparece donde hay sinceridad. Si
no, entramos en el mundo de Tarka, la especulación y allí la Verdad se retira.

*Krishna no tiene deberes, Su hobby es el amor divino, por ello debemos incrementar el amor en
los demás y en nosotros mismos. A veces vemos que alguien quiere tener más estampillas, de la
misma manera Krishna quiere coleccionar más amor, amores de los distintos universos, tal como
una persona colecciona billetes.

*No esperar ser honrado, sino honrar a los demás, honrar todo, ahí vas a estar en Vrindavan, ahí
todo te resulta venerable. Esto es manadena, es nuestro deber practicar sensibilidad, y un devoto
sufre muchísimo si rompe un principio de la etiqueta vaisnava.

*Cuando hay un árbol primero vienen las flores y después los frutos. Hay muchos frutos verdes,
Pero no por eso vamos a desperdiciarlos. El mundo está lleno de devotos en estado verde y
necesitan el sol de harinam para que se maduren, así todos son potencialmente Vaisnavas.

22 de Agosto del 2001

Srimad Bhagavatam canto quinto. Mantras para agni-hotra.


Son oraciones de Prahlada Maharaj al Señor Nrsimha

Srimad Bhagavatam 5.18.8


om namo bhagavate narasimhaya
namas tejas-tejase avir-avirbhava
vraja nakha vajra damstra karmasayan
randhaya randhaya tamo grasa grasa om svaha
abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum.

“Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nrsimhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh mi Señor! que
posees uñas y dientes como rayos, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos y actividades
fruitivas en el mundo material. Por favor manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra
ignorancia de manera que por tu misericordia podamos liberarnos del temor en la lucha por la
existencia en el mundo material”.

Srimad Bhagavatam 5.18.9


svasty asta visvasya khalah prasidatam
dhyayantu bhutani sivam mitho dhiya
manas ca bhadram bhajatad adhoksaje
avesyatam no matir apy ahaituki

“Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen.
Que todas las entidades vivientes encuentren la paz, mediante la práctica del bhakti yoga, pues el
servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de todos los demás. Ocupémonos
todos en el servicio del Señor Sri Krishna, la realidad trascendental Suprema y permanezcamos
siempre absortos en pensar en Él”.

*En este planeta es donde se hace más evidente el objetivo de la vida, llegar a Dios y el método
(bhakti-yoga) tener espíritu de servicio, humilde, no esperar respeto. Krishna hace las cosas simples
para él que las quiere simples, así concéntrate en ser humilde. Una persona humilde no puede ser
lujuriosa, pues el orgullo hace pensar que uno puede proteger.
*Cuando uno es humilde sabe que no puede proteger a nadie. La verdadera humildad te dice: “yo no
soy digno de disfrutar”. Concentrémonos en esa cualidad y ahí está todo. Ese es el sentimiento que
surge en el corazón de un devoto.

*¿Como practicar humildad?, estar ahí valientemente, voy a estar ahí, no me voy a correr, voy
apoyar a los devotos. La humildad es la que va a matar nuestro ego. Si has tenido un nacimiento
humano entonces cumple todos los propósitos de este nacimiento, has el bien a los demás. Kara
upakara: ¡Que tu nacimiento sea auspicioso!

*Dame vinculación Contigo, caracterizado por una mente estable o absorción en tu amor, en tu
propia naturaleza, déjanos participar de Tu naturaleza trascendental. Tenemos que orar y el mismo
hecho de orar también significa humildad.

*El mundo está hecho de tal manera para que entren los orgullosos y salgan los humildes. En este
kali yuga solo el bhakti yoga en su forma más pura resulta. Los demás procesos son una pérdida de
tiempo.

*Si uno adora cualquier aspecto de Dios en realidad está adorando la totalidad, si nos gusta una
cualidad de la persona vamos a aceptar a toda la persona.

5 de Octubre del 2001

*El devoto ya está asegurado y sabe que existe Él, que es súper misericordioso, otros adoran a seres
necesitados, limitados, que no nos pueden dar nada, pero Krishna es atmarama, Él es él que nos
llena de beneficios.

*Si queremos hacer el mensaje del Bhagavad Gita un objeto de conocimiento, sólo vamos a obtener
una visión del Bhagavad Gita. Si realmente queremos la esencia del Bhagavad Gita vamos a tener
un corazón iluminado para la Verdad, para el Supremo.

*Podemos realizar, comprender que en ese corazón es que se llevan a cabo todas nuestras
realizaciones y todas nuestras realidades. Pero para ver está grandeza no te conectes con lo inferior.
Hagamos el gran esfuerzo de sacarnos está esclavitud, este cuerpo que nos vuelve imbeciles, este
cuerpo siempre está cubriendo nuestros valores superiores.

*Sri Krishna dice: “este cuerpo es solo un medio, un vehículo” Él dice: “alcanza eso que está
destinado para ti, el plano de la autorrealización”, eso significa que tú puedes ser un yogi. Ya entro
la información en tu inteligencia, parece que ya tenemos un pacto con lo que está arriba. No
estudies el átomo material, así tendrás la posibilidad de estar siempre saboreando rasa, obtenido por
una relación superior.

*Si me relaciono con algo superior, todo lo que venga de ese plano es superior, lo que sale de Él
tiene una calidad, así todo lo que Él hace, sale con calidad superior, es infalible, nunca te va a
decepcionar. El sol siempre te va iluminar. De Krishna nunca va a salir una palabra equivocada.

*¿Quién está escuchando esto? ¿Quién está aprovechando esto? ¿Donde está la tierra fértil? Pasa
por encima de los planos inferiores, donde ves amigos y enemigos, el plano del odio y amor, como
la gente se muere en el charco material. Esta es la ciencia de trascender ese charco, sólo debes tener
el deseo, ahora estas dándote cuenta del gran engaño, ¿donde está la persona feliz?, ¿sabios,
generosos, compasivos? ¿Donde están? La sociedad está tratando de profesionalizar, perfeccionar
el medio ambiente para que sea más agradable, pero el ambiente agradable es un engaño, tendrás un
ambiente agradable cuando tengas una conciencia agradable al Supremo.

*La conciencia es tan rica en variedad, la compasión, el amor. Como vamos a entrar a ese mundo
consciente de amigos donde no hay lujuria, rencor, ¿quién nos va a llevar allá? El Nombre de
Krishna nos va a llevar, es nija sarva sakti, es Mi propio poder, dice Krishna. Mi poder interno
tiene su igual externamente, su nombre es maya, la única manera de vencer ese poder externo es
acercándose a Mi poder interno, ese es el poder de la belleza, del encanto. Aquí estas sometido al
poder del conocimiento, es una falta engañosa. Cuando tu realizas, que este conocimiento que tienes
no te sirve, ahí tendrás verdadero conocimiento divya jñana, práctico, que te va a transformar, que
te va a llevar hacia arriba, a trascender las dualidades. Se nos dice: ¡ora por él que te persigue!
Desarrolla un verdadero corazón para ir al mundo de los corazones, allí sólo hay amor, es tanta la
belleza que tú te olvidas de cualquier adversidad, allí somos sanados por la belleza y el encanto.

*Eso es lo que va a curar nuestra psicología, ella está siempre deteriorada, todo es depresivo, no hay
ninguna esperanza, la gente sólo está informando, nadie da soluciones, pero Krishna sí, Él da
incluso primero el remedio antes de la enfermedad, de ahí vemos el desorden de los slokas en las
escrituras. Si nosotros tomamos contacto con el Srimad Bhagavatam, Bhagavad Gita, ésta es una
literatura de triunfadores, de gente que entrega la Verdad, y la solución definitiva, la cual es salir de
este mundo, del mundo de los problemas.

*Como en el mundo material científicamente los problemas van creciendo, en el mundo espiritual la
felicidad y el éxtasis cada vez van creciendo.

*¿Que garantía ofrece este mundo? Solo grandes profesionales, pero no hay personas sencillas,
humildes, este mundo no es para los humildes. Sri Krishna lo dice: “Este mundo es para que
trabajes y recuperes el paraíso perdido”, recuperes la pureza, las buenas intenciones. Si quieres ser
bueno vas a ser llevado y se va a despertar un tipo de inteligencia, Krishna lo dice en el Bhagavad
Gita: atma vidya, la ciencia del ser, del alma, ¡cultívala, edúcate, fórmate!

*Nuestra conciencia grita: ¡Sácame de aquí! ¡No te das cuenta que aquí no pasa nada!, otra vez la
teleserie, ¿Para qué?, te quieren seguir adormeciendo. No nos dejemos tomar por maya. Estamos
caminando por terreno minado, minas cazabobos. Que es lo que pretende cada vitrina sino solo
inyectar un deseo en el corazón. El que coloco esa vitrina es un profesional. Sri Krishna dice, se
cuidadoso estas en el mundo que quiere atraparte, no porque te quiere, no porque está interesado en
ti, es una somnolencia. Hay personas que quieren adormecernos y hay los que quieren iluminarnos.
Los engañadores abundan, altamente sofisticados, que quieren desactivar la inteligencia del
Supremo.
Así como por un cable viajan imágenes, viaja sonido, así mismo debemos entender la potencia, el
poder del mantra, enchúfate en el mantra, toma tiempo realizarlo, comprenderlo, pues es la
tecnología más sofisticada. ¿Cómo puedes llegar a descubrir quién eres?, siempre rindiéndote, no se
aprende de un día para otro, debes perfeccionarte continuamente, así como el software cada día es
nuevo. El profesional cada día estudia, se perfecciona.

*Valoricemos nuestro interior, ¿porque siempre afuera como si no tuvieses nada adentro?, estamos
atraídos, engañados por la belleza física, ¡corta ahora!, ahora puedes cortar porque eres un ser
humano, porque haz entendido.

*Si podemos sentir un gustito se va a despertar el entusiasmo y el espíritu de sacrificio por


obtenerlo, este es el gran descubrimiento que tienes que hacer en tu vida.

*Cuando uno deja de ver televisión dice: ¡existo!, ¿ahora qué hago? ¿Qué voy a hacer ahora con
tanto tiempo libre?, en realidad no tienes tiempo libre porque eres amado, no hay tiempo libre, el
amado nos tiene preocupados, re-bién y así vale la pena existir. Como televidente tú no vives, los
otros son los que viven.

*Uno se da cuenta, ¡puedo entender la Verdad, puedo sentir el mantra!, no es difícil, vas a estar
ocupado y tu vida será un éxito, ¡estas llamado para triunfar!, la naturaleza te ha regalado este
cuerpo para que triunfes, para algo elevado, no para hacer sexo. Sólo el cuerpo humano sirve para
escuchar una conferencia.
*Uno sale victorioso de todas las batallas siendo humilde, viendo su pequeñez en relación con las
personas santas, y uno debe estar en medio de ellos.

*Tolerancia significa tolerar nuestras propias imperfecciones, porque tenemos fe en lo que nos han
entregado nuestros maestros. Uno debe tolerar, siempre surgen nuevos apegos. La castidad es lo
más bello, mantiene nuestra determinación, nuestra voluntad.

*La fama del mundo es inútil, una vez cometes un error, te dejan, pierdes esa fama. Comienza una
vida pura, una vida inteligente, tú colocas la meta: yanti deva vrata devan, los que adoran a los
semidioses, reciben beneficios temporales, y Mis devotos Me adoran a Mí y vienen a Mí.

*Gradualmente vas a entender que es maya, que es Krishna, que es la realidad. Mantente en la
compañía de los que van para donde Krishna, canta Su Nombre.

*Todo nuestro espíritu debe estar imbuido como un sirviente, quiero servir a Krishna porque quiero
amar a todos, no quiero fallarle a nadie.

*Krishna tiene distintas estrategias. Cuando uno está sin Krishna sufre, y así uno va a intensificar su
sadhana. Krishna no se manifiesta si se comete alguna ofensa, no estás haciendo buen servicio, no
estás en buena compañía. Asociarse con devotos para que la mente pare de hablarnos, eso es
también parte de tolerancia.

*Error tras error, es para volvernos humildes, para incrementar nuestro anhelo, para que nos demos
cuenta de que el enemigo no es tan fácil de vencer, que no depende de mi voluntad, ni de mi
decisión, solo de Tu llamado, de Tu gracia, no es un acto de mi voluntad. Bhakti depende de la
gracia de Krishna y Él dice: “Mi devoto vuelve a intentar disfrutar y se arrepiente de nuevo, pero el
debe seguir practicando bhakti yoga con felicidad hasta que toda su lujuria será destruida con
devoción. Él es arrastrado, él no puede controlarlo pero eso le obliga a orar, un llamado desesperado
del corazón. Para que te mantengas en continua oración. La Biblia dice, hasta el más justo caerá tres
veces al día. Es un amor continuo que Krishna nos exige.

7 de Octubre del 2001


Bhagavad Gita. Capítulo 16 Texto1-2-3

*Las personas egoístas oran por su propio bienestar, pero los santos oran por la auspiciosidad y la
paz del universo entero, ¡que las personas envidiosas se apacigüen! Nosotros somos artífices del
cielo o del infierno, todo depende de que calidad sea nuestra conciencia. Esa conciencia superior no
puede ser afectada por este mundo.

*¿Cómo podemos tomar refugio en ese plano superior?, esto es Yoga, y éste debe venir de arriba.
Todos buscan refugio en el trabajo, en el dinero. Pero estos no pueden proteger tanto como el Señor
Supremo.

*Si conseguimos refugio en el Señor Supremo, esto sí que es verdadero. El ser humano con el
corazón contaminado es tan peligroso, ¿cuál es la causa del problema?, el corazón impuro. La
religión que puede transformar nuestro corazón, será la religión pura.

*Lo que está arruinando al mundo entero es que tú quieres ser el mejor, cuando tú quieras ser el
último para que otros marchen primero, ahí estará tu realización. El que toma refugio tiene que ir
primero, tal como Yudhistir Maharaj no quiso ascender al cielo sin el perro. De ese calibre tiene que
ser nuestro corazón.
*Compartir el éxito de los demás, alegrarse por el logro de los demás. Debemos ser más tolerantes
que un árbol, sino seremos inferiores a él. Ahora no estamos aprovechando el cuerpo, este cuerpo
no es un éxito definitivo, no es algo terminado. Tienes que desarrollarte hasta alcanzar el amor puro.

*Las personas ignorantes piensan que Dios puede preferir más a una religión, o a una raza, o a un
grupo. Ellos piensan que Dios no ama los animales. Vivimos en un mundo ignorante, lleno de
envidia, rencor, debido a que no se ha establecido una meta pura, esto es el amor por Dios, el cual
debe ser firmemente establecido, de lo contrario cualquier cultura será un fracaso. Si nos olvidamos
del padre, si no nos preocupamos de examinar el mundo de la conciencia. Solo ocupados en el
mundo de la materia, devotos de la mini conciencia. Ahí está la gran conciencia, Paramatma, ella le
da valor a la existencia, a los sentidos. El alma sin Paramatma es una sensibilidad neutra, atman con
Paramatma nos pone en movimiento. Cuando el alma está en contacto con la materia se degrada.
Cuando está en contacto con el alma se estanca, pero el entrar en contacto con Paramatma viene la
exigencia. Paramatma conversa contigo mismo, te obliga a analizarte; de tu interior van a salir las
preguntas fundamentales. Eres un filósofo internamente, pero para eso debes apaciguar tu mente,
sentidos y deseos que no te permiten escuchar el lado consciente, el mundo sensorial. Esta mente y
sentidos produce mucho ruido para que no detectemos el mundo consciente, por eso debemos
buscar la compañía de aquellos que están conscientes.

*La realidad está por encima de toda cobertura. Uno debe colaborar para el centro, ese es el mismo
orden que vemos en la naturaleza, todos están armonizados, conectados al centro, únicamente
nosotros estamos despreocupados de eso, solo estamos viendo y tratando de hacer ajustes en el
plano de la materia. Nuestra conciencia está dirigida a aquello que nos separa, que nos divide, pero
la conciencia pura no ve amigos ni enemigos, todo lo que ve es bueno.

*Los problemas y los males que nos persiguen son para purificarnos, pero si estuviésemos
purificados, ya no tendríamos que sufrir. Debes alcanzar ese estado de plenitud, esa es la realidad
del espíritu. En este mundo siempre van a tratar de sugestionarte por algo, pero es todo falso, este
mundo está tratando de sugestionarnos. ¡No luches más! ¡Quédate como un animalito sofisticado!
Pero no sabemos porque estamos acá como cualquier animal. La verdadera educación es divina y
emana del Ser Supremo. Un hombre no puede educar a otro hombre. Los ignorantes solo van a
enseñar como ser ignorante, un ciego no puede guiar a otro ciego. Distintas ropas, maquillajes,
como engañar y mantenernos en este plano físico y nunca descubrir nuestra verdadera belleza.
Somos bellas emanaciones del Señor Supremo, el alma es el resultado del amor puro. Se nos
recomienda cultivar esto, así como nunca se te olvida que tienes que bañarte. Solo nos han educado
con respecto al cuerpo, pero no solo los dientes, también el corazón debe ser continuamente
atendido. Así el yogi siempre está limpiando sus sentimientos. Para funcionar bien no debemos estar
atentos al bullicio de nuestra mente, sino nos vamos a sumergir en una guerra armada por nosotros
mismos. Esa es la guerra de la ignorancia, la muestra de una cultura que no tiene nada de
civilización.

*Queremos soñar en este mundo, que nos tiren piropos, hay que estar siempre alerta. No hay que
dejarse atontar por este mundo, el mundo donde tengo que ser el mejor. Solo tenemos que
armonizar con el Supremo. Es el arte de las artes. Viene del Ser Supremo para divinizarnos, para
elevarnos, ese es el deseo de Krishna. Tienes todos los elementos en el corazón en la forma de
semilla. Tienes un poco de humildad, de compasión, pero no estás cultivando nada de eso. Somos
perezosos, por otro lado tenemos rencor, lujuria, esto crece solo, no hay que hacer esfuerzo, esa es
la maleza, ¡arranca la maleza!, es un gran jardinero de tu corazón y rescata esas semillas, ¡riégalas!
Eso es lo que Krishna dice en estos tres versos bellos del capítulo 16 del Bhagavad Gita: La primera
cualidad en una persona divina es la ausencia de temor. Si te acercas al lado divino esto será lo
primero que vas a sentir en tu corazón, ¡sentirás paz!, pues de alguna manera vas a sentir la
protección de Krishna. Uno tiene que ubicarse plenamente en la bondad. Purificar la existencia, ese
es el deseo. El borracho siempre quiere tomar más, así la persona bondadosa siempre quiere
divinizar más su corazón. Situarse en yoga con conocimiento de la relación superior que tienes con
Él, así como a un niño, con lógica, con conocimiento, le hacen abandonar sus caprichos.
*Establécete en el yoga, olvídate de la materia, remueve tu conciencia. La más elevada caridad es
entregar este conocimiento.
El mundo se está cansando de los seres humanos orgullosos, envidiosos, entonces la generosidad es
más valiosa. No busques ser el mejor, si eres el mejor no puedes ser feliz rodeado de puros
inferiores, si quieres ser el mejor entonces trata de ser el mejor sirviente, el mejor amigo.

*Controla los sentidos, pues de ellos se alimenta nuestra mente y nuestra inteligencia. Controla la
mente, ella es completamente loca, si nos pusiéramos a transmitir lo que pasa por nuestra mente,
sería algo muy loco. De alguna manera hay un filtro adentro de nosotros, por ello hay cosas que no
las debemos decir, porque van a pensar que estamos locos. A través del mantra la controlas y
generas una energía que te va a llevar a Krishna. La mente no es la reina y el alma tiene que ser
servida a través de un plan divino porque ella ya está casada con el Ser Supremo.

*Vive para el sacrificio, para el placer de algo superior. Cuando tú quieres complacer a otro, ahí
avanzas. Estudiando las escrituras ahí vas a tener grandes beneficios. Austeridad, arjavam, siendo
sencillos, sin complicarse la vida, sentado en el suelo, en tu propia energía. Diógenes tenía por
colchón el mundo y por frazadas las estrellas, esto es sencillez, significa estar siempre agradecido.
Siempre vas a tener más y al final vas a tener al Supremo, ese es el beneficio de ser agradecido.

*Detrás de todo hay algo que siempre nos está ayudando, Él siempre está ahí, Él da esperanza,
entusiasmo.

*Si tú le pides a una persona que te ame, eso es violencia, si le pides amar a Dios, también te va a
amar a ti. Esa es la persona más querida, porque está dando el máximo bien. Por supuesto todo buen
sentimiento debe ser animado, pero cuando olvidamos el centro del afecto, el sentimiento se
contamina.

*Di la verdad, sin enojarte, sin ira, siempre bienqueriente. No te apegues, pacifico, sin buscar
defectos en los demás para tranquilizar tu envidia. Misericordia para con todas las entidades
vivientes, sin ser codicioso.

*No hay que darle espacio a la mente de que se degrade. En el mundo están todos alienados,
corriendo tras el billete, frustrados. Una verdadera sociedad es un gran desafió.

*Todo me ha sido enviado por mi Señor para mi beneficio, debemos pagar. Ya estamos cansados de
huir de los acreedores. Cuando pague mis deudas, empezare a ser lo que debo ser. No puede existir
la más mínima injusticia, pues Él está controlando todo. Debemos tener una visión positiva de
todos. Krishna dice: “Trabaja para Mí aunque lo hagas mal”. Un hijo siempre será un hijo. Krishna
nunca te va echar, Él dice, ¡no habrá pérdida ni disminución!

15 de Octubre del 2001

*El corazón de un vaisnava no está inclinado a vengarse, él acepta todo de la mano del Señor. A
veces las órdenes del Señor no son tan dulces. Hay muchas órdenes muy dolorosas, como cuando El
Señor ordena que el guru se vaya. El Señor nos reúne y nos dispersa, debemos aprender a no
lamentarnos ¿Por qué?, porque el Señor Supremo está controlando todo el universo, todos los
universos están bajo Su protección.

*El devoto piensa que el control de Krishna es insuficiente, él quiere que Krishna lo controle más,
mucho más. Ese es el nivel más elevado. En la medida que uno va envejeciendo se va dando cuenta
de hay un plan divino y de que debe estar satisfecho. En última instancia solo va a ocurrir lo que
Krishna haya decidido. Hay una infinita disposición del Señor para que nosotros alcancemos la
perfección.
*El Señor dice: ¡Esto no es fácil!, va a tomar muchos nacimientos, pero este sistema pedagógico no
falla, finalmente el devoto se va a volver sabio y va a rendirse. Krishna ha creado este mundo para
educarnos. El mundo disfrutable es el mundo de Krishna, creado para nuestra satisfacción. Este es
el mundo para aprender, además no hay mucho que aprender, solo una cosa: ¡que necesitamos a
Krishna en todos los niveles! Krishna nos va a satisfacer en el nivel corporal, mental, intelectual,
nuestra alma, todo será beneficiado.

*Si uno analiza los versos de las escrituras, entonces va a sacar más fuerza. Krishna dice, tú no te la
puedes ganar a maya. No tienes fuerza para contener los sentidos, pero está Hrsikesa, Él nos
capacita, nos inspira, nos encanta el corazón, Él es Yogesvara. Hemos sufrido un encantamiento.
Aceptas adversidades por Él, todo es un regalo místico, porque nadie lo ve.

*La razón del corazón es ser espontáneamente dulce, esa es la posición natural del corazón, el
corazón solo quiere libertad para amar, para servir, para endulzar; la mente quiere libertad para
desear, la inteligencia para discernir más. El corazón libre te arrastra el mundo del servicio, del
compromiso, a la esclavitud, al plano más elevado. La mente y la inteligencia están interesadas
todavía en tu deseo egoísta. Cuando el corazón este puro la entrega es absoluta, pues la mente y la
inteligencia quedan subyugadas.

*Krishna dice: “Mi refugio es exclusivo”, “rechaza a Mi propio ejército y quédate solo Conmigo”,
eso es inteligencia de primera categoría. Krishna mismo rechaza el dharma que Él ha establecido.

*A veces Krishna les hace pasar grandes necesidades a Sus devotos, y los hace sentir como
fracasados en su servicio, pero no olvides que el resultado es de Krishna.
Este es un camino lleno de espinas, pues Él nos ha elegido para que paguemos la deuda y volvamos
a su hogar. La oferta de Krishna es irresistible. Uno acepta un poco de sufrimiento por lo que
necesita.

28 de Octubre del 2001

*Para ser un líder entre los devotos, uno tiene que ser muy rendido, siempre ansioso de hacer algo
muy bonito y sin ego falso, tiene que estar en primera línea de la rendición. Uno debe sentir que los
demás lo están tolerando y debe ser agradecido con cada devoto.

*La lujuria se absorbe dentro del sistema de servicio dado por el maestro espiritual y eso nos causa
una gran satisfacción interna.
La devoción es aguantadora, te eleva por encima de toda la gente, para invitar a la gente de subir al
mundo de la devoción.

*La conciencia de Krishna es pesada, pues es pesado ser mama. Krishna ha dado una gran
mentalidad de sacrificio a las madres para hacer este auto sacrificio.
Vida espiritual es fácil cuando la prácticas al pie de la letra y se vuelve difícil si no tomas en cuenta
las indicaciones.

30 de Octubre del 2001

*El sistema actual es reductor y artificializa la realidad y oculta dimensiones decisivas para la
realización del ser individual.
La naturaleza retrocede ante la arremetida de la revolución moderna, se separa de la vida emocional
de las personas y deja de ser una de las fuentes alimentadoras de la vida y perdiendo para nuestra
mala fortuna, su función terapéutica y humanizadora.
El hombre antiguo se sentía ligado con el mundo, participaba de la naturaleza y esto permitía una
integración armoniosa de la existencia humana, con respeto y veneración a la personalidad de todos
los elementos.
Una nueva cultura necesita de marcos de referencia que la animen. Sin sacrificio ni disciplina no
hay personalidad madura. La austeridad real consiste en dar muerte a los desbordes de las pasiones
para que su fuerza creadora pueda ser orientada hacia la santidad.

*El Srimad Bhagavatam dice que en el vientre, un alma afortunada puede recordar hasta 100
nacimientos y puede tomar una decisión positiva, pues este recuerdo deja una impresión fuerte en la
mente.
Cuando recibimos un paquete de karma esto se llama nacimiento y cuando este karma expira, esto
es conocido como muerte. Por lo tanto uno no debería ver la muerte con horror y no debería
exagerar el disfrute de las necesidades corporales.
El Srimad Bhagavatam habla fuerte del nacimiento porque es desagradable, al igual que la muerte.
Así como uno ve a la muerte como miserable, debería ver el nacimiento como miseria.

*La mujer se arregla, el hombre alza pesas, todo es un autoengaño. No debemos identificarnos con
nuestros cuerpos. Con la transformación de estos deseos ahí vamos a ser felices. El hombre no
puede complacer a la mujer y ella no puede complacer al hombre.

*El cuerpo nunca da felicidad, no da satisfacción. Uno se vuelve orgulloso, egoísta, lleno de temor,
ansiedades, insatisfacción. Este cuerpo está destinado a frustrarnos, cualquier animal tiene los
mismos anarthas que el hombre, animales orgullosos, se creen fuertes, otros bonitos, el gato se
gratifica con un ratón antes de comérselo, a algunos esto le parece indeseable, así sintió Narada
Muni cuando vio a los hijos de Kuvera desnudos con las apsaras.

*Hay que predicarle a las personas hostiles, sin enojarse con ellos. Nadie es feliz si no tiene
sabiduría, si no tiene a Krishna.

*En el cuerpo debemos mantener cierta temperatura, no podemos sacar todo el calor del cuerpo, así
mismo en este mundo necesitamos tener ciertos conceptos.

*Debemos servir a Krishna con nuestra naturaleza de sudra, vaisya, etc. Krishna nos da todas las
cualidades. No debemos sentirnos orgullosos de nada, Krishna es el grande.

*Krishna mantiene ciertos anarthas en algunos devotos para Sus objetivos, pero el devoto debe ver
cómo sacar rápidamente estos anarthas.

*En el madhurya kadambini, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que el devoto puro no sabe
si está con su cuerpo material o si ya lo dejo. Nuestra ignorancia como en el sueño nos hace olvidar
de este cuerpo. ¿Cómo será entonces la sabiduría? Si uno ve todo a color, no va querer volver al
blanco y negro, así si alguien conoce los devotos, consigue verdaderos amigos.

6 de Noviembre 2001

*Krishna no aparece de buenas a primeras. Primero aparecen Sus devotos. Si queremos ver al Señor
es por un deseo de disfrutar.
Si a través de mi acción yo sufro, significa que no se actuar. Krishna dice, la acción es para causarte
felicidad, aprende la ciencia de la acción.
Para comprender al Señor tienes que poner toda tu mente, tu inteligencia y tu corazón, para entender
el átomo sólo necesitas inteligencia. Este mundo no pide nada de ti, pues no tiene ningún interés en
ti. La playa no te pide nada, sólo eres un extraño, es un sueño poético. Nuestra verdadera relación es
con el Supremo.

*Si tú deseas la Verdad Absoluta ella va a venir a ti. Ningún buscador sincero se queda sin
respuesta. Cualquier molestia, cualquier dolor indica que estas saliéndote del camino.
Si tenemos un problema, es porque Krishna mismo se ha preocupado de enviarnos ese problema,
los periodos críticos es para fortalecernos en el camino de Krishna.
Cuando uno canta el mantra en un estado de sinceridad va a dar un resultado, uno empieza a
entender quien es Krishna, no es que todo queda en una nebulosa.

*Aprende a depender de Krishna. Él se anticipa a las necesidades de Su devoto, tal como los padres
dan a sus hijos con anticipación todo lo que necesitan, pero si él está lejos debe enviar una carta
para que le envíen dinero.
Voltaire dijo: “si nací una vez, porque no puedo nacer dos veces”. Los Vedas están llenos de lógica,
este mundo está lleno de lógica. Por ejemplo, si en este mundo hay vida, también en los otros
planetas hay vida.

*Donde quieras que hayas tomado tu posición, no la abandones, no pierdas tu posición presente,
más bien muere allí. Cuando tengas oportunidad de avanzar hacia el centro, debes hacerlo a toda
costa.
Lo más importante es, que deseos vamos a sembrar en nuestro corazón, y ser un luchador por lo que
es Superior.
No te dejes adormecer por los atractivos de este mundo, por una vida burguesa. Debemos atender el
profundo deseo de nuestro corazón, no de nuestra mente, ella es caprichosa, superficial, pero si
indagamos profundamente vamos a ver que está el deseo de paz, de trascender la mente.

*Vamos a morir, pero la mayoría de las personas ni lo consideran. Si logramos despertar nuestra
conciencia, ella nos va a llevar al éxtasis, más allá de la felicidad, de la alegría, más allá de la mente
y de la inteligencia. Todo el cuerpo queda poseído por el éxtasis y para lograrlo hay que sacrificarse.
Tomar una decisión voluntaria e independiente. Por la práctica del yoga vas a tener una voluntad
firme.
Ya se acabo este juego de átomos, este juego de sueños. La persona inteligente está rasgando esta
ilusión. Quiere la realidad, no se quiere dejar engañar, va a esperar que la Verdad le muestre su
encanto, mientras tanto no se dejaré engañar por otros encantos, pues es mucha miseria y
sufrimiento.

*Sal del rebaño que está corriendo hacia el precipicio, ellos no saben a donde están yendo. Se
voluntarioso, un luchador, un revolucionario. Los Vedas quieren cambiar nuestros destinos, quieren
llevarnos del sufrimiento a la felicidad.
Decimos que este mundo no tiene sentido cuando observamos el mundo. Pero si nosotros nos
damos cuenta que no tiene sentido, entonces hay un sentido, el verdadero sentido es hacia lo
sustancial, a la Verdad.

*Para vencer los defectos hay que seguir buenas instrucciones, nuestros defectos son algo inútil y se
van eliminando por practicar el proceso.
En las escrituras hay muchas historias de cómo muchos santos lograron vencer sus defectos.
Solamente la oración puede limpiar nuestro corazón, el psicoanálisis no puede limpiar el corazón.
Los psicólogos sólo hacen muchas estrategias. Solamente a través de la religión se puede conseguir
limpiar el corazón y debemos ser humildes.

8 de Junio del 2002

*Ya no hay esperanza en este mundo, este tipo de inteligencia es una bendición de Krishna. No hay
que beberse el mar para saber que es salado, una pequeña prueba es suficiente. Los que no están
sufriendo ahora es porque ya sufrieron antes o van a sufrir después.

*Krishna nos pide que seamos buenos filósofos. Cualquiera que haga un pequeño análisis de este
mundo vera que para que nos guste este mundo tenemos que estar en un plano bajo, en el plano de
los sentidos.

*Por eso Krishna dice, ten mucho cuidado que no se te vayan a descontrolar los sentidos, ten
cuidado de lo que escuchas, de lo que miras, de lo que piensas, todo pásalo por el sastra.
*Bhagavad Gita: (4.16) “hasta los más grandes sabios se confunden al saber que es la acción
auspiciosa y la no-auspiciosa”, nadie sabe, pero Yo te voy a dar la visión correcta: “todo este mundo
está creado para que tú seas infeliz”. La instrucción es, desconéctate de este mundo. La atracción
sexual es la gran trampa.

*Todos los que han salido de este mundo están recomendando vida de dedicación, de sacrificio. Los
sentidos no pueden funcionar solos, la mente tampoco, así que nuestro papel ahora es mediante la
inteligencia controlarlos y ahí seremos premiados, y la mente y los sentidos ya no estarán
controlados por la inteligencia sino por bhakti. Cuando veas al Supremo ya no estarás interesado en
este mundo.

*Nosotros estamos aspirando por esa gota de atracción genuina, estamos practicando esta filosofía
con amor, esta es la gracia del bhakti. Nos piden que pongamos el corazón, no solo la inteligencia.

*La mente es inestable pero el corazón es fijo. Permite que esta Verdad entre en tu corazón. Ponte al
amparo del Santo Nombre. Estás completamente enfermo, perdido, crónico, pero llego la medicina.

*Uno puede hacer meritos para que le den regalos pero no puede exigir un regalo, todo depende de
la actitud con la cual uno pide. Servir para el placer de Krishna.

*En este mundo somos amigos de aquellos que no quieren sacar un provecho de nosotros, así
mismo no debemos tratar de disfrutar pidiéndole a Krishna. Él es el infinito disfrutador. Cuando
Krishna no nos da en el gusto es cuando más nos quiere bendecir. Uno les da en el gusto a los
desconocidos.

*Cuando alguien se acerca a Krishna, Él lo atiende en su tienda, pero si eres un devoto, ahí Él te
atiende en su casa. Los verdaderos amigos están ahí preparando la fiesta con uno.

*Cantar para salvar las almas. Los que son tocados con el espíritu de la Verdad van a querer salir
también, no pueden aguantar este ambiente de personas tan insensibles, tan explotadoras, ¿qué
felicidad va a tener uno? Uno se avergüenza y piensa: “no quiero permanecer en la familia, en este
mundo”; ¿por qué voy a ser uno de ellos?, es muy peligroso. Solo si estamos entregando nuestro
corazón estaremos en una situación muy segura.

*Uno está en una posición tan débil, cualquier ventaja material nos podría sacar del camino.
Tenemos que orar, pues el Nombre es sarva-shakti, ahí está todo el poder. En este mundo tan
confuso, a veces cometes un error y te enredas en el karma, es como estar en el mar y te agarra una
ola. Tu no ves por donde viene tu karma, solo debes portarte bien.

*Yoga yuyasva, solamente lucha por estar vinculado Conmigo, no te enredes pensando si está bien o
mal, Yo te estoy llevando a yoga-karma, el arte de todas las actividades luminosas, libre del karma.
Solo vas a vivir en el deseo de Krishna.

*Krishna no va a permitir que nada malo nos suceda, lo máximo que nos puede pasar es la justicia.
Él es el guardián.

*Debemos desarrollar un agradecimiento por lo que hemos estado recibiendo. En un solo regalo
vienen tantas cosas. Es fundamental ser agradecido; tal como cuando recibes un computador, el
sirve para muchas cosas, puedes ver un video, leer un libro en formato digital, escuchar música
mp3, escribir una carta, etc.

9 de junio del 2002


*Krishna ha tocado tu corazón de alguna manera y ahora eres rasa-graha, has saboreado el néctar, si
por algún motivo cometes un error, aún así el mundo ya no será atractivo para ti, porque has
abrazado los pies de loto de Mukunda.

*Es una gracia de Krishna de poder reconocer los anarthas, antes vivíamos con ellos de lo más
felices y hasta orgullosos de ellos.
Ser grande es fácil, trata de ser pequeño.

*En kali yuga solo queremos disfrutar, estamos rodeados de imbéciles sin inteligencia. Estamos en
el mundo de la muerte, todo va hacia la destrucción, las relaciones, todo lo que estás haciendo, pero
este cuerpo aunque es temporal, nos puede dar la trascendencia.

*Rinde tu cuerpo a Krishna, es la mejor opción que tienes.


La mente es un pecado mortal continuo, la mente es tan terrible que ni siquiera podemos mostrarla,
quizás al guru, o a un amigo, esa es nuestra terrible posición. Krishna dice: ¡hagamos negocio!, Yo
se que salgo perdiendo pero no importa. Tú me entregas tus tripas, tu mente y Yo te recojo, y Te doy
un cuerpo espiritual. Los pocos años que te quedan dámelos a Mi ¿Te parece bien cantar, bailar, ser
vegetariano? Ese es el negocio de Krishna, y a esto Krishna le llama tapasya.

*Él sabe, porque Él está en nuestro corazón. Él sabe que no lo queremos, que no queremos tomar
Su darshan, que no queremos escuchar sus palabras, preferimos ver la TV, y en kali yuga el corazón
es más sucio que nunca. Él dice: ¡come solo prasadam, asóciate solo con devotos!, esas son las
tapasyas, usa tu inteligencia para comprenderme, hasta hoy tu inteligencia y tu corazón han estado
invernando millones y millones de vidas. Tenemos que activar las palabras de la escritura, esto se
llama acupuntura psíquica, revitalizar algunos centros nerviosos.

*Cuando te encuentras con el Bhagavad Gita te das cuenta de que puedes dar distintas funciones a
los sentidos. Los sentidos te elevan o degradan. La mente debe estar fija en el mantra porque sino va
a pensar en puras tonteras, y la inteligencia fija estará fortalecida, automáticamente feliz, y ya no
será la inteligencia tuya sino la inteligencia de Krishna. Tú canta, ríndete y ahí vas a usar Mi
inteligencia para venir a Mí, esto es lo único que Me interesa de ti.

*Krishna ocupa el mundo entero con el único fin de que vayas a Él, porque el amor de Krishna es
grande y es fuerte; de vez en cuando Él se enoja con un alma rebelde.
A pesar de que el mismo pecado nos hace sufrir seguimos pecando. Somos locos. Siempre que
practicamos conciencia de Krishna somos felices, pero parece que tú no quieres practicar la
conciencia de Krishna. Aun así cuando sufres, sigues pecando. Ayer fuiste feliz ahora de nuevo: ¡se
feliz!

*Debes saber cuanto Krishna te ama, cuanto quiere abrazarte. Ven a la austeridad de Mi fiesta dice
Krishna, práctica el celibato, no te enredes en la vida sexual cada vez te trae más anhelo, más
frustración, porque el cuerpo nos lleva abajo y este cuerpo es una creación de la mente, pero esa
misma mente te puede conducir al mundo espiritual.
Lleva a Krishna en tu corazón aunque externamente tengas que hacer otras labores.

Canto11 Cap14 Texto19 Srimad Bhagavatam Krishna le dice a Uddhava:


yathagnih susamrddharcih
karoty edhamsi bhasmasat
tata mad-visaya bhaktir
uddhavainamsi krtsnasah

“Mi querido Uddhava, el servicio devocional en relación conmigo es como un arrasante fuego que
puede reducir a cenizas el combustible de actividades pecaminosas”.
*Si quieres terminar con el pecado arranca de tu corazón el deseo de disfrute, controla tus sentidos,
solo escucha de Krishna, ve solo a Krishna, sólo canta el mantra, este es el proceso dado por los
grandes sabios.

*Sé verás, así sabrás lo que tienes que hacer. Necesitamos confiar en nosotros mismos, pero si
mentimos, nos perderemos, como una reacción psíquica. Siempre debes mantenerte limpio y seguir
reglas y cumplir con las prohibiciones, concentrado e indiferente a los pedidos del habla, del cuerpo
y la mente. Ahí uno destruye sus pecados por grandes que sean, así como el fuego quema la madera
seca y también las enredaderas que están alrededor de la madera.

*Sólo una persona que ha tomado el servicio con devoción no desviada y completa puede destruir
las semillas del pecado por muy grandes que sean. A veces vemos que la semilla está guardada en el
corazón y el corazón sólo es transformado por el bhakti. Si sólo cambio la mente y la inteligencia,
eso no será suficiente, debe haber un cultivo de la devoción, un practicar de corazón,
bramacaryena, una vida pura.

*Siempre están surgiendo cosas del cuerpo, del habla, de la mente, así que refúgiate en las
escrituras. Lanza tus pecados al fuego de la devoción, al fuego del bhakti. A veces te vienen grandes
remordimientos, actos tan bajos que cometiste en el pasado, tan horribles.

*Tengo tan malos pensamientos que ya no puedo cantar Hare Krishna, con más razón arrepiéntete y
cambia, muere definitivamente para vivir. Mientras más reconoces tus errores, mientras más te
arrepientes, más va a crecer el fuego del bhakti, pues el fuego crece cuando hay más combustible.
Los anarthas son para que los conviertas en el fuego del bhakti.

*Cuando un anartha aparece en tu corazón viene para matar tu conciencia de Krishna. Tú no puedes
ser devoto así, entonces ¡mátalo!, arrójalo al fuego del bhakti. ¡Oh Krishna mira! “aquí traigo más
combustible”. Ninguno de los habitantes de Vrindavan enfrentó a estos demonios que venían a
perturbar en Vrindavan, ellos llamaban a Krishna y Él los derrotó. Nosotros no podemos derrotar
nuestros anarthas, pero Krishna si puede. Todo lo malo: el odio, el rencor, lleva todo eso a Krishna.
Lo que a ti te mata a Krishna lo nutre, es combustible, el bhakti se nutre. Si tienes muchos anarthas,
¡mejor!, más combustible para el bhakti, ahí te vas a rendir con más humildad, con más
desesperación, sino el sexo no te va a soltar, la droga no te va a soltar. Es mejor estar muy enfermo
para que puedas ir al hospital. Estoy aquí gracias a mis anarthas. Los demonios nos ayudarán a
correr donde Krishna. Srila Prabhupada decía, debes salir de este mundo tan sólo porque hay
mosquitos, que decir que hay nazis, de que hay fascistas, etc. Entre más anarthas tienes, entonces
más vas a ofrecer a Krishna. Tenemos que ser sinceros, ¡Krishna, toma mis anarthas!, sentiré que
muero. Estoy desamparado, cuando saque estos anarthas voy a sentir que estoy muriendo. Estamos
en la etapa de anartha-nivriti.

9 de Junio del 2002


Srimad Bhagavatam (Prahlada Maharaj)

*El hombre es como un niño, todo lo que hace es lo que no tiene que hacer. Si dejas a un niño sólo
va a jugar con agua, con tierra, etc. Tu eres como un niño, necesitas un guía, porque un momento
sólo y la embarras.

*Eres un ser espiritual, eres un observador de este mundo, no eres la mente, ni el cuerpo, no puedes
ser tocado por el agua, ni quemado por el fuego, este es el conocimiento que debes tener.

*Una gota de aceite es transportada por el agua, así mismo el alma es llevada de un cuerpo a otro,
pero no se mezcla con el cuerpo. Ahora el alma está nublada, es decir está en un cuerpo. Las nubes
se van, el cielo queda. Como dijo Sócrates antes de morir: ¿por qué voy a temer a la muerte, si mi
cuerpo siempre ha nublado mi inteligencia?
*Prahlada Maharaj está haciendo esta declaración: “el mundo no sabe que nuestra meta es Vishnu”,
que la meta es el Supremo. Preocúpate de ganar todo de una vez y de no perder nunca más. Alcanza
el bien Supremo infinito.

*Él es el único que realmente está en tu corazón, los demás solo han pasado, han entrado y han
salido. Queremos introducir en nuestro corazón la Verdad, la realidad que es el amor divino. Todos
los deberes están subordinados al amor por Dios.

*Si estás insatisfecho, enfermo, la salud va a venir a ti, pues la enfermedad comienza en la mente.
Cuando hay odio, rencor, esta irradiación mental te afecta y afecta a los demás, así vamos a tener
salud, paz, sabiduría, si practicamos nuestros deberes espirituales.

*Mientras más información de este mundo tienes más tonto eres, ya que este conocimiento no te
hace inteligente. El hombre de hoy está muy orgulloso de tener conocimiento, pero el verdadero
inteligente sabe que solo necesita conocer es al Supremo. Aquello que al conocerlo, todo será
conocido.

*Perteneces al espíritu, indaga acerca del espíritu. La ciencia del yoga te hace vivir vinculado con la
Verdad. La realidad de los ignorantes está llena de angustia, temor y preocupación.

*Berkeley dijo: “tú armas tu mundo de acuerdo con tu conciencia”. ¿Cuándo tendré la conciencia
pura? ¿Cuándo abandonare este cuerpo, esta nube? Todo lo que te causa problema es el cuerpo. Hay
todo una mafia que vive de las necesidades de tu cuerpo, por ello los sabios son determinados y
dicen, ¡corta con la espada del conocimiento!, corta este vínculo que te hace sufrir.
Ármate con el yoga, con el amor, con la Verdad, no te armes con una pistola, o con la chequera,
ármate con el yoga.

*A este mundo le falta el ingrediente principal llamado ananda, éxtasis. Todo lo que ves son como
pasteles sin azúcar, tienen muy buena cara pero no saben a nada y cada vez que tú los pruebas, te
frustras.

*No hay que saber mucho, hay que saber lo preciso. ¿Qué necesitas saber para cruzar el gran
océano? ¿Quién eres? Estamos tan lejos de nuestro ser que cuando nos hablan de quienes somos
sólo nos queda una idea vaga, una idea abstracta.

*Ahora que me han dicho que soy un alma, ¿cómo hago para encontrarme conmigo mismo?
¡Conócete a ti mismo!, sino te conoces a ti mismo, ¿cómo vas a saber lo que necesitas? Tu
verdadera ganancia es Vishnu. Sólo la luz espiritual podrá mostrar tu ser espiritual, la luz material
sólo muestra el cuerpo, esa luz espiritual es creada por el canto del Santo Nombre.

*Hoy detestas lo que ayer amabas, esa es la mente, nunca se puede confiar en lo que ella quiere, en
lo que ella decide. Mientras somos ignorantes puede que parezca que estamos en la búsqueda de
esta o aquella ocupación, pero con una investigación profunda nos daremos cuenta de que en
realidad estamos buscando rasam.

*El cero, o el parar con las actividades no es la meta, el infinito es la meta. Cuando uno entiende
que existe un Ser central, y quiera armonizar con esa Verdad, ahí va a rendirse a ese centro. ¡Hágase
Tu voluntad! Me pongo del todo a Tu disposición, y esa voluntad proviene del Bien Absoluto y
necesariamente es para nuestro bien.

*Los libros sagrados deben ser leídos con un corazón puro, para que nos demos cuenta de que
Krishna nos está pidiendo que vayamos a Él, que le entreguemos la vida. Uno se rinde al centro
cuando se da cuenta que todos sus esfuerzos son inútiles y que todo el mundo está fracasando en sus
intentos, debido a que no se conectan con el Supremo, no se vinculan con la inteligencia superior,
que nos habla como un padre; pero el hijo no quiere escuchar al padre y quiere tener su propia
experiencia, hasta que aprende con los desaciertos.

*Entreguémonos a la pureza, a la sabiduría, al amor, esa es la propuesta de los sabios que nos
quieren sacar de este mundo. Aprende que eres espíritu y ahí estarás plenamente regocijado. Solo
tienes que cantar, meditar, predicar. El cáliz de la felicidad está dentro de ti mismo.

*El que alcanza el estado de Brahma-bhuta nunca se va a lamentar por nada, na srosyasi, no va a
desear nada de este mundo, na Kansyat, va a ver que vive en el plano luminoso del alma.

*En el cielo espiritual todos son almas amorosas, encantadoras, allá no hay abuelo, ni mama, ni tíos,
estos son solo coberturas, todos somos hermanos. El cuerpo, la mente piden cosas que no podemos
satisfacer, pero la meta es cuando estas completamente satisfecho.

*Tenemos que adaptarnos a vivir en una familia protegida, ésta es la familia del guardián guía, pero
preferimos la independencia, eso es lo que nuestra mente quiere, ella es una traidora. Tu aparente
pensamiento es tu enemigo. Toda esta sociedad es el producto de mentes degradadas y viciosas.

*Tienes que adaptarte, tienes que corregir tu carácter, solos no podemos avanzar hacia el infinito.
Debemos vivir en una familia protegida por la Verdad. Esta independencia es tu enemiga, tienes que
aprender a vivir con otros, no puedes separarte del medio ambiente, tienes que vivir acompañado y
tienes que ver que eres parte de un todo. Sólo la rendición puede darte alivio y una verdadera vida
superior.

*Las enfermedades son producidas por la mente, nuestra salud se daña por airarse, ahí soltamos
adrenalina, el odio segrega bilis, las preocupaciones enferman el sistema. Cuando uno está alegre
está brillante, lleno de energía, lleno de optimismo, está sano. El estado de nuestra mente va a
afectar el estado del cuerpo.

25 de Julio del 2002

*Solamente Krishna está interesado en conquistar nuestro corazón y solo el devoto de Krishna está
deseoso de entregar el corazón. Los adoradores de los semidioses no entienden lo fundamental que
es el amor. Algunos adoran a Laskmi porque para ellos lo fundamental es el dinero, otros adoran a
Saraswati por conocimiento, pero los mendigos de amor se acercan a Krishna. Krishna también es
un mendigo de amor, eso es bhakti yoga.

*De esa manera bhakti es la transacción más profunda, más real, todo lo demás pertenece a este
mundo y en relación con el ego falso. Solo bhakti tiene relación con nuestro verdadero ser.

*Si uno tiene relación vatsalya, Krishna se acerca como hijo. Para poder servir a Krishna, para los
distintos adoradores, Él cambia Su indumentaria para complacerlos. Si nosotros queremos servir a
Krishna predicando, entonces Él nos da las distintas facilidades, templos, deidades para que
desarrollemos el lila con Él, esa es la maravilla de Krishna. Él está haciendo Su lila aquí en la forma
de la deidad y está dando el ambiente para el servicio.

*Como el viento transporta distintos tipos de sustancias, así el Señor Supremo se manifiesta de
diferentes formas y trae diferentes tipos de alimentos, entonces el Señor le provee a los diferentes
tipos de adoradores. Él viene muy sutil o muy burdo entregándonos bhakti, tal como el viento lleva
aromas (sutil), o empuja un velero (burdo). Así hay una sola personalidad que satisface todos los
deseos intensamente, sin negligencia, tal como un padre generoso. Nosotros somos los más
afortunados de venir a Krishna y pedirle bhakti, ahí Él dice: ¡Me piden lo que realmente quiero dar!
Él es tan bondadoso que nos da lo que no nos quiere dar, solo para darnos en el gusto.
*Si Él nos da lo que no nos quería dar, entonces con mucha alegría nos dará lo que si nos quiere dar.
Tantas vidas, comodidades, fama, ahí tienes tu droga, así, si Krishna no da muy fácilmente bhakti es
porque bhakti es algo muy delicado, muy fino. Krishna lo va entregando muy cuidadosamente. Uno
jamás debería desanimarse, ni desesperanzarse.

*Vamos a ver a Krishna de acuerdo a lo que tenemos en el corazón, porque a Krishna no lo


podemos engañar. Si realmente queremos conocer el corazón de una persona tenemos que hablarle
de Krishna, si le interesa realmente, es una buena persona.

*La desviación de la Verdad nos ha traído a esta área falsa. La ciencia aumenta la circunferencia de
las adquisiciones mundanas, es como un boomerang que volverá a la nada. Todo lo que uno ha
logrado en este mundo, ¿cuántas veces lo habrá logrado ya?, luego nacemos nuevamente de cero.

26 de Julio del 2002

*Él es la causa, Él es el origen de todas las causas, Él es el origen del origen y al mismo tiempo Él
es sin origen.

*Yoga significa atar, unir. Si te unes a Krishna estás a salvo. Yoga significa crear vínculos con el
mantra, con el seva, vínculos trascendentales, ahí puedes ayudar a salvar a los demás. Satyavrata
atando la barca al cuerno de Matsya cruzó el mundo material, el cual es muy difícil de cruzar. Así,
suelda tu cabeza a los pies de loto de Mahaprabhu, amarrados a la realidad, al amor divino.

*A veces nos sentimos profundamente temerosos, tristes, amargados, es un temor tan grande, es una
frustración tan grande, que solo Él nos ayuda a cruzar este mar de frustraciones. Todos en este
mundo nos frustran. Una sociedad basada en la explotación. Si tú eres un poquito consciente vas a
sentir un poquito de temor de este mundo, un temor insuperable, pero ¡Tu eres trata, “libertador”!
Tomamos refugio en Ti Así, Krishna puso el mundo entero en un barquito. Lo imposible para
nosotros es tan fácil para Krishna, es un juego para Él, así que entrégate a este juego, ésta es la
máxima sabiduría. Depende, confía en Él.

*Krishna dice en el Bhagavad Gita que cada acción tiene defectos, pero Él nos dice: ¡actúa! Yo te
voy a ir corrigiendo, Yo te voy a perfeccionar. Cualquier adversidad que nosotros podamos sufrir es
muy pequeña comparada con la que han tenido que pasar los grandes devotos. Si tenemos tantos
problemas, Krishna va a venir a salvarnos, Él ya está ahí, así como cuando en Vrindavan Krishna
mataba los demonios, ellos disfrutaban desde el comienzo, ya los estaba matando y ellos ya estaban
felices.

*Cualquier Semidiós podría aparecer ante nosotros y le creeríamos por el poder que tienen, pero
Krishna puede hacer que un demonio tenga más poder que todos los semidioses juntos, como por
ejemplo, Hiranyakasipu.
¡Declaro mi dependencia, mi debilidad!, quiero al Supremo, de esa debilidad crece la más grande
conexión, queremos vivir para el Supremo. La sombra no tiene movimiento independiente, así
queremos ser como la sombra del Señor. Este mundo es una sombra del mundo real. El Señor está
moviendo todo, nos está empujando hacia el bhakti, a veces te empuja Él mismo, a veces lo hace en
forma indirecta, a través del mundo material o a través del Srimad Bhagavatam.

*Este mundo te atrae y luego te rechaza, así como las olas del mar. Lo mismo que te atrae después
te avergüenza. No podemos ver a Krishna por separados e independientes, entonces tenemos que ser
humildes.

*Einstein dijo: hay dos formas de ver la vida, para unos nada es un milagro, para otros todo es un
milagro.
Estamos muertos de miedo, así que ¡sálvanos Krishna!
Cuando nos iluminamos tenemos temor de este mundo. Este mundo es terrible, uno no sabe qué
hacer, en el colegio te enseñan cosas, pero no te enseñan lo que tienes que hacer para realmente ser.
Hay un gran abandono.
Uno siente un temor terrible, por cada acción hay una reacción. Todo lo que tú sufriste en esta vida
es por lo que hiciste en vidas pasadas, toma conciencia de esto. Todos los que nos causan aflicción
son simples coladores, nada más.

*Krishna no está tan lejos, Él ha gobernado este mundo, Él ha pisado esta misma tierra, debemos
pedirle a Krishna que queremos sentirle un poco más, ahora no podemos, pues estamos cerca del
pecado, de las pasiones, de las tonteras. Él nos va a salvar, Él crea esta situación espantosa para que
le oremos desde el fondo del corazón.

27 de Julio del 2002


Srimad Bhagavatam Canto 6 Capitulo 9

*El Señor Krishna no nos da la inteligencia para desarrollarnos en este mundo, y si conoces a
Krishna el camino de la buena fortuna comienza. Depende plenamente en Él, sírvelo; aún los
grandes yogis con sus poderes están en la necesidad de recurrir al Señor Supremo.

*Este mundo es así, cualquiera sea nuestra situación, siempre vamos a tener esta necesidad, ve al
Supremo, termina con este mundo, en el éxito o en el fracaso ve donde Krishna.

*No podemos entender mucho como el Señor actúa en este mundo, menos lo que hace en el mundo
espiritual, pues todo lo que Él hace es el máximo misticismo. Krishna sabe todo, Él entiende todo.
Así como nosotros tenemos forma y podemos ver más allá de nuestra forma, oler y ver otras cosas,
ver que pasa en otros lugares, así el Señor Supremo más aún, Él ve todo. Krishna tiene forma y no
forma, el agua es una forma sin forma, igual el fuego, ellos no tienen forma definida, pero nadie
puede negar que tienen forma, así es el Señor es avyakta murtinah: en su forma no-manifestada, el
compenetra todo.

*Krishna tiene plena libertad, Él puede ser bueno con todo el mundo, pero Yamaraja por ejemplo, el
es bueno solo con los buenos y malo con los malos, así el Señor no está condicionado para actuar.
Krishna dice, cuando alguien se vuelve devoto Mi, Yo le prestó especial atención. Los ateos
rechazan al Señor cuando observan contradicciones ricos-pobres, bellos-feos, bueno-malo, no lo
aceptan. Pero los Semidioses dicen que quienes le conocen pueden entender y armonizar todas estas
contradicciones. En el mundo material la gente entre más piensa más se equivoca, vemos los
teólogos y sus análisis disparatados, ellos no saben lo que está bien; bendicen las guerras, aprueban
comer carne, solo con el corazón puro uno puede entender a Krishna. Tú inspiras miedo o valentía
en el corazón de cada quién a Tu Voluntad, pues en Ti no hay dualidad. No hay razón para temer
pero la mente crea este temor, pero los que tienen verdadera inteligencia no sienten temor pues
saben que todo está pasando bajo la atenta mirada del Señor.

*Cada persona puede entender al Señor en virtud de las gunas que predominen en ella. Estamos
recibiendo conocimiento perfecto, pero los ateos ven un ovni y quedan abrumados.

*Uno crea su mundo, para unas personas el demonio no existe, pero para otros sí, es decir es como
reacción; existe para el que se porta mal y tiene que sufrir. Berkeley dijo: “el mundo está en tu
mente”.

Srimad Bhagavatam

*El Srimad Bhagavatam es la encarnación de Dios, ¿entonces porque no me puedo refugiar en el


Srimad Bhagavatam? Después de que Maharaj Pariksit busco a los sadhus y todos escucharon de
labios de Sukadeva Goswami la narración de los pasatiempos del Señor, ¿qué hicieron esos
sadhus?, ¿se llevaron su copia del Srimad Bhagavatam a su ashram y se pusieron a estudiar? ¡No!,
ellos buscaron quién fue el que mejor escuchó, quién fue el que más profundo realizó esta
conversación, así el Canto 1 Capitulo 1 Texto 8 dice:

yatha tvam saumya tat sarvam


tattvatas tad anugrahat
bruyuh snigdhasya sisyasya
guravo guhyam apy uta

“Y porque tú eres manso y humilde, tus gurus te han bendecido entregándote los secretos más
profundos del bhakti”.

Vettat tvam: tú sabes. Nosotros escuchamos pero sentimos que no captamos todo, algo captamos,
tenemos la convicción de que Sukadeva Goswami nos entregó lo más elevado pero no pudimos
entenderlo, pero tú sabes todo, oh humilde, sencillo, manso....saumya, tat sarvam, tú sabes todo
acerca de tat, de Él, del eterno, del Supremo. Anugrahat, has recibido toda la misericordia, bruyuh,
instrúyenos, por favor dinos, tu eres el discípulo más querido por lo tanto guhyam, aquello que es
secreto, dílo.

*Todos ellos eran muy capacitados, grandes rishis, por el solo hecho de ver a Sukadeva Goswami
eran almas autorrealizadas, y en ese nivel de autorrealización ellos buscaban quién estaba más
autorrealizado, tal como dice Krishna en el Bhagavad Gita 7.3

manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah

“De entre mucho miles de hombres quizás uno procure la perfección y de los miles que han
alcanzado la perfección, uno Me conoce en verdad”, así esos miles de seres perfectos buscarán al
más perfecto, porque ese es el síntoma de la perfección. El ser perfecto se vuelve un fanático de la
perfección, el quiere ser más perfecto. Él estará muy ocupado en avanzar hacia la perfección, si algo
no lo conduce a la perfección, no lo va a hacer.

Bhagavad Gita 5.11


kayena manasa buddhya
kevalair indriyai api
yoginah karma kurvanti
sangam tyaktvatma suddhaye

Con el cuerpo, la mente y la inteligencia e incluso con los sentidos, el yogi actúa únicamente con el
propósito de purificarse. Renunciando a todo lo material sangam tyaktva....atma suddhaye, sólo
para purificar su espíritu ellos están completamente ocupados y Krishna es el promotor original,
sarva dharman parityaya, no te refugies en ningún deber, en ningún proceso religioso, ellos te
pueden proteger hasta cierto punto, man eka, sólo ven a Mi, solo investiga que Me puede complacer
a Mi, ¿Me vas a impresionar con tu conocimiento? ¿Con tu poder? ¿Con Dinero, aristocracia,
belleza? ¿Me vas a impresionar con eso? Krishna será fácilmente impresionado con tu amor. Como
a nosotros mismos no hay nada que nos impresione tanto como el amor. Si alguien te regala una flor
te conquista, así de simple, porque el amor es tan codiciado; aunque sea una gota de amor será
bienvenida y uno estará hasta dispuesto de volverse un esclavo. Sólo por una gota de amor nada
más. Alguien puede tener mucho conocimiento, pero si no nos quiere brindar su amistad, ahí
termina todo. Si no nos quiere dar su amor, no pasará más nada. Pero si hay un poco de amor, esa
persona va ser tu amiga. Estamos interesados en el amor y Krishna también. Nosotros no le
podemos dar mucho amor a Krishna porque somos tan pequeñitos y amantes tan mediocres, algo
que le demos a Krishna, Él dice: ¿estás seguro de que me quieres dar eso? ¿Esto es para Mí?
Después de millones de nacimientos en donde todo era para ti, ahora esto ¿Me lo quieres dar a Mí?
En realidad Dios puede ser conocido a través de todo, también a través de los libros, pero tiene que
haber alguien que nos lo muestre; sin la conexión con el devoto puro perdemos toda opción.

*Así como la luz del sol no cubre al sol, sino que nos muestra el sol, esta naturaleza material Te
muestra a Ti La materia no solo es la materia también es la armonía, la ciencia, la belleza, la
función, es algo vivo, porque está cumpliendo una función (dharma), todo está supeditado al
espíritu. La naturaleza material nos está mostrando a Krishna, ese es el propósito de la deidad, a
pesar de que se está manifestando en la energía material. Para la persona avanzada todo es una
deidad, todo le recuerda a Krishna, solo por la gracia de Dios podemos conocer niveles de
realizaciones superiores.

*El demonio nunca ve a Krishna en ningún lado, el resultado es la muerte, la ansiedad, la


frustración. Cuando un karmi dice: ¡estoy feliz!, es porque consiguió novia, porque le dan crédito,
porque va a viajar, o consiguió casa propia, acaba de tener un hijo, pero el devoto ya sabe que eso
no dura, solo es harsa-soka: “felicidad y sufrimiento”.

*Srila Bhaktisidhanta Saraswati dijo: ninguna institución religiosa podrá funcionar si no hay una
cabeza pura, si tratamos de mantener una institución religiosa solamente mediante leyes, con
estatutos, bien organizados, esto es ateísmo disfrazado por un teísmo conveniente, un buen negocio,
se tiene influencia, reconocimiento, se pasa bien. El cristianismo es ateísmo en cierto grado, porque
niega el alma y a Dios. Dicen que Cristo es Dios, en un sentido niegan a Dios al igual que el
mayavadi, pues están negando la parte más encantadora, la parte más dulce, la parte más atractiva,
están sólo hablando de que Dios es una energía, el Todopoderoso, el Todo penetrante, lo están
transformando en una energía que se mete en todo, pero que no hace nada, esto es indolente, es una
mentalidad mediocre, todo esto es ignorar a Dios, limitarlo.

*Uno puede estar siguiendo todo el sadhana pero puede ser que no pase nada, porque todavía es
ateo, sólo persigue cosas materiales. Un devoto puede tener edificios y seguidores, pero esa no es la
meta, eso viene por añadidura, pero tú tienes que purificar tu corazón, servir a Krishna.

*Quiero ver a Krishna, quiero ser puro, debemos tener este anhelo en nuestro corazón, quiero
depender de Krishna en todo; si no, todo se vuelve un engaño, hasta el mismo sadhana, sólo para
inflar tu ego. Hay que hacer esto pero con el anhelo correcto; quiero ser puro, quiero amar a Dios,
tengo que seguir tras mi meta. El mismo conocimiento en sí se me escapa, no tengo memoria, no
me sirve acumular cosas en el cerebro, quiero acumular realizaciones, eso es algo profundo. Si
estamos bien asociados veremos a Krishna, mucho servicio, pero si no, sólo veremos maya, es una
tortura, es un infierno, pero la fuente correcta nos va a decir, has esto, ocúpate positivamente. Ya has
perdido mucho tiempo, eres un ignorante, no creas ser un gran profesional científico.

*La mente es un campo muy peligroso, todo se puede probar. Pero a quién le puedo yo creer. A
veces uno ve tantos argumentos tan evidentes como la luz del sol, pero salen otros argumentos
citando las escrituras, es una cosa de espíritu, cada uno tiene argumentos tan buenos, ¿a quién le
vamos a creer?

Srimad Bhagavatam

*Vamos a encontrar envidia pero nada es más fuerte que la conciencia de Krishna. A veces uno tiene
que ceder un poco, la envidia frena la revelación personal, por eso Krishna le dice a Arjuna en el
Bhagavad Gita 9.1

idam tu te guhyatamam
pravaksyamy anasuyave
jñanam vijñana sahitam
yaj jñatva moksyase subhat
“Mi querido Arjuna, como tú no me envidias, te he de impartir ese conocimiento de lo más
confidencial, con lo cual te verás liberado de los sufrimientos de la existencia material”.

Yo te voy a enseñar lo más confidencial, lo más secreto, porque contigo me siento a mis anchas,
porque tú no eres envidioso. Cuando alguien es envidioso, esto afecta, hace que un devoto no puede
hablar todo lo que quisiera hablar acerca de Krishna, porque él siente la envidia de la persona.

*Tenemos que respetar la posición de los demás, la dureza de la piedra, lo salado del mar, también a
los ateos envidiosos debemos tolerarlos, en ese sentido uno se puede agitar mucho, porque este
mundo es de maya, tenemos que dejarle un espacio a maya también; por eso Krishna a veces le dice
a un devoto cuando está muy entusiasta en la conciencia de Krishna, ven a este lado porque te
puedes volver loco con tantos mayosos. El devoto no tolera vivir en este mundo material, puras
personas ateas, frías, pecaminosas, se le vuelve algo tan doloroso, no puede hablar con ellos pues no
comparten nada, no sienten lo que él siente. Es un gran sacrificio cuando un devoto viene a predicar
a este mundo.

*En la vida diaria cuando un loco comete un crimen es perdonado por el juez. La idea es que la
entidad viviente siempre es pura porque es parte y porción del Señor, pero cuando está en la garras
de la energía material actúa como un loco y realmente todo lo que hace lo hace bajo la influencia de
las modalidades materiales. Este es un buen argumento, Krishna no nos puede condenar
eternamente porque estamos locos. La persona que comete pecados está loca, entonces no hay
condena como persona normal. Así como el concepto de los cristianos que uno se puede condenar
eternamente, nosotros no podemos aceptar que las personas están cuerdas, todos estamos siendo
afectados por las modalidades de la naturaleza material. El Bhagavad Gita 5.14 dice que en realidad
el alma no hace nada, todo está hecho por la naturaleza material. Los brutos quieren condenar, ellos
son intransigentes, pero la naturaleza divina es la de perdonar, viendo lo que es bueno para todos,
para el universo.

*Nadie puede ser perfecto en el conocimiento sino está siendo recibido por el sistema parampara.
Lo que realmente es bueno para mí, tiene que ser bueno para todos. Como los cristianos piensan que
el Señor puede condenar eternamente.

Lectura Ciencia Confidencial del Bhakti Yoga: “la búsqueda amorosa del Señor por Su
sirviente perdido”.

El océano de fe

*Si queremos conocimiento material nos acercamos a los científicos independientes, pero para
llegar a la Verdad, el origen de todo, eso no es mediante una fórmula matemática, la Verdad es una
persona, no una fórmula que solo interpreta, explicando la manifestación de la voluntad suprema.
La ley es supeditada a la voluntad, ley significa la voluntad de una persona. El Señor tiene la
capacidad de comunicarse con nosotros, nosotros nos comunicamos entre nosotros pobremente,
difícilmente podemos sentir lo que otra persona está experimentando, pero Krishna no tiene esas
limitaciones, el sabe lo que uno hace, sufre, disfruta, ansía y teme, Él lo sabe perfectamente y están
los santos, ellos tienen su relación transparente con Krishna sin limitación material, basado en el
vínculo de la fe, los demás vínculos están manchados. Ellos quieren usar microscopios, telescopios,
pero el resultado es un conocimiento limitado y oscuro e imperfecto.

*Si buscamos petróleo debemos buscar con un instrumento especial, así los necios pretenden
alcanzar la Verdad Absoluta con sus ridículos instrumentos. Ellos están tomando una muestra
insignificante de la realidad y en base a eso quieren decidir que hay y que no hay, eso es ridículo.
Diciendo en base de eso que Dios no existe.

*El que quiere conocer la Verdad debe recurrir al instrumento adecuado, esa es la fe.
Debemos recurrir a las explicaciones de las escrituras si queremos saber del propósito del universo,
pues nosotros no sabemos, no lo hemos experimentado. Este mundo es como estar en un barco, en
una nave, nadie vive en un barco sino que se usa para llegar a un destino, así este cuerpo es una
nave y podemos llegar a un destino concreto, los pies de loto de Krishna.

*Krishna aprecia mucho nuestros intentos, en el pasatiempo del Señor Ramacandra, Él aprecio tanto
a la araña que llevó el grano de arena, ella realmente estaba incapacitada para colaborar; Hanuman
le dijo: “tú no eres apta para este servicio”, pero el Señor Rama le contesto: “no importa que ella no
sea apta pero tiene el deseo de colaborar y eso es lo más valioso”.

*El sacrificio por el todo, es lo más grande. Si uno se sacrifica por su familia, por su país, eso no es
por el centro, eso es el interés egoísta. Pero Krishna nos invita para que nos sacrifiquemos por Él. Él
aprecia mucho el intento de un devoto, porque para ese devoto Krishna es bastante desconocido.
Por la influencia de maya uno se siente muy separado de Krishna; uno piensa si le doy todo a
Krishna no va a quedar nada para mí, pero como Él me lo está pidiendo, se lo doy. Los santos nos
entusiasman, nos aconsejan, aquí en realidad no hay nada bueno y seguramente Krishna es el todo
bueno. Ese es el riesgo del amor que el devoto está tomando en un momento, pero en la medida que
nosotros practiquemos este sacrificio, podremos conocer más y más a Krishna y podemos tener una
convicción más grande, de que Krishna es nuestro bienqueriente, nuestro protector. Estoy poniendo
algo insignificante y Krishna está poniendo todo. Eso es lo que el devoto va a realizar en poco
tiempo.

*Los dos factores más importantes: sambhanda, como podemos conocer nuestra relación con la
realidad, eso tenemos que tenerlo presente en nuestra conciencia, y abhideya, los medios para
alcanzar la meta, nuestra dedicación o pureza de propósito, algo que felizmente tenemos a nuestro
alcance. Nuestra vinculación con las jivas, con Krishna, con el mundo, eso es sambhanda, dejar de
ser uno el centro, de qué manera yo debo servir a los demás. El materialista piensa que el está en el
centro y quiere servirse de todo, entonces todo se vuelve un objeto. Así para él, todo son objetos y
entonces dicen que los animales no tienen alma, que los árboles no tienen alma, que los indios no
tienen alma, que los negros no tienen alma, así gradualmente, en realidad nadie tiene alma, ellos
viven como si nadie tuviera alma, ellos no toleran la conciencia del alma, eso se llama Asura, no
toleran el Sol, la luz. Sura significa luminoso, divino.

*Si tu quieres ser maestro entonces vas a tener que mirar hacia abajo, buscar sirvientes, tu
conciencia se va a rodear de un mundo objetivo y ese mundo objetivo es lleno de objetos, un mundo
frío, muerto, sin propósito; en un mundo de objetos no podemos comprender que el propósito es el
amor.

18 de Agosto del 2002


Ciencia Confidencial del Bhakti-Yoga

*Conversación sobre el verso Bhagavad Gita 9.30, api cet sudaracaro. Krishna nos está dando
tiempo para que abramos los ojos. Sobresalir en algo, ganársela a los demás y al estar envueltos en
esto, nos olvidamos del verdadero deber de toda existencia. La perfección es más allá de un mero
principio moral, es algo natural para nosotros.

*El amor no pide muchos antecedentes, Krishna se pone tan feliz cuando ve que queremos ser
devotos.
¡He renunciado a mí mismo, a mi mente, a mi inteligencia, no quiero nada, he renunciado a lo más
intimo, solo quiero que Krishna reine en mi inteligencia!

*Devoción exclusiva es darse cuenta que en Krishna está todo, eso es ser afortunado, en Krishna
están todas las respuestas, vasudeva sarvam. Krishna es todo, Él dice: “Yo soy la madre, el padre”.
Cuando uno puede tener a Krishna eso es mejor, es más real.
*Aquí se habla de la importancia de la fe en los devotos. Ellos a veces son muy liberales en su
actuar, pero como poder reconocer la devoción exclusiva, como saber que él es un devoto de verdad
ananya bak, él pensará que está lejos de la devoción, ese será su sentimiento interno, esa será la
actitud real de un bhakta, tendrá la actitud opuesta; alguien que haya aceptado a Krishna no será
atraído por las cosas externas.

*Descubrir a Krishna es difícil, descubrir al devoto de Krishna es muy difícil, es algo muy interno.
Krishna le da mucha libertad a Su devoto, y él a veces va a hacer cosas que la gente no va a
entender. Fe en Krishna es también fe en los Vaisnavas. Cuando cantamos Hare Krishna lloramos
porque no podemos ser devotos. Krishna dice: “Yo observo y permito que tú veas lo que estás
viendo”.

03 de octubre del 2002

*Porque en nuestro corazón hay rencor, envidia, pensamos que en el corazón del Señor también lo
hay, pero cuando nuestro corazón está puro ahí veremos Krishna. Ahora solo tenemos una visión
imperfecta. Cuando tratamos de ver a Dios a través de nuestra lujuria, envidia, pensamos que Él
está atrapado, tal como uno ve la rama parece que atrapara a la luna, así uno escucha el lila de
Krishna y piensa que es lujuria, debido a su propia lujuria.

*Debido a nuestra envidia, pensamos que hay algún tipo de favoritismo en el Señor, ya que él dice
que es imparcial, pero a veces mata a los demonios y se muestra favorable a los devotos.

*Muchas veces Krishna toma el papel del malo de la película para mostrar la grandeza de los
devotos. Bhima llegaba a llorar al ver los sufrimientos de los pandavas, eso era para la grandeza de
ellos. Entonces vemos que Él también es tremendamente cruel al desterrar a Sita devi, al salir de
Vrindavan, cruel con los pandavas. Siendo cruel con nosotros, Krishna nos ayuda, no nos permite
ser Su devoto, ¿por qué me cuesta tanto ser Su devoto? ¿A Él no le costaría nada? Pero justamente
para que haya verdadero amor tiene que existir esta adversidad.

*El amor divino cura las peores enfermedades del corazón, los peores males; la lujuria, la envidia,
el rencor. Traje esta medicina dice el Señor, este remedio destructor de maya. Siempre estas
sufriendo debido a la codicia, insatisfacción continua, pero esto va a destruir todo mal, mira este
remedio funcionar contra los enemigos.

*Krishna es aparentemente cruel para glorificar a Su devoto: Para Lalita y Visakha, Krishna es muy
malo, y ellas son muy buenas porque están sosteniendo a Srimati Radharani en la adversidad, pero
es Su juego, es una exigencia. Él mismo Te está apoyando con el Nombre, a través de esta exigencia
nos prueba, entonces vamos a encontrar que Él es bueno. A los demonios, Él los tiene que tratar
muy duro, tratarlos severamente, pero cuando el Señor se muestra indiferente con Su devoto, el
devoto canta Su Nombre pero no siente nada, el Señor niega Su presencia, y cuál es el resultado de
esto, el devoto se siente completamente destruido, desamparado y dice: “fui engañado”, al principio
sentí algo, de alguna manera me sedujo, pero ahora cuando me metí de lleno, no siento nada. Ya no
puedo disfrutar. La carnada solo queda el anzuelo.
Con darshan o adarshan, debes seguir adelante, sin interés personal, estás haciendo esto porque Él
lo ha pedido, esto es para Él, por eso lo debes hacer.
En base a estos pensamientos siempre debemos continuar; Mahaprabhu mismo sufría el no ver a
Krishna. Es el amor nada más, el amor en separación.

*Por apariencia externa uno no puede percibir quien está favoreciendo o desfavoreciendo, esa no es
incapacidad de Krishna, sino nuestra incapacidad de comprenderlo. Uno debería esforzarse con lo
mejor de acuerdo a sus capacidades, Él da muchas posibilidades, se confirma en el Bhagavad Gita
Capitulo 12. De acuerdo al grado de ignorancia y pasión en nuestro corazón iremos entendiendo de
a poco. Solo es cuestión de tiempo, nada más. Debemos preocuparnos que el cielo del corazón este
despejado.
05 de octubre del 2002

*Cuando uno está palpando el mundo superior ahí se da cuenta de lo pequeño que uno es, de
inmediato el orgullo queda reducido.
Esta es la única manera, que nos podamos sentir muy caídos y que Krishna es muy misericordioso.
Mientras más relación tengamos con el lado luminoso nos sentiremos más oscuros.

*Nosotros venimos aquí para dejar nuestro karma, pero Vasudeva Data le pide karma al Señor
Supremo. El devoto puro no es afectado por el karma.
La humildad no puede surgir sin conocer la grandeza de Krishna y del vaisnava.

*He sido tan beneficiado, ¿porque?, otros podrían recibir la gracia. Aquí está algo realmente valioso
y eterno. Queremos obtenerlo pero fracasamos, este fracaso nos permite darnos cuenta que no
podemos abarcar, dominar al infinito, pero si podemos adorarlo y servirlo.

*Nosotros debemos poseer el sentido negativo. No poseer al infinito sino estamos convencidos de
nuestra posición: tan tonto, incapaz, limitado, tenemos mucho temor de este mundo, necesitamos
urgentemente el refugio de Krishna en todo sentido. Para hablar, para caminar, para pensar,
queremos ser títeres en Sus manos.

*El sadhu tiene todo, yo no tengo nada, solo puedo correr detrás de él para que me dé a
Krishna. Krishna nos mostrará el lado infinito para que nosotros incrementemos el lado negativo.

*Cuando el devoto tenga el sentido de lo negativo más marcado, más acentuado, significa que está
más cercano del positivo, ahora hay una separación, tal como el hierro cuando se oxida no puede ser
atraído por el imán, de esa manera el oxido de los deseos materiales no nos deja atraernos por el
Señor. Krishna se dedica a cuidar del corazón que más lo necesita. Externamente el amor por Dios
quema como el veneno, pero internamente es puro néctar.

13 de Octubre del 2002

*En kali yuga las cualidades del hombre disminuyen, las relaciones son mucho más pobres, las
amistades son cada vez más inestables, entonces debemos luchar para no dejarnos afectar.
Continuamente uno está amenazado, asediado, uno debe recordar a Krishna, sumergido en el
mantra. La misma influencia de la era, los alimentos, los colores que uno ve, los elementos entre los
cuales uno vive, entonces todo eso lógicamente afecta, eso es la era de hierro, las caras de las
personas lujuriosas, disfrutadoras, caras deprimidas, no ves la cara de un santo. Vivimos en una
continua tensión.

*La práctica debe ser muy intensa. Uno nunca escucha términos como misericordia, esos términos
no existen en el lenguaje cotidiano, así uno debe beber este néctar de las escrituras, todo está en
manos de la providencia. Esta es una filosofía de continuo respaldo, de continuo consuelo.

*Uno debe enfrentar esta vida con mucha filosofía. El análisis, el concepto y la filosofía para este
mundo y para Krishna la devoción. La adoración para que nos vaya iluminando. Así como Krishna
dice en el Bhagavad Gita “Tal como el sol ilumina durante el día”. Apegarnos a Krishna, todo parte
de este apego, naturalmente vamos a conocer más y más acerca de Krishna, es sólo tomarle el
gustito a Krishna, ahí estamos salvados. Krishna es pura dulzura madhuram madhuram. Pero es un
gusto que desciende, no lo podemos atrapar. Krishna se empieza a manifestar en persona en nuestro
corazón en la medida que hacemos servicio.

*Ofrecer nuestros alimentos con amor, no debemos mirar en menos el prasadam. El acto de comer
es una acto de sacrificio, ya que muchas entidades han entregado su cuerpo para que uno se
alimente, todo esto tiene que ser con un propósito superior. Krishna no es accesible, pero comienza
a manifestarse a través de la lengua, cantas y sientes algún entusiasmo, eso es la gracia de Krishna.
Si uno puede cantar con alguna emoción sintiéndose muy caído, desamparado, esto es una oración.

*No nos interesa hablar mucho de la mente, ella es una energía material, nos interesa el corazón. El
Nombre de Krishna no puede ser pronunciado con estos sentidos materiales, no podemos apreciar el
prasadam con estos sentidos, no podemos ver la deidad en el altar, ese misticismo existe en la
adoración a Krishna.

*Srila Rupa Goswami dice, esto es trascendental pero tú puedes percibirlo si prácticas seva.
Debemos entender esta ciencia del mantra, el poder de la oración nija sarva sakti, todo Su poder
está en el Nombre, es Él mismo que viene a ayudarnos. Él mismo proveerá lo que tú necesitas,
conocimiento por felicidad, Él tiene todo a disposición.

*Lleven su devoción por dentro, apratihata. Nada debe impedir tu servicio, ni apagar tu
entusiasmo, al contrario si hay mucha oposición entonces más servicio, si hay mucha adversidad es
porque Krishna está pidiendo más, es directamente proporcional, Krishna espera más de ti, no es
para desanimarte, es para estimularte, para incentivarte, Krishna nos da una y otra vez para que
agarres más la yapa.

*Uno tiene que ya estar dispuesto en las buenas y en las malas, uno ya sabe, uno está casado con
Krishna, cuando uno practica este bhakti debe seguir, sea lo que sea, esa es la fidelidad. De esa
manera debemos mostrar la fidelidad, en las malas también se ven los amigos, Krishna quiere
probarnos a ver que tan amigos somos. Estamos dudando de la calidad de amistad de Krishna como
si fuéramos muy serios con lo que ofrecemos a Él. Krishna tiene derecho de exigirnos y de
masearnos para que seamos fieles y nos exijamos más y más.

*Todo lo que nace se destruye. Krishna está demostrando eso. Lo único que Él cuida es el amor que
hemos desarrollado por Él, eso es lo único que permanece. Los que son muy afortunados entienden
que hay una ganancia definitiva, eterna. Toma este sendero, nada se perderá, más bien se
multiplicara. Todas las actividades que tú dedicas a Krishna son una inversión, estas van creciendo
en la apreciación de Krishna, cada acto que uno hace para Él, Él lo recuerda y lo bendice. Cuanto lo
alegra, Él lo recuerda, así sucede con uno mismo, uno recuerda lo que otros generosamente han
hecho por uno. Cada vez que Krishna recuerde tú eres bendecido.

*La naturaleza de Krishna es sentirse en deuda con aquella persona que hace una cosa por Él.
Nunca menospreciar, o sobrevalorar, cualquier actividad que uno hace para Krishna. Él dice en el
Bhagavad Gita patran puspan, Yo no soy complicado, empiézame a ofrecer algo y la enredadera irá
creciendo y ella va a tomar cuenta de ti; al principio uno la va a cuidar y luego ella va a cuidar de
nosotros.

*Nuestra actitud debe ser completa dependencia, abandono a la voluntad de Krishna, más allá de lo
que uno se pueda imaginar, sin ofrecer ninguna resistencia, así como Jadha Bharata en el altar de
Kali. Con esta actitud debe ir respaldada mi oración. El Señor está protegiéndome, debemos llorar,
debemos esforzarnos al máximo para llegar a esto, somos jivas tan insignificantes en este gran
universo, tremendos planetas que llevan nuestras almas de un lugar a otro, deciden lo que vas a
pensar, lo que vas a sentir ¿Qué puede hacer entonces el alma completamente en manos de esa
energía? Debemos ponernos completamente en el amparo de Krishna.

*Sólo toma refugio en Mí. Esta vez juégatela por Mí, debes vivir esta realidad, ¡cásate
exclusivamente conmigo!, esto es lo mejor, es la ciencia más elevada, la más difícil de entender y
practicar, pero al mismo tiempo la más exitosa y la única que vale la pena.

*En el sonido Krishna puede convertir todo, meter todo, Él puede convertir todo en sonido. El
Nombre de Krishna no está al nivel de los labios, sino al nivel del corazón. Al principio repetimos el
Nombre con nuestros labios pero debe salir del corazón y ahí no dejarás de repetirlo porque cada
vez que lo repitas, lo saboreas.

*Ya tenemos nuestra vida marcada, pero todo lo que nos sucede puede ser para bien o para mal, de
acuerdo al conocimiento que tengamos. ¿Cómo respondemos ante los obstáculos? Debemos sacar
buen partido de la adversidad, no achicarnos. Hay una influencia del pasado pero eso lo podemos
usar para bien o para mal, cualquier cosa que nos suceda. Puede haber grandes adversidades pero
nada puede detenerte, debes seguir meditando. Vemos en las escrituras como los devotos enfrentan
tantas adversidades.

*En la vida hay muchas adversidades determinadas, pero lo importante es como lo vas a tomar,
como lo vas a aprovechar, como aprender, más que saber que nos va a pasar deberíamos
preocuparnos que tenemos que aprender: amar a Dios, no desesperarnos, ser pacífico, no
ilusionarnos cuando nos vaya bien, no desesperarnos cuando nos vaya mal. Que el espejo del
espíritu no esté agitado para que pueda reflejarse la imagen de la Verdad en forma correcta.

*Srila Sridhar Maharaj dice que en este mundo el sonido está en un nivel superior, pero en el mundo
espiritual el sonido está en el trasfondo, a todos les gusta hablar de Krishna y pronunciar el Nombre
de Krishna, tal como cuando elogian al Rey.

*Uno no le encuentra sabor ni al mundo material, ni al mundo espiritual. Debemos perseverar,


tolerar, el que cruce el sendero por medio del sadhana será premiado con el sabor, ruci. Esperar
hasta que el ruci aparezca. Servir sin envidia, con paciencia, servir a aquellos que están
experimentando algo.

*Somos muy cobardes ante la muerte porque tenemos muy poco conocimiento. La gente sólo por
seguir viviendo admite seguir sufriendo. Lo mejor para la mujer casta es que siga a su esposo en el
viaje, en el rito de sati, pero en este kali yuga todos somos cobardes, vemos esto como algo
despiadado, pero el rito de sati es glorioso, ya que una mujer que pierde a su esposo queda a
expensas de hombres degradados que van a querer aprovecharse de ella.

13 de Octubre del 2002


Instrucciones de Hiranyakasipu

*Aún teniendo conocimiento uno puede ser arrastrado por su naturaleza, así más importante que el
conocimiento es cambiar la naturaleza. El hierro cambia su naturaleza en el fuego, el agua puede ser
gas o sólida en acuerdo al elemento con que se asocie, de la misma manera, si incrementas el fuego
de tu devoción vas a desaparecer de este mundo tal como el agua se vuelve gas y desaparece.

*Krishna dice: “pon fin a esta existencia” y la única manera de poner fin a esta existencia, es a
través del amor a Krishna y a las almas. Pero esto es más difícil que tener dinero, fama o éxito.
Trata de tener este prema, debes prepararte tremendamente, mucho esfuerzo, mucha dedicación,
toda la vida dedicado a esto como un profesional del amor puro.

*Queremos vivir para el canto, pues de alguna manera tenemos más confianza en los santos que en
los científicos, filósofos y artistas. Si uno tiene fe en los santos le toca una vida dura al lado de
ellos, luchar, luchar, para vencerse, para morir, considerándose a sí mismo como el enemigo.

*Todo parece moverse, pero en realidad está fijo, lo que se mueve es el reflejo, debemos agarrarnos
de estos conceptos pues esto es lo real y son del mundo trascendental. Krishna nos regala esta fe, Él
permite que tu entiendas, que creas y que tengas esa fe.

*Tenemos ideas como paz, cuando seré amado, cuando me irá bien, la mayoría de la gente piensa
así, pero alguien más avanzado pensara, ¿cuándo habrá amor para todos?, cuando habrá paz para
todos. No se ve pero el corazón está gritando: ¡lánzate para allá, mar adentro, a lugar seguro!
Paramatma da inspiración a los pájaros para ir más adentro, así como no nos va a dar intuición a
nosotros.

*Agárrate del mundo de los conceptos. Verás las cosas como lo dicen las escrituras, no como lo dice
la mente. Por ejemplo se dice que el limón por afuera es acido y por dentro es dulce, eso te cura sin
dolor, es algo místico, hay transformaciones tan maravillosas en este mundo.

*La escritura nos dice a veces algo que aparentemente ante nuestra visión es ilógica, pero hay que
aceptarlo. El Veda dice este mundo es un lugar de sufrimiento, el Veda dice, te están engañando,
pero los sentidos y la mente te dicen que este mundo es para disfrutar. En realidad todo es para el
disfrute del Señor Supremo.

*Este mundo es para que lo dejes, siendo inteligente, cruza el bosque de la ilusión con plena
indiferencia. Bhagavad Gita 2.52 dice: “Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la
ilusión, ahí te vas a liberar de todo”, sólo vas a sintonizar lo divino, no te interesara nada más. El
sacrificio del conocimiento es como que ya lo entiendes, ahora debes vivir para lo que has
aprendido.

*No nos podemos hacer los ciegos, esto es un gran delito, tenemos que luchar, practicar esto,
Arjuna tembló, lloró, pero tuvo que seguir adelante, porque ahí es donde está el néctar. Hay que
insistir, implorar, Srila Rupa Goswami dijo: ¡ahora te sabe amargo porque tienes muchos deseos
materiales!, ahora te gusta la carroña y no percibes la miel. Terapia continúa satatam kirtayanto
mam. Siempre en terapia, eso es bhakti yoga, no debes parar, si te va bien o mal, no importa,
Krishna siempre. Feliz o triste sigue igual, hazlo igual suka dukhe sarve, sigue, cruza este sueño,
esta ilusión, esta batalla, es todo un cuento, es todo un teatro, sólo Krishna está viendo, te vas a
acercar más a Mi que a las otras cosas del mundo.

*Hay diversos niveles de combate, pero Él dice: “deja todo por Mí” y ahí vas a llegar a lo que
realmente eres. Todo es una ilusión en este mundo, no hay amor, es como un dolor de muela, uno no
se la quiere sacar pero le está causando dolor. Todo tenemos que soportarlo con gran tolerancia, con
buena disposición. Él es nuestro sostén para tolerar todo. Debemos verlo así: “esto me fue enviado
por Krishna, mis hijos, esposa, dinero, lo que tengo, lo que no tengo y también Krishna hace las
cosas de tal manera que uno no esté satisfecho, pero Él lo hace así para que estemos satisfechos solo
con Él”.

*Tenemos que intensificar nuestra conciencia de Krishna, ahí encontraremos néctar absoluto,
satisfacción absoluta. La conciencia de Krishna es tan clara, no hay adversarios, hay que dedicarse
nada más. Orarle a Krishna: ¡quita los apegos, los temores!, permite servirte con plena dedicación,
sin ningún temor, la idea ha salido de Ti, yo estaba en ilusión pero de repente apareciste, así que
¡ayúdame!, ¡cuídame!, ¡quita mis apegos!

*No tengo esperanza, estoy completamente enredado, con más temores, con más preocupaciones, el
mundo cada vez me parece más difícil, más adverso; en el Bhagavad Gita Krishna dice: deja todo
en mis manos, levántate y lucha, canta, mat citta sarva durgani, piensa en Mí, Yo te voy a liberar de
todas las ansiedades asanga sastrena, cortando todos los apegos vamos hacia Krishna, cada uno
tiene que rendir su batalla, conquistar este tesoro.

*Si estamos en la modalidad de la bondad vamos a tener mucho entusiasmo para luchar, haremos
cualquier cosa por nuestro guru. Si sentimos poco entusiasmo es porque nos está cubriendo la
pasión y la ignorancia. En la bondad quiero sadhana, algo estricto, quiero disciplina, quiero
monasterio. Si estoy en la pasión sigo en pecados, no pasa nada, tantos apegos, voy a recuperar mi
novia y empezar todo de nuevo, todavía tengo energía, no pasa mucho por acá. En la modalidad de
la ignorancia uno no quiere saber nada de nada, pura lamentación, son energías que a uno lo cubren,
pero en la modalidad de la bondad uno tiene una inteligencia indivisa. La modalidad de la pasión te
ramifica y vas a tener muchos intereses, pica aquí y pica allá. En la bondad se presenta el concepto
de deber, el deber de complacer a Dios. Los rishis se cuidaban mucho, sólo comían raíces. Uno baja
de la bondad y sufre. Nuestro deber es un deber de amor, deja de lado el rencor, la envidia, deja
todo eso.

*Cumple con tu deber, sin asociarte con las modalidades de la naturaleza material, solo como
asunto de deber, debes pensar: “tengo que amarlo, confiar en Él, ese es el deber que Tú has
impuesto en mi conciencia”. No te avergüences en el fracaso o la derrota, no te enorgullezcas si te
va bien, siempre debes cumplir con tu deber. Si vas a un país antes tienes que pasar por lugares
bonitos, peligrosos, etc. Pero tú sólo vas, nada te importa, así Krishna dice: “para venir a Mí, vas a
pasar por amor, elogios, odio, angustias, pero no te dejes, todo esto es un cuento, se firme en eso, lo
único que importa es que tú eres un alma y Yo te amo, eres un loco de amor”.

*Paramatma y Bhagavad Gita dicen, ¡vuélvete un loco de amor! y dale a lo demás la espalda. El rey
de los amantes Rasa-raj te ama completamente, está enojado contigo porque tú no estás loco de
amor por Él. Si tú analizas, Krishna está sacando todo lo malo y dejando lo maravilloso. Sigue la
terapia y te vas curar; todo el dolor de nuestra existencia se tiene que quitar por beber el Santo
Nombre. Canta Hare Krishna continuamente satatam kirtayanto mam. Aprovecha esta liquidación
de amor por Dios. Dejemos de lado el ego falso. Krishna dice: “Yo me encargo de todo y sin vacilar
ante el éxito o el fracaso, con gran determinación y entusiasmo”.

*Cuando uno está en la ignorancia siempre va a tener a alguien a quién envidiar, no valora el trabajo
de los demás. Expertos en insultar y echarle la culpa a los demás.

*En este mundo nadie te ofrece nada interesante, así que aprovecha, hazlo sin vacilar, quienes lo
han intentado han alcanzado el éxito, es una gran lucha, sólo no se puede, hay que estar apegado a
otros luchadores.

*El alma Suprema está siempre controlando las actividades del alma, como a veces el papa le dice
al hijo, vamos a acampar, y pasan por muchas aventuras, pero el niño siempre está siendo llevado
por su padre, quizás el lo deja ir al río solo, ve a buscar leña, lo suelta un poco, pequeñas libertades
siempre controladas y en combinación con el Señor Supremo. Él está siempre alerta a todas nuestras
actividades.

18 de Octubre del 2002

*Estamos completamente en manos del Señor Supremo y Krishna a cada uno le entrega su realidad.
La mayoría de las personas toman este mundo como algo real, pero si alguien es sincero se da
cuenta, como va a ser real si se desmorona a cada segundo. Si uno es bendecido por Krishna se dará
cuenta de que para que mantener esta tontera eternamente.

*Somos muy afortunados de acercarnos a los pies de los grandes maestros que están respaldados
por lo eterno. Sólo a través de la fe yo podré saber que es real, pero esta fe es algo que yo recibo. La
fe no es algo que uno va a formar o desarrollar, verdadera fe es un regalo, es una convicción
recibida por la luz de Krishna. Por la luz inferior yo puedo saber un poco de este mundo, pero para
entenderlo realmente bien, necesitamos fe.

*La fe es completamente práctica y eficaz, con esta fe todo se aclara, todo se comprende, este es el
estado desarrollado del mérito espiritual. Incrementa tu mérito espiritual y recibirás el regalo de la
fe, es algo que se les da a aquellos que se esfuerzan por el bien.

*No le debemos tener temor a nadie, solo debemos tener temor a la mente. Porque cuando se
conoce a Krishna, Raja-vidya, penetra este conocimiento Supremo. Tantos sentimientos guardados,
tantos sentimientos que surgen, el corazón es una cajita de inspiraciones, entonces como será el
bello corazón de Krishna. Cuando nos encontremos con Él, ahí sí que vamos a tener verdadera
orientación.
*La duda trae mucha debilidad y sufrimiento, nadie sabe nada a ciencia cierta, todo está cambiando,
todo se está renovando, pero nadie está satisfecho, pero los devotos están con el mismo mantra, con
las mismas respuestas, porque eso es lo real. Si tienes dudas, ora más, todo ha venido de arriba, es
por la caridad que hiciste en las vidas pasadas. Ahora se nos está dando los grandes secretos,
devoción pura, sudha bhakta, hágase Tu voluntad no la mía, esto es la verdad, lo más elevado, hay
que practicarlo, y ¿cuál es la voluntad de Krishna?, que tú seas una persona fantástica, maravillosa,
superdotado, que te desarrolles plenamente en este mundo y que luego vayas al mundo espiritual.

*Krishna es rico en todos los aspectos, en amor, en música, para Él no hay límite. Estas obligado a
desarrollarte en cualquier actividad, tantas cosas, conferencista, adorador, uno jamás se imagino que
podría hacer todo esto.

*Cuando nuestra fe se desarrolla nos conduce a sadhu sanga, en lugar de estar con mi amigo, con la
TV, con el violín, apreciar más a los devotos.
No me siento seguro en este mundo, al buscar respuestas superiores en sadhu sanga, todo lo demás
se vuelve insípido. Los agentes del mundo divino vienen para establecer una conexión con la
realidad de nuestra alma.

*Hasta ahora todo el mundo nos ha conectado con lo ilusorio, con lo temporal, pero los devotos nos
van a conectar con lo real. Conéctate en línea recta, sin ninguna desviación, el camino que nos
conduce es sadhana, los sadhus nos conectan con esa realidad, esto produce fe y ésta nos hará ver la
realidad. Los sadhus son los que mejor comprenden este mundo, ellos tienen la misma visión que
Dios de este mundo.

*Hay un mundo al cual se puede acceder sólo por medio de la fe, Dios da la invitación a un
conocimiento nuevo, chispazos. Continuamente al devoto le llegan chispazos, esto es misericordia,
esto es revelación, poco a poco el devoto está restableciendo su conexión.

*Los ojos solo pueden percibir el mundo del color y la forma, el oído solo permiten el mundo de los
sonidos, así mismo la fe nos permite percibir el mundo superior. Los sentidos me permiten tener una
convicción, lo que veo, lo que escucho, lo que huelo, entonces cuando se abre el ojo de la fe, ese
sentido superior también puede darte esa convicción superior.

*Al alma solo le interesa le fe y la fe cuenta con todos los sentidos, la fe escucha, huele, toca y esos
sentidos trascendentales son los que nos conectan con Krishna. El alma ahora está dedicada a ser
sudra, vaisya, pero no está dedicada a ser vaisnava, por lo tanto está frustrada. Somos de Él, Él lo es
todo, sin Él es como tratar de entender el mundo de noche, con linternas, pero Él puede mostrarnos
todo, tal como el sol ilumina todo durante el día.

*La fe te vuelve chakora, ¡no quiero nada de este mundo! Cuando mediante la inteligencia hayas
cruzado el inmenso bosque de la ilusión, este croar de sapos mundanos, pareceres, teorías, pero los
santos conocen la Verdad, porque están dedicados por la Verdad, ellos han dejado toda ilusión, todo
engaño, todo vicio, por alcanzar la Verdad, ellos han llorado. Si alguien se está esforzando por dejar
lo incorrecto, las malas compañías, ¿Cómo no va a recibir algo real?
Ellos están continuamente orando, ellos se vuelven cada vez mejores, más satisfechos, ayudan a los
demás, no tienen intereses materiales, en cambio los científicos engañan, los políticos roban, los
artistas están llenos de ego.

*Somos completamente limitados, pero por la asociación con los santos, tenemos tanta confianza en
ellos, más que en nosotros mismos, pero cuando yo todavía pienso, dudo, entonces estoy mal. El
cultivo de la realidad tiene lugar, vas a comenzar a cultivar el campo para que surja la realidad en el
campo de tu conciencia. Primero brota la humildad, la tolerancia antes de la Verdad, así como
cuando siembras papa primero aparecen las hojas, los tallos, las flores, así surge el deseo de
sacrificarnos por lo superior.
Así debemos cultivar la tolerancia y por esta transacción el cultivo de la realidad tiene lugar. Si
quieres que la realidad surja en tu corazón, debes cultivar tu corazón, controlar la mente, los
sentidos, ser compasivo. Hay papas en todos lados pero si tú quieres en tu terreno, tienes que
cultivarlas.

*Ahora somos prácticamente inconscientes. Cuando uno es joven se cree pillo, pero cuando madura
se empieza a dar cuenta lo inconsciente que era. Estamos sumergidos en un estado de insensibilidad
tremendo, pero este proceso nos vuelve plenamente conscientes, bondadosos, misericordiosos, ¡yo
sufriré por todo el mundo! El amor por Dios es lo que realmente forma a una persona volviéndola
maravillosa. Alguien que práctica bhakti va a desarrollar las mismas cualidades de los semidioses.

*Enojarse con un devoto, con un cobrador del karma, es como enojarse con la piedra que uno
tropieza. Generalmente las cosas que no puedo cambiar debo tolerarlas. A veces pasa una cosa mala
pero también pasan muchas cosas buenas.

18 de Octubre del 2002

*Nuestro corazón está ahora ocupado por las tres brujas de kama, jñana y sidhi, hasta que estos tres
estén, la Diosa del bhakti no va entrar en el corazón, por lo tanto nuestro corazón se limpia cuando
nos volvemos sirvientes de algo superior.

*Así como una persona va a trabajar todos los días así no quiera, de la misma manera si cantamos el
Santo Nombre de Krishna como un deber, como un sadhana, habrá fruto.

*Krishna nos ilumina permitiéndonos entender Su mensaje, aceptar que Krishna es una persona,
aceptar el poder del Santo Nombre, esto se adquiere después de muchísimos nacimientos; también
las escrituras que nos abre las puertas, el camino, por todos lados, la conciencia de Krishna entrega
un proceso completamente integral.

*Limpia el corazón, termina con los sufrimientos de este mundo y comienza tu vida afortunada. El
Nombre de Krishna viene abrazado por el de Radharani, esto es Sri Chaitanya Mahaprabhu, es la
representación de Su corazón (el Santo Nombre).

*Es una transmisión de corazón a corazón, sino no tendría efecto, desde el corazón de Mahaprabhu.
Sri Krishna está viendo nuestro corazón y está entregando los tesoros a nuestro corazón y
atendiéndolo.

*Generalmente lo último que conocemos de una persona es su corazón, primero vemos su rostro, a
que se dedica, etc. Por cantar y cantar el mantra Hare Krishna estamos viendo como es, como viene
el néctar, así por cantarlo vamos a llegar al corazón del mantra. Por desarrollar actitud de querer
servir desarrollamos amor por Krishna. Uno desarrolla amor por Dios realmente poniéndose en
aptitud de servicio completo hacia Krishna, mientras más me rindo, me entrego, más placer
encuentro, así que cada vez me rindo más.

*Ahora estamos en el plano de la no-existencia, por lo tanto debemos tomarnos del plano del amor
divino, del plano de la existencia, lo que vemos ahora no viene del mundo superior. Allí en el plano
de la existencia está Sri Radha-Krishna con sus lilas. Devoción por el Señor es la única manera de
salir enterito de este mundo.

*Debemos practicar con gran coraje, pues seremos puestos a prueba, tu determinación será probada.
Krishna le va a mandar a cada uno su gimnasia para que vaya creciendo, si hay algún problema es
porque estás siendo atendido por el Señor supremo. Él directamente está viendo tu ejercicio.

*Apenas uno se acerque a Krishna con sinceridad inmediatamente Él lo asistirá, aunque Él no lo


muestre mucho. Para tener bhakti tenemos que ser grandes personas, fieles a la Verdad, el amor no
puede entrar en una persona perezosa, si quieres practicar bhakti todas las cualidades van a
aparecer, así como cuando alguien importante viene a visitarnos, hay que adornar, arreglar todo,
cambiar todo, todo tiene que estar nuevo, si viene la reina del bhakti debes empezar a limpiar el
corazón.

*Ahora oramos para tener fe, para poder practicar realmente, no queremos perder más tiempo,
queremos tener convicción, por la gracia de Krishna se ha vuelto todo muy lógico y Él nos inspira a
practicarlo. Él ya nos ha dado toda la táctica, nos ayuda a entender donde tenemos que ir.

*Las vidas difíciles, llenas de adversidades son las vidas más bendecidas, así como la misma vida
de Srila Prabhupada, luego miren lo que hizo. Apenas hay problemas empezamos a pensar y el
mundo nos empieza a mostrar su verdadero rostro. Si no hay adversidades entonces no pensamos y
solo buscamos el próximo disfrute.

*La lucha nos fortalece. Con mucha paciencia, uno a veces se desanima, pero debemos seguir
limpiando el corazón. Que no quede duda, Krishna nos está invitando.

*La mente siempre está imaginando objetos para la felicidad, esto me hará feliz o aquello me hará
feliz, de esa manera es que la mente nos está llevando a cualquier parte y a todas partes, es como si
estuviéramos viajando en una carroza tirada por un caballo desenfrenado. Nosotros no tenemos
control de donde estamos yendo, sino que solamente podemos sentarnos asustados y observar
desamparados. Tan pronto como cantamos Hare Krishna los caballos salvajes gradualmente estarán
bajo nuestro control.

19 de Octubre del 2002

*Un devoto siempre debe estar satisfecho pase lo que pase, solo fijo en la visión del ser, ni pasado
ni futuro, eso es movimiento en falso; esta energía material puede agitar, afectar nuestro cuerpo,
nuestros sentidos, pero no puede afectar la conciencia.

*Que nuestros oídos no estén satisfechos si no hemos escuchado la clase, el kirtan, que los ojos no
estén satisfechos si no han visto la deidad, que la lengua aún no está satisfecha sin cantar el Santo
Nombre. Controla la mente, solo nos debe interesar lo supremo, no nos debe interesar los
comerciales, ni las revistas. Tranquilos, estables, vamos hacia Él, hablamos por Él, eso es vida
Superior. Esto es lo que el Veda quiere darnos desde el comienzo, vamos a salir del sufrimiento, del
karma, vamos a ser rescatados.

*Debemos ser muy tolerantes, para eso vivimos en comunidad, estés en el templo o tengas una
familia. Esta es una escuela para todos, los que no quieren ser monjes también tienen que pasar por
la escuela, nadie se puede escapar. Un monje es una persona deseosa de trabajar por una causa
suprema.

*Ser feliz con cosas sencillas, compartiendo en un hábitat sencillo, no le quites la porción al otro,
mantente satisfecho con los que tienes y camina hacia el supremo. Debes dar gracias porque todo lo
has recibido como regalo, no debes ser desagradecido. El cuerpo que tienes es un regalo, no un
castigo, el regalo en si es que eres un ser humano, pobre o rico es sólo la envoltura.

*Aprovecha esta fortuna que muy pocos tienen, poder despreocuparse de lo mundano, ¡preocúpate
de lo espiritual!, tenemos la poderosa energía de la mente y debemos encauzarla por algún lado.

*Prahlada Maharaj dice: “no te subas al carro de tu mente, porque te llevara al mundo de los
cuervos, que se alimentan del desperdicio”. No busques el placer, busca el deber, el deber es lo que
Krishna espera de ti, Él no solo espera nuestra dedicación sino nuestra felicidad. Dedícate para que
estés feliz, nadie está feliz sin Krishna. Estamos haciendo un gran esfuerzo para dejar de ser bobos,
para eso debemos practicar a ser brahmanes. Practiquemos el estar siempre agradecidos con
Krishna, ¡estoy recibiendo tanto!, por el simple hecho de sentarme y escuchar, compartir mi vida
con los devotos, estoy siendo feliz.

*Para salir de este mundo tienes que ser muy fino, muy desinteresado, muy sutil, tomado del hilo
del Santo Nombre, para pasar por el ojo de la aguja. Tenemos que matar nuestros grandes anarthas,
que son grandes demonios, a través del hilo del Santo Nombre. Krishna dice: “no hay nada superior
a Mí”, Bhagavad Gita 7.7, tal como las perlas ensartadas en un hilo, el hilo no se ve. Sri Vishnu
está manteniendo todo, capta eso que cruza el ojo de la aguja, todo lo demás déjalo de lado, el hilo
es muy fino, muy positivo, es lo único que cruza, pues lo demás está ensartado en el hilo. Hagamos
el voto de estar siempre satisfechos, nada te falta. También vas a tener que tolerar, cantar en las
buenas y en las malas, este tipo de tolerancia nos podrá mantener en el mundo de la satisfacción.

*Mente fuerte, porque ella siempre tiende a la lamentación y la naturaleza de la inteligencia es


buscar una solución y Krishna le habla a la inteligencia, aquí está la solución, piensa en Mí, satatam
kirtayanto mam, canta Mis glorias, esfuérzate con gran determinación, Adórame continuamente,
porque de esta manera estarás en contacto con Mi energía, recibiendo Mi gracia, siempre luchando,
siempre cantando, Bhagavad Gita 9.14.

*Para la persona fuerte el desafió es una satisfacción, pero el débil huye de los desafíos. Una gran
alma siempre se está esforzando, no es que la tiene fácil. Para no desanimarnos debemos estar
siempre al lado de los que se mantienen animados, no al lado de los perezosos.

*Incrementa tu tolerancia, si lo haces incrementas tu armonía. Incrementa tu armonía tolerando


más, amando más. El amor es lo que nos permite tolerar, pensar profundamente bien de todo, el es
mi hermano, ella es mi hermana, este árbol es mi hermano, el animal es mi hermano, somos todos
almas. Yo no soy señor, yo soy otro hermano sirviente, con este tipo de dulzura el vaisnava pasa su
vida, sirviendo y amando.

23 de Octubre del 2002

*Los cristianos piensan que esta es una gran creación de Dios pero realmente es una insignificante
creación, es como el jardín infantil, para prepararse. Este es el mundo de los muertos, de los que se
creen el cuento. Esta creación es solo una parte, estamos sostenidos desde arriba, el origen está
arriba. El origen de nuestra creación es una decisión de una persona consciente.

*La creación es algo de arriba hacia abajo y la prueba es que nosotros no podemos entender nuestro
origen, esta evolución no la comprendemos, pues el origen es una inteligencia Superior. No puede
ser que provenimos de una explosión, de una sopa de aminoácidos, esta es una comprensión de
tontos. No podemos decir que todo viene de la no inteligencia pues la inteligencia está presente en
todo lugar.

*Para poder explotar con más tranquilidad tienes que negar a Dios, pero nuestra verdadera
inteligencia debe ser tener una relación directa con Él. Estamos tan necesitados de amor que cuando
lo encontramos en una persona no queremos dejarlo, entonces que decir del todo amoroso, así
debemos anhelar tener una relación con Él dejando de lado el encanto de su sustancia creada y de
desear negociar una conexión con el mismo creador. Ya no quiero Sus obras, quiero conocer el
creador de estas obras.

Srimad Bhagavatam
Canto 3 Capítulo 21 Texto 21

naitad batadhira padam tavepsitam


yan mayaya nas tanuse bhuta-suksman
anugrahayasty api yarhi mayaya
lasat-tulasya bagavan vilaksitah
“Mi querido Señor, aunque Tu no lo deseas, manifiestas esta creación de elementos densos y sutiles
tan sólo para satisfacción de nuestros sentidos. Que Tu misericordia sin causa recaiga sobre
nosotros, pues has aparecido entre nosotros en Tu forma eterna, adornado con un espléndido collar
de hojas de tulasi”.
Este mundo no es para los devotos, está lleno de peligros a cada paso; está destinado para las
entidades vivientes que quieren asumir el riesgo de enseñorearse de la energía material.

*Sabemos que todo se realiza por el deseo del Señor Supremo, pero para complacer un deseo
superior uno tiene que aceptar condiciones no tan deseadas y también para que haya deseo tienen
que haber cosas indeseadas. El deseo es el síntoma de la conciencia, no es malo, es la búsqueda de
algo positivo, pero para que exista el deseo tiene que haber algo indeseable, desde lo negativo
avanzamos hacia lo positivo.
Este mundo material es indeseado. Lo negativo está sirviendo a lo positivo, lo indeseado está
sirviendo a lo deseado, así como la oscuridad hace resaltar la luz, o como el silencio hace resaltar la
música, así se dice que el Señor Krishna no quiere este mundo, pero justamente porque Él no quiere
este mundo, eso ayuda a que Él quiere mucho más llevarnos al otro mundo. Cuando algo se vuelve
indeseado es porque inmediatamente otra cosa se volvió deseada. Cuando dejamos de desear este
mundo es porque deseamos el mundo superior.

*Siempre escuchamos que Krishna hace todo porque a Él le gusta, encontró que el mundo era
bueno, por su deseo creo este mundo, Este es el hecho de que el mundo exista, pero no como una
condición eterna para el alma. Este mundo es bueno pero como lección, bueno para instruir al alma;
este mundo no es deseable para Krishna en el sentido de que las almas están por aquí disfrutando la
energía ilusoria.

*Por eso el verso dice que Krishna viene continuamente a salvarnos, surge la pregunta porque
entonces Krishna simplemente no elimina el mundo material, pero en el mundo espiritual vamos a
encontrar la misma situación, Él también se está manifestando a Sus devotos para que ellos se
acerquen más a Él, para que avancen tesam satata yuktanam..............dadami budhi yogan tan. Él
siempre está viniendo para elevarnos, el océano continuamente creciente de bienaventuranza.
Krishna no está satisfecho con el néctar que estas recibiendo, esto es la gracia del Señor. Srila
Bhaktisidhanta Saraswati dijo: “a menos que estés completamente insatisfecho con tus realizaciones
actuales nunca vas a desear más realizaciones, las realizaciones son infinitas”.

*Krishna mismo se está exigiendo más, el espíritu de exigencia, de sacrificio y dedicación lo


encontramos en Krishna mismo. Sri Radha y Krishna se están exigiendo mutuamente, esa es la ley
del amor, continuamente hay un examen, el amor es así. Tantos obstáculos, hay una exigencia. El
Sri Chaitanya Caritamrita da el ejemplo del espejo: cuando una persona está maquillando su cara, su
cara está cada vez más bella, y el reflejo en el espejo también está más bello. Cuando uno lo va
mejorando también se va mejorando automáticamente en el espejo, hay un espíritu de competencia.

*El Señor Krishna hace cosas que no le gusta hacer. Este mundo material a Krishna no le gusta,
pero al mismo tiempo si le gusta porque ve que es necesario. Krishna no se deja llevar por
caprichos, Krishna puede tener caprichos pero Él también sabe esos son caprichos, de repente a
veces uno complace sus caprichos, pero no siempre. Somos imagen y semejanza de Krishna, así si
nosotros tenemos caprichos, Krishna también tiene caprichos; así como Krishna no nos puede
complacer siempre, nosotros tampoco podemos complacer y así como Krishna tiene que hacer cosas
indeseables, pues a veces lo indeseable también es bueno, todo está en el servicio de lo bueno, es
necesario, es una variedad, porque Krishna a pesar de que es un autócrata, Él no es insensible, Él
está preocupado de complacer los deseos de todos, por eso no va a dejar de ser el Señor Supremo.
Los Vedas dicen: eko bahunam .......kaman, hay una sola persona que complace todos los deseos,
ese es Krishna.
*Si yo quiero tener una relación con una persona debo respetar sus deseos. Krishna ha creado
infinidad de personas y Él está dispuesto a satisfacer sus deseos, aunque no sean sus propios deseos,
Krishna sabe que hay personas que no van a tener su mismo deseo, pero Él va a conquistar el
corazón que es la fuente de los deseos. Krishna se ha puesto como exigencia conquistar nuestro
corazón.

15 de Noviembre del 2002

*En este universo son pocos los que están dispuestos de hacer austeridades, así que si uno las hace
despierta simpatía entre los superiores, esto es lo valioso de las austeridades. Que decir si uno está
haciendo la austeridad del Santo Nombre. Muchos piensan que como no están disfrutando del
nombre entonces no quieren cantar, pero justamente es una austeridad y como premio uno va a
saborear el Santo Nombre, una vez uno lo saborea estará a salvo.

*Los sabios dicen que al principio no se siente nada, la gracia es el fruto de la paciencia. Krishna
dice en el Bhagavad Gita sarva ham sarva bhutesu, Yo soy aquel para con todos. Así nosotros
aprovechamos de hacer estas austeridades.

*Por el poder de la austeridad uno obtiene incluso lo que el dador no quiere dar, ese es el poder de
la austeridad. Los brahmanas confían en la austeridad, los ordinarios solo creen en lo burdo. Hay
principios sutiles que son los que manejan todo, esto hace que la fe se mantenga.

*En el mundo material no hay ningún aprecio, solo envidia, pero Krishna es muy misericordioso.
Cuando a veces el hijo se pone a ayudar en la casa, los padres se sienten tan felices, aunque es algo
normal, así Krishna se pone tan feliz, es tan raro que alguien me venga a servir. Srila Sridhar
Maharaj dice en relación con esto: “solo porque se trata de trabajar para Mi, ya no lo quieres hacer”.
Si uno sirve, Krishna ve eso como austeridad. Ya sé que estas sirviendo en contra de los deseos,
influenciado por la droga de maya. Servir al cuerpo material es tan ridículo, pero bajo el hechizo de
maya uno pierde la inteligencia. Hay diferentes tipos de droga.

*Todo tiene que ser medido, no tener ni mucho ni poco, porque cuando uno tiene algo anda
preocupado, por tener algunas propiedades uno pierde la paz. Cuando uno no tiene nada también
está frustrado e intranquilo, pero cuando uno sabe que tiene y que pertenece a Krishna ahí se
resuelve el problema.

*El Señor Brahma bendijo a Hiranyakasipu, el sabía lo que estaba haciendo, por ello los semidioses
lo glorificaron, así el guru también sabe lo que hace. El señor Brahma premio la austeridad de
Hiranyakasipu, el dijo, no podemos ignorar esta austeridad, vemos allí muy buena voluntad.

*Krishna controla todo, al demonio más grande le damos más bendiciones, no importa, Krishna
vendrá, es una invitación indirecta a Krishna, ese tipo de fe debemos tener. Cuando la cosa se pone
más adversa, así uno ve los enemigos se ponen más pesados, la situación aprieta más, uno no debe
perder su fe, Krishna tiene todo bajo control. La oscuridad puede parecer sumamente poderosa pero
no se la puede ganar al Sol.

*Las personas que tienen mucho apego se enojan con Dios, pero generalmente a esas personas se
les pasa el enojo y piensan que fue por algo bueno, pero en el caso de Hiranyakasipu, el siempre
estaba pensando: “Él mato a mi hermano” debo vengarme. Debemos tener fe en Krishna, aún si
perdemos lo que sea, siempre vamos a estar adorando a Krishna, le fe debería ser de ese calibre.

*Por el poder de Hiranyakasipu todas las plantas producían flores en todas las estaciones, el dirigió
todas las actividades universales a su modo sin ayuda de los semidioses, el controlaba el universo,
pero no sus sentidos, por eso sin la gracia de Rishikes es imposible controlar los sentidos, por no
tener los sentidos controlados Hiranyakasipu no podía ser feliz.
*La vida material siempre es insatisfacción, poco, mucho, mediano, así mejor acerquémonos a
Krishna, humildemente para que nos conquiste. Canta Su Nombre, las incomodidades que uno
acepta tienen su valor, no hay nada que vaya en vano, Krishna retribuye todo enormemente, es un
asunto de paciencia, determinación. Que decir la austeridad del canto del Santo Nombre, una
actividad que alegra desde el principio.

5 de Diciembre del 2002

*Un devoto está muy preocupado de servirle a Krishna, el hace esto porque tiene una fe en su
comprensión, si sirvo a Krishna, todo estará bien atendido. Krishna dice: “dedícate a Mi
intensamente, dejándome a Mi todo lo demás”. El devoto deja sus deberes con el mundo material, a
veces será mal visto materialmente pero él se preocupa de servir al Señor.

*A Srila Prabhupada no le iba muy bien en los negocios, ni con la familia. Si uno se interesa mucho
por Krishna es muy difícil que la gente te aprecie, al final solo los devotos aprecian esto.

*El lila del Señor Supremo es de beneficio para todos los universos. El hombre occidental está
habituado a algo tan estrecho. Estos lilas muestran el poder del Señor Supremo del universo entero.
A pesar de que Él es el Señor Supremo, Él actúa a través de otros, Él personalmente podría hacer
todo, pero Él ocupa a todas las personas, al presidente, al padre, la madre, los brahmanas, también
en la sociedad de los animales, jerarquía, rangos, ocupaciones, etc.

*El acto de aprender en la conciencia de Krishna es el de recuperar la esencia del conocimiento


olvidado para volver a ser conscientes de todo lo que sostiene nuestra existencia y armonizar con
ella.
En la literatura védica se informa que existen tres procesos para adquirir conocimiento: Pratyaksa:
percepción sensorial empírica, anumana: teorías basadas en la evidencia, sabda: oír de fuentes
autorizadas.

10 de Diciembre del 2002

*El hechizo de este mundo empieza a desaparecer cuando uno dice: “Hágase Tu voluntad”, cuando
concebimos algo separado de Krishna nace la irrealidad.

*Si uno quiere desarrollar más fe, debe tener más sukriti, debe desarrollar más sukriti, debe
asociarse con los sadhus, lanzarse al abismo, el estado desarrollado de sukriti es la fe y la fe nos
lleva a sadhu sanga. La conexión con los santos produce fe y la fe puede ver la realidad. La mente
nos sumerge en la ilusión. Los sentidos, la mente, la inteligencia nos traicionan, pero la fe nos hace
tener confianza en las escrituras.

*La realidad Suprema no puede ser concebida por algo diferente a la fe, ella es la función del alma,
el alma naturalmente quiere amar, confiar, ella está llena de crecimiento positivo, ananda, cuando
decimos fe, inmediatamente nos relacionamos con lo trascendental, pero la mente nos relaciona con
el mundo, con el sufrimiento.

*Estamos absortos inconcientemente en este mundo, cuando uno se da cuenta de ello, ahí quiere
dejar de sufrir, cuando la anestesia se está yendo uno está llegando a la realidad. De acuerdo a la
conciencia que uno tiene será la visión de este mundo, y de acuerdo a esa conciencia también se
tiene un cuerpo y cuando esa conciencia está purificada entonces el cuerpo también será espiritual y
se podrá ver a Krishna en todo lugar.

*El sufrimiento varía de acuerdo al nivel del devoto, pero sufrimos cuando nos estamos portando
mal, seguro estamos haciendo las cosas mal, pues el sufrimiento viene a corregirnos, por ejemplo si
camino mal me va a doler la columna; pero un devoto avanzado sufre la separación o el no poder
servir a Krishna, esto es lalasa-mayi.
*Si alguien sufre en esta vida, el mecanismo interno es que él se libera de la inclinación a haber
actuado de tal manera que le ha ocasionado tal castigo o enfermedad, esto es para explicar la duda
de porque alguien que sufre por haberse portado mal en la vida anterior pero sin saber porque está
sufriendo así como sufre ahora. La gente ya está naciendo con una carga pesada debido al
comportamiento anormal que tiene en la vida.

*Entender el karma, las vidas pasadas, estas cosas son muy sutiles y uno está tratando de entenderlo
a través de la mente y de la conciencia adulterada, así Krishna quiere cambiarnos la mente, Él
quiere que nos frustremos, que nos acerquemos a Él, entonces es muy sutil y místico por lo tanto no
es fácil entenderlo con el discernimiento estando en cierto grado de ilusión.

11 de Diciembre del 2002

*Es muy difícil conocer los propósitos del Señor, a veces nos damos cuenta después que pase un
tiempo, por un lado se ve el gran disturbio de los demonios y esto obliga a los semidioses a
frustrarse en este mundo, ahí Krishna viene y lucha, juega, por otro lado vemos como los devotos
aceptan sus castigos y vienen al mundo solo para complacerle a Él.

*A veces tú estás sirviendo a Krishna y de repente pasa algo y ya no puedes seguir sirviéndolo.
Algo que no te deja dedicarte realmente, entonces todos estos problemas lo van gastando a uno en
este mundo y se va viendo el momento en que uno va a dejar todo de lado y rendirse. Al principio
uno le pide a Krishna hijos, fama, cosas, pero luego le pide, quítame todo esto y déjame servirte. Es
complicado como Krishna hace las cosas.

*Ragunatha das Goswami decía, no puedo estar al lado del Señor sin que por intermedio este mi
guru, así los semidioses le pedían a Prahlada Maharaj que interviniera y apaciguará al Señor Hari,
así también para uno no interrumpir al Señor debe saber que le complace a Él.

*La confianza no puede ser tomada, nos la tienen que dar. Yoga maya lo hace para que un devoto
entre en confianza en el servicio más espontáneo, el respeto atrae la devoción. Ese es el desarrollo
gradual y normal de una relación, uno debe ser muy respetuoso y cuidadoso. Sanatan Goswami no
se sentía digno de pasar por el templo del Señor Jaganath.

*Mi guru se puede acercar a Krishna, yo no me puedo acercar, yo sólo debo asistir, simplemente
servir con humildad, dedicación, ese es nuestro consuelo, simplemente has tu tarea, no te desanimes
si te piden que barras el templo. A pesar de que el señor Brahma y los semidioses llevaban sirviendo
miles de años más, y sin ninguna envidia ellos le dijeron a Prahlada Maharaj, ¡acércate!, tú eres el
regalón del Señor.

*Krishna dice: “Yo quiero que tú desarrolles un amor por Mí tan grande que si Yo me enojo tú me
seguirás queriendo, si Yo no te atiendo, tú seguirás amándome”. Nos vamos a sentir halagados si
podemos hacer algo por Él, eso es prestigioso, queremos el honor de pertenecer a la noble orden de
los esclavos de Krishna. Es como la persona que trabaja ad-honorem, el recibe en paga el honor, el
honor trae más honor. Si sirves a Krishna desarrollarás todas las buenas cualidades de los
semidioses, más gloria, más cualidades.

23 de Diciembre del 2002

*Estos mundos están llenos de ansiedad, es así como dicen las escrituras, a donde sea que uno vaya
hay sufrimiento, en el mundo espiritual donde quieras que vayas hay felicidad, éxtasis. El mundo
espiritual te está sintiendo a ti y tú lo puedes sentir a él, a través de la conciencia apropiada, a través
del Santo Nombre, seguir limpiando el espejo del corazón. Una y otra vez las personas santas lo
están confirmando y uno lo puede verificar si aplica el sadhana.
*Sabemos cual es el camino aunque nos cuesta seguirlo, el camino está ahí, los sentidos nos
traicionan y la fortaleza está ahí, por eso hay que ser muy científico, se habla de brahma-muhurta;
los sabios no dejaban pasar una oportunidad de avanzar. El devoto está sintiendo la gracia de
Krishna me está llegando de muchas maneras. Quiero ocupar mi cuerpo, mi mente en el servicio de
Krishna. Voy a ocuparme en mi trabajo pero no me dejaré atrapar en el, sabe entrar y sabe salir.

*Krishna nos tiene sufriendo. Uno dice cuándo podré hacer más avance, cuando tendré una vida
más pura, porque no puedo avanzar más, cuando seré más dedicado, el karmi piensa cuando
llegarán las vacaciones, pero el devoto piensa cuando llegará la responsabilidad.

*Todavía no he hecho prácticamente nada. Queremos dejar una buena herencia a nuestros
predecesores. Hay que orar mucho para estar bien comprometidos, los devotos quieren impartir la
conciencia de Krishna muy ampliamente. Todavía no he hecho nada para Krishna, Krishna todavía
no me permite servirlo, en que estoy fallando, hay que implorar en el canto.

*Un devoto podría hacer mucho más de lo que está haciendo. Krishna es el dueño del resultado pero
nuestro sentimiento debe ser quiero hacer algo valioso por el mundo entero. Tú estás aquí para
liberar al mundo entero. Una persona está difícilmente dispuesta a sacrificarse por otro. Es horrible
como la gente tiene tan poca disposición para servir a los demás, pero la actitud de los devotos está
yendo al lado completamente generoso.

*Si le oramos a Krishna que nos permita ser pacientes, humildes, renunciados, esto viene
inmediatamente si te ubicas en la modalidad de la bondad, ellos vendrán solos. Todo eso vendrá y
por supuesto más y para estar en la bondad uno debe controlar la ira, en el intento de controlarla uno
tiene que cultivar la bondad, la humildad.

*Estar siempre satisfechos es la actitud mental que debemos mantener, uno sólo debe preocuparse
de ocuparse en su deber, este traerá éxito o fracaso pero todo es ilusorio nada más. Si estas
cumpliendo con tu deber estás siendo exitoso, no te concentres en el resultado sino en la ejecución
de tu deber.

*Que bendición más grande que saber cual es tu deber (Bhagavad Gita 3.31) manteniéndote
siempre en el reino de Mi opinión, lleno de fe, así no entiendas nada, no importa; sin envidia, ni de
Krishna, ni de los demás devotos. Uno se libera de la envidia tratando que los demás prosperen
anasuyanto. No tener envidia, deseando el bien de los demás incluso por encima del mío propio.
Ellos se van a liberar de todos los rollos de este mundo.

*(Bhagavad Gita 3.32) Para aquellos que son llenos de envidia, ellos no siguen Mi opinión, Mis
consejos. Si al otro le va bien significa que en este momento le va bien y a mí me va a ir bien
seguramente más adelante, debes perseverar.
Los que no siguen Mi opinión, todo su conocimiento se vuelve una especulación mental, no tienen
conciencia, no tienen sentimientos, no cambian su vida, no tienen sensibilidad.

*Krishna nos pide: ¡lánzate a esta aventura de seguir Mis pasos!, es como un juego, Krishna sabe
eso, tenemos que caminar con mucha atención y cuidado en nuestro deber, esa es la bendición,
saber que hacer. Krishna sabe que vamos por la oscuridad con una linternita, hasta los más grandes
sabios están confundidos en cuanto a saber que hacer. Yo te diré lo que tienes que hacer, dice
krishna, todo el mundo nace con su deber prescrito, Krishna tiene planificado lo que es para ti y de
ese dharma están todos los elementos para tu camino y de ahí vendrá el correcto conocimiento, el
correcto entendimiento. El deber para todos los seres está indicado por el Señor Supremo.
Krishna dice: “Yo estoy enviando esto para que te liberes a través del trabajo”, pero ni los más
grandes místicos saben esto, pueden hacer maravillas impresionantes, pero ellos no pueden
complacer al Señor Supremo, ellos no saben cómo alabar a Krishna. La religión de los ateos es
salud y trabajo.
*A veces uno tiene muchas atracciones mundanas y poco a poco Krishna va quitándolas y
llenándolas con realizaciones, así uno las deja naturalmente.

07 de Enero del 2003


Chaitanya Caritamrita. Madhya lila Capitulo 21
La opulencia y la dulzura de Sri krishna

*El Señor está en el corazón de todas las entidades vivientes. Cada corazón es una morada para
Krishna y también se expande en cada universo y en cada planeta. Él no se quiere perder ni un
corazón. Él está hasta en el corazón de la hormiga.

*Bhagavad Gita 10.41-42, ni siquiera en este mundo podemos entender las opulencias del Señor, Él
se expande en innumerables potencias, Él dice: “con una porción Mía, mantengo el universo”.
Toda clase de bhibhuti, toda clase de poderes proviene de Mí, lo que tú comes, ese es Mi bhibuti,
Mi poder, sabed que todas esas creaciones llenas de opulencia provienen de Mí, por ejemplo: el
átomo tiene tanta energía, sacan energía nuclear de él, eso te puede matar, debes saber que
provienen de una chispa de Mi esplendor.
La creación en si ya nos maravilla, confunde hasta los grandes sabios, que decir de los pasatiempos
divinos, así las cualidades divinas de Krishna son ilimitadas, Brama y Siva no terminan de
numerarlas.
Ni siquiera Krishna mismo puede cantar Sus cualidades, ni el mismo que aloja los universos, todo
en Él descansa.

*¿Como uno puede entender a Krishna? El limitado no puede entender al ilimitado. Por ejemplo, un
pobre ni se imagina como un rico gasta su dinero, el no se lo puede imaginar, mientras el rico
malgasta su dinero desaforadamente.

*La grandeza de Krishna es sin límites, como ver la luna entre las ramas, Sus opulencias como un
océano se manifestaron. Así cuando uno deja de lado la envidia de Dios y comienza a glorificar a
Dios, entonces el prema comienza a ser saboreado inmediatamente. En este mundo todos compiten
con Dios, pero nosotros queremos servirlo. Por glorificar Sus cualidades, vamos a sentir el amor, Su
protección, Su cuidado, con una gotita que uno probara eliminaría toda angustia y ansiedad.

*Cuando uno disfruta y ve que las cosas no le salen, quiere borrar todo, eso es como una hoja en
blanco, como los budistas. Los sentidos podrán contar los átomos que hay en el universo pero no
podrán contar las ilimitadas cualidades de Krishna.

*Los materialistas no están de acuerdo con Dios y quieren crear sus propias especulaciones y
compiten con lo que Krishna ya ha dicho, así Él se retrae de mostrar Su gloria, tal como cuando
tenemos envidia de una persona, ésta se retrae y no muestra su gloria, no se siente bien al estar con
envidiosos.

*Uno gradualmente tiene que ir aprendiendo todo en la medida que Krishna nos vaya dando más
conciencia, ¿qué es el cuerpo? ¿La mente? ¿El mundo? ¿Cómo podemos servir a Krishna?
Dedicarnos a Él desde nuestra posición.

*Nuestra mente es un carro y ojala que Krishna sea quien conduzca ese carro. Si estamos
escuchando continuamente de Krishna, es como si nos estuvieran regando, cual nube riega los
vegetales continuamente.

10 de Enero del 2003

*Todo depende de nuestra conciencia, cuanto beneficio queremos recibir, por ejemplo, un profesor
al dar una clase a los alumnos, algunos aprovechan, otros es posible que no entienden nada.
*Krishna mismo está preocupado del bhakti, Él mismo lo está encabezando y está atento en tales
sentimientos con Sus devotos. Cuando surge prema hay un sentimiento en el corazón de que el
Señor es mío y que uno es de Él. Rupa goswami dice: “así como una muchacha se atrae por un
muchacho, así permite que yo me atraiga por Ti”.

*Los materialistas inventan himnos para que la gente se apegue a la patria, y vayan a la guerra, en la
misma forma cuando un hombre quiere conquistar una mujer le escribe una poesía, así Krishna nos
escribe el Bhagavad Gita, el Srimad Bhagavatam. Nosotros a través del arte, del prasadam, también
tenemos que acercar la gente a Krishna. Si lees el Srimad Bhagavatam Krishna se establecerá
firmemente en nuestro corazón. Coloca en práctica lo que has escuchado, si sigues escuchando ya
estas practicando, luego cantar, esto nos lleva a un compromiso y así misericordiosamente Krishna
nos va atrapando.

*Srila Prabhupada decía: ¡predica!, así vas a buscar más, a necesitar más, a hablar, si ya puedes
hablar es porque ya has escuchado bien, así como los mejores alumnos hacen ayudantía al profesor
en la universidad.

*A veces las personas son muy perezosas y piensan esto se va a despertar por solo comer prasadam,
y cantar, así ellos piensan que se van a desarrollar estas cualidades, pero no, tiene que haber un
esfuerzo, uno tiene que analizarse a sí mismo, ver sus anarthas y luchar contra ellos. Situarse en la
bondad, luchar por estar ahí y el mismo mantra nos va a ir capacitando. Tolerar con bondad, con
misericordia, tener paciencia con las personas, esperar que maduren, que avancen, buen provecho
del tiempo, no perder ni un segundo, ser muy condescendiente, no ocuparse en cosas inútiles y
tontas, gran optimismo.
Voy alcanzar la meta, voy a alcanzar al Señor por la gracia del mantra, de las escrituras, nada te
puede desanimar ni siquiera tus anarthas, algún día se acabaran estas debilidades. Cuando a uno lo
posee tama-guna se empieza a lamentar. Para los demás es fácil, pero en verdad no es así, para
todos es difícil, cuando crees que es fácil Krishna la pone distinta para que se haga difícil, y si es
difícil, es porque está faltando fe, convicción, está faltando Krishna, tiene que haber más rendición,
más amor, así Krishna incrementa el problema para que haya más bhakti. Esa es la naturaleza del
amor, se exige continuamente y por eso hay más crecimiento a cada segundo, perfeccionarse más y
más.

*Así como los materialistas quieren ganar más dinero que el año anterior, sacan un mejor auto, un
mejor computador, así mismo los devotos quieren perfeccionarse más.

*En el mundo material un hombre le dice a una mujer: ¡nadie te puede amar como yo te amo!, o sea
yo soy el más lujurioso, pero los devotos puros piensan yo no tengo amor, no puedo amar, no es
fácil, no tenemos ninguna esperanza, pero el Santo Nombre me da toda la esperanza; el gorrión solo
no puede hacer nada, pero con la ayuda del Garuda, del devoto puro, si puede. Debes tener un deseo
intenso, querer salir de maya, querer rendirse, querer a Krishna, querer ser puro.

*Tolera, aguanta, ksantir. Tolera, no va a ser fácil, pero los verdaderos guerreros son los que buscan
la guerra y triunfan. No hay que hacer el quite. No podemos darle la espalda a la realidad, es la
guerra por el amor, por la sabiduría, por la pureza, vamos a luchar para no ser más apegados, quiero
dejar de ser tonto, salir de la ilusión, quiero graduarme, los semidioses están repitiendo el curso, yo
quiero salir, los semidioses están enredados. Renuncia, sin desanimarte, ora por tener esta renuncia.
Srila Rupa Goswami está diciendo no permitas que se pierda tu atracción por el canto del Santo
Nombre, si no sientes atracción ¡cántalo siempre!, al final le vas a encontrar el gusto. Como la
mama que no tolera que no te tomes la sopa. ¿Quién le puede quitar el gusto al chancho por el
excremento?

*Un verdadero caballero en este mundo no quiere criticar, no quiere mentir, no quiere tocar este
mundo. Los que ya no quieren estar en este mundo, no quieren tontear.
*Krishna será misericordioso, esto hay que creer con firmeza. Una persona que canta el Nombre de
Krishna, está sufriendo la separación de Krishna y la cercanía de la lujuria, la TV. Este mundo de
porquería está tan cerca de uno y Krishna está tan lejos y el pecado está tan cerca. Cuando uno
quiere dejar de pecar canta Hare Krishna, cada lagrima que cae es como una flor cayendo a los pies
de loto de Sri Krishna. Lisantir avyakta kala team (verso del Bhakti Rasamrita sindhu)

13 de Enero del 2003

*A medida que nos vamos desarrollando queremos complacer la inteligencia, aunque eso le duela a
los sentidos; la inteligencia es para liberarnos del sufrimiento, la inteligencia es como el mirador,
ella ve que es lo que va a pasar, pero muchas personas no quieren subirse al mirador. Los sentidos
solo quieren complacerse, pero con el sadhu sanga uno busca complacer la inteligencia. Al principio
es pravriti marga el sendero de complacer los sentidos.

*El mundo trata de romper nuestra castidad, pero una persona inteligente trata de proteger tal
castidad. La mente es mi peor enemigo, siempre me está mal aconsejando, ni siquiera quiero
escuchar la inteligencia, me interesa el Bhagavad Gita pues Krishna me quiere, ahí te enamoras de
eso, en vez que del dinero, la fama, de los poderes o del conocimiento. Te interesa más que dijo
Krishna, esto es nivriti marga y a medida que se intensifique uno pasa a raga marga, ahí hay
atracción natural.

*Todo es una verdad subjetiva, solo lo que el Señor nos permite captar. Oramos al Señor que nos
permita captar Su presencia en todos lados. Krishna declara en el capítulo 6 del Bhagavad Gita
quien es el verdadero yogi. Krishna siempre está contigo si tú eres Su devoto.

*Siempre estamos viviendo la duda, ésta nos hace sufrir, pero Krishna nos da evidencia, así eres la
persona más afortunada. Él también se esconde fácilmente en la sencillez y en la dulzura y en el
humor.

*Namabhasa: abhasa significa sombra. Son cuatro namabhasas, es conexión tenue con el Nombre
dice Srila Sridhar Maharaj, no es ni ofensa ni actitud de servicio, sino algo entre los dos; debemos
deshacernos de esa indiferencia y desear de servir al Nombre que es nuestro amo y amigo.
sanketyam: cantar indirecto para indicar otra cosa. Ejemplo, La historia de Ajamila
parihasya: bromear, como por ejemplo, ahí van los pelaos Krishna, poner en ridículo a los devotos.
stoba: cuando uno usa el Santo Nombre con otra intención, Ejemplo, Enseñar música, o gramática
sánscrita.
hela: cantar sin la debida atención, al levantarnos sin mucha concentración.
Namabhasa nos da liberación pero no nos da la oportunidad de servir.

*Dios es purna completo, o sea no le podemos negar la forma como lo hacen los impersonalistas, Él
tiene pasatiempos, Él se relaciona ilimitadamente con cada uno de nosotros, flotamos en un océano
de conciencia, Le podemos ver, Le podemos escuchar, nada hay fuera de Él, las palabras son para
comprenderlo.

*¿Qué es nirvisesa Brahman? El Brahman indiferenciado, donde no hay variedad, Srila Prabhupada
nos vino a liberar del budismo y del impersonalismo, de que todo es uno.
Srimati Radharani es la que crea la variedad, Ella es Hladini sakti. Krishna sin Radharani es
Brahman, Ella en su forma de hladini sakti crea todo lo que es disfrutable para Dios; quizás el alma
se puede contentar con un poco de Brahman, el alma es tan necia que hasta disfruta de este mundo,
que decir de Brahman.

15 de Enero del 2003

*Tenemos muchos conceptos dentro del mundo de las palabras y son para entender a Dios, al más
bello, al mejor amigo, al omnisciente, a la dulzura.
*Uno debe desear asociarse con un destructor de anarthas, con un sadhu, no con aduladores
mundanos. Si uno se rodea de personas que nunca le dicen nada pero todo está mal, así mucha gente
se asocia con mayavadis, a ellos les gusta que les digan que son Dios.

*Yo soy el centro de toda relación sambhanda, para que haya una verdadera relación, Yo debo ser el
centro; el saber y la aplicación abhideya es acercarse a Mi, practicar sadhana con devoción, y
prajñoñana es la esencia de la meta, es prema, amor por Dios.
¿Para que practicamos?, para tener amor por Dios y cuando tenemos amor todo se vuelve agradable,
aguantable, tolerable.
En este mundo vemos como el amor armoniza todo, crea la tolerancia, tal como una madre aguanta
a su hijo por amor; el amor ocupa todo nuestro ser, nuestra mente, nuestra inteligencia, nuestro
corazón, por eso en bhakti uno está activando todo: cuerpo, mente, inteligencia, ego y corazón.

*El que está sirviendo a Krishna en todo sentido está bien situado, vive para su alma y por amor a
Dios. Todavía no terminamos de descubrir con que nos hemos encontrado. Canta el Nombre de
Krishna, escucha de Él y después sírvelo, no seas tacaño y desagradecido. Práctica conciencia de
Krishna intensamente, pues entre más practiques vas a ser tú mismo, entre más lejos de Él, más
tonto e inútil.

*Soy inútil, quiero ser yo, le pido a Krishna que me haga el milagro, ¡hazme Tu devoto!, es Tu
orden, así que si Tu das la orden es porque la podemos cumplir man mana, piensa en Mí, no tienes
en nada que pensar, la mente está desocupada, Krishna nos viene a pedir lo que está cesante, la
mente, la inteligencia, el corazón están enfermos, sin querer a nadie, con mucha envidia, llénalo de
bhakti, actívalo.

*Uno le está pidiendo a Krishna, dame paciencia, tolerancia. Lo que le pides a Krishna practícalo tu
también, Krishna es tolerante y misericordioso, sabio, entonces tengo que volverme como Él, Él
siempre está satisfecho, así tú no tienes que aguar la fiesta, pues Él es feliz. Para estar como Dios
tienes que ser como Dios y de dónde vas a sacar el shakti de Dios, Él dice: “toma Mi Nombre, ahí
está Mi poder, Yo no estoy mezquinando mi poder nama……..nija sarva saktih.

*Hay miles de argumentos, pero si todo lo que tú escuchas te parece lógico es la gracia de Krishna.
Si tienes fe y certeza, por Mi gracia todo esto se manifiesta en Ti
El chatu sloky del Srimad Bhagavatam 2.9.33 al 2.9.36.

3 de Marzo del 2003

*Es natural para el individuo glorificar al Supremo, así como las personas aclaman, adoran,
glorifican a un artista, al espíritu le gusta eso. Los que están en la ignorancia alaban a los que están
en ignorancia. Para una persona que busca la Verdad es natural cantar el Nombre del Señor
Supremo, imbuirse en Su mensaje, van a practicar una meditación trascendental. En la medida que
más despertemos se va a volver más natural servir y glorificar a Krishna.

*todo lo que es burdo lo pondremos al servicio de lo sutil, transformar una casa en un templo, voy a
comer para elevar mi espíritu. El que hace fisicoculturismo va al nutricionista, el devoto va al guru
y él le dice: “come prasadam”, la idea es juntar materia y usarla para obtener beneficio superior.

*Krishna aconseja deja la acción fruitiva y trabaja para Mi, debes tratar de entender esto, que entre
a la medula, simple y al mismo tiempo efectivo.

*En el Bhagavad Gita vemos dos versos que hablan de lo mismo pero que son una clarísima
contradicción. Bhagavad Gita 3.35

sreyan sva dharmo vigunah


paradharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah
para dharmo bhayavahah

“Ejecuta tu deber prescrito aunque sea en forma imperfecta, así ejecutes el deber de otros en forma
perfecta. Este es el sistema constitucional, se un buen cristiano, sea donde naciste, no dejes la
tradición de tu pueblo....luego el método revolucionario, Bhagavad Gita 18.66

sarva dharman parityaya.....

Deja todos los deberes y tan solo ríndete a Mí. Si uno cumple con su deber aunque lo haga mal, no
incurre en pecado. Por ejemplo, Narada Muni se encontró con un cazador y le dijo: ¡está bien que
mates animales, pero no los dejes agonizando!, así está prescrito el deber.
Voy a hacer otra cosa porque esto no me sale bien, ahí viene la reacción, estas por tu cuenta. Los
deberes de uno son los que ordena el guru, así uno haga algunas cosas a la perfección pero no valen
nada. Uno va a rechazar lo mismo que Krishna estaba ofreciendo por algo más elevado que el
mismo Krishna también está ofreciendo.

*La escuela de Mahaprabhu es sarva dharman. Por ejemplo para algunas personas cuidar a su
familia es muy elevado, otros pueden decir yo cuide a mi familia, pero no estoy satisfecho, entonces
buscara otro nivel. Ahora en su corazón ha surgido otro deseo, cuidar una familia, eso no es
suficiente.

*Nuestro deber es llegar a los pies del Señor, después Él verá que hace con nosotros. Nuestro deber
dice Srila Sridhar Maharaj, es regar la raíz del árbol y luego el árbol dará su fruto, así mismo
nuestro deber es llegar a los pies de loto de Krishna; y ahora al llegar a tus pies de loto siento un
deseo en mi de tener una relación particular contigo, pero ese no era mi plan, ese deseo vino de Ti

3 de Marzo de 2003

*Primero dedícate, anhélalo, después deséalo. Uno ve en los Vaisnavas gran tenacidad. Este mundo
es para que uno se vuelva bien fuerte, cuando uno no tiene inteligencia, no tendrá coraje, se echa a
morir por nada, ¿de dónde te han salido estas impurezas?

*Cuesta servir, debido a que estamos tan ensimismados, tan intoxicados por este maya, ¡sumérgete
en la realidad!, verás el rostro de Krishna, bendiciendo, castigando, siendo indiferente, ¿que
sabemos nosotros?, ni siquiera el Señor Brahma la tiene clara, el dijo: ¡no entiendo nada!, y de sus
cuatro bocas salen los Vedas.

*Se nos aconseja no tratar de entender mucho, desconecta tu sistema mental e inicia tu vida
sentimental de amor por Krishna, no trates de entender, cruza este sendero intermedio con fe,
determinación, paciencia, luego entenderás, ahora tienes que trabajar duro para el galardón del amor
natural por Krishna, el raga marga.

*Cuando Krishna nos hace sufrir es para darnos más merito, es para que ganemos más. Este mundo
material siempre te dice deja lo espiritual y ven a lo más fácil, a lo más barato, a lo más inmediato,
pero es todo un engaño.

*Cuando hay adversidades, me piden que trabaje más duro, y debo hacerlo, porque si no me echan
del trabajo, así tenemos que trabajar horas extras; toda la solución está ahí, no sueltes esa solución
sino que intensifica, la única medicina que Mahaprabhu dejo para que no nos desviemos.

*Las pruebas pueden ser muy grandes, se dice que a veces hasta los semidioses se quieren poner
adversos con los devotos, así debemos practicar muy seriamente.
*Cuando la dedicación es más intensa, más decepcionado me encuentro, pues nos damos cuenta de
lo limitados que somos, de que nos cuesta hacer las cosas. Te das cuenta que no te puedes dedicar
más, a veces uno hace votos, voy a hacer esto, aquello, pero no puede. Tienes que morir
completamente a lo que eres en el presente. Uno no sabe dónde va a nacer cuando se muere, que va
a ser, uno tiene que entregarse completamente. Para Krishna es un hecho que Él nos va a dar una
identidad, esta vez será en relación con Él.

*Rasa significa hacerte de nuevo, así como eres actualmente, eres un mamarracho, así que muere,
cuando mueras vas a encontrar que vives, lo único que te estaba matando eran tus temores, tus
apegos.

*El Santo Nombre es una sustancia completamente sólida. Tira el ego al fuego para que la impureza
sea quemada y el oro puro surja, así muere para vivir en el mundo real.

*Los que están rendidos son llevados donde Krishna automáticamente, gradualmente; en realidad es
ya, si lo analizas históricamente. ¿Cuánto tiempo te tomo ser un devoto?, ¿cuánto tiempo te tomo
que Krishna te acepte y te de todos Sus secretos? Así como los que no se rinden también estarán
automáticamente apegados a este mundo material. Hay que ir creciendo, desarrollándose, así como
el hijo de un rey desde el mismo momento de que nace el sabe que va a ser príncipe, el solo tiene
que preocuparse de crecer, así nosotros hemos nacido para el rasa con Krishna, la semilla de la
devoción ha sido sembrada, sólo hay que cuidarla, la enredadera se encargará de producir los frutos,
nosotros tenemos que cuidar esta enredadera, no tenemos que sentir nada con la mente. Este es el
gran fuego de la dedicación, si tienes la oportunidad de dedicarte significa que están todas las
posibilidades abiertas, canta Hare Krishna ese es tu servicio.

*Si la lucha causa satisfacción al Señor entonces debemos llevarla a cabo. Aquellos que vienen al
templo son todos pacientes que están siendo tratados por sadhana bhakti. No esperes encontrar
conocimiento absoluto en algún lado, pero conocimiento absoluto es saber que somos
desamparados y pequeños.

*Ahora nuestro problema mayor es con maya, debemos concentrarnos más en eso, atiende tu
necesidad más inmediata, conocer maya y dejarla; todo puede ser deficiente pero aún así debes
continuar.
Sahayam. Siempre que haces algo estas cometiendo algún error, en todo lo que haces, pero aún así
no dejes de luchar, no dejes de esforzarte, trata de luchar cada vez mejor, aunque todo sea deficiente
no importa, sigue adelante, sin apego al resultado, de acuerdo a la capacidad de cada uno, entregar
esa capacidad a Krishna, así como en algún momento vas a dejarte morir, o vas a dejarte nacer, así
déjate a Krishna, entrégate.

*Si todo es deficiente con mayor razón debes continuar, si todo fuera perfecto entonces ya habrías
llegado, pero hay que limpiar más, el sistema mental, el corazón, y una vez que lo limpias te
esfuerzas por mantenerlo limpio y no quieres ensuciarlo.

*Mantente y aspira por el bien máximo y mientras te mantienes no todo va a ser perfecto. Entonces
sigue, hasta en lo más elemental, estamos lejos de la perfección; sigue viviendo pero aspirando por
el bien máximo.

*La posición absoluta no se obtiene tan fácilmente, pero existe, significa bien absoluto, difícil de
caer, que existe éxtasis hacia donde mires, donde corras, todo invadido por Hladini sakti, por la
energía de Srimati Radharani. Todos tenemos que pasar a través de posiciones relativas hacia el
Absoluto, este es el significado de progreso y no podemos evitarlo.

*Abandonar algo no debe ser en forma irreflexiva. Caminar sólidamente, al mismo tiempo nuestro
objetivo será el logro superior. En cada campo existe progreso y no debemos culpar a otros por lo
que nos está ocurriendo.
*Krishna sabe los pensamientos que yo tengo, a Él no le puedo esconder nada, si queremos tener a
Krishna debemos ser muy sinceros, no debemos ser hipócritas. Cuando pensamos que somos
responsables de todo lo que nos sucede, vendrá una nueva perspectiva favorable en la que podremos
ser liberados.

*Así que tolera con buen corazón, poniéndote en las manos de Krishna, entrégate del todo, no
ofrezcas resistencia con tu cerebro.

*Cuando un criminal ve que el castigo que le ha sido impuesto es justo será exonerado,
similarmente cuando aceptemos nuestra culpa estaremos en la puerta de la liberación.

*Nosotros no vamos a morir, en realidad vamos a ser matados. Uno tiene que actuar con un
sentimiento sincero en el corazón, la muerte no puede ser artificial, uno va a sentir en el corazón esa
muerte. Nuestros pasos deben ir acompañados de un sentimiento profundo, acompañados con golpe
de gracia.

*Por la práctica del bhakti también surgen anarthas: el apego a la fama, a la posición, a las mujeres,
al sadhana, estos se llaman, bhakti-uta, nacen de la práctica del bhakti, no hay que confiarse, es todo
como una guerra, con estrategia, el enemigo es grande, Krishna dice, solo Yo lo puedo vencer, Uds.
no lo pueden vencer. Él es el único capaz de matar nuestros anarthas. A veces uno se deja estar y ahí
surgen los anarthas, uno se puede confiar. Krishna a uno lo obliga a estar siempre pilas.

*La conciencia de Krishna es algo maravilloso, es perfecto, es completamente artístico, cultural, es


espiritual, filosófico, religioso, gastronómico, por todos lados la conciencia de Krishna nos llena
plenamente, tal como tiene que ser una cultura, nos aconseja, nos ayuda en todo sentido. Si somos
estudiantes, trabajadores, solteros, casados, jóvenes, viejos, sanos o enfermos, la conciencia de
Krishna tiene una respuesta para todo y una salida trascendental superior para todo. Es para aliviar
completamente cualquier tipo de angustia del corazón.

*Ya que estamos siguiendo los principios del Bhagavad Gita, siguiendo a Krishna, Sus palabras,
como Él aconseja al acongojado Arjuna, ya que Arjuna era un guerrero tan fuerte, tan sabio, para el
no era fácil angustiarse, una persona muy avanzada, muy preparada, pero aún así este mundo es tan
fuerte, este mundo presenta adversidades tan grandes que aunque uno ya está bien preparado, aún
así se puede angustiar, pero por muy grande que sea el problema o la angustia que estemos pasando,
ahí está Sri Krishna para aliviarnos, esa es la enseñanza del Bhagavad Gita. Este mundo está para
exigirnos más y más rendición a Krishna, este mundo nos exige que nos acerquemos más a Su
refugio, a Su consuelo, a Su luz en todo sentido. Krishna también está siempre presente en nosotros,
ya que esta vida es una continua lucha, tenemos que estar en esa lucha siempre para sobrevivir, para
mantenernos, y Krishna siempre está ahí, Él nos da fuerza, incluso fuerza física, Le da fuerza a
nuestro cuerpo, a nuestra mente, a nuestra inteligencia, a nuestros sentidos, y a los que son muy
afortunados les inspira en el corazón con el deseo de conocerlo y servirlo.

7 de Marzo del 2003

*Krishna nos está educando, Él también está consintiendo con nuestro deseo, a veces deseamos algo
bueno o malo y Krishna lo autoriza para educarnos, uno no es el hacedor, es el deseador, Krishna es
como un árbol de deseos. La esencia de la creación es muy difícil de entender.

*Este mundo es por un lado la nada, y también está el mundo del rasa, es algo tan real, pero este
mundo es ilusorio, más bien desilusiónate de este mundo, de las relaciones ilusorias, Durga juega
con nosotros, sufrimos por las miserias, sufrimos por los hijos, por la familia, el padre, de cualquier
lugar puede venir sufrimiento. Krishna ha creado este mundo más bien para decepcionarnos y para
que corramos donde Él. Esa es verdadera inteligencia, este universo es solo para poderle demostrar
nuestra fidelidad al Señor.
*Debemos desarrollar esta pureza, de solo recordar a Krishna, de ser fiel a Krishna. Pero nuestra
tendencia es olvidar a Krishna, dejar a Krishna, pero esto son pruebas de fidelidad y de inteligencia
y Krishna te da inteligencia, y ¿porque sigues?, por la gracia de Krishna, no estás sintiendo éxtasis,
pero Krishna quiere ver eso en nosotros, Él quiere que usemos nuestra inteligencia. Para mantenerte
como un devoto tienes que usar tu inteligencia, no te dejes llevar mucho por tus emociones, gustos
y deseos, pues por un corazón impuro no nos podemos dejar guiar.
Hay algún placer, alguna satisfacción, alguna ayuda nos está llegando, eso lo podemos sentir, pero
no estamos en el nivel de altas realizaciones, estos niveles existen y hacia allá estamos siendo
invitados.

*Mucho análisis continuo, mucha filosofía es necesaria. Narada Muni le hace entender a Citraketu
Maharaj la miseria de este mundo; en esta vida estás mal, entonces tolera toda situación. Los ricos
tienen que tolerar su dinero, los pobres su pobreza, los feos su fealdad, todo el mundo no está muy a
gusto. Narada Muni viene a darnos este consuelo maravilloso, Krishna está controlando todo, todo
esto es un material didáctico, es como un niño que hace castillos de arena, en un segundo todo se
termina, a veces viene una ola que te da todo y a veces viene otra que te quita todo. En el Bhagavad
Gita Krishna dice: “no tomes esto muy en serio, este mundo no te tiene que interesar mayormente,
solo Yo tengo que ser tu interés, pero Yo me oculto para que tengas que esforzarte por buscarme”,
así no será fácil, lo fácil lo desechas. Los científicos arriesgan su vida porque quieren saber cómo es
el átomo, así nosotros queremos a Krishna.

*Si Krishna se oculta es por Su misericordia para que no te intereses en otra cosa, Krishna se
aparece y se oculta, uno a veces está feliz sirviendo a Krishna, otras veces se siente insípido,
disgustado, pero por los compromisos que ha adquirido con los devotos, con el maestro espiritual
has sido atrapado y todo eso es la gracia de Krishna.

*En el fondo no se puede entender todo lo que Él hace y porque lo hace, pero Krishna merece
mucho más que ser conocido. Eres una persona llena de apegos, de deseos, de contaminaciones,
Krishna merece algo mejor. No me siento digno, ese es el pedido de nuestro corazón, pero todavía
no lo merezco.

*Pero por la gracia de Krishna aunque no lo merecemos, Él hace arreglos para que lo podamos
merecer, por eso trata de llevar esta vida con cierta indiferencia del mundo, este bosque quiere
atraparte, no hay nada trágico y auspicioso, pero el mundo quiere que así lo veas; pero crúzalo. La
gente se ilusiona por algo tan miserable. Algunos se ganan la lotería y dicen ahora si, pero al ratito
empiezan los problemas, así Krishna siempre está jugando, es muy travieso, le hace travesuras a
todo el mundo, alto o bajo, a todo el mundo, nadie está feliz; Krishna no te deja ser el pirulo que te
gustaría ser, es muy tenaz, siempre está dándonos duro al ego hasta que no tengamos ego y nos
queramos rendir realmente, es la gracia y Mahaprabhu dice: trinad api sahisuna, hazla cortita, deja
el ego, no eres nada, eres más bajo que una hoja seca, no vales nada ni siquiera para el fuego,
porque te quemas rápido, pero Krishna dice: “Yo te amo, canta Mi Nombre”. No valgo nada, Tu
gracia para mi es todo, estoy lleno de Tu amor, no sé porque Me quieres tanto, yo no valgo nada y
Krishna dice: “si, tu no vales nada pero canta siempre Mi Nombre, ven donde Mi, Yo te invito, a Mi
cohete”, estamos recibiendo esta invitación, si sientes que no mereces nada eres muy afortunado. El
tonto piensa que hace las cosas, pero tú has deseado y Krishna te lo ha permitido y para que realices
que al fin de cuentas eso no cuenta. Ya haz probado de muchas maneras y te das cuenta que no
resulta, Krishna dice, ¡prueba ahora conmigo!

*Si tu deseas a Krishna tendrás a Krishna, deséalo siempre y se consecuente con lo que deseas. Hay
que hacerle con todo y así veremos alcanzados nuestros deseos de satisfacer a Krishna. Él viene a
buscarnos millones y millones de veces, tal como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Él tenía que ir a
encontrarse con el rey Prataparudra, Él se lanza sin importarle lo que digan, a Krishna no le gustan
las cosas fáciles. Si hacemos un análisis objetivo veremos que hasta para Krishna mismo es difícil.
Él se declara incapaz de servir a las gopis, eso es tenaz, querer hacer feliz a alguien y no cumplir
con ello. Krishna también se está esforzando y por ello también hay crecimiento, porque también Él
se está exigiendo.

*Las competencias son buenas, Krishna mismo crea dificultades para que haya crecimiento, la
competencia crea dificultad. Hay empresas que ellas mismas crean la competencia, así Krishna
también crea la competencia para que una y otra vez se esté probando el poder del mantra, del amor,
de la pureza, por eso siempre la exigencia.

8 de Marzo del 2003


Canto 6 Capitulo 15 Srimad Bhagavatam

*Lo que te produce felicidad también te produce dolor y lo que te produce dolor también te produce
dolor, así es este mundo. Te ha sucedido algo terrible, pero si eres un devoto avanzado no puedes
dudar de la buena voluntad de Krishna, no nos podemos lamentar, a veces no lo podemos entender
pero lo debemos aceptar y para entenderlo hay que seguir. Tolera pidiendo misericordia, escuchando
a los sabios, tolera de una manera sensible, haciendo servicio en la compañía de los devotos,
haciendo sadhana, eso te permite tolerar, tengo néctar donde recurrir, en este mundo de
insensibilidad.

*Si queremos practicar bhakti es que queremos despertar los sentimientos finos del alma. Acá
Angira muni estaba hablando en una forma fuerte, estos sabios son tan pesados, es algo material, es
un cuerpo, has tenido millones y millones de hijos, el dolor exige consuelo. Uno va al dentista
porque le duele la muela, cuando uno sufre debe ir donde Krishna, cuando tiene dolor debe ir donde
Él, Krishna mismo nos causa dolor a veces para que vayamos donde Él. Cuando estemos en una
posición elevada iremos naturalmente donde Él, pues estaremos tan atraídos por Él.

*Somos una creación muy baja, estamos en el lado oscuro, el lado del dolor, fuimos puestos en la
zona del dolor, Él nos vendrá a consolar, a iluminar, Él nos va a liberar del temor. Ahora estas en
duka-alayam, un lugar oscuro. Debemos ponernos a disposición de Krishna, todo lo que viene de Él
es para pedirnos superación, este sufrimiento te va ayudar; te va a servir. Krishna es tremendamente
estricto porque es tremendamente bueno, así es que sin poder entender vamos donde Krishna, no
hay otra alternativa.

*El Señor Siva viene como Hanuman a servir al Señor Rama, el señor Brahma dice: Krishna
Krishna, y el señor Siva dice: Rama Rama, de esa manera los Vedas están proclamando las glorias
del Supremo. A los semidioses a veces también se les dice Señor Supremo, tal como a veces unos
dicen: el Dios del fútbol, o el Dios de la droga, así se le dice, pero uno sabe que no es así. Sai baba
da cenizas, pero si vamos a la esencia no da nada, así semidioses como Indra, Ganesh, dan cosas
más pesadas, pero Krishna dice: “cuando ellos dan algo, Yo soy el que da, Él que permite que esto
suceda”, Krishna es Él que protege da y mantiene, Él es el único Señor del Universo.
Si yo doy es por Él, si yo recibo es por Él. Él usa los intermediarios, Él quiere que nos queramos
por eso. Él usa intermediarios, pues que lo queramos solamente a Él, no es el deseo de Krishna. Él
quiere sambhanda, que todos nos queramos y conozcamos en el servicio a Krishna y en el combate
a maya, así en el equipo tienen que apreciarse. Hay que dar el pase para que al otro le vaya bien.
Ayuda, da oportunidades de servicio, delega responsabilidad, ayuda a crecer, obliga a crecer, eso es
lo natural tenemos que crecer, cuando tu obligas a crecer también estas obligado a crecer.

*En el mundo es así, primero eres hijo, padre y después abuelo, siempre tienes que crecer, siempre
hay una posición más arriba, tener nuevas realizaciones, nuevas experiencias; por dejar al hijo ser
padre, ahora tendrá nuevas realizaciones, tendrá el amor del hijo y del nieto, nuevos sentimientos.

*Mantente siempre en la compañía de devotos avanzados, no aspires por ganancia material ni te


lamentes por las pérdidas materiales, así uno no va a sufrir tanto y no se va a desanimar, pero si uno
tiene esperanzas materiales se va a desanimar y enojar con Krishna, pero lo mejor es tener al Señor
Supremo como tu aliado ayudándote, igual vas a tener que pagar las cuentas.
*Los problemas de la existencia material siempre van a molestarnos, puedes lamentarte, pero
mucha lamentación es ignorancia, uno debe lamentarse hasta el punto que hay una salida, pero si te
lamentas hasta el punto de no encontrar ninguna salida es pura ignorancia.

18 de Marzo del 2003


Chaitanya Caritamrita Antya lila Capitulo 4

*Nuestro deber es servir a Krishna, aún si no lo amas, si lo haces el amor se va a despertar; el hierro
no se calienta por sí solo, pero si lo colocas en el fuego poco a poco se irá calentando, así si te pones
en contacto con el Nombre de Krishna, te volverás un devoto.

*Abandona la mala inteligencia y ocúpate en oír y cantar, deja el casete personal e introduce el
Krishna katha, así sin tardanza tendrás los pies de Krishna, la meta añorada.

*Síntoma de la gente de kali yuga que por darse un baño ya están listos para presentarse ante los
demás.

*Uno se ha rendido a Krishna, pero pensamos que no fuimos aceptados. Sri Chaitanya Mahaprabhu
le dijo a Sanatan Goswami, ¡tú te rendiste a Mí, por lo tanto Yo cuido también de tu cuerpo!,
¿quieres suicidarte?, porque quieres destruir la propiedad ajena.

*Lo que el Señor quiere de nosotros esto es lo que acontece a perfección, si Él quiere que seamos
devotos y eso es lo que seremos, si dejamos que se haga Su voluntad.

*A veces uno quiere dejar de ser devoto, pero Krishna ya tomó su decisión; muchas vueltas al
asunto. Otro intento material más y vemos que no resulta, no nos queda otra.

*Lo más insignificante gracias al amor se vuelve lo más importante, por ejemplo, un bebe es inútil,
pero es lo más valioso del hogar, así si te pones en tu posición de gran insignificante serás agraciado
por Krishna, llamarás Su atención.

*A uno lo pueden poner en ansiedad, pero uno nunca deberá causar angustia, ansiedad a los demás,
esto es sensibilidad. Nadie tratará de tomar sino de dar, eso es vida superior. El padre es superior al
hijo, el padre está dando, el guru da.

*En este mundo de demonios los inteligentes se aprovechan de los menos inteligentes, pero Krishna
es Él bello, Él sabio, Él amigo, nosotros somos solamente Sus sirvientes, nosotros solo tenemos que
desaparecer, que Krishna brille. Srila Prabhupada nunca quiso brillar, pero aún así sigue brillando.

*Cualquier cosa en este mundo bueno o malo no es nuestro. Cualquier apego, envidia, eso debe ser
sacado de la mente. Si puedes alcanzar la perfección habiendo recibido menos eso tiene más merito.

*Si uno no se rinde a Krishna, entonces estaremos luchando en contra de la fuerza del universo. La
persona más inaguantable en este mundo soy yo, así que si puedes llenarme completamente de
preocupación por Ti será mi gran fortuna.

*Todo está armonizado por una inteligencia superior, Krishna es Upadrasta, Él te está viendo y
anumanta, por encima de tu mirada. Todo está flotando en un océano de conciencia, todo está
pensado. Para el santo todo es bueno. Si me está yendo mal, me están corrigiendo, me están
cobrando.

*Narotam significa una persona de primera clase, solo así podremos ir a Vrindavan, sino no te vas a
sentir a gusto, si tienes deseos separados entonces te vas a sentir incomodo, pues Krishna allí está
ocupando el Centro Absoluto.
*Con el corazón purificado estamos más atraídos a Krishna. Él es encantador para los devotos,
cuando los protege o cuando no los protege, así que enchúfate y empieza a funcionar.
Date un gusto en tu existencia, deléitate sirviendo a Krishna, ahí estarás inevitablemente feliz.

*Cuando saques de tu mente la idea de que eres el cuerpo automáticamente va a aparecer tu forma
espiritual. Hasta el Sol puede ser cubierto, así nuestra alma puede ser cubierta por el eclipse de
maya. Yo soy el cuerpo, el que hago Ankara. Soy el autor de los actos y tengo derecho a disfrutar el
resultado.

*Estamos en un océano, fuerte oleaje, tu no determinas donde vas a ir, las olas son las que van a
decidir, Krishna dice: “nadie puede superar esto sin Mi gracia”, estas gunas son pesadísimas, ellas
luchan entre sí, a ti ya te tienen asegurado, ellas luchan por regir, pero uno debe orar a Krishna, Él
está tomando cartas en el asunto.

19 de Marzo del 2003

*Ragunath das era internamente muy renunciado, pero el Señor lo obligo a entrar en la vida familiar
y después armo una treta para liberarlo de esta situación.

*Para conseguir algo en este mundo material debes ensuciar tu corazón, para conseguir algo en el
mundo espiritual debes limpiar tu corazón, de esa manera hay dos clases de personas los suras y los
asuras. Vrindavan es donde debes ir y deleitarte con los tratos sinceros y naturales, como ver comer
a los devotos, ese es nuestro anhelo, Krishna mismo se pone feliz de ver comer feliz a sus amigos,
tal como un padre se pone feliz al ver comiendo a sus hijos. Con el corazón lleno y sus conciencias
plenas de sabiduría, éxtasis, pureza, ese es el deseo de Krishna, que siempre crezcas, te desarrolles,
te nutras, que no seas devorado por maya. Hay que desarrollar mucha musculatura trascendental.

*Uno puede renunciar a todo si recibe la gracia del Señor Supremo. Cuando Krishna toca la flauta
no todas las gopis vienen, algunas son retenidas en sus casas, eso es porque les falta sukriti, así
mismo uno ya está con Krishna, con Su Santo Nombre, con los devotos, así que tenemos que
practicar, no hay mucho porque quejarse. “Incremento servicio, incremento sukriti”.
Si trabajas horas extras mejor te las pagan, así eso es ser inteligente, hacer más servicio del que
puedes. Cuando Krishna hace una cosa, la hace con muchos propósitos.

20 de Marzo del 2003


La partida de Haridas Takhur

*La naturaleza del Santo Nombre es que se especializa en los más caídos, el Santo Nombre es muy
guerrero, se interesa en lo más difícil, es muy capaz, el problema real es nuestro salvajismo, nuestra
ignorancia, somos casos extremadamente difíciles. Los psiquiatras no pueden solucionar nuestros
problemas: enfermedad, vejez y muerte, y El Señor viene como el nama rupa, el nama avatar, el
Señor está en la forma del Nombre.

*Así como un niño no puede conocer a su padre porque está muy pequeño todavía, así mismo
nosotros no podemos conocer la grandeza del Nombre, a medida que crezcamos iremos conociendo
su grandeza. La grandeza del Santo Nombre es inconcebible, es cintamani, pura conciencia, ahora
somos como el agua congelada, dura como el hierro, pero esa no es la temperatura normal del agua,
pero por estar ahora en contacto con este mundo material, nuestro corazón se ha vuelto duro y frío,
pero si cantamos, entonces se la vamos a ganar a este mundo frío e indolente.

*Krishna es el Nombre, cintamani es conciencia, sentimiento, apenas tomas contacto con Él, estarás
tomando contacto con tu hogar, allí donde hay una verdadera preocupación por ti, allí no necesitas
preocuparte de ti mismo, Nama se preocupará de ti, tu preocúpate de estar en el nama.
*El Nombre es completamente activo, uno efectivamente es atrapado por el Santo Nombre, cuando
él quiera dar Su gracia. Para que podamos recibir más gracia tenemos que hacer más esfuerzo. No
podemos poner el Santo Nombre a nuestro servicio, el Nombre nos protege, aún así tenemos que
esforzarnos por atender a este Santo Nombre.

*Uno se acerca más a Mahaprabhu por servir, cantar más y estar con los Vaisnavas. Aquella persona
que quiere poner a Krishna en el centro de su vida, es un Narotama, una persona de primera clase,
se va donde Krishna renunciando a todo en este mundo.

24 de Marzo del 2003


Narada y Durvasa instruyen a Maharaj Citraketu

*Nacer en este mundo es nacer en una ilusión, no nos beneficia porque nos causa dolor y lo bueno
es que nos permite volver al hogar.

*De alguna manera hemos sido lanzados a este mundo, a vivir estas experiencias terriblemente
fuertes, pero subhasa subha, no queremos nada con este mundo, queremos dejar este mundo, nos
vaya bien o mal y para dejarlo debemos aceptar una conciencia superior. Lo que nos hace sufrir es
pensar que somos los dueños de nuestros familiares, etc., Krishna cuida de ellos, maya nos dice:
“son tuyos”. Si no entrego a Krishna entonces soy un ladrón. Todo lo que tiene un ladrón es causa
de temor, de terrible ansiedad, todo pertenece a Krishna, incluso uno mismo, mamainvanso jiva
loke jiva bhuta sanatana (Bhagavad Gita 15.7) todos son Míos, karsati. Luchando arduamente,
pero son Míos.

*En este mundo te lanzan a una locura tan grande, te lanzan a una vida sin saber lo que te puede
pasar, no sabes cuál va ser tu camino. Cuando uno se casa, no sabe con quien se casa, cuando
esperas hijos, todo es una aventura tan loca, más bien lo que más te están garantizando es el
sufrimiento, el fracaso, todo tu esfuerzo ha sido en vano, es como un sueño, no era nada, cada vida,
cada muerte, es comprobar que estabas viviendo un sueño simpático, a través de este sueño debes
comprender lo inútil de aferrarse, tienes que entregarte a la voluntad de Krishna, todo fluye por Su
voluntad poderosamente, hay que tener mucho coraje para ir a la danza con Krishna, estar con Él en
la absoluta inseguridad, así la existencia real es muy heroica, los chichipatos quieren una vida
segura, todo garantizado.

*Krishna está siendo tan custodiado, pero cuando hay algún peligro, algún demonio, todos gritan:
¡Krishna!, así el devoto sirve a Krishna, le adora, pero cuando haya que enfrentar algo, ahí llama a
Krishna. El Bhagavad Gita es formador de guerreros, Krishna exige conciencia fuerte, que el éxito o
el fracaso sean lo mismo, que el acierto y el error sean lo mismo.

*Mientras estés en este mundo, habrá agradecimiento y desconsideración y tienes que pasar por
sobre todo esto. Krishna sabe cual fue tu intención, así continuamente debes corregirte, debes
aborrecerte, debes pensar: “soy el único que debe ser sujeto a corrección”.

*Que gran misterio es la vida familiar. Para que la vida familiar funcione tiene que haber mucho
amor, interacción. Sin Krishna todo es una miseria. Krishna es el que satisfará nuestro corazón, los
hijos no, la esposa tampoco, solamente si encontramos vaisnavismo encontraremos satisfacción, eso
es rasa, placer, si quieres incrementar el placer tienes que incrementar Krishna.

*Si consigues amar a los devotos, amar su servicio, estarás a salvo. Quien quiere amar a Krishna, va
a apreciar a los que sirven a Krishna, va a compartir con ellos, compartir la vida, eso es Vrindavan.

*Trabajamos duro por algo karma navaiva netrena. Krishna nos da lo que deseamos, después nos
damos cuenta que eso no era lo que queríamos. Este mundo perfecto, pero siempre habrá una gota
de insatisfacción. Krishna es el fantástico.
*Tenemos una tendencia a conseguir las cosas fáciles, baratas, sólo porque tenemos una mujer, eso
significa ser un perezoso, sinvergüenza, como si la mujer fuera fuente continua de felicidad, ella
también tiene necesidades, todo una ilusión; si quieres estar bien debes acercarte a Krishna. Es un
trabajo continuo, minuto a minuto, como cuando manejas un auto, nunca puedes soltar el volante.
No debes dejar tu canto, tu meditación, estás viajando donde Krishna. La tendencia del auto es irse
a cualquier lado, la tendencia de la mente es ir a cualquier lado, Krishna está a cada segundo
poniéndonos a prueba, me quieres a Mi o prefieres esto o aquello, man mana, piensa en Mí,
vuélvete Mi devoto sarve kalesu. En todo momento y lucha, vas a ver que tienes más deseos de
luchar y vas a incentivar a otros para la lucha, ese es el deseo de Krishna, a Él le gustan los grandes
desafíos pues ahí se involucran los grandes sentimientos, con Krishna todo es grande.

*Realmente no pienso, no siento, no tengo verdadera sensibilidad, no tengo éxtasis, algo me hace
sentir esto por dentro, lanzamos un grito a Krishna, queremos salir de esta embriaguez.

*El alma en este mundo nunca estará satisfecha, siempre nos asalta la envidia, el horror entra en un
palacio como el de Citraketu Maharaj; na janan na sundarim. Nosotros solo queremos a Krishna,
este mundo está solo con dinero, así Krishna dice: ¡bueno, se acabo el cuento con esta jiva, se le
alumbro la media neurona que le quedaba y pudo percibir algo del Bhagavad Gita y salvarse!

*Por la gracia de Krishna podemos entender claramente que este es un sueño, siempre el devoto
piensa de esta manera y sufre muchos desengaños, el mundo le está mostrando su verdadera cara.
En este mundo no hay amor, el es muy afortunado si comprende esto. Somos insensibles, no
podemos amar mucho, nos queremos tanto a nosotros mismos, queremos más nuestro cuerpo que
nuestra alma, nos interesa más el pelo que el alma. Trata de despreocuparte y preocúpate del alma y
a través de todos los fracasos coloca todo en manos del Señor.

*La vida es un esfuerzo, es continuo progreso, dejar lo anterior, algo que consideraba un gran logro.
Ser vegetariano, fue algo pero no es nada, el regalo tiene que ser siempre nuevo y mejor, así que no
queda más que morir, rendirse más, entregarse más, sufrir más; el devoto busca el sufrimiento, no el
placer. Seamos felices sufriendo para Krishna, eso es lo más elevado Radha dasyam. El que está
practicando esto, tiene la más pura devoción en su corazón. Danos ese privilegio eso es raja
guhyam, el máximo secreto, en el corazón hay dolor por llegar a Krishna.

*Canta Hare Krishna para luchar, eso es puro sentimiento, raga puro, puro rasa. Mahaprabhu es
Krishna situándose por encima de sí mismo, gracias a esos misterios estamos siendo invitados, pero
los flojos no pueden ir para allá. ¡Krishna dame energía, voluntad, determinación!, solo me quedan
unos días de mi vida, no quiero seguir siendo un tarado avanajanti man mudha. Krishna dice: “los
tontos me menosprecian, ellos no conocen Mi dominio Supremo sobre todas las cosas, los necios
me rechazan”.
Todos tienen un cartón para demostrar que tienen un cerebro para enorgullecerse, pero mejor que no
lo tuvieran. Como igual tienes que arriesgar, arriésgate para Krishna, como igual tienes que morir,
muere pensando en Krishna. Krishna te enseña a ser pillo, igual tienes que fregarte, friégate por Mí,
pero es Krishna mismo quien te está matando, pero ámame cuando te estoy matando, Krishna dice
en el Bhagavad Gita: mrtyu samsara. Yo soy la muerte, Yo mate a tu abuelita y en unos años más Te
voy a matar a ti también. ¡Por favor Krishna empieza a matar mis apegos, mi lujuria, mátanos
completamente! Para morir bien muertos debemos leer el Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam y
cantar las rondas, la única forma que muera el ego es amando a Krishna.

*Este es juego, un teatro, destinado a que te canses de Él. No quiero ser más esposo, ni hijo, ni rey,
clase media, no quiero ser más nadie, quiero ser tu sirviente, cansado de todo este juego, estos
disfraces cansado del conocimiento y la ignorancia, de la música y del silencio, queremos algo real,
queremos a Krishna, algo para siempre.

26 de Marzo del 2003


*Trata de comprender quien eres tú y deja de lado la creencia de que este mundo que no está en
contacto con Krishna es eterno. Este mundo en verdad es un problema filosófico, comer, dormir,
etc., esos no son grandes misterios, lo que si es un misterio continuo es la mente, ¿quiénes somos?,
estos son grandes cavilaciones. Si uno estudia los Vedas el problema se va resolviendo y cuando
rechaces al mundo te vuelves sabio. La sabiduría por si misma va a venir, estos son grandes pasos.
Krishna mismo lo está diciendo mansyanam....sahasresy, entre muchos hombres, algunos se
esfuerzan por la perfección kascid mam vetti tattvatah, algunos Me conocen en realidad.

*Tu casa, tu dinero, este mundo es un sueño, un sueño que ni siquiera tu lo sustentas, tenemos un
deber dentro del sueño y si lo cumplimos dentro del sueño vamos a despertar. Cumplir con este
sueño sin dejarnos dominar por el, jadate moha kalilam, cuando cruces el bosque de la ilusión
armado de la inteligencia, analiza, así es Krishna, es pesado, es terrible y nuestros sueños están
llenos de tareas, obligaciones, compromisos, ser esposo, ser papa, cumple sin enredarte, para Mi
placer, Yo soy el espectador, actúa bien para Mi bienestar. El actor sabe que está actuando, pero
trata de hacerlo lo mejor posible. Actúa para Mí, sé un sannyasi, en realidad no eres nada de eso,
hay un sida-deha una relación trascendental, pero debes hacer ese papel hasta morir.

*La devoción tiene un aroma secreto, Mahaprabhu le dijo a Sanatan Goswami que se casara, que no
renunciara, pero sin enredarse. El conocimiento es el que nos da el verdadero consuelo, es fuerte,
pues también la ignorancia es fuerte, ese conocimiento fuerte nos lleva hacia la devoción. Corta con
tus anarthas, apegos, deseos, destrúyelos, bombardea tu corazón, lleno de lujuria, de locura, después
de ahí va a surgir la dulzura, aborrécete a ti mismo.

*De tu propio castigo, vendrá serenidad hacia tu vida, va a surgir la dulzura. Krishna nos da la
filosofía, el sadhana que conduce al amor. Él no nos invita a sentimientos artificiales, pues el prema
duerme en nuestro corazón, no es una creación de la mente.

*Después de una gran desgracia, Él viene a consolarnos, así a Citraketu Maharaj le llegó la buena
fortuna anunciada por los sabios, así a nosotros también nos ha llegado la buena fortuna. Cuando
Krishna quiere a una persona le da, cuando la quiere mucho le quita todo. Krishna viene a
anunciarse a través del vaisnava, pero por lo general sabemos que si los vaisnavas vienen a nuestra
vida, es porque Krishna está viniendo, Krishna viene de más atrasito.

*Uno debe hacer todo pero siempre subordinado al deseo de Krishna, puedes amar, trabajar rendido
al deseo de Krishna. Si queremos avanzar en la devoción debemos empezar a querer a los devotos,
por empezar a adorar a Krishna, empezarás a querer a los devotos, no queremos estar solos.

*Al principio uno adora a Krishna y por ende quiere a los devotos. Uno se va olvidando de Krishna
y va recordando más a los Vaisnavas. Srila Sridhar Maharaj dice busca un servicio lejano, eso es
mejor, desde lejos a través de muchos Vaisnavas. Somos más inútiles que hojarascas en la calle, esa
debe ser nuestra mentalidad.

*Este mundo es un río que está arrastrando a las almas y así en este vagar tenemos tantas
realizaciones pero en realidad no tenemos tales realizaciones. Sambhanda es otra visión, estamos
bien relacionados, todos son mis padres, todos son mis hermanos, otra visión más pura todavía, el
vaisnava quiere invitar a este sambhanda a todo el mundo. Cada alma debe ser una unidad de alivio.
Cuando el apego es muy grande entonces te hablan de que no hay relaciones. Cuando has comido
demasiados dulces entonces quieres comer salado. Somos almas, pero en un sentido más profundo
estas almas se aman, sambhanda, unión por el afecto, pero es un afecto basado en el placer de
Krishna.

1 de Abril del 2003


Citraketu Maharaj
*El verdadero padre y madre es Krishna, Él es el que toma todos los papeles, Él hace que la tierra
produzca, que el sol brille, pero la persona cubierta por su ego piensa que es el hacedor, entonces si
uno se vuelve un padre es por el arreglo de Krishna. Dios da, Dios quita, dijo Job, el estaba
sumergido en el concepto de que Dios es siempre bueno. Srila Krishnadas Kaviraja Goswami dice
que es peligroso pensar que Krishna es malo, a veces uno puede pensar así, Krishna se aburrió de
mí, pero debemos volver a nuestros sentidos y recordar las instrucciones de los sabios que nos dicen
que Krishna es un océano de misericordia.

*Nuestro deber fundamental y absoluto es depender completamente de Krishna, entregar todo a Él,
entendiendo que no podemos hacer nada en este mundo, todo lo que hacemos es con la sanción del
Señor. El alma es testigo, quiere muchas cosas hasta que se aburre, hasta que finalmente quiere ser,
existir realmente.

*La posición del alma es que está completamente libre de ansiedad, de sentimiento de propiedad,
ella encuentra reposo en Dios, pero ahora pensamos que podemos tener reposo en este mundo, pero
nuestro verdadero reposo es la conciencia suprema, la conciencia pequeña está en reposo en la
conciencia grande, tal como un cuerpo grande puede dar protección a un cuerpo chico.

*Es como un juego, cuando uno está jugando si le va mal y se pone enfadado, a nadie le gusta. Si le
va bien se pone eufórico, eso tampoco gusta, pero alguien mayor sabe que es un juego, que es
recreación, y no hay que creerse el cuento, es ridículo. Todo lo que es exceso es ridículo, ve por la
línea del medio. Uno no puede querer a los hijos ni mucho, ni muy poco.

*Cuando el niño es chico le gusta que lo tengan en brazos, que lo mimen, pero cuando crece no le
gusta, eso es algo psicológico, primero te dicen que debes apegarte a tus padres y después te
macean si estas apegado, así que hay momentos en la vida, pero sólo eres un sirviente, sólo puedes
colaborar como un sirviente, en el fondo la lucha la tiene que llevar cada uno, los demás sólo te
pueden ayudar.

*Hay distintos niveles de esa locura y Krishna está recomendando que seamos medidos. Es como
una contradicción, tienes que amar mucho pero con desapego. Tienes que amar mucho pero dejar
libre a la otra persona. Pero queremos amar a lo que nos agrada, debemos amar, desear el bien de
otra persona sin esperar el nuestro, ese es el verdadero concepto de amor.

*Si a ti te va bien entonces yo también me siento beneficiado. El amor del sadhu es igual en ambas
manos, ella perfuma por igual a ambas manos, la flor perfuma ambas manos, la que la arranco y la
que la sostiene. La flor da su aroma sin escatimar. Por eso el Señor Chaitanya mandó al Señor
Nityananda a predicar a bengala. Krishna quiere que las almas caídas vayan a sus pies, en kali yuga
las almas tienen que ser tan queridas, son tan necesitadas de amor.

*Todo esto es muy profundo y no se consigue de un día a otro, pero Krishna nos ayuda a
conseguirlo. Se nos está enseñando que lo que tu consideres tremendamente tuyo no es tuyo, tuyo es
solo el derecho a servir, tu eres un dasa, el dasa no tiene nada, es poseído por Krishna, eso le
estaban enseñando los sabios a Maharaj Citraketu.

*Srila Bhaktisidhanta saraswati decía: “En nuestra visión puede estar todo malo, pero en la visión
de Krishna puede estar todo bien, perfecto”, entonces no tengo que amargarme, Krishna dice que no
tomemos muy en serio esta situación, no tratemos de alegrarnos mucho con este mundo, ni tampoco
sufrir mucho, pero si quieres ser feliz cantando, hazlo, Conmigo experimentarás la máxima alegría
y la máxima tristeza, pero en este mundo la felicidad y el dolor serán impuros, pero en Mi mundo
será nectáreo.

*Krishna dice:”cumple tu deber”, es nuestro deber ser respetuosos, afectuosos, cuidar a los demás,
pero no es nuestro deber pensar que somos lo único para los demás, Krishna es todo para todos, solo
Dios basta y si no tienes Dios te falta mucho. En las instrucciones de las escrituras se muestran
todas las situaciones del mundo y como uno debe enfrentarlas.

16 de Abril del 2003

*Narada muni le dio un mantra a Citraketu, el mantra es la solución para todas las adversidades, ya
que la situación del rey, era muy pesada, pero aun así eso le sirvió para rendirse a Krishna.

*Solamente Krishna sabe como funciona nuestra psicología, cuando hay adversidad uno se rinde,
por eso el pone las cosas difíciles. Cuando se acaba la esperanza en este mundo se transforma en fe.

*Una persona que tiene contacto con la cultura Vedica es muy afortunado, no solo haber nacido en
india es suficiente, ya que ello lo ocupa a uno en el más alto grado de beneficencia, llevar a otros a
la autorrealización.

*El verso 2.46 Bhagavad Gita, es muy parecido al 15.15 donde se habla del objetivo de los Vedas.
Si tú tienes Krishna eres un profundo conocedor del espíritu, pues conoces el aspecto personal del
espíritu, es como conocer la deidad regente del lugar. La energía nos habla del energético y es más
fácil tener contacto con la energía que con el energético. También el mantra Hare Krishna es la
energía de Krishna, si se toman de Mi energía llegaran a Mí, que soy la fuente de la energía.

*Habla de Mí, piensa en Mí. Uno debe ser inteligente y recordar cuantos problemas trae ser exitoso
materialmente, al final eres envidioso, vengativo, el éxito material arruina a las personas.

*Aunque algunas cosas estén en los Vedas no significa que sean buenas, serán buenas para algunas
personas en ciertos niveles.

*Podemos dejar de lado los deseos materiales, enamorados de Krishna. Cuando alguien pierde lo
material sigue queriendo a otra persona por el amor que le tiene, así Krishna te puede quitar todo y
deberás amarle.

*Tu peor enemigo es tu deseo. Aprende a estar satisfecho con el Nombre, esforzándote con gran
determinación. Bhagavad Gita 12.14 santustah, esforzándose con determinación, así es como se
está satisfecho mayi arpita mano budhir, dedicándome a Mi tu mente y tu inteligencia. Si fuera por
ti mismo, estuvieras comiéndote un helado, una pizza, pero te estás esforzando por cantar rondas,
determinado, igual ante el sufrimiento y felicidad, muy tolerante, indulgente.

*Cualquier persona en este mundo no lograría satisfacer tus deseos. Hasta Krishna mismo no puede
satisfacer nuestros deseos. ¿Quién puede satisfacer los deseos de un loco? Así Krishna le da a la
gente otro loco para que le trate de satisfacer sus deseos.

17 de Abril del 2003

*Todo lo que hace Krishna es para que Su devoto vuelva a casa, es todo un plan inimaginable y no
puede ser entendido por gente común.

*Una persona tan poderosa como el Señor Siva no debe ser criticado por gente común a pesar de
cómo se comporte. El sol es muy poderoso pero no debe ser criticado por el hecho de que evapore
la orina. Un vaisnava no debe tratar de minimizar la posición de otra persona, es mejor permanecer
humilde y manso.

*Uno no se debe descuidar a pesar de estar rendido en el templo, uno no debe pensar que es mejor
que los karmis, pues a pesar de que estas recibiendo más que ellos sigues con anarthas y
contaminaciones todavía.
*Una persona envanecida por sus logros en la devoción puede ponerse orgulloso y creerse el mejor,
estos son anarthas por la práctica de bhakti. Narada muni se puso envanecido por haber derrotado a
kamadeva Cupido y quiso pasarse de listo con el Señor Vishnu, así él le dio una cara de mono y por
esto Narada maldijo al Señor y esa es una de las razones del descenso del Señor Rama y de que
estaría rodeado de un ejército de monos, para que supiera lo que era tener cara de mono.
Krishna no tolera el orgullo trinad apì sunicena, ¡practiquen solo esto!, esta es la esencia del
sadhana, humildad, tolerancia, indulgencia. Sino tu sadhana será solo balas de salva.

Srimad Bhagavatam 5.18.12


Chaitanya Caritamrita Adilila 2 (8.58)

yasyasti bhaktir bhagavaty akinchana


sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto vahad-guna
mano rathenasati dhavato bahih

“En aquel que tiene fe devocional inquebrantable en Krishna se manifiestan, sin excepción, todas
las buenas cualidades de Krishna y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por
el Señor, no tiene buenas cualidades, porque está ocupado en las maquinaciones mentales de la
existencia material, que es el aspecto externo del Señor”.

6 de Junio del 2003


Srimad Bhagavatam Capitulo 17 Canto 6
Madre Parvati maldice a Citraketu

*Los devotos no están interesados en la aflicción y la felicidad de este mundo, nuestra mente es
muy débil, nuestros sentimientos son muy débiles, si fuéramos siempre sabios nos daríamos cuenta
que nos estamos ahogando en un vaso de agua.

*Por practicar servicio devocional al Señor los devotos tienen naturalmente conocimiento perfecto y
desapego del mundo. Conocimiento real es aquello que has absorbido en tu corazón y lo has
entregado a los demás.

*Pasa mucho tiempo hasta que le tomamos el valor a las cosas, al mantra, al Srimad Bhagavatam,
igual que en el mundo la gente le cuesta entender, tomarle el peso a los padres, a la vida, uno de
repente se da cuenta, no le había tomado el peso. Recién estamos comenzando a entender un poco,
es una realidad, todo lo que los sabios dicen es real, debemos practicar. La maleza crece más rápido
que la planta. Tienes que revisar; ¿estás siendo humilde? La mente siempre te está serruchando el
piso. La conciencia de Krishna se debe practicar con mucha paciencia ¿sigo como antes? Srila
Prabhupada decía, en nuestra vida siempre debe haber algo de austeridad. Examínate a cada paso,
corrígete a ti mismo, analízate mucho y corrígete.

*No me voy a dejar sacudir por la so-llamada felicidad y aflicción de este mundo. Feliz o triste
seguiré adelante no importa, son estados mentales, es como el clima, a veces bien a veces mal, que
importa. Si has fracasado en todo eso no significa que no puedes tener a Krishna, sigue luchando
que la meta es Krishna, los grandes fracasos son nuestros grandes fracasos. Cuando nos va mal es
cuando más nos analizamos, cuando nos va bien nos ponemos orgullosos y despreciamos a los
demás.

*El remordimiento es un castigo privado, un castigo particular, viene con la angustia interna, nadie
puede saber cuánto uno está sufriendo. Este castigo interno viene, es como mordidas,
remordimiento.

*Cuando la conciencia está remordiéndote, eso se llama jñana, conocimiento situado


profundamente en el corazón, no tolera las impurezas, ese anartha que está ahí es malo pero todavía
no lo puedes sacar; tu esfuerzo todavía no es suficiente, es como cavar y cavar y al final aparece el
agua, así cuando el conocimiento realmente se implanta en el corazón será como una luz y los
anarthas ya no se podrán alojar allí, pero esto toma su tiempo.

*Uno sabe pero no tiene fuerza para liberarse, uno tiene los anarthas en el corazón, pero ¿cómo te
los sacas?, canta y sirve. Es como los gringos nos tienen fregados y lo sabemos, pero no podemos
quitárnoslos de encima.

*La Verdad la llevas en tu corazón y pasa a ser parte de tu identidad, no para abusar de la Verdad,
sino para servirla. Krishna dice: “di la verdad sin ofender”. Hay que ser sumamente cuidadoso.

*Conocimiento es un estado de conciencia, de sattva guna para arriba, te tiene que dar lo mismo la
felicidad que la aflicción, solo sigue adelante y verás que la adversidad es mejor que la felicidad.
Cuando verdaderamente amemos la Verdad, cuando avancemos más nos gustará más las clases que
el recreo. Cuando la persona es verdaderamente avanzada, no se amarga ante el enemigo, nadie
puede disminuirle su dulzura.

*El ego falso te vincula con el poder, con el conocimiento y el ego verdadero te conecta con el
servicio al Señor, en una palabra no se trata de renunciar a las cosas sino de renunciar a ti mismo,
niégate a ti mismo, continuamente las cosas úsalas para el servicio a Krishna, pero tu niégate a ti
mismo. Nunca tomes refugio en lo inferior, siempre aleteando como una abejita, como un picaflor,
si quieres alcanzar el néctar de los pies de Krishna, siempre tienes que estar en profundo
conocimiento de tu ser.

*Si practicas la conciencia de Krishna, te volverás poderoso. El mundo nos trata fuerte, el mundo
quiere que lo derrotemos, así como los padres quisieran verse superados por sus hijos, pero esta
naturaleza es dura, no es sentimental, no como una madre sentimental que acaricia borrachos,
mentirosos. Esta madre castiga, corrige fuertemente, hasta que te vuelvas correcto y camines por el
filo de la navaja.

*Para el santo no hay descanso en el mundo de la ignorancia, mantente a nado sino te ahogas. La
verdadera madre manda todos los días a sus hijos al colegio a educarse, es un beneficio. ¡Aletea!,
¡bracea!, sino te hundes.

*Pensamos que estamos conduciendo nuestras vidas independientes de Él y eso no nos deja ver de
qué manera estamos siendo sostenidos.

9 de Junio del 2003

*El Señor Supremo está bien dispuesto hacia todos, Él es ecuánime, cualquier persona que se rinde
a Él, Él le da la bienvenida, no importa los pecados que haya cometido.
El sabio siempre está viendo como las modalidades de la naturaleza material están moviendo todo.
En el mundo se está hablando de otras cosas, como el biorritmo, los estados psicológicos, pero no
hablan de las tres modalidades de la naturaleza material, pero acá se dice el sabio siempre se está
esforzando, tal como cuando alguien se está ahogando y trata de mantener la cabeza fuera del agua,
esforzándose continuamente.

*Krishna misericordiosamente nos coloca en posiciones de adversidad para que nos esforcemos y
este es un esfuerzo divino, ejemplar, inspirador. Los deseos que uno no puede satisfacer le causan
sufrimientos y después que uno los satisface son tan efímeros, temporales, vienen para hacerlo a
uno sufrir más.

*Hay dos tipos de reacción cuando uno sufre mucho: “o se aleja del Señor o se acerca más”, así
cuando a uno le va bien se acerca al Señor o se aleja, en general en kali yuga todo acercamiento al
Señor Supremo es escaso. Las escrituras nos aconsejan, ¡acércate siempre al Señor Supremo, en las
buenas y en las malas!

*Siempre debes recordarle a Él y jamás debes olvidarte de Él. Nunca se permite, nunca se puede
consentir algo así, en ningún momento olvides al Señor Vishnu. Vuélvete un fanático del Señor
Supremo. Cuando la conciencia de Krishna estuvo en quiebra Bhaktivinoda Thakura hizo lo posible
por levantarla. La conciencia de Krishna y tu conciencia están vehementemente atacadas. Tú estás
tratando de ser consciente de Krishna pero este mundo creará oposición, para que tengas que
combatir más fuerte, así es el proceso. Si uno no lucha por lo que quiere se sentirá frustrado. El
sacrificio nos forma, nos da temple, carácter, personalidad. Hay que hacer un gran esfuerzo por lo
que es correcto, por el bien, ¡que bendición más grande! Krishna dice: “esfuérzate por Mí”. Todo el
mundo trata de desanimarte, de demostrarte otras cosas interesantes y también nuestra mente nos
desanima, ya que ella pertenece a este mundo; estamos rodeados por dentro y por fuera de este
espíritu traidor, estamos en una situación de tremendo desamparo, no tenemos poder ni fuerza por
nosotros mismos, somos tan atacados, nos sentimos solos, sin fuerzas en esta lucha, ¡danos fe!,
¡danos esperanza!

*Cuando estas libre de las modalidades encontraras al Señor de tu devoción. Krishna dice: “aquella
persona que siempre Me recuerda, rechazando todo tipo de mentalidad explotadora, para esa
persona Yo soy fácil de alcanzar”, el siempre está aferrado a Mi, el es un yogi. Siempre cantando Mi
Nombre, el no desea nada y no se enoja con nadie.

*Esa es nuestra lucha, ahí está Krishna, nuestro bien absoluto, pero no lo podemos ver por la
influencia de las tres modalidades, que situación tan desdichada; pero podemos poner fin a esta
desdicha, todas las escrituras están diciendo esto, porque ya se sabe que la cosa no es tan fácil. Las
escrituras te dan miles de argumentos, cientos de clases, así cuando miras el mundo verás cientos y
cientos de ejemplos miserables.

*Es miserable entrar en él y también es difícil salir de él, pero cuando te decides salir del mundo,
ahí comienza el camino gozoso. Sin pensarlo más hay que dedicarse, estoy casado con Krishna, con
esta sabiduría, ya no puedo dar paso atrás, ya está hecho, ya fue decidido, decidiste ser devoto para
salir de este mundo, para corregirte a ti mismo porque estabas hastiado de ti mismo, por eso viniste
aquí, hastiado de todo, mientras más hastiado contigo mismo mejor.

*Lo más valioso es limpiar el corazón, tener buenas cualidades en el corazón, no tener enemigos, no
tener odios. Debemos luchar mucho pues debido a nuestro ego tenemos muchos enemigos,
cualquier persona que no nos respeta, que nos pasa un poquito por encima, ya es nuestro enemigo, y
la humildad es fabricante de amigos. Una persona que tiene ego siempre se siente ofendida por
cualquier cosita, hasta se inventa cosas. Uno se crea su cielo o su propio infierno dependiendo de la
conciencia que vaya tomando.

*Cuando la calidad de nuestro corazón mejora, todo nuestro entorno mejora, para que la calidad de
nuestro entorno mejore debemos mejorar nosotros y la gran fórmula es trinad api sunicena.
Respetar, tolerar, sin esperar respeto. Lucha por tu mundo superior, nadie te lo puede prohibir, es
incontenible, apratihata. Siempre analicemos nuestro corazón, llorémosle a Krishna para que saque
de nuestro corazón todo tipo de rencor.

*Si envidias a alguien, alguien te va a envidiar a ti también, no solo en la acción sino también en el
campo de los sentimientos.

*La mujer recibe inteligencia del hombre y el hombre recibe inteligencia del guru y el guru recibe
inteligencia de Krishna.
La persona realmente con inteligencia está siempre perpleja con las cosas de este mundo.

12 de Junio del 2003


Canto 6 Capitulo 18 Srimad Bhagavatam
Kasyapa Muni está hablando a su esposa

*Por ser consciente de Krishna uno debe ser libre de envidia, este es el primer paso en la conciencia
de Krishna.
Hiranyaksa significa oro, el que busca oro, el extrajo todo el oro de la tierra y luego la tiro al fondo
del universo.
Diti se lleno de un espíritu vengativo, con su corazón llena de envidia, aún así su corazón pudo
purificarse por seguir a un sadhu, a su esposo. El sadhu nunca pierde la esperanza, aunque el señala
nuestros errores no significa que haya perdido la esperanza en ayudarnos; sea cual sea nuestra
situación no hay nada más que el mantra, que Dios nos pueda purificar si nos ponemos a
disposición de este bendito mantra.
El verdadero devoto no está interesado en vengarse, no tiene rencor, deja todo en manos del Señor
Supremo mientras sigue orando y pide bendición para todos, no solo para el. Para que a uno le vaya
bien a todos les debe ir bien. Para el alma avanzada pedir bendiciones es pedir bendiciones para
todos, cuando los demás estén bendecidos ahí yo estaré bendecido. Un verdadero devoto primero
pide por el bien de los demás, una madre pide por el bien de sus hijos, de su esposo.

*Cuando uno dice que va al cerro casi no hay diferencia en donde estará, pero cuando está cerca del
cerro tiene que elegir en que lugar del cerro va a estar y por último se refugia bajo algún árbol, así
mismo decimos vamos a Krishna pero cuando estamos más despiertos vemos que Él no está solo
sino que está con muchos asociados y vamos a sentir atracción por servir en alguna modalidad, es
como trabajar en un banco, pero hay muchas sucursales.

*Los anarthas se mezclan entre si, un paquete de ira, lujuria, envidia, orgullo, así se crean
situaciones difíciles, por eso la humildad resuelve todos los anarthas. ¡Yo no merezco que me vaya
bien!, lo único que debo aceptar es que me corrijan, que me castiguen, para que pueda atenuar todo
el daño que he hecho.

13 de Junio del 2003

*Si nosotros le pedimos algún bien a Krishna seguramente va a ser muy poca cosa de lo que Él
realmente podría darnos, así mejor ponte a Su plena disposición para que Él te beneficie
enormemente. Cada uno pide de acuerdo a su mentalidad, pero el devoto dice: ¡dame de acuerdo a
Tu voluntad lo que desees!, el Señor es completamente capaz de bendecir al devoto.

*Nosotros tenemos que corregirnos continuamente, vida espiritual es continua corrección,


entrenamiento. Las adversidades en este mundo lo vuelven a uno humilde, justamente cuando a uno
le va mal entonces se humilla pidiendo a Dios, de una u otra manera recurre al Señor, esto es lo
primero, debemos orar siempre y con mucha humildad los devotos se postran y oran; el segundo
punto es que la energía y la fuente de energía no se pueden separar pero siempre están juntos, la
energía y el energético, la energía tiene en el plano superior su personalidad, no solo el energético
tiene su personalidad.

*Morir de tal manera que uno haya vivido y que valga la pena haber nacido. Eso es un buen
nacimiento. El alma está invitada a beneficiarse de vivir eternamente, de ser la más cercana al Señor
Supremo, a pesar de ser tan pequeños, Krishna nos llama a lo más grande. El Señor quiere
bendecirnos, por eso cada día sale el sol, a todos los hombres el Señor da ideas, a los animales les
da sus talentos, la fuente es el Señor Supremo.
Cuando tenemos adversidad, es porque Krishna nos está exigiendo que vayamos donde Él. Él nos
está bendiciendo con la adversidad. Tus opulencias, tus talentos serán espirituales, laskmi no es solo
dinero, también son los talentos. Si quieres pasarlo bien acércate al mejor de los disfrutadores, al
Señor Supremo, ahí no hay abogados, políticos, diplomáticos, es un mundo de pura gente que ama,
que sirve; tú tienes que empezar a servir aunque no haya paga, que más elevado sea tu esfuerzo, tu
dedicación. Nadie puede disfrutar mejor que Él, creo estos universos como si nada, solo universos
de muerte, como será Su mundo trascendental.
Uno no puede pasar por este mundo exitosamente sin orarle al Señor, Él nos puede proveer del
máximo bien incluso del que nosotros mismos podríamos proveernos.

14 de Junio del 2003


Srimad Bhagavatam Canto 7 Capitulo 1
El Señor Supremo es igual con todos

*El Señor es ecuánime con todos sravahan sarva bhutesu.... Yo no tengo preferidos, ni enemigos,
pero aquellos que están dedicados a Mi, están en Mi y Yo en ellos. Él es el amigo de todos, siempre
es bueno cuando bendice o castiga, cualquier cosa que Él haga está bien. La voluntad de Dios a
veces es muy dura, muy fuerte, mismo Jesús dijo: “aparta de mí este cáliz”, pero igual lo bebió.
Sino seguimos la voluntad de Krishna, ¿cual voluntad vamos a seguir?, estaríamos en una posición
muy peligrosa. ¿Qué padre mata un hijo y protege al otro? Pero después de todo, la muerte no es
gran cosa, es mejor morir que nacer. Generalmente uno muere para tomar más conciencia, lo
preparan para una próxima vida. Él no permitirá que nada malo nos suceda, Krishna siempre está
favoreciendo, todo está pasando bajo su atenta mirada. Krishna está pendiente, por supuesto si uno
se acuerda de Él ahí comienza su vida afortunada sreya kairava chandrika.....

*Cuando uno se sitúa en Krishna ya no hay dualidad sino que todo está bien. En la visión de
Krishna todo está bien, puede ser que para nuestra visión todo está mal. Uno se pregunta: ¿Porque
esto, porque aquello? Es difícil pues la voluntad de Dios es muy grande, lo que nos pide es mucho,
pero Él pone a disposición Su propia energía para que cumplamos Su voluntad. Tú puedes, Él hace
los arreglos. Mientras más grande es el devoto más grande son los problemas.

Todos los problemas serán mi alegría suprema dijo Bhaktivinoda Thakur. El gran vaisnava sólo está
a la expectativa de cómo Krishna va a resolver tal asunto, sin lamentación, plenamente satisfecho en
el espíritu, no desea nada de este mundo porque él es anapeksa, no tiene esperanza en este mundo,
mientras este en este mundo nada va a ser maravilloso.
Nosotros muchas veces nos desanimamos y vemos las cosas como un castigo, pero cuando
avanzamos vemos como Él nos está bendiciendo con lo que nos pasa, todos estamos siendo
bendecidos en especial con la presencia de los devotos.

*Es tan poderosa esta recitación del Srimad Bhagavatam que Narada muni siempre la está cantando
y reverenciando. Dios mismo como sabio dice que esta es la obra máxima, para que otra escritura.
Srimad Bhagavatam nos da la verdadera claridad, devoción y todas las líneas de pensamiento. Si tú
sientes, “Krishna no entiende mi llamado, mi devoción, se ha vuelto indiferente”, es porque es lo
mejor para ti. Debemos orar para entender las cosas sin ego, sin arrebato, con humildad, todo lo que
venga de Él es lo mejor.

*El sendero del bhakti no es difícil, si te la están poniendo difícil es porque Él más te quiere, Te está
exigiendo más. Uno mismo debe buscar el rigor, Krishna te la pone más rigurosa, Te está
favoreciendo más, tiene más esperanza de ti, más bendecido. Mientras más grande el devoto más
grande la adversidad, sino pregúntale a Haridas Thakur, a los Pandavas, etc., Pero el devoto ni lo
siente, al contrario se pone feliz con el problema. Krishna te pone un gran obstáculo para mostrarte
Su grandeza y como tan chiquitito eres, pero te ahogas en el vaso de agua y no te la puedes,
entonces Krishna dice que sólo no te la puedes y te quita el problema para mostrarte Su
misericordia. Si, ahí está mi buena disposición, solo es necesario que tú Me ores, Me implores.

*Cuando estamos en la bondad solo hablas acerca de la Verdad y todas las puertas están iluminadas
con el conocimiento, hay una inclinación hacia ese bien trascendental. Debemos alejar la
insatisfacción de nuestro corazón, ella llama más insatisfacción. Lucha por luchar, no te desanimes,
a veces vas a ganar, a veces vas a perder, Yo mismo te voy a ayudar, pero en general esta vida es de
formación, de lucha.
Si aceptas tu karma estarás feliz, pero si no es una fatalidad, estarás depresivo. Esto es así, sonríe
mañana será peor, sea cual sea tu condición sonríe, la deidad siempre sonríe, comienza tu día
sonriendo.

18 de Junio del 2003

*El Señor Supremo no necesita que lo glorifiquen para ser feliz, Él es “atmarama”, pero Él disfruta
con las oraciones de los devotos, esto beneficia al devoto, el Señor podría prescindir de esto, Él no
es afectado ni por el elogió ni por la blasfemia.

*Estamos siendo movidos por los modos de la naturaleza material, observa, por ejemplo: cuando un
borracho te insulta, tú te ríes, escasamente se puede mantener en pie, así Krishna observa a los
filósofos que lo tratan de negar. Si Él se vuelve adverso o atento, en todo caso es para incrementar
nuestra devoción.

*Krishna tiene buena intención hasta con los grandes demonios. Estamos tratando de disfrutar la
propiedad del Señor, la tierra es la esposa del Señor Supremo. Él tiene la completa buena
disposición para ayudarte, para inspirarte en el camino de regreso. Los impedimentos son para que
nos volvamos purificados, mejores amantes. El Señor da una respuesta a cualquier cosa que uno le
ore, hasta los detalles más insignificantes, hasta un niño es atendido por el Señor Supremo.

*Krishna nos pide que trascendamos las dualidades, ni pienses si eres feliz o infeliz, es simplemente
el juego de una caprichosa; un día dice que si, otro día que no, no podemos perder el tiempo con los
deseos. Lo quieres hoy, lo detestas al día siguiente. Tenemos que aceptar definitivamente el servicio
a Krishna y de esa manera darle seriedad a nuestra existencia. Mat-citta sarva durgani, por Mi
gracia cruzarás por sobre todos los problemas de la vida condicionada.

*No es que Krishna está siendo indiferente, como Paramatma Él está sintiendo lo que nosotros
sentimos, Él nos quiere dar fortaleza, lo que a otros les afecta que a ti no te afecte, ni la muerte, ni la
pérdida, los sabios tienen esa visión de ver el buen propósito detrás de todo, sólo que para
comprenderlo hay que despertar la correcta actitud. Todo está para encajar perfectamente, uno llega
a su actitud correcta cuando conoce su rasa con Krishna, esa es su posición, pero si desde ya aceptas
que eres Krishna das, no tendrás que sufrir más.

*Uno a veces puede pensar la exigencia es muy grande, que te sobrepasa, puede sobrepasar tu
capacidad actual, pero es el llamado del crecimiento, entonces tienes que asociarte para vencer la
competencia, invertir más en vuestra conciencia, cantar más, profundizar más en esta filosofía, las
grandes adversidades son las grandes capacitaciones que tenemos que seguir, pero el Señor dice:
“Yo te doy mi propia energía, Te respaldo, sin ella no habrá éxito”. Si no le oras a Krishna es porque
estas muy apegado al disfrute material. El éxito no se conseguirá si nuestros deseos no se terminan.
Los resueltos solo me quieren a Mí, la inteligencia de los irresolutos tiene demasiadas
ramificaciones.

*En la era de Kali los demonios se van a ver muy prósperos. Aquellos que siguen el sendero del
Señor, tienen el camino sembrado de espinas; siempre se verán en dificultades para que realicen las
miserias de este mundo, es la gracia de Krishna, igual Él dice: “no tomes tan en serio estos
problemas”, vas a pasarlos, si Me escuchas, no te dejes desanimar, no te decaigas, es un proceso
muy filosófico, Psicología, religión, todo bien ocupado.

*Krishna mismo dice: “Yo creo estos problemas, porque estoy dispuesto a resolverlos para que estés
conmigo”, maya coloca los problemas y Krishna los arregla. Hay que meterse en el baile, obligado
a volverse duro.

*El ateo anda todo el día tratando de hablar para convencerse que Dios no existe, es como una
esposa despechada que trata de olvidar a su esposo hablando mal de él. Si hasta los grandes
demonios son salvados por Krishna, entonces no permitas el desánimo, no seas perezoso, lucha,
llora, sufre lo que tengas que sufrir, después te vas a dar cuenta que valió la pena; tienes que
entender que eres un fracaso completo, peor que un cero a la izquierda, tu posición es de valor
negativo.

19 de Junio del 2003

*El Señor nunca considera que alguien sea un desconocido ya sea como uno se acerque, con temor,
con enemistad, con deseos lujuriosos, que lo ayude en esto o en lo otro, sea como sea es bueno
pensar en Krishna.

*Si quieres practicar la devoción debes practicar la falta de enemistad, mi único enemigo es la
mente, mi sospecha, mi duda de Krishna y Él nos pide fe, confiar por encima de la comprensión
total. Krishna no quiere que tu entiendas completamente, Él quiere que confíes, así Él quiere que lo
aceptes sin comprenderlo. Él sabe que quieres adueñarte de algo, del infinito, de Su forma de actuar,
por eso Él mismo se da el lujo de ser contradictorio, espontáneo, novedoso continuamente, hágalo
como lo haga, lo está haciendo bien; a uno lo acaricia, a otro lo golpea, es lo mismo, no se puede
entender todo lo que Krishna hace, si queremos entenderlo, eso es desconfianza.
Aunque Él está poniendo muchos obstáculos eso es solo para fortalecerte esa fe. No importa si hay
muchos problemas, lo importante es que vamos adelante, hay condiciones un poco desagradables
pero estamos yendo a un buen destino. Él nos hace pasar por tempestades, lo único que está viendo
es nuestra confianza en Él, incluso siendo ignorantes, sin saber mucho están confiando en Mi, eso
es atractivo para Krishna.

*Las personas en este mundo son más firmes en sus odios que en sus amores, así los enemigos de
Krishna piensan en una forma más intensa que los devotos, Narada muni dice que la intensidad que
logran en la enemistad contra Krishna es mayor que la del servicio devocional. Eso no significa que
los enemigos serán más elevados que los devotos puros, pero los devotos puros se consideran
deficientes en su rendición.
Así como un hombre lujurioso siempre piensa en mujeres y como asociarse con ellas, así los
enemigos de Krishna logran una concentración intensa en querer matar a Krishna, plena absorción
en pensar en Krishna es la plataforma más elevada, así que hay que pensar en Él de cualquier
manera, esto aconseja Narada muni.

*Mientras uno escucha más acerca de Krishna, en esa proporción gana devoción, man mana, piensa
en Mí y así te volverás Mi devoto. Para llegar al corazón primero se empieza por la mente y la
inteligencia, el corazón es la parte final, la parte mejor cimentada; cuando ya lo tienes en el corazón
es porque ya lo haz analizado mucho, una vez que Él este en el corazón ahí no hay esfuerzo y la
atracción se vuelve más natural.

*Tengo tantos deseos lujuriosos, tanto apego, no me siento devoto, no importa, así estés
contaminado, muy caído, si la mente está muy baja, entonces ¿como la elevas?, la única manera es
el mantra, ese es el juego de maya. Con estos pensamientos no soy digno de cantar y recordar a
Krishna. Si uno está mal canta con humildad, pidiendo ayuda, feliz o depresivo, con pesimismo u
optimismo cántale a Krishna, sigue navegando con buen tiempo o mal tiempo, seguir avanzando, no
hay otra alternativa.
Las tempestades que quieres evitar ahora las vas a tener que enfrentar más adelante, mejor finiquito
ahora, sino apruebas el año, tendrás que aprobarlo el próximo y repetir lo mismo.

6 de Julio del 2003

*Me aburrí de mi mente, mis deseos son un desastre. En este mundo nadie sabe lo que quiere.
Tienes que aprender que es lo que te conviene, tienes que ser educado completamente. Tienen que
enseñarnos lo que tenemos que desear, ahora deseamos el cuerpo de los demás.
Nacemos con conciencia animal, ahora nos interesa mucho investigar la tierra, pero realmente
nuestro deseo es dejar la tierra, nos interesa que nuestro despegue sea fuera de este mundo,
desapego, estamos apegados como animales a este mundo, es un verdadero cosmonauta, no toleres
sumisamente la ignorancia, lucha por acostumbrarte a la luz, por iluminarte.

*A pesar que nuestra naturaleza sea buscar la oscuridad, somos como ratas, tenemos una tendencia
a cobijarnos en la oscuridad. Alguien está deprimido busca intoxicarse con drogas, entristecerse
más, es difícil que alguien por naturaleza busque algo que lo eleve, nuestra naturaleza es huir de la
luz. Poco se aguantan que les hablen de la Verdad. Realmente estamos haciendo una verdadera
transformación de nuestro ser cuando nos ponemos a la luz aunque nos cueste. Si nos refugiamos en
la oscuridad vamos a sufrir, así que queremos la luz, aunque eso signifique cierto sufrimiento,
aunque todavía tengamos un apego por la oscuridad, pero finalmente tenemos que aprender a desear
estar siempre en la luz.

*Cuando un alma es bendecida recibe esta gracia de sentirse bien con los devotos de Krishna,
porque ahí está el verdadero sacrificio, la entrega, el servicio nos previene en contra del peligro de
ser amantes cómodos y el seva llega a través de los devotos. Al igual que Hiranyakasipu queremos
evitar a Krishna, nos gusta el mundo de la rumba, todos estamos en la misma, somos almas, no hay
burocracia en el mundo espiritual, no hay barreras, tienes la conexión con Sri guru.

*Nuestra mente quiere eliminar a Krishna, quiere olvidarlo, pero debemos mantenernos fieles a
Krishna, no debemos fallarle, la relación ya está establecida, uno debe ser fiel a esta relación con el
Señor Supremo. No queremos olvidar a Krishna por eso cantamos, estamos rodeados de olvido de
Krishna, maya nos cubre para que nos olvidemos y nos volvamos tontos.

*Muchas veces en la vida de las personas santas se encuentra mucha adversidad. Las personas
demoníacas no permiten que haya florecimiento por otros lados, ellos quieren crear la prosperidad,
no aceptan la prosperidad de los demás sirvientes de Dios. Cualquier situación positiva que
queramos crear tiene que contar con la bendición positiva del Señor.

*Esto que estoy viendo no es todo, el brahmana intuye que hay algo superior y los grandes
trascendentalistas están diciendo: ¡no te quedes en este plano de vanidades del cuerpo!

*Estamos en una sociedad altamente contaminada, todas las reglas están negligenciadas, nadie está
realizando austeridades, los semidioses no vienen a este mundo, no lo tocan pues es un lugar muy
contaminado.

8 de Julio del 2003

*Krishna está dando instrucciones a todos, la diferencia es que el demonio trata de que la
conciencia no le hable y el devoto trata de escuchar a su amigo antaryami, despertando esta
conexión con el Señor Supremo para lo cual se necesita mucha paciencia y humildad. Mientras más
te acercas a Krishna, más crecerás en humildad, hacerse pequeño es acercarse al más grande.
En este mundo es fácil ser orgulloso, por lo menos en este planeta, pues uno ve a Indra, Candra,
pero la persona más inteligente se da cuenta que toda esta grandeza es aparente porque estamos
sufriendo, insatisfechos, no tenemos seguridades, en cualquier momento morimos. Puedes ser rey,
el director de un hospital, pero cuando te llegue la hora envejeces y morirás, entonces la persona
inteligente se da cuenta, que no controla nada. Los sabios saben que hay un solo controlador,
Krishna, todos los demás somos sus sirvientes, a las buenas o a las malas.

*Los que obedecen de acuerdo a la ley ellos tienen libertad, al delincuente le molestan las leyes y al
pasar por encima de ellas al final recibe más leyes. Para nuestra liberación y perfección, estamos
aceptando las leyes del sadhana. Las personas ordinarias se burlan de los devotos, del sadhana,
incluso quedan atados a un sadhana que les obliga a fumar, a tener sexo, a tomar alcohol, a tener
mucho dinero, un estándar muy alto, muy complicado.
*Este mundo es solo un reflejo, debemos dejar de ver lo aparente, que se mueve como el reflejo del
árbol en el agua, o cuando estamos mal de la cabeza vemos que la tierra se mueve, aunque el mundo
se mueva mucho, al alma no le pasa nada, nuestra base está en el sol consciente, no la tierra.
Cuando la mente se agita por las modalidades se considera que ha cambiado de una condición a
otra.
El ego es la energía que nos mantiene conectados con el cuerpo burdo y sutil. Estamos atraídos por
este cuerpo, debemos concentrarnos, orar, para que Krishna corra estos velos de maya. La mente y
la inteligencia deben suplicar la gracia de Krishna, ellas por si solas no pueden; los que se rinden a
Mi con humildad pueden cruzar este maya. Los que quieren trascender sin orar, son los que quedan
más en maya, los yogis llegan al Brahman (drogadictos del Brahman), llegan al mismo lugar de
donde partieron, así es que por no practicar bhakty, Krishna nos ilusiona de esa manera.

*Cuando uno predica se ilumina. La misma muerte ilumina. Cuando uno busca sinceramente
consolar el sufrimiento de los demás y de uno mismo entonces el verdadero conocimiento brota,
pero quizás al igual que Hiranyakasipu cuando predicó a sus parientes después se cubrió y trato de
matar al Señor Vishnu, a nosotros nos pasa lo mismo.

*No nos conocemos a nosotros mismos y consideramos que unos son hermanos, amigos y que
otros son enemigos, pero cuando despertamos veremos que todos son amigos, así como en la
Internet si los demonios pueden estar en red, así los devotos también pueden estar en red con Sri
Krishna, sambhanda, con el correcto sadhana.

*El apego cubre nuestra inteligencia y no nos permite comprender el amor equilibrado del Señor
Supremo. El apego no es amor. Querer dar Krishna eso es amor. En el apego uno quiere utilizar a
los demás para su beneficio, no busca el bien de los demás sino el propio.

10 de Julio del 2003

*Uno tiene la tendencia a dudar, a no tener fe, en realidad la mente nos echa a perder todo pues no
nos deja confiar en Krishna, por eso este proceso nos obliga a cantar Hare Krishna, a adorar a la
persona que más detestas, a combatir a los demonios que tenemos en el corazón. La Verdad es que
Dios es el bien Absoluto, nuestro guardián, pero en esta era niegan Su existencia, Sus actividades.
Es difícil llegar a nivel que Mahaprabhu nos quiere llevar, de tener plena confianza en el Señor, es
inconcebible para uno, solo por la gracia del Señor se puede conseguir. Krishna nos está ofreciendo
Su intimidad.

*Las personas ocupadas en bhakti pueden conocerme, pueden verme, Bhagavad Gita Capitulo 11
Texto 55 mat-karma-krn mat paramo, pueden entrar a Mi morada. Solamente cuando uno practica
bhakti comienza a mirar para el corazón, ahí está Krishna, los demás miran cakras, poderes, etc. En
el corazón es donde están guardados los secretos, ¡vive para Mí!, eso es bhakti, ríndete a Mí,
considérame el Supremo. Krishna pide esta clase de fidelidad, ya sea a través de personas, el
periódico, TV, cine, es lo más peligroso, asociación con lo temporal. Mi devoto no quiere saber
nada con la asociación mundana.
No tengas envidia por las demás entidades vivientes, se siempre compasivo y siempre trata de
incrementarles su buena fortuna. Mat karma krn, trabaja para Mí.

*Así como te subes a un vehículo para llegar a un lugar muy lejano, si tu conciencia es un desastre,
"súbete a la conciencia de Krishna", nuestra conciencia infinitesimal puede ser bendecida con la
inteligencia de Krishna, cuando quieras una respuesta pídemela, mat parama, cuando quieras ayuda
pídemela a Mi, na sorsyasi vinansyasi, pero si por tu orgullo no quieres escucharme, estarás
perdido. Él insiste en este punto: “muchas veces ríndete, piensa en Mí, vuélvete Mi devoto”, si
piensas en Mí podrás cruzar por sobre todos los problemas de la vida condicionada.
*En este mundo tenemos muchos problemas que para nosotros son muy grandes pero para Krishna
no son nada. A veces sentimos que tenemos problemas grandes, tenemos que pedirle a Krishna
porque Él está por encima de estos problemas y más allá sangha varjitah, y sé un buen devoto
dedicado a Mi y que deja la asociación mundana y sale de este mundo, el mundo nos puede chupar
por cualquier lado, por ver, oler, escuchar, cualquier sentido puede causar nuestra perdición.
(Bhagavad Gita Capitulo 2 Texto 67)
Indriyanam hi caratam, así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentra en el agua, así
mismo uno solo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la
inteligencia del hombre.

*Uno primero rinde el cuerpo, después las palabras y por último la mente eso dice Srila Visvanatha
Cakravarti en el madhurya kadambini, así Krishna también lo dice en este verso. El alma está
ubicada dentro de cuerpos sutiles y burdos pero está separada de ellos. La felicidad y la aflicción de
los sentidos materiales se deben entender como sin sentido. Debemos tener mucho apego por
conocer la Verdad, pues estamos tan adictos a maya, es como un alcohólico, el no puede dejar de
tomar, de esa manera somos adictos a deseos, planes, envidias, rencores; pero si Krishna le da a uno
la misericordia para entender que rendirse es bueno, uno lo va a hacer aunque le cueste, aunque le
duela tiene que hacerlo, por eso Krishna empezando el Bhagavad Gita lo dice: Capitulo 2 Texto 15:
yam hi nah….....sama duhka sukhan dhiram, la persona que no se perturba en medio de la aflicción
es sin duda merecedora de la liberación. Uno viene aquí para morirse en serio, hemos muerto miles
de veces pero es como arrancar la maleza y dejar la raíz, hay que matar la mente, los deseos. Que se
muera el cuerpo, es normal, el mayor problema todavía queda por allá adentro y para matar eso uno
tiene que seguir su inteligencia más que los sentimientos. No les prestes atención si estas feliz o
triste, avanza firme siguiendo lo que haz comprendido, lo que haz entendido, eso también es un
sentimiento, quizás en el nivel intelectual, pero para entender eso uno tiene que haberlo sentido de
alguna manera.

*Por ejemplo yo digo: “este mundo es miserable”, es porque lo he sentido de varias maneras, uno
ya entiende, anapeksa sucir daksa. Bhagavad Gita Capitulo 12 Texto 16.... Sin esperanza material,
ya agote mis esperanzas en este mundo, toda mi esperanza está en ti, si uno comprende esto debe
caminar hacia ello; así no esté sintiendo nada, si lo entiendes así es porque todavía tienes acceso a
ello.

*A veces confundimos la mente con el corazón. Lo que realmente tu corazón quiere es a Krishna,
pero la mente no deja expresar lo que el corazón quiere. Frena tu mente y entonces el corazón se va
a poder manifestar, la mente entrega lo que a ella le conviene, el corazón dice quiero amar, la mente
dice quiero que me amen.

*Uno hace ajustes de a poco, Srila Visvanatha Cakravarti dice que uno cree que es fácil al principio,
pero después se da cuenta que no es tan fácil y de a poco uno se va ajustando, tenemos que
escucharlo muchas veces para poder entender. Cuantas veces no hemos escuchado que no somos el
cuerpo, al final se vuelve como un hábito la vida del devoto.
Uno debe esforzarse aunque en esta vida no lo consiga, pero debe ponerlo como su meta y en la
próxima vida tendrá mejor oportunidad.

12 de Julio del 2003

*Los demonios quieren ser inmortales. Los científicos están haciendo sus planes para ser
inmortales, la naturaleza del demonio es oponerse a la voluntad de Dios. Para un espíritu superior la
lamentación no existe, él solo lamenta no poder estar rendido más a Krishna. Si no tuviéramos el
Santo Nombre de Krishna y Sus devotos, estaríamos sin motivo para seguir en esta existencia.
Pensar que podemos resucitar, es como la tendencia de ser inmortal en este mundo, pero el devoto
no quiere nada con esta existencia. En este mundo, todos envidian a Krishna, hasta los plantas y los
minerales, entonces para que queremos estar en este mundo donde todos se creen purusas.
*Maya es como estar en el ring, si bajas la guardia te llega un golpe, ni siquiera un segundo de
infidelidad. Ananyas cintayanto mam, solo pensando en Mí, sin distracción, ¡ríndete a Mí! Ye janah
paryupasate! Me adoran con todos los ingredientes solo a Mi!, tesam nityabhiyuktanam, ellos están
siempre Conmigo, yoga-ksemam vahamy aham, Yo les proveo lo que necesitan y les mantengo lo
que tienen.
Así que tratemos de ser iluminados y no temerle a la fidelidad sarva dharman..............
Krishna dice: “Yo sé que esta al principio es difícil, amargo como el veneno”. Krishna sabe muy
bien lo que estamos sintiendo, lo que nos pasa, Él está en el corazón de cada uno, el tiene esa
capacidad, Él siente lo que tú sientes y nos hace sentir lo que nos conviene sentir.

*Krishna dice: “Yo sé que si te dedicas a Mi no vas a ser un tipo muy pilas en este mundo”, así que
Yo me hago cargo de tu manutención porque Tu estas atendiendo Mi corazón. Krishna es siempre
muy agradecido y Él siempre está dispuesto a perdonar.

17 de Julio del 2003

*Cualquier entidad viviente cuando sufre se acuerda del Señor Supremo, cada uno en sus distintos
niveles, no existe otro refugio. Todos los semidioses siendo tan poderosos, pero hay uno más
poderoso que todos ellos juntos. Esta debe ser nuestra comprensión, a pesar de que Hiranyakasipu
atemoriza al Universo entero, no atemorizaba en lo más mínimo a su pequeño hijo. Así uno a través
el bhakti puede alcanzar absoluta ausencia de ansiedad, temor y tener verdadera paz, estos son
grandes regalos divinos por los que debemos implorar.

*Automáticamente por servir a Krishna todo lo demás se da, igual hay que tener algo de paciencia
pues estos beneficios no los hemos obtenido en millones de nacimientos, lógicamente Sri Krishna
en muy pocas vidas nos entrega todos estos tesoros, algo hay que pagar para no ser tan
sinvergüenza. Estamos en deuda con el Señor Supremo, Él mismo que nos está bendiciendo es
aquel a quién hemos ignorado durante millones de nacimientos, pero tan pronto uno se acerca a Él,
Él nos acepta.

*No airarse es una grandísima virtud, uno debe practicar esto, esto es más difícil que hacer una gran
austeridad. No hay que dejarse impresionar por el gran conocimiento, el gran tesoro de una persona
es el corazón bondadoso, el único tesoro de los brahmanas es buena conducta, seguir a las personas
expertas y agradecimiento, con estas tres cualidades ellos conquistan las opulencias en este mundo.

*La gran austeridad es luchar por ser bueno. Santidad significa ser siempre superior a ti mismo, te
avergüenzas de ti mismo. Nunca vamos a actuar como realmente nosotros actuaríamos. Corregirse
siempre, siempre muy pendiente desconfiando de la mente, cantando el mantra. Sri Krishna te
acerca a lo máximo, somos de la misma energía.

24 de Julio del 2003

*Acabar con nuestros anarthas es asunto de tiempo. Krishna lo está prometiendo si nos rendimos a
Él, tal como los semidioses al hablar con el Señor sobre los tormentos que Hiranyakasipu le estaba
causando al universo, se retiraron pensando que el demonio ya estaba muerto, solo era cuestión de
tiempo. El Señor se toma su tiempo.

*Siempre podemos estar cerca del Señor Supremo por el simple hecho de recordarlo, Krishna es
muy accesible, mucho más accesible de lo que uno se imagina. Maya nos hace pensar que la
materia es lo más accesible, pero prácticamente para gozar en este mundo material debemos perder
nuestra conciencia, pues este mundo material es verdaderamente lejano a nosotros.

*Un vaisnava es una persona que siempre le desea el bien a todos. Todo es el triunfo de Krishna. A
unos le va bien a otros mal, pero lo importante es que están todos luchando. En este mundo material
se crean situaciones donde se manifiesta la envidia.
*Estar libre del temor es una gran gracia, si uno ora mucho, fortalece su fe, va a estar libre de ese
temor. Todos los grandes tesoros son entregados por bhakti devi.

*A veces un devoto dice: ¿cuándo tendré una revelación superior para poder vencer mis apegos, mis
temores?, pero Prahlada Maharaj consiguió esto por comprender cuál era el objetivo de la vida y
con una firme inteligencia deliberada, controlar los sentidos siempre, también la mente y
subyugados bajo control, siempre dedicando todo al Supremo.

*Así como las buenas cualidades se encuentran en Krishna así se encuentran en el devoto, así como
el sol nunca deja de brillar, ni la miel pierde su dulzor, el devoto no pierde las buenas cualidades.
Uno debe tener la mente fija y la inteligencia destinada al Señor Supremo, bienqueriente con los
demás, siempre recordándolo.

*La devoción es Nehabrikrama, es algo que se va cultivando día a día, cada paso que das es un
beneficio eterno. El pensamiento debe estar fijo en Krishna, no hay que saber de nada más de este
universo, sólo capturar a Krishna en nuestro corazón, Krishna graha, por Krishna como un graha,
una fuerte influencia planetaria, en lenguaje astrológico, uno a veces es tomado por una influencia
planetaria, grihita atma, su mente está completamente abstraída por Krishna.

*Prahlada Maharaj adoraba a Krishna y se le presento como Nrsimha. Krishna hace lo que quiere, al
igual que Pariksit Maharaj, Prahlada Maharaj no gustaba de los juegos infantiles.

*El signo de un mahabagavata es que es fuertemente influenciado por el planeta Supremo Krishna y
no puede dejar de pensar en Él, incluso él ve a los que quieren hacer daño a Krishna como ocupados
en Su servicio.

*En Kali yuga la mayoría de las personas adoran vacío, Brahman, ellos no saben del abrazo de
Govinda. Como nuestro corazón está latiendo sin que nosotros sepamos, dirigido todo por los
semidioses, así cuando una persona está bajo este Krishna...graha, todo se muere, sus palabras, todo
lo que hace está ligado a Krishna y lo demás no se percibe. Hay momentos en donde uno actúa sin
saber lo que está haciendo por distintas influencias, ira, histeria, esto también existe por la
influencia de Krishna, ahora estamos arrastrados por los deseos, por Maya, ¿para donde estamos
yendo con los actos? Somos arrastrados, vamos a morir pero no tomamos conciencia.

*Nuestra mente está siempre pensando, los planetas siempre están avanzando por un sonido, todo
tiene un sonido, nosotros también, nosotros tenemos que funcionar a propulsión, este es el mantra
Hare Krishna. Prahlada Maharaj era govinda pariramrita, siempre se sentía abrazado por Krishna.

*Cuando uno admira una persona se le pegan hasta los gestos, el hablar de esa otra persona, así
mismo Prahlada Maharaj y las gopis imitaban los pasatiempos de Krishna.

*El devoto a veces siente que maya está entrando en su corazón y que Krishna se está alejando, por
esto debe gritar, llamar a Krishna, Krishna nunca nos deja pero maya crea la sensación que nos está
dejando; tal como el bebe, cuando la mama se va a la cocina el siente que se fue y se lamenta.

*Los números pares son infinitos y se le sumamos los impares que también son infinitos, ¿entonces
cual es el resultado?, se nos escapa de nuestro calculo, así a veces un devoto adora a Krishna pero
siente atracción luego por alguna encarnación del Señor en cualquiera de los rasas. Por ejemplo,
Prahlada Maharaj adoraba a Krishna, lo imitaba, pero se le presento como Nrsimha en santa rasa,
quizás porque lo glorificaba, en el fondo todos los sentimientos están presentes, cuando uno es
sirviente también es amigo, padre, como que la relación conyugal es la conclusiva, única y también
contiene a las otras, hay un énfasis mayor.

25 de Julio del 2003


Srimad Bhagavatam Canto 6
Historia de Hiranyakasipu

*Sukra significa semen, Sukracarya es el guru de los demonios, así como ahora hay carreras de
sexología. Al surgir instintivamente el deseo sexual uno debe cuidarse, vigilando los sentidos, pues
los demonios se ponen muy felices cuando les glorifican la vida sexual a pesar de que está llena de
frustraciones pues de hecho se trata de disfrutar a través del cuerpo, por lo tanto está bajando mucho
su nivel de conciencia, conciencia animal. A los demonios les gusta ser animales, nosotros estamos
tratando de mirar para el cielo, eso es bien difícil, imposible sin la gracia de Krishna. Devi hesa
gunamayi, imposible salir de maya sin la gracia de Krishna.

*Inmediata misericordia, pero uno tiene que rendirse. Debemos cuidarnos mucho, no debemos estar
muy inclinados de escuchar críticas, debemos aprender a apreciar a todos. Así el demonio tiene una
tendencia a criticar incluso a Dios mismo. Todas las personas en la actualidad están ocupadas en
esta actividad. Un devoto trata amigos y enemigos igualmente. Un devoto no crea una situación de
amistad o enemistad.

*Por algo tan sencillo como la atracción por las cosas materiales vamos a sucumbir, tal como Bali
Maharaj, Hiranyakasipu, dueños de todo el universo pero el natripiad, no puedo estar satisfecho por
ser ayitendriya, una persona que no controlaba sus sentidos. La solución es que uno debe dejar la
vida material, dejar ese olvido de Dios, dejar ese hogar donde han olvidado a Dios.

*Ese es el concepto, Vishnu sostiene todo, Sukracarya tuvo que aceptarlo también, pues en cierta
forma, el aconsejo a Bali Maharaj de que invitara a Vishnu al sacrificio y después le aconsejo que
no le diera ninguna ofrenda.

16 de Agosto del 2003

*Solamente los que están dispuestos al más grande sacrificio conseguirán la meta, uno debe seguir
pase lo que pase, así debemos estar dispuestos a dar todo por nuestra meta y seremos ayudados.
Seguir adelante pase lo que pase, toda bendición debe esperarse si uno persevera continuamente.

*Hemos venido a buscar renunciación, riqueza, pureza, humildad, aquello que no se deteriora. Por
fin algo puro que no está destinado a engatusarme, sino que es para mí beneficio, ahora no vemos
que nos va a beneficiar.
Cuando uno tiene preocupaciones materiales no puede escuchar muy bien las instrucciones
espirituales, así que entre menos preocupaciones tengas podrás entender todas las instrucciones
espirituales y tendrás firmeza en tu devoción.

*Eso es lo que hay que cultivar, gran devoción por Krishna y por el guru, me la debo jugar por
Krishna y así todo el tesoro que el bhakti te quiere entregar será revelado. El verdadero
conocimiento del espíritu se revelara, por yasya deve para baktir, tener plena fe en las palabras del
maestro espiritual y de Krishna.

18 de Diciembre del 2003

*A pesar de que en este mundo material uno está sufriendo la separación del Señor, eso no significa
que Él está ausente o separado sino que es una situación creada por Él para que haya devoción. Este
mundo trae problemas, adversidades creadas por maya, pero los sabios nos han dicho que todo esto
es positivo. Estar en este mundo material es para desarrollar amor por Dios. Aquí en este mundo y
en el mundo espiritual hay pruebas, pues donde hay continuo desarrollo y para que haya un rechazo
tiene que haber disgusto, así es el progreso, rechazo y nueva aceptación.

*Estamos en el mismo proceso rechazando los anarthas, la falsa asociación, estas son ofrendas
automáticas a Krishna, cada vez que dices no, es una ofrenda para Krishna, Él está viendo tu lucha.
*Como Arjuna lanzo millones de flechas en Kuruksetra, nosotros debemos cantar millones de
mantras. En cada uno de nuestros actos queremos ganarle a maya, por eso deben ir con el mantra.

*No sólo dejar maya sino complacer a Krishna. Mientras uno siente más necesidad de avanzar
siente más interés por los gurus. Por eso Vrindavan es la tierra de los gurus. El que quiere avanzar
más quiere muchos gurus.

*Si estas en este mundo material, no hay ninguna razón para desanimarse, en realidad este mundo
material no existe, es una estado de conciencia, es una forma de ver el mundo espiritual sin ver el
interés de Krishna, sino solo interés personal, por lo tanto debe haber una corrección en nuestra
mente. Este es el proceso que Krishna ha establecido, escuchar y transformar nuestra conciencia.

*Siempre estamos escuchando nuestra mente y por eso ella crea un estado de conciencia, más bien
el Bhagavad Gita debe estar presente, establecerlo dentro de nosotros firmemente. Escuchar y
cantar, después vamos a pensar, la lengua es un sentido poderoso, debemos ocuparla en hablar de
Krishna.

*Así vamos progresando de una manera concreta, vas a recordar a Krishna, servir a Krishna, y
gradualmente esta conquista se va ejecutando, y si siguen sirviendo a Krishna a pesar de las
adversidades hay más merito. Krishna quiere que ganes más méritos. Él te acepta, por eso estas
escuchando Srimad Bhagavatam.

*A veces en este mundo material uno tiene que actuar en forma impía porque el mundo está hecho
de esa manera, esto no se ve bien pero que se puede hacer. Yudhistir Maharaj tuvo que mentir. A
veces uno no puede actuar como quisiera.

*Aunque uno no sienta mucho, aunque no avance mucho, no importa, ya está caminando, tiene que
pasar un largo tiempo para que se dé cuenta de que ya está llegando. Pero el mismo proceso es
gozoso. En la buena compañía de devotos, apreciándolos y siendo feliz con ellos. Cuando maya
quiere atacarnos entonces nos desanima hacia el trato con los devotos, pues Krishna es perfecto y
no podemos desanimarnos por el lado de Él.

*Simplemente lánzate al servicio de Krishna sin preocuparte mucho como te sientes, pues nuestra
mente es bhoga-tyaga y así nunca va a hacerse avance. En la bondad avanzamos de acuerdo con la
lucha, en la acción. Si tenemos que luchar no es que Krishna este obstaculizándonos el sendero, es
que ya estás listo para luchar, Él te está animando. Antes eras un amante cómodo y ahora Yo te
llamo a luchar por tu perfección y beneficio, y parte de esta perfección es la capacidad de enfrentar
cualquier adversidad.
Luchar para obtener esta conciencia de Krishna, alguien que lucha por su ideal, es hermoso, a pesar
de las mayores adversidades Me seguiste sirviendo, este es un mérito que Krishna quiere darte.

*Las situaciones de adversidad van a ser muchas pero tu mente debe permanecer sin perturbarse, sin
lamentarse, con gran determinación. Krishna puede darte ese poder, ese heroísmo.....así, dukhesu
anudvigna manah sukhesu vigata sprhah, cuando hay felicidad no se cree mucho el cuento, sabe
que no va a durar mucho, y si hay aflicción no es tanto, es nuestra mente la que crea esto, se
ilusiona mucho.

*Cuando te vaya muy mal tampoco te está yendo tan mal, canta Hare Krishna nada haz perdido, esa
es la continua filosofía, van a haber problemas para las personas más maduras.

*En la casa cuando creces te mandan a trabajar, esos mismos que te cuidaban ahora te lanzan a la
vida, los pájaros sacan a los pequeños y los tiran del nido para que aprendan a volar, no es lo mismo
que aprender a caminar, así que cuando Krishna te coloca adversidades es para que avances, es
como el obstáculo que le colocan al atleta, es para que saltes.
*Entonces Krishna está dando esta receta, Él no le dice a Arjuna porque eres un devoto ya no
tendrás adversidad, Él lo puso en la mayor adversidad, el gemía, el sufrió, el estaba más
atormentado, Krishna dijo y de los Pandavas, Soy Arjuna, aunque ahora tu estas confundido, aunque
estás en maya, pero eres Mi favorito. Krishna es muy experto, no le puedes fallar; Arjuna quería
fallar pero Él le dice: “tú eres Mi héroe”, Yo te preparé para que fueras el mejor guerrero del
mundo.

*A pesar de que Arjuna estaba acongojado, pero por su nobleza Krishna lo comprendía, vas a sufrir
por servirme a Mí. Krishna nos va a estar probando para mejorarnos. Un devoto no debe estar
afligido si está en una situación adversa, ni debe sentirse extremadamente feliz si está en una
situación confortable.

19 de Diciembre del 2003

*Un verdadero devoto no está inclinado a vengarse, pase lo que pase, y esa es la única manera de
ponerle fin al karma, al ir y venir. Sólo el proceso de bhakti-yoga nos va dando verdaderas
cualificaciones. Uno le da verdadera ocupación a la mente cantando el mantra, ocupando la
inteligencia escuchando las escrituras y la conciencia se incrementa al evitar los placeres sensuales,
grotesco, lo más vergonzoso, así la sociedad está de baja, desvergonzada.

*Estamos en una plataforma animal, la asociación con los sadhus es primordial, nadie va conseguir
elevarse por sí mismo. Krishna va a enviar la compañía de los devotos y ésta es la entrega más
confidencial de su existencia. El corazón de Krishna son Sus devotos.

*La determinación de Krishna es continua, por tratar de salvarnos viene más de mil veces en un día
de Brahma. Krishna las tiene todas y nosotros como proyecto de devotos debemos tener un poquito
de esas maravillosas cualidades.

*A pesar de que su padre Hiranyakasipu era un demonio, Prahlada tenía afecto por su padre, el
seguía manteniendo su afecto y le pedía a Krishna por él.

*Aunque uno vea falta o errores, nuestro deber es amar. Alguien puede cometer muchos errores,
pero el Señor Supremo dice: “Mi devoto no le quiere hacer daño a nadie”, ni siquiera a un salvaje
como Hiranyakasipu, así es como funcionan las leyes del universo, si se salvo Hiranyakasipu quien
era pura ansiedad en todo el universo, significa que yo tengo esperanza.

*Sentimentalismo es cuando uno quiere una persona por apego mundano, sin tener en cuenta las
escrituras, relacionado con el beneficio físico, sin tomar en cuenta la trascendencia. No hay una
preocupación por el alma. Para que haya verdadero amor tiene que estar Dios, quien es Él primero
en amar. En el sentimentalismo no se toma en cuenta que Dios nos ama. Si uno no quiere rendirse al
verdadero amor tendrá que sufrir.

25 de Enero del 2004

*La voluntad de Dios es que busquemos el bien de todos, pero nuestra voluntad nos dice que
estamos en el centro y el que se la puede se la puede, la ley de la selva, eso es lo que promueve el
ser humano quién es las más bestia de las bestias y ha creado estas selvas horribles llenas de
peligro.

*No queremos nada que provenga de este plano, queremos vivir en el mundo del sonido superior,
pues ese sonido superior, forma y desarrolla una conciencia superior, tal como las hormonas
desarrollan algunas partes del cuerpo, así debemos nutrirnos exclusivamente de ese sonido.
*Mientras más te acerques a Krishna serás insignificante a este mundo, pero muy querido en la casa
de Dios. Tú puedes ser un instrumento de Dios, sólo es necesario que lo desees y no seas
caprichoso. No hagas de la vida algo desagradable, cumple Su deseo, únete a Él, sino cumples Su
deseo puedes estar al lado de Él y no sirve de nada; estar juntos no significa estar juntos, apenas
empiezas a seguir el deseo estas con Él muy unido.

24 de Marzo del 2004

*Así como dentro de la semilla ya viene toda la información, tiene toda la potencia en si para
desarrollarse, de la misma manera nosotros somos una semilla de relación trascendental, una
semilla de rasa, de relación eterna y sólo tenemos que crear las condiciones para que esta semilla
brote.

*Una semilla tiene en si toda la potencia para manifestarse en forma natural, así como el corazón y
los pulmones funcionan casi automáticamente, por orden superior.

*Tú piensas que no te están controlando, pero desde arriba está todo analizado. Para nosotros no es
muy importante pero si todo se sabe por algo será, pues todo está manejado por la conciencia, nada
escapa al omnisciente.

*Así este cuerpo es controlado por entidades superiores, nosotros sólo comemos y de ahí viene los
procesos digestivos coordinados desde arriba, nuestra colaboración es bastante insuficiente, de esa
forma nos podemos dar cuenta que estamos siendo mantenidos desde arriba. Toda la complejidad de
la existencia depende de este Ser Supremo.

*Más bien nosotros somos una amenaza para nuestra existencia. El alma tiene mucha potencia,
capacidad para crecer, sólo tenemos que crearle la condición para que brote la semilla de nuestra
conciencia. Ahora nuestra conciencia es muy pequeña y tenemos conciencia solo de nuestros
cuerpos, de nuestra familia, conocemos muy poco y no hay una verdadera relación profunda.

*De esa manera nos damos cuenta que nuestra conciencia es muy dormida, limitada, la conciencia
está cubierta y atraída por las tonteras de este mundo, por TV, vitrinas, revistas, esa es nuestra
condición; anyabhilasa......abhilasa significa deseo, tu puedes tener deseos, pero el problema es
anya, otros deseos, deseos incorrectos, no tienes el deseo de amar a Dios.

*Eso es lo que está matando nuestra alma. Debemos de desear fervientemente a Krishna, la Verdad,
sólo así se logra el éxito, siendo muy determinado. Krishna dice los que me desean a Mi, sólo me
adoran a Mi Un buen músico está todo el día con su música, un profesional está todo el día
trabajando. Vive para Krishna si lo quieres tener.

*Tenemos nuestra relación con el Supremo, sólo tenemos que cumplir con nuestro deber; toda la
energía universal se encargará de llevarnos al éxito, nosotros sólo podemos llevar la comida a la
boca, todo el resto del trabajo queda en manos del orden universal para distribuir esa energía,
nosotros sólo hacemos un poquito, lo mínimo, sólo saboreamos, no sabemos qué está pasando, las
enzimas ya están actuando, así el orden universal está actuando, todo es místico.

*Todo tiene relación con algo más sutil, si pruebas algo mucho, el estomago lo rechaza pues lo
rechaza la mente, Krishna es así, es fino; todo viene acompañado de aromas, olores, todo viene
acompañado de filosofía, ideal para una conciencia más refinada.

*Un chancho come cualquier cosa, pero una persona más refinada no puede comer algo malo, el
cuerpo lo va a rechazar, esa persona no va a tolerar un mal pensamiento, todo su ser lo va a
rechazar, tienes que decir la verdad y los de arriba se encargan del resto, hay espíritus que no les
nace la tendencia a vengarse.
*Las personas sabias contemplan a los hombres de este mundo, embriagados por esta naturaleza
ilusoria, es como si pelearas con un borracho. El ego siempre se siente ofendido, amanina, no te
sientas ofendido, no seas chispita, no tengas codicia material, intereses materiales, se codicioso pero
espiritualmente, que puedas incrementar tu amor por Krishna, tu servicio, tu dedicación.

*Enojémonos con nosotros mismos. ¿Porque no cantamos las rondas?, usa toda esa ira para
corregirte. Purifica tu corazón dice Srila Sridhar Maharaj y tu relación con Krishna va a aparecer, se
va a manifestar.

*Nuestra relación con Krishna se va conociendo gradualmente. Uno a veces conoce una persona,
luego se hacen amigos, casi como hermanos, como tu hijo. Una nana (empleada de hogar) es como
de la familia, una mamá. De esa misma manera la relación se va descubriendo gradualmente, se va a
acomodando. Uno siempre está como un sirviente y luego Krishna verá, puede pasar a amigo, a
padre, eso será conocido gradualmente, cuando la cubierta se aclare esto llegará a ser revelado.

*La relación será concebida paso a paso, esto es la perfección del yoga, descubrir la relación con el
Supremo, es todo un kit de encantamiento hacia el amor divino, primero dejando las cosas de este
mundo por el bien del amado hasta entregarse completamente a Él. Para que el alma sea una
verdadera amante de Krishna.
La escuela del amor es una dura escuela, tienes que renunciar a muchas cosas, no tenemos nada en
realidad, renunciar es como entrar a un banco y gritar renuncio a todo este dinero.

*Mi mujer es mía, este mundo es mío, todos estos son elementos peligrosos. Somos representantes,
estas cosas están pasando por mí, el que da la sanción final es el Señor Supremo, no eres dueño de
los hijos, así como no eres dueño del dinero en el banco, somos representantes del Señor Supremo.

*Este es un proceso gradual y al principio será un concepto ambiguo. Pensar que mi existencia es
separada de la existencia de Dios, en este sentido es incorrecto decir “Yo”, porque pertenecemos al
Supremo. Si un ciudadano habla, ¿lo que él dice es lo que representa los intereses del país? ¡No!, así
hay un representante elegido, ese es el verdadero Yo. Cuando tú hablas, es en representación del
bien universal, pero cuando estás separado del bien universal eso es pura locura, eso es un fraude.

*La ley natural es Krishna, es el único refugio, la única meta, esperanza, el único objetivo. Sin Mi
presencia tu alma estaría más dormida. Mientras más te acerques a Paramatma más despertará tu
alma. Yo soy el testigo, no Soy pasivo, meto la mano en todo. Él es la causa de todas las causas,
pero Él no es el responsable, tú eres el responsable, tú mueves las cosas de acuerdo con tus deseos.

*A Mi ciertamente vendrás sin ninguna duda, ven a Mi, es seguro, no hay duda. Lo que has querido
ser haz sido, deportista, empleado, etc. Únete al grupo de los que desean tener a Krishna y en ese
grupo mantendrás tu deseo encendido, Él dice: “Soy el refugio, Él amigo querido.

*Toda relación con Krishna es tan emotiva, en cualquier posición. Como no va a ser lógico que uno
dedique lo más importante de su vida a esto, medita en esto, tu relación con Dios, trata de concebir
la grandeza de esto. Dios existe, piensa en toda la creación, las estrellas. Para Él esto es una semilla
de mostaza y este Ser tan magnánimo, ¿quiere relacionarse conmigo?, ¿con este piojo?, y yo, el
lindo, poniendo peros, que ahora viene mi amiguita, que ya viene la copa libertadores y ese Ser
Supremo así queda en el olvido, ese ser tan grande, quien ya se ha alojado en nuestro corazón
osadamente, igual ya se metió a ver si algún día se despierta esta alma dormida. Después de que
estas frustrado, ahí deseas a Krishna.

*Esta sociedad vuelve imbécil al hombre, en lugar de volverlo más prudente y sabio lo vuelve tonto.
Fuera del sistema, tener una filosofía fuera del sistema. Los jóvenes están preguntándose que van a
hacer de sus vidas y todavía tienen ideales, tienen el coraje para probar, pero las personas más
viejitos, no; sólo tienen la primera trampa del deseo sexual, y luego vienen los hijos, así ellos
piensan que todo eso es su mundo, que vale la pena sacrificarse por los hijos, hasta que se van, esa
es la trampa del dinero, familia, los hijos, la fama, el conocimiento, uno sólo tiene que saber que la
meta es Dios.
A las personas mayores les cuesta admitir que se equivocaron y tratan de buscar algo que consuele
más, y ahora quieren ser buenos abuelitos y nuevamente entran en otra trampa, es mucho mejor un
segundo de conciencia plena.

*En un chispazo uno descubre como este mundo está tratando de engañarnos. Por nuestros apegos y
oposición nos parece muy negativo, pero los negativos somos nosotros, nosotros estamos haciendo
oposición. Entreguémonos al baile de Krishna y como nosotros no bailamos Krishna nos pisa los
pies.

*Los jóvenes tienen menos miedo, la gente se va llenando de temores. Meditando en Mí y


adorándome, muchos en el pasado alcanzaron la perfección, man maya, volviéndose Míos. Pasos
osados y uno nunca los va a dar sino es impulsado por otros osados.

*Tenemos que aprender la ciencia de abandonarnos al Supremo. Esta sociedad en vez de


iluminarnos nos va volviendo tontos. La cultura Védica es del desapego rápidamente. Tenemos 50
años, ahora concentrémonos en Krishna, porque esta vida humana es sumamente valiosa. Hemos
tenido millones de hijos, de familia, pero eso no es lo real, lo real es que tenemos a Krishna en el
corazón y lo estamos ignorando.

*Esto no es para todos, quisiéramos que fuera para todos, pero como dijo Jesús: “el que tenga oídos
para oír que oiga”. Se dice que Newton vio caer una manzana y descubrió un mundo de leyes.
Detrás de las cosas que uno observa hay un mundo de mensajes, cuando Buda vio un anciano, un
enfermo, vio un mundo de cosas, pero las personas del mundo no ven nada, no son sensibles, a uno
les llega más que a otros, a los que les llega más, se vuelven más drásticos. No quiero nada con
actividades mundanas, quiero pertenecer al grupo de los que sólo saben de Krishna y nada más.
Ellos son protegidos por Krishna, Él dice: ¡este ya no sirve para nada en este mundo!, Yo me hago
cargo de él.

*Así como todos se enamoran de este mundo, todos nos podemos enamorar de Dios, eso es bhakti.
Todo funcionaría mejor y este sería un planeta celestial, si el 1 % cantará los Nombres de Dios.

*El Bhagavad Gita fue dado a un guerrero, a un príncipe del mundo, alguien quién estaba
involucrado en el mundo, no era un monje asceta, es para hombres, mujeres de cualquier posición
en el mundo.

*Eso es lo que está sintiendo un devoto, es como un acto de la inteligencia, estoy tratando de vivir
consciente de Krishna, es más fácil vivir sin Krishna, si me dejarán suelto me iría a la playa. Uno lo
siente más como un acto de inteligencia, de la comprensión y no del corazón, pero cuando me voy,
me doy cuenta que no puedo vivir sin Krishna.

26 de Marzo del 2004


Chaitanya Caritamrta

*La única oportunidad de volverse un devoto es cuando nos encontramos con otro devoto. Si sólo
escuchamos la voz del corazón vamos a sentir la necesidad de buscar un devoto de Krishna, eso es
lo que estaba enseñando Mahaprabhu, cuando se encontró con su maestro espiritual, hasta ahí el se
había mostrado como un erudito, pero la presencia del guru es muy importante. Krishna hace las
cosas de tal manera que también el guru tiene su función, cuando Mahaprabhu se fue a Gaya y se
encontró con su maestro espiritual al regresar ya no era el mismo, regreso lleno de gozo de haber
conocido a un devoto puro.
*Mahaprabhu mostró a todos su posición como la Suprema Personalidad de Dios, a Nityananda
prabhu la forma Caturvyuha, a Sri Advaita Su forma universal, a Su madre dio prema, luego mostró
Su forma de vaquero y de Haladhara con un arado.

*Los devotos sufrían mucho antes del advenimiento del Señor Chaitanya, cuando él era erudito
todos pensaban, sería maravilloso si Nimai Pandit se hiciera un devoto. Nimai presentaba
argumentos irrefutables, ahora al regresar de gaya mostraba a todos que él era un devoto de Krishna
y a algunos en particular que Él era Krishna Mismo.

*Sri Chaitanya Mahaprabhu explicó el verso “harer nama” del Naradaniya Purana; en kali-yuga el
Señor Krishna encarna en su forma de nama y por el poder del nama salva a todas las almas. Tres
veces se emplea “harer nama” para dar énfasis y tres veces “eva” para que no quede duda y
“kevala” significa solamente, no hay necesidad de karma o jñana, sólo el nama es necesario.

*Los corazones de los devotos están satisfechos y no piden nada y se sienten ya muy bendecidos
por Krishna. Siempre canta el Nombre así complacido nada reclama, debemos aprender a estar
siempre satisfechos con lo que recibimos de este mundo.

*Debemos estar insatisfechos porque no nos rendimos más, porque no amamos más, Él quiere que
comamos frutas y verduras sin esfuerzos. La sociedad está interesada en trabajar duro para
conseguir cosas mundanas, pero el devoto se esfuerza por la prosperidad espiritual.

*“trinad api sunicena”, humilde como la hierba, con mis brazos en alto y Yo les pido escuchen este
verso y cuélguenlo en su cuello, nunca lo olvides.

*Cualquier cosa que uno pueda decir del Nombre de Krishna es insuficiente para percibir las glorias
del Nombre. El sonido, las palabras y el significado de las palabras también provienen de Krishna.
El Nombre de Krishna es la causa de todo, así como podemos describir las glorias del Santo
Nombre de Krishna. Las glorias del Santo Nombre algunas veces se ponen en duda y algunos no
aceptan y el Señor no los miraba la cara a estos ofensores del Santo Nombre, por eso debemos
cantar continuamente y probar el efecto de estos Nombres.

*Si analizamos las distintas escrituras del mundo todas recomiendan el canto de los Santos
Nombres del Señor, estamos siguiendo el proceso científicamente recomendado y que podemos
experimentar en nuestro corazón, una experiencia propia de la transformación de nuestro corazón,
por eso debemos entregarnos a este canto, este es el mejor proceso y lo más efectivo. Si cantamos
Hare Krishna vamos a conseguir todas las metas, es un baño completo, de beneficio completo para
nuestro ser.

*Uno tiene que librar muchas batallas, nos cuesta afianzar firmemente que Krishna es nuestro
amigo bienqueriente. Es más lo que tienes que escuchar, que lo que tienes que pensar. Escuchar
hasta que se establezca en el corazón, el Srimad Bhagavatam hablado por el gran muni Vyasa, que
tan pronto nació inmediatamente creció y se fue a hacer austeridades. Este Srimad Bhagavatam es el
fruto maduro de los Vedas.

*Solamente hay que cuidarse, significa mantenerse en asociación de devotos, debemos tener mucha
cautela con maya y añorar la compañía de los devotos y el servicio a Krishna, tratar de establecer la
conciencia de Krishna. Todo es un desafió, a cada uno de nosotros nos pone pruebas y nos está
obligando a tener nuevas realizaciones para que tengamos mejor comprensión. Krishna es como un
profesor que cada día tiene algo nuevo para enseñar.

*Las demás personas no le encuentran a la vida profundidad, es porque ellos no profundizan, pero
vemos que Krishna es infinito, maya también. Puedes estar eternamente perdido y deambulando en
este universo, es peligroso, pero ahora hemos tenido una conexión con la eternidad positiva, no
queremos soltarnos de esta oportunidad que Krishna nos está dando, es importante que no
descuidemos el canto del Santo Nombre.

27 de Marzo del 2004


Chaitanya Caritamrita
Las expansiones de las ramas de Nityananda Prabhu

*Estos devotos de la rama del Señor Nityananda y de Sri Advaita son expansiones de ellos mismos,
así como cuando un devoto representa a Krishna, el se vuelve como una expansión del Señor,
porque tiene Su Shakti.

*Queremos ser regados por la dulce agua del deseo de Mahaprabhu y no por las pestilentes aguas de
nuestros deseos materiales que nos secan, el fluir del deseo de Mahaprabhu es un agua nectárea y se
compara al agua del Ganges.

*Somos aspirantes a ser sirvientes, adoradores del servicio, aprendiz de sirvientes, adoradores de
sirvientes, es una escuela poderosa, no es fácil ser sirviente, tenemos mucho que aprender de los
grandes sirvientes.

*El amor del Señor Nityananda y sus devotos era ilimitado y así como también su esfuerzo por
darlo a los demás, por ello los devotos deciden raparse y salen a dar Krishna con convicción, porque
han sentido algo muy bello en sus corazones, van a entregar algo concreto.

*La segunda rama del árbol del Señor Chaitanya fue Sri Advaita Acarya y de allí surgieron tantas
ramas que es imposible contarlas, nutridas por la compasión de Mahaprabhu, diariamente regados
por el agua de Su benevolencia.

*El tipo de amor de los devotos es que siempre están pensando: ¿cuándo es que Krishna me va a
corregir?, pues es así que me perfecciono, ¿cuando me va a castigar?

*Se dice que Sadasiva es Advaita Acarya y este mismo Sadasiva en el vraja lila apareció como un
pastor de vacas y bailaba muy feliz con el Señor Balarama.

27 de Marzo del 2004

*Ritual: significa poner la forma al servicio de la esencia, de la sustancia, todo tiene su medida, es
como el hecho de saludarse todos los días, pero si alguien dice: ¡yo no lo hago! pues él se lo pierde,
es como un rito todos los días, es como tonto, pero es necesario en la justa medida. Este proceso de
adoración nuestro le da lugar al adorador de hacer el servicio como mejor le agrade. El devoto lo
hace de corazón.

*Por ejemplo, oras pidiendo amor divino, quieres ir a la zona del amor, pero a que vas para allá, ¿a
disfrutar? Si no sabes perdonar acá. Uno puede estar bailando y cantando pero internamente tiene
rencores, entonces es medio hipócrita, tiene que hacer un esfuerzo por ir a la esencia.

*También por ejemplo dar reverencias, hay que imponérselo con el propósito de despertar el amor y
el respeto hacia los demás, no lo hago porque sale en un libro, sino porque quiero amar más, quiero
hacerlo para bajarme del orgullo, ser más humilde. Ni debo analizar los deberes que ejecuto, el
objetivo es hacerlo (ofrecer incienso) para despertar amor por Dios.

*El lugar se transforma de acuerdo a la persona que lo ocupa, vas a estar en un estado superior de
conciencia, eso se transmite al medio ambiente. En esta era de kali todo está contaminado por la
conciencia explotadora, la gente se enorgullece por explotar otros países y a otra gente, estamos
llenos de centros comerciales.
*En la antigüedad seria una vergüenza declararse más desarrollado, una aseveración completamente
abominable, debido a que tiene riqueza material se cree superior, las personas santas más bien están
buscando la pobreza.

*Hazle un beneficio al mundo entero luchando contra ti mismo, ahí surgirá tu verdadero ser, no
luches contra los demás. Lo que hace a una persona superior es el apego a la Verdad.

*Este mundo es muy calamitoso, las más grandes desgracias se pueden presentar, pero también el
más grande de los remedios se presenta. El mismo Señor estaba presente en el campo de batalla,
nosotros no lo vemos, pero es una cortina tenue que nos impide, queremos tener una existencia
separada del Supremo “yo” y “mío”.

*Todo nuestro concepto de “yo” debería estar unido al Señor Supremo. Cualquier talento que tengas
te lo dio el mismo Señor, todo esto significa Yoga, únete al Supremo, maya está tratando de hacerte
creer que no perteneces al Supremo, todo eso es ilusorio, debemos destruir este concepto. Sin
Krishna no somos nada, eso es lo real. Analízalo y en un segundo te vas a dar cuenta, ¿vives sin
aire? Somos completamente dependientes. Yoga es, yo pertenezco al Supremo, soy un ser ligado,
unido al Supremo Ser.

*Cuando la conciencia está baja, pensará: “yo soy el hacedor”, pero si la conciencia está bien
establecida, serás agradecido. Por la fuerza de maya piensas que tú eres quién ha conseguido las
cosas. ¿Pero quién te dio la inteligencia? ¿El material de estudio? ¿La capacidad de sacrificio? Todo
eso es por la gracia del Señor. La persona inteligente sabe esto y en el Bhagavad Gita Krishna dice:
“Yo soy la penitencia de los sabios, la austeridad de los ascetas”.

*Dependemos completamente del energético, si el sol se apaga ya no hay más luz, si brillamos de
alguna manera es porque Krishna está brillando. Esa es la gracia de Krishna, desarrollemos esta
comprensión, todo ha sido el regalo del Supremo, cada pelito, cada músculo, ¿quién te lo dio?
¡Krishna lo dio!

*Todos existimos para Él, somos de Él, y fuimos creados por Él. Pero maya trata de cubrir esto, de
enfriar esta maravillosa relación de amor con el Supremo. Esa chispa tan insignificante que a veces
está feliz siendo un piojo, por eso Mahaprabhu dice: “establece tu relación con el Supremo, no
permitas que maya venga a separarte de Él”. Este mundo puede unirte o separarte del Supremo,
cada flor, cada gota de agua, cada pájaro viene con la marca Krishna, pero repudiamos a Dios, no
queremos aceptarlo, no queremos ser sirvientes. Tenemos que estar siempre luchando contra esta
maya, siempre envidiosos de Dios. Queremos ser los dueños de la belleza, del conocimiento, del
agua, que absurdo querer robarle al Señor. Vas a querer vivir para tu cuerpo miserable, un estorbo,
un saco de sufrimiento, así es este cuerpo traidor. No te relaciones con tu cuerpo, relaciónate con Mi
cuerpo dice Krishna y así tendrás un cuerpo trascendental, eterno, indestructible..

*Este cuerpo y esta mente te la ha dado esta naturaleza material, pero Yo te puedo dar un cuerpo
espiritual. En este mundo sólo serás desarrollado pero en el estrés, debes huir de la amenaza de la
ignorancia y corre hacia el Bhagavad Gita y la iluminación, Él habla y tú escuchas, si el Señor está
cantando, escúchalo.

*Si tu permites impureza en tu corazón, no podrás elevarte al reino superior, si dejas todo para ir al
Supremo los demás te van a honrar. Todos en la vida de una u otra manera se han dado cuenta de
que este mundo es una porquería, pero no pueden dejarlo, porque estamos apegados a la teleserie, al
fútbol, mejor acércate a los que están reverenciando, consigue su amistad para que te saquen. Ya
estoy viendo que la voy a embarrar, que me voy a repetir el plato, ¡sácame de aquí! Dime Krishna:
¿qué es lo mejor para mí? Aunque yo sienta que es muy fuerte, lo voy a aceptar, mi miedo no me lo
va a permitir, pero déjame ser valiente.
*Esta es una sociedad de cobardes, donde todos están tratando de asegurarse. Debemos tener un
espíritu para avanzar donde Krishna. El Bhagavad Gita no es un mensaje para que lo lea un
intelectual, sino es un mensaje de vida, para que estés continuamente extrayendo riqueza de todo lo
que te rodea.

29 de Marzo del 2004


Ramacandra Puri critica al Señor

*Sri Madhavendra Puri es el maestro espiritual de Isvara Puri, Nityananda prabhu y Sri Advaita
Acarya, el comenzó a abrir el camino de la prédica de Sri caitanya Mahaprabhu. Él tuvo un
discípulo como Ramacandra puri quién lo criticaba cuando lo invitaba a comer. Así un gran
vaisnava debe tolerar todas las adversidades en cualquier momento, deben resolver problemas
continuamente, no significa que el Señor Supremo no nos quiere.

*Ramacandra Puri tenía la intención de criticar a todo el mundo, el procuraba en todo momento
buscar defectos al Señor Chaitanya.

*Este es el resultado de ser rechazado por el maestro, que después se rechaza al propio Señor. Si
uno crítica no tendrá la gracia del Señor Supremo y también la gracia del infortunio por ofender al
maestro. Contra el mismo Señor se vuelve uno adverso. El corazón purificado tiene la inclinación a
amar, a querer a los demás, complacer a los demás, o el que quiere amar empieza por servir a los
demás. Uno debe orar para no caer en la crítica. Criticar es la manera de jamás avanzar en la vida
espiritual.

30 de Marzo del 2004

*Cuando quieras ser un amigo de todos, ahí serás un amigo de ti mismo. Este mundo es para
despertar compasión, cuando Krishna viene lo hace para mostrar compasión, sin compasión Krishna
no te va a invitar para algo más elevado. La mente y la inteligencia son la parte burocrática que
retrasa tu avance.

*La mente no va a ser fuerte por sí sola, la fortaleza de la mente la da el sadhana, las instrucciones,
el Santo Nombre. Con el Santo Nombre la mente va a estar a nuestro favor.

*La imperfección es algo natural en nuestra vida. El estado de lucha es nuestro estado saludable,
luchar por tener paz de espíritu, por entender.
*La mente no es para calcular sino para meditar y la inteligencia es para comprender.

*Si le damos un libro a un científico para que lo estudie, el hará solo una estadística, pero no va a
ver la esencia. Así mismo estudiar este mundo verdaderamente es ver cómo me atrapa, como me
aprisiona, como me somete, no ponerse a estudiar cuantos sapos hay, tienes que ver a Krishna, los
científicos solo hacen una investigación inútil. Krishna dice: “conocer este mundo es conocer la
grandeza del espíritu”.

*Con la luz blanca tú no puedes ver el esqueleto, pero si con el rayo X, así el ojo apoyado con el
conocimiento podrá ver más allá.

*Krishna tiene distintos trajes para distintas funciones, tal como una persona se pone diferentes
ropas: deportiva, ropa de gala, así Él viene de muchas maneras.

*Estamos más dedicados a los deseos de la mente que a los del corazón, si nos dedicamos a la
materia habrá falta de conciencia.

*Queremos ser felices en relación con la materia porque aparentemente nos parece más cómodo,
pero es un esfuerzo inapropiado. Si conoces el espíritu, vas a conocer lo que necesitas conocer de la
materia. Para disfrutar en este mundo solo tienes que seguir la corriente y llegar a la vejez y la
ignorancia. Si quieres ir al espíritu, tienes que poner la inteligencia, usar las cualidades.

*En la vida mundana todo es una tensión, siempre el ser humano se está perfeccionando para que
luego lo despidan del trabajo, este no es un sistema saludable, en este sistema no estamos
representados, sólo la gente codiciosa, lujuriosa, disfrutadora, ciegos, con nombre muy científicos
como globalización, mercadeo, pero los que son sensibles no se sienten representados.

*Tanto profesionalismo indica que nos hemos olvidado de Él y las cosas entonces se han vuelto
difíciles. A través de la relación con Krishna vas a tener un sentido práctico de la vida. Sólo si nos
reinstalamos en esta fe estaremos bien. Hablar con Él, confiar nuestros problemas a Él y así vamos
a desarrollar la experiencia de Él.

*Debemos ser consecuentes con lo que sabemos, porque la existencia de Dios no es separada de la
nuestra. Si yo sé que mi papa hizo esta casa ¿cómo voy a ignorarlo?

*Se necesitan armas místicas, concretas para la lucha contra maya, ellas son el mantra y la
asociación con devotos. Si nuestra preocupación es por Krishna automáticamente hay una
preocupación por todo. Si uno no se preocupa de Krishna está en un estado de demencia. Vamos a
cambiar nuestros apegos si nos apegamos a Krishna. Orar para cambiar los apegos, para estar
atraídos a lo superior.

*Los representantes de Dios son los más elevados, si te rindes a Él, entonces naturalmente te
vuelves una persona valiosa. Queremos bendecir a los demás y queremos que conozcan el lila de
Krishna, no queremos imponer o forzar, o que se traguen nuestro ego. La televisión es un tipo de
droga alucinógena.

22 de Mayo del 2004


Lima (Perú)

*Cuando miramos nuestro corazón, pensamos que queremos fama, dinero, mujeres, pero nada de
eso es cierto, lo que realmente queremos es al Señor de nuestro corazón. Así como estamos
obligados a respirar, también estamos obligados a recordar al Señor en las buenas y en las malas.

*Ahora vive para la Verdad athato brahma jñiñasa. Antes era imposible debido a las distintas
formas animales, pero debe ser una decisión nuestra, aunque me duele, aunque me cueste, pero
queremos una vida superior. Sólo queremos el alimento de la Verdad, no queremos la diplomacia de
este mundo, ni la cortesía.

*Nuestra inteligencia puede mostrarnos estas cosas pero el punto es que tenemos que sentirlas a
través de la intensa práctica y la Verdad vendrá como un premio.

*Si queremos imponer algo a la autoridad Superior eso es Karma-kanda, no es bhakti. Dame esto o
aquello. Mientras consigamos la satisfacción de nuestros deseos viviremos una vida inferior. El
origen de nuestra motivación no debe encontrarse dentro de nosotros. Lo que te impulsa a rendirte
debe venir de los Vaisnavas, del guru, piensa en lo que el guru quiere.

*Debes sumergirte en la práctica, en la conciencia divina, tienes que ser superior a ti mismo.
Esfuérzate por ser mejor, así como el comerciante siempre quiere ser más rico, el deportista siempre
quiere rendir más, la persona santa cada día quisiera ser más pura, ¿cómo puedo entender más?,
¿cómo puedo transmitir esto mejor?.

*Al principio el canto del Nombre no es nada agradable o grato, pero los Vaisnavas nos piden que
insistamos, nama madhurya, y cuando llegue el momento empezaras a sentir la dulzura y luego
rupa madhury, verás la forma del Señor, la Verdad se va a revelar a ti, este proceso te va a mostrar
la Verdad en forma directa, después guna madhurya, las cualidades, como ver sus dulces cualidades
de las cuales la compasión es la más importante. Él viene a este mundo sólo a entregar compasión,
así podemos conocer el aspecto más encantador al verlo venir a salvarnos, y luego lila madhurya, la
dulzura de sus pasatiempos.

*Cualquier poder que tengamos por pequeño que sea ponlo a disposición de la persona Suprema, si
puedes hablar, habla de Él y así serás inundado por la felicidad y el gozo, y no podrás evitarlo.

*Hemos deseado mucho la independencia pero en la medida que avanzamos vamos a querer recibir
la aprobación del centro. Una persona inteligente no se atreve a actuar en forma independiente, pues
ve que este mundo está lleno de peligro.

*Un bebe cuando nace no sabe que tiene un padre y una madre hasta que el crece un poco. Así
mismo cuando cantamos gradualmente sentiremos a Dios y vamos descubriendo que tenemos un
padre.

*Nadie conoce a Dios, todos somos conocedores a medias porque todo está ligado con el infinito.
Un psicólogo no puede decir que conoce la mente, un científico no puede decir que conoce el
átomo, así todo está ligado con la trascendencia.

*Las escrituras dicen que uno debe ver a los animalitos como sus hijos, matarlos quizás no está
penado por la ley, pero si por el karma. Ve donde Krishna y pone fin a este enredo.

29 de mayo del 2004

*Bhagavad Gita Capítulo 5 Karma-Yoga. Krishna describe a las almas autorrealizadas. Cada acto
que haces se lo puedes ofrecer a Krishna, eso es lo maravilloso, cada acción, tu vida puede ser
ofrecida.
Yad karosi, cualquier cosa que hagas, hazla para Mi, entonces ya no puede ser cualquier cosa, tiene
que ser algo bello, ven a Mi de todas las maneras, todo lo que comas, todo lo que regales, haz eso,
estas obligado a actuar, a moverte, a dar, entonces ya que estás obligado hazlo como una ofrenda a
Mi

*Actúa por las buenas, actúa con amor, no actúes para ti, eso se llama karma, si actúas para Mi será
una ofrenda de amor y te vas a liberar por ese acto. Yo te voy a liberar del cautiverio del karma por
estas ofrendas de todos tus actos, esta es la única manera de liberarse del karma, por actuar con este
espíritu sanyasa ya, espíritu de renunciación, es seguro que vendrás a Mí, ¿De qué te vas a privar?
De la actitud, ¡trabaja para Mi!, si puedes hacer algo, eso es gracias Mí

*El devoto estudia para Krishna, trabaja para Krishna, está encantado con la sabiduría de Krishna,
porque Él da un verdadero propósito a nuestra vida. Sartre dijo: La existencia (sin Dios) no tiene
propósito, el lo analizo sin Dios. Cuando vivimos para Él todo tiene propósito en nuestra vida, esto
es ciencia superior, te estás conectando con el principio más elevado de vida.

*Muchas verdades, muchos conceptos, son cosas que no nos hacen ningún bien, pues son aplicables
sólo en el plano de la mente, del sufrimiento, las verdades de la física no dan alivio, pero hay una
ciencia superior Raja-Vidya. Ese conocimiento brota del corazón del Supremo al corazón de
Brahma y lo hace actuar de acuerdo a la Verdad.

*De que sirve la Verdad en el cerebro si el corazón está sucio, igual lo vas a hacer, vas a cometer
adulterio. Acá en este plano el conocimiento confunde a los sabios, porque el cerebro simplemente
conoce verdades elementales pero no conoce verdades sensibles, pues esta es la Verdad del
Supremo.
*Sanyasa karmanan, Arjuna dice estoy confundido con tus explicaciones. Arjuna era un auditor
atento y podía replicarle al Señor, Krishna quería tener un buen auditor, hablarle más claro. Por ello
Arjuna le dice: ¡primero me estás diciendo que debemos renunciar!, pero luego hablas de yoga o
acción, primero me pides que renuncie al trabajo y luego que trabaje con devoción ¿Me puedes
explicar cuál de los dos es mejor? parece que Arjuna no sabía lo que era la acción como ofrenda.

*Así es como deberíamos vivir, porque la vida está llena de responsabilidad. Seremos responsables
de cada una de las acciones que hacemos. La acción está llena de karma, si actuamos en forma
independiente, habrá karma, así los sabios no hacen un solo acto que no esté en concordancia con lo
divino y ellos pueden percibir que cuando se separan un segundo del Supremo, el karma viene.

*Una persona sabia se corrige a sí mismo y así está progresando, el se culpa a sí mismo de sus actos
adversos. Si le sucede algo malo averigua que acción incorrecta cometió. Realmente tú eres el tonto,
¡cúlpate a ti!, ¡corrígete! Si quieres progresar entonces ya eres especial, porque eres tu el que quiere
progresar.

*El que es bueno va a luchar por ser bueno, el va a esforzarse a pesar de las adversidades que pueda
tener. Aquel que hace el bien no es tocado por el mal.

*Hazlo todo para Él no seas un falso renunciante. Él dice que el trabajo con devoción es mejor que
la renunciación, aquel que ni odia ni persigue el resultado de sus actividades es el verdadero
renunciante.

*Sankya: analizar la materia y sus elementos, pero no solo analizar sino actuar para el Supremo. Él
que hace un buen estudio analítico de este mundo va a sentir una decepción, el cuerpo, la mente,
son causas de decepciones pues la mente no está satisfecha, la inteligencia siempre nos mantiene en
la duda y no nos entrega una verdad clara, nuestros sentidos perciben en forma muy limitada este
mundo que nos rodea, perciben un mundo inferior. Un buen análisis concluye que tienes que
rendirte al supremo y que tienes que ir a Dios, por eso el Sankya y el servicio devocional están al
mismo nivel, llevan al mismo resultado, también el que practica servicio devocional debe analizar,
debe ser un filósofo que entiende el planteamiento supremo, este mundo es mritya jara, es lugar de
muerte, nacimiento y enfermedad.

*Hay gente sin inteligencia, ellos creen que se pueden aprender cosas reales en este mundo, de esa
forma están ilusionados, pero alguien inteligente ve que este mundo es decepción y que el
conocimiento del hombre es peligroso, es ignorancia, esa es la gran ciencia de hoy día.

*El conocimiento de ahora no es conocimiento, el verdadero conocimiento está en armonía,


empapado de la gracia de Dios.
Como dijo un médico naturista, los médicos curan con penicilina, son como magos negros que
curan con elementos que no son sanos. No hay ninguna ciencia separada de Krishna.

*La verdadera renuncia nos da alegría, tienes que hacer tu servicio humildemente, duhkham aptum
ayogatah, si no tienes verdadera renuncia entonces solo tendrás sufrimiento.
Yoga yukto visuddhatma, siempre vinculado a Mi, ten siempre presente el máximo ideal, no
permitas que las impurezas del corazón te desvíen; vijitatma, conquista tu ser mediante la buena
inteligencia.
Jitendriyah, dirige tus sentidos al Supremo, no escuches, no mires lo que no debes, siempre
luchando, así tu corazón se va a llenar de Krishna y serás arrastrado hacia Él, ve a la Verdad. No
queremos ser engañados, pero nos gusta el engaño, estamos acostumbrados, nos encanta que nos
adulen, pero somos tontos, nos gusta que adulen nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestra inteligencia,
no nos gusta que adulen nuestra alma.

*Las personas santas solo quieren escuchar elogios del espíritu y se corrigen severamente, por ser
un alma pura, controlados. Si no estamos controlados, estamos haciendo mal, perdemos nuestro
tiempo, así ¡contrólate!, ¡corrígete!, tenemos aspiraciones que son inútiles, aspira por el Supremo,
esta es tu oportunidad.

*Compasivo con todas entidades vivientes, aunque el actúa no está actuando, el es un alma rendida,
soy Yo el que está actuando dice Krishna.

*Aquel que ejecuta su deber sin apego, es como el loto que no es tocado por el agua, así actúa en
este mundo dedicado solo para Krishna, actúa y veras surgir algo superior, actúa con el único
propósito de purificarte, así es como actúan los yogis.

*Este mundo es perfecto porque puede servir a Krishna, sino vas a sufrir. El mundo es bondadoso
porque hospeda a devotos y no devotos, a estos segundos los castiga para que vean que no se puede
existir sin el Señor.

*Aquel que más se entrega al Señor es el mejor renunciante, el Bhagavad Gita verso 47 del Capítulo
6 dice Krishna que el bhakti yogi es el más elevado de todos porque está entregando su mente, su
inteligencia y su corazón al Supremo.

*Si no puedes vivir en un templo, entonces tienes que llevarte el templo a tu casa. En un templo
debes vivir para la satisfacción de la Verdad, del guru.

23 de Junio del 2004

*Cuando alguien canta sin sentir gusto debe justamente cantar para que sienta gusto, además no
sólo se siente amargo, sino que lo dulce lo siente amargo, incluso a veces no desea cantar, pero aún
así tiene que cantar. Este canto se volverá dulce gradualmente, en todo caso la sinceridad es lo más
fundamental.

*Si uno deja su guru y toma otro, la verdad es que el primer guru es enviado por Krishna, el
segundo guru lo toma para complacer los sentidos, pero en un sentido también es cierto que uno
debe abandonar un guru no genuino.

*La persona que es sincera es bendecida por Krishna, Krishna tiene el emporio, el monopolio, los
puntos de venta, ese es el guru, el sadhu. Krishna está actuando a través de sus agentes. Uno en el
corazón va a sentir que la instrucción del guru es genuina, que viene de arriba. Las bendiciones que
Krishna quiere dar vienen a través del sadhu.

*Casi nadie en nuestra vida ha derramado una gota de misericordia a nuestro corazón, sólo los
devotos inmersos en devoción y bienquerientes nos están beneficiando.

20 de Agosto del 2004

*La conciencia de Krishna es el impulso más elevado para ir a la trascendencia, por lo tanto
necesitamos el shakti y Mahaprabhu nos está brindando esta protección, si hay más adversidad
habrá más ayuda, el medio ambiente es completamente adverso, pero Mahaprabhu da la formula.

*Uno debe ser analítico, no dejarse engañar por este mundo, ayudarse de las escrituras con la
inteligencia. El único propietario es Krishna, el cuerpo es el primer engaño. Todo este universo
funciona en forma perfecta y en forma perfecta la persona ignorante debe sufrir y los devotos
tendrán pleno refugio.

*El Señor conoce a cada uno de los seres vivientes, si entramos en el mundo de la conciencia
veremos más y más conciencia, estamos observando en este momento lo más lejano de nuestro ser,
la materia. Debemos tratar de mirar hacia el alma con humildad, todo es por la gracia que se puede
ganar a través de la oración, el servicio, a través de una vida pura.
*Observa el alma, no te dejes embaucar por este mundo. Krishna dice: “si tú sigues esto vendrás a
Mí”, esta es la explicación máxima, la práctica máxima. Él nos está enseñando como vencer este
mundo. Bajo la guía del Señor uno puede conocer el alma. Anhela el espíritu, la Verdad. Si caemos
en las garras de maya, todo lo veremos negro, inauspicioso, pero si tratamos de salir de esta
ignorancia, confiando y dependiendo de Él, dejando todo en manos de Él, orándole, así nos
mantendremos despiertos.

*La vida material está llena de aflicción y uno debe entender esto mediante la inteligencia
purificada, así sabemos que nadie se la puede en este mundo y diremos: “tenemos que rendirnos a
Krishna”, eso es verdadera inteligencia. Práctica sin desanimarte.
.
6 de Octubre del 2004
La tierra de los gurus

*Gu: “oscuridad”, lo que está en lo profundo de nuestro corazón.


Ru: “saca a la luz”, cual es nuestra verdadera necesidad.

*Parecemos animales roedores, comiendo todo el tiempo, somos arrastrados por este tipo de
codicia, buscando cosas para la satisfacción a cada momento. Esta sociedad está consumiendo el
mundo entero, por un deseo insaciable.

*Ellos están preocupados de meter cosas, de meter deseos en tu corazón, el mundo no está
interesado en tu felicidad. En realidad sólo debemos tener un solo deseo, amar a Dios. Si amas a
Dios, amas a todos, si conoces a Dios conoces todo, sino no conoces nada. Es lo mismo ser
ignorante aquí, que ser ignorante en la luna.

*Tu verdadero ser está escondido en la parte más secreta de tu corazón, ahí está lo que somos
realmente, eso hay que sacarlo a la luz, somos amantes del Supremo, cada uno de nosotros está
invitado a una vida maravillosa donde todos podemos estar felices, pero para conocer esta felicidad
superior, tenemos que dejar de lado lo inferior. Si uno está borracho no lo dejan entrar en un lugar
decente, así si queremos entrar en el plano superior nos piden un interés, conocer a Krishna es el
doctorado de la Verdad.

*Vive tu verdadera identidad, deja de ser un ser alienado, la materia nos obliga, nos ata a la
ansiedad. La naturaleza material es fuerte, está jugando con nosotros, en realidad no podemos ser
sabios y felices por nosotros mismos. La paz, la satisfacción son regalos que vienen de arriba y ese
regalo consiste en tener una buena relación con el Supremo.

*En la posición más baja uno se atribuye las cosas, todo el mundo hace algo, pero realmente
Krishna está respaldando todo. Si tengo la percepción apropiada entonces tendré la inspiración para
ejecutar los deberes, si puedo entender que viene de arriba esa será una inspiración para cumplirlo,
esta es la etapa más elevada, donde quiera que miremos vemos a nuestro Señor. Los sadhus nos
presionarán para que nos preocupemos de servir a Krishna.

*El Sol cumple su deber, la Luna, el fuego, la Tierra produce cereales, sin fallar, entonces yo
también debo tener algún deber o ¿quieres estar ocioso? Todos están colaborando, yo también
quiero sentirme parte de esta armonía universal, a este corazón del universo, a este latido.
Quienquiera que nos ayude a mirar el centro es guru. Siempre recordar el ideal supremo, esto es
yoga.

*Todo lo que nos digan, lo que nos suceda, es para aprender. Todos deben ser respetados como
gurus, todos ellos me llevarán al centro. Si veo personas malas no querré estar con ellos, lo malo me
va a alejar de lo malo y lo bueno me va a acercar a lo bueno. Nadie es nuestro sirviente y nadie es
indiferente para nosotros. Un sabio siempre está enseñando aunque no parezca, aunque no se sepa,
Krishna nos está enseñando siempre.

*Todo lo que nos sucede es para enseñarnos, tenemos que comprender esto, nosotros quizás somos
indiferentes a las cosas, pero ellas no son indiferentes a nosotros, todos nos están influenciando de
alguna manera, ellos nos benefician con sus colores, nos transmiten una impresión en la mente y se
va formando nuestra conciencia. Dios puso esto ahí para nosotros, esto es lo mejor para ti, este
ingreso, esta estatura, este nivel de coeficiente intelectual, este amigo, todo está perfecto. A través
del canto del mantra uno puede tener realización de esto, es todo un organismo universal. Todo está
relacionado, el universo está completamente relacionado, así como en nuestro cuerpo hay distintos
sistemas y la relación entre ellos es perfecta, es como un solo organismo y todo se está
transmitiendo, todas las impresiones, todas las sensaciones.

*Tu ni sabes cuanta preocupación hay por ti, pero en última instancia somos nosotros los que
decidimos si tomamos la fortuna, si nos vamos a esforzar, lo más difícil ya lo tenemos, el cuerpo
humano, entonces aprovechemos. Los Vedas lo dicen insistentemente, eres muy afortunado dentro
del Universo, no le tengas miedo a nada, no envidies, tu sigue avanzando, eres el más privilegiado,
pase lo que pase no te dejes perturbar, no te dejes desanimar, en el mayor error, enmienda todos tus
errores y canta Hare Krishna y sigue adelante, si cantas nada se ha perdido.

*Cuando tú desees la Verdad todo te va a enseñar, sino vas a estar bhoga-tyaga, esto me gusta, esto
no me gusta. Cuando vemos que todos son gurus ahí vemos que no estamos desamparados, ahí
tomamos el hilo y podemos salir de este laberinto, es cosa de captar esta inspiración sutil.
Aquí en este mundo todos son nuestros sirvientes y queremos sacar provecho de todo, pero si
vamos a la tierra de la perspectiva interna veremos que somos sirvientes.

*Estamos más preocupados de que nos quieran, en vez de que podamos querer, es una posición muy
desolada, en el plano donde todos son gurus, en ese plano podrás absorber ayuda de todas partes,
pero si somos orgullosos, estaremos perdidos.

*Debemos tener mucha paciencia para pagar nuestro karma, los devotos nos ayudan a pasar los
buenos y los malos momentos, si quieres liberarte del karma de inmediato, debes tomar ahora
refugio en Krishna, en un segundo se acaba la condena, se acaba el problema, si uno se acerca a
Krishna y le dice he cometido muchos errores, ¡perdóname!, entonces Él se hará cargo.

*Si actúas independiente eso se llama kama, orgullo. Si quieres tu propia empresa entonces vas a
cargar con tus responsabilidades, pero si te refugias en Krishna, Él se encargará y nosotros podemos
depender de su misericordia.

Mela Festival 2004.

*Cuando tienes una debilidad los 4 principios te ayudan. ¿Quieres vivir liberado? Obedece los 4
principios. Los que luchan por la prédica y la hermosura de los Asramas son los mejores, por
conocerlos, todo el resto de la miseria de este mundo material es tolerable.

*Si alguien echa veneno a la comida tengo que protestar. Así mismo si un devoto propiedad de
Krishna se hace daño rompiendo los principios, debo protestar. Uno no debe permitir un solo
pensamiento negativo en la cabeza.

*Si hay droga no hay amor, porque las drogas están dañando al servidor, crea dependencia
sicológica a través de la depresión.

*La mente se agita, es un demonio de primera. La mente es un despiadado, traidor y te va a decir en


cualquier momento lo más peligroso, la mente no es de confianza.
*Si ustedes aman de verdad son personas sanas, si odian y tienen resentimiento son personas
enfermas, porque ese resentimiento abre heridas internas. ¿Por qué no perdonar y aceptar a esa
persona, no importa que ella no cambie?

8 de enero del 2005

*Debemos tratar de ubicar el verdadero significado de cantar el Santo Nombre. Debemos entender
que toma muchos nacimientos para aceptar que Dios es una persona y preocuparse de la existencia
de Dios.

*Kierkegaar decía: “todos creen en Dios pero viven como si no existiera”. Sri Krishna quiere que
despertemos a esa realidad, pero estamos tan perdidos que no lo vemos en ninguna parte.

*Por ejemplo un paralítico puede ser mejor que otros, quizás puede fumar, manejar un computador,
etc., pero si pasa alguien por su lado corriendo, el dirá que el no puede hacer eso y que por lo tanto
está mal. Así mismo Krishna nos está diciendo que estamos mal porque estamos dudando de la
existencia del espíritu. Pero Él dice que los que tienen verdadero conocimiento lo están viendo
pasyati sarvatra, no sabes ver, a tu visión no la acompaña el conocimiento verdadero.

*No sabemos nada, tenemos que aprender todo, nuestra visión tiene que estar entrenada en el
conocimiento, capitulo 15 texto 9 y 10 del Gita; el alma recibe un cierto tipo de oído, ojos, tacto,
rasaram, la capacidad de degustar y el olfato, todos estos sentidos se sitúan alrededor de la mente
para disfrutar de los objetos de los sentidos….los visayas. Todos los que quieren adorar los objetos
de los sentidos, son ignorantes, no han sido educados, el que debe ser adorado es Krishna.
Escuchar las escrituras una y otra vez, porque este entrenamiento no se termina nunca. Maya nos
ataca, estamos en un mundo con muy poca compañía, estamos solos, nuestra familia no nos
acompaña. Nos tenemos que tomar de los libros de la antigua sabiduría y de los amigos que están
entrenando nuestra visión. Es como detectar un virus, eso no es fácil, hay que tener mucho
conocimiento. De la misma manera el maestro espiritual debe tener una visión muy experta y el nos
ilumina. Ahí comprendemos que solo tenemos envidia, lujuria, pensaba que era un idealista pero
solo soy un ambicioso. El maestro espiritual nos está haciendo ver el alma, justamente lo que hemos
olvidado.

*la única esencia es Krishna mam eka saranam, Yo soy el único éxtasis, el único néctar, el refugio.
No queremos que el dolor nos refugie, tampoco la depresión, menos el pánico, en un ambiente lleno
de intrigas, no queremos esos refugios. Él es el único éxtasis, ese es el refugio que tú estás
buscando. Estamos cansados de dar tantas vueltas, uno se cansa y se pregunta ¿no habrá algo serio?,
¿algo científico?, será que hemos sido creados para este ambiente tan miserable, ¿no habrá una
existencia verdadera llena de éxtasis?

*Cuando estés desanimado en tu canto, analiza el verdadero significado. Estas invocando al más
bello, sabio y encantador amigo y al hacerlo te estas ocupando en la misma actividad que se
ocuparon los grandes sabios.

*Ya estas en la recta final, ¡métele para adelante no más!, son millones de nacimientos para que te
intereses por Él. El espíritu del Santo Nombre es la humildad. Tengo que implorar la gracia del
Supremo y tengo que tolerar cualquier tipo de adversidad y no debo desanimarme y tengo que
apreciar a todos porque nesecito que todos me aprecien a mi.

*Si tengo rencor, envidia con una persona, lo primero que debo hacer es sacarme ese rencor y
envidia, para que mi avance sea más rápido. Con el ojo del conocimiento debes sacar esa
enfermedad, ese odio, esa envidia. No te desanimes si te pones envidioso, la lucha es larga, pero
tienes que lucharla; algún día se va a acabar. Tenemos que practicar para dejar de ser egoístas,
perezosos e impacientes.
*No debemos permitir la impaciencia, el desanimo. Aunque tú sientas que vas lento. Lo que pasa es
que eres flojo, quieres trabajar poco y ganar mucho, así piensan las personas exitosas en los tiempos
modernos.

*Estamos tan ansiosos y siempre insatisfechos, consiguiendo todo rapidito. Nuestra meta es cumplir
con Krishna hoy, haber cantado hoy las rondas, haber escuchado Krishna, sin crear disensión. Así
como tratamos que las personas quieran a Krishna así debemos hacer también que los devotos
quieran a los devotos.
Querer a Krishna es fácil, pero los devotos tienen sus imperfecciones y cuando todo se vuelva
venerable para ti, estarás en un ambiente amistoso, Vrindavan, este es el juego de Krishna.
Vrindavan está en todos lados pero ahora estamos ciegos, ese es el problema, no nos damos cuenta.
Si tú fueras ciego y te dieran una mantra para dejar la ceguera, ¿no lo estarías cantando? Hay
millones de ciegos que lo han realizado y comprobado en el pasado, así muchos han actuado con
desapego para poder percibir al Supremo.

*Si tú creyeras un poco en lo que dice Narada Muni, en lo que dice el Srimad Bhagavatam, si
tuvieras un poco de fe, ¿cómo lo demuestras? Cantando, practicando, entregando tu corazón, tu
vida, tú inteligencia, todo lo poco que tenemos, pero para nosotros es mucho. Krishna es un gran
caballero, no pienses que Él no te va a agradecer lo que estas entregando. El Santo Nombre es real y
si quiere una caricia suya tendrás que ir la lado positivo, ¿cómo podrás tener una caricia suya en el
lado negativo?

*Tienes que adorar al Santo Nombre, el que lo hace es una persona liberada. Canta para tranquilizar
la mente, pero no conoces la verdadera grandeza del Nombre. Hay muchos mantras pero este es el
maha mantra, ¡cántalo!, no seas perezoso, aprovecha esta buena fortuna que estas recibiendo.
¡Pruébalo!, es dulce, el amor se prueba amando. Nuestra mente, inteligencia deben estar orientadas
hacia este punto. Dios es amor y vas a entregar tu corazón. Sin dudar. Adorar el Santo Nombre,
cantar y de esa adoración todo puede ser concebido. La garantía es el deseo de servir eso significa
que estas recibiendo una caricia del Santo Nombre. Si quieres ayudar en esta misión quiere decir
que estas recibiendo un ligero contacto.

10 de Agosto del 2005

*El que tiene buena observación tiene una buena lógica y va a percibir al Señor Supremo. Con una
observación profunda, vemos que este mundo es mantenido por lo invisible, adoksaje, aquello que
no puede ser percibido por los sentidos. El mismo átomo, las moléculas de los cuales los científicos
están hablando no las podemos experimentar con nuestros sentidos normales, esos átomos son
adoksaja, un conjunto de átomos es materia, pero si hacemos un análisis profundo llegamos a lo
sutil y luego al Señor Supremo.

*Vemos que la conciencia se puede cubrir hasta tomar la forma de un animal, por eso los sabios se
preocupan de no ir a la bancarrota. Como los comerciantes saben que pueden ir a la bancarrota, por
ello van a la universidad, contratan supervisores en sus empresas pues se están cuidando de la
bancarrota, así los sabios se cuidan, pues no quieren nacer como animal. Ese es mi ser, mi capital,
eso es lo que soy y si ahora tengo un cuerpo humano quiere decir que tengo un buen capital de
alcanzar lo más grande, pero lo puedo perder si no cuido mi conciencia. Entonces las personas
inteligentes se van a cuidar, por eso aceptamos entrenamiento, como el comerciante le gusta que lo
supervisen, como el deportista que se hace un chequeo medico, así nosotros nos cuidamos, vivimos
en un asram, queremos un ticket de ida solamente. Hay que tomar esta ciencia muy en serio.

*la mera lógica no puede explicar como están sucediendo realmente las cosas, solamente describen
lo que suceden, está describiendo los fenómenos que acontecen, ¿porque esta causa trae este
efecto?, el verdadero científico, el verdadero sabio quiere descubrir la primera causa, pues ella está
manejando todo, de ahí parte todo, el sabio quiere encontrar la causa de todas las causas.
*Vemos que por naturaleza el universo tiende a degradarse, de esto deducimos que hay una energía
que mantiene. Si hay un efecto hay una causa y eso responde a nuestra observación madura,
satisface nuestra lógica, es decir tiene que haber el agente que mantiene el efecto, ese es Vishnu. Él
es el amigo de todos, Él solo se muestra a los amigos. ¿Si alguien te viene a investigar le vas a abrir
las puertas de tu casa? Pero si viene un amigo, con buenas intenciones, le abres la puerta, puede ser
que no sea muy inteligente, incluso te enojas si el no viene. Así es el mundo espiritual. Él nos
acepta, pero se esconde del científico que solo quiere analizar, contar.
Así, Dios dota de poder, de misticismo a todo, a la vaca que da leche, eso es místico, si alguien
come un fardo de pasto no da leche, pero la vaca tiene un poder dado por Dios, así cada uno tiene su
poder, el ave puede volar libremente, el pez puede vivir en el agua. ¿De donde viene este poder?
Entre todos los seres eternos hay un ser eterno por excelencia. Hay un ser conciente entre los
concientes, hay un sol entre las luminarias, hay un ser especial y de Él está emanando todo el poder,
así que a el nos acercamos, eso es verdadera inteligencia. No buscamos el poder del átomo, el poder
del dinero, ni de los chakras, ni del petróleo, buscamos el poder del Supremo, del amor divino,
porque este es el único poder que realmente va a encantar nuestra existencia.

*Nuestro verdadero encantamiento está en el sentimiento de nuestra conciencia, nuestro corazón,


hemos sido creados para Krishna, esa es tu realidad. Hay santos en las religiones en distintos niveles
pero aun así han quedado asombrados y encantados con cualquier nivel que hayan alcanzado, ese es
el mundo del verdadero encantamiento. Cuando vemos a los devotos quedamos encantados.

*Allí empieza el encantamiento del espíritu y ahí uno comienza a desarrollarse. Incluso cuando los
científicos van descubriendo cosas, se les ilumina la visión, así mismo nosotros queremos encontrar
a Krishna, al amor divino, a ese Señor que es una personalidad completamente sorprendente, de
cualidades sorprendentes; Su amistad, Su sabiduría, Su arte, Él nos encanta la visión, ¿quién puede
tocar la flauta mejor que Él?

*El más grande lógico es Krishna. Él juega con la lógica, nunca le vamos a ganar a Krishna. El
misticismo también está en la misma destrucción, solo Él puede destruir el mundo, inmanifestarlo,
solo el poder Supremo, nosotros quizás podemos desarmar un poco, pero ni siquiera podemos
destruir completamente, entonces la lógica no es lo más seguro, y así vemos las ideas y las
comprobamos. Por ejemplo, cuando llega el momento de que algo se debe manifestar en este
mundo, por decir algo: “el vapor”, lo vio alguien al ver el agua hirviendo que mueve la olla,
entonces debe seguir observando.
El santo ve que hay algo detrás de todo, el trata de la búsqueda del Supremo y está la idea y la
puesta en práctica para comprobar a través del servicio y los mantras hasta que al final lo
comprueba. La sabiduría más antigua es la que nos está hablando acerca de este ser trascendental y
aceptarlo significa elevar tu calidad de vida, mejorar tu mente, tu inteligencia, tu familia, tu
sociedad. Cuando los pueblos dejan de lado la religión todo se viene abajo, la mente se va abajo,
todo se denigra. Es como prohibir la salida del sol. Es como tratar de ver por uno mismo
artificialmente, ahí todo se complica, y cuando uno conoce la ciencia de Dios todo el misticismo se
manifiesta. Ir del todo a la parte. Solo dirigiéndonos al todo podremos conocer la parte, aunque en
un sentido en la parte está presente el todo.

*El alma está observando el cuerpo, observando el mundo. El alma existe en todas partes y es
conciencia pura, así como el aire vital es uno pero asume diferentes manifestaciones materiales al
entrar en contacto con los diferentes elementos y partes del cuerpo. Por ejemplo, se ve que los
científicos tienen algún entendimiento, no lo vemos nosotros pero percibimos que ellos crean
algunas maquinas que nos hacen percibir que algo saben, así mismo los sabios nos informan acerca
del ser superior.
Entonces los diferentes aires del cuerpo para bostezar, evacuar, dar a luz, cerrar los ojos, etc., todo
es un solo aire el que entra, pero dentro del cuerpo se comporta de diferentes maneras, así mismo el
alma es una sola y se manifiesta de diversas maneras dentro del cuerpo, como la mente, la
inteligencia, el ego, es como el computador solo le llega una corriente pero puedes escuchar música,
video, programas. Si se va el alma del cuerpo se acaba, si se va la corriente eléctrica todo se acaba.
*Otro ejemplo es que en una casa una persona puede hacer muchas funciones, jardinear, cocinar,
limpiar, así el alma individual parece asumir diversas asignaciones materiales pero entra al cuerpo y
cumple algunas funciones, es como el deber del alma por aceptar la relación con el cuerpo.

*Siempre estamos buscando la causa primera y cuando encontramos a Krishna ya no buscaremos


más. Es la experiencia del todo, no vas a buscar otra causa, porque ahí está y ya no indagas más, ya
no está el espíritu de indagar más, pues vemos que en Krishna está la causa de todo, en Él, todo es
entendido. Como cuando al buscar al asesino se culpa a otros, pero al final al encontrar al verdadero
asesino todo se ordena de otra manera.

*Los científicos están diciendo: ¡estudia el átomo!, estudia antropología, etc., pero el devoto ve a
Krishna y ahí se ordena todo. Lo que andes buscando eso vas a encontrar. Si quieres la nada como
los budistas ahí entraras, si quieres el átomo, eso tendrás, pero si me buscas a Mí, Me tendrás. Así
como cuando llega alguien y toca la puerta, sino es un amigo quizás lo recibas y lo despaches, o le
das lo que busca, así Krishna te da lo que estas buscando, pero si eres su amigo, te dejara entrar.

*Todo tiene una conexión con el supremo, no hay sustentación en lo inferior. Una chispa está
conectada con el fuego, sino desaparecería, así mismo todo viene de arriba, el refugio viene de
arriba y lo más pronto que aceptemos esto recuperaremos el estado saludable y optimista de
entender y comprender todo. Si se quita Krishna no se entiende nada, solo se pueden explicar
algunas cosas pero no se entiende anda. Quitar la Verdad Absoluta es quitar el propósito Absoluto,
todo se vuelve relativo, allí se comienza a creer que cada uno tiene su verdad, sus gustos, pero no es
así, hay una verdad, un dharma, hay un deber superior, un Paradharma. Así como un hombre casado
puede trabajar, jugar béisbol, pero tiene un deber con su esposa, de la misma manera podemos hacer
muchas cosas pero nuestro Paradharma es que tenemos un deber con Krishna, cuando el deber
Supremo llama, da la suprema satisfacción y todas las actividades relativas se sumergen en ese
deber supremo.

*Sruti es lo que el Señor ha dicho y smriti es lo que los sabios han aprendido, se complementan,
dicen lo mismo, afirman lo que dice el otro, lo que no sucede en los niveles de pasión e ignorancia
donde no se sabe que es la verdad, no se sabe en que comprometerse, como proceder, todo es
confuso, pero en la bondad vemos el sendero correcto.

*Si queremos dar en el blanco solo tenemos que ver el blanco, todo lo demás nos va a distraer.
Jesucristo dijo, es como pasar por el ojo de una aguja, detrás de eso está el infinito, debes cerrar un
ojo para dar en el blanco, así mismo la verdadera relación es conmigo, las demás relaciones son
ilusorias. ¿Recuerdas el pasatiempo de Drona y las flechas y el ojo del pájaro? Tenemos que
dedicarnos y Él podrá destruir los deseos impuros apostados en nuestro corazón.

*Al despertar al conocimiento vemos que todas nuestras vidas han sido sueños, sueños instructivos.
Como cuando uno duerme y al despertar se da cuenta de que estaba soñando, soñar es morir. Así
Krishna es la fuente del conocimiento de los Vedas. Si queremos ser exitosos en cualquier cosa
tenemos que dedicarnos plenamente.

*Cuando estamos en ignorancia queremos dormir, en la pasión queremos competir, en la bondad


queremos salud, cuidarnos, pero es en realidad en la bondad pura que tenemos un solo deseo,
purificar el corazón de los distintos deseos malos y querer solo el Ser Supremo y allí podremos
verlo a Él. Mediante el bhakti uno puede ver a este Ser Supremo. Así como hay aceite para limpiar
las maquinas, el bhakti limpia el corazón.

*¿De donde vienen estas suciedades?, de actuar en este mundo material. Como cuando arreglas un
auto ¡te ensucias!, de la misma manera si te mezclas con este mundo te contaminas naturalmente. Al
actuar en las diferentes modalidades vamos comprometiendo el corazón, pero tan pronto uno se
ocupa en el servicio se libra de los enredos mundanos superficiales.
*Conocer el alma significa conocer al mundo del alma, así como cuando conoces a una persona y
luego a su familia, su casa, sus hobbys, etc., así el alma es un ser y vive en el mundo espiritual. No
es que por ver una foto de esa persona ya es suficiente, eso es lo que buscan los impersonalistas.
Pero el devoto busca ese mundo donde el alma vive, donde los frutos son tan dulces que el mismo
medio ambiente está preocupado de nosotros más que nosotros mismos.

7 de Septiembre del 2005

*Poner fin a las perturbaciones es una gran cosa. Por otro lado los problemas no son nada, nos
ahogamos en un vaso de agua. Los problemas en esta vida se nos hacen grandes por el apego al
mundo. Por ejemplo, para un borracho no encontrar vino es la muerte, al no encontrar la droga se
desespera, pero para una persona que está libre de eso, lo encuentra lo más desagradable del mundo.
Uno ve como cambia la conciencia. Así los no devotos no pueden tolerar a Krishna, pero los
devotos están buscando a Krishna, el néctar, y el resultado es que veras el yo y serás favorecido por
todos los seres vivos, es la mayor piedad que podemos hacer, dedicarnos a Krishna.

*En un momento puede parecer una decisión muy drástica, pero al final esa persona será favorecida
por todos, porque el que se rinde a Krishna está buscando el bien de todos, el bien de una persona
en particular es el bien de todos, no se puede separar. Krishna es bueno para todos, Él es el amigo
de todos, Él dice: “Yo soy el remedio para todos”, así que primero jñana vijñana sampukta, le dice a
Uddhava, le está dando el conocimiento más elevado.

*Krishna le dice a Arjuna, ahora tu estas perturbado y no quieres pelear, pero tu eres Mi amigo y Te
voy a entregar este secreto, el Raja Vidya, el Jñana más elevado, el conocimiento acerca de Mi y
saber que complacerme es lo más elevado, que es lo único que vale la pena. Complacerlo a Él y
todo se armonizara de alguna manera, tener fe firme en eso es visvasa, tener esta conciencia, si yo
sirvo a Krishna estoy bendiciendo el mundo entero. Estoy difundiendo la buena fortuna, la
auspiciosidad por todas partes, como el sol distribuye sus rayos por el mundo entero, así quizás ni el
sabe hasta donde llegan sus rayos, así no sabemos hasta donde llega la raíz, ¿así hasta donde llega
Krishna? Él está en todos los corazones.

*Todo tiene una respuesta. Todo se satisface al complacer a Krishna. Algunos solo quieren
complacer a sus hijos, a su país, a su perrito, pero el devoto quiere integrarlo todo. A Krishna le
gustan los que piensan en grande y eso se llama sankirtana, bendecir a todos, como Vasudeva Data,
el se estaba sacrificando por bendecir a todos.

*Adorar la vida sexual, las drogas, el fútbol, son malas adoraciones, mala devoción, así mismo hay
un buen jñana y un mal jñana, el buen jñana es separar la materia del espíritu, como los buscadores
de oro, sacan la pepita, lo demás lo tiran, así siempre rescatando, buscando el espíritu, lo demás se
deja.
Mahaprabhu dijo, si Tengo que dejar la compañía de los devotos entonces correré a abrazar a un
tigre. Dejar a los devotos va a significar pecar, así es mejor morir, que llevar una vida enferma.
Krishna enseña una vida de análisis, sankya, no pienses que no hay que analizar, tienes que ser un
filosofo, Krishna enfatiza en el canto 11 del Srimad Bhagavatam que hay que separar la materia del
espíritu, analizar continuamente que no somos este cuerpo. En el Canto 11 Krishna se está yendo,
son sus ultimas palabras, es un sueño pedagógico muy difícil de entender, en realidad este sueño es
para despertar, uno duerme para despertar, no para dormirse siempre.

*Si te vas a dormir es porque te vas a levantar con ganas a mongolarte. Krishna nos puso en este
sueño para que despertemos, pero si eres un vago, perezoso, no vas a querer despertar, seguirás con
la teleserie, con el fútbol. Pero nosotros queremos despertar, por eso nos acercamos a los
despertadores, Bhagavad Gita, Sadhu sanga, todo eso es Jñana, análisis. Krishna dice, debes
rechazar todo lo temporal, el sabio debe temblar de miedo al ver como pasan lo días y las noches y
como se acerca la muerte.
*Eso es conocimiento, ver como se acerca la muerte y por supuesto este análisis nos trae
realizaciones, esto se llama vijñana, ellos están íntimamente ligados, si no hay análisis no hay
experiencia. Son realizaciones practicas, no es que tienes que ver el átomo, lo estas viendo a través
de tu inteligencia, estas experimentando que en este mundo todo fluye frenéticamente.

*Entonces ahí uno ve, lo que yo he aprendido es valioso, porque estas experimentando algo que los
demás no sienten, hubo un vijñana, lo mismo sucede al leer el Bhagavad Gita, sientes que tienes que
dedicar tu vida a esto. Eso es vijñana. Distintos niveles de experimentación, regalos de Krishna,
increíbles, vijñana, tu estas experimentando algo, es una experiencia subjetiva, es como cuando el
científico entiende una formula que la persona ordinaria no entiende.

*Todo eso es vijñana, por comprobación una persona dice, la parte espiritual es lo más importante.
Sentir la necesidad de Krishna, eso es vijñana. Él es el único apoyo, el único que me consuela, esa
es tu experiencia porque haz estado analizando, es como comer para quitarte el hambre, para estar
satisfecho. Jñana es para llegar a vijñana. Los materialistas solo se quedan en jñana, pues siguen en
duda no realizan nada.

*Pero uno se da cuenta que ese no es el camino, eso es vijñana, es hablar maduro. Yo quiero un
jñana que me lleve a vijñana, no quiero morir en la duda. Hay un conocimiento que siempre te
mantiene en la duda y hay un conocimiento que siempre te va a llevar a la certeza. El conocimiento
que oscurece todo, trinavarta, el remolino de la duda, pero si te conduces a la rendición más
elevada, ese es el jñana, la conclusión del conocimiento.

*Man mana bhava mad. Lo dijo en el Capitulo 9 y lo recalca en el Capitulo 18 del Bhagavad Gita.
Es una orden, ya entendiste, ofrécele reverencias al que te tiene angustiado, al que te tiene fregado
en este mundo, ¡Adórame!, si Yo te estoy fregando la vida en este momento, ¡Adórame!, a ver si es
tan fácil la devoción. Krishna no le dijo a Arjuna tranquilo, somos primos. Él es muy fuerte, es muy
difícil de entender, pero hay que rendirse a Él, Él es el que maneja la cosa.

*Arjuna mostró un argumento lógico, argumento Vèdico, millones de viudas debido a la matanza
de millones de ksatriyas, ellas se van a casar con millones de sudras, esto es algo razonable, ¿por
qué vamos a matar tanta gente?, matemos solo a Duryodhana y sus hermanos, pero solamente
Krishna sabe. Así que Krishna le dice, no la pienses mucho, solo tienes que hacerme caso,
seguirme, vuélvete mi instrumento, ten fe en Mi, simplemente canta Hare Krishna.

*Grandes sociólogos, políticos, estudiando como resolver estos problemas, tú no te calientes la


cabeza, canta Hare Krishna y toma prasadam. El sistema natural es el más efectivo, tanta química
dijo lezaeta, pero el camino natural trae cierta austeridad, sacrificio. El ayuno no solamente es
bueno para tu cuerpo, sino para tu mente, para tu espíritu. Cuando uno ayuna se fortalece todo el
sistema, mente, cuerpo, todo.

*Si te curas con barro vas a tener amor por la tierra, si te curas con yerbas tendrás amor por las
plantas, pero si te curas por un medicamento vas a tener amor por los científicos, por los petulantes,
ladrones de blanco, solo tienes que darte cuenta que no controlan los sentidos. Trae mucho
sufrimiento, ansiedad, frustración, eso es sabiduría popular, cualquiera se da cuenta. No nesecitas
saber todo, conocer y conocer.

*Ese fue el principio del Señor Budha, ¡yo también voy a sufrir, muy inteligente!, le vasto ver el
sufrimiento de los demás, quiero erradicarlo. Los materialistas quieren es enriquecerse, todo una
locura mental.

*la mente va a ponernos argumentos, esto va a suceder por muchísimos años. El sabio tiene que
concentrarse en lo eterno, en el espíritu y la mente va a tratar de sacarlo de esa concentración.
Establecido en el ser no serás detenido en tu progreso por las distintas perturbaciones.
*Unos impersonalista son los mayavadis de sankara y otros los budistas.
*Radha Kunda, es el lago donde Krishna se purifico del pecado de matar un toro llamado
aristanemi. Él mato el aristotelismo o el proceso racional de analizar este mundo imperfecto.

*Bertrán Rusell dijo, si existe Dios y es superior a las leyes del mundo, entonces porque no nos creo
por encima de la ley. La respuesta es que cuando alguien está cualificado está por encima de la ley,
¿por qué vamos a poner por encima de la ley a alguien descualificado?

*El Señor Krishna no solo puede transformar lo material en espiritual sino también puede volver el
espíritu materia por Su dulce voluntad.

*Se trata de espiritualizar todas las actividades y uno debería acoplar todo lo que tiene al Señor. Si
tú tienes una casa fuente de problemas se puede volver un templo del Señor. La creatividad es algo
natural bajo la guía del maestro espiritual, la debes dedicar a Krishna y esta te comienza a purificar.

*Ahora aceptando que Krishna es el disfrutador y haciéndolo para Krishna se purifica tu hobby, así
las mismas actividades de uno pueden ser trascendentales. Simplemente por Su dulce voluntad,
cuando Él quiere hacer algo lo hace al instante.

*Tu te puedes espiritualizar siempre y cuando el resultado de lo que estas haciendo sea para
Krishna, toda la confusión se puede superar.

*Así como el trabajo material lo tiene a uno atado, apegado así mismo, pero cuando tu dedicas tu
dinero para Krishna, eso si vale la pena, todo en contacto con Krishna, no hay nada que no pueda
ponerse en contacto con Krishna.
Cosas tecnológicas, pero solamente para complacer a Krishna. Lo que se une a Krishna ya no es
material, así el cuerpo del vaisnava rendido ya no es material, así como una casa es un templo
vaisnava.

Capitulo 3

Vitaminas para el espíritu

“Aprovecha estos consejos como la vitamina diaria que debes tomar, indicada por el doctor
trascendental, para curarnos de nuestro mal de ignorancia”.

Realmente este fue el comienzo del libro, es decir, este fue el primer material que se seleccionó en
los primeros años en “Nueva Navaduip Asram” en Santiago conocí en persona a Gurudeva
Atulananda. Las clases fueron organizadas según una idea que llamara la atención y contribuyera en
la búsqueda espiritual de cada uno de nosotros. Mas o menos como “la imitación de Cristo” de
Thomas de Kempis, que organiza los conceptos a manera de guía de ayuda para los devotos de
Dios. Este material fue recopilado aproximadamente desde 1994 hasta 1996.
Son instrucciones directas sobre los diferentes peldaños y obstáculos que enfrentamos en la vida
espiritual, tales consejos nos ayudan a enfrentar de la manera más apropiada las situaciones difíciles
en nuestro sendero. Son consejos condensados como las cápsulas homeopáticas para saltar por
encima de lo que la mente nos coloca como insuperable, difícil de vencer, debido a que nos han
educado con una débil mentalidad frente a las situaciones que nos tratan de superar.

Es un punto de vista para solucionar todos nuestros conflictos, como dijo Einstein, hay que superar
los problemas pues sino lo hacemos permaneceremos con una conciencia baja. Los problemas se
presentan en un tipo de conciencia y se resuelven en una conciencia superior, es decir, por buscarle
una solución a los diferentes obstáculos vamos mejorando nuestra conciencia.
Cuando uno mismo quiere corregirse y avanzar, verá que todo quiere ayudarlo, la tolerancia del
árbol, de la hierba, todos se vuelven gurus. Cuando uno se refugia en ese nivel de corregirse uno
mismo aparecen muchos gurus, cada cosa le esta diciendo alguna verdad, todos se vuelven nuestros
maestros, todos nos van a enseñar algo, ahora todo nos aleja del centro, todo lo que vemos nos dice
ven y disfrútame, esa es la categoría baja. Como en el océano, si estás en la orilla te tira para afuera,
si vas mar adentro te lleva hacia adentro, cuando estás en la superficialidad la misma corriente te
saca hacia fuera. La invitación a disfrutar se encuentra aquí en el nivel más bajo, y también se
encuentra la renunciación.

No veas las fallas en los demás

A veces vemos a un vaisnava regañón, pero sus características o el factor espiritual es


independiente de su naturaleza mental o física.
Trata de encontrar el bien en los demás, esto te va a ayudar. Eso bueno se le va a pegar a uno. De la
misma manera si uno no considera los defectos de un devoto va a obtener un beneficio purificador,
que puede venir de parte de él. Debemos separar la forma de la esencia y tomar la esencia para
nuestro beneficio. No podemos menospreciar a alguien por los defectos que pueda tener.
No debemos criticar a aquellos que están bajo la protección de Krishna, porque nos vamos a
encontrar en una situación muy desagradable. Krishna adora a sus devotos.
Él a veces está adorando a esa persona que nosotros repudiamos por nuestra maya, por nuestra
envidia.

Obstáculos en el servicio

No se debe poner mucha atención a los cambios de la mente, muchas veces nos hace sufrir, otras,
sentir bien. Uno debe tener mucha paciencia, adversidades que surgen de nuestro propio interior;
envidia, rencor, siempre estos elementos están tratando de entrar. Estamos en una lucha. Es una
prueba para obtener algo muy grande. Si no te esfuerzas por pasar esta prueba entonces, vas a tener
que convivir con la lujuria, con la codicia, con los rencores. Estar siempre cuidadosos es muy
importante, alertas en cualquier momento se puede producir una agresión.
La cultura Védica nos prepara para una vida de continúa lucha. Este mundo está lleno de engaño y
también esta el mundo sutil lleno de entidades envidiosas que quieren serrucharnos el piso,
distraernos, desanimarnos en el servicio devocional. Otro truco de maya es la depresión, pero no
hay razón de deprimirse.

Poner fin a la explotación

Conócete a ti mismo, conoce tú alma. No te preocupes por tu mente, por tu inteligencia, no


necesitas mucha inteligencia. Sólo necesitas saber que el mundo material es un proceso que va a la
quiebra. Debemos profundizar en la realidad, esto que estamos observando es una realidad
transitoria. Debemos sacrificar el intento de placer de nuestros sentidos y tratar de descubrir la
verdad, no dejes que te sigan engañando, la verdad de las cosas es que no hay felicidad en la
discoteca. Hay que poner fin a la existencia repetida. Todo es una ilusión, corta con éste cautiverio y
descubre la realidad.
Para que darle tanta importancia a la mente. No importa que tomaste, que fumaste, o donde
estuviste; para la mente: mantra. La mente está loca, es como la policía cuando encuentra un
borracho, no investigan que tomó, sino que lo lleva preso.

No critiques

La crítica nos llevará a una dirección equivocada, mi principal responsabilidad es corregirme a mi


mismo. El cien por ciento de mi energía debe estar dirigida hacia mi corrección.
Cúrate a ti mismo. Las dificultades son suicidas porque dan el deseo de abandonar a Krishna; pero
esta son solo aparentes.
Uno siempre debe estar enojado consigo mismo, disgustado consigo mismo, que no le dé para
enojarse con otros. Cuando te enojas con otros, es porque encuentras algo bueno en ti mismo. Si te
quieres enojar con alguien enójate contigo mismo. Tú no puedes ayudar a nadie, Krishna es el único
que puede cambiar a alguien cuando Él quiera. Por supuesto uno puede ayudar, instruir, pero es
Krishna quien da la conclusión.
La naturaleza de un devoto es que no se siente ofendido.
El servicio devocional es la única forma para estar sano y feliz, lleno de alegría.
Con la vista los peces protegen sus huevitos, la tortuga medita en ellos, las aves los cubren con sus
alas, así mismo Yo protejo a mis devotos, declara el Señor. Antes de abandonar nama aparadha,
debemos abandonar ver los defectos y las carencias de los devotos.

Sri Guru

Krishna da conocimiento eterno. Siempre estamos mirando la Verdad, pero tiene que haber un
intermedio entre la Verdad, y el ignorante, ese es el guru. Aunque conocemos la Verdad no sabemos
asimilarla. Todos lo que comemos debemos procesarlos para obtener minerales y vitaminas, así a
través de Sri Guru podemos obtener la Verdad.
Apenas queremos ser señores de algo, hacemos el ridículo. El servicio devocional es humilde, no es
como un señor. Cuando verdaderamente quieres ser un sirviente, ahí verdaderamente vas ha buscar
a tu maestro.

Los sentidos no son favorables

Siempre queremos mirar y escuchar, los sentidos no descansan, pero eres una persona que sientes
tristeza por que no consigues el éxtasis. Cada objeto de los sentidos es como una droga. Mediante la
penitencia uno puede conocer el verdadero beneficio de la vida humana para eso estamos aquí, para
hacer austeridades, cuando uno esta dispuesto a la penitencia, al sacrificio, a la incomodidad, El
Señor entonces querrá probar tu conciencia.
La penitencia es la riqueza y belleza de los brahmanas. Uno disfruta más cuando rechaza los objetos
de los sentidos, ahí comienza una vida de progreso.
Estamos en guerra, la ignorancia te puede asaltar en cualquier momento, el temor y la pereza están
al acecho.
Krishna rehuye todo lo material, Él jamás va a ser entendido por una mente lujuriosa. Solo podrá
ser comprendido por un espíritu pacifico y dulce, y no por una mente explotadora. El nunca se
pondrá bajo el ojo del científico. Pero todos podemos postular y a nadie se le rechazará.

Naturaleza Demoníaca

En esta era, uno es muy experto para las cosas bajas, como enamorar a una mujer, robar, explotar a
los demás, uno tiene un gusto, una capacidad demoníaca. En cambio para las cosas espirituales
somos negligentes. Nuestra naturaleza material es más fuerte que la naturaleza divina debido a que
llevamos muchos años de vida ocupándonos en actividades inferiores. Pero las cualidades divinas
están ahí y hay que trabajar duro.
Si comes y no haces ejercicio te engordas, así si la energía no se ocupa para El Supremo
Señor, entonces se transforma en lujuria.

Nuestra mente demoníaca nos hace pensar que Krishna tiene alguna malicia. Pero no hay ninguna
mala intención en Krishna, ningún espíritu de castigo, ni de venganza, eso significa que Él es el
bien absoluto. Krishna siempre está buscando como tratar de beneficiar el devoto.

El cuerpo esta íntimamente relacionado con el pecado, con la crueldad. Cuando uno está más feliz,
es cuando no se siente el cuerpo. El cuerpo es una fuente de aprehensión; sentir el cuerpo significa
sentir ansiedad. El espíritu es fuente de éxtasis.

Unidades de dedicación
Cuando observas la naturaleza sin filosofía eres un disfrutador. Cuando ves el mar solo disfrutas
¿pero dentro del mar como es? Una vida cubierta, entidades cubiertas, sufriendo, ¿Qué es lo que ves
cuando miras una montaña?, sólo disfrutas de las condiciones miserables a las que han sido
impuestas unas entidades. Si las ves con la filosofía de servir, entonces ya no eres un explotador, un
observador pasivo, sino que ves con felicidad, con una relación de servicio al Señor.
El sabio es alguien que se complace sirviendo al deber, el tonto busca el placer.
De acuerdo a las actividades piadosas uno ha sido dotado con meritos y de el Señor depende las
posibilidades de ocuparse en la vida espiritual.

La mente es nuestra enemiga

Nuestra mente nos quiere hacer amar, aquello que en realidad debemos repudiar. Ella es nuestra
enemiga. Este mundo nos ofrece la oportunidad de rechazar a Krishna, de traicionarlo. No hay nada
que sea beneficioso en este mundo adverso. Krishna esta intensamente preocupado de que tu vida
sea un éxito, pero eso depende de nuestra rendición. Así como uno le predica a alguien uno sabe
hasta donde puede hacer auspiciosa la vida de esa persona.
Nuestra disposición interior determina el juicio sobre las cosas, es decir pensamos en nuestro
prójimo según lo que somos nosotros mismos.

Todo evento debe ser contenido en el momento apropiado

La naturaleza es indomable. ¿Cómo podremos salvarnos de nuestra experiencia pasada y las


reacciones? Si permites que tus sentidos, tu naturaleza, se conecten con el grupo enemigo, estarás
perdido. Debemos tolerar nuestros impulsos. Tal vez nunca van a desaparecer en nuestra vida.
Debes contenerlos. Solamente si tú puedes contener la insistencia cuando está surgiendo, tienes
posibilidad, si permites que crezca aunque sea solo un poco estará fuera de tu control.
No dar espacio para que los sentidos sean atraídos por los objetos de los sentidos, que entran en
nuestra conciencia y la contaminan. Siempre mantente muy temeroso en este mundo. Nunca puedes
pactar con maya. Avance significa que uno sale corriendo a la ilusión. Humildad significa reconocer
que maya es muy grande para nosotros. Tenemos una capacidad insignificante, somos tan débiles.
Esta es la visión correcta y por lo tanto la que tenemos que desarrollar. Una sola persona puede
solucionar los problemas: Esa persona es Krishna.

La oferta de maya

Maya te mantiene encerrado en compromisos ilusorios y te olvidas de tu deber espiritual, ocupado


con tus hijos, con una conciencia animal.
Las madres cuidan a sus hijos solo cuando están pequeños luego crecen y los olvidan. Krishna
nunca te deja, esa es Su naturaleza, Él siempre esta ahí contigo, Él piensa que eres un niño y que
estás en una situación delicada.
La mujer permite extender nuestro deseo material en la forma de riquezas, hijos, cosas, y esto
incrementa el nudo material del corazón y la ilusión de la vida. Al desarrollar atracción por una
mujer a uno se le olvida que va a morir, se le olvida que todo se acaba; solo piensa como vivir
mejor, como vestir bien, arreglarse las arrugas, algo para atraer. Cuando quieres salir de maya, ella
te hace una buena oferta en el mundo material.
Para maya no hay problema de hacer millones de propuestas que nunca se van a cumplir. Córtale el
rostro a maya, termina con este mundo material, ponte duro, vuélvete un Rambo con el arma del
desapego, con determinación, con firmeza.
No debemos contactar con ningún plan de vida para el futuro, siempre debes vivir en el presente
dependiendo del Señor. Antes luchabas duro por tu interés egoísta; ahora que conoces la Verdad y
Yo te pido que trabajes para Mí sin apegarte a los resultados; quieres flojear, y hacer lo mínimo,
¿Porqué?
El dinero que uno recibe viene con el karma y la mentalidad de la persona que lo da. El uso en la
Conciencia de Krishna purifica el dinero de ambos lados.
Hay que luchar celosamente

Es necesario crear un celo para no ceder ante los pensamientos intrusos del poder enemigo.
Cuando no se experimente éxtasis en alguna actividad, como por ejemplo el canto del Santo
Nombre o sankirtan debes seguir intentando, cruzar problemas, hay un precio que pagar, porque tu
lo quieres. Si no lo haces es por que todavía no estás dispuesto a pagar el precio por esto. Cuando
uno quiere algo, se esfuerza por ello. Si no lo hace es por que no lo quiere. A pesar de tantos
problemas. Si dejo la cosa es por que mi interés va por otro lado. Todavía no estoy preparado para
aceptar lo verdadero.
Lo único que depende de nosotros es una conciencia pura. Una vez que tengamos esto todo se va
aclarar.
Ya estamos viendo la otra orilla, ya vemos las joyas de la gran mina trascendental por eso debo
luchar con mas ganas y determinación. Se necesita esta fuerza, Krishna tiene mayores expectativas
contigo, Él quiere que tú salves, salvarte tú solo no es suficiente. Sólo en el sacrificio
encontraremos satisfacción. Debemos esforzarnos en este sentido. En la medida que nuestro bhakti
aumenta, disminuyen los pedidos de nuestro cuerpo.
Lo que complace a Krishna es que tú trabajes para hacer feliz a la gente.
Condición para volverse un servidor de Srimati Radharani: “Sufrir cuando veo a otros sufrir, ser
feliz cuando veo a otros progresar y aceptar alguna incomodidad para poder ayudar”.
Si uno realmente aprecia esto debe estar dispuesto a jugarse la vida. En realidad Krishna nunca lo
deja tan fácil.
No necesitas suerte, ya la tienes. Solo necesitas perseverar, Krishna nos ha creado con buena
fortuna.
Para mantenerse sano hay que luchar, aquel que no lucha se mantiene enfermo, con rajaduras,
grietas y sufrimiento. La lucha cicatriza y nos mantiene en forma.
Un brahmacari para que pueda mantenerse debe trabajar con la mentalidad celosa que tiene un
grihasta para mantener a sus hijos.

La rendición es gradual

Lo que vale no es si no pecaste, si no la actitud de conciencia para vencer las tentaciones. Cuando
se es un buscador sincero Krishna nos protege para no ser engañado. Él ve la Verdad por que tiene
sus ojos abiertos. A medida que uno vaya creciendo espiritualmente se dará cuenta de la protección
que Krishna le ha estado brindando. Uno hace un esfuerzo por rendirse y Krishna se hace más
atractivo para que podamos rendirnos más a El.
Krishna también hace un esfuerzo para que nos rindamos. Uno no se puede rendir de un día para
otro en forma perfecta, esto es gradual. En la medida que Krishna nos vaya conquistando. Día a día
iremos progresando. Nosotros no tenemos el coraje ni la fuerza, pero si Krishna se vuelve muy
atractivo para nosotros, vamos a correr hacia el.
Es muy difícil dar nuestro corazón, pero Krishna es un ladrón y un ladrón no necesita ser invitado.
Por el poder de la rendición todos los anarthas de vidas pasadas son destruidos. Cuando uno se rinde
a Krishna, se da cuenta de que tiene más anarthas de lo que imaginaba. Cuando uno se pone a la luz
ve bien la contaminación. No seas miedoso ni tonto, ríndete a Krishna.

Entre más cerca de Krishna, mas vas a necesitar al guru

Cuando vas a una ciudad tienes que decidir en que familia vas a vivir. Cuando ves el bosque, vas a
refugiarte en el bosque, y cuando estás cerca ves muchos árboles y puedes cobijarte en uno en
particular, así cuando dices quiero cobijarme en Krishna, al estar cerca, verás que Krishna esta
rodeado por miles de devotos y debes refugiarte en uno en particular.
Entre más te acercas a Krishna, mas vas a necesitar al guru por que la más mínima cosa puede ser
un error. Así como cuando se atiende a alguien importante, hay muchos detalles.
La naturaleza de nuestra mente es seguir a alguien, obedecer alguna directriz, así como cuando la
gente quiere cambiar de presidente, por que no pasa nada, así uno busca la inspiración de un devoto
mayor.
A veces se siente cierto temor, ansiedad, pero con humildad se le empieza a tomar un gusto al
sacrificio. A Krishna no le pasa nada y a ti tampoco te va a pasar nada.

El intelectualismo te descalifica

Debemos buscar la autoentrega hacia la esfera superior, este es el principio de un devoto. No a


actividades de carácter mundano, porque nos enredaremos en algo frustrante.
La mente solo quiere calcular todo de acuerdo a la experiencia que ella tiene y al final solo se
encuentra con imposibles, con dogmas. Estos dogmas parten de normas que los especuladores
mentales han impuesto.

Así como de tu cuerpo sale transpiración y en ella algunas diminutas entidades vivientes, así mismo
de los poros del Señor Vishnu salen universos. De una gota de tu transpiración una hormiga podría
ahogarse. Todos estamos confundidos analizando algo diminuto de lo mucho que emana de los
poros del Señor Vishnu. Los científicos entre más entienden algo, más ateos se vuelven.

Esa lamentación, esa gran necesidad de Krishna, es lo que lo atrae. En la medida que nos damos
cuenta del desamparo; eso es conocerse a si mismo, y conocer nuestra situación. Todo lo que cae
bajo nuestra vista se vuelve un objeto. Nuestra mirada es impertinente. Cuando tengamos la actitud
apropiada entonces ahí podremos ver.

Para nosotros el progreso material no existe, sólo es el progreso en el mundo de la muerte. Krishna
dice: “Cuando alguien tiene un verdadero conocimiento se rinde a Mí”. Este mundo es
dukalayan, miserable. Este mundo material es rechazado por las personas sabias. Volver a casa, de
vuelta a Dios, significa rechazar el mundo material.
Los hombres piensan como hacer más atractivo este mundo. Todos están locos por ser los mejores,
los más atractivos, es un infierno completo. Tantas propuestas llamativas del mundo, sólo nos
incluyen en la adquisición de nuevas deudas.
El intelecto no está calificado para asumir la Verdad del mundo espiritual, pero sí, para darse cuenta
de lo negativo de este mundo y por lo tanto sabrá que hay algo positivo. La lógica es como las
piernas, necesitan ojos para saber hacia donde tiene que caminar. Los sastras nos dan el camino para
la lógica.
La educación material es para cargarnos como el asno. Como aprender a cargar cosas materiales
perdiendo la ligereza de un pájaro. Si estudiamos el Bhagavad Gita alcanzaremos la verdadera
educación y purificación de nuestra inteligencia.

El devoto se siente endeudado con las personas que ha hecho sufrir. El sacrificio que hemos
emprendido debemos seguirlo con perseverancia; si la meta que nos hemos puesto es grande, el
sacrificio es grande.

Cuida tu conciencia de Krishna

Es un asunto de vida o muerte. Si tú quieres algo, significa que lo quieres cuidar, no significa que lo
quieres disfrutar. Cuando realmente amas algo, lo cuidas. Si tú quieres ser un devoto entonces
cuidas tu conciencia de Krishna, no aceptas, no toleras lo que es inútil, no aceptas una conversación
temporal, no albergas en tu corazón asat, intereses superfluos. Si realmente quieres algo pregúntate:
¿Quiero luchar para ello? ¿Quiero trabajar para ello?, o sólo quieres a control remoto, apretar el
botón de lilas o éxtasis y listo. Este es el mundo de la pereza, dame tu dinero y toma televisor a
control remoto.
El devoto desconfía de este mundo, él tiene miedo porque ya tiene cierta experiencia, cada uno trata
de hacer propaganda a su pueblo, a su familia. Nuestra meta más elevada es prepararnos para el
sacrificio más elevado. Uno está como anestesiado por el pecado, te aturde, te envuelve.
Mi conciencia es tan sutil, tan dinámica, sufre con la impureza que tiene que ver con estos huesos,
esta carne, estos pelos y esta sangre, así como cuando estas sucio y te quieres bañar.

Todos están muy vigilantes. Trata de pillar una lagartija, o a un pollo, ellos no le creen a nadie. Así
mismo debemos desconfiar de ti mismo, siempre tienes que consultar, así creas que es favorable lo
que estás haciendo.
Todo el día estas en peligro: La apatía, el temor, el rencor, los celos, la mente estúpida. Todo esto es
para que te refugies en el plano trascendental.
En cualquier momento de la vida, uno puede despertar deseos materiales en el corazón, esto es
debido a una mala asociación.

El pecado es sutil y está en mi conciencia. Los pecados son en base a los niveles de conciencia. A
un determinado nivel de conciencia existen determinados niveles de pecados. Si uno comete pecado
se afecta la conciencia, se cierra la entrada, el interés a las realizaciones espirituales. Los objetos de
los sentidos marcan, ponen un sello a nuestra conciencia y por supuesto estos son elementos
inferiores. Todos son placeres muertos a los cuales yo trato de inyectarles conciencia.
Uno no tiene que ser amigo de aquellos que no están en un nivel adecuado, sólo debe tener la
disposición para ayudarlos en un momento dado.

Krishna es muy entendido

Quieres una vida pura, protegida, con comprensión espiritual, tan sólo pídele a Krishna, El está
ansioso por ayudarte. Demuestra interés, cuando Él ve interés se siente entusiasmado, lo mismo los
vaisnavas. Krishna no tiene la mentalidad de nosotros, que pensamos que los demás están haciendo
poco. El ve como un gran paso el deseo que tiene el devoto de apoyar al Maestro Espiritual, aunque
en realidad puede ser poco, pero Krishna es muy entendido. Cualquier cosa que le ofrezcas a
Krishna con tu capacidad, Él la aceptará. Krishna no sólo se está encargando de mi, también cuidará
de todo, de mi familia, de mi propiedad, todo lo que este dentro de la preocupación del devoto. Es
una situación muy favorable.

La rendición es nuestra riqueza más grande. ¿Cuanta rendición tienes? ¡Cuanta riqueza tienes!
La posición, la riqueza y el conocimiento material son impedimentos para tu rendición, estos vienen
impregnados de una sustancia llamado orgullo.
Ningún insulto mundano nos debe afectar, debe ser utilizado como una excusa, para tomar la
rendición más en serio.

Ora por la gracia

Krishna dice en el Bhagavad Gita: “Quienes se acercan a pedir Mi gracia, ya no están en


desgracia”. La gracia está allí, tú puedes acercarte a tomarla. Como cuando alguien va a un tanque
inmenso por agua, no se va a notar si toma algo de agua. Todo depende de ti, si vas con un balde o
tomas solo con la mano. No hay bancarrota con Krishna, no existe esta amenaza de que Krishna se
quede sin reservas o nos prohíba tomarla. La gracia es infinita, es un océano. El problema es la fe.
Pero debemos buscar los maestros multiplicadores de la fe, incluso podemos perder todo en este
mundo. A lo Pandavas les iba tan mal que el mismo Bhima lloraba. Cuando más mal te va en este
mundo, ¡mejor!, así tendrás mas fe en Krishna. Todo en este mundo está colgando de un hilo. El
devoto sabe que puede perder todo en este mundo, pero a Krishna no lo va a perder.

En este mundo es así: “mientras menos tienes, menos te quieren”, con Krishna es: “entre más
desposeído te sientes, más te va a querer”, porque si tienes cosas siempre vas a tener de donde echar
mano del mundo material, tu fe en Él no será fuerte. Los devotos nos están dando todo, nos dan a
Krishna, nos quieren sacar de este mundo, pero somos mal agradecidos. A veces los devotos son
ordinarios, déspotas al dar su instrucción, pero es para nuestro beneficio. Cuando alguien se está
ahogando no importa tener estilo para sacarlo, hay que sacarlo como sea. No somos nada y ahora
estamos recibiendo la gracia, debemos dar gracias. No puedo ser malagradecido. Esto me ha
capturado, he sido elegido como instrumento. Sé que hay algo muy elevado pero no es de mi
propiedad, es algo incierto, no puedo negarlo.

La gracia nos puede ser quitada, ese es el riesgo. El devoto siempre está temeroso de cometer
ofensas y caer en desgracia, siempre debemos buscar todo aquello que llame la gracia. Sadhana, los
programas espirituales.
Así como recibimos la luz del sol, de la misma manera la gracia de Krishna es para todos. Para los
pobres y desvalidos, que no tienen ninguna esperanza en este mundo ya que son los que se van a
acercar con mayor sinceridad a la Verdad Absoluta.

La llave para salir es tu propio cuerpo. Debemos luchar para mirar hacia arriba. Si miras para abajo
te desgracias o te enorgulleces, si miras para los lados te da envidia. Aunque al principio pienses
que no ves nada hacia arriba, al final vas a ver algo.
Cuando ores a Krishna tienes que sentirte de Él. Krishna es todo. Sentirte de Él es nuestra oración,
si no es así pertenecemos a maya.
Cuando estés perplejo, haz penitencia, Krishna te dará la inteligencia para que puedas progresar, te
va a inspirar internamente. Mi devoto se está negando de ver y escuchar a maya y me desea a Mí,
entonces voy a ir a su corazón.

El mundo esta dispuesto para que cometas errores

No nacemos puros, nacemos con muchas inclinaciones incorrectas. Intuitivamente uno está
pensando que los demás son los malos.
La naturaleza material está hecha de tal manera que parece necesario cometer errores. Tu
inteligencia mal aconsejada, te impulsa a cometer errores, también los sentidos y la mente y el
medio ambiente. La inteligencia materialista te impulsa a la explotación, la mente nos invita al
disfrute, al logro, que te atraigas por la vida sexual, riqueza, prestigio, fama. El mundo es una zona
minada.

El mundo está lleno de miserias, pero cada uno quiere vivir como Buda en su propia casa. Todo el
mundo está acomplejado.

Así como en la mañana, te lavas los dientes, siempre tienes que estar limpiando tu conciencia, la
persona sabia siente que tiene que limpiarse.
La persona inteligente siente que tiene mucho que avanzar, que aprender; él sabe que no tiene que
buscar nada. Las actividades fruitivas cubren la inteligencia del hombre.
En esta cultura a los 18 años, ya tienes derecho a volverte un demonio, por eso le dicen a la gente, si
eres menor de edad no puedes ver tales programas, o tales revistas, es todo una locura. Tienen que
ser mayores de edad para tener derecho a ser demonios, o dicho de otra manera no quieren tener
jóvenes enfermos, degenerados.

La naturaleza del mundo es poner obstáculos, pero estos agudizan nuestra inteligencia, nos
mantiene alertas, son pruebas de la devoción.
Si quieres recibir un resultado en serio, entonces haz las cosas en serio. Si quieres algo fidedigno,
entonces hazlo así de esa manera, eso es madurar.

El amor no es barato

Todo el mundo está buscando amor barato. Cuando uno se cansa de sus amorcitos de primavera,
resuelve amar a Dios. Pero cuando te acercas a la escuela del amor te dirán que nunca has amado a
nadie. El verdadero amor está muy lejos de nosotros. Algo tenemos, pero eso es muy pequeño en
comparación con el verdadero amor. El amor de este mundo es un amor por la ilusión. Para los
sabios todos son queridos, sólo que unos se dejan querer más que otros.
Mahaprabhu ha puesto la conciencia de Krishna en liquidación, de fin de era. Uno puede llevarse a
Krishna simplemente cantando Su Santo Nombre, liquidación especial.

Conciencia animal

Una persona que no se revela contra el sufrimiento es un animal. Las gallinas no saben que van a
morir. Pican el maíz que la otra no alcanzó a picar, es conciencia animal. Las personas ven que los
demás están muriendo a su lado, pero siguen disfrutando, eso es conciencia animal. Si queremos la
Verdad Absoluta debemos vivir con determinación.

Al acercarme al maestro espiritual he perdido todo interés por el mundo externo y ahora vengo a
consagrarme completamente.
Un hombre pecaminoso no puede buscar contacto con el Señor, pero si puede buscar ayuda con un
representante del señor.

La naturaleza de la mente

No hay nada en la conciencia de Krishna que pueda desanimarnos, no hay campo para el ego, la
pereza, la estupidez, dentro de la conciencia de Krishna. Es una actitud de nuestra mente. Debemos
ayudarnos con nuestra inteligencia. La mente se lamenta, porque quiere ser feliz, estúpida,
caprichosa, puras cosas sin sentido, viviendo como un animal. Tratando de figurar como el más
importante, puro engaño, pura hipocresía.
La mente y la inteligencia tienen preferencia por este mundo, pero la fe tiene un elemento diferente,
ella impulsa a la trascendencia.

Siempre nuestro trabajo continúo es una meditación en el Señor, eses es nuestro trabajo, hemos sido
aceptados para meditar en Krishna, El nos está manteniendo sólo para que le entreguemos nuestra
conciencia, mente e inteligencia.

Aborrécete a ti mismo; no confíes en ti mismo. Si te analizas sabrás que eres un patito malo con la
mente explotadora, lleno de envidia, lujuria, odio y deseos.

Tenemos que ir más allá de las dualidades de nuestra mente para complacer a Krishna; así es
realmente la vida, un desafío contra el mundo. Si uno quiere la cosa, tiene que luchar en serio.
Todos están luchando: los animales, las plantas. Pero el hombre quiere ver televisión, pasarla bien,
eso es egoísmo.

Suelta tus deseos

Hasta cuando vas a seguir arrastrando tus deseos sexuales, por favor……depende de Krishna. Si
una persona se pone a pasarse películas mentalmente pensando que va a disfrutar del sexo o con
drogas, se encontrará con el sufrimiento. Tener deseos significa que no somos un producto
terminado, que buscamos la perfección.

Madurar significa: Quiero conocer la Verdad y el verdadero amor. Quiero entregarle todo a Krishna.
Cuando queremos la realidad, nuestra vida se convierte en un evento serio.

Recibir la bendición de Krishna es entender que la vida material es sólo el brillo de una luciérnaga.
Este mundo material está basado en la vida sexual y ésta es una conciencia débil. El problema no
está en la materia, sino en la falta de realización espiritual.

El tiempo va rompiendo todos tus apegos, todo lo que quieres guardar. El tiempo te obliga a
reestablecer tu relación trascendental.
Krishna nos muestra Su indiferencia para purificarnos

Cualquier cosa puede suceder pero uno debe permanecer fijo en su decisión. Estamos parados en la
Verdad; tenemos que pasar por algunas pruebas, pero la prueba viene para mostrar mi interés. Si no
hay riesgo no hay ganancia, hemos sido creados para el desafío. El riesgo nos enseña a depender de
Krishna. El fracaso es la llave del éxito, no debemos temerle al riesgo. Todo nos invita a una nueva
transformación, a una nueva vida. Debemos tratar de ver la simpatía en el dolor, esto está llegando a
mí bajo la sanción del Señor, por lo tanto el dolor viene con el propósito de purificarme. Krishna no
tiene rencor contra ti. Él está tratando de acabar con las malas consecuencias de tus actividades, por
lo tanto ésta es Su gracia. Si hay cierto sufrimiento, luego vendrá un alivio.

Sin la gracia de Krishna, no puedo hacer nada. Incluso si el muestra su indiferencia en algún
momento deberé tolerarlo. Debemos estar apegados a la gracia de Krishna; Cuando hay un apego
por Krishna, uno debe estar dispuesto al sacrificio. Una esposa a veces es apática con su esposo,
pero nadie va a dejar a su esposa por algo así, es un juego. Krishna muestra su apatía a ver cuanta
preocupación hay. Uno sufre cuando esta sintiendo la apatía de Krishna, sufriendo porque no siente
placer en la conciencia de Krishna. Estoy sufriendo porque a Krishna lo tengo lejano, ya le tome el
gustito a Krishna, pero ahora está lejano, sentir esto es muy bueno. A veces Él se vuelve apático
porque ese vacío crea un mayor aprecio.

No te quejes de lo que te ocurra

La comprensión real y perfecta es entender la imperfección de este mundo. Llegaremos a la puerta


de la salvación verdadera cuando nos demos cuenta que estamos sufriendo por los errores que
hemos cometido. Todo lo que me pasa es porque lo hecho en vidas pasadas, todo es una reacción
que estamos recibiendo. Debemos estar insatisfechos con nuestra posición actual, con nuestro
propio karma estamos creando nuestro medio ambiente actual. Si queremos un ambiente
trascendental lo podemos conseguir mediante el trabajo.

Vrajendra el elefante estaba siendo derrotado por el cocodrilo. Él era muy fuerte, pero no en el agua.
Así mismo el alma es débil, en este mundo material. Un alma lúcida no va a sentir ningún atractivo
por este mundo. Estamos agredidos por diferentes filosofías (tipos de cocodrilos), tentaciones, que
aparecen para debilitar al elefante del alma.

En conciencia de Krishna estamos justamente para curarnos de nuestra bestialidad, o sino cada uno
de nosotros necesitaría un planeta para vivir sólo.

En esa región superior no hay ley, por eso debemos estar preparados para que se nos trate sin
justicia. Morir o vivir para entrar en el plano excelso. El amor está por encima de la ley. Él puede
aceptarnos o rechazarnos, debemos aceptar ese riesgo.

Primer paso: Arrepentimiento

Lo primero que uno debe adquirir en la práctica espiritual es una gran tolerancia. No es que el
primer día vamos a sentir placer. Tolerancia significa entender que debo sufrir, significa verdadero
arrepentimiento. Cuando uno esta verdaderamente arrepentido dice: ¿por qué no me viene el
sufrimiento? A veces alguien va a la policía y se entrega: ¡he cometido un delito! Esto es verdadero
arrepentimiento. Hemos cometido tantos pecados. Probar nuestra tolerancia es la primera prueba de
amor. ¿Hasta que punto estas dispuesto al sacrificio?

Krishna dice: “Si me quieres a Mí, significa que estás muy aburrido de una vida necia, inútil; ahora
estás dispuesto a enfrentar lo que hiciste, a pagar por ello. Entonces así uno debe tolerar, estar
arrepentido, ser humilde y enfrentar las culpas.
Van a venir muchos problemas. Cuando Krishna quiere bendecir a alguien es increíble; pero no nos
vamos a dar cuenta de las bendiciones. Igual hay ansiedades, disturbios, quiere decir que estas
enfrentando problemas fundamentales que otros están dejando para otras vidas.

Si alguien dice, ¡esto es malo!, pero lo sigue haciendo, significa que no lo tiene bien claro. Cuando
alguien está llegando al umbral de la pureza, él quiere sufrir, porque ha hecho sufrir a muchos. Hay
que sufrir de una manera positiva, que ese dolor me haga sentir que estoy pagando por los errores
que he cometido. Si yo pido disculpas, pero no estoy dispuesto a pagar, entonces son puras palabras.
Uno tiene que estar dispuesto a sufrir la práctica de la penitencia. Aquel que sigue este sendero de la
penitencia seguro que alcanzará el éxito en la misericordia del Señor.
Cuando un alma comienza a sufrir en este mundo, es un alma que entra en un estado saludable, es
un beneficio. Un síntoma de la salud es que el cuerpo detecta la enfermedad.

No eres nadie, tienes un corazón duro

Llevamos resentimiento en la sangre, queremos mostrarle al mundo que tenemos una posición; es
una embriaguez del ego. Tenemos que sacudirnos todo eso, el ego. No podemos nadar ahí. Es
imposible que seamos los mejores. Tenemos que renunciar al sentido de propiedad, esto nos roba la
paz. Debes darle duro a tu sistema mental, aborrécete a ti mismo. Debemos olvidarnos de nuestra
felicidad.

Ahora que tenemos un cuerpo humano tratemos de obtener aquello que es más elevado. No nos
preocupemos por la felicidad, que al igual que la miseria viene a su debido tiempo. Preocupémonos
por servir al centro. Vamos a arriesgarnos aunque sea mal visto, no importa. Todo el mundo se
especializa en explotar, nosotros nos especializaremos en dar, en iluminar.

Nuestra mente corre hacia la ganancia personal. Los animales se matan por un hueso que cada uno
quiere para sí. En la sangre nosotros llevamos esa naturaleza animal, entonces para revertir esto
debemos enseñarnos a dar. Caridad es la vida del brahmana, el devoto da a Krishna y recibe
Krishna. La única forma de tratarse bien a sí mismo es preocupándose por el bien de los demás. Lo
primero es que te intereses por el amor de Krishna, si no es así, eres ilegal. Si yo quiero ayudar a
otros debo pasar por la aprobación del supremo. Si uno pretende hacer el bien sin Dios, no es muy
bueno. La violencia no es el camino del éxito. Parejas que se casaron y ahora están visitando al
abogado para ver la mejor manera de perjudicar al otro. Tenemos tanta violencia en el corazón,
nacemos con un corazón tan cruel.

El sufrimiento llama a Krishna

Lo negativo llama lo positivo. El sufrimiento llama a Krishna, todo es positivo a la larga. Si


miramos nuestro corazón vemos sombra y oscuridad. ¿Qué tal si lo tuviéramos lleno de
satisfacción? Todo es bueno aunque no nos guste. Todo lo que Él nos da es una adversidad, una
lucha. Sentir que le necesitamos. Sin Él no podemos actuar en forma correcta. Extrema necesidad
de Krishna, eso es sabiduría, así como la necesidad del sol, del agua, es porque estás saludable.
Cuando tú quieres comer animales tu cuerpo está mal, está contaminado. Si ves basura, tiras más
basura. Cuando siento lo negativo de mí mismo (con comprensión), estoy atrayendo lo positivo.

Quizás tu servicio a Krishna sea un desastre, pero Él sólo está viendo cuanto interés tienes. Krishna
no quiere que nos preocupemos por el resultado. Lo que Krishna ve es el deseo que el devoto tiene
en servirle, en predicar. Siempre habrá errores, defectos en el servicio. En este mundo de
imperfección todo comienza con un defecto pero no hay que desanimarse.

Esta es la visión más sana: No seas orgulloso, si te sientes caído, no te preocupas de caerte. De
donde te vas a caer sino estás creyendo que tienes una posición. Siempre debes pensar que eres lo
peor.
Nadie cree que Krishna lo va a castigar a uno. Siempre pensamos que El es muy misericordioso. Si
cantamos Hare Krishna de inmediato podemos sentir que se produce un cambio en nuestra
conciencia, que Krishna está ahí y cometeremos errores y el Santo Nombre nos ayudará. Cuando
Krishna quiere favorecer a alguien hace que cometa errores, para que así se refugie más en Él.

Estamos completamente ciegos

Si nuestra motivación viene de la fuente apropiada, no sólo debemos aceptar los problemas, sino
que aceptarlos con espíritu de devoción, tenemos que satisfacer el propósito de Krishna. Es
necesario el sacrificio para nuestra comprensión. O sea nosotros aceptamos el problema con alguna
meta, no sólo sufrir por sufrir, o sea tenemos que satisfacer a Krishna. El sacrificio interno es más
elevado que el sacrificio externo. Los demás ni se imaginan que uno esté pensando así.

Para liberarnos del temor y la ansiedad debemos cultivar la comprensión, el entendimiento de la


verdadera naturaleza de este plano. No te vas a liberar del temor por tener más dinero, más
influencia, esto sólo es más temor.

Debemos aceptar que nuestra opinión individual puede no ser aceptada en este nivel. Debemos
liberarnos de este orgullo, la opinión que vale es la de Krishna.

Progreso es matar nuestra mentalidad pasada, Krishna dice: “si quieres venir a Mí”, sé un hombre
nuevo.
Todo lo que es de esta tierra les interesa a los sin cerebro, el devoto siempre busca la Verdad. La
ceguera actual no tiene cura, de esta manera el cultivo del conocimiento material nos mantiene en la
ceguera.

No debemos sentirnos orgullosos por un título profesional, sólo para ganar dinero. Todo aquello
que choque con la voluntad del Absoluto tendrá que desvanecerse, cualquier concepto será
destruido; entonces debemos armonizar y tendremos una ganancia permanente. Si tu actúas de
conformidad con la voluntad del Absoluto, si le tienes a Él de socio capitalista, todo será para tu
beneficio eterno, de lo contrario sólo estarás invirtiendo en el bosque en llamas.

Krishna es práctico, no sólo palabras bonitas

A Krishna le gustan las cosas prácticas y eficientes. Ustedes adórenlo y van a solucionar todos los
problemas. Él dice “si tú te dedicas a mí, todos los problemas van a desaparecer por Mi
misericordia”. Krishna no se desentiende de los problemas materiales de un devoto. Dejen sus ideas
intelectuales. Los problemas del mundo son reales y deben ser solucionados por una realidad
superior. El encanto de saberlo todo, eso también debe ser rechazado. Debemos ir a la sustancia de
las cosas.
Estamos trabajando con elementos sutiles. La capacidad espiritual no depende, de ninguna manera,
en alguna capacidad material, incluso algunas veces los devotos se encuentran incapacitados
materialmente.
Debemos acercarnos a la realidad sutil, alimentar esa realidad espiritual, acercarnos, pero hacerlo de
una manera práctica, hacer algo, no solo palabras bonitas. Krishna es práctico, Él no se queda sólo
en las palabras. Así conciencia de Krishna es algo muy práctico, incluso va a resolver nuestros
problemas económicos.
La modalidad de la ignorancia tiene muchos seguidores. Por ejecutar servicio devocional, uno
empieza a tener un vislumbre de lo que es el mundo espiritual.

La imperfección está en nosotros

Cuando uno habla a los karmis mostrando los defectos del materialismo, ellos se molestan, pero
cuando quieren desdeñar lo espiritual, lo critican sin más ni más.
Todo el mundo quiere cargar para su lado. Los capitalistas quieren que todos sean comerciantes y
los comunistas quieren que todos sean sudras. Debemos tratar de ajustar nuestra situación con el
centro. No es que nosotros vamos a encontrar algún error en el centro, por nuestro orgullo, tenemos
esa ínfula. Justamente porque tenemos tantos defectos pensamos que Dios también los tiene. Pero
no es así, existen seres perfectos. El defecto está en nosotros.
Debemos tener actitud de agradecimiento, sino nos volvemos antagónicos, nos refugiamos en la
mente, buscamos los errores en los demás y justificamos la porquería de nosotros.

No se enoje con nadie. Cada devoto es una joya. La única forma que puedes ayudar a alguien es
animándole. Si un tallador de diamantes se corta un dedo, ¿Debería votar el diamante por haberse
dañado el dedo? No debes enojarte, es tu incapacidad de ser un moldeador o director.
Aunque haya imperfecciones Krishna quiere estar con sus devotos. Si quieres ser perfecto en unas
cosas, tienes que renunciar a ser perfecto en otras.

Bhakta-vatsala: Yo los voy a proteger

Adorar significa entregar el corazón. Krishna es nuestro protector, Krishna nos está viendo y
protegiendo a cada momento y esto debemos realizarlo leyendo el Bhagavad Gita, Krishna dice: Yo
no estoy en el mundo espiritual, Yo estoy donde mis devotos están cantando Mis glorias. Krishna es
Bhakta-vatsala, aquel que es muy ansioso de proteger a sus devotos. Él siempre está contigo, pero
aún así no Lo está del todo. Él está detrás y en la delantera positiva. No puedo alcanzarlo porque es
infinito, es como una hormiga, no puede entendernos a nosotros por miles de vueltas que nos dé.
Pero Él está respaldándonos como el carácter infinito, nosotros sólo tenemos nuestro minúsculo
poder.
Krishna está siempre protegiendo sutilmente sus devotos. Nada acontece por accidente, para el
Señor Supremo todo es posible. El arma del vaisnava es su redención a Krishna, ésta es la bendición
más alta. Krishna está preocupado esencialmente de ti.

Krishna dice: En la medida que me quieras a Mí, serás feliz. Pero maya está interviniendo,
poniendo obstáculos, pruebas. Para que sea un amor maduro y serio. Él solamente está movido por
el amor. Él lo tiene todo, lo único que no tiene es tu amor, Krishna es muy codicioso. Cuando uno
tiene todo, sólo se interesa en lo que le falta.

El medio ambiente está bien

No tengo nada que discutirle al medio ambiente. Esto es necesario para mi corrección, si soy
rebelde voy a sufrir. Nadie puede imponer su criterio. Ni siquiera Krishna, Él es muy amplio, Él
respeta nuestra libre elección. El Absoluto no tiene naturaleza vengativa, todo viene a ayudarnos,
así que esto tiene que venir. Corrige tu propio ego. Tu ego esta demandando alguna clase de
comodidad del medio ambiente, ésta es la causa del tropiezo. No hay enfermedad, ni queja, pero
dentro de ti el ego crea el problema. No merezco nada, todo está bien. Lo que estoy recibiendo así
sea desfavorable es Su gracia. El ego falso debe ser disuelto. Así como en otoño se caen las hojas,
así se disuelven los universos, pero la vida continúa, siempre hay cambios.

Nunca debo tener ansiedad, Krishna controla todo. La ansiedad controla nuestra mente. En el
momento que comienzas a ver como adversidades las situaciones, en ese momento se acaba tu
conciencia de Krishna.
Si uno quiere algo grande, vendrán cosas grandes, grandes pruebas, Krishna es el amigo para estas
complicaciones. Con la fricción en los bambúes se produce el fuego, así a veces aparecen
inconvenientes, nadie los esperaba, pero aparecen.
Con lo difícil viene el perfeccionamiento, hay que estar atento a la próxima jugada de maya.

El mundo de la confusión
Este mundo material es sólo una maqueta del mundo espiritual, es sólo una muestra nada más. No
debemos conformarnos con la muestra. Tener un contacto con este mundo material es tener un
contacto con la confusión. Vas a ser engañado, nadie puede evitarlo. En el Bhagavad Gita se dice
que hasta los sabios están confundidos con la naturaleza material.
La contribución que viene del plano mundano es artificial y de una naturaleza inferior, no nos da
beneficio. Al final seremos atraídos por la cadenita de oro de la modalidad de la bondad. Cuando
uno reconoce que el verdadero contacto debe venir de arriba, en está manera canta las glorias del
Señor. Aquellos que practicar disciplinas que no son bhakti, viven una vida artificial, están soñando,
viven entre nubes rosadas.

Nadie puede adquirir algo auspicioso sino adora a Krishna. Al adorar a Krishna estamos haciendo
todo completo. Además Krishna no quiere estar sólo, Él quiere tener pasatiempos. Por eso quiere
estar con nosotros.
Este mundo es la loca carrera por poner el zapato encima de la cabeza de los otros. En cambio
nosotros estamos enfatizando el servicio.

Eleva tu nivel

Si cambias un poco tu nivel, tu realidad va a ser un poco diferente. Queremos mejorar el nivel de la
conciencia. Los materialistas te mantienen en un nivel de vida animal. Eleva tu nivel, no mires más
el cuerpo, deja esta locura sexual, la atracción sexual es lo que te mantiene cautivo, las caras bonitas
mantienen tu conciencia animal. El alma sufre, con ojos azules o con ojos verdes, esto o es un
principio de sabiduría, o es un espejismo. La única salida es cambiar la conciencia, a través de las
escrituras. Tu mente y tus sentidos jamás te muestran un propósito divino y trascendental. Siempre
tendemos al error, miramos hacia maya, esa es nuestra triste condición. Para salir tenemos que
sumergirnos en el mantra, es la única salida para elevar la conciencia. Toma Mi refugio exclusivo
dice Krishna, depende de Mi no dependas de tu bolsillo, ni de la ciencia, ni de tus conocimientos, de
nada. Todo lo demás es una farsa, ¿que puede hacer una mujer por ti? Paga tus deudas, tu karma y
ríndete a Krishna, todos estamos necesitados. ¿Cómo un necesitado va a ayudar a otro necesitado?
Ahí sólo crece la necesidad, necesidad al cuadrado. Krishna es el supremo, El no necesita nada y
puede darnos todo.

Vida sana es cambiar de gustos. Aprender a acostarse y levantare temprano, eso es saludable para el
cuerpo, para la mente y para el espíritu, no tolerar la pereza, sino sacrificarse por Krishna.

Muere al ego, rechaza lo que crees que eres

No esperes tanto tiempo para morir, ¡muere ya! Morir internamente al mundo, morir a la conciencia
material, situarse en el camino libre de terror, libre de pérdida, donde nada es inútil, declarar que ya
terminaste con tu escuela en este mundo. Aborrece lo que tú crees que eres, tu ego falso, todo lo que
tú pienses que eres; ahí va a aparecer algo bello, una unidad de alivio, un sirviente de Krishna.

Tu ego inquisitivo podrá encontrarse por un segundo con tu ser real. Si eres realmente simple y
sincero vendrás a Él. El amor es un plano que puede atraer a todas las personas normales, es
necesario ser simple y sin prejuicios; trata de tener al menos un segundo de realización interna esto
será suficiente para tu satisfacción.
Casi todo el mundo piensa que ya ha hecho mucho. Esa es una trampa del ego que te hace pensar
que ya te has esforzado demasiado, el ego te elogia y luego te muestra los colmillos para llevarte a
la vida infernal.
No esperes retribución, eso es liberarse del karma. No es que cada día, al hacer servicio devocional,
te liberes del karma. Liberarse de un tipo de conciencia eso es liberarse del karma. Darnos cuenta de
nuestras enfermedades mentales y del corazón gradualmente iremos identificándolas. La conciencia
de Krishna nos diagnostica y da la terapia integral para salir de ahí.
El niño debido a su inmadurez sólo piensa en disfrutar, cuando se va desarrollando se va
encontrando con un mundo lleno de secretos y tiene que despertar.
Cómo uno puede pensar que este cuerpo vale mucho, que es eterno, si es nutrido con alimentos que
al momento se desintegrarán. Debemos darle la bienvenida a la muerte de nuestro ego falso.

Sonido puro: El canto del Nombre de Dios es indispensable

Tu viaje no es un paseo, es una campaña y las yapas son el arma nuclear, los sabios nos miran para
ver cuando entramos en las campañas.
Canta siempre el Santo Nombre, canta donde sea, de pie, sentado, acostado, en la ducha y en la
lucha... Recordando al Señor. Si no te da satisfacción cantar el mantra, debes sentirte feliz, porque a
Krishna le da placer. El canto es para la satisfacción de Él, no para tu satisfacción.
Él es el único que quiere entrar en tu corazón, hasta un hijo quiere irse a otros lugares como Europa,
etc., pero Vishnu sólo quiere estar en tu corazón...
A veces creemos que no llegamos a la otra orilla y no tenemos paciencia, debemos esperar al Amor
que es el Señor, sino lo esperamos vamos a ser mediocres. Si quieres ir donde Krishna estarás bien
acompañado. Siempre mantén la pureza de tu ideal, de tu propósito.
Cuando uno es serio no quiere perder ni un instante, y un segundo vale oro. Cada segundo será
analizado, valorado por nuestra existencia. A medida que practiquemos la vida espiritual el deber
será más claro.

La prueba de que el mantra Hare Krishna es trascendental es que no te cansas nunca, cosa que si
sucede con los sonidos materiales. El sonido crea un ambiente y ese ambiente afecta nuestra
conciencia y actitudes. Si escuchamos de sexo, nos ponemos lujuriosos y cara de sexopatas.
Debemos siempre hablar de Krishna.

Sólo el mantra puede cambiar nuestra difícil estructura mental. Nuestra estructura mental es
básicamente la estructura de un animal. Cambiarla significa no ver las faltas en los demás. Criticar y
ver las fallas es sólo ignorancia, y Krishna no premia a los ignorantes. Todos los problemas se
resuelven de forma natural y sencilla cuando vuelves a lo espiritual, bajo la guía de los vaisnavas
expertos, de lo contrario puede ser religión materialista. Así como cuando llueve aparecen los
frutos, las flores de todos los colores, cuando los devotos cantan el Santo Nombre del Señor las
cosas se vuelven favorables.
En el canto del Santo Nombre están todas las penitencias todos los peregrinajes todas las caridades,
todo está allí contenido.

La guerra a Maya

A pesar de nuestra lujuria, apegos, frustraciones, ira, pereza, envidia, aún así debemos servir, esto es
muy apreciado para Krishna, estos enemigos siempre estarán ahí. Si quieres vencer diariamente al
enemigo, una prueba práctica y real es que te levantes a escuchar el Srimad Bhagavatam.

Busca néctar, busca de más pureza, Krishna te creo con tal naturaleza, que puedes pedir más y más.
Krishna quiere que disfrutes más. Que eso que buscas existe, y si quieres más, mejor: porque hay
más. Nuestra existencia es progresiva, de continuo desarrollo.

El consagrarse, al servicio devocional alivia el sufrimiento en general de la humanidad.


Si existe dolor realmente me conmueve debo hace algo para remediarlo. Las personas se creen muy
sensibles ¿pero qué hacen concretamente?
Muchas personas ven al maestro espiritual, pero no están escuchándolo, ni comprendiéndole. No
han recibido la gracia, no han sido tocados.

Aprende a nadar en el néctar


Si quieres una vida plena debes tener una vida plenamente ocupada en el servicio a Krishna. Así
como alguien se vuelve fanático a un equipo de fútbol, así debemos volvernos adictos fanáticos de
Krishna.

Esto no es con la mente, es con el corazón. Una existencia separada no es posible. La relación con
él está allí. En la medida que te olvidas de Krishna, tu vida se vuelve anormal.

Solamente aquellos que no son celosos, que no son envidiosos, pueden acercarse a la tierra del
Señor y ser felices por dar y no por exigir. El sacrificio hacia Él, nos dará cantidad y calidad. Si lo
queremos a Él, tenemos que aprender a nadar en el néctar. Tú le entregas algo a Krishna, y Él te lo
devuelve incrementado.
Somos envidiosos de Krishna. Pobres o ricos todos queremos disfrutar del sol, agua cristalina,
hamaca y coco. Toma tu posición de disfrutado, trata de que Krishna se complazca en ti. Si tu
quieres ver al presidente, vas al aeropuerto y lo ves, pero si el te quiere ver a ti, eso es mejor.

Falsos conceptos

Desarrolla tu conciencia, para Dios nada termina, juicio final es un término grotesco. Cuando se
habla de juicio final, primero un juicio no es para un santo, sino para los que se portan mal, para los
delincuentes. Si te enjuician es para saber a que infierno te van a mandar. No puede haber un juicio
para alguien bueno. Por la justicia estaremos perdidos, pensar en la justicia es infantil. Cada uno de
acuerdo a su madurez le va a tomar el peso a las escrituras.
El milagro depende de la conciencia del individuo. Para unos el curar el cuerpo es lo más elevado.
Ganarse la lotería es un milagro. Lo que es un milagro para unos, para otros es una maldición.

Estamos en una central nuclear, trabajando con átomos (almas) ¡mucho cuidado!, debemos
protegernos como los científicos, con trajes especiales, es algo muy delicado.
Alguien que está entendiendo la conciencia de Krishna está bajo el plan, guía y responsabilidad de
Krishna. Debemos ser cuidadosos de no intervenir para desentusiasmar a alguien.

Nuestra actitud interna

Al principio cuando uno no tiene mucha practica en hacer algo, le parece difícil, pero luego se hace
más fácil y dulce, así mismo debemos volvernos profesionales para el servicio a Krishna. Es difícil
volverse un mahatma sin haber pasado por grandes adversidades, ellas vienen para fortalecernos.
Uno debe ser serio en sus decisiones, con toda castidad, debemos sentirnos casados con Krishna.
La humildad es primordial en la vida espiritual, mostrar tu carencia, tu falta, esa es la actitud con el
guru; así como cuando uno va al doctor y se queja de su malestar.
Si pides la misericordia sin causa y ves que alguien la está recibiendo y te preguntas ¿por qué?,
entonces eres un estúpido. La naturaleza de la misericordia del Señor es sin causa. Esto significa
que entonces hay una esperanza para mí. Es una distribución loca de amor; y si no es así puedes
estar seguro de que no estarías aquí.

El conocimiento Védico ya está en nuestro corazón, la actitud adecuada lo va revelando. Así como
en un niño la capacidad de hablar ya está en él y se despierta progresivamente de manera natural; en
la medida que servimos al maestro espiritual y llevar el sadhana esto crea una atmósfera apropiada
para que el conocimiento Védico vaya madurando.

Es natural llevar una vida sana, el devoto desea sufrir para que los demás no sufran. Cuando uno se
ocupa de la felicidad de los demás, ahí comienza nuestra verdadera felicidad. Mi sentimiento es que
debo hacer algo para que los demás estén felices, o al menos estoy haciendo lo posible para que la
vida de los demás sea auspiciosa. Mientras más pureza vean los karmis en el devoto, más alivio
encuentran. Debemos refugiarnos en Krishna, adorar la deidad, cantar las 16 rondas y esperar en Él.

Vida sencilla, pensamiento elevado


El verdadero devoto no quiere ocupar una posición importante, sino que se preocupa por el
bienestar de los demás, el siempre debe estar insatisfecho con su forma de servicio, el quiere
cambiar continuamente, quiere crecer y crecer. Él esta lleno de cualidades, pero no las reconoce,
nunca es orgulloso.
Krishna hace milagros: El milagro de la sencillez, de la humildad, de la tolerancia.
Si llevamos una vida espiritual sencilla, clara y con sinceridad, vamos a estar con espacio y frescura
mental, invitando a la luz, a la auspiciosidad y la misericordia del maestro espiritual para que nos
bendiga desde que nos levantemos.

Todo devoto serio esta pensando como hacer para liberar a otros. A través de mi lucha, de mi
liberación, los demás se van beneficiar. Somos un fracaso, nadie puede mantenerse puro. Krishna
nos está dando la oportunidad de una vida de revolución.

Un devoto debe sentir compasión para con los demás. Si siente compasión por si mismo sólo se
lamentará y al final no podrá ayudar a nadie.
Él no quiere poder, el poder es dado por maya. El devoto debe querer bendición, sumisión. No
quiero que mi mente ejerza poder sobre mi vida.

Como el hombre común que sólo esta resolviendo problemas animales. El devoto tiene satisfacción
material y al mismo tiempo se está resolviendo el problema del nacimiento y la muerte.

Las tres modalidades de la naturaleza material son distintos coladores, cuando alguien desea la
trascendencia tiene que sacarse cualquier idea de la cabeza. El mundo se puede presentar muy
bonito, pero el devoto sabe que esto dura muy poco. ¡Yo quiero la Verdad ahora, lo eterno, lo real!
Si no tenemos un gusto superior, vamos a buscar en el mundo inferior, en el mundo de la
ignorancia.

No escuches la mente

A Krishna no le gusta la mente, le gusta la naturaleza del corazón. El corazón no tiene una
curiosidad morbosa, él tiene una disposición sencilla. La mente tiende a llevarnos al desaliento.
Alguien que tenga una mente crítica debe escuchar a la mente de un vaisnava. Él siempre dará una
conclusión progresiva.

Uno es como una cometa. Ella siempre quiere bajar, pero tenemos que ser expertos, tomar los
vientos favorables, las escrituras, el mantra, ellos te darán altura, si escuchas la mente te enrollarás.

Debemos cambiar nuestra inteligencia, mente y conciencia, no estamos en un mundo amistoso.


Siempre alguien quiere robar tu atención. Sólo Krishna tiene ese derecho.
Esta es una vida de trabajo, ningún animal está pensionado. Cuando un animal no puede trabajar se
muere. La televisión, la jubilación es para perezosos. Estamos rodeados de elementos que nos
invitan a la pereza.
Si quieres conciencia espiritual debes declararle la guerra al medio ambiente. Todos quieren robar tu
energía, el alcohol, el sexo, la pizza, etc.

Debemos tomar una consideración al respecto de nuestra mente. Si tú no quieres que tu mente se
degrade, debes percibir Paramatma en todas las entidades vivientes. Él es quien está controlando en
última instancia a esa persona, cada respiración, cada parpadeo, etc. Nosotros vemos todo en
función de egos. Lo único que nos debe interesar es que dijo Krishna y Su devoto puro.
Es un gran logro si puedes desconfiar de tu mente e inteligencia y confiar en tu guru y en los
devotos.

Verdades relativas son parcializadas


A veces queremos imponer nuestra visión de las cosas, pero la Verdad comprende una preocupación
universal. Las verdades relativas solamente contemplan verdades parcializadas. Teniendo una
experiencia directa con la Verdad, dejando de lado las pretensiones materiales, uno puede
comprenderlo todo. El hombre trata de descubrir a través de la destrucción, pero el sabio a través de
una conciencia profunda, siente su vínculo con la Verdad y ve a los demás con esa conciencia. No
podemos alimentarnos con verdades relativas.

No debemos apresurarnos, hay que tener paciencia. No importa si las papas están crudas, lo
importante es que estén en la olla, es sólo cuestión de tiempo.

Krishna quiere a aquel que no es muy sagaz en este mundo. Aunque aparentemente con respecto a
la materia no sea despierto, pero él es muy sutil para las cosas trascendentales y se da cuenta de que
este mundo material es un lugar lleno de ansiedad y que no concede un bien verdadero.

La sabiduría natural

La satisfacción de un deseo depende de la personalidad de Dios. Así como un enfermo no puede


pedir al médico que le prescriba alguna clase de medicamento en especial, él le dará aquel que es
necesario.

Cuando las cosas están bien, nos olvidamos de Krishna, ahí quisiéramos casarnos con el mundo,
tenemos inclinación por las cosas del mundo. Cuando éste nos da patadas entonces lo buscamos a
Él. Así al estar desprotegidos nos acordamos del tatita Dios, es un tipo de sabiduría natural.

Por eso Krishna nos ha creado con deseos, Él quiere satisfacer nuestros deseos.
Todos estamos en este mundo esencialmente insatisfechos, acá lo que se hace es reconocer en lo
mínimo tu esfuerzo. Te pagan lo mínimo por esfuerzo máximo, en cambio Krishna Te paga, Te da
todo por algo mínimo.

Una sutil realidad

Mi conciencia actualmente sólo percibe elementos que están al nivel de los sentidos, veo porque
tengo ojos y veo el mundo de las formas y colores, pero hay realidades más sutiles que no podemos
entender.

Así mismo la inteligencia, sólo nos puede dar un indicio de que Dios existe, sólo capta cosas en un
nivel, de ahí en adelante toca con la fe. Debemos elevar nuestra conciencia, para percibir cosas
elevadas, debemos afinar nuestros sentidos sutiles y esperanzadores.
Tenemos que vencernos a nosotros mismos. Lucha por tu pureza y así vas a sentir el verdadero
progreso.

Krishna es como un mago a uno le muestra una cosa y a otro le muestra otra cosa, tratándose de lo
mismo que se observa, tratándose del nivel de conciencia de la persona.

Ricos o pobres, la cultura es la misma, las actividades son las mismas, están en el mismo basurero.
Después de la muerte el nacimiento será miserable. El apego a la familia, es una enfermedad
cutánea, pero en realidad eso es algo normal que también se ve en el mundo animal. Si queremos
realmente avanzar tenemos que avanzar en la realidad espiritual.

Cuando buscas el absoluto, comienzas a tener conflicto en el plano relativo. No olvidemos que hay
una cadena invisible de parte de Krishna y los semidioses, pero Dios dice: ¡ayúdate que yo te
ayudaré!

Es el momento de la autorrealización
Si pensamos que somos el cuerpo bajamos al plano inferior y nos vamos a ocupar del cabello, de los
dientes, de la celulitis, somos almas y eso es una muy buena noticia. El alma es como el sol que
ilumina todo el cuerpo.

Cuando deseas disfrutar de este mundo dejas de ser sabio para ser bobo.
Si uno es inteligente se dará cuenta que este es un lugar de sufrimiento y va a querer ponerle fin a
todo esto, como el Señor Buda que quiso parar con el sufrimiento y por ello llegó a ser Buda, el
iluminado. A Buda no le interesaba la televisión, el cine, el teatro, el encontraba su felicidad, tenía
el coraje de decirle ¡no! a la ilusión.

Di no, como una mujer casta que muchas veces dice: ¡no!, y mantiene su inteligencia, fuerza y
pureza. Si tuviésemos un vislumbre de la Verdad nuestra vida cambiaría. Si miro algo que no debo
mirar mi espíritu se va a contaminar y si miro imágenes devocionales me voy a purificar y tendré
paz en el alma.

El ejemplo de los sabios nos hará ver en un segundo que somos ignorantes. Este mundo no está
hecho para disfrutar, ni para ganarnos el premio Nóbel, aquí estamos para servir. Las grandes almas
no están interesadas en la fama, en ser destacados, están interesados en la Verdad.
El gusto por la Verdad debe aumentar cada vez más. Bhakti significa que nuestro corazón realiza la
vida espiritual.

En dar esta la felicidad, en la vida espiritual puedes dar infinitamente

En la vida espiritual vas a ser generoso, al cantar el Santo Nombre beneficias hasta las plantas, los
pajaritos, todo el medio ambiente.
Vas a ser feliz si eres generoso, en el mundo material vas a ser egoísta porque los bienes materiales
no se pueden distribuir a todos.

En la conciencia de Krishna se habla de lo que vas a dar y no de lo que vas a recibir, ya hemos
recibido mucho. Algunos van a otros centros para ver que pueden recibir, quieren ver el aura, abrir
sus chakras, leer la mente, despertar la kundalini, pero no están interesados en dar. El devoto
siente:"Ha llegado la hora de dar".
Muchos yoguis hablan de armonía, pero armonía es dar... ¿cómo vamos a estar en armonía si no
damos nada? Cada elemento de este mundo da, el agua, la tierra, el aire, el fuego, el éter, todos los
que pertenecen a la armonía dan. Si quieres armonizar debes golpear las puertas de las grandes
almas.

En busca de lo infinito

Los proyectos a corto plazo deben servir o estar acorde con el proyecto a largo plazo.
Queremos ser devotos puros, entonces los proyectos cortos deben ir en función de esto. En una
fábrica se fabrican productos y le colocan diferentes marcas, de esa forma Krishna pone su firma al
prema shakti, los demás llevan sello Durga, Shiva, etc.

En el bien Absoluto también cabe el error, es como una alarma, pero tiene solución. El error trae
algo bueno, te ayuda humillarte, a perfeccionarte, él tiene una función muy buena.
En el plano espiritual esta contenida la satisfacción y la insatisfacción, así como a veces tenemos
hambre y a veces no.
Rendirse a Krishna está por encima de lo honesto y lo deshonesto, correcto o incorrecto.

Tenemos que vivir, sentir el conocimiento, así podemos entregarlo a otros. Cada cosa que haga para
El es una ganancia infinita.

Si pides a Krishna ¡Hazla más fácil! En realidad no le quieres. Si pides un milagro, entonces
Krishna te la hará fácil y estarás perdido, el resultado será inferior. El trabajo, el sacrificio, el
esfuerzo y el deber da felicidad. Pero también es cierto que ahora nosotros tenemos la gracia de
Mahaprabhu, nos la da fácil y al mismo tiempo nos da todo.

No querer tomar ningún riesgo, es una mentalidad femenina. Pero el mundo material diariamente es
un mundo lleno de ansiedad, de riesgo, para crear en nosotros la necesidad de depender de Krishna.
Con este riesgo hemos venido a tomar lo más preciado, ¿cual es el problema?, la vida ya está
perdida, es cuestión de tiempo, aquí está todo perdido. Krishna mismo le prende fuego a este mundo
para luego venir por nosotros, debemos recordar esto y no dar un paso atrás.

Das anudas, sirvientes eternos

Si nos dejamos dirigir por la personalidad de Dios todo va a funcionar de manera perfecta, así como
un electrón al ser encauzado puede producir electricidad y poner en funcionamiento una máquina.

Si Krishna tiene un amor infinito, Su conciencia es infinita y Su interés por saber cada uno de
nuestros actos es también una preocupación completa. Así como en una relación amorosa uno
quiere conocer el sentimiento de la otra persona.

Somos disfrutados, no debemos olvidar esto. Por ejemplo cuando el empleado queda a cargo a
veces se aprovecha, pero una vez llega el jefe todo se normaliza.
Es una bendición. El hombre sin Dios, se atribuye un poder que no le corresponde y ese poder
corrompe.

Todos nuestros problemas son por desconfianza

Debemos anhelar la asociación con vaisnavas superiores, porque la asociación es el espejo que se
refleja en ti. Tenemos que ir a una persona santa que sólo despierta en nuestro corazón la semilla del
bhakti.
El corazón es como un espejo para los demás, donde tú mires te verás reflejado de lo bueno y de lo
malo.
El deber de un brahmana es dar, el deber de un ksatriya es cuidar, el deber de un vaisya es
comercializar, y el deber de un sudra es trabajar, servir. Nuestro deber es dar. ¿Cómo vamos a dar si
no estamos conectados con lo Divino? Al brahmana se lo obliga a amar. Si tenemos un interés
egoísta la sabiduría no se nos revelará en nuestro corazón.
Un kanistha adhikari piensa siempre en Krishna pero no sirve a Krishna, toma de Krishna... canta
para Krishna, adora a Sus deidades pero sólo para su propio beneficio. Cuando surja en nuestro
corazón las ganas de servir surgirá el verdadero bhakta. El bhakta quiere servir a todos, no es un
recitador de mantras.
Humildad, sencillez, pobreza, fealdad son para el santo, el rechaza la vida material. Para triunfar en
la vida espiritual debemos fracasar en la vida material. Siempre tenemos dentro de nosotros la
necesidad imperiosa de valores permanentes y superiores, nada hacemos con disfrutar. El mundo
tiene una conciencia animal y cuando tienen una religión, es una religión para animales.

Controla los deseos

Abandona los deseos por disfrutar y no medites en los defectos de los demás. El servicio estable es
muy importante. Estamos atrapados por nuestros propios deseos, son fantasmas que se han
apropiado de tu conciencia. Necesitamos la Verdad.

Todos podemos ser sabios, ser filósofos trascendentales, pero no todos podemos ser lujuriosos,
envidiosos, codiciosos porque nos acabaríamos entre nosotros mismos.
Mi falta de pureza no me permite dar alivio, un verdadero cambio a la situación actual.

La tendencia a la inconformidad es debido al deseo por la gratificación de los sentidos.


Deja a un lado los placeres sensoriales, sólo te vez como un estúpido. Debemos vernos como
nuestros propios enemigos. La disciplina organiza nuestra mente por encima del capricho.
La compañía de los santos corta la ignorancia, corta los samskaras de las personas con mentalidad
mundana. La asociación de los devotos avanzados nos protege, ya que la vida espiritual es una
lucha gozosa.

Lo importante de un vaisnava es la pureza de propósito. A Krishna le interesa el ideal nuestro.


Entonces debemos ser consecuentes con nuestro ideal. Ahora mismo tú puedes servir a Krishna.

Identifícate con Krishna y aprovecha tus energías

Nunca se escucha que alguien famoso pasa sus vacaciones sacrificándose por el bien de los demás,
más bien el interés celebre es como le gente pierde el tiempo disfrutando. Son todos unos
disfrutadores, no dedican su vida a preguntarse ¿quiénes son? ¿Cómo aliviar el sufrimiento de los
demás? Sino que gastan sus días en sus yates, skies, esto no es más que el súmmum bonum de la
explotación y del pecado. La mística de los sudras es crear edificios y máquinas.

Si alguien se hace consciente de Krishna todas las cualidades de los semidioses se desarrollan en él.
Krishna no hizo nada para ser Dios. El es naturalmente Dios.
Cuando alguien tiene dinero, no lo anda mostrando. Así Krishna anda muy sencillo, mostrando su
amor, su flauta. Krishna muestra el poder a los demonios. Mostrar el poder es aburrido para
Krishna.

Ahora mismo no estamos para ser exigentes. El devoto tiene que agachar su cabeza, su ego, ante los
karmis. Krishna no tolera ninguna clase de ego. Él es especialista en egos.

Krishna hace cosas maravillosas: En lo macro vemos un ordenamiento inconcebible y en lo micro


vemos un desorden maravilloso.

Uno disfruta cuando los demás escuchan sus aventuras, así mismo Krishna disfruta cuando escucha
recitar sus glorias, El ocupa un lugar en el auditorio de la recitación escuchándose a si mismo; Sus
pasatiempos.

Estamos en una posición muy frágil; cualquier cosa nos puede parecer grandiosa, y podemos ser
engañados por la fama, el intelecto y por el sexo. Pero alguien que no engaña es Krishna. El es el
aspecto honesto de la Verdad Absoluta.

La relación con Dios es sencilla

Toda relación es una ciencia. La ciencia de la religión con Dios es la más profunda. Aquel que
quiere relacionarse con Dios, tiene que relacionarse con todo. Si una persona no se sabe relacionar
con sus enemigos, entonces está lejos de Dios. Una persona que tiene enemigos, tiene en el bando
enemigo a Krishna. El concepto de amigo-enemigo es ego falso. Para alguien que conoce el espíritu
no existen los enemigos.
Entrégate al Supremo sin deseos materiales, sin egoísmo. Sólo tu deseo bien maduro e inteligente te
llevará al Supremo.

El orden ya existe. El servicio es para el hermoso. La democracia es la absurda idea de pensar que
todo está en desorden y que tenemos que organizarlo todo. Siempre es insuficiente lo que tenemos,
el ego falso nos hace pensar eso. Somos pequeños reyes.

Nuestra vida se puede volver perfecta, si terminamos nuestra relación comercial con Krishna.
Cuando uno hace negocios varias veces y luego se tira al salto más grande, así como el pequeño
comerciante hace pequeños negocios y luego da pasos más grandes.
Si Krishna está complacido, uno puede lograr larga vida, El puede otorgarnos cualquier cosa.
Cuando alguien quiere hacer el bien, Krishna le da carta abierta, El apoya.

Uno debe entender que todo esta basado en el sacrificio. Krishna quiere bendecir, proteger, pero uno
tiene que dar un pequeño motivo, ganarse el esfuerzo, orar, pedir.
Así como cuando conocemos a alguien hay mucho respeto, protocolo, y luego se vuelve familiar y
se pierde el protocolo; así mismo es la relación con Dios.

Si no me adoras es porque no Me conoces

Krishna dice los que no me quieren adorar, son los que no me conocen, son los ignorantes, los que
no conocen la protección.

En el Supremo está incluido todo. Tú casa, tu vida, las vitaminas, tu necesidad. Todo es Krishna.
Siempre se debe estar recurriendo a Krishna en las mínimas necesidades. Todo lo que no tiene
conexión con Krishna, uno lo debe ver con desdén.

El mundo material es activo, agresivo, todos se creen quijotes con su lanza y quieren envestir el
mundo.

Cultura verdadera

Si un hombre desea progresar en la vida, su vida sexual debe ser controlada.

Verdadera cultura es cuando indago acerca de mi verdadera naturaleza espiritual. Actualmente


llaman cultura a cualquier estupidez, ir al museo louvre. Cualquier borracho puede ir y ver la mona
lisa.

Así como un perro tiene una conciencia tal que puede hacer vómito y comerlo, él tiene la certeza de
que nació para eso, de la misma manera hay personas que nacen con un tipo de conciencia de que
Dios no existe, esto es debido a un mal Karma, un tipo de castigo.

El propósito de la vida es disfrutar, pero que el disfrute de hoy no sea el sufrimiento de mañana.
Que el disfrute de hoy se incremente mañana en más pureza, más honor.

En realidad uno no está interesado en los trascendental pero al recitar y escuchar, despierta un
interés, así como la publicidad despierta un interés por algún producto.

Bhakti Yoga, el único sendero

El proceso de la devoción, no es un proceso que está preocupado de analizar tus errores, más bien
mira tus buenas intenciones.
La dificultad no es el problema, lo importante es la perseverancia, Krishna nunca nos pide algo
imposible, lo dificultoso es perseverar día a día.
Trata de tomar la experiencia, busca a Sri Krishna, ve hasta el fondo. La conciencia de Krishna y El
tienen el monopolio. Sólo no la haces, pero Krishna puede hacer todo. La palabra imposible no
existe para El y la especialidad de Krishna es rescatar las almas del mundo material, y cuando la
cosa se pone dura Krishna dice, ¡déjenmelo a Mí! Las cosas salen por si solas, uno tiene que
supervisarlas solamente.
Cuando alguien es inteligente se rinde a Krishna, quién es el mejor socio y amigo.
A mayor dedicación mayor ganancia, hemos venido a buscar lo más elevado y si fallamos nuestra
vida se habrá perdido. Fracasar significa volverse perezoso, perder la fe en Krishna.
Cuando se pierde la atracción por la conciencia de Krishna, la atracción por el Santo Nombre, es
porque se está actuando hipócritamente y deshonestamente. Krishna dice: “piensa en Mí, vuélvete
Mi devoto, ese es tu deber”.
El impersonalista se queda lejos

Este mundo es bueno para aprender a rendirnos. El sol es como un gran espejo que está reflejando
la luz de Dios. Cuando uno se acerca a una ciudad primero ve las luces, pero si dice que ya llego
está loco. Así el impersonalista ve la luz del Brahman y piensa que llego a Dios. Esa luz es sólo un
indicio claro de que voy a llegar.

Bhakti es mas fuerte que tus apegos, temores, anarthas, lujuria

Suta Goswami decía: "No te detengas por más que haya obstáculos... ". Mi beneficio comienza
cuando dejo de pensar en mi beneficio. Suta Goswami decía: "Muere para el egoísmo, deja tu
interés personal y que nada te detenga, que nada te desanime...".
Si estás desanimado debes acercarte a los que están animados. No dejes que maya te opaque
nuevamente.
El amor, la calidad crece en el corazón del devoto. Medita en lo que hará feliz es tu ser interno, tu
alma.
Preocúpate por ser humilde, tolerante y no te vas a caer, no te vas a ir. Debemos aceptar el llamado
a pesar de las desavenencias que podamos pasar.

Deja la pereza y busca tu ideal

Si queremos vida de animales debemos vivir para el cuerpo y si queremos vida espiritual debemos
concentrarnos en el espíritu. El espíritu es muy lleno, pleno de actividades amorosas, maravillosas.
Todo lo que viene del Supremo es superior y debemos tomarlo.
Krishna nos dice:"Nadie puede calcular lo que tu vales, tú vales sólo para Mí".
Este mundo es incierto pero si eres inteligente darás lo que tienes. Tu corazón ambiciona al
Supremo pero no tienes coraje y por pereza no vas a Su encuentro.

Estas en medio de las malas transacciones

Debes realizar que todo el conocimiento y la experiencia que hemos tenido en este mundo es
errónea.
Estamos desarrollando conocimiento sin Dios, estamos creciendo sin Dios... ¿cómo puede ser?
La observación que viene de arriba es que tú eres un alma. Apenas adquieres un conocimiento,
también adquieres otro conocimiento de algo que no conoces. Dejando de lado las virtudes del alma
hemos hecho pacto con el mundo superficial.

La realidad es la conciencia, el alma. Como dijo descartes: "Cuando llego a la realidad me doy
cuenta que hay alguien que piensa y existe".

Esta existencia está más allá del pensamiento. Nuestra existencia es conciencia pura.
El alma no se siente bien rodeada de inconciencia, la conciencia quiere mas conciencia.
Hemos perdido nuestra identidad y el falso pensamiento te hace creer que eres hombre, mujer, ese
pensamiento te está llevando al callejón oscuro.

El mundo del alma es éxtasis, belleza, armonía, esfuérzate para que la coca-cola, la televisión, el
fútbol, no te detengan en el camino. Busquemos la Verdad, la trascendencia, busquemos el mundo
donde llegaron los grandes sabios, las almas autorrealizadas. El alma clama por la Verdad, clama
muy fuerte.

Capitulo 4

Las respuestas de los sabios del yoga


“Cuando estamos en una clase, vamos a entender diferente, si ponemos puras grabadoras seguro
se grabara lo mismo, pero cuando ponemos a la entidad viviente, cada uno va a entender de
acuerdo con su karma, interés, anhelo y todo esto esta supervisado por la Suprema Personalidad
de Dios”.

Un Acharya mendiga al poder superior y lo distribuye a la sección inferior, el tiene la pureza y la


humildad para mendigar. Por un lado información, el da instrucciones en el lado material, ejecuta
reuniones para mejorar la prédica, y por el otro lado, por el lado interno, él es sumiso al poder de
arriba. Este debe ser el deber de toda persona en la misión; mendiga de arriba y distribuye a las
otras secciones.

Cuando lees un libro, te detienes en una frase que te llama la atención, esa es la gracia de Krishna.
Krishna se da un Sus libros, muy pasivamente, muy amorosamente. Krishna respalda con Su
capital, alguien que no está respaldado por Krishna no puede predicar.

Estas son algunas conferencias que fueron primero grabadas y después transcritas debido al valioso
contenido. Es para inspirarse, para fortalecer el espíritu luchador que yace en el corazón de cada
uno de nosotros, somos luchadores oxidados, o quizás no nos han dicho que somos amados, que
somos anhelados, que somos cortejados por ese Señor Supremo, por el encanto Supremo, allá en ese
lugar donde todo es dulce, dulce, en la tierra de la dulzura.

Siempre estamos pensando que somos libres

Krishna no es el Supremo por ser Brahman, si no que Él es brahmano hy pratistham , “Yo soy el
fundamento, el Brahman se apoya en Mí”. ¿Cuál es la función de Brahman? Sri Chaitanya
Mahaprabhu le dijo a Sanatan Goswami: Tú eres brahman, jiva y tu función es servir a Krishna.
Krishna Nitya das jivera svarupa hoy. Pero uno siempre está pensando que es independiente, que es
libre.

El niño piensa en un momento dado que es libre, que ya lo dejan jugar solo en el parque; ahora me
dejan cruzar la calle, me dejan ir solo a la playa, pero luego se da cuenta que no es libre, que tiene
que ir al colegio, pero cuando sale del colegio dice: ¡Ahora sí!, la libertad tan añorada, pero
nuevamente se da cuenta que no es así, y lo mismo en la universidad. Luego al trabajar piensa ahora
si soy un trabajador independiente, ahora si la libertad, pero aparece una muchachita y se acabó la
libertad, y cuando se pelea con ella dice: ¡ahora si soy libre!, de esta manera uno siempre está
soñando que es libre, pero nunca es libre en este mundo material.

También el impersonalista realiza Brahman, su propia naturaleza, y él piensa ahora si soy libre, pero
también se equivoca, se sumerge en su realización de Brahman y tiene que bajar nuevamente a
realizar actividades materiales. Libertad no significa independencia. Libertad significa disposición
al sacrificio más elevado; esa es nuestra meta. No debemos olvidar que nuestro ideal más grande es
el sacrificio más elevado.

Debemos tener la disposición para el sacrificio universal, así como Jesús se hizo grande para el
sacrificio de todos. El no se hizo grande volviéndose el supremo disfrutador. Observando la luz,
ellos serán grandes en su propia estima, ellos mismos se dicen grandes, se ponen títulos, pero
aquellos que buscan su propio éxtasis, su propia felicidad son rechazados. Yo no puedo liberarme
solo, dejando a los demás que están sufriendo en la ignorancia, puro engaño. Las personas hablan
de ovnis que van a venir a salvarlos, gente ilusionada, perezosos mentales, sin profundidad
filosófica, ellos no le preguntan al tipo del ovni de que los va a salvar. ¿Me vas salvar de la
enfermedad, de la vejez, de la muerte, del nacimiento? ¿De qué me vas a venir a salvar? ¡Me vas a
venir a salvar nada más!, hasta ahí llega el pensamiento. Pero el devoto es más profundo, el se
proyecta más allá, él es filósofo, él dice: prefiero morir pensando en Krishna, que morir por ahí
alucinando con un ovni, si me van a venir a salvar ¿A dónde me van a llevar?
Por eso no creemos en esas cosas, esas cosas no tienen importancia. Como a veces vemos la unidad
coronaria móvil a toda velocidad, todos le abren paso porque ellos van a salvar una vida; ¿Qué vida
van a salvar? No van a salvar a nadie.
Lo único que salva es el mensaje trascendental, la devoción al Señor, eso es lo único que salva. Sin
fanatismo, esta es la realidad, lo demás te deja ahí nada más.

Si eres un cristiano, eres un buen tipo nada más, un hombre agradable para esta sociedad, una
persona educada, vas a vivir de sueños nada más. Ellos piensan que por eso ya están cómodamente
salvados, porque pertenecen a una iglesia, no se esfuerzan, no se transforman, no luchan; claro que
hay algunos que luchan pero tampoco es suficiente porque no conocen a Krishna.

Sólo el que conoce a Krishna va donde Él. Si yo conozco a Juan voy a la casa de Juan, no a la de
Pedro. El que adora a Krishna llega a Krishna. El que adora a Shiva llega a Shiva.

Una vez una mujer renunciante, adoradora del Señor Shiva, se acercó al ashram de Srila Sridhar
Maharaj. Él le preguntó: ¿A dónde quieres ir? ¿Dónde el Señor Shiva? Que tiene serpientes en su
cuello, un séquito de fantasmas, una guirnalda de cráneos, o quieres estar con él vaquerito de
Vrindavan, que adora sus vacas en los campos verdes, que toca su flauta de bambú y que juega con
los vaqueritos, ¿A dónde te gustaría ir más? Ella respondió: preferiría estar con Krishna, entonces
Srila Sridhar Maharaj le dijo: “¡¿Por qué entonces no adoras a Krishna?!”.

Si no adoras a Krishna es porque no quieres a Krishna, no te atrae. Si no te atrae Krishna, algo malo
está pasando en tu cabeza loca, eso debe ser reformado por escuchar a los devotos, por cantar el
mantra, por leer las escrituras. No debemos tolerar pifias en nuestra mente, así como no puedes
tolerar una espinilla en el rostro, un barro en la nariz, no debemos tolerar una pifia mental.

“No hay nada superior a Mí”, dice Krishna. El es tan extático, misericordioso, ¿Por qué no lo
adoramos ahora? Krishna salvó a la bruja Putana que se acercó a Él con el único propósito de
matarlo; se disfrazó como una madre con veneno en su pecho y Krishna la salvó y la puso como a
una madre, el Señor Brahma quedó asombrado, ¿Cómo es esto? Si a Putana, un demonio temible
que mató a muchos niños, ¡Tú la salvas! Y la colocas como una madre, ¿Cómo vas a tener a Tus
devotos? ¿Has pensado en eso? A grandes demonios los liberaste, entraste en el cuerpo de Aghasura
y lo purificaste.
Estamos anhelando que Krishna entre en nuestro corazón, que tome posesión de nosotros. Entonces
el devoto ya esta premiado, ya está asegurado, ya tiene el favor de Krishna. El devoto es la persona
más inteligente, el tiene muy presente que existe una personalidad supremamente poderosa,
misericordiosa, el devoto es consciente de eso y solamente quiere obtener Su gracia, los demás
gastan su energía en adorar lideres de fútbol, de rock, políticos, actrices, actores, pero esos son seres
que no nos pueden dar nada, son seres necesitados, pero en cambio Krishna no necesita nada, Él es
atmarama, Él nos llena de beneficios.

Un maestro dijo: “los materialistas son muy tontos”, ellos quieren dinero pero no se acercan a
Krishna, Quien es el más rico. Otros quieren conocimiento pero no se acercan a Él, Quien es el más
sabio, el creador de todo. Otros quieren felicidad y nunca se acercan a Krishna, Quien es la fuente
de todo éxtasis, de esta manera ellos están frustrados en todos sus intentos, pues están perforando
donde no hay que perforar, están excavando donde no hay ningún tesoro.

Siempre ha habido sabiduría

Los semidioses son asistentes del Señor Supremo en lo referente a los asuntos universales, en lo que
respecta a llevar la justicia del universo. El Señor Yamaraj se encarga de la justicia, Indra de las
lluvias, Vayuh de los vientos, Varuna del agua. Los semidioses tienen distintas funciones: Durga se
encarga de la energía material, son todos sirvientes de Krishna.
Este mundo material es una cárcel. En una cárcel está el director de la cárcel, los gendarmes o
guardianes, los administradores, pero todos ellos están colaborando. Todo está controlado por
personas, todo está lleno de personalidad.

Nuestra mentalidad occidental es muy burda, muy impersonal, muy mecánica; entonces a pesar de
que todas las culturas antiguas hablan de los semidioses, pero el hombre moderno dice, eso es pura
mitología. Ahora llegaron los sabios, antes eran todos bobos, según ellos. Se creen la última pomada
de los indígenas, ¿pero quiénes son estos grandes sabios? ¿Son sabios porque hicieron un avión?
¿Porque descubrieron la penicilina? ¿Por eso se creen sabios?

Siempre ha habido sabiduría, siempre ha habido grandes médicos, grandes científicos, y las culturas
antiguas eran muchos más avanzadas que esta; por ejemplo, el hombre de hoy no puede construir
una pirámide.

El hombre prepotente dice: ¡Es un mito!, pero para el devoto las cosas hay que verlas con más
cuidado, ¿Para qué hay tantos planetas? ¡Sólo hay vida en el nuestro!, esto es lo que piensa una
mente reducida. ¡Los animales no tienen alma, tampoco las plantas!, ellos no creen en nada, pero
cuando se tiene una conciencia más elevada, entonces puedes admitir la realidad.

Ellos apenas pueden admitir que hay una persona: Dios, hasta eso lo quieren limitar. Como que
Dios dejó funcionando el mundo y todo funciona mecánicamente. No pueden entender que cada
movimiento, cada cosa que sucede es porque Krishna lo está autorizando, lo está permitiendo. Tanta
variedad, tanta riqueza, eso no lo puede producir una máquina, cada uno de nosotros tiene un rostro
diferente, un tono de voz diferente, una mentalidad diferente, una huella digital diferente, todo es
increíble. Todos los años son diferentes, no es que todos los años llueve igual, o que llueve la misma
cantidad, o que llueve el mismo día a la misma hora. El viento, el clima, todo lo que sucede en este
mundo siempre es diferente a cada momento.

Otro ejemplo, una persona hace algo malo y es castigada de inmediato, otros hacen 100 cosas malas
y nadie los castiga, ¿Por qué? porque no es una ley de karma mecánica. Es una personalidad.

Vemos tanta libertad, tanta variedad, porque son personas las que controlan estas cosas. Es una
cuestión de nivel. Un yogui, un rishi puede ver a los semidioses, él los ve; en la antigüedad cuando
Yudhistir Maharaj hizo el rajasuya, los semidioses asistían al sacrificio y personalmente tomaban las
ofrendas y todos podían verlos, eran personas puras, que recibían esa bendición de ver a los
semidioses.

Bhaktivinoda Thakur dice: arati korena brahma adideva gane. El Señor Brahma está haciendo el
arati para el Señor Chaitanya, Quien está sentado en su trono enjoyado, los demás semidioses lo
acompañan…Shiva suka narada preme gadhadara, no pueden cantar, están ahogados en amor
extático.
Bhaktivinoda deke, Bhaktivinoda está viendo esto, está viendo la grandeza de Goura, no es cuestión
de fe ciega o de algo confuso, esto es lo que él ve.

Por ejemplo las personas que no están muy avanzadas, ellos sólo conocen la ley, otros conocen la
ley cuando se la aplican, los más incultos aprenden la ley en el calabozo, otros la aprenden del
diario oficial; se informan, y hay otros que hacen la ley: los senadores, los diputados, etc.

Los que se enteran leyendo del diario, ellos nunca van a estar con un senador, no están calificados y
otros van a tener que sufrir el rigor de la ley, entonces así el hombre de kali yuga es un hombre de
cuarta clase, el sólo puede sufrir el rigor de la ley, él ni siquiera sabe que hay una ley, ¿de dónde
emana? ¿Cómo se aplica? ¿Quién la aplica?, ellos no saben eso.

Cuando una persona está en la calle dice: “¿Cómo pueden hacer los ladrones para robar? ¿Cómo no
les da miedo que los agarre un policía?”, pero el ladrón no se molesta, él no los ve prácticamente,
trata de escabullirse. Así hay gente que trata de evadir la ley y otros quieren conocer el espíritu de la
ley, ellos quieren saber cuál es la lógica, ¿Qué se quiere conseguir?, y aquellos que dominan el
espíritu de la ley, ellos son los jueces, ellos están por encima, ellos aplican la ley.

El hombre a duras penas conoce karma, la ley, pero no conoce a Yamaraj. No tenemos acceso a los
semidioses, podemos recibir el agua pero no conocemos el gerente de la empresa, gracias a él llega
el agua a la casa, pero nosotros sólo vemos el agua en la casa.

Srila Prabhupada dijo: “el niño no sabe esto”, el abre la llave y sale agua, la persona mayor sabe que
tiene que pagar, sino no llega el agua.

En un país cuando hay mucha sequía, la gente dice, tenemos que pedirle a Dios para que llueva.
Para los materialistas el último recurso es pedirle a Dios, pero primero trata de bombardear las
nubes, en cambio en el Bhagavad Gita el primer recurso es recurrir a Dios.

Todo nuestra realización está todavía en la sala del intelecto

Cuando escuchamos el lila de Radha y Krishna pareciera que estamos entendiendo, piensas que
estás entendiendo. De alguna manera a través del intelecto estás visualizando, pero no lo estás
saboreando, tal como la abeja ve la miel en la botella, eso significa que hay una barrera, pareciera
que no hay barrera, pero si la hay. A pesar de que tenemos los conceptos de toda esa existencia en
nuestra sala del intelecto archivado, pero no se nos permite saborearlo, porque está la barrera de la
lujuria. Sentimos más atracción por lo material, más sabor, más raga, nuestro raga es todavía por la
materia.

Bhagavad Gita 4.10


vita raga bhaya krodha
man maya mam upasritah
bahavo jñana tapasa
puta mad-bhavam agatah

Krishna dice: dejando de lado, vita raga, dejando de lado el apego, el vita raga por la materia, y la
prueba de ello es: bhaya krodha, la prueba de que mi raga es por la materia es que todavía tengo
temor y también tengo ira; todavía soy animal, pertenezco a este plano.
Esta la barrera invisible de nuestro ego, cuando realmente estas saboreando, no habrá más
obstáculos, ni más temor.

Mam maya mam upasritah, otra prueba más, quienes tienen verdadero raga tienen su mente absorta
en Mí, y solamente se están refugiando en Mí, Me están adorando sólo a Mí.
Bhahavo jñana tapas, muchísimos hicieron diversas austeridades (todos los días de tu vida, ser un
devoto, eso Krishna lo ve como maha-austeridad) y cultivaron conocimiento divino y así se
purificaron… putah….Y mad-bhavam agatah, ellos alcanzaron mi naturaleza divina.
Cada vez que comes están haciendo austeridades, no estás comiendo carne, no estás escuchando
tonterías, cada vez que te despiertas, estás en la vida divina con los devotos, no ves TV, sólo
Krishna.

Solo a través de los agentes podremos entrar en el plano de la vida superior. Debemos acercarnos
con humildad, sinceridad y dedicación. El Señor Brahma leyó tres veces los Vedas y la conclusión
de su estudio fue que uno debe hacer todo lo posible por despertar la atracción por el Señor
Supremo.

Ahora toda nuestra conciencia está dirigida al plano inferior, nos interesa la materia, nos interesa un
lindo paisaje, el océano, el cuerpo, el sol. Estamos encandilados con esta materia, pero tenemos que
educar nuestra conciencia para que esté atraída al espíritu. Si pudiéramos cantar con sinceridad el
Santo Nombre, la sensibilidad se despertaría.
Esto no es para tu intelecto sino para tu corazón, para que te rindas ante algo maravilloso, luminoso.
Mientras más descubras que es maravilloso más te vas a rendir.

Estamos tan apegados a lo que nos hace daño, Krishna tiene que venir a quitárnoslo a la fuerza,
tiene que robárnoslo sin que nos demos cuenta, cuando nos damos cuenta, lloramos. Muchos
apegos, queremos ser los mejores, los más exitosos, orgullosos, alimentando nuestro sistema
psicológico desviado. Krishna viene como un ladrón y si tú cantas Hare Krishna estás dejando la
puerta abierta para que el ladrón.

Debemos saber criticar y saber tolerar

Srila Rupa Goswami explica en el Upadesamrita que no debemos ver a todos los devotos en un
mismo nivel, los devotos tienen distintos niveles; si uno es un discípulo debe sentir eso como un
compromiso, no como una garantía.

Debemos saber criticar y también debemos saber tolerar. Cada caso es particular. Uno no debe dejar
su espíritu crítico, pero tampoco debe estar ansioso de criticar, por eso Krishna dice que hay que
seguir el camino del medio, esto nos obliga a ser flexibles, comprensivos.

En la actualidad se trata de masificar todo, globalizar todo, tratando de destruir la naturaleza.


Debemos aprender que no vamos a tener nada sin sacrificio, sin esfuerzo, los higos pelados no van a
caer en nuestra boca. Somos perezosos, sólo queremos disfrutar, Krishna dice: Yo también estoy
trabajando.

Maya siempre está poniendo algo para que surja el descontento y la insatisfacción. Si no valoras lo
poco, no valorarás lo mucho. Krishna está feliz si ve que estamos cuidando lo poco que nos ha
dado, pero en un sentido, Él nos ha dado todo, pero no nos ha revelado todo este regalo y lo vamos
a descubrir en la medida que lo vamos cuidando.

Llevamos mucho tiempo luchando con nuestros defectos, en todo caso debemos tener fe, absoluta
confianza, estás en las mejores manos, ¿ahora estás dudando? Eso es ridículo. El proceso es lento
pero seguro. Siempre busca refugio hacia arriba, hacia el plano superior. Todo lo que escuchamos
de los Vaisnavas aclara nuestra inteligencia y la fortalece.

Todo nos sirve para crecer. Tienes que ser pensativo, no ocioso. Debes ser un filósofo, tolerante
como un árbol, eso significa que no va a ser fácil, van a venir muchas pruebas. Tú no tienes que
pensar que Yo te he abandonado. Si tú estás sirviendo es porque Yo no te he dejado, ¿Cómo me
puedes servir si Yo te hubiese dejado? El ojo no puede tener un contacto con la mente, sólo si la
mente piensa en el ojo puede haber una relación. Srila Sridhar Maharaj dice, la relación parte del
plano superior, Él autoriza, Él permite.

Krishna es un caballero, eso significa que es agradecido, incluso más de la cuenta. El mundo
espiritual es el mundo de los que dan.

La verdad se oculta en la sencillez

Un devoto no espera nada de este mundo, él es indiferente a los cambios de este mundo material. El
que quiere ser halagado en este mundo es un tonto, ¿Qué espera de este mundo? ¿El halago de una
prostituta? El halago de personas ignorantes, vamos a ser halagados porque somos engañadores,
entonces no deseemos ser halagados.

Bajo la amorosa mirada del Señor


Om tad visno paramam padam…..El ojo vigilante del Señor nos observa, los sagrados pies del
Señor Vishnu están sobre nuestras cabezas. Para desarrollar la humildad y la tolerancia debemos ver
la mano del Señor en todas las cosas, los Vedas nos piden siempre recordar que la mirada de Señor
está siempre sobre nosotros. Se nos pide que veamos los pies del Señor tal como el sol en el cielo.
¿Por qué el sol? El sol es descrito como pradarsaka, el observador, el testigo, aparentemente
nosotros vemos al sol pero es en realidad el sol, el que nos ayuda a ver.
El comienzo de la realización es pensar que Dios siempre nos está observando, que siempre
debemos ver todo a la luz de los rayos de los pies de loto del Señor. Antes de iniciar cualquier
actividad debemos recordar este mantra del Rig Veda, si recuerdan que Él ve todo no podrán hacer
nada malo. El ojo omnisciente del Señor nos está mirando constantemente, este recuerdo purificará
nuestro corazón y sistema mental.

Un gran ojo está sobre sus cabezas y lo ve todo, igual que una luz poderosa escrutadora de rayos
“x”. El puede ver lo que yace enterrado en la región subconsciente de sus corazones. Así como un
rayo láser puede erradicar el cáncer de un cuerpo, toda la enfermedad de la existencia material se
desvanecerá de nuestros corazones por la purificadora influencia de los divinos rayos que emanan
de los sagrados pies del Señor.

Es un gran compromiso y un consejo de primera clase. Krishna está observando todo, así como los
rayos del sol todo lo iluminan. Nosotros podemos pensar, tener inteligencia, todos nuestros
mecanismos funcionan por la presencia de Krishna. Si el sol no saliera todo moriría, no podría
haber plantas, flores, árboles, todo se contaminaría, todo estaría lleno de microbios, porque el sol
purifica, el sol alimenta. Es así la presencia de Krishna. Así como la planta no puede vivir sin la
presencia de la luz del sol o de la luna, nosotros no podemos vivir sin Krishna.

Tenemos que obtener todo Krishna para vivir bien, por ejemplo si una planta está siempre a la
sombra no va a estar bien, tiene que tomar el sol, así mismo si tenemos poco Krishna eso no es
suficiente. Somos plantas de mucho sol. Krishna es surya asamna, Krishna es como el sol. Si la
planta toma suficiente sol se fortalece, se alimenta bien y también recibe el agua, las instrucciones
de los Vedas. De esa misma manera puede crecer un árbol bien grande, opulento, puede dar refugio
a muchas entidades.
El árbol que tiene su conciencia tan restringida, aun así presta mucha utilidad. No necesitamos una
vida compleja, sofisticada, para ayudar a los demás o para nosotros estar bien, simplemente estar
siempre bajo la luz de la conciencia de Krishna, siempre regándonos con el mantra. De esta manera
siempre estar sometido al rayo láser de la mirada del Señor. Hay tumores cancerosos que se están
curando con aplicación de rayo láser, una piedra en el riñón se disuelve con un rayito láser, así
nuestra mente calculadora también puede disolverse si estamos siempre recibiendo esta luz en
forma positiva. Así el sol puede estar afuera, pero si nosotros no abrimos la ventana, no vamos a
obtener ningún beneficio.

Krishna está en todas partes, pero si cerramos la ventana quedamos en un mundo frio, oscuro.
Debemos ser positivos a la conciencia de Krishna, abrir nuestros ojos, nuestros brazos, querer
recibir a nuestro amigo, a nuestro bienqueriente, con una vida pura, activa, de dedicación y de
compromiso con el sacrificio, dejando la comodidad, la pereza, el egoísmo, con entusiasmo servir a
Krishna y así de esa manera la purificación será automática, sólo tenemos que ser receptivos,
favorables, como la planta, ella es muy privilegiada, nunca puede estar en maya, el pasto no puede
decir hoy no quiero recibir los rayos del sol, hoy me voy a quedar en el invernadero de mi saco de
dormir, hoy no quiero ver el sol, el pasto no puede pensar así, a la fuerza recibirá ese beneficio, de
esa manera se nutre constantemente; así nosotros debemos echar raíces en el suelo propicio, donde
sale el sol de Krishna a iluminarnos, echar raíces en la asociación de los devotos, en el dham,
profundas raíces, de tal manera que cuando vengan las adversidades, los fuertes vientos, la helada
nieve, no puedas salir corriendo, puedes morir pero no vas a salir de ahí, como un árbol, firmemente
establecido, en la tolerancia, no en el orgullo, en la mansedumbre, en la generosidad.
El árbol es fuerte, podría matarnos, golpearnos, pero él no hace nada, sólo da su fruto, su sombra, su
apoyo y lo que recibe a cambio de ello es insignificante, el agua que sobra por ahí, el sol que igual
sale para todos, nunca toma vacaciones o se le paga por su trabajo. Esta es la mentalidad del
brahmana, Krishna siempre está observando, mirando todo. Automáticamente voy a ser purificado
si pienso en esto. Tener esto presente y estaremos atados a una vida pura.

Krishna es siempre muy sencillo. Alguien que es rico busca la riqueza espiritual, la sabiduría.
Cuando una persona es muy rica ya no está muy interesada en el dinero, sino que más bien está
interesado en el campo, en una vida agradable. Pero cuando uno es sudra está interesado en ganar
dinero, porque nunca ha tenido dinero. Pero los devotos buscan la verdadera riqueza y Krishna nos
da esta riqueza maravillosa, poder cantar Hare Krishna y tener vida sencilla. Sentarnos en el suelo y
comer algunas verduras y siempre hablar de Krishna, algo muy afortunado.
Debemos buscar la esencia mas allá de la forma, aquellos que poseen la verdad generalmente andan
vestidos como mendigos o despreciados en este mundo.

En una sola persona como Srila Prabhupada, en un parque brillando como el sol, ahí está la verdad
absoluta, pero no todos la ven, los que tienen mecanismo de rata, de búho, ellos no pueden ver el
sol, ellos se encandilan. Simplemente la verdad se oculta en la sencillez, en la simplicidad, se viste
de pureza, sus herramientas son el sacrificio, su búsqueda es la dedicación, el propio sacrificio es el
laboratorio.

¿Qué tipo de conocimiento se obtiene dañando a los demás, abriendo animales, destruyendo
átomos?,¿ qué sabiduría puede salir de ahí?, es una energía más, otra energía de maya para que el
hombre nuevamente sueñe que es poderoso, grande, controlador, un nuevo cosmético para el rostro
de maya, un nuevo atractivo para conquistar al hombre, pero los santos nos dicen, destruye tus
defectos, tus anarthas, tu ego falso, eso es más sutil que el átomo.

Cualquier borracho puede entender el átomo y bombardear átomos. Un carnívoro, un sexopata


puede hacer eso, pero destruir el ego, el anartha, para eso tiene que ser muy puro. Con tu mente
pura, inteligencia pura, todo tu laboratorio tiene que estar funcionando impecable. El científico tiene
que purificar los tubos de ensayo, no importa como este su mente. Nosotros purificamos la mente,
eso es más importante.

Todo tu futuro depende de la calidad de conciencia actual, inmediatamente comienza la vida


luminosa, no tienes que esperar la siguiente vida. Tienes todo si quieres servir a Krishna. Tienes
libros de primera clase, todo positivo.

08 febrero del 2004


Sal de este mundo y ve a la zona del néctar

Él es el origen de todo, si en este mundo hay música es porque Él es el máximo flautista, el máximo
bailarín. Cuando se alcanza la perfección todo culmina en arte. Hasta un cocinero que lo haga bien,
uno dirá, es una artista, un artista de la cocina. De la misma manera en el mundo espiritual todo es
un arte, de ahí para arriba, todo hablar es un canto y todo movimiento es una danza. Hay personas
que se mueven en forma muy burda y otros que se mueven en forma muy encantadora, los animales
como los elefantes son tan encantadores caminando, así la creación de Dios es un arte, pero Él es el
artista por excelencia.

En el mundo superior vas a tener un cuerpo superior, acá todo es un desastre, este cuerpo es
miserable pero estamos tan apegados a este cuerpo, pero los Vedas nos dicen invierte en lo
trascendental, acá desde tu primer sueldo te están descontando para tu muerte, así que no te dejes
engatusar. El mundo trascendental está lleno de artistas y ellos quieren darle encanto a la vida,
embellecerte a ti. El mundo espiritual está interesado en incrementar la cultura, la belleza y el
encanto.
Acá sólo están interesados en el desarrollo económico, piensan que por el ingreso per-cápita todos
están bien, pero eso no es, basta de ilusión, el análisis es simple, para saber que el alimento está
rancio no hay que ser un químico, te lo dirá la lengua, tu nariz. Sí alguien quiere saber cuánto mides
no lo determina midiendo una puerta. Todo está incorporado, no queremos sentir temor, no
queremos pasar ansiedades y también sabemos que en este mundo nadie la puede pasar bien.

Este mundo está diseñado de tal manera para que cada uno tenga su espina en la espalda. Hay que
irse de este mundo, es sencillo, canta Hare Krishna y asóciate con los devotos. Tenemos que
renunciar a todas las tonteras de este mundo. No tienes que pensar en lo que estás dejando, piensa
en lo que estás ganando, vas a conocer a Krishna, vas a conocer la Verdad. Me ha causado tanta
angustia no conocer la Verdad, ver como la gente pierde su vida en cosas inútiles, solo se reúnen
para sacarle envidia al otro.
Los seres humanos crean una sociedad de envidia mutua, para conseguir una felicidad insignificante
surgida de un corazón sádico que siente alegría de ver que a otros les está yendo mal. Así es nuestro
corazón, llenos de defectos, de imperfecciones, enfermedades que no deberían de existir, de alguna
manera estamos tolerando esta existencia, pero debes pasarla bien siempre cantando, ayudando a los
demás, esa es la vida de los santos. Tiene que ser algo universal, que abunde, que predomine, que
prevalezca, que funcione a los pies de loto de Krishna.

Krishna te regala la paz, el amor, el éxtasis, aunque seas viejo. Krishna te ama, sea como estés,
pobre o tonto, no hay ningún test de inteligencia, el único inteligente es el que sabe que es un tonto,
todos los demás son tontos.
Los Vedas dicen: conoce, aprende, vuélvete un sabio, nadie pensó alguna vez que tú podrías ser un
sabio, sólo Krishna. Él nos quiere inmortalizar a cada uno de nosotros, así como la piedra está en
manos del escultor y él saca la figura y la inmortaliza. Así como somos no vale la pena
inmortalizarnos, cuando seamos lo que tenemos que ser, seremos esculpidos por el servicio a
Krishna, continuamente trabajados,¡ púlete!. Dar más hasta cuando se despierte el amor puro en
nuestro corazón, se estremezca el cuerpo, se erice la piel, sólo en ese momento será la prueba de
que ya estás pulido, sino tenemos que seguir hasta que llegue el momento en que no quieres dormir,
sino que eres un gran amante.

Aunque no lo consigamos en esta vida ya queremos comenzar con este brebaje, no hay nada
atractivo en este mundo. No somos teóricos, todo lo experimentamos, no tenemos mucha
información, somos bebedores de néctar de Sri Krishna, pibhata bhagavatam, vengan a beber el
éxtasis, esta es la mejor cosecha. Tenemos que aprender a beber por los oídos, esto que
inmediatamente gratifica el corazón. Las bebidas mundanas nos queman las tripas, nos envenenan.
¿Y qué es el Bhagavatam? Rasam alayam, es el lugar del néctar.
Es la zona de los grandes elixires, si le tomas el gustito llegarás a la verdadera luna de la
satisfacción. Nuestra cultura es completamente loca, los seres humanos viven como animales; peor
que animales. Solo comen un plato de karma, lo que conversan, lo que hablan en el trabajo, los
celos, provocaciones sexuales, una continua frustración, poca plata, nadie hace lo que realmente le
gustaría hacer; mucho sufrimiento y oprimidos al máximo.

Así si alguien piensa que puede ser feliz en este mundo donde no hay tranquilidad, ahí llegan los
impuestos internos, el recibo del agua, el cobro de electricidad, el cobro de los impuestos del estado,
no sabes quién es el estado pero tienes que darle todo al estado y entonces, ¿por qué no queremos
salir? Pues no nos queremos perder la teleserie, la copa libertadores, los Rolling Stone; analiza,
porque no eres un yogui, ¿Qué no te permite ser un yogui? ¿Los cigarros, el sexo, el asado, valen la
pena? Masticar lo masticado.
No estamos encontrando ningún sabor; así que eres sumamente afortunado, te invitamos a la tierra
del sabor rasam alayam. Así como un científico puede concentrarse en un átomo, así el
trascendentalista tiene la salida chiquita, el Bhagavatam, pero cuando comienzas a llegar a ella, se
vuelve muy grande.
Si sigues el rayo de la luz del sol llegarás al sol, de la misma manera sigue este rayo de conciencia,
de luz espiritual y llegarás al sol consciente. Om tad vishnu. Ese ojo divino.
Así es que rechaza lo temporal, lo inconsciente, toma la espiritual, eso es yoga. El yoga es el arte en
toda actividad, vuélvete un artista en todos tus actos, hazlo todo hermoso, agradable, positivo,
cuando comas, hables, trabajes, hazlo para liberarte y liberar a los demás. Nehabikram, que no se
pierda ni un solo segundo, hemos deambulado por todo el universo, bramanda bramite kona, ya
fuiste rey muchas veces, en otros planetas, haz pasado por todas las especies y también fuiste
esclavo, probaste todos los extremos y situaciones intermedias y no hay forma. Extremadamente
pobre, rico, clase media, la única manera de arreglarlo es salir, porque en realidad tú no tienes nada
que hacer en este mundo.

No pensemos que no podemos, tú puedes, acaso no puedes decir Hare Krishna; ¡Oh mi Señor!
Permíteme renunciar al chocolate, a la marihuana, hasta ahora va ganando el sexo, por favor
despiértame, manifiéstate, si me creaste para ti, ahora te estoy llamando por primera vez, hay que
llamarlo con mucha humildad.
Después de comprender que eres un tonto. Ahora quiero elevar mi estándar, antes trabajaba para
tener vida sexual. Toda esta basura quiero sacármela de la cabeza, quiero hacer algo bueno para mí
y los demás, eso es simplemente filosofar y ser realista, existe una zona de paz y facilidad, pero no
está aquí, tenemos que ir más allá de la ignorancia, de la pasión, de la bondad, tenemos que
volvernos verdaderos trascendentalistas.

Y como puedo tener un contacto con las trascendencia si estoy en este mundo material. El Santo
Nombre de Krishna no pertenece a este mundo material. El refugio a los pies de un devoto puro nos
sitúa en el mundo espiritual, así como un preso anhela la salida, así estamos presos en este mundo,
pero ahora no puedes salir, haz conocido a Krishna, el Santo Nombre, este es tu nacimiento más
afortunado, incrementa tu fortuna.
Toda la miseria está en el cuerpo y toda la belleza está en el alma.
A veces te comienza a ir mal cuando te comienzas a rendir más a Krishna. Maya está molesta
porque quieres estar bien con Krishna. Ella te está metiendo miedo. Pero tú ya no quieres más
maya, ella se molesta. Significa que hay un resultado o sea está surtiendo efecto. Es como una crisis
curativa en el naturismo.

26 agosto del 2001


Todos los sabios solo actúan para purificarse

Maharaj Pariksit buscó a los sabios para que le dieran instrucción y de todos los sabios de
Naymisharanya que ya eran almas autorrealizadas y en ese nivel de autorrealización, ellos buscaron
quien estuviera más autorrealizado, al más perfecto. El primer síntoma de la perfección es querer
ser más perfecto, su única meta es trabajar sólo por actividades para ser más perfecto.
Únicamente con el propósito de purificarse, tal como dice Krishna en el Bhagavad Gita: 7.3

manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah

“De entre muchos miles de hombres quizás uno procure la perfección, y de entre miles que han
alcanzado la perfección uno me conoce en verdad”, así esos miles de seres perfectos, buscaron al
más perfecto, porque ese es el primer síntoma de la perfección. El ser perfecto se vuelve un fanático
de la perfección, el quiere ser más perfecto. Su único interés es esforzarse por ser más perfecto, si
algo no lo conduce a la perfección, no lo va a hacer. El estará muy ocupado en avanzar hacia la
perfección.

Bhagavad Gita 5.11


kayena manasa buddhya
kevalair indriyair api
yoguinah karma kurvanty
sangam tyaktvatma suddhaye
“Con el cuerpo, la mente, la inteligencia e incluso con los sentidos, el yogui actúa únicamente con
el propósito de purificarse”.

Renunciando a todo lo material sangam-tyaktva, a toda la asociación mundana y falsa atma


suddhaye, sólo para purificar su ser, su espíritu, nada más que para eso.
Ellos están completamente ocupados. Krishna es el promotor original. Sarva dharman parityaja, no
te refugies en ningún proceso religioso, en ningún deber, los deberes te pueden proteger hasta cierto
punto, man eka, sólo ven a Mi, sólo investiga que Me puede complacer a Mi, qué es lo que Yo
quiero.
¿Me vas a impresionar con tu conocimiento, con tu poder, con tu dinero, con tu belleza? Krishna
será fácilmente impresionado con nuestro amor, a nosotros mismos no hay nada que nos impresione
tanto como el amor.
El amor es tan codiciado. Aunque sea una gota de amor será bienvenida. Uno estará dispuesto de
volverse un esclavo sólo por una gota de amor.

Si alguien tiene mucho conocimiento pero no quiere dar su amor, su afecto, entonces sólo nos va a
quedar en la memoria que un día conocimos a alguien muy inteligente, nada más, pero si hay un
poco de amor, esa persona va a ser tu amiga, y vas a vivir con él.
Nosotros no vamos a ir detrás del intelectual, estamos interesados en el amor y Krishna también.

Nosotros no podemos darle tanto amor a Krishna, pues somos tan pequeñitos y somos amantes tan
mediocres, pero algo que le demos a Krishna, está bien, y Él dirá: ¡esto es para Mí! ¡En serio! Srila
Sridhar Maharaj dice: “El soberano absoluto de todo es el amor”. Si entramos en contacto con el
amor, podemos ignorar todo lo demás. La satisfacción de nuestra existencia, se encuentra en el
amor, la esencia misma de la existencia esta allí. La necesidad primordial de la satisfacción sigue
siendo el amor.

Generosidad Vaisnava

La generosidad es lo más bello porque es lo que transforma el egoísmo en amor. Generosidad es lo


que vemos en Mahaprabhu en su grado más elevado porque Él está mostrando el corazón de
Radharani. Radharani es la energía de placer de Krishna, Él experimenta el máximo placer en ser el
más generoso y máxima generosidad es Sankirtan.

También generosidad es sacrificar continuamente nuestro ego con el fin de mostrar nuestro amor a
los demás. Somos unidades de servicio, esto significa que somos unidades de amor, es como el
poder del átomo. El átomo sorprende con su poder, así mismo, la chispa atómica espiritual
sorprende con su capacidad de amar. Al dar el corazón se purifica, al desear y explotar, se
contamina. Para que haya verdadera purificación debe haber mucha generosidad.
No es mucho lo que podemos dar en este mundo, por eso Mahaprabhu nos da algo espiritual que
puede ser dado en forma infinita. Cuando Mahaprabhu daba un fruto de amor, aparecían cinco
frutos más de inmediato. Esa es la gracia de dar, mientras más das, más rico te vuelves pero
mientras más explotas, te vuelves más miserable. El explotador es miserable incluso con sus seres
más queridos a quienes engaña para conseguir su propio beneficio.

Las gopis declararon en el Srimad Bhagavatam que la prédica es la generosidad más grande.
Cuando Mahaprabhu escuchó de Prataparudra este verso se puso muy feliz y lo abrazó llorando de
éxtasis. Mahaprabhu le dijo: "No sé quién eres pero aun así te abrazo". De este modo serás abrazado
por Mahaprabhu sea quien seas. Mientras lo abrazaba Mahaprabhu repetía la palabra 'bhurida' que
significa: "él es el más generoso". De este modo Mahaprabhu estaba muy extasiado ante esta idea
de desarrollar la generosidad.

Srila Sridhar Maharaj dice que si te cuesta dar, empieza por tomar un puñado de ceniza y dáselo a
alguien, pero entrena tu mano a dar. Así, vemos cómo es la vida de un sadhu. Él se educa para dar. A
menudo doy el ejemplo del sol. Sean como el sol, les digo, él sólo da. Cada alma es un sol de
conciencia.

Por empezar a dar incrementaremos nuestra capacidad y por fin podremos darnos del todo a
Krishna, Atmanivedan, esa será nuestra mayor fortuna. Por eso empezamos de a poco.
Empezamos cantando el mantra, no nos cuesta nada, sólo un poco de tiempo y un mínimo esfuerzo
pero este mantra va tomando posesión de nosotros y poco a poco queremos volvernos más
generosos, queremos darnos del todo a Krishna. Al principio Le damos nuestro cuerpo al ocuparlo
en Su servicio, luego Le damos más y más, nuestra boca y por fin nuestra mente o corazón. En la
medida que tratamos de ayudar a los demás por dar este mensaje, le mostramos a Krishna nuestro
interés de querer darnos a Él del todo algún día. Krishna nos pide que sirvamos a los demás y por
eso lo hacemos, también porque vamos desarrollando este amor por los demás. Este amor es
enseñado a nosotros por los santos.

De este modo, la generosidad es esa maravilla que nos permite ver y mostrar la hermosura del
espíritu pero ser generoso no es nada fácil ya que uno encuentra mucha oposición en este mundo y
hay muchos que se aprovechan. Hay oposición de nuestra propia mente, por los apegos, por ello
uno debe avanzar en esto en forma gradual. De a poco uno se va dando más y más a Krishna y en
esa misma medida dará más Krishna a los demás. Le oramos a Krishna para que nos permita ser
generosos.

Entonces, cuando decidimos ser generosos vamos a encontrar oposición de nuestros propios deseos,
apegos y a veces hasta oposición de la familia o de personas interesadas en lo que tenemos. Cuando
nos hacemos devotos, la familia se asusta que te vuelvas muy generoso con los devotos y no dejes
nada para ti pero los devotos no están interesados en nuestros bienes materiales, ellos quieren que
estemos felices en el servicio a Krishna. Srila Bhaktivinod Thakur dijo: "Radha Krishna canta, con
nosotros, no pedimos nada más". Srila Prabhupada dijo que Él no venía a quitarnos nada, el vino a
darnos. Muchas personas temen acercarse a un sadhu por temor a que el sadhu le pida sus
posesiones, estas personas no se dan cuenta que el sadhu es quien nos da para nuestro beneficio
eterno y si el nos pide algo, es para nuestra gran fortuna porque el sadhu es el único que va a pedir
para nuestro beneficio eterno. Las demás personas nos piden cosas pero al complacerlos no
ganamos nada trascendental. De este modo, si un sadhu viene y nos pide algo, debemos sentirnos
los mas favorecidos, los más bendecidos porque todas tus posesiones, amigos, familia, vida, etc.,
serán beneficiados. Es Krishna mismo Quien viene a pedirte algo. Como Vamana Dev a Bali
Maharaj. Bali Maharaj se volvió un mahajana por dar todo a Vamana. De este modo, si uno es
considerado por Krishna, Él vendrá como un mendigo a pedirte algo. Vamana le quitó el universo a
Bali y se lo dio a Indra, de este modo Bali es más bendecido que Indra. Krishna favorece más
cuando quita que cuando da, si quita es porque te va a dar más, pero esta vez será algo puramente
trascendental. De este modo debemos sentirnos muy afortunados de poder apoyar este movimiento
de Sankirtan, que es la generosidad más grande, es el corazón mismo de Srimati Radharani, es el sol
para esta era de Kali.

Verdadera generosidad es una ciencia, es un arte. Un tonto no puede reconocer la verdadera


generosidad porque ellos solo desean algo malo para ellos. Incluso Jesús dijo esto a sus discípulos,
les dijo: "Ustedes van a ser generosos pero el mundo no los va a querer, porque ustedes no van a dar
lo que el mundo espera recibir". Es como el hijo que sólo espera dulces de sus padres, pero los
padres los tienen que educar, es una labor ingrata a veces. Ser generoso significa corregir y educar,
es ingrato para los tontos, es muy grato para los futuros sadhus. Por ello, al ser generoso, uno debe
hacerlo pensando en agradar a Krishna y al guru. El guru nos enseña este gran arte de ser generoso,
algo que los altruistas no alcanzan a comprender en su verdadera magnitud. Para alcanzar este nivel
de generosidad uno debe tener mucha fe en Krishna porque de acuerdo a Sri Krishna das, fe
significa tener la plena convicción de que por servir a Krishna estoy sirviendo a todos y a todo. Así,
generosidad significa estar en continuo servicio a guru y Krishna.
En el corazón del sadhu está muy presente este deseo de ser generoso, de querer ayudar a todos, de
querer eliminar toda miseria. Este fue el sentir de Vasudeva Data, como sabemos Vasudeva Data es
una encarnación de Prahlada, este deseo de servicio universal caracteriza el corazón de un sadhu
pero pocos aprecian esto, muchos temen al sadhu porque te va obligar a dar no sólo tus posesiones
sino tu vida a Krishna. Ellos te inspiran a tener una vida bendecida y maravillosa pero uno es tan
tonto que por el egoísmo no quiere saber nada de ellos. De este modo, generosidad es un tema tan
interesante, tan profundo y valioso.

Srila Prabhupada nos insistía que por servir a Krishna somos los más generosos, eres generoso con
los animales, las plantas y con todos los seres, de este modo tu corazón puede desarrollarse y
cumplir su función de un modo natural y sano. Haz que tu corazón crezca, no sólo tu mente,
inteligencia o tu bolsillo. Bhakti significa esto.

A veces los karmis nos hacen preguntas desafiantes como esta: ¿Qué hacemos en realidad para el
bien de los demás? Estos tontos no ven que estamos haciendo todo para el bien de los demás. En
una sociedad de devotos todos estarían prósperos y felices porque esta es la verdadera ciencia de la
vida y como digo, a veces, a los devotos: la misma palabra vida es una palabra sánscrita que
significa 'dar intensamente.' el prefijo 'vi' es un intensivo, y 'da' es la raíz verbal del verbo 'dar.' Tal
como el termino expresado por las gopis que dijimos antes: 'bhuri-da.' Bhuri significa 'mucho,' de
este modo vivir significa dar. El que ha muerto ya no tiene nada que dar, por ello Srila Prabhupada
nos dijo que mientras vivas, debes predicar, mientras vivas: da. Y al dar Krishna, estás dando todo.
¡Qué hermoso es esto! Apenas damos algo a alguien de inmediato le estamos mostrando nuestro
amor.
Aunque le demos una florcita que cortamos en el jardín, le estamos mostrando nuestro amor y se
pondrá feliz. Esto lo vemos en los cumpleaños o en navidad pero el devoto vive en una continua
fiesta porque sólo vive para dar, sólo vive para mostrarle su amor a los demás. Krishna dice que este
devoto quiere a todos y que todos lo quieren a él.

Es un caso especial en este mundo donde nadie quiere a nadie pero el devoto sólo vive en este acto
de amor que es el dar. Pero, esto es un gran sacrificio, que a veces nos cansa o nos frustra porque
muchos son mal agradecidos o, como decíamos antes, se aprovechan pero tu sigue en el intento de
ser generoso y bueno, sigue saliendo a dar, así como el sol que sale aun con el cielo nublado.
Aunque muchos traten de opacar tu generosidad, sal a bendecir a los demás con los regalos de tu
guru. Tal como papa Noel, el saco está lleno y hay que distribuirlo, es la generosidad de Dios que
debes entregar. Tal como Mahaprabhu lo hizo en Su Sankirtan. El apoderaba a muchos devotos para
que entregaran Su mensaje, ahora tú eres uno de ellos. Eres muy afortunado. Vive para dar, vive
para amar.

En la medida que más das, más morirá tu egoísmo. De este modo Mahaprabhu nos cura, dándonos
la posibilidad de dar. Así, vives en el acto del más puro amor, como bien dijo un músico
guatemalteco, es un verbo, es un acto, es el acto de dar, y qué más bello que dar que la riqueza de tu
corazón.

Generalmente los karmis sólo dan porquerías. Su lujuria, sus envidias y resentimientos, sus odios,
eso es lo que más dan y comparten. Sus drogas, sexo, etc., pero tú puedes dar algo tan bueno y tan
puro, eres tan afortunado. Los karmis dan sus productos industriales y todo tiene un precio, esperan
algo a cambio, un pago, no trabajan si no hay pago pero tú trabajas gratis para Krishna, tú eres
generoso al servir, Krishna nos permite esta fortuna, por eso muchas veces un devoto siente que está
dedicándose mucho pero que no está recibiendo nada a cambio, eso es bueno, debe ser así, de ese
modo su generosidad será más valiosa, es sin pago, sin retribución, es ahaituki bhakti, es muy
bueno.

No te preocupes si sientes que no hay progreso, que no hay retribución, si no hay retribución es
porque estás recibiendo la máxima retribución que puede llamarse la indiferencia de Krishna. En el
nivel más elevado de bhakti sufriremos la indiferencia de Krishna, esta es la posición de Srimati
Radharani. Ella vive en ese dolor y Krishna La mira a la distancia cómo Ella sufre por Su ausencia.
De este modo sé generoso, al serlo, sentirás quizás que los demás están recibiendo tanto pero tú
nada, eso es muy bueno, eso es dar en forma desinteresada, eso es dar verdaderamente.

Al dar puedes tener la sensación de que eres un tonto que sólo está perdiendo siempre, pero no es
así. Mis padres me decían que en este mundo no se puede ser bueno porque la gente se aprovecha
de uno, pero a mi no me gustaba escuchar esto, pensaba que hay que intentar ser bueno. Si uno no
intenta esto, ¿qué va a intentar? Ser bueno no es fácil y por eso Krishna mismo dice que el que hace
el bien nunca es vencido por el mal. De este modo nos entusiasma a seguir tratando de ser
generosos y buenos.

Ser generoso y bueno es un asunto de fe. Sigamos adelante en este intento y un día el egoísmo
morirá. Cuando muera aparecerá el verdadero ser. Como dice Srila Sridhar Maharaj: "Es una unidad
de alivio".

Nosotros somos los que debemos ser transformados

El Nombre de Krishna es sumamente poderoso. El Señor Chaitanya dijo: "En el Nombre de Krishna
se encuentra todo el poder del Señor, el poder personal del Señor se encuentra en el Santo Nombre".
Nuestro maestro espiritual daba el ejemplo del rey, él decía:
"El rey tiene su ejército para proteger al pueblo, pero tiene su ejército personal, su guardia personal
para proteger su familia". Se supone que esta guardia personal es un ejército muy especializado.
Entonces de la misma manera cuando nosotros cantamos el Santo Nombre de Krishna, estamos
siendo protegidos por la guardia personal del Señor Supremo y dirigida por el Señor Supremo
Mismo. Esa es la gran diferencia, uno puede buscar refugio aquí o allá, unos adoran a los fantasmas,
algunos adoran distintos amuletos, rayos violetas, pirámides, semidioses. Pero Bhagavan Sri
Krishna es la Persona Suprema, la Persona Suprema significa: el amigo supremo, el refugio
supremo, la sabiduría suprema y lo más interesante de todo, el encanto supremo. Eso significa la
palabra Krishna, el encanto supremo. Pero encanto en qué sentido, ¿encanto para la vista? ¿Para el
olfato? ¿Para el oído? Significa encanto en todo sentido. Krishna es el más encantador, para la vista,
para el olfato, para el oído, para la mente, para la inteligencia, para el corazón. Como la diosa de la
fortuna, la diosa Laxmi, cuando ella apareció en este mundo todos los seres más poderosos del
mundo se acercaron a ella pretendiéndola, grandes personalidades llenas de misticismo, pero la
Diosa Laxmi los rechazó a todos, ella dijo: "Todos ustedes son unos mediocres". ¿Dónde está Visnu,
dónde está Krishna?, ella fue directo donde su Señor, el Señor Visnu. Quien es el Señor Visnu, el
que mantiene todo y a todos, ese poder está ahí. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare
Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare...

Por el simple hecho de cantar nuestro espíritu se regocija. Por el simple hecho de cantar también
nos relajamos, al cantar las penas se van del corazón y muchos pensamientos se van de la mente, no
tenemos que pensar tanto y no tenemos que angustiarnos demasiado, no estamos solos, la vida no es
para vivirla solos, la vida es para vivirla con el Señor Supremo, así como no podemos vivir sin
conocimiento, en realidad no podemos vivir sin sabiduría, no podemos vivir sin el Supremo, esa es
la verdad de las cosas. Vivir sin el Supremo es como vivir sin ojos, sin visión, sin futuro, sin
perspectiva, por eso se produce la crisis, la crisis es nuestra crisis, nadie nos ha obligado a entrar en
crisis, nadie nos la ha impuesto, es nuestra crisis personal, así como si tú comes algo incorrecto te
enfermas, es tu propio sistema natural inmunológico que se enferma, que rechaza, que protesta. De
la misma manera nuestra crisis interna, nuestra crisis psicológica está producida por este tipo de
indigestión, de inaptabilidad.

Simplemente nuestro ser no puede convivir con nuestra ignorancia, por mucho que tratemos de
convivir con la ignorancia, con el televisor, con el fútbol, con el MacDonald's, por mucho que
tratemos de convivir en mundo frío y egoísta no podemos, nuestro mismo espíritu se va a revelar
contra eso, nuestro espíritu quiere el mundo de la luz, de la sabiduría, de la generosidad, es decir el
mundo del amor divino. El amor divino es lo opuesto al egoísmo, amor divino significa una
preocupación universal, una preocupación amorosa por todos nuestros hermanos, que también
incluye a los animales y plantas. Todo lo que existe es la creación del Señor, cómo yo voy a matar,
si es mi hermano, cómo lo voy a matar, eso viola los principios sutiles superiores de la naturaleza, si
yo violo los principios superiores me vuelvo un delincuente, en ese nivel superior soy un
delincuente. Por ejemplo si alguien es un ladrón él tiene que vivir con ladrones, un homicida tiene
que vivir con homicidas, nadie le va a decir nada, en su ambiente nadie le va a decir: "cómo hiciste
para matarlo, enséñame". Pero en un nivel superior no tiene acceso, no será aceptado, será
rechazado en ese círculo. De la misma manera si nosotros estamos cometiendo delito contra esas
leyes sutiles superiores, no tenemos acceso a ese círculo, si nosotros odiamos, envidiamos, somos
rencorosos, entonces no tenemos acceso a ese círculo superior donde no hay envidia, donde no hay
rencor. Ese círculo superior de los que realmente aman, de las personas que tienen el corazón puro
tal como dice Krishna en el Bhagavad Gita:

"samah satrau ca mitre ca tatha manapamanayoh sitosna-sukha-


duhkhesu samah sanga-vivarjitah tulya-ninda-stutir mauni satusto yena
kenacit aniketah sthira-matir bhaktiman me priyo narah".

Uno de los tanto versos del Bhagavad Gita muy hermoso describiendo como debe ser un devoto,
como debe ser un amante puro, como es la persona más elevada, Él está diciendo, Él es igual ante
los amigos y los enemigos, samah-igual; satrau-el enemigo. Igual ante el amigo y el enemigo,
cuando él ve al enemigo sufre, ¿por qué no puedes ser mi amigo?, ¿qué está impidiendo esto?, ¿qué
karma está impidiendo esto? ¿Qué podemos hacer? Este sentimiento de enemistad nos mantiene
abajo, es como un ancla, como un peso en el corazón, una angustia en el corazón, una angustia en el
corazón es como una piedra, es algo que tiene que ser dejado; nosotros queremos dejar la angustia y
queremos abrazar la felicidad, pero la felicidad es la ausencia de impurezas, la felicidad está en la
pureza, y la pureza significa un corazón generoso, un corazón libre de explotación, es un corazón
que quiere servir, que quiere colaborar, que es amistoso, samah satrau ca mitre ca, qué se está
diciendo, tatha manapamanayoh, hay personas que te van a insultar y hay personas que te van a
glorificar.

Srila Prabhupada nos trajo la verdad casta, él era como la esposa, esto es lo que dice el Supremo,
esto es lo que dice el esposo. Eso en el Siksastaka está explicado como vydia vadhu jivanam, tu
alma será casada con la sabiduría trascendental, con el Señor de toda sabiduría, tú serás casado con
la sabiduría, vas a pertenecer a ella y vas a estar tan encantado, una persona que realmente conoce la
verdad, que percibe la verdad queda tan encantado con la verdad que solamente la proclama, no
inventa nada, no transforma nada, así está más que perfecto, no hay nada que tocarle, transformarle,
sólo hay que presentarla tal como es. No hay que hacerle ningún arreglo, más bien la verdad nos va
a arreglar a nosotros, nos va a transformar, nosotros queremos transformar, pero eso es un error,
nosotros debemos ser transformados, eso es lo correcto.

En nuestro ego masculino, queremos transformar. Eso me recuerda cuando estaba en el colegio me
enseñaron la definición de la palabra cultura como el enfrentamiento del hombre con la naturaleza,
el hombre transformando la naturaleza y de ahí surgen las culturas. Como el hombre se enfrenta con
la naturaleza y la transforma. Un par de años atrás estaba en Vrindavan, que es un pueblo muy
pacífico, muy bello, donde todos están adorando a Krishna, y dije: "esto es un ejemplo perfecto de
cómo una comunidad puede vivir centrada en Dios, pero ¿por qué en el occidente hay tanta
competencia? Porque existe este concepto de que cultura es el enfrentamiento del hombre con la
naturaleza. Pero, ¿por qué enfrentamiento? ¿Acaso la naturaleza nos está atacando o agrediendo?.
Más bien nuestras antiguas culturas nos hablaron de la madre naturaleza. ¿Cómo la madre nos va a
estar agrediendo, cómo nos vamos a enfrentar ante nuestra madre? No. Tenemos que dejarnos llevar
por la naturaleza, tenemos que aprender de la naturaleza. Somos hijos de la naturaleza. Verdadera
cultura no es enfrentar la naturaleza es dejarse transformar por ella, dejarse llevar; es todo lo
contrario.
En el proceso de Bhakti Yoga, te dejas llevar por esa naturaleza. Porque esta naturaleza material a
pesar de que es distinta de la naturaleza espiritual igual está al servicio. Para el sabio la naturaleza
material está al servicio de la naturaleza espiritual, pero para la persona ignorante ni siquiera la
energía espiritual está al servicio del Supremo. El sabio, el alma autorrealizada, el devoto puro, él
ve que la materia está sirviendo a Krishna, pero el ignorante no puede percibir que el espíritu está
sirviendo a Krishna, el ignorante piensa que el espíritu no sirve a nadie. Brahman, luz, energía. No
hay compromiso, no hay nada, esa es la cumbre, la cúspide del egoísmo, ahora no tengo que hacer
nada, ahora no le debo nada a nadie, no tengo ningún compromiso, sólo tengo que sentarme a mirar
una luz, esa es la cumbre del egoísmo, ese no es principio de existencia, existir significa crecer,
transformarse, metamorfosearse. A eso nos invita Krishna, a una continua sorpresa. Así como
ustedes vienen aquí, algunos vienen todos los días, quieren escuchar siempre algo nuevo, eso es un
espíritu saludable. El espíritu saludable quiere escuchar algo nuevo, siempre quiere aprender,
siempre quiere crecer y quiere transformarse.

Srila Guru Maharaj dijo: "Debemos estar insatisfechos con nuestras realizaciones presentes, en un
momento nuestras realizaciones pudieron haber sido muy bellas, pero ahora nuevamente queremos
crecer. Esa es la naturaleza de un espíritu saludable". Cuando vemos la naturaleza vemos que es
pujante, llena de vitalidad, llena de dinamismo, es positiva, cuando analizamos a la naturaleza
vemos que lo que ella está haciendo es para un fin positivo, para un fin ecológico. Todo tiene una
buena razón, en la naturaleza todo se hace por una buena razón, pero el hombre todo lo está
haciendo por una mala razón. ¿Cuál es esta mala razón? Que queremos disfrutar, queremos ser los
señores. Algunos quieren ser los señores del mundo material y otros los señores del mundo
espiritual. Así .ese gran ego de señor lo queremos llevar hasta ese plano superior. Así de sutil es el
ego y puede parecer un gran filósofo pero solamente es un ego abominable, un ego que envidia la
Verdad. La verdad de por sí es encantadora y es maravillosa, la verdad es que existe un Supremo y
nosotros somos sirvientes de ese Supremo. Él es el masculino nosotros somos el femenino, Él es el
disfrutador, nosotros los disfrutados, Él es el amo nosotros los siervos, al ego no le gusta eso. Por
eso hay muy pocos devotos, como decía Ranchor Prabhu: "con los mayavadis se llenan las salas de
conferencia y pagan". ¿Para qué pagan?, para escuchar que ellos son señores y que van a tener una
posición de señor en el plano superior.
Pero si yo voy a tener una posición de señor en el plano superior, ¿cómo va a ser superior? Entonces
no es superior, porque yo voy a ser el señor, entonces no va ser superior. Superior significa que esta
por encima de mí, pero si yo soy el señor, ahí entonces no es superior, no. Sirviente significa: yo
quiero algo superior, ahí estará el beneficio.

El Srimad Bhagavatam dice en el canto once: "Los que son verdaderamente inteligentes, los que
tienen buena inteligencia van a volverse sankirtaneros, ellos van a practicar Sankirtan, van a cantar
los Santos Nombres del Señor y van a preocuparse por que otros canten estos Santos Nombres".

Por eso se llama Sankirtan. Sankirtan significa que tú no puedes cantar sólo, tienes que cantar con
otros. Así que en la misma palabra Sankirtan la generosidad está incluida, la distribución. En el
mismo proceso, en la misma palabra, en el mismo título del que Mahaprabhu trajo, Sankirtan, la
distribución generosa de los más elevado. Es tan elevado este madhurya, tan fantástico, tan elevado
que se lo quieres dar a todo el mundo. Si fuese pequeño, sino alcanzara, esto me lo dejo para mí, no
alcanza para todos. La persona que no quiere distribuir esto todavía no conoce la grandeza de esto.
Todavía no tiene mucha fe en el poder, en la capacidad, todavía no reconoce su valor. El que
reconoce su valor dice: "esto es para todos y sobra". Y lo más místico de esto es que mientras más
das, más se multiplica; porque esa es su naturaleza saludable, como estábamos hablando de la
naturaleza, la naturaleza tiene su fuerza, su pujanza, su vitalidad. Entonces si uno sigue la
naturaleza uno se vuelve fuerte y saludable.

La naturaleza del movimiento de Sankirtan es su distribución, si tú sigues esta ley natural del
Sankirtan entonces se va a fortalecer, va a crecer, tú te vas a fortalecer, vas a crecer, si cantas los
Santos Nombres del Señor y tratas de entusiasmar a otros para que también lo hagan de acuerdo con
su capacidad. Y de esa manera estaremos contribuyendo realmente en la formación de un mundo
feliz, de un mundo hermano. El solo deseo de esto es algo muy valioso, es un gran ideal y en la
medida que nos esforcemos por alcanzar este ideal, seremos grandes idealistas, personas muy
apreciadas en ese círculo superior del cual estábamos hablando en un principio, cuando en ese
círculo superior que nos está observando atentamente; cuando vean. ¡Oh! En el corazón de esa
persona no hay rencor, no hay envidia, no hay lujuria, no hay espíritu de explotación o al menos él
está luchando fuertemente contra su lujuria, su envidia, su rencor, él está luchando fuertemente; así
tenemos que ayudarlo, lo vamos a ayudar, vamos a enviar los maestros, los libros, él no va a quedar
solo. Y toda esa verdad, ese plano superior se va a manifestar en tu corazón, naturalmente va a
despertar en tu corazón porque es algo natural. Así como naturalmente aprendiste a hablar
castellano, de la misma manera aprenderemos el lenguaje del espíritu y tendremos la conciencia del
espíritu.

Capitulo 5
“tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya”
“Además de oír al maestro espiritual uno debe obtener una comprensión clara de parte de él,
sumisión, servicio y preguntas. La reciprocidad del conocimiento y las preguntas, se vuelve
perfecta”.
Preguntas y respuestas para la iluminación interior. Preguntan diferentes devotos y amigos de los
devotos. Este material en su mayoría se recopiló de los foros en Internet, medio por el cual Srila
Atulananda Acharya expande las glorias del Señor Krishna. Su presencia en la red de Internet ha
sido de mucho valor para amigos y devotos que se encuentran lejos de su asociación personal, y les
permite estar en continuo intercambio amoroso, dando instrucciones y despejando sus dudas.
Esperamos que el beneficio que estas respuestas ha tenido para muchos de sus discípulos y amigos,
lo sea también para el lector.
Verdadera inteligencia es encaminarse a sí mismo y ver cómo puedes solucionar tus problemas. Los
sabios saben que podemos ir al mundo de la realidad. Todos los demás sólo están tratando de abusar
de nosotros. Nada sustancial, nada interesante, arruinando este gran tesoro de la vida humana, solo
debemos desear alcanzar la perfección y todos los sabios nos darán su ayuda. Pero si los ignoramos,
entonces vas a vivir en el mundo de los vencidos, de los agachados, sin ideales o simplemente
recibiendo los ideales que otros dan, pero los sabios nos van a dar sus ideales excelsos.
No debemos desanimarnos, hacer mejor nuestro servicio, querer colaborar, entregarnos, Krishna se
está entregando y Él pide que también lo hagamos. Cuando hagamos servicio hagámoslo bien,
seamos entusiastas, metamos la conciencia de Krishna en nuestro corazón, hagámoslo con felicidad,
con optimismo, hemos sido invitados para recorrer el camino hacia la perfección.
Sobre el honor y el deshonor
Pregunta: Este mundo material está lleno de ironías y él que lucha por la paz es visto por mucha
gente como un "loco", además es segregado y cuestionado. Krishna mismo y demás maestros
espirituales enseñan "No hay que esperar el respeto de nadie, uno debe considerarse más bajo que
una brizna de hierba...", pero mi alma caída se ve agobiada por las críticas de terceros y a veces
cometo el error de tener que reaccionar con enojo a ciertas críticas. Sé que son todas pruebas en el
camino hacia el bhakti-yoga, y por eso necesito un consejo, ya que por adorar a la hermosa forma
del Señor Krishna soy tratado como un "demente que anda en cosas raras" y a veces no puedo lidiar
con ello... Mi deseo es llegar a un estado apacible y dispensar respetos hacia todo lo que me rodea y
así tener la mente en claro.
Srila Atulananda Acharya: Krishna dice que en este mundo uno igual va a recibir honra e insulto.
Eso es natural, ya seas devoto o no. Los no devotos también son insultados y muchas veces por sus
mismos familiares, hijos, esposos o esposas. Es algo natural en Kali. Uno no debe enojarse, como
bien dices, uno debe compadecerse y sentirse muy afortunado de no estar en la misma situación de
ellos, uno debe orar por que ellos cambien un día de actitud. Al principio uno también es un poco
fanático y predica demasiado fuerte a sus amigos y familiares y esto provoca una reacción de parte
de ellos, o nosotros lo hacemos así por haber sido provocados por ellos. Pero con el tiempo uno ya
no toma en serio estas cosas, es cosa que el ego se acostumbre y uno aprenda a ver con amor
incluso a quienes nos ofenden. Un discípulo de Buda le dijo que quería ir a predicar a un lugar
donde la gente era muy hostil. Buda le preguntó: ¿Pero si te insultan que vas a hacer? Voy a
agradecer porque no me golpean- dijo él. ¿Y si te golpean? preguntó Buda. Voy agradecer que no
me maten. ¿Y si te matan? Volvió a preguntar Buda, él respondió: agradeceré que me sacan de este
cuerpo. Entonces Buda vio que este discípulo si estaba apto para predicar.
Ciencia del Gita vs. Marxismo
Pregunta: Un profesor que tuve en la preparatoria me metió una duda enorme, el maestro que tengo
es ateo y estudia al pie de la letra todas las teorías y filosofías de Marx y de Lenin.
Él dice que según una infinidad de leyes científicas, Dios no existe, yo le refuté, pero él se
empeñaba tanto en sus palabras que aunque no me convenció si me dejó pensando.
Yo tengo entendido que el Bhagavad Gita, es la ciencia más grande y maravillosa que hay en este
mundo, pero mi profesor dice que no, que Marx si logró consolidar una verdadera ciencia, y que el
Bhagavad Gita, La Biblia y los libros sagrados y las cuestiones religiosas son solo lavados de
cerebros para que la gente no pueda progresar y evolucionar.
Le explico al profesor que Dios creó todo, nos creó a nosotros, el profesor nos dice que no, que fue
la naturaleza, entonces yo le pregunto, ¿y quién creo a la naturaleza?, y él me pregunta, ¿quién creó
a Dios?, se me acaban los argumentos para refutarle, espero pueda ayudarme en ese aspecto, ¿qué
tan cierto es que el Marxismo si es una ciencia y el Gita no lo es?
Srila Atulananda Acharya: Este tema es de controversia eterna y así lo explica Srila Prabhupada.
De acuerdo con los Vedas existen seis sistemas filosóficos que son el origen de todos los otros
sistemas, y estos seis, como dice Bhaktivinoda Thakura en Saranagati, son equivocados, pues no
consiguen reconocer la belleza y perfección del bhakti.
Krishna también dice en el Bhagavad Gita 7.15 que hay cuatro clases de personas que nunca se
rinden a Él. Este profesor pertenece a una de estas clases que se llama: mayayapahrita-jñana, es
decir, son personas que semejan tener conocimiento, pero en realidad es un conocimiento falso, no
es conocimiento, están cubiertos por maya. El simple hecho de defender el Marxismo es prueba
clara de ello, pues esta filosofía ha fracasado en todo el mundo. ¿Si él dice que el Marxismo es una
ciencia, donde está su comprobación? Lo único que se ha comprobado es su gran fracaso. Pero la
verdad de las cosas es que uno nunca va a convencer a ese profesor a menos que Krishna le haga
ver las cosas con claridad. Así como una persona sin talento nunca podrá tocar bien un instrumento
musical, o así como un humanista no será bueno para las matemáticas, del mismo modo hay
personas que nunca entenderán la ciencia de Dios, esto es porque Krishna está más allá de la mente,
de la inteligencia y de los sentidos, Él no puede caer presa de la razón, y al mismo tiempo, es lo que
mejor se explica a través de la razón.
Si este profesor dice que la naturaleza creó al hombre, entonces, para él, la naturaleza es Dios, ese
es su concepto de Dios, la naturaleza, lo cual es el concepto más básico de Dios, pero por algo se
empieza. Yo puedo decir que la naturaleza creó al hombre, ¿pero qué es la naturaleza? Si le
preguntamos esto al profesor, él no sabrá responder, porque si analizamos la naturaleza veremos que
va de más a más complejidad, de más a más perfección, hasta llegar a Dios. Es verdad que la
naturaleza es Dios, porque es Su energía; pero a la vez, Él es superior a Su energía. Vemos que la
energía no puede explicarlo todo porque superior a ella es el energético, si lo aceptamos a Él, la
energía es fácilmente comprendida.
¿Y qué hay que comprender? No debemos comprender con el fin de abusar y de explotar, sino que
con el fin de admirarnos y adorar. Este profesor piensa que entender una cosa es saber la forma de
sacar provecho de esa cosa, pero no es así, entender una cosa es saber cómo ponerla al servicio de
Dios. Lo primero sólo conduce al fracaso, lo segundo, al cumplimiento del propósito de todas las
cosas.
Además, podemos ver que Dios es tan imprescindible que nunca podemos negar Su existencia, para
este profesor, Marx y su ciencia son Dios, son la perfección, a pesar de que nadie ha podido
demostrarlo, pero él es un gran fanático de su fe.
Los Vaisnavas resumen este problema diciendo que para entender a Krishna debe haber al menos un
poco de fe: Adau sraddha... sin ella, no es posible, y ésta fe es un regalo de Krishna para esas
personas que han actuado con bondad en el pasado. Así como un perro nunca podrá entender a
Krishna, así un ateo tampoco, pero cuando Krishna quiere, una persona puede empezar a
comprenderlo de un modo muy claro. Esto es lo que comprobamos en forma práctica. Unos
entienden y otros no, los que no entienden, son aún muy desafortunados y no debemos perder
mucho el tiempo con ellos, pues sería cometer la novena ofensa. A ciertas personas ni siquiera las
puedes convencer que comer carne y beber es malo, que decir de convencerlos de Krishna. Por otro
lado, aparentan tener tanta fe en la razón, pero son los más irracionales para vivir. El devoto rechaza
la razón como un medio absoluto y se basa más en la fe, pero el resultado es que esta misma fe
incluye la razón, la fundamenta y la ilumina. Así, el devoto desarrolla la certeza, pratyaksa-
avagamam dharmyam Bhagavad Gita 9.2. La razón busca la certeza, y la certeza es dada por la fe, y
la fe es la gracia de Krishna. La fe es como la luz del sol que muestra todo de una vez, la razón es
como la luz de una vela que siempre es insuficiente. Srila Sridhar Maharaj dice que necesitamos luz
para entender la Verdad, pero esta luz, dice él, no puedes crearla con tus manos. Así, sin la gracia
del sol, no podríamos conocer el mundo de día ni las estrellas en la noche, pero el hombre ateo tiene
primero fe en su razón, tal como el primitivo la tiene en su fuerza bruta, pero con el tiempo, después
de muchos nacimientos, un alma se vuelve afortunada y comprende la necesidad fundamental de la
fe. En eso estamos nosotros, queremos descubrir los tesoros de la fe, esta fe nos lleva a los pies de
loto de Krishna en Vrindavan, algo que este desafortunado profesor nunca encontrará en los secos
textos de Marx ni de Lenin. Es por gracia, es por fortuna que uno accede a la Verdad, es por la
gracia de esos Vaisnavas antecesores que oraron por nosotros y nos ocuparon en algún ajñata-sukrti.
Se puede hablar mucho de este tema, como dijimos al principio, es interminable, se dice que el búho
siempre negará el sol, ¿qué más se puede hacer? Ya lo dice Krishna: cuando para el necio es día,
para el sabio es noche... esta claro, es así. Además, no es la razón la que manda, sino que el placer, y
los que tienen mucho ego disfrutan el placer de especular, como otros de rasa, comer y beber, son
distintos niveles de disfrute, y de acuerdo a los sabios, el placer más elevado es el de servir a
Krishna. El que se satisface especulando, el que se satisface negando a Dios, ¡imagínate! Que
desafortunado es, el proceso para alcanzar la Verdad es justo el opuesto: uno debe recordarlo
siempre y siempre adorarlo. Si estamos inclinados a esto, somos los más afortunados.
Los devotos son los mejores científicos atómicos
Pregunta: La literatura Védica dice que solo hay un sol: ¿Por qué entonces está probado mediante
el uso del telescopio que cada estrella es un sol y que inclusive existen sistemas planetarios binarios
(con dos soles)?
Srila Atulananda Acharya: Srila Prabhupada responde a esto que no aceptamos el criterio de la
investigación científica siempre imperfecto. Aceptamos la versión de los Vedas, no de personas
ordinarias que no tienen sensibilidad para comprender la Verdad. Ellos pueden decir muchas cosas
pero nosotros, a Dios gracias, estamos liberados de la influencia de la especulación que no se basa
en un deseo sincero de conocer la Verdad sino de explotar el mundo con fines egoístas y bajos.
Ellos ni siquiera pueden comprender que no somos este cuerpo, no pueden apreciar la conciencia,
por ello, sus opiniones son de poco valor para nosotros, sus palabras son confusas como el demonio
remolino Trinavarta, y no conducen a nada más que a quitar la fe para no dejar nada bueno a
cambio. ¿Cómo vamos a confiar en la opinión de alguien que nadie conoce y que sabemos que está
detrás del dinero, fama y sexo? Sus opiniones por ello carecen de total valor para nosotros, maya los
confunde, ella se encarga de engañarlos. Kali yuga es la era de la especulación y de la falta de fe y
aprecio por la revelación eterna y maravillosa de los Vedas y Dios.
Pregunta: Si los Vedas indican que la vida humana existió hace millones de años: ¿Por qué solo se
encuentran restos paleontológicos de dinosaurios y otras bestias, y no de seres humanos
desarrollados, sino de homínido?
Srila Atulananda Acharya: Una respuesta que se da a esto es que las antiguas culturas quemaban
sus cadáveres. Maya se encarga de ocultar la Verdad a los hipócritas, la Verdad es subjetiva, es una
Persona que como Brahma dice, se revela a los devotos, no a cualquiera. La fe es un regalo al puro
y al humilde, no al investigador vanidoso.
Debemos entender que todo está resguardado por una conciencia superior. Además este tipo de
crítica no apunta a lo más esencial: somos almas, Krishna es Dios, debemos servirlo, debemos dejar
maya...etc. Esto es lo esencial, lo de primera necesidad para nosotros. La Biblia también dice que
Dios creó primero al hombre, o que fue todo creado en forma simultánea, es lógico. La evolución es
lo más ridículo que puede existir, es una teoría sostenida por ateos y engañadores, eso es todo. Es
una opinión contra la otra.
Por un lado habla un ateo materialista explotador, y por el otro habla una persona santa que ha
realizado la Verdad; cada uno es libre de elegir a quien va a creer. Si vas a comprar en la tienda
autorizada o al culebrero de la calle, tú eliges. Alguien puede decir que los religiosos son fanáticos y
que condenan a los científicos tratándolos de incrédulos, pero los científicos insultan a los religiosos
tratándolos de dogmáticos, etc. La cultura Védica en todo caso no tiene nada a ver con la limitada
cultura con que cuenta el cristianismo y el Occidente, ellos han tenido que ceder a la ciencia
materialista y a los especuladores mundanos para establecer su teología y otros criterios, nosotros
no hemos tenido necesidad de lo mismo pues en los Vedas encontramos una amplia fuente de
información tanto material como trascendental.
En el campo material ninguna ciencia occidental ha podido conocer los aspectos sutiles de la
materia, como el poder mental, los chacras, el aura, viajes astrales, el prana, etc. Hay muchísimas
cosas que el occidente ignora y si esperas a que ellos las corroboren, bien puedes esperar la llegada
de la próxima era. Mientras ellos juegan a investigar pueden divertirse cobrando grandes
financiaciones a los gobiernos y haciéndose pasar por sabios y mujeriegos, eso es todo.
Nosotros no tenemos tiempo a perder: queremos la Verdad ahora, queremos, además, vivir en la
verdad, amarla y servirla, no servirnos de ella. Ellos sólo perciben una verdad inferior, objetiva,
ellos tienen sólo el cuerpo, no el espíritu, es como ir con una prostituta. Estudian el átomo pero
nunca sabrán que Visnu está en el átomo. Encuentran una y otra cosa en el átomo pero jamás lo más
importante: que es la morada de Visnu. Por ello digo siempre: los devotos son los mejores
científicos atómicos. Los demás sólo conocen la cáscara del átomo, no el átomo en sí. Pero así es
Kali-yuga, es superficial, piensan que la gente es el cuerpo. De ser así, ¿por qué van a psicólogos?
¿Por qué se sienten solos?
Hemos desarrollado fe en los Vedas porque hemos encontrado la respuesta esencial a lo más
fundamental en ellos. Si una persona no habla lo esencial, aunque diga muchas verdades no
esenciales, no la vamos a escuchar. No nos interesa escuchar del cadáver de un dinosaurio, nos
interesa saber de Dios y de nuestra alma. Ellos podrán interesarse en el fósil, como dice Srila
Sridhar Maharaj, nosotros buscamos el mundo consciente. La ciencia material se contradice y
cambia cada día, no queremos entrar en la adicción a la especulación, que Dios nos libre de esto.
Pero básicamente no olvidemos que la Verdad se oculta al investigador explotador, y a quien busca
el plano del alma y de Dios, todo se le ilumina y responde, como cuando sale el sol; la búsqueda del
materialista sin embargo es como tratar de alumbrar la noche con una vela. Esto es lo que
aprendemos de los sabios.
Omnipresencia
Pregunta: Krishna es omnipresente, es decir no existe ni un solo lugar por infinitamente pequeño
que sea donde el Señor no se encuentra. Mi pregunta es sumamente sencilla. Si El Señor es
realmente omnipresente, no puede caber mi existencia como una entidad aparte o diferente de
Krishna, ya que esto significaría lógicamente que, existe un lugar donde Yo estoy (como ente
individual y separado) y donde Krishna no está. Ahora si usted me dice que soy Krishna o una
energía de Krishna eso es escaparse diciendo, aaahh!!! Pues eres uno y diferente lo cual es un
absurdo filosófico. ¿No cree?
Srila Atulananda Acharya: Si haces una pregunta o consulta no puedes de partida limitar la
respuesta que quieres recibir, pues se supone que no conoces la respuesta. Por ello Krishna dice en
el Bhagavad Gita que uno debe preguntar con humildad, uno pregunta además a quien confía que su
respuesta le será de valor. Uno consulta a un médico si va a creer en su opinión, de lo contrario, no
vale la pena preguntar con el solo fin de desafiar.
Al hacer tú pregunta estas dando también la respuesta, pues en realidad al ser energía de Krishna
somos también Krishna. Se da el ejemplo del sol, cuyos rayos son, y al mismo tiempo no son el sol.
Uno dice: abre la ventana para que entre el sol. De este modo, el sol entra y no entra a la vez. Esta
es la manera de entender este tema. Krishna es 'acintya', es inconcebible para nosotros. Él nos dice
en el Bhagavad Gita que Él está presente en todo y que al mismo tiempo no lo está. Así como tú
puedes estar en un lugar sin estarlo realmente porque tú interés no está en realidad allí.
En relación con Krishna no se puede hablar de absurdos filosóficos pues de partida, los mayores
absurdos vienen de los científicos y filósofos, por ello, ya que han dicho tantos absurdos, dudamos
mucho de sus supuestas evidencias y solo aceptamos los Vedas como 'amnaya,' o como evidencia.
No aceptamos la evidencia que proviene de nuestra mente, inteligencia o sentidos, pues hemos
comprobado que se equivocan, pero los Vedas no se equivocan, esta es nuestra convicción
corroborada desde siempre. Santa Teresa decía: "Mientras menos entiendo, más creo." Esta
afirmación corresponde a una inteligencia superior que ha sido bendecida por el Supremo. Algunos
filósofos han dicho: "Porque no entiendo nada, todo es un absurdo." esta es la posición de algunos
existencialistas ateos, ellos no pueden ver que lo único absurdo es tratar de entender toda esta gran
creación con un cerebro tan pequeño y tan mal informado como el nuestro. Es pensar que por el
simple hecho de observar y de pensar uno va a entender la Verdad. ¿De dónde han sacado esto?
¿Quién ha dicho que por observar y pensar uno va a entender la Verdad? Eso es solo una suposición
que nadie ha comprobado. Nosotros decimos que por seguir los Vedas, que por rendirse a un guru
genuino uno tendrá la Verdad, muchos ya lo han hecho y la han obtenido. Lo nuestro es algo
probado.
Además, lo que puede ser un absurdo filosófico para uno, no lo es para otro de inteligencia mayor.
En un nivel es un absurdo filosófico restar un número mayor de uno menor, pero en un nivel
superior, esto se vuelve una realidad.
Por ello no te fíes del nivel filosófico porque es muy limitado. De hecho, ningún filosofo ha
alcanzado la Verdad; si no estás de acuerdo con esto que digo, cítame a uno solo que la haya
alcanzado. En cambio yo si puedo citarte a muchos bhaktas que si la alcanzaron por seguir este
proceso con inteligencia y fe.
Nuestra mente e inteligencia no pueden explicar la creación del Señor. Ni siquiera pueden explicar
un solo átomo, esa es nuestra evidencia, por ello no nos interesa escuchar de científicos ni filósofos,
cuando queremos saber la Verdad, preferimos escuchar a la misma Verdad que nos habla a través de
los Vedas.
Si quieres saber algo de alguien en particular, lo mejor es entrevistarse con él en persona, esto
hacemos nosotros. Cuando queremos saber de Krishna, lo escuchamos a Él y así aprendemos de Él,
y con este fin uno debe acercarse a Su representante, el maestro espiritual. Esto, como puedes ver,
es una ciencia completa y perfecta.
Bhagavad Gita tal como es
Pregunta: He leído muchas traducciones y comentarios acerca de este gran libro, el del Señor
Radhakrishna, el Señor Gandhi, Mr. Sivananda y ahora me he comprado este del señor Prabhupada
"El Bhagavad Gita Tal como es". Permítame decirle que nunca me tope con un Gita donde se haya
introducido tantos "cambios" del original, se han adherido palabras y frases que no pertenecen al
original. Es que no podemos cambiar o agregar palabras o frases a libros Sagrados para que se
adapten a nuestras opiniones.
Srila Atulananda Acharya: No es que se haya agregado algo, solo se ha explicado en forma
amplia lo que Krishna en realidad quiere decir. De partida Srila Prabhupada nos está dando la
información más valiosa y maravillosa que un alma sincera puede esperar encontrar, y esto es: que
Krishna es Dios. Afirmación que ni Radhakrishna, ni Gandhi ni Sivananda, nos saben dar, por el
simple hecho de que ellos, aunque tradujeron el Bhagavad Gita, no sabían quién es Krishna. Incluso
para ellos este diálogo ni siquiera fue algo real. Estos señores están tan lejos de la realidad que ven
el Bhagavad Gita como un relato ficticio y no son capaces de entender el mensaje de bhakti o
devoción que el Bhagavad Gita nos entrega, solo son capaces de descubrir el secreto de la acción en
su nivel más elemental, que es la acción sin apego por el fruto. Solo hasta ese punto descubren la
acción sin apego, pero no llegan a la verdadera esencia del Gita que es el amor o la devoción.
De este modo, Srila Prabhupada no se limita a traducir el texto sin entender lo que está traduciendo,
más que un simple traductor, él es un devoto de Krishna, él nos da el espíritu del Bhagavad Gita, su
esencia.
Pregunta: En el Bhagavad Gita Capitulo 13 texto 14 dice: Por doquier están Sus manos y Sus
piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras y Él tiene oídos por todas partes. (Hasta aquí vamos
bien) Luego se traduce: De ese modo existe "La Superalma omnipresente en todo". Si tiene usted la
amabilidad de revisar el original en Sánscrito la palabra "Superalma" no aparece, no existe... Esto se
repite en el siguiente texto, el 15...y ¿entonces? Créame que no logro entender ¿me puede Explicar
esto por favor?
Srila Atulananda Acharya: Srila Prabhupada no traduce el Bhagavad Gita de acuerdo a su punto
de vista sino de acuerdo a la milenaria tradición que desciende por cadena discipular, tal como se
declara en el mismo Bhagavad Gita 4,2. Srila Prabhupada afirma muchas veces que las demás
traducciones del Bhagavad Gita no fueron fructíferas justamente porque sus traductores se basaron
en sus propios puntos de vista imperfectos y no consiguieron hacer ni un solo devoto de Krishna, a
pesar de que a lo largo de todo el dialogo Krishna no hace más que pedir nuestro amor y devoción
para que alcancemos la más alta perfección.
Por otro lado, este no es un texto para niños donde todo tiene que estar tan explicado. Por ejemplo,
yo puedo decir: Juan salió de su casa y se subió a un auto. No necesito decir: Juan salió de su casa y
Juan se subió a un auto. En el verso anterior al que tú citas, en el 13,13, Krishna le dice a Arjuna
que le va a hablar de Brahma, del espíritu, que es mat-param o subordinado a Él.
Para una persona con conocimiento espiritual es un hecho muy claro que Krishna va a hablar de lo
que está subordinado a Él, es decir, va a hablar de brahman y de Paramatma. Ahora bien, como
brahman es solo luz, sin forma ninguna, en el verso 13,14 que dice que por doquier están Sus manos
y Sus ojos, etc. es un hecho que está refiriéndose a Paramatma que de hecho si tiene forma y está en
el corazón de todos y dentro de cada átomo. En este mismo verso la primera línea dice: Sarvatah
pani-padam tat, ese 'tat' se refiere a Él, es decir, en este caso, a Paramatma, porque es el único que
está en Su forma trascendental presente en todo. Como en mi anterior ejemplo: Juan salió de la casa
y se subió a un auto, este 'se' solo puede referirse a Juan. El versículo que citas termina además
diciendo 'tisthati,' que significa: Él está así, o Él existe así. Por ello Srila Prabhupada lo traduce
diciendo: de este modo existe la Superalma. Entonces, el verso está diciendo: tat tisthati, que
significa: Él existe así.
Como dije antes, no podemos limitar a Prabhupada a ser un simple traductor, además esto sería
imposible porque cada uno va a traducir de acuerdo al concepto que le transmiten las palabras. Por
ejemplo, para el común de los traductores la expresión 'karma- yoga,' simplemente significa 'el yoga
de la acción desprendida,' 'sin apego al fruto.' Pero para un observador más profundo esta misma
expresión significa: karma, acción; yoga: vinculada al Supremo. De este modo, karma-yoga para
Srila Prabhupada significa aquella acción que se hace como una ofrenda amorosa al Supremo. Lo
cual es claro que es un concepto mucho más acabado y profundo del término. La acción dedicada al
Supremo es la que en realidad nos va a liberar y nos va a sacar de este mundo para llevarnos al
mundo de Krishna, a Vrindavan, el mundo del amor divino. Pero con la sola práctica de actuar sin
apego al resultado no vamos a llegar muy lejos, solo vamos a alcanzar un estado de paz y de
desprendimiento en este mundo, pero nada trascendental.
Para unos traductores la misma palabra yoga puede significar 'acción sin apego;' para otros,
'conocimiento de brahman;' para otros: desarrollo de poderes místicos o siddhis; para nosotros esta
palabra indica la unión eterna con el Absoluto, Krishna, el Supremo Atractivo.
En realidad, la escritura en si no nos puede dar la Verdad, solo cuando la escritura es explicada por
un alma pura, ahí podemos entender la escritura y la Verdad que nos quiere transmitir. Por ejemplo,
en una escuela o universidad el profesor toma el libro que tiene el alumno, lo lee y lo explica, y ahí
recién el alumno puede comprender, la sola lectura de parte del alumno, no es suficiente, no podrá
aprender de ese modo. De la misma manera el guru, lee y explica, no se limita a traducir, a decir lo
mismo que ya está escrito y que cualquier alumno podría leer en forma independiente. A través del
Bhagavad Gita Sri Krishna quiere que nos volvamos Sus devotos, en varios versos nos pide esto,
pero los traductores que no entienden lo que están traduciendo no pueden entregar el verdadero
mensaje, y en lugar de volver al lector un devoto de Krishna, lo vuelven un devoto de ellos mismos
y así terminan creyéndose dioses.
Por ello, para nosotros, el guru es más importante que la escritura, porque él es la suma de la
escritura más su comprensión y puesta en práctica en la vida diaria.
En otras palabras, si tuviera que elegir entre un Bhagavad Gita o Srila Prabhupada, me quedo con
Srila Prabhupada; pero una persona que tiene más interés intelectual que real por la Verdad, muy
probablemente preferirá quedarse con el texto en sus manos, para hacer su gimnasia filosófica con
él. Cuídese mucho de esto y no olvides que la sed de conocimiento es un enemigo del bhakti, del
amor puro, la más alta meta.
Fanatismo
Pregunta: ¿Todo lo que dice el guru tiene que ser llevado a cabalidad sin objeciones o uno como
discípulo tiene derecho de digerir la instrucción y verla desde su punto de vista o actuar con fe ciega
que lo podría convertir a uno en un fanático estilo talibán?
Srila Atulananda Acharya: Esta pregunta se puede responder en forma resumida diciendo que uno
nunca debe actuar en forma fanática y que nunca debe seguir en forma ciega. Si alguien sigue en
forma ciega es porque no escucha las buenas razones que el guru está dando. Si sigue en forma
fanática es porque él no entiende, no porque el guru propicie esta actitud.
Guru significa ese amigo que conoce mi bien mejor que yo mismo. Él sabe lo que es mejor para mí.
Es como ir al médico, uno debe obedecerlo. Por supuesto uno puede pedir al guru que clarifique
más su decisión u opinión, eso no es problema. Es lo que Sri Arjuna hizo con Sri Krishna. Sri
Krishna, en la forma de guru, dio Su instrucción, pero Arjuna no la llevó a cabo de inmediato sino
que primero clarificó sus dudas y aprehensiones. Finalmente fue convencido y ahí lucho. En caso de
no llegar a un acuerdo entre guru y discípulo, es mejor para el discípulo acatar la orden de su guru y
tratar de complacerlo. Si el guru está bien situado uno debe seguirlo lo mejor de su capacidad, si el
guru se ha desviado, Krishna podrá hacérselo ver a Su discípulo sincero, como aconteció con Bali
Maharaj. Por otro lado es importante tener presente que la rendición a Sri Guru es una bendición
muy especial de Sri Krishna. En realidad el devoto más rendido no es el más fanático, sino el que
más está en armonía con el guru. El devoto más rendido es el que siente la iluminación de su guru.
Cuando el guru habla el discípulo se ilumina de inmediato, no es que sigue en forma fanática, esto
no es posible porque el guru no es un fanático, es un iluminador, por ello no puede tener seguidores
fanáticos. Los discípulos más rendidos son los que mejor entienden el deseo y la divina inspiración
de su guru. Ellos vibran igual que su guru, sienten lo mismo. Puede parecer ceguera de parte de
ellos, pero no es así, ellos son como el mismo cuerpo del guru, ellos ven por los mismos ojos del
guru. Om ajnana-timirandasya...
Los discípulos fanáticos son los principiantes, pero esto también es una etapa natural. Srila Sridhar
Maharaj dice que si el guru escribe algo distinto a como este en el diccionario, el discípulo neófito
va a pensar que el diccionario es el equivocado, pero el discípulo más avanzado podrá ver que su
guru es el equivocado pero que no es un error grave ni importante. Seguir a un guru a pesar de los
errores que pueda cometer es una prueba de fidelidad y de amor de parte del discípulo, pues el error
o no error no es lo importante, sino la pureza de propósito. Los primeros días de la guerra en
Kuruksetra los Pandavas iban perdiendo, pero esto no mermó la fe de Arjuna. La devastadora lluvia
enviada por Indra a Vrindavan tampoco afectó la fe de los devotos. En ambos casos los devotos
podrían haber dudado del poder de Krishna, pero no lo hicieron. Del mismo modo, si el guru en
algún momento se equivoca, no afecta la fe del discípulo más avanzado, por supuesto, siempre que
ese error no sea una desviación.
Básicamente fe en el guru es fe en Krishna, porque el guru representa a Krishna. Si alguien tiene
firme fe en un guru que es un devoto puro del Señor, debe considerarse un alma muy afortunada y
que Krishna mismo está afirmando más esa fe que será la causa de su éxito espiritual. Por otro lado,
hemos visto que personas envidiosas y materialistas dejan de servir a un guru genuino para volver al
camino del samsara o para seguir a un guru engañador. A este respecto el canto quinto del Srimad
Bhagavatam dice que discípulos macacos buscaran un guru similar a ellos y dejaran a su guru
genuino. Un discípulo fanático no es en realidad un discípulo porque el discípulo a su vez es un
representante de su guru, el cual, nunca podría ser un fanático.
A veces también, los que siguen en forma ciega lo hacen porque son personas más sencillas. Como
Krishna dice en el Bhagavad Gita que los hombres comunes siguen los pasos de los grandes
hombres y que cualquiera sean las reglas que estos establezcan, los demás las seguirán conformes.
Si este es el caso, no se les puede criticar, ellos tienen la fortuna de encontrar un guru genuino que
no va a abusar de su inocencia sino que los va a animar en el servicio a Krishna.
Pero si alguien duda de la orden que da el guru, sin duda puede preguntarle en forma sumisa y con
deseo de servir, y de este modo, cuando su duda se haya disipado, podrá servirlo con plena
determinación, tal como lo mostró Arjuna.
¿Por qué los Pandavas comían carne?
Pregunta: Al leer el Mahabharata he podido constatar que los Pandavas en especial Bhima,
consumía carne, ¿por qué siendo ellos grandes devotos del Señor Krishna podían consumir carne
sin que fueran reprendidos o aconsejados por Krishna mismo?
Srila Atulananda Acharya: Pues justamente por ser grandes devotos del Señor ellos tienen mayor
libertad para actuar y todo lo que hacen es solo con el fin de bendecir. Como ksatriyas ellos también
mataron a muchos miles de soldados, pero todo en servicio a Krishna. Garuda, el portador de Visnu,
también come serpientes. Esto puede ser confuso y es una prueba para nuestra fe. En realidad los
Pandavas son asociados eternos del Señor y esa es su verdadera identidad, pero cuando vienen a
este mundo actúan a veces como seres de este mundo. Por ejemplo Arjuna quiso renunciar a la
lucha pero Krishna le dijo que no, que él era un ksatriya y no podía renunciar. De hecho Arjuna es
una personalidad trascendental, está mucho más allá de un ksatriya, pero jugó ese papel. Del mismo
modo a veces los ksatriyas comían carne, entonces Bhima pudo haber comido también,
representando ese papel. Por otro lado la naturaleza de los devotos puros es ocultar su posición y
muchas veces se muestran como seres comunes, algunos de ellos fuman o comen pescado o juegan
a los dados, como digo, hacen esto para ocultarse a la gente común, para no ser molestados por
ellos. Por supuesto un predicador debe mostrar buen ejemplo y nunca puede actuar así. De este
modo debemos entender que pocos conocen la verdadera posición de los Pandavas, del mismo
modo que pocos conocen la posición de Krishna mismo, pues tanto Krishna como Sus grandes
devotos son difíciles de descubrir y de encontrar; esta es la declaración del Bhagavad Gita: sa
mahatma sudurlabha... manusyanam sahasresu... Ver a los Pandavas como asociados eternos de
Krishna es la correcta visión y solo se obtiene por buena fortuna. En el Bhagavad Gita capítulo 4.4
Krishna dice a Arjuna: Yo y tú hemos venido muchas veces, Yo recuerdo todos esos nacimientos, tú
no, Arjuna. El hombre de Kali es por naturaleza mayavadi o impersonalista y por ello no sabe de la
Personalidad de Dios ni de Sus asociados eternos. El mismo Veda oculta la posición de Krishna
como persona y como el Mahabharata está más en el nivel de varnasrama y de karma-kanda que de
devoción pura, muestra a los Pandavas como personas comunes sujetos al sistema de castas.
De acuerdo con Manu comer carne no es en realidad tan grave. Incluso en el Caitanya Caritamrita
Narada le dice al cazador que en su posición de cazador él puede matar animales y eso no es mucho
karma para él, pero si lo es el hacerlos sufrir de esa manera. Así parece que de acuerdo a varna-
asrama o karma-kanda, comer carne no es tan grave. En el tiempo de Krishna los brahmanas
ofrecían carne en el sacrificio de fuego, por ello Krishna le dijo a Sus amigos que fuesen de prisa a
pedirle a los brahmanas, para que llegasen antes de que ofrecieran la carne. Esto que de acuerdo a
karma-kanda no es tan grave si lo es para un Vaisnava, porque un devoto en nada quiere desagradar
a Krishna.
Lo que de acuerdo al Veda puede ser incluso dharma, para el devoto puede ser pecado o adharma.
Por ejemplo, es dharma servir a la familia, pero para un devoto esto es adharma si en este servicio
uno deja a Krishna. Madhavendra Puri consideró un gran pecado haber sólo pensado bien de una
preparación para la Deidad. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati consideró un gran pecado no haber
ofrecido un mango en su niñez. De este modo, porque el devoto tiene más sensibilidad y más
afinidad con Krishna, ve una falta como algo mucho más grave de lo que de acuerdo al karma
pueda ser. Claro, esta sensibilidad y afinidad es indispensable para poder superar el frío mundo del
karma y entrar en el sensible mundo trascendental. No mirar o no saludar a una persona no es algo
grave, pero si esa persona es un familiar o es querido a nosotros, si no lo miramos ni lo saludamos,
será considerado una grave ofensa. Si esta misma persona tiene una preferencia particular, por
ejemplo, le gustan más las peras que las manzanas y nosotros le servimos manzanas a pesar de tener
también peras, sería una gran ofensa. Así es el sentir de un Vaisnava, en nada quiere desagradar a
Krishna, y él va a pensar: "Oh, le ofrecí a Krishna una rosa roja siendo que Él prefiere las blancas."
Como las personas que quieren a otras acostumbran decir: "Tus deseos son ordenes". Pero para los
demás esos deseos son sólo caprichos sin importancia. Por eso algunos dicen: "Si, a Dios no le
gusta que uno coma carne, pero eso no es tan grave, Él igual nos quiere y no nos va a castigar por lo
que comamos." En esta afirmación hay una gran falta de sensibilidad por lo que Krishna pueda
preferir y un Vaisnava que es tan bueno y sensible, nunca podrá hacer algo que desagrade a Krishna.
Además complacer a Krishna es mucho más alto que complacer el karma. Karma es insensible, es
solo justicia, lo justo, lo correcto, el equilibrio, no está involucrado allí el sentimiento o el amor.
Alimentar a una persona es dharma, pero si a tu hijo no le das un buen alimento, eso es adharma.
Ayudar a alguien es dharma, pero a tu hijo o dependiente debes ayudarlo más, si lo ayudas igual que
a un desconocido, eso es adharma. Si un abuelito te pide ayuda en la calle le vas a dar unas
moneditas, pero si tu abuelo mismo te pide una ayuda seria adharma darle solo unas monedas, a él
debes dejarlo más satisfecho. Del mismo modo Krishna debe quedar más satisfecho, así siente un
Vaisnava, el dharma no es suficiente para complacer a Krishna, el dharma se vuelve adharma en
relación con Krishna. Esas moneditas al viejito de la calle es dharma, pero esas mismas moneditas
dadas a tu abuelo es adharma. De este modo: yoga, relación, amor, significa: más entrega, más
exigencia. Para un ksatriya comer carne puede ser dharma, pero para un Vaisnava es adharma.
Cuando los Pandavas comen carne, si es así, no es tan bello, pero ahí sólo están jugando el papel de
karma-kanda, están instruyendo de algo más elemental, más ordinario. Pero al mismo tiempo están
enseñando gran lealtad, gran coraje, gran veracidad, gran honor, etc. De este modo un comedor de
carne también debe tener esas cualidades, eso también están enseñando ellos con su ejemplo.
Puedes ser comedor de carne, pero no puedes fallar en esto otro, de lo contrario el karma será más
severo. Y en la medida que se cultiven esas virtudes la sensibilidad va a crecer y uno no querrá
hacer sufrir a ningún hermano con su alimentación.
Sobre el comportamiento de un devoto ante los diferentes obstáculos
Devoto: ¿Cómo corregir si somos imperfectos?
Srila Atulananda Acharya: Cuando te quieres corregir, Krishna te envía al agente corrector. No
esperes ser tú propio corrector, eso es kanistha, eso es ego. Krishna podría darte inteligencia para
que tú mismo te corrijas pero no siempre lo hace. Él quiere que seas corregido por otros para
incrementar tu humildad y amor por los vaisnavas. Algunos solo quieren ser corregidos por sastra, o
por sravanam y kirtan pero no por guru-upadesa, ellos terminan siendo intelectuales pero no
devotos. Por ello, por un lado, es una bendición ser imperfecto porque puedes clamar por la ayuda
de los perfectos y así ser bendecido. Los que son bendecidos encuentran a cada rato su océano de
imperfecciones y de ese modo el alimento de sadhu-sanga es fundamental para ellos como el
enfermo crónico entiende la necesidad de la medicina.
Devoto: A veces llega la corrección en forma brusca o quizás no por medio de la persona que
consideramos indicada y por ello nuestra mente la rechaza aunque sea justa. ¿Cómo debemos actuar
ante este caso, si la corrección llega en forma brusca?
Srila Atulananda Acharya: Si, es así, por ello el Caitanya Caritamrta dice: kiba vipra kiba nyasi
sudra kene naya... debes estar atento de donde va a venir Sri Guru, debes estar muy abierto y
receptivo, la humildad permite esto.
Mahaprabhu dice: aprende de la hierba, aprende del árbol, ellos son gurus, Él nos está enseñando a
aprender de todo. Su instrucción más fundamental y valiosa la da a través de estos gurus que
tenemos tan a la mano.
Si la corrección llega en forma brusca significa misericordia brusca, significa que estoy muy
dormido, o con mucho ego y por ello me parece brusca, siempre es solo gracia. Nadie debería ni
molestarse en corregirme, solo soy digno de irme al infierno, pero este ser tan bondadoso se ha
preocupado de mi, de mi karma, de mis locuras y egos, y él me corrige y yo me enojo con él, siento
que es brusco, soy un tonto, un loco, siento que el cirujano es brusco. Srila Sridhar Maharaj dice: mi
guru me está castigando, él me considera su propiedad, estoy a salvo.
Devoto: ¿Eso quiere decir que siempre estamos siendo corregidos en forma perfecta?
Srila Atulananda Acharya: Un santo solo verá corrección en forma continúa. Todavía soy un
estudiante- decía Srila Sridhar Maharaj. Un materialista se cree cada día más maestro, crece en ego,
nuestro proceso es el contrario
Devoto: ¿Cómo desarrollamos entusiasmo para corregir sin ser indiferentes ante el error ajeno?
Srila Atulananda Acharya: Desarrollamos ese entusiasmo al ver la preocupación amorosa de
nuestro guru, es muy cómodo no corregir, es cómodo hacer uno las cosas y excluir a los demás,
pero así no habrá crecimiento, ni de la misión ni de nuestro espíritu. Es cómodo quedar bien con
todos y ser un hipócrita, es nuestro trabajo decir nuestro parecer, nuestra verdad, pero siempre dilo
como una sugerencia, esperando escuchar el otro lado, cuando corrijas, no condenes, se
comprensivo, pero también a veces se determinado y fuerte, para bendecir con esa fuerza, para
ayudar. Como dicen que a veces Srila Bhaktisiddhanta Thakura maceaba tan fuerte y luego decía:
“Él no comprendió mi reto, en esta vida no puede entenderlo, quise beneficiarlo para su próxima
vida”
Devoto: Si él que corrige está visto por todos como que la corrección que hizo es equivocada,
¿Cómo debemos actuar ante esto?
Srila Atulananda Acharya: Si eres sincero los devotos van a sentir tu buena disposición y tu amor.
Si nunca corriges, los chismosos se van a acercar a ti y te vas a rodear de criticones envidiosos.
Cuidado, estamos aquí para ser corregidos, para avanzar y para esto es fundamental recordar que
debemos situarnos en la bondad, en esa modalidad uno desconfía mucho de sí mismo y se vuelve
como un gran radar que sólo quiere captar lo que viene del ultra espacio.
Devoto: A veces por la necesidad del servicio somos invitados a participar en el campo de la
corrección y por falta de experiencia lastimamos a los demás. ¿Cómo prevenir esto?
Srila Atulananda Acharya: Si alguien piensa que la corrección fue equivocada debe hablar con él,
se entiende que actuamos con buenas intenciones y podemos equivocarnos, por ello dije: cuando
corrijas, hazlo como una sugerencia, hazlo siendo muy comprensivo, no pienses que tu idea es
absoluta
Devoto: ¿Cómo adquirir madurez cuando no la encontramos en el entorno?
Srila Atulananda Acharya: El entorno está lleno de madurez, el árbol y la hierba están llenos de
madurez. Si, es verdad, a veces los devotos no muestran mucha madurez, pero si tú eres serio en las
reuniones y en corregirte y en ayudar a los demás a tomar sus servicios en serio, vas a ayudar a
madurar a los demás. Por tomar la orden del guru en serio, uno madura.
Comentario: Una vez escuché que la persona que entendía del ser ve siempre la ganancia, pero
aquella que no lo hace sólo ve la utilidad.
Devoto: ¿Por qué se considera el predicar a personas carentes de fe como una de las 10 ofensas al
Santo Nombre de Sri Krishna? Si el maha mantra es el canto para la liberación, el vehículo para
despertar nuestra conciencia dormida y volver a comprender que no somos más que sirvientes de
Krishna y desarrollar conciencia, ¿Por qué es ofensivo tratar de distribuir el Nombre Krishna a
personas que carecen de fe en un intento de ayudarlos?
Srila Atulananda Acharya: Carente de fe significa una persona muy negativa, pues la fe es el
primer paso, como dice Rupa Goswami: “adau sraddha”, al principio hay algo de fe. Fe significa la
esperanza en algo superior, así, si alguien no tiene esa esperanza, es porque no tiene ningún interés
en la vida espiritual, y si uno insiste en predicarles es por ego o por apego a una persona en
particular que uno quiere salvar, olvidando a otros que si podrían escucharte.
También, insistir mucho significa no tener suficiente fe en Krishna y pensar que si tú mismo no los
salvas, Él no los podrá salvar.
Por otro lado, no es que no se pueda distribuir el Nombre a los que carecen de fe, es verdad que uno
también puede tratar, y debe tratar de despertarles esta fe a través de la filosofía del Bhagavad Gita.
Pero si alguien insiste en ser negativo y rechazar, y si en lugar de escuchar, ofende, es mejor
retirarse, considerándose a sí mismo un simple instrumento en la distribución del Nombre.
Cuando hacemos este servicio lo hacemos en representación de Nityananda Prabhu, no somos
nosotros, a veces debemos fracasar para desarrollar humildad y dependencia. Esto también lo
aprendemos de Sri Advaita Acharya quien dijo: “Yo no puedo salvarlos, Mahaprabhu debe venir”.
Sri Advaita Acharya es el Señor mismo, ¿Quién puede medir Su poder? Pero era el momento de
Mahaprabhu y Advaita Acharya quería darle a Él toda la gloria.
En el Bhagavad Gita Sri Krishna dice: “Los ignorantes, alucinados por las modalidades, se ocupan
en actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos
compromisos sean inferiores debido a la falta de conocimiento de sus ejecutores”. (Bhagavad Gita
3.29) Srila Prabhupada dice en parte de su comentario: "Los hombres ignorantes no pueden apreciar
las actividades de los devotos y por eso Krishna nos aconseja que no los perturbemos, que no
perdamos tiempo valioso. Pero los devotos del Señor son más bondadosos que el Señor, porque
ellos comprenden Su propósito".
La conciencia de Krishna está llena de sentido común y aconseja seguir la línea del medio: ni
mucho, ni muy poco. Jesucristo también terminaba sus predicas diciendo: “Quien tenga oídos para
oír, que oiga”, pues nadie puede ir más lejos del deseo del Señor.
Srila Prabhupada se consideró siempre como un simple cartero que traía el mensaje trascendental, él
decía que esta es una filosofía de exposición y no de imposición, es un proceso que el alma debe
aceptar a su entera libertad. Srila Bhaktivinod Thakura definió el vaisnavismo como la religión de la
libertad, que es el nivel más alto. Los devotos no piensan que quienes no tomen el Nombre ahora se
van a ir al infierno eterno. Ellos piensan: bueno, al menos en esta vida ya escuchó algo de Krishna y
eso será beneficioso para él, si puede escuchar más, Krishna hará un arreglo, pero si lo obligo más
de la cuenta, puede ser perjudicial. De este modo el devoto usa su inteligencia y sentido común en
la prédica del Santo Nombre. También puede pensar: “Tú no quieres cantar el Santo Nombre pero
porque yo lo estoy cantando, eso será también bueno para ti”.
En la prédica existe este sufrimiento de ver que algunos no se atraen por el Nombre, y también
existe la gran felicidad de ver a quienes si se atraen. Por lo general las personas que uno menos se
imaginaba son las que se atraen, y nuestros amigos y familiares pocas veces lo hacen. Es el juego
misterioso de Krishna, al cual uno debe entregarse con dedicación, con fe y alegría.
Devoto: ¿Cuál es el sacrificio en la vida de casado?
Srila Atulananda Acharya: Ser generoso, no ser egoísta, dar refugio a brahmacaris, vanaprasthas y
sannyasis, no vivir en casa sino hacer de la casa un templo, vivir para el placer de Krishna, no con
el deseo de disfrute mutuo sino de dar placer a Sri Guru, también dejarse guiar por guru y vaisnavas
y no por intereses personales. El egoísmo es el gran peligro del grhastha, grha o graha, graha
significa agarrar. Narada Muni dice que el grhastha debe ver como hijos incluso a los ratones y
escorpiones, ¿qué tal? así, cultura védica es para morir para uno y Krishna dará el verdadero
nacimiento. Nosotros no podemos nacer por nosotros mismos, alguien nos hace nacer, así, en la
vida espiritual, nos hacen nacer. El mantra nos hace nacer en el mundo sutil trascendental donde su
base es el sonido, nuestra existencia actual está basada en la especulación de la mente o mano-rata
pero ahora debemos basarnos en el sonido superior, en sastra. Sastra es en realidad la base del
universo, tene brahma hrda, recibido en el corazón de brahma. Sastra nos da este universo, nos
libera de este universo y nos lleva al universo superior. Así, aquí estamos en el gran vientre, donde
somos todos como hermanos gemelos, y ojalá podamos nacer todos en Goloka, con Mahaprabhu!
Ese es el plan divino, es un plan de entrega, de crecimiento, solo se espera entrega de alguien que
crece, un bebé solo recibe, los mayavadis solo reciben y ni siquiera toleran el peso de su existencia
e individualidad, por ello son muy neófitos en el campo de la existencia, están lejos de la existencia
bienaventurada del vaisnavismo.
Devoto: ¿Cuál es la solución cuando se está en maya mental?
Srila Atulananda Acharya: La solución es cantar Hare Krishna y hacer mucho servicio, en
especial servicio responsable, cuando se espera que demos algo es porque se valora nuestra
existencia, mira el gran universo, el cielo cargado de estrellas, ellas se relacionan contigo y esperan
algo de ti, este sambandha es demasiado maravilloso, estamos todos incluidos en Su mirada
Devoto: ¿Cuando se creó al alma y por qué? Si nosotros hemos reencarnado varias veces como
consecuencia de nuestro karma, ¿cuándo comenzó este ciclo? y ¿Por qué tenemos que sufrir si Dios
creó al alma al principio de todo?
Srila Atulananda Acharya: Esta es una pregunta muy común, quizás la más típica de todas.
Justamente ayer aquí un joven planteaba lo mismo con distintos términos, pero el punto era el
mismo. Yo le dije que esa pregunta no tenía mucho sentido, que no nos servía de mucho hacerla,
porque en realidad nosotros no entendemos mucho de nada y la finalidad no es entender todo lo que
Dios hace sino mas bien amarlo con fe. Gurudeva Paramadveti dijo una frase que encontré genial:
"Querer entender a Dios va en contra de lo que Dios significa."
Los que preguntan esto es porque en general están disgustados con este mundo o creación y eso está
muy bien, entonces que vayan al otro mundo de éxtasis, eso es todo. Fuimos creados por amor y
este mundo es para crecer. Si ya queríamos nacer en el paraíso es porque no queremos trabajar por
el amor. Pensamos que amor significa no dar trabajo, pero el guru nos da mucho trabajo y cuando
una persona no tiene trabajo está muy frustrado.
Si alguien ve este mundo como un lugar de dolor es por gracia de Krishna y puede entonces avanzar
y dejarlo, de eso se trata. Queremos recibir amor de Dios pero sin amarlo, queremos que si nos crea
lo haga en el paraíso de una vez, pero esto también es el paraíso si queremos servirlo y si somos
humildes y nos apegamos a los vaisnavas. Este mundo nos obliga a crecer, de lo contrario habrá
dolor, por ello el mundo es bueno. Porque Krishna lo desea el mundo debe ser bueno.
Yo dije ayer a este muchacho: no se trata de cuestionar lo que Dios hizo, como lo hizo está perfecto,
trata de aceptarlo así y tendrás la comprensión sana y correcta. No puedes pensar: yo lo habría
hecho de esta otra manera, mejor que Dios. Sería absurdo, ya de la base es una tontería pensar así.
Una vez sentí agradecimiento de haber venido a este mundo, sentí que Krishna nos había mandado
a una dura escuela para aprender a amar. Él envió aquí a Sus porteros para jugar con ellos. Él
mismo viene aquí a salvar, a dar néctar. Su presencia está aquí, Su néctar, Sus devotos.
Este mundo no permite que Krishna sea engañado, quien no Lo quiere servir, tendrá que sufrir. No
pienses mucho, ríndete. Santa Teresa decía: mientras menos entiendo, más creo. Justamente en eso
consiste la grandeza de Dios. No es para entenderlo, es para adorarlo. Los que se rinden a Él
encuentran que en esa rendición están todas las respuestas, todo se vuelve claro. Este mundo es
oscuro pero Krishna nos da un camino para salir a la luz, y ese camino no es preguntarse: ¿por qué
no lo hizo de esta otra manera, de una manera en que yo no tuviese que trabajar, que yo no tuviese
que luchar contra mis anarthas ni nada? Así queremos un amor gratis, todo regalado.
Pensamos que las Gopis tienen el amor gratis, gran error. Ellas lloran noche y día por Su amor, esto
lo sabemos. Cuando lo lees lo encuentras muy bonito, pero cuando tú lo vives es muy fuerte. Ahora
oramos por poder llorar por ese amor, oramos para alcanzar ese nivel y no llorar porque tengo que
pagar cuentas o porque hace mucho frío o porque mi esposa me dejó. Y cuando estemos llorando
por ese amor veremos que es algo muy fuerte. Lalita y Visakha piensan que Sri Radha va a morir,
esto no es un juego.
Aquí lloramos por un dolor de barriga pero allá lloraremos por un dolor de corazón, así que, a
prepararse.
Sin espíritu de sacrificio todo será un dolor insoportable. Si aquí hay espíritu de sacrificio puedes
tolerar este mundo y muchas vidas más, pero si solo quieres disfrutar, ni el lila de Krishna será
atractivo para ti y querrás el vacío o brahman. Por eso sigamos la línea de Srila Prabhupada y Srila
Sridhar Maharaj y por allí iremos bien, no la línea del disfrute.
Así el origen del alma es el amor y el amor es un continuo crecimiento, es un continuo
aborrecimiento de su estándar, es un continuo morir para vivir, es un continuo descubrir: mi vida
fracasó, mi existencia es inútil, no he conseguido amar, no puedo dar más de lo que recibo, soy un
deudor en crecimiento acelerado. Pero cuando uno quiere recibir más de lo que da, ahí se enferma,
ahí se vuelve un comerciante del alma, del amor, y no entiende nada y se pregunta: ¿por qué Dios
me creó? ¿Sólo para sufrir? No, Dios te creo para que no sufras jamás, pero eso no es para flojos, ni
para egoístas ni lujuriosos. Por eso el dolor es tan bueno, porque no te permite ser malo. Cuando
sabemos de alguien que está sufriendo, nos alegramos, porque sabemos: él va a empezar a portarse
bien, se va a acercar a Krishna. Eso pensamos.
El punto es que uno no debe pensar tanto: ¿por qué lo hizo así? Más bien hay que pensar: ¿qué debo
hacer? Si uno hace lo que Dios le ha pedido que haga va a comprender todo con más claridad y no
se va a quejar tanto porque no ha podido disfrutar sino que más bien se va a quejar de haber hecho
sufrir a Dios.
Si Dios te ha dado muy poco y pide mucho de ti, eso es muy bueno, es una gran oportunidad de
desarrollar un gran amor. Si tienen que darte mucho para que tú des un poco a cambio, o para que
también des mucho a cambio, eso es comercio. Por eso, creo, uno debe hasta estar agradecido de
haber sido enviado a este mundo donde puede entregar su alma a Dios con todo amor y rendición a
pesar de haber sido enviados a un lugar que no era el mejor. Krishna pensará: lo envié al mundo
material, al infierno, y Me sigue amando, él Me ha conquistado. Esto sucedió con Bali Maharaj, un
mahajana. De este modo, seamos mahajanas y no mahallorones por no poder tenerla fácil. Además,
si no la tenemos tan fácil es porque Krishna sabe de la grandeza del alma, de la grandeza de Sus
átomos.
Tanto se puede decir a este respecto y justamente meditando en este tema fue que escribí esa
especie de artículo o poema llamado Mundo.
En resumen, la respuesta a esto es: Amor. El punto ahora es en tener el Amor, y esa es la eterna
tarea del bhakti. Un eterno preguntarse: ¿por qué Krishna hizo esto y esto otro? Esta pregunta la
vemos aparecer incluso en el Brhad Bhagavatamrtam. Vemos al mismo Uddhava, Balaram,
Subhadra, discurriendo sobre estos temas. Vemos a las mismas gopis con esta pregunta en sus
santos labios. Este es Krishna, acintya, nada barato, poco para la mente y la inteligencia, mucho
para el corazón.
PS: Si, los que se preguntan: ¿por qué Krishna nos envió a sufrir a este mundo? Significa que él se
ha dado cuenta que todos sufren en este mundo y eso es un gran avance. Srila Prabhupada dijo que
cuando uno se pregunta ¿por qué sufro?, ahí comienza su vida humana. Entonces en lugar de
disgustarse con Krishna por haber creado este mundo uno debería darse cuenta que está siendo
invitado por Krishna para seguir al mundo superior. Este mundo no es tan malo porque nos prepara
para el mundo superior. Antes de hacerse esta pregunta la gente en realidad no ha sufrido mucho,
están en un estado de anestesia, pero apenas empiezan a notar que todo es sufrimiento, Krishna
aparece en sus vidas llamándolos a través de alguna religión y empieza a consolarlos.

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