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Solange de Ganay

Notes sur la thodice bambara


In: Revue de l'histoire des religions, tome 135 n2-3, 1949. pp. 187-213.

Citer ce document / Cite this document : de Ganay Solange. Notes sur la thodice bambara . In: Revue de l'histoire des religions, tome 135 n2-3, 1949. pp. 187-213. doi : 10.3406/rhr.1949.5651 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1949_num_135_2_5651

Notes sur la thodice bambara

Dans un article intitul Aspects de mythologie et de symbol iquebambara1, nous avons essay de donner un aperu sur certaines reprsentations religieuses des Bambara du Soudan franais, telles qu'elles apparaissaient travers un objet rituel, le pmbl. Cet objet, qui est le support de tout un systme d'objectivation, est considr comme une reprsentation de l'univers, de la divinit qui l'a cr, et de l'ordre selon lequel elle l'a organis. . Ds cette premire enqute, surgissaient des notions essent ielles : parole cratrice ; divinit la fois mle et femelle ; endosmose divinit, univers ; nombres symbolisant dieu et la cration. Au cours de la 7e mission Griaule2, l'auteur ayant repris et approfondi l'tude des traits symboliques gravs sur l'objet en question, il est apparu qu'il s'agissait en fait l de la reprsentation d'un principe crateur quadrigmellaire ; d'une cosmogonie base sur l'volution et les transformations ds quatre lments : air, feu. eau, terre ; d'une traduction arithmologique de l'essence de la divinit, de celle du monde et de leurs rapports. Une chose mme commenait transparatre au cours de l'enqute : cet ensemble se reliait peut-tre au cycle zodiacal, et le mythe de cration recueilli jusqu'alors3 pouvait tre la 1) S. de Ganay, Aspects de mythologie et de symbolique bambara (Journal de Psychologie normale et pathologique, Paris, avril-juin 1949, pp. 181-201). 2) Juin 1948, mars 1949. 3) Ce mythe recueilli en partie par Mme Dieterlen, en partie par l'auteur, est expos par Mme Dieterlen dans son Essai sur la religion bambara ( paratre) et par l'auteur dans Techniques et rites de Vagriculture chez les Bambara (en pr paration).

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traduction image d'une pense oprant avec des notions qui trouvent leur expression psychologique, cosmologique et ontologique dans le zodiaque. Les ides que certains Bambara gs ont ce sujet sem blent trs tendues, mais il est actuellement impossible de fixer l'origine de leurs spculations1. Nous ne. saurions non plus exposer ici toute la documentation que nous avons recueillie sur ces problmes : elle sera publie ultrieurement. Toutefois nous essayerons de prsenter dans cet article ceux des documents qui nous semblent les plus significatifs pour la mise en lumire des ides dont nous venons de parler. * ** Avant la cration, le principe premier, Koni, aux vingt'deux noms cachs2, n'tait que pense, se contenant en secret dans le vide (lankolo), il tait aussi ce vide. Vint un moment o il s'amassa, formant un point ou boule, kuru, qui tait en mme temps . l'air lourd (fy gri), l'air en gestation (fy kono)3. Immobile, sans dimensions, sans limites, mais les impliquant toutes, il tait centre de tout mouvement. Pense et parole primordiales, en lui tait aussi la substance de toutes choses. A ce moment il tait un , contenant en lui-mme ses propres dploiements et ceux du monde venir ; un tait rien (kelen iunye foi ye), car. on ne le connaissait pas encore, mais rien tait un (foi Iunye kelenye), car sans lui le monde n'aurait pas exist. 1) L'enqute, jusqu' prsent, n'a pu tre mene que dans la seule rgion de Sgou. Toutefois il semble bien que l'aire d'extension de ces ides dpasse de beau coup la rgion mentionne, car des notions similaires ont t releves chez les Dogon (cf. D. Zahan, Aperu sur la pense thogonique des Dogon (Cahiers Inte rnationaux de Sociologie, Paris, vol. VI, 1949). 2) Koni est un des noms secrets de la divinit (signifiant tonnement ), employ surtout lorsqu'on en parle en tant q;ue principe premier, avant qu'il ne se soit manifest dans la cration ; le nom Pmba, ou Ngala Pmba, cit galement au cours decet article, semble s'appliquer Koni lorsqu'il eut cr le monde ; Pmbl est une des appellations de l'objet rituel, reprsentation de la divinit ; Bema, signifle dieu (chef) de tous ; Ngala dsigne dieu dans le langage courant. 3) L'air lourd (fy gri), n'est pas celui qu'on respire, mais celui qui enserre le monde qui s'est form en lui (fy kono ye minena nye dyela).

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Ayant piti des choses qui taient en puissance en lui et afin d'tre connu d'elles, il voulut crer. Je placerai, dit-il, le ciel et la terre du monde, et les personnes qui sont dans le monde sortiront de mon propre ventre 1. Par l'effort qu'il fit pour se dire lui-mme sa propre pense, il prit connaissance de sa dualit : il fut deux. II dit alors 21 fois chacun de ses 22 noms secrets qui ont donn naissance l'espace et ses directions, aux astres, aux quatre lments, au ciel, la terre, aux gnies, aux humains, aux vgtaux, aux animaux, aux nombres, toutes choses enfin. Chaque nom s'inscrivait par un signe invisible dans ce rien, fu, qu'tait encore l'espace sans limites (kumau sikira lankolo la, les paroles ont t poses dans le vide ). Quand il eut dit les noms des choses, elles bruirent en lui (jeu ye mangati a la), S'tant ainsi manifest, il fut connu par la cration venir ; son nombre fut alors trois, origine du mouvement (lama) et du temps (wati)2. Mais trois est aussi le nombre du mle qui contient en puissance le quatre, celui du principe femelle [saba ni nani bo nwna, c'est--dire : trois et quatre sont l'un dans l'autre)3. Koni commena alors limiter en lui-mme l'espace pour en faire idalement l'uf du monde . L o serait l'Est, il fit une spirale de trois tours, ce qui le doubla : il fut six, mais en mme temps cette spirale le contenait comme une matrice (dzo)* et l'ensemble tait galement sept, c'est'-dire une personne , la fois mle et femelle (3 + 4 = 7). Dans ce nombre sept, la cration entire tait en puissance (folo)5. 1) Les phrases ou les mots placs entre guillemets sont la traduction littrale du bambara. 2) kuru kera fia ye, a sekira kake sabaye , dyirali yera sabala , boule fut deux, puis il fut trois , sa manifestation a t vue trois . 3) Sur les nombres trois et quatre, symboles masculin et fminin, et sur le nombre sept, cf. G. Dieterlen, La personne chez les Bambara (Journal de Psychol ogie normale et pathologique, Paris, 40e anne, n 1, janvier-mars 1947, pp. 45-53), Essai sur la religion bambara ; M. Griaule, Mythe de V organisation du monde chez les Dogons du Soudan (Psych, n 6, Paris, avril 1947, pp. 443 453). S. pe Ganay, Aspects de mythologie et de symbolique bambara, p. 186 et pp. 193-198. 4) Le cercle et le carr sont tous deux comme une matrice. 5) Cette ide est symbolise par huit signes, dont sept figurent les sept pre miers nombres, cf. p. 203. Le nombre sept marque l'aboutissement de l'volution de

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Koni fit encore trois spires au Sud, trois l'Ouest, trois au Nord. Au fur et mesure qu'il tournait, se gnrant luimme en trois nouvelles tapes, il se ralisait en trois autres personnes. Cette gnration de la substance de dieu correspondait, vrai dire, l'organisation de la prmatire dont il allait former toutes les choses du monde. En effet, air lourd qu'tait Koni contenait virtuellement ds le dbut les quatre lments [wale nan, ou f nani, 4 choses ), mles (air et feu) et femelles (terre et eau). Impliqus l'un dans l'autre, ces quatre principes n'avaient d'autre entit que celle de Koni lui-mme, mais, mesure que le dieu parfaisait son tre en quatre personnes, c'tait comme si les quatre principes eux-mmes recouvraient une personnalit. Dans son premier mouvement en spirale, Koni brassa en lui-mme les 4 choses , en faisant un triple mlange, selon les trois spires, afin que chacune contienne les trois autres. Cela porta le nombre de principes douze, comme si chacun d'eux recevait une triple existence1. Koni, en mme temps qu'il traait en lui-mme la forme et l'orientation du. monde, laissa trois des douze choses l'Est, trois au Sud, trois encore l'Ouest, et le reste, il le posa au Nord. Mais cette rpartition tait ingale, car l'Est figuraient plutt les mles, le Sud tait plutt femelle, l'Ouest prdominaient les lments femelles, et au Nord exc daient les mles2. L'ingalit qualitative des parties aurait amen dans l'ensemble un manque d'quilibre si des rapports compensatoires ne s'y tablissaient. Les quatre groupes d'lKoni l'tre personnel. Tous les caractres de la personne sont exprims par ce nombre qui symbolise la conscience, l'intelligence, la pense ; sept reprsente encore le couple, la fcondit, la vie. 1) Ce triple mlange des quatre lments correspond aux vingt et une paroles dont Koni forma le monde (cf. infra). 2) Air, eau, feu, l'angle E. /S. ; terre, air, eau, l'angle S. /O. ; feu, terre, air, l'angle O. /N. ; eau, feu, terre, l'angle N. /E. (cf. infra). Les angles cardinaux {seleke nani, quatre angles), se comptent partir du point d'intersection de deux lignes. La ligne verticale qui, dans les reprsentations graphiques indique les directions Est /Ouest, reprsente aussi le haut et le bas. Les angles est gauche et est droit et ouest gauche et ouest droit sont de 180.

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ments taient en somme les quatre personnes de l'tre divin lui-mme et les rapports entre les lments mles et femelles se traduisaient par les liens de quadrigmellit entre les per sonnes divines. L'volution des groupes des lments suivait le mme chemin que les transformations du dieu : de mme que Koni en devenant personne se parfaisait comme conscience, intelligence et vie, les principes eux-mmes s'accomplissaient cette image. Dieu, en mme temps qu'il finissait le trac idal du monde, avait achev sa propre substance dont le rythme intrieur, d aux- changes des nergies entre les lments vivants, prfigurait l'harmonie des proportions dans le monde qu'il allait crer. Le nombre symbolique de la substance divine1, ce moment, tait vingt-huit, car il est non seulement celui de quatre gnrations, de quatre personnes (7 + 7 + 7 + 7), mais aussi celui de quatre jumeaux : deux mles (6 + 6 = 12) et deux femelles (8 + 8 = 16), ou de quatre jumeaux mles et femelles (6 + 8 = 14 X 2)2. A vingt-huit, Koni tait complet 3 : sa substance acheve en elle-mme avait atteint le degr de perfection qu'elle ne pouvait dpasser sans rompre son quilibre intrieur; de plus, elle avait atteint la limite aprs laquelle ne pouvait que recom mencer un nouveau cycle de gnrations4, car le nombre vingthuit est gal l'unit5. 1) Nous traduisons par le mot substance , l'expression bambara yere kolo la, dans son propre os, c'est--dire en lui-mme. 2) On reprsente une personne et son double immatriel, dya, toujours de sexe oppos, par le nombre sept. Lorsqu'on veut spcifier qu'il s'agit d'un homme ou d'une femme, on reprsente l'homme par six, la femme par huit, c'est--dire par leurs nombres respectifs doubls. 3) Pemba kera muk ni seki ye munumwu damina le la , Pmba (Koni) a t vingt-huit quand le tournoiement a t fait. 4) II y a lieu de remarquer que dans la socit, il n'y a plus de rapport de parent entre un pre et son arrire-arrire-petit-fils ; notre compte est quatre, partir du grand-pre , dit l'informateur et il y a renouvellement aprs la qua trime gnration (yelemani rtani ko, kurayali bike). Ces gnrations correspondent, dit-on, aux quatre gnrations de Koni. 5) Les nombres chez les Bambara sont figurs par des traits verticaux ; un trait les barraat horizontalement indique que le nombre est doubl. Vingt-huit peut donc indiffremment tre reprsent par 28 traits ou par 14, coups par une seule barre. Mais, selon la valeur qu'on lui accorde, un simple trait peut reprsenter aussi bien l'unit, que la dizaine ou la centaine. Vingt-huit peut donc s'crire avec 2 traits

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Ayant ralis en lui-mme la cration, Koni poursuivit son devenir, selon le mme rythme, sur le plan extrieur. Pour faire le ciel et la terre, Koni se ft tourbillonnement (munumunu) au milieu de l'espace. Du point kuru, il s'tira en haut et en bas, formant une spirale sur les deux nappes d'un cne1. Il tait si chaud ce moment, qu'un de ses prin cipes femelles, Faro, ayant voulu s'chapper de lui s'leva sous forme d'air brlant et rouge que Koni entrana aux quatre directions de l'espace cleste : il tait sept en haut . Le mouvement de la spirale sur elle-mme provoqua la sueur du dieu. Koni tournoyait en disant les noms des choses qu'ii allait crer et sa parole se mlangeait son exsudation. Faro s'incorporait ce mlange qui s'amassait la partie haute du tourbillon : l tait le ciel et Faro, imprgne de la parole du dieu, y demeura. Pour crer la terre, Koni continua tourbillonner sur luimme, jusqu' ce que son corps en sueur exsude une sorte de matire, compare la crasse (jari niva) qui se forme sous les doigts lorsqu'on frotte un corps mouill. Cette matire plus dense s'amassa la partie infrieure du tourbillon et Koni, contenant toujours en lui son autre principe femelle, tait sept en bas . La vitesse du mouvement spiralique condensa cette matire : une parcelle s'en dtacha et devint graine d'acacia ; le reste, petit petit, forma la terre2 sur laquelle germa cette graine. L'arbre qui en jaillit, aprs s'tre dessch, devint l'objet dont il tait question plus haut : le pmbl, avatar de la masculinit valeur de dizaine chacun et 8 traits valeur d'unit et ce nouvel assemblage de 10 traits peut encore tre remplac par un seul. Il sera constamment fait allusion dans cet article ce systme de rduction. 1) Cette formation du ciel et de la terre est figure par deux angles opposs par le sommet. Le sommet de l'angle suprieur reprsente le nez du ciel (kaba nu), celui de l'angle infrieur, le nez de la terre (duhu nu). Cette croix en diagonale marque galement les angles cardinaux; elle reprsente la multiplication et la fcondit parpilles aux quatre coins du monde. Les angles gaux indiquent que le ciel est la terre renverse, la terre le ciel renvers et qu'un bouleversement dans le ciel peut se rpercuter au fond de la terre. 2) Les ides que les Bambara ont sur la composition et la formation de la terre, seront exposes par l'auteur dans une tude sur les techniques et les rites de l'agri culture.

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du dieu. Des poussires de ce madrier, mles de terre et assembles par le vent tourbillonnant m par Koni, puis ptries de salive , c'est--dire de parole , naquit le corps de Mouso Koroni "Koundy, l'autre principe femelle du dieu1. La terre tant faite, Koni lana dans ses profondeurs qua tre pierres, fara, l'eau et tous les mtaux entraient dans leur composition. Elles devaient servir de demeure Faro et tre la source des eaux souterraines. Faro descendit ensuite sur terre dans la sueur de Koni, puis remonta au ciel pour y avoir un corps. Du cuivre, substance mane du forgeron cleste, Lomo Dyiri, le feu, le soleil, jumeau de Koni, Koni -lui-mme, servit faire ce corps. Ces deux femmes du mythe, jumelles dans la substance divine et complmentaires l'une de l'autre2, reprsentaient tout ce qui, dans le monde, serait oppos : la lumire, les tnbres, la vie, la mort, et cela par le mlange mme des l ments qui leur avaient donn naissance. L'une forme, dans l'atmosphre, d'air, de feu, d'eau, de cuivre, l'autre, ne dans l'obscurit, faite de terre et de bois matire prissable d'air, d'eau, de feu enfin non pas cependant le feu vif (comme Faro), mais la chaleur qui fait clore un uf, ou celle qui se dgage des putrfactions. D'ailleurs, leur parole ellemme tait diffrente. Mouso Koroni, pomme Faro, moitis femelles du crateur, avaient elles deux la moiti de la parole du dieu, sa parole de femme , parole humide , mais qui avait nombre vingt-deux, l'instar de celle qu'il gardait en lui-mme, la <c parole d'homme, parole sche, de commandement . Mais chacune des deux femmes, l'origine, n'en dtenait que la moiti, soit onze. Mouso Koroni,, premire-ne sur terre (son corps ayant t form ayant celai de Faro), ds qu'elle fut anime d'une vie 1) Sur les dtails concernant le Pmbl et Mouso Koroni, cf. S. de Ganay, Aspects de mythologie et de symbolique bambara, pp. 182-185. 2) Elles ne sont pas considres comme jumelles dans la cration, n'tant pas nes au mme moment et l'une tant pure et source de vie, l'autre impure et origine de la mort. m

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propre, se crut dieu crateur et parcourut l'univers de l'Ouest au Sud, de l'Est au Nord, du znith au nadir1. Elle y rvlait tout ce qu'elle avait pu surprendre dans la pense de Koni quand, avant d'tre cre, elle dormait 'en lui. Elle disait ce que seraient toutes les choses et les tres du monde, sachant presque tous les secrets de la pense divine. Mais la parole de Mouso Koroni restait obscure puisqu'elle n'avait que la moiti de celle que le dieu avait confie ses femmes dans la cration visible : la parole humide . Or Faro, qui Koni avait donn la matrise de l'eau, en dtenait l'autre moiti, et la parole exprime sort avec une bue. Peu peu tait apparu dans le monde tout ce qui serait ncessaire la vie des hommes : les vgtaux, les animaux, mais aussi les matires qu'ils travailleraient : bois, pierres, mtaux2. Bois, matire dont Mouso Koroni tait mane et dont elle fit le premier pieu pour travailler la terre, outil fruste correspondant sa parole incomplte ; mtal dont tait form le corps de Faro. La cration, cependant, ne devait se parfaire qu'avec l'arrive sur terre de huit forgerons. Dtenteurs de tout ce qui est arie fadum, ils avaient t prpars ds. le ciel mme au rle qui leur tait dvolu. Leur substance tait le feu, qui contient tous les mtaux. C'tait celle mme de Lomo Dyiri, le forgeron cleste. Par sept fois il l'avait convertie3, et une huitime transformation (yelemani) avait projet au dehors de lui-mme des tres, incomplets encore, peau rouge comme celle des albinos. Ils avaient des 1) Faro devait son tour se croire dieu crateur. Elle entreprit le mme voyage, pourchassant Mouso Koroni qu'elle relgua finalement dans les rgions obscures ; elle lui ravit toutes les paroles qu'elle avait reues de dieu et gardait au plus profond d'elle-mme. 2) Choses qui ne devinrent visibles qu' la naissance des jumelles de Faro. 3) II s'agit l, dit l'informateur, de sept refroidissements du feu. Ce nombre reprsente celui de la pense cratrice qui se ralise en actes ou en paroles. Le nombre huit, symbole fminin, est celui de la parole exprime. La parole de Koni s'extriorisa le huitime jour , sous forme d'eau aprs qu'il eut, par sept fois, transform un son : murmure de l'eau invisible d'abord qui s'intensifie et devient bruit de torrent qui s'coule. Le bruit de l'eau tait sept, huit est sorti de cela et c'est la parole (dyimanga tunye wolfla ye, seki kera a la ). Sur ce nombre symbolique de la parole , cf. G. Dieterlen, La personne chez les Bambara ; M. Griaule, Dieu eau, ditions du Chne, Paris, 1948.

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dents de la mme couleur que l'enveloppe de leurs corps et la moelle en cuivre. Chacun fut dot d'une graine, symbole de toute fcondit, mais aussi des rcoltes futures obtenues par la houe. La masse, comme l'enclume, qu'ils reurent en mme temps, reprsentait la tte de dieu, source de toutes les connais sancesparpilles dans le monde. Lomo Dyiri leur donna enfin la boisson qui contient le feu, l'eau, la terre et l'air : la bire de mil. Ce liquide, semblable au mlange bouillonnant d'l ments qu'ils auraient franchir pour venir sur terre, devait leur permettre d'endurer toutes les souffrances qui viennent des quatre choses . Prpars comme ils l'taient, leur descente pouvait com mencer. Les huit, se tenant par la main, comme par une chane, descendirent en spirale ; l'an, Nou, debout sur la forme rduite de l'univers1, leur frayait le chemin. Mais pour franchir l'espace, Nou et les sept autres, dont le nom est Fan2, durent lutter avec le vent, avec l'eau, avec la terre, avec le feu. Les huit s'imprgnaient peu peu de toutes ces substances et leur corps (fari) s'en formait. Ils prenaient en mme temps toutes les forces nyama et tere qui ont leur origine dans les quatre lments3. 1) II s'agit d'une sorte de coffre en bois appel wari, trois tages, partags chacun en quatre compartiments. Cet objet a un symbolisme complexe que nous ne saurions dvelopper ici, puisqu'en mme temps qu'il reprsente ce que contient le monde, il semble avoir une signification trs proche de celle du zodiaque. La division en compartiments figure notamment le triple mlange des quatre lments. Elle symbolise aussi la ralisation, en trois tapes,ede l'uvre de cration, conue d'abord dans la pense divine, puis matrialise, organise, enfin. Cette descente des huit forgerons, possesseurs des techniques et des graines symboliques, peut, semble-t-il, tre rapproche de la descente des huit anctres mythiques des Dogon, forgeron en tte, sur le grenier systme du monde (cf. M. Griaule, Dieu d'eau, p. 38 et ss.). 2) Fada Fan, Gwengourou Fan, Blongoro Fan, Bakoro Fan, Yaya Fan, Moriba Fan, Gwen (ou Gwona) Fan. 3) Du fait de leur imprgnation par les quatre choses et les forces nyama et 1re, bonnes ou mauvaises qui en proviennent, les forgerons sont aptes manuv rer les lments^ . Aussi sont-ils chargs de -faire les purifications qu'entrane une rupture d'interdit et, pour la mme raison, de la circoncision. Sur le tere qui caractrise l'individu, cf. D. .Traore, Le 1re chez les Bambara du Sgou {Notes Africaines, n 33, janvier 1947, pp. 29-31) ; G. Dieterlen, Note sur le tere chez les Bambara (Notes Africaines, n 35, juillet 1947, p. 28).

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Arrivs sur terre, invisibles encore, ils taient achevs. Leur venue prfigurait l'apparition des hommes : leur nombre ' tait huit, celui de la parole , celui de toute ralisation ; leur corps tait semblable celui des humains, car la personne elle-mme est faite avec ces choses : un peu d'air, un peu d'eau, un peu de terre, un peu de feu, un peu de toutes les espces de mtaux . Mais ce nombre huit qu'avait les forgerons avait encore une autre signification, car huit est aussi symbole de gmellit, sans distinction de sexe, puisque huit (4 + 4) contient six (3 + 3). Ils synthtisaient le couple mle Koni/Lomo Dyiri, air et feu, insparables l'un de l'autre. Avatars de la parole divine, les forgerons symbolisaient sur terre l'inte lligence cratrice et l'lment mle fcondant1. Forgerons et Faro, de mme essence, se compltaient : Forgerons et Faro sont tout un , car le feu, le cuivre et l'eau sont la mme chose 2. Les artisans avaient la parole ; ils possdaient les techniques que Faro, matre de l'eau et des paroles qu'elle contenait, rendrait intelligibles3. Le monde tait prt pour recevoir les hommes. Faro, fconde par Koni, mit au monde les deux premiers tres humains : des jumelles4. Cette naissance reproduisait dans 1) L'ide que tout tre humain est issu du forgeron cleste s'exprime dans une srie de dessins, tracs autrefois sur le corps des soufflets de forge. Ils reprsentent notamment : Pmba/Lomo Dyiri, symbolis par une spirale six tours ; la des cente des 8 forgerons, figure par un enchanement de 8 spirales ; l'tre divin quadrigmellaire et l'ensemble de la cration, reprsents par 22 traits ; un tre humain, enfin, puisqu'il est l'image de la divinit. 2) Cette similitude, dit l'informateur, s'exprime par leurs noms : les mots Fan, Faro, fan (forge), fara (pierre), fari (corps), ont la mme origine; le corps, fari, est le feu, c'est le nom secret de pierre, fara, on peut encore dire que c'est forge et, dit un autre informateur, Faro est le nom secret de pierre (faro la, fara ye a ly ye faro ye gundo wa ye). 3) Toutes les paroles de dieu s'taient, on s'en souvient, imprimes dans l'espace lorsque Koni, pour se manifester, se parla lui-mme (cf. supra). Dans chaque signe reprsentant les choses qu'utiliseraient les hommes tait inclus la connaissance des techniques s'y rapportant. Dieu fit descendre peu peu sa parole pour l'usage" de ses cratures, en lavant les signes avec sa salive, qui est aussi la pluie, et par la pluie ils parvenaient sur terre o ils se reproduisaient la surface de l'eau. Ainsi le double, dya, des paroles fut pris par beaucoup de gnies et, tout d'abord, par Faro, matre de l'eau . 4) Cf. G. Dieterlen, La personne chez les Bambara, pp. 45-53.

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le cr la moiti visible de la quadrigmellit divine : deux femmes, comme elle-mme et Mouso Koroni, et dont les jumeaux mles taient les doubles, dya, immatriels, dont est dot tout tre humain1, invisibles comme l'taient les, prin cipes mles divins. Mais, alors qu'elle-mme et Mouso Koroni n'taient jumelles qu'en Koni et reprsentaient en deux tres distincts tous les caractres propres aux humains, les deux jumelles de Faro taient chacune ce que Mouso Koroni et Faro taient sparment : leur corps, leur esprit,. leur parole tenait de la nature des deux. La cration, cependant, n'avait pas encore atteint le degr de perfection qui permettrait aux forgerons et Faro de jouer leur rle ; ils restaient invisibles. Le monde devait d'abord tre peupl par les tres issus de l'autre couple gmell aire: celui qui, apparu le premier sur terre, tait form par Mouso Koroni Koundy et le Pmbl, avatar de Koni. Le Pmbl, dans lequel tait l'nergie cratrice de Pmba /Lomo Dyiri, sous son aspect le plus matriel, l'instinct de repro duction du mle, le feu du dsir, se transforma en acacia (balanza) auquel durent alors s'accoupler toutes les femmes. Par lui les hommes se rgnraient, mais par lui aussi ils connurent la mort. Koni confia alors Faro toute la cration ; le Balanza ayant jou son rle dans le monde perdit sa supr matie ; Mouso Koroni, lment de dsordre s'tait dj vue retirer la presque totalit de la parole que lui avait donne Dieu. Mais si, dans le monde visible Faro y joue un rle prpon drant, tenant presque la place du dieu crateur, l'ingrati tude de Faro fit que le monde ne fut pas (compltement) pour elle . Koni, dans ses multiples manifestations, reste le principe unique, source de vie et du mouvement qui anime le monde. Ce mythe de cration et d'organisation du monde est expos ailleurs dans ses dtails2. Nous n'en avons retrac ici que les 1) Ci. G. Dieterlen, La personne chez les Bambara; S. de Ganay, Aspects de mythologie. 2) Cf. G- Dieterlen, Essai sur la religion bambara ( paratre) ; S. de Ganay, Aspects de mythologie et de symbolique bambara, et Techniques et rites de l 'agriculture (en prparation).

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lignes essentielles, qui mettent en relief la notion de quadrigmellit. Dans ce qui suit nous allons prsenter un autre aspect de la'thodice bambara : celui que dvoile le symbol isme des nombres. C'est peut-tre l le ct le plus prenant de la faon dont ces Noirs envisagent la divinit, car le nombre s'y rvle comme expression adquate de la nature de Dieu. Nous avons vu comment le nombre vingt-huit exprimait la quadrigmellit divine. Mais ce nombre n'est en fait que la dcade puisque, ainsi qu'il a t dit plus haut, vingt-huit peut s'exprimer par dix traits verticaux. La fonction rel igieuse de la dcade joue chez les Bambara un rle extr mement important, car le symbolisme de tous les nombres y est-compris, puisqu'elle les contient tous. Pouvant tre cons titue par la somme des quatre premiers nombres qui, par eux-mmes, expriment l'unit et la dualit de l'tre, la masc ulinit et la fminit, la quadrinit gmellaire, l'essence mme de ce qui est, en un mot, la dcade exprime: tout ce qui est achev en soi-mme, tout ce qui est complet, parfait et juste. Le nom lui-mme de la dcade, ta, indique ces notions1 ; d'ailleurs, les Bambara disent souvent la place de l, dix, dafara, c'est--dire : c'est complet. Aussi la dcade est-elle le symbole essentiel de la divinit. Par ailleurs, vingt-huit est la somme de deux fois quatorze ; c'est dire que ce dernier nombre possde un symbolisme pareil au prcdent. Quat orze, en effet, additionne deux nombres masculins (3 + 3) et deux fminins (4 + 4). Or chacun des termes des deux binmes symbolise une des personnes de l'essence divine. Celle-ci peut donc se contenir aussi bien dans le nombre quatorze que dans vingt-huit. De plus, quatorze, selon le systme habituel de rduction, peut se rduire cinq, c'est-dire un plus quatre. Le nom secret de cinq (duru) est tali, qui signifie dpart , c'est--dire mouvement, mais aussi le dpart de la vibration sonore du fer que l'on frappe. Et le 1) Cette parole est juste, tu dis vrai se dit nin kera ta ye e bife , c'est--dire : cette parole est dix, ce qui signifie aussi qu'elle est parfaite, puisque dix est gal l'unit.

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premier son qui branla l'atmosphre fut produit par Koni lorsqu'il commena se mouvoir et mlanger les quatre lments : la cration a t forme par cinq, par le tour noiement des quatre -mains (cf. infra). Cinq permet, dit-on, de comprendre toutes choses ; par lui s'explique le mode de l'assise des personnes, la masculinit et la fminit sont dedans . Cinq reprsente la quadrinit de Koni unique, air lourd contenant les quatre choses (airr feu, eau, terre), le monde divis en quatre rgions (est, ouest, nord, sud), l'anne divise en quatre saisons1. Cinq renferme donc tout le secret de la cration et de Dieu lui-mme, car cinq est le seul nombre qui doubl, soit gal l'unit, puisque dix se rduit "un (ta ye kele ye)2. Mais le nombre qui exprime en dtails, pourrait-on dire, l'essence de Koni est vingt-deux, celui des paroles dont fut cr le monde. Son symbolisme est riche cet gard, car les manires dont il peut tre dcompos sont multiples, et cha cune d'elles met en relief tel ou tel aspect de la divinit et de son uvre. Dcompos en six et seize, vingt-deux exprime le moment de la gnration de la substance divine o Koni fit la premire spirale, traant idalement le monde. A ce moment il tait, en effet, double principe mle (3 -f- 3) ; il tait en mme temps personne , pense, ce qui en vingt-deux est symbolis par seize, c'est--dire sept, puisque seize = 1+6 = 7. Ce der nier nombre introduit dans l'ensemble l'ide de fcondit, tant donn qu'il contient la dualit mle et femelle. Le sens du nombre vingt-deux, d'aprs cette dcomposition, est donc le suivant : Dieu n'a pu faire le monde qu'en vertu de sa dualit 1) Saisons chaude, froide, sche, pluvieuse. 2) Nous-ne pouvons donner ici toutes les significations de cinq. Symbole numr ique de l'apparition de la vie, qui contient en elle-mme le germe de la mort, il est aussi symbole de mort : les 4 choses se dissocient dans des chairs putrfies, elles redeviennent feu, eau, terre, se rsorbent dans l'air pour se condenser nouveau et renatre sous une forme sensible (sur les rapports de cinq avec la mort, cf. S. de Ganay, Aspects de mythologie et de symbolique bambara ; G. Dieterlen, Essai sur la religion bambara).

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mle, conjugue l'intelligence et la fcondit dont il jouissait. Vingt-deux se dcompose par ailleurs en 7 + 14 + 1. Selon cette rsolution son sens est : le principe primordial, devenu personne (sept) se gnre lui-mme en quatre per sonnes (quatorze, cf. supra) fondues cependant en une seule unit. Ces dux manires de lire le nombre vingt-deux ne sont toutefois que tangentes son sens profond qui, d'emble, met en vidence le contenu mme de la divinit. Celle-ci est foncirement parole , puisque, si Koni n'et dit les choses, la cration n'aurait pas pu se faire. Or le sens fonda mental de vingt-deux est justement li la notion de parole , car, spar en onze plus onze et rsolu soit en [(6 + 1 + 4) + -L. (6 + 1 + 4)], soit en [(8 + 3) + (8 + 3)], il reprsente, d'une part, la parole mle de Dieu et, de l'autre, sa parole femelle . La premire est celle que Koni a garde ; parole de mle, de commandement, elle indique la supriorit et la suprmatie de dieu par rapport la cration. Les deux six des trinmes sont les symboles des jumeaux mles de Dieu ; les deux quatre rvlent ses deux composants jumelles, qui par ailleurs le compltent, puisque 6 + 4 se rduit dix, et donc l'unit. Le nombre un de chaque trinme doit se rattacher six pour signifier, d'une part, l'insparabilit du principe mle et de la fcondit (6 + 1 = 7) et pour repr senter, d'autre part, la pense cratrice. La seconde est la parole aline, celle que Koni mitdans la cration en la confiant Mouso Koroni et Faro1. Parole dite, parole ptrie de bue et d'eau, elle est la rali sation mme de Koni dans le monde. Les deux huit des binmes sont naturellement symboles d'eau et de terre, puisque chacun est compos de deux quatre ; mais ils sont galement images des deux principes femelles (Mouso Koroni et Faro), en dtenaient 1) Paroles qui chacune se compltaient la moiti, soit puisque, onze. l'origine, Mouso Koroni, comme Faro,

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jumeaux entre eux et jumeaux galement des deux principes mles, reprsents par un trois dans chaque binme. Ces deux rsolutions de vingt-deux sont insparables. La parole mle et la parole femelle sont deux ralits qui se compltent, car Koni et la cration ne font qu'une seule et mme ralit. Mais, tandis que la premire parole affirme l'autorit et le commandement, la deuxime met en relief la dpendance et la soumission : dans la cration, les deux femelles d'abord, puis, seule, Faro, en disposent ; elles n'en ont pas la matrise absolue. Par ces deux rsolutions du nombre vingt-deux, nous pntrons au cur mme de la conception quadrigmellaire de l'univers exprime par les nombres, car les deux sens de vingt-deux correspondent en ralit deux fois vingt-deux, c'est--dire quarante-quatre : ce nombre signifie, l'instar de la dcade, la mesure de tout ce qui existe. La parole mle et la parole femelle ne sont en effet, dans la mentalit bambara, que la somme des trois fois quatre lments additionns selon leur nombre symbolique de mle ou de femelle1. La v parole sche , celle qu'a garde Koni, reprsente la moiti de cette somme ; la parole humide reprsente l'autre moiti de la somme. Chaque moiti cepen dantest complmentaire de l'autre, car chaque lment de la cration a son correspondant en Koni : les deux mondes sont les doubles l'un de l'autre, tant par leur ensemble que par leurs composants. L'expression la plus parfaite de la quadrigmellit est donc le nombre quarante-quatre, puisqu'il tra duit l'essence mme des quatre jumeaux. On serait peut-tre tent de croire, selon cet aspect de la cosmogonie bambara, que ni le monde visible, ni le monde invisible ne se suffisent eux-mmes. Or il n'en est rien ; la quadrigmellit tout en exprimant les rapports de dpen1) Cette somme est en ralit quarante-deux (3x3 = l'air ; 3 x 3 = le feu ; 3x4 = l'eau ; 3 x 4 = la terre), mais comme chaque ensemble de paroles sches (Koni) ou de paroles humides (le monde) forme une unit en quelque sorte indpendante, quarante-deux est complt par deux units, ce qui donne quarante-quatre.

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dance entre les deux mondes, laisse chacun d'eux une cer taine autonomie. Cet aspect de leur pense, les Bambara le traduisent par la faon dont ils comptent le triple mlange des quatre lments l'intrieur de chaque moiti de quarantequatre. Dans chaque vingt-deux, disent-ils, le principe mle (air et feu) est reprsent trois fois, ce qui donne neuf (3 X 3) ; le principe femelle (eau et terre) galement trois fois, ce qui donne "douze (3 X 4) ; ces deux nombres on ajoute un, symbole de suffisance de chaque monde, et on obtient, tant pour le monde visible que pour le monde-invisible : 9 + 12 + + 1 = 22. Chacun des deux mondes est donc un tout ind pendant pouvant se suffire lui-mme de l'intrieur de son essence : chacun renferme les deux principes mles et femelles ncessaires la dure de la vie1. Ces nombres exprimant la nature divine, l'essence des tres et des. choses, l'quilibre des deux mondes (visible et invisible), l'origine de la cration, sont tracs par les anciens et les devins lors d'une calamit2. Mais avant de les manier dans leurs multiples combinaisons, ils marquent tout d'abord les signes originaux de tons nombres. Ceux-ci reproduisent huit signes lumineux faits par Koni. Ils s'imprimrent dans l'espace lorsqu'il se parlait lui-mme avant de crer, nommant et nombrant les choses que sa parole moulait en une forme idale (cf. supra). Le premier est appel le secret de rien (fu gundo) et figure la fois le ddou blement qu'avait conu dans sa pense le principe premier et 1) Cette ide d'indpendance de chaque monde implique cependant l'ide de renouvellement de chacun d'eux. Le monde d'en haut, Koni, se renouvelle en luimme, car le nombre neuf renferme autant de fois le nombre femelle qu'il est luimme mle. 3 + 3 + 3 prsuppose donc 4 + 4 + 4, ce qui fait que Koni, ayant en lui-mme la femelle [(3 + 4) + (3 + 4) + (3 + 4)], est en tat de permanente fcondit et -cration. Aussi le nombre neuf est-il la limite aprs laquelle tout recommence, puisque dix qui le suit est un, c'est--dire recommencement. Le renouvellement du monde d'en bas se fait annuellement par la reconstruction des points cardinaux (cf. G. Dieterlen, Essai sur la religion bambara) et, tous les vingt-deux ans, par un crachement rituel imitant le geste que fit Koni quand il parla , par sa salive, le monde (cf. S. de Ganay, Aspects de mythologie et de symb olique bambara, p. 182). 2) Faire les comptes secrets (dyaii gundo) permet aux devins de trouver l'origine des maux et donc d'y parer.

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les gnrations conscutives ce ddoublement ; ce signe explique donc l'origine des sept autres qui figurent les sept premiers nombres, avant que n'existent les nombres. Chacun de ces signes reprsente Koni dans les diffrentes phases de son volution ; quatre d'entre eux sont aussi signes d'lments : le fu gundo est signe d'air, le signe de trois est celui du feu, celui de quatre de l'eau et celui de sept est signe de terre. Ces signes sont non seulement tracs par les devins, mais sont aussi reprsents rituellement en diverses occasions1. Le fu gundo est marqu, en outre, sur une planchette o sont gra ves, en quatre colonnes de sept, les reprsentations des vingthuit premiers nombres. Au bas de chaque colonne est place une reprsentation du nombre vingt-deux, la parole qui a cr le monde. L'ensemble est appel la voix expliquant vingt-deux (muk ni fia dyemu ka), ou encore la conclusion de vingt-huit dans la substance (de Koni) (muk ni seki kolo) ; l'ensemble rappelle que tout nombre est sorti de Koni, un en quatre personnes (4x7 = 28, 28 = 10 = 1). La divi sion en quatre groupes de sept exprime la formation pro gressive de ces quatre personnes qui s'engendrent l'une l'autre mais, issues de la mme source, formes des mmes lments, sont insparables et jumelles l'une de l'autre. De plus, la quatrime colonne.de la tablette (nombres de 22 28) est appele tle, jour, lumire, soleil, nom qui exprime l'apparition du monde par l'acte crateur de Koni2. Les deux modes d'expression de la pense bambara mettent bien en relief le penchant de leur esprit intgrer constam ment l'homme dans le cosmos et synchroniser les mouve ments du visible et de l'invisible. Toutefois il manquerait une pice essentielle cette construction dispose selon le nombre, 1) La documentation que nous avons recueillie ce sujet, ainsi que la repr sentation de ces signes et des nombres, seront publies ultrieurement. 2) Six autres planchettes, divises de mme, comportent les reprsentations des nombres de 29 196 (selon notre compte), c'est--dire de 29 236 (selon le compte bambara), puisque le cent , keme, bambara est gal 80. Comme sur la premire planchette, la srie des 28 nombres de chacune de ces 6 planchettes est gale l'unit ; l'ensemble de ces planchettes est donc gal sept.

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si la dure elle-mme, considre comme mesure des choses ne s'y trouvait incorpore. Or il se trouve justement que la valeur temps est celle dont les Bambara tiennent le compte le plus rigoureux et qu' travers ce que les anciens ont nomm zodiaque, ils semblent avoir structur ces deux aspects de leur pense dont nous venons de parler. Les Bambara sont des observateurs minutieux du mou vement sidral et certaines parties du mythe de cration en sont mme l'expression image. Le voyage de Mouso Koroni travers l'espace, sa poursuite par Faro, reprsente, entre autres choses, l'alternance des nuits et des jours. De plus, chaque phase du mythe relatant la formation et l'organisation de l'univers par les quatre jumeaux divins, correspond aux diffrentes phases du mouvement de la vie. tel qu'il est symbol is dans le zodiaque. Ainsi, pour les Bambara, le zodiaque n'est pas seulement une mesure du temps dans lequel s'inscrit le rythme des saisons, mais il schmatise aussi l'volution du monde et de tous les tres, volution qui est celle mme de la substance de Koni. Les reprsentations, graphiques ou autres, du zodiaque, sont diverses, nous en avons pour le moment recueilli trois : le kaman rtani (litt. 4 ailes), sorte de rectangle six cases; le banamini konimba ke (litt. croix du grand Koni mle), croix dont chaque bras est coup de vingt-deux petites lignes transversales1 ; le bo koni, c'est--dire sorti de Koni de forme ovale douze compartiments2. Toutes ces repr sentations schmatisent la cration du monde, et cela, dans certains d'entre eux, par un symbolisme extrmement com1) Ces lignes symbolisent, entre autre, le nombre des jours de l'anne, selon le systme de multiplication expliqu plus loin. 2) En plus de ces reprsentations, divers autres signes qu'on retrouve chez les Bambara semblent tre en rapport avec le zodiaque ; ainsi la svastika, appele don nani (quatre qui mlange), aux bras recourbs vers la droite ou la gauche, est une schmatisation du banamini konimba ke. Place parfois sur le bokoni ou marque certaines occasions la bouillie de mil sur le front du porteur du masque du komo, elle ne doit jamais tre trace la lgre. Dans certaines, rgions, elle tait reprsente lors d'un jugement, et les rois bambara l'avaient l'entre de leur vestibule. Par ailleurs, un abrg du zodiaque est figur par une sorte de triskele appel dye ka (cou du monde).

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plexe que nous ne saurions aborder ici. Nous ne pouvons non plus nous tendre sur les reprsentations des divers signes figu rant sur ces zodiaques1, ni sur les toiles ou constellations qui y sont reprsentes. Nous essayerons simplement de donner dans ce qui suit un aperu sur l'un d'entre eux, le bo koni (cf. fig. 1) qui, avec sa division en quatre angles (seleke nani) et douze maisons (so), est celui qui exprime le plus clairement la notion de quadrigmellit telle qu'elle a t expose plus haut. Tous les nombres symboliques de l'essence de la divinit, exprimant en mme temps les correspondances entre les mondes visible et invisible, y sont galement repr sents. Ils sont ceux mmes par lesquels se marque le temps, puisque les douze cases dans lesquelles sont rpartis les l ments reprsentent les douze mois de l'anne bambara. Le point central, kuru, du bo koni, reprsente Koni, nergie, substance et pense primordiales qui, de son verbe, forma l'univers ; les quatre crochets placs chacun des points cardinaux figurent ses paules , dont le tournoiement mlangea les quatre choses 2, et dont la rotation perptuelle, dans un sens puis dans l'autre, marque le rythme du mou vement sidral et celui de la vie. Koni, lorsqu'il tait en boule, kuru, tendit son bras droit l'Est et son bras gauche * l'Ouest (qui sont aussi le haut et le bas dans la reprsen tation), puis s'allongea dans le sens Nord /Sud3. Ces trois phases de l'extension du point kuru correspondent au dve1) Certains signes reprsentent Koni, Mouso Koroni, Faro, les gnies. D'autres sont la fois signes d'air, de feu, d'eau, de terre ; d'autres encore expliquent la constitution du monde par les divers lments qui le composent et leur rapport avec la conduite, bonne ou mauvaise, des choses et des gens . Des spirales figurant dans quelques-uns de ces signes reprsentent la pulsation de la vie du monde o la combinaison d'nergies amne une perptuelle construction et destruction des tres. Dans l'esprit bambara, le relchement de cette spirale, selon une ligne droite, marquerait la destruction du monde. 2) Le mlange a t fait aux maisons de l'est et de l'ouest, aux maisons du sud et du nord-, terre, vent, eau, feu, feu, eau, air, terre ; l'origine de tout cela est dans Koni lui-mme (soroba kera sou ani bani sou, dugukolo fy dyi tasuma, tasuma dyi fy dugukolo, dyu be la be koni ba kun la). 3) Seion d'autres informateurs, il fit un trajet en diagonales, reprsent par une croix en forme d'X, symbole de la fcondit et de la multiplication des choses rpandues par Koni aux quatre coins du monde.

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loppement de Koni qui, de un, devint deux, puis trois. La croix (banamini) forme par les bras de Koni correspond aussi bien au nombre trois (le point central, le bras E./O., le bras N. /S.), qu'au nombre cinq (le point central, les quatre bras Est, Sud, Ouest, Nord), nombres qui reprsentent tous deux l'origine du mouvement et du temps (cf. supra). En effet, c'est au moment o Koni tendit ses bras N. /S., dit l'info rmateur, qu'il se mit tourner pour ceinturer l'espace, mou vement produisant de la lumire et un son qui rptait konii indfiniment , d'o le nom de Koni. ' Chacun des quatre angles (A, B, G, D, fig. 1) correspond aux quatre dernires tapes des gnrations intrieures de Koni qui, de sept, devint quatorze, puis vingt et un, et enfin vingt-huit, nombre qui est celui des quatre lments mus en personnes jumelles la fois avec celles de mme sexe et avec celles de sexe oppos, ainsi que l'exprime la rpartition des lments aux quatre angles du bo koni1. En effet, selon l'informateur, la direction droite de l'Est et la direction gauche de l'Ouest font douze : les jumeaux mles sont dans cela . Il s'agit des lments air et feu contenus dans l'angle droit suprieur et dans l'angle gauche infrieur o ils sont intervertis (fig. 1, A et C). La direction gauche de l'Est et la main droite de, l'Ouest font seize, l'affaire des personnes femelles est dedans . Il s'agit des lments terre et eau des angles suprieur gauche et infrieur droit, o ils sont opposs l'un l'autre. Mais A, jumeau mle de G (air et feu), l'est en mme temps de D (terre et eau), femelle, plac comme lui dans la partie suprieure, tandis que G (mle) est jumeau de (femelle). Jumeaux avec ceux de mme sexe (en diagonale) et avec ceux de sexe oppos ( la verticale ou l'horizontale), ils totalisent le nombre vingt-huit (12 + 16, ou 8 + 6 = 14x2), 1) A = 1 lment femelle (eau 4) et 2 lments mles (air et feu), symboliss par le seul nombre 3, soit 4 + 3 = 7;B=l lment mle (air = 3) et 2 lments femelles (terre et eau) reprsents par le seul nombre 4, soit 3 + 4 = 7;C = l l ment femelle (terre = 4) et 2 lments mles (air et feu = 3), soit 4 + 3 = 7; D = 1 lment mle (feu = 3) et 2 lments femelles (eau et terre = 4), soit 3*"+ 4 = 7.

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car on ne tient pas compte ici de l'unique lment femelle des angles A (eau) et G (terre) non plus que des lments mles des angles (air) et D (feu).

Fig. 1. Le 60 koni On se souvient, par ailleurs, que Koni formula le monde en vingt-deux paroles ; or, l'intrieur de chaque maison est [en rapport] avec les vingt-deux paroles ; celles-ci expl iquent dans toutes [les douze] le mode de l'assise du monde (so kelenyele be konona ye dyoka muka ani fia ye, koni ka muk ni fia sigi tyoko do a bla).

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Ce nombre vingt-deux, qui exprime la composition intrin sque de Kon (cf. supra), s'applique galement l'ensemble du bo koni, qui contient le triple mlange des quatre lments, les lments mles (air et feu) tant reprsents par le seul nombre trois, soit 3 + 3 + 3 = 9, les lments femelles par le seul nombre quatre, soit 4 + 4 + 4 = 12. L'unit symboli se" Koni qui les contient tous (21 + 1 = 22) : vingt et un (9 + 12) est dans le bo koni, son [nombre] complet est vingt-deux (muk ni kele be bo koni la, a dafa ye muk ni fia) . Mais le nombre vingt-deux (21 + 1) se retrouve encore dans la moiti suprieure du bo koni qui reprsente le ciel, et dans sa moiti infrieure, qui figure la terre et le monde cr ; il cor respond ici la somme de chacun des nombres symboliques des lments [trois mles (3 + 3 + 3) = 9 et trois femelles (4 + 4 + 4) 12] contenus dans chacune des deux parties qui forment deux units distinctes, soit (21 + 1 =) 22 + + (21 + 1 =) 22, contenues dans un seul tout (22 + 22 = ==) 44, nombre qui, nous l'avons vu, symbolise la mesure de tout ce qui existe et les liens unissant les quatre jumeaux divins. Dans la cration, en effet, les lments, numriquement identiques ceux de l'autre moiti, sont proportionnellement diffrents, puisqu'il y a plus de terre et d'air que d'eau et de feu dans le monde d'en bas, plus de feu et d'eau que de terre et d'air dans le monde d'en haut. Il n'y a cependant pas de dsquilibre entre les deux mondes jumeaux l'un de l'autre grce l'change continuel qui se fait entre les deux. Cette conception s'exprime dans le mythe par les rapports qu'en tretiennent les jumeaux divins : l'eau et le feu que dtient le crateur ne sont-ils pas confis sur terre Faro et aux forge rons,' tandis que l'air et la terre (sous forme de poussire) sont dans l'invisible ? Dans le bo koni, qui figure l'espace dans lequel se rythment les mouvements de la vie, s'inscrit donc l'unit du monde et de la divinit. Le bo koni symbolise l'ensemble de l'univers, il schmatise aussi le mouvement qu'y accomplit, ds l'origine, Koni figur par le point centrai et les quatre bras. Il repr-

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sente donc le cycle de la vie qui reproduit l'volution intrieure de la divinit. Il reprsente la vie elle-mme qu'en tretient Koni par la rotation de ses bras tournant dans un sens puis dans l'autre, aux quatre directions de l'espace, de haut en bas, e bas en haut. Brassage des lments qui per ptue la vie du monde visible, puisque, dans l'invisible, Koni se recre indfiniment. Mais dans ces quatre bras de Koni s'inscrit le temps mis par le dieu pour ceinturer le monde, puisqu' la fin de son mouvement circulaire pour le dlimiter, chacun des bras ayant occup successivement la place des trois autres revient ensuite son point de dpart. Chacune des quatre mains (bolo) est en effet repr sente numriquement par vingt-deux1 ; leur total est donc quatre-vingt-huit, nombre correspondant au temps mis par chaque bras pour parcourir le cycle entier. Le tour accompli par chacun des quatre bras, dans un sens puis dans l'autre2, reprsente par consquent quatre fois quatre-vingt-huit, soit quatre cent trente-deux dans le compte bambara (352 dans le ntre). A ce nombre il faut ajouter huit3. Or quatre cent quarante est le nombre de jours de l'anne bambara (sa kono ye nani ani debe, c'est--dire : dans l'anne il y a quatre cent quarante jours). Ce nombre, selon le systme de rduction expos plus haut, se lit quarante-quatre. Or, les changements de position des quatre bras correspondant la succession des gnrations intrieures de Koni, qui l'ache vaient en quatre personnes jumelles, c'est--dire son essence mme symbolise galement par le nombre quarante-quatre,

1) Ce nombre est figur sur les quatre bras du konimba ke, comme il a t dit plus haut. Il se retrouve encore au bas des 4 colonnes de 7 nombres des tablettes dj dcrites (cf. supra) dont la quatrime colonne appele Ile, correspond la quatrime main du bo koni et l'achvement du parcours du bo koni par les mains, c'est--dire, au cycle d'une anne, dit-on : le jour est sorti de la quatrime main du bo koni (bo koni bolo nani na na tle bwora ola)^ 2) Mouvement symbol;s par la svastika. 3) Huit reprsente le nombre de jours qu'il fallut Koni pour extrioriser sa parole (cf. supra). D'autres informateurs partagent en quatre nombres gaux l'ensemble du bo koni, qui numriquement est quarante-quatre, puisque les quatre bras effectuent le parcours en une anne. 14

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le temps et l'essence du dieu se trouvent mesurs par la mme quantit. Le partage des quarante-quatre paroles de Koni en deux moitis gales, dont l'une fut confie dans la cration "aux deux femmes du mythe, puis Faro seule, apparat ainsi avec an nouveau sens. Les vingt-deux paroles dont dispose Faro correspondent la saison humide, qui dure environ la moiti de l'anne, soit vingt-deux jours , puisque deux cent vingt s'exprime graphiquement par vingt-deux. Cela,. cepend ant,* n'enlve rien au droit qu'a Faro de disposer de l'anne tout entire, respectivement de toute la cration comme il a dj t dit, car, comme on le sait, vingt-deux reprsente non seulement la dpendance du cr de l'invisible, mais galement l'autonomie de la cration. Aussi, les deux moitis de l'anne tant insparables, la partie chue Faro quivaut la total it de l'anne.

Ces aspects de la pense bambara se projettent avec leurs diffrents modes d'expression dans le comportement de la socit tout entire, bien que beaucoup d'individus n'en connaissent plus actuellement le sens profond1. Nombre de rites mme, dont nous ne donnons que quelques exemples caractristiques, la mettent en relief, pour ainsi dire, dans les dtails de la vie courante. Ainsi, lors d'une naissance de jumeaux2, la gmellit pr imordiale est souvent rappele par la sage-femme qui dit, au .moment o elle prend les nouveau-ns : la gmellit mle et la gmellit fminine ont t vues dans Pmba (flanikeya aniflanimosoya be yera pemba la). On dit encore : Koni /Lomo, fondateur du monde, les jumeaux sont la ressemblance de la cration qui a t faite par vous ; je dis votre secret, 1) Certains proverbes ne sont que le reflet de ces conceptions, qu'ils soient exprims oralement ou par des signes symboliques marqus sur divers objets. Plusieurs scarifications y trouvent mme leur origine. 2) Le rle que joue les jumeaux dans la socit a t tudi par G. Dieterlen, cf. Essai sur la religion bambara.

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Pmba/Lomo Dyiri . On fait aussi tournoyer les bbs en spirale, pour imiter la descente des huit forgerons clestes, puis on les lave la bire de mil dans laquelle sont le feu, l'air, l'eau, la terre , afin qu'ils soient protgs contre tout mal provenant des quatre lments. Toute naissance gmellaire reproduit, d'ailleurs, celle des deux premires jumelles, nes, de Faro, images elles-mmes de la quadrigmellit divine. Mais, dans une civilisation o le nombre joue un rle si important et o les quatre lments sont la base mme de la fcondit puisque de leur association ou dissociation puis remlange nat le mouvement de la vie , divers rites consis tent maintenir l'quilibre des proportions entre les quatre choses - . ou encore interrompre momentanment leur change pour rtablir l'ordre cosmique1. Certains rites agraires symbolisent les phases successives de la cration. Bien plus, dans les champs eux-mmes on reprsente parfois le mouvement du monde, etjune sorte de zodiaque est figur sur le sol par cinq groupes de onze buttes dont l'un, plac au centre du champ, symbolise Koni luimme, tandis que les quatre autres, situs aux points cardi naux, reprsentent ses quatre bras 2. Ces diverses enqutes sur les nombres et sur le zodiaque nous ont, par ailleurs, rvl un autre aspect de la question. Les Bambara expliquent la rpartition sur la terre africain'e des diffrentes races, par le tournoiement (munumunu) des quatre. mains de Koni. Il n'est donc pas tonnant non plus qu'ils les aient classes selon les lments. Les quatre groupes principaux d'humains., disent-ils, sont reprsents chacun par un signe, soit d'air, soit de feu, soit d'eau, ou de terre. Signe 1) Les quatre lments tant dans toute chose, toute chose dans les quatre lments (wale nani bi fe bla, fe be ye wale nani ye), certains sacrifices ou purifi cations consistent rendre aux 4 choses ce qui vient de chacune d'elles. Il peut s'agir de crer une nouvelle force pour l'entretien de soi ou celui du monde, ou de rduire une calamit l'lment dont elle provient. Les purifications effectues aprs une rupture d'interdit ont pour but de remettre en ordre le mlange des quatre lments que la faute du contrevenant a brouill dans son corps ou dans la nature, d'o dsquilibre avec les lments du cosmos. Dsquilibre qui peut tre nfaste non seulement pour le transgresseur, mais' aussi pour la socit entire. 2) Ces rites seront exposs par l'auteur dans Techniques et rites' de l'agriculture.

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d'air pour les hommes peau claire ; de feu pour ceux des rgions N. /E. (Syriens, par exemple) ; d'eau pour les gens rouges des confins du Sahel ; signe de terre, enfin, pour l'e nsemble des Noirs. Mais, l'intrieur mme des peuples de race noire, les Bambara introduisent des distinctions par rapport aux quatre lments, de sorte que des Noirs possdent en plus de leur signe fondamental des signes complmentaires. Les Bozo, par exemple, sont reprsents par un signe de terre, mais aussi par un signe de l'eau, puisqu'ils sont gens de l'eau ; de mme, les forgerons se distinguent par un signe de feu. Ces discriminations sont figures graphiquement sur des tablettes comportant des signes numriques, des signes de quatre lments et une reprsentation de l'uf du monde . Mais ces divisions de la race noire n'excluent pas la notion d'une souche commune des races d'une partie de l'Afrique Occidentale. La reprsentation de l'uf du monde marque dans la pense bambara l'ide d'un lien unissant toutes ces races . D'ailleurs, comme tous les peuples du groupe mandingue dont ils font partie, les Bambara disent qu'avant leur dispersion, tous taient runis dans une rgion qu'on appelle Mand, centre d'o, semble-t-il, tous ont rayonn. Le mot mme Mand, Manin ou Manti, selon eux, signifie l'unit ; il reprsente une chose complte , -parfaite, tout comme le nombre dix ( ta) dont mand ou manin n'est que le nom secret. Or, dix est, comme nous l'avons vu, le nombre symbolique essentiel de Koni, le crateur unique. Mand exprimerait dans ce cas l'unit des conceptions religieuses des peuples qui en sont issus. Cette ide est particulirement vive dans l'esprit de certains Bambara qui affirment qu'actuellement encore, dans le village de Manin Kba1, il exise ce qu'ils appellent 1) Manin exprimant l'unit (10 =1) aurait d'abord t appliqu au seul Kba puis, par extension, toute la rgion. Cette signification du mot mande clairet-elle le problme du Mand, situ par certains Noirs du Niger dans la rgion de Bamako, par d'autres entre Say et Niamey ? Pour Ch. Monteil, le mot Mand quivaut chez le roi , lieu, rsidence du roi , ce qui explique que ce mot ait dsign des localits diverses (cf. Ch. Monteil, Les Bambara de Sgou et du Kaarta, Paris, Larose, 1924, p. 12 et ss.)-

NOTES SUR LA THODICE BAMBARA

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le mardi blo, le vestibule de Mand , dans lequel sont dis poss autour de l'objet Pmbl douze siges (sigi yoro) reprsentant les quarante-quatre races issues de ce foyer commun1. Cependant, peut-on considrer ce foyer comme un vritable berceau d'origine ? Les Bambara mettent en rap port Manin Kba avec un autre lieu situ l'Est : six anct res, disent-ils, se sont levs de l'Est pour venir au Mand iivec dix paroles . Ils expliquent par l non seulement le compte par soixante qu'on appelle compte du Mand 2 (nombre qu'ils symbolisent par une spirale coupe par une ligne transversale au point de dpart3), mais galement leur origine mythique des contres du levant4. Quoi qu'il en soit, Mand Kba demeure le symbole rel igieux des Bambara et des races voisines, symbole qui, comme on le voit, est en rapport avec Koni lui-mme. Qu'on envisage ce dieu par l'aspect de nombre ou par celui du zodiaque, -il reste comme le principe qui fixe toutes les repr sentations des races qui se disent issues de lui. Au fond, ce n'est ni Mand Kba ni l'Est qui importent dans ces repr sentations, mais Dieu, qu'ils disent dieu de tous , bema. Solange de Ganay.

1) Parmi celles-ci se trouvent, outre les Bambara, les Bozo, les Dogon, les Mossi, les Samogo, les Foula, les Marka, les Minianka, les Sonray, le Snoufo et les gens de caste, tels que les forgerons, les griots, etc. (La nomenclature complte est donne par D. Zahan, dans Aperu sur la pense thogonique des Dogon, qui a men une enqute similaire dans une rgion diffrente de celle o nous avons travaill.) Jusqu' une vrification directe sur les lieux, nous faisons des rserves sur le vestibule du Mand et sur sa disposition intrieure. 2} Soixante signes reprsentent ces paroles par lesquelles les 6 anctres expli qurent toutes choses ; de mme, 80 signes figurent les 10 paroles des 8 forgerons mythiques. Il semble qu'on se trouve l en prsence d'une sorte d'criture, comme d'ailleurs en ce qui concerne les tableaux de rpartition des races . La numr ation, chez les Manding, est dcimale en mme temps qu'elle est sexagsimale (maninkeme 60) et octogsimale {bamanakeme = 80). 3) La spirale reprsente l'origine de la cration issue du double principe mle Koni/Lomo Dyiri, le trait le nombre dix. 4) Nous ne savons pas encore quels sont les fondements de ces dires. S'agit-il l de donnes historiques ou simplement mythiques ? Les enqutes rsumes dans cet article seront poursuivies ultrieurement, mais il semblait qu'il y ait intrt ce qu'elles soient prsentes ds maintenant dans leur tat actuel.