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Terminologie-soufie

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Le livre des termes techniques du soufisme

Kitâb içtilâh as–sufiyah
DU

Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî

Introduction & traduction par SLIMANE REZKI

Le livre des termes techniques du soufisme Par le Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî

© Juin 2010, Tabernacle des Lumières

1

Nous avons donc ici un ouvrage de la maturité du maître. Ici les termes techniques sont réunis par genre. c’est aussi cette lacune qui se trouve le plus souvent à la base des déviations en tout genre. si cependant nous nous concentrons sur l’œuvre d’Ibn ‘Arabî. il laisse ce travail à 1 Le maître indique cent quatre vingt dix huit définitions. al-Hujwirî. (Kitâb içtilâh as–sufiyah). Une continuité logique se dégage du premier et est absente dans le second. le symbolisme de la lumière. Cela se justifie lorsqu’on connaît un peu mieux l’œuvre du plus grand des Maîtres dont le souci majeur est la réalisation spirituelle. il est facile de s’apercevoir que si les gens sont accord sur des termes. Tout d’abord. ils le sont beaucoup moins sur leur signification. al-Harawî ou encore al-Jurjânî. l’ordre chronologique apparent dans les réponses du chapitre des Futûhât est absent de ce traité. le maître donnera 188 définitions alors que le traité actuel en propose près de deux cent1. La différence de ces deux travaux se situe à plusieurs niveaux . Les définitions sont le plus souvent succinctes mais vont droit au cœur du sujet. sidî Muhy ad-Dîn ibn al-‘Arabî. c’est toujours en vue de la réalisation spirituelle. Certains travaux plus actuels reprennent ce genre de manière plus exhaustive. La connaissance de cette terminologie propre au domaine initiatique est également et surtout la clef nécessaire à la juste compréhension des nombreux traités abordant la question. Les définitions de la 153ème question sont plus longues mais moins directes que celle de notre traité. alQachânî. Sohrawardî. Ses définitions et développements conduisent toujours à la métaphysique. les catégories de disciples. 2 . c’est à travers ceux-ci qu’il revient sans cesse sur les définitions et explications des divers concepts contenus dans cette terminologie technique. minéral ou encore les différents mondes. Son œuvre est un ensemble et il est évident que pour avoir une connaissance profonde de celle-ci il est nécessaire de se reporter aux multiples développements qu’il donnera tout au long de sa vie à travers ces écrits. al-Quchayrî. La précision de cette terminologie permet d’aborder des thèmes en profondeur et de les comprendre vraiment. Les considérations justes et sûrement utiles des autres domaines de la connaissance ne sont pas abordées avec la même insistance et quand elles le sont. mais il en comporterait en fait cent quatre vingt dix neuf. dans le chapitre 73 des Futûhât Mekkiyah à la question 153 : Où sont les Trésors de la science d’Allah concernant la science du commencement ? Dans la réponse à cette question. L’importance de cet ouvrage consiste à fixer un contenu.Epître concernant la terminologie technique du soufisme Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî Nous présentons ici un des nombreux ouvrages du plus grand des Maîtres. celui végétal. De nombreux autres maîtres établiront aussi une liste de termes techniques . Cet état de fait est à l’origine de nombreux désaccords et conflits. Le Sheikh al-Akbar va reprendre à plusieurs reprises les termes techniques du soufisme et leur donner une définition. Cet ouvrage s’intitule : « Le livre des termes techniques du soufisme ». al-Ghazâlî. les degrés de dévoilement. une signification aux mots. plusieurs de ces titres majeurs sont élaborés. c’est essentiellement pour le caractère inspiré et sans égal de celle-ci. Il est quasi inconcevable d’espérer comprendre un traité de ce genre sans en maîtriser un minimum les significations terminologiques. L’ambivalence de ce traité est de constituer une introduction aux sciences du soufisme tout en nécessitant une appartenance et une certaine connaissance préalable de ce domaine pour vraiment le comprendre. Il rédige ce traité en 615 alors qu’il a 55 ans. une bonne partie de son œuvre est déjà composée.

3 . nous tenons à adresser un remerciement à Monsieur Ahmad Vâlsan dont nous possédons une copie inédite du travail de traduction. la réalisation métaphysique. Nous nous en inspirons grandement et lui dédions tout le remerciement mérité car c’est lui le vrai auteur de ce travail. Sa préoccupation est toujours. l’état suprême. comme nous le retrouvons dans l’œuvre de René Guénon sous une autre forme et en une autre langue. Nous nous basons sur plusieurs exemplaires dont celui du Caire tiré de la bibliothèque d’al-Azhar et celui du dar al-kutub al-‘ilmiyah de Beyrouth.d’autres qui produiront des œuvres très profitables mais moins centrales. avant de commencer la traduction de ce traité. Enfin. de présentation et d’annotation qu’il effectua de ce traité.

« décision ferme » (‘azmân). on la nomme . 6 Cette description concerne les gens qui se détachent du monde et pratique l’invocation fréquente du Nom divin (Allah) afin de se fixer sur leur but. pur et noble ainsi que la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions. 4 Se reporter au Chap. on entend par là. 5 Se reporter au Chap. se rattache l’épuration (al-ikhlâç). si la pensée porte sur un acte. Nous avons exposé cela terme après terme. La volonté naturelle se rattache au plaisir de l’âme et à la volonté de Dieu (al-Haqq). Lorsqu’on décide d’effectuer un acte. Tu nous as fait comprendre que tu aimerais que nous expliquions les termes techniques qu’utilisent entre eux les initiés réalisés parmi les gens d’Allah. Abû Hâmid al-Ghazalî dit que ce sont ceux qui sont digne des Noms (divins) se vouent à Allah par le Nom6. 226 des Futûhât Mekkiyah. Ceci depuis que tu as remarqué que de nombreux savants de la lettre nous ont demandé d’étudier nos œuvres ainsi que celles des gens de notre voie alors qu’ils ignorent ce que signifient les termes que nous employons et par lesquels nous nous comprenons comme c’est le cas pour les gens des différentes disciplines scientifiques. Sahl2 l’appelait la cause première ou le coup de bec de la pensée (naqar al-khâtir). L’un de ses maîtres fut notamment Dhu Nûn al-Misrî. 2/ Al-Irâdah (La Volonté)4 : C’est l’embrasement du cœur. la volonté du désir qui est son origine. on la nomme « but » (qaçdân) et quand on exécute l’acte.Au Nom d’Allah le Clément. 1/ Al-Hâjis : (La Pensée subite) : On exprime par ce terme la première pensée soudaine (al-khâtir). 3/ Al-Murîd (Celui qui Désire)5 : Il s’agit de celui qui se dépouille de sa volonté propre. 228 des Futûhât Mekkiyah. mais je n’ai pas mentionné tous les termes. il est né à Tustar région du sud iranien actuel en 203 de l’hégire et décédé en 283. Louange à Allah et que la paix soit sur Ses serviteurs élus et sur toi aussi ami intime. Si elle se produit trois fois. c’est une pensée seigneuriale qui ne trompe jamais. et c’est Allah qui renforce et est profitable par sa Grâce. pas de Seigneur en dehors de Lui. J’ai également écarté tout ce qui est compréhensible aux lecteurs qui y verront tout de suite à quoi ils font allusion. je n’en ai retenu que les plus importants. J’accède à ta requête. 3 Voire sur ce sujet le chapitre 264 des Futûhât. elle devient ce que l’on appelle l’ « intention » (niyah)3. Lorsqu’elle prend un caractère réel dans l’âme. Cette méthode est centrale et la voie la plus directe de réalisation spirituelle. 2 4 . Il s’agit de Sahl ibn ‘Abd Allah al-Tustarî. le Très miséricordieux. on l’appelle la « volonté (al-irâdah). Il fut en outre l’auteur d’un grand commentaire du Coran. « aspiration » (hammân) et si elle se répète une quatrième fois on la nomme .

C’est ce qui est désigné par l’instruction par l’exemple qui permet de passer du rivage de ce bas -monde à celui éloigné10. et enfin ce terme peut signifier les convenances permettant de s’adapter à Dieu13. 202 des Futûhât Mekkiyah. les textes sacrés étant l’expression formelle de la Vérité informelle. la chose la plus éloignée de la mentalité des hommes des derniers temps. 9 Une source ou un œil. Il franchit le domaine de formes8 et des stations spirituelles intermédiaires sans souffrances. Celui à l’égard de la Loi sacrée concerne ses prescriptions formelles. René Guénon nous précise que ce qualificatif se justifie si l’on comprend que le centre est. source s’il vit la descente de la science comme une grâce venue du ciel. 8/ At-Tarîq (La Voie) : Ce terme désigne les prescriptions légales et formelles de Dieu qui ne souffrent d’aucune dispense. 6/ Al-Musâfir (Le Voyageur) : C’est celui qui par sa réflexion voyage à travers les données intelligibles. 5 . 7/ As-Safar (Le Voyage)11 : C’est une désignation du cœur lorsqu’il s’est orienté vers Allah le Très Haut au moyen de l’invocation (dhikr). 5/ As-Sâlik (Le Cheminant) : C’est celui évolue à travers les stations spirituelles au moyen de son état personnel et non par sa science. 9/ Al-Waqt (l’Instant) : Cela désigne ton état spirituel personnel au moment où tu vis cet état sans qu’il soit rattaché à ce qui est passé ou à venir. Celui qui réussit à s’adapter convenablement aux situations (al-adîb). à notre époque qui est l’Age de fer.4/ Al-Murâd (Celui qui est Désiré)7 : Ce terme désigne celui à qui l’on éteint sa volonté propre et pour qui les choses ont été préparées. C’est le domaine de la lettre quand il s’agit de religion. La science (qu’il reçoit) devient pour lui une source (‘aynân)9. le lieu de la Grande Paix. 13 S’adapter à Dieu signifie s’adapter aux diverses modalités de la manifestation divine. fait partie des gens de l’activité spirituelle14. 12 Se reporter au Chap. 7 8 Se reporter au Chap. Celui concernant le service rendu consiste à ne plus le considérer comme tel mais de saisir ce qui est vraiment véhiculé à ce moment. S’adapter aux convenances avec Dieu c’est connaître ce qui est à toi et ce qui est à Lui. 10 La demeure éloignée est le centre. 14 La version du Caire dit : Tu sais ce qui tient et fait partie des gens épanouis. d’autres fois on l’utilise pour parler des convenances concernant le service rendu (al-khidmah). 11 Se reporter au Chap. Œil si grâce à son état il comprend tout ce sur quoi son œil se pose. Ce point se rattache à la doctrine des états multiples de l’être. 227 des Futûhât Mekkiyah. 10/ Al-Adab (L’Adaptation aux Convenances)12 : Parfois on se sert de ce terme concernant le respect de la Loi sacrée. 191 des Futûhât Mekkiyah.

22 Le texte du Caire mentionne lui : Bien que tu puisses entendre ce genre de propos chez de vrais réalisés. c’est la divergence qui se fait jour. 192 des Futûhât Mekkiyah. 24 Voir le chapitre 30 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 20 Voir le chapitre 262 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. A défaut. n’être que le fait d’un ordre divin. voire aux limites de l’arbitraire. 16/ Ach-Chath (Le Propos Extatique)21 : C’est un propos comportant sottise et prétention. 6 . At-tahkim est une fonction d’arbitrage par une autorité reconnue alors que at-tahakkum relève d’une autorité plus imposante. Parmi ses conditions. Guénon. Si rien de similaire ne lui fait suite. 18 Voir le chapitre 224 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 23 Cf. Se reporter au Chap. s’il est réel. que par la Vérité »23. Cet état de conscience nous place devant l’ampleur de la miséricorde divine puisque soudainement tout nous est supérieur et rien ne nous nuit cependant. 19 Se reporter au Chap. 17 La version de Beyrouth mentionne : ‘Ayn at-tahkîm qui ne change pas vraiment le sens. 21 Se reporter au Chap. qu’il s’efface et laisse place { un état similaire et ainsi de suite jusqu’{ ce qu’il devienne pur. 208 des Futûhât Mekkiyah. la servitude est en rapport avec la notion de substance chez R. (15/85). 15/ Ach-Chari’ah (La Loi Sacrée) : C’est l’engagement d’assumer la condition de la servitude (al-‘ubûdiyah)20. il s’agirait de vantardise et cela ne convient pas à la sainteté. 193 des Futûhât Mekkiyah. Cela signifie un engagement menant à la réalisation effective et à l’intimité (avec Allah). ce qui se rapporte à Sa parole : « Et Nous n’avons créé les cieux et la Terre ainsi que ce qui se trouve entre eux. 13/ ‘Ayn at-tahakkum17 (l’Affirmation de l’Autorité Personnelle) : C’est lorsque le Saint s’emploie à manifester son degré spirituel tel qu’il le connaît 18 de façon à être vu. il est rare que l’on puisse constater ce genre de propos chez les gens réalisés22. ceux qui ne voient pas d’état similaire parlent de rupture de continuité. 18/ Al-Afrâd (Les Solitaires24) : Ce terme désigne les hommes (initiés) qui échappent au regard du Pôle (Al-Qutb). nous sommes soumis à tout. La réalisation revient à supporter la manifestation divine et comprendre que si Dieu est Tout. Cor. 15 16 Se reporter au Chap. Ce genre d’affirmation ne peut.11/ Al-Maqâm (La Station Spirituelle)15 : Cela désigne le fait de s’acquitter totalement des droits prescrits par la Loi sacrée. Ceux qui voient les états se succéder sans interruption parlent de permanence de l’état. 17/ Al-‘adl wa al-Haqq al-makhlûq bihi (La Justice et la Vérité par laquelle est produite la Création) : Cette expression désigne le premier exticencié qu’Allah a créé. 12/ Al-Hâl (l’Etat Spirituel)16 : C’est ce qui survient sur le cœur sans effort ni recherche. 195 des Futûhât Mekkiyah. On dit également que l’état est la variation des attributs de l’homme. 14/ Al-Inzi’âj (La Nostalgie ou l’état de commotion)19 : C’est l’effet de l’exhortation dans le cœur du croyant.

30 Ce monde est intermédiaire entre le monde ici bas (‘alâm al Mulk) et le monde de la Puissance contraignante (‘alâm al Jabarût). 26 A un autre endroit de son enseignement. le Nord et le Sud. ils résident sur le cœur d’Abraham. 25 Cette mention indique la nature profonde de la fonction polaire. ce sont des gens qui lorsqu’ils voyagent laissent un corps à leur image afin que les gens ne savent pas qu’ils sont en voyage. 26/ Al-Mâlamatiyah (Les Gens du Blâme) : Ce sont ceux dont les états intérieurs n’apparaissent pas à l’extérieur. Ibn ‘Arabî dit qu’ils sont douze. C’est cela que l’on désigne par ce terme et pas autre chose. meneur. Or.19/ Al-Qutb wa huwa al-ghaûth (Le Pôle qui est aussi le Secours – le Sauveur): Cela désigne le seul être sur qui est en permanence posé le regard d’Allah en ce monde. Ils font disparaître les couches extérieures pour révéler les natures réelles. 20/ Al-Awtâd (Les Piliers) : Cette expression désigne quatre hommes (initiés) dont la demeure correspond à celle des quatre points cardinaux du monde . 28 Dans la réponse 153 au chapitre 73 des Futûhât. et le terme que nous trouvons ici. L’autre se tient à la gauche du sauveur et son regard est tourné vers ce bas monde (al-mulk) . 21/ Al-Bûdalâ’ (Les Substituts) : Ils sont au nombre de sept26. La station de chacun d’eux est en rapport avec celle de chacune de ces directions. 29 Ce terme : Imâm peut selon la circonstance prendre plusieurs sens . Il réside sur le cœur d’Isrâfîl (paix sur lui)25. 22/ Al-Nuqabâ’ (Les Lieutenants27) : Ce sont ceux qui extraient les écorces des âmes. 25/ Al-Umanâ’ (Les Dignes de Confiance) : Ce sont les gens du Blâme. l’Occident. C’est la catégorie d’initié la plus haute. leur fonction est de « fouiller » dans les profondeurs. Abdâl et là ils sont au nombre de sept. l’Orient. le plus grand des maîtres dit que le terme Badâl a deux formes de pluriel . ils sont au nombre de quarante. guide. 27 Ils représentent le Pôle dans leur domaine. il correspond au monde subtil. Budalâ’. éclaireur etc … . 23/ Al-Nujabâ’ (Les Nobles) : Ils sont quarante. chef. donner à profusion. c’est lui qui remplace le Pôle (à sa mort). Il possède une station plus élevée que son compagnon. 7 . En général sa signification est de se trouver en avant. organiser le monde avec pure générosité et profusion. En effet. ils sont au nombre de trois cent28. la racine du nom Isrâfîl est sarafa qui signifie être prodigue. 24/ Al-Imâmân (Les deux Imâms29) : Ce sont deux personnes dont l’un se trouve à la droite du Sauveur (le Pôle) et son regard est tourné vers le monde de la Royauté30. et là. leurs disciples évoluent dans les différentes sphères de l’initiation effective. là est bien la fonction du Pôle. Ils n’agissent que pour le bien d’autrui. et chargés d’aider les créatures à supporter leur fardeaux.

selon nous. il est possible qu’elle soit rattachée à la beauté. 36 Cette notion recouvre celle d’effroi.27/ Al-Makân (L’Endroit)31 : Cette expression désigne une demeure sur le tapis (al-bisât) qui ne convient qu’aux gens parfaits. On dit aussi que c’est l’état de l’espoir. ceux qui ont réalisé les stations et les états spirituels et les ont dépassés pour se fixer au-delà de la Majesté et de la Beauté32. 28/ Al-Qabd (La Contraction)34 : C’est l’état de peur dans l’instant spirituel (al-waqt). de crainte. 29/ Al-Bast (Le Déploiement)35 : Cela signifie. la Beauté de la Majesté. 30/ Al-Haybah (La Révérence36) : C’est l’effet de la contemplation de la Transcendance divine dans le cœur. on dit aussi que c’est la simulation de l’état de réalisation sans réalisation39. 34 Se reporter au Chap. 33 Attribut et genre sont deux modes de définition. 35 Se reporter au Chap. enfin tout ce qui peut se produire devant la manifestation de la Transcendance divine. 37 Se reporter au Chap. 240 des Futûhât Mekkiyah. de respect. 32/ Al-Tawâjjud (L’Acte Divin Origine de la Réalisation)38 : C’est la recherche de la réalisation. 39 Ici par réalisation. c’est l’emprise de l’évènement dans l’instant spirituel. 40 Se reporter au Chap. on dit encore que c’est un évènement qui indique l’acceptation. 31 32 Se reporter au Chap. 236 des Futûhât Mekkiyah. 8 . 38 Se reporter au Chap. or tout ce qui est défini est limité. L’état de ces êtres réalisés est total et donc au-delà de toute définition limitative. C’est aussi l’évènement qui échoit sur le cœur lorsqu’est ressentie la nécessité d’être sanctionné et rééduqué. 31/ Al-Uns (L’Intimité)37 : C’est l’effet de la contemplation de la beauté de la présence divine dans le cœur. 194 des Futûhât Mekkiyah. Ils n’ont ni attribut ni genre les qualifiant33. 34/ Al-Wujûd (L’Etat Théopathique Accompli) : C’est la réalisation de Dieu lors de la touche théopathique (al-wajd)41. la miséricorde et l’intimité (al-uns). il est entendu l’acte divin de grâce qui touche le cœur de l’être et provoque la vision béatifique. les deux modes majeurs et oppo sés de la manifestation divine. 191 des Futûhât Mekkiyah. 41 Voir le chapitre 237 des Futûhât à ce sujet. 235 des Futûhât Mekkiyah. Ces deux termes désignent la Transcendance et l’Immanence. C’est aussi ce que l’on nomme. 33/ Al-Wajd (la Touche Théopathique)40 : C’est ce qui survient soudainement au cœur comme états spirituels qui jusqu’alors échappaient à sa contemplation. Quelqu’un d’autre a dit. l’être qui englobe toutes choses et n’est englobé par aucune d’entre elles. 218 des Futûhât Mekkiyah. celle de la Majesté transcendante.

37/ Al-Jam’ (La Concentration)44 : C’est une allusion à Dieu envisagé sans la création. c'est-à-dire. l’immobilité. 220 des Futûhât Mekkiyah. Se reporter au Chap. 38/ Jam’ al-Jam’ (La Synthèse Totalisante) : C’est l’évanouissement total en Allah. 222 des Futûhât Mekkiyah. 221 des Futûhât Mekkiyah. la stabilité. c’est la vision de l’homme lorsqu’il voit que son acte est réalisé par l’autorité d’Allah. L’état de « permanence » est celui de l’état de conscience rattaché à notre condition la plus stable. 44 Se reporter au Chap. 9 . 48 La version du Caire qui semble plus juste. en fait la réalisation la plus centrale. afin de clarifier ce genre d’expression. 42/ Al-Ghaybah (La Disparition) : C’est la disparition du cœur à toute science ayant court dans les états créés qui correspond à l’occupation des sens par les choses avec lesquelles ils rentrent en contact. 44/ Al-Sahû (La Lucidité) : C’est le retour à la faculté sensible après une disparition à ce bas-monde provoquée par un évènement spirituel très fort49. Contempler la servitude revient à dire . Ce qui signifie que ce qui rend possible son acte est d’ordre divin. il ne correspond pas à l’état du profane mais à celui du connaissant qui a traversé les neuf sphères et s’est stabilisé dans l’état central. 47 Se reporter au Chap. Cependant. Ce terme signifie. 36/ Al-Jamâl (La Beauté)43 : Ce sont les aspects de miséricorde et de douceur de la présence divine. 45 Rappelons. on dit aussi. 241 des Futûhât Mekkiyah.35/ Al-Jalâl (La Majesté)42 : Ce sont les aspects contraignants (qahr) de la présence divine. connaître la servitude dans son essence et sa signification la plus profonde. 42 43 Se reporter au Chap. au moins sur ce terme. c’est la contemplation de la servitude45. 242 des Futûhât Mekkiyah. 40/ Al-Baqâ’ (La Permanence46) : C’est la vision de l’homme qui voit réellement l’autorité d’Allah sur toute chose. 39/ Al-Farq (La Séparation) : Ce terme fait allusion à la création sans Dieu (al-Haqq). 41/ Al-Fanâ’ (l’Extinction)47 : C’est la vision qu’à l’homme de sa faiblesse au regard de l’autorité divine sur chaque chose48. celle que nous vivons quotidiennement sans effort de concentration particulier. 46 Se reporter au Chap. que la contemplation est un mode de connaissance des plus directs et donc des plus réels et profonds. mentionne . 43/ Al-Hudûr (La Présence Consciente) : C’est la présence consciente du cœur avec Dieu lors de ses états de disparition (d’extinction).

248 des Futûhât Mekkiyah. On dit également. 52 Se reporter au Chap. l’éloignement vient de toi et il varie selon la variation des états. 49 10 . A cet effet. nous apprend que l’être part de la multiplicité pour réaliser l’Unité totale. ce symbolisme décrit sous une forme mathématique par René Guénon. 261 des Futûhât Mekkiyah. 53 Se reporter au Chap. 56 Se reporter au Chap. 50/ Al-Ithbât (La Confirmation) : C’est l’accomplissement des règles d’adoration. Les deux arcs sont l’expression de la dualité qui est le point intermédiaire entre l’Unité et la multiplicité. mais il en symbolise aussi le seul point de contact possible. 49/ Al-Mahwa (L’Effacement)53 : C’est le dépassement des comportements habituels. Cette indication permet de comprendre de quel ordre est le vrai savoir. c’est ce qu’Allah a voilé et effacé. 250 des Futûhât Mekkiyah. 55 Cette expression coranique se rapporte au terme du voyage céleste accompli par le Prophète. Tous les symbolismes utilisés dans le Coran relevant d’une dualité d’opposition apparente relèvent de ce point de doctrine. 47/ Al-Churb (l’Absorption du Breuvage) : C’est le terme médian du dévoilement théophanique divin. R. 54 Se reporter au Chap. cet état est accompli en accédant à la « distance des deux arcs »55. 50 Se reporter au Chap.45/ Al-Sukr (L’Ivresse)50 : C’est une disparition provoquée par un évènement d’ordre spirituel très fort. Guénon opère de même à travers de nombreux articles énumérant des dualités et leur point de résorption. Le Sheikh al-Akbar dit aussi que la lucidité que l’on peut aussi appeler la sobriété est un état qui fait suite à celui de l’ivresse (sukr). 51/ Al-Qurb (La Proximité)54 : C’est observer scrupuleusement l’obéissance. 51 Se reporter au Chap. il symbolise le monde intermédiaire séparant Dieu de l’homme. En soi. On dit aussi. 252 des Futûhât Mekkiyah. 48/ Al-Rayi (Le Breuvage Bu à Satiété)52 : C’est la fin du dévoilement théophanique en toute station spirituelle. 46/ Al-Dhûq (Le Goût51) : C’est le début d’un dévoilement théophanique divin. 52/ Al-Bu’d (L’Eloignement)56 : C’est persister dans l’état de désobéissance. c’est le maintien par la confirmation stable et ferme des modalités de jonction (de contact) (entre l’homme et Dieu). Au-delà de cette station seule la grâce divine intervient et réintègre l’être dans l’Unité ultime et suprême. règle également valable pour l’état de proximité. 260 des Futûhât Mekkiyah. c’est l’arrêt de la (ou se soustraire à l’influence d’une) cause (‘illah). Guénon disait que le terme latin « sapere » avait l’avantage de désigner en même temps la saveur et le savoir. Les circonstances indiquent le genre d’éloignement dont il s’agit. On dit encore. 246 des Futûhât Mekkiyah. C’est un terme que l’on pourrait tout aussi justement traduire par la « saveur ».

62 Se reporter au Chap. 61/ An-nafs (L’Ame)63 : Ce sont les attributs de l’homme que l’on connaît64. 58/ Haqq al-yaqîn (La Vérité de la Certitude) : C’est la science qui nous parvient de la part et comme le souhaite le contemplé. Il exprime aussi tout ce qui survient sur les cœurs de la part des Noms divins. 265 des Futûhât Mekkiyah. 57 58 Cf. 59/ Al-Wârid (L’Evènement Spirituel)62 : Ce sont les pensées soudaines et louables qui parviennent aux cœurs sans acte préalables pouvant les avoir provoquées. Cela peut être également tout « évènement » sans aucune préméditation de ta part. (11/56). 269 des Futûhât Mekkiyah. 60/ Al-Châhid (Le Témoin Contemplatif) : C’est l’effet que la contemplation procure dans le cœur du témoin contemplatif. ce n’est pas toi (l’Agent réel). en toi et de toi. 198 des Futûhât Mekkiyah.53/ Al-Haqîqah (La Vérité Principielle) : C’est le dépouillement des tes attributs que tu remplaces par les Siens en tant qu’Il est l’Agent agissant par toi. ce sont tous les caractères perceptibles de l’homme. 59 Se reporter au Chap. Un verset concerne cette notion : « Il n’y a pas une bête dont Il ne tient la mèche frontale »57. angélique. psychique ou satanique sans persistance. 55/ Al-Khâtir (La Pensée Soudaine)59 : C’est ce qui survient sur le cœur et dans la conscience comme discours seigneurial. 63 Se reporter au Chap. Cela indique où se trouve l’origine ou la faculté de la certitude. Cor. bons comme mauvais mais qui restent du domaine humain. Se reporter au Chap. Le témoin contemplatif est en réalité la forme même du contemplé par le cœur. 264 des Futûhât Mekkiyah. 60 Se reporter au Chap. 54/ Al-Nafas (Le Souffle)58 : C’est un esprit auquel Allah donne le pouvoir sur le feu du cœur afin d’en éteindre les flammes. 57/ ‘Aîn al-yaqîn (L’Œil de la Certitude61) : C’est ce qu’engendrent la contemplation et le dévoilement intérieur. 11 . 61 Il est possible de traduire cette expression par la « Source de la certitude ». Les trois degrés de la certitude60 : 56/ ‘Ilm al-yaqîn (La Science de la Certitude) : C’est ce qu’engendre tout ce qui est d’ordre argumentaire. 267 des Futûhât Mekkiyah. 64 En d’autres termes.

63/ Al-Sir (Le Secret)66 : On dit . 65 66 Se reporter au Chap. 268 des Futûhât Mekkiyah. 69/ Al-Latîfah (La Subtilité) : C’est toute allusion se rapportant à une signification subtile qui se fait jour dans la compréhension mais que les expressions ne peuvent qu’évoquer. 72/ Al-Mujâhadah (Le Combat Spirituel) : Cela consiste à mener l’âme à ses limites corporelles et ainsi. On désigne à ce moyen également l’âme parlante68 (nafs an-nâtiqah). 12 . 68/ Al-Tafrîd (La Singularisation) : C’est ta condition lorsque Dieu est présent avec toi. elle. c’est une expression qui désigne le fait d’adapter (tahdîb) les caractères de l’âme (à l’objectif fixé). le secret de la science est ce qui se rapporte à la réalité intime de celui qui possède cette science. Il représente un degré d’intériorité primordial. à se conformer à la nature du but visé. 67/ Al-Tajrîd (Le Dépouillement) : C’est le dépouillement du cœur et du secret67 de la dualité et du monde. D’une façon générale. Le secret de l’état se rapporte à la connaissance de ce qu’Allah a voulu et le secret de la réalité profonde se rapporte à ce qu’indique l’indication allusive reçue. 67 Dans l’ordre des facultés de connaissance. Lorsqu’un propos est tenu de notre intérieur. 65/ Al-Waqfah (L’Arrêt) : C’est le fait de s’arrêter entre deux stations spirituelles.62/ Al-Rûh (L’Esprit)65 : Il se rapporte à celui qui projette sur le cœur une science appartenant au monde du Mystère (al-ghayb) selon un aspect particulier. la force de la certitude indique son origine et la voix est celle de cette facette de l’âme. de contrecarrer les passions (charnelles) en tout état. 70/ Al-‘Illah (La Cause) : C’est une information divine avec ou sans cause intermédiaire. 71/ Al-Riyâdah69 (La Discipline Spirituelle) : La discipline du comportement consiste à abandonner les caractères naturels grossiers de l’âme et la discipline de l’aspirant consiste. 199 des Futûhât Mekkiyah. 64/ al-Walah (Le Ravissement) : C’est le débordement provoqué par la touche théopathique (al-wajd). le secret est intérieur au cœur. Se reporter au Chap. 66/ Al-Fatrah (La Tiédeur) : C’est l’apaisement (khumûd) du feu incandescent initial. c’est une des plus hautes capacités de synthèse. 68 C’est au moyen de cette faculté que l’esprit muhammadien s’exprime dans les cœurs. 69 Voir également le chapitre 203 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet.

Cette faculté de discernement est la seule à pouvoir protéger de l’illusion d’être le Seigneur et non plus le serviteur à la sortie de l’état d’union. Quelle qu’en soit la raison. 74/ Al-Dhahâb (La Disparition) : C’est l’évanouissement extatique du cœur se traduisant par la perte de toute sensibilité corporelle lors de la contemplation du Bien-aimé72. à défaut de meilleure expression. Précisons pour éviter toute ambiguïté que la Volonté divine est pure miséricorde et que les conséquences ne prennent une allure négative que si on ne les comprend pas et ne pas les comprendre c’est être incapable de les relier à d’autres données qui leur donnent toute leur raison d’être. 79/ Al-Sitr (Le Voile)77 : C’est tout ce qui te voile à l’égard de ce qui pourrait provoquer en toi l’extinction. il l’emploie. 75 Cet état fait suite à celui de la contrainte divine (al-zâjir). c’est ton extinction dans Son Mystère (‘ainîhi). enfin. 74 Voir à ce sujet. 70 71 Se reporter au Chap. désigne plus particulièrement le Prophète dans sa réalité intemporelle. comme le Sheikh le fait souvent.73/ Al Façl (Le Discernement)70 : C’est la conscience de ce qui te manque de ton Bien-aimé. la signification est similaire. Selon nous. 254 des Futûhât Mekkiyah. le chapitre 177 des Futûhât Mekkiyah. c'est-à-dire de faire ce qui doit l’être et ce indépendamment des conséquences. On dit aussi. 13 . comme ce fut le cas de Pharaon. c’est la conscience discriminante de ce qui te distingue de Lui après l’Union71 (Ittihâd). c’est celui qui convie (vers Allah). le chapitre 197 des Futûhât Mekkiyah. ce ne sont pas deux natures différentes qui s’unissent. pour décrire l’état d’extinction où l’illusion disparaît et seule subsiste la Réalité éternelle. 72 Ce terme de Bien-aimé. Ainsi. Cette illusion est celle qui laisse l’homme déchu. l’être est soudainement fixé sur Dieu et se trouve en Sa présence. et que l’Unité n’engloberait pas ce monde et qu’un domaine échapperait à la Réalité divine. 78/ Al-Mahaq (L’Anéantissement) : C’est ton extinction dans Son essence (ghaybihi)76. bloqué. C’est. 76 La version du Caire mentionne . mais simplement une illusion qui disparaît. 73 Voir à ce sujet. 201 des Futûhât Mekkiyah. Bien que le terme diffère. de parler de disparition de l’individuel face à l’Universel. Il est intéressant de remarquer que ce qui provoque cet état puisse être de d’origine diverses comme une faute grave. 77/ Al-Sahaq (Le Broiement) : Cela désigne la disparition de ta composition sous la contrainte75. c’est un état de conscience auquel on succombe et qui nous domine. Ce terme que le Sheikh al-Akbar va lui-même déclarer impropre à plusieurs reprises. emprisonné dans la multiplicité. 77 Se reporter au Chap. 76/ Al-Zâjir (Celui qui Contraint) : C’est l’exhortation de Dieu (al-Haqq) dans le cœur du croyant. 75/ Al-Zamân (Le Temps) : C’est le sultan74. quel que soit celui-ci73. le fait d’agir en fonction des effets des actes78. On peut décrire cet état comme une union entre l’individuel et l’Universel mais il est plus juste. c’est tout ce qui constitue ce monde et le fait d’être prisonnier des habitudes. 78 La réalisation de la Vérité implique la faculté d’agir en conformité avec la Volonté divine.

86/ Al-Musâmarah (L’Entretien Confidentiel) : C’est le discours qu’Allah adresse aux connaissants dans le monde des secrets et des Mystères. C’est celle-ci qui permet de prolonger l’état de présence à Dieu et de discerner avec précision les diverses modalités de Sa manifestation. c’est également ce que l’on appelle l’apprentissage à tenir l’équilibre sur le fil de la rectitude d’orientation. C’est enfin. 85/ Al-Muhâdathah (L’Entretien Divin) : C’est le discours que Dieu adresse aux connaissants dans le monde d’ici-bas (‘alâm almulk wa ach-chahâdah). 87/ Al-Lawâïh (Les Lueurs) : C’est ce qui luit des secrets apparaissant lors de l’élévation d’un état à un autre. 14 . 83 René Guénon disait dans le même sens : « La métaphysique (…) doit impliquer la certitude absolue comme caractère intrinsèque ». comme l’appel du Buisson ardent lancé à Moïse. c’est l’incapacité momentanée du récipiendaire à les supporter qui les rend passagères ou instables. 83/ Al-Mukâchafah (L’Acte du Dévoilement Intuitif)81 : C’est la réalisation du dépôt divin par la contrainte. 79 Voir à ce sujet. Selon nous. c’est aussi. est en relation directe avec la fonction du Nom divin as-Sattâr. 210 des Futûhât Mekkiyah. c’est aussi la réalisation du surcroît que procure l’état (de la réalisation effective en ce monde de la nature du dépôt). 81 Se reporter au Chap. et « Le livre des théophanies » du même maître. le chapitre 177 et 206 des Futûhât Mekkiyah. Il le fait parvenir par l’Esprit fidèle sur ton cœur. Celui qui produit ce voile.80/ Al-Tajallî (La Théophanie) : C’est ce qui se dévoile aux cœurs comme lumières du monde des Mystères (anwâr alghuyûb)79. 82/ Al-Muhâdarah (L’Acte de Présence)80 : C’est la présence des cœurs (avec Dieu) provoquée par une argumentation répétée. 209 des Futûhât Mekkiyah. Enfin. c’est ce qui apparaît à la vue intérieure lorsqu’elle n’est pas restreinte par le poids des lumières essentielles. la certitude la plus profonde qui ne laisse place à aucun doute83. la faculté de réellement comprendre les indications allusives. 84/ Al-Muchâhadah (L’Acte Contemplatif)82 : C’est ce qui se rapporte à la faculté de voir toute chose à la lumière du Tawhîd (de la métaphysique). 81/ Al-Takhâllî (L’Isolement Volontaire) : C’est le fait de choisir l’isolement et le rejet de tout ce qui détourne de Dieu. C’est aussi la faculté de voir Dieu en toute chose et enfin. Sa progression sur la voie se traduira par une stabilisation dans son rôle réceptif. Ces lueurs sont des débuts de dévoilement dit le Sheikh. la notion de sitr (voile). voile qui est protecteur pour celui qui en comprend la l’utilité et privatif pour celui qui ne comprend pas sa nécessité et ne possède pas les moyens de le dépasser quand cela s’avère nécessaire. 80 Se reporter au Chap. Selon nous. 84 Ce n’est pas négatif car ces lueurs restent des ouvertures intellectuelles. Cela n’est pas à comprendre de manière négative84. 257 des Futûhât Mekkiyah. 82 Se reporter au Chap. c’est la succession des Noms divins entre eux en fonction des réalités essentielles qu’ils véhiculent.

233 des Futûhât Mekkiyah. celle du cœur pour la réalité profonde et celle du secret88 pour Dieu. (55/29). tant. en ce qui concerne les facultés de connaissance que les modalités de dévoilement. 94/ Al-Rughbah (L’Appétance)87 : C’est l’appétance de l’âme en vue d’une récompense. Les différents termes exprimant ces modalités et cette hiérarchie permettent de préciser ce que l’on cherche à exprimer. 88 Rappelons que. Cor. Selon la majorité (des initiés) c’est le signe d’un manque de stabilité. il existe une hiérarchie.88/ Al-Tawâli’ (Les Levers) : Ce sont les lumières de la métaphysique (at-tawhîd) qui se lèvent (apparaissent) dans les cœurs des connaissants et éteignent l’ensemble des autres lumières (modes connaissance indirects). En cette station. Au chapitre 258 des Futûhât. 90/ Al-Bawâdih (Les Surprises) : C’est ce qui survient au cœur en provenance du monde du Mystère mais par un mode effrayant qui engendre la joie ou la tristesse. la stabilité de la réalisation (at-tamkîn) dans l’altération (at-talwîn). la frayeur de l’intérieur est due à l’inversion de la science et la frayeur du secret est due à l’éventualité de la réalisation d’une science antérieure. 89 Se reporter au Chap. 86 Cf. 93/ Al-Tamkîn (La Réalisation Stable) : C’est selon nous. c’est la station spirituelle la plus parfaite. et selon nous. le secret est le point intime du cœur où s’établit le contact direct avec Dieu. 85 15 . 92/ Al-Talwîn (l’Altération) : Cela se rapporte aux variations que l’homme connaît en changeant d’états perpétuellement. le Sheikh al-Akbar précise que par l’expression « deux moments ou à peu près » il faut comprendre que le premier moment concerne leur apparition et le second. On dit aussi que c’est l’état des gens ayant atteint le but. 87 Se reporter au Chap. En l’occurrence. 234 des Futûhât Mekkiyah. 95/ Al-Ruhbah (La Frayeur)89 : La frayeur de l’extérieur est due à la réalisation de la menace. 91/ Al-Hujûm (La Ruée) : C’est ce qui se produit dans le cœur dans les moments forts alors que tu n’y est pour rien. Ces clartés ne transmettent que des sciences uniquement divines sans lien aucun avec les sciences cosmiques. l’état du serviteur est conforme à l’état décrit par ce verset : « Chaque jour Il est à une œuvre »86. le p rofit qu’elles transmettent. 89/ Al-Lawâmi’ (Les Clartés) : C’est ce qui se stabilise des lumières théophaniques pendant deux moments85 ou à peu près.

94 Se reporter au Chap. 98/ Al-Ghurbah (L’Expatriation91) : C’est le fait de quitter sa patrie pour atteindre son but. Voir à ce sujet. la Réalisation)94 : C’est la saisie de ce qui est passé. La jalousie se traduit également par la capacité de garder secret ce qui doit le rester comme les pensées intimes. cela désigne également la sincérité première de l’aspirant à l’initiation. c’est rester interdit face à la connaissance. 97/ Al-Içtilâm (Le Déracinement) : Cela désigne le trouble90 qui survient dans le cœur et prend le pouvoir. On dit aussi. 102/ Al-Mutâla’ah (l’Examen) : Ce sont les grâces opportunes qu’Allah accorde aux connaissants volontairement ou suite à leur demande qui est la conséquence des évènements produit en ce monde. 214 des Futûhât Mekkiyah. C’est aussi la jalousie qu’Allah manifeste vis-à-vis de Son trésor précieux. 101/ Al-Hurriyah (La Liberté)93 : Cela désigne l’accomplissement des règles de servitude envers Allah le Très Haut. 93 Se reporter au Chap. 100/ Al-Ghayrah (La Jalousie)92 : C’est la jalousie en Dieu lorsque les limites ne sont respectées. 103/ Al-Futûh (Les Ouvertures) : Ce sont les ouvertures de l’expression à l’extérieur et celles des jouissances intérieures et enfin les ouvertures que procure le dévoilement intuitif. 104/ Al-Waçl (La Jonction. c'est-à-dire vis-àvis de Ses Saints qui sont les perles de Son trésor. 92 Se reporter au Chap. 16 . quitter un état fait partie de la réalité de ses effets. 213 des Futûhât Mekkiyah. 105/ Al-Ism (Le Nom) : 90 91 Voir à ce sujet. le chapitre 232 des Futûhât Mekkiyah. 200 des Futûhât Mekkiyah. S’expatrier de Dieu.96/ Al-Makr (La Ruse) : C’est l’état de bien être qui se perpétue malgré l’état de désobéissance et le fait de persister dans un état inadapté (à la spiritualité). Cela se réfère aussi à la concentration des aspirations (particulières) par la pureté de l’inspiration (al-ilhâm). le chapitre 230 des Futûhât Mekkiyah. ce qui signifie. 99/ Al-Himmah (L’Aspiration Spirituelle) : C’est vider le cœur pour atteindre son but. C’est encore la manifestation de signes et de charismes sans nécessité ni limites. se rendre libre de tout ce qui n’est pas Allah.

17 . 98 Pour cette notion et les quatre suivantes se reporter à l’excellent travail de M. 112/ Al-‘Anqâ’ (Le Phénix98) : Ce terme désigne le souffle99 par lequel Allah fait apparaître les corps de la création. A. M. 113/ al-Warqâ’ (La Colombe) : Ce terme désigne l’âme universelle qui correspond (sous un autre symbolisme) à la Table gardée. Son intervention est avant tout dépendante de l’état de préparation de la personne récipiendaire. il peut remplacer n’importe quelle fonction et rétablir les modalités de l’initiation la plus régulière. 110/ Al-Ghaûth (Le Sauveur) : C’est l’unique de chaque époque et celui qui accorde son soutien providentiel quand la circonstance le nécessite. 96 Al-Khadir est un membre de la plus haute hiérarchie initiatique qui a pour fonction de combler les vides. Ahmad Vâlsan fait le choix de cette version et avance que l’explication donnée par la définition est plus en rapport avec ce dernier terme. 111/ Al-Wâqi’ah (l’Echéance) : C’est ce qui survient sur le cœur en provenance de ce monde par tout genre de procédé comme le discours ou l’image. Tel un joker. qui signifie la trace. 97 M. 106/ Al-Wasm (L’Estampille) : C’est la description de ce qui se produit dans la post-éternité (al-abad) comme conséquence de ce qui se produisit dans la pré-éternité (al-azal)95. 109/ Al-Yâs (Le Désespoir97) : Ce terme exprime la contraction (al-qabd). 114/ Al-‘Uqab (L’Aigle) : C’est le calame ou l’intellect premier (universel). D. 99 La version du Caire mentionne al-habâ la poussière. 95 La version du Caire mentionne le terme Al-Rasm.C’est ce que possède le pouvoir sur l’état de l’homme à l’instant présent parmi les Noms divins. Vâlsan mentionne le Prophète Elie (Ilyâs). 108/ Al-Khadir (Al-Khadir96) : Il exprime l’état de détente (al-bast). le reste du texte est le même. Gril qui a traduit et annoté l’œuvre du Sheikh al-Akbar intitulée « Le Livre de l’Arbre et les Quatre Oiseaux ». 116/ Al-Chajarah (L’Arbre) : C’est l’Homme Universel. 115/ Al-Ghurâb (Le Corbeau) : C’est le corps universel. 107/ Al-Zawâïd (Les Surplus) : C’est le surcroît de foi dans le Mystère et la certitude.

les stations et les connaissances d’ordre spirituels. 128/ Al-Khaouf (La Peur) : C’est ce dont tu te méfies pour l’avenir. 118/ Al-Durah al-baydâ’ (La Perle Blanche) : Cette expression désigne l’intellect premier (universel). 119/ Al-Zumradah (L’Emeraude) : C’est l’âme universelle. 100 18 .117/ Al-Simsimah (La Graine de Sésame) : C’est une connaissance telle que l’on ne peut l’exprimer. 121/ Al Harf (La Lettre) : C’est la langue. 127/ Al-Tawallî (Le Détour) : C’est ton retour de Lui vers toi. 130/ Al-Sa’q (Le Foudroiement) : C’est l’extinction produite par les théophanies seigneuriales. Le Sheikh al-Akbar rattache la signification de la « descente » avec le concept de la réalisation descendante étudiée au chapitre 45 des Futûhât Mekkiyah. 124/ Al-Tadallî (La Descente) : C’est la descente des gens de la proximité divine. 120/ Al-Sabkhah (La Poussière Fine) : C’est la poussière primordiale. 123/ Al-Tadânî (L’Approche Réciproque) : C’est l’ascension céleste des gens de la proximité divine. 129/ Al-Rajâ’ (L’Espoir) : C’est le désir avide du terme. 125/ Al-Taraqî (l’Ascension) : C’est l’évolution à travers les états. 122/ Al-Sakînah (La Paix Profonde) : C’est la paix que tu trouves lors de la descente du Mystère (al-ghaîb). c'est-à-dire le moyen par lequel Dieu s’adresse à toi quand Il s’exprime. 126/ Al-Talaqî (La Rencontre Réciproque) : C’est quand tu prends ce que Dieu t’a destiné (lors de ton voyage céleste). Cela désigne également la descente de Dieu vers eux lors de l’approche réciproque100. L’approche réciproque se rapporte au hadîth qui dit que si tu fais un pas vers Dieu il en fait dix vers toi.

138/ Al-Qalam (Le Calame) : Cela désigne la science de l’analyse. tant que ce n’est pas le cas. C’est littéralement . mais cela peut s’appliquer à toute robe d’honneur en général. 134/ Al-Hijâb (Le Voile) : C’est tout ce qui voile ton but à tes yeux103. 101 102 19 . dépouiller etc …. le lieu du leurre. toute réalisation vraie implique audition où vision à l’état de veille. 137/ Al-Ittihâd (L’Union) : C’est lorsque deux essences deviennent une. Ainsi. 140/ Al-Nûn (L’Encrier) : C’est la science de la synthèse (‘ilm al-ijmâl). La version du Caire dit que c’est le lieu du secret du cœur des solitaires réalisés parvenus au but. au son de la cloche ou au bruit d’une chaîne qui frappe un rocher et dit : « C’est la forme la plus difficilement soutenable de la révélation ». de la mise en détail. Cela n’est possible que dans le domaine des nombres et ne correspond qu’à un simple état passager. 105 Al-Jurjânî précise que le Prophète compare la révélation en mode synthétique. 106 C’est la Haqiqah al-Muhammadiyah dans sa modalité la plus universelle. 132/ Al-Jalwah (La Sortie de la Retraite) : C’est la sortie du serviteur de la retraite spirituelle une fois revêtue des parures (vertus) divines. c’est que le voile est toujours présent sur le cœur. C’est le vide du réceptacle prêt à accueillir le Tout. 135/ Al-Nawâlah (La Gratification) : Ce sont les robes d’honneur (al-khala’)104 particulières aux solitaires (al-afrâd). 103 Cette indication nous permet de préciser que les deux modalités majeures et primordiales de l’Esprit sont le Verbe et la Lumière. 133/ Al-Makhda’ (L’Alcôve101) : C’est le lieu où le Pôle se voile à l’égard des solitaires réalisés qui parviennent au but102. 136/ Al-Jaras (La Cloche) : C’est le plus beau des discours divins reçu dans des conditions contraignantes105. 104 Ce terme signifie également enlever.131/ Al-Khalwah (La Retraite Spirituelle) : C’est l’entretien du secret avec Dieu en un lieu où ne se tient ni ange ni autre que Lui. la robe d’honneur est en fait l’état d’épuration. 139/ Al-Anâniyah (L’Egoïté) : C’est quand tu dis : « Je ou moi ». 141/ Al-Huwiyah (La Réalité Suprême et Impersonnelle) : C’est la réalité dans le monde du Mystère106.

144/ Al-Ru’ûnah (La Bêtise) : C’est se situer au niveau de la nature grossière de notre être. 153/ Al-Dhulmah (La Ténèbre) : C’est tout ce qui se rapporte à la science de l’Essence car rien ne se dévoile avec Elle. 147/ Al-Taba’ (L’Empreinte) : C’est ce qui est inscrit dans la science primordiale au sujet de chaque personne. 149/ Al-Minaçah (La Chambre Nuptial) : C’est le lieu des époux et celui du dévoilement théophanique d’ordre spirituel.142/ Al-Lûh (La Table) : C’est le réceptacle de l’enregistrement et de l’inscription de tout ce qui possède un terme connu. 156/ Al-Qichr (L’Ecorce) : 107 La version du Caire dit : C’est la réalité suprême mandatée en un mode particulier. 146/ Al-Khatm (Le Sceau) : C’est le signe de Dieu dans les cœurs des connaissants. 155/ Al-Dhil (L’Ombre) : C’est le lieu de l’apaisement derrière le voile. 150/ Al-Sawa (La parité) : C’est l’altérité (la dualité). 145/ Al-Ilahiyah (Le Caractère Divin) : Ce sont tous les Noms divins rattachés à l’homme. 154/ Al-Diyâ’ (La Clarté) : C’est la vision des principes essentiels par l’Œil divin. 143/ Al-Inniyah (La personnification (le Moi) suprême) : C’est la Réalité principielle sous le rapport déterminé de l’affirmation du Moi divin107. 152/ Al-Nûr (La Lumière) : Cela désigne tout évènement divin qui vide le cœur de ce qui appartient à ce monde. 151/ Al-Jasad (L’Enveloppe) : C’est tout esprit qui se manifeste au moyen d’un corps (jism) igné ou lumineux. 148/ Al-Aliyah (L’Angélité) : Ce sont tous les Noms divins en rapport avec un ange ou une entité spirituelle. 20 .

159/ Al-‘Umûm (Les Généralités) : Ce sont les possibilités de participation aux attributs divins. il désigne aussi le monde de la manifestation formelle109. 109 Rappelons que la manifestation formelle englobe les états physiques et psychiques. 163/ ‘Alâm al-Amr (Le Monde du Commandement) : C’est ce qu’existencie Dieu sans support causal. en raison de nos limitations et non par volonté de nous restreindre.C’est toute science qui préserve l’œil du réalisé de la déviation lorsque Dieu se révèle à lui. 160/ Al-Khuçûç (Les particularités) : C’est ce qui rend chaque chose unique. en état d’éloignement. sur lui apparaissent les états. 167/ Al-Haqq (La Vérité informelle) : 108 On peut aussi comprendre que ce que Dieu cache de notre fait. 110 Voir à ce sujet. ce terme Al-Ghayb peut se traduire par non-manifesté. 166/ Al-‘Alîm wa al-‘Ilm (Le Savant et la Science) : C’est celui a qui Allah a permis d’accéder à la contemplation de Sa divinité et de Son Essence. 162/ Al-Ghayb (Le Mystère) : C’est tout ce que Dieu t’a caché de toi-même108 et non Lui. De plus. la connaissance est sa condition. 165/ Al-‘Arif wa al-Ma’rifah (Le Connaissant et la connaissance) : C’est celui à qui Dieu a permis d’accéder à la connaissance de Son âme. 164/ ‘Alâm al-Khalq (Le Monde de la Création) : C’est tout ce qui est existencié au moyen d’un support causal. 161/ Al-Ichârah (L’Allusion subtile) : C’est ce qui se produit lors de la proximité quand le cœur est concentré ou inversement. 21 . le chapitre 232 des Futûhât Mekkiyah. non être. 158/ Lub al-Lub (Le Noyau du Noyau d’immortalité) : C’est la substance de la lumière divine. invisible. il exprime aussi le monde de la Royauté. inexprimable etc … . 157/ Al-Lub (Le Noyau d’Immortalité) : C’est ce qui est préservé des sciences et que ne perçoivent pas les cœurs attachés au monde (créé). aucun état n’est visible sur lui et la science est sa condition110.

mais c’est également le regard effectué par l’Œil de Dieu. 22 . 177/ Mâlik al-Mulk (Le Roi du Monde) : C’est Dieu en tant qu’Il récompense l’homme de se conformer à Son ordre.C’est ce qui est rendu nécessaire à l’homme par décret divin et c’est également ce à quoi Dieu s’est astreint Lui-même. le NonŔmanifesté. 174/ Al-Jabarût (Le Monde de la Puissance Contraignante) : Selon Abî Tâleb. 172/ Al-Kamâl (La Perfection) : C’est transcender les attributs et leurs applications (effets). La version du Caire mentionne . la définition est la même. 170/ Al-Ridâ’ (Le Manteau) : Ce sont les manifestations revêtues des attributs divins. Dans les trois cas. c’est le monde de l’Immensité alors que pour la plupart des autres il s’agirait du monde intermédiaire. Le lieu équatorial. Al-Dîn pouvant se traduire par la Tradition ou la Religion. 168/ Al-Bâtil (L’illusion) : C’est le néant. 178/ Al-Mutala’ (l’Observatoire) : C’est le regard porté vers ce bas-monde. Ahmad Vâlsan mentionne le terme Al-Arîn se traduisant par . 175/ Al-Mulk (Le Bas-Monde – ou le Royaume) : C’est le monde de la manifestation formelle. 171/ Al-Rîn (La maîtrise111) : C’est le point d’équilibre de toutes choses. 176/ Al-Malakût (Le Monde de la Royauté) : C’est le monde du Mystère. 169/ Al-Kawn (Le Monde) : C’est toute chose existenciée. 179/ Hijâb al-‘Izzah (Le Voile de la Toute Puissance) : C’est la cécité et la perplexité. 173/ Al-Barzakh (L’Isthme) : C’est le monde perçu par mode contemplatif qui se trouve entre le monde des significations pures et celui des corps (al-ajsâm). 180/ Al-Mathal (Le Modèle) : 111 M.

183/ Al-Qadam (Le Pied) : C’est tout ce que l’homme stabilise comme science concernant Dieu. 191/ Al-Huwa (La réalité Informelle) : C’est le Mystère que l’on ne peut contempler. 184/ Al-‘Id (Le retour) : C’est ce qui retourne au cœur sous forme de théophanies grâce aux actes d’adoration répétés. 190/ Al-Lisn (Le Langage) : C’est l’éloquence du discours divin qui parvient aux oreilles des connaissants. 187/ Al-Nu’t (Le Qualificatif) : C’est ce qui nécessite une relation (une relativité) comme le qualificatif le « premier ». la forme dans laquelle il a été manifesté (Fatara). plus précisément. 193/ Al-Sawâ’ (L’Equivalence) : C’est l’occultation conjointe de Dieu dans la manifestation et de la manifestation en Dieu. 189/ Kalimah al-Hadrah (La Parole de l’Existenciation) : Sois (Kun). 185/ Al-Hadd (La limite) : C’est ce qui te sépare de Lui. 181/ Al-‘Arch (Le trône) : C’est le lieu de stabilité des noms conditionnés. 194/ Al-Ubûdah (La Servitude Totale) : 23 .Il s’agit ici de l’Homme. 186/ Al-Sifah (L’Attribut) : C’est ce qui nécessite la signification comme le Savant. 182/ Al-Kursî (L’Escabeau) : C’est le lieu où prennent forme les sciences du commandement et de l’interdiction. 192/ Al-Fahwâniyah (La Parole Face à Face) : C’est le discours divin lorsqu’il prend la forme d’une discorde dans le monde des similitudes. 188/ Al-Ru’yah (La vision) : C’est la contemplation au moyen de la vue autre que la vue intérieure quelle qu’elle soit.

197/ Al-Taçawûf (Le Soufisme – l’Initiation) : C’est respecter les convenances extérieures et intérieures de la Loi Sacrée. ce qui peut se traduire par le fait de rendre les caractères vertueux stables et fixes. 195/ Al-Intibâh (Le Réveil) : C’est un avertissement de Dieu à l’homme dans un but d’assistance. L’ensemble des termes techniques énumérés est de cent quatre vingt dix neuf. c’est se parer (Itiyân)112 des caractères vertueux et écarter ceux qui sont vils. Que la prière unifiante et la paix sanctifiante et abondante d’Allah soient sur notre souverain Muhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons. On dit aussi. c’est se parer des caractères de la servitude. 196/ Al-Yaqdhah (L’Eveil) : C’est comprendre en Allah la signification de son avertissement. cette station est celle de la servitude totale.C’est le fait de manifester son âme à son Seigneur. 113 Se reporter au Chap. 112 La version du Caire mentionne Ithbât. 204 des Futûhât Mekkiyah. ce qui est plus juste car plus parfait et plus pur. Ce sont les caractères divins. 199/ Sirr al-Sirr (Le Secret du Secret) : C’est ce par quoi Dieu s’isole du serviteur. 24 . 198/ Al-Tahalî (La Prise de parure)113 : C’est le fait de se parer des caractères divins et selon nous. L’auteur les a réunis dans la ville de Malatyah le dix du mois de Safar en l’an 615.

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