EPISTEMOLOGÍA

ARISTOTELES

Nacido en la ciudad de Estagira, en la Calcídica entonces perteneciente al

reino de Macedonia ( la zona correspondiente a la actual Macedonia griega),
Aristóteles, apodado El Estagirita, tuvo por madre a Faestis y por padre a
Nicómaco.

Nicómaco era el médico personal del rey Amyntas III de Macedonia, quien por
su parte era padre de Filipo II, padre de Alejandro Magno.

Durante su temprana juventud Aristóteles viajó a la corte del basileos o rey

Hermias de Atarneos, su suegro, junto a su condiscípulo Xenócrates.

QUIEN FUE?

Fue discípulo de Platón y luego preceptor y maestro de Alejandro Magno.

Antes de fallecer en Calcis en el año 322 adC a sus 62 años, Aristóteles se
había convertido en uno de los filósofos de mayor renombre de su tiempo,
durante el cual también su pensamiento científico gozó de enorme prestigio.

Su influencia fue mayor aún desde la baja Edad Media hasta el Renacimiento
europeo.

En el año 335, Aristóteles funda su propia escuela en Atenas, el "Liceo"

(denominado así por estar situado dentro de un recinto dedicado a Apolo
Likeios), donde dictaba clases sobre amplios temas a sus discípulos. A los
discípulos de Aristóteles se les llamó "peripatéticos" (peri pathos) porque solían
recibir clases alrededor de los jardines y el paseo que rodeaban al edificio del
Liceo.

PRINCIPALES EXPONENTES

SANTO TOMAS DE AQUINO

Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía

Aristotélica con la teología agustiniana. Tomas utilizó tanto la razón como la fe
en el estudio de la metafísica, filosofía, moral y religión. Aunque aceptaba la
existencia de Dios como una cuestión de fe, propuso cinco pruebas de la
existencia de Dios para apoyar tal convicción.
Tomás de Aquino, Santo (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, en ocasiones
llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han
convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los
teólogos más sobresalientes del catolicismo.
En su filosofía de la política, a pesar de reconocer el valor positivo de la
sociedad humana, se propone justificar la perfecta racionalidad de la
subordinación del Estado a la Iglesia.

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EPISTEMOLOGÍA

SAN AGUSTIN

La relación de los primeros pensadores cristianos con la filosofía fue compleja.

Mientras unos mostraron su hostilidad hacia la filosofía, considerándola
enemiga de la fe, otros vieron en la filosofía un arma para defender con la
razón sus creencias religiosas. Las características de la filosofía griega, que los
latinos no hacen sino seguir, no permitían espera una fácil síntesis entre
ambas. El planteamiento griego del tema de Dios, por ejemplo, se limitaba a su
interpretación como inteligencia ordenadora, como causa final, o como razón
cósmica, tal como aparece en Anaxágoras, Aristóteles y los estoicos,
respectivamente. Los cristianos, sin embargo, por Dios entenderán un ser
providente, preocupado por los asuntos humanos; un ser encarnado, que
adopta la apariencia humana con todas sus consecuencias; un ser creador,
omnipotente, único, pero también paternal. Y resulta difícil, por no decir
imposible, encontrar tal visión de Dios en ningún filósofo griego.

LA FILOSOFÍA DE SAN AGUSTÍN: LA RAZÓN Y LA FE

No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San Agustín, lo que
marcará el discurrir de todo su pensamiento. Existe una sola verdad, la
revelada por la religión, y la razón puede contribuir a conocerla mejor. "Cree
para comprender", nos dice, en una clara expresión de predominio de la fe; sin
la creencia en los dogmas de la fe no podremos llegar a comprender la verdad,
Dios y todo lo creado por Dios (la sabiduría de los antiguos no sería para él
más que ignorancia); "comprende para creer", en clara alusión al papel
subsidiario, pero necesario, de la razón como instrumento de aclaración de la
fe: la fe puede y debe apoyarse en el discurso racional ya que, correctamente
utilizado, no puede estar en desacuerdo con la fe, afianzando el valor de ésta.
Esta vinculación profunda entre la razón y la fe será una característica de la
filosofía cristiana posterior hasta la nueva interpretación de la relación entre
ambas aportada por santo Tomás de Aquino, y supone una clara dependencia
de la filosofía respecto a la teología.

OBRAS
LA OBRA DE ARISTÓTELES

A diferencia de lo que ocurría con Platón, de quien conservamos prácticamente

todos sus diálogos, es decir, las obras llamadas exotéricas por estar dedicadas
al gran público, y no las lecciones internas de la Academia, de Aristóteles nos
han llegado las obras escritas para uso interno del Liceo. Conservamos, en
efecto, muchas de sus obras esotéricas, es decir, lo que probablemente fueron
las notas y apuntes de las lecciones impartidas en el Liceo, destinadas a un
círculo reducido de alumnos, habiéndose perdido la práctica totalidad de las
obras destinadas al gran público, (o de las que sólo conservamos algunos
fragmentos), escritas, al igual que las de Platón, en forma de diálogo.

Por lo general se tiende a contraponer Platón y Aristóteles en cuanto al estilo

utilizado en sus obras: más fluido y literario en Platón, más tosco y abstruso en
Aristóteles. Hemos de tener en cuenta, sin embargo, que las obras que
conservamos de Aristóteles, al ser resúmenes de las lecciones impartidas en el

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EPISTEMOLOGÍA

Liceo, no pueden presentar las características de una obra cuidada y dirigida al

gran público; pero sí encontramos esa fluidez en sus diálogos, obras de
juventud realizadas a la sombra de su maestro Platón y que no están exentas
de ciertas gracias literarias. La contraposición de estilos procede, pues, de la
comparación de obras destinadas a públicos diferentes y elaboradas con
criterios pedagógicos o literarios, también diferentes.

Además de esta distinción entre obras esotéricas y exotéricas, se suele

clasificar la obra de Aristóteles en función de los períodos en los que fue
elaborada, siguiendo, por lo tanto, un orden cronológico. Dichas obras eran
conocidas por los miembros del Liceo, pero no fueron dadas a conocer al
público hasta el siglo I antes de Cristo por Andrónico de Rodas, estableciendo
una clasificación que se mantuvo posteriormente durante siglos. Los estudios
realizados por los especialistas ( W. Jaeger o P. Aubenque, entre otros) a lo
largo de los siglos XIX y XX han permitido esclarecer la evolución sufrida por el
pensamiento aristotélico, así como la correcta datación de algunos libros que
fueron agrupados por Andrónico de Rodas en la misma obra y que pertenecen
a periodos distintos. De acuerdo, pues, con esta datación cronológica,
podemos clasificar las principales obras de Aristóteles como sigue.

CLASIFICACIÓN CRONOLÓGICA DE LAS OBRAS DE ARISTÓTELES

1) Primer período

(368-348): la época de la permanencia en la Academia. Se caracteriza por la

aceptación de la filosofía platónica y pertenecen a él:

- "Eudemo" o "Sobre el alma" (un diálogo en el que se mantiene la teoría

de las Ideas y la inmortalidad del alma)
- "Protréptico" (carta en la que también se mantiene la teoría de las
Ideas

2) Segundo período

(348-335): desde el abandono de la Academia hasta su retorno a Atenas. En

este periodo Aristóteles comienza a apartarse de la de las tesis
predominantemente platónicas y comienza a elaborar su propio pensamiento,
aun considerándose todavía un "académico", al menos en su primera fase.

- "Sobre la filosofía" (crítica la teoría de las Ideas, al menos en su

interpretación matemática que las identifica con los números)
- "Ética a Eudemo" (se atribuye a sus años en Assos, ateniéndose aún a
la concepción platónica de la virtud)
- "Del cielo" (Cosmología)
- "De la generación y la corrupción"
- Se atribuyen también a esta época algunos de los libros de la
"Metafísica" (W. Jaeger) y de la "Política”

3) Tercer período

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EPISTEMOLOGÍA

(335-322): desde su retorno a Atenas, coincidiendo con su actividad en el

Liceo. A este período pertenecen la mayor parte de las obras conservadas,
destacando claramente la orientación empirista y científica de su pensamiento
en contraposición a la filosofía de Platón. A pesar de la unidad con la que se
nos han presentado por los recopiladores posteriores, las obras de Aristóteles
de este período, tal como las conocemos, son el resultado de las lecciones
impartidas en el Liceo, y fueron publicadas aisladamente como tales; sólo
posteriormente se las fue agrupando en tales obras, en un trabajo de
composición quizá iniciado ya por Aristóteles pero continuado, con seguridad,
por sus discípulos en el Liceo. Podemos clasificarlas en cinco grupos,
ateniéndonos a las más significativas:

A) Lógica

- "Categorías" (Sobre los géneros supremos del ser y del decir)

- "Sobre la interpretación" (Sobre el enunciado y la proposición)
- "Primeros analíticos" (Los silogismos)
- "Analíticos posteriores" o "segundos" (La demostración científica)
- "Tópicos" (Los recursos silogísticos para solventar cualquier dificultad)

B) Metafísica

- Los libros "Metafísicos" . Componen el tratado del ser en cuanto ser, es

decir, la ontología aristotélica. Se puede acceder a la Metafísica de
Aristóteles, en traducción del gijonés Patricio de Azcárate (1800-1886)
en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

C) Obras científicas

- "Física" (Tratado sobre la naturaleza. Análisis del cambio)

- "Meteorológicos"
- "Historias de los animales" (Zoología: un conjunto de estudios a los que
dedicó la mayor parte de su actividad y que para algunos es su obra
maestra)
- "Del movimiento de los animales"
- "De la generación de los animales"
- "Sobre el alma" (La psicología)
- "Parva naturalia" (conjunto de pequeños tratados sobre la percepción,
la memoria, el sueño...)

D) Ética y política

-"Gran moral"
-"Ética a Nicómaco" . Obra que contiene la doctrina ética de Aristóteles.
-"Política". Exposición del pensamiento aristotélico sobre la organización
social y política.
-"Constituciones" . Análisis de numerosas constituciones de las polis de
su época.

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EPISTEMOLOGÍA

E) Estética

-"Retórica" (El arte de convencer)

-"Poética" (Sobre la creación artística, obra perdida en su mayor parte)

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Con Aristóteles, al igual que Platón tampoco encontramos una teoría del
conocimiento elaborada, aunque si numerosos pasajes en varias de sus obras,
tales como, Metafísica, Ética a Nicómaco, Tópicos, solo por mencionar
algunas, y estas se refieren explícitamente al conocimiento analizándolo bajo
distintos aspectos:

Aristóteles distingue varios niveles o grados de conocimiento. Por ejemplo, el

Conocimiento Sensible, este se deriva; directamente de la sensación y es un
tipo de conocimiento inmediato y fugaz desapareciendo con la sensación que lo
ha generado. Este conocimiento sensible es propio de los animales inferiores.
Sin embargo en el hombre, al mezclarse con la memoria sensitiva y con la
imaginación, puede dar a un tipo de conocimiento más persistente. Este
proceso genera la experiencia, como resultado de la actividad de la memoria.
Una forma de conocimiento sin que le permita a los hombres conocer el porqué
y la causa de los objetos conocidos les permite saber que existen; es decir, la
experiencia, que consiste en el conocimiento de las cosas particulares.
Ninguna de las acciones sensibles constituye a nuestros ojos el verdadero
saber del fundamento del conocimiento de las cosas particulares. Por ejemplo:
nosotros sabemos que el fuego es caliente (metafísica), entendimiento que nos
permite conocer el porqué y la causa de los objetos. Este surge de la
experiencia pero en la medida en que es capaz de explicar la causa de lo que
existe, constituye el verdadero conocimiento. Por consiguiente el hombre de
experiencia parece ser más sabio que el que sólo tiene conocimientos
sensibles. Por ejemplo, nos dice que el hombre de arte lo es más que el
hombre de experiencia. El operario es sobrepujado por el director del trabajo y
la especulación es superior a la práctica (metafísica). El conocimiento sensible
es el punto de partida de todo conocimiento que culmina en el saber. Y otro
nivel o grado de conocimiento, sería el Entendimiento, que consiste en el
conocimiento de las sustancias por sus causas y principios entre las que se
encuentran la causa formal, que viene siendo la esencia, para que igual que
Platón y Aristóteles, conocer, supone estar en condiciones de dar cuenta de la
esencia del objeto conocido, de ahí el conocimiento es lo universal de la idea o
forma. Aquí Aristóteles nos dice que esta forma o idea está en la sustancia, no
es una entidad subsistente por lo que es absolutamente necesario para poder
captar la forma o idea, haber captado previamente a través de la sensibilidad la
sustancia. Por ejemplo, cuando el hombre nace, no dispone de imagen o
contenido mental, es a través de la experiencia se va teniendo entendimiento.

FUENTE:
http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_obr.htm
http://www.webdianoia.com/medieval/agustin/agustin_filo.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Arist%C3%B3teles

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EPISTEMOLOGÍA

EMPIRISMO (DAVID HUME)

El término empirismo viene de la voz griega "empeiría" que se puede traducir

como "experiencia". Cuando hablamos de "experiencia" en este contexto nos
referimos más exactamente a la experiencia sensible o conjunto de
percepciones. En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría filosófica
que considera los sentidos como las facultades cognoscitivas adecuadas para
la adquisición del conocimiento.
En sentido estricto, utilizamos el término “empirismo” para referirnos al
empirismo clásico o empirismo inglés, movimiento filosófico que habitualmente
se contrapone al racionalismo clásico y que se caracteriza por las siguientes
notas:

1. Los autores más importantes nacieron en las Islas Británicas, entre los siglos
XVII y XVIII (Edad Moderna) y sus representantes más destacados son John
Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-
1776), a quien se considera su máximo y más radical representante.
2. El objeto del conocimiento son las ideas, no el mundo exterior.
3. El origen del conocimiento está en los sentidos.
4. Rechaza las ideas innatas.
5. La experiencia (tanto la interna como la externa) es el criterio de validez y el
límite del conocimiento; la experiencia interna es la percepción interna, la
percepción de la propia vida anímica; la experiencia externa es la percepción
externa o percepción de los objetos físicos.
6. Niega la intuición intelectual, aceptando sólo la intuición empírica, la intuición
sensible.
7. Acepta la deducción sólo para la lógica y las matemáticas, y cree que para el
conocimiento del mundo sólo es adecuada la inducción.
8. Toma como modelo de ciencia la Ciencia Natural.
9. Da –particularmente Hume– explicaciones psicologistas: reduce los distintos
ámbitos de objetividad (el científico, el moral y el estético) a mecanismos,
procesos y actividades psicológicos.
10. Apoya los ideales éticos y políticos de la Ilustración.

REPRESENTANTES MÁS DESTACADOS DEL EMPIRISMO

John Locke (1632-1704) escribió a finales del siglo XVII Ensayo sobre el
entendimiento humano (1689), en este propuso una nueva y muy influyente
vista, en la cual alegaba que el único conocimiento que los humanos pueden
poseer es el conocimiento a posteriori (el conocimiento basado en la
experiencia). Locke es famoso por su proposición de la mente humana es una
Tabula rasa o hoja en blanco, en la cual se escriben las experiencias derivadas

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EPISTEMOLOGÍA

de impresiones sensoriales a medida que la vida de una persona prosigue. Hay

dos fuentes de nuestras ideas: sensación (provenientes de los sentidos) y
reflexión (provenientes de las operaciones mentales: pensamientos,
memorias...)
George Berkeley (1685-1753) determinó que el punto de vista de Locke abrió
inmediatamente una puerta para el eventual ateísmo. Mediante sus teorías ideó
una extraña forma de empirismo, en el cual los objetos existen si son
percibidos "Esse est percipi" (Ser es ser percibido). Berkeley aseguró que un
objeto siempre es percibido, porque si un humano no lo percibe, Dios sería la
entidad encargada de percibirlo
David Hume (1711-1776) el filósofo escocés David Hume añadió al empirismo
un punto de vista en extremo escéptico. Hume dividió el conocimiento humano
en dos categorías: en la relación de ideas y en la relación de hechos ("que el
cuadrado de la hipotenusa es igual a dos triángulos" es un ejemplo de "
relación de ideas") y ("que el Sol salga por el Este" es un ejemplo de "relación
de hechos").
Hume pensaba que todas las ideas de las personas son derivadas de
"impresiones". Para Hume, una "impresión" corresponde a lo que llamamos
una sensación. El recordar o imaginar tales impresiones es el tener una idea.
Por lo tanto las ideas son la legítima copia de las impresiones.

DAVID HUME: VIDA Y OBRA

Nace en Edimburgo (1711). Estudia en la universidad de esta ciudad.

En 1734 viaja a Francia y se queda a vivir en La Fléche, donde escribe el
Tratado sobre la naturaleza humana (1739). Hume pretendía aplicar el método
newtoniano a la mora. El subtítulo de la obra es suficientemente significativo de
sus intenciones y de su escaso rigor. Dice así: Ensayo de introducción del
método experimental de razonamiento en las cuestiones morales. Esta obra
consta de tres partes: «Del entendimiento», < Sobre las pasiones» y «Sobre la
moral».

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO DE HUME

Elementos del conocimiento: IMPRESIONES (conocimiento sensitivo) e IDEAS

(copias o representaciones de las impresiones). Toda idea procede de una
impresión. Sólo hay ideas si hay impresiones que les correspondan. El límite de
nuestro conocimiento son las impresiones; para saber si una idea es
verdadera, hay que comprobar si procede de alguna impresión.

Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos clases distintas,

que denominaré impresiones e ideas. La diferencia entre ambas consiste en los
grados de fuerza y vivacidad con que inciden sobre la mente y se abren camino
en nuestro pensamiento o conciencia.

A las percepciones que entran con mayor fuerza y violencia las podemos
denominar impresiones; e incluyo bajo este nombre todas nuestras
sensaciones, pasiones y emociones tal como hacen su primera aparición en el
alma.

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EPISTEMOLOGÍA

Por ideas entiendo las imágenes débiles de las impresiones, cuando pensamos
y razonamos. Hay otra división de nuestras percepciones que será conveniente
tener en cuenta, y que se extiende tanto a nuestras impresiones como a
nuestras ideas. Se trata de la división en simples y complejas.

Las percepciones simples (impresiones e ideas) son tales que no admiten

distinción ni separación. Las complejas son lo contrario que éstas, y pueden
dividirse en partes.
CRÍTICA DEL CONCEPTO DE CAUSALIDAD

Nuestro conocimiento de hechos queda limitado por impresiones actuales o

recuerdos actuales de impresiones pasadas. En nuestra existencia contamos
con que en el futuro se producirán ciertos hechos (colocamos un recipiente de
agua sobre el fuego, contando con que se calentará). Nuestra certeza de lo que
sucederá en el futuro se basa en la causalidad (relación necesaria entre dos
fenómenos: causa y efecto).

Hume introduce una hipótesis: una persona muy inteligente, aparece en

nuestro mundo careciendo de las experiencias de la infancia y la juventud. Se
pregunta entonces qué conocería del mundo que se presenta ante sus sentidos
que estaría observando por vez primera.

Dicho personaje no vería en el mundo nada más que simples sucesiones de

hechos y no causalidades, pero transcurrido cierto tiempo, su opinión habría de
cambiar. A medida que el personaje va adquiriendo experiencia comienza a
observar que ciertas sucesiones, en circunstancias similares, siempre se
vuelven a producir, entonces, consecuentemente de esta experiencia podrá
llegar a predecir algo que va a suceder. Hume concluye que la inferencia es
posible a partir del hábito (o costumbre). Sintéticamente, la noción de conexión
necesaria que conforma el núcleo central de la idea de causalidad, no parte de
la razón ni tampoco de las impresiones sensoriales. Surge como consecuencia
del hábito del mismo modo que cada vez que acercamos la mano al fuego nos
quemamos, concluyendo que existe una relación necesaria entre el fuego y el
calor.

CRÍTICA DEL CONCEPTO METAFÍSICO DE SUBSTANCIA

El concepto de substancia es criticado por Hume, prácticamente en los mismos

términos en que critica la idea de causalidad. La noción de substancia, es en
primera instancia muy clara y se emplea con frecuencia en la vida cotidiana en
la que substancia equivale a cosa..

Hume se preguntará si hay impresión de substancia o cosa. Efectivamente,

tenemos impresiones de los accidentes: el color rojo de una mesa, la dureza al
tacto de la madera... ¿pero tenemos la impresión de la mesa en sí misma?
Hume concluirá con que tal impresión no existe. Lo único que nuestros sentidos
pueden percibir son los accidentes de la mesa, no su substancia.

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EPISTEMOLOGÍA

La idea de substancia no es sino una colección de ideas simples unidas por la

imaginación, y que poseen un nombre particular asignado a ellas, mediante el
cual somos capaces de recordar -a nosotros o a otros-esa colección

CRÍTICA DEL CONCEPTO DE YO

Según Hume, la experiencia se encarga de demostrar que el concepto de yo

que tienen los filósofos carece de fundamentación empírica. Nunca puedo
percibirme a mí mismo sin las interferencias de las sensaciones de frío, calor,
luz, oscuridad, amor u odio, que experimento, y que tiendo a confundir con mi
yo. No puedo percibir ni mi existencia ni mi identidad.

CRÍTICA DEL CONCEPTO DE DIOS

Para criticar la existencia de Dios, Hume utiliza un argumento parecido: Dios no

es objeto de impresión alguna. Los filósofos anteriores habían utilizado la idea
de causa para llegar a demostrar la existencia de Dios. Al ser criticada la idea
de relación de causalidad, no podemos asegurar la existencia de ninguna
causa. Por eso también la moralidad depende de los sentimientos y de los
afectos. El bien y el mal tienen la relatividad de lo útil y de lo meramente
conveniente.

FUENTES

HUME, Investigación sobre el entendimiento humano, IV.

HUME, Investigación sobre el conocimiento humano, IV.
HUME, Tratado sobre la naturaleza humana, Introducción.
Enciclone.
http://omega.ilce.edu.mx:3000/sites/ciencia/volumen3/ciencia3/161/html/metodo
.html

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EPISTEMOLOGÍA

EL RACIONALISMO

El racionalismo es una corriente filosófica que apareció en Francia en el siglo

XVII, formulada por René Descartes y que se opone al empirismo. Definición
Etimológica: Racionalismo (del latín, ratio, razón), en filosofía, sistema de
pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del
conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la
experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.

El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de

la filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene
del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, el cual creía que
la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la
filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertas
verdades universales, evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de
contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades
evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de
racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el francés
Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz.
Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume,
que creían que todas las ideas procedían de los sentidos.

El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la

investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas
ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales
principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en
la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la religión
son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el
deísmo. Desde finales del año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un
papel antirreligioso en la teología.

Racionalismo es una corriente filosófica europea que, posteriormente fue

subdividida por los historiadores en dos bloques antagónicos: racionalismo y
empirismo. Comprende todo el siglo XVII y es un largo e intenso epígono
metafísico a los grandes progresos de la ciencia del Renacimiento. En él la
filosofía adopta el paradigma matemático de la geometría y el paradigma
experimental de la física, oponiéndose tanto al escepticismo pirrónico como al
formalismo escolástico. Sus características principales son:

Confianza en el poder de la razón.

Postulación de las ideas innatas.
Utilización del método lógico-matemático para explicar los
razonamientos y del empírico para confirmarlos cuando ello es posible.
Recuperación de doctrinas clásicas, como el atomismo (Gassendi), el
fatalismo (Spinoza) o el platonismo gnoseológico (Leibniz).
Crítica y revisionismo escolástico.
Mecanicismo del universo.

A continuación se hace una breve síntesis de las características mas

relevantes:

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EPISTEMOLOGÍA

1. Plena confianza en la razón humana

los filósofos racionalistas le otorgan un valor extremo a la razón entendida
como la única facultad susceptible de alcanzar la verdad. La oposición típica en
la Edad Media entre razón y fe (Revelación) o entre filosofía y religión, es
sustituida ahora por la contraposición entre las verdades racionales frente a los
engaños o ilusiones de los sentidos. Razón se opone a sensibilidad,
experiencia, conocimiento senso-perceptual, no a fe.
2. Existencia de ideas innatas
Siguiendo la tradición abierta por Platón, para el cual el conocimiento
verdadero podía ser alcanzado a través del recuerdo, al estar las Ideas de
algún modo "presentes" en el alma humana, los racionalistas afirman que la
conciencia posee ciertos contenidos o ideas en las que se encuentra asentada
la verdad. La mente humana no es un receptáculo vacío, ni una "tabla rasa"
como defendieron los empiristas, sino que posee naturalmente un número
determinado de ideas innatas o naturalezas simples (como las denomina
Descartes) a partir de las cuales se vértebra y fundamenta deductivamente
todo el edificio del conocimiento. La característica fundamental de tales ideas
es su simplicidad, claridad y distinción, es decir, la evidencia. En Descartes las
ideas innatas y en particular la idea de Dios garantizan y son los pilares desde
los que reconstruir con plena certeza todos los saberes, desde la física hasta la
metafísica. En Leibniz, por ejemplo, las mónadas contienen ("como semillas")
una perspectiva parcial de la totalidad del universo, son un microcosmos en el
que se refleja el macrocosmos.
3. Adopción de un método de carácter matemático
Todos los racionalistas tomaron como modelo el método utilizado por la
matemática y la geometría: Descartes lo desarrolló en su obra Reglas para la
dirección del espíritu; Spinoza en el Tratado de la reforma del entendimiento y
Leibniz en su De Arte combinatoria, que estaba inspirado en Ramón Llull.
La utilidad del método estriba no sólo en escapar del error, sino que persigue
una intención clara: la unificación de las ciencias e incluso la creación de una
"Mathesis Universalis" o ciencia cierta de carácter universal que pudiera utilizar
un lenguaje simbólico matemático con el que analizar y reducir a lo simple (y
cierto) toda proposición compleja de la ciencia.
En las Regulae ad directionem ingenii (Regla IV) define Descartes el método de
la siguiente manera:
"Así pues, entiendo por método reglas ciertas y fáciles, mediante las cuales, el
que las observe exactamente no tomará nunca nada falso por verdadero, y, no
empleando inútilmente ningún esfuerzo de la mente, sino aumentando
gradualmente su ciencia, llegará al conocimiento verdadero de todo aquello de
que es capaz."
El método es una propedeútica: sana, cura el entendimiento y lo orienta a la
conquista de la verdad, reduciendo toda cuestión compleja a elementos
simples, claros y distintos (evidentes) que son conocidos mediante una
intuición intelectual, despojada de toda sensibilidad e independiente del ámbito
de la experiencia (a priori).
4. Metafísica basada en la idea de sustancia
La metafísica racionalista desvía la atención del ser (to ón) a la sustancia
(substantia) y adelgaza la división categorial de Aristóteles a tres únicos
fundamentos: substancia, atributos (esencia o naturaleza de la substancia) y
modos (cualificaciones, afecciones y variaciones de la sustancia).

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EPISTEMOLOGÍA

Por sustancia entienden los racionalistas "aquello que existe de tal manera que
no necesita de ninguna otra cosa para existir" (Descartes). Ahora bien, no
todos estos filósofos admitieron el mismo número de ellas ni le otorgaron las
mismas características. Descartes afirmó la existencia de tres substancias
distintas (res infinita o Dios, res cogitans o pensamiento y res extensa o
substancias corpóreas), lo cual le condujo al establecimiento de un acusado
dualismo que escindió la realidad en dos ámbitos heterogéneos (lo corporal o
material y lo espiritual) irreconciliables entre sí y regidos por leyes
absolutamente divergentes (leyes mecánicas para el mundo físico).
Spinoza afirmó la existencia de una única sustancia, "Deus sive substancia,
sive natura", que le hizo desembocar en una postura panteísta: pensamiento y
extensión son atributos de Dios, única sustancia existente, por lo que tanto el
pensamiento (alma) como las cosas materiales no pueden ser consideradas
sino como sus modos, no como entidades independientemente existentes.
Leibniz, sin embargo, adoptó un pluralismo metafísico que afirmaba la
existencia de infinitas substancias simples o mónadas caracterizadas por ser
inextensas,, simples, impenetrables y dotadas de percepción y apetición. La
mónada es una cierta energía, fuerza o entelequia (alma) que sigue el orden
inexorable de una armonía preestablecida por Dios.
5. El mecanicismo
Aunque no fue adoptado por todos los racionalistas (Leibniz, por ejemplo), el
mecanicismo fue el paradigma científico predilecto para la mayoría de ellos.
Según éste, el mundo es concebido como una máquina, despojada de toda
finalidad o causalidad que vaya más allá de la pura eficiencia: todo se explica
por choques de materia en el espacio (lleno) y no existen fuerzas ocultas o
acciones "a distancia". El mundo es como un gigante mecanismo
cuantitativamente analizable.

Racionalismo y empirismo constituyeron la base filosófica de la Ilustración.

RENÉ DESCARTES

Descartes nació el 31 de marzo en el año de 1596 en La Haye (Touraine, cerca

de Poitiers, Francia) en el seno de una familia de abogados, comerciantes y
médicos. Fue el tercer hijo del jurista Joaquín Descartes y de Jeanne Brochard.
Aunque René pensaba que su madre murió al nacer él, lo cierto es que murió
un año después, durante el parto de un hermano que tampoco sobrevivió. Tras
la muerte de su madre, él y sus hermanos fueron educados por su abuela,
pues su padre, consejero del Parlamento de Bretaña, debía ausentarse por
largas temporadas. Fue alumno del Collège Royal de La Flèche, de los
jesuitas, entre 1604 y 1612.

La educación en La Flèche le proporcionó, durante los cinco primeros años,

una sólida introducción a la cultura clásica, habiendo aprendido latín y griego
en la lectura de autores como Cicerón, Horacio y Virgilio, por un lado, y
Homero, Píndaro y Platón, por el otro. El resto de la enseñanza estaba allí muy

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EPISTEMOLOGÍA

basada en textos filosóficos de Aristóteles (Organon, Metafísica, Ética a

Nicómaco), acompañados por comentarios de jesuitas (Suárez, Fonseca,
Toledo, quizá Vitoria) y otros autores españoles (Cayetano). A su regreso del
Colegio a los 18 años, René Descartes ingresó en la Universidad de Poitiers
para estudiar Derecho y posiblemente, algo de medicina. Para 1616 Descartes
cuenta con los grados de Bachiller y Licenciado.

En 1619, en Breda, conoció a Isaac Beeckman, quien intentaba desarrollar una

teoría física corpuscularista, muy basada en conceptos matemáticos. El
contacto con Beeckman estimuló en gran medida el interés de Descartes por
las matemáticas y la física. Pese a los constantes viajes que realizó en esta
época, Descartes no dejó de formarse y en 1620 conoció en Ulm al entonces
famoso maestro calculista alemán J. Faulhaber. Él mismo refiere que inspirado
por una serie de sueños, en esta época vislumbró la posibilidad de desarrollar
una "ciencia maravillosa". El hecho es que, probablemente estimulado por
estos contactos, Descartes descubre el teorema denominado de Euler sobre
los poliedros.

A pesar de discurrir sobre los temas anteriores, Descartes no publica entonces

ninguno de estos resultados. Durante su estancia más larga en París,
Descartes reafirma relaciones que había establecido a partir de 1622 con otros
intelectuales, como Marin Mersenne y Guez de Balzac, así como con un círculo
conocido como "los libertinos". En esta época sus amigos propagan su
reputación, hasta el punto de que su casa se convirtió entonces en un punto de
reunión para quienes gustaban intercambiar ideas y discutir; con todo ello su
vida parece haber sido algo agitada, pues en 1628 libra un duelo, tras el cual
comentó que “no he hallado una mujer cuya belleza pueda compararse a la de
la verdad”. El año siguiente, con la intención de dedicarse por completo al
estudio, se traslada definitivamente a los Países Bajos, donde llevaría una vida
modesta y tranquila, aunque cambiando de residencia constantemente para
mantener oculto su paradero. Descartes permanece allí hasta 1649, viajando
sin embargo en una ocasión a Dinamarca y en tres a Francia.

. Entre tanto, el centro de Europa se desgarraba en la Guerra de los Treinta

Años, que terminaría en 1648.

En septiembre de 1649 la Reina Cristina de Suecia le llamó a Estocolmo. Allí

murió de una neumonía el 11 de febrero de 1650. Descartes aceptó la
invitación de la reina Cristina para trabajar en su corte como filósofo residente y
tutor de la propia soberana. La encomienda, que en principio parecía grata,
pues la alumna era inteligente y aplicada, resultó fatal para René al verse
obligado a iniciar las lecciones a las cinco de la mañana; siendo un hombre
habituado a dormir diez horas diarias y a meditar y leer en la cama no soportó
la prueba; el frío polar del invierno de Estocolmo y las desveladas cobraron su
vida a los cuatro meses de su llegada a Suecia, con 53 años de edad.

Actualmente se pone en duda si la causa de su muerte fue la neumonía. En

1980, el historiador y médico alemán Eike Pies halló en la Universidad de
Leyden una carta secreta del médico de la corte que atendió a Descartes, el
holandés Johan Van Wullen, en la que describía al detalle la agonía.

-13-
EPISTEMOLOGÍA

Curiosamente, los síntomas presentados –náuseas, vómitos, escalofríos no

eran propios de una neumonía. Tras consultar a varios patólogos, Pies
concluyó en su libro "El homicidio de Descartes, documentos, indicios,
pruebas", que la muerte se debía a envenenamiento por arsénico. La carta
secreta fue enviada a un antepasado del escritor, el holandés Willem Pies.

En el año de 1676 se exhumaron los restos de Descartes; puestos en un ataúd

de cobre se trasladaron a París para sepultarlos en la iglesia de Ste.
Geneviève-du-Mont; removidos nuevamente durante el transcurso de la
Revolución Francesa, los restos fueron colocados en el Panthéon, la basílica
dedicada a los pensadores y escritores de la nación francesa; nuevamente, en
1819, los restos de René Descartes cambiaron de sitio de reposo siendo
llevados esta vez a la iglesia de St. Germain-des-Prés donde actualmente se
hallan.

Como científico, Descartes produjo al menos dos importantes revoluciones. En

matemáticas simplificó la notación algebraica y creó la geometría analítica. Fue
el creador del sistema de coordenadas cartesianas, lo cual abrió el camino al
desarrollo del cálculo diferencial e integral por el matemático y físico inglés Sir
Isaac Newton y el filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz. Inventó la
regla del paralelogramo, que permitió combinar, por primera vez, fuerzas no
paralelas. En química, el sistema propuesto por Descartes consiguió desplazar
al aristotélico, al proporcionar una explicación unificada de innumerables
fenómenos de tipo magnético, óptico, en astronomía, en fisiología orgánica. De
este modo sentó los principios del determinismo físico y biológico, así como de
la psicología fisiológica.

Su primera obra fue "Reglas para la dirección del espíritu" (1628) (póstuma).
Luego escribió "El mundo" o "Tratado de la luz" y "El hombre". En 1637 publicó
el Discurso del método seguido de tres ensayos: "Dióptrica", "Geometría" y
"Meteoros". Estas se consideran sus primeras obras de evidente importancia.
En 1641 publicó las Meditaciones metafísicas, acompañadas de un conjunto de
Objeciones y respuestas que amplió y volvió a publicar en 1642. Hacia 1642
puede fecharse también un diálogo, "La búsqueda de la verdad mediante la
razón natural" (póstumo). En 1647 aparecen los "Principios de filosofía", que
Descartes idealmente habría destinado a la enseñanza. En 1648 Descartes le
concede una entrevista a Frans Burman, un joven estudiante de teología, quien
le hace interesantes preguntas sobre sus textos filosóficos. Burman registra
detalladamente las respuestas de Descartes, y éstas usualmente se consideran
genuinas. En 1649 publica un último tratado, "Las pasiones del alma", sin
embargo aún pudo diseñar para Cristina de Suecia el reglamento de una
sociedad científica: su única norma es que el turno de la palabra corresponda
rotativamente a cada uno de los miembros, en un orden arbitrario y fijo.

Descartes consideraba que aunque la lógica tenía muchos preceptos válidos,

que en general eran inútiles, y que en realidad podrían bastarnos cuatro. Son
las reglas del método:

-14-
EPISTEMOLOGÍA

1.El precepto de la evidencia: No admitir nunca algo como verdadero sin

conocer con certeza que lo es, es decir, no dar asentimiento más que a aquello
que no tuviera ocasión de dudar, evitando la precipitación y la prevención.

2.El precepto del análisis: Dividir las dificultades que tenemos en tantas partes
como sea posible, para solucionarlas mejor.

3.El precepto de la síntesis: Establecer un orden de nuestros pensamientos,

incluso entre aquellas partes que no estén ligadas por un orden natural,
apoyándonos en la solución de las cuestiones más simples (que Descartes
llama "naturalezas simples") para resolver los problemas más complejos.

4.El precepto de la comprobación: Hacer siempre revisiones amplias para estar

seguros de no haber omitido nada.

Descartes fue considerado el filósofo de la duda porque pensaba que, en el

contexto de la investigación, había que rehusarse a asentir a todo aquello de lo
que pudiera dudarse racionalmente. Él estableció tres niveles principales de
duda:

1. en el primero se ponen en duda algunas percepciones sensoriales,

especialmente las que se refieren a objetos lejanos o las que se
producen en condiciones desfavorables;
2. en el segundo se señala la similitud entre la vigilia y el sueño, y la falta
de criterios claros para discernir entre ellos; de este modo se plantea
una duda general sobre las percepciones (aparentemente) empíricas,
que podrían imputarse al sueño;
3. por último, imagina que podría haber un ser superior ,llamado Genio
Maligno (o un azar o un orden causal adverso) capaz de inducirnos a un
error masivo que puede afectar también las ideas no sensibles

Como se explicó, el descarte de estas hipótesis es el objetivo verdadero de lo

que aparenta ser una demostración positiva de la existencia de Dios.

Otra postura que Descartes sostiene es la evidencia de la libertad. Pero más

que discutir la realidad o no del libre albedrío, Descartes parece partir de la
hipótesis de que él mismo es libre, para poner esta libertad en práctica: ya la
investigación, en su caso, resulta de una determinación (aparentemente)
voluntaria y libre. Además, la epistemología cartesiana (vg., su investigación
sobre las condiciones de validez del conocimiento) hace un aporte tácito, pero
fundamental, al campo de la filosofía práctica: la responsabilidad no es ilusoria,
pues si hay conocimiento legítimo, y éste versa en parte sobre algunas
relaciones causales, hemos de tomar nuestras decisiones sin hacernos de
oídos sordos a las consecuencias previsibles de nuestros actos.

Sin embargo, parece que Descartes nunca intentó demostrar la corrección de

la citada hipótesis sobre el libre albedrío, como no fuera poniéndola a prueba
indirectamente, acaso examinando su capacidad de producir resultados
favorables. Descartes compara el cuerpo de los conocimientos a un árbol
cuyas raíces son de tipo metafísico, el tronco equivale a la física, y las ramas

-15-
EPISTEMOLOGÍA

principales son las artes mecánicas (cuya importancia está en que permiten
disminuir el trabajo de los hombres), la medicina y la moral. La metafísica es
fundamental, pero añade que los frutos de un árbol no se cogen de las raíces,
sino de las ramas.

La sustancia es aquello que existe por sí mismo sin necesidad de otra cosa, es
decir, es aquello auto subsistente. Partiendo del cogito Descartes sostiene que
él mismo es sólo una sustancia pensante, dado que ni siquiera el escéptico
radical puede negar la existencia del pensamiento (su negación sería un
pensamiento más), mientras sí puede mantenerse una duda sobre el cuerpo.
Este razonamiento es sospechoso, dado que una idea tan evidente como el
propio cogito puede ponerse en duda en términos generales (es inteligible la
frase: «las ideas más evidentes son dudosas, acaso están equivocadas»), y
esta clase de duda sólo queda claramente superada cuando se refutan las
razones para dudar más radicales que ha admitido la investigación. Además,
sólo estas mismas razones habían permitido poner en duda las más
elementales de las ideas sensibles (Cfr. el argumento escéptico del sueño y
sus secuelas inmediatas, tanto en el Discurso IV, como en la Meditación I).
Ahora bien, entre estas ideas simples se encuentran la extensión, la figura, etc.

En cualquier caso, la teoría de las dos sustancias nos invita a un mundo

dualista. Para llegar de una realidad a otra, del cuerpo al alma (en la
percepción sensorial), o viceversa (como en el movimiento voluntario)
Descartes menciona que hay una glándula en el cerebro humano (la pineal),
donde se encuentra el punto de contacto entre ambas sustancias. Por supuesto
Descartes nunca pudo verificar esta afirmación. Por otro lado Descartes afirma
que hay dos tipos de sustancia, la infinita y la finita. La sustancia infinita es
Dios, que es un ser perfecto o infinito (estas dos nociones parecen
equivalentes, tal como D. las emplea).

¿Cómo sabemos que existe Dios, si frente a los ateos no basta invocar un texto
sagrado, y frente al escéptico no bastaría dar una prueba, siquiera evidente?
Este es un tema discutido entre los comentaristas, pero hay dos respuestas
básicas: 1) no lo sabemos en absoluto. O bien 2), se trata de una prueba
dialéctica. Según esta línea interpretativa, Descartes no ha intentado demostrar
la existencia de Dios, sino refutar la hipótesis en la que se funda la duda. Esto
se conseguiría al mostrar 1) que un argumento incompatible con la hipótesis
del genio (o del azar adverso, etc.) es comparativamente 'más sólido que' la(s)
respectiva(s) hipótesis escéptica(s); y 2), que ni ese argumento, ni el juicio que
lo considera incompatible y superior al alegato opuesto, merecen ser juzgados
circulares. Este camino sólo sería promisorio, por supuesto, si no suponemos
de entrada que la duda radical planteada por el escéptico y admitida en la
investigación, es universal (si lo fuera, a priori toda respuesta a esa duda
estaría condenada a la circularidad). Además, habría que preguntarse dos
cosas: 1) ¿es posible plantear una duda general, que afecte incluso a las ideas
evidentes, pero que no sea universal? (Una posibilidad, desde luego, es
imaginar que la duda se formula con ayuda del cuantificador plurativo: "la
mayoría de...") Y 2), ¿habría razones que permitan desechar la duda universal,
que sean distintas del fracaso al que estaríamos condenados, si hubiésemos
de enfrentar esta clase de escepticismo? Esta última es una pregunta abierta.

-16-
EPISTEMOLOGÍA

CIRCULO DE VIENA

¿Qué es?

El neopositivismo o círculo de Viena se considera heredero del

Positivismo Lógico creado por Comte, surgió en los primeros años de la década
de los veinte cuando el filósofo y físico Moritz Schlick ocupó, reclamado por
Kiel, la Cátedra de Filosofía de las Ciencias Inductivas de la Universidad de
Viena. Animado por un grupo de jóvenes físicos, matemáticos, filósofos y
teóricos sociales que ya se reunían en un café en Viena, y entre los que se
encontraban Philipp Frank, Herbert Feigl, Hans Hahn, Otto Neurath, se creó
con Schlick un grupo de discusión en torno a problemas epistemológicos y
cuya pretensión era seguir el camino abierto por el positivismo en muchos de
cuyos puntos fundamentales estaban de acuerdo: la defensa del empirismo, el
rechazo rotundo de la metafísica y una orientación unificadora de la ciencia en
sus lenguajes y en sus métodos.

Este grupo de científicos defienden que la observación se realiza a través de

los sentidos para captar hechos y realidades. Estas observaciones se pueden
registrar en vídeos, o cualquier otro soporte.

El objetivo del círculo de Viena es unificar el conocimiento que se consigue a

partir de la reducción de todas las disciplinas del conocimiento científico a
fórmulas lógico-matemáticas y por ello debemos crear un
metalenguaje mediante el cual se puedan entender entre ellas.

Los enunciados pueden ser de dos tipos observacionales (se obtienen a través
de la observación neutral e inmediata de la realidad) y universales.

Los enunciados observacionales se convertirán en los segundos gracias a la

inducción (forma de razonamiento).

Los enunciados observacionales son leyes o teorías como "El agua hierve a
100º".

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EPISTEMOLOGÍA

Principio de Inducción.- Chalmers dice "Si en una amplia variedad de

condiciones se observa una gran cantidad de A y si todos los A observados
tienen la propiedad B, entoncés todos los A tienen la propiedad B".
Para que un razonamiento lógico sea aceptado debe cumplir las siguientes
características:

1. Debe haber un número grande de enunciados singulares u observacionales.

2. Cuando varíen las condiciones contextuales o ambientales en las que se

observan los enunciados observacionales no haya variaciones de su esencia.
Por ejemplo: en el enunciado de "el agua hierve a 100º" no puede variar la
variable del tipo de agua. El enunciado debe cumplirse con todas las aguas.

3. No debe haber ningún enunciado singular que lo contradiga.

La filosofía del Círculo de Viena aboga por una concepción científica del
mundo, defendiendo el empirismo de David Hume, John Locke y Ernst Mach, el
método de la inducción, la búsqueda de la unificación del lenguaje de la ciencia
y la refutación de la metafísica. Esta filosofía es una forma de empirismo y una
forma de positivismo conocida con los nombres de positivismo lógico,
neopositivismo, empirismo lógico o neoempirismo, aunque los miembros del
Círculo de Viena preferían llamarlo empirismo consecuente.

Los neopositivistas sólo aceptan como dotadas de significado las proposiciones

analíticas (a priori), que no se refieren a nada real y son propias de la lógica y
la matemática, y la proposiciones sintéticas (a posteriori) o verdades de hecho,
siempre que éstas sean verificables a partir de la observación directa de lo real.

"Un lenguaje consta de un vocabulario y una sintaxis, es decir, de un conjunto

de palabras que poseen significado y de reglas para la formación de las
proposiciones. Estas reglas indican cómo se pueden constituir proposiciones a
partir de diversas especies de palabras. De acuerdo con esto, hay dos géneros
de pseudoproposiciones: aquéllas que contienen una palabra a la que
erróneamente se supuso un significado o aquéllas cuyas palabras constitutivas
poseen significado pero que, por haber sido reunidos de un modo antisintáctico
no constituyeron una proposición con sentido". (La superación de la metafísica

-18-
EPISTEMOLOGÍA

mediante el análisis lógico del lenguaje, de Rudolf Carnap, editado en la revista

Erkenntnis, 1932).

PRINCIPALES EXPONENTES

Miembros del Círculo de Viena

Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath, Herbert Feigl, Philipp Frank,
Friedrich Waissman, Hans Hahn, Hans Reichenbach, Kurt Gödel, Carl Hempel,
Alfred Tarski, W. V. Quine, A. J. Ayer, Charles Morris, Felix Kaufmann, Victor
Kraft.

Podemos considerar como precursores del Círculo de Viena a los siguientes

autores:

Auguste Comte, Albert Einstein, Gottlob Frege, David Hume, Ernst Mach, Karl
Marx, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Hans Kelsen

PRINCIPALES OBRAS
1922 de Ludwig Wittgenstein de su Tractatus logico-philosophicus, tratar
la ciencia como un conjunto de proposiciones con sentido y relevantes.
Karl Popper. La lógica de la investigación científica

En 1939 Rudolf Carnap, Otto Neurath y Charles Morris publican la

Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada

La metafísica ha de quedar circunscrita a la esfera de un pseudo-arte,

imperfecto y torpe. Audazmente hizo gala Nietzsche de esta intuición
cuando escribió su obra Así habló Zaratustra, escrito que por su género
se asemeja más a una creación literaria y poética que a un ensayo
pretendidamente filosófico.

BIBLIOGRAFIA

http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%ADrculo_de_Viena
http://www.cibernous.com/glosario/alaz/neopositivismo.html
http://www.symploke.trujaman.org/index.php?title=Categor%EDa:C%EDrculo_d
e_Viena
A. J. Ayer, El Positivismo Lógico ,Victor Kraft, El Círculo de Viena , Josep
Casals, Afinidades Vienesa

-19-
EPISTEMOLOGÍA

NEOPOSITIVISMO

El neopositivismo es la visión filosófica nacida del empirismo

moderno en la experiencia del Círculo de Viena, cuyos miembros más
representativos, durante las persecuciones antisemitas en Europa,
emigraron a los Estados Unidos y a Inglaterra, donde desarrollaron sus
ideas.

Es característica del neopositivismo la reducción de la filosofía al

análisis del lenguaje, tomado tanto de la ciencia como de la vida común del
hombre. La doble realidad del lenguaje produce las dos corrientes del
neopositivismo, como filosofía del lenguaje científico y del lenguaje común.
Las dos dependen del principio dogmático que Wittgenstein codificó en su
Tratado lógico-filosófico, a saber, que las afirmaciones hechas sobre las
realidades existentes solamente tienen sentido si se prueba su
verificabilidad, la única excepción a este principio se refiere a alguna de
estas afirmaciones: las enunciaciones lógico-matemáticas que no pueden
verificarse, pero que gozan de verificabilidad en cuanto que sus términos
de base son verdaderos.

Es ésta una forma de tautología científica. De aquí la negación que

hace el neopositivismo de las verdades metafísicas: no tienen ningún
significado, en cuanto que no pueden someterse a ninguna verificación
empírica. La corriente de la filosofía del lenguaje científico, que sigue a R.
Carnap y a H. Reichenbach, desarrolla sobre todo la metodología de la
ciencia cuantística, probabilista, de la física y de la matemática. En ella
confluye también la lógica matemática contemporánea, sobre todo la
corriente de la lógica formal, que considera los axiomas como las
afirmaciones de fondo de las que la matemática puede sacar las
deducciones lógicas. La otra corriente, dedicada al análisis del lenguaje
común, y que sigue a Popper, Ayer y otros, considera por el contrario el
lenguaje como un juego cuyas reglas intrínsecas es preciso captar
debidamente (Wittgenstein).

La hermenéutica del lenguaje consiste precisamente en el uso que

se hace de él. A partir de esta afirmación se deduce que, para comprender
lo que el lenguaje común afirma sobre una realidad, no hay ninguna
necesidad de tener en cuenta que esa realidad sea realmente existente en
sentido substancial. Por consiguiente, el mundo de la experiencia queda
plenamente identificado con la escala de los significados propios del
lenguaje común.

Esta corriente filosófica hará una crítica más radical a la metafísica

que la de sus antecesores empiristas, al considerar que la metafísica es un
conjunto de proposiciones no falsas sino no significativas o carentes de
sentido. Para el neopositivismo los únicos conocimientos que nos dan
información relativa al mundo son los conocimientos de las ciencias
empíricas, cuyo lenguaje debe ser fisicalista, es decir lenguaje que utiliza
nociones que se refieren a realidades perceptibles o físicas. Este punto
tiene interés en psicología pues si intentamos llevar esta idea hasta el final

-20-
EPISTEMOLOGÍA

(como hicieron los conductistas) no tendremos derecho a utilizar términos

mentalistas ya que no se refieren a realidades perceptibles, y sólo cabrá
utilizar términos que se refieran a procesos físico-químicos de nuestro
organismo o a la conducta (si aún queremos mantener la separación entre
el enfoque biológico o neurológico y el del psicólogo). Los representantes
más destacados de este movimiento son L. Wittgenstein, R. Carnap,
Reichenbach y A. Ayer.

Su filosofía se caracteriza principalmente por:

La aspiración de fundamentar el conocimiento sobre bases

rigurosamente empíricas por medio de un lenguaje unificado.
El verificacionismo, según el cual una proposición es significativa si
puede verificarse empírica o formalmente.
El rechazo de la metafísica, al considerarla como un conjunto de
proposiciones sin sentido.
La utilización de técnicas de análisis procedentes de la lógica
matemática.
Ver también: empirismo, fisicalismo, positivismo, Principio de
Verificabilidad y filosofía analítica.

NEOPOSITIVISMO O POSITIVISMO LÓGICO

Son las principales teorías del siglo XX. Bajo la influencia de 2 teóricos:
Rusell y Wittsenstein. Se forma entrando los años 20 el llamado Círculo de
Viena y con él, el positivismo se transforma en neopositivismo o positivismo
lógico. Con el término positivismo se designa la orientación inductivista y
positivista del siglo XIX, siendo los máximos representantes: A.Compte y S.
Suartmill.

El positivismo mantiene que solo son legítimas las pretensiones del

conocimiento fundadas directamente en la experiencia.

Al Positivismo se le suele caracterizar por 4 principios:

Monismo Metodológico. Es la idea de unidad del M. Científico y entre la

diversidad de los objetos temáticos de la investigación va a mantener
que solo hay un único M. Científico.

La consideración que las ciencias naturales exactas y en particular la

Física y Matemática establecen un ideal metodológico que mide el grado
de desarrollo y de perfección de todas las demás ciencias incluidas las
C. Humanas.

Consiste en considerar lo científico en termino de leyes generales

hipotéticas de la naturaleza incluida la naturaleza humana que incluyen
dentro de sí las cosas particulares.

-21-
EPISTEMOLOGÍA

El interés del conocimiento está orientado al control y al dominio de la

naturaleza se trata de controlar y dominar la naturaleza.

El Neopositivismo es el resultado del resurgimiento con fuerza del

positivismo y su vinculación con los nuevos desarrollos de la lógica formal, en
particular de la lógica Matemática.

Para el Neopositivismo del Círculo de Viena los únicos enunciados que

pueden ser considerados como científicos son los sometidos a la lógica y
planificación empírica y los que no son sometidos a la lógica son considerados
absurdos o sin sentido. La ciencia debe atenerse a la lógica y entrar en un
sistema que esté en contradicción. Para el Neopositivismo el criterio de
demarcación de la ciencia y el criterio de significado es la verificación empírica,
es decir, un enunciado tiene sentido, significado y es científico si puede
verificarse, es decir, si puede comprobarse empíricamente. Este criterio propio
del Círculo de Viena va a ser modificado posteriormente por: Carnal y
Reichembach. Se considera que la verificación no puede ser total y absoluta
sino parcial e interpretativa y que se realiza en el conjunto sistemático y
estructural de los hechos y las teorías.

Filosofía De La Ciencia Naturalizada

Ronald N. Giere
(1938_ )

Para Ronald N. Giere el propio estudio de la

ciencia debe ser también una ciencia: "La única
filosofía de la ciencia viable es una filosofía de la
ciencia naturalizada". Esto es así porque la filosofía
no dispone de herramientas apropiadas para el
estudio de la ciencia en profundidad. Giere sugiere,
pues, un reduccionismo en el sentido de que para él
la única racionalidad legítima es la de la ciencia.
Propone su punto de vista como el inicio de una
disciplina nueva, una epistemología naturalista y
evolucionista, que sustituirá a la filosofía de la
ciencia actual.

La ciencia (del latín scientia, "conocimiento") es un conjunto de métodos y

técnicas para la adquisición y organización de conocimientos sobre la
estructura de un conjunto de hechos objetivos y accesibles a varios
observadores. La aplicación de esos métodos y conocimientos conduce a la
generación de más conocimiento objetivo en forma de predicciones concretas,
cuantitativas y comprobables referidas a hechos observables pasados,
presentes y futuros. Con frecuencia esas predicciones pueden ser formuladas
mediante razonamientos y son estructurales en forma de reglas o leyes
universales, que dan cuenta del comportamiento de un sistema y predicen
cómo actuará dicho sistema en determinadas circunstancias.

-22-
EPISTEMOLOGÍA

El conocimiento es más que un conjunto de datos, visto solo como

datos es un conjunto sobre hechos, verdades o de información almacenada a
través de la experiencia o del aprendizaje (a posterior),y/o a través de
introspección (a prioridad

El Reduccionismo es el método por el que se expresa una idea o ideología y

consiste en asumir que el mundo que nos rodea puede ser comprendido en
términos de las propiedades de sus partes constituyentes. En la misma
naturaleza del reduccionismo está implícito el procedimiento que le es propio
para resolver problemas científicos:

1. Simplificar el problema descomponiéndolo en partes más simples

mediante la eliminación de lo accesorio.
2. Resolver y entender cada uno de estos problemas más simples.
3. Componer las soluciones de estos problemas simples.
4. Entender el todo, es decir, el problema original.

Este procedimiento es en la ciencia, que se tiende a asumir sin más reflexión

que es indisoluble del método científico. Aunque el reduccionismo parezca un
procedimiento sencillo, es más complejo de lo que parece.

Una idea (del griego ἰδέα, de eidon, „yo ví‟) es una imagen que existe o se
forma en la mente. La capacidad humana de contemplar ideas está asociada a
la capacidad de raciocinio, autorreflexión y la habilidad de adquirir y aplicar el
intelecto. Las ideas dan lugar a los conceptos, los cuales son la base de
cualquier tipo de conocimiento, tanto científico como filosófico. Sin embargo, en
un sentido popular, una idea puede suscitarse incluso en ausencia de reflexión,
por ejemplo, al hablar de la idea de una persona o de un lugar.

http://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_de_la_ciencia

MODELO RETICULADO DE LARRY LAUDAN

Larry Laudan. Nació en Texas en 1941, se licenció en Física en la Universidad

de Kansas y se doctoró en Filosofía en la Universidad de Princeton. Ha sido
profesor de varias universidades americanas (Cornell, Pittsburgh, Hawaii) e
inglesas (Londres y Cambridge) y también ha impartido cursos de posgrado en
filosofía de la ciencia en la UNAM. Larry Laudan se ha opuesto al
neopositivismo, ha criticado el falsacionismo de Popper y perfeccionó algunas
de las tesis de Kuhn. Laudan ha aportado el modelo reticular según el cual
epistemología, metodología y axiología interactúan. Parece que Laudan se
desliza desde 1986 hacia el naturalismo normativo, en el que pierden
importancia las diferenciaciones entre ciencia y no-ciencia.

Obtenido de http://www.symploke.trujaman.org

Insiste en explicar la racionalidad científica a partir del progreso científico, de

modo que progreso científico es más básico que racionalidad científica. Por
progreso entiende la resolución de problemas. conceptuales y empíricos de un

-23-
EPISTEMOLOGÍA

modo eficiente. Destaca el papel que tiene la Historia de la Ciencia tanto para
la Epistemología como para la Metodología de la Ciencia.

Inicialmente Laudan fue uno de los más fieles seguidores de Lakatos. Sin
embargo, después de un tiempo él mismo propuso un modelo de crecimiento
científico. Este nuevo modelo conserva aún el matiz y algunas de las
características propuestas por Lakatos, razón por la cual su originalidad ha sido
puesta en duda varias veces, pero, sin embargo, ofrece algunas modificaciones
interesantes.

Laudan concibe las tradiciones de investigación, al igual que Lakatos, como un

conjunto de teorías en evolución que no pueden ser evaluadas fuera de su
contexto histórico. Una tradición de investigación posee dos características
esenciales, una metodológica y la otra ontológica. Ambas son
interdependientes y capaces de influirse una a otra. La función metodológica
consiste en un grupo de reglas de lo que es permisible hacer y no hacer en el
área. Por la cual las tradiciones de investigación son lineamientos generales de
investigación y estudio que no deben ser, necesariamente, explicativos,
predictivos o verificables, a diferencia de las teorías que los constituyen, que sí
lo son.

Para Laudan, la actividad científica es esencialmente una actividad dirigida a la

resolución de problemas, de tal forma. que la función metodológica debe
establecer cánones de legitimidad para proponer preguntas o problemas y
formas de responderlas o resolverlos. Y son las teorías las que, a su juicio,
constituyen la parte explicativa, verificable y predictiva de la ciencia.

Las tres funciones importantes de una tradición de investigación son, según

Laudan:

a) la de determinar los límites de aplicación de las teorías que constituyen una

disciplina;

b) la de proveer heurísticas negativas y positivas, esto es, proporcionar ideas

iniciales que permitan la formulación de teorías explicativas, predictivas y
verificables, todo esto con el objeto de incrementar la capacidad de la tradición
de investigación para resolver problemas; y, finalmente,

c) la de justificar racionalmente la existencia de teorías científicas

Estos procedimientos constituyen el contenido del entrenamiento que se

proporciona a los futuros investigadores en el área. A la economía
contemporánea, por ejemplo, no le está permitido consultar el tarot para
formular predicciones sobre movimientos monetarios o devaluaciones; este
procedimiento no pertenece legítimamente a la tradición económica.

Obtenido de: http//biblioteca.itam.mx

-24-
EPISTEMOLOGÍA

Laudan hace una comparación de la teoría científica con las teorías rivales, no
le importa la verdad o falsedad de teorías concretas sino que atiende a su
fiabilidad al compararlas. En la concepción de Laudan el contenido científico
está orientado ya que pone en juego la Epistemología y la Metodología de la
Ciencia con la Axiología de la investigación, de manera que las teorías con
experiencia miran a un determinado fin. Así la evidence tiende a una actividad
orientada a un contenido instrumental. Sin esta dimensión estructural no habría
evidence sin más sino pruebas empíricas en un contexto pragmático. Con
estas ideas Laudan propone una nueva versión del cientificismo, el
epistemólogo naturalista trabaja sobre sus teorías científicas del mismo modo
que lo hace un científico, de este modo se trata de hacer una filosofía científica
o una filosofía al modo de la ciencia.

Laudan ataca la idea de que siempre deba haber consenso y nota que no hay
criterios para explicar el disenso. La nueva ola acerca del disenso puede
agruparse según las siguientes líneas:
Investigación científica „cargada de controversia‟
Tesis de la inconmensurabilidad.
Tesis de la subdeterminación de la teoría.
El fenómeno del comportamiento contranormal exitoso.

Modelo Reticulado Larry Laudan – Science and Values (1984)

METODOS

Justifican
Justifican
Exhiben
Restringe
realizabilida
n
d
TEORIAS OBJETIVOS
Deben
armonizar

Laudan introduce el modelo de reticulado para explicar los tipo de cambios

(complejos, no lineales) que pueden producirse en el desarrollo del
conocimiento científico. A continuación, se presenta una síntesis de las ideas
centrales de éste modelo, extraídas del trabajo de Cudmani (1997).

El autor rescata la importancia de las metas de la Ciencia, que aparecen

integradas en un modelo reticular para comprender la naturaleza de la empresa
científica. Ese modelo propone un proceso de cambio bien complejo, de ajustes
mutuos, que no acontecen todos en forma simultánea y en el cual ningún tipo
de cambio es privilegiado en el sentido de marcar el comienzo de un ciclo o
proceso de cambio.

-25-
EPISTEMOLOGÍA

El modelo se apoya en tres vértices: las teorías, las metodologías y, por último,
las metas y valores de la Ciencia. Este tercer vértice tiene que ver con las
visiones de mundo dominantes en un determinado momento histórico. Entre
esos tres elementos existen fuertes relaciones, ya que los métodos justifican
las teorías, las teorías restringen y limitan las metodologías, los fines y las
metas justifican la elección de metodologías, así como las metodologías
evidencian la factibilidad de los fines. Las teorías, por su parte, deben
armonizar con los fines y valores de la Ciencia.

Por medio de ese modelo, la racionalidad científica no es vista como un

proceso jerárquico de justificación. Los cambios no son holísticos, dado que un
determinado elemento puede cambiar sin que los demás componentes del
modelo hayan cambiado. Por ejemplo, puede haber un cambio en las
conceptuaciones cuando una nueva teoría aparece siendo más promisoria para
satisfacer las metodologías aceptadas por la comunidad; un cambio en las
metas y valores tiene lugar cuando, por ejemplo, los objetivos propuestos
inicialmente son inalcanzables o van en contra de las teorías aceptadas por la
comunidad.

Fuentes de Información:

http://www.symploke.trujaman.org
http//www.biblioteca.itam.mx
Science and Values (1984). Larry Laudan

Laudan fue seguidor de Lakatos.

¿Quién fue Lakatos?

Imre Lakatos, nacido Imre Lipschitz (Debrecen, Hungría 1922 - Londres, 1974)
fue un matemático y filósofo de la ciencia. En 1956 huyó a Viena y
posteriormente se estableció en Londres, donde colaboró en el London School
of Economics.

En un principio se adscribió a la escuela de Karl Popper. Lakatos, en lo que él

denomina el Falsacionismo Sofisticado reformula el falsacionismo para poder
resolver el problema de la base empírica y el de escape a la falsación que no
resolvían las dos clases anteriores de Falsacionismo que él llama
Falsacionismo Dogmático y Falsacionismo Ingenuo. Lakatos recoge ciertos
aspectos de la teoría de Thomas Kuhn, entre esos la importancia de la historia
de la ciencia. Lakatos cuestiona a Popper, pues la historia de la ciencia
muestra que la falsación no es una acción cotidiana de los científicos como
este último defendía. La confirmación de los supuestos científicos también es
necesario, según Lakatos, pues nos permite tenerlos vigentes.

Lakatos plantea una nueva unidad de análisis: el Programa de Investigación

Científica (PIC), con el cual sugirió que cada nueva teoría era capaz de
explicar más cosas que la anterior, y sobre todo, a predecir hechos nuevos que
nadie antes ni siquiera se había planteado (como el cometa Halley que regresó

-26-
 EPISTEMOLOGÍA

exactamente el mismo año en que había sido calculado utilizando la teoría de

Newton)
Pluralismo metodológico

Paul K. Feyerabend (1924 - 1994) afirmó que una metodología científica

universalmente válida es un contrasentido, que no pueden dictarse normas a la
ciencia para su desarrollo. Criticó ácidamente el cientificismo por ser "castillos
en el aire" y como alternativa propuso un anarquismo epistemológico. Puesto
que no hay conocimientos ciertos y no se sabe qué paradigmas dominarán la
ciencia del futuro, descartarlos ahora supone cerrar puertas al mañana.

Paul Feyerabend: El anarquismo filosófico

Uno de los filósofos con quien Kuhn trabajó en la preparación de su libro, e

indudablemente el más influyente de ellos fue Paul Feyerabend. Feyerabend se
denomina a sí mismo como filósofo o pensador anarquista. Su posición se
encuentra ligada en algunos aspectos a la de Kuhn, sin embargo, se diferencia de
ella en muchos otros y constituye, en general, una visión radicalmente diferente de
cualquiera de las sostenidas hasta ahora en la filosofía de la ciencia.

Primero que nada, Feyerabend está en contra de la idea de que existan

estándares invariables de racionalidad en cualquier campo, incluido el de la
ciencia. No existen, según él, principios universales de racionalidad científica; el
crecimiento del conocimiento es siempre peculiar y diferente y no sigue un camino
prefijado o determinado. Feyerabend defiende firmemente el valor de la
inconsistencia y la anarquía en la ciencia, de las cuales --afirma-- ha derivado la
ciencia todas sus características positivas, y sostiene que una combinación de
crítica y tolerancia de las inconsistencias y anomalías, a la vez que absoluta
libertad, son los mejores ingredientes de una ciencia productiva y creativa.

En su libro Contra el Método,Feyerabend (1974) sostiene que la ciencia es

esencialmente una actividad anarquista y que un anarquismo teórico no sólo es
más realista y humanitario, sino que promueve mejor el progreso de la ciencia y la
sociedad. Un examen cuidadoso de la historia de la ciencia proporciona pruebas
de esto, por lo que es evidente, en un análisis de este tipo, que la idea de ciencia
se ha visto modificada profunda y radicalmente muchas veces en su historia. Del
mismo modo, los criterios de experimentación, verificación, observación, medición,
etc., han sido transformados de una generación a otra de una forma que sugiere
que cualquier juicio general o universal que tendiera a agruparlos en una sola
categoría sería un error. Lo cual nos lleva de nuevo a los dominios del principio de
inconmensurabilidad, que, como afirmamos anteriormente, fue redefinido tanto por
Kuhn como por Feyerabend. No sólo los estándares científicos son peculiares a
ciertas condiciones sociales e históricas, sino que debemos abandonar toda
intención de evaluar una teoría comparándola con otra para encontrar cuál es la
mejor. El único principio universal en la ciencia es: "todo es permitido".

En sus artículos en contra del empiricismo, Feyerabend (1981a) nos muestra

cómo este principio de amplia permisibilidad "ha operado y puede operar de forma
creativa en la ciencia". Por ejemplo, es posible iniciar el trabajo científico

-27-
 EPISTEMOLOGÍA

formulando hipótesis que contradigan teorías sólidamente confirmadas o

resultados experimentales corroborados hasta ese momento. Nada perdemos si
partimos de esta forma en el trabajo científico en términos de metodología y, sin
embargo, podemos ganar una nueva perspectiva que la teoría dominante no
permitía considerar debido al requisito de consistencia entre hipótesis y teoría.
Este requisito, nos dice Feyerabend, impide el progreso científico porque busca
esencialmente la preservación de la teoría dominante, y no la mejor teoría o la
más útil. La formulación de hipótesis que contradigan una teoría confirmada, nos
proporciona pruebas que no pueden ser obtenidas de otra forma. Por otra parte, la
proliferación de teorías o "pluralismo teórico", otra de las características
esenciales de su posición filosófica, es benéfica para la ciencia, mientras que la
uniformidad teórica favorece el dogmatismo e inutiliza el poder crítico de los
científicos.

Feyerabend disiente fundamentalmente de la idea generalizada de que la ciencia

es la mejor o la única forma de obtener conocimiento de la realidad. Esta, según
él, es una idea propagada por los científicos mismos que tiene por objeto
garantizar el statu quoy el puesto privilegiado que tienen en la sociedad. Nada
más lejos de la realidad --sostiene--, no existe idea, por más antigua y absurda
que ésta sea que no pueda mejorar o aumentar nuestro conocimiento. Incluso las
ideas políticas deberían formar parte de la actividad científica como una forma de
superar el statu quoque se impone en ocasiones la ciencia a sí misma.

No existe --sostiene Feyerabend-- una sola teoría que dé cuenta de todos los
fenómenos que se presentan a su atención. Todas las teorías son inconsistentes,
al menos con una parte de éstos. A pesar de esto, las teorías inconsistentes
siguen siendo utilizadas como herramientas de explicación. Si la ciencia funciona
realmente de esta manera, se sigue que la racionalidad no puede ser universal y
que la irracionalidad no puede ser, no está de hecho, excluida de la práctica
científica como un elemento inútil. Esta característica de la ciencia reclama
reconocimiento, así como la existencia y legitimación de una epistemología
anarquista.

Feyerabend ha criticado el modelo de crecimiento científico propuesto por

Lakatos. Feyerabend afirma que los estándares propuestos por la metodología de
los programas científicos de investigación fueron abstraídos de la ciencia moderna
y por lo tanto no pueden ser considerados árbitros neutros en la lucha por la
dominación de un área, si ésta se da entre ciencia y mitología, o entre religión y
magia. Más aún, estos estándares, que implican la comparabilidad de los
contenidos teóricos no son siempre aplicables. El contenido de algunas teorías es
incomparable, en el sentido de que es inconmensurable, y su traducción,
imposible.

En términos generales, Feyerabend sostiene que la ciencia y los mitos o la magia,

se encuentran más cercanos entre sí de lo que la ciencia moderna está dispuesta
a aceptar. La ciencia no es más que una de las tantas formas de reflexión sobre la
realidad que el hombre ha desarrollado, y no es necesariamente la mejor. Antes
de aceptarla incondicionalmente, deberían examinarse sus ventajas y deficiencias
y compararse con otras formas de pensamiento. Feyerabend (1981b) sostiene que
la ciencia tuvo su función liberadora en la historia del pensamiento. Nos liberó de

-28-
 EPISTEMOLOGÍA

los tabúes religiosos, entre otras cosas. Sin embargo, en la actualidad se ha

convertido en parte del statu quoy se ha vuelto tan opresiva como lo fue en su
tiempo la iglesia. La separación del Estado y la ciencia, según Feyerabend, sería
otro.

Paul Feyerabend (1924) es una de las figuras más atractivas y más peligrosas
de la filosofía de la ciencia contemporánea. Sus dos libros principales, Contra
el método (Against method) y La ciencia en un mundo libre (Science in a Free
World) son ya obras clásicas; sus numerosos y extensos artículos
(recientemente editados en dos volúmenes por la Cambridge University Press)
son lectura obligada para todo el que quiere estar bien informado sobre lo que
ocurre hoy en el campo, y su estilo literario es claro, ingenioso y
seductoramente agresivo, sobre todo cuando responde a sus críticos. De
acuerdo con sus notas autobiográficas (incluidas en La ciencia) Feyerabend
nunca estudió formalmente filosofía de la ciencia; sus intereses como
estudiante fueron, en orden cronológico y de importancia, el teatro, la física y la
astronomía. Educado en Alemania en los terribles primeros años de la
posguerra, entre 1945 y 1950, fue testigo de la brutal reacción post-nazi (cuyos
excesos no eran muy diferentes a los cometidos por los propios nazis) y
conservó un profundo interés en el análisis de los factores que de una u otra
manera pueden contribuir a limitar la libertad del individuo y la sociedad.
Después de la guerra Feyerabend disfrutó de una beca del Estado alemán para
estudiar en el Instituto para la Renovación Metodológica del Teatro Alemán, en
Weimar, las clases consistían en ver obras teatrales y discutirlas. Al año
siguiente Feyerabend fue a Viena a estudiar historia, pero al mismo tiempo se
interesó en la física y la astronomía, así como en la filosofía; fue miembro
fundador del Círculo de Kraft, un club-filosófico formado alrededor de Viktor
Kraft, quien había sido miembro del Círculo de Viena. En esta ciudad también
conoció al físico Felix Ehrenhaft, quien lo impresionó por su capacidad para
adoptar posturas iconoclastas y antiortodoxas, lo que años más tarde se
convertiría en la especialidad de Feyerabend. El primer encuentro con Popper
tuvo lugar en 1948, en Alpbach, en la época de mayor lustre del falsacionismo;
Feyerabend se impresionó mucho con Popper pero muy poco con sus teorías.
En 1950 Feyerabend trabajó una temporada con Popper en Londres y se
asoció con Lakatos, con el que sostuvo un debate continuo y planearon escribir
un libro juntos sobre "racionalismo"; desafortunadamente, la muerte prematura
de Lakatos suspendió el debate e impidió que el libro planeado se terminara; lo
que al final se publicó fue la parte "antirracionalista" de Feyerabend, que es
Contra el método. Además, en ese tiempo Feyerabend fue nombrado
conferencista de filosofía de la ciencia en la Universidad de Bristol, lo que
aprovechó para ampliar sus estudios de mecánica cuántica. Feyerabend es hoy
profesor de filosofía de la ciencia en la Universidad de California (Berkeley) y al
mismo tiempo en la Escuela de Altos Estudios de la Universidad de Viena.

A diferencia de otros filósofos contemporáneos de la ciencia, Feyerabend no

tiene mucho que decir, o sea que sus intereses son relativamente estrechos,
pero dentro de ellos lo que dice resuena con el doble impacto de la razón y de
la elocuencia. A mí me ocurre que siempre que lo releo me vuelve a convencer
de todo lo que dice, hasta que una vez más me doy cuenta de que usa
magistralmente toda clase de argumentos lógicos y racionales para

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EPISTEMOLOGÍA

convencerme de que la ciencia es irracional, y que además no sólo está muy

bien que así haya sido en el pasado y que así sea hoy, sino que así es como
debe ser. En relación con el método científico, Feyerabend se declara
anarquista: históricamente no hay nada que pueda identificarse como un
método científico, el examen más crítico y riguroso de la ciencia
contemporánea tampoco lo identifica, y el balance analítico de sus
consecuencias futuras (si se promoviera) sería terriblemente negativo para la
ciencia misma, para la libertad del individuo y para la estructura de la sociedad.

Tres años más tarde (1978) Feyerabend publicó su libro La ciencia en una
sociedad libre, que consta de tres partes: la primera son comentarios sobre
algunos aspectos de Contra el método que se le habían quedado en el tintero,
la segunda es la extensión lógica de sus ideas sobre el anarquismo científico y
el "todo se vale" metodológico, que termina con sus fascinantes notas
autobiográficas, y la tercera es una colección de respuestas a algunas
revisiones críticas de su libro Contra el método. De esta última parte sólo diré
dos cosas: la primera, se llama Conversaciones con iletrados, y la segunda, es
un despliegue espléndido pero despiadado del extraordinario talento dialéctico
de Feyerabend.

Bibliografía

es.wikipedia.org/wiki/Paul_Feyerabend
omega.ilce.edu.mx:3000/sites/ciencia/volumen3/ciencia3/161/html/sec_5
3.html
biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_

RACIONALISMO CRÍTICO DE KARL POPPER

El racionalismo crítico es el sistema filosófico propuesto por Karl Popper

para la Epistemología.

Este sistema dice que la ciencia es racional y que por lo tanto nuestras
creencias se someten a la crítica y pueden llegar a ser reemplazadas.

Un concepto central es el Falsacionismo por el cual las teorías son

corroboradas provisionalmente o refutadas, mediante el uso de contra
ejemplos.

El racionalismo crítico es la base principal de la filosofía de Karl Popper,

consiste en hacer una crítica a las teorías establecidas por la ciencia y se
opone expresamente al positivismo lógico. Igualmente muestra la oposición
de Popper al empirismo basado en el de la naturaleza y la experiencia de los
sentidos. También la formación del conocimiento pasa a ser parte

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EPISTEMOLOGÍA

fundamental como un proceso evolutivo que parte de problemas y tiene

intentos de solución y exclusión de intentos fallidos.

RACIONALISMO CRÍTICO

En la investigación científica se utiliza el método de ensayo y de eliminación

del error y poner a prueba las hipótesis. Todo ensayo, aun con intuición
tiene la naturaleza de una conjetura o de una hipótesis; en el nivel científico,
los descubrimientos son revolucionarios, creadores y deben ser objetos
abiertos a investigación en consecuencia a la ciencia, el progreso o el
descubrimiento científico dependen de la instrucción y la selección de un
elemento conservador o histórico y del uso revolucionario del ensayo y la
eliminación del error mediante la critica buscando refutar las teorías. La
objetividad descansa en la crítica, en la discusión critica y en el examen
critico de los experimentos.

Los principales obstáculos en el progreso de la ciencia son de naturaleza

social y se dividen en los económicos y los ideológicos, pero el mayor
peligro en teoría científica es que se pueda convertir en una moda
intelectual.

Para Popper el observacionismo de Bacón, de referirse a la naturaleza como

el comienzo y fin de las cosas, del método de deducción como la
observación pura, libre de malas teorías y del error (Popper, 1997, p. 89), la
idea de depurar la mente de prejuicios es una idea ingenua y equivocada, de
una mente pura pero vacía, para el racionalismo critico el conocimiento
científico consiste en aprender de nuestros errores y examinarlos.

La ciencia se podría decir comienza con teorías, prejuicios, supersticiones y

mitos o más bien, comienza cuando el mito es objeto de desafío.

Su tesis sostiene que no se empieza por observaciones sino, siempre a

partir de problemas o a partir de una teoría que ha pasado por serias
dificultades, es decir, una teoría que ha creado y decepcionado
determinadas expectativas.

Ya que se habla de la ciencia, la responsabilidad moral del científico entra a

formar parte fundamental, se refiere de una forma indirecta al problema de la
guerra mundial y biológica. En la ciencia aplicada la responsabilidad moral
es un viejo problema y esta moral que se debe tener, la podemos asociar al
juramento Hipocrático[1], este juramento comprometía a el aprendiz a
continuar con las tradiciones de su arte y ayudar a quienes sufrían, como
también a obedecer las reglas. Era un código de comportamiento.

De acuerdo a la moral se propone un intercambio del orden de este

juramento y se exponen tres partes. Para iniciar se da la responsabilidad
moral que se debe llevar adelante con el desarrollo del conocimiento,
aunque se puedan cometer errores, el objetivo es prolongar el desarrollo del
conocimiento. En segundo lugar está el estudiante quien debe total respeto
a todos sus maestros que han apoyado la búsqueda de la verdad y han

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EPISTEMOLOGÍA

compartido todos sus conocimientos y para finalizar tenemos la lealtad por

encima de todo lo más importante con la humanidad, el estudiante debe
tener en cuenta todos los resultados que puedan dar sus investigaciones y
utilizarlos para bien (Popper, 1997, p.124, 125).

Así pues la moral debe ser tomada de manera seria y aplicada como debe
ser. Aquí la política pública pasa a ser parte de la moral, ésta debería
encontrar vías y medios de evitar el sufrimiento, esto contrastando con el
utilitarismo que considera la utilidad como principio de la moral, ya que se
supone que los utilitaristas maximizan la felicidad pero lo que realmente
hacen es minimizar la miseria.

El mayor problema de la política pública es evitar la guerra que a fin de

cuentas es una degradación de moral que también va ligada a la violencia
que se nos ha inducido de diferentes formas, podemos decir que ésta se
debe también a los delirios de grandeza de muchos y también al darse la
guerra, los científicos intervienen en este punto o más bien se ven
involucrados ya que cuando su país esta amenazado, se presenta una
situación que involucra a la moral. Entonces, las obligaciones morales del
científico social es que si descubre instrumentos de poder, especialmente
instrumentos que puedan poner en peligro la libertad debe advertir a la
gente y buscar una solución efectiva al problema que se pueda presentar.[2]

Con respecto a la historia los teístas se involucran ya que creen en un Díos

personal, pero luego la revolución naturalista cambió el nombre de Dios por
Historia de acuerdo a Hegel y Marx, al final Karl Popper lo llama
Historicismo.[3] A pesar de ello hace duras críticas al historicismo como lo
plantea David Miller sobre sus escritos de Popper[4].

Para regresar al campo de la historia debemos tener en cuenta el desarrollo

del conocimiento el cual tiene un gran espacio en la historia, el conocimiento
va ligado a la evolución de la vida.

En la trama de la historia el hombre es un elemento importante ya que crea

artefactos o productos que intervienen en nuestro desarrollo y actividad
humana, un producto del hombre es el conocimiento humano el cual es
dado cada día y se toma por nuevas generaciones produciendo diferentes
teorías, de igual forma además de productores, somos consumidores de
teorías.

Esto se presenta para poder producir nuevas teorías y continuar el avance

de otros, ya que el desarrollo del conocimiento podría ser el corazón de la
historia junto con la historia de la ciencia, sin olvidar que la ciencia va ligada
a la religión que es compartida por muchas personas. Como se ha venido
tratando del tema de la ciencia se puede decir que existe una mala
interpretación de ella (Popper, 1997, p.154) ya que se dice que la ciencia
recolecta datos, hechos y mediciones, luego las generaliza y crea una
teoría.

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EPISTEMOLOGÍA

Pero un científico lo que hace es encontrar un problema importante el cual

ha sido fundamentado en teorías anteriores. Con lo anterior se puede
exponer que el desarrollo del conocimiento consiste siempre en corregir el
conocimiento anterior, por tal motivo se habla de que no hay un comienzo,
simplemente se comienza algo cuando comienza la vida (Popper, 1997,
p157).

Además hay que tener en cuenta que cuando se desarrolla un problema se

debe primero comprenderlo, lo cual significa que existe un intento de
resolverlo y puede dar como resultado un fracaso; por lo anterior resulta
una dificultad particular del no poder resolver tal problema.

Para continuar debemos tener en cuenta lo más importante: Discusión

crítica la cual es un mecanismo de aprendizaje a partir de los errores, es un
intento de encontrar y eliminar un error.

Un ejemplo claro de esto es cuando una persona en la vida cotidiana se

encuentra con un problema simple el cual y por supuesto desea resolverlo,
lo que se debe hacer es fundamentarse en explicar y comprender los
acontecimientos en termino de acciones humanas y situaciones sociales.

Por tal motivo hay que actuar apropiadamente a una situación; la que se
conoce como principio de racionalidad. Aunque sabemos y conocemos que
no todas la personas actúan como debería ser.

CONCLUSION
Se puede decir que, el conocimiento científico no parte de la observación
directa del problema sino el problema inicialmente dado por una teoría, lo
que esta misma logra explicar, los problemas surgidos son producto de
dificultades descubiertas por la refutación en dichas teorías.

Una de las tareas más importantes para los científicos es realizar un buen
trabajo en sus campos particulares e interesarse por los demás campos
para no ser excluido de la participación en la auto liberación del
conocimiento y ayudar a los demás a comprender la jerga de los científicos
es una constante competencia entre unos y otros ya que la comunicación no
se expresa clara y simplemente, para Karl Popper esta es quizá la
responsabilidad mas grande y urgente entre ellos pues esta ligada a la
supervivencia de una sociedad abierta y democrática y no podría florecer si
se vuelve en una posesión exclusiva de un conjunto cerrado de
especialistas.

NOTA: Todo este documento es una recopilación de información que se

encuentra en la INTERNET elaborado sin fines de lucro.

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