Thich Nhat Hanh

No Dhammachakka Pavattana Sutta, o Buddha ensina as quatro

nobres verdades sobre a existncia do sofrimento, sua origem e
cessao, e sobre o caminho. Mas, no Sutra do Corao, o
bodhisattva Avalokiteshvara nos diz que no existe o sofrimento, nem
causa, nem cessao, nem caminho. Ser que isso uma contradio?
No. O Buddha est falando em termos da verdade relativa, e
Avalokiteshvara transmite seus ensinamentos em termos da verdade
absoluta. Quando diz que no existe sofrimento, ele quer dizer que o
sofrimento composto inteiramente por coisas que no so
sofrimento. Se voc sofre ou no, isso vai depender de muitas coisas.
O ar frio pode doer quando no usamos roupas quentes mas, com as
roupas adequadas, o ar frio pode ser uma bno. O sofrimento no
algo objetivo. Ele depende da forma como percebemos as coisas.
Existem coisas que causam sofrimento a uma pessoa, mas no a
outras, assim como existem coisas que causam alegria a alguns e no
a outros. As quatro nobres verdades foram apresentadas pelo Buddha
como algo relativo, que ajuda a pessoa a atravessar a porta inicial e
a comear a praticar, mas no representam seus ensinamentos mais
profundos. Olhando atravs do ponto de vista da interdependncia,
sempre podemos reconciliar as duas verdades [relativa e absoluta].
Quando vemos, entendemos e tocamos a natureza da
interdependncia, vemos o Buddha. [...]

Quando Avalokiteshvara declara que os olhos, ouvidos, nariz, lngua,
corpo e mente so vazios, isso quer dizer que eles no podem ser
considerados qualquer coisa por si mesmos. No-eu [ou vazio,
vacuidade] quer dizer que voc feito de elementos que no so
voc. [...] As trs qualidades do Dharma so as chaves de que
dispomos para abrir as trs portas da liberao a vacuidade
(snsc. shunyata), a ausncia de imagens (snsc. animitta) e a
ausncia de objetivo (snsc. apranihita). Todas as escolas do
buddhismo aceitam o ensinamento das trs portas da liberao. Essas
trs portas s vezes so chamadas de trs concentraes. Quando
passamos por essas portas, adquirimos a concentrao e nos
libertamos do medo, da confuso e da tristeza. [...]

O vazio sempre significa vazio de alguma coisa. O copo est vazio de
gua e a tigela est vazia de sopa. Ns estamos vazios de um "eu"
independente e separado. No podemos existir sozinhos. S podemos
existir em inter-relao com tudo o mais que existe no cosmos. A
prtica consiste em incentivar a compreenso do vazio durante todo
o tempo. Aonde quer que vamos, entramos em contato com o vazio
que existem em tudo. Olhamos para a mesa, o cu azul, o nosso
amigo, a montanha, o rio, a raiva e a felicidade, entendendo que
tudo isso est vazio de um "eu" independente e separado. Quando
contemplamos essas coisas em profundidade, vemos a natureza
interdependente de tudo que existe. O vazio no significa, em
absoluto, no-existncia. Significa origem dependente,
impermanncia e no-eu.

Quando ouvimos falar de vazio, ficamos assustados. Mas depois de
praticar por algum tempo, entendemos que as coisas realmente
existem, mas de um modo diferente do que pensvamos. O vazio o
caminho do meio entre a existncia e a no-existncia. A flor no se
torna vazia quando murcha e morre, mas sempre foi vazia em sua
essncia. Est vazia de um eu independente e separado.
(Thich Nhat Hanh. The heart of the Buddha's teaching - transforming suffering into peace,
joy, and liberation:
the four noble truths, the noble eightfold path and other basic Buddhist teachings. Broadway
Books: New York, 1999.)