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QUE ES OSHA-IF?

Este artculo es un material del Sitio Web Proyecto Orunmila y el mismo fue escrito por Ernesto
Valds Jane, Omar Garca Ruiz, Michael Hernndez Lpez y Julio Valds Jane, integrantes del
Equipo de Investigaciones Histrico Antropolgicas Proyecto Orunmila. Regla, Ciudad de La
Habana.

Para ms informacin contacte a:

Lic. Ernesto Valds Jane
Master en Ciencias Histricas
Especialista en Etnografa y Antropologa
Il Osha Ol Obatal Oshagrian Ad Yer Aw Fakn ni Orunmila
Om Odun If Ofn Yemil.

Direccin: Camilo Cienfuegos # 109 entre Oscar Lunar y ico Lpez, Regla, Ciudad de La
Habana, Cuba. CP 11200

Telfonos: +535 268 5495
+537 875 1593 (voice mail)


Email: proyecto@proyecto-orunmila.org
adeyeri@proyecto-orunmila.org

Sitio Web: www.proyecto-orunmila.org
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QUE ES OSHA-IF?

INTRODUCCIN

Los individuos representantes de los diversos grupos tnicos con variados matices en sus expresiones
culturales procedentes de la regin sur-occidental del Sahara de cultura preponderantemente Yoruba
arribaron a Cuba durante la poca de la inhumana trata esclava africana como emigrantes forzados por los
esclavistas europeos. Estos emigrantes forzados trajeron a Cuba formas de su conciencia social y religiosa. Al
interrelacionarse entre ellos mismos y con la poblacin del lugar, los componentes religiosos de dicha
conciencia social tambin interactuaron, todo lo cual ocurri en un espacio -Cuba-, en el cual transcurra un
tiempo influido por mltiples factores histricos, socioeconmicos, polticos, demogrficos y tnicos muy
diferentes a aquellos en los cuales se originaron y desarrollaron y tambin muy diferentes a aquellos factores
que incidieron en frica durante la trata esclava, despus de la trata esclava y hasta la actualidad.

Como resultado del proceso de cambio de la conciencia social y religiosa, los componentes religiosos
tambin evolucionaron y se desarrollaron con una nueva connotacin dando como resultado al
reestructurarse, que a la expresin religiosa con nuevo perfil de aquellos individuos, se le empezara a llamar
Religin Lukum, Regla de Osha, Regla de If, Santera, Religin de los Orishas o como se usa en este trabajo
Osha-If.


LO CONCEPTUAL EN OSHA-IF

Osha-If busca el equilibrio y la armona en la vida de un individuo a travs de un conjunto de relaciones
con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las caractersticas de estas interrelaciones, el ser
humano quedar en una posicin favorable o no en su existencia; para conocer sobre este equilibrio y
armona del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular.

Osha-If presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y viceversa, material-espiritual. Lo
espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espritu encarna la materia de su
cuerpo y lo complementa con su energa. Lo material es intrnseco e indisoluble en su naturaleza como
creacin biolgica y tiene su propia energa. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo
humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energa resultante de la combinacin de lo
material y lo espiritual, que es algo nico, especial y exclusivamente de cada ser, que le aporta al individuo
su particularidad inequvoca y su determinado equilibrio y armona con los siguientes planos:

1- El equilibrio interno del individuo en s, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser
verdaderamente.

2- El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores.

3- El equilibrio entre el individuo y los Oshas, Orishas, Eguns e irradiaciones espirituales que conforman su
magnitud de ser o que estn en concordancia con l.

4- El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo
con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales y el entorno que incluye el lugar donde naci; el
lugar donde vive y la naturaleza, donde existen distintas energas que pueden influir de un modo u otro la
vida espiritual y material del individuo.

En el individuo, por diversas razones, pueden verse afectadas la energa espiritual y la de su cuerpo matarial
y por esto perder el equilibrio y la armona que ellas le proporcionan y comienzan a manifestarse en su vida
las dificultades, razn por lo que se sirve del orculo para saber qu ritos, ceremonias, consagraciones e
iniciaciones son necesarias hacer para llevar la energa a un nivel adecuado. Los valores y variaciones de esa
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energa resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida, es lo que mide y calcula el sistema
oracular, para que el individuo gue su vida en busca del equilibrio y la armona en los planos antes vistos y
los mencionados ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones es lo que hace el individuo para lograrlo.

Las ceremonias son determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implcito un compromiso
permanente del individuo con Osha-If si ste no esta consagrado y se hacen por situaciones no tan graves.
Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia
Osha-If y se hacen cuando la energa del espritu y de la materia de un individuo estn afectadas
seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo.

Las consagraciones fundamentales son Asentar Osha, denominada tambin Yoko Osha e iniciarse en If. A
estas consagraciones fundamentales se les llama Iniciacin. Existen consagraciones intermedias y
posteriores a cada una de las mismas, que consisten en recibir determinados Oshas y Orishas o poderes.
Todas las ceremonias y consagraciones en Osha-If persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y la
armona necesarias para transitar favorablemente por el camino de la vida.

Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-If tiene por objetivo la bsqueda del equilibrio y la
armona de un individuo en el decursar de su vida en interrelacin con la representacin de su ser, una vida
anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el entorno. Para conocer esta interrelacin, que est
determinada por la energa de lo espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Ob, Dilogn, If) que
decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo.

Osha-If es un sistema y como tal est constituido por una serie de partes y componentes que se
interrelacionan muchas veces sin definir sus lmites entre ellos. Sin embargo, para un estudio sistemtico se
podran apreciar al menos los siguientes componentes:

1- El mitolgico y sapiencial -las historias legendarias, los refranes, decires populares y la literatura oral y
escrita-, generalmente asociados a los Odun, Letras o Signos del sistema oracular.

2- El oracular (subsistema oracular de: If, del Dilogn y de Biange y Aditoto).

3- Los ritos, ceremonias y consagraciones.

4- El sacerdocio.

5- El panten.

6- Reglas, cdigos ticos y normas.

7- Ofrendas y tributos ceremoniales y monetarios.

8- El lenguaje de las ceremonias y ritos.

9- Los cantos y los bailes.

10- La msica y los instrumentos musicales.

11- Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales.

12- Comidas y bebidas rituales.

13- Representaciones grficas.

14- Las plantas medicinales y uso religioso.

15- Artesana religiosa y laica.

16- Espacio ritual y laico.

17- Genealoga religiosa.

18- Estructura social.

De todos ellos procederemos a presentar en este trabajo los componente sistema orcular; las ceremonias,
consagraciones e iniciaciones; el sacerdocio; el panten y las reglas, cdigos ticos y normas.
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EL SISTEMA ORACULAR DE OSHA-IF

Osha-If utiliza un singular y complejo sistema oracular con el cual define los matices de la energa
intrnseca del individuo y sus variaciones influidas por determinados factores y diversas circunstancias. Para
saber cmo mantener o alcanzar la armona y el equilibrio de los individuos, que es un objetivo importante
de Osha-If, el individuo consulta al orculo de Osha-If a travs de sus sacerdotes. Esta es la razn por la
cual se destaca al sistema oracular por encima de todos los otros componentes de Osha-If, y ste es
determinante para una definicin conceptual de esta religin.

Consecuentemente el sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-If y est formado por tres
subsistemas: el orculo de If; el orculo del Dilogn y el orculo de Biange y Aditoto.

Cada uno de estos tres subsistemas tiene su propio Osha u Orisha rector. Por ejemplo en el caso del orculo
de If el Orisha rector es Orunmila; para el Dilogn es el Osha Eleguara (Elegu) y para el orculo de Biange
y Aditoto existe una combinacin del Osha Eleguara y los Egun (espritus ancestrales).

El Odun, la Letra o el Signo.

Estos tres subsistemas oraculares tienen un elemento comn; este elemento comn, por las caractersticas de
su contenido, desencadena toda la accin religiosa dentro de la cual aparecen todos los Oshas, Orishas y
Egun, protectores y actuantes; todas las profecas, las predicciones, los refranes y decires populares; as como
el carcter y complejidad de todas las ceremonias, las consagraciones y ritos sagrados. En el caso del
subsistema orcular de If el elemento comn se denomina Odun; mientras que para el Dilogn se llama
Letra y para el subsistema orcular de Biange y Aditoto se le conoce como Signo. Por lo que el elemento
comn Odun, Letra o Signo puede distinguirse como la clula vital del sistema adivinatorio
independientemente de sus particularidades en cada subsistema.

Este elemento comn es portador de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no slo alude al
misticismo y a la religiosidad sino tambin a sucesos histricos, lugares geogrficos y sujetos que se vieron
relacionados en muy dismiles circunstancias. Por supuesto, la mayor parte de las veces aparecen como
leyendas, mitos y fbulas que supieron conservar algn reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones
sociales de diferentes momentos histricos. Su interpretacin y esencia hacen posible el vaticinio.

El elemento comn Odun, Letra o Signo dispone de una misma fuente ideolgica, mitolgica y sapiencial
para las predicciones que es el conocimiento acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-If que
abarcan la interpretacin que hace Osha-If sobre la naturaleza, el ser social, el pensar humano y la sociedad.
Esta fuente ideolgica esta relacionada con la manera de pensar y de interpretar la vida de todos aquellos
pueblos del sur occidental del Sahara de cultura preponderantemente Yoruba, la cual se enriqueci en el de
cursar del tiempo y el espacio en el interactuar de esos pueblos con aquellos que dan origen a la nacin
cubana.

En Osha-If se afirma que todas las criaturas humanas tienen cierta energa nica que constituye la base del
equilibrio y armona del individuo. Esta energa caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual est
influida por el entorno en que ste se desarrolla y por otros factores. Cada individuo tambin tiene un
nmero de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales diferentes que se asocian a la energa de lo
espiritual y lo material del propio individuo. Cuando se consulta uno u otro subsistema oracular, esta
energa se identifica con un Odun, Letra o Signo y mediante el contenido de los mismos ocurre el vaticinio
que hace el sacerdote al interesado.

El contenido del elemento oracular -Odun, Letra, Signo- debe ser interpretado por un sacerdote que haya
sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestin el cual determina la accin religiosa.

Los sacerdotes intrpretes del subsistema oracular de If son los Olos y los Babalawo, los intrpretes del
subsistema oracular del Dilogn son los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriats. Los intrpretes
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del subsistema oracular de Biange y Aditoto son todos los sacerdotes del subsistema oracular de If y del
Dilogn y todos aquellos consagrados que tienen recibidos los Guerreros, ya sea por Osha o por If.

Interrelacin entre los subsistemas oraculares

El subsistema oracular de If est compuesto por 16 Odun principales y 240 que se forman de la
combinacin de estos 16 principales. A estos Odun principales se les llama Odun Meyi y a los que se forman
de la combinacin de estos se les llama Omolos.

Los Odun Meyi son: Baba Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, Iroso Meyi, Ojuani Meyi, Obara
Meyi, Okana Meyi, Ogunda Meyi, Osa Meyi, Ika Meyi, Otrupon Meyi, Otura Meyi, Irete Meyi, Oshe Meyi y
Ofun Meyi o Oragun como tambin se le llama.

Existen dos formas de obtener los Odun de If. Una de ellas es mediante el uso del Opkuele y la otra es
mediante un complejo ritual en el que los Odun se obtienen con Ikines.

Los Odun se escriben de derecha a izquierda y de arriba para abajo y se leen de derecha a izquierda.

Hay diferentes formas de representar un Odun de If. Una es la representacin del Odun cuando se obtiene
con Ikines. La representacin de cada uno de los Meyi se presenta en la tabla 1.

Otra forma que usualmente se usa para representar los Odun en las escrituras es la que se presenta en la
tabla 2 donde se muestran los Meyi.

Y otra forma que casi nunca se escribe es la que tiende a representar al Opkuele y se presenta en la tabla 3.

Los Omolos se forman al combinarse los Meyi, la parte derecha del Meyi que se combina con alguno de los
15 restantes es la que inicia el nombre del Odun seguida del nombre del otro Odun que se combin, sin
embargo estos nombres a veces varan por diferentes motivos. En la tabla 4 se presentan 256 Odun de If en
su orden de combinacin, al pie de cada Odun est puesto su nombre tradicional. Para un mismo Odun
segn la tradicin pueden existir varios nombres sin que esto cambie su contenido.

En el subsistema oracular del Dilogn las Letras se obtienen a partir de 16 caracoles caurie que se tiran en
una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba. Al
observar la cantidad de Letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca
abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda,
Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyila Shebora, Metanla, Merinla, Marunla y
Meridilogun. La ltima combinacin es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la
cual est rodeada de un profundo misterio y prcticamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los
entrevistados.

Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera. Se anota el resultado del
primer lanzamiento y luego se hace el segundo y se anota. Para anotar se usan nmeros que son
equivalentes a los nombres de los Signos como se muestra en la tabla 5.

Habitualmente los Oloshas, intrpretes del subsistema oracular del Dilogn, slo leen las Letras del caracol
hasta el 12, Eyila Shebora, y a partir de esta letra, es decir del 13 en adelante, se remiten a un intrprete del
subsistema oracular de If, incluyendo a Opira.

Descontando a Opira, las posibilidades tericas de combinacin del Dilogn son 256, como en If. Sin
embargo, el nmero total de Letras que le pueden salir al Olosha son slo 196 y se obtienen cuando se
combinan las primeras 12 Letras entre ellas mismas, sumndole las primeras 12 Letras combinadas con las
Letras de la 13 hasta la 16 que son 48 combinaciones, aadindole cuatro Letras ms que son cuando salen de
primeras las Letras 13, 14, 15 o 16, puesto que cuando salen las Letras del 13 al 16 se debe interrumpir la
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consulta al subsistema oracular del Dilogn. De estas 196 posibilidades los Oloshas slo pueden interpretar
144 que son las combinaciones que resultan de las primeras 12 Letras. Ver tabla 6.

Cuando salen Letras como las mencionadas que no son interpretadas por los Oloshas se acude a los
intrpretes del subsistema oracular de If. La ceremonia que se hace es bajar a Orula, que es efectuar una
consulta a If mediante los Ikines.

Las Letras del Dilogn tienen equivalentes en los Odun de If como se puede observar en la tabla 5.

En la tabla 6 se observan las combinaciones numricas que se corresponden a las Letras del Dilogn y sus
respectivos nombres.

El subsistema oracular de Biange y Aditoto est compuesto por 5 Signos. Se obtienen a partir de cuatro
pedazos de coco que lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con
la parte blanca hacia arriba.

Los Signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro
cocos con la parte blanca hacia arriba. Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y
uno con la parte prieta hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando
cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte prieta hacia arriba, Oyekun es cuando caen
todos los cocos con la parte prieta hacia arriba.

Los Signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los Odun de If, por ejemplo,
al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa,
segn donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por If.

Al observar las seis combinaciones que se obtienen de dos cocos blancos y dos prietos que marcan Eyeife,
segn donde se ubiquen se pueden ver Iwori, Odi, Iroso Ojuani, Oshe u Ofun por If.

Al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos prietos y uno blanco que marcan Okana
Sodde, segn donde el coco blanco se ubique se pueden ver Okana, Obara, Ika u Otrupon por If.

A Alafia, que son cuatro cocos blancos, se le considera Eyiogbe y a Oyekun, que son cuatro cocos prietos, se
le considera Oyekun por If como se puede ver en la tabla 7.

Algo que ejemplifica la unidad del sistema adivinatorio de Osha-If es el uso de nombres comunes o muy
parecidos con semejante contenido, la funcin que realiza el elemento Odun, Letra o Signo en cada
subsistema oracular y la equivalencia que existe entre los subsistemas oraculares, mediante sus Odun, Letras
y Signos, que permiten, ubicado en cualquiera de los tres subsistemas, saber qu cosa es en los otros dos
subsistemas oraculares restantes.

Segn las fuentes encontradas hasta la fecha el subsistema oracular de Osha-If ms complejo es el
subsistema oracular de If, por su estructura, organizacin, cuerpo ideolgico, mitolgico, sapiencial y
litrgico.
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ACERCA DE LAS CEREMONIAS, CONSAGRACIONES, INICIACIONES Y EL SACERDOCIO

En Osha-If existe un conjunto bastante diverso de ritos. Segn los usuarios de Osha-If, llaman ceremonias
a determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implcito un compromiso permanente del
individuo con Osha-If si ste no esta iniciado. Las ceremonias se hacen por situaciones no tan graves.

Las consagraciones son el conjunto de ritos mediante el cual el individuo recibe uno o varios Oshas u
Orishas y tienen implcito un compromiso permanente del individuo con Osha-If. Ellas pueden ocurrir
antes o despus de la iniciacin. Las consagraciones se hacen por situaciones graves.

Las iniciaciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-If
y se hacen cuando la energa del espritu y de la materia de un individuo est afectada seriamente y se
requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo y siempre estn relacionadas a Oshas u
Orishas y dan la facultad de ser intrprete del orculo. Llama la atencin que slo se consideran iniciaciones
el Yoko Osha y la iniciacin como Aw ni Orunmila.

De una manera genrica podra afirmarse que las consagraciones a las que se les denomina iniciacin
consisten en lograr, mediante ritos muy especiales, rigurosos y discretos, que todo lo que existe en la
naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energa de lo
espiritual-material que contribuye a su equilibrio y a su armona necesarias para que ese individuo, sujeto de
la iniciacin, en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan en los It de sus consagraciones
e iniciaciones, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra. Las
iniciaiones son las que abren el camino hacia las jerarquas ms altas en Osha-If.

En Osha-If slo tienen que pasar los ritos de iniciacin los individuos cuyo equilibrio y armona no es el
adecuado, para que a travs de la misma logre dicho equilibrio. Tambin hay personas que estn llamadas a
servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno
de los subsistemas, If o el Dilogn, e interpretando correctamente los Odun y Letras salientes.

Ejemplos de ceremonias:
- La consulta al orculo.
- El ebb.
- El ebbomisi.
- La rogacin de cabeza.

Ejemplos de consagraciones:
- Recibir los guerreros.
- Recibir Aw Fakn o Ikofafn ni Orunmila.
- Recibir Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yew, Obba, Inle, A, Oduduwa, Babal Ay, etc.
- Recibir Orun, Osain, Abita, Or, Asowano, Odde, Odun, etc.
- Lavar Osha.

Ejemplos de consagraciones a las que les llama iniciacin:
- Asentar Osha (Yoko Osha).
- Iniciarse en If.

El sacerdocio est determinado por las particularidades del individuo y los ritos, ceremonias, consagraciones
e iniciaciones que necesite para alcanzar el equilibrio y la armona que le son necesarias para la existencia. Al
consagrarse efectuando los ritos a los que se les llaman iniciaciones se convierte en un sacerdote intrprete
del subsistema oracular del Dilogn o de If y a su vez sigue siendo intrprete del subsistema oracular de
Biange y Aditoto y est facultado para descifrar los mensajes de los Odun, Letras o Signos segn sea el caso.
El iniciado alcanza la facultad de interpretar con las consagraciones e iniciaciones y desarrolla o adquiere la
capacidad de interpretacin del orculo con el estudio sistemtico del sistema adivinatorio y la prctica
religiosa y con el intercambio con sacerdotes de experiencia.

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El sacerdocio es un resultado de las consagraciones e iniciaciones y en general se determina al consultar los
subsistemas de adivinacin de If o del Dilogun. Hay consagraciones, sin embargo, que son determinadas
dependiendo de su nivel de complejidad y profundizacin exclusivamente por el subsistema oracular de
If. Existen circunstancias especiales en las cuales algn individuo puede recibir indicaciones de realizar
determinadas ceremonias o consagraciones, pero antes de realizarlas siempre se consulta uno de los
subsistemas oraculares establecidos, es decir, el Dilogn o If.

Cuando mediante una consulta al sistema oracular se determina que un individuo debe recibir los
Guerreros por Osha o por If y los recibe, queda consagrado como intrprete del orculo de Biange y
Aditoto, ms conocido como el orculo de Ob. Los individuos consagrados en ste nivel inicial de Osha-If,
cuando consultan al orculo, slo tienen capacidad para formular preguntas que tengan respuestas concisas
como Si-No, debido a que es un nivel primario en su categora como sacerdote.

Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del
Dilogn que un individuo debe pasar la consagracin denominada lavar Osha consagra Elegu y los
Oshas Obatal, Yemay, Oshn y Shang. Elegu y todos los Oshas le pueden hablar a travs del orculo del
Dilogn, siempre que a stos se les hayan hecho las ofrendas que estn establecidas. Este individuo como
consagrado no puede asentarle Osha a nadie; no puede entregar los Guerreros, ni collares, ni participar en
ceremonias de Yoko Osha. Si el orculo lo determin, puede posteriormente pasar la ceremonia de iniciacin
llamada Yoko Osha y ejercer como Olosha, Babalosha, Iyalosha, Oriat u Ob; o puede iniciarse en If sin
hacer la ceremonia de Yoko Osha o hacindola.

Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del
Dilogn que un individuo debe iniciarse como intrprete del orculo del Dilogn y al culto de su Osha
protector -ngel de la Guarda- y no al culto al Orisha Ornmila, se convierte, al pasar las ceremonias
consagratorias, en un intrprete del orculo del Dilogn y se le llama, en los diferentes momentos de su vida
religiosa, Iyaw, Olosha, Babalosha, Iyalosha Oriat u Ob.

Cuando un iniciado, intrprete del subsistema oracular del Dilogn, tiene ahijados recibe la denominacin
de Babalosha si es hombre e Iyalosha si es mujer, independientemente del ngel de la Guarda al cual est
iniciado. Si este individuo iniciado adquiere grandes conocimientos en Osha-If y oficia en las ceremonias de
consagracin de otros individuos como rector de las mismas, se les denomina Oriat u Ob. Los Oriat u
Ob deben haber pasado un grupo de consagraciones especficas que consolidan su categora de Oriat u
Ob, siendo esta la de ms alto rango como iniciado intrprete del Dilogn y sabio de los ritos, ceremonias y
consagraciones e iniciaciones relativas al subsistema oracular del Dilogn.

Al iniciarse coronarse el individuo se especializa en el culto del Osha protector y de todos aquellos otros
que acompaan a este ngel de la Guarda, por ejemplo: Obatal, Yemay, Shang, Oshn, etc. Tambin
recibe los distintos atributos de la parafernalia adivinatoria de todos los Oshas y Orishas que consagr. Slo
usar la parafernalia del Dilogn de Elegu que es el Osha rector del subsistema oracular del Dilogn para
las consultas diarias y/o personales. Aquellos individuos cuyo ngel de la Guarda es Elegu consultarn
con el Dilogn de su Elegu vocero. Un individuo para consultarse a s mismo, incluso siendo Ob u Oriat,
no puede usar la parafernalia de sus Oshas y Orishas, exceptuando la que corresponde a Elegu. Para
consultar al ngel de su Guarda u otro Osha u Orisha tiene que concurrir a otro Ob u Oriat para que haga
la consulta.

Existe una ceremonia denominada Pinaldo que la hacen los individuos iniciados como intrpretes del
subsistema oracular del Dilogn que pasaron la ceremonia de Yoko Osha. Durante el proceso de la misma
todo el ritual se desarrolla entorno al Osha Ogn y reciben las ofrendas establecidas todos los Oshas y
Orishas que consagr la persona cuando se inici. Consecuentemente el individuo obtiene un nuevo It que
a partir de entonces es el fundamental de su vida. A todos aquellos iniciados que han recibido Pinaldo se les
considera sacerdotes mayores y son tratados con mucho respeto. Esta ceremonia implica que el individuo
puede hacer sacrificios de animales y a esta facultad o atribucin que adquiere se le llama Poder. A los
individuos que recibieron Pinaldo se les llama Pinalderos.

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Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del
Dilogn que un individuo debe iniciarse como intrprete del orculo del Dilogn y al culto de su Osha
protector -ngel de la Guarda- y en el It de su iniciacin se le indica que debe consagrarse como Ob u
Oriat, el individuo que est dispuesto a hacerlo comienza profundos estudios sobre Osha-If guiado por un
Ob, que es quien lo introduce en la prctica y generalmente al menos consagra Babal Ay y recibe Pinaldo
antes de comenzar a oficiar como Ob u Oriate. Generalmente los Ob u Oriat poseen casi todos los Oshas y
Orishas y el reconocimiento de los Ob mayores. Hay casos de Ob u Oriat que han pasado las
consagraciones que se indican en el Odun de If Irete Kutan. Estas ceremonias las hacen los Babalawos u
Olos. Habitualmente cuando se pasa esta consagracin posteriormente se reciben Orun y Osain por If,
pero esto es algo que ha venido estableciendose ltimamente.

Es interesante sealar que los Ob u Oriat cuyo ngel de la Guarda sea Elegu, Ogn, Oshosi y Obatal no
tienen limitaciones para actuar en cualquier consagracin o iniciacin. Sin embargo, los Ob u Oriat On
Yemay no participan en ninguna consagracin o iniciacin que tenga que ver con Oy; los Ol Oy no
participan en ninguna consagracin o iniciacin que tenga que ver con Yemay u Olokun; los On Shang no
participan en ninguna consagracin o iniciacin que tenga que ver con Oshn y viceversa.

Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del
Dilogn que un individuo debe consagrarse como intrprete del subsistema oracular del Dilogn y al culto
de su Osha protector -ngel de la Guarda- y despus como intrprete del subsistema oracular de If, la
persona no debe ejercer como intrprete del orculo del Dilogn, no debe oficiar en ninguna ceremonia o
rito relacionadas a los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Oriat ni Ob.

Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del
Dilogn que un individuo debe consagrarse como intrprete del subsistema oracular de If se le llama Aw
ni Orunmila. Si se determin por un Odun o una Letra que slo debe lavar Osha, al iniciarse en If a este
Aw ni Orunmila se le llama Babalawo. Por otro lado, un Aw ni Orunmila que haya hecho la ceremonia de
Yoko Osha se le conoce por Olo y disfruta de gran reputacin. Siempre los Babalawo y los Olo deben ser
individuos de gnero masculino y no pueden caer en trance y se les exigen otros requisitos. La ceremonia de
lavar Osha o Yoko Osha es obligatorio hacerla antes de la ceremonia de iniciacin como intrprete de If.

Existe una ceremonia denominada Kuanaldo que la hacen los individuos iniciados como intrpretes del
subsistema oracular de If.

Durante el proceso de la misma, el ritual tambin se desarrolla entorno al Osha Ogn. El individuo obtiene
un nuevo It que se llama It de Kuanaldo. A todos aquellos iniciados que han recibido Kuanaldo se les
considera sacerdotes mayores y son tratados con respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede
hacer sacrificios de animales y est facultado para participar en todos los rituales de la iniciacin en If y l
puede, por s mismo, desarrollar ceremonias, consagraciones e iniciaciones.

Existe otra categora de sacerdotes del orculo de If que no son intrpretes de ste, sino servidores,
denominada Aw Fakn ni Orunmila para los hombres e Ikofafun ni Orunmila para las mujeres. Ni uno ni
otro podrn consultar el orculo de If por s mismos.

La consagracin como Aw Fakn ni Orunmila puede hacerse antes o despus de la consagracin de lavar
Osha o la iniciacin de Yoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Aw ni Orunmila. Sin
embargo, es indispensable la consagracin de Aw Fakn ni Orunmila antes de la de Aw ni Orunmila.

La consagracin como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o despus de la consagracin de lavar
Osha o la iniciacin de Yoko Osha. Una mujer que tenga la consagracin de Ikofafun ni Orunmila es
conocida como Apeteb ni Orunmila y puede llegar a una categora superior denominada Apeteb Ayaf,
que es el rango ms alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en If y es superior al de Aw
Fakn ni Orunmila e inferior al de Aw ni Orunmila. Las Apeteb Ayaf juegan un rol muy importante en el
proceso de la iniciacin de los Babalawos y Olos.

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Para los individuos existen dos tipos ms de consagraciones que en el ejercicio de sus funciones se
distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados. Estas son las consagraciones en Osain y
en A. A los primeros se les conoce como Adajunshe u Osainistas y a los otros como Om Ala.

Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de If o una Letra del subsistema oracular del
Dilogn que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el ngel de su Guarda es Osain, el
individuo puede lavar Osha o pasar la iniciacin de Yoko Osha. Generalmente los individuos lavan
Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciacin de
Yoko Osha y entonces se le consagra algn Osha relacionado particularmente a Osain como Oshn o Shang
y despus son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que, recibiendo los Guerreros y la
consagracin de Aw Fakn ni Orunmila, se consagran en Osain y est el caso ms general de Babalawo u
Olos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominacin de Adajunshe y pueden ejercer como
intrpretes de Osain usando los orculos conocidos de una manera particular, la cual es slo del dominio de
ellos. Hay individuos cuyo ngel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen,
asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condicin que deben cumplir todos los individuos que se
consagran en Osain es que deben ser de gnero masculino a los que se les exigen otros requisitos.

En el caso de la consagracin relacionada a A, el individuo llega generalmente a sta a partir de que por
sus virtudes es elegido para ser consagrado si l expresa esa disposicin. Tambin existen Odun del
subsistema oracular de If y Letras del subsistema oracular del Dilogn que indican que el individuo debe
ser consagrado en A. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los Guerreros y haber
pasado la consagracin como Aw Fakn ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que lavan
Osha o pasan la iniciacin de Yoko Osha o la iniciacin en If o la consagracin en Osain antes o despus de
su consagracin en A. Una condicin que deben cumplir todos los individuos que se consagran en A es
que deben ser de gnero masculino y no pueden caer en trance. Los ritos relacionados a A se distinguen
porque casi todos los conocimientos se guardan de una manera muy secreta y los individuos que pasaron
esta consagracin son los guardianes del secreto de A y los nicos tocadores del tambor Bat, del cual son
sus custodios.

Existen individuos a los cuales se les llama Akpuon Orisha y a otros Akpuon Olofin. Actualmente no se
conoce ninguna consagracin relacionada a las funciones de ellos. Estos tienen la facultad de haber
aprendido y de memorizar en cierto orden los cantos, rezos y syeres sagrados de Osha-If, adems tienen la
habilidad de cantar y ofician durante los toques de tambor Bat. Los Akpuon Orisha son los individuos que
tienen recibidos los Guerreros y Aw Fakn o Ikofafn ni Orunmila. Los Akpuon Olofin son los
individuos que tienen la iniciacin de Yoko Osha o la iniciacin en If. Los Akpuon Olofin tienen la facultad
exclusiva de conducir hasta frente al tambor Bat a los Iyaw, durante un toque de tambor, momento en el
que ocurre una compleja ceremonia de fundamento denominada presentacin al tambor Bat, que ellos
mismos son los que la ofician. Tambin la responsabilidad de presentar al tambor a iniciados que ya no son
Iyaw y que no han sido presentados al Bat. Al poseedor de un tambor Bat se le llama Il Bat.
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En esta grfica se pueden distinguir que existen cuatro niveles que indican el grado de compromiso de los
individuos hacia Osha-If. Los hombres pueden alcanzar los cuatro niveles, las mujeres slo alcanzan hasta
el tercer nivel. El primero sera el de los usuarios, el segundo es el de los individuos que tienen Oshas y
Orishas que determinan un compromiso ceremonial de ellos con Osha-If; el tercero es el de las personas
que pasaron la ceremonias de Yoko Osha o asentar Osha con tres estados: el que slo est iniciado, el
iniciado que recibi Pinaldo y el iniciado que se consagr como Ob. El cuarto es el de los individuos
iniciados en If, con tres estados a saber: el que slo est inciado, el que recibi Kuanaldo y el que consagr
Odun.

En Osha-If, especficamente por Osha, se puede recibir Oduduwa, Babal Ay, Yew, Obba, Inle, Ibeyis,
Orisha Oko, Olokun, A y otros antes o despus de asentar Osha y especficamente por If se pueden
recibir Orun, Osain, Oduduwa, Olokun, Odde, Asowano, Or, Abita y otros antes o despus de consagrarse
en If, en al caso especfico de Orun, Osain, Abita y A no lo deben recibir las mujeres.

En Osha-If existen dos grupos sacerdotales y un nivel sacerdotal preparatorio. Uno de los grupos
sacerdotales est constituido por los que asentaron Osha (Oloshas, Babaloshas e Iyaloshas) y el otro es el
de los que se iniciaron en If (Babalawos y Olos), el nivel preparatorio es el de los que recibieron los
Guerreros por Osha o por If, los que tienen Aw Fakn ni Orunmila o Ikofafn ni Orunmila y los que
lavaron Osha, que son intrpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto y pudieran haber recibido
algn Orisha.


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En relacin a los niveles de iniciacin que implican alguna jerarqua en Osha, se pueden distinguir cuatro:

Primer nivel - Iyaw y Oloshas
Segundo nivel - Babaloshas e Iyaloshas
Tercer nivel - Pinalderos
Cuarto - Ob u Oriat

En relacin a los niveles de iniciacin que implican alguna jerarqua en If, se pueden distinguir cuatro:

Primer nivel - Babalawos
Segundo nivel - Olos
Tercer nivel - los que recibieron Kuanaldo
Cuarto - los que consagraron Odun, que son los Olofistas

Es oportuno sealar que haber consagrado Osain, Orun, Oduduwa y Olokun da al individuo cierto rango,
aunque ello no implique una jerarqua. Obsrvese que estos Orishas pueden ser consagrados antes o
despus de la iniciacin.
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EL PANTEN

El panten de Osha-If est integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relacin al equilibrio y
la armona del individuo.
El panten de Osha-If est integrado por deidades que representan reas de la naturaleza. Por ejemplo un
rea de la naturaleza que rene determinadas fuerzas msticas y que tiene un concierto especfico de
caractersticas podra representar al Osha Shang y as respectivamente hasta agotar a todos los Osha y
Orishas conocidos.
Los individuos, segn sus caractersticas materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las
diferentes reas de la naturaleza.
Un individuo que vibra y que rene un concierto especfico de caractersticas en relacin al rea de la
naturaleza que vibra con Shang en el momento de la iniciacin se le aproxima, para estr junto con l en el
plano terrenal, el espritu de un ancestro que en su vida estaba iniciado y su ngel de la Guarda era Shang.
An sin estar iniciado, ese individuo que vibra con Shang, reciba la irradiacin de dicha espiritualidad.
En s los Oshas y los Orishas estn relacionados a un rea de la naturaleza con determinadas fuerzas
msticas, al espritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales renen el mismo concierto de
caractersticas, matizndose lo mstico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su
comprensin porque para entender es menester ubicarnos en la ptica de Osha-If como un sistema religioso
diferente y nico en el cual la naturaleza juega un rol vital. Esto explica el por qu en un mismo momento
pueden haber tantas personas consultando a Shang o estar posedos por Shang en lugares diferentes.
Como estn relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre
en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un
hijo con el cual se comunican con la intermediacin del orculo o en una demostracin ntima de evidencias
para l.
Es interesante observar que independientemente del ngel de la Guarda de cada individuo al cual se
asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningn caso en que sea quien fuera el
individuo y su ngel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas
acompaantes al Osha Elegbara. Tambin Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del
Dilogn y en el de Biange y Aditoto. En la iniciacin de Osha, la Letra que da Elegu comienza el signo
rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempea Elegu en la bsqueda del
equilibrio y la armona.

En relacin a los trminos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posicin del
cuerpo humano especfica tan importante como es la cabeza durante la iniciacin y Orishas a los que se
ponen sobre un hombro o en ambas manos.

Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerrquico. Aunque para un individuo especfico el ngel de su
Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de ms relevancia y esto ocurre porque en momentos especficos y en
determinadas situaciones el ngel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que
es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situacin, por lo que en relacin a los
individuos y ante determinadas situaciones especficas el Osha u el Orisha que juega un rol ms importante
no tiene que ser precisamente el que mayor jerarqua posee, sino el que es capaz, por las funciuones que
desempea, de poner en un plano favorable esa situacin.

Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Elegu, Ogn,
Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Odd o los guerreros. Independientemente del ngel de su
Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatal, Yemay, Shang y Oshn a los que se le llama Oshas
de cabecera. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada individuo iniciado segn el ngel de la
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Guarda recibe un conjunto especfico de Oshas y Orishas que difieren de un ngel de la Guarda o de otro,
por ejemplo:

ngel de la
Guarda

Oshas y Orishas que
debe tener antes de
la iniciacin
Oshas y Orishas que recibe en el momento de la
iniciacin
Orishas que
recibe
despus de
la iniciacin
Elegu Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay,
Ibeyis, Shang, Ogu, Oshn, Oy

Ogn Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay,
Shang, Ogu, Oshn, Oy, Agay

Oshosi Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun, Inle
Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay,
Shang, Ogu, Oshn, Oy

Obatal Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu
Oshn, Oy

Yemay Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun, Olokun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Ibeyis, Shang,
Ogu, Oshn

Shang Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Ibeyis, Shang,
Ogu, Oshn, Agay

Oshn Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn, Oy, Agay

Oy Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Ogn, Oshosi, Obatal, Oke, Yemay,
Shang, Ogu, Oshn, Oy

Agay Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Ogn, Obatal, Oke, Yemay, Shang,
Ogu, Oshn, Agay

Obba Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Ogn, Obatal, Oke, Yemay, Shang,
Ogu, Oshn, Oy, Obba

Yew Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn, Yew

Babal Ay Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn, Oy, Babal Ay

Oduduwa Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn, Oy,
Oduduwa
Inle Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn, Inle

Olokun Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun, Olokun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn

Osain Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn
Osain
Osun Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn, Oy, Osun de extensin

Orisha Oko Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn

Nan
Buruk
Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn

Nan Elegu, Ogn, Oshosi,
Osun
Elegu, Obatal, Oke, Yemay, Shang, Ogu,
Oshn


En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Elegu, Ogn, Oshosi y Oy y tambin est el caso de Agay
y Babal Ay que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.

Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yew, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Nan Buruk,
Nan e Iroko todos los cuales pueden ser ngel de la Guarda y para su consagracin se siguen
procedimientos especiales combinndolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como
objeto de adoracin.



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Tabla que presenta el ngel de la Guarda Orisha en combinacin con el Osha que se asienta.

ngel de la Guarda Osha con el que se combina en la iniciacin
Oduduwa Obatal Oshanl
Osun Obatal Oshanl
Osain Obatal Oshanl
Nan Buruk Obatal Oshanl
Nan Obatal Oshanl
Iroko Obatal Oshanl
Babal Ay Obatal Oshanl, Yemay
Olokun Yemay
Inle Yemay
Orisha Oko Yemay
Agay Oshn, Shang
Obba Oshn
Yew Oshn

Adems se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogu, Ibeyis, A, Or, Orun, Odd y Abita los cuales no
resultan ser ngel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-If, los
cuales tambin se reciben como objeto de culto. En el caso de Ik se menciona como un Orisha y Egun como
al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son ngel de la Guarda ni se
reciben como objeto de culto. En relacin a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas
ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad. En el caso de Olofin y
Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun.
Los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin estn prcticamente restringidos a los Aw ni
Orunmila Olofistas.

Un tema particular es que algunos Oshas y Orishas tienen mltiples representaciones mientras que otros no.
Los que tienen mltiples representaciones son Elegu, Ogn, Obatal, Yemay, Oshn, Oduduwa y Babal
Ay.
Tabla donde se muestran los Oshas y Orishas con sus representaciones
Oshas y Orishas Representaciones
Elegu Elegu Abaile
Elegu Afr
Elegu Agatigaga
Elegu Agbanuku [Agbanuk]
Elegu Akru
Elegu Agongo Ogo
Elegu Agg Mey
Elegu Akesan
Elegu Al Le Il
Elegu Al Lu Bansh
Elegu Alaroye Akokelebiy
Elegu Aw Bara
Elegu Barakikeer
Elegu Bara Ala Asuayo [Lasuayo]
Elegu Biawoon
Elegu Eborikeke
Elegu Eluf
Elegu Agere Kikeo [Kinkee]
Elegu Kinkey
Elegu Aanki
Eshu Eshu Abalonke
Eshu Abanulue [Abainukue]
Eshu Abarikoko [Aberekoko]
Eshu Adawa
Eshu Afradi
Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki]
Eshu Agogo [Agoto]
Eshu Agomeyo
Eshu Agoror [Agoggoro]
Eshu Agroiele [Agroi]
Eshu Akanadrede
Eshu Akere
Eshu Akerebioke [Arerebieke]
Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu]
Eshu Alaloilu [Alalombe]
Eshu Alawana
Eshu Alayiki
Eshu Aletn
Eshu Alimu
Eshu Aloba
Eshu Aloma
Eshu Alufama
Eshu Aagui Olokun
Eshu Arailele [Araelele]
Eshu Arayeyi
Eshu Arinika [Arimika]
Eshu Aropiu [Aropin]
Eshu Aruda [Arugda]
Eshu Arufin
Eshu Ashikuelu
Eshu Atul [Atutu]
Eshu Awaloboma [Alawabona]
Eshu Awere
Eshu Awobara
Eshu Ayentel [Ajetola]
Eshu Ayeru
Eshu Barab [Baragbo]
Eshu Baragargaluo [Baragadano]
Eshu Baralanube [Saralanube]
Eshu Baraa [Baraia]
Eshu Bario [Baraio]
Eshu Barokeo [Barakeo]
Eshu Batioye [Batieye]
Eshu B
Eshu Bode [Bogde]
Eshu Bragada
Eshu Deke
Eshu Ebelukeo [Abelugueo]
Eshu Ekileyo
Eshu Eluasama
Eshu Esherike
Eshu Ew
Eshu Ibamal [Imbal]
Eshu Iboribueno [Iborikeo]
Eshu Ileloya
Eshu Iyelu
Eshu J ano
Eshu Kakesa
Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun]
Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi]
Eshu Keneno [Kekeno]
Eshu Kinkeo
Eshu Koima Koima [Koia Koia]
Eshu Kotero
Eshu Lalu [Lala]
Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko]
Eshu Lameta [Lamota]
Eshu Lamulamubata
Eshu Laribere [Layibora]
Eshu Laroke [Larowe]
Eshu Laroye
Eshu Lashe
Eshu Laye
Eshu Lodo [Londelo]
Eshu Mal
Eshu Marara [Karara]
Eshu Meko [Mako]
Eshu Morilaye [Merilaye]
Eshu Nanke
Eshu Nikiniki [Miwi Miwi]
Eshu Obakokero [Obakekero]
Eshu Obaniwana [Obanijuana]
Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu]
Eshu Obasinlay [Abasinlaye]
Eshu Obayila [Abatila]
Eshu Odemasa
Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo]
Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye]
Eshu Okuande [Okuando]
Eshu Okuboro [Akuoro]
Eshu Olanki
Eshu Onibarakea [Onibara Kena]
Eshu Oniburu [Onibure]
Eshu Oroigi [Oroiki]
Eshu Osukakugbo [Osakakungmo]
Eshu Ow
Eshu Suayu
Eshu Unyolo [Ungolo]
Eshu Wanloke [Awanloke]
Eshu Wonke
Eshu Yelu
Ogn Ogn Agua Niketa
Ogn Aguida
Ogn Aikabi
Ogn Da Die
Ogn Da Mesa
Ogn Dei
Ogn Laye
Ogn Meka
Ogn Meya
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Ogn Alagbo
Ogn Alajere
Ogn Apiti
Ogn Are
Ogn Arere
Ogn Asholawua
Ogn Awayeni Ogunda
Ogn Bede
Ogn Deka
Ogn Di
Ogn Edeyi
Ogn Eke
Ogn Fomele
Ogn Ibananire
Ogn Kobu Kobu
Ogn Kueleku
Ogn Meye
Ogn Meyi
Ogn Oguee
Ogn Onile
Ogn Shabeko
Ogn Shibiriki
Ogn Yambi
Ogn Yen
Obatal Bab Ayaguna
Bab Moro Elefa
Bab Obalufon
Bab Obamoro
Bab Oshagrian
Obatal a la Albalashe
Obatal Abani
Obatal Adegu
Obatal Agema
Obatal Aikalambo
Obatal Airanike
Obatal Anasuare
Obatal Ariba Iya Yeku Yeku Ife
Obatal Ash
Obatal Ayalua
Obatal Ayelu
Obatal Bibinike
Obatal Ekanike
Obatal Ekundire
Obatal Eluaye
Obatal Eluforo
Obatal Fururu
Obatal Obalabi
Obatal Obanla
Obatal Obon
Obatal Ogan
Obatal Oguiniyan
Obatal Okeilu
Obatal Okeylu
Obatal Oloyu Okuni
Obatal Olufon
Obatal Orisha Aye
Obatal Orisha Igbin
Obatal Orisha Obbala
Obatal Orishanla
Obatal Osha Orulu
Obatal Oshanla
Obatal Oshereibo
Obatal Oyelade
Obatal Oyu Alueko
Obatal Yeku Yeku
Obatal Yelu
Obatal Yemu
Yemay Yemay Akere
Yemay Asesu
Yemay Ashaba
Yemay Ataremawa
Yemay Ibu Agana
Yemay Ibu Akinomi
Yemay Ibu Alaro
Yemay Ibu Elowo
Yemay Ibu Gunle
Yemay Ibu Ia
Yemay Ibu Konla
Yemay Ibu Nodo
Yemay Ibu Okoto
Yemay Ibu Oleyo
Yemay Ibu Tinibu
Yemay Ibu Yabani
Yemay Mayelewo [Okunjima]
Yemay Ogn Asomi
Yemay Ogn Ayipo
Yemay Okunte [Okute Odofe Iyagba]
Yemay Oro
Yemay Yamase
Oshn Oshn Aremu Kondiano
Oshn Bumi
Oshn Ed
Oshn Ibu Addesa
Oshn Ibu Agandara
Oshn Ibu Aja J ura
Oshn Ibu Akuaro
Oshn Ibu Aa
Oshn Ibu Aare
Oshn Ibu Awayemi
Oshn Ibu Ayede
Oshn Ibu Ceni
Oshn Ibu Eledan
Oshn Ibu Eleke O
Oshn Ibu Fondae
Oshn Ibu Iani
Oshn Ibu Itumu
Oshn Ibu Kole
Oshn Ibu Latie Elegba
Oshn Ibu Oddoi
Oshn Ibu Oddonki
Oshn Ibu Odoko
Oshn Ibu Oggale
Oshn Ibu Okuanda
Oshn Ibu Okuase Oddo
Oshn Ibu Tinibu
Oshn Ibu Yumu
Oshn Idere Lekun
Oshn Ololodi

Oduduwa Oduduwa Abaa
Oduduwa Abere
Oduduwa Abeyi
Oduduwa Abip
Oduduwa Abitu Laye
Oduduwa Adaguele
Oduduwa Adakini
Oduduwa Adakinikala
Oduduwa Agbadekan
Oduduwa Aguele
Oduduwa Aguema
Oduduwa Agues
Oduduwa Ajer
Oduduwa Akala
Oduduwa Akamb
Oduduwa Akana
Oduduwa Akanaran
Oduduwa Akashimiluwo
Oduduwa Akbalosia
Oduduwa Akuarosina
Oduduwa Akuesi
Oduduwa Alab
Oduduwa Alabuweje
Oduduwa Alakaiy
Oduduwa Alakanilowo
Oduduwa Alashuad
Oduduwa Algwana
Oduduwa Alikkan
Oduduwa Aliluwo
Oduduwa Apitiko
Oduduwa Arem
Oduduwa Aremu
Oduduwa Ariw
Oduduwa Ases
Oduduwa Atan
Oduduwa Aw Pep
Oduduwa Awadekan
Oduduwa Ayal
Oduduwa Ayema
Oduduwa Ayemol
Oduduwa Ayorikan
Oduduwa Baba Yegun
Oduduwa Dana
Oduduwa Des
Oduduwa Dish
Oduduwa Diyele
Oduduwa Diyoko
Oduduwa Ejem
Oduduwa Elet Baray
Oduduwa Em
Oduduwa Er e
Oduduwa Fatolo
Oduduwa Ibaibo
Oduduwa Ibeyi Apitiko
Oduduwa Ibeyi Lukoso
Oduduwa Ikalambe
Oduduwa Itan
Oduduwa Iy Agb
Oduduwa Mol
Oduduwa Moshale
Oduduwa Nan
Oduduwa Obaio
Oduduwa Obeik
Oduduwa Obej
Oduduwa Odisha
Oduduwa Odofatole
Oduduwa Ofun Foye
Oduduwa Oguer
Oduduwa Okelekedewewe
Oduduwa Ologbey
Oduduwa Olokun
Oduduwa Oluke
Oduduwa Olukosa
Oduduwa Omela Ik Bab Yey Aslash
Oduduwa Or Ok
Oduduwa Orisay
Oduduwa Orisha Ay
Oduduwa Orumaremu
Oduduwa Orun
Oduduwa Oshanla
Oduduwa Oshaogbo
Oduduwa Oshereigb
Oduduwa Otropun
Oduduwa Otul
Oduduwa Umb
Oduduwa Wena
Babal Ay Aberu Shaban
Abokun
Adan Wan
Adu Kake
Afisino Sanajui
Afrosan
Agdi
Agrozumeto
Ajidenudo
Alino
Alipret
Aloa
Amabo
Ano Yiwe
Apadado
Avidmaye
Avinuden
Azon Tuno
Bayanana
Da Souyi Ganhwa
Dada Punpola
Dap Rodo
Dasano Atin
Dassano Molu
Demashe
Efundo
Felu
Gauze
Gbo Zuhon
Houla
Hountebe
Hountese
J olobato
J oto Rou
J oto Sojura
J umewe
J uoni
Kalinotoyi
Kanepo
Kpada Dayigbo
Kujunu
Kusue
Kutumase
Laundo
Leke
Lumpue
Miyanya o Miyanye
Molu
Niyone Nanu
Ogumo
Ojukame
Otobue
Rujuere
Shakuana
Shamafo
Shono
Somemo Maya
Soyaya
Susana
Suvinegue
Tokuon
Toseno
Yanu
Yonko
Zoninu
Zuko


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Est el hecho de que diferentes Oshas y Orishas se hacen acompaar en su desempeo por otros Orishas
como es el caso que se presenta en la siguiente tabla:

Orishas acompaantes de otros Oshas y Orishas
Oshas y Orishas Orishas acompaantes
Ogn Alaromo
Obatal Oke
Yemay Ayarakoto
Shang Osh, Ogu, Abokun, Dad Igbai, Olomolofo, Abokeye
Oshn Ay
Oy Ayao (Ajao), Orole
Agay Oroia
Babal Ay Ibako
Oduduwa Brom, Brosia
Olokun por If Ayerekoto, Aro, Olosas y Olonas, Somu Gaga, Akaro, Efe
Inle Abata, Boyuto, Asao
Orisha Oko Marikoto, Maraiga, Korokoto, Aina
Ibeyis Ide, Ain
Osain Aroni
Abita Ogueday, Osawani, Iyabafun, Adn Beye, Adn Kolaye

Orishas Odd (Guerreros)
Elegu: Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogn, Oshosi y Osun
(Orisha Odd). Es la primera proteccin de un individuo que siempre est para salvarle, su gua. Este es el
primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza est
simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompaando a Obatal. Es un Orisha
adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrs de la puerta. Siempre hay que contar
con l para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Elegu es una ot que representa la
naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza
del iniciado, va a estera el da del it de Osha y habla por el Dilogn. Su conversacin es fundamental junto
con la del ngel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intrprete de
las Letras del subsistema oracular del Dilogn y juega un papel importante en el subsistema oracular de
Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el nico que fue y regres del mundo de Ar On.
Eshu: Es un Orisha. Est en el grupo de Orisha Odd. Rige las manifestaciones de lo malvolo. Para que se
manifieste lo benvolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que
entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza,
no habla por el Dilogn y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebb y da cuenta
de las ofrendas que se hacen. La mayora de los Oshas y Orishas se hacen acompaar por un Eshu especfico.
Adems, todos los Odun de If tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida
pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoracin es fabricado por los Aw ni Orunmila.
Ogn: Es un Osha. Est en el grupo de Orisha Odd, este grupo lo conforman Elegu, Ogn, Oshosi y Osun. Es
uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa tambin el
trabajo y la fuerza spera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el trax, donde estn
todos los rganos vitales. En la naturaleza est simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad
descomunal en el ser humano. Es dueo de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el
ceremonial de la confirmacin de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmacin de los Aw ni
Orunmila (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que
es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Oshosi: Es un Osha. Est en el grupo de Orisha Odd. Este grupo lo conforman Elegu, Ogn, Oshosi y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se
relaciona con la crcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a
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cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Est simbolizado por las armas a partir del arco
y la flecha y est relacionado especialmente con Ogn.
Osun: Es un Orisha. Est en el grupo de Orisha Odd. Este grupo lo conforman Elegu, Ogn, Oshosi y Osun.
Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En trminos generales est
representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su
base es slida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Aw ni Orunmila y slo stos
tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espritu ancestral que se relaciona con el individuo
genealgicamente y lo gua y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Elegu, Ogn y Oshosi simboliza a los
ancestros de un individuo especfico. Existen los Osun del tamao de una persona; de Aw ni Orunmila y de
Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relacin especial con Orula.
Oshas de cabecera
Obatal: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Padre de todos los hijos en la tierra. El es el
creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de
la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueo de la blancura o donde participa esencialmente
lo blanco como smbolo de pureza y paz; dueo de la plata y de los metales blancos. Representa la creacin
que no es necesariamente inmaculada; lo magnnimo y superior, tambin la soberbia, la ira, el despotismo y
las personas con defectos o dificultades fsicas y mentales. En la naturaleza est simbolizado por las
montaas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del gnero humano y dueo de todas las cabezas. Cuando no se puede
definir y no se sabe cul es el ngel de la Guarda de un individuo, Obatal es el Osha que se le consagra.
Yemay: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Iy Om Aiy, Yemoy madre de todos los
hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y
representa al tero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza
est simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar.
Fue la que trajo el Dilogn a la tierra.
Shang: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Dueo de los tambores Bat,
del baile y la msica; representa la necesidad y la alegra de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y
belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza est simbolizado por el trueno y el relmpago. Es
el dueo del sistema religioso de Osha-If. Representa el mayor nmero de situaciones favorables y
desfavorables. Fue el primer dueo e intrprete del orculo de If, es adivino e intrprete del orculo del
Dilogn y del de Biange y Aditoto. Shang representa y tiene una relacin especial con el mundo de los Egun.
En el cuarto de la consagracin esta representado por el piln.
Oshn: Es un Osha. Est en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos
y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero
interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable.
Es la nica que llega a donde est Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza est
simbolizada por los ros. Es la apeteb de Orunmila. Est relacionada con las joyas, los adornos corporales y el
dinero.
Otros Oshas
Oy: Es un Osha. Est muy relacionada con el Orisha Ik, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales,
los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carcter violento e impetuoso. Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza est simbolizado por la centella. Junto con Elegu, Orula y Obatal domina los cuatro
vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyn. Representa la reencarnacin de los antepasados,
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la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paos de Oy llevan
una combinacin de todos los colores excepto el negro.
Agay: Es un Orisha. Es el bastin de la Osha y particularmente de Obatal. Representa en la naturaleza al
volcn, el magma, el interior de la tierra, adems las fuerzas y energas inmensas de la naturaleza, la fuerza
de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo
ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en l. Vive en la corriente del ro.
En lo humano se representa por un barquero en el ro. Es una deidad que en algunas partes de Cuba lo
hacen directamente; en La Habana generalmente se hace Oshn o Shang emay con oro para Agay.
Babal Ay: Es un Orisha. Muy conocido y venerado. Representa en general las afecciones de la piel, las
enfermedades contagiosas, especialmente las venreas y las epidemias en el ser humano. En la naturaleza de
da se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Es una
deidad que en Matanzas y en La Habana los descendientes de los Arar lo hacen directamente; en La Habana
los descendientes de los Lukum lo hacen mediante Yemay u Obatal con oro para Babal Ay.
Otros Orishas que son ngel de la Guarda
Orisha Oko: Es un Orisha. En la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrcola y los cultivos;
est relacionado directamente con la agricultura y el campo. Da fortaleza a la vida porque proporciona los
medios de sostn de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Est fuertemente relacionado a
Ogn y a Olokun.
Inle y Abat: Es un Orisha. Mdico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Est representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del
sustento humano. Es gua de los caminantes. Abata se recibe con Inle o despus de tener a Inle, est
simbolizado en la naturaleza por el maj.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e If y est relacionado con los secretos profundos de la vida y
de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolucin material. Tiene la capacidad de
transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza est simbolizado por las profundidades del
mar y es el verdadero dueo de las profundidades de ste, donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de
las deidades ms peligrosas y poderosas de la religin Osha-If.
Yew: Es un Orisha. Representa la soledad, la contencin de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad. Es la duea de la sepultura, est entre las tumbas y los muertos y vive dentro del
fretro que est en el sepulcro.
Obba: Es un Orisha. Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y
simboliza la fidelidad conyugal. Est relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Yew y Oy habita en
los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yew que vive dentro del fretro,
custodia las tumbas.
Oduduwa: Es un Orisha. Rige en los secretos de los Egun e Ik. Su representacin material alude a la
formacin del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas
profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene
forma ni figura. Se vale de los espritus para manifestarse. En relacin al ser humano fue el primer Ob que
hizo It en la tierra. Est especialmente relacionado a Orunmila, Obatal Obalofun y a Oshn.
Osain: Es un Orisha. Rige la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano est en la parte izquierda
del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
mdico, dueo y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y
minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tienen un Osain, como tambin lo tienen los Odun
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del subsistema oracular de If y las circunstancias de la vida. Hay que contar con l para cualquier
consagracin, ya que en stas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.
Nan Buruk: Es un Orisha. Es un Orisha hembra y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la
antigedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ros y en las lagunas. Entre los creyentes de
origen Iyes la consideran un Obatal y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Nan
Buruk da fortaleza a la cabeza del individuo
Nan: Es un Orisha. Es un Orisha hembra relacionada a Obatal y a Babal Ay.
Iroko: Es un Orisha. Es el Orisha del caminante. Relacionado a los buenos y malos deseos. Se consagra a
travs de Obatal y vive en el follaje de las ceibas.
Otros Orishas que no son ngel de la Guarda
Ok: Es un Orisha. Es el guardiero y simboliza la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza est en la loma.
Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatal, siendo uno de sus pilares. Est relacionado al acto de
la Creacin. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la iniciacin. Es
un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatal. Es una ot blanca y grande
sacada del mar.
Ogu: Es un Orisha. No se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shang, al que protege y
simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros.
Ibeyis: Es un Orisha. Est representado por dos deidades idnticas que son Taew y Kaind y una ms que es
Ide, Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malvolo.
Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los smbolos ms
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres
combinaciones de figuras, una de hembra y una de varn, dos de varn o dos de hembra. Los Ibeyis le
pertenecen a Yemay y a Shang y estn muy fuertemente asociados a los nios.
A: Es un Orisha. Mediante A se da conocimiento a Olodumare que determinado individuo se inici en la
tierra y facilita el vnculo entre los individuos iniciados y los Oshas y Orishas. Est representado por los
tambores Bat, donde este Orisha vive. Est simbolizado por el mismo tambor y la msica. En la naturaleza
est en la vibracin sonora y rtmica que invoca lo mstico. El sacerdocio del Orisha A existe en el mismo
concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para
hombres y dentro de stos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se
llaman Omo Ala. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagracin. Est estrechamente
relacionado a Shang, a Osain y a Eshu.
Or: Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo,
el cual, como ser espiritual, eligi frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha
que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.
Orun (Orisha Oro): Es un Orisha. Representa el espiritu del primer hombre que vivi en el mar y que
engendr hijos en la tierra. Rige en la genealoga de un individuo, en sus ancestros difuntos. Oro recibe
tambin el nombre de It, esta asistido por Irele que es quien invoca al viento. Los On Shang a Orisha Oro
le llaman a Ar Troneo y el objeto que simboliza a este Orisha tiene forma de pescado, en otros casos son
tablillas con formas muy caractersticas. El receptculo donde vive Orisha Oro se llama Igba Orun.
Odd: Es un Orisha. Padre de Oshosi. Rige en la magia y los hechizos de los cazadores. Relacionado a Osain,
le pertenecen las aves de los bosques. Le asiste Eshu Akoro y se hace acompaar de dos perros que se llaman
Eyio Soro e Iyabe.
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Abita: Es un Orisha. Representa la existencia de lo malvolo, su vasto poder y extensos conocimientos para
salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante.
Orula: Es un Orisha. Representa la sabidura, la inteligencia, la picarda y la astucia que sobreponen al mal.
Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, as como el conocimiento
acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos
los Aw ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e intrprete de los Odun del orculo de If. No se asienta en
la cabeza y slo se comunica a travs de su orculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de
todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre l.
Est muy relacionado con Eshu y Osun. Est presente en el momento en que el espritu que va a encarnar a
un individuo est eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la
incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores
organizados, los ms msticos y ms sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el
mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es
exclusivo para hombres y dentro de stos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar
hasta la consagracin de Ikofafn ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con ms acierto que a
los hombres; las mujeres que son Apeteb Ayaf son las verdaderas dueas del fundamento de If del
sacerdote al cual asisten.
Ik: Es un Orisha. Representa la muerte. Rige en el momento final de la vida de un individuo.
Egun: Representa a los espritus de todos los seres humanos difuntos, desde los ancestros de un pueblo o
nacin hasta los espritus de todos aquellos que un individuo conoci, incluyendo especialmente entre los
cercanos a los de los familiares, amigos y a los del propio linaje religioso.
Olofin: Relacionado directamente con Olordumare en su vnculo con todos los Oshas, Orishas y Egun y
expresiones msticas. Interviene en la existencia humana con la intermediacin de los Oshas y Orishas. Es el
que otorga los poderes y las funciones que asisten a cada cual.
Olordumare: Creador de la vida, creador del reino animal, vegetal y mineral, de la existencia y de la
perfeccin, fundamento de Osha-If. Rige en la extensin, en la expansin, en lo eterno que perdura a travs
del tiempo y el espacio. Guarda relacin directa con los conceptos de nacer, criar, crecer en estabilidad y
armona por el sendero gua del bienestar.
Olorun: Olorun es el sol, considerado fuente de la energa sustancial y del ash, lo que existi siempre, es el
que provoca la existencia divina. Representa la fuerza vital de donde Olordumare adquiere lo que necesita.
El culto a Olorun est extraordinariamente restringido en Osha-If. Como objeto de adoracin se llama Igba
Olorun. Cuando se hace It, antes de comenzar ste, se hace una ceremonia llamada angareo, que es una
invocacin a Olorun y se hace por las maana bien temprano, antes de las 12 del da, saludando al sol con
los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando
profundamente.
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REGLAS DE OSHA-IF

Las reglas de Osha-If son producto de la tradicin que se ha conservado y desarrollado en Cuba de los
mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes y de la experiencia en el ejercicio
religioso de los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Babalawos y Olos. As como de otras culturas que se
fundieron en nuestro pas.

Las reglas son un conjunto de normas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o
actividades para lograr un objetivo. Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden
preparar al Iyaw y al iniciado al cumplimiento estricto de stas y de su It para que alcance la armona y el
equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollar en el Iyaw la disciplina, para
que alcance hbitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a gobernar su manera de ser, para
que conozca, a travs de stas, los principios fundamentales de Osha-If y para que l goce de prestigio por
su tica.

Reglas rituales

El Iyaw debe saber que la iniciacin tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo
a otra forma de vida, donde l adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos
conocimientos, poderes y capacidades que ir adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculacin
con el sistema oracular, con el ngel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a
los que se enfrenta y se enfrentar. La etapa de Iyaw es un tiempo de depuracin y sacrificios.

La persona que va a solicitar Yoko Osha, es decir que ser un futuro Iyaw, debe presentarse en la casa
del padrino o madrina elegido por l con un plato, dos cocos, dos velas y un "derecho" que vara segn el Il
Osha y ponerlo delante del ngel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con ste el momento en que
se le va a dar coco al ngel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el ngel de la Guarda de ste
lo acoge.

El padrino o madrina, previo acuerdo con el futuro Iyaw, le da coco a su ngel de la Guarda para
determinar quien ser la Oyugbona. Habiendo determinado quin ser la Oyugbona se va a casa de sta, se
le informa de la situacin para adquirir su consentimiento y si, est de acuerdo, se le debe dar coco al ngel
de la Guarda de la Oyugbona para que ste d su aprobacin.

El Iyaw debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigacin sean necesarias hasta conocer
su cuadro espiritual antes de Yoko Osha. Y debe hacerse la misa de coronacin espiritual antes de la
ceremonia del ro.

El Iyaw, si tiene padrino de If, debe haber realizado las ceremonias previas del ngel de la Guarda
antes de Yoko Osha, lo cual debe informar a su padrino o madrina de Osha para que ste participe.

La persona que se va a iniciar debe tener 10 das antes de la iniciacin sus objetos religiosos y otros
necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina para chequear bien que no falte nada.

El Iyaw debe confeccionar la relacin de sus familiares y conocidos difuntos para que sean invocados en
las ceremonias y en los ritos. El Iyaw debe preocuparse personalmente por confeccionar l su genealoga de
parientes religiosos difuntos con el padrino o la madrina, con su Oyugbona de Osha y con su padrino,
Oyugbona y la Apeteb de If, si los tuviera.

El padrino o madrina, la Oyugbona, los Oloshas y el Iyaw deben saber que la puerta del Igbodun debe
estar siempre abierta con una cortina que cubra suficientemente ese espacio de manera que se sepa siempre
qu es lo que est ocurriendo en el Igbodun y que se tenga acceso directo al Iyaw.

Ni la madrina, ni la Oyugbona si es mujer, ni ninguna Olosha pueden estar participando en la iniciacin
menstruando. A la Iyaw mujer si le baja la menstruacin contina la iniciacin. Sera oportuno tener en
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cuenta el ciclo menstrual de la Iyaw, de la madrina y de la Oyugbona antes de hacer el cronograma de la
iniciacin.

Ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona, ni ningn Olosha, ni el mismo Iyaw pueden haber tenido
relaciones sexuales tres das antes de la iniciacin ni durante sta y mucho menos en el Igbodun, lo cual
constituye una profanacin.

El padrino o la madrina, la Oyugbona y mayores que representan al padrino o a la madrina no deben irse
del Il donde est ocurriendo la iniciacin.

En la casa donde est el Igbodun no se pueden hacer ceremonias paralelas que no estn relacionadas con
la iniciacin, es decir no se pueden hacer adivinaciones, consultas, paraldos, rompimientos, limpiezas, ni
otras.

En la casa que est el Igbodun los Oloshas no pueden estar fomentando relaciones de pareja, ni nadie
puede tener actividad sexual.

Dentro del Igbodun nadie puede fumar.

Durante todos los das de la iniciacin las conversaciones deben estar restringidas a temas religiosos
fundamentalmente y se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas as como las
de sucesos negativos.

En el lugar donde est instalado el trono del Iyaw, slo debe estar y dormir el Iyaw. Es decir, no debe
dormir ni acostarse nadie ni para descansar, excepto el Iyaw u otro Iyaw que est haciendo estera para
acompaar al Iyaw recin iniciado, este es un lugar muy sagrado.

Slo la Oyugbona debe dar coco a los Osha en el Igbodun de la iniciacin.

La Oyugbona es quien monta el Igbodun; lleva al ro al Iyaw, le ruega la cabeza, lo baa y lo viste; le da
coco a los Oshas, lo presenta a la plaza, lo lleva a alguna iglesia y quien lo lleva de visita a otros Il Osha.

El Iyaw debe saber que su Oyugbona est en la obligacin de llevarlo a los Il Osha de los testigos de su
ceremonia de consagracin e It, donde stos pueden obsequiarle un plato, dos velas, dos cocos y diez pesos,
adems pescado ahumado, maz tostado y juta ahumada, manteca de cacao, manteca de corojo y cascarilla.

El Iyaw, en Igbodun, tiene que ser pelado al rape con navaja y su osun debe ser pintado completo en su
cuero cabelludo, es as como verdaderamente se evade a la muerte.

El Iyaw en ayunas debe ingerir diariamente la comidilla a la cual se le puede agregar los ash de Osha
correspondientes. Inmediatamente despus tiene que tomarse, en una jcara, no menos de 200ml del omiero
consagrado, durante los siete das que est en el Igbodun. De acuerdo a sus posibilidades debe tomar la
mayor cantidad de omiero posible, para lo cual la Oyugbona debe crear las condiciones para la conservacin
del omiero.

El Iyaw debe saber que el traje del da del medio es el que se usa en la presentacin al tambor y es el
vestuario con el que ser vestido en su ceremonia de Ituto. ste lo debe recibir el da que se presenta a
tambor y debe conservarlo en un lugar muy seguro donde l no lo vea ms ni tenga contacto con el mismo o
lo guarda el padrino o la madrina.

El Iyaw de acuerdo a sus posibilidades debe tratar de ser presentado a tambor el da del medio; si el
Iyaw no es presentado el da del medio, el da que lo haga debe estar vestido con el traje de gala que us el
da del medio de su Iniciacin.

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El Iyaw tiene que permanecer los siete das en el trono del Igbodun, durmiendo ah mismo sobre una
estera. Exclusivamente con la excepcin de la letra Odi tonti Oshe que le permite salir del Igbodun, si lo sac
nicamente en Elegu o el ngel de su Guarda.

El padrino o la madrina tiene potestad para conservar las telas de la parada de su Iyaw. Las telas de la
parada nunca se lavan y de tiempo en tiempo se ponen a coger sol. Son fundamentales para salvar la vida
del Iyaw si fuera preciso. El padrino o madrina puede entregarle las telas de la parada a su Iyaw lo que
asegura que las telas de la parada no sean usadas en otra persona, no se pierdan o confundan en caso de que
el padrino o madrina fallezca, y facilita que puedan ser usadas en caso de urgencia si el Iyaw vive lejos de
su padrino o madrina.

La libreta de It la redacta el Afeisit, quien es el que atestigua que es un documento fiel a la conversacin
del Ob. Esta libreta debe conservarse toda la vida, pues es con la que debe guiar su vida y con la que se le
hace su ceremonia de Ituto. Nadie puede cambiar la conversacin del Ob que tiene que estar fundamentada
por los Signos con que le habl cada Osha. El Iyaw recibe la libreta original y el padrino o madrina debe
tener una copia de sta.

El Iyaw debe saber que el Afeisit fiscaliza todo lo que hace el Ob en estera, por lo que ste tiene que
estar atento a las tiradas del Dilogn y las Letras que salen, las manos que se piden, a lo que habla el Ob y
es el responsable de registrar la conversacin y puede incluir notas en la libreta de It, ajustndose
estrictamente a los conocimientos asociados a las Letras mediante las cuales le habl cada Osha en It. Por lo
que se deduce que el Afeisit tiene que ser un Olosha de grandes conocimientos en el Dilogn. El Afeisit no
puede ser ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona; es una persona de respeto que escoge el padrino o la
madrina por sus conocimientos en Osha-If.

El Iyaw debe saber que aparte de l slo tienen acceso a su libreta de It el Ob, el padrino o madrina, el
afeisit y el padrino de mano de If.

El Iyaw debe poseer la libreta del It de su iniciacin, el Dilogn y las ot de sus Oshas a partir del
sptimo da de la iniciacin, el padrino o madrina no deben quedarse con stos.

El padrino o la madrina es el mximo responsable de la iniciacin y el mximo responsable del Iyaw y de
ste cuando ya sea Olosha. Es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyaw y sus Oshas; quien vela
y supervisa que se hagan de manera correcta las ceremonias por la Oyugbona y los Oloshas.

El padrino o madrina es quien lleva al Iyaw a visitar a su padrino de Awofakn ni Orunmila o de
Ikofafn ni Orunmila para que ste le hable por la libreta de It de Osha y esa conversacin se anota en la
libreta de It.

El Iyaw debe saber que en caso de que l pase a If es en el Il del padrino o la madrina de Osha donde
se hace determinadas ceremonias con el ngel de su Guarda para que ste d su aprobacin o tenga
conocimiento y reciba tambin la bendicin de su padrino o madrina de Osha.

Si el Iyaw se separa de su padrino o madrina, o el padrino o madrina se separan del Iyaw, el Iyaw
tiene derecho, mediante consulta al ngel de su Guarda, a elegir quin le represente su Osha o al recibir
Pinaldo, su padrino o madrina y Oyugbona de Pinaldo pueden representar a sus Oshas. Al padrino o
madrina de Osha nadie lo sustituye.

El Iyaw o el Olosha que est separado de su padrino o madrina y Oyugbona o de cualquiera de stos,
cuando vaya a Yoko Osha a alguien o a hacer cualquier ceremonia, rito o consagracin tiene que pedir la
bendicin del ngel de la Guarda de sus mayores y mencionarlos por sus nombres completos.

El Iyaw debe saber que cuando l sea Olosha, no puede hacerle Osha ni a su mam, ni a su pap, ni a sus
hijos, ni a su cnyuge, ni a sus hermanos mayores en edad.

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El Iyaw debe saber que slo puede hacerle Yoko Osha a otras personas despus de transcurrido un ao y
16 das de haber hecho l su iniciacin y si ha cumplido todas las reglas del ebb meta; recibido el Igbodun y
haya sido presentado al tambor. Sin embargo hay Signos que le dan potestad al Iyaw para hacerle Osha a
otros siendo l Iyaw y el padrino o madrina debe ayudarlo a que lo haga facilitndole que l cumpla cuanto
antes con su ebb meta y los otros requisitos. Si el Iyaw tiene personas que desean ser sus ahijados deber
llevrselos a su padrino o madrina para cualquier consulta y ste los atendern por el perodo en que su
ahijado est de Iyaw. El padrino o madrina est obligado a respetar a esas personas como futuros ahijados
de su Iyaw. Si la persona que desea ser ahijado del Iyaw tiene necesidad urgente de Yoko Osha y el Iyaw
no puede porque no ha cumplido con los requisitos para poder Yoko Osha a alguien, entonces el Iyaw y el
padrino o madrina deben ponerse de acuerdo para que ste ltimo le asiente Osha.

El Iyaw debe hacer el ebb meta a los tres meses. En el ebb meta el padrino de If debe hacerle ebb con
los Signos de su libreta de It despus de la matanza y durante esta ceremonia en una jcara nueva se pone el
ash y el mechn de pelo, se le da una guinea a esto, se deja la cabeza de la guinea en la jcara y se envuelve
en un pao del color del ngel de la Guarda del Iyaw y se lleva para el ro.

El Iyaw o el Olosha mientras no haya hecho el ebb meta est subordinado a su padrino o madrina en lo
que concierne a los preceptos de Osha-If.

El Iyaw est obligado a hacer todo lo que est a su alcance por recibir el Igbodun y ser presentado a
tambor en el curso del ao en que est de Iyaw.

El Iyaw debe saber que de acuerdo a sus posibilidades debe hacer el ebb del ao.

El Iyaw no puede hacerle rogaciones de cabeza a nadie, no puede entregar los "Guerreros" ni los collares.

El Iyaw deber echarse un poco de manteca de cacao en la cabeza todos los das.

Los primeros tres meses los Oshas y Orishas del Iyaw permanecern sobre una estera en el piso
recibiendo la irradiacin del hogar del Iyaw. Posteriormente se les da coco y se levantan del piso y se
ubicarn en una posicin determinada segn el ngel de la Guarda del Iyaw.

El Iyaw debe, durante tres meses, comer en estera y durante todo el ao debe comer con la cuchara, el
plato y el jarro que fueron consagrados en Igbodun y no puede comer con cuchillo y tenedor. Debe salir a la
calle con su jarro, plato y cuchara en caso que se fuera a ingerir alimentos en la calle. El Iyaw no debe comer
parado en la calle. En caso que se encuentre en otro Il Osha o en casa de alguien, debe hacerlo sentado,
sobre estera como la regla establece; las sobras de lo que coma se recogen en un papel y se ponen en la calle
frente a la puerta de la casa y se dedican a Eshu o a Egun. Se exceptan de esta reglas los Iyaw que comen
en su centro laboral o por otras razones de su profesin y oficio; no as en su casa o en algn Il Osha.

El Iyaw un da antes de cumplirse los tres meses de haber asentado Osha debe ir a casa de su Oyugbona
con todo lo necesario para rogarse la cabeza y deber llevarle su "derecho". Al da siguiente la Oyugbona
est obligada a ir a su casa a darle coco a los Osha; todo lo cual se hace previa coordinacin con el padrino o
la madrina, quien en un momento apropiado hace las ceremonias que corresponden a l y esto se hace
tambin al cumplirse el ao. En caso de que no exista la Oyugbona todo se coordina con el padrino o
madrina. Si el Iyaw no va a casa de su Oyugbona y de su padrino o madrina estos no estn en la obligacin
de ir a casa de su ahijado.

El Iyaw est en la obligacin de un da antes de todos los aniversarios de haber asentado Osha ir a casa
de su Oyugbona llevando dos cocos, dos velas y un derecho para que le ruegue la cabeza y la Oyugbona
debe al otro da ir a casa de ste a darle coco a sus Oshas; en caso de que el Iyaw no tenga Oyugbona,
padrino o madrina debe ir a casa de su padrino de If o a casa de algn mayor de su familia a que le rueguen
la cabeza y le den coco a sus Oshas.

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El Iyaw debe saber que la mesa es sagrada y cada vez que la ocasin lo requiera debe ponerse la mesa de
Osha donde todos los iniciados que participan tienen que sentarse a esta para comer, cuando hay varios
inciados en Osha-If sentados a la mesa la distribucin de la comida tiene un orden y nadie se puede
levantar de la misma hasta que el iniciado mayor termine y d las seales para levantarse. A la sobras de la
mesa se le hacen los ritos pertinentes.

El Iyaw est obligado a hacer su primer Osha con su padrino o madrina, el cual lo dirige, lo administra y
dispone del "derecho". El padrino o madrina tiene la obligacin de ensearle al Iyaw o al Olosha todos los
pasos y procedimientos de Osha para que aprenda.

Cada vez que un ahijado haga Yoko Osha a alguien, tiene que ponerle un "derecho" al ngel de la Guarda
de su padrino o madrina, al igual que cuando haga cualquier otra ceremonia.

El Iyaw o el Olosha slo puede pasar a If si el ngel de su Guarda le da la autorizacin en su It o
preguntndole si lo puede hacer en un momento oportuno. Slo debe pasar a If despus que haya hecho el
Ebb Meta, recibido el Igbodun y haya sido presentado al tambor, preferiblemente en el mismo lugar donde
l se consagr. Antes de pasar a If en la casa de su padrino de Osha se consulta al ngel de la Guarda del
Iyaw o el Olosha si ya lleg el momento de pasar a If y escuchar los consejos del ngel de la Guarda y
recibir la bendicin de su padrino o madrina de Osha. Slo as ser Olo y tendr el respeto y la
consideracin de los Oloshas.

El Iyaw no puede tirar el Dilogn ni participar en ceremonias, ritos u obras y mucho menos en acciones
en contra de nadie, ni entrar a casa de ningn Olosha ni Babalawo cuando se estn haciendo obras, ni ir a
centros espiritistas.

El Iyaw tiene que tener siempre la cabeza cubierta durante el ao y no se la puede descubrir ante nadie a
no ser ante sus mayores de Osha. El que le est rogando la cabeza es el nico que puede tocrsela, cuando
por alguna circunstancia no es el padrino o madrina o la Oyugbona y en caso de accidente los mdicos.

El Iyaw nunca puede entrar a un Igbodun hasta que no haya hecho el ebb meta y haya recibido
Igbodun.

El Iyaw tendr para su uso personal un jabn que debe ser "de castilla" o sin olor.

El Iyaw no puede ponerse a tocar ni andar mucho con sus Oshas. Peridicamente debe destapar los que
llevan agua para ver si todo est en orden y reponerles el agua y a los que no llevan agua, hacerle lo
pertinente. El Iyaw s debe hablarle a sus Osha con frecuencia desde donde quiera que l est o frente a sus
Oshas.

El Olosha debe atender como es debido a sus Oshas y Orishas. Todas las maanas, al levantarse, debe
acercarse a stos y saludarlos con una jcara de agua y si es posible encenderle una vela a Elegu.

El Olosha deber consultar a sus Oshas cuando lo levanten para una ceremonia, a fin de saber si puede
asistir o no.

El Iyaw no puede dejarse hacer ningn ritual por otras personas que no sean su padrino o madrina, a no
ser que tenga la autorizacin de stos y en presencia de los mismos y debe ser por un motivo muy serio.

El Iyaw debe recibir todos sus Oshas y Orishas de su padrino o madrina, si los recibe de otra persona
debe ser con la autorizacin del padrino o la madrina, si no tiene la autorizacin de su padrino o madrina
esto simboliza un rompimiento con su familia religiosa.

El Iyaw no debe consultarse a no ser por un motivo muy grave y con la autorizacin y la presencia de su
padrino o madrina, lo puede hacer libremente despus de haber cumplido su ao de Iyaw.

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El Iyaw est obligado a aprender el orculo del Dilogn y el de Biange y Aditoto, debe tambin aprender
a moyugbar, a dar coco y saber rezos y cantos, as como atender a sus Oshas y Orishas y conocer a todos los
Oshas y Orishas de Osha-If. El Iyaw debe estar presente en todas las actividades del Il Osha de su
padrino o madrina y participar en aquellas iniciaciones, consagraciones, ceremonias y ritos para las que est
capacitado, con el objetivo de que pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.

El Iyaw y todos los Oloshas deben estudiar y superarse.

El Iyaw est en la obligacin de aprenderse su libreta de It de memoria e interpretarla.

El Iyaw debe conocer las hierbas de uso religioso y medicinal de Osha-If y contribuir a su conservacin.

El Iyaw cuando se encuentre a su padrino o madrina o a su Oyugbona, en lugares no pblicos, deber
hacerles el saludo convencional de respeto al ngel de la Guarda de sus mayores. Si por alguna razn
inslita un Olosha, Babalosha, Iyalosha, Babalawo u Olo deja a un menor en religin en el piso, ste deber
invocar a su ngel de la Guarda mentalmente y levantarse, quedando relevado de tener que tirarse ante
dicha persona por el resto de su vida.

El Iyaw o el Olosha deben saber que nunca podrn participar en consagraciones, ceremonias y ritos que
l no tenga realizadas y mucho menos si l no tiene conocimientos sobre el tema.

El Iyaw o el Olosha deben saber que el da de cumpleaos de Osha del padrino o de la madrina deben
presentar un "derecho" al ngel de la Guarda de su padrino o madrina y deben ponerle o encomendarle dos
cocos y dos velas.

El Iyaw o el Olosha deben saber que el da de las festividades de Orula, 4 de octubre, debe asistir a casa
de su padrino de If y de ser posible llevarle un ame, dos cocos, dos velas y un "derecho".

El Iyaw o el Olosha debe contribuir con su padrino o madrina y Oyugbona, con lo que est a su alcance,
cuando estos le hagan ofrendas a sus Oshas y Orishas o cuando den un tambor, por el bien de ambos o por
la salud de sus mayores.

El Iyaw o el Olosha debe saber que despus de haber tenido relaciones sexuales no puede andar con sus
Oshas ni con los de nadie, ni realizar consultas, obras y ceremonias; la Iyaw o la Olosha mujer debe saber
que no puede tocar sus Oshas y Orishas cuando est menstruando, ni participar en iniciaciones,
consagraciones, ceremonias, ritos, obras y consultas.

El Iyaw o el Olosha debe saber que la persona que haya cometido asesinato u homicidio se encadena
espiritualmente con el difunto y ese encadenamiento repercutir negativamente sobre la iniciacin en Osha y
sobre el padrino, por lo cual es preferible hacerle obras, ceremonias y ritos que contribuyan a ayudar a esa
persona, pero si fuera posible no iniciarlo en nuestra religin.

El Iyaw tiene que cuidar sus Osha (ot y Dilogn) y evitar que se los toquen, incluso sus mayores, sin su
presencia y dormir en la casa donde ellos estn y debe evitar que se los roben.

El Olosha no debe dejar en herencia dinero procedente de las iniciaciones, ceremonias y ritos que haya
hecho. Lo puede usar para ceremonias y ritos y para su vida cotidiana.

El Iyaw y los Oloshas deben evitar perder por cualquier motivo su Oshas y Orishas, por lo que deben
protegerlos de los robos, incendios, derrumbes u otros accidentes; pues los Oshas y los Orishas son
insustituibles para iniciar y consagrar a otras personas.

El Iyaw debe saber que segn el ngel de la Guarda de la persona, l puede estar limitado para Yoko
Osha, ponerle collares, darle Olokun o hacer otras ceremonias o ritos, por ejemplo los On Yemay no tocan
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a los hijos de Oy; los Ol Oy no tocan a los hijos de Yemay ni de Shang ni deben entregar Olokun; los
On Shang no tocan a los hijos de Oshn ni a los de Oy; los Ol Oshn no tocan a los hijos de Shang.

El Iyaw o el Olosha debe saber que no se deben botar las cabezas y las extremidades de los animales
sacrificados a los Oshas y a los Orishas el da de Yoko Osha, as como los asheses que se le ponen a stos,
ni las hierbas, ni el omiero, todos los cuales sirven para reforzar a alguno de estos Oshas y Orishas o hacer
algn resguardo, Inshe Osain, etc. Estos elementos se pueden poner al sol, a asar, a secar o conservar por
algn medio idneo hasta el momento de su uso.

El Iyaw o el Olosha en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las
costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.

El Iyaw debe saber que las ofrendas que se hacen en el trono el da del medio y en el trono del toque de
tambor al ngel de la Guarda del padrino o madrina corresponde a ste, sin embargo las ofrendas que se
hagan en el trono del ao del Iyaw y los sucesivos le pertenecen a l.

El Iyaw debe saber que con el Dilogn del ngel de su Guarda se le pregunta el da del It quin es su
mam o pap en la Osha y el camino de su mam o pap en Osha se pregunta con el caracol de Elegu.

El Iyaw debe saber que el da que a l se le hace Yoko Osha su padrino de If, si no tiene asentado Osha,
tiene derecho a entrar al Igbodun en el momento de presentarle la tijera y la navaja y rezar los Odun
correspondientes y despus de esto tiene que salir del cuarto; tambin tiene derecho a realizar los sacrificios
a los Oshas y Orishas.

El Iyaw o el Olosha debe saber que si l le asienta Osha a alguien es l quien tiene el deber de ponerle el
nombre de Osha a su Iyaw, respecto a lo cual debe instruirse con sus mayores.

El Iyaw o el Olosha debe saber que si l le asienta Osha a alguien, al sptimo da, cuando el Iyaw va
para su casa, tiene que contar con su Iyaw las ot, el Dilogn y los atributos de cada Osha y Orisha del
recin consagrado, respecto a lo cual debe instruirse con sus mayores.

El Iyaw debe saber que inmediatamente despus del sptimo da est en la obligacin de ponerle a sus
Oshas y Orishas los addimuses sealados en It, as como cumplir con las obras tambin sealadas en It,
respecto a lo cual debe instruirse con sus mayores.

El Iyaw debe saber que cualquier pregunta religiosa se la debe hacer al padrino o madrina.

El Iyaw debe saber que slo debe recibir los Oshas y Orishas que estn indicados en su It y stos se
reciben poco a poco.

El Iyaw debe saber que cuando sea Olosha de vez en cuando debe dormir en estera con sus Oshas.

El Iyaw debe saber que en Osha-If no se desprecia a ninguna religin ni a ningn Dios ni los critica. Se
le puede hacer Yoko Osha a una persona que sea Abaku o que est consagrado en la religin Bant, pero
una persona que tenga asentado Osha no debe consagrarse en la religin Abaku ni en la religin Bant. Al
mismo tiempo se le puede hacer Yoko Osha a cualquier persona de cualquier religin siempre que est
dispuesto a cumplir las reglas de Osha-If y su It.

El Iyaw debe saber que mientras l no le asiente Osha a una persona no existe la relacin de padrino o
madrina y ahijado.

El Iyaw o el Olosha debe saber que los animales que sobran de un ebb o un It es potestad del Ob su
reparticin.

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El Olosha debe saber que puede registrar a cualquiera de sus mayores si tiene capacidad para ello, lo que
s debe abstenerse de hacerle otras ceremonias, porque puede ser perjudicial para l.

Si el Iyaw o el Olosha por alguna inslita razn decide dejar Osha-If debe entregarle sus atributos
religiosos a su padrino o madrina, a su Oyugbona o a cualquiera de sus mayores religiosos. Si el Iyaw o el
Olosha los bota est profanando a Osha-If.

Reglas de apariencia personal

El Iyaw, los siete das que est en el trono o en el il, tiene que estar vestido con gorro, camiseta,
calzoncillo, piyama y medias si es hombre; si es mujer con blmer, ajustador, saya y blusa o bata de casa,
quilla y medias. Si sale del trono debe ponerse chancletas y debe salir del trono acompaado.

El Iyaw deber estar vestido de blanco y con la cabeza cubierta durante un ao y 16 das en la calle y
dentro de su casa y dormir vestido con sus ropas de consagracin (medias, gorro, calzoncillo o blumer y
piyama).

El Iyaw debe dormir vestido del siguiente modo: debe ponerse medias, calzoncillo, camiseta, gorro y en
piyamas para los hombres. Debe ponerse medias cortas, blumer, corpio, quilla y bata de casa para las
mujeres.

El Iyaw o el Olosha durante el resto de su vida no podr dormir desnudo ni con el pecho descubierto.

El Iyaw, para dormir, debe quitarse los atributos religiosos (collares y manillas), excepto el idd de Orula
y la manilla metlica de Obatal.

Iyaw, hombres o mujeres, al pie de la cama deben tener un par de chancletas, porque el Iyaw no pone
los pies descalzos en el piso.

El Iyaw con la ropa que duerme no se para en la puerta de la casa ni sale de sta.

El Iyaw debe baarse en su casa dos veces al da, al levantarse y antes de acostarse a dormir, en ambos
casos con agua tibia.

El Iyaw debe saber que la ropa de cama y sus toallas deben ser blancas y deben estar limpias.

El Iyaw debe salir correctamente vestido a la calle, la ropa debe estar limpia y no debe estar rota.

El Iyaw hombre debe salir a la calle vestido con calzado cerrado, medias, calzoncillo, camiseta, pantaln,
pauelo y camisa de mangas largas; en la cabeza tiene que tener puesto el gorro de Igbodun debajo de la
gorra y usar sombrilla. Lo que cambia para despus de los tres primeros meses es que puede salir a la calle
con camisa de mangas cortas o pullover y el gorro del Igbodun se lo quita despus de estos tres meses, pero
sigue saliendo a la calle con la cabeza cubierta. Toda la vestimenta debe ser totalmente blanca. Exceptuado
los horarios en que por razones de profesin u oficio tenga que estar vestido de otra manera. En tal caso
usar una vestimenta ligera y blanca debajo de la ropa civil o el uniforme que tenga que vestir.

El Iyaw mujer debe salir a la calle vestida con calzado cerrado, medias largas, blumer, sayuela y saya,
ajustador y blusa de mangas; en la cabeza tiene que tener puesto la quilla y turbante y usar sombrilla.
Despus de los tres primeros meses la Iyaw es que puede salir a la calle usando solamente un pauelo para
la cabeza. Toda la vestimenta debe ser totalmente blanca. Exceptuado los horarios en que por razones de
profesin u oficio tenga que estar vestida de otra manera. En tal caso usar una vestimenta ligera y blanca
debajo de la ropa civil o el uniforme que tenga que vestir.

El Iyaw hombre no puede usar pantalones cortos, ni ropa ajustadas al cuerpo; las mujeres no pueden
usar blusas escotadas, ni de tirantes, ni sayas ajustadas al cuerpo, ni cortas ni licras de ningn tipo.
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El Iyaw debe salir a la calle con todos los collares, manillas e idd que se le pusieron en Yoko Osha. No
debe usar los adornos corporales como sortijas, cadenas, manillas y otros objetos que no son de Osha-If.

Los Iyaw no deben pintarse ni sacarse las cejas, pintarse los labios ni la uas, el pelo no se lo pueden
teir, cortar ni desrrizar con productos qumicos o peines calientes.

El Iyaw no debe mirarse en espejo ni pude peinarse durante los tres primeros meses y no debe echarse
perfumes ni cosmticos durante el ao de Iyaw y debe baarse con jabones sin olor o de olor muy tenue.
Tampoco puede pelarse durante los tres primeros meses de Iyaw. Se exceptan de esta norma todos
aquellos que por su profesin u oficio estn en la obligacin de hacerlo o por las caractersticas de su
metabolismo deben usar algn tipo de desodorante o algo parecido.

El Iyaw para salir a la calle debe usar siempre zapatos bajos y cerrados, es decir, no puede usar zapatos
de tacones como pullas y botines, ni puede usar zapatos abiertos como chancletas, sandalias, etc. tanto para
los hombres como para las mujeres.

El Iyaw y el Olosha deben saber que despus de haber asentado Osha nunca ms en su vida deben
vestirse de negro, a no ser en caso de la realizacin de determinada ceremonia.

Reglas de espacio y tiempo

El Iyaw, durante los primeros 3 meses, no puede salir a la calle antes de las 6.00 AM y debe estar dentro
de la casa antes de las 6:00 PM. Despus de los 3 primeros meses debe estar dentro de la casa antes de las
12.00 PM. Se exceptan de esta norma todos aquellos que por su profesin u oficio estn en la obligacin de
hacerlo, sin embargo deben tomar todas las medidas para protegerse y deben consultar a su padrino o
madrina.

El Iyaw a las 12 del da y a las 12 de la noche debe estar bajo techo. No debe transitar por caminos ni
parajes oscuros, ni debe caminar debajo del sol. Se exceptan de esta norma todos aquellos que por su
profesin u oficio estn en la obligacin de hacerlo, sin embargo deben tomar todas las medidas para
protegerse y deben consultar a su padrino o madrina.

El Iyaw debe procurar salir a la calle acompaado. El Iyaw debe saber que debe permanecer en su casa
la mayor parte del tiempo y salir a la calle slo por las obligaciones necesarias. Debe salir con sombrilla
blanca y caminar por la parte de ms sombra. El Iyaw debe evitar coger sol directamente, pero debe coger
sol en las horas apropiadas (por la maana de 8 a 10 y por las tardes de 4 a 5).

El Iyaw no sale a la calle cuando se anuncian o estn ocurriendo desastres naturales o eventos
atmosfricos fuertes y durante esas inclemencias no debe pararse en puertas o ventanas.

El Iyaw, para efectuar visitas a casas religiosas, debe estar acompaado por su Oyugbona, padrino o
madrina o alguno de los testigos de su Osha. Despus de lo cual puede visitar ese Il solo.

El Iyaw, los Oloshas, los Babaloshas y las Iyaloshas no deben pasar por arriba de huecos, ni alcantarillas
y ser muy cuidadosos al entrar a cuevas, tneles, basureros, bosques o montes; no debe cruzar mangueras y
si la van a cruzar tienen que pisarla.

El Iyaw no debe baarse en el mar, playa, ro, piscina, pozo, laguna, represa ni charco de agua.

El Iyaw no debe sentarse en parques, no debe pararse en la esquinas de la calle, no debe ir a barras, night
clubs, cabarets, plaza del mercado, crceles, ruinas, cementerios, funerarias, entierros ni a hospitales y
mucho menos a ver a enfermos de gravedad. Se exceptan a aquellos que tienen familiares cercanos
enfermos de gravedad siempre y cuando las visitas se realicen con prudencia y con la autorizacin del
padrino o madrina habiendo tomado las medidas pertinentes.
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El Iyaw no debe ir a fiestas pblicas, ni a bailes, ni a carnavales o fiestas de disfraces, ni debe estar en
concentraciones de personas.

El Iyaw no debe dar viajes por aire o por mar sin el permiso del ngel de su Guarda.

El Iyaw no debe estar en lugares oscuros como los cines u otros locales y viviendas en las mismas
condiciones.

Reglas de comportamiento

El futuro Iyaw debe darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que ser capaz de cumplir su
It y las reglas de Osha-If de lo contrario el padrino o madrina no debe iniciarlo.

El Iyaw tiene que cumplir obligatoriamente los consejos de su It para poder emprender una nueva vida
y alcanzar el equilibrio y la armona de su existencia. Lo principal que ha ocurrido en su vida es que ahora
tiene su It y que el ngel de su Guarda lo acompaa. Las negligencias del Iyaw en el cumplimiento de su
It y de las reglas de Osha-If son responsabilidad del padrino o madrina por haberle asentado Osha a un
individuo irresponsable.

El Iyaw debe saber que todo lo que se hizo en el asiento de su Osha, como el contenido de la libreta de
It son cosas que no deben divulgarse.

Se debe saber que constituye una profanacin a nuestra religin el llevar al Igbodun o al Il donde se vive
o se est haciendo una consagracin cosas o actitudes por la cuales puedan intervenir las autoridades.

Se debe saber que constituye a una profanacin guardar entre los Oshas y Orishas objetos prohibidos o
ilegales por la cuales puedan intervenir las autoridades.

El Iyaw, tres das antes de la consagracin, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohlicas u
estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas
ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos
erticos. El Iyaw no puede sostener relaciones sexuales hasta pasado diecisis das de concluida su
consagracin y durante los tres meses que est durmiendo en estera con sus Osha debe abstenerse, en la
medida de sus posibilidades, de tener relaciones sexuales y debe abstenerse, por el ao de Iyaw, de
relaciones promiscuas.

El Iyaw debe saber que su padrino o madrina, Oyugbona o mayores tienen facultad para exigirle que
cumpla su It, las reglas de Osha-If y los compromisos religiosos con sus mayores. Pero nadie puede
impedir que l realice su vida normal y nueva en lo adelante.

El Iyaw debe saber que cualquier iniciado en Osha-If tiene potestad para llamarle la atencin si est
incumpliendo las reglas de Osha-If o su It y quejarse de las faltas de l ante sus mayores. Al mismo tiempo
el Iyaw est en la obligacin de subsanar sus faltas cuanto antes.

El Iyaw debe saber que nadie puede autorizarlo a violar su It ni las reglas de Osha-If que la tradicin
sobre la base de la sabidura de nuestros ancestros ha establecido para los iniciados.

El Iyaw debe saber que el padrino o madrina debe ser respetado y tenido en cuenta siempre aunque el
Iyaw pase a If. El padrino o madrina y el ahijado estn enlazados el uno al otro e incluso despus de su
fallecimiento; por lo que es muy importante velar por las buenas relaciones entre los mismos.

El Iyaw debe saber que a los mayores se les rinde respeto, sin embargo el respeto debe ser mutuo, es
necesario tambin respetar a los menores. Especialmente deben ser objeto de respeto los miembros de su Il
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Osha, as como l mismo debe respetarse. Por otra parte se le rinde respeto a los ancianos, personas
deformes, discapacitados, retrasados mentales y a los borrachos, con los cuales hay que tener cuidado.

El "derecho" para iniciarse en Osha-If debe ser producto del sacrificio personal que el individuo ha hecho
para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros
padrinos, pero el dinero que se usa en una iniciacin o consagracin no debe proceder de robos, atracos,
malversaciones, estafas, de la venta de narcticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo.

Se debe conocer que el dinero est maldecido. El padrino o madrina que hace una ceremonia tiene que
imponer un "derecho" que es su potestad; pero el "derecho" debe usarse para algunas obras posteriores a una
ceremonia que l haya realizado o que tenga que realizarse a s mismo para quitarse lo desfavorable que le
haya podido caer del ahijado. El "derecho" no debe ser exagerado ni abusivo pero s suficiente para que el
padrino o madrina pueda protegerse y entregarle el "derecho" a los otros sacerdotes que participan en esas
ceremonias. El ahijado y el padrino o madrina deben ayudarse econmicamente de manera recproca.

El Iyaw debe saber que cuando tenga ahijados, si alguno de stos se enferma o se le presenta un
problema, est obligado a ayudarle en lo que est a su alcance y procurar que los otros hermanos de religin
tambin le presten su ayuda.

El Iyaw debe saber que cuando tenga ahijados, stos son como sus hijos, a los cuales hay que respetar y
no deben ser tratados como esclavos.

El Iyaw debe saber que cuando tenga uno o ms ahijados no debe expresarse ni dar crdito a los chismes
o conversaciones de ninguna de las partes en litigio, a no ser que estn presentes para que de esta manera
quede dilucidado el asunto.

El Iyaw debe saber que la Oyugbona es su segunda madrina o padrino y que los ahijados de su segunda
madrina o padrino son tambin sus hermanos y por esta razn es deber del Iyaw ayudar en caso necesario
a sus hermanos ahijados de su segunda madrina o padrino, al igual que a los de su primer padrino o
madrina.
El Iyaw tiene en la casa de su padrino o madrina de Osha, de su Oyugbona, del Ob o de los testigos de
su It y de su Osha un domicilio religioso donde siempre deber ser recibido y amparado ante cualquier
circunstancia.

El Iyaw no puede dar fiestas o bailes en la casa donde tiene sus Osha mientras dure el ao de Iyaw.

El Iyaw no debe darle las manos a ninguna persona, incluyendo al padrino o madrina, Oyugbona o
testigos de su Osha y todo lo que vaya a coger de alguna persona -incluyendo lo de sus mayores y sus
familiares-, stos lo debern poner en la estera o en el piso, de donde el Iyaw lo coger.

El Iyaw no puede pedir candela para prender cigarros a nadie, ni darla y debe evitar fumar durante ese
ao y mucho menos podr fumar de un cigarro encendido por otra persona.

El Iyaw no debe bailar ni dar vueltas, no debe correr y menos detrs de algn objeto ni vehculo, no debe
subir escaleras recostadas a la pared, ni a andamios, ni a azoteas, ni a rboles, no debe caminar por muros,
no debe saltar en el lugar ni saltar de un lugar para otro, no debe mojarse con agua de lluvia.

El Iyaw debe cuidarse de montar en moto, triciclo, bicicleta, carriola, patines, esqu, vehculos tirados por
otros y, si tiene que manejar, debe hacerlo con muchas precauciones y cuidados. Cuando maneja puede
mirar al espejo pues l no est mirndose a s mismo. El Iyaw no puede colgarse de la puerta de ningn
vehculo.

El Iyaw no debe maldecirse a s mismo ni a ninguna otra persona, no debe blasfemar ni desearse la
muerte. Y debe alejar los pensamientos turbios de su mente.

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El Iyaw debe saludar, teniendo l la iniciativa, a los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Babalawos y Olos
pidindole la bendicin y cruzando los brazos sobre el pecho, aunque stos no lo saluden, porque uno a
quien saluda es al ngel de la Guarda de esas personas iniciadas.

El Iyaw debe evitar las discusiones y las ofensas de palabras o fsicas a otras personas, principalmente
con sus familiares, cnyuge y parientes religiosos. El Iyaw no debe darle golpes a los nios ni castigarlos y
debe tener en cuenta cualquier cosa que ellos digan, prestndoles atencin.

El Iyaw est en la obligacin de comunicarse con sus mayores cuando ocurra algo desfavorable en su
vida.

El Iyaw debe dormir con una luz tenue en la habitacin y en su casa debe haber alguna luz encendida.

El Iyaw no debe beber bebidas alcohlicas ni consumir ningn tipo de drogas.

El Iyaw no debe hacer colas, caminar detrs de personas, ni atravesar grupos de gentes que estn
estacionadas.

El Iyaw no se puede retratar, ni filmar, ni salir en televisin, a no ser que por su profesin, oficio o
alguna razn especial su padrino o madrina lo autoricen.

El Iyaw debe evitar tener relaciones sexuales y estar desnudo en la misma habitacin donde estn su
Oshas y Orishas, si no tiene otra habitacin, debe tomar las medidas necesarias para realizar lo que l quiere
en privacidad, poniendo una cortina, un parabn, una sbana, etc. El Iyaw no debe caminar desnudo por la
casa y mucho menos mirarse desnudo en los espejos.

El Iyaw debe saber que no debe estar relacionado a robos, estafas, malversaciones, crmenes, trfico y
expendio de drogas, ni actividades que impliquen el abuso de personas dbiles ni que afecten a la
comunidad o a individuos.
El Iyaw no puede portar armas blancas ni objetos contundentes, ni portar ni poseer armas de fuego con
ningn propsito. Exceptuando a aquellos que por su profesin u oficio deban poseerlas.

El Iyaw debe saber que no debe hacer comentarios indebidos ni repetir cosas indeseadas as como
promover chismes ni hacer averiguaciones impropias y mucho menos hablar de cosas inciertas.

El Iyawo debe saber y anotar todos los datos correspondientes a su padrino o madrina, oyugbona y su
apeteb; estos son los siguientes: Nombre y apellidos, direccin, nombres religiosos, Letras o Odun, caminos
de los ngeles de la guarda, cumpleaos de Osha y cumpleaos de If. El Iyaw tambin debe saber cual es
el camino del ngel de su Guarda, su nombre de Osha, sus Letras, el nombre de su Elegu, de su Eshu y de
su Ogn, as como fecha en que hizo su iniciacin.

El Iyawo debe saber que no puede decir los secretos de Osha-If.

Los Diecisis Mandamientos de Orula de Ika Fun y el Cdigo tico de If

El cdigo tico de If es producto de la tradicin que se ha conservado en los 256 Odun del subsistema
oracular de If. Al igual que las reglas de Osha-If ha conservado los mejores valores de la herencia cultural
africana y la de sus descendientes en Cuba. El cdigo tico de If nace en el Odun Ika Fun y es tambin un
conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Aw para que alcance la
armona y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollarlo en la disciplina, el
respeto y la tica; para que alcance hbitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a gobernar
su manera de ser, para que conozca, a travs de stas, los principios fundamentales de Osha-If y para que l
goce de prestigio por su moral.
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Los diecisis mandamientos de Orula de Ika Fun

1- El Aw no dice lo que no sabe.
2- El Aw no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.
3- El Aw no encamina a una persona por un camino falso.
4- El Aw nunca debe engaar a las personas.
5- El Aw no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.
6- El Aw debe ser humilde y no debe ser egocntrico.
7- El Aw no debe ser falso ni mal intencionado.
8- El Aw no debe romper las prohibiciones y tabes.
9- El Aw debe mantener todo sus utensilios limpios.
10- El Aw debe mantener su Il limpio.
11- El Aw debe respetar a los ms dbiles, tratarlos bien y con respeto.
12- El Aw debe respetar y tratar bien a los mayores.
13- El Aw debe respetar las leyes morales.
14- El Aw nunca traiciona a un amigo.
15- El Aw no debe revelar secretos.
16- El Aw respeta a los dems Aw.

La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es responsabilidad del Aw.
Estos mandamientos de If no solamente son para los Babalawo, sino para todos los creyentes.

Cdigo tico de If

Baba Eyiogbe: El escalafn de If lleva a cada Aw al sitio que le corresponde por sus mritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Aw domina el genio para no perder.
Ogbe Wae: El Aw respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Aw debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Aw tape sus cosas siempre se sabr, porque Orunmila ve a todo el mundo y
nadie lo ve a l.
Ogbe Juani: El Aw cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy ser el llanto de maana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Aw siempre har las cosas completas.
Ogbe Ika: El Aw debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Aw respeta lo que hace cada cual, porque cada Aw es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Aw siempre sabr diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Aw nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Segn el Aw se cuide, as vivir.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Aw nunca dice mentiras porque Olofin est escuchando.
Oyekun Piti: El Aw no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Aw, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Aw debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Aw no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le
cueste la vida.
Oyekun Bara: El Aw logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Aw evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Aw nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Aw no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Ms vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Aw se ocupa de If para que lo consideren como Aw.
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Oyekun Tesia: Siempre habr quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Aw no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes cados.
Oyekun Berdura: Ms vale un corazn limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Aw analiza los hechos, las cosas y aplicar la lgica.
Iwori Bogbe: El Aw no pone en duda la palabra de If.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Aw nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Aw lo acompaan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Aw, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obere: El Aw debe tener carcter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con
decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Aw respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Aw evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Aw no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Aw se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Aw deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Aw debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Aw le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Aw no cra hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Aw para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Aw est en su casa.
Erdibe: El Aw lo escribe todo para estudiarlo despus.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Aw no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Aw cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy ser el bienestar de maana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Aw respeta la palabra del Oriat.
Odi Ogunda: El Aw no le hace If a nadie sin el consentimiento de su ngel de la Guarda.
Odi Sa: El Aw le toca tambor al ngel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Aw debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o
ahijada.
Odi Leke: El Aw debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Aw vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Aw gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Aw cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Aw debe cuidar su aspecto fsico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Aw no debe haber escndalos.
Iroso Wori: El Aw debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Aw no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Aw nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Aw se mantendr actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Aw debe interpretar If y ensear al que no sabe.
Iroso Tolda: El Aw no se ilusiona.
Iroso Sa: El Aw recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Aw siempre cuidar a Oshn.
Iroso Batrupon: El Aw no le levanta la mano a las mujeres, slo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Aw no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso Ate: El Aw nunca tratar de imponerse.
Iroso She: El Aw no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Aw no tiene vicios para que no se olvide de If.
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Baba Ojuani: Ni el Olo ni Oyugbona azotarn al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Aw.
Ojuani Tanshela: El Aw se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Aw no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Aw sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que ser maana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Aw no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Aw que no mira hacia delante, atrs se queda.
Ojuani Bosaso: El Aw se lava las manos antes de comer, para que su propia brujera no le haga dao.
Ojuani Boka: El Ir del Aw es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Aw no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Aw debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga sern sus peores
enemigos.
Ojuani Boshe: El Aw acta por decisin propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Aw no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Aw no se compromete porque los compromisos se vuelven contra l.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Aw se supera para desempear su sabidura.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Aw se hace Ebb con la letra del ao.
Obara Koso: Los reyes tambin necesitan su consejo.
Obara Juani: El Aw nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco ms.
Obara Kana: El Aw debe saber con quien anda porque una mala compaa puede ocasionarle trastornos.
Obara Kua: El Aw se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Aw no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Kasika: El Aw no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Aw no le hace dao a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carcter del Aw.
Obara Rete: El Aw no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Aw nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elew siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Aw se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elew es el banquero de los Aw.
Okana Di: El Aw se identifica con sus Egun para que stos lo salven a diario.
Okana Roso: El Aw no dispone en tierra de otro Aw.
Okana Juani: El Aw no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
Okana Bara: El Aw estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Aw no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para s lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Aw no anda con afeminados para que no lo confundan.
Okana Wete: El Aw con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Aw no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de If.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace If cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Aw debe cuidar su tica.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
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Ogunda Dio: El Aw no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Aw se cae, le da eyel meyi funfn a su ler.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se
meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Aw, If siempre ser el primero.
Ogunda Masa: Lo que est en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el
resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Aw tendr cuidado de ver cmo resuelve los problemas para no quedarse l con el
osorbo.
Ogunda Tetura: E Aw nunca se hasta del trabajo de If.
Ogunda Kete: El Aw se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Aw debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros If.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Aw atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa Boriwo: Ms vale maa que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Aw ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente
sinceramente.
Osa Len: Hay secretos tan ntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Aw no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Aw no acude a otras religiones porque If es la nica religin bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo ms natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Aw no permite que un ob domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En If hay que utilizar la cabeza, el Aw no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Aw no debe divulgar.
Osa Fun: El Aw debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Aw parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Aw lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Aw cuida sus manos por que son su Ir.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Aw se renen para conversar If, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del ms dbil porque uno de ellos te matar.
Ika Bara: Siempre habr quien quiera desbaratar la casa del Aw.
Ika Kana: El que porfa tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Aw siempre sabr quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Aw no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Aw le ruega al ngel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Aw se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Aw no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Aw que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Aw es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Aw no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espritus.
Otrupon Adakino: El Aw que asienta Osha lo har antes de hacer If.
Otrupon Di: El Aw comparte sus conocimientos; no los esconde.
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Otrupon Kosa: El Aw debe tener moral y respeto en la religin.
Otrupon ao: La sobra de la mesa del Aw va al contn de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Aw depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Aw debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de
otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Aw.
Otrupon Ka: El Aw no alberga a nadie en su casa para que maana no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Aw no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Aw cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Aw debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Aw no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabidura es la belleza ms refinada del Aw.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Aw al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: If no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Aw trabajar siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura Lakentu: El Aw aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Aw se para lo bueno y lo malo, por eso el Aw se limpia para que entre lo
bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Aw debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden
enfermar al Aw.
Otura She: El Aw evita las cuestiones de vergenza y las aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ik viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen ms por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Aw no las maltratar.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que est el Aw siempre deber rendir moforibale a su padrino y a sus
Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Aw siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Aw, Orunmila es quien lo lleva.
Irete Untedi: Los Aw se unen para evitar prdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ash como asistencia.
Irete Oba: El Aw no trata mal a su obin porque se atrasa.
Irete Kana: El Aw viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegra o felicidad enferma.
Irete Ka: El Aw necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Aw es un espritu dirigido por If.
Irete Suka: A quien el Aw le diga sus secretos, se lo traicionar.
Irete Unfa: El Aw no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Aw no se sienta en parques pblicos.

Baba Oshe: La discrecin es el arte principal del Aw.
Oshe Nilogbe: Los secretos de If no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no acta bien con el ahijado.
Oshe Di: El Aw recibe poderes para vencer.
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Oshe Leso: El Aw no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Aw no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Aw no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Aw no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera se ser el que le
resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Aw debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Aw anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Aw nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Aw no debe ser adicto a las bebidas alcohlicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Aw respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Aw no engaa al Aleyo para que en ngel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su
engao.
Oshe Fun: El Aw no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas cadas al pie del rbol germinan.
Ofun Nalbe: El Aw tratar de heredar las virtudes de su Olo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destruccin fsica del Aw.
Ofun Gando: El poder del Aw est en las manos.
Ofun Di: El Aw ambicioso representa la suciedad de If.
Ofun Koso: El Aw se confiesa con If para que desahogue sus dolores ms ntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Aw el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Aw debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Aw no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Aw que bien acta, descansa en paz y el que mal acta sufrir remordimientos.
Ofun Sa: El Aw no ensea secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Aw debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Aw se har entender para lograr sus propsitos.
Ofun Tempol: El Aw evitar que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Aw se visitan mutuamente.
Ofun She: El Aw nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y
Orunmila son los que saben.


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GENERALIDADES

Osha-If es una religin cubana de origen africano que tiene su identidad propia con elementos culturales y
religiosos mayoritariamente provenientes de la regin del sur del Sahara, de cultura principalmente Yoruba
y de otras etnias del occidente de frica.

Osha-If tiene por objetivo la bsqueda del equilibrio y la armona de un individuo en el decursar de su vida
en interrelacin con la representacin de su ser, una vida anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el
entorno. Para conocer esta interrelacin, que est determinada por la energa de lo espiritual y lo material, se
usa el sistema oracular (Ob, Dilogn, If) que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para
alcanzar su objetivo.

Esta religin cumple con un cdigo moral y tico que se aviene por igual a cualquier individuo no importa
su origen tnico, racial y cultural. Esta universalidad, asimismo, es validada por su total identificacin con la
naturaleza. Las reglas, normas y cdigo tico de Osha-If estn explcitas en su literatura y al mismo tiempo
forman parte de la identidad nacional del cubano.

Independiente del hecho real de la bsqueda del equilibrio del ser humano -incluso sea esta indagacin de
forma indirecta o que no haya sido planteada como tal- Osha-If norma cmo se alcanza dicho balance en los
planos en que el individuo existe. Osha-If est diseada para el mejoramiento del ser humano y en este
sentido tiene en comn con otras religiones.

Osha-If acepta al individuo en su particularidad y trata de aliviarle all donde ste tiene pesares o
desbalances. Como esta religin est basada y es en s la naturaleza misma, no rechaza a ninguno de sus
elementos actuantes, ms bien los ubica a cada cual segn el designio y accin de los individuos.

En su concepcin y organicidad se encuentra un panten que, aunque se asemeja a los orgenes africanos
(Yoruba), tiene una serie de particularidades que lo distinguen de la fuente. La forma de organizacin
interna y jerarqua ocurrieron aqu en Cuba, cuando sabios religiosos decidieron estructurar la cohesin
interna que ya vena fomentndose naturalmente a medida que el conocimiento y caractersticas de Osha-If
iban definindose ms en el ejercicio diario. Este fue un proceso largo y complejo pues desde el inicio
existan casas templos o ramas religiosas que iban sentando sus propias pautas y tradiciones segn el
legado de sus antecedentes tnicos.

Osha-If no tiene una institucin central que norme sus funciones, su contenido, su estructura, su jerarqua,
sin embargo todo ello existe dentro de una casa templo. Esto crea dificultad para su integracin
institucional, pero al mismo tiempo ha servido de crisol para dejar lo mejor en cada lugar, pues cada una de
estas casa templos trataba de desarrollar un cdigo que la distinguiera de otras por su excelencia y que
hoy da constituye la esencia religiosa, tico y moral de Osha-If, en un contexto en que su fundamento
religioso y cultural es comn en sus races.

Nota: Ponencia publicada en las memorias del VIII Congreso Mundial Yoruba 2003, Palacio de las
Convenciones, Ciudad de La Habana.