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CORPS SUBTIL

ET
CORPS CAUSAL
DU MME AUTEUR :
Hatha-vog,a-Dradmika, un trait sanscrit de Hatha-yoga,
Introduction, traduction et commentaires avec extraits du commentaire
de Brahmananda, prface de Jean FILLIOZAT, ditions Fayard, coll.
"Documents, spirituels", Paris 1974.
Introduction aux voies de Yoga, ditions du Rocher, coll. "Gnose",
Monaco, 1975, rdit en 1980, paru en dition de poche dans la
collection "Point-sagesse" aux d. du Seuil sous le titre Yoga.
Le Joyau du yoga shivatte (Siva-Yoga-ratna), publication de l'Institut
Franais d'Indologie N53, Pondichry, 1975 (Diffusion Adrien
Maisonneuve, Paris).
Koundalini, l'nergie volutrice en l'homme, traduction du tmoignage
du Pandit Gopi Krishna, ditions "Le Courrier du Livre", Paris1978.
Mythes et Symboles du Yoga, ditions Trismgiste, Paris, 1984.
La lgende immmoriale du Dieu Shiva (le Shiva-purna), coll. Unesco
"Connaissance de l'Orient" Gallimard, 1991.
,
Le Yoga de !'veil dans la Tradition Hindoue, Fayard, coll. "Espace int-
rieur", Paris, 1992.
Le Yoga, coll. "Que sais-je ?", en collaboration avec Pierre FEUGA,
Presses Universitaires de France, Paris, 1998,
Sur la danse :
La symbolique des gestes de mains (hasta ou mudr) dans les danses
sacres de l'Inde, auto-dition, Paris 1985, diffus par la Librairie de
l'Inde, 20 rue Descartes, 75005 Paris.
TARA MICHAL
CORPS SUBTIL
ET
CORPS CAUSAL
La description des six
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Cakra ''
et quelques textes sanscrits
sur le
KUNDALINl YOGA
. .
Avec quatorze dessins de l'auteur
et huit photographies en couleur
zc dition
LE COURRIER DU LIVRE
21, rue de Seine, 75006 Paris
C 1979 Le Courrier du Livre
A Shri Y. G. DoRAISAMI
en hommage reconnaissant
1
NOTE SUR LA TRANSCRIPTION DU SANSCRIT
VOYELLES. La lettre u transcrit le son ou : guru == gourou, Rudra
- Roudra. Le ! (r avec un point au-dessous) transcrit le r voyelle,
prononcer ri : vrtti == vritti. Un trait horizontal au-dessus des voyelles
marque les voyeiles longues, le a long, le i long, et le u long maya
- my, vra == vra, mula == moula (avec un ou allong).
DIPHTONGUES. Le e (venant de a + i) est long et ferm Veda
- Vda, de mme le o (venant de a + u) : soma == sma. Le ai se
prononce a : advaita == advata. Le au se prononce aou : nauli == naouli.
CONSONNES. Le g est toujours dur, mme suivi de i ou de e :
yogin == yoguinn, yogendra == yogundra.
Le c transcrit le son tch : cakra == tchakra, citta == tchitta.
Lei transcrit le son dj : japa == djapa, jva == djva.
Le t et le d sont les nasales dentales, comme en franais, mais le
r et le cf, ( t et d avec. un point au-dessous) sont les occlusives di tes cr-
brales, qui sont rtroflexes ou cacuminales, c'est--dire se prononcent
avec la pointe de la langue retourne vers le haut comme dans l'anglais
doctor.
Nasales : similairement, le n est dental, mais Je '! est rtroflexe ;
ex. Of!cfa, Kut:1c;la1in, o le groupe t;c/ se prononce comme le groupe nd
dans l'anglais understand.
Le n aprs voyelle se prononce et. ne nasalise pas la voyelle prc-
dente : yogin == yoguinn (comme dans Guine et non comme dans
guinguette).
Le fi est la nasale palatale, prononcer comme le groupe gn en
franais : jlana == djnyna, aj;a == djny, pafica == pagntcha.
Le n ( n avec un point au-dessus) est la nasale gutturale, analogue au
-ng final en anglais : anga == angga.
Le f!l, distinct de la nasale m prononce avec les lvres (ex. padma,
kumbha) est un son nasal indiffrenci comm dans le mmm ... qu'on
prononce bouche ferme ; ex. saf!1sara, fTl.
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Sifflantes : le s correspond notre sifflante dentale, toujours dur,
mme devant voyelle : as ana = ssana (et non zana).
Le s est la sifflante palatale, se prononant comme le ch de l'alle-
mande ich : Siva = Chiva, Sakti = Chakti, snya = chounya.
Le est la sifflante crbrale ou rtroflexe : == Sou-
choumn, == Pouroucha, iHa = ichta.
Le h en dbut du mot ou entre voyelles est une aspire forte, ex.
abam, homa.
Le IJ est une aspire lgre, chappement du souffle ( visarga)
la fin d'un mot ou au milieu d'un compos : ex.
Les mots sanscrits sont en italiques, sauf les noms propres.
Dans une citation en italiques, inversement, les mots sanscrits sont
en caractres droits, sauf les noms propres.
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INTRODUCTION
Ce qui saute aux yeux de tout observateur mme le moins averti,
c'est que le corps humain, et tout corps quel qu'il soit, prsente une
structure et est soumis des lois dfinies. Ce qui est vident pour
l'Inde traditionnelle, en gnral, qu'elle soit Hindoue, Bouddhiste ou
J aina, c'est que l'univers tout entier est un Ordre, est un Cosmos. Ce
n'est pas un chaos o tout est jet ple-mle et tout surgit du hasard.
Penser que tout existe par hasard et provient du hasard traduit seule-
ment une incomprhension du rapport entre les choses, de ce qui orga-
nise et maintient la cohsion du tout. Le Dharm'i> la loi interne de
toute chose, !'Ordre du monde, est ce par quoi l'univers macrocosmique
ou microcosmique est maintenu (dharyate). C'est cet Ordre - qui
appartient la nature mme de ce qui existe, qui n'est pas cration ou
invention de ! 'imagination humaine - que l'Inde donne son attention
exclusive, car le dchiffrer, c'est pouvoir s'y harmoniser. Le lire, c'est
s'en rendre matre. La religion de !'Hindou, son thique et son
action, ne sont pas l'expression d'une Loi impose de l'extrieur par
une sorte de tyran cleste, elles sont fondes sur une certaine lecture
de la structure inhrente au Cosmos et l'Homme. Et cette structure,
l'Hindou la lit d'abord dans son propre corps, car le visible est un
signe de l'invisible, le tangible est l'image du subtil, ce qui est l-bas
est tout d'abord ici
1
.
L'tude prsente tente d'aborder les systmes de reprsentations
extrmement complexes et hautement symboliques par lesquels les Hin-
dous ont tent de formuler cette structure, aussi bien dans ses dimensions
apparentes que dans ses dimensions caches, inaccessibles l'investiga-
tion sensorielle ordinaire.
1. Dharme crthe ca kme ca mokse ca Bhralarfabha, Yad ihiisli tad anyatra yan
n_ehsti na lat kvacit. (Mahbhrata, diparvan, adkyya 56, Jloka 33 et en maints autres
lieux).
11
Le Dharma, avons-nous dit, n'est pas la loi de chaque tre
de chaque chose inanime, ou de chaque i:ionde mais
-ncessairement la loi du Tout, de la relation de la parue avec le Tout
Ce Tout ne peut tre qu'une harmonie, autrement il claterait
rait d'tre. Les clatements, les disjonctions, les dsordres
et dtermins font partie d'un Ordre total et sont soumis une Lot.
La religion (si l'on prend ce mot comme synonyme du
Dharma) est la reconnaissance de cet Ordre, des pnnc1pes qui so_us-
tendent la manifestation. Par consquent, la religion dfinit la relation
de chaque individu avec le Tout, tout d'abord dans une
extrieure, c'est--dire par rapport la socit et au cosmos, et aussi
dans une perspective intrieure, par rapport aux modalits, aux degrs
de l'tre, prsents dans l'univers intrieur. L'homme religieux est donc
celui qui se sent li, de manires diverses et par des liens de nature
varie mais effectivement li tous les tres, et qui sait se placer dans
l'axe de la Ralit principielle de son propre tre. L'homme irreligieux
est celui qui n'envisage toutes choses qu'gostement, du point de vue
de son moi limit, de ses dsirs et de ses craintes, sans prendre en
considration les autres ni le monde dans son ensemble et dont l' asser-
tion du moi ne lui permettra.pas de prendre conscience 'de ce qui anime
et active sa prsence dans le monde, qui restera coup des racines de
son propre tre, compltement en surface de lui-mme et des phno-
m?es. attitude est compltement adharmique parce que si elle
tait adoptee par tous, elle conduirait au chaos, c'est--dire la ngation
du Cosmos, et l'absurdit de la condition humaine non relie son
Principe.
enseignent l'aspect extrieur du Dharma. Les
! qui les voies par lesquelles la conscience
md1v1duelle peut se a son principe, enseignent l'aspect intrieur
Dharma. 1 ?omme veut prendre conscience de ce qui est en
lut et de ce qu il est la limitation qui s'impose lui
est de son_ physique .. C est elle qui cre, de manire la plus
imr:idiate, la dtvlSlon 7ntre m01 _et .n?n-moi. .. Plutt que d'ignorer et de
renter ce corps, et de s exposer ams1 a des desquilibres et des chu tes
par lesquels l'!d:ntification co:ps prenne sa revanche, la spiritualit
indienne en a faue du corps un champ d'investigation
pour l'attent10n. vrit. C'est ainsi que le
Bouddha a enseigne une serte de med1tattons se dveloppant dans un
ordre dfini et graduel partir de l'attention au corps et la sensation,
c'est ainsi que le grand exgte vdantin des U Sankaracarya,
, ttacha distinguer, l'un aprs l'autre, les corps ( farra) qui
sa .. f "f
enveloppent l'tre incarne, ces ourreaux success1 s, ces revtements
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qui ?epuis le corps physique grossier jusqu' des corps de plus en plus
subtils ens:rrent et dterminent la conscience ; enfin, c'est ainsi que
dans les voies de Yoga, se dveloppa ce que les Indianistes occidentaux
ont pris l'habitude d'appeler une physiologie mystique . Ce terme
peut prter confusion, ce qu'il faut entendre par l, c'est qu'il s'agit,
non pas exactement d'une physiologie, mais d'une connaissance et d'une
pratique de yoga qui prend pour point de dpart le corps ; et ensuite
qu'elle est mystique , au sens o elle ne se rvle pas immdiatement
l'observation sensorielle, mais implique une comprhension mta-
physique et une pratique yoguique. C'est cette physiologie mystique
que nous voudrions essayer d'explorer dans cette tude, tout d'abord
parce que trop d'lucubrations fantaisistes, thosophistes ou autres,
ont t rpandues sur les cakra et tout ce qui ressort de ce domaine ;
il s'impose donc de dblayer quelque peu le terrain (je pense en
particulier certaines publications o des planches en couleur magni-
fiques sont commentes par un texte dplorable o se dploient toutes
les nuances de la libido typiquement occidentale de leurs auteurs, et qui
cause de la perfection des reproductions photographiques sont consi-
dres avec srieux par le public) ; et ensuite parce que ce sujet mrite
une attention particulire, car cette physiologie mystique , sous une
forme plus ou moins labore, sert de fondement aux voies de yoga,
et sera dveloppe de la manire la plus complte et la plus explicite
dans ces formes de yoga qu'on a pris l'habitude de nommer, malgr
l'imprcision et parfois l'quivoque du terme, tantriques . Parmi
ces yogas dits tantriques, le Kut;cjalin-yoga, ou yoga accompli
l'veil de l'Energie enroule (kut;cjala veut dire anneau , Km:1lalm1
est Celle qui forme des anneaux , Celle qui est love, enroule sur
elle-mme comme un serpent, !'Energie latente) est celui qui met au
premier plan cette physiologie mystique . Et ce sont les de
cette cole qui seront les plus abondants en descriptions et informations
sur ce sujet. Ce sujet, loin d'tre limit et rapidement explor, est d'une
ampleur au premier abord insouponne, et nous ne pouvons gure,
dans cette premire tude, que jeter des bases, en prsentant quelques
textes sanscrits qui traitent de cet aspect de la tradition hindoue. Une
vritable tude, une comprhension meilleure ce y est
devra s'appuyer non seulement sur ces traductions mais sur bien d au-
tres, et ne sera possible qu'aprs un tour d'horizon plus complet. Il
s'agit davantage d'ouvrir un dossier, de permettre tous les chercheurs
srieux d'approfondir leur enqute, que de prtendre traiter d'un
domaine si vaste dont bien des aspects nous chappent encore. Tout ce
que nous pouvons dire dans cette introduction n'a donc que valeur
d'indications prliminaires, et ne prtend absolument pas traiter fond
13
le sujet. Si le lecteur pressent la richesse et la profondeur de cet univers,
et dsire en comprendre davantage, ce travail aura justifi son existence.
Les textes que nous avons choisi sont soit des textes de la tradition
des Ntha-yogin, soit des textes Hzkta, c'est--dire des textes postrieurs
aux gama et inspirs par eux. On sait que 1es Ecritures brahmaniques
sont souvent divises en quatre catgories : 1) Sruti, la Rvlation
vdique originelle (des Veda aux 2) Smrti, la Tradition
humaine base sur la Sruti et la dveloppant, incluant les six darfana
dont le Yoga, 3) l'expos des vrits traditionnelles forme
de mythes et d'histoires comprhensibles pour tous, et 4) Agam a, la
radaptation de la Tradition aux conditions de l'ge moderne (Kali-
yuga). Des textes comme le Mahanirva1Ja-Tantra (I, 28) et le Kulan:zava-
T antra mettent en correspondance ces quatre catgories de textes sacrs
avec les quatre ges de l'humanit ( yuga) qui tous ensemble forment
un cycle complet, un mahayuga. Les Veda seraient les textes faisant
autorit pour le'Satya-yuga (correspondant l'ge d'or des Grecs),
littralement : l'ge de la Vrit, appel aussi Krta-yuga, l'ge parfait ;
la Smrti est approprie pour le Treta-yuga, l'ge d'argent , les
Pura1Ja le sont pour le Dvapara-yuga, l'ge de bronze , et les Agama
pour le Kali-yuga, l'ge de fer , l'ge prsent. Les Agama affirment
maintes fois qu'ils ne sont pas opposs aux Veda, mais prsentent l'es-
sence de l'enseignement vdique sous une forme adapte aux besoins
et aux capacits des hommes de l'ge Kali, qui n'ont plus les aptitudes
la. longvit pour mettre en pratique les
cripuons difficiles de la Srutt concernant la vie rituelle et sacrificielle.
Tous les. textes que nous prsentons accordent une imp t
d" I , 1 S k " . or ance
pnmor rn e a a a tl, meme s1 ce sont des textes sivates Dans I _
. ,.I d, 1 l', . a pers
pecuve qu 1 s eve oppent, energie qui sous-tend tous les phno '
,, 1 d l' . menes
matene s et mentaux ans umvers est une manifestation de l'i fi
(M h
_, k .) . d n me
Puissance a asa t1 qm ren possible un devenir en Cela (T t)
. . (S ) 1 " S a q m
est l'Etre at , e supreme iva. Le plus long de ces textes, le
est une uvre compose par un Skta du xvi" sicle,
Prnnanda.
Les Skta sont les adorateurs de la Sakti, de }'Energie prim d. 1
d
. . . .f or 1a e
ou, Puissance 1vrne qui mam este, maintient et rsorbe les mond
d
"f . d es.
Cette Puissance e mam estatton est a ore comme la Mre s "
. .
11
. d' . upreme,
qui donne naissance aux mi_ tons ... umvers, qui produit au sein de
I'Immuable Je changement qui apparait comme activit mentale comme
force vitale et comme substance matrielle. Le monde (jagat) litt-
ralement J'en-mouvement . Le l'existence, le devenir, est
littralement ce qui tourbillonne, ce qui est soumis des cycles, des
rvolutions continuelles. La Puissance de l'Un, qui est la source du
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c?.angement et de tout ce qui change, de tout ce qui se dveloppe dans
1 espace et dans le temps, est appele la Mre originelle, et rvre
1a nature. fminine prsente dans le Principe suprme. Il s'agit
!a dune expression symbolique, d'une formulation mtaphysique, car
est souvent dit d'Elie qu'Elle n'est ni femme ni jeune fille, mais
l mconcevable, l'immesurable Puissance, l'tre de tout ce qui existe,
exempte de toute dualit, qu'Elle est le suprme Brahman lui-mme
connaissable seulement par la plus haute intuition illuminatrice.
est l'Energie inhrente la Conscience immuable, absolue, parfaite,
ternelle et inchange, au Principe de toutes choses, qu'on appelle Siva.
Siva est l'aspect transcendant du suprme Brahman, absolument sta-
tique, quiescent , dpourvu de changement, de diffrenciation, d'alt-
rit. Il est Conscience pure
2
, immuable et non duelle, et pourtant inves-
tie d'une Puissance (Sakti) de faire apparatre la multiplicit et le chan-
gement. Cette Puissance inhrente la Conscience, cette Energie de la
Conscience (Cit-fakti) manifeste un univers, actualise toutes ses poten-
tialits en passant par une srie de transformations, d'manations succes-
sives dont les stades les plus importants sont classifis sous le nom de
trente-six tattva. Ces trente-six tapes du Non-manifest au Manifest
retracent comment le Soi suprme, Siva, grce sa propre Puissance,
Sakti, voile sa propre infinit et permet une multiplicit de soi
limits, enserrs dans la dtermination psychique et formelle, de s'en-
gager dans l'exprience cosmique, dans le devenir, et d'prouver, cycle
aprs cycle, vie aprs vie, les rsultats de leur propre volition et de leur
propre action.
C'est le Dsir qui est le premier germe de la manifestation
3

Volont de l'Un de se projeter dans le multiple : Dieu en tant qu'il est
Seigneur de la cration (Prajapati) dsira ( akamayat) : Fuiss-je
tre multiple ! Que j'apparaisse comme prenant naissance
4
! Dsir
prsent dans chacun des tres engags dans l'aventure cosmique de
natre et renatre nouveau pour poursuivre l'accomplissement des
dsirs qui les meuvent, pour connatre l'exprience dsire, de
ordre qu'elle soit. Mme les objets inanims, mme la pierre n'existe
en tant que pierre qu' cause d'un dsir de connatre l'exprience tre
pierre . C'est la Conscience qui assume toutes les formes et toutes les
limitations sous l'impulsion du Dsir. L'univers, depuis les mondes ou
tats infernaux jusqu' l'Energie primordiale pure et indiffrencie, est
2. Par pure nous entendons non pas le contraire d'impur, mais rien que .
Conscience pure veut dire rien que conscience , conscience non mle de la moindre
trace d'inconscience.
3. Cf. Rg-veda X-129; Kiimakalviliisa, 50 etc.
4. So kiimayata, bahu syiim praiiiyeyeti (T aittiriya-upani{ad Il, 6, 1).
15
intensment dsir par les tres , disait Jiianapraka5a ,en, ,cho sans
doute un verset agamique. Ce dsir collectif est ramasse, 1 etat late:it,
dans la Potentialit totale, la Puissance divine (Sakti), est la
vritable car de sa propre substance informelle, Conscience-Energie
suprme elle donne l'tre tous les tres, elle actualise
' d 1 f et mdi v1
latences par le dveloppement e a mam estauon cosmique , . :
duelle. Elle est la fois la Source, l'Energie Primordiale, anteneure a
toutes ses transformations (Sr Mta, la Puissance-Mre ). Elle
est la Loi qui rgit toutes les transformations (Sr Maharajfi : l.a
Grande Reine ), et Celle qui rabsorbe toutes les manifestations
culires en elle-mme (Srimat Simhasanesvar : la Souveraine assise
sur le Lion , la Destructrice, la Dissolutrice
6
). A chaque dissolutio.n
cosmique l'univers se rsorbe dans la grande Matrice originelle ( yonz)
dont il est issu. La manifestation de l'univers, soumise des cycles et
des alternances d'apparition et de disparition n'a d'autre finalit que
de crer un champ d'exprience o toutes les existences recueillent le
fruit de leur propre orientation, de leur mode de pense, de leurs actions,
de leur dynamisme propre. Toutes les formes de vie sont les degrs de
l'chelle ( sopana) par laquelle la conscience prise dans la transmigration
du plus inerte au plus veill, du plus dtermin au plus illimit,
ou inversement. Tous ces 'degrs constituent une superposition de mon-
des, d'tats de conscience ou d'inconscience, une hirarchie de niveaux,
dont la gradation sociale, l'volution des formes de vie et de psy-
et l'ascension des tapes spirituelles sont autant d'aspects parti-
culiers.
Le fait d'tre Sivate ou Sakta n'est qu'une question de prdilection
dans l'aspect de la Ralit qu'on adore et auquel on donne la prpond-
dans intellectuelle et la mthode pratique de ralisation
que 1 on adopte. Un Sakta ou adorateur de !'Energie divine
cons1dere que chacune des divinits qui sont professes comme suprmes
par leurs respectifs sont des aspects de l'unique Puissance, de la
Sakti, qui est sa propre divinit d'lection ( ista-devata). Le
Sivate est celui dont la reprsentation choisie de Divinit est
Siva, c'est--dire qui se concentre sur la Ralit absolue, non duelle,
vide de _forme et de toute non conceptuelle, immuable,
sur ce Sat-ctt-ananda (Etre - Conscience - Batitude infinis) dont Sakti
est la puissance de manifestation et l'aspect dynamique. Le concept de
5. Sivayogaratna 15 b (Publication de l'Institut Franais d'Indologie, n 53, Pondi-
chry, 1975). . . _ .
6. Ce sont les trots Devi dans la Lalita-sahasranma, qui se
rfrent sa puissance de cration, de et de. destruction. Cf. Lalita-Sahasranman
ith Bhskararya-s commentary traduit en anglais par R. Ananthaskrishna Sastry,
Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, 1970, p. 41-44.
16
n'est pas particulier aux Sivates ou aux Sakta. Tous les Hindous
cr01ent en la Puissance divine ou Sakti, quels que soient les noms et les
forme:. qui leur pe:me.ttent de conceptualiser et d'adorer la Divinit.
qu il Y a de particulier aux Sakta, c'est qu'ils concentrent leur atten-
tion sur le Dynamisme divin, et que par consquent leur approche n'est
pas spculative mais qu'ils accordent la prminence aux mthodes
actives, au rituel, au yoga. Le Sakta dsire prendre conscience effective-
ment de la Puissance qui constitue son tre. Il s'unifie par l'adoration et
la pratique rituelle ou yogique, l'Energie-Mre, pour raliser :
Sham ( S-aham ), Je suis Elle . Mme lorsque toutes les
manifestations particulires sont dissoutes dans la Conscience infinie,
la Puissance qui les a actualises puis rsorbes et qui les contient en
germe demeure, indissociable de cette Conscience mme.
Il ne faut pas oublier qu'un principe fondamental des gama est
qu'on ne peut adorer vritablement la Divinit qu'en devenant cette
Divinit elle-mme. L'i!fa-devat est notre propre Soi, n'est pas distincte
de soi-mme.
Dans cette sdhan tantrique, l'ligibilit ne se fait pas d'aprs les
distinctions de fonction sociale ou les diffrences de naissance en tant
que Brhmane ou Sudra, femme ou homme. Elle se fait d'aprs les apti-
tudes ( adhikra) dtermines par les saf?1skira des existences passes.
La hirarchie spirituelle est tablie d'aprs les rsultats effectifs ( siddhi)
de la discipline mise en pratique ( sadhani). Un Sud ra qui a atteint un
degr de ralisation lev est rvr par les Brhmanes dont la connais-
sance est encore indirecte , extrieure et formelle, parce que fonde
sur les Ecritures et non sur l'exprience.
L'nergie divine qui sommeille en tout homme peut tre veille
par l'intensit de sa bhakti (amour inconditionn du Divin s'exprimant
en une infinit de formes et de nuances), par le japa (la rptition cons-
ciente de formules sacres), par l'absorption qui rsulte de l'accomplis-
sement parfait du rituel, par un travail direct sur le corps enseign dans
le Hatha-yoga, par la mditation sur des diagrammes symboliques, par
des mthodes de concentration systmatique et poursuivie sans relche,
par la contemplation de la Beaut dans l'exprience esthtique, par une
foule de mthodes, de techniques et de voies. D'une certaine
nul ne sait quand "et comment elle se rvle au sdhaka, car nul ne sait,
sauf un stade avanc de sa pratique spirituelle, quel travail a t fait
et quels samskira ont t accumuls dans. les existences prcdentes. Les
gama toutes ces voies d'approche et recouvrent la totalit de
la vie, puisqu'ils traitent aussi bien de rituel ( kriyi), de comportement
( carya), de connaissance transcendante (jiiana), que de Yoga. La tota-
lit de l'exprience humaine informe et oriente par ces gama a le
17
caractre de prparation systmatique l'vei! cet
dont iiina est le fruit, et qui peut tre soudam, app
ment spontan. Bien que tout ait un caractre de et
dans une civilisation traditionnelle comme l'Inde, constitue et,.
tre utilis comme une voie, kriya et crya sont les cercles
l'aspect extrieur du dharma, et le travail direct et systmatique sur
l'nergie cosmique prsente en l'tre humain est dans le Yoga.
Tous les textes qui expliquent la nature, le fonctionnement et les trans-
mutations possibles de cette nergie sont, par dfinition, des textes
yogiques. Le Yoga est la science de l'application immdiate, par
tre humain pour soi-mme, de cette thorie de l'nergie,
C'est une science o le laboratoire est le corps humain lui-mme, et ou
le yogin est la fois l'oprateur, le tmoin, et le bnficiaire de cette
exprience totale o il est compltement impliqu, puisque c'.<:st sa
propre substance physique et mentale qui sert de matire prem1ere
Selon la dfinition classique, le Yoga est la mthode par laquelle la
conscience humaine ordinaire, celle d'un tre incarn et limit (jvatman ),
est unifie la Conscience Divine, c'est--dire la Conscience incondi-
tionne, infinie et parfaite (paramatman ).
Le yoga est donc une jonction qui s'opre dans la conscience, une
r-unification, quel que soit le point de vue dont on l'envisage, selon
l'cole mtaphysique ou religieuse laquelle on appartient, qu'on la voie,
en langage thologique plus ou moins dualiste comme une union indis-
soluble, o la personnalit demeure distincte est jamais embras-
se et transmue par la Prsence divine, ou qu'on la voie, en langage
vdantin non comme la rvlation d'une identit o le moi
en que se dissout et fait place ce tait dj
la, a la supreme et ternelle, l'unique Ralit de toujours.
Mais comment conscience limite et incarne qui est celle du
fi,vatman, cette conscience entrane dans le temps soumise la mort
et la naissance rptes, enferme dans un corps dans un psychisme
qui sont l'instrument de ses souffrances et de ses bonheurs, oblige par
l'activit mme de la Nature, par son mouvement et ses Besoins perp-
tuels, de s'engager sans cesse dans l'action et d'en recueillir sans cesse
les fruits sous forme d'incitation et de mobiles puissants agir encore
et toujours, comment cette conscience passible, sujette tous les maux
comme toutes les joies, emporte comme un ftu par une pidmie
ou par une passion amoureuse, la merci des conditions atmosphriques
et des cataclysmes sociaux, dpendant pour son harmonie de l'quilibre
fragile d'un si grand nombre de facteurs, suspendue tant d'alatoire
comme d'avoir son content d'affection maternelle dans l'enfance, d'chap-
per aux chocs par trop violents, de disposer d'une nourriture suffisante
18
tout au long de sa vie, comment cette conscience essentiellement dpen-
dante, soumise tant d,impondrables, et qui quand bien mme elle
serait protge de toute part et garantie contre toute perturbation venant
du monde, trouverait en elle-mme l'aliment de ses propres dsquili-
bres, de ses partialits et de ses insatisfactions, comment peut-elle devenir
libre, c,est--dire compltement indpendante de tout, inaltrable, com-
ment peut-elle devenir une avec la Conscience illimite, inaffecte, bati-
fique, inconditionne ? Comment l'homme peut-il devenir Dieu, s'unifier
Dieu ? La rponse des Tantra et des gama, c'est que l'homme est
ce qu'il est actuellement, parce qu'il l'est devenu. Cela est l'aboutis-
sement d'une certaine orientation et d'un mouvement de !,nergie
consciente, qui a donn 1 'homme tel qu ,il existe dans le monde peru
par lui. Il s'agit donc de dcouvrir cette nergie fondamentale, qui est
la base de tout, et de lui faire parcourir en sens inverse les tapes
qu'elle a franchies pour en arriver la situation prsente. Il s'agit de lui
faire dfaire le devenir et remonter la source de l'tre. Et cela est
possible, parce que cette nergie, qui a manifest le psychisme et le
corps tels qu'ils sont et qui rgit leur fonctionnement, est prsente en
tant que rservoir statique d'nergie la base de cette manifestation.
L'nergie fondamentale qui ~ t prsente dans le microcosme humain,
qui prside toutes ses fonctions et qui soutient sa vie, est appele
Kundalin.
.. Cette Km:ilalin est Sakti, elle n'est autre que !'Energie inhrente
de la Conscience suprme et infinie, de Siva, mais cette Energie, en
accomplissant l'uvre de manifestation, s'est en quelque sorte loigne
de Siva, par les transformations qu,elle a engendres elle s'est spare
de Lui, et elie est maintenant assoupie dans sa dernire production,
!'Elment Terre, c'est--dire la densit matrielle de l'univers, impliquant
le maximum de division entre les corps anims ou inanims. Arrive
en ce point qui est symboliquement appel le point le plus bas de
l'nergie, le Mladhara-cakra, Ku9lalini stationne. Et elle assume une
forme o elle semble tre recroqueville, replie sur elle-mme, cachant
sa vritable nature et ses pouvoirs. Elle se terre, elle se love dans la
matire comme un serpent endormi. Et elle demeure l, endormie,
oublieuse, tasse en spirale, bloquant par son inertie la voie de la
remonte vers le Principe suprme. C'est elle qui par son sommeil
empche la libration et maintient le monde dans la forme o il se
trouve. Car tout en tant le centre statique de base, le rservoir ou
potentiel d'nergie fondamental, Km:ilalini soutient le dynamisme, le
mouvement et le changement de toute la manifestation. Ku9lalin,
prsente dans le support (adhiira) de base (mla) ou Mladhiira, localis
dans le corps humain la base de la colonne vertbrale, est la puissance
19
qui anime toute Pactivit vitale et psychique de Elle
le rservoir statique ou point d'appui de qui. dans e
corps est kintique. Toute cette activit de la manifestation qui prend
la forme d'une vie individuelle n'est possible qu' cause de cette
polarisation ou division de la Conscience en deux ples : l 'Etre pur,
absolument immuable, Siva, au point symboliquement le plus et
l'Energie procdant de lui, qui s'est loigne puis arrte au_ pomt le
plus bas, et qui par cet arrt maintient une certaine
intermdiaire, lieu d'une activit, d'un change, d'une circulation per-
manente auquel elle sert de base, de support fondamental. Le
la manifestation individuelle ou cosmique, n'existe que par cette divi-
sion, par la sparation de Siva et de Sakti. Il s'ensuit que le mon?e
doit tre dissous et rsorb par leur runion, par leur unit retrouvee.
La polarit qui sous-tend toute la manifestation, sur tous les plans et
tous les niveaux, est d'abord reconnue par le yogin, car il faut d'ab_ord
discerner cette polarit avant de procder l'uvre de
Il n'y a qu'une polarit, celle de Siva-Sakti, mais d'innombrables
cations selon le domaine et le niveau qu'on envisage : masculin-fminin,
positif-ngatif, droite-gauche, intrieur-extrieur, etc., mais le but
yoga d'atteindre la runification sur tous les plans, la coincidentza
opposztorum, grce la runion essentielle, principielle, dont toutes
autres ne sont que des reflets ou des effets celle de Siva et de Saku.
Au niveau du corps, cette polarit se par l'existence de deux
centres , l'un au sommet du crne transcendant la limite du corps
la le aux mille ptales ( Lotus
signifie epanomssement, mille symbolise l'infinit le Lotus aux mille
ptales est le rayonnement de la Conscience i;finie) o demeure
Siva, l'autre la base de la moelle pinire le Mladhara-cakra o
Kui:ilalin gt enroule. Entre les deux, l'un l'autre, il y a la
colonne et les centres crbraux, autour desquels s'tage
et s'organise toute la manifestation individuelle. Car l'homme est un
microcosme L'univers entier avec tous ses mon-
des , correspondant divers degrs de conscience: diffrents cycles
ou rotations (cakra) de l'nergie, se retrouve en lui.
La colonne vertbrale, qui soutient le corps et constitue son axe
(datJcfa) est analogiquement identifie l'axe du monde humain
(axis mundi), qui traversant la terre en son centre, concide selon les
Hindous avec la montagne sacre du Meru, le massif Himalayen, o
la terre semble rejoindre le ciel. Toute montagne sacre est d'ailleurs
assimilable l'axe du monde, la dimension de verticalit, au centre
intrieur. Et inversement la colonne vertbrale est appele axe du
Meru (Meru-dat_uf.a). Au-dessous du point le plus bas de la colonne
20
L' UF DE BRAHM , ou MACROCOSME
S'INSCRIVANT DANS LE CORPS HUMAIN
d'aprs une peinture du Npal
Satyaloka
Taparlok,a.
.. :.,. .. . . ...
...
_ ___,
Bhuvarlob
r ......... .
Bhrloka
A tala

Talata.Ia
.
Patla
(Muse de Kathmandu)
Figure
Les dix incarna-
tions de Visnu
entourant la
0

forme essentielle
du Dieu uni sa
-Sakti.
--Du ?e
Naryan Jaillit
le lotus 'o
nat Brahm le
Crateul, prsi-
dant a& Mladhra-
flottant
cosmiques
Tortue mythique
qui supporte
l'univers
21
vertbrale, o est situ le Mladhara, s'tagent les sept inf-
rieurs ou infra-terrestres, qui sont mis en correspondance avec les Jamhe,s
et les pieds. Ces mondes, qui sont des mondes psychiques et non mat;-
riels sont des mondes o la manifestation de la Conscience est enserree
dan; des dterminations encore plus implacables, est encore plus limite,
que sur le plan terrestre. Chacun de ces mondes est soutenu par la
Sakti qui y prside
7
A partir et au-dessus du Mladhara, s'tagent les
sept mondes suprieurs (sapta-loka) : Bhh, Bhuva}:i, Sva}:i, Maha}:i,
Janal:i, Tapal:i, et Satya
8
D'entre ces sept mondes, six correspondent aux
six centres (cakra) l'intrieur du corps dont cinq se trouvent dans le
tronc et le sixime dans la tte ; et le septime, Satyaloka, correspond
au lieu de la transcendance de toutes les limitations corporelles, la
rgion au sommet du crne o la conscience libre chappe toutes
les dterminations. Mladhra, le support-de-base , marque donc le
point de jonction entre les mondes infrieurs et les mondes suprieurs,
et est localis dans la rgion du prine, entre l'anus et les organes
gnitaux. Les centres qui s'chelonnent au-dessus sont respective-
: dans la rgion du bas-ventre, Ma1:1ipra dans la
du nombril, Anahata dans la rgion du cur, Visuddha dans la
la gor?e et Ajiia dans la rgion du front. En incluant M lii-
dhara, ils constituent les six cakra principaux que presque tous les
textes s'accordent reconnatre bien qu'ils leur donnent souvent des
noms diffrents ou distinguent de nombreux autres cakra secondaires.
Le septime, Sahasrra, bien qu'on l'appelle aussi par analogie avec les
autres,.,un est par dfinition, ce qui est au-del des cakra ; ce
s:pueme Ciel est la rgion (entendue symboliquement) o
1 des aspects de la Ralit suprme Siva et Sakti, est
reali_see, et qui n'est nulle part dans le corps justement la
so:tie du corps, puisque c'est par cette ouverture au sommet du
crane, la fontanelle chez les nouveau-ns, que l'me
transm1grante penetre dans le corps lors de l'incarnation et en sort au
de .la mort ou du samadhi. La Conscience suprme, unit
parfaite de Siva et de Sakti, n'est pas localise, mais ses manifestations
7. Ces sep_t mondes infrieurs sont appels : Atala Vitala Sutala Rasatala Talatala,
Mahatala, et Patala. , ,
_ 8. Dans l'espace anal?gique, _l'espace intrieur, ces sept mondes. sont :
BhufJ : !a terre, !JhuvafJ . l espace !nter!11ed1aire entre la Terre et le Soleil, o circulent
les Mum et. les Szddha; : le ciel d Indra, espace au-del du soleil entre le soleil et
l'toile Mapa!J : au-del .de l'toile .polaire, habit pa; Bhrgu et les
sages qu1 su
1
rvivent a la des .tr_?is mondes infrieurs ; c'est la rgion du
JanafJ est 1 espace encore au-dela, habite par le fils du crateur ;
Tapah est le monde qm transcende encore Jana!;, et qui est habit par les tres bien-
heureux et divi?s le dtachement parfait ; enfin Satya-loka, demeure .
Vrit , appelee aussi Brahma-loka, seiour .du Brahman , est le lieu de la Realuc
absolue, qui n'est plus un monde proprement dit.
22
Sahasrra-padma ~
~
Manas
les sept
mondes
infrieurs
la Tortue
qui supporte . .... :::::::::::::::::::::::::::::::
les mondes
Figure 2
L'ETAGEMENT DS MONDES DANS LE CORPS HUMAIN
d'aprs une peinture du Rajasthan
23
Va
. . ,,, . . ,, .
le sont. Elle est omniprsente, et ne connat m mteneur m
maise elle est dite prsente dans le Sahasrara, parce que. c'est la q:1 elle
' 'le a' l'tre qui se fond en elle. Et c'est en ce pomt non d1men-
se reve d" "
sionnel (bindu) que la Conscience infinie, libre, nor: it10nnee,
entre dans le domaine de la manifestation et de la hm1tauon, cette
entre tant inscrite dans le corps humain comme une descente du
sommet de la tte au bas du corps. D'abord sont actualises les pl.u:
hautes manifestations de l'esprit, l'Intelligence pure (Buddhi) capac1te
d'intuition et d'intellection illuminatrice, miroir impersonnel, non
encore individualis, de la Ralit ; puis se forme la notion d'un
je distinct (ahaf?Zkara) autour duquel toutes les c<;:>gnitions s'orga-
nisent ; puis se constitue un fonctionnement mental (manas) : cette
encore purement psychique, a son centre dans. l' Ajiia-
ckra. Puis se manifestent progressivement les facults et
les domaines perceptibles correspondants, ce qui aboutit la
d'un univers d'exprience qui passe par les stades suivants : apparition
d'une dimension spatiale (kfo) ; puis d'un tat arien ou
c'est--dire mobile, circulatoire, de la matire ( vayu ), puis d'un etat
ign, fond sur le principe de combustion (agni), puis liquide, cohsif
(apas), _et enfin d'un tat solide (prthiv) de la matire. Ces stades de
la manifestation matrielle sont reprsents par le nom des lments :
Espace, Air, Feu, Eau, Terre, qui ne doivent pas tre pris dans leur
sens littral mais indiquent des degrs dans la solidification du psychique,
partant de l'thr , de la projection d'un espace-temps, pour aboutir
au concret, au monde matriel tel que nous le percevons dans l'tat
de conscience habituel caractristique des tres humains qui existent
l.a surface de cette terre. C'est l'Energie de la Conscience ( Cit-Sakti)
qu1 passe par stades de solidification progressive, par une volution
descendante ou chaque stade correspond un certain niveau le long de
la c?lonne. du monde : au niveau de la gorge est la
mamfestahon spatiale, au niveau du cur s'organise la circulation, le
mouvement des souffles, au niveau du nombril est la puissance de
combustion (dont le systme digestif est la plus vidente manifestation),
un niveau plus bas dans le ventre correspond la manifestation des
eaux, et enfin l'aboutissement de l'volution dans le sens de la dter-
mination l'tat par la ,
correspond au mveau de 1 assise du corps, a la zone du f ilum terminale
de la colonne au niveau des organes et des chairs qui sont
en contact avec le sol quand un homme est fermement assis les jambes
croises.
On voit que la cosmologie s'inscrit dans la physiologie et que
tourner son attention vers l'espace intrieur , c'est faire un voyage
24
travers les mondes. Les cakra ne sont pas perceptibles aux sens et
ne peuvent, tre identifis des plexus ou des organes physiques
lesquels relevent du corps grossier (sthla-farra). Aucune dissection
an_atomiq,ue_ ne peut donc les rvler. Ils relvent du corps subtil
(suk!ma-sarira) et du corps causal c'est--dire qu'ils gou-
vernent la structure et l'activit non seulement de l'enveloppe cor-
porelle faite de nourriture (le corps physique, anna-maya-kofa), mais
aussi celles de l'enveloppe faite d'nergie vitale (pr!Jamaya-kofa ),
celles de l'enveloppe faite d'intuition intellectuelle ( vijnanamaya-
kofa ), et celles de l'enveloppe faite de batitude (anandamaya-
kofa), qui comme les pelures concentriques d'un oignon, reprsentent
les dterminations successives de la conscience pure ou atman, lorsqu'on
les envisage de l'extrieur vers l'intrieur. Mais comme les cakra
prsident au corps subtil et sont des distributeurs de l'nergie fonda-
mentale par l'intermdiaire du corps subtil et de la circulation des
nergies vitales (prd!Ja) certains organes physiques, il est possible de
dire que M ldhara est en relation avec la fonction sexuelle et excr-
toire, avec la gestation, avec le systme digestif,
Aniihata avec les fonctions cardiaque et respiratoire, Vifuddha avec
l'mission vocale, jn avec l'activit crbrale superficielle et profonde,
mais il est erron de vouloir les identifier ou expliquer le suprieur
par l'infrieur, le subtil par le grossier .
Au terme du processus de manifestation, reprsent par le Mla-
dhra-cakra, 1'Energie-conscience s'enferme et s'emprisonne dans les
formes les plus inertes, les plus solides, les plus apparemment prives
de vie et de conscience de la matire. Mais cette matire n'est pas
'
quelque chose d'autre que l'Energie, quelque chose existant indpen-
damment et ayant le pouvoir de maintenir !'Energie dans une forme,
cette matire est le rsultat d'une auto-dtermination de !'Energie elle-
mme. Elle n'est pas autre que !'Energie, elle est l'actualisation d'une
puissance, d'une potentialit de !'Energie de se manifester comme telle.
Toute la manifestation cosmique, tout ce qui existe, tout ce qui est
peru par la conscience humaine n'est que le dploiement d'un Pouvoir
divin (Sakti). La Sakti est la fois !'Energie unique, fondamentale, qui
se diversifie en une multitude d'apparences et elle est l'auto-dter-
mination, la Mesure (Maya), la Loi qui prside la diffrenciation,
l'organisation interne, aux relations rciproques de tous les phnomnes.
Ce monde tout entier est Sakti, notre propre corps est Sakti, toutes
les formes et toutes les expriences sont l'opration de ce Pouvoir
suprme.
Le est un Laya-yoga. Laya veut dire dissolution,
rsorption. C'est le yoga par lequel les formes les plus dtermines,
25
les plus solidifies de \'Energie-Conscience sont dissoutes, sont immerge_s
dans les tats antrieurs, c'est--dire moins dtermins, de la mani-
festation cosmique. Le plus grossier, ce qui se prsente d: la
la plus vidente, la plus tangible, est dans _ce_ qui le
immdiatement, dans le degr plus subtil, et celui-ci dans le degre
encore plus subtil dont il procde, et ainsi de suite. Partant
et des dterminations qui se prsentent la conscience md1v1due1le
ici et maintenant, l'Energie est reconduite graduellement sa Source.
Dans ce yoga, le yogin ne cherche donc pas se dtacher de ses
penses, de ses motions, de ses sensations pour tendre vers un tat
spirituel suprme que toutes ces identifications l'empcheraient d'attein-
dre. Il ne se dtourne pas du monde, de son propre corps,_ de Prakrti,
pour atteindre, grce ses propres efforts de mditation, l'Inconditionn,
en laissant derrire soi tout le conditionn. Il n'y a dans le Kundalin-
yoga ni ngation du monde, ni rejet du corps, ni iutte avec soi-mme
dans un effort asctique plein de tension. Dans cette voie, le yogin
embrasse en lui-mme le cosmos tout entier, il englobe dans son alchimie
spirituelle les formes les plus. basses, les plus humbles de l 'Energie,
cette matire qui est sous le signe de l'lment Terre, il prend en
charge ce qui est dlaiss ou refus par les autres, ce qui est obstacle
occasion de chute pour les autres. Il part du plus bas, du plus
evident, du plus tangible, de l'univers matriel tel qu'il se prsente,
de l'opacit de son propre corps, tout cela tant symbolis par le
le support de base. Sur ce plan, qui est entirement
et assum - ce qui implique une descente depuis le cur
Jusque dans ce cakra - }'Energie-Conscience est endormie ,
apparat comme inerte, morte, dpourvue de conscience. Mais
il ne s'agit que d'un sommeil, bien qu'il puisse se prolonger des ternits,
et _non d'une mort dfinitive et relle, car il suffit que cette Belle-au-
B01s-Dormant, Kui:ic;lalin, soit touche par le prince (jivatman) qui a
eu le courage et l'amour de pntrer jusque dans son chteau, le
mladhara, pour que cette Vierge ternelle s'veille et lui confre la
de l'unir son propre tre incr, et de
l entrainer tres loin, tres. haut. Rveiller !'Energie assoupie dans la
forteresse du monde matriel, anesthsie, inerte, enroule sur elle-mme
c'est--dire cachant toutes ses potentialits, replie sur elle-mme, n'ayant
plus d'autre activit que celle de gsir immobile, c'est tout d'abord
reconnatre que cette matire est l'Energie suprme, endormie, incons-
ciente, certes, mais elle-mme sous cet aspect. C'est l'aimer suffisamment
pour descendre jusqu' elie et la rencontrer. Par ce choc, par cette
rencontre, qu'elle soit dcrite comme un effleurement ou un secouement,
un baiser ou une conduction du souffle, l'nergie latente, enfouie, igno-
26
re, s'yeille. Par cet veil ou prise de conscience il y a reconduction
des formes grossires, solidifies de l'Energie, aux formes plus subtiles
et la conscience individuelle (jvatman) accompagne l 'Energie dans cett;
remonte. C'est--dire qu' chaque degr dans la reconduction de
!'Energie sa Source il y a libration quivalente de la conscience
individuelle, la libration se faisant partir du bas (c'est--dire, en
langage symbolique, du plus dtermin) et de manire totale sans
laisser de rsidu. Lorsque l'Energie de base du corps est
mise en branle, c'est elle qui prend l'initiative, le yogin ne fait que la
suivre dans son mouvement de rsorption. Ce n'est plus par ses
propres efforts plus ou moins bien dirigs, plus ou moins bien couronns
de succs, que le yogin essaie de s'lever, envers et contre tous les
obstacles, vers la Conscience suprme, c'est la substance mme de
son propre corps, qui se reconvertit en Energie originelle, c'est le
dynamisme mme du cosmos qui cessant d'tre obstacle, s'inverse et
accomplit pour le yogin l'uvre libratrice. C'est elle, la Sakti, la
Desse qui a pour forme le monde (JaganmayI), qui en rvlant
progressivement sa nature confre l'illumination, et par son unification
totale avec le Vide absolu (ParamaSnya), avec le suprme Siva (Parama-
siva), apporte la Libration totale (mok!a) qui a en mme temps le
got d'une fusion amoureuse illimite (bhoga). La flicit qu'est la
runification plnire de Siva et de Sakti (Siva-Sakti-siimarasya) est
celle d'un cot ternel, omniprsent et parfait dont tous les actes
sexuels, toutes les tensions amoureuses, tous les romans et tous les
gestes d'amour de tous les temps ne sont que le reflet transitoire,
l'bauche ple et le pressentiment confus. Dans cet tat non duel qui
est la fois jouissance infinie (bhukti) et libert sans limites (mukti),
les deux aspects de la Ralit, Siva et Sakti, l'immuable et le mouvant,
le vide et la forme, le Soi et l'Energie, ne font plus qu'un, et l'exp-
rience de cette unit comme disait Ramakrishna Paramahamsa, est
un bonheur plus que des millions d'orgasmes la fois
9

c'est l'accomplissement total de toute la potentialit rotique de l'uru-
vers. Dieu est Amour, pour les Sivates et les Sakta comme pour les
chrtiens, mais en qud sens ? Dieu est l'exprience amoureuse el.Ie,-
mme, dans tous ses modes et sous tous ses aspects, dans la duahte
comme dans la fusion car Dieu est Siva-Sakti, unit dans la dualit
,
et dualit dans l'unit. Cet Un se polarise et se scinde en deux qui se
9. VEtre-Conscience-Battude absolue est l'essence condense de dix millions de
p1aisirs sensue]s. Ceux qui en jouissent ne sont p]us attirs par la sensualit . L'Ensei-
gnement de Rmakrishna, prsent par Jean Herbert, AJbin Michel, Paris, 1949, p. 611.
a. aussi les paroles numrotes 278, p. 112, 350, p. 141, et 1366, p. 515.
27
perdent de vue, se cherchent. et leur unit ternelle. Le
monde, la manifestation cosmique, est le 1eu amoureux de cet Un.
Celui qui a ralis cela est le yogin vritablement capable de
voir la Ralit ultime aussi bien dans son aspect de qmescence, dans
l'immuabilit du Soi, que dans son aspect de dynamisme, dans la pro:
jection et la dissolution des univers. Il connat la Ralit comme a
la fois ici (iha) et l-haut (amutra). Il ne cherche pas une
libration obtenue par les privations, les mortifications et la souffrance,
dans un autre monde, aprs la mort, mais connat la fois la libration
et le bonheur ici-bas. L'identit de Siva et de Sakti est vcue par lui
dans chaque acte quotidien. Chaque geste qu'il accomplit et
fonction de son corps devient un yajiia, un acte sacrificiel, -n rite
d'adoration. L jouissance quelle qu'elle soit - qu'il s'agisse de
nourriture, de boisson, d'exprience esthtique ou de sexualit -
devient pour lui crmonie, hommage l'Un d'o tous les dons procder:t
et qui ils sont offerts en retour. Il n'est plus un individu spare,
poursuivant gostement son propre plaisir ou son propre salut, mais
il prouve Je suis Siva (Sivo'ham), Je suis Lui (So'ham), et
Je suis Elle (Saham), je suis Lui en Elle et Elle en Lui, je suis
leur union ternelle et leurs jeux sans cesse renouvels. Toute sa vie
et ses activits sont prouves comme manifestation et opration de
Sakti, comme faisant partie de l'Action divine. Au lieu de ngliger

_de _rprimer les besoins du corps, de penser le corps comme non


divin, il considre son propre corps comme Sakti, et les besoins de ce
corps comme les demandes de Sakti. Toute satisfaction procure au
corps

l'esprit est une oblation Sakti. Tout ce qui est vu et


l'est par l'il et par l'nergie de la Mre. C'est Elle dont
la est infinie et qui se meut en toutes choses. C'est Elle
qu appartiennent les mains et les pieds, le sexe et la bouche. Le corps
entier avec toutes ses fonctions est Sa manifestation. Atteindre la
p!nitude dans, une d'expression ou de jouissance quelconque,
c est_ acheve,r de cette manifestation particulire de
Devi. La Reahsat1on du Soi est atteinte plus rapidement en reconnais-
sant Ja omniprsente dans les formes qu'elle revt ou dont
elJe se v01le, en rendant hommage l'nergie d'occultation elle-mme
(Tirodhana-Sakti), qu'en rejetant ces formes comme non spirituelles,
illusoires, obstacles dans la voie, et en prtendant les ignorer alors
qu'elles possdent suffisamment de ralit pour apparatre .. Ces formes,
ces modalits, ces activits, si elles ne sont pas pntres par le pouvoir
de comprhension, prouves justement, et reconverties en nergie pure,
risquent effectivement d'tre des obstacles, es facteurs de rgression,
des causes de chute spirituelle. Pour le Sakta, elles deviennent des ins-
28
trum.en'ts de progression spirituelle. Ce qui fait dchoir les hommes
le fatt .s',lever .l'axiome bien connu. Un autre principe
la agam1que est que s1 1 on dsire renoncer quoi que ce
on y renoncer seuleqient aprs l'avoir connu parfaitement. Et
s1 l on des1re adopter quoi que ce soit, on doit l'accepter seulement aprs
enqute mthodique. L'ide fondamentale, c'est que quand la Sakti
d1vme est vue en toutes choses, elle est finalement ralise comme tant
par-del toutes choses.
De l'adhsion au monde reconnu et consciemment vcu comme
fondamentalement sacr dcoulent les attitudes caractristiques adoptes
dans les voies tantriques : partir de ce qui est, utiliser tout ce qui se
prsente immdiatement la conscience, pouser le mouvement de
l'nergie, faire face sans peur ( l'attitude du hros , vra-bhava) ce
qui apparat au premier abord un obstacle, mais qui devient une mon-
ture, un vhicule, ne pas vouloir s'chapper dans un spiritualisme dsin-
carn, unifier les contraires, transcender le mental en faisant corps avec
lui, puiser l'exprience en allant jusqu'au bout de ce qu'elle recle,
acqurir la vision axiale, celle qui ne verse ni dans la complaisance ni
dans le refus, accepter la totalit de la manifestation y compris ses formes
les plus apparemment hostiles, difficiles, opaques ou agites, prendre
conscience continuellement, sans jugement et sans recul, de l'omnipr-
sence du changement, voir l'unicit dans la multiplicit, reconnatre
dans toute forme manifeste la Sakti du Brahman.
Ces principes tantriques, qui informent l'thique, le rituel, la
bhakti) et tout ce qui prcde le yoga proprement dit, s'appliquent
galement, et plus forte raison, la pratique du Km:i9alini-yoga, qui
procure de manire encore plus directe la fois l'exprience plnire
( bhoga) sur chaque plan de la manifestation, et la libration ( mokfa))
le dpassement de tous ces plans.
En effet, le samadhi atteint dans le Kur:i9alin-yoga n'est pas seule-
ment une intuition de la pure Conscience obtenue grce au dtachement
et grce l'exercice de la concentration qui conduit la vacuit, la dis-
solution de toutes les oprations mentales. Ce qui est recherch dans cette
forme de yoga, c'est l'veil de la puissance centrale qui anime tous les
phnomnes physiques et mentaux, et sa r-unification la pure Cons-
cience. C'est donc une rintgration complte, sans rsidus, qui ne
dpend pas des capacits mditatives imparfaites et limites du disciple
mais qui est effectue par l'nergie cosmique elle-mme. C'est une libra-
tion qui s'accompagne de bonheur (bhoga), la fois en chacune de ses
tapes et en son accomplissement. Lorsque Kur:i9alinI s'lve vers le
Sahasrara) vers la Conscience infinie et informelle, chacun des Lotus
(padma) qu'elle touche s'panouit totalement, chacun des plans o elle
29
s'arrte rvle toutes ses potentialits, est vcu entirement par la
cience individuelle (iva) entrane dans cette ascension, et les pouvoirs
( siddhi) inhrents chacun de ces plans sont acquis le
Et finalement, quand Km:icJalin atteint le sige de la Conscience
dans le Sahasrara, charriant avec elle toutes les nergies physiques et
mentales du pratiquant, son union avec Siva reprsente l'immersion
totale de toute ralit manifeste dans la quitude absolue, et cette
union est jouissance infinie, batitude suprme ( paramananda)
Telle est du moins, d'aprs les yogin qui suivent cette voie, sa
perfection spcifique, bien qu'il soit permis de se demander si le KuQla-
lin-.yoga est si diffrent du Pataiijala-yoga, et s'il ne reprsente pas une
explication secrte, une thorie transmise par voie initiatique et sot-
rique, de ce qui se passe dans le samadhi tel qu'il est ouvertement
enseign par la tradition classique du Y oga-darsana. Patafijali et .se_s
successeurs auraient enseign la mthode, trac la voie, et le KuQlahm-
yoga rvlerait ce qui se passe en ralit quand on suit cette voie, com-
ment !'Energie est rveille et reconduite sa source. Il est possible
qu'il ne s'agit pas d'une voie distincte, mais d'une description diffrente
voie, interprtation ou explication particulire menant
d ailleurs a une prise de conscience spcifique et orientant vers des
. ( dhyana) particulires. L'originalit des textes
triques consisterait en une prsentation trs saisissante de l'alchimie
spirituelle, grce des images cls, des symboles, des visualisations
'harges de signification pour ceux qui savent dchiffrer ce langage
La visualisation de tous les lments en relation avec chaque cakra
avoir t un exercice spcifique des voies tantriques, part les
proprement destines veiller l'nergie
enroulee: requis du disciple, c'est une vocation mthodique,
la , de voir avec les yeux intrieurs l'image prescrite pour la
de la clairement et prcisment comme si c'tait
plus . reelle que les perceptions ordinaires. Il s'agit d'une
uti11sa!1on et volontaire de l'imagination cratrice, de la
de. et charger les images mentales de puissance.
L n disperse et passive comme dans le rve, l 'hyp-
nose la revene ,eveille, elle est oriente, dirige et maintenue
L adepte ,sur l'cran de son esprit l'image
souha1tee, ou il la construit peu a peu, par une attention soutenue
donne chacune de ses parties, et chaque composante ou attribut suc-
cessivement mdit est un apport qui intensifie et dynamise la visualisa-
tion globale, lui donne plus de force, de prsence et d'acuit.
Si l'on tient compte des exigences propres ces .exercices de visua-
lisation, et de l'abondance de significations symboliques et mytholo-
30
dans les descriptions de ce que le yogin doit voir
a "l de son corps, on ne sera pas tent de faire des identifications
hattves et de chercher reconnatre des plexus dans les cakra des veines
d ' d , '
arteres ou es nerfs dans les nacj,, etc. Le caractre non physiolo-
gique de ces reprsentations est vident. Elles rsument et condensent
sous forme d'images et de yantras accompagns de mantras tout un
enseignement qui si on le dveloppait et l'explicitait demanderait de
trs longs exposs. Car il n'y a aucun des thmes majeurs de l'hin-
douisme, aucune de ses structures fondamentales, qui ne se retrouve
inclus dans le schma que propose notre contemplation les textes
consacrs la physiologie du corps subtil. Chacun des concepts fonda-
mentaux, tel celui de cakra et de padma, demande une tude particu-
lire pour en dgager toute la teneur symbolique, chacune des associa-
tions, des mises en correspondance et des analogies est lourde de sens,
et nous voudrions avoir le loisir de reprendre un un quelques-uns de
ces thmes pour en retracer l'origine dans les textes vdiques et upani-
en observer le dveloppement et faire ressortir le traitement
subi par ces thmes dans les textes ultrieurs ; ceci afin d'oprer c:ette
sorte de dcryptage qui serait ncessaire pour rendre transparents des
textes qui au premier abord paraissent quelque peu hermtiques ou
parfois arbitraires, en tout cas hautement techniques. Il est bien
qu'il faudrait pour une telle recherche disposer d'une solide base de
traductions de textes sur laquelle appuyer l'tude envisage, que ce
matriel doit s'tager depuis les textes les plus anciens, vdiques u
classiques, jtJsqu'aux textes agamiques, tantriques et mme populaires,
sectaires et tardifs comme le dernier que nous avons inclus dans le
prsent ouvrage. Ceci fournirait un large ventail de documentation
sur cette question, et permettrait de suivre la piste, si l'on peut dire,
chaque concept et chaque image, de retracer ses origines et d'observer
son dveloppement, ses transpositions, son amplification, d'enrichir sa
comprhension en notant les modulations sur le mme thme et les
transformations des donnes de dpart, car modulations et transfor:ma-
tions bien souvent ne font qu'expliciter le sens originel en en spcifiant
telle ou telle application. Ceci est un projet d'enqute par rapport
auquel le prsent travail ne reprsente qu'une premire pierre pose,
une premire tentative tout fait insuffisante pour fournir quelques
matriaux l'tude.
Dans les textes prsents plus loin, la Sakti qui prside chaque
microcosme humain ou Sakti individuelle ( vya!!iJ est appele Kury-
<;lalin par opposition la Sakti cosmique ( sama!{i), celle qui soutient
l'univers entier et qui est appele Mahakul)lal. On ne peut s'empcher
de rapprocher celle-ci d'Ananta, le Roi des Serpents dont le nom signifie
31
infini , et qui dans la mythologie hindoue porte la Terre sur ses
ttes innombrables et lui assure sa stabilit. Les trois enroulements :t
demi que forme KuQlalin sont parfois expliqus les _trois
plus toutes les vikrti ou de Prakrtz. Devi est
Gunamay, apparaissant sous la forme des trois gw:ia et de toutes leurs
Les huit enroulements dont parlent certains textes cor-
respondent aux hdt Prakrti numres dans des textes anciens du
Smkhya prclassique. On peut considrer KuQlalin aussi comme une
hyPostase du serpent mythologique dont le nom signifie littrale-
ment le Reste (au sens de : ce qui reste ). Sakti cre tout le
mouvement de l'univers jusqu' ce qu'elle ait produit la densit maxi-
mum reprsente par le dernier tattva, la Terre, celui o la matire
atteint une forme solide, tri-dimensionnelle. N'ayant plus rien faire ,
elle se repose, comme Dieu au septime jour. Nanmoins, tant Puis-
sance infinie, elle n'est pas puise par sa cration, ni entirement vide
dans les formes cres. En tant que Km:ilalin, elle est !'Energie qui
demeure , qui reste, aprs que le dernier tattva, Prthiv, eut t mani-
fest. Tout le fonctionnement du corps, l'quilibre et le. mouvement
des forces psychiques et physiques de l'organisme conscient (c'est--dire
l'nergie en mouvement) trouve son support dans Kux:ilalin (qui est le
rservoir d'nergie statique) stationne dans le Mladhiira. L'nergie
en mouvement qui constitue la manifestation individuelle est reprsente
qu'on appelle le systme des niuf. . Le mot niicf., qu'on a traduit
parf01s de faon pas trs heureuse par artre , veine , ou nerf ,
qu'.on voulait identifier les nuf. des canaux du corps physique,
designe :
1
mplement une ligne de circulation de l'nergie, qui n'emprunte
pas le :anal d'un organe physique. Ce mot vient de la racine
qui veut dire se mouvoir
10
Le corps est rempli d'un nombre
,de nq. Lorsqu'elles deviennent perceptibles l'il int-
rieur a1gmse par la concentration, le corps prsente alors l'apparence
d'un rseau extrmement compliqu de courants (comme dans une
carte de courants marins), se dplaant avec des intensits varies dans
les La disposition de ces narj, explique le nombre de
petales qu on attribue aux cakra. Pourquoi par exemple y a-t-il quatre
ptales dans Mladhra et six dans Svadhisthana ? Cela est d au
nombre et la position des narj, qui ces cakra. Par exemple
quatre nac/ donnent au Mladhara la configuration d'un lotus quatre
ptales. La circulation du ou nergie vitale dans ces niicf,
obit une polarisation, horizontale cette fois, qui est symbolise par
10. Etymologie donne par Kalcarar;ia, voir ci-dessous, p. 87.
32
les deux ncf principales qui s'opposent et se complmentent Id et
est Pingala droite, Icfa est lunaire:,'
solaire, Ila est cataboltque, tendant la prservation et au nourrisse-
ment des tissus, Pingal est anabolique, tendant au chanaement la
destruction, la combustion, bref ces deux nacf aux divers
des deux forces concurrentes, inspir-expir, expansion-contraction,
J?ur-nuit, froid-chaud, etc., aux dvandva dont le jeu, le combat, l'qui-
libre continuel perptue l'existence. La vie, sur le plan physiologique
comme sur tous les plans, est le rsultat d'une tension, d'une lutte de
forces opposes, d'une alternance de contraires, et cela est reprsent
par l'entrecroisement des deux nad autour de l'axe central de la colonne
vertbrale, axe o se trouve la ,;ad Susumna. Cette dernire est la
nacj du Brahman , le chemin vers. la absolue, parce qu'elle est
la voie du Milieu , o s 'abolissent les dualits et o l'nergie lors-
qu'elle y pntre, peut prendre une direction ascendante et remonter
sa source. Mais il est bien dit que cette voie, chez l'homme ordinaire,
demeure dserte, vide, dlaisse, que l'nergie n'y circule pas mais
demeure dans l'oscillation perptuelle, dans le conflit et la polarit
d'Ila et de Pingala. est la voie yoguique par excellence, celle
qu'empruntent les nergies lorsqu'elles cessent de se mouvoir dans la
dualit. Su?umn est le fi! qui relie l'homme Dieu, l'individuel au
principiel, c'est le vritable Brahma-stra. Le Brhmane digne de ce
nom est celui qui ne se perd pas dans le labyrinthe des choses parce
qu'il connat ce fil, parce qu'il dtient le secret de la nacfi du Brahman
( Brahma-nad). Cette nd est une voie inexplore chez l'homme ordi-
naire, chez non-yogin, 'entre en est obture, bloque, par Km:idalin
assoupie qui repose sa tte contre l'ouverture infrieure appele Brahma-
d vara, Porte du Brahman . Mais lorsque cette Sakti inerte qui sce!le
l'entre de la Voie vers !'Absolu est chauffe et brle par le feu qui se
dgage du de la concentration intense et des autres opra-
tions yoguiques, elle s'veille, se redresse comme un clair qui fulgure
dans la colonne vertbrale, perce tous les cakra et atteint son poux
Paramasiva qui rside dans le Sahasrra. C'est le samadhi pendant lequel
la conscience du corps disparat, la vie semble se retirer des organes,
le corps devient froid comme un cadavre, mais l'organisme est maintenu
en vie par le nectar qui jaillit de l'union de Siva et de Sakti dans
le Lotus de la lumire infinie. Lorsque Ku9lalin s'veille, toute l'ner-
gie gnralement distribue dans tout le corps converge et se rassemble
le long de l'axe crbro-spinal. Le quintuple diffus dans tous les
organes est ramen au centre, se retire des tissus et se concentrant la
base de la colonne vertbrale, s'engouffre dans la ncf Su?umn. Kury-
lalin s'lve, entranant toute l'nergie vitale ( prii!:za) et toute la cons-
.33
cience de l'individu (jva). Celle-ci est arrache toutes ses limitations,
les perceptions du moi et du monde sont abolies, et elle est immerge
dans la Conscience suprme, dans le Non-n, Non-devenu. Quand
Kundalini dort dans le Mladhara, l'homme est veill au monde. Mais
elle s'veille pour s'unir Siva, l'homme s'endort au monde et ne
fait plus qu'un avec la Conscience infinie au-del des formes. C'est your:
quoi chaque matin, dans les temples de Dev, a lieu la crmome qui
consiste veiller la Desse au son des hymnes et des instruments de
musique. Cette pja de Durga ou de Kamak? est une prsentation
rituelle de l'veil Km:ilalin, obtenu par le brasillement de la lampe
du yoga et par la puissance du mantra qui parcourt le corps depuis ses
assises jusqu' la tte. Lorsque tous les feux sont allums et que l'invo-
cation est parfaite, celle qui dploie les mondes et qui est consubstan-
tielle eux (J aganmay) se lve. Comme une mlodie rsonne quand les
cordes d'un luth sont touches, la Mre qui se dplace le long des six
cakra et qui est l'essence des phonmes de l'alphabet rvle les sonorits
mystrieuses de la Puissance du Verbe et s'lance vers la consommation
?e la Flicit parfaite. C'est pourquoi le pote se joint au yogin pour
mvoquer la Sakti cele dans les profondeurs, et implorer son veil
comme Ramprasad :
KulalmIJ.cJalin, Brahmamay Tu demeures en moi
D 1 M -z -d h - ' '
ans e u a ara, dans le lotus aux mille ptales
Et dans la Cit de Cintmani
Tu demeures en moi, Tr,' ma Mre.
et d'autre de la Sarasvat
Miroitent la Gang et la Yamuna 11 :
11. Dans la gograph"1e 1 t ' 1 fl G - Y a-
. . , . n , es trois euves, Sarasvat, anga et '
sont aux trois principaux canaux du corps subtil, respecuve
ment Iia et Pmgala. Cf. les vers III 109-110 de la Hatha-yoga-pradpika :
, 1!
11
-chemm le et la Yamun se trouve la jeune veuve, asctique,
dc:Ia1ssee. 11. faut s en lui faisant violence : ainsi se rvle le suprme
s1our ?e y1si:iu .. lc;la est la Ganga, Pingalii est la rivire Yamun. La jeune
veuve a rru-chemm entre Iia et Pmgalii est Kundal
1
"
0
-
1
(F d 206 207)
A 1
11 , p - 1 . . . . ayar , p. - .
a v1 e sacree rayaga ( a moderne Allahabad) gra cl l' d 'l nage dans la
, h" ' , , n 1cu e pc en
geograp_ ie . . , parce que c'est le lieu o confluent le Gange et la
Yamuna, nv1eres VlSlbles, la Sarasvat, rivire invisible rpute souterraine, corres-
dans co:p_s !a trois flots (mukta-trivef!), la jonc-
uon des trois natj.r I<:la. Pmgal.a qm s'opre dans I'jiia-cakra au niveau de
l'espace entre les s<;>urcds. ci-dessous dans la Description' des six cakra de Prr:i-
nanda, le commentaire de Kahcarana :
Les deux nt/.i (!a et s'levant des testicules gauche et droit respecti-
vement, lorsqu'elies atteignent l'espace entre les sourcils, elles prennent l la configuration
d'un nud, qui la ?es trois (trivet:zi), c'est--dire des trois na<f. I9a,
Pingalii et ; ell;s J01gi:ient les d_es. narines ... Conjointes la racm<:
du pnis, elles sont hbrees a la suite de d1ssociat1on du niveau des sourcils. Ceci
est appel le Yoga de la des trois se baigner l porte grand fruit
Il y a donc deux tnples confluences , ou Jonctions des trois niit/. :
34
A droite Siva, gauche Sakti
12

Bnis ceux qui mditent sur Celle
Qui a pris la forme d'un serpent rouge
Lov autour de Svayambhu
13

Dans le Muldhara, dans le Svdhisthna
Dans le Manipra, centre du nombril '
Dans l 'Anhata et dans le Visudhha '
Tu as, en vrit, Mre, '
La forme des lettres : va, sa, ba, la, da, pha, ka, tha
14
,
Et des seize voyelles du centre de la gorge.
Entre les sourcils, o rsident les lettres ha et ksa
A retenti l'ordre du Guru : '
Mdite au-dedans de ton corps !
Contemple sur les lotus la hirarchie des dieux
Brahm, Vis9u, Rudra, ISa, Sadsiva et Sambhu,
Et le cortge des six Sakti
Conduit par Dakin
15

Contemple leurs montures :
L'lphant, le makara, le blier, l'antilope noire,
Et le bel lphant blanc r
16

Pour qui sait retenir son souffle,
La connaissance se rvle
Dans un bourdonnement d'abeille enivre
17

Terre, eau, feu, air, se rsorbent aussitt
Au son des mantra Yam, Ram, Lam, Vam, Om
18
,
Et par la grce de ton regard, Mre,
Tout est recr ;
Des flots de nectar coulent de tes pieds !
Tu es le Nda, Tu es le Bindu,
Tu es la Lune, rceptacle de nectar.
Qui pourrait diviser l'Ame Unique ?
la ligature, ou jonction de l'asservissement, dans le Mladhra, et mukta-trive!ti,
la JOnct10n libre, ou jonction de la Dlivrance, dans I'ini-cakra.
12. Siva et Sakti prsident respectivement la moit.i droite et la gauche
du corps. Ceci s'affirme de manire particulirement vidente dans la forme tconogra
d'ArdhanarSvara, le Seigneur mi-fminin l'uni.o!l, indi.ssociable
de Siva et de Sakti : dans cette forme de l'Androgyne prmc1p1el, la mo1ue droite de la
mrt! est celle, masculine, de Siva, la moiti gauche est celle, fminine, de Parvat, sa
Saku.
13. Voir ci-dessous, Sat-cakra-nirpaf_1a, vers 9, 10 et 11 _ e! ,
14. Les quatre lettres va sa (va, 5a, sa, sa) dans le Muladhara, les six lettres ba a
la (ba, bha, ma, ya, ra et la) dans le les dix lettres a pha, (a, ha,
l)a, ta, tha, da, dha, na, pa, et pha) dans le Ma!Jipiira, les douze lemes ka a !ha (ka,
kha, ga, gha, na, ca, cha, ja, jha, fi, !a et !ha) dans l'IJ.nhata.
15. Dakin, Rakin, Lakin Kakin, Sakin et Hakrn.
16. Selon le Sa/-cakra-niriipa11a, il s'agit des montures des bia-man/ra.
17. Cf. les vers consacrs l'coute attentive de son intrieur (11iida-anusa11dbJna)
dans la IV, 65 et sq. En particulier le vers 86
1
: _A la fin, cc sont
des de clochettes, de flte, de vif.Zti, de bourdonnement d abeilles ; telles sont
les diverses sortes de nada qu'on entend l'intrieur du corps .
18. L'ordre des bia-mantra n'est pas respect dans ce vers : tes bia Lar, Var,
Rarp, Harp, Yar et Orp sont ceux des six cakra de M/Jdhiira Aitia respectivement.
35
Pourquoi s'affliger de la diversit des cultes
19
?
Mahkl tient Kla sous ses pieds
20
!
Plus de sommeil pour !'Eveill ! .
Car tu transformes, Mre, ta crature en Siva,
et la Libration se met son service
Telle une fille dvoue.
S'il se tourne nouveau vers le monde,
Les objets des sens n'ont plus d'attrait pour lui.
Perce le centre de ma gorge, Mre,
Mets fin aux maux de ton bhakta,
Et sous la forme d'un cygne
Unis-toi au Cygne des cygnes !
Lotus aux mille ptales au-dessus de la tte,
C'est l qu'habite le Seigneur.
Aux paroles de Prasd
21
Le yogin se sent port
Sur un ocan de Joie
22

Il ne nous est pas possible dans le cadre de l'tude prsente, d'ap-
' d -J- de
profond.ir aucun des concepts - tels ceux de cakra ou e na. t,
padma ou de kala, de bindu ou de linga - utiliss par cet ensemble de
reprsentations symboliques et yogiques, ni d'aborder en
aucun des problmes nombreux soulevs par la lecture de ces I
est galement trop tt pour nous lancer dans un travail de comparaison
19. Cf. Sa{-cakra-nirpana, vers 44 : Les Sivates l'appellent (ce Parabi'?_dz; 1ans


Lotus aux mille pdales) "demeure de Siva" les Visnoutes le dnomment cml en
suprme". D'autres encore le corn.me le "s1our de Hari-Hara
1
. est
l " ,. d De _,, d d 1 Decsse
e e v1, pour ceux qui sont pris du double lotus des pte s a .
d autres 1 app;ellent toute pure de Prakrti et de Et 1:ux
lom vers 49 Ce se1our de Siva absolument pur permanent accessible seulement
' "l'' ' ' ' d t la
yogm, nomme . eterr_ielle Flicit", contenant la totalit des bonheurs, et on.
1

nature est parfait Eveil, certains le dsignent par le terme Brahman d'autres par ce .u!
d H
' l <l'' tte
e , a'P.sa, certains sages le dnomment "demeure de Visnu,, et des gens P equ
Je defimssent comme une sorte de connaissance de Soi qi la Libration Le
Padma-pur1;1a, LJ.ttara-kha1J<fa, chap. 78, vers 43 fait dire la Divinit suprme_ : ,
adorateurs de Siva, de Srya, de Ganda de Visnu et de Sakti tous viennent a moi
comme les gouttes de pluie l'ocan. ' ,
. 20 .. Lorsque Kui:i.lalini, s'veille que la Desse triomphe, le Temps , est
aboli. sous ,forme d un corps ctendu inerte (fava) symbole de son immob1hte et
de so!'l abs?lucs, e;t le support statique, qui est le fondement et la !)a;c: du
de 1 cosmique ou Mahakali} compar une danse freneuque
et verugmeuse: C est seuI:ment dans, 1 etat d'Eveil et de Libration que l'on comprend
comment I:s pted_s de Devi sont places ,sur le cur de l'immuable.
21. Sen, fameux poete bengali qui vcut entre 1718 et 1775 dans,
rgion de Un tres beau de ses posies traduites en franais nous a
donn Michele sous .le tl
0
trc : Kali de Rmprasad, dans la collecuon
de l'Institut Franais d lndologte, n 30, Pond1chery, 1967 (Maisonneuve).
22. Traduction indite par Michle Lupsa du pome bengali de Ramprasad, pome
90, p. JIO dans l'diti,?n . ber:galie d'une tude par Sr Yogcndranath Gupta
sous Je titre S1hak K.avr (Sn S.atyanarayan Bhattacharya, akutta, .1954 ).
Voir aussi le poeme 243, a p. 131 dans la . de
fadunath Sinha : Riimaprorada s Devotronal Songs, the Cult of Shaktz (Smha Pubhshmg
House, Calcutta, 1966).
36
systmatique entre les diffrents stades de codification et les diffrents
degrs de complexit de cette symbolique qui, partir d'un cadre rela-
tivement simp_le,_ est alle en s'laborant et en se raffinant de plus en
plus, .en multipliant les subdivisions et les distinctions dans la topo-
graphie du corps subtil et dans la hirarchie des tats spirituels en
donnant libre cours des mises en correspondance subtiles et pa;fois
quelque peu factices entre les diffrents registres ou plans envisags,
avec ce gnie bien indien de la classification selon des modes de pense
analogique. Il nous semble toutefois que la surcharge symbolique et
mythologique, la complexit extrme et les excs de catgorisation aux-
quels ces tendances ont abouti ne nous masquent pas l'vidente structure
de base ; et nous esprons que le souffle potique, dont la sduction
se fait partout sen tir, ainsi que le frmissement de l'exprience yoguique
sous-jacente tout le systme contrebalanceront aux yeux du lecteur
ce qui pourrait lui paratre une trop haute intellectualisation de l'univers
spirituel intrieur. Mais nous nous bornons pour cette premire tude
une simple prsentation des textes, qui sont, si l'on veut bien les lire
attentivement, d'une richesse inoue, dfiant tout commentaire restreint,
et nous nous rservons pour un prochain travail la tche dlicate de
cerner certaines notions fondamentales, certains princips cls, et,
remontant le fil du temps, de reprendre tous les textes vdiques et upa-
Patanjaliens et Sankaracaryens , qui touchent aux
nac/i, aux cakra, aux padma, la physiologie yoguique et l'veil de la
Sakti. Ce n'est pas une tche de petite envergure, et qui ne pourra que
faire l'objet d'une autre publication, que d'observer le traitement ing-
nieux et subtil, et pourtant fidle l'esprit de la tradition originelle, que
ces symboles trs anciens ont subi au cours de sicles de tradition
vdique et tantrique.
+.
**
Nous tenons remercier ici Mlle Madeleine Biardeau, Directeur
d'tudes l'Universit de Paris, qui nous a prodigu constamment
encouragements, support et conseil clair, et qui a apport u_n soin
scrupuleux la rvision de ce texte ; M. Andr Padoux, qm nous
a fait bnficier gnreusement de ses observations et remarques judi-
cieuses ; l'Institut Franais d'Indologie de Pondichry, qui nous a fourni
1 'opportunit et les moyens de nous consacrer ce travail, et enfin le
professeur P. K. Sundaram, enseignant au Philosophy Department de
! 'Universit de Madras, dont la frquentation assidue nous a aid
approfondir bien des aspects de la pense hindoue.
37
LE DOMAINE DU YOGA
(Yoga-Vi!aya)
par Mnana tha
LE DOMAINE DU YOGA
Ceci est un texte de la tradition des Naths (Natha-sampradaya),
texte attribu Mnanatha, qui est en gnral identifi Matsyendran-
tha, le premier des siddha, le fondateur de la voie Kaula ( Kaula-marga)
en Assam, et le matre de Goraksanatha (en hindi Gorakhnth), prin-
cipal propagateur de la tradition Ntha ; mais parfois 1, Mnntha est
considr comme un autre siddha, distinct de Matsyendra, bien que leur
nom : Seigneur (indra ou natha) du Poisson ( matsya ou mna) ait
la mme signification, 1 'interprtation courante tant que le poisson
est l'esprit, sans cesse mobile et insaisissable, et que le Seigneur du
poisson est le yogin qui a totalement matris son esprit. Matsyendra
est l'Adi-guru, le premier guru des Natha-yogin, et un trs grand nombre
de mythes et de lgendes se sont rassembls autour de son nom. Le
plus frquent de ces mythes relate que Matsyendra tait un poisson rus
qui, cach sous les eaux, entendit l'enseignement secret que dans la
solitude d'une le dserte, Siva dispense ternellement Prvat. Par
la grce de cet enseignement divin, il se dpouilla de sa forme de poisson
et devint un siddha, un yogin parfait. Le symbolisme est vident.
Au xc: sicle, Abhinavagupta, le grand interprte du Sivasme du
Kashmir, rend hommage Matsyendra dans son uvre matresse le
Tantraloka
2
, en l'appelant Macchanda-vibhu, le glorieux ou puissant
Macchanda ; macchaf!1-da (forme prkrite pour matsyendra) est inter-
prt par le commentateur Jayaratha, suivant la mtaphore d'Abhinava-
gupta et conformment la tradition orale, comme signifiant celui qui
dchire Je filet de l 'exis.tence condi tonne, celui qui tranche le nud
1. Comme dans la liste des siddha fournie par la Ha/ha-yoga-pradipik, I, 5; cf.
ma traduction de ce texte p. 84 (Fayard, coll. Documents spirituels, Paris, 1974).
2. I, 7. Kashmir Series of Texts and Studies, n XXIII, vol. I.
41
gordien de toutes les limitations, c'est--dire celui qui stoppe tau tes
les activits mentales
3

Le passage de Matsyendra d'un mode d'tre instable et changeant
(le poisson) une immutabilit parfaite et lumineuse {la libration, la
siddhi) explique aussi les lgendes qui le reprsentent comme un enfant
mergeant de la gueule d'un poisson
4
, l'aspect de deuxime naissance
par l'initiation yoguique tant accentu. L'aspect de conqute, de ma-
trise volontaire par le yoga est davantage mis en relief par les versions
du mythe qui reprsentent Matsyendra comme un tueur de poisson :
Macchaghna. Tuer, immobiliser, matriser tant des termes synonymes
dans le langage hermtique yogique, et l'esprit, si vif et agile qu'il est
extrmement difficile capturer, tant couramment symbolis par un
poisson, faire de Matsyendra un poissonnier, un pcheur, ou un dpe-
ceur de poissons ne se rfre pas son origine sociale mais son activit
yoguique de mano-nafo, mise mort de l'esprit ; le Kaula-j1na-
ninJaya
5
l'indique sans doute possible puisqu'il affirme que Matsyendra,
bien qu'orignellement de caste brahmane, vint tre appel Matsyaghna,
tueur de poissons , parce qu'il se conduisit comme un pcheur dans
l'Ile de la Lune ( cndra-dvpa) en tuant un gros poisson et en dcou-
vrant dans le ventre de ce poisson le texte contenant la connaissance
sacre, puis en sauvant nouveau cette connaissance en tuant le poisson
qui avait une fois de plus aval le texte sacr
6
L'action mythique d' ou-
vrir le .ventre du poisson
7
, de lui faire dgorger le trsor qu'il a
suggre la ncessit de plonger la lame aiguise de la concen-
Jusque dans les profondeurs de soi-mme, parce que la conscience
su?re.me est prsente l'intrieur mme de l'enveloppe psycho-physique.
Dechirer ces voiles qui dissimulent la vrit enfouie, c'est neutraliser
les mano-vrtti, arrter l'agitation mentale incessante le fonctionnement
continuel de l'esprit qui empche la prise de conscien
1
ce de notre Essence
ternellement parfaite. Cet accomplissement yoguique est ce qu'on
appelle pourfendre le poisson , et trouver la science sacre dans
ventre.
Matsyendrantha, qu'il soit considr comme un siddha ou un
Bodhisattva, est rvr non seulement par les Hindous sivates, mais
3. Voir ce sujet mon artic!e propos de Yogsiina-miil dans Les Cahiers du Y aga,
n 17, p. 6_ a 8 (F. !'J': .Pans, printemps 1977).
4. chapitre II.
5. uvrc dite par le Dr P.C. Bagchi et attribue Matsyendranatha (Calcutta
Sanskrit Series n III).
6. La rptition de l'immolation libratrice est peut-tre duc cc que Matsyendra
l'accomplit d'abord en lui mme, puis en son disciple.
7. En Orissa et Bengale, on sacrifie un poisson dns chaque maison lors de la
Durga-pj (mahitstam1). Et les gens de haute caste donnent un sens symbolique ce
sacrifice.
42
aussi _les et les Tibtains. De nombreuses chroniques
( va7?1savalt) en Nepah ou en Nwari racontent diffrentes versions de
la venue de Matsyendranatha dans la valle du Npal
8
Tous les rcits
s'accordent attribuer cette visite de Matsyendra aux bons offices d'un
roi. nomm Narendradeva. Depuis la dcouverte d'une chronique
ancienne, la Gopilarja-vaf!1sval et la lumire d'inscriptions rcem-
ment publies, des historiens de renom tels que D. R. Regmi
9
et Hit
Narayan Jha
10
ont conclu que le Narendradeva en question tait le roi
Licchavi de ce nom, dont le rgne, grce aux datations prcises des
annales chinoises, peut tre fix avec certitude au milieu du VIIe sicle
aprs J.-C. Narendradeva serait mont sur le trne au plus tard en 641.
Le professeur M. Shahidullah, dans son tude sur les pomes en apa-
bhra7?1fa des siddha Kanha et Saraha
11
, accepte galement (suivant sur
ce point les conclusions de Sylvain Lvi
12
), que Matsyendranatha soit
all au Npal pendant le rgne de Narendradeva en 657 ap. J.-C.
13
Shahidullah ajoute que selon Taranatha
14
(Schiefner, Geschichte,
p. 174 ), vcut pendant le rgne du roi Paiicamasirha qui tait
un contemporain de Dharmakrti (vers 650 A. D.). Ce temps est ga-
lement celui de Matsyendranatha . Matsyendra fut vnr par les
Npalais comme une incarnation du Bodhisattva de la compassion, Ava-
loki-tesvara Padmapa9i, et ador comme une sous les noms
divers de Bungadeya, Sr! Karui:iamaya, Lokhnath, Aryavalokite5vara.
Une fte annuelle avec procession en char ( ratha-yatra) est clbre en
son honneur.
Le nom spirituel de Gorak?a dans les milieux bouddhistes Maha-
yana tait Anagavajra
15
L'un des disciples d'Anangavajra fut Padma-
vajra Saroruha, qui sans doute n'est autre que Padma-sambhava le
8. Voir Rata Matsyendranath of Palan and par K. .Locke, Institute
of Nepal and Asian Studies, Historical Series, I n 5, Tnbhuvan Umvcrstty, Kathmandu,
Npal, 1973.
9. D. Regmi, Ancien! Nepal, y .dition 1969) p. 197.
10. Ha Narayan JHA, The Licchavis (Varanas1, 1970) p. 125. _
, . ,11. Les Chants Mystiques de Ki;ha et de. Saraha : les et les Carya,
cdttes et traduits par M. Shahidullah, Adrien-Maisonneuve, Pans, 1928.
12. Sylvain Levi, Le Npal, vol. I, p. 347 sq, vol. II, p. 163 sq.
13. Les Chants Mystiques, p. 21. .
. 14. Le premier livre du lama tibtain T:lranatha, sur les quatre
intitul La mine de pierres prcieuses, fut traduit en sous le titre
par le professeur Grnwedel de Berlin. Cette traduction parut en 191,4, a
V). Des extraits de cette traduction allemande_ en
anglais par BhupenJranath Datta sous le titre : Mystic tales of Lma T1iranatba, Rama-
krishna Vedanta Math Calcutta '1944 seconde dition, 1957. Le Lama Tiirantha, selon
Waddell (The Buddl;ism
0
j Tibet or Lamaism, p. 70) tait n le huitime
Jour de l'anne du cochon mle correspondant . 1573 ap. J.-C. li fit ses tudes au
monastre Jonang au Nord de Sak;a, et voyagea en Mongolie ot1 il fonda de nombreux
monastres sous les auspices de l'empereur de Chine.
15. Edelsteimnine, p. 44.
43
clbre fondateur de l'enseignement dzokchen, perptuation de la doc-
trine des siddha, au Tibet
16
La lgende tibtaine attribue Saroruha
comme Padmasambhava la mme naissance miraculeuse d'un lotus, et
leur donne pour pre adoptif un roi de mme nom, Indrabhti
17
Si l'on
admet avec Grnwedel et Shahidullah
18
l'identit de Saroruha et de
Padmasambhava (qui fonda en 775 le monastre de Samy, scellant la
soumission des dmons autochtones), le grand Guru Rimpoche
des Tibtains aurait t le disciple direct de On aurait
donc la gnalogie spirituelle ( guru-parampara) suivante :
Matsyendra ou Lui-p (milieu du VIIe sicle)
ou Anangavajra (milieu du VIIe sicle)
Saroruha ou Padmasambhava (VIIIe sicle)
,/
(sur) Indrabhti (roi d'Udyana
19
) (vers 687-717)
i contemporain de Dharmakrt (vers 650)
Jlandhari ou Hlipa,
i
contemporain du roi du
gale
Gopcandra (neveu de
Bharqhari mort en 651)
ou Knha vers 7 0 0
Ben-
G T
16
.Cf. WGiuseppe Tucci, Tibet, pays des neiges Albin Michel Paris, 1969, P 67 ;
. ucc1 et He . L 1 . . , . , 25 33
2l
7
, etc. issig, es re tgions du Tibet et de la Mongolie, Payot, 1973, p. ,
17. Avec cette diffr S , ' ' 1
I d bh
- d K - . ence que pour aroruha son pcre adoptif aurait ete e roi
n ra ut1 e anc1 pou p d bh , ' . , , bh- d'Ud -
(1 S t N d
' r a rnasam ava aurait ete le r01 Indra utl yana
e wa au or -Ouest d l'I d M ' d i
bl bl d l'h . e n e. ais 11 y a de nombreuses variantes et up icauons
sem a es ans . agiographie tibtaine des siddha.
, 18. Cf. Shahidullah, Les Chants Mystiques, p. 21-23 : Il est possible que Saroruha
n est. que Padrnasarnbhava, clbre fondateur du lamasme au Tibet ( Baessler

sql naquit par !?iracle. d'un lotus, et son pre fut


e ,.roi n r uu
1
e. dei. On raconte la meme naissance miraculeuse (s'expliquant de

_pari u nom) pour Padmasambhava qui avait aussi pour pre le roi
yana n ra ut1. ..
J?'aiUeurs il (Padn:iasa!11bhava) .est autrement nomm Saroruhavajra (Waddell
Lamarsm, p. 380-381), va1ra etant un titre pour les adeptes du Vajrayana ... Le Bstan-gyur
met les uvres de de de Padrnasambhava toutes ensemble. On peut
admettre avec Grumyedel l 1dentite de Saroruha de de Padmasambhava (Edelstcin-
mme, p. 7). Or Saroruha fut un disciple d'Anangavajra, nom spirituel de
.. Selon. Padmasambhava naquit en 721-22 A. D. (Abhandlungen
der Phrlosophzsch-Phrlologrschen Klasse der Koniglich Bayerischen Akademie der
Wissenscha/ten, vol. 22, p. 521). Indrabhti qui tait aussi le pre adoptif de Padma-
sambhava, _700 .A. D. uvres du Bstan-gyur consacres la
religion de I lnne ( saha1asrddhz) lm sont attnbuees.
19. Parmi les uvres attribues Indrabhti conserves dans le Bstan-gyur se
trouve la Sahaiasiddhi, un expos de la ralisation de l'tat inn (Cf. Benoytosh
Bhattacharya, Glimpses of Vajrayana, Proceedings and Transactions of the Third Oriental
44
e donc que cette moisson de siddha ait fleuri au vne et
VIII s1ecles, bien avant le xe sicle comme nous l'avions pens et crit
dans notre introduction la Ha(ha-yoga-pradpika
20
Nous ne savons
commen_t l'affirmation de Taranatha, que Lyi-pada ou Luipa,
mahaszddha dans la tradition tibtaine, que tout concourt
1den_ufier avec_ Matsyendra, aurait t un contemporain du clbre Arya
Asanga, ce qm fait remonter l'poque de sa datation autour du IVe sicle
ap. J .-C. Faut-il en conclure que ce siddha ait t effectivement dou
d_',une longvit surhumaine qui lui ait fait traverser allgrement les
s1ecles ? Ou qu'il s'agit, non pas d'un individu, mais d'une fonction ?
De mme que Matsyendra est dans la tradition hindoue le premier
des 84 siddha) les Tibtains placent Lyipa la tte de leur liste de
84 mahasiddha. Ils l'appellent adisiddhiicilrya) le premier des matres
parfaits . Les synonymes sanscrits restitus pour le nom Lyi-pa sont :
matsyodara) ventre de poisson ou matsyantrada, mangeur d'in-
testins de poisson . On voit qu'il s'agit encore d'une association du
poisson avec le nom de ce siddha) mais les Tibtains ont leurs propres
versions du mythe pour justifier cette association. Selon l'interprtation
de Taranatha :
Luipa tait un crivain au service du roi d'Udyana
21
l'Ouest,
appel Samanta Subha. Un jour il rencontra le grand siddha Savari
qui chanta une incantation avec lui, et dont il reut l'initiation ( abhr-
et l'enseignement des Tantra. Un jour il alla un lieu d'incinra-
tion, s'assit entre les ranges de Dakin et se rendit matre.de
et ensuite il distribua la chair de sept corps. Comme il avait mamtenant
reu Vajravarahi dans le mandala de l'initiation, il dit :
"Donnant un grand co.up de pied je dtruis la servitude du ,saf!t-
sara ! Vajrasattva est un plus grand roi ! On doit se consacrer a ses
affaires de plus en plus ! " Par la suite, il perut qu'il lui serait nces-
saire de mditer sans tre drang. A cette fin, il alla l'Est, au Bengale'
et quand il vit sur la rive du Gange une montagne faite d'un amoncelle-
ment d'entrailles de poisson, il mdita l pendant douze ans, mangea les
entrailles de poisson et acquit la mahamudra-siddhi .
Confcrence, Madras, p. 129). Laksmindhara (varianre Laksmnkara) est une femme-siddha,
sur et disciple d'Indrabhti. Cf. Les Chants p. 23 : Sa - et
sa fille comme le disent a tort M. H. P. Sastr (appendice au Bauddha Cana o Doh,a, p.
73-74) et Benoytosh Bhattacharya (Procecdings, etc., n.ote l) - et son ele,ve
tait aussi l'auteur de plusieurs uvres cl rnsp1rat10n analogue conservees
dans le Bstan-gyur.
20. Fayard, p. 19. , , ,
21. Correspondant comme nous l'avons vu l'actuelle vallee <le Swat et a la rcg1on
de Kaboul.
, Sans doute le mme que Sahara ou Savara; le dans la des siddha
par la Hafha-yoga-pradpikii, ( I, 5i. represente ICI comme le maitre et non le
d1sc1ple de Luipa-Matsyendra.
45
On remarque dans cette prsentation du mythe l'association de
Luipa avec le Bengale, spcialement avec la rgion du Bengale o coule
le Gange. Cette rgion, dans la gographie sacre de l'Inde correspond
au Mladhira-cakra dans le corps humain. Luipa, la suite de son 1m-
tiation va rsolument au Bengale comme le yo gin archtypal commence
par se' concentrer sur le Mladhara. Et quand il dcouvre, sur la rive
du Gange, l'amoncellement d'entrailles de poisson c'est--dire l'acc.u-
mulation de vrtti et de sarpskara qui constitue l'intrieur, les en trail-
les de son propre esprit, il demeure l mditer pendant douze ans
jusqu' ce qu'il ait opr la purification complte. L'ide de nourriture
repoussante est l pour insister sur le fait qu'il faut descendre jusque
dans les profondeurs de soi-mme et procder un nettoyage complt,
ne laissant aucun rsidu. C'est sans doute cet aspect du mythe qui a
frapp les imaginations, et donn lieu des versions dont la morale
est qu'un yogin ne doit reculer devant rien. Le professeur Grnwedel
dans son introduction aux Mystic Tales
23
nous signale que dans le
Grub t'ob la lgende de Luipa est narre de manire diffrente ; la
raison klOUt laquelle il mange.a les entrailles de poisson est ainsi nonce :
initialement Luipa tait un prince, et quelque orgueil de caste subsistait
en lui, car lorsqu'une Dakin lui offrit une nourriture impure, il eut le
rflexe de rejeter cette nourriture. Puis il reconnut que cette hsitation
et ces scrupules taient des obstacles sa Bodhi, par consquent il fit
pnitence en s'imposant de manger une nourriture aussi immonde que
des entrailles de poisson.
Il est certain que le yogin, visant l'quanimit parfaite, et cher-
chant perdre toute identit sociale et toute notion d'individualit
spare, doit transcender la dualit du pur et de l'impur, qui reprsente
la forme la plus subtile, la dernire tre abandonne de l'attraction
( et de la rpulsion ( dvefa). Il doit envisager phnomne,

bien dans propre esprit et son propre corps que dans le monde
d: compltement impersonnelle, impartiale, avec la
consc1ence-temom ( qui peroit mais ne juge pas, parce qu'elle
n'est aucunement engage, ni attire ni affecte. Si cette attitude s'ap-
propre et tout ce que le yogin a dans le ventre ,
elle dott s appliquer a plus forte raison au domaine extrieur et se
manifester par u.ne libert vis--vis de la hirarchie des castes, et par
rapport aux alimentaires et aux comportements qui dfinis-
sent la position d'un individu dans cette hirarchie. L'attitude vis--vis
des rgles de caste est l'illustration la plus facile et la plus frappante
d'une attitude intrieure. Transcendant le pur et l'impur, le yogin rin-
23. Op. cit., p. 43.
46
tgre mme ce qui est le plus bas, le plus vil, en lui-mme et au-dehors
et assume la totalit du cosmos avant de la rsorber. '
Les lgendes concernant Matsyendra semblent avoir t rparties,
da_ns la tradition tibtaine, entre deux siddha, Lyipada (ou Luipa) et
Mina (ou Mnanatha), qui seraient un ddoublement de la mme figure.
En effet les versions du mythe relatives Mna sont trangement pro-
ches des versions brahmaniques concernant Matsyendra. A en croire
Tarantha :
Mna tait un pcheur l'Est de l'Inde, Kamarpa. Comme ce
pcheur tait en profonde contempbtion, il avait jet sa ligne et tira
lui le fil portant le hameon, mais le poisson l'attira jusqu' l'intrieur
de lui-mme et l'avala. Comme il tait en train de mditer profondment
sur la puissance du karman, il ne mourut pas. L o la rivire Rohita,
qui est aujourd'hui appele gTsan-po en Tibtain, atteint le pays de
Kmatp, il y une m'ntagne Umigit\, o k
des deva (Devdvara) transmettait avec zle les instructions spirituelles
( upadefo) la desse riche en pouvoir asctique Uma. Le poisson nagea
dans les eaux jusqu' cet endroit. Le pcheur, prsent dans le ventre
du poisson, entendit 1 'enseignement, mdita sur celui-ci et en bnficia
immensment. Lorsqu'un pcheur nouveau attrapa le poisson et le
tua, un homme s'y trouvait.
Auparavant, quand il tait mort (aval par le poisson), il tait un
roi. Treize ans auparavant un fils lui tait n. Il avait pass douze ans
dans le ventre du poisson. Maintenant le pre et le fils se rendirent
auprs de Carpati
24
, le prirent de confrer son enseignement et se
consacrrent la mditation. Et tous deux atteignirent la Ralisation
suprme ( siddhi). Le pre devint fameux comme le siddha Mina, le
fils comme le siddha Macchindra. Les disciples du siddha Mna furent :
Hali, Mali et Tambuli, trois siddha. Les disciples de Macchindra furent
Caurangi et Goraksanatha.
Ce texte mon.tre clairement que pcher , lancer sa ligne ,
se rfre l'activit mditatrice, et que le poisson , qui est l'esprit
( citta ou manas) peut tre beaucoup plus fort, bien plus puissant que
le mditant lui-mme, et qu'il peut entraner et engloutir le qui
s'essaye le capturer, s'en rendre matre. L'ide que l'espnt est
fort, fort comme le vent, fort comme la tempte, fort comme un tigre
ou un lphant sauvage, est commune dans toute la littrature yoguique.
Ici l'esprit est judicieusement compar un poisson imptueux, un
monstre des eaux profondes. La ligne que lance le pcheur est l'attention
que le mditant dirige sur un objet, le hameon est le pouvoir de pn-
24. Le seizime siddha mentionn par la Hatha-yoga-pradpik (I, 6).
47
tration de cette attention, l'ekagrata ou proprit qu'a l'attenti?n de _se
constituer en une fine pointe, qui accroche l'objet mdit, qui pnse
sur lui. Mais de mme qu'il y a petit et gros poisson, que taquiner
goujon et harponner la baleine sont deux entreprises bien ;I
y a toutes sortes de dharana, la mesure des ressources et des capac1 tes
du mditant. Mais ds que la prise devient grosse, il y a danger que le
combat ne soit pas gal, lorsque crot l'importance, l'envergure, le dyna-
misme de la ralit qui est la cible de la mditation. Et quand monte
des profondeurs pour s'enferrer sur votre ligne la plus forte crature.
laquelle on puisse se mesurer, la nature mme de son propre
il y a de quoi dsquilibrer le mditant, et lu faire perdre cette
illusoire, le faire tomber de cette terre ferme, de cette rive o il se
croyait bien plant et bien assur. Le manas qui habituellement cache
libre mouvement sous les eaux, vad ouille sans entraves - bats puis-
sants mais inaperus, car il rgne en matre dans tout son domaine aqua-
tique, et lui seul en connat les courants, les tourbillons et les remous,
les luxuriances et les dserts - s'il lui arrive d'tre attrap par
l'homme malin qui a repr sa prsence, commence par faire quitter
celui-ci la surface o il se tenait. Il l'entrane dans les profondeurs, il
l'engloutit dans ses entrailles. Et il lui fait faire un voyage, qui bien qu'il
semble premire vue une descente aux enfers une mort ce moi pour
lequel l'homme se prenait auparavant finalement une prgri-
. . . '
nation initiatique, .un ensevelissement dans le ventre par o il faut passer
pour obtenir la deuxime naissance, la naissance l'immortalit. Comme
Jonas dans le de la baleine, Mnanatha aval par son poisson ne
pas: sa mditation continue plus intense que jamais. Et c'est
l esprit lui qui apparaissait comme un monstre engloutisseur'
destructeur qu1 condu1't 1 , , 1 'd. t ans
. ', . e yogzn perseverant, e yogzn me 1tan Sc
cesse, Jusqu au lieu o est dispens ternellement l'enseignement divin
c.'est le poisson qui, sans doute remontant le courant, nage jusqu'au
pied la m.ontagne. Le manas, qui est la cause de la perptuation du
devient la cause de la Libration. C'est lui qui, pour celui qui
penetre ses et le connat de l'intrieur, le plus intime-
ment possible, en comc1dence avec son cur se transforme en initiateur
et en guide, conduit jusqu'au sige de la Vrit libratrice et en per-
met .. La est continuellement rvle par le Dieu
des Dieux, Siva, a son epouse Um, le Tantra est l'objet d'une non-
ciation constante. Le tout est de s'approcher du lieu de cet enseignement
secret. Ce lieu est en soi-mme, et surtout il n'est accessible qu' celui
pour qui son propre esprit est devenu un vhicule (va ha na), un vaisseau,
un instrument parfait. L'audition et la comprhension de l'enseignement
suprme provoque la perception directe de la Ralit ultime ),
48
le rle instrumental et mdiateur de l'esprit s'achve. Cette
reahsatlon opre le de tous les voiles, elle fend le
ventre du poisson, qui cesse de contenir l'homme, d'tre pour lui
une enveloppe, un revtement (kosa), une condition limitatrice de la
conscience. Bien sr, le pcheur qui nouveau attrapa le poisson et
le tua , c'est le mme pcheur qui tait l'intrieur du ventre et non
pas un autre homme. Car ayant immensment bnfici de la rv-
lation_ suprme, il n'y a plus eu pour lui ni intrieur ni extrieur, sa
conscience a atteint l'infinit, et il est devenu capable de tuer le
poisson , de mettre fin la dtermination mentale, de se dgager de
l'enveloppe psychique. Ayant fendu le ventre du poisson, ayant tranch
toute forme d'enserrement, d'insration et de limitation, mme extr-
mement subtile, il s'est trouv lui-mme, l'homme, le le Soi.
Le plus curieux dans cette version tibtaine du mythe de Matsyen-
dra, est le second ddoublement du siddha en Mna et Macchindra.
Mna, nous apprend-on, avait pass douze ans dans le ventre du poisson,
de mme, notons-le bien, que Luipa avait pass douze ans manger
des ventres de poisson. Le fils qu'il avait eu avant son aventure de
pcheur (avant son ascse y'Jgique) porte le nom de Machhindra, ce
qui prouve que ce fils - cet autre soi-mme qu'est traditionnellement
le fils - n'est rien d'autre qu'un doublet de son pre. Macchendra,
forme prkrite de Matsyendra, est le nom donn Matsyendranatha
dans les formes populaires de la tradition hindoue. Et ce Macchindra,
nous dit Tarnarha fut le matre de Goraksanatha. Il semble donc que
' .
la figure de Matsyendranatha se soit dmultiplie, et ait donn naissance
dans la lgende plusieurs siddha, Luipa, Mna, Macchindra, et que
les variations de nom et les diffrentes prsentations d'un mythe aux
aspects nombreux recouvre une identit fondamentale. Dans la narra-
tion de Taranatha, Mna, bien qu'ayant entendu l'enseignement de Siva
Parvat, prouve le besoin, en mme temps que son fils , Mac-
chindra, de se remettre l'cole d'un guru humain, et de se consacrr
nouveau la mditation. C'est--dire que nous avons la ritration
d'une histoire d'initiation, d'ascse, et de ralisation finale, propos
de l'entre en scne de 'l'alter ego Macchindra. Ce sont deux histoires
diffrentes concernant le mme personnage maladroitement soudes
l'une l'autre, en introduisant une relation de pre fils entre Mna
et Macchindra, et une succession temporelle entre l'histoire du fils et
celle du pre.
Dans le texte dont la traduction suit, le l'auteur
Mnanatha appel dans le colophon Matsyendranatha, affirme avoir
reu l'enseignement suprme de Siva, qui est appel Adinatha, le
Matre primordial ,et Akula, le Sans lignage , puisqu'il est lui-mme
49
l'origine de tout lignage, de toute ligne de transmission spirituelle,
la source de toute gnalogie de matres. Mnanatha s'y proclame le fils
spirituel d,Uma (Parvat) et de Sankara (Siva).' Nous n'.avc:ns pas pu
identifier le nom du lieu assign cette rvlation du yoga a Matsyen-
dra : Kejappna. . .
Le texte du Y a t dit par Kalyam Malhk dans sc:n
livre : Siddha-Siddhimta-paddhati and other works of the Natha-yogtS.
On remarquera dans ce texte l'association des cinq prizf}a majeurs
avec le pouvoir d,attion (kriya-5akti) et des cinq prizf}a mineurs avec
le pouvoir de comprhension (buddhi-sakti). Cette correspondance
semble un trait original. L'enseignement concernant les trois lettres
du prmJava, les trois nuds , les trois divinits, et les trois rgions
corporelles (bas du corps ou ventre, cur, et milieu des sourcils) est
classique. Seuls les vers 20 et 23 31 et 32 contiennent quelques
termes en langage hermtique. Les ;ers 25 2 dfinissent l'adoration
intriorise propre au Yoga, o la lampe allume est celle de la
Connaissance, o les diagrammes symboliques (mat;tf,ala) qui servent
de support l'adoration des divinits sont constitus par les cakra,
et o l'immersion de tous les cakra par le nectar qui s'coule du
Sahasrara dans l'exprience suprme tient lieu d'aspersion rituelle
propitiant toutes les divinits prsentes dans le corps. Dans cette
de type yogique, que l'on offre au Seigneur est
un bain d'ambroisie lunaire , c,est--dire de ce nectar qui s'croule
du Somacakra dans la tte jusque dans les centres infrieurs, et dont
certaines pratiques comme la Khecar-mudriz provoque un ruissellement,
ce .baigne tout le corps lorsque Kur:ilalin rejoint son poux
et s un;t ... a lm dans le Lotus au mille ptales. La fleur que l'on offre
pour _la pjiz n'est autre que son propre esprit, et le Seigneur,
le Supreme Siva, n'est pas une divinit distincte de soi mais se rvle
tre la nature essentielle de soi-mme, l'iztman. C'est pourquoi, si
Hamsa , cygne, l,oiseau migrateur, est le mot sanscrit valeur
de mantra qu1 dsigne Siva, Conscience omniprsente et incondition-
ne, en tant que rsidant dans le corps des tres anims , en
tant que ivtman, la parole inverse, So' ham ( Je suis Lui ),
runifie l'tre individuel l'Etre suprme, et cette identit doit tre
car l'expir divin qui manifeste le monde
doit etre smv1 d un msp1r du yogin qui le rsorbe en Dieu. La conscience
de l'identit, exprime par le mantra Sa' ham , est le nud qui
opre l'union complte de prna et d,apana , autrement dit, ce qui
25. Publi par Poona Oriental Book House, Poona (Maharashtra) en 1954. Il est
crit dans un sanscrit assez dfectueux, non grammatical, et parfois difficile interprter.
50
permet au JtVatman de se dpouiller de sa jva-t et de dcouvrir
sa Sivat , en le faisant chapper la tension des opposs, au
tiraillement perptuel entre pra!Ja et apana, l'alternance inspir-expir,
nergie ascendante-nergie descendante, au rebondissement sans fin de
la vie la mort et de la mort la vie, qui .constituent le rythme mme
du samsiira.
51

Le domaine du Yoga
1
de Mnana tha
1-2. Aux pieds- du guru, du fils du guru, de tous qui sont
parents et amis du guru, et de tous ceux qui sont mes anes, succes-
sivement je me prosterne.
Au Guru qui transcende tout concept quel qu'il soit, je rends
hommage.
2b-3a. En proie la confusion, les gens tournent en rond. Seul
cesse d'errer celui dont la dcision est arrte
2

A celui-l deviennent accessibles les grands tres tablis en Adina-
tha
3

3b-4a. Celui dont la ligne et la caste sont adquates
4
, qui est
pourvu de belles qualits et juste en sa conduite, plein de bhakti envers
le guru et intelligent, celui-l est ce qu'on appelle un disciple.
4b-5. Adinatha le Sans-lignage
5
, rsidant Kejpupna, a
rvl Mnanatha, par pure compassion, la Ralit Suprme. A son tour
Mnanatha, l'esprit bien concentr, l'enseigne aux vrais disciples.
6. Toi-mme es le guru, toi-mme es le disciple : [lorsqu'est
ralise] la non-distinction entre ces deux, guru et disciple, une gale
perfection se man if este.
L, Dou
1
ble. sens : 1) le .thme, la question du yoga. 2) Je domaine, le champ,
la sphere d du c est-a-dire le corps subtil. . .
2 .. Au sens a et pratique, les, deux ne fais.ant qu :
a atteint une conv1ct1on, une certitude, et en consequence a pns une rcsoluuon, c
dtermin suivre la ligne d'action qu'il s'est choisi. .
3. Le disciple ne rencontre son guru que lorsqu'il s'est dj engag dans la, vote.
Au commun des hommes, hsitants, aux non prpars, les grar:ids tres :> n _appa
raissent pas. Ces grands etrcs sont probablement les quatre-vingt-quatre Srddh{,,.
4. Correspondant celles de son guru.
5. Akula.
52
. .7. d'Uma et de Sankara, moi Mnanatha, Seigneur des Sages,
Je vais te due la Suprme vrit, qui t'veillera pleinement Kula et
Akula
6

, 8. Le (dhara), Son propre sige (Svadhi!{ana),
L abondance de J_oyaux (Mm;ipra), le [lieu de rsonance du]
Son non frapp >? (Anahata), la Purification (Vifuddhi) et le Com-
mandement (Ajiia) sont les six cakra magnifique dans la voie Kaula.
9.-10. L'dhara est tabli dans la rgion de l'anus, le Svadhisthana
au niveau du sexe, le Mat;ipra l'intrieur -du nombril, dans
le cur, la Vifddhi dans la rgion de la gorge, et l'j1a dans l'ouver-
ture entre les sourcils. Ayant ainsi appris distinguer les cakra) on
passe au-del des cakra, dans l'Incontarpin (niraiijana).
11. Ila vhicule [les nergies vitales] sur la gauche, Pingala
sur la droite. Au milieu, entre Ila et Pingala, est Su?umna, dont la
nature est bonheur.
12. Je salue la forme des lettres poses sur tous les ptales et
associes la signification vritable de Haqi et
7
, exprimant les
sons vocaliques [articuls] dans la rgion de la gorge et combins avec
les consonnes, dans les lotus quatre, six, dix, douze, seize et
deux ptales, contempls, pendant la concentration sur la pointe du
nez ou sur le milieu du front, respectivement dans le fondement, le
sexe, le nombril, la fleur du cur, la racine du palais et ie front.
13. Prana apana samana udana et vyana
8
, associs avec les
J J J
cinq facults d'action sont destins au pouvoir d'action (kriyaiakti).
' 9 ,
14. Niiga, krma, krkara, devadatta et dhanaiijaya ,
les cinq facults cognitives, relvent du pouvoir de comprehens1on
( buddhifakti).
15. Le Purificateur
10
se tient au centre de la Sakti, et dans le
cakra du nombril rside le Soleil.
Lorsque toutes les ligatures (bandha) et tous les sceaux (mudra)
sont assums, l'excellente fixation du regard est sur la pointe du nez.
16. La lettre A est dans la rgion du feu digestif, la lettre U est
tablie dans le cur et la lettre M entre les deux sourcils, on doit
'
l'enseigner par instruction orale.
6. Sakti et Siva. .
.7 Harp inclut les problmes A et H, l'alpha et l'omga sanscrit. I_I est
considr comme un symbole de Siva, du Harpsa, et de l'unHe de Siva et de _Sakt1 (cf.
Saundarya-lahari vers 9 et commentaires). Il reprsente sans doute le Sahasrara cakra,
que reprsente le mladhiira la terre). Haf!l le
1 nnc1pe Supreme non manifest et sa manifestatton la plus gross1ere, la totalite des
laf tva se trouvant' encadre entre' ces deux ples. Il est noter aussi que sur les deux
petales de l'Ai1cakra se trouvent les lettres Ha et
8. Les cinq priina majeurs selon la mdecine yurvdique.
9. Les cinq prana mineurs selon la mdecine yurvdique.
10. Le Feu.
53
17. Le Nud de Brahma est dans la lettre du bas, le N ud de
Visnu rside dans le cur, le Nud de Rudra au milieu des sourcils ;
(i.e. par la pratique yoguique), les trois Nuds se relchent.
18. La lettre A, dit-on, est Brahma, la lettre U est appele Vi?Q.U,
la lettre M est Siva directement peru, l'ultime est [cet Absolu silen-
cieux] plus paisible que la Paix elle-mme.
19. En excutant la contraction de la gorge
11
, on doit immobiliser
fermement les deux narf,
12
Lorsque la langue est presse [contre la
luette], la seizime [ kala de la Lune] mon te vers le haut.
20. [L sont] les trois pics (trik[a), les trois forces coerc1nves
(triha[ha), le diagramme Kolhata) la cime (Sikhara ), le foudre trois
pointes (trisikha-vajra), la syllabe Or, l'ouverture entre les sourcils en
haut de la rgion nasale.
21. On doit par une contraction tirer vers soi le Soleil
13
, alors
la narf,i
14
commence fonctionner.
Quand est perc le triha[ha) la fusion de deux
15
aboutit la vision
de la Lune.
22. Les enroulements [que forme Kul).lalin] font qu'elle est
c?nnue comme la Love (KuQ.lal), le Serpent femelle ( SarpiQi), la
tige (Vankanli), et aussi [elle est appele] le pdoncule de
loius (Nahm), le tube qui dbute l'anus (Gudanala), la niicf, du prm;ava
celle qui mne l'extinction celle qui se rvle aux
heros (Sauri).
23. On doit mettre en branle Kundalin au moyen du priu;a.
Lorsque le disque de la lune est perc
16
qui sont enfils le long
d f d
17
)
u ou re et on doit fermer les neuf portes
18

24
L mtelhgent, chevauchant le souffle fait une plonge pro-
fonde
19
, et n'est plus dtermin par aucune quaht. Lorsqu'elle s'emplit
de la resonance du Lieu du Brahman la Sankhin
20
dverse une pluie
d'ambroisie. )
25 On doit allumer la lampe de la Connaissance qui dgage [et
11. ]alandhara-bandha.
12. Il et Pitigal.
13. Allusion U4<fiyna-bandha.
14. Susumn.
15. Prbablement des deux ndi Id et Ping i-
16. Percer au double sens de:' "se frayer aua. d faisant une ouver-
, , . , , n passage ans en
ture, et parvenir a decouvrir, dceler .
17. Les.cakra sont comme des fleurs enfiles ou attaches (gumpha)
sur une guirlande qu.1 est va1ra, la foudre, c'est--dire Vajr, .
18. Les neuf onfic,es du corps : les deux yeux, les deux narines, les deux oreilles,
la bouche, le sexe et 1 anus.
19. !frer gii1ka-nidr,. le sommeil yoguique.
20. Le Sanklm1 est une natfr aboutissant a la voir ci-dessous p. 70 vers 6 et
p. 85-86.
54
met en vidence] le ma!Jcfala des six cakra. La crmonie d'immersion
de tous [les cakra] effectue l'adoration des divinits dans le corps
21

26. Ayant baign avec dvotion de l'ambroisie lunaire le Seigneur
dont la forme est Conscience, on doit lui offrir la fleur de l'esprit (manas)
et adorer le suprme Siva.
27. Le contemplant comme l'essence de soi-mme, pure Connais-
sance, inaltrable, on doit voir cet Omniprsent, cet Inconditionn,
sous la forme du corps.
28. Les deux mots haf!tsa hat!JSa sont la parole [qui est la
forme sous laquelle] il rside dans le corps des tres anims
22

On enseigne que Je suis Lui (So' ham) est le nud qui opre
l'union complte de priz!Ja et d'apiina.
29. Vingt et un mille six cents fois par jour, continment,
explique-t-on, devient So'ham au cours de cette prononciation.
30. Dans la partie suprieure [du corps] est le tourn vers
le bas, et dans la Sai:ikhin est le linga infrieur ; entre les sourcils est
le lif}ga de Feu ), le bnfique (Sivam ), dont l'essence consiste
en rouge et blanc.
31. Dans le bton de foudre
23
qui est bien tabli
la fois dans la rgion suprieure et infrieure est le lieu o rsident les
deux fois soixante Yogin, par consquent il faut rendre manifeste le
.
' 32. Froid et non froid est ce sjour suprme, empli de graisse
et de moelle. Il jaillit du site du Brahman et imprgne les trois. mondes.
33. L'uvre de purification liminant toutes les maladies, [par
laquelle on devient] exempt des dix-huit disharmonies dues vata et
pitta
24
, est explique
25
par Mnanatha.
Fin du Bhaktisa
26
compos par Matsyendranatha.
21. La mise en pratique des disciplines du yoga est considre comme l'accomplis
sement d'un rituel intrioris.
22. On peut comprendre aussi : Les deux mots harrsa harrsa forment la parole
qui est le corps des tres anims, en lequel il rside.
23. .
. 24. Vta et pitta sont les formes que Air et l'lment Feu assument dans
le microcosme humain scion la mdecine ayurvdique.
25. Kathyate. On attendrait pour un colophon Kathitam : a t expliqu. Peut-tre
cette phrase annonait-elle une suite qui s'est perdue.
26. Mot inconnu ou corrompu qui ne correspond pas au titre initial de l'uvre.
55
TABLEAU DES CAKRA SELON LE YOGA-VI$AY A
CAKRA
L' au-del des
ca
ja
kra : Nira
na
A jna
V i5uddhi
A nahata

Svadhighna
Adhra
56
LOCALISA-
TION
front, ouverture
entre les sourcils
gorge ou racine
du palais
cur
nombril
Sexe
anus
et
fonde
ment
NOMBRE
LETTRE
DE
DU DIVINITE
PETALES
PRA-
(et NUD)
NAVA
Silence Paramasiva
deux
M Siva (et
nud de
Rudra)
seize
1 douze u Visnu (et
na cie

dix
A Brahma
(et nud de
Brahma)
six
quatre
LINGA
Jyotir-linga
Linga
tourn
vcn> \e
Linga inf-
rieur
dans la
Sankhin
Lotus mille ptales
mandala de 1'Ether
cercle
mal)c}ala de 1 'Air
noir, hexagone
ma9qa1a du Feu
rouge, triangle
mandala de 1 'Eau
demi-cercle
mal)gala de la Terre
jaune, carr
N. B. Les symboles au-dessus
du Sahasrara reprsentent
les principes
(parama-tattva)
Figure 3
MA.r;.J.QALAS DES LMENTS
selon une peinture du Npal
(Muse de Kathmandu)
57
LE GUIDE DES PRINCIPES
DES SIDDHA
( SIDDHA-SIDDHNT A-PADDHATI)
par Gorak?anatha
LE GUIDE DES PRINCIPES DES SIDDHA
(Siddha-siddhnta-paddhati)
La Siddha-siddhanta-paddhati ou Guide des vrits dernires
parfaitement ralises par ceux dont l'accomplissement spirituel est
parfait , si 1 'on peut tenter de traduire ainsi ce titre intraduisible, est
une uvre en six chapitres et un peu plus d'une centaine de vers,
dont l'auteur est Gorak?anatha, Gorakhnath en Hindi.
Gorak?a, dont le nom signifie littralement Protecteur des
.( go : vache , et rak! : protection ), est le plus
celebre disciple de Matsyendranatha et le principal fondateur de la
tradition Natha. Matsyendra est souvent considr comme une incar-
nation de Siva, et Goraksa comme une incarnation de Vigm. Le nom
mme de Gorak?a est proche du nom de Gopala 1, qui est l'appel-
lation affectueuse donne Krsna incarnation plnire de Vigm, et
' . . . '
tres proche aussi du nom de Govinda, qui bien que communment
appliqu Kr?t:ia en tant qu 'avatara, est employ deux fois
2
dans le
Vi!IJU-sahasranman pour dsigner Vigm lui-mme. Ce nom de
de mme que le nom Go-vinda, reoit des significations varies et
profondes correspondant aux nombreux sens que possde le mot go ..
Gorak?a n'est pas seulement le divin Berger, le Bon Pasteur, qm
comme l'enfant Krsna de Vrndavana protge et sauve tous ceux qui
prennent refuge ui. Il est le Matre du troupeau
3
, le Seigneur des
tres vivants 4, I 'Essence qui soutient et protge les tres anims. Le
mot go dsigne aussi la Terre, et est celui qui veille sur la
1. Qui a littralement le mme sens.
2. Vers 33 et 71.
. 3. Le troupeau n'est pas seulement celui des vaches mais inclut la cration toute
entire, vgtaux, animaux et humains.
4. Noter aussi l'analogie frappante avec. : et. Protec-
r:ur du Troupeau , Seigneur des mes hees , qui est la des1gnat1on theolog1que de
Siva dans le Savasme de l'Inde du Sud.
61
Terre ou est attentif au Substrat sur lequel repose toute la manifestation
cosmique. Lorsqu'on prend go dans le sens de parole, Gorak?a est
celui qui prserve la Parole, qui est la puissance grce laquelle le
monde est profr et grce laquelle tous les tres vivants
niquent entre eux et se transmettent la connaissance. Il est le Seigneur
du Verbe. Go est employ aussi pour dsigner les Veda, et en ce
sens est celui qui protge et sauvegarde les Veda, les textes
sacrs originels, en rvlant l'exprience spirituelle qui est leur contenu
dans toute sa puret et son authenticit. Enfin, go signifiant indriya,
les sens ou facults, est, comme Gosvamin, celui qui est matre
de ses sens, qui a un contrle parfait sur ses facults d'action et ses
facults de perception, comme seul un yogin peut l'avoir.
Toutes sortes de mythes se sont tisss autour de Gorak?a, illustrant
un aspect ou un autre de sa personnalit spirituelle, qu'elle soit consi-
dre sur le plan humain ou comme une manifestation du suprme
Brahman. Nous n'en citerons qu'un seul, particulirement intressant,
qui rend compte sa faon de l'tymologie du nom de ce matre Ntha.
En effet, peut tre interprt, non seulement comme
celui qui protge les vaches , mais aussi comme
celui que les vaches protgent . C'est ce qui ressort de
la narration contenue dans l'hagiogrphie rdige en marathi par Mah-
pati sous le titre Bhaktaviiaya et traduite en anglais par Jus tin E. Ab bot
et Narhar R. Godbole sous le titre : Staries of Indian Saints
5
Ce
de bhakti marathe raconte
6
tout d'abord en prambule le
qm nous est devenu familier : comment Siva tait une fois, in initio
tempore, assis sur l'Ocan de lait, plong dans une contemplation
profonde, lorsque Parvat le requit instamment de lui confrer l'ensei-
gnement le plus secret. Le Seigneur du Kailasa dans son amour est
prt ,, _confier la et voyant qu'ils taient seuls, _en
de bened1ction et d assurance il pose la main sur la tte de Parva u et
commence rvler la sagesse secrte. Mais ce toucher de la main
du Dieu, Prvat. e?tre dans une extase profonde et perd conscience
de son corps . .i:-ms1 les paroles de son poux lui chapprent et ce
fut un ftus qu1 se trouvait ce moment dans le ventre d'un crocodile
5. Poona, 1933. Mahpati, l'auteur de cette hagiographie naquit en 1715 dans le
village de dans le district d'Ahmednagar et en 1790. Brahmane de
scribe et comptable paE _profession, il ren?na ses activits pour la
vie Son fut Tukaram le fameux poete mystique marathe, de qui il reut
en rve I ordre de red1ger un ouvrage relatant la vie des saints. II ne cache pas ses
sources d'information et reconnat avoir puis dans les biographies de saints composes
par Nabhaji du. N?rd de l'Inde (crites en de Gwalor) et par Uddhav Chi<lghan
de Mandesh, ams1 que dans les Abhang du frere de Tukarm, Kanhoba et dans les
Abhang de Rameshvar.
6. Chapitre XII, consacr Matsyendranth, Gorakhnath et Changdev (Jnndev).
62
qui couta l'enseignement dispens : Au milieu des violentes vagues
de l'ocan ce ftus demeurait cach dans le ventre du crocodile
7

l'enseignement confr par Siva Parvat, il le retint pr-
cieusement dans sa mmoire ... lorsque les paroles de l'ennemi d'Eros
atteignirent les entrailles de l'animal aquatique, ce moment mme,
naquit Matsyendranath, le sauveur du monde. Il tait en vrit l'incar-
nation (avatira) de Siva. Il tait pareil au mont Meru lui-mme, la
culmination de l'impassibilit envers les phnomnes transitoires, un
ocan d'intelligence, une manifestation divine descendue pour rdimer
le monde. Suprmement accompli dans toutes les formes de conpais-
sance divine, il tait tel l'arbre magique qui exauce tous les dsirs,
apte confrer la plus haute forme de libration ultime, il tait le
tmoin intrieur prsent en toute vie ... Bien que surgissant dou d'un
corps, il n'tait pas identifi son corps. Il tait la forme mme du
suprme Brahman, l'essence du Bonheur absolu rendue manifeste en
ce monde . Matsyendra, mergeant du sein du monstre marin n'oublie
pas qu'il est le Brahman suprme, comme nous autres mortels que
l'oubli submerge ds l'instant de la naissance. Gagnant la terre ferme,
sa premire rsolution est de visiter tous les lieux sacrs. Il se met
donc errer, comme un smmyasin itinrant, d'un lieu de plerinage
l'autre, se baignant dans tous les gus sacrs (trtha), qutant sa
nourriture au passage dans les villes ou les villages et
frquemment dans la jungle pour s'y plonger dans la mditation.
nous dit-on, s'coulrent douze annes de sa vie, dans une complete
indiffrence toute proccupation profane. Un jour, cependant', il ar_:iva
en une certaine ville, o comme il avait coutume, il demanda 1 aumone,
s'arrtant seulement un instant devant chaque maison et
immdiatement si sa requte n'tait pas entendue. Ainsi s'arrta-t-11
au cours de sa tourne devant la maison d'un riche marchand, et se
tenant devant le seuil il mit d'une voix forte le mantra Alakh
8
! ,
auquel on reconnat les Kamphata-yogin
9
La matresse de
entendant de l'intrieur le son mlodieux de sa voix, fut fort etonnee.
Elle s'exclama : Bienheureuse la mre d'un tel visiteur ! Lorsqu'elle
sortit de la maison en apportant son offrande, elle vit elle une
forme divine : les deux anneaux parant les oreilles de l'ascete resplen-
7. Il s'agit en ralit du makara, animal mythique et composite qui a la_ trompe
d'un lphant, la tte, les yeux et la crinire d'un lion, I.e corps d'un e.t la
d'un cygne. Toujours reprsent la gueule ouverte, il est par 1 ammal
qui engouffre. Il est souvent l'emblme de la Ganga, qui conduit la Dltvrancc.
8. Alakh est la forme vernaculaire du sanscrit alaksya : l'indfinissable , l'in-
descriptible , l'Ineffable , dsignation du . .
9. Les Yogin aux orei1Ies perces , c'est-a-dire ceux qui, a 1 instar du Siva,
oortent de longs anneaux d'oreilles. Matsyendra et furent les premiers des
Kamphata-yogin et les fondateurs de la secte.
63
clissaient comme des toiles du firmament. Son corps d'une beaut
extrme avait l'clat de l'or, que voilait en maints endroits la blancheur
des cendres sacres dont il s'tait' oint. Il portait pour tout vtement
un fil brillant ceignant ses reins, et ses grands yeux allongs taient
radieux. Voyant cette apparition, la jeune femme se prosterna devant
lui avec amour. Elle s'cria : 0 Svam, d'o venez-vous ? dites-moi !
Matsyendra lui rpondit : Le lieu de la Ralit suprme est mon
pays. Celui qui comprend cela peut accder au bonheur qui dcoule
de l'unificatio!l Dieu. La femme du marchand lui dit : Je n'ai
pas d'enfant. Bien que nous ayions chez nous toutes les richesses
imaginables, cependant notre maison me semble vide. Comme une
nuit sans lune, comme une terre sans arbres, comme le lit d'une rivire
sans un filet d'eau ...
10
, comme la connaissance des textes sacrs sans
l'accomplissement de son devoir propre, possder la richesse sans avoir
d'enfant me semble vain. Fais-moi la grce de me rvler un moyen
par lequel je pourrais obtenir des descendants ! Matsyendra couta
sa requte avec bienveillance, et prenant une poigne de cendres
sacres, il Y imposa la puissance d'un mantra et versa les cendres dans
les mains de la femme. Il lui dit : Ds l'instant o vous absorberez
ces cendres
1
1, vous concevrez un fils. Vous contemplerez en lui l'incar-
nation mme de Ne parlez de ceci personne, et accomplissez
votre dessein. A ces mots, il partit rapidement. La femme du
dposa les cendres dans le sanctuaire priv de la maison
Puis elle appela ses amies et leur dit Ecoutez mon secret, mes
chres amies. Un ascte mendiant est .entr dans la cour de notre
maison et 1 d , 1
' Je U1 ai onne une aumne de nourriture. Il tait g oneux
et et plein de saintet. A sa vue, mon esprit a
exulte. Je .lut ai confess que je n'avais pas d'enfant. Il m'a jet un
de compassion, et m'a donn ces cendfes sur lesquelle_s
il a place un mantra, en m'assurant : "Ds que vous absorberez ceci:
un enfant." Puis il a disparu. Maintenant dites-mot
smcereme,nt. si vous pensez que suivre ses instructions peut vraiment
ou non reahser mon souhait. Je n'ai pas d'amies plus intimes que vous,
vous tes mes chres confidentes.
. L'une des parmi ses amies rpliqua : A quoi bon avoir
dans les mendiants de la secte aux oreilles perces ? Ils s'adonnent
a sortes de supercheries et abusent les gens. Tu ferais mieux
de pner pour la longue vie de ton mari, et tes affaires domestiques
prospreront. Les gymnosophites aux oreilles perces distribuent des
10. !'fous omettons une longue srie de comparaisons : la femme du marchand est
trs prolixe.
11. Elle aurait d les mler un peu d'eau et absorber la potion.
64
cendres, et ils transforment la personne qui les accepte en un chien
et ils contraignent ce chien les suivre. La nuit, ils transforment l;
chien en une femme et ils jouissent d'elle. Telles sont leurs pratiques.
Avec toutes sortes de discours de ce genre, les amies jetrent le
doute dans le cur de la jeune femme, et lui ordonnrent : Jette
immdiatement ces cendres dans le feu. On ne doit pas couter les
paroles des trangers.
La femme du marchand, persuade par ses amies que la faveur
qu'elle avait reue n'tait qu'un tour de magie noire, jeta dans le foyer
les cendres donnes par Matsyendranath. Comme quelqu'un qui appelle
du nectar poison , et le dverse sur un tas de cailloux ; ou qui
dcouvre un ouvrage contenant les vrits essentielles du Vedanta,
mais le considre comme une livre immoral et s'en dbarrasse ; ou
qui jette des perles en les prenant pour des billes de verre ... le destin
de cette femme voulut qu'elle ne profitt pas de la grce octroye par
Matsyendra.
Douze annes passrent. Soudain Matsyendra durant ses prgri-
nations apparut nouveau la porte de cette maison. Devant le seuil
il cria : Alakh ! . Ds qu'elle entendit cette voix harmonieuse, la
femme sortit pour apporter son offrande. Lorsqu'elle vit le yogin, elle
le reconnut et se souvint de leur entretien douze ans auparavant.
Matsyendra lui dit : Permets-moi de voir sur-le-champ le fils qui
t'est n aprs que je t'ai donn les cendres sacres. En entendant
ces paroles impratives la femme du marchand fut saisie de crainte.
Elle pensa : Si Je lui dis la vrit il me maudira et me rduira
' 1 ,..
moi-mme en cendres. Elle demeura silencieuse, et baissa a tete.
Matsyendra reprit avec impatience : Dis-moi tout de suite si ~ u as
aval les cendres ou si tu les as jetes quelque part ? - Pmsque
je ne puis vous cacher la vrit, voici ce qui s'est pass : j'ai cout les
avis des autres, et mon esprit a t circonvenu par le doute. Croyant
que votre intention tait de me tromper par quelque artifice, j'ai jet
les cendres dans le foyer. Tel sans doute a t le dcret du Crateu,r
lorsqu'il a crit mon destin sur mon front ma naissance. - Ou
as-tu jet les cendres du foyer ? dis-le moi vite, n'hsite pas. - Je
les jette gnralement dans ce large foss o les fermiers ~ t t n t I.eu:
fumier ; ils ont creus l un trou o pendant douze ans ils ont 1ete
leur bouse de vache. Et sortant avec lui elle lui montra l'endroit
et lui dit : C'est ici, Svam, que depuis d'innombrables jours nous
jetons nos cendres.
Matsyendra s'approcha du monceau de fumier et cria d'une voix
forte : Alakh ! . Une chose merveilleuse se produisit alors ; du
sol sortit une voix : O commandement de mon Guru ! , qui fut
65
entendue par tous aux alentours. Matsyendra ordonna aux hommes
tonns de creuser la terre cet endroit. En excavant, soudain ils
virent la forme glorieuse d'un jeune garon de douze ans, lumineux et
enchanteur comme la pleine lune, dou des trente-deux marques du
gnie
12
, et qui tait l'incarnation mme de La beaut de
visage tait rehausse par ses grands yeux oblongs et les anneaux qu1
paraient ses oreilles. Il tait assis sans support et rptait constamment
les noms de Dieu. La terre et la bouse n'avaient pas souill son corps.
Tout cela provoqua une grande surprise chez tous les tmoins. Alors
Matsyendra vint vers l'enfant et l'veilla de son absorption en plaant
les mains sur sa tte. Aussitt le jeune garon se prosterna de tout
corps sur le sol devant le yogin. Matsyendra prit l'enfant par la mam
et l'emmena d'un pas rapide. Parce que le garon avait vcu dans ce
mlange de bouse et de cendres pendant douze annes, il fut nomm
avec affection Le marchand dit sa femme : Un
trsor tait porte de notre main. Mais le destin ne nous a pas permis
d'en bnficier. Matsyendra entendit ce soupir pitoyable, et bnit le
couple en leur assurant : Sachez que pour sr vous aurez un autre
fils. A ces mots il s'en alla en tenant par la main
13

.. Dans la plupart des cas de Descente (avatara) de l'Essence
dans un corps humain, la mre de l'Incarnation permet l'accom:
plissement du dessein divin grce son don de soi total et sa foi
en ce .qui semble, du point de vue humain, extraordinaire ou
Elle collabore ainsi avec le plan divin et reoit la semence
sacree dan M 11 '
. , , s son sein. ais dans le cas de Goraksanath, ce e qui etait
destmee a tre sa mre se rvla indigne de !;lection de la grce.
Elle commence p f d l'"'t
l
. ar contrevenir ormellement aux instructions e e re
ummeux 1 bl
qm a visite, Matsyendranth, pourtant prt corn er ses
vux les plus fervents au-del de toute mesure et elle brise le sceau
du en s'ouvrant aux influences En consquence,
envahie par le l'incrdulit et mme la malveillance, elle ne peut
se soustraire l'injonction divine et refuser d'accueillir le germe
cJfvm sa chair. Mais la Volont du Seigneur Matsyendra doit
s accomplir et contre tout. La puissance du mantra plac dans
les cendres est irrsistible. Dieu, dans ce cas du moins, n'a pas besoin
de_s ... , .... Et la semence de l'avatara que la mre humaine avait
re1etee dans l atre du foyer est accueillie par un lment et pro-
tecteur, la bouse de vache. C'est dans ce grand foss rempli de bouse
que se sont produites l'incubation, la naissance et la croissance de
12. le corps on reconnat les tres exceptionnels.
13. Citation uree des vers 9 a 85 du chapitre XXII de Stories of I ndian Saints,
op. cil.
66
l'en:fant divin, qui a t ainsi envelopp par un produit de la vache
douze ans. Il a t protg par les vaches , qui ont t ses
ven tables mres en fournissant leur propre bouse comme matrice et
comme cache protectrice.
. Ce cas de naissance en dehors d'une matrice humaine n'est pas
umque, St par exemple, la future pouse de Rama cette autre. incar-
nation de tait aussi ayonija, puisqu'elle naquit d'un sillon
lorsque le roi Janaka, ce grand karma-yogin, tait en train de labourer
son champ. Mais cela rvle la relation troite (selon le mythe envisag,
une relation de filiation) entre et la vache et tout ce qu'elle
reprsente. D'autre part, cela explique peut-tre le temprament asc-
tique de et son indiffrence vis--vis des femmes, rapporte
par d'autres mythes, qui racontent comment alla rechercher
son guru qui faisait plus que s'attarder dans la contre de Kadali-rajya,
le Royaume des femmes . Goraksa avait t rejet par celle qui devait
tre sa mre humaine, et par un retour des choses il tait capable
d'ignorer le sexe fminin et de ne pas tomber dans les piges tendus
par celui-ci. Gorak?a, selon un autre mythe, fut le seul capable de
maintenir une attitude de droiture, de puret et d'impassibilit quand
la suprme Desse mit plusieurs siddha l'preuve en prenant sa forme
de Sarvajagar:imohin : l'Erichanteresse qui sduit tous les mondes .
Tous les autres siddha furent submergs par le dsir, seul ne
fut pas branl, et demeura respectueux comme un enfant devant sa
mre.
Gorak?anatha est l'un des plus fameux siddha dans la tradition
pan-indienne. Il est l'un des neuf Natha selon le Mahan;ava-T antra.
Il est l'un des douze guru humains (manava-guru) selon le Kaulval-
Tantra et le Syama-rahasya. Le Sahara-Tantra le considre comme l'un
des douze principaux Le Vart;a-ratnakara, la Hathayoga-pra-
dpik et d'innombrables autres textes le mettent en tte, avec Mat-
syendra, de la liste des quatre-vingt-quatre siddha. La traditio?
fait descendre sa ligne spirituelle jusqu' Ganinath, Nivrttmath,
Dnyandev, Vifoba et Nmdev. Mme dans l'Inde du Sud, en pays
tamoul, est clbr par Tirumular dans son Tirumantiram,
tandis qu' l'extrme Nord, dans les hauteurs de !'Himalaya, les adeptes
tibtains du Bouddhisme Mahyana reconnaissent en l'un
des quatre-vingt-quatre siddha de la voie Sahajayana. Le lama Tara:.
ntha fait presque de lui un Bodhisattva puisqu'il crit :
Le siddha Goraksa tait un berger gardien de vaches. Il avait
reu l'enseignement du Yoga de Macchindra. Aprs avoir accompli tous
ses devoirs extrieurs il mditait, et il acquit ainsi toutes les puissances
surnaturelles et la Ralisation suprme. Alors il rflchit qu'il devait
67
prodiguer aux autres ces acqms1tlons spirituelles, et pour ce faire il
enseigna d'innombrables disciples dans tous les pays, et leur fit atteindre
la Libration. Il fit le v solennel de ne pas entrer dans le nirv1}a
avant d'avoir sauv dix millions d'tres vivants. Et ainsi il fut respon-
sable de l'mancipation spirituelle d'un nombre incalculable d'tres
humains. Une histoire complte et exhaustive de ce siddha n'a jamais
t crite. Il eut douze disciples prminents, de sorte que son Inspi-
ration spirituelle fut transmise de manire effective dans ce pays
14

La Siddha-siddhmta-paddhati, dont Goraksa est rput 1 'auteur,
est une sorte de manuel rsumant les points doctrinaux des
sectes de yogin qui se rclament de Goraksa
15
La cosmologie en parti-
culier est originale et diffre de celle des. traditions vdiques et aga-
miques connues. Mais c'est un trs long texte, dense et concis, et
nous ne traduisons ici que le passage du deuxime chapitre qui est
aux cakra. Le texte sanscrit de cette uvre a t dit par
Kalyani Mallik sous le titre : Siddha-siddhiinta-paddhati and other
works of the Natha yogis
16

14. Mystic Tales of Lama Trntha, op.cil. p. 77.
15. Voir l'tude de Shashibhusan Das Gupta dans Obscure Religious cuits, Mukha-
padhyay. Calcutta 1969, p. 387-91.
16. Poona Oriental Book House, Poona 1954.
68
SIDDHA-SIDDHANTA-PADDHATI
Guide des principes ultimes
exprimentalement atteints par les Siddha
par Gorak?antha
CHAPITRE II
Maintenant il aborde l'examen du corps
1. Dans le corps il y a neuf cakra. A la base est le brahma-cakra,
avec trois enroulements, ayant la forme d'un propice. L est le
bulbe-racine (mlakanda). C'est l qu'on doit mditer sur Sakti sous
forme d'un breuvage enivrant
1
et c'est l qu'est le sige du Dsir
(Kamarpa-pitha), qui donne l'accomplissement de tous les dsirs.
2 Le deuxime est le svadhisthana-cakra. En son milieu est le
l;ga faisant face l'Ouest, semblabe une pousse de corail, sur lui
doit mditer. L est 1 'Udyana-pfha, qui possde le pouvoir d 'attrac-
twn sur 1 'univers entier
2

3. Le troisime est le cakra du nombril (nabhi-cakra), ayant une
forme love comme un serpent avec cinq enroulements. En son milieu
est la Sakti Kundalin semblable des millions de soleils levants. Sur
elle on doit mder. Ue est la Sakti qui a la adquate pour
l'uvre de libration (samartha Sakti
3
), et elle confre tous les pouvoirs.
, 1. Pnkara. Il y a trois mots piina homonymes : le premier . signifie
defense ; le deuxime est une forme abrvc d'apiina, l'un des cinq souffles vitaux
9ui prside _ l'expulsion ou I'cxpirarior:i. et son sige justement. da_ns
I ; le tro1s1eme peur dsigner aussi bien la boisson, le breuvage ( en part1cul1er
enivrant), de boire, la coupe en laquelle_ on boit, l'_char:ison tavernier qui
vous verse a boire, ou mme celui qui distille la liqueur. La Saku est bien capable de
tous ces rles la fois.
2: 1.che, qui admet un autre sens : [en mditant ainsi], on obtient le
pouvoir d sur l'univers entier.
J. Vanante : madhya Sakti : la Sakti du milieu, du centre.
69
4. Le quatrime est le support du cur (hrdaya-iidhara), un
lotus huit ptales, tourn vers le bas. En son milieu, dans la corolle,
il y a une lumire (jyotis) en forme de l:zga. Sur elle on doit mditer.
C'est la ha??Zsakala, qui possde le contrle sur tous les organes des
sens.
5. Le cinquime est le cakra de la gorge (katJtha-cakra), mesurant
quatre travers de doigts
4
L, sur la gauche, se trouve Il, la naefz de
la Lune, sur la droite, Piiigala, la nad du Soleil, et au milieu,
Susumna. Sur celle-ci on doit mditer. est l'anahata-kala, et devient
source du] pouvoir supranormal d'entendre la sonorit intrieure
( anahata-siddhi).
6. Le sixime est le cakra de la vote du palais ( tiilu-cakra). L
est l'coulement du flot de nectar. Le trou la racine du linga en forme
de clochette
5
, c'est le Rajadanta, c'est l'orifice de la Sankhin nal, c'est
la dixime porte
6
L on doit mditer sur le vide, et la rsorption
de l'esprit se produit.
7. Le septime est le cakra des sourcils (bhru-cakra), au milieu,
ayant la largeur d'un pouce. L est l'il de la Connaissance, ayant la
forme de la flamme d'une lampe. Sur lui on doit mditer, la perfection
du pouvoir de la parole s'ensuit
7

8. Le huitime est l'orifice dbouchant sur le Brahman
randhra) appel cakra de l'extinction libratrice (nirvii1Ja-cakra), [si
tnu qu'] il ne pourrait tre perc que par la pointe d'une aiguill:,
ayant la forme de l'apex d'une colonne de fume
8
Sur lui on doit
mditer. L est le JalandharapI!ha
9
, qui confre la libration.
, . 9. neuvime est le cakra de l'espace (akafa-cakra), un lotus
a seize petales, tourn vers le haut. En son milieu, dans la corolle, est
cette Sakti ascendante
10
, sous la forme du Trikiita. Elle est le Vide
suprme. Sur elle on doit mditer. L est le Purnagiri-Ptha, qui est la
ralisation de tous les dsirs u. Ainsi, les neuf c;kra ont t examins.
J
-1 : la forme. d'un linga mesurant quatre travers de doigts. L est le
a an ara-pt! a, qui accorde la libration
5. Le linga en forme de clochette (gha1:1tikliizga) est la luette.
6. Sur les neuf portes que sont les neufs orifices du corps humain. Voir ci-dessus,
p. 54, vers 23 et note 18.
7. : <;te pouvoirs s'ensuivent.
8. C est--due md1scernable ?
9. Variante (appartenant un manuscrit de la Government Oriental Manuscripts
Library, Madras, et non enregistre dans l'dition de Kalyani Mallik) : l est le

10. Tadrdhvaiakti : Cette Sakti qui mne vers le haut (le Trs-Haut) ; ou bien :
la Sakti qui est plus que cela (tout le domaine manifest), la Sakti transcendant
tout; ou encore : !a Saku du so!11met de ce coq:s, du sommet de la montagne du
11. su_premc selon ce texte n'est pas la Libration n:ais
au-del delle, la Plemtude (pun;atva), en laquelle est contenue implicitement la reahsauon
de tous les dsirs possibles.
70
TABLEAU DES CA.KRA SELON LA SIDDA-5/DDHNTA-PADDHATI
CA KRA PITHA
ksa-cakra (lotus Prryagini-piha
16 ptales tourn
vers le haut)
Brahma-randhra ou J :landhara-pitha
nirvna-cakra (comme
la pointe d'une colon-
ne de fume)
Bhr-cakra (largeur
du pouce)
Talu-cakra (lieu de
l'coulement du nec-
tar)
Kanha-cakra (quatre
travers de doigts)
Hr<laya-dhra (lotus
huit ptales tourn
vers le bas)
Nbhi-cakra ( fo.rme
love avec cinq en
roulements)
Svdhighna-cakra
Brahma-cakra (man-
<fala propice avec
trois enroulements)
Ulyna-piha
Kamarpa-ptha
A MEDITER
Urdhva-Sakti
Trika, Vide
prme
ACCOMPLISSE-
MENT
ralisation de tous
su les dsirs
Libration
il de la connais- perfection du pou-
sance, semblable voir de la parole
la flamme d'une
lampe
Ghantik-linga et rsorption de l'es
o r i f i ~ de b 5ankhi- prit
n (dixime porte)
Ila, Ping:-1l et Su- coute du son on-
sumnii. Aniihata-ka- ginel
ii
Jyotir-Iinga,
kali
Harpsa- contrle sur les or-
ganes des sens
K urylalini-Sak t i
tous les pouvoirs
Linga faisant face pouvoir d'attraction
l'Ouest
Pnkra-Sakti
accomplissement
des dsirs
71
LA DESCRIPTION DES SIX CAKRA
( SAT-CAKRA-NIRUPANA)
. . .
par Pr9ananda
formant le VIe Chapitre du
SRIT ATTV ACINT AMAfil
LA DESCRIPTION DES SIX CAKRA
(
Cette uvre, l'une des plus labores qui soient sur le sujet des
cakra ou centres du corps subtil, constitue le sixime chapitre du magnum
opus de Svamin Purnnanda Paramahamsa, un volumineux trait en
vingt-cinq chapitres intitul Srtattvacintamani. Purnnanda tait un
matre tantrique clbre du XVIe sicle, n une .famille brahmane
du Bengale et trs vers aussi bien dans le rituel que dans la science
yogique des Agama. Son chapitre consacr la description des prin-
cipes subtils prsents dans le corps humain est devenu un classique du
Km;lalin-Yoga. Le SrtattvacintJmani dans son ensemble n'a pas encore
t dit (on en trouve un la Bibliothque de l'Asiatic
Society of Bengal) mais le clbre sixjme chapitre, La Description
des. six cakra, a t dit pour la premire fois avec le comme.ntair.e
attribu Kalcaral).a par Anandachandra Vedanta Vagsha aux impri-
meries Sucharu Calcutta en 1858, puis en 1869 par Klds Bhatta-
charyya, avec le commentaire de Rmavallabha, et en 1887 par Kl-
prasanna Vidyratna avec le mme commentaire. Toutes ces ditions
sont naturellement puises depuis longtemps. Mais c'est Arthur
AVALON (Sir John WoonROFFE) qui attira l'attention sur ce texte
en le faisant diter par Trntha Vidyratna dans sa collection Tan-
trik Texts , Volume II, Calcutta en 1913. Nous avons suivi pour
la traduction la troisime dition (Calcutta, 1941) de ce texte sanskrit
rvise par Pandit Panchanana Bhattacharya. Arthur Avalon proposa
une traduction de cette uvre dans son tude The Serpent Power parue
en 1918 chez Luzac, et en 1922 chez Ganesh, Madras, puis rdite
plusieurs fois par ce dernier. Arthur Avalon fit un travail de pionnier,
d'une importance inestimable, mais sa traduction est souvent assez libre
et loin du texte. Il lui arrive parfois de sauter un passage lorsque s'y
prsente une obscurit ou une difficult. Nanmoins son Serpent Power
75
est une uvre matresse, qui a fait l'objet d'une traduction en franais
par Charles Vachot sous le titre La Puissance du Serpent, introduction
au Tantrisme, avec une prface de Jean Herbert, chez Dervy-Livres
en 1970. Cette traduction franaise de l'tude d'Arthur Avalon n'inclut
pas la traduction par ce dernier du la traduction d'une
traduction, surtout pour un texte de cette complexit, tant toujours
trs alatoire. C'est pourquoi il nous a sembl ncessaire de prsenter
une traduction franaise directement partir de l'original sanskrit. Nous
avons traduit en mme temps le trs intressant commentaire compos
selon toutes probabilits par KlcaraJ).a, le commentateur du Paduka-
paficaka-stotra, et nous signalons en outre par des notes de bas de
page la glose de Sarykara, un autre commentateur, chaque fois que
celle-ci propose une interprtation diffrente. Nous renvoyons le lecteur,
pour la comprhension des symboles systmatiquement dcrits dans cette
uvre tantrique, l'introduction d'Arthur Avalon d'une part, aux
de Eliade
1
et de Jean Varenne
2
d'autre part et notre
breve en introduction la Hathayoga-Pradpika
3
, le Ha5ha-
yoga

defimssant avant tout comme une ascse rapide pour veiller


Kul)c;lahn. Mais la richesse et la complexit du symbolisme expos dans
ce texte et dans les autres uvres traitant du Kundalin-yoga mritent,
on 1 "
, : une tude plus ample et plus approfondie que ce qui
a ete tente Jusqu' ce jour.
1. Patafijali et le Yoga, coll. Mtres Spi t 1 L S 1 Paris, 1956, p. 156-
172 L Y
[' , L. , n ue s , e eu1 ,
; e vga, zmmorta zte et zberte, Paris Payot 1954
2. Le et la T;adition hindoue, Denol 'Paris
1
9
7
3 p. 167-203. Upanishads
du Yoga, Gall1mard, Pans, 1971. ' ' '
3. Fayard, Coll. Documents Spirituels Paris 1974 49-75. Voir aussi notre
rsum dans Cle/s pour le Yoga, Seghers, Paris,' 1974. ' p.
76
SAT-CAKRA-NIRUP AN A
. . .
La Description des six cakra
formant le VIe chapitre de
SRIT A TTV ACINT M ~ I
de Pun:iananda
Orp
Adoration Dev !
DESCRIPTION DES SIX CAKRA
[Introduction du sujet]
\
Maintenant est expose la premire germination de [la pla:ite du
Yoga, qui aboutit ] la consommation de la Flicit Suprme, s'elevant
par la gradation des six cakra et caetera, conformment aux Tantra.
Commentaire de Kalcara.a
Orp
Celui que la science du Grand Yoga a familiaris avec la gloire
des six Lotus.
L 1 1 1 ' d f t la re' alit
u seu et nu autre est a mme d'en ren re man1 es e
toute intrieure.
. Mme le meilleur des sages, s'il n'a pas rencontr la grce du
Seigneur de compassion
1

Ne faire clater le vritable sens intrieur des six Lotus,
tout qu'ils sont de la puissance de Sa, de Sa et de Ha. _ .
Mamtenant, dans son extrme compassion,
voulant arracher le monde la boue de souffrance o il est enlise, desire
exposer le Ku.galin-yoga s'oprant dans les six cakra, en vue de l'ob-
ten.tion de la Connaissance de la Ralit qui procure la Lib-
ration, et il propose ce sujet l'attention des sadhaka
2

Maintenant : immdiatement aprs, c'est--dire faisant suite
l'expos des principes et des rites prcdant cette description des six
cakra dans l'uvre Srtattvacintama1}i crite par l'auteur
3

1. Le guru.
2. Ceux qui pratiquent une discipline spirituelle dans ce but (l'obtention parfaite de
la Connaissance).
3. La Description des six cakra constitue le sixime chapitre du
crit par Pr.r:iananda.
78
La premire germination de [la plante du Yoga, qui aboutit ]
la consommation de la Flicit suprme, est expose : La Flicit
suprme est Brahman. Brahman est l'Eternel, la Connaissance, la
Flicit dit la Rvlation (Smti) ; La consommation de cette
Flicit, c'est l'accomplissement ultime sous la forme de l'exprience
directe de ce Brahman ; en vue de cela, la premire
germination , c'est--dire le premier acte d'illumination devenant la
cause de cette exprience plnire, est expliqu par moi, Pr.Q.ananda,
tel est le sens.
Cette germination, comment est-elle ? S'levant par la gradation
des six cakra et caetera, conformment aux Tantra : S'levant ,
c'est--dire se produisant, par la gradation des cakra et caetera .
Les six cakra sont ceux appels mladhara,
anahata, vifaddha et ajiia ; Et caetera dsigne les narj., les l;ga,
les cinq cieux ( vyoman ), Siva, et Sakti, qui sont associs ces cakra.
La gradation consiste en la succession rgulire des mthodes,
d'abord la mditation sur ces cakra, ensuite d'veil de Km:ilalin, de son
acheminement jusqu'au lotus du Brahman, puis de son retour, et de
fusion de Siva et de Sakti. II ne s'agit de nuile autre chose que de la pra-
tique du Yoga. Conformment au; Tantra : conformment l'en-
seignement des Tantra.
La signification qui se dgage de l'ensemble du texte est la sui-
vante : Je vais maintenant expliquer cette germination qui est, e.ssen-
tiellement l'activit de nature causer pour la premire fois l'expenence
directe de !'Absolu cette activit autrement dit est la prauque du
Yoga en relation les six cakra, tel qu'il a t prescrit dans les
Tantra. .
Or ce yoga qui va tre dcrit ne peut s'accomplir sans .une
sance des six cakra et des nad. C'est pourquoi l'auteur explique d abord
dans les trois stances les naef. qui s'avrent utiles pour cela.
79
80
Figure 4
IQA ET PINGALA : leur trajet direct
(d'aprs une peinture de l'Art Museum, Chandigarh)
[Dfini tian des trois nal J
1. Dans la reg10n extrieure au Meru sont les deux courants de la
Lune et du Soleil, situs respectivement gauche et droite .
. Au milieu est la nacj, forme des trois gm;ia, de nature
luna1re, solaire et igne. Le corps form d'une succession de nodosits
comme ]'inflorescence panouie de Dhstra 4, elle s'tend du centre du
bulbe
5
jusqu' la tte.
En son milieu est la nad nomme Vajra, qui s'tend, flamboyante,
du sexe la tte.
Corn men taire
Le Meru est la colonne du Meru
6
Elle se trouve dans le dos
et s'tend depuis le fondement jusqu' la nuque. Cela sera expliqu par
la suite Dans la rgion l'extrieur de la colonne sont les cou-
rants Ura) c'est--dire les nad de la Lune et du Soleil . II s'agit
des deux naef nommes Ida Pingala, qui sont d'essence lunaire et
solaire respectivement, et trouvent sur la gauche et sur la droite. C'est
ce que dit le Bhutaiuddhi-tantra :
A gauche du Meru est place Ila, droite Pingala.
Leur nature lunaire et solaire est traite dans le Sammohana-
tantra
7
:
La nacj, Ila qui circule gauche est blanche et d'essence lunaire.
Elle est la Desse sous la forme de Sakti, vritable incarnation de l'am-
broisie. A droite est la nad nomme Pingala, masculine, forme assume
par le Soleil, qui est la Grande Desse sous son aspect de Rudra, et
d'une couleur lumineuse comme les filaments de la fleur de grenadier.
Ces deux nacj, vont tout droit partir de la base du tronc, et aprs
4. Datura fastuosa.
5. Le bulbe (kanda) est la racine de toutes les ncf.i (voir ci-dessous p. 84 et
H. Y. P. III, 107, 113-114.
6. La colonne vertbrale.
7. IV, 5-6.
81
avoir atteint l'ajiia-cakra, aboutissent aux orifices des narines. C'est ce
qu'nonce le Yamala :
Il et Pingal sont la gauche et la droite du Meru. Ces deux
na4 prennent une course directe, et aussi, s'entrecroisant autour d_e
tous les lotus selon la division en gauche et droite elles procdent, ausp1-
cieuses, vers les cavits nasales.
Ici le mot et aussi doit tre entendu dans le sens de ou bien .
Il faut comprendre que les deux ncf. procdent vers les cavits nasale.s
soit directement, soit en contournant tous les lotus tout en s'entrecroi-
sant, la manire d'une tresse de cheveux, selon la division en gauche
et droite, c'est--dire tour tour !>une allant vers la gauche, l'autre allant
vers la droite. Par le mot et aussi sont indiques les deux posi tians
que ces deux na4 peuvent assumer. Dans d'autres textes on parle de
leur position en forme d'arc. Ainsi :
Sache que les ncf. Il et Pingal sont en forme d'arc.
Il prcise comment :
Celle qui est relie au testicule gauche suit de prs
puis lorsqu'elle est place dans le cur, se recourbant comme un arc,
elle pre_nd appui sur l'articulation de l'paule. Ayant pass l'intrieur
de l'articulation de l'paule gauche, elle aboutit la narine droite
. De la mme faon, la ncf. qui part du testicule droit aboutit la
narme gauche.
L'articulation de l'paule est la jointure entre l'paule et le bras .
. Les deux ncf.i s'levant des testicules gauche et droit, lorsqu'elles
atteignent. l'espace entre les sourcils, prennent l la configuration d'un
la confluence des trois flots ( trive1Ji), c'est--dire des trois
nacf.z Ia, Pmgala et puis elles joignent les orifices des narines,
tel est le sens. Car il est dit :
Ila rside la desse Y amun, en Pingala Sarasvast, en
Su?umna demeure Ganga. Triple est leur union
8

Conjointes la racine du pnis elles sont libres la suite de leur
dissociation au ni.veau des sourcii's. Ceci est appel le yoga de la
confluence . trois flots, et se baigner l porte grand fruit.
Au mzlteu veut dire dans la cavit centrale l'intrieur de la
colonne du Meru. Car il est dit :
Celle qui se tient au du Meru va depuis la base jusqu'
l'ouverture du Brahman
9

De mme dans le Tripursrasamuccaya :
8. La correspondance I<;l : Yamuna, Pingala : Sarasvat, : Garig, n'est
pas constante. Dans la Ha!ha-yoga-pradpika, III, 110 Ida est mise en correspondance
avec Ganga, Pingala avec Yamuna; avec Voir ci-dessus p. 34.
9. Sammohana-tantra, II, 7.
82
Srguru-pduka
(les sandales rvres
. ...- Sahasrara-padma
du Prcepteur suprme, .. ...- Union .de Siva et
Siva, le Guru ternel) .. '
.... ...- de Sakti dans le
Rencontre des trois nd
au niveau d'Ajfi (mukt
0
a-
triveni, la jonction
lotus aux mille
ptales
Paramtman Ajfia-cakra
. ptales
libre ou jonction de
la dlivrance)
geste d'adoration
.Vifoddha-cakra
seize ptales
intrieure
(anta}:i-pj) Anha
douze ptales
divinit : Rudra
Rencontre
trois ndi au
niveau du
Mladhara
( baddha-triveni
la jonction
ligature ou
jonction de
_)
,
Ustensiles pour le culte
extrieur
l'asservissement) Figure 5
FIGURE D'APRS UNE PEINTURE DE KANGRA
montrant comment les deux nds Ida et Pingala
s'lvent directement de Mldh;a et Ajna
sans s'entrecroiser
83
Celle qui est dans le trou l'intrieur de la colonne qui s'tend
de la tte la base, etc.
Pourtant, sur ce point, le Tantractf.ama!Ji s'exprime ainsi .
Sur la gauche du Meru, Siva, se trouve la nac/ Ila qui est
ambroisie lunaire. Sur la droite, celle qui est en connexion avec le
Soleil, nomme du nom de PiQgala. Mais en dehors et entre ces deux
est Susumna, associe avec le Feu.
Bien que selon ces paroles, la position de puisse tre
considre comme en dehors du Meru nanmoins ce texte suit une
'
opinion diffrente, tandis que selon la tradition suivie par l'auteur, nous
voyons bien que Susumna doit tre dans la cavit l'intrieur du Meru,
puisqu'elle est le des six cakra, et que ceux-ci sont situs dans
la cavit au centre du Meru, comme l'auteur l'affirme dans des vers
tels que tous les lotus situs l'intrieur du centre du Meru ' etc.
Forme des trois guQa veut dire
10
forme d'un triple fil, J?ar
la disti?ction faite dans la nature de Vajra et Citri9. Ou ,b
1
e?
les trois gU1Ja sont les trois nadz Susumna et les deux autres, et la ou
il y a fusion des trois, cette nadt forme de l'essence des trois.
Ou h}en encore, les trois gu1Ja sont sattva, rajas et tamas, et elle .est
formee des trois. CitriQ est forme du guna sattva, Vaj ra du gut;a ra7as,
et du gU1;za tamas. .
. nature lunaire, solaire et igne : Citrit:i est de nature
lunaire, a cause de cela sa couleur est le blanc Vajrin
11
est de nature
solaire, donc d'une couleur lumineuse comme 'ies filaments de la fleur
de grenadier, est de nature igne donc de couleur rouge Le
Bhutafuddh} donne la preuve de cette inte;prtation du triple caractre
de dans sa description de 11 - . .
A 1
,. ce e c1 .
intrieur d d 12 C"t in
, . , eux 01gts au-dessus, est Va1ra, ainsi que i r .
C est pourquoi Susum - . I"b ent
. na consiste en trois guna se 1ouant 1 rem
comme une f em ' t
me gracieuse, support des trois guna sattva ra7as e
tamas, et de nature lunaire solaire t . ,
S'' d . , e 1gnee.
eten ant le milieu du bulbe ( kanda) jusqu' la tte :
le est la de toutes les niu/.t.. Sa description est la suivante :
,

eux au-dessus de l'anus et deux doigts au-dessous du
fems est !a. racme ayant quatre doigts de large, semblable
a un uf d oiseau. De la Ja111tssent les soixante-douze mille niicf,.
. du kanda ainsi dfini, elle s'tend jusqu' la tte, c'est--
dire jusqu lotus douze ptales qui se trouve dans le
cur du lotus a mille petales plac au sommet de la tte, la corolle vers
10. Si l'on prend _dans le sens de fibre, fil, corde.
11. Synonyme de Va1ra.
12. Il s'agit de de .d?igts, mesure du doigt pris dans la largeur.
13. Sans doute de 1 extrm1te du pems en ercction.
84
le bas. On se souvient du Gurupadukastotra : J'adore le lotus douze
ptales orn de cette tige qu,est le canal o passe Kundalin. Du fait
que la nacj. Citr;, qui est la tige constitue par canal o passe
Kul).sfalin, se termine en ce lotus, galement, qui la contint,
se termine l. Autrement si l'on maintient qu'elle continue jusqu,au-
dessus du lotus mille ptales, il y aura contradiction avec le quarantime
vers o le. lotus mille ptales est dit briller dans J>espace vide . Si
Su?umn passe au-dessus de lui, il ne peut pas y avoir d,espace vide.
Certains affirment, citant l'appui la parole du Nigamatattvasara .:
Les trois niicf, sont clbres comme passant dans le dos, au milieu du
Meru , que les nacj, Ic;la, Pil).gala et sont toutes les trois situes
J>intrieur du Meru. Cela ne peut pas tre ; car tous les Tantra sont
unanimes affirmer la position d,Ila et de Pil).gal en dehors du Meru,
et J>auteur lui aussi par l'expression dans la rgion extrieure au
Meru a clairement tabli.qu'elles sont toutes deux l'extrieur. D,ail-
leurs, si Ila et Pil).gal taient l'intrieur du Meru, elles ne pourraient
s'appliquer contre l'articulation de l'paule par une courbure en forme
d'arc partir du cur. Le Nigamatattvasara par l'expression les trois
nacf, veut dire sans doute non point Ic;la, Pil).gala et Su?umna, mais
Su?umn, Vajra et Citrin.
La manire dont s'tend de la base du tronc la tte est
ainsi exprime :
Su?umn 'S'lance comme la liane cavya adhrant au Meru, et
atteignant l'extrmit du cou elle retombe, devenant courbe, beau
visage, puis prenant pour le tube de la Sal).khin, elle procde
vers le sige du Brahman.
De mme ailleurs :
Les deux autres sont disposes en forme d'arc. est la
forme prise par le prm:zava
14
Emergeant de l'extrmit d: l'pine dor:
sale, elle se recourbe et va vers le front. Kul).lalin lorsqu elle a plonge
dans le cakra entre les sourcils, tourne son visage vers l'orifice du Brah-
man.
Elle retombe lorsqu'elle sort de Ia colonne du Meru. Le sens
est le mme que mergeant de l'extrmit de l'pine dorsale . _D'ap;s
ceci il est vident que la colonne du Meru s'tend seulement JUsqu au
cou. A propos de l'expression prenant pour support le tube de la
Sankhin_ , telle est la description de la Sankhin :
ISvara dit :
Sarasvat et Kuh se tiennent de chaque ct de Gan-
dhri et Hastijihva sont de chaque ct d'Ic;la vers l'avant.
14. La syllabe OM
85
Et :
Entre Gandhar et Sarasvat est Sankhin, enseigne-t-on. Cette
nad nomme Sankhin se dverse dans l'oreille gauche.
. Et ailleurs :
Sallkhin, partir de la cavit de la gorge, va en ligne courbe
jusqu'au front. Rencontrant Citriq., elle adhre celle-ci et continue
ainsi jusqu' la tte
15
, Ambika.
Par consquent Sankhin, partant du bulbe-racine, va entre Saras-
vat et Gandhar jusqu' la gorge, puis une de ses branches atteint
une voie courbe le trou de l'oreille gauche, et l'autre branche aboutit
au sommet de la tte.
Mais certains citent cette parole du N igamatattvasara :
Cette formation osseuse qui comme un pillier va des pieds jus-
qu'au Brahmarandhra
16
, on l'appelle la colonne du Meru
17
des c:iua-
torze mondes ,pour prouver que la colonne du Meru s'tend des pieds
jusqu'au Brahmarandhra
18
Cela n'est pas satisfaisant. La colonne du
c'est la colonne vertbrale. Sa position depuis le bulbe de base
1us.qu en haut du cou est prouve tout simplement parce que cela se
et quand quelque chose est tabli par la perception, on ne peut pas
citer des textes l'encontre.
D'ailleurs, si la colonne du Meru tait un seul os d'une seule pice
depuis les pieds, il serait impossible de replier et d'tendre les jambes,
donc la colonne du Meru ne descend pas plus bas que la base du tronc.
Ce du Nigamatattvasara doit tre interprt ainsi : Cette for-
mation osseuse qui contrle l'ensemble du corps depuis les pieds jusqu'au
Brahmarandh_ra, comme un pilier supportant tout.
f!epuzs la rgion du sexe : deux doigts au-dessus du bulbe de
est dans la rgion du sexe. Cela est expliqu dans la Bhta-
suddhz :
Au centre de celle-ci, deux doigts au-dessus, est Vajra ainsi que
C1tnq.t.
[Position de la nad
2. En son milieu est la Citriry, resplendissement du pra1Java, acces-
sible aux yogin par le yoga.
15. C'est--dire jusqu'au sommet de la tte
16. L'orifice du Brahman au sommet du cr.ne
17. C'est--dire l'axe.
18. Et non seulement jusqu'en haut du cou.
86
, ,. C?r:iparable au fil de l'araigne, ayant perc tous les lotus qui sont
a l du centre du Meru, elle rutile avec cet arrangement de
lotus enfiles sur elle : sa nature est pure illumination.
En son milieu est la prenant sa source dans la cavit
de la bouche de Hara et aboutissant au Dieu Originel (Adideva).
Commentaire :
En son milieu : au milieu de Vajra.
Resplendissement du pra9ava : Citri9 flamboie magnifiquement
la lumire du praJJava prsente en elle et dlimite par l'aiiia-cakra.
C est pour cela mme que l'auteur dit dans son trente-septime vers :
voit] alors la lumire brillant profusion comme le soleil matinal,
reliant en leur milieu le Ciel et la Terre.
Comparable au fil de l'araigne : sa finesse est semblable celle
d'un fil d'araigne.
Ayant perc tous les lotus, elle rutile avec cet arrangement de
lotus enfils sur elle , tel est le sens. Quant ce qui est dit dans le
quatrime chapitre du Kalpastra :
Dans le creux tubulaire l'intrieur de Citrin sont ns les six
lotus. .
Sur leurs ptales se divertissent ( viharanti) la Grande Desse au
corps ophidien (Mahadevi Bhujag) .
Comme le sujet, Bhujang, est au singulier, et le verbe, viharanti,
est au pluriel, ce texte est inintelligible, donc il ne fait pas
tout de mme qu'il fasse autorit, le sens serait : se
tissent , le pluriel tant employ au lieu du singulier parce que Siva
aussi serait sous-entendu. Dans le creux tubulaire de Citrin : ce
locatif peut tre compris comme un instrumental, d'o le sens :
Mahadev, autrement dit Kundalin dans le creux de Citri9, c'est--dire
quand elle passe par cette le canal, le trou central, le vide
l'intrieur de la narj. Citri.l). ; par sa progression oprant la
cakra apparaissent les six lotus . lorsqu'elle est ne en eux, c est-a-dire
lorsqu'elle les a atteint elle se divertit sur leurs ptales, c'est--dire elle
resplendit. Ou bien : fait que les six lotus se jouent, c'est--dire
manifests, l'intrieur du Susumna, Bhujag qui circule par la cav1te
tubulaire de Citrin tant ne c'est--dire tant place sur leurs ptales,
immdiatement aprs se dive;tit dans le lotus mille ptales. Il n'est
pas possible de conclure d'aprs cette citation que les lotus se trouvent
dans la cavit de Citrin.
En son milieu : au milieu de Citri9, est la Brahmanarj. .
Ici le mot narj. veut dire voie, chemin, ce par quoi l'on va, de la racine
NAD au sens d' aller . Telle est la formation du mot Brahmana4 :
87
nad du Brahman, c'est--dire voie vers le Brahman, du fait qu'elle est
cette partie vide l'intrieur de la nacf Citril). qui sert de chemin per-
mettant dont la nature est Brahman sous la forme du Son
( Sabda Brahman), de s'approcher du Suprme Siva. On ne doit pas en
dduire qu'elle est une autre nacj, l'intrieur de Citril)..
Prenant sa source dans la cavit de la bouche de H ara : dans
l'orifice du Svayambhulinga, et aboutissant au Dieu Originel : au suprme
Bindu qui est au du pricarpe du lotus aux mille ptales. Le reste
est facile.
3. Fulgurant comme une rapide succession d'clairs dans l'esprit des
sages, extrmement subtile, telle un brillant filament de lotus
Eveil de la Connaissance ultime, quintessence de tous les bonheurs,
sa nature propre est pure prise de conscience.
Dans sa bouche miroite la Porte du Brahman, la rgion atteindre
o coule le nectar. Celle-ci est !'Emplacement du Nud, qu'on appelle :
entre de la nacj, Susumna.
Commentaire
Citrii:i est encore dcrite par ce vers.
Telle un brillant filament de lotus : cause de la prsence de
Kur:i4alin qui brille, qui luit, comme un filament, une fibre de lotus.
Quintessence de tous les bonheurs elle est forme de la
totalit des bonheurs. '
Sa propre est pure prise de conscience ( suddhabodha) :
du Soi en vue de la pure prise de conscience, en vue de
la connaissance de la Ralit.
Dans sa bouche : dans la bouche de la Brahmanadi dans la cavit
de la bouche de Hara, est la Porte du Brahman le
passage qu'emprunte Kul).lalin pour aller proximit de Siva, le seuil
par lequel elle entre et elle sort.
Porte ... est atteinte, est obtenue par Siva et Sakti rsidant
en muladhara, la region o coule le nectar . Le flot de nectar est
le flot d'ambroisie s'coulant de l'union ( silmarasya) du suprme Siva
et de Sakti.
Celle-ci , cette rgion qui se trouve aux alentours de la Porte,
est appele par les connaisseurs des Agama Emplacement du Nud
( granthi-sthana) de c'est--dire lieu de la jonction du Bulbe
( kanda) et de ou encore entre de .
88
Figure 6 (dessin la plume de l'auteur)
MLDHARA-CAKRA
89
[Description du mladhara-cakra]
4. Maintenant [nous en venons au] Lotus du Support ( adhara-padma).
Situ au-dessous du sexe et au-dessus de l'anus, adhrant la bouche de
il a la face tourne vers le bas, et quatre ptales carlates,
associs aux lettres du Veda commenant par Va et finissant par Sa,
qui ont la splendeur altire de l'or.
Commentaire :
Ayant achev la description des nad il dcrit le mlid hara-cakra
avec ses caractristiques principales et en neuf vers dbutant
ainsi : Maintenant [nous en venons au] Lotus dhara.
Adhrant la bouche de Susumna : ayant des quatre cts les
ptales compltement colls au de jonction entre le Bulbe et

Au-dessous du sexe, au-dessus de l'anus : s'tendant' en bas,
depuis la racine du sexe, jusqu' Susumna.
Ruatre ptales carlates : quatre ptales de couleur rouge ;
, aux lettres du Veda commenant par V a et finissant par Sa ,
c aux lettres Va, Sa, Sa et Sa.
!ci_, pour dterminer les ptales des Lotus dans les six cakra, leur
avec des lettres doit tre mdite en suivant un mouvement
c1rcula1re sur la droite 19. C'est ce que dit le Visvasara-tantra :
l Clbres sont les ptales des Lotus constitus de la totalit des
:urels .. Leur dlination doit tre en suivant un mouvement
circu aire sur la droite.
5. En l?tus est le cakra quatre angles de la Terre, entour par huit
lances scm ullantes cl' , l' ' I r
,. , . , . ' un Jaune eclatant enchanteur comme ec ai '
1 mteneur res1de la semence son (b- ) .... 1 Terre
ore z7a propre a a
Commentaire :
En ce Lotus : dans le pricarpe de ce Lotus' est le
quatre angles : le ma1Jcfala carr de la Terre. Il donne des prec1s10ns
sur :e ma!Jtfala : de couleur jaune, avec huit lances brillantes dis-
posees dans les hua dtrections. Cela est clairement dit :
Dans le miiladhara, toi la parole charmante, est le cakra carr
de la Terre, entour des huit lances qui sont huit kulcala.
19. Sens de la circumambulation qui est celui des aiguilles d'une
montre.
90
. sont ces lances ? ce sont des kulacala, qui peuvent tre
.comme : la pointe des seins des jeunes femmes pleines de
desir, ou bien : les huit massifs montagneux.
Nilacala, Mandara, Candrasekhara, Himalaya, Suvela, Malaya,
Suparvata, ces sept massifs montagneux, Dev, se trouvent dans. la
figure quatre coins.
Ainsi s'exprime le Nirvaf}a-tantra, entendant par l que, de mme
que sur la terre il y a sept massifs montagneux, de mme ici il y a
huit semblables des massifs montagneux.
A l'intrieur : au milieu du mandala de la Terre, rside la
semence sonore (bija) propre la terre >; ,. La
20
Ce bja aussi est de
couleur jaune. En effet il est dit :
En son milieu est le bja d'Indra, de couleur jaune, quatre bras,
la grande force
21
, tenant la foudre, assis sur l'lphant Airavata.
Donc d'un jaune clatant doit tre pris comme s'appliquant la
fois au maf}cjala et au bja de la Terre.
[Mditation sur le bja de la Terre]
6. Ses quatre bras sont sa parure, il est mont sur le Seigneur des
; dans son giron se trouve, resplendissant comme le
Jeune Soleil, l'enfant responsable de la cration, aux quatre bras bril-
lants, au visage de lotus dont les richesses sont rparties en quatre parts.
Commentaire :
Il expose la mditation sur la semence sonore ( bja) de la Terre.
Le bja de la Terre (dhara-bja) c'est le bja d'Indra (Aindra-bja), il n'y a
pas contradiction.
Dans son giron : dans le giron du bja de la Terre, den:eure le
Crateur, Brahma. Dans son giron veut dire au milieu du bmdu du
bja de la Terre. Il est dit :
Dans le mladhara est le bja de la Terre. Dans le bindu de c.elui-ci
rside Brahma sous la forme d'un enfant. En son giron est le Seigneur
des Immortels, mont sur un lphant.
Ce passage doit tre compris comme parlant de la prsence de
Brahma sous la forme d'un enfant. Mais selon une autre tradition, en
20. Qu'on doit faire suivre de l'anusviira et prpnonccr : Larp.
21. Littralement : aux grands bras, la longueur des bras indiquant la puissance et
la force guerrire.
91
son giron , c,est--dire au sein du bja de la Terre, est le Seigneur des
Immortels (Indra). A notre avis, le bja de la Terre et le bja d'Indra
tant le mme, c,est l'identit [de la Terre et d'Indra] qui est exprime
ici, car la divinit est constitue par les phonmes du mantra et le
mantra est la forme mme de la divinit .
Le bja d'Indra, femme aux belles hanches, est dans la rgion
gauche du sexe. Au-dessus du nizda est la trs parfaite et si belle
demeure de Brahm. C'est l que doit tre intronis Brahma Prajapati,
le Crateur.
D'aprs cette citation du Nirv1Ja-tantra qui se rfre la prsence
de Brahm sur le nda au-dessus du bja, on doit comprendre
Brahm est plac au milieu du bindu qui est au-dessus du nad a. T
que dans la rgion gauche du sexe reprsente une autre trad1uon.
C'est pourquoi le .Saradiz dit : Les supports ( dhra) sont interprts
de plus d'une faon selon les diffrentes traditions.
Ce Brahm, comment est-il ? Aux quatre bras brillants ( lasad-
veda-bhu). Certains interprtent ce compos comme signifiant : dans
les deux bras de qui brillent les quatre Veda, Smaveda, etc. , tant
donn qu'ils visualisent Brahm avec deux bras seulement. Mais cela
n'est pas juste. Brahm n'est nulle part reprsent comme tenant les
Veda dans ses mains. Bien plutt, il doit tre mdit comme ayant quatre
bras. Cela est clair d'aprs la Bhtafoddhi :
Et sache qu'en son giron, Siva, est l'enfant quatre bras, de
couleur rouge, quatre visages, mont sur le dos du cygne : Brahma,
Parvat.
Au visage de lotus dont les richesses sont rparties en quatre
parts : la. particularit des membres de son corps est leur division en
quatre parues, et ceci s'applique aussi aux richesses de son visage de
D,'o l'on obtient le sens que Brahm a quatre visages. Ou bien,
11 s agit dune double qualification de Brahm : lui dont le visage a les
richesses [esthtiques] du lotus, de par sa division en quatre (puisque
le lotus a quatre ptales), et par implication lui dont la division en
quatre se limite au visage. '
Si la lecture au visage de lotus dont les richesses
sont constltuees par le Veda en quatre parties la signification est la
mme que prcdemment. '
Quoiqu'on ne mentionne pas ici les attributs qui sont dans les
mains de Brahma, on peut citer cette mditation sur Brahm
22
dans le
Vifvasara-tantra :
Mdite sur cette flamboyante Brahm, de couleur rouge, ceinte
22. La Sakti de Brahm.
92
d'une peau d'antilope noire, tenant le bton, la gourde ( kama!Jefalu),
le en grains de et faisant le geste qui dissipe toute
cramte.
Puisqu'on voit dans les mains de la Sakti de Brahm le bton la
'
gourde, le chapelet et le geste dissipant la crainte, il faut supposer la
mme chose ici [ propos de Brahm]. Cela serait conforme la
maxime : Sa forme est celle du dieu [dont elle est la Sakti], etc. ,
nonce dans le Saptafatstotra lorsqu'on parle de l'identit des emblmes
attribus Siva et Sakti. Mais en ralit, dans le Yamala on trouve
cette mditation accomplir dans l'intervalle entre les actes :
Pense la Forme Originelle (Adi-mrti), la parure sans tache,
faisant les gestes de confrer des dons et d'loigner la peur, et tenant la
petite cruche ( ku!Jefika) et le chapelet de
D'aprs celle-ci, ce sont les gestes confrnt des dons loignant
la peur qui doivent tre mdits. Le reste est clair.
[Prsence de la Sakti Dkin dans le cakra de base J
7. L demeure Dev sous le nom de Dakin, jaillissement de splendeur
avec ses quatre bras luisants et ses yeux rouges. Lumineuse
d'innombrables soleils se levant en mme temps, elle vhicule toujours
la lumire de la pure intellection.
Commentaire :
Il parle de la prsence de la Sakti Dakin dans le
L, dans ce Lotus, demeure Dev nomme Dakin, c'est ams1 qu 11 faut
construire. Comment est-elle ? Elle vhicule toujours , en tous temps,
la lumire de la pure intellection , la lumire de la connaissance de
la ralit. Elle produit la connaissance de la ralit, tel :st .le sens:
obtient la connaissance de la ralit en mditant sur elle amsi, ce qui fait
partie de la pratique du yoga, voil ce qui est suggr. Cette Dev est
la divinit prsidant au cakra. Ainsi est-il dit :
La corolle [du Lotus], dote des lettres Va, Sa, et Sa, est
prside par Dakin.
Et de mme :
Dakin, Rakii:i, Lakii:i, Kakin, Sakin et Hakin sont respective-
ment les reines des six Lotus.
Ailleurs est spcifie la mditation sur Dakini :
De couleur rouge, les yeux rouges, effrayante pour la gent des
93
pafu
23
, elle tient dans ses mains droites la pique et le khatvinga
24
) dans
ses mains gauches l,pe et la coupe remplie de nectar, et n'a qu'un seul
visage. D,aspect terrifiant, les canines saillant de faon menaante, el1e
sme la dtresse dans la horde des ennemis. Mais elle est friande de
gteaux de riz ( payasanna
25
). Que celui qui souhaite l'immortalit
mdite dans le mlizdhara sur cette Dakin au corps cach.
Pareillement :
Un tilaka de vermillon enflamme son front, le noir d,antimoine
souligne la courbure de ses yeux, elle est enveloppe d'une peau d'anti-
lope noire et pare de bijoux varis.
Tous les dieux, tels Brahma, qui rsident dans les six Lotus, doi-
vent tre conus avec le visage tourn vers le haut ou vers le bas selon
la diffrence dans le type de mditation. A cet gard la Saktiznandata-
rangit; cite le Maya-tantra :
Parvat dit :
Si la position [du Lotus] est face tourne vers le bas, comment
[le dieu] peut-il tre dans sa partie infrieure ?
Mahadeva rpondit :
Tous les Lotus, Devi, ont la face tourne en tous sens. On doit
mditer sur eux corolle tourne vers le bas quand on vise l'activit.
Mais dans la voie du renoncement, on doit mditer sur eux la corolle
toujours tourne vers le haut.
Le reste ne prsente pas de difficults.
[Dtermination du Triangle qui se trouve dans le cakra de base]
8. Dans la rgion de la bouche de la nizcj, appele Vajr, brille cons-
tamment, plac au milieu du pricarpe, ce Triangle nomm Traipura,
semblable l,clair, tincelant et doux, forme mme du Dsir (Kama-
rpa).
Le. vayu nomi:i Kandarpa y demeure toujours, prsent en tous
sens,

de vie, riant et panoui comme une grappe de fleurs de
bandhu1wa , creant un embrasement semblable celui de millions de
soleils.
23. Les ligots , les asservis c'est--dire le type d'homme ordinaire dpourvu
de qualits hroques ou divines. ' '
24. Srte de massue forme d'un os ou d'un bton au bout duquel est attach un
crne humain, attribut Siva, port par les asctes et les yogin.
25. Sorte de puddmg de riz cmt au latt avec du beurre clarifi et du sucre, offert
comme oblation.
26. Pentapetes Phnicea, une plante dont les fleurs rouges s'ouvrent midi et se
fanent le matin suivant.
94
Commentaire :
Il dcrit le Triangle ( triko?Ja) dans le pricarpe du mliidhara-
cakra.
Dans la rgion de la bouche de la nal appele V ajra : la bouche
de Vajra est deux doigts au-dessus de la bouche de au-dessous
de la base de l'organe sexuel ; dans l'abysse qui se trouve au milieu du
pricarpe du Lotus mliidhara l brille constamment le Triangle tel
) '
est l'enchanement. Ce Triangle, comment est-il ? Il est nomm Trai-
pura , parce que Tripurasundar rside au milieu de la:....let-tre Ka qui
est le principal constituant de la semence sonore du Dsir ( Kama-bja)
qui se trouve dans la matrice du Triangle. Ceci est dit dans la Siiktanan-
dataraizg;, propos de l'explication de la nature de la lettre Ka :
Au milieu de ceux-ci rside Dev Sundar, la suprme dit.
Il est doux : onctueux, moelleux ; et la forme mme du
.Dsir : tel que par lui le dsir est peru, est prouv, sa nature est
d'tre la chambre d'Eros. C'est pourquoi il est dit : .
Ce Triangle doit tre connu comme le sige de Sakti (Sakti-
Pi!ha), ravissant les esprits.
Ce Triangle est au-dessus du bja de la Terre. C'est ce qu'affirme le
Sammohana, lorsqu'il traite du bja de la Terre : _
Au-dessus de celui-ci sont les trois lignes : Varna, et
Raudr n.
Il parle de la prsence du V iiyu Kandarpa
28
dans le Triangl.e :
prsent en tous sens sous une forme diffuse permant tout le Trian-
' ' d
gle ; prince de la vie : il est appel ainsi cause de son caractere e
maintenir l'existence.
Des textes tels que celui-ci : , _
Dans la rgion du Bulbe ( kanda) demeure le priifJa, et 1 apana
est dans la sphre (mandala) de l'anus , dsignent sous le
d'apiina le V iiyu qui rside dans la sphre de l'anus, donc le V ayu
Kandarpa qui semblablement se trouve dans la sphre de l'anus est un
aspect de l'apana. Or
L'apiina tire le pr?Ja, et le pra1:1a tire soi
un faucon attach un fil est tir en arrire chaque fois qu 11 s envole,
ainsi agissent-ils tous deux dans leur dsaccord. Harmoniss, ils aban-
donnent ensemble ce corps.
Dans leur dsaccord c'est--dire dans leur mouvement en sens
oppos, tous deux , le pra;a et l'apiina, agissent ainsi , tirant cha-
_27. Chacune des lignes (rakhii) du Triangle est appele du nom de la dit qui y
pres1de.
Un des n'!ms de Kama, Eros. Selon l'tymologie nirukta, il vient de ka'!Jdarpa :
qui enflamme meme un dieu .
95
cun de leur ct. Harmoniss , c'est--dire quand ils ne se meuvent
plus en directions opposes, ils quittent ce corps d'un commun accord.
Par des paroles de ce genre est implicitement admise, la fois pour
l'apana Vayu et pour le Vayu Kandarpa, qui n'est qu'une
l'apana portant un nom diffrent, la fonction de maintenir la vie, du fait
qu'ils perptuent l'existence du corps en tirant eux le priu:ia. Voil ce
qui est sous-entendu par l'expression prince de la vie . D'ailleurs le
dixime sloka contient cette formule :
Elle qui maintient la vie des mondes par la rupture que consti-
tuent l'inspiration et l'expiration.
En des vers tels que celui-ci l'auteur lui-mme a dclar que le
maintien de la vie est d au pra1:1a et l'apana fonctionnant sous forme
d'inspiration et d'expiration. Le reste va de soi.
[Dtermination du Svayambhu-linga qui se trouve au milieu du Triangle]
9. Au milieu est !'Existant par Soi-mme (Svayambhu), sous la forme
d'un linga ayant l'aspect d'un tout premier bourgeon, tendre comme
un fragment d'or en fusion, la face vers l'Ouest, rvl par la Connais
sance et la mditation.
_Tel l'clair ou l'orbe de la pleine lune, il diffuse comme en
sourire le flot continu et doux d'une masse de rayons bnfiques. Habi-
tant de Ksi, il s'bat et foltre assumant la forme du tourbillon d'une
. . ' '
nv1ere.
Commentaire
l! ?arle de prsence du Svayambhu-linga au milieu du Triangle.
Au milieu du Triangle brille !'Existant par Soi-mme ( Svayambhu)
sous la forme d'un linga : le Siva-linga nomm Svayambhu.
Tendre comme un fragment d'or en fusion : souple, moelleux
comme un morceau d'or port au rouge .
. La l'Ouest (ou vers l'arrire) : tourn vers le bas.
Ceci est explique dans le Klkulamrta :
L se dresse le grand lbiga. Svayambhu, toujours biegheureux,
tourn vers le bas, et actif quand il est m par la semence du Dsir
( Kma-bja).
Rvl par la Connaissance et la mditation : par la Connais
sance (ifina) il se rvle en tant que dnu d'attribut ( et par
la mditation ( dhyna), il se rvle en tant que dou d'attributs
96
( saguf}a). Ce qui se rvle ainsi est !'Existant par Soi-mme, tel est le
sens impliqu. L'auteur dveloppe par un exemple : Ayant l'aspect
d'un tout premier bourgeon : dont la forme rappelle le model d'une
jeune pousse au bourgeonnement rapide, c'est--dire large la base et
fin l'extrmit, comme le pistil qui se dresse au centre des fleurs de
campaka
29
, et de couleur sombre. Ceci est dit dans la Saktanandata-
rangit; :
Qu'il mdite, Paramdan, sur le Svayambhu-linga au milieu,
perc d'une ouverture, tourn vers l'arrire, bnfique, sombre et
beau.
Mais on trouve dans le Yamala ce passage :
Qu'il se rappelle le divin Triangle, suprmement beau, dans le
m!iidhara. De celle-ci
30
ayant amen la forme trois lignes, rpartie
en bas et en haut, dresse au milieu des nuages bleu-noir, lumineux
comme dix millions d'clairs ...
D'aprs ce texte, Km:ilalin est qualifie de dresse au milieu des
nuages bleu-noir , donc on peut en dduire la couleur bleu-noi: pour
le Svayambhu-linga
31
Il n'y a pas contradiction puisque bleu-noir et
sombre sont synonymes.
Tel l'clair ou l'orbe de la pleine lune, il diffuse comme en un
sourire le flot continu et doux d'une masse de rayons bnfiques :
Sa luminosit est caractrise par le flot plein de douceur d'une masse
de rayons semblables ceux de l'clair et de l'orbe de la pleine lune,
dont le rayonnement est parfait car dpourvu de torridit. . _ .
Habitant de Ka.fi, il s'bat : ici il prend ses bats ( vt!asm),
il se distingue par une condition pareille _Iaq_uelle
il demeure Kas. De mme que dans sa rsidence de Kasi, il Jouit du
bonheur, de mme ici, voil ce qui est suggr. Ou bien, si s'ba,t,tre,
devenir radieux et joyeux, se rfre un tat de dilatation et d epa-
nouissement provoqu par kama, il est caractris par cela, tel est le
sens, conforme au texte : M par la semence du Dsir ... Ce
bhu rside Kas. Par l est indique sa souverainet sur 1 umvers
entier ( vifvesvaratva)
32
,
Assumant la forme du tourbillon d'une rivire : la forme qu on
observe dans un tourbillon .de rivire il est similaire cela. Comme dans
l'eau tourbillonnante d'une rivire il' y a une dpression au milieu et au
centre de celle-ci une sorte d'lvation pareille l'lvation au centre
29. Michelia Champaka. .
30. Le Passage cit n'indique pas de qui il s'agit. Le commentateur interprte comme
s'agissant de Kundalin.
31. Autour cfuquel s'enroule Kundalin.
32. A Bnars (KaS), Siva est ador sous le nom de Visvanatha, universel Seigneur.
97
d'une conque. Ce Svayambhu se dresse au-dessus de la semence du Dsir
(Kama-bja). Ceci est dit dans le Kalkulamrta :
Au-dessus des filaments du lotus est le Sn:iga!a
33
, avec une
ouverture, extrmement enchanteur ; l se trouve le grand linga Svayam-
bhu, toujours heureux, la tte vers le bas, et actif quand il est m par
Kama-bja.
De mme ailleurs :
L, dans le pricarpe, est la Dakin mentionne prcdemment,
et le Triangle au centre duquel est un orifice subtil, de couleur rouge,
la semence du Dsir : L est le Svayambhu-linga, la tte vers le bas,
ayant l'clat rouge de la laque.
Ceci reprsente une autre tradition.
[Nature de la Sakti Kul)lalin
se trouvant sur le Svayambhu-linga]
Sur celui-ci, brillante et fine comme la fibre d'une tige de lotus,
est celle qui envote les mones. Couvrant doucement de sa tte l'ouver-
ture de la Porte du Brahman pareille aux circonvolutions d'une conque,
sige de l'tincellement guirlande d'clairs pleins de
Elle est endormie, dans la semblance d'un serpent lov, sur
f?rmant trois tours et demi gracieux. [Bruissant] doucement et indis-
tmctement comme un essaim d'abeilles ivres Kula-Kundal murmure la
Parole par les arrangements [de lettres et de mots] f t un type
distinct verbale], tel que posie mlodieuse, pome pic-
composition littraire, et par ceux ne rpondant aucun type
dtstmct.
. Celle. qui, au moyen de la division en inspiration et expiration, main-
tient la vie des mondes, elle jaillit dans les profondeurs du Lotus de
base telle une prodigieuse ligne enflamme.
Commentaire :
En deux vers il parle de la prsence de la Sakti Kurylalin sur le
Svayambhu-linga.
Cette KuQ.c;lalin qui, au moyen de la division en inspiration et
expiration : au moyen des fonctions d'inspiration et d'expiration,
maintient la vie des mondes : fait demeurer l'tre individuel dans
les limites du corps, cette desse produisant un son indistinct comme
33. Emplacement triangulaire; galement, nom d'une montagne Kamakhy.
98
un essaim d'abeilles ivres , est la source implicite de la Parole dans
l'ordre qui va tre expliqu ; et Elle brille dans la partie suprieure
du Svayambhu-linga, au cur du Lotus : au cur du Triangle qui
est au milieu du pricarpe du Lotus muladhara. Tel est le sens des deux
vers mis ensemble.
Brillante et fine comme la fibre d'une tige de lotus : tnue
comme le filament d'un lotus, elle envote les mondes ( jaganmohi-
n) : sa nature est d'tre maya pour les mondes.
Couvrant doucement de sa tte l'ouverture de la Porte du Brah-
man : l'orifice du Svayambhu-linga.
Sige de l'tincellement d'une guirlande d'clairs pleins de jeu-
nesse : pour toutes choses nous voyons que quand elles sont jeunes
elles dbordent de splendeur. Ici il est fait allusion la prsence d'une
luminosit surabondante rvlant la jeunesse ; Sige , c'est--dire
lieu, d'un merveillement plus fort, celui provoqu par l'tincellement
d'une chane d'clairs excessivement lumineux ; donc le sens dfinitif
est : blouissante comme un faisceau d'clairs plus intensment resplen:
dissants [que toute lumire ordinaire].
Il parle de l'ordre de production de la parole : Par les arrange-
ments [de lettres et de mots j (krama) reprsentant un type distinct d'ex-
pression verbale (bheda), tel que posie mlodieuse, pome pict_ural,
composition littraire, ou ne rpondant aucun type distinct (aubhe-
da) Posie mlodieuse (komala-kavya) : parole consistant en la
description de formes, de qualits, d'motions, etc., coule dans un lan-
gage harmonieux. Pome pictural (bandha) : posie graphique
truite en forme de lotus, de cheval, etc. 34. Composition littraire
(racana) : toute forme de discours, en dehors des prcdentes, com-
pose de vers et de prose. Un type distinct d'expression verbale
(bheda) : une varit spcifique. Ce qui ne rpond ,'YPe
distinct (atibheda) : l'exclusion des types prcdents, la totahte
propos en sanscrit. Pour ces deux formes de langage (bheda et
bheda), l'agencement des lettres et des mots ( krama) se fait conforme-
ment l'usage dfinis dans les traits. Kui:ilalin est gnitrice de la parole
par de tels usages, puisque c'est elle qui engendre_ toute
existante, que celle-ci soit en sanscrit ou en langues vulgaires, ordinaire
ou extraordinaire. Ceci est dit dans le Srada :
A la suite de l'clatement du Bindu suprm s'leva un mugisse-
ment
35
non manifest en sa nature propre. Celui-ci assumant la forme
de Km:ilalin, pntra au centre du corps des tres vivants. Il se mani-
34. Comme cc:ux que composait Guillaume Apollinaire.
35. Le son pnmordial non manifest.
99
feste par l'essence des lettres de l'alphabet travers des modes distincts,
tels que vers, prose, etc.
Par le mot etc. toutes les formes de langage quelles qu'elles
soient sont incluses.
Ceci a t clairement dclar dans le Kdimata :
Par l'impact de la puissance de dsir de son propre Soi ( svtma-
ic:chafakti) laquelle prend la forme du prf}a-vyu, s'lve dans le
mladhara la plus haute forme de son, appele Para. C'est ce mme_ son
qui, conduit vers le haut et s'panouissant en reoit l_e
nom de Pasyant. Et de mme, s'levant graduellement, en anahata
est associ avec le principe ( tattva) de buddhi et nomm Madhyama.
Semblablement, s'levant au-dessus de ces deux, en visuddhi dans la
rgion de la gorge, il devient Vaikhar et de l se dirige vers le larynx,
la tte, le palais, les lvres et les dents, il rside aussi la racine, la
pointe, et au dos de la langue, il progresse jusqu' la pointe du nez et
se place galement la fois dans la gorge et le palais, la gorge et I:s
lvres, les dents et les lvres. Ainsi sont produites en squence ordonnee
tous les phonmes de A Ksa.
Mais ce point est dvelopp. Ailleurs nous trouvons
une autre forme de mditation sur Kundalin :
Mdite sur la desse Kundalin .e.nroule autour du Svayambhu:
linga, sombre
36
, subtile, forme de l'mission cratrice. Elle qui
est cration, maintien et dissolution, qui transcende l'univers, et dont
la_ nature est Connaissance, pense elle comme s'coulant vers le haut
( urdhva-vhin)
37

De mme :
On doit mditer sur Devi Kundalin comme tant sa propre
divinit d'lection, sous la forme d'une fille de seize ans, te:nel-
lement la perfection de sa prime jeunesse, les seins rebondis et
hauts, paree de tous ses bijoux, radieuse comme la pleine lune, de cou-
leur rouge, le regard sans cesse mobile
. On doit est de rouge quand l'objet
uon est Sundan, dit 1 auteur de la Sktanandatarangin. Mais en
comme dans le cas de toutes les divinits d'lection Kundalin doit etre
mdite avec la couleur rouge et non avec une (Syama-
vart.za), du fait qu'en gnral dans tous les Tantra et dans toutes les
compilations Kurylalin est dite avoir l'aspect de l'clair. Par le mot
syama c'est sa perfection insurpassable qui est entendue :
36. Syma; mais Klcaral).a interprte ce mot dans un sens diffrent ; voir suite du
commentaire.
37. KUI).<;ialin est compare un flot ascendant entranant vers sahasrra les principes
rsorbs en elle.
100
Une femme dont le corps est chaud dans les temps froids, rafra-
chissant dans les temps chauds, et resplendissant comme l'or incandes-
cent, est clbre comme "Sym".
Il ne s'agit pas ici de couleur sombre, par consquent tous les textes
sont cohrents.
Le Kaizklamlin parle de Kur:ic;lalin au milieu de la Porte du
Brahman, antrieurement la perce des cakra, en ces termes :
Resplendissante comme des millions de lunes, celle qui est essen-
tiellement le Brahman suprme, [mdite] sur elle comme ayant quatre
bras et trois yeux, faisant le geste qui accorde des dons et celui qui carte
la peur, tenant le livre et la vn et chevauchant un lion ; tandis qu'elle
. )
avance vers son propre sige, inspirant une crainte respectueuse, elle
assume des formes varies.
[Nature de la Sakti suprme prsente au milieu de Kur:ic;lalin]
12. En son milieu est Para, la suprme Kala
38
, la trs habile, plus
subtile que le subtil, rceptacle du flot de nectar s'coulant, degr par
degr, depuis l'Eternelle Flicit.
C'est par son clat que ce vase tout entier
39
est illumin, depuis
l'uf Brahma
40
[jusqu'aux mondes suprieurs]. C'est elle la ,supr?1e
Souverame (Sr Paramesvar), qui triomphe par le lever de la reahsauon
intemporelle.
Commentaire
Il parle maintenant de la Sakti suprme (Para-Sakti) prsente
au-dessus de Kundalin enroule autour du Svayambhu-liga ; elle
s'tend jusqu'au du l.zga, verticale, mesurant la longueu:
que celui-ci. Le sens est le suivant : Cette Sakti, par la ,qui
tout, depuis l'uf de Brahma jusqu' ce chaudron, est ,
c'est--dire apparat, c'est elle Sr Paramefvar , qui au milieu.
dans le Svayambhu-li.ga, juste au-dessus de l'enroulement de
triomphe , c'est--dire se dresse, ayant soumis tous les etres a sa
sujtion.
38. D'aprs le commentateur Sarikara la plus haute Kal est appele . suprme
parce que par elle le Soi Suprme' est mesur Ellt! est subule, parce
qu en elle se trouvent Par Pasyant Madhyam et Va1khan, les stades de la Parole.
39. Le vase ou Je <; est le corps humain, q_ui contient tout l'univers
et dont recle la superposition des mondes.
40. L'univers manifest sous sa forme grossire.
101
Comment est-elle? Suprme (Parama) : elle est la Maya
experte rendre possible l'impossible. Elle est la Kalii sous forme
de Puissance du son ( nizda-Sakti) qui prend corps n'est nulle
autre que KuQ.lalini. Ceci est dit dans la Saktiinandatarangin :
Kala est Kundalin elle est la Puissance du Son ( niida-sakti)
. . '
mise par Siva.
De mme ailleurs :
Au-dessus de lui, mdite en ton esprit sur la Kala de conscience
(Citkala) associe au I, effile comme la pointe d'une flamme, essentielle-
ment non diffrente de Kundalin.
Et dans la Kalika-Sruti
Au milieu de cette pointe, en bas et en haut, elle est tablie. C'est
elle qui est Brahma, Siva, le Soleil, et Paramesvara lui-mme. Elle est
Vigm, elle est le pra1Ja, elle est le feu dvorant du Temps, elle est l'astre
lunaire. En mditant ainsi sur Kundalin on est dlivr de tous les
pchs. '
Au milieu de cette pointe , c'est--dire au-dessus des trois
anneaux [forms par KuQ9alin], est tablie la suprme Kala dont.
nature est sonore ( nda-rpa), tel est le sens d'aprs l'auteur du Lalzta-
rahasya.
La trs habile : son habilet se rvle dans sa cap a ci t de pro-
duire la cration.
, . Procdant, par manation graduelle (parampara), de l'Eternelle
Fe!r:rt : relie la succession rgulire, degr par degr, qui a son
origine dans l'Eternelle Flicit. L'ternelle Flicit (nityiinanda) est
non qualifi ( nirgu1Ja). De celui-ci mane le Brahman
. e ( sagu'Ja), du Brahman qualifi Sakti de Sakti Nada, de Nada,
Bmd d B. d ' ' ' f
u, et . e_ m u, KuQ..alin. Cette Citkala n'est qu'une autre orme
?e et de cette faon elle appartient l'manation graduelle
a partu de 1 Eternelle Flicit, telle est l'implication. Ou bien, rce/:
du flot de nectar s'coulant, degr par degr, depuis l'Eternelle
, seul compos qualificatif : partir de !'Eternelle Feli-
ci.t,e, le degre su1van_t est Blndu, le degr d'aprs est l'd}fia-cakra, puis le
et amsi de suite jusqu'au mladhara. C'est elle qui porte,
qui le flot de nectar qui s'coule ainsi progressivement. Le reste
est clair.
102
[Fruit de la mditation
sur Ku!fc)alini Sakti dat?-S le mldhra]
13. En mditant ainsi sur celle qui resplendit comme dix millions de
soleils dans la cavit l'intrieur du cakra de base, on devient matre
de la parole, prince entre les hommes, promptement capable
1
de se
dlecter dans toutes les branches de la connaissance. On jouit d'une
sant continuelle, et l'essence intrieure de l'esprit est immerge dans
la grande batitude, sans limitations. Dsormais pur en sa conduite, on
sert, par son langage et par des compositions en vers, tous les guru
d'entre les dieux.
Commentaire :
Il mentionne les rsultats de la mditation sur Kundalini dans le
mldhra. Ce support ( dhra) est la base ( mla) .des six cakra,
de l son nom de mldhra , est-il dit. A l'intrieur est une cavit,
une profondeur o Kundalin brille comme dix millions de soleils.
Tous les guru les dieux : on dit dans l'Amarakosa que
les mots comme lion, tigre, lphant, quand ils sont employs propos
d'un homme, expriment la prminence . Similairement dans l'expres-
sion guru d'entre les dieux par le mot guru ce sont les dieux pr-
minents, tels Brahma, Vigm et Siva, qui sont dsigns. Ainsi il
ces dieux primordiaux, se les rend propices par des paroles d'adoration.
Le reste est clair.
Conclusion
Le mldhara-cakra est un Lotus quatre ptales de couleur rouge.
Les ptales sont accompagns des quatre lettres Va Sa et Sa ayant I,a
semblance de l'or. Dans le pricarpe est le matJdala de la Terre, carre,
entour par huit lances, de couleur jaune. Au milieu du matJef.ala, en, bas,
est le bia de la Terre (Dhar-bia) 1, qui a quatre bras, est monte sur
l'lphant Airvata, et tient la foudre (vajra). A l'intrieur du bindu du
bja de la Terre
42
est Brahma sous la forme d'un enfant, de couleur
rouge, quatre visages et bras, tenant dans ses mains le bton
(datJef.a), la gourde (kamandalu), le rosaire (akfa-stra) et faisant le geste
41. Ce bia est Lam.
42. C'est--dire l'intrieur du I!1 final de f!t.
103
qui dissipe la peur. Dans le pricarpe, au-dessus du Lotus rouge, est la
Sakti Dakin! qui prside au cakra. Elle est de couleur rouge, possde
quatre bras, et ses mains tiennent la pique ( sla), le khatvimga


l'pe et la coupe. Au centre du pricarpe est le Triangle ( trik01:ia) qui
a l'aspect de l'clair. En son milieu est l'nergie vitale ( vayu) du Dsir
( kama), et le Kama-bja
44
, de couleur rouge. Au-dessus de celui-ci est
le Svayambhu-linga, de couleur sombre. Sur ce linga est la Sakti Kul).c;ia-
lin, enroule trois fois et demi. Au-dessus d'elle, au sommet du linga,
est Citkala, se dressant toute droite. Ainsi s'achve la premire section.
[Nature du svadhiHhana-cakra J
14. Il Y a un autre Lotus enchass l'intrieur de Susumna, dans la
. la de l'inslgne
45
; rougeoyant de manire captivante comme
s il eta1t plein de cinabre il est entour de ses six membres sur lesquels
comme l'clai; les lettres qui vont de Ba Purandara, scin-
tillantes avec leur bindu.
Commentaire
Ayant dcrit le mladhara-cakra il dcrit maintenant le
!hana-cakra en cinq vers partir de .
Dans la rgion la base de l'insigne : l'endroit o s'enracine
le sexe,_,se trouve un autre Lotus, distinct du mliidhiira, rougeoyant
de mamere captivante comme s'il tait plein de cinabre : d'une couleur
ruge comme s'il tait rempli de vermillon.
Il detaille le Lotus. Enchass l'intrieur de Susumnii :
implant l'intrieur de la nad Susumna et entour de six mem-
bres : de six ptales.;
46
reprsente la lettre La. Les
lettres qui vont de Ba La sont les six lettres Ba Bha Ma Ya Ra et La.
Le ,entou.r. comme par des ptales par ces six lettres <?n
ici. l ,assoc1at1on des ptales avec des lettres par lesquelles ils
sont determmes.
Il prcise propos des lettres : scintillantes avec leur bindu ,
c'est--dire accompagnes chacune d'un bindu, et lumineuses ; mais si
43. Voir ci-dessous commentaire du vers 7.
44. Ce bja est : Klf!I.
45. L'insigne de la masculinit ( dhvaia), le sexe.
46. Le destructeur de citadelles , un des noms d'Indra. Le blja d'Indra est la
lettre La.
104
Figure 7 (dessin la plume de 1 'aureur)

105
on envisage la relation entre dtermin et dterminant, le bindu tant
le dterminant, on comprend qu'il est la cause du scintillement. De
mme que dans l'exemple l'ivrogne tombe , la cause de la chute est
l'ivresse, par laquelle est dtermin l'auteur de l'acte. Les lettres scin-
tillent par la luminosit du bindu.
[Description du mandala de l 'Eau]
1
15. A l'intrieur resplendit, rpandant une pure clart, le
ma1J4ala de VaruQa, magnifi par la forme d'une demi-lune,
comme la lune automnale, ainsi que le bja de ce dieu, Var, 1mmacule
et mont sur le makara
47

Commentaire :
Il parle de la prsence du nnuphar-ma9lala dans le pricarpe, de
ce Lotus. A l'intrieur : au milieu du Lotus svadhistana, le nenu-
phar-maf}tf,ala : le ma1Jef.ala en forme de nnuphar, resplendit :
apparat. Comment est-il ? rpandant une pure clart : de
blanche. Et comment encore ? magnifi par la forme d'une detm:
lune : accompagn d'une demi-lune. C'est le mandala de l'Eau. Ceci
est expliqu dans le Sradiz
48
:
Le diagramme de l'Eau est en forme de nnuphar, celui de la
Terre, en forme de carr, avec un faisceau de foudre , etc.
RaghavabhaHa
49
, le dcrivant, dit : Dessinez une demi-lune, et
une de lotus placs de chaque ct
50
Le grand acarya
51
1
a dft : Limage des eaux est comme une demi-lune jointe un nym-
phea.
Il parle de la prsence du bja de Varuna au milieu du mat;tf,ala.
Le hja , de ce dieu ,bien connu comme dit prsidant aux eaux, est
monte. sur le makara et tient le nud coulant ( pafa). Car il est dit
47 Un Tantra appel plus communment Sarad-tilaka. .
47. Le d; Varur.ia, est un animal aquatique mythique, reprsente
,corps d un crocochle, ,d un ou d'un dauphin, la tte d'un la ... u.:o01pe
d elephant, la !1 un po1ssm! d'un cygne ou d'un paon. II es e1I',hle!Ile de
le J?1eu du ... sir, E_ros, qm le porte sur sa bannire, et aussi 1 equivalent
md1en du Capricorne, signe du Zodiaque.
48. Un Tan/ra appele plus communment Sarada-tilaka.
49. Le commentateur du Saradiz-tilaka.
50. L'un vers l'extrieur, sur le ct convexe et l'autre vers l'intrieur, sur le ct
concave de la demi-lune.
51. Sankarcirya.
106
A l'intrieur est le bja de Varut;a, blanc, mont sur le makara,
tenant le nud coulant, et en son sein Hari, au teint bleu, sombre, avec
quatre bras.
Cette lettre Va qui constitue le bja de Varul).a appartient la classe
des semi-voyelles
52
Il est expressment mentionn dans le Kulakula-
cakra et dans le Bhutalipimantra que cette lettre Va possde le caractre
de bja de l'Eau.
[Prsence de Visnu au milieu
du bindu du .de Varul).a]
16. Puisse Hari, qu'on aperoit dans la reg1on au sein de ce bja,
nous protger, lui qui possde la beaut enchanteresse d'un rayonne-
ment bleu, qui a les reins ceints d'un vtement jaune, qui respire la
fiert de sa prime jeunesse, porte le frvatsa
53
et le kaustubha
54
, et
dploie ses quatre bras.
Commentaire :
Il parle de la prsence de Visnu au sein du Varu?Ja-bja.
Hari, qu'on aperoit qui est prsent, au sein de
ce bja : au milieu du bindu qui se trouve au sommet du bja; de
mme que Brahm, comme nous l'avons vu, se trouve dans le .du
Dhara-bja, la position ici est similaire, selon la rgle de
d'aprs ce qu'on a dj constat. Dans le cas de tous les Lotus ce qut
sera dit devra tre compris de manire analogue.
Qui possde la beaut enchanteresse d'un rayonnement bleu :
qui a la splendeur sduisante des corps lumineux bleus, dont le corps est
comme une masse de lumire bleue.
Qui porte le srvatsa et le kaustuhha : Le Gautamya donne la
mditation suivante :
Sur son cur la gemme kaustubha, qui jette les feux d'innom-
brables soleils ; au-dessous, la guirlande de' fleurs sylvestres, chatoyantes
52. Ya Ra La Va.
53. Le frvat.ra, littralement favori de Sri l'pouse de Vig1u, est une marque
sacre, sorte de grain de beaut de boucle de cheveux, qui orne le ct droit de
poitrine de Vigm. Cette marque est reprsente dans l'iconographie par une fleur a
quatre ptales disposs en forme de losange, et elle symbolise Prakrti. .
54., Le kau_.rtubha est un joyau clbre, obtenu de. la mer_ lait
et porte par V1gm sur la poitrine. Il symbolise les etres mdiv1duels ums au Seigneur.
107
comme d'innombrables lunes ; et galement, au-dessus du kaustubha,
le frvatsa rutilant comme des myriades de lunes.
Un autre Tantra dcrit les attributs dans les mains de Hari :
Contemple celui qui tient le nud, et en son sein, Hari au teint
sombre, vtu de jaune, qui porte dans ses quatre mains la conque, le
disque, la massue et le lotus. , ,
Celui qui tient le nud est VaruJ)a, dcrit dans le vers prece-
dent de la citation. Et ailleurs :
Forme paisible, vtue de jaune, pare d'une guirlande de fleurs
de fort.
De mme que dans le mladhilra, nous avons vu que Brahma es:
assis sur le dos du cygne ( haf!Zsa), ici aussi nous devons penser a
Visnu mont sur Garuda.
. . .
[Nature de la Sakti Rakin
prsente dans le
17. C':st aussi l que rayonne perptuellement cette Rakil), dont .1:
charme eclatant est frre de celui du calice du lotus bleu. La somptuosite
de .son corps est accentue par les armes varies que brandissent ses
mams. Elle est vtue d'atours et de parures clestes et son esprit est
exalt par l'ivresse.
Commentaire :
Il parle de la prsence de la Sakti Rakin dans ce Lotus. Le texte
est clair La mditation sur Rakin est ainsi :
.sombre, tenant en ses la pique ( iula), le lotus, le damaru
5

5
'
et le tranchant du tailleur de pierre (tank a), terrible, ses trois
yeux Injectes de sang, avec des canines recourbes comme des dfenses

dansent les reflets de lumire, enflamme, cette desse parmi les


dieux. se trouve dans un second lotus. Elle est l'unique protectrice du
constituant corporel sang (rakta-dhatu-ekantha' 56 Sur cette Rakil),
qui aime particulirement le riz blanc et qui acco:de. les rsultats souhai-
ts, on doit mditer. '
Ici, puisqu'on voit que Raki9 rside dans un autre Lotus [ l'in-
55. Petit tambour en forme de sablier.
56. Chacune des Sakti prside l'un des constituants corporels ( dhiitu) : chyle,
sang, chair, graisse, os, molle et sperme. Autre lecture : un flot de sang s'chappe d'une
de ses narines ( rakta-dhrii-eka-niis).
108
trieur de svadhif !hana], on doit comprendre que partout les six Sakti
se trouvent sur un autre Lotus, de couleur rouge SI.
[Fruit de la mditation sur le svadhiHhana-cakra]
18. L'tre humain qui mdite sur ce Lotus immacul nomm svadhif-
thana voit la ruine de tous ses ennemis en tte de qui est la tare de
l'ego. Pass matre en yoga, il dissipe comme un soleil l'accumulation de
tnbres produites par l'ignorance. Il compose vers, prose, et longs
traits, et sa parole harmonieuse coule en abondance comme un pur
nectar.
Commentaire
Il parle du fruit de la contemplation du Lotus Il est
dit :
Le mot sva dsigne le suprme linga, c'est pourquoi ce Lotus est
connu comme svadhisthana.
Les six ennemis>< en tte de qui est la tare de l'ego (aharpkara) '
sont la passion, la colre, etc.
58
, et ils sont dtruits par cette mditation.
L'accumulation de tnbres produites par l'ignorance : la
dense opacit difficile neutraliser. Il parvient la Connaissance dont
la nature solaire dissipe les tnbres de l'illusion et de l'garement, tel
est le sens. Le reste ne prsente pas de difficults.
Conclusion
Le svadhiHhima-cakra a six ptales de couleur vermillon, les-
quels sont placs les six lettres Ba Bha Ma Y a, Ra, La, avec leur bmdu,
' ' ' d l'E
qui ont l'clat de l'clair. Dans le pricarpe est le ma1Jefala e .en
forme de Lotus nuit ptales avec en son cur une demi-lune.
se trouve le V aruna-bja Vam mont sur le dauphin, le nud a la mam.
son sein est Visnu debou
0
t' sur Garuda sous la forme d'un adolescent
pourvu de quatre tenant la e disque, la massue et le lotus,
57. Chaque Sakti se trouve sur un plus petit Lotus l'intrieur du Lotus princi-
pal, elle est place sur un double Lotus. . -
58. Les six ennemis intrieurs provenant de I'ahm!1kra sont la passion (kama),
(krodha), l'avidit (lobha), l'aveuglement (moha), l'infatuation (mada) et l'envie
(matsarya).
109
vtu de jaune, portant la guirlande sylvestre, le frvatsa et le kaustubha.
Dans le pricarpe du Lotus est un autre Lotus, rouge, sur lequel se
dresse la Sakti RakiQ., de couleur sombre, avec quatre bras, tenant la
pique, le lotus, la damaru et le ciseau, ayant trois yeux et des dfenses
recourbes; effrayante, et prouvant une attirance pour le riz blanc et
pour le flot du sang
59
Ainsi s'achve la deuxime section.
[Nature du mm;ipra-cakra]
19. Au-dessus, la racine du nombril, irradiant de ses dix ptales, est
le Lotus l'clat plomb de nuage lourd de pluie. Dans son ventre sont
dposes les lettres de Da Pha, de la couleur du nympha bleu, avec_
leurs lunes.
C'est dans ce cakra qu'on doit mditer sur le mat;dala de Vaisva-
nara,-sei:iblable au soleil orang du levant, ce triangle l'extrieur duquel
sont trois marques nommes svastika. L est le bja du Feu.
Commentaire :
Il dcrit le mm:zipra-cakra en trois vers dbutant par celui-ci. .
Au-dessus : au-dessus du sviidhisthiina, est le Lotus irradiant
de ses d,i7 ptales: lumineux, avec dix p.tales. Comment est ce Lotu: ?
Il a l eclat plomb du nuage lourd de pluie : il est de couleur noire.
Dans son ventre sont dposes c'est--dire l'intrieur du Lotus
sont associes, les lettres de Da ' Pha : les dix lettres Da Dha Na
Ta Tha Da Dha Na, Pa et Pha, avec leurs lunes : le sens est qu_e
chaque lettre est accompagne d'une lune, plus exactement d'une demt-
lune parce que celle-ci est le vhicule sur le double chemin
00
, et d'un
bindu.
Le maQ.lala de V aifoiinara c'est--dire du Feu est semblable
au soleil orang : pareil au soleil, levant. '
. marques nommes svastika : on appelle svastika deux
lignes drmtes se croisant l'une l'autre et tournant leurs quatre faces
dans des directions diffrentes, telle est la dfinition de Raghavabhana.
Trois marques ayant cette forme, trois svastika, dlimitent le triangle.
L, dans ce ma1}tf,ala du Feu, est le bja du Feu ( vahni-bja)
61
: Rar.
59. Evocation rituelle faisant allusion la clbration annuelle en l'honneur de la
Desse, qui comporte une offrande de sang animal vers sur du riz ( hali).
60. Ou : sur le des paires, des dualismes (yugala-adhvan). .
6} .. Le Feu est va hm, de la racine V AH, charrier, transporter. Il est celui
qui veh1cule les oblations, le transmuteur.
110
Figure 8 (dessin la plume de } 'auteur)

111
[Prsence de Rudra dans le bja du Feu
l'intrieur du mm;ipura-cakra]
20. On doit mditer sur celui
62
qui est assis sur le blier, tel l'embra-
sement du soleil nouveau, de qui jaillissent les flammes de quatre bras.
En son giron
63
rside ternellement la forme de Rudra, couleur
de vermillon pur, sous l'aspect d'un vieillard trois yeux, au corps
blanchi par l'onction cle cendres et le port d'ornements
6
4, dont les mains
adoptent la pose dissipant la crainte et exauant les vux des habitants
des mondes
65
, et qui opre la rsorption de l'mission cratrice
66

Commentaire :
On doit mditer sur celui qui est assis sur le blier. Les dtails
de cette mditation sont donns ailleurs :
Alors, qu'on se rappelle celui qui se tient sur le blier, le chape-
let d'yeux ( dans une main et la lance ( fokti) dans l'autre.
Comme rien n'est spcifi propos des deux autres mains, on doit
em infrer qu'elles sont dans l'attitude d'loigner la peur et d'accorder
des faveurs, comme on peut le voir dans une autre mditation.
Au corps blanchi par l'onction de cendres et le port d 'orne-
ments : dont le corps (quoique couleur de vermillon) parat blanc
cause des cendres dont il est enduit et des qu'il porte.
Exauant les vux des habitants des mondes : accordant des
et dont la main adopte la pose dissipant la crainte : l
l_attttude d accorder des faveurs (vara-da) et d'loigner la crainte
( abhaya) est indique. Ici Rudra doit tre mdit sur le taureau. Le
reste est clair.
[Prsence de la Sakti Lakin dans le ma1Jipra-cakra]
21 a. L se trouve cette Lkin, bienfaitrice de tous, au corps flam-
boyant quatre bras, sombre, embellie par u'ne toffe drape jaune
et par diverses parures, l'esprit enivr.
62. Le bja du Feu.
63. C'est--dire l'intrieur du bja.
64. Ses sont le collier de crnes et les serpents qui s'enroulent _autour
de ses mei:nbres ; mais on peut comprendre aussi : le corps blanchi par l'onction de
cendres qui sont sa seule parure.
65. Les trois mondes : terre, espace intermdiaire ciel.
66. La cration de l'univers manifest est une mission ( srsti) et sa destruction est
samhara : contraction, rassemblement, rabsorption, runification, reprise, recouvrement.
112
Commentaire :
Diverses parures : l'assemblage vari de joyaux et de perles
formant divers merveilleux dessins. La mditation sur Lakin est ams1
expose :
Bleue, la desse trois visages, qui Jette des feux de ses trois
yeux, a une forme terrifiante, avec des canines saillantes. Elle port le
foudre et la lance dans ses mains droites, et des mains gauches apaise la
peur et octroie des dons.
Ayant mdit sur elle dans le Lotus du nombril aux dix ptales
frmissants, que le prince des sadhaka contemple dans le pricarpe cette
Lizkin, qui rside dans la chair
67
, et dont le cur attend avec impatience
les repas au safran
68

[Fruit de la contemplation du Lotus du nombril]
21 b. En mditant sur ce Lotus du nombril, [le yogin] acquiert une
matrise complte de la rtraction
69
ou de la protection.
La Parole, avec toute la riche moisson de la Connaissance, demeure
sans cesse sur le lotus de sa bouche.
Commentaire :
Il numre les rsultats de la mditation sur le Lotus du nombril.
Le Lotus du nombril est appel comblant de joyaux (
10

Ce Lotus, taill comme une pierre prcieuse, est nomm ma1p-pura :4.
dit le Gautamya. Le reste est vident.
Conclusion
Le Lotus du nombril a dix ptales couleur de nuage de pluie. Ces
ptales sont associs aux dix lettres d'un bleu lumineux : l;)a J!ha
Ta Tha Da Dha Na Pa et Pha avec leur bindu. Dans le pricarpe est
'
67. Mt?JSa-sth. Variante : mmsiiH, mangeuse de viande.
68. Gaura-bhakta, les repas pics au safran ou au curcuma, indication du type
d'oblation agrable la desse. Mais il y a sans doute un jeu de mots, car le mme
compos peut, sign_ifier : adorateurs purs, ,brillants.
69. La rctract1on ou resorption du monde manifeste. . . . .
, 70. lu : abondance de joyaux , de la racine PUR qu_i, signifie e!11plir,
a fl!?t. pe;it comprendre encore : abondancs par le 1oyau , s1 1 on
cons1dere qu il s agit d une pierre magique qui exauce les des1rs.
113
le ma1Jcf.ala du Feu, de forme triangulaire, de couleur rouge, avec des
svastika sur le pourtour du triangle. Au milieu est le bija du Feu, Rarp,
de couleur rouge, mont sur le blier, avec quatre bras portant le foudre
et la lance et faisant le geste d'exaucer et de rassurer
71
En son sein est
Rudra, de couleur rouge, mont sur le taureau, avec deux bras, l'un
qui confre des grces, l'autre qui apaise la crainte, et qui a l'apparence
d'un homme g dont le corps est blanchi la fois par le frottis de
cendres et par des ornements clairs.
Sur un lotus rouge jaillissant du pricarpe du Lotus, se dresse
Sakti de couleur bleu sombre, avec trois visages dont chacun a
trois yeux, avec quatre bras tenant le foudre et la lance et faisant les
mudriz abhaya et varada, avec des canines effrayantes, et avide de mets
de viande au kitcheri
72
relevs avec du safran. Ainsi s'achve la troi-
sime section.
[Nature de I 'anahata-cakra]
22
Au-dessus de lui, dans le cur est le trs adorable surgi-de-la-
bou
73
fl b ' 1
e ' am ant avec la beaut de la fleur bandhuka
14
dans leque
places les douze lettres qui commencent par Ka, rouge ver-
mi on. Connu sous le nom d'anahata il est l'arbre cleste
75
qui accorde
au-dlel mme de ce qui est souhait.' L se trouve le mandala de l'Air,
cou eur de fu , l d.d
mee, sp en 1 e figure six angles
76

Commentaire .
Il dcrit le Lot d . , . 1 U t 1
L t
d
1
us u cur en six vers a partir de ce u1-c1. n e
o us, ans e cur d .t " 'd , . , b d' t'
, II , '
01
etre me lte, il faut suppleer un ver e ac
1
-
vltLe. dest tres adorable ( sulalita) : trs tendre et doux ( susnigoha)
es ouze lettres N. C
Cha Ja Jha N Ta et commencent par Ka : Ka Kha Ga Gha a
Il . ha, Y sont places , y sont apposes.
C
est Lo connu sous le nom d'anahata :
e tus est c 'l 'b '
1
, , 'I I e e re par les sages sous le nom d'anahata, parce
que a se reve e e son non d' n'est
t 1 B h issu une percussion ( an-ahata) qui
au re que e ra man sous forme de son ( Sabda-brahman).
71. V arada _ et abhaya-mudrii.
72. Khecaranna, un plat de riz et Ient"ll 'I ,
73. Nom du Lotus.
1
es me anges.
74. Pentapctes Phnicea.
75. Surataru ou kalpataru, l'un des cinq arbr d d. d'I d tous
Jes dsirs. es u para is n ra, qm exauce
76. Deux triangles isocles inscrits l'un dans l'autre, comme le sceau de Salomon.
114
Figure 9 (dessin la plume de l'auteur)
ANAHAT A-CAKRA
115
Puisqu'il est l'arbre cleste , c'est--dire l'arbre qui exauce les
dsirs, il accorde des rsultats bien au-del de ce qui est souhait n :
L'auteur parle de la prsence du ma1Jqala de l' Air (V ayu-mal}tf,ala)
dans le pricarpe de ce Lotus. L se trouve le ma9lala de l'Air, etc.
[Nature du bia de l'Air qui se trouve
au milieu du mat;tf,ala de l' Air]
23. Au milieu est la syllabe du Purificateur
78
, harmonieuse, grise
comme une colonne de fume. Mdite sur ce bja, apparaissant avec
quatre bras, mont sur une antilope, suprme, et en son milieu, sur le
trsor de compassion, sans souillure, lumineux comme le cygne (haf!l-
sa)
79
, qu'on appelle le Seigneur (sa), et qui de ses deux mains dissipe
les frayeurs et rpand grces sur les trois mondes.
Commentaire :
Il parle du V ayu-bja qui se trouve au milieu du V ayu-mat;cf,ala.
La syllabe du Purificateur ( pavana-ak!ara) est le bia Y
Elle est harmonieuse : elle enchante. Elle est de la couleur grise
de la fume parce que son corps est cach par une colonne de fume
80

sur l'antilope : ayant pour monture l'antilope
1?eme que Varurya a le nud coulant la main, ici Vayu doit etre
med1t, avec l'aiguillon ( a1}kua) la main.
L auteur parle de la prsence d'sa au centre du V yu-bja. On
Siva avec trois yeux, donc fa a trois yeux. A propos
d medttatlon expose en vue d'une autre pratique rituelle, on parle
d'Ifa en ces termes :
On ,doit l'imaginer par de colliers, d'une guirlande de perles, de
bracelets d avant-bras et de bracelets de chevilles et ceint d'une .toffe
de lin. '
Et encore ainsi :
Le bien-aim, resplendissant avec ses cheveux relevs en un cki-
gnon natt, rayonnant comme des millions de lunes dsires.
77. Le commentateur Sankara explique que cet au-del de ce qui est souhait est la
libration.
78. Pavana, le Purificate1:1t, est l'air, le vent, le souffle.
79. Le commentateur Sankara prend hamsa dans le sens de : soleil.
80. Cette colonne de dit Sankara, est mettre en rapport avec le ivtman
qui a la forme de la flamme dune lampe.
116
[Prsence de la Sakti Kakin
dans le pricarpe du Lotus]
24. L demeure en vrit Kakin, jaune comme les premiers clairs
81
,
belle, possdant trois yeux, pare de tous ses ornements, accomplissant
le bien des tres de la manire juste et avec joie. Avec ses mains elle
prsente le nud, le crne, des faveurs magnifiques et l'intrpidit. Ivre,
le cur imbib par la boisson du nectar de la plnitude, elle porte une
guirlande d'ossements.
Commentaire :
Il parle de la prsence, l, dans le pricarpe, de la Sakti Kakin :
Ivre : hors d'elle-mme, en tat d'brit. Le cur imbib par
la boisson du nectar de la plnitude : le cur, c'est--dire l'esprit,
imbib, liqufi, fondant, c'est--dire mu par l'ardeur de venir en aide
aux autres, cause de la boisson de nectar qui produit une satisfactio?
complte. Ou bien : le cur imbib par l'essence de la suprme ambroi-
sie, qui dgoutte du Lotus aux mille ptales, et qui produit la batitude
plnire, le cur panoui et alangui par le suprme bonheur. Le reste
est clair.
On peut recueillir d'autres donnes dans la mditation suivante :
Pour obtenir la perfection dans le mantra, on doit mdite: sur
Kakin au visage de lune, ternelle, drape dans un tissu noir, paree de
toutes sortes de bijoux.
[Description du Triangle qui se trouve
au milieu du pricarpe du Lotus]
25. Etincelant l'intrieur du pricarpe de cet enfant des eaux
82
, est
la Sakti dsigne sous le nom de Triangle ( dont le tendre
corps est comme dix millions d'clairs. Et il y a aussi, cach l'intrieur,
le linga de Siva nomm Bana embras comme l'or incandescent. Marqu
en son sommet d'une subtile, tel un joyau, il est le sjour
de la richesse d'une blouissante effervescence.
81. Les clairs du dbut de l'orage.
82. Le Lotus aniihata.
117
Commentaire :
Il dcrit le Triangle au milieu du pricarpe de ce Lotus :
La Sakti dsigne sous le nom de "Triangle" : ayant la forme
d'un triangle. Par l nous devons comprendre que le triangle a le sommet
tourn vers le bas. Ce Triangle est dans la rgion infrieure du V ayu-
bja.
Cela a t mentionn ailleurs :
En son sein est !Sa, et au-dessous de celui-ci, dans le Triangle, le
Bfu;la linga.
Il dcrit le Bl)a-liiiga : marqu, en son sommet d'une perfora-
tion subtile (maulau suk!ma-vibheda-yug)
83
: sur la tte du Siva-linga,
puisqu'un bindu est joint la demi-lune, il y a au milieu de ce bindu
une perforation, un trou qui est un vide. Ainsi est-il dit :
A !>intrieur du Triangle, le Bar:ia-linga, revtu d'ornements d'or,
divin, avec une demi-lune sur la tte, et au milieu, un merveilleux Lotus
rouge.
Le Lotus dont il s'agit se trouve dans la rgion en dessous du pri-
carpe du Lotus du cur. C'est un Lotus huit ptales, de couleur rouge,
la corolle tourne vers le haut. C'est sur ce Lotus que l'adoration men-
tale ( mnasa-pj) doit tre pratique.
A ce propos on s'exprime ainsi :
Au milieu est le rouge Lotus huit ptales, et l est aussi l'arbre
qui exauce les souhaits ( kalpataru) et le sige de la divinit d'lection,
admirable, illumin par le clair de lune, encadr d'arbres chargs de
fleurs et de fruits varis, et auquel ajoute un plus grand charme le doux
ramage des oiseaux.
Et aprs en avoir tant dit : L ajoute-t-on on doit mditer sur
la divinit d'lection selon la mthode dans les diffrents
Kal pastra.
Mais assez de dveloppements, suivons notre texte. L'auteur
emploie une comparaison au sujet du bindu au sommet du Bai:ia-linga :
tel un joyau , dit-il. Le bindu qui sur le Siva-linga lui donne l'ap-
parence d'une pierre prcieuse perce d'un fin orifice.
Sjour de la richesse d'une blouissante eflervescence ( prol-
liisa-laksmyiilaya)
84
: l'afflux du dsir ( kiima-udgama) lui confre une
beaut splendide .
. Le commentateur interprte ce passage Il comprel?d, que
le lmga s';lbule ( relie ce qui est d1v1se par des d1fferen-
ces, ce qm est d1stmct ( yunaleti). En tant que tel, il est comme un
joyau , ou plus exactement comme un collier de joyaux o les diffrentes perles sont
relies par un fil invisible. ' .
84. Le mot prollsa, difficile traduire vhicule une foule de significations : expri-
mant le transport de la vibration cratrice,
1
il veut dire la fois apparition rayonnante,
118
[Fruit de la contemplation du Lotus du cur]
26. Celui qui mdite en son cur sur cette fleur surgie de la boue, sur
cet arbre cleste, sur ce trne o sige le dieu Sarva, [sur ce Lotus]
rayonnant de la prsence du Hat?tsa qui est comme la flamme d'une
lampe dans un lieu sans vent, [sur ce Lotus] revtu du faste cr par
ses filaments qui chatoient l'intrieur, magnifis par le ma1Jtf.ala du
soleil, [celui-l devient] souverain de la Parole, Seigneur, capable de
protger ou de dtruire les mondes.
Commentaire :
L'auteur parle des rsultats de la contemplation du Lotus du
cur, en deux vers partir de celui-ci. Le sens est le suivant : la per-
sonne qui mdite en son cur sur ce Lotus acquiert la souverainet de
la Parole, devient gale Brhaspati. Il en est ainsi partout ss. Le verbe
il devient doit tre sous-entendu avec les mots au nominatif comme
souverain , etc.
L'auteur parle de la prsence, l, dans le pricarpe du Lotus, de
l'me incarne (jviztman) qt.ii est l'oiseau migrateur ( haf!1sa). Rayon-
nant de la prsence du Harpsa qui est comme la flamme d'une
dans un lieu sans vent : Ie sens est que le jvtman est ce haf!Zsa qui
rside dans le pricarpe du Lotus sous la forme de la pointe d'une flamme
qui, ne subissant pas les assauts du vent, ne vacille pas.
L'auteur nous fait connatre la prsence, toujours dans ce pricarpe,
du ma1Jtf.ala du Soleil ( srya-ma1Jtf.ala) : revtu du faste cr par ses
filaments qui chatoient l'intrieur, magnifis par le mai:ilala du
Soleil . Les filaments qui brillent l'intrieur, au milieu du pricarpe,
et qui sont magnifis, enjolivs, par le ma'!cf.ala du Soleil, confr{'nt
beaut et splendeur ce Lotus.
Ici le fait d'Ftre magnifi par le ma1Jtf.ala du Soleil s'applique aux
filaments, non pas . l'intrieur du pricarpe. Puisque c'est le cas pou,r
tous les Lotus, d'avoir des filaments qui leur donne une grande beaute,
il n'y aurait pas eu besoin de le mentionner spcialement ici. Mais comme
lumineuse et sonore, frmissement, trpidation, danse et joie, agitation et
dehce.
tablit commentaire sur une variant<: texte ,: sjour,.d'une pro-
qu'il glose ams1 : La le .se10,ur dune.
prod.1g1euse, extraordinaire, c'est--dire la demeure de cette Saku qm opere les d1ffcrcnccs
subtiles.
chaque fois que l'on parle d'obtenir la matrise de la Parole, cela
veut dire attemdre le statut de Brhaspati.
119
les filaments possdent ici un caractre particulier qu'ils n'ont pas ail-
leurs, d'tre magnifis par le matJcj,ala du Soleil , en faire men-
tion prend un sens. Comme le mat}cf,ala du Soleil a pour forme le pri-
carpe mme, tous les filaments sont enrobs de lumire, ce qui ne se
produirait pas si le matJ4ala occupait seulement une portion du pri:
carpe. Par consquent, il faut mditer sur ce pricarpe comme occupe
dans toute son extension d'abord par le mat}cf,ala de l' Air, puis au-dessus
de la mme faon par le mat}cf,ala du Soleil, puis au-dessus par le V ayu-
bja, par le Triangle, etc. Cela est logique, car dans les rituels d'adoration
mentale tels que celui-ci : Matp ! Rvrence au ma7Jcf-ala du Feu form
de dix kala , etc., on voit que dans la pja les ma7Jcf-ala du Feu, du
Soleil et de la Lune sont placs respectivement l'un au-dessus de l'autre.
On peut donc introduire ici pour dterminer le cas prsent la mthode
tire de cette observation. Mais nous nous sommes suffisamment tendu
sur ce point.
Seigneur veut dire oprant l'mission cratrice ; capable de
protger et de dtruire : cprant le maintien et la rsorption des
mondes. L'intention du texte est que le yogin devient crateur, soutien
et destructeur de l'univers.
27 Prminent entre les yogin, il devient pour la foule des belles
plus .. cher ce qui leur est le plus cher ; il atteint la suprmatie indis-
putee parmi les jniinin , la perfection, ayant conquis la troupe
de ses sens, il devient trs exerc la mditation et l'attention profonde.
De lui jaillit continuellement une fontaine de posie en prose et en vers.
Il comme,la bien-aime de Lak?m, et capable d'entrer dans
la citadelle d autrui mstantanment
86

Corn men taire :
Il devient pour la foule des belles plus cher que ce qui leur est le
plus cher
81
: il est plein de tact et de dlicatesse dans sa conduite
envers les femmes.
Ayant conquis la troupe de ses sens
88
: il est compt au nombre
de ceux qui ont conquis leurs sens.
Trs exerc la mditation et l'attention profonde ( dhyana-
; la mditation ( dhyiina), c'est la contemplation du
Brahman ( brahma-cintana) ; il y devient trs exerc, en vue de l'atten-
86. Allusion au pouvoir de pntrer dans le corps d'autrui ( para-kii)'a-prave5a).
87. Sankara glose : plus cher pour toutes les femmes que leur propre poux .
C'est une allusion au pouvoir surnaturel d'attraction (akarsana-siddhi).
88. La troupe des sens inclut le matzas, l'organe mental.
120
tion profonde ( avadhma), c'est--dire capable de fixit de l'attention
et de pntration.
De lui jaillit continuellement une fontaine de posie en prose et
en vers : les eaux sous forme de posie sourdent de lui en un torrent
ininterrompu.
Il est comme la divinit bien-aime de (Lak?m-rangar:ia-
daivata) il est semblable Vi?r:iu. Ou bien, si on considre le compos
comme un bahuvrhi, avec le suffixe na on obtient ce sens : les divinits
( daivatb), ce sont collectivement prosprit (lakpn) ou le succs,
les dlices ( ou l'exprience du bonheur, le destin heureux
( daiva) ou effet invisible du [bon] karman. Il est celui qui a avec lui
ces divinits, pour prouver joies et agrments grce l'abondance
89

Car il est dit :
Ayant pleinement joui ici-bas des jouissances choisies, la fin on
doit s'acheminer vers l'tat de Libration.
Capable d'entrer dans la citadelle d'autrui
90
(para-pure) instan-
tanment capable de pntrer dans les citadelles des autres mme for-
tifies et gardes par des sentinelles et par des entres d'accs difficile ;
c'est--dire qu'il acquiert la facult de voler dans l'espace et de se rendre
invisible, ce qui lui permet une telle pntration
91

Conclusion
Le Lotus du cur est de la couleur de la fleur bandhuka
92
' et ses
douze ptales sont associs aux douze lettres Ka, Kha, Ga, Gha, Na,
Ca, Cha, ] a, Jha, Na, Ta et Tha, rouge vermillon et munies de leur
b
d D fi ' gles
tn u. ans son pricarpe est le de l'Air, gure a an '
couleur de fume. Au-dessus de lui est le mandala du Soleil. En son
milieu est le Triangle resplendissant comme .. des millions
Au-dessus de celui-ci est le Vyu-bja, d'une teinte grise .la
mont sur l'antilope tachete, dot de quatre bras et 1 aiguillon a la
89 S
k , doptant la variante Lakrm
. an ara propose encore une autre mterpretation, en. a , L k -
le yogin devient un homme dont la famille a la deesse a pour
d1vrn1te protectrice, dont la famille est bnie par la Fortune. . . T
90. de l'ennemi. L'autre (para), les traits de science m1 1ta1re,
est le mot habituellement utilis pour dsigner l'ennemi.
91. Le commentateur semble prendre ce passage au sens En ralit, la cita
delle neuf portes est le corps humain et il s'agit bien du pouvoir de pntrer et de
pos.session du corps d'un comme Je comprend _
qui nous renvoie Kumr-tantra. Selon ce texte, nous dit-il, ce pouvoir est le
rsultat de la mditation sur le Lotus du cur. En contexte pique, l'autre est
toujours l'adversaire. Para-parantapa est celui qui brle les citadelles de l'adversaire .
92. Pentapetes phnicea.
121
122
Figure 10 (dessin la plume de l'auteur)
VISUDDHA-CAKRA
main. En son sein, rayonnant comme le cygne, est sa, avec trois yeux
et deux bras, faisant le geste qui octroie des grces et qui apaise les
alarmes. Dans ce mme pricarpe se dresse un lotus rouge sur lequel
sige la Sakti Kakin.
De couleur jaune, quatre bras, brandissant le nud et le crne,
rassrnant et dversant ses dons, elle est vtue de jaune, pare de tous
ses ornements, elle porte une guirlande d'ossements et son cur se fond
sous l'effet du nectar. Au milieu du Triangle est Siva sous la forme du
BaQ.a-linga, dont la tte comporte une demi-lune et un bindu. Il est de
la couleur de l'or, et se dployant, radieux, sous la monte du dsir
( kilma-udgama-ullasita). Au-dessous est l'tre individuel (jviltman)
sous la forme du haf!1sa. Il apparat comme la pointe de la flamme abso-
lument immobile d'une lampe. Au-dessous de ce pricarpe est le Lotus,
de couleur rouge, huit ptales, tourn vers le haut.
L est le lieu dP. l'adoration mentale, agrment de l'arbre qui
exauce les dsirs, d'un autel de pierreries, et embelli par le clair de
des banderoles et autres dcorations. Ainsi s'achve la quatrime section.
[Description du Viiuddha-cakra]
28 a. Dans la gorge est le Lotus sans tache nomm viSuddha, d'un ton
gris fume, qui pour l'esprit clair s'illumine de tout.es les voyelles
carlates brillantant ses ptales.
Commentaire : ,. . 1
L'auteur dcrit maintenant le viiuddha-cakra dans la region de a
gorge en quatre vers partir de celui-ci. . -
Parce que la purification ( viiuddhi) de l'tre vivant ( Y est
accomplie par la vision du haf!1sa, ce Lotus qui a pour nom 1 Espace,
grand, suprme, est appel purifi ( viiuddha).
La phrase est construite ainsi : Dans la gorge se trouve le Lotus
nomm viiuddha. Il spcifie : 1 d
Sans tache : exempt d'impuret, puisque sa nature es,t sp
Qui s'illumine : se manifeste, lumineux, pour l esprit
r : pour le sadhaka dont l'intellect est illumin grce une pratique
ininterrompue du yoga qui l'a dbarrass de toute souillure sous la
forme d'attachement aux objets sensoriels. , .
Avec toutes les voyelles : les seize voyelles de A a vzsarga. Ces
voyelles, comment sont-elles ? brillantant les ptales : comme les
123
voyelles sont au nombre de seize, ceci indique que le Lotus a seize
ptales. C'est dit ailleurs trs clairement : . ,
Au-dessus est le Lotus seize ptales, couleur de fume, associe
seize voyelles carlates, pares de leur bindu. Il a des filaments roux,
et s'orne du ma1Jtf.ala du Ciel ( vyoma-ma1}cj,ala).
[Prsence de Sadsiva au milieu du bia de l 'Ether]
28 b-29. L se trouve le mandala du Ciel ( nabho-ma1Jcj,ala), de forme
circulaire, s'talant comme la pleine lune.
Le bja de l'Espace est de couleur blanche. Sur un lphant au.x
reflets neigeux est mont son corps clatant, dont les bras, laissant voir
le nud, l'aiguillon, le geste de rassurer et celui de donner, exaltent la
beaut.
Au sein de ce mantra rside constamment celui dont le corps, la
splendeur nivenne, n'est pas distinct du corps de Girija
93
, le dieu aux
trois yeux, aux cinq visages, et aux dix bras pleins de grce, lui
peau de tigre habille richement : Sadsiva, si renomm comme le dieu
dont l'appellation
94
a t prouve vridique.
Commentaire :
Le mal).lala du Ciel, s'talant glorieusement comme la pleine
: rond, plnier, et de couleur blanche comme le disque de la
pleme lune. Les sages, dit le Saradii, savent que les ma11cJ.ala ont une
qui correspond aux lments qu'ils reprsentent. Selon ce
prmcipe, la couleur de chaque mandala est la mme que celle de l'lment
rep;sente et de la divinit. qui y prside. Donc, la couleur de.
1 Ether etant le blanc, ce mandala est de couleur blanche.
Dans le ?ricarpe de ce L.otus, faut-il suppler, se trouve le
maI).lala du Ciel, de forme circulaire .
Le bja de !'Espace est de couleur blanche : au milieu du
ma'!__tfala du Ciel est [le bja] de !'Espace ( ambara), de l 'Ether ( akiiia),
de couleur blanche, au sein duquel rside Sadiisiva, le dieu dont l'ap-
pellation a t prouve vridique . Le dieu connu comme le Toujours
Bnfique ( sada Siva) y rside constamment , ainsi se fait la connexion
avec le deuxime vers.
93. Girija, ne de la Montagne , la fille de }'Himalaya, est la desse Parvat.
94. Son nom signifie : Toujours (sad) bnfique (Siva) .
124
Comment est ce bja de l'Espace ? . Sur un lphant (naga) aux
reflets neigeux est mont son corps clatant. Un lphant qui a les
reflets de la neige : de couleur blanche. Ici le mot niiga signifie lphant
(et non pas serpent). Ceci est mentionn sans quivoque dans la Bhuta-
fuddhi :
A l'intrieur est le bja du Ciel ( vyoma-bja), blanc, mont sur
un lphant neigeux.
Mont sur cet lphant blanc, son corps est clatant , resplen-
dissant.
Comment est-il encore ? Ses bras, laissant voir le nud, l' aiguil-
lon, le geste de rassurer et celui de donner, exaltent sa beaut. Et
encore comment ? C'est un mantra (manu). Il est le bija de l'Ether
( akafa-bja) : Harp, prsent dans le pricarpe. Il doit tre mdit sous
la forme qui vient d'tre dcrite.
L'auteur dcrit Sadasiva :
Celui dont le corps n'est pas distinct du corps de Girija : il est
le Seigneur dont la moiti est fminine (Ardhanarsvara) ; la
splendeur nivenne de couleur blanche. Mais du fait que son corps
est mi-fminin, la moiti gauche de son corps a l'clat de l'or, et la moiti
droite est blanche. Il dit explicitement : .
L, envelopp dans un voile blanc, est le dieu Sadasiva
95
Son
corps, qui pour la moiti ne se distingue pas du corps de Girija, est blanc
argent et dor.
L veut dire au sein du bja du Ciel ( nabho-bija) En
Sadasiva est li ln l:.alii de la Lune 96 qui est tourne vers le bas et !ait
couler le nectar. Le Nirva1Ja-tantra, propos du vi5uddha-cakra, :
Au milieu du diagramme ( yantra) est le taureau, et sur
un grand sige royal ( mahii-simhiisana), sur lequel trne
(Sada Gaur). A sa droite est !;ternel Siva (Sada Siva), qui a cinq visages,
et dans chaque visage trois yeux ; son corps oint de cendres
une montagne en argent. II est le dieu qui porte une peau de ugre et
s'orne d'une guirlande de serpents. .. ,
L'ternelle Gaur rside l en tant que la moltle du corps de
Siva. Elle est, dans le mme texte, appele : Cette Gaur, Mre du
monde, qui a ravi la moiti du corps de Sambhu. .
Aux dix bras pleins de grce : aux bras dont les sont
loues pour leur charme. Ici les attributs placs dans les dix bras du
. 95. D'aprs la citation presque identique reprise la fin du comm,entai_re du vers
30 .. semble. que , !e, qualificatif envelopp d'un voil,e .blanc ne s applique pas
mais 1 element Ether personnifi, qui est decrit dans le membre de phrase
precedent.
96. La ka/ Am.
125
dieu n'ont pas t spcifis. Mais dans une autre mditation, on doit le
contempler avec les attributs suivants : .
J'adore le dieu au corps glorieux, infini, intemporel, qm porte le
trident (Sla), la hache ( taizka), le couteau sacrificiel ( krpa1Ja), le fou-
dre ( vajra), le feu ( dahana), le roi des serpents ( nagendra), la
( ghmJ!), l'aiguillon ( aizkuia) et le nud ( psa), et fait le geste qui
dissipe la peur.
Si renomm : fameux cause de sa prminence. Le reste est
ais comprendre.
[Prsence de la Sakti Sakin dans le pricarpe du Lotus]
30. Plus pure que l'ocan de nectar est la Sakti Sakin qui habite ce
Lotus, vtue de jaune, tenant dans ses quatre mains semblables des
nnuphars la flche, l'arc, le nud, et le croc lphant.
L'entier ma1Jcf,ala de l'astre aux rayons de nectar
97
, moins la marque
du livre
98
, est dans ce pricarpe. C'est la porte de la plus haute Libra-
tion pour ceux dont le temprament est d'ambitionner la suprme rus-
site et qui ont leurs sens purifis.
Commentaire :
L'auteur parle de la prsence de la Sakti Sakin dans le pricarpe
de ce La Sakti nomme Sakin hapite ce Lotus, habite le,
carpe du vzsuddha-cakra, tel est le sens principal. L'auteur la decr1t :
Plus pure que l'ocan de nectar : d'une couleur blanche compa-
re celle de l'ocan de nectar. De mme que l'ocan de nectar est
blanc, rafrachissant et fait d'ambroisie de mme Sakin dont la nature
est a. un rayonnement blanc dpourvu de chaleur. Dans une
autre med1tatlon, Sakin est ainsi dcrite :
l'excellent sdhaka mdite sur la desse qui est essentielle-
ment lur_mere, ravissante avec ses cinq visages dans chacun ?es-
quels brillent trois yeux. De ses mains semblables des fleurs elle tient
le nud, le croc lphant, le livre, et fait le geste de la connaissance
(jfiana-mudra). Elle ensorcelle toute la masse des pasu, et elle est
tablie dans les os. Elle apprcie les mets base de lait, et se dlecte
l'ivresse engendre par l'lixir.
97. La lune.
98. Les ombres sur la lune sont censes ressembler un livre.
126
La desse qui est essentiellement lumire : elle est blanche, la
blancheur tant la nature propre de tous les types de lumire. On voit
que les attributs diffrent dans les deux mditations, l'option dpend de
ce que dsire le sdhaka.
Cette Dev se tient dans le mandala de la Lune ( candra-mandala)
l'intrieur du pricarpe. Ceci est dit dans la Premayogatarangit; .: .
L rside la Sakti Sakin dans la rgion bienheureuse de l'astre
aux rayons de nectar.
Dans ce pricarpe donc resplendit : l'entier mal).lala de l'astre .
aux rayons de nectar , de la Lune, moins la marque du livre : sans
aucune tache. L'auteur fait particulirement l'loge de ce ma!Jcfala :
ce ma!}cj.ala est pour ceux dont les sens sont purifis , pour ceux qui
ont matris leurs sens, la porte de la plus haute libration ( mah-
mok!a-dvara), le seuil menant la Dlivrance appele nirva!Ja. L'ide
est qu'en se consacrant la voie du yoga qui comprend entre autres pra-
tiques la mditation sur ce mandala on atteint la Libration. Ceux qui
. . }
par leur temprament , par leur nature propre, ambitionnent
suprme russite (Sr) , aspirent la richesse du yoga, ceux-l ont vrai-
ment leurs sens purifis.
Voici la manire dont le mandala de la Lune est plac dans le pri-
carpe : d'abord, l'intrieur du pricarpe, se trouve le du Cie ... l
(Nabho-ma!}cj.ala), au milieu de celui-ci est le Triangle (Trzko!}a) a
l'intrieur de ce dernier est le mandala de la Lune (Candra-ma!Jcfala),
et l'intrieur de celui-ci est le de !'Espace ( Nabho-bja) et ce qui
l'accompagne. Ainsi nous avons le texte :
Pense la pleine Lune situe dans le Triangle dans le
et l pense l'Ether, mont sur un lphant la splendeur neigeuse, et
envelopp d'un voile blanc. L est le dieu Sadasiva. . ,
Dans cette citation, envelopp d'un voile blanc s'applique a
!'Ether.
[Fruit de la mditation sur le vifuddha-cakra]
31. Le sadhaka qui sans interruption maintient son esprit sur ce Lieu
obtient l'entire matrise de soi. Il devient un pote illumin, un matre
de la parole, un homme de connaissance, l'esprit suprmement apais.
Sa vision s'tend sur les trois temps
99
, sa bienfaisance embrasse tous
99. Pass, prsent et futur.
127
les tres. Libre de maladie et de douleur et dou de longvit, il est
vritablement vivant, il est la lumire du Haf?1sa pour la destruction
des infortunes illimites.
Commentaire :
L'auteur parle des rsultats de la mditation sur le visuddha-cakra.
Le sadhaka obtient l'entire matrise de soi ( tma-samprna-
yoga) : la matrise (yoga), c'est--dire la connaissance ( jfina), entir:
c'est--dire accomplie, parfaite, parce qu'elle est omnipervasive, du Soi
( atman), c'est--dire du Brahman. Selon une autre lecture : tta-sam-
pim:za-yoga, le yoga tout entier est accompli par le sdhaka. A cet gard
le grand acarya !OO a dit :
Celui dont le Soi est pleinement veill a dans sa contenance la
plnitude et l'immobilit de l'ocan.
Par consquent sadhaka qui sans interruption maintient son
esprit sur ce Lieu devient pleinement uni au Soi , il devient
homme de connaissance ( jianin), connaissant sans instruction
lable le sens de tous les traits de science sacre, un homme l'esprtt
apais , dont l'esprit reflte les attributs de la paix :
. Compassion pour tous les tres, d sin tressemen t, douceu:'
modestie, ni agitation ni inconstance, mais ardeur, longanimit, fermete,
puret, aucune animosit, aucun amour-propre
101

Telles sont les qualits auxquelles est adonn son esprit. .
. Sa vision s'tend sur les trois temps : ce propos certains
disent grce aux proprits du yoga ils voient toutes choses, et que
c:t.te, vision a lieu sous la forme du contact supranormal appel carac-
tense par la connaissance ( jiiana-laksanii)
102
Mais d'autres disent que
pour d: personnes (qui sont des jfinin), c'est dans la
percep:ion directe de leur propre soi que se produit la perception de tous
les objets co.nnaissables, car ceux-ci apparaissent comme reflts dans
cette percepuon du Soi.
de maladie et de douleur : parce que l'objet du mantra
a t attemt, le siidhaka est dlivr de la maladie et dou de longvit,
et du fait que les liens de l'illusion ont t tranchs il est libr de la
l! vritablement vivant , il devi:nt suprmement
( mtaram), emmemment, pote ( kavi). Ce mot (suprmement)
s'applique tout ce qu'il devient.
100. Sankarcarya.
101 Citation XVI, 2 et 3, dcrivant la nature divine chez l'hom.me
102. Les log1c1ens d1stmguent trois types de contact supranormal ( ala11k1ka
_e__ntre un s:ns et_ objet, c'est--dire trois types de perception extrasenso-
rielle 1) 2) 3) yoga;a
128
La destruction des infortunes illimites : les infortunes sont
sans limites, sans bornes. Ds le commencement, cause de l'asservis-
sement l'action sous la forme de bien et. de mal, des infortunes varies
surgissent ; pour la destruction de celles-ci, et pour la destruction des
infortunes devant se raliser dans des temps venir, autres que celui
o elles sont actuellement non existantes
103
, c'est--dire, par consquent,
pour la Dlivrance.
Il devient comme la lumire du Hamsa , c'est--dire de l'atman
intrieur sous la forme du Haf?tsa rsidant dans le Lotus mille ptales.
Conclusion
A la base de la gorge est le vifoddha-cakra seize ptales, de cou-
leur gris fume, avec des filaments carlates. Sur les ptales sont emprein-
tes les seize voyelles, de couleur rouge, avec leur bindu. Dans le pricarpe
est le maf}qala du Ciel ( 11abho-mandala), circulaire et de couleur blan-
che. En son milieu est le Triangle. L est le ma1Jtfala de la Lune ( candra-
maf!cfala). Au-dessus est le bja du Ciel ( nabho-bja), Haf!l, de couleur
blanche, envelopp d'un voile blanc, mont sur un lphant blanc. De
ses quatre bras, il tient le nud et l'aiguillon, et fait le geste de
et d'accorder des dons. En son sein, sur un grand sige royal ( maha-
sif!1hsana) dress wr un taureau, trne Sadasiva. Du fait qu'il est le
Seigneur demi-fminin ( Ardhanarsvara), la moiti de son corps a
l'clat de l'or, l'autre moiti un clat blanc. Il a cinq faces, avec chacune
trois yeux, de ses dix mains il tient le trident, la hache, l'pe, le
le feu, le roi des serpents, la clochette, l'aiguillon, le nud et fait le
geste de dissiper la peur. II est ceint d'une peau de tigre, et tout son
corps est oint de cendres ; il est par d'une guirlande de serpents, et
il a pour diadme la demi-lune tourne vers le bas et exsudant le nectar.
Dans ce mme pricarpe, au milieu du ma!Jcf ala de la Lune,. se dressant
sur des ossements
10
4, est la Sakti Sakin, blanche, vtue de Jaune, ayant
cinq visages, [avec chacun] trois yeux, et quatre bras tenant. le nud'
l'aiguillon, l'arc et la flche. Ainsi s'achve la cinquime section.
103. Il s'agit des infortunes non existantes mais potentielles.
104. Ou : tablie sur les os.
129
[Nature de l'ajiia-cakra situ entre les sourcils]
32. Nomme ajiia, cette fleur surgie des eaux
105
, semblable l'astre
rafrachissant
106
, resplendit de la gloire de la mditation. Son corps
deux ptales parfaitement blancs est tout nimb de clart par les kala
Ha et Ksa.
Au. milieu est cette Hakin six visages, d'une blancheur lunaire,
qui dispense par une mudra la connaissance et tient un crne, un cha-
pelet et un tambour en forme de sablier. Elle a l'esprit purifi.
Commentaire :
L
, d' 1 l' -
1
1ia-cakra
. auteur ecrlt en sept vers commenant par ce ui-ci a
situ dans l'intervalle entre les sourdis.
L a lieu la transmission de l'ordre ( ajiiii) du guru, c'est pour-
quoi ce Lotus est fameux comme ajiia il est nomm ordre
( parce que par lui est transmis du guru. Et la
gze des eaux , le Lotus bien connu sous ce nom d'ijnii, est situe la,
suppler pour avolr la connexion, dans l'intervalle entre les sour-
cils. Car :
Lorsqu'on pntre dans la gorge et le palais, allant plus haut
trouve l'intrieur entre les deux sourcils, le blanc, splendide
a deux pe'tal d , d, l'esprit
es empremts es lettres Ha et Ksa presi e par
(manas). '
hl L'auteur dcrit le Lotus : semblable l'astre rafrachissant :
3:c comme la lune ; resplendissant de la gloire de la mditation :
par le rayonnement de la mditation, par la puissa?c:,
5
orme. de rayonnement, de la mditation l'ide est que les
rentes parues du Lot ill ' . d 1 'di tauon
. . us sont umines par l'nergie e a me
qm est _comme une majestueuse splendeur.
(b
-. )Icdile kala a t utilis du fait que les lettres sont les semences
tJa es a a.
Aux deu ' l bl '
x peta es parfaitement blancs : parfaitement a
cause des ?,eux lettres Ha et c'est--dire d'autant plus blancs qu ils
associes avec _les deux lettres Ha et Ksa qui sont par nature blanc
lmpmeux. Par ceci est indiqu la couleur blanche des deux lettres Ha
et 1 Cette des blancs produit une surabondance de
blancheur. Ou bien, on peut comprendre aussi que l'ajiii-cakra semblable
1.30
105. La fleur surgie des eaux (ambuja) est un des noms du Lotus.
106. La lune.
l'astre rafrachissant, a des rayons froids comme les rayons de la lune,
rayons de fracheur et d'ambroisie, et qu'il est trs radieux avec les deux
lettres Ha et de couleur irise ( karbra). Car il est dit dans le dia-
logue entre le Seigneur et Karttikeya ( foara-Kiirttikeya-samvada) :
Au-dessus est l'iijiiii-cakra, blanc, orn de deux ptales, clair
par les lettres Ha et irises, sige dlectable de l'esprit.
L'auteur parle de la prsence de la Sakti Hakin dans le pricarpe
de ce Lotus : Au milieu est cette Sakti bien connue nomme
Hkin.
La connaissance ( vidya) : le geste de tenir un livre ; une
mudra : les gestes d'carter la crainte et d'accorder des dons. Du fait
qu'on voit six attributs dans ses mains elle possde six bras. Mais cer-
tains lisent vidyii-mudr comme un compos, au sens de mudrii pour
la connaissance , mudrii d'enseignement, et disent qu'elle n'a que
quatre bras. Cependant de nombreux livres ont pour lecture les deux
mots spars. Les sages lecteurs doivent trancher eux-mmes. Voici
une autre mditation qui donne une description de Hakin :
Qu'il adore cette desse, tablie sur la moelle, de couleur blanche,
le tambour en forme de sablier ( damaru) dans une main, avec les autres
prsentant le chapelet de le crne, la connaissance et la
mudra
101
Elle a trois yeux qui brillent dans ses dix visages rouges. E?e
apprcie les crales cuites au curcuma et se dlecte de l'ivresse du vm.
C'est elle, HakinI, qu'exalte la liqueur extraite de l'ocan par le roi des
dieux.
Le reste est clair.
[Prsence du manas dans l'iijiiii-cakra]
3 3. A l'intrieur de ce Lotus rside le principe mental (manas)' de
nature subtile, mais vident.
Dans la matrice qui se trouve dans le pricarpe est la demeure
d'Itara-Siva apparaissant par. l'emblme du linga, coruscant comme une
chane d'clairs ; puis, suprme sjour de Kula, rvlation du fil d:1
Brahman, la semence originelle des Veda. Sur l'un aprs l'autre on doit
mditer d'un cur trs ferme.
107. 'V_idyam dadhonJm : interprter comn;i; le com!11entaire ,ci-dessus
comme le livre (symbolisant la connaissance) et le geste d elo1gner la crainte et d accorder
des faveurs, ou bien comme la mudr dispensant la connaissance.
131
132
0
Figure 11 (dessin la plume de l'auteur)
AJNA-CAKRA
Commentaire :
Il parle de la prsence de l'organe de la pense (manas) dans ce
Lotus.
De nature subtile : hors de la porte des sens. Mais alors, s'il
est hors de la porte des sens, quelle est la preuve de son existence ? Il
est universellement reconnu, vident ( prasiddha), en tant que l'instru-
ment de perception dont sont dous les tres humains de gnration en
gnration aussi loin dans le temps qu'on puisse remonter. Et aussi :
Le manas accomplit la fonction de voir les alternatives et de
dcider.
En ces termes, s0n existence est donc tablie, preuves l'appui,
par les traits. Le lieu du manas se trouve dans la rgion au-dessus de
la semence des Veda mentionne plus loin, comme nous allons le voir.
Ensuite l'auteur parle de la prsence du Siva-linga. Dans la
matrice qui se trouve dans le pricarpe : dans le Triangle l'intrieur
du pricarpe, est la demeure d' I tara-siva , rside la ralit qui est la
forme de Siva nomme Itara, apparaissant par l'emblme du linga ,
sous l'aspect d'un linga. Ce linga est de couleur blanche, cela est dit dans
la Bhtaiuddhi :
A l'intrieur se dresse le liga I tara, lumineux comme le cristal,
et dou de trois yeux.
L'auteur dcrit le linga : Coruscant comme une chane d'clairs.
Maintenant il parle de la prsence du prat;ava
108
Dans le pricarpe
se trouve la semence ( bja) originelle des Veda qui est la syllabe OM.
Il dcrit ce bja primordial par les mots : parama-kula-pada
109
Kula est
Sakti, ici est sa demeure ( pada) en forme de Triangle, son sjour ; et ce
kula dont la demeure est telle, est suprme ( parama), surpassant tout
par son clat fulgurant et autres excellences. Cela revient dire que le
bja Om est prsent au milieu du Triangle. Cela est clair d'aprs le texte :
Dans le pricarpe est le Triangle o rside l'atman sous la_
du prm:zava, pareil la flamme d'une lampe, et au-dessus est le nada qui
enchante l'esprit, et au-dessus le bindu sous la forme de Ma, et au-dessus,
le sige l'esprit.
Mais un doute s'lve ici. Si le sige du suprme Kula ( parama-
kula-pada) n'est pas distinct du qui est un suFports
( adhara), comment se fait-il que dans le 'texte suivant qui enumere les
seize supports, le sige de la Kala ( kala-pada) est sparment men-
tionn ?
108. La rsonance : la syllabe Om. , .
109. Le comme!1tateur Sankara interprte ce compos non pas s_e1our du
6upr;me kula , mats comme suprme sjour de kula , dont 1 autre station (non
supreme) se trouve dans le mltidhtira-cakra.
133
Tels sont les seize supports difficiles conqurir pour les yogin :
muladhara, svizdhiUhizna, mat;ipra, anahata, visuddha, izjiiiz-cakra, et
encore bindu, kaliz-pada, nibodhikiz, ainsi qu' ardhendu, nizda, ndanta,
et aussi unmani, dhruvamat;cf.ala et Siva.
A cette objection il faut rpondre que le kalizpada mentionn dans
cette citation ne se trouve pas dans jiia-cakra, mais il est localis dans
le vide au-dessus du mahiz-nilda dont on parlera par la suite ; nous clair-
cirons ce point lorsque nous en viendrons au mahiz-nda.
Rvlation du fil du Brahman : le fil du Brahman ( Brahma-
stra) est la nil<f. Citrii:i. Le prat;ava est ce par quoi elle est rvle,
elle apparat. C'est pourquoi on a dj dit prcdemment
110
que cette
nizef. est rendue resplendissante par le praq.ava . _.
Sur l'un aprs l'autre : sur Hkin, manas, I tara-linga, le hz1a
primordial des Veda, sur tout cela dans l'ordre on doit mditer d'un
cur ferme. L'ordre adopter ici n'est pas celui donn dans le texte par
l'auteur, mais l'ordre dgag par l'enseignement oral, puisque l'ordre
fond sur l'enseignemcm oral (Sabda-krama) a prsance sur l'ordre
fond la lecture du texte ( piltha-krama). Donc on doit
successivement sur la Sakti Hkin dans le pricarpe de ce Lotus, puis
sur l'Itara-lh7ga dans le Triangle, puis au-dessus, toujours dans
le Triangle, sur le prat.zava, et, encore au-dessus, sur le manas.
[Fruit de la mditation sur l'jiiiz-cakra]
34
Le noble sdhaka adonn cette mditation devient un prince
entre. sages, capable d'entrer instantanment dans le corps d'autrui.
conscient de tous les points de vue rpandant ses bienfaits
sur .il est vers dans toutes les sciences t;aditionnelles. Il devient
un. praticien de la non-dualit. Il manifeste avec clat la gloire des pou-
v01rs supranormaux les pl 'l ,, .. d t ro-
,, , . us e eves et moms. Son temps e vie es P
et c est qui accomplit la manifestation, la rsorption et la pro-
tection des trois mondes.
Commentaire :
L'auteur parle du fruit de la mditation sur ce Lotus. Le noble
sadhaka qui se consacre exclusivement cette mditation sous la forme
prescrite devient capable d'entrer instantanment dans ze corps d)au-
110. Vers 2.
134
trui . Il devient un prince entre les sages , le meilleur des sages,
ayant atteint la matrise de la mditation du yoga, etc. Omniscient ,
de la manire dcrite prcdemment, il est conscient de tous les points
de vue , et capable de discerner l'avant et l'aprs avec un esprit de dis-
crimination qui s'harmonise avec les cou turnes et les lois consignes dans
les traits normatifs.
Il devient un praticien de la non-dualit ( advaita-cara-vadin).
Conformment des paroles rvles telles que :
Un quart de Lui est constitu par tous les tres et
Tout cet univers est Brahman
et des textes comme :
Je suis Dieu, nul autre que Dieu, je suis vritablement le Brah-
m.an, qui ne participe pas au domaine de la douleur ,
Brahman est la seule ralit qui est, tout ce qui apparat autre est irrel,
et la totalit de l'univers manifest ne resplendit que par la lumire
du Brahman, telle est la position dfinitive que maintient l'Advaita.
Avec une telle connaissance, celui qui professe et pratique un mode de
vie qui est un yoga sous forme de perptuelle mditation sur l'unit du
soi incarn et du Soi suprme, celui-l est un praticien de la non-dua-
lit .
Il devient glorieux , renomm, pour ses pouvoirs supranor-
maux (siddhi) suprmes et inous , pour ses grands pouvoirs.
lui qui accomplit la manifestation, la rsorption et la protection des trots
, ceci est dit .en manire d'loge ( ne pas prendre
Ou bien cela veut due qu'un tel siidhaka, lorsque son corps s
s'immerge dans le Soi suprme, et donc devient Celui qui accomplit la
manifestation, la rsorption et la protection des trois mondes.
[Prsence du pra1Java dans l'iijfiii-cakra]
35. A l'intrieur de ce cakra rside perptuellement, tel le
d'une lampe, le principe intrieur du pur Intellect ( iuddha-buddhz-anta-
rtman), qui est manifest par les lettres dont la combinaison forme le
pra1Java.
Au-dessus de lui est le croissant de lune, au-dessus brille la lettre
I
Ma sous la forme du bindu, et encore au-dessus est le nada, qui rit aux
clats du .flot continu de nectar et de la blancheur de Baladeva.
135
Commentaire :
L'auteur dsireux de parler du prm:zava-yoga
111
qui se pratique dans
cet iljna-cakra, commence par dcrire le praf_Zava. Le sens gnral est
l'intrieur de ce cakra , au milieu du Triangle dont on a dj pa.rl,
apparaissent les lettres dont la combinaison forme le praI).ava :
apparat, par la jonction selon les rgles de sandhi des lettres A et U,
un phonme, semblable la treizime voyelle
112
, constituant le prat;ava.
Il demeuie toujours l et est le principe intrieur de pure intell!-
gence .L'auteur le qualifie : Tel le rayonnement d'une lampe. Ma1.s
en ce cas est-ce que ce principe intrieur de pure intelligence est [ mani-
fest] uniquement par ce phonme semblable la treizime voyelle ? A
cette question l'auteur rpond : Au-dessus de lui est le croissant de
lune, par-dessus est la lettre Ma brillant sous la forme du bindu. La
conclusion est donc que la forme propre du praf_Zava s'obtient par rad-
dition de la demi-lune et du bindu au-dessus de la lettre semblable la
treizime voyelle.
Et encore au-dessus est ce nda : au-dessus du prar;ava est le
son intermdiaire ( avntara-nda)
113
Ce nada a pour caractre de
rire aux clats du flot continu de nectar et de la blancheur de Baladeva
: il tourne en ridicule aussi
la lune qui dverse continuellement le nectar, que la blancheur
eclatante de Baladeva
114
, c'est--dire il est d'un blanc blouissant.
C
. i -d , ) 115
. _ertams 1sent : avant cela est ce nda ( tad-dye-na o sau ,
et ils mterprtent avant cela comme signifiant : avant la lettre Ma
sous du bindu. Ceci est faux. Puisque le texte dit : Au-des:us
de lut brzlle la lettre Ma sous la forme du bindu , on a donc un nada
avant la lettre Ma, et il serait inutile de mentionner ce fait nouveau.
Mais le nada dont il s'agit maintenant est diffrent du nada qui constitue
le il se _trouve au-dessus du prm:zava et il est une portion
culiere du parabmdu en voie d'clatement ( bhidyamana). Si l'on ob1ecte
que dans une description de la nature spcifique du pra1Java, ce sont
seulement les parties principales et secondaires de celui-ci qui doivent
t_re ,mentionnes, comment se fait-il que le texte, en parlant d'un nada
d1fferent du pra1Java, introduise un nouveau sujet ? Eh bien, nous dison.s
la 17cture . avant cela st le nada_ peut tre accepte, mais cond1-
uon qu on lut donne le sens suivant : avant cela, c'est--dire avant la
111. Yoga de la concentration sur la syllabe Om
I 12. La diphtongue brve O.
113. Ou bien : une sub_?ivision du son, un aspect secondaire du son. .
. 114. Baladev31 ou Balarama, frre. ain de septime avatara a le
temt blanc tandis que est. noir. Le mythe raconte que s arracha deux
cheveux, un blanc et un noir, qm devinrent Baladeva et Krsna.
115. Au lieu de encore au-dessus est le nada {tad-rdhv nado sau) .
136
lettre Ma sous la forme du bindu, est ce nada qui a t expliqu, et par
les mots tournant en drision [par son clat] le flot continu du nectar
et la blancheur de Baladeva , l'auteur, parlant nouveau de ce nada
prcdemment trait, lui attribue une qualification comme la blancheur
?e Baladeva, etc. En effet aucun qualificatif n'a encore t attribu, donc
il n'y a pas faute de rptition.
[Description du praf}ava-yoga dans l'ajiia-cakra]
36. Lorsque l'esprit est dissous en ce Lieu qui est le sige du vrai
bonheur, le yogin ayant ferm la cit sans support, bien connue grce
au service du suprme guru, alors par cette pratique rpte le yogin
voit des particules de feu, l'intrieur du centre, d'aspect toujours
incandescent. .
Commentaire
Ayant dcrit le prm;ava, l'auteur traite maintenant du prat;ava-yoga.
Le yogin ferme la cit , clt avec diligence la chambre intrieure,
c'est--dire excute la yon-mudrii. qui scelle la chambre intrieure. Le
mot cit (pur) indique qu'il est question de la yoni-mudrii
116
Ayant
scell cette mudra, lorsque l'esprit, par cette pratique rpte la
mditation ritre sur le pranava est en ce Lieu , dans I'ajiia-cakra,
dissous , entirement le pranava, alors sur-le-champ,
' l'. ' d 1 d Triangle
a mterzeur u centre , dans l'espace intrieur au m1 ieu u .
qui sert de base ( ii.dhii.ra) au pranava, le yogin voit , aperoit
la vision mentale, des particules de feu
117
, des tincelles de lu!11!ere
ressemblant des parcelles de feu. Sans la fermeture de la Clte ,
l'absolue stabilit de l'esprit ne se produit pas, c'est pour.quoi


de fermer la cit . Voici les caractristiques de la yont-mudra qui
effectue la fermeture de la cit :
On doit appliquer le talon du pied gauche contre l'anus, et par-
dessus le talon gauche, Mahadev, placer le talon droit. Maintenant
116. Le commentateur Sankara suggre qu'il s'agit de la niralamba-mudr, la
mudra [qui provoque !'tat] sans support. . _ _ ,. '
117. Pavana-suhrdaf!Z kann. Sankara lit kalm au heu de ka1Jan et _I
c?mme les portions ou aspects du feu, c'est--dire des intelligences (buddht) des etres
vivants .
_11_8. La yoni-mudra ainsi comprise diffre de la dcrite par la
pradrpzka (Ill, 43) et la Siva-samhita (IV 1-4), qui debute par une contraction de
sexuel. Par contre elle correspond la description qu';n la Gh:rra1Jda_-
Saf!1htta, III, 32-37. La Ha{hayoga-pradpik nomme cette pratique paran-mukh1-mudra.
137
le corps, le cou et la tte dans une ligne droite, et donnant aux lvres
la forme d'un bec de corbeau, on doit aspirer l'air du dehors et en
remplir le ventre. Puis il faut soigneusement et fermement clore les
[orifices des] organes des sens avec les doigts : scellant hermtiquement
les deux oreilles avec les pouces, les yeux avec les index, les narin:s
avec les majeurs, et la bouche avec les autres doigts, on doit retenir
correctement le souffle, en se souvenant de ce mantra qui opre l'uni-
fication du souffle et de l'esprit en moi. Tel est le yoga favori des yogin.
Ainsi, les textes rvls disent que la stabilit de l'esprit pendant
la rtention dn souffle est obtenue par la mudrii. L'esprit soumis l'in-
fluence du hamsa
119
se meut dans diffrentes directions, il vagabonde
ici et l sur objets des sens. La matrise du haf!1sa permet la matrise
de l'esprit. Ou bien on peut fermer la cit par la khecar-mudril
120
,
car celle-ci engendre galement la stabilit de l'esprit. On a dit
, Comme par cette mthode l'esprit ( citta) se meut ( carati)
1 espace ( kha) et la langue aussi se meut dans l'espace, cette mudra
est appele khecar, et tous les Siddha lui rendent hommage
121

, le cas prsent, lorsque l'esprit se meut dans l'espace ,
c est-a-dire lorsque l'esprit ( citta) tant dissoci de la fonction mentale
( demeure dpouill de toute perception sensorielle, l'tat d'un-
mam
122
se produit. C'est pourquoi il est dit :
Le yogin est indissociable de l'unman. Sans unman, ce n'est
pas un yogin.
Le fait que le pra1:1ava soit entour d'tincelles de lumire est clai-
rement exprim ailleurs :
Au-dessus est l'tman sous la forme du pranava, ressemblant
la flam d' 1 ill '
une ampe, entour de toutes parts d'tincelles pare es a
des lucioles.
Et ce lieu , comment est-il ? C'est le sige du vrai bonheur ,
ininterrompu. De quelle sorte_ de cit
s agi il De celle est sans support ( nrizlamba) : dont
support, toute de l'esprit avec les objets des sens, a t enleve.
Et est connue grce au service du suprme guru : le guru
est celui qui est parfaitement vers dans la pratique du yog.a
transmise par la tradition des guru; elle est bien connue, par l'ense1-
que confre un tel guru, dans sa grce provoque par les actes
accomplis pour le servir. C'est pourquoi on dit :
119. Ici, la respiration, alternance continuelle d'inspiration et d'expiration.
120. Cf. Ha{hayoga-pradpika, III, 32-54 IV 38 43-49.
121. Cf. Ha{hayoga-pradpik, III, 41. ' ' '
122. L'tat_ le plan mental, o l'activit psychique est suspendue. Cf.
IV, et 80 : la khecar-mudr pratique dans le centre entre les
sourcils donne naissance 1 unmani.
138
Cela -?e peut tre atteint que par les. instructions d'un guru, et
non pas en lisant des millions de textes sacrs.
Et les particules , comment sont-elles ? d'aspect incandes-
cent
123
: apparaissant avec une luminosit intense.
[Prsence du suprme Siva dans I'ajiia-cakra]
3 7 Par la suite, [il voit] la lumire (jyotir) qui a la forme d'une
lai:npe et la clart abondante du jeune soleil
124
, reliant en leur
le Ciel et la Terre. C'est en ce Lieu que se manifeste en personne
le Seigneur (Bhagavant), dans sa plnitude et sa puissance, invariable et
pur tmoin, ici comme dans les mandala du Feu, de la Lune et du
Soleil.
Commentaire :
.1: part les particules de feu, de tels yogin ont aussi une autre sorte
de v1s10n. Par la suite , tout de suite aprs la vision des tincelles
embrases, le yogin voit une lumire tel est le sens. L'auteur dcrit cette
lumire. '
Reliant en leur milieu le Ciel et la Terre. Le Ciel ( gagana) est
la forme du vide qui est au-dessus de la nad Sankhin, expliqu par le
: Plus haut que cela, dans l'espace vide au sommet de Saiikhin,
reside une lumire. La Terre ( dharan), c'est le ma!Jtf.ala de la
prsent dans le mliidhiira. La lumire reliant en leur le
et la Terre
125
, c'est la lumire qui se rpand depuis mladhara
sahasrzra. Le mot va (qui d'habitude signifie ou bien ) est pris 1c1
dans le sens de et .
L'auteur mentionne la prsence de Paramasiva dans
de mme que dans le sahasrilra. Le Seigneur (Bhagavant), le suprem;
S!va est en personne dans ce L'auteur _spe-
c1fie que le Seigneur est dans sa plnitude et sa puissance ( pun.za-
: il possde la plnitude ( pn;a) c'est--dire est ,complet en
lm-mme, et la puissance ( vibhava)' c'est--dire la comp7tence_ pour
effectuer la manifestation et autres activits cosmiques. Ou bien, vtbhava
. 12). Le commentateur Sankara lit padiin au lieu de mpan et
interprte ams1 : au milieu, dans l'espace, le yogin voit des m.arques (ou trac7s de pas,
pada) ; des, formes concrtes ( sthla rupa) . Il lie ceci la suite du texte qm parle de
la forme dune lampe allume.
124. Le soleil matinal.
125. Ou : reliant au milieu le Ciel et la Terre (gagana-dharap-madhya-milita).
139
veut dire l'ensemble des univers diversifis par une mission cratrice
infinie, et prt:za, qui demeure en tant que principe pntrant tout. Le
Seigneur est celui dont la puissance est telle (qu'il demeure comme prin-
cipe pntrant dans toute leur extension les univers illimits). Car le
texte rvl dit : Celui dont proviennent tous ces tres, en qui une
fois ns ils subsistent, en qui ils s'immergent quand ils prissent. Ou
bien vibhava veut dire souverainet, et pn;a, qui demeure comme prin:
cipe pntrant tout. Sa puissance est donc telle (que sa souveramete
emplit toutes choses). Ou encore, sa plnitude ( pn:zatva) est le fait que
sa volont n'est pas le sige de dsirs pour des objets ni dpendante de
rsultats. Il est celui dont la puissance est telle (est empreinte de cette
plnitude), tel est le sens cach. Tout ce qui est autre que le Soi tant
impermanent, des ralits comme l'espace ou ther pntrent tout mais
ne se diffusent pas dans tous les temps la fois, telle est la distinction
qu'il faut faire (avec l'omniprsence du Seigneur).
Le Nirvii1:za-tantra indique expressment la prsence de Paramasiva
en ce Lieu :
Dans la rgion au-dessus de celui-ci est le Lotus de la Connais-
sance, si difficile atteindre, dot de deux ptales c'est le mat;cf.ala de
la pleine Lune.
Et :
En son milieu est le bzja de Sambhu, dou d'une forme, celle du
Haf!1sa.
Et aussi :
Ainsi le Haf!1sa est dans l'le de pierres prcieuses ( ma!}i-dvpa),
et en son sein est le suprme Siva (Para Siva). A la gauche de celui-ci
est la parfaite Kl (Siddhakl), forme mme de la batitude ternelle.
En son sein veut dire au milieu du visarga qui est form de
deux points
126
On parle de cela lorsqu'on aborde le sujet du sahasrra :
Au milieu sont les deux points qui constituent le visarga impris-
sable. Dans l'espace vide entre ceux-ci est Siva appel le suprme.
De la mme faon que le suprme Siva est, comme on voit, prsent
dans le sahasrra, de mme, il est ici, voil ce qu'il faut suppler pour
complter le sens. Mais il faut comprendre qu'ici le couple Siva et
Sakti est prsent, cause de l'occultation due l'assujettissement la
May, sous la forme du Para-bindu qui est constitu essentiellement par
la lettre Ma. Ceci est expliqu dans ce texte qui aborde ainsi le sujet de
l 'ajiia-cakra :
Selon la tradition de !'Orissa (Utkala) et d'autres provinces, c'est
126. A la fin du bia Haf!lsaJ:i est le visarga J:i qui est not dans l'criture sanskrite
par deux points superposs ( :).
140
ici mme que, sous la forme d'un pois chiche
127
( car;aka), rside la
Desse ternelle, ici qu'elle opre la cration des tres.
C'est donc ici que demeure perptuellement Paramasiva sous la
forme d'un pois chiche. Et selon la tradition de pays comme l'Orissa
non seulement il y demeure mais il opre la cration des tres.
L'auteur donne une illustration : le Seigneur demeure ici comme
dans les ma1Jcf.ala du Soleil, de la Lune et du Feu. La rsidence du Sei-
gneur dans ces ma1Jcf.ala est un fait bien connu. Ou bien cela veut dire que
de mme que le Seigneur demeure dans les ma!Jcfala du Soleil, de la
Lune et du Feu dans le Lotus aux mille ptales, sous la forme d'un pois
chiche, de mme ici ; les mandala du Soleil de la Lune et du Feu qui se
. . '
trouvent dans le sahasrra seront expliqus plus tard. De l vient que
dans l'adoration du pidestal ( ptha-pja), on doit accomplir le rituel
d'adoration ( pj) du Soi suprme ( Paramatman) et du Soi de connais-
sance (]iianatman) sur les mandala du Soleil, de la Lune et du Feu. Le
Soi suprme, c'est Paramasiva: et le Soi de connaissance, c'est la Puis-
sance de connaissance ( J iiana-Sakti). Le Bindu doit tre mdit sous
la forme d'un pois chiche constitu par le couple insparable Siva et
Sakti.
[Fruit de l'abandon du souffle vital dans l'ajiia-cakra]
38. Celui qui, au moment d'expirer, avec allgresse rassemble et fait
monter son souffle vital ici, en ce sjour de Vigm, lieu
suprme et incomparable joie, ce prince des yogin entre dans _la divmite
suprme, ternelle, dans le Purusa non n, antrieur aux trois mondes,
antique, connu du Vedanta.
Commentaire :
L'auteur parle des rsultats de l'abandon du souffle vital, .par
1
.e
yoga, dans l'jiia-cakra. Le sens gnral est : le prince des yogtn
au moment d'expirer , au moment o la vie s'en va, avec
gresse , l'esprit exultant de la batitude de I'tman, et fazt
monter son souffle vital ici dans l'jii-cakra, en ce se1our de
VipJu , sjour, sous la forme' du Bindu expliqu prcdemment, du
Seigneur, ou plutt qui fait monter son souffle vital dans ce Bindu,
i] entre dans le Puru!a suprme. L'auteur dcrit le
indestructible ; divinit : se jouant manifester, mamtemr et resor-
127. Les deux moitis du pois chiche reprsentent Siva et Sakti en ternelle union.
141
ber la cration ; non n : sans naissance ; antrieur aux trois mon-
des : le fait qu'il soit antrieur tout indique qu'il est cause de tout ;
antique ( pura1Ja) : c'est lui qui est dnomm le ancien,
immmorial ; connu du V ednta : le V ednta, ce sont les textes
de la Rvlation traitant de la Ralit ultime ( Brahman) , il est l'objet
d'une telle connaissance, tel est le sens.
Voici la manire dont le souffle vital est plac dans le sjour de
Sachant que le moment de la mort est venu, le yogin tout rjoui
la pense : Je vais tre absorb dans le Brahman , s'assied dans une
posture de yoga, et arrtant le souffle par une rtention ( kumbhaka),
amne l'me incarne (jvatman), qui se tient dans le cur, dans le
mlildhara; contractant l'anus il fait monter Kundalin selon la mthode
' ..
enseigne ; mditant sur le son ( nda) qui a la forme d'un fil ( stra-
rpa) constitu par Kui:ilalin et qui est une batitude semblable
l'clair qui fulgure depuis mldhara jusqu'au brahmarandhra, il immerge
dans ce son, en mme temps que sa vie, son souffle ( foiisa), qui est la
forme. de l'nergie ( et qui est le suprme Haf!1sa, et il le
. condmt, par la perce successive de tous les cakra, jusqu' l'aifi-cakra.
Procdant du plus grossier au plus subtil, il dissout dans Kui:ilalin qui
se trouve en ce cakra, graduellement, l'entire manifestation cosmique
commencer par la Terre. Puis, ayant fait atteindre cette Km:ilalin
ainsi qu' l'atman incarn ( fivatman) le stade de l'unification au Bindu
qui n'est autre que Siva et Sakti prsents en ce cakra, il demeure ainsi.
Alors, par la perce du brahma-randhra abandonnant le corps, il devient
, J
immerge dans la Ralit ultime.
Conclusion
est de couleur blanche et a deux ptales, auxquels sont
asso:iees les lettres Ha et de teinte irise. Dans le pricarpe est la
Sakti Hakin qui prside au cakra blanche avec six visages rouges,
yeux (dans chaque visage), six
1
bras faisa,nt les gestes de rassurer et
d accorder, et tenant le chapelet, le crne, le tf,amaru et le livre. Elle se
dresse sur un Lotus blanc. Au-dessus, dans le Triangle est l'Itara-liizga,
de couleur blanche, pareil l'clair. Dans le Triangle qui est au-dessus,
est la forme du pra1:1ava, qui est le Soi intrieur ( antariitman), lumire
rayonnant comme une lampe. Il est entour dans toutes les directions
de sortes d'tincelles qui brillent dans l'espace, et par sa propre lumire
semblable celle d'une lampe allume il illumine depuis le mliidhiira
jusqu'au brahmarandhra. Au-dessus est l'esprit (manas) sous sa forme
subtile. Au-dessus, dans le mandala de la Lune est le Hamsa, au sein
. . ' .
duquel est le suprme Siva uni Sakti. Ainsi s'achve la sixime section.
142
[Fruit de la vision du Mahnda
au-dessus de l'jiia-cakra]
39. Au-dessus est le Lieu de la dissolution du vyu, la forme du Maha-
niida, moiti de Siva, figur par un soc de charrue. Serein, exauant les
souhaits et dissipant les craintes, il manifeste la pure Intelligence
( fuddha-buddhi). Lorsque le yogin, pli une discipline adquate par
son service du double lotus des pieds du guru, peroit ce Mahanada,
alors le pouvoir surnaturel de la Parole est toujours entirement sa
disposition.
Co mm en taire
Maintenant l'auteur souhaite dcrire le corps causal intermdiaire
( kra1:1a-avantara-5arra) qui se trouve dans le Lieu au-dessus de l'jii-
cakra et au-dessous du Lotus sahasrra. Le sens gnral est : Lorsque
le yogin, par son service du double lotus des pieds du guru, est pli
une discipline adquate , observe une ligne de conduite magnifique,
tous gards bonne, par la complte application de son esprit une
concentration trs ferme, lorsqu'il arrive l'attitude juste par la mise en
action du programme du yoga, ce moment-l il peroit, au-dessus ,
c'est--dire plus haut que l'jiia-cakra, la forme du Mahanada , la
nature essentielle du Mahnda ; ds lors le pouvoir surnaturel de la
Parole est toujours , en tous temps, son entire disposition
128
.
L'auteur dcrit le Mahanda. Lieu de la dissolution du vayu :
le vayu se dissout ici dans le Mahnda selon la rgle qui veut que les
' ) l . l
choses se dissolvent en ce dont elles proviennent. Bien que dans e. r1tue
de purification des lments ( bhta-iuddhi)
129
et ailleurs on voit que
la dissolution du vyu se fait dans le principe du toucher (
et celui-ci dans l'Ether ( vyoman), cependant parfois la dissolution du
vyu a lieu dans le Nada galement : _ . ,
La Terre (Prthivl) est ne de la lettre I, la pleine de seve de
saveur
130
De la lettre Ka sont nes toutes les eaux, et les gues
sacrs. De la lettre Ra ( repha) est n le tattva du Feu Du
Nada est n l'Air ( vyu) qui est le souffle vital de tous les e.tres (
priu;amaya), du Bindu est n !'Espace qui est le vide total et le recep-
128. Littr_alement : sur la paume de sa main .
129. Ou bien : dans le Bhta-iuddhi-tanlra. . , ..
130. La pleme de sve (rasavat) est la Terre, imprgne d ,et de la
sve des plantes. La saveur , la sve, le fluide essentiel (rasa), est representee par la
lettre 1.
143
tacle du son. De ces lments sont issus les vingt-cinq tattva dtermins
par les diffrents attributs ( gU1Ja), qui constituent tout cet univers, cet
uf de Brahma, dont la substance n'est autre que Kalika.
D'aprs ce texte rvl, il faut se reprsenter qu'au moment de la
rsorption [de l'univers manifest] dans la ralit subtile des lettres
du mantra de Kal
131
, la dissolution du vayu se fait dans le Nada.
Moiti de Siva ; Siva assumant la forme du Seigneur demi
fminin (Ardhanarsvara), sa moiti est Sakti, et le Nada est cette
Sakti, tel est le sens
132

Figur par un soc de charrue ( sirakara) : ayant la configuration
d'un soc de charrue constitu par une dfense d'lphant ou d'autres
matriaux. Le Karttikeya-foara-samvada nous dit :
Au-dessus est le Mahanada; flamboyant sous l'aspect d'un soc de
charrue.
Mais on peut objecter que dans l'Amarako5a
133
, le mot sra, signi-
fiant charrue, l'instrument du cultivateur qui ouvre la terre, s'crit avec
la quatrime voyelle
134
, tandis qu'ici c'est le mot sra, avec la troisime
voyelle
135
, qui est employ. Malgr cela, en considration de l'unit
avec le reste de la phrase, c'est le sens de charrue qui est
exprim par ce mot.
Ou bien on peut suivre la lecture : Sivakara, ayant l'aspect de
Siva . Cela voudrait dire que Siva ainsi que Sakti forment la substance
de ce Nada. Cela est dit dans le Prayogasara :
Cette Sakti qui est essentiellement Nada, qui s'est veill:
( prabuddha), qui est tourne vers le sjour de la perfection ( niramaya:
pada)' lorsqu'elle se tourne ainsi vers Siva, elle est appele celle qui
assume une forme masculine ( puf!Z-ru pa).
Raghavabhana a pu dire que Nada et sont
en vente des etapes de cette mme Sakti dans sa capacit cratrice .
Par ailleurs il est dit :
Elle qui est nomme la ralit ( tattva-saf!1jiia), du fait qu'elle
est en prsence de la lumire de la pure conscience 136; elle devient alors
131. Ce mantra comme l'indique le texte cit, KRlM, constitu par les lettres
Ka + Ra + 1 + le nada et le bindu qui forment l'anusviira. . . ,
. 132. On aussi que Siva tant la lettre Ha la mat/te ,de
Stva est la moitie mfeneure de cette lettre ce qui donne effectivement la forme d un
soc de charrue ( (). '
133. Dictionnaire des synonymes.
134. Un I long.
135. Un 1 bref .
. sannidhah :. du fait de sa proximit, de sa contigut (sanni-
dht) a la lum1ere du Rien que conscience (cinmatra).
144
dsireuse de crer, et se condensant ( ghan-bhta)
137
, elle atteint un
moment donn l'tat de Bindu.
Semblable est la formulation du grand acarya
138
:
Le Nada lui-mme se condensant atteint un moment donn l'tat
de Bindu.
Rflchissant sur le sens de toutes ces paroles, le point essentiel
en extraire est que c'est Sakti qui se manifeste sous la forme de Nada
et de Bindu, comme l'or dans les boucles d'oreilles. Nada et Bindu sont
l'apparence sous cette forme d'une seule et mme ralit.
Exauant les souhaits et dissipant les craintes : accordant
l'absence de crainte et les bienfaits dsirs.
Et maintenant, s'adressant aux sadhaka qui pratiquent le type de
yoga qui aboutit au samadhi, l'acarya enjoint :
Avant le moment du samadhi rflchissant de cette faon avec
>
une intense application, il faut immerger tout l'univers dans le Soi qui
est Conscience, en suivant la progression du plus grossier au plus
subtil.
donn cette injonction de mditer sur la totalit de
manifest sous ses aspects grossiers et subtils, le besoin se fait
de connatre la manire de procder, et en cette c.irconstance 11 en
parle. Jusqu'ici on a stipul que les cinq formes
par la Terre, se trouvent dans les cakra depuis mladhara Jusqu a vis_ud-
dha. Dans le mandala de la Terre dans le mladhara, sont ces trois :
les pieds
139
, le de l'odorat le principe de l'odeur. Car c'est l
qu'ils sont tablis. Dans le mandata de I'Eau sont ces trois : les mains
140
'
le sens_ du got, le principe a sapidit. Dans le sont
ces trois : l'anus
141
, le sens de la vue, le principe de la v1s1b1hte Dans
le ma1Jef.ala de l 'Air sont ces trois : les organes gnitaux
143
, le sens du
toucher, le principe de la tactilit. Dans le ma1Jef.ala de s?nt. ces
trois : la parole, le sens de l'oue, le principe de la sonorite. en
tout, cela fait quinze tattva. En ajoutant la Terre et les autres elements,
on doit prendre conscience de vingt tattva grossiers , _. __
Maintenant, les formes subtiles sont enseignes. L, dans 1 a1na-
cakra, cette forme subtile qu'est le principe mental (manas) se montre
137. S'intensifiant s'affermissant acqurant une certaine densit, ramassant
C
' ' I f l qu'1 commence a
une masse. ette expression est employe aussi pour e tus ors
se solidifier au deuxime mois de la grossesse.
138. Sankaracarya.
139. Organe de la facult de locomotion.
140. Organe de la facult de prhension.
141. Organe de la facult d'excrtion.
142. Littralement, de la perceptibilit de formes et. d<: couleurs (riipa).
143. Organes de la facult de reproduction et de Jouissance.
145
d'elle-mme. Les autres sont mentionnes par le Kaizklamlin-tantra
lorsqu'il aborde le sujet de l'jfi-cakra.
Ici rayonne toujours le manas, anim par la prsence de la Sakti
Hakim. Il est de nature lumineuse, et il a buddhi, Prakrti et ahaf!1kra
pour ornements.
Ce passage indique la prsence de trois formes subtiles : buddhi,
Prakrti et ahaf!lkra, dans ce centre. Mais ici la position de l' ahaf!lkra
n'est pas celle donne par l'ordre des mots dans le texte. Nous avons vu
que pour tous les cakra partir de mldhara et pour tous les tattva
depuis la Terre, partout ce qui est produit se trouve au-dessous du prin-
cipe producteur, ce qui est dissoudre se trouve au-dessous du fonde-
ment en lequel il se dissout. Et d'autre part l'ordre transmis par l'ensei-
gnement oral a plus d'autorit que l'ordre donn par le texte. Ceci nous
permet ici de nous reprsenter la position correcte, en conformit avec
la parole :
Dans l'ahaf!lkra doit tre immerg !'Espace ( vyoman) avec le
son, et cet ahaf!lkra doit tre immerg dans mahat
144

Donc le support pour la dissolution de !'Espace est l' ahaf?Zkra, et
parce qu'il est le premier tre prsent, nous avons d'abord l'ahattt-
kara, puis au-dessus de lui buddhi et Prakrti. Le Sarad-tilaka parle de
cette relation entre ce qui est produit ( janya) et le principe producteur
( janaka) en ces termes :
Procdant du Non-manifest ( avyakta) qui est la racine originelle
( mlabhta), par transformation ( vikrti) de la Ralit la plus haute
(Para-vastu) apparut un moment le Grand Principe ( mahat-
tattva?, consistant en dterminations qualitatives ( gw;a) et en facults
( De lui merge le facteur d'individuation
( ahaf!l_kara), qui est de trois types, cause de la diffrenciation se
prodmsant au cours de sa manifestation
145

. . ( vikrti) de la Ralit la plus haute , dans cette
veut cette Ralit apparat transforme cause d'un
phenome_ne de reflex1on ( pratibimba)
146
Mais comme elle est la cause
( prakrti) de mahat et des autres tattva, elle est appele aussi
Prakrtr. C est pourquoi il est dit :
. La Cause productrice (Prakrti) est la suprme Sakti (Farama
Saktt), et ses transformations ( vikrti) sont un phnomne de rflexion
( pratibimbata).
144. Le grand quivalent cosmique de buddhi. . , .
!45. facteur_ d md1v1duat1on ou sens du moi (ahaf!Zkara) se d1ffercnc1e . en
sttv1ka, ra1asa et tamasa, selon qu'il est soumis aux modalits du sattva, ra1as,
ou lamas.
146. Allusion une thorie de l'cole Advaita selon laquelle la Ralit suprme
146
Et il a aussi t enseign prcdemment que :
La Cause premire ( Prakrti) qui est en son essence le Brahman
suprme ( paraf!tbrahmatma) a pour nature propre la proprit de se
rflchir.
Ce Grand Principe ( mahat-tattva) dont parle le Sarada-tilaka
n'est autre que buddhi. Ceci est explicit par -sana-Siva :
Cette Prakrti, dont on doit bien comprendre la dfinition, est
panouie par Sakti. Se mettant sous la dpenlance du gu!Ja sattva, elle
devient manifeste en tant que principe d'Intellection ( buddhi-tattva).
C'est ce principe d'Intellection qui est clbr sous le nom de "Grand
Principe,, ( mahat-tattva) par les adeptes de la doctrine Stpkhya.
Le Grand Principe, [dit notre texte du Siirada-tilaka], consiste en
dterminations qualitatives ( guna) et en facults psychiques (
ra!Ja). Les dterminations qualitatives sont sous la forme de conformit
' l'" 147 ( ) d . "8 b . 149 (t )
a etre sattva , ynam1sme
1
( ra1as), o scurc1ssement amas
Les facults psychiques
150
sont, dit le Sarada-tilaka, la fonction mentale
(manas), l'intellect ( buddhi), le sens du moi ( ahaf!1kiira), le psy-
chisme
151
( citta) . L'ensemble de tous ces facteurs constitue le Grand
Principe ( mahat) .
Mais si la fonction mentale (manas) fait partie intgrante du
Grand Principe, comment se fait-il qu'elle a t mentionne
ment par le passage : A l'intrieur de ce Lotus rside le prmcipe
mental, de nature subtile, etc.
152
? Cette objection ne tient pas, car
le manas dont il est question dans ce vers n'est pas celui qui fait partie
intgrante du tattva mahat, c'est un autre, qui est le produit de l'ahaf!1-
kara. Car comme le dit Raghavabhana : ..
Le manas infrieur ( apara), qui voit les alternatives et choisit,
celui-l est n de l'ahamkara sous sa forme lumineuse (taijasa)
153

Ainsi, comme le texte nous a indiqu la prsence, dans l'ajiia-cakra,
d'une srie dans un certain ordre avec le manas pour dernier terme, nous
devons comprendre que l'ahamkiira et les autres tattva se trouvent
au-dessus. Par consquent, l'iijiia-cakra se trouvent, l'un
de l'autre, Hakin, Itara-lnga, le pra!Java, manas, ahaf!1kara, buddht, et
&e rflchit comme dans une srie de miroirs et le monde phnomnal ne
qu'une image rflchie, comme celle de la lune dans un tang, _de cette Reahte ..
147. ,Ou limpidit, puret. Les facults psychiques sont sattv1ques
parce quelles revlent ce qui est.
148. Ou agitation, tension mouvement.
149. Opacit et en mme' temps inertie
150. Littralement, l'instrument dont dispose le Soi. .
151. En tant que rservoir des impressions subconscientes, consutuant une struc-
ture de tendances prtes s'actualiser chaque instant dans les diffrents tats de
conscience ( vrtti).
152. Vers 33.
153. C'est--dire sttvique.
147
Prakrti. Comme on n'a pas assign au ma!Jtf.ala de la Lune, dont pour-
tant .on a plus haut enseign l'existence, de position particulire, il
considrer qu'il est au-dessus de tous ceux-ci. Si l'on demande, pourquoi
ne pas le placer au-dessous de tous ceux-ci, nous dirons, ce n'est pas
possible, car :
La lune (Indu) est dans la rgion du front, et au-dessus d'elle est
Bodhin elle-mme.
Ainsi s'exprime le Sammohana-tantra. Indu et Bodhin, dont nous
allons parler, se trouvent au-dessus de l'jfi-cakra. La citation suivante,
qui nous apprend leur position au bas [d'une nouvelle srie], les dter-
mine en mme temps et sans qu'aucun lment n'intervienne entre
elles. Par consquent elles se trouvent au-dessus de tous les lments
dj cits. Voici ce que dit le Sammohana-tantra, parlant de la forme
causale ( kra1Ja-r pa)
154

La Lune (Indu) est dans la rgion du front (lal!a), au-dessus
d'elle est Bodhin elle-mme. Au-dessus de celle-ci resplendit ce Nada
suprme qui a la forme d'une demi-lune. Au-dessus de lui est le Maha-
nda, flamboyant, sous la forme d'un soc de charrue. Et au-dessus de lui
est la Kal appele Afij, bien-aime des yogin. Mais au-dessus de celle-ci
est l'Unmaru;, d'o il n'est point de retour lorsqu'on l'a atteinte.
Au-dessus d'elle est Bodhin ici veut dire au-dessus de cette
rgion du front, c'est--dire au-dessus de l'jfi-cakra. Le Bhtasuddhi-
tantra parle de la prsence de Bindu en un lieu situ sous Bodhin :
Bindu, et la demi mtril ( mtrrdha), Desse, et
ce qu on nomme le Nada et au-dessus le Mahnda lieu de la dissolu-
tion du vyu. ' '
.. La demi mtr est Sakti, comme le montre ce passage de la Brhat-
trzvzkrama-samhit
. .
Resplendissante comme le soleil matutinal tait la syllabe (
ra)
1
pourvue d'un Bindu, et au-dessus d'elle la demi mtr ( ardhamtr)'
se ronformant au mode musical de Gandhara (Gndhra-raga)
155

A cause de l'unit de sens entre ces deux citations, il faut com-
que n'est autre que Bodhin.
et N.ada tr01s differents aspects de la suprme Sakti qui est le Bmdu.
Ceci est da dans le Srad :
Du suprme Seigneur (Pararriesvara) dont l'minence consiste en
Etre, conscience et Batitude, quand il est sakala mane Sakti, et de
telle-ci le Nada, et du Nda surgit le Bindu. Celui-ci, qui est de la nature
154. Le a pass en revue jusqu'ici les formes grossires (sthla-
rpa) et les formes subtiles Il aborde maintenant les formes causales.
155. Gandhara, en abrg Ga, est la troisime des sept notes de musique fonda-
mentales.
148
de la suprme Sakti ( parasaktimaya) elle-mme, se divise en trois
aspects : bindu, nda et bja, tels sont ses trois diffrents aspects ; bindu
est Nada en essence, bja est Sakti, nada est l'union des deux. Cette rela-
tion d'insparabilit ( samavya) est bien connue de tous ceux qui sont
verss dans les gama.
Le Bindu est parafaktimaya. Para, le Suprme, dsigne Siva, donc
le Bindu est Sivafaktimaya : De la nature de Siva et de Sakti
156
Il
est localis au-dessus du front. Le bindu
157
est Nada en essence ,
c'st--dire il est Siva en essence ; bja est Sakti , sous la forme de
Bodhin ; nada est la relation d'insparabilit entre les deux, celle qui
existe entre ce qui est mis en branle et ce qui met en branle
158
, il est
donc une forme de la Puissance d, action ( Kriya-sakti)
159
Au-dessus de
ces trois est le Mahnda, qui a dj t expliqu Et
au-dessus de lui est la Kala : cette Kal est Sakti. Elle est appele
Afij
160
car elle a l'aspect d'une mesure ( matr) i
61
sous la forme d'une
ligne horizontale. C'est elle la Sakti qui se manifeste au dbut de la
cration. Ceci est expliqu dans le Pancaratra : . .
Ayant ainsi visualis au dbut de la cration, celle qui consiste
. en Etre, Conscience et Ba:itude, en qui est condense la totalit "des
tattva, et qui prside au droulement du processus crateur, le supreme
rendit manifeste cette Prakrti ternelle.
Et ailleurs : .
Du suprme Seigneur (Paramesvara), non maifest,
de Siva et de Sakti, mane la Desse primordiale, Bhagavati, Tripura-
sundar. De cette Sakti Nada et de Nada surgit le Bindu. _
A d
d
'fi d l'Unmant
u- essus de celle-ci
162
est l'Unmani. La e muon e
est la suivante :
L'tat o, lorsqu'on y entre, le fonctionnement en tant que men-
tal de l'organe mental
163
n'existe plus, c'est ce qu'on appelle le Non-
mental (Unmanl), enseign secrtement par tous les Tantra.
156 1
, . d l nature de la suprme
. nterpretation diffrente du sens apparent : e a . 'cdente
Sakti , sens que nous avons gard dans la traduction de l.a citation /rep emier.
157. Il s'agit du second bindu celui qui est l'un des trois u r qui
158. Sakti est la Puissance meut ou meut Siva est ce
m ou mu ( ksobhya).
159. Ou Energie cintique. . nt une
160. Sens obscur. D'une racine ANJ qui signifie .= appliquer
couleur, un fard; dcorer faire ressortir rendre bnllant, embe ir. . Jh, 1
Il
' ' A d'un trait onzonta
ce e qui maquille le non-manifest pour le faire apparaitre, . . - . .
semblable ligne de fard ? Ceci 'est rapprocher de !'appellation nzr-an1ana
sans coloration, sans altration, sans macule , pour la ralit d'
11
161. Motr, l'unit de temps par Ja dure de prononc1atton voye e
brve, dsigne aussi le trait horizontal qui surmonte les caractres de 1 alohabet
devanagari.
162. Cette Kr.Jla appele Afij, qui est la Sakti originelle.
16J. Manaso'manastvam.
149
L'Unman est la production de l'absence complte de support pour
les objets de connaissance mme dans le temps d,activit qui normale-
ment est la base de la perception des objets relevant des fonctions
mentales
164
Et cette Unman est de deux sortes, celle qui a son sige
dans le sahasriira : c,est la Nirvana-ka/a, et d,autre part celle qui prend
la forme de la guirlande de ( van;a-val)
165
, et qui se trouve dans
le mme Lieu. Ainsi s'exprime le Kankalamalinz-tantra :
Dans le pricarpe du Lotus mille ptales, au centre du ma!J4ala
de la Lune, dpourvue de toute espce de volition est la dix-septime
Kalii. Son nom est Unman, et elle tranche les liens qui rivent l'exis-
tence.
Et aussi :
L'Unman est le chapelet de lettres, dont le seul souvenir confre
la Libration.
Le chapelet de lettres ( vartJa-mala), c'est la guirlande de lettres
( vart;a-val).
La Bhtafuddhi mentionne Saman au-dessous d'Unman :
La Puissance omni-pervasive (Vyapika Sakti) que les gens
sent sous le nom d'Afij ; au-dessus d'elle, Saman, et au-dessus de celle-cl,
Unman.
Cette Saman aussi est une forme intermdiaire
166
de Para5akti.
En conclusion, au-dessus de l' a;na-cakra, il y a le second Bindu,
forme mme de Siva, au-dessus est Bodhin Sakti, ayant l'aspect d'une
au-dessus est le Nada ayant la forme d'une demi-lune, et
consistant en union de Siva et de Sakti au-dessus est le
Mahantida, ayant l'apparence d'un soc de charrue 'au-dessus est la
Sakti V_Ypik, sous la forme d'Afij, au-dessus est S;man, et au-dessus
Unr:iam. Tel est l'ordre dans lequel se trouvent les sept formes causales.
Mais assez de dveloppements, suivons notre sujet.
[Nature du Lotus mille ptales]
40. Au-dessus, dans l'espace vide la cime de Sankhin au-dessous du
Visarga, existe une lumire qui est le Lotus dix fois ptales, sur-
abondant en radiance comme la pleine lune, la corolle tourne vers le
164. _C'est--dire, cause de la disparition du caractre mental de l'organe mental,
ql!i servait de support , l:i . C?nnaissance des objets, il n y a plus de saisie des objets
meme dans le temps d act1v1te et pas seulement durant le samiidhi.
165. la totalit des potentialits de manifestation.
166. Avantara-rupa : non la forme la plus haute, mais une forme secondaire.
150
bas, enchanteur avec son bouquet de filaments galant en beaut les
rayons du soleil juvnile. Son corps est tout miroitant des lettres qui
commencent par La ( oo ), et il est la forme mme de la Batitude absolue.
Commentaire :
L'auteur dcrit le Lotus mille ptales ( sahasrara-padma) en dix
vers commenant par celui-ci.
Au-dessus : au-dessus de tout ce qui a t expliqu auparavant,
la cime , au sommet de la nacf Sankhin, dont on a dj parl pr-
cdemment, dans l'espace vide
167
, dans un lieu non circonscrit par
les ncf - ceci indique que c'est plus haut que elle-mme -,
au-dessous du Visarga ,'"existe le Lotus dix fois cent ptales ,
mille ptales, tel est le sens. Le Visarga est dans la partie suprieure de
l'ouverture vers !'Absolu ( Brahmarandhra), d'aprs des passages comme
celui-ci, qui seront cits in extenso plus tard :
Et dans cette ouverture le Visarga, bonheur ternel, sans souil-
lure , etc.
L'auteur dcrit le Lotus. Son corps est tout miroitant des lettres
qui commencent par ia
168
(lakaradyair varl).ai}:i)
169
: ici, si nous accep-
tons la lecture {a-kara, le sens n'est pas qu'il faille mditer sur les lettres
en prenant l'alphabet rebours ( viloma), mais qu'il faut laisser de ct
la lettre K?a. La raison d'un tel rejet est que la disposition des
sur le Lotus mille ptales se fait par un mouvement circulaire. Amsi
si l'on inclut la lettre cela fait cinquante et une lettres qui,
vingt fois si l'on fait vingt tours, aboutissent au nombre de mille et
vingt, et rptes dix-neuf fois si l'on ne fait que dix-neuf tours,
tissent au nombre de mille moins trente et un ( 969 ). Par consquent il
faut laisser de ct la lettre
110
pour que le nombre de lettres s'ajuste
avec celui des ptales. Donc les cinquante lettres commenant par A et
finissant par La doivent tre mdites dans l'ordre normal de l'alphabet
( anuloma) les rptant par vingt rvolutions, dans le Lotus ?1ille
ptales. Le Kaizkalama-lin-tantra dit clairement que les lettres dmvent
tre prises dans l'ordre : ,
Le grand Lotus mille ptales est blanc, la corolle tournee vers
le bas, scintillant des clairs que jettent les lettres commenant par A et
finissant avec
167. Le commentateur Sankara glose : dans le Sans-support (niralambe).
168. Il sagit du. La vdique, qui est un L . ,. . . .
169. Sankara suit une autre lecture : /alatadyazr varnarfJ, qu 11 commente. ams1, .
oon co.rps est tout miroitant des cinquante lettres commenant par A et d1sposees
partir du front en cingt cercles concentriques.
170. C'est--dire partir d'un alphabet de cinquante lettres seulement.
151
152
Figure 12 (dessin la plume de l'auteur)
SAHASRRA-PADMA
Q 1 r ~
0
Figure 13 (dessin la plume de ! 'auteur)
SAHASRARA-PADMA
(dtail)
0
153
Ici l'expression finissant avec est un compos possessif
( bahuvrhi) signifiant qui a pour fin, pour terme , dans lequel
le mot fin ( anta) est pris dans le sens de point d'arrt, halte, borne
( avasana) ; c'est--dire s'arrtant Ksa non inclus., les lettres sont cin-
quante, de A La.
Ou bien les lettres qui commencent par +.a indique
que la disposition des cinquante lettres se terminant par +.a doit tre.
faite, par une rvolution qui en ce cas est correcte, en tournant vers la
gauche, comme pour les diagrammes trilinaires A - Ka - Tha, etc.
Le vers cit ci-dessus du Kaizkalamalin-tantra donne la mthode de dis-
poser les lettres en tournant vers la droite, il n'y a pas de conflit entre
les deux textes


La couleur des cinquante lettres n'est pas spcifie, mais comme
on sait que le blanc est la couleur des lettres-mres ( matrka) qui cons-
tituent les lettres ( varf}a) de l'alphabet, nous devons qu'ici
aussi elles doivent tre mdites comme blanches.
Mais si nous adoptons la lecture lalatdyair (au lieu de {akradyair),
le mot lalata voulant dire front, le sens : les lettres qui commencent
par A, qui est la lettre placer sur le front lors de la susdite rpartition
des lettres-mres. Selon cette vue, on doit laisser de ct la lettre et
compter cinquante lettres de A Ksa. Du fait qu'on laisse tomber le
final, on ne retient, dans ce cas dans le prcdent, que cin-
quante lettres
172

[Prsence du mandala de la Lune
dans le pricarpe du mille ptales]
41 A l'' ' d ....
mterieur e ce Lotus, rside, exempte des marques du ltevre,
la Lune,, toute et entirement pleine. Son rseau de clart irradie,
et son eclat de rire est une mission continuelle toute humecte par
l'accumulation du nectar de la suprme immortalit. A l'intrieur du
de la' perptuellement le Triangle qui a l'aspect
de 1 eda1r, et a 1 mteneur du Triangle est ce Vide que servent toutes les
troupes de dieux dans le plus grand secret.
. 171. L'un donne la mthode en tournant vers la droite (dak#na-avartta),
dtre en gardant le centre autour duquel on tourne sa droite et l'autre donne :a
mthode en tournant vers la gauche (vma-var//a), en sens inve;se des aiguilles d'une
montre.
,. 172: ,omettons de traduire ici une discussion purement sur
l 1mposs1b1l1te d la lecture tanulJ au lieu de vapul}, cause de 1 accord en
genre avec le suJet padmam, les deux mots ayant strictement le mme sens de : corps.
154
Commentaire :
L'auteur parle de la prsence du ma?Jcf.ala de la Lune dans le pri-
carpe du Lotus mille ptales.
A l'intrieur de ce Lotus : au milieu du cur du Lotus, rside
la Lune, toute pure : qui se distingue par une apparition immacule.
L'auteur qualifie la Lune.
Emission continuelle : diffusion, expansion. Humecte
( snigdha) : une manire d'tre comme imprgne, imbibe de fluide ;
donc, la Lune se caractrise par des rayons de batitude pareils un
clat de rire associ une mission continuelle [de luminosit] toute
humecte par l'accumulation du nectar de la suprme immortalit,
lequel est entirement exempt de chaleur brlante
173

Ici le Kankalamalin-tantra, abordant le sujet du sahasrara, parle
de la prsence du Soi intrieur ( antaratman), etc., au-dessous et au-des-
sus du mandala de Lune
. . .
Dans son pricarpe, 0 souveraine des dieux, est l'atman intrieur,'
puis le Guru, et aussi le ma?Jtf-ala du Soleil, ainsi que celui de la Lune,
ensuite le vayu nomm mahvyu, et enfin l'ouverture vers le Brahman
( brahmarandhra). Dans cette ouverture est le Visarga, bonheur ternel
et sans souillure, et au-dessus est la desse Sankhin, qui manifeste, sou-
tient et met fin la cration.
A l'intrieur de celle-ci au milieu du mandala de la Lune,
fulgure perptuellement , sans
1
inrerruption, le T;iangle qui a l'as:
pect de l'clair . A l'intrieur de celui-ci est le Vide. Ce Vide qui
est l'intrieur est le corps du Suprme Bindu (Parabindu). A l'intrieur
du Triangle est un Vide et ce Vide qui resplendit au milieu du Triangle
est la forme du Parabindu. Ou bien, dans le Vide qui est au du
Triangle intrieur resplendit le Parabindu. C'est pourquoi il est dit dans
le sixime chapitre du Todala-tantra :
La suprme sans forme, est appele le Bindu
tible. Par le mot Bindu est indiqu aussi le Vide ( snya), quand il
implique des qualits positives
174

On dit que prendre son repas, vacuer les excrments, s'adonner
au plaisir et pratiquer le yoga doivent tre accomplis l'abri des regard_s
par ceux qui connaissent le dharma . A cause de ce prcepte de prati-
quer le yo?a dans le secret et parce que ce Vide intrie,ur
ment cache, toutes les troupes de dieux le servent , c est-a-dire 1 ado-
rent, dans le plus grand secret .
173. Le. Sankara interprte le mot snigdha un peu diffremment et
comprend ams1 : Sa luminosit est rendue extrmement onctueuse, caressante,
douce (migdha) par l'accumulation de l'ambroisie suprme due l'intimit avec Siva.
174. Gu1:1a-scaka, c'est--dire quand il n'exprime pas seulement une absence.
155
[Prsence de Paramasiva
dans le pricarpe du Lotus mille ptales]
42. Extrmement cach est ce [Vide], dont on ne peut prendre cons-
cience que par l'effort. Racine ultime de la surabondance, se diffusant
en chane continue, d'une suprme exultation, subtil, il a le rayonnement
pur de la [seizime] Kala lunaire accompagne de sa Kata
175

En ce lieu est le dieu dont l'appellation : suprme ,
bien connue, dieu illustre, dont la nature est ( kharpzn), Sol
de tous les tres, en qui sont fondes la saveur essentielle (rasa) et la
dlectation extrme ( virasa), soleil dissipant les tnbres de l'garement
caus par l'ignorance.
Commentaire :
Ce Vide
176
est extrmement cach , car, ainsi que nous en par-
lerons plus tard, il a les dimensions du dix-millionime de la pointe d'un
cheveu. [On ne peut en prendre conscience que] par l'effort , c'est--
dire en pratiquant une longue et incessante mditation. Il a un rayon-
pur , une splendeur impeccable, cause de la prse_nce de
Kala de la Lune, accompagne de sa Kala, la
Et il est excessivement subtil : le Vide intrieur prsent l'mteneur
du Triangle sous la forme du Parabindu accompagn de l'Ama-Kala
et de la ne se rvle que grce la mditation m
. Il est la racine ultime , la cause fondamentale, de la Libration,
qm est surabondance, se diffusant en chane continue, d'une suprme
exultation
178
.
Ici nous lisons suguptam, trs cach , mais si on lit sugopyam
il faut le tenir trs cel
179
dans ce cas comme dans le premier, la
connexion se fait avec yatnat, ' avec effort , et le reste de la phrase.
_ Certains interprtent de la faon suivante : le Lieu du Vide ( swya-
sthana) est le Vide qui se trouve l'intrieur du Triangle, et il a la
, 1 ?5 Sakala-iaHkala-iuddharpa-prakaia. Nous suivons dans cette traduction
du commentateur, qui dcompose sakala en sa et kali. La obvie
' il a le rayonnement pur de toutes les kalii lunaires runies, c est-a-dire de la
pleine lune.
176. Le_ Sa_i1kara explicite : ce Siva-linga qui a pour forme le Vide.
177. Sankara a1oute : il est imperceptible n'tant dtermin par aucune marque
(alak!ya) .
178. Sankara glose : minente racine de l'amoncellement d'amrta qui produit
une continuelle diffusion de la suprme et dbordante exultation c'est de l (ou de
ce Vide) que s'coule la suprme ambroisie . '
179. C'est la. lecture adopte par Sankara : ce Siva-linga qui a pour forme le
Vide doit tre s01gneusement tenu secret, on ne doit pas en parler n'importe qui .
156
luminosit pure, le blanc rayonnement, de toutes les Kalii
180
de la Lune
runies, c'est--dire des seize Kata de la pleine Lune. Ceci est contes-
table. Puisqu'on a dit que le Triangle se trouve au milieu du
de la pleine Lune, le Lieu au centre ce Triangle a forcment une
luminosit pareille celle de la pleine Lune, donc mentionner nouveau
cet attribut serait une rptition inutile. En outre, par l'expression
servi par toutes les troupes de dieux , il faut entendre, non pas le
service d'un lieu vide, mais le service du Bindu l'intrieur du Triangle.
Mais si l'on objecte que c'est le lieu vide qui doit tre servi parce que le
Parabindu y prside, alors, le Parabindu, y tant prsent, ce n'est plus
un lieu vide
181

L'auteur parle de la prsence du suprme Siva (Paramasiva) dans
le pricarpe du Lotus mille ptales. En ce lieu , dans le pricarpe,
le dieu dont l'appellation : suprme Siva , est bien connue, le dieu
appel par le nom de Paramasiva
182
, sous-entendu : est, existe .
L'auteur dcrit ce dieu : dont la nature est vacuit ( Kharpin)
183

Le vide intersticiel, la vacuit ( kha) est la Ralit absolue ( Brahman)
Cette Ralit est donc la nature mme de Paramasiva. Il est le Soi de
tous les tres ( sarvatman) : il est l'me des tres incarns, l'essence
de l'tre individuel. Et comme en ralit l'tre individuel et le Soi
suprme ne pas distincts, tant le Soi suprme, il est lui-mme
l'me individuelle. C'est pourquoi il est dit dans l'Adhyiitmarmizyat;a :
Etre individuel ( jviitman) et Soi suprme ( paramiitman) sont
des mots synonymes, il ne faut pas concevoir de diffrence entre les
deux. Lorsque grce l'enseignement du guru et des textes sacrs s'lve
la connaissance de leur unit, alors [se dissipe] l'ignorance fondarr:entale
qui est la racine de la dualit deux atman, l'individuel et le supreme.
La Rvlation aussi, par la parole Tu es cela , montre l'unit de sens
entre les deux mots Cela et Toi .
En qui sont fondes la saveur essentielle (rasa) et la dlectation
extrme ( virasa) : la saveur essentielle est celle de la suprme Ba-
La dlectation extrme , qui sert de symbole ce.tte
dermre, est la Batitude de la fusion parfaite ( samarasya) nee de 1 umon
de Siva et de Sakti. En Paramasiva sont prsents les deux types .de Ba-
titude. Ou bien, le mot rasa parce qu'il est mentionn en premier veut
. 180. Sakala-kal n'est pas pris par Klcarai:ia dans le sens ,
mais dans le sens de : la Kala (nomme Am) avec la Kala (nommee Nirva9a) .
le P_arabindu n'est pas prsent dans le vide, c'est le
Parabmdu lu1-meme qui a la forme d'un Vide.
II est bien connu de tous (siddha) en tant que Paramasiva et il est illust_re
(prasrddha) en tant que suprme Ralit se manifestant dans le cur des yogm,
prcise Sankara.
183. Sankara glose kharpin par snykara : qui a pour forme propre le Vide .
157
dire le got des objets sensoriels, virasa est cette saveur qui
y a got provoque une dsaffection pour les jouissances sensorielles,
c'est--dire la saveur de la Batitude suprme. Elle est tablie en lui,
tel est le sens.
4 3. Rpandant continment et profusment son essence en un flot de
nectar, le Seigneur instruit celui qui dans une intention pure s'applique
de toutes ses forces, dans la connaissance de son propre Soi ( svtma-
iiiana).
L demeure en tant que souverain universel ( sarvefa), se rvlant
comme une submersion par les vagues, en dferlement continu, de tous
les bonheurs runis, celui qui est connu sous le nom de suprme Haf!1sa.
Commentaire :
Rpandant continment , sans interruption, et profusment ,
surabondamment, son essence ( sara) sous la forme d'un flot de
nectar ( sudha-dhar).
Ou bien, on peut dcomposer ainsi : sudha-adhara-asara ; sudha-
adhara : rceptacle du nectar , c'est--dire la lune ; ce qui en ruisselle,
ce en mane, c'est le ruissellement ( asara) du rceptacle du nec-
tar ; panchant un tel ruissellement c'est--dire mettant des rayons
d'immortalit de couleur blanche. Ce se rfre la couleur
blanche comme la lune du Seigneur.
?u bien encore, ce qui est dvers flots, ce qui est mis, c'est
qm est prononc ; le ruissellement ( asara), c'est la parole. Sa parole
5
accompagne d'un flot de nectar, sa parole est l'ambroisie mme, tel est
le sens: En .ce cas, mettant une parole ambrosiaque continment
veut dire en tout temps, toutes les poques, et atitaram signifie [non
pas profusment mais] doue d'une extrme puissance pour la destruc-
tion de l'illusion .
. Ainsi ins.truit celui qui s'applique de toutes ses forces ( yati),
celui dont 1 esprit est fermement fix sur la divinit choisie pour l'ado-
ration, dans. la connaissance de son propre Soi ( ; jiina :
par quoi .est co ... nnu, sva : le soi incarn ( jivatman), et lui
atman, le Soi supreme ( paramtman). Ici du fait de la combmaison
indissociable des mots sva et atman, le gnral est que le Seigneur
impartit le taraka-brahma-mantra qui engendre la connaissance du Soi
suprme dont le soi incarn n'est pas distinct.
Ou bien, sudha est le nectar de la compassion. Le Seigneur enseigne
la connaissance du Soi en prononant cette parole quintessencielle qu'est
le brahma-mantra, qui est donc l'essence ( sara) vhicule par le flot
158
( dhizriz) du nectar de la compassion. Ce qualificatif, en nous faisant
connatre son rle d'enseigner le taraka-mantra, indique pour le qualifi
la dignit de Guru. Ainsi ce qualificatif se rfre Paramasiva dont on
a parl le vers prcdent, de par son caractre de Gum. Dans le
Lalitizrahasya, propos de la description du tattva du matre spirituel,
le Guru est ainsi dpeint :
Glorieux est cet minent Puru!a, constamment pris de la jouis-
sance de l 'iztman.
Sa Bien-aime, dont la nature est splendeur, ne peut. tre appro-
che qu' grande difficult par la voie du Brahman ( brahma-vartman)
184

Car c'est de la fulgurance des pieds de cette Bien-aime que le suprme
Brahman emprunte sa majest.
Par ce vers est relat comment les deux lotus de ses pieds, d'une
prodigieuse beaut, jaillissent du cur de Paramasiva qui est le suprme
Brahman. Les pieds de la Bien-aime du Guru, de nature lumineuse, sont
placs sur le cur du Guru et non sur celui d'aucun autre homme. Il
faut en conclure que c'est Paramasiva qui est le Guru. Le Nirva?Ja-tantra
, . . .
s expnme ams1 :
Dans le Lotus de la tte rside Mahadeva, et c'est l aussi qu'est
le suprme Guru. Il n'y a personne dans les trois mondes, Reine des
dieux, qui soit digne de vnration autant que lui. Il faut considrer,
Desse, que les quatre guru, dans le domaine extrieur, ne sont qu'une
portion de Lui.
Ce Paramasiva rside au-dessus du Hamsa dont nous avons dit qu'il
est situ l'extrieur et au-dessous du dans le pricarpe. Le
passage dj cit du Kaizkalamalin-tantra est ainsi formul :
Dans son pricarpe, Souveraine des dieux, est le Soi intrieu:
( antar-iltman), puis le Guru. L sont aussi le ma1Jtfala du Soleil et celui
de la Lune.
Ayant ainsi mentionn leur position, se succdant dans cet ordre,
jusqu' Mah-Sati.khini-Sakti, il continue : ..
Au-dessous de celui-ci Reine des dieux, pntrant le miheu
du ma1Jtf.ala de la Lune, est Triangle, dans lequel est la Kala l'es-
sence indestructible. On doit la scruter attentivement. En son centre est
la Recourbe (Ku!ila), la dix-septime Kala nomme
Ce passage nonce la prsence des Kala Ama et N1rvai:ia dans 1:
Triangle l'intrieur du mandala de la Lune. Le Guru est donc place
au-dessous de celles-ci et de l'antaratman. Mais si l'on objecte :
Le Kankalamalin-tantra a plac le Guru au-dessus de l'antaratman,
comment se fait-il que vous placiez le Gum au-dessus du Haf!Zsa ? , la
184. La voie qui mne au Brahman,
159
rponse est : Haf!1sa et antaratman sont deux appellations qui dsignent
la mme ralit. Comme preuve, nous avons la mditation sur le Guru
dans ce mme Kankalamalint-tantra :
Au milieu du Lotus mille ptales est le Soi intrieur ( antarat-
man), culminant. Au-dessus de lui, entre le Nada et le Bindu, est un
trne flamboyant, lequel est assis, ternellement, le Guru inhrent
soi-mme.
Et ailleurs :
On doit se remmorer son propre guru, forme mme de Siva,
[en l'imaginant assis] sur un pidestal ( pttha) constitu par le Haf!1sa,
lequel consiste en un mantra et [pendant cette vocation,] on doit pro-
noncer le nom du guru en premier, et le faire suivre des mots "Seigneur
de batitude" ( ananda-natha)
185

Et aussi, dans l'Annada-kalpa :
Le Guru immanent, sous la forme de Paramasiva, repose sur
une couche constitue d'un oiseau et sise dans les filaments du blanc
Lotus dix fois cent clans la tte.
En examinant toutes ces citations, la conclusion s'impose que le
Haf!1sa et l'antaratman sont identiques. En outre l'expression le Guru
immanent, sous la forme de Paramasiva , prouve bien que c'est Para-
masiva qui est le Guru. Mais il y a un autre texte qui traite ainsi du
Lotus mille ptales :
En son milieu est le Triangle qui a l'aspect et la nature de l'clair.
Au centre de celui-ci sont les deux points ( bindu-dvaya) qui constituent
le Visarga imprissable. Entre ceux-ci, dans l'espace vide, est Siva
nomm le Suprme.
Ce passage nous fait connatre la prsence de Paramasiva au milieu
du Triangle mais selon cette diffrente tradition le Guru est prsent
dans un Triangle qui se trouve l'intrieur d'un Lotus do-:.ize ptales
la est tourne vers le haut et qui est insparable du Lo.tus
a mille petales dont le pricarpe est tourn vers le bas. Ceci est claire-
ment expos dans le Paduka-pancaka-stotra. [Selon cette tradition]'
nous devons comprendre que le Guru est prsent, non pas dans le
Triangle du pricarpe du Lotus mille ptales qui est en haut, mais
l'intrieur du Triangle qui se trouve un peu au-dessous de ce Triangle
central. Autrement cela contredirait les. affirmations du Kankala-malin-
tantra.
L demeure en tant que Souverain' universel ( sarvefa) : L,
dans ce pricarpe dem_eure celui qui -rgne (svara) sur toutes choses.
Mais, pourrait-on objecter, en disant que Paramasiva est prsent dans ce
185. Par exemple si le matre se nomme Govinda, on l'appellera Govindanandanatha.
160
-
Lotus, du mme coup on a dit qu'svara
186
y est prsent, pourquoi cette
rptition ? Parce que l'auteur veut dcrire ce Seigneur de toutes cho-
ses : Haf!Zsa , l'appelle-t-il. Celui qui rgne sur tout est le Haf!Zsa,
c'est--dire il est sous la forme du mantra suivant cet ordre : Ham-sa.
Ceci est expliqu dans le Prapaiicasara : .
Elle, qui est nomme la ralit, du fait de sa proximit de la
lumire de la pure Conscience, devient dsireuse de crer, et se conden-
sant, elle atteint un moment donn l'tat de Bindu. Au bout d'un
certain temps, le Bindu par un processus d'clatement devient triple. Sa
partie droite devient le bindu, et sa partie gauche le visarga. Par ceci,
les deux parties, appeles la droite et la gauche, sont distingues comme
masculine et fminine. La syllabe Harp est considre comme
l'Homme (Puru!a), et le Sa ,comme la Nature (Prakrti). Le bindu
est Puru!a, et le visarga est Prakrti. Le Haf!Zsa est essentiellement
le couple Puru!a-Prakrti, qui forme la substance de tout cet univers.
Cette question est expose trs clairement dans le premier pafala
du Mahakal-tantra :
Dans le vide l'intrieur du sahasrara, au milieu du mat;tfala
de la Lune dcor par une arcade cleste, au-dessus des deux lettres
Harp et Sa, [il rside] ayant l'apparence d'un pur cristal, blouissant,
vtu d'un pur tissu de lin.
Ici, il est dit expressment : Au-dessus des deux lettres Haf!l
et Sa.
Ou bien, .au lieu de connu sous le nom de suprme Ha111sa , on
peut comprendre sparment : Connu sous le nom de Harpsa et
sous le nom de Suprme. L'auteur lui-mme dans le quarante-neuvieme
vers : Certains l'appellent Haf!Zsa , mentionne l'existence de ce nom
de Haf!Zsa [pour la suprme divinit].
Ou bien, celui la limite [infrieure] de qui est prsent le Harpsa,
juste au-dessous de qui est le Haf!1sa, c'est lui le Suprme. Par un com-
pos dterminatif appositionnel du type saka-parthiva dans lequel le
mot intermdiaire, limite ( anta), est lid, nous obtenons. la forrr;.e
pour hamso' Cette indique il
est connu comme le Suprme au-dessus du Haf!1Sa, c'est-a-dire le
Harpsa. C'est ce qu'exprime l'gama-kalpadruma. .
C'est Lui qu'on appelle le Parama-haf!1sa qui est en union avec
tout l'univers anim et inanim.
Se rvlant comme une submersion par les vagues, en dferlement
continu, de tous les bonheurs runis : le dferlement continu ,
c'est--dire l'irruption dbordante de tous les bonheurs runis , de
186. !Svara est un des noms de Siva.
161
toutes les sortes de bonheur conjugues constitue les vagues , le flot
qui se propageant partout, se manifeste en Lui de toutes les manires
possibles et persiste en se renouvelant temps aprs temps. Autrement dit,
il est caractris par un bonheur incluant toutes les formes de bonheur
et se rpandant partout comme les vagues. Il a t dit auparavant que
ce Haf!Zsa est au-dessous de Paramasiva.
44. Les sivates l'appellent demeure de Siva , les le
dnomment gnralement [Lieu du] suprme . D'autres
encore le dsignent comme le sjour de Hari-Hara . Il est le sjour
de Dev pour ceux qui sont pris du double lotus des pieds de Devi.
Et d'autres grands sages l'appellent demeure toute pure de Prakrti
et de Puru!a .
Commentaire :
Le pricarpe de ce Lotus, tant prsid par le Haf!Zsa qui a en lui
toutes les dits, est le lieu de rsidence de toutes les divinits adores
par les diffrents types d'adorateurs, tels que sivates, sakta, etc. Les
adorateurs de Siva appellent ce Lotus la demeure de Siva . Les
l'appellent le [lieu du] suprme , c'est--dire la
demeure de ; ce sens est obtenu par la formation de nom driv
du type taddhita. D'autres encore les adorateurs de Hari-Hara
187
,
. '
qm peuvent tre soit sivates et visnoutes la fois, soit n'adorant pas
exclusivement Siva ou sjour de Hari-Hara . En
pas une rgle absolue que tous les sivates et tous les
1 appellent demeure de Siva exclusivement ou demeure de
exclusivement. Il y en a certains qui ont l'habitude d'adorer ces
deux divinits. Et d'autres grands sages , adorateurs du mantra
Harpsa, appellent ce lieu demeure de Prakrti et Purusa , parce qu'il
est prsid par le Haf!Zsa dont la nature est couple Prakrti-
Ce vers a seulement pour dessein de montrer que, du fait que le
Parabindu, qui contient en essence toutes les divinits prside en ce
Lieu, chaque adorateur, quelle que soit la divinit qu'il adore, consi-
drera ce Lieu comme la demeure de cette divinit
188

187. Forme divine combinant en une unit Visnu (Hari) et Siva (Hara).
commentateur Sai:ikara ajoute, avoir numr les diffre_nts cultes :
.c en reahte, par toutes ces reprsentations varies c'est l'unique Ralit, sans la
5?uilll;'re d'u!1e qui est dsigne. C'est pourquoi ce qu'a
s ,bien ICI : Que l'on emprunte le chemin direct ou les innombrables
chemms detourns, le but est le mme .
162
[Fruit de la connaissance du Sahasrara]
45. Cet homme d'lite qui, ayant disciplin son propre esprit, parvient
connatre ce Lieu, ne retourne pas dans le flux du devenir ( saf!1sara),
il n'y a plus rien dans les trois mondes qui puisse le ligoter. Celui qui a
ainsi contrl sa pense et accompli son objet, obtient pour toujours
l'entire puissance de faire et de dfaire, la facult de prendre son essor
dans le vide, et le don d'une parole parfaitement pure.
Commentaire :
L'auteur expose les rsultats de la connaissance du Lotus mille
ptales. La connaissance de ce Lieu doit tre obtenue non seulement dans
sa structure essentielle mais jusque dans les dtails, par celui qui a
disciplin son propre esprit , qui a fix son esprit sur ce Lieu. Il ne
retourne pas dans le flux du devenir : il est libr, du fait qu' il n'y
a plus rien dans les trois mondes qui puisse le ligoter , ainsi est spcifi
ce qui est implicitement la cause de sa Dlivrance. Il est ligot tant
que les liens de l'Illusion (maya) sous la forme de mrite et de pch,
l'enserrent. Ceci est expliqu dans le Bhagavata :
L'action qui est accomplie par l'opration des gu11a est attribue
soi-mme. C'est cela qui est pour l'homme l'asservissement au saf!1sara,
c'est cela qu'on appelle la dpendance.
Et dans la Bhagavad-gta :
On est ligot, fils de Kunf, par ses propres actions nes de sa
propre nature.
L'asservissement vient du fait qu'on doit assumer un pour
recueillir le rsultat de ses actions bonnes ou mauvaises. On existe dans
un paradis pour jouir du fruit d'actions mritoires, dans les
jouir du fruit d'actions mauvaises et dans le monde humain pour JOUlr
du fruit des deux. Mais dans le das de celui qui atteint la
de la Ralit, le mrite et le dmrite, qui sont la cause d:. 1 asserviss;-
ment, ne se formant plus en lui, et le mrite et dmrite deJ accumules
tant dtruits, il n'est plus ligot nulle part ni en aucun temps, dans
aucun des trois mondes que ce soit au ciel, aux enfers ou dans le monde
humain, et vritablement il n'est plus incarn
189
Il demeure en tant que
Dlivr-vivant, jusqu' ce qu'il ait entirement puis les fruits du
189. Il n'est plus dtermin par sa manifestation corporelle.
163
prarabdha-karman
1
9(), et l'extinction du corps il devient un Dlivr
tout court. Le Kulan:zava parle de ce non-surgissement de mrite ou de
dmrite pour celui qui connat la Ralit.
Qu'ils accomplissent cent sacrifices vdiques afoamedha
191
ou
qu'ils commettent le meurtre de cent brahmanes, ceux qui ont la Ralit
absolue ( Brahman) tablie dans le cur ne peuvent tre touchs par le
bien ou le mal.
Et la
192
dit :
Il n'a aucun objet atteindre en ce monde par l'accomplissement
de l'action, ni par l'abstention de l'action. Il n'a aucune dpendance,
n'ayant pas d'objet atteindre, l'gard d'aucun de tous ces tres. ,
La Subodhin interprte ce vers ainsi : le connaisseur de la Ralite
n'acquiert aucun mrite par l'accomplissement de quelque action que
ce soit, ni n'encourt aucune perte par le non-accomplissement des rites
obligatoires
193

Le Texte rvl parle aussi de la destruction du karman bon et
mauvais, accumul dans le pass :
Lorsque l'esprit est dissous en Cela, lorsque toute distinction :t
tout choix ont cess, lorsque mrite et dmrite sont brls, alors il
devient le toujours bnfique, le Soi de puissance, l'apais: ,
Le feu de la Connaissance rduit en cendres toutes les [ conse-
quences des] actions , dit aussi la Bhagavad-gta.
Il obtient l'entire puissance , la puissance d'accomplir toute
; _l'auteur ce que peut raliser cette puissance : . f
c. est-a-dire accomplir toute action dsire, et dfaire ce qui est mde-
sirable ; autrement dit c'est la puissance de crer et de supprimer
La facult de prendre son essor dans le vide ( kha-gati)
194
: de
se dplacer par la voie de l'espace. Le don d'une parole parfaitement
P
ure t9s . s 'f , ,
e mam estant avec charme aussi bien en prose qu en poeme.
190
Le karman qui a dj commenc fructifier et a donn naissance cette v!e
Le total _ac.cumul dans le pass mais qui n'a pas encore commenc produue
des. resu!tats est. dtruit par la connaissance de la non
celui _qui est ,de1a en_tr en action (prarabdha-karman) ; celui-ci doit necessa1rement
produire ses res':1ltats Jusqu'au bout comme la flche dcoche doit achever sa course.
19,1. du , 'crmonie majeure du systme sacrificiel
dont, 1 efficac1te r1t,uelle, <:tait clbre avec emphase. Cent sacrifices afoamedha eta1t
censes permettre d acquenr la souverainet cleste de remplacer Indra dans le svarga.
192. III, 18. '
193. Nitya-karman : les rites dont l'accomplissement ne confre aucun mrite
mais dont l'omissioi;i engendre un dmrite.
194. Kha, le Vide, est aussi un des noms du Brahman et la racine GAM, aller,
pntrer dans, a 3:ussi sens de connatre. '
195. Sankara mterprete : une parole qui remplit de joie tous les tres.
164
[Description de la Kalii Ama]
46. Ici demeure, ressemblant comme une sur l'enfant Soleil, la
seizime Kata de la Lune, pure, suprme, fine comme la centime partie
d'un filament de lotus. Elle est blouissante, son corps dlicat fulgure
comme des millions d'clairs la fois. La face tourne vers le bas, elle
est la transmission de la Batitude ternelle, la porteuse du courant de
nectar qui s'en chappe torrents.
Commentaire :
Jusqu'ici, par les expressions : A l'intrieur est ce Vide
196
, et
rayonnement pur de la [seizime] Kal lunaire accompagne de sa
Kal
197
, l'auteur a suggr mots couverts la prsence de la Kala Ama,
de la Kal Nirvaq.a, et du Parabindu qui rsident dans le Triangle
l'intrieur du pricarpe du sahasrra. Dsireux maintenant d'expliciter
7es trois principes dans leur forme propre et leurs attributs distinctifs,
il commence par la Kata Ama.
Ressemblant comme une sur l'enfant
198
Soleil : ceci indique
la couleur rouge de la Kala.
La seizime Kala de la Lune : par ceci nous savons qu'il s'agit
de la Kata Ama.
Fine comme la centime partie d'un filament de lotus : un fila-
ment qui aurait t divis en cent dans le sens de la lo.ngueur, devons-
nous comprendre.
Elle est pure
199
sans trace de tache suprme (para)' puis-
qu'elle est la puissance' de Conscience (Cit:Sakti), la forme mme_ de
!'Energie de Conscience. C'est pourquoi il est dit dans le Prabhasa-
khat;da :
Elle est tablie comme la suprme Maya, qui maintient le corps
pour tous ceux qui ont un corps.
Cette fonction est un attribut d'Ama.
Transmission de la Batitude ternelle :. ( nityananda-param-
par) : elle surgit de la mdiation continue du Brahman. Porteuse du
courant de nectar qui s'en chappe torrents : faisant couler
profusion. Ou bien, si l'on considre nitynanda-paramparattvtgalat-
196. Vers 41.
197. Vers 42.
198. Le soleil. qui vient de se lever. .
199. Sankara interprte pure comme signifiant sans changement, immuable
(nirvikra), par opposition aux autres Kata de la Lune qui apparaissent et disparaissent.
165
comme formant un seul compos, le sens est le s:U-
vant : Param est Siva sous la forme du Bindu) Para est Sakti ou Prakru;
de Param et de Para, c'est--dire de Siva et de Sakti s ,coule un flot
de nectar cause de la batitude, de la flicit de leur union, et de ce
torrent ternel, incessant, d'immortalit suprme, la Kal Am est
comme la porteuse, le rceptacle. Le reste est clair.
[Description de la Kal Nirvl).a]
4 7. Recele l'intrieur demeure la Kal nomme Nirvai:ia, ayant
suprmatie sur celle mme qui est suprme, et revtant la forme de la
millime partie de la pointe d'un cheveu divis en longueur. Elle est la
divinit prsidant tous les tres la Desse Souveraine (Bhagavat),
l'aurore de l'veil ternel. Dote d:une courbure comparable celle du
croissant lunaire, elle resplendit comme tous les soleils la fois.
Commentaire :
L'auteur dcrit la Kal Nirvana.
Ayant la sur cezie mme qui est suprme : celle qui
est suprme est la Kal Ama. Nirvana a la suprmatie mme sur celle-ci.
Ou bien, si l'on adopte la part-paratar au lieu de par-
paratara, elle a la suprmatie sur tout. Elle est recele l'intrieur :
prsente au sein de la Kal Am. On a dj cit le texte qui dit :
Au milieu de celle-ci est la Recourbe (Kutil), la dix-septime
Kal nomme Nirvana.
Revtant la .forme : subtile comme la millime partie de la
divis dans le sens de la longueur. Elle est la
dtvznzte preszdant (adhidaivata) tous les tres : la conscience pr-
sente dans le cur de tous les tres vivants l'aurore de l'veil ter-
nel : elle fait surgir la connaissance de la Ralit. Dote d'une cour-
bure comparable celle du croissant lunaire : elle est de forme recour-
be, de mme que la Kal Ama comme un croissant de lune. Elle
resplendit comme tous les soleil; la fois : elle se avec
l'clat combin de chacun des douze soleils son lever, et elle est de
couleur rouge.
166
[Description du Parabindu]
48. Dans la rgion centrale de celle-ci brille, suprme et sans prc-
dent, la Nirv9a-Sakti. Resplendissement de millions de soleils, gnitrice
des trois mondes, extrmement subtile comme le dix-millionime de la
pointe d'un cheveu, elle vhicule le Bot de l'amour extatique qui ruis-
selle sans interruption. De tous les tres elle est la vie, et l'esprit des
sages elle communique avec joie la connaissance de la Ralit.
Commentaire :
L'auteur traite du Parabindu.
Dans la rgion centrale de celle-ci : au sein de la Kal Nirv.Qa,
brille la , suprme car elle est la Sakti du suprme
Brahman, et sans prcdent car apparaissant au dbut de chaque
manifestation cosmique : il n'y a rien avant elle. L'auteur dcrit cette
Nirvt).a-Sakti. Resplendissement de millions de soleils, gnitrice des
trois mondes : elle est le Lieu d'o prend naissance l'univers entier se
diffrenciant en cieux, monde humain, mondes infernaux, etc. Elle
vhicule le flot de l'amour extatique qui ruisselle sans interruption :
l'amour extatique ( preman), c'est l'panouissement radieux d:
l'amour tout inond de flicit. Elle vhicule le Bot de cette extase qui
ruisselle continuellement, flot d'immortalit suprme jaillissant d;.
panouissement total du sentiment et de cette inondation de foliote
qu'est la fusion parfaite de Siva et de Sakti. Vie de tous les tres :
la vie n'est qu'une parcelle d'elle. Car il est dit:
De mme, Desse, que d'un feu qui flambe fusent des
d'elle jaillit le Parabindu, qui lorsqu'il tombe terre, devient immdia-
tement conjoint une dnomination. .
D'elle , c'est--dire de cette Sakti en qui est recel le Parabt?du
dont l'essence est Siva et Sakti ; il devient conjoint une dnoIDlD:a-
tion : il devient ce qui est nomm tre vivant
200
. Le reste .est clair.
Cette Nirvna-Sakti est situe au-dessus de Nibodhik qui est une
forme du Nda e.t se trouve dans la rgion au-dessous de la Kala Nir-
vana. En effet :
. Implante dans la Kala nomme Nirvana est l'incandescente Nibo-
dhika, qui est le Nada non manifest, et d'elle, blouissante
290. Le nom et la forme sont ce qui dtermine C'est le
Pdrabmdu qui apparat comme fiva. Sa source est en Saktt, mais lorsqu il touche la
Terre, il devient le 1va.
167
comme des millions de soleils, est la suprme Nirvia-Sakti, matrice de
tous les tres. C'est en cette Sakti qu'est connu Siva, l'immuable, exempt
de la moindre coloration. Et c'est l aussi que Km:ilal-Sakti prend ses
bats voluptueux avec le Soi suprme.
Nibodhika est le son non manifest ( avyakta-nada) sous son
aspect ign. En effet il y a trois phases du Nada : Lorsque le gUt;a
tamas est prpondrant, c'est le son non manifest consistant seulement
en dhvani; lorsque le gu1Ja rajas est prpondrant, le son non manifest
comporte un soupon de combinaison des lettres ; lorsque le guf}a
sattva est prpondrant, le son non manifest .assume la forme du
Bindu , dit Raghavabhaga. Par consquent, Nada, Bindu et Nibo-
dhik sont des formes du Soleil de la Lune et du Feu. Et, comme dit
'
le Srada-tilaka; les formes du Feu, de la Lune et du Soleil sont en
essence la Connaissance ( samjiia), le Dsir (iccha) et l'Action ( kriyii)
respectivement . Donc dans le cas prsent, lorsqu'on dclare que Nir-
vana-Sakti se trouve au-dessus de Nibodhika qui est un aspect du Feu,
les sages doivent comprendre que cette Nirvar:ia-Sakti est place au-dessus
des ma1J4ala du Soleil, de la Lune et du Feu. Ceci est expliqu claire-
ment dans le Kular1Java, propos de la mditation sur le suprme
Brahman, qui commence ainsi :
Le suprme Brahman est tabli dans le Lotus mille ptales sous
la forme du Bindu.
u.n peu plus loin on trouve l'expression suivante : Dcor par
les t r o ~ ma1J<fala qui sont dans le Triangle l'intrieur du pricarpe.
Ces trois ma'J<fala sont ceux du Soleil, de la Lune et du Feu. Nous dmon-
trerons par la suite que c'est la Nirvana-Sakti qui assume la forme du
Parabindu.
[Prsence du suprme Brahman
au milieu de la Nirvar:ia-Sakti]
49. Dans l'espace intrieur au milieu de celle-ci est le sjour de Siva,
absolument pur, permanent, accessible seulement aux yogin, nomm
l'ternelle Flicit , contenant la totalit des bonheurs, et dont la
nature est parfait Eveil. Certains le dsignent par le terme Brahman,
d'autres par celui de Ha1?1sa, certains sages le dnomment demeure de
Vigm , et des gens pleins d'quit le dfinissent comme une sorte de
connaissance du Soi qui constitue la Libration.
168
Commentaire :
L'auteur parle du Lieu du suprme Brahman au milieu de la Nir-
vl)a-Sakti.
Dans l'espace intrieur au milieu de celle-ci : dans le vide au
centre de cette Nirvai:ia-Sakti qui assume la forme du Parabindu, est ce
que les connaisseurs de la Ralit appellent sjour de Siva : le Lieu
du Brahman, absolument pur : exempt de l'impuret de Maya. Ce
Lieu est accessible seulement aux yogin cause de sa prodigieuse
subtilit et parce qu'il est au-del de la porte de la parole et de l'esprit,
il ne peut tre atteint que par la Connaissance propre aux yogin. Cer-
tains - les Vedantin -, l'appellent par le nom de Brahman, ou par
le nom de Haf?1sa selon le sens qu'a ce mot dans les textes rvls.
D'autres, des gens pleins d'quit , l'appellent une sorte de - car
il est inexprimable - connaissance de Soi : le Lieu de la ralisation
directe du Soi. C'est la Libration , parce que l on merge, on est
dlivr du dploiement de la Maya.
Ici, on doit faire attention ceci : le Parabindu qui consiste en
Prakrti et prsent dans le Triangle l'intrieur du pricarpe du
Lotus mille ptales, demeure cach cause de l'assujettissement la
Maya. C'est pourquoi il est dit :
Dans le monde de la Vrit ( satyaloka)
201
rside Celle qui est
la suprme Lumire, sans forme, dont l'essence demeure cache cause
de l'assujettissement la Maya. Semblable un pois chiche, dpourvue
de mains et de pieds, elle est la synthse de la Lune, du Soleil et du Feu.
Lorsqu'Elle rvle son visage ( unmukh), ayant mis les chanes .de :a
Maya, elle se scinde en deux, et de sa sparation en Siva et Saku nait
la formation
202
d'une mission cratrice de l'univers.
Le monde de la Vrit ( satyaloka) signifie le Lotus mille
ptales. Et similairement :
La forme du Bindu au-del de tout attribut, est ce qui confre
l'accomplissement ultime. 'certains appellent Brahma, d'autres
d'autres Rudra, ce dieu unique, tout englobant, qui
dans son union la Sakti primordiale a l'apparence d'un pois chiche.
Selon l'auteur donc, le sjour de Brahman est la partie vid.e
de la Nirvar:ia-Sakti, la portion lumineuse de ce Bindu aussi

male que le dix-millionime


203
de la pointe d'un cheveu. De meme ail-
leurs :
Au centre est le suprme Bindu dont la nature est d'mettre, de
201. Le septime monde, le plus haut de tous.
202. kalpan, galement formation mentale imagination.
203. dix millions, tait le plus grand chiffre du systme numral indien.
169
maintenir et de rsorber l'univers, qui a pour forme le vide, et qui est
Siva lui-mme. C'est ce Bindu qui est la suprme Kul).lal.
Et encore :
Ce qui est en rotation est Km:ilalin Sakti, escorte des tr?is
gu1Ja. La partie vide
204
, Souveraine trs chre, est constitue par Siva
et Sakti.
Ce Bindu, disent certains, est le Seigneur qui est la cause de tout.
D'autres, se fondant sur les Pura1Ja, disent qu'il est le grand
D'autres l'appellent !'Absolu ( Brahman), le Prmc1pe
(Purusa) :
. Il n'y avait ni jour ni nuit ni espace ni terre, ni tnbres ni
lumire en ce temps-l
205
Il n'y av,ait que l'Un insaisissable par
et les autres facults de connaissance, !'Absolu (Brahman), l'Etre Prm-
cipiel reposant en sa Nature primordiale ( pradhanika)
Le Sarada-tilaka dclare :
On doit savoir que l'ternel Siva est sans attributs (
et avec attributs ( saguna). Il est sans attributs en tant qu'il est autre
que Prakrti. Il est attributs en tant qu'il est uni la division
( sakala)
206

cette parole, le Bindu qui est au centre est le Brahman
avec (sagut;za-Brahman). Bien qu'il soit en ralit un, cause
de la difference des points de vue il est clbr sous toutes sortes de
n M. '
oms. ais assez de dveloppements.
Conclusion
En haut de la natf,i est le Lotus mille ptales, de couleur
la corolle tourne vers le bas, embelli par des filaments rouges.
L;s lettres de l'alphabet de A La d'un clat blanc, se
reptant vingt f 1 ' d 11 t
. , ois Cltcu airement, atteignent le nombre e mi e et son
associees aux mille ptales. Dans le pricarpe de ce Lotus est le Haf?1sa.
Au-dessus est le Guru sous la forme de Farama-Siva. Au-dessus est le
du Soleil, puis le mandala de la Lune. Au-dessus est le
Mahavayu, au-dessus est l'orifice dbouchant sur le Brahman ( Brahma-
randhra)' au-dessus est Mahasnkhin. Dans le mandala de la Lune, il
Y a un Triangle ayant l'aspect de l'clair. En son est la. seizime
Kala de la Lune, de couleur rouge, tourne vers le bas, fine comme le
204. Qui est au centre de la roue.
205. En ce. (tad).: au commencement, dans le principe, in
206. La dtvlSlon, le fractionnement (kala) est Prakrti. Uni Prakrtr, Siva est
sakalll.
170
centime d'un filament de Lotus. En son sein est la Kal Nirvana de
. '
couleur rouge, faisant face vers le bas, subtile comme la millime partie
d'une pointe de cheveu. Au-dessous de la Kal Nirvana est le Feu nomm
Nibodhika qui est une phase du Son non ( avyakta-nda).
Au-dessus de celui-ci, au sein de la Ka/a Nirv9a est le Parabindu qui
consiste en Siva et Sakti. La splendeur de ce Parabindu, aussi subtile
que le dix-millionime de la pointe d'un cheveu, est la Nirvai:ia-Sakti,
qui assume la forme du Haf!Zsa. C'est en manant d'elle que le Haf?1sa
devient le iva. Le vide au centre du Bindu est le Lieu du Brahman.
Selon la tradition qui s'exprime dans le cinquime chapitre de
I'Agama-kalpadruma, dans le mandala de la Lune au centre du pri-
carpe du Lotus mille ptales, se t.rouve le Triangle A-Ka-'fha. Dans le
Triangle, prs des trois angles, se trouvent trois Bindu. Le Bindu prs
de l'angle du bas est la lettre Ha, et a pour essence le Les deux
Bindu d'en haut sont la lettre Sa sous la forme du Visarga 2f11, et ont pour
essence Prakrti. Le Haf!Zsa qui est constitu par la combinaison des
deux
208
se manifeste sous la forme de ces trois Bindu. Au centre du
Ha'!1sa est la Ka/a Am. En son sein est la Nirvai:ia-Sakti. Le Vide au
milieu de celle-ci est le suprme Brahman. En effet il est dit :
Dans le fastueux Lotus mille ptales, au milieu de la pleine
Lune, scintille le Triangle l'clat fulgurant, dot des lettres-A-Ka-Tha
et A l'intrieur est le suprme Vide tabli au-dessous du
Visarga. L se trouve la seizime Kala, la face tourne vers le bas, res-
plendissante comme le soleil levant dversant le flot de nectar, recour-
' A
be comme un croissant lunaire. A l'intrieur de celle-ci est la supreme
Sakti (Par Sakti), blouissante comme des millions de soleils, subtile
comme la millime partie d'un filament de Lotus, et dont la nature est
pure Conscience. A l'intrieur de celle-ci est Celui qui consiste en
Conscience et Batitude, qui est hors de l'atteinte des Veda, qui
absolument pur. Le Bindu tant appel et le Visarga appele
Prakrti, le Haf!1sa qui est Purusa et Prakrti runis, resplendit de sa
propre lumire.
Ceux qui se basent sur cette tradition disent que le Guru est situ
au-dessus du Haf!1sa constitu par le Visarga plac au-dessus du suprme
Bindu. Mais cela n'est pas consquent. Le Nirvaf}a-tantra parle du GAuru
intrieur qui se tient tout proche de Sakti sous la forme du supreme
Bindu et qui est absorb dans la mditation et l'adoratjon de cette
Sakti. Lorsqu'on s'assoit pour adorer, il convient de se placer en face
207. Le S devient visarga en fin de mot : par exemple, teias devient teiah.
Le visarga est reprsent par deux points dans l'criture devangar.
208. et Prakr{i, Hat et Sa.
171
de l'objet ador et un niveau infrieur lui, et non pas derrire lui et
au-dessus de lui. Le Nirvana-tantra s'exprime ainsi :
Dans le gynce 1fYJ .qui est dans le monde de la Vrit ( satya-
loka)210 se trouve le palais taill dans la pierre prcieuse qui exauce tous
les souhaits. On doit mditer sur la Desse absolument pure qui Y
rside, sigeant sur un trne de joyaux, et sur son propre Guru qui est
tout proche d'elle, absorb dans l'adoration et la mditation.
En outre, d'aprs la parole dj cite du Mahakal-tantra, la
du Guru au-dessus des deux lettres qui constituent le Haf!1sa, est tres
explicite. Tous les textes qui enseignent une rpartition diffrente des
lments mditer depuis mladhara jusqu' sahasriira, ou qui ajouten:
d'autres enseignements, doivent tre considrs comme appartenant a
d'autres traditions et enjoignant d'autres mthodes. Ainsi s'achve la
septime section.
[La manire d'veiller Kur:ilalin]
5
o. Celui qui, rompu la pratique des rfrnements ( yama) et des
observances ( niyama), a une conduite parfaite, lorsqu'il a appris de la
bouche de Sri Ntha la mthode clairant la voie de la grande Libration,
tout en prononant le son Huqi, il perce, par l'irruption de l'Air et du
Feu, la forme de ce linga, si cache, et, avec la pure intelligence qui est
devenue sa nature propre, il place la Desse au milieu de la Porte du
Brahman.
Commentaire :
, . ayant dcrit tous les cakra jusqu'au sahasriira, l'auteur,
d le KuQ.lalin-yoga, aborde d'abord la mthode pour
eve1Iler Kundalin Le 1 1 ' "t dans
. sens est e smvant : ce m qui est passe mai re
les techmques du yoga apprend de la bouche de son guru la mthode
laq_uelle se, P_roduisent des effets tels que la contraction du cur,
1 ururuon_ de 1 Air et du Feu, et l'veil de Kurylalin ; lorsqu'il connat,
pa; 1 enseignement de son guru qui est Sr Natha, les tapes de cette
methode, au moyen de l'irruption de l' Air et du Feu et tout en pro-
nonant le krca-bja Hqi ! il veille Kundalin, il perce ce
linga , perfore l'orifice du Svayambhu-linga, et . place cette Desse ,
209. Au sens botanique : bija-kosa la parue du pistil qui contient les ovules
destines devenir des graines. '
210. Nom donn au Lotus mille ptales.
172
Km:ilalin, au milieu de la Porte du Brahman , lui fait atteindre le
milieu de l'ouverture de la nad Citrin.
En prononant le son Hf?1 .: l'Agama-kalpadruma prescrit de
faire bouger Ku.Iflalin par la rcitation du haf?1sa-mantra :
Alors, se souvenant du hamsa) on doit doucement contracter
l'anus.
L'auteur du Lalitiirahasya conclut que pour faire se mouvoir Ku.If-
dalin, le mantra Hrp. Hamsa}:i doit tre employ. Mais puisqu'on
prescrit de contracter l'anus aprs s'tre souvenu du haf!1sa) l'ide sous-
jacente est qu'en prononant le mantra hamsa il faut amener l'me incar-
ne ( jvatman)) qui rside dans le cur. sous la .forme de la flamme
d'une lampe, dans le muladhara-cakra) puis faire mouvoir
accompagne du jvatman. Ainsi il est dit dans l'Agama-kalpadruma :
L'excellent siidhaka doit s'efforcer maintes reprises de faire
monter la Sakti avec l'atman partir du sjour de celui qui est n d'un
Lotus
211

Dans un autre passage on dit qu'il faut faire se mouvoir la Sakti
avec l'atman) c'est--dire en mme temps que le jvatman. Dans le Kali-
kulamrta) nous avons :
<;Ayant conduit le jva depuis le cur jusqu'au Lotus de base par
le mantra harp.sa, et ayant veill Km:ilalin, la suprme dit, par la
syllabe Hrp....
Et dans le Kanklamlin-tantra :
Que le sadhaka) fille du roi des montagnes, amne le
rien que par le prm:zava) puis entranant en mme temps que Km:ilalmi
le souffle et le tattva de l'odeur au moyen du mantra So'ham, qu'il fasse
pntrer la Desse dans le svdhisthana-cakra.
Ceux qui ont du comprendront d'aprs ces textes
qu'il faut amener le fva depuis le cur jusqu'au mladhiira au moyen
soit du ha1psa, soit du prat;ava) et veiller Km:ilalin rien que par le
kurca-bja
212

La personne [qui veut accomplir ce yoga], comment doit-elle tre?
Rompue la pratique des rfrnements (yama) et des observances
(niyama) : les mots yama et niyama dsignent aussi implicitement toutes
les disciplines auxiliaires du yoga qui anantissent les au.
tels que la convoitise et la colre et qui engendrent les dispos1uons
favorables au yoga telles que l'habilet expulser le souffle emmagasin
l'intrieur du corps, la ferme concentration de l'esprit, etc. Car le
yoga que nous abordons maintenant est men bien grce toutes ces
211. Celui qui est n d'un lotus est le dieu Brahma, son sjour est le miiladhra-
cakra.
212. La syllabe Hrp.
173
disciplines, et pas seulement par les yama et les niyama. C'est pourquoi
l'auteur dans le vers 54 lorsqu'il parle du yogin qui a matris toutes
les disciplines dont l'initiale est yama , emploie un pluriel. Nanmoins
cet entranement dont l'tape initiale est yama n'est ncessaire que pour
ceux dont l'esprit est affect par la convoitise, etc. Si quelqu'un, grce
aux rsultats d'efforts pratiqus dans d'autres vies, a une nature exempte
de colre, de convoitise, etc., il est qualifi pour le Km:1lalin-yoga mme
sans avoir pratiqu cet entranement prliminaire.
Qui a une conduite par/ ai te : puisqu'il est rom pu la pratique
des yama et autres disciplines, il a une conduite parfaite.
De la bouche de Sr N atha : on ne peut connatre la mthode
sans l'enseignement d'un guru. C'est pourquoi on dit
Cela s'apprend grce l'enseignement d'un guru, et non pas
en lisant serait-ce des millions de traits.
L'auteur qualifie la mthode : Eclairant la voie de la grande
Libration. La voie de la grande Libration est le canal l'intrieur de
la nad Citri.t:l. La mthode est ce par quoi cette voie est claire, est
rendue manifeste.
Avec la pure intelligence qui est devenue sa nature
213

Sa nature propre ( svabhva) est pure intelligence ( suddha-buddht)' est
ou bien, sa nature ( bhva) est d'tre, par la pure intelligence,
unmerge en son ( sva) tman.
Guptam (secret, cach) peut tre pris au sens d'adverbe : cela est
dans le secret. Ou bien ce mot qualifie le linga : la forme du
11
?ga est. cache, est indiscernable car son orifice est scell, sa bouche
n est pas apparente .
. maintep.ant la manire d'veiller Kundalin telle qu'elle est
explic1tee dans l'A k l d ., h
gama a pa ruma au cmqu1eme c ap1tre .
. S'asseyant dans la posture du lotus ( padmsana), placer les deux
mains su,r le giron. Alors, s'tant remmor le Ha1?1sa, contracter dou-
cement
1
anus. S'exercer maintes et maintes fois faire monter le vyu
par. voie, et lorsqu'on a russi le faire monter, percer les cakra.
V,otct s,y prendre : dans le Lotus de mldhra est un Triang_le
beaut. En son milieu rside Kama, semblable des
lions de soleils levants. Au-dessus de lui est la Sakti Kui:i<;lalin, lovee
autour du Svayambhu-linga. Par le feu du dsir ( kma-agni) et sous l'ef-
fet de la prononciation du krca-bja
214
elle devient saisie de passion
pour le suprme Ha'?tsa. '
. 213. Sankara glose d'aprs la variante : Juddha-buddhi-prabhiive , dont fo
pmssance est due la pure intelligence son intellect purifi .
214. La syllabe Hfup. '
174
Et dans la Bhtafuddhi :
Il faut excuter la contraction localise dans le cur, Siva, et
lorsque [l'air] prsent l'intrieur du corps s'est rpandu partout
[grce la fermeture de] la gorge et autres bandha, il faut avec une
contraction forcer violemment la porte, suprme souveraine, et crer
un embrasement au moyen de l'air. Brle par le mangeur d'oblations
215
et se redressant brusquement sous l'effet de la chaleur, cette femelle
de serpent, endormie sur le linga la bouche de la yoni, doit tre veil-
le. Alors on doit mettre en mouvement le vayu jusqu' ce qu'il pntre
l'intrieur de la nacf:i,, selon la mthode enseigne par le guru, soit en
une seule fois, soit [ plusieurs reprises] au moyen de la rtention du
souffle. Lorsque le jva a ainsi pntr par le passage trs secret, Siv,
il faut faire se redresser tous les Lotus grce aux souffles ascendants.
Le sage, ayant veill [ Kundalin] la conduit doucement jusqu'au
Soleil au sommet du Me ru. . . '
En conclusion, il ressort de l'examen de tous ces textes que l'ordre
suivre est le suivant, veuillez y faire trs attention : le yogin s'tant
assis dans la posture prescrite, ayant pos les deux mains sur son
doit fermement immobiliser l'esprit au moyen de la
Ayant empli d'air l'intrieur de son corps, il doit excuter une retenuon
( kumbhaka), et contracter le cur. Il empche ainsi le souffle de
s'chapper par le haut. Alors le souffle emprisonn du
corps se rpand dans la gorge, le ventre et partout, faisant s'ouvnr en
se frayant un passage les conduits des niuf., et quand le yogin sent
l'air est en train de descendre vers le bas, il. doit par une contraction
de l'anus, bloquer l'apana, faire monter le vayu, et faire voluer .en sens
inverse
216
le Dsir (Kma) qui rside dans le Triangle l'intrieur du
pricarpe du Lotus mladhara. Cela a pour effet d'allumer le :eu, du
Dsir prsent l, et Kundalin chauffe par ce Feu et rappelee a la
conscience par la de la syllabe Hrp, devient
dsireuse de s'unir au suprme Siva. Il faut alors 1 onfi.ce
Svayambhu-linga, et par son ouverture conduire Kulahm et lui faire
atteindre le milieu de l'embouchure de la naef Citri
217

215. Le feu.
- 216. vartayet : il doit faire voluer, faire tourner, faire dcrire une rotation,
vamam vers la gauche ou en sens inverse. . . '1 tient
217. Le commentaire de Sankara est intressant par les qu
1
1
con .
Quelle mthode emploie-t-il pour conduire la Desse endormie ? l ,.. Y parvient
par l'Air et par le Feu , par l'irruption de ces deux. C'est--dire, grace au Y.oga
du souffle, le. Feu s'lve, et la forme serpentine s'veille et commence son
On ?oit souvenir du divin Triangle, amas de 1: muladhara,
ayant amene la ligne de Feu tablie en haut et en bas , dit 1 Urdhvamnaya.
Celle qui a la forme d'un serpent flamboyant, l'apparence d'un de
lotus, est appele la gnitrice de tous les tres, irradiant comme des nulhons de
175
[Mthode du Kul)lalin:-yoga]
51. Cette Desse qui est pur sattva, ayant perc la triade de linga,
assumant la forme d'un fil de lumire tincelant comme l'clair, atteint
tous les Lotus de la naef appele natj, du Brahman , et
en Siva, suprme Essence, Luminaire dont le domaine est subtil ; ce
faisant elle produit soudainement, grce son attribut de subtilit, la
Flicit de la Libration
218

Co mm en taire :
L'auteur parle du Kul)<;l:.llin-yoga
219
Le sens gnral est :
Desse , Ku9<;lalin:, ayant perc la triade de linga : les trois
linga nomms Svayambhu, B9a et !tara, s'tant fray un passage dans
la voie obstrue par ces linga, et ayant atteint tous les Lotus de. za
nl appele nl du Brhman , c'est--dire tous les Lotus qui sont relis
la naq Citri9, enfils sur elle, elle resplendit l, dans ces Lotus.
Puis, grce son attribut de subtilit , grce sa nature qui est un
mode d'tre subtil, assumant sous ce mode subtil la forme d'un fil de
tincelant , elle approche de Siva, suprme essence , c'est--
atteint la proximit de Siva qui est la suprme batitude et
tient sous la forme du suprme Bindu dans le pricarpe du Lotus
a .Ptales. Ce faisant, elle produit soudainement la Flicit de la
, c'est--dire engendre pour le sadhaka la Dlivrance carac-
tensee par un bonheur ternel.
.Ayant perc : la perce est le fait de frayer un passage dans
un: obstrue ; la triade de linga : il faut comprendre que Kury-
<;lalmi perce seulement les trois linga prcits mais aussi les six
cakra_ et cmq Siva, ce qui fait quatorze nuds ( granthi). Ceci est
mentionne, dans la Sktananda-tarangin :
Ayant fait clater les nuds elle s'achemine vers le
Brahma-randhra.
Le. Svatantra-tantra explique la manire dont elle perce les linga
et les Siva.
soleils. L'ayant le yoga du Feu, ayant mis fin l'aveuglement de l'espri!,
comme un fil. est mtr?<fu1t dans une aiguille elle avance s'levant par
Con:me .
0
n fait effraction en forant une porte au moyen d'un crochet, de mme le
yogrn fait ceder la porte de la Libration au moyen de Kundalin , dit la
samhita.
218. Nous suivons dans cette traduction l'ordre du texte et celui du commentaire
de Sankara. Le de Kalcarai:ia bouleverse peu cet ordre.
219. Ou de la mamere dont Km:ialin s'unit [ Siva].
176
Ayant transperc les Siva qui rsident dans les six cakra, la
Desse va vers le Non-compos. Lorsqu,elle prside chacun des cakra,
elle assume chaque fois une forme captivante, et enchante le Seigneur
( Maheia)
220
, incarnation plnire de la Batitude. Ayant joui avec lui
en chaque cakra, elle parvient enfin la permanente Ralit. Parce
qu,il est ainsi sduit par cette suprme Desse, on dit que Siva est
transperc par elle.
De mme dans le Maya-tantra :
Ayant perc les trois linga, la Desse avance par la voie de la
Puissance ( Sakti-marga), assumant une forme diffrente en chaque
cakra, et lorsqu ,elle atteint le Non-compos ( elle obtient
l'apaisement suprme.
Les diffrentes formes qu ,elle assume sont Vaikhar, Madhyama
et Pasyanti. Car il est dit :
Elle est d'abord Vaikhar. Dans le cur, elle est prsente comme
Madhyama. Entre les sourcils, elle devient Pasyant, et son tat ultime
est Para, dans le Bindu.
Le sens est que Para, PasyantI, Madhyama et VaikharI, les quatre
Sakti productrices de la Parole, sont des formes de Ku9lalinI et ne sont
pas distinctes d,elle. Donc, quand Km:ilalin commence son voyage vers
le sahasrara, elle s'approche d'abord sous la forme de Vaikhar du
Svayambhu-linga, et le sduit similairement s'approchant du Ba9a-
linga dans le cur sous sa de Madhyama et de l'Itara-linga
entre les sourcils sous sa forme de Pasyant, elle les sduit, 'elle
arrive proximit du suprme Bindu, elle atteint le stade de Para.
Voici la mthode de perce des cakra . , ,
II doit lui faire charrier ces Lotus prsents dans la cavi.te ,a
l'intrieur de Citri.r:i, ns de la boue du sang et de la graisse
221
,
le long du tube du ct gauche et ct droit, et obstruant la voie qm
passe par le centre de la nacf,, suprme Souveraine. Qu'il pntre dans
le tube par la gauche
222
, par ce moyen a lieu la perce des '?e
mme qu'un homme capable lance une jument habile, aux renes bien
ajustes, de mme, il doit la conduire avec le jva et percer les six
cakra.
Similairement :
Par la voie qui passe par le point de jonction des six
[avec la nacj,] et par le sentier de il faut amener la Deesse,
grce au mantra haf!1sa, jusqu'au sahasriira.
220. Nom de Siva.
221. N de la bouc est un des noms du lotus. Le terrain d'o jaillissent
ces Lotus est le corps form de sang et de graisse.
222. Ou : en sens inverse du cours ordinaire (i,amam).
177
L'auteur dcrit Siva qui est la suprme essence ( parama-rasa).
Luminaire dont le domaine est subtil : le domaine subtil est le
Haf!Zsa, qui est la splendeur du suprme Bindu dont l'essence est la
Nirvana-Sakti. Il rayonne au centre de ce Haf!1sa, tel est le sens.
L'auteur dcrit la Desse. Elle est pur sattva : la Conscience
conditionne par le corps est de cinq sortes, chaque degr suivant
excellant celui qui prcde : sattva, sattva suprieur ( atisattva), sattva
suprme ( parama-sattva) pur sattva ( suddha-sattva)) et absolument pur
sa!fva ( visuddha-sattva). Km:ilalin est pur sattva, c'est--dire le qua-
tneme degr.
De quelle manire produit-elle la flicit de la Libration, peut-on
se demander. Voici la rponse : lorsque Kur:ilalin a t immerge _l,
le suprme Bindu, la Desse produit la Libration, pour certains
sadhaka, grce une mditation sur le Bindu en lequel Siva et I'atman
ne sont pas distincts pour d'autres grce une mditation sur la
Sakti, pour d'autres, 'grce une mditation sur le suprme
et, P?ur encore, uniquement grce une mditation sur l'inter-
penetration totale de Siva et de Sakti. Ceci est expliqu dans le Maya-
tantra :
, . experts dans la science du yoga, disent que le yoga
1 de l'tre vivant (jva). et du Soi ( atman) m. D'autres const-
c
derent le_ yoga comme l'exprience de l'indistinction du Soi et de Siva
224

eux qm s t , d - 1 C
d . on verses ans les Agama disent que c'est a onnatssance
ont Saku est la substance
225
D
1
autres sages disent que c'est la Connais-
sance du Purus 1226 E , 1 '
. . a origine . t d autres encore, ceux dont 1 s agit matn

disent que le yoga consiste en la fusion intime de Siva et de


a t1 .
_dLh'. unification de l'tre vivant et du Soi est le contenu du
sama z. Le yo " d" d I
. . ga est ce par quoi l'tre vivant ou etre m 1v1 ue
est JOtnt ( yujyate) "fi, l' d
-dh. I ' est uni e au Soi suprme. Aprs avoir pare u
zd, e texte cit ci-dessus mentionne les diffrents types d,tats
umu s ans la 'd A
d l me ltation : indistinction du Soi et de Siva , etc.
propos e a fusion intime ( samarasya) 228 voici la dfinition de ce
terme : '
La fusion intime est ce bonheur prouv pendant l'union de
f'h'Jmme et de la femme.
223. Cette dfinition reprsent
1
224 C
, 1 e a position des ra1a-yogin.
. est a position ds sivait
225 C
, I . . es.
. est a pos1t10n des Skta
226. C'est la position des
227. Ja position des
d
. l'unification' 'des l'harmonisation des essences, c'est-

!dnterpe1 edt. communion totale, amoureuse dans Jaque lie le sens de


m 1v1 ua 1t separee 1sparat.
178
Le Brhat-frkrama parle de la manire dont on doit mditer sur
l'union de Siva et de Sakti :
Ils voient, par l'il de la Connaissance, la Kal exempte de la
moindre souillure qui s'est approche de la Flicit de la Conscience
absolue, et ils voient la Cause premire, forme originelle reflte [par
Sakti]
129
, lumineuse comme un pur cristal, Mahdeva prsent au-dessus
du Nada) et qui a sur sa cuisse gauche
230
, rendue blouissante par la pr-
sence de la suprme Desse, cette femme au corps tout alangui de pas-
sion.
La Kal est Kur:ilalin. Elle s'est approche , c'est--dire a
atteint la Flicit de la Conscience absolue , c'est--dire Siva sous
la forme du Bindu. La Cause premire, forme originelle reflte [par
la Sakti] est le suprme Siva.
Similairement ailleurs :
Ayant amen Kul!lalin au suprme Siva qui a le Vide pour
forme, et, lorsqu'elle s'est fondue amoureusement en lui, lui ayant fait
boire le suprme lixir d'immortalit, il doit reconduire la Desse par
le mme chemin jusqu'aux profondeurs de la caverne Kula.
Et :
Ayant effectu la runion de ces deux, et ayant permis leur
fusion amoureuse de se rvler, qu'il rassasie la dit de ce corps ( deha-
devat)
231
avec la saveur batifique dcoulant d'une telle union.
La Gandharva-mlik parle d'une autre mthode :
Le sahasrra est la cit de Siva, enchanteresse, exempte de souf-
france, abondant en arbres divins perptuellement chargs de fleurs et
de fruits. Cette merveilleuse cit de Sadasiva est magnifiquement dcore
par l'arbre qui exauce les dsirs ( constitu par les cinq
lments et dot des trois gut;a. Ses quatre branches matresses
les quatre Veda, et il est constamment charg de fleurs et de fruits.
Jaunes, noires, blanches, rouges, fauves et de couleurs varies sont ses
fleurs ravissantes, Parvati. Lorsqu'on a mdit sur l'arbre Kalpa de
cette faon, il faut visualiser l'autel de pierreries qui se trouve son
pied. Sur cet autel est un trs beau lit, incrust de toutes sortes de
joyaux, jonch de fleurs de mandra
232
, dlicieusement imprgn de par-
fums varis. Sur cette couche repose ternellement Mahadeva, belle.
On doit mditer sur le dieu toujours bnfique (Sadasiva), ressemblant
au pur cristal, recouvert d'innombrables pierres prcieuses, aux longs
229. Bimba-rpa-nidana. Variante : bindu-rpa-nidana, la cause premire sous la
forme du Bindu.
230. L'pouse est toujours reprsnte assise sur la cuisse gauche de l'poux.
231. La dit prsidant au corps ou la dit constitue par ce corps.
232. L' arbre corail , Erythrine Indica.
179
. ge
bras, la beaut captivante, au regard radieux et bienveillant, au
empreint d'un ternel sourire, trs chre. Des anneaux ku1J da de
ses un collier de joyaux pare son :ou, une ... e des
mille lotus decore son corps. Il a huit bras, trois yeux pareils a be-
ptales de lotus, et son corps charmeur qui n'est autre que le Ver
B h
(i , b 1 on ores.
ra man ( .Jabda-Brahman), porte aux chevilles des race ets s . r
A
. . d . 'd' " f 1 gross1e
msi 01t-on me iter, o emme aux yeux de lotus, sur e corps n
de ce dieu prsent au milieu du Lotus non actif immobile comme .u
' ' r1en
cadavre. Car le Grand Dieu semblable un cadavre n'a absolument
accomplir.
Et aussi : d
Il faut mditer sur la Desse Kundalin enroule autour u
S bh l' d ,.. t bamsa,
vayam u- mga, et con mre cette Desse grace au man ra ;.
' h - ' ' d n " prellle
JUsqu au. sa asrara, ou demeure l'ternel Siva, le Gran 1eu,
0
su ui
Souveraine. Lorsqu'elle est veille, la Desse aux belles formes, ,..q
dlecte aux bats amoureux, s'approche, en ce Lieu, du supre?1e
Siva, .qui frmit de joie au parfum de lotus de sa bouche, souverald:
des dieux. Alors Kundalin'i baise la bouche pure comme un lotus, 1
s ' . . . ' . ',, ne
et a peine a-t-elle commenc jouir de cette treinte avec 1 eter,, -
Siva " d d 1 b " DeVl,
,.. '
0
reme es ieux, que sur-le-champ jaillit 'am r01s1e,
0
f _
0
Paramesvar. L'ambroisie produite par cette union, desse, est
me d'une essence couleur de laque. Il faut rassasier de cette ambrois1:,
des dieux, la suprme dit ( para-devata)
233
Et aprs,, avdtr
abreuv et propici, avec ce flot d'ambroisie, les dites , es
six_ le sage doit ramener Kundalin par la mme voie jusqu au
muladhra C' d ., ,, d' redes-
. est e cette mamere, par cette montee suivie une l
qu'on doit effectuer l'absorption du mental en ce lieu
234
Ce ul
pratique cette mthode assidment jour aprs jour, Parvati,
hber de la vieillesse, de la mort et de souffrance, et du lien de l'e){lS-
tence.
Si l'on veut d'autres mthodes, il faut rechercher dans d'autres
Tantra.
[Nature du samadhi-yoga]
1
52. Le grand yogin qui s'est attach au double lotus des pieds de
guru et s'est fermement tabli dans le samadhi, en homme avis doit
233. Kundalini.
234. Dans. le sahasrara.
180
au moyen d'une rsorption progressive, cette Kula-kury.lal
ainsi qu l ' S l " '5 ' d l
L e e 1zva, a son eigneur e supreme .:>Iva s1egeant ans e pur
dans cette demeure qui est la Libration, et mditer sur elle,
Ul Prodigue tous les fruits dsirs, comme la suprme ralit (Para), la
ouveraine (Bhagavat), dont la nature est Conscience ( caitanya-rpa).
Co.rn.rnen taire :
ho Aprs avoir parl du yoga de la mditation sur Kury.lalin, l'auteur
a rde maintenant le yoga du samiidhi. Le sens gnral est : Le
yogin, fermement tabli dans le samadhi , qui a, en homme
, veill Kury.lalin par la mthode explique prcdemment, et
a fa1t atteindre le Brahmarandhra cette desse, accompagne du jlva,
au moyen d'une rsorption progressive , ce yogin doit la conduire
auprs de son Seigneur dans la demeure de Siva, dans le Parabindu
sigeant dans le pur Lotus , au milieu du sahasriira. Lorsqu'il a .fait
Parvenir cette Kury.lalin, qui est la divinit d'lection qui prodigue
fous les fruits dsirs , l'tat d'union avec le Parabindu, forme sous
aqueUe son Seigneur est prsent, il doit mditer sur elle commt;
, comme assumant elle-mme la forme du Parabindu.
Iate.rnent aprs, ayant rsorb le Parabindu dans le Soi de Conscience
qui est au milieu du Vide au centre de celui-ci
235
, il doit mditer su:
elle comme n'tant absolument que Conscience suprme
tanya). Alors, ayant ralis l'identit de l'tre individuel et du_ Soi
suprme grce l'tat de conscience : Je suis Lui ( so'ham-bhava),
ses facults mentales se rsorbent en cette Conscience suprme, cause
d_e l'omniprsence et de la plnitude de cette ralisation, et il demeurd
l'esprit dfinitivement stable. Ceci est expliqu par le gran
acrya 236
Le. sage doit immerger la lettre M qui est la Cause, dans le
?e Conscience, et raliser : "Je suis le Soi qui est Conscience, le
1
.

eternel, pur, veill, et libre, qui est et ne comporte aucune


masse de flicit suprme Vasudeva lui-mme." Il doit rsorber ;s-
Ptit, qui opre toute en Cela qui est le Tmoin
activits mentales]. Et lorsque l'esprit est ainsi absorb dans le f
01
de Pure Conscience il ne faut absolument pas l'en faire bouger. Il aut
d ' 1 { mme
e.rneurer dans cet veil plnier, toujours immuable et camp et co
un ocan. .
Sankaracrya parle de la lettre M l'intention de ceux qut
mditent sur le pra!Java. Mais le cas qui nous occupe, la Cause
---
235. Au centre du Parabindu.
236. Sankaracrya.
181
est le Parabindu. Je suis Vasudeva lui-mme , certains sages le
dnomment demeure de Vigm
237
, les phrases de ce genre, de sens
identique, se rfrent au point de vue des vig1outes. Mais quelle que
soit la divinit qu'on adore, on doit raliser : Je suis cette divinit.
Ici il s'agit de la mditation sur le pra1Java Orp. Dans tous les autres
cas, on doit comprendre que KuQ.lalin assume la forme du mantra
correspondant chaque divinit.
Un autre Tantra dit :
[Son esprit] qui est tabli dans le rayon lumineux, tabli dans
le Feu, qui pntre au milieu du Soleil et de la Lune, lorsque le roi
des yogin le rsout dans le grand Vide, il atteint la plnitude.
Il doit conduire Kula-kundal ainsi que le jva : comme on l'a
expliqu prcdemment il doit Kundalin en mme temps que
l'me individuelle (fivtman) qui est le et qui rside dans le
cur sous la forme de la flamme d'une lampe, aprs l'avoir amen dans
le mladhra au moyen du mantra hamsa.
, _Au moyen d'une rsorption progressive. Voici l'ordre de la
resorption :
. Il faut mditer, reine des dieux, sur la syllabe Lal!l dans le
Tnangle, et aussi en ce mme Lieu sur Brahma et Kamadeva. L ga-
lement, la prsence du fiva doit tre
1
dtermine par la prononciation du
pra1}ava. L sjourne, [impatiente d'] aller vers son poux, l'amoureuse
du Destructeur de la cration
238
Il faut tenir compte, reine des dieux,
_ d_e [prsent l aussi], et se reprsenter l'adorable
'la' t1 Dakint, o grande souveraine bien-aime de ma vie. Tous ces
e ements fi11 d 1 ' p h" - "
M' " ' e e a Montagne, doivent tre amens
239
en rt lVl, 0
ere, o matresse des Gana.
1
, Puis, ayant conduit 'opulente Terre (Prthiv) dans le tattva de
_ ( gandha), Mahesvar, il faut attirer le fivtman [dans le
muladhara] rien q ' d " fill d d
_ u au moyen u pranava, o e u rot es montagnes.
Alors le sadhaka doit se saisir de Kuo"dalin et avec elle, du pr1Ja et de
l'odeur t 1 f ' , ' h
,.. , ' e es ru.re pnetrer dans le svadhistima par le mantra So' am,
o
. le pricarpe de ce Lotus
240
, il doit contempler Vanu:ia, et
Hari sous,Ja forme d'un jeune homme, et la Sakti Rakii:i, beau
visage ; l est 1 elment Eau, et la sapidit qui rside dans les pores de
l'organe de la langue, ardente amoureuse. L'odeur et tous ces lments,
237. Citation du vers 49.
238. Ou, l'on adopte la lecture visarga-niiJa-kamini : celle qui a hte de mettre
fin la cration.
239. (NI) est ici un synonyme de rsorber en, immerger en (LI).
240. Svadh1f!hna.
182
Siva, doivent tre absorbs dans le got (rasa), et le jvatman,
c;lalin et le got doivent tre conduits dans le ma!Jipra.
Dans le pricarpe de ce Lotus m, belles hanches, le sadhaka doit
mditer sur le Feu. L est Rudra lui-mme, qui opre la destruction de
toutes choses. On doit le contempler, lui qui charme l'esprit, accom-
pagn de la Sakti Lakin. L, Siva, il faut mditer sur le sens de la
vue, qui a la splendeur pour nature. Le got et tous ces lments,
fortune, bienheureuse, doivent tre absorbs dans le tattva de la
visibilit ( rpa), et le jvatman
1
KuI)lalinI et la visibilit doivent tre
conduits dans I'anahata.
Dans le pricarpe de ce Lotus
242
est l'lment Air, qui demeure
dans la rgion de l'tre incarn (jlva). L est le yoni-ma!Jefala, orn du
Bl)a-linga. L'Air et le sens du toucher y sont associs la Sakti Kkin.
Il faut rassembler la visibilit et tous ces Purificatrice, dans
le tattva de la tactilit ( sparfo), et tablir le jlva, Kui:ilalin, et la tacti-
lit dans le viiuddha-cakra.
Dans le pricarpe de ce Lotus
243
est l'lment Ether, et Siva
accompagn de Sakin. Ayant plac la parole et l'oue dans !'Ether, fille
de !'Himalaya, il faut conduire la tactilit et tous ces lments dans le
tattva de la sonorit (Sabda), Bnfique, chre mon esprit, et tablir
le jva, Kulalin et la sonorit dans l'ajiia-cakra.
Ainsi s'exprime le Kankalamalin-tantra. Le Triangle dont on
parle au dbut de cette citation est le Triangle dans le mladhara. La
mditation sur la syllabe Lam se fait en son milieu. Le fait d'amener
ainsi le jva [dans le mladhara] rien qu'au moyen du pra!Java repr-
sente une autre tradition. Visarga-nasi-kamin
1
l'amoureuse du
tructeur de la cration , peut tre compris ainsi : visarga veut
upasarga, passion, possession, c'est--dire intensit du dsir.
est dsireuse de mettre fin , d'apaiser l'intensit de sa pass1?n, c est
KuI)lalinI. Le sadhaka, faut-il suppler, doit lui faire la
demeure de son poux la faire aller vers Siva sous la forme du Bmdu
rsidant dans le Lotus' mille ptales. Tous ces lments , c'est--
dire la syllabe Lam Brahm Kamadeva la Sakti Dakin, et le sens de
l'odorat, doivent. amens en PrthivI, absorbs en Prthiv. Puis
PrthivI doit tre rsorbe dans le tatva de l'odeur. Et ayant le
Jlvatman, Kundalin et le tattva de l'odeur au moyen du prm.zava, il faut
les amener dans le svdhisthana grce au mantra So'ham. Le
processus se rpte chaque fois de mme faon. Lorsqu'on a conduit
241. Ma!lipra.
242. Anhata.
243. ViJuddha.
183
le jva, Kul).lalin et le tattva de la sonorit dans l'ajfia-cakra, le tattva
de la sonorit doit tre rsorb dans le principe d'individuation ( aharp-
kizra) qui se trouve l, et celui-ci dans le Grand principe ( mahat-tattva),
et celui-ci dans cette Prakrti de nature subtile, qui est nomme !'Em-
bryon d'Or (Hiranya-garbha), et Prakrti enfin dans le Parabindu. Ceci
est expliqu dans le Mantra-tantra-prakaia :
On dit immerger l 'Ether avec le son dans l' ahat?tkizra, et celui-ci
dans le mahat, et le mahat dans le Non manifest ( avyakta), suprme
Cause de toutes les Sakti. Il faut contempler tout l'univers partir de
la Terre graduellement rsorb dans cette suprme Cause qui est Vigm,
l'Etre, la Conscience et la Batitude absolue.
Il faut immerger le mahat dans le Non manifest, cause de toutes
les Sakti, c'est--dire dans la Prakrti subtile appele Hiral).yagarbha. Et
il faut immerger Prakrti dans la. suprme Cause, c'est--dire dans le
Parabindu. Ici la rgle tablie par l'acizrya est celle de la dissolution du
grossier dans le subtil :
Avant le momcat du samdhi, ayant mdit avec une extrme
on doit par une progression du plus grossier au plus subtil,
resoudre toutes choses dans le Soi de Conscience.
La rsorption de la Terre se produit dans l'ordre expliqu
plus haut : les organes de la marche et de l'odorat, tant fonds sur la
Terre, ainsi que l'entire manifestation relevant de la Terre, sont dis-
sous le Lieu de la Terre. De la mme faon, dans le Lieu de l 'Eau
les organes constitus par les mains, le sens du got, et
1 entiere manifestation aqueuse. Dans le Lieu du Feu sont dissous l'anus,
le sens_ de la vue, et l'entire manifestation igne. Dans le Lieu de l'Ai.r
sont ?issous les organes gnitaux, le sens du toucher, et l'entire mani-
festation relevant de l'Air. Dans le Lieu de l'Ether sont dissous la
parole, le sens de l'oue, et l'entire manifestation relevant de l'Ether.
l'ajiia-cakra sont dissous dans l'ahamkara, le mahat, et la Prakrti
subtile, et ceux-ci leur tour sont dans la Cause.
Alors, ayant rsorb les lettres de l'alphabet dans l'ordre inverse,
commenant K?a et finissant par A, la totalit de la manifestation
du plus grossier au plus subtil est reprise en soi, afin que seul le
et l'on doit dissoudre le corps causal tout entier,
par Bmdu, Bodhin, etc., principes qui se trouvent au-dessus
de l et ?nt t mentionns prcdemment, en ordre inverse
de leur mamfestatlon, dans la Cause primordiale qui est le Parabindu.
En voici la mthode :
Ayant nonc sa dtermination il doit enlever les lettres de
l'alphabet des endroits o elles ont t 'distribues, en sens inverse. La
rsorption de K?a est en celle de I":a en Ha, celle de Ha en Sa, et
184
celle de Sa en Sa, et ainsi de suite graduellement jusqu' A, il faut
oprer cette rsorption avec application.
Et par ailleurs :
Il faut dissoudre les deux lettres
244
dans le Bindu, et dposer le
Bindu dans la Kal, puis la Kal dans le Nada, et derechef dissoudre le
Nada dans le Nadanta. Celui-ci doit tre ramen dans I'Unman, et
l'Unman reconduite dans le visage de Vi?QU (Vip;u-vaktra). Celui-ci
son tour doit rejoindre le visage du Guru ( Guru-vaktra). C'est ainsi
que l'excellent sadhaka runit les lettres et les fait se dissoudre dans
le suprme Siva
245

Le visage de Vi?9u est le Bindu masculin ( Puf!1-bindu). Car
il est dit :
Sa face est appele Bindu du Soleil ( srya-bindu), et au-dessous
sont la Lune et le Feu.
et :
Le Bindu est le et le Visarga est Prakrti.
Ces deux phrases concourrent une signification identique puis-
qu'elles s'appliquent au mme visage [de Vi?i:iuJ. On peut tirer la
mme conclusion de la parole de Ke5avcrya :
Conduis-la au Purusa dont l'essence est Bindu ( Bindvatman)
et conduis celui-ci dans le Soi suprme ( Paramatman), et celui-ci dan.s
le principe du Temps ( Kla-tattva), puis ramne celui-ci en la Saku,
et la Sakti dans le Soi de Conscience ( cidatman), splendeur absolue et
tranquille.
Ici l'on peut voir que chaque principe est dissous en sa pr?pre
cause, le Nadnta en Vypaka-Sakti, celle-ci en Unman, celle-ci en
Saman, et celle-ci en De cette faon, en mme temps q,ue
la rsorption des lettres a lieu celle des six cakra, les lettres tant placees
sur les ptales des Lotus. Ceci est dclar dans le Visvasara :
Les ptales des Lotus sont clbrs comme consistant en lettres
de l'alphabet commenant par A. . .
Le Sammohana-tantra parle en ces termes de la rsorption simul-
tane des lettres et des Lotus : .
Dissous les lettres de Va Sa se trouvant sur les ptales, en
' I ,
Brahma, et rsorbe celui-ci dans le Lotus six ptales associes aux
lettres de Ba La, le Accomplis ceci en suivant les indica-
tions du guru.
Et ainsi de suite jusqu' :
Le sage, ayant alors plac ces derniers dans le Lotus deux
244. Les deux lettres Ha et Ksa qui sont places sur les ptales de I'iii-cakra.
245. Srad-tilaka, V, 134-135.
185
ptales o brillent les lettres Ha et doit rsorber ces deux: lettres
dans le Bindu, et joindre celui-ci la Kala. . nt
Par consquent, les quatre lettres dans le Lotus de doi;e o-
tre rsorbes en celui-ci, et ce Lotus rsorb dans le svadhzsthana. r et
cdant _ainsi la rsorption, tape par tape, jusqu'aux lettres
se dans l'ajiia-cakra, on doit immerger ce li u
le Bmdu, Bmdu en Bodhin et de cette faon comme on l a exp q d
' ' d Quall
auparavant, on fait retourner toutes choses dans le Parabzn u. .
l'ajii-cakra est rsorb, tout ce qui se trouve dans son pricarpe
Hkini, Itra-linga pranava etc. ne pouvant subsister sans un suppOd rt,
. " ' . , ' d" ans
aussttot aprs la rsorption en Prakrti doit tre galement 1ssous
le P arabindu
. e
Comment est ce pur Lotus o sige Siva ? C'est la demeur
. t l L"b, 1 D 'l. L'auteur
quz :s a z eration : le Lieu o se produit a e 1vrance. . ds
qualifie le grand yogin : qui s'est attach au double lotus des P.
1
e _
de son guru . Toute perfection n'est obtenue que grce l'enseigne
ment d' d d guru.
. un guru, c'est pourquoi il prend refuge aux


5
u 'finit
Et il est fermement tabli dans le samdhi. Le Kular1:zava de
ainsi le samdhi :
Cette illumination se manifestant ici et pourtant n'tant )as
ici, contemplation ayant pour forme le Vide, calme comme es
eaux de l'ocan, c'est ce qu'on appelle le samadhi.
Et ailleurs : d
Les sages nomment samadhi l'tat d'identification perptuelle u
soi ind "d 1 d , 1 oga en
.
1
v1. ue et u Soi suprme, et c'est ce qui caractense e Y
hmt parties (
Selon le stra de Patafi1ali le yoga est l'arrt des activits rnenl-
1
' ue -
ta es . Fermement tabli en cela veut dire se consacrant conun
lement la pratique de ce samiidhi.
[Comment Kur:i9alin rintgre le mladhara]
53. Ayant bu la suprme ambroisie qui a l'clat de la laque t qui
mane de Parasiva, Ku9cJal la toute belle, quittant la glorieuse source
de la Batitude ternelle, pntre de nouveau par la voie de Kula
le mladhara. Ce flot de nectar divin dont on obtient l'exprience grace
la du yoga, le yogin dont la comprhension est fermement
tablie doit l'offrir en oblation la divinit qui rside dans le vase de
ce cosmos.
186
Cotnrnen taire :
L'auteur parle de ce qu'on doit faire aprs rflexion sur tous les
selon la mthode prescrite. Le sens est : Kundalin la toute
.. (Sundar), ayant bu la suprme ambroisie mane de Para-
szva , merge de la glorieuse source de la Batitude ternelle et
par la voie de Kula : par la voie du Brahman qui passe par
le Intheu de la ncf. Citri9, dans le mladhara. Le yogin, aprs toutes
Js rnditations mentionnes plus haut, doit contempler l'union parfaite
e Siva et de Sakti et rassasier Kundalin de l'ambroisie suprme ruis-
selant de Parasiva cause de la de cette union. Ayant bu
dire : ayant bu cette ambroisie qui lui est offerte en oblation. Selon
a Parole qui a dj t cite :
Ayant runi ce couple, il doit faire boire [ Km;ilalin] le
suprme nectar.
p . Par l'expression il doit faire boire , nous comprenons qu'il
Incite boire.
L'auteur dcrit l'ambroisie. Qui a l'clat de la laque : qui a la
couleur rouge de la laque. .
l Glorieux jaillissement de la Batitude ternelle : d'o provient
a grande manifestation de la Batitude ternelle.
Pntre dans le mladhara : de la mme faon que s'est pro-
du!te son ascension se produit son retour dans le mladhara. De mi:ie
qu en montant elle perce les linga, etc., dans l'ordre o ils sont place;,
elle fait de mme lorsqu'elle retourne sa base. Ceci est dit par e
grand crya
246
:
Baignant nouveau l'univers entier du torrent d'ambroisie
'' sion
s ecoule du bout de tes deux pieds, dans la splendeur de la transmis
de la sve essentielle ( rasa-mnya-mahasa), tu regagnes ton propre
territoire, et t'enroulant trois fois et demi sur toi-mme comle un ser-
pent, tu dors, Kuharin
247
, dans la fosse du Kula. .
L
. . . . . , . t transmis ce
a transmission la rparuuon, c est ce qui es ',
qui est nonc, ce qui est, distribu ou imparti. La splendeur , c ;st
la lllanifestation. En provoquant la manifestation nouveau par la. is-
triblltion de la sve essentielle elle regagne son propre territoire qui est
le 11'Zldhara. Son aller procde selon l'ordre de la rsorption et son
retour selon l'ordre de l'mission. En effet il est dit : _ _kra)
Alors cette Sakti K undal, en forme de mudra ( mudra '
souveraine des tres divins la mme manire retourne dans le Lotus
du support. '
----
246. Sankaradirya dans Anandalahar.
247. Nom qui signifie : celle qui habite dans la cavit (kuhara).
187
Et dans un chapitre de la Bhutasuddhi nous avons :
Que de l' atman suprme [o ils sont absorbs], semblablement
il ramne tous les tattva depuis la Terre, dans la squence correcte, et
aussi le jva et Ku.lalin, graduellement, leurs positions respectives.
Mais Ku.lalinI a cette particularit : Elle est resplendissante
lorsqu'elle s'avance pour la premire fois, et lorsqu'elle s'en revient elle
est charge d'ambroisie.
Ce flot de nectar divin est le flot de la suprme immortalit
produit par l'treinte amoureuse de Siva et de Sakti et se rpandant
depuis le Brahmarandhra jusqu'au muladhara. C'est pourquoi l'auteur
dit dans le troisime vers : Dans sa bouche miroite la porte du
Brahman, la rgion atteindre o coule le nectar. Le yogin dont
la comprhension est fermement tablie doit offrir ce flot de nectar
en oblation la divinit , la divinit d'lection rsidant dans les six
cakra sous la forme de Dakin, etc .
. Avec cette ambroisie, reine des dieux, qu'il fasse oblation
la suprme dit, aprs en avoir rassasi les dits des six cakra.
. Ainsi s'exprime un texte que nous avons dj cit. L'auteur qua-
lifie le flot d'ambroisie : Dont on obtient l'exprience grce la
du yoga. Du fait qu'il est obtenu grce la transmission
reguhere de l'enseignement du yoga par une chane ininterrompue de
,o? parle de tradition <lu yoga. Le flot d'ambroisie devient connu
d expenence par transmission de l'enseignement du guru grce cette
tradition.
Qui rside dans le vase du cosmos
248
: ceci qualifie le nec-
tar.
249
Le vase ou rceptacle qui supporte le cosmos est KuQ.lalin,
pmsque celle-ci est la matrice de toutes choses. Le nectar est contenu
dans le vase qu'est Km:igalin.
[Fruit de la connaissance du Km:ilalin-yoga]
.. Y
0
,gin a matris son esprit et s'est appliqu toutes les
d1sc1plrnes a parttr de yama, lorsqu'il a appris cette mthode minente
de son guru initiateur dont les pieds sont comme deux lotus donnant
naissance un Beuve de bonheur, il ne prend plus jam ais naissance dans
248. L'uf de Brahma (Brahmanda) ou cosmos est ici le microcosme humain.
249. Il semble plus naturel de rapi)orter ce qualicatif la divinit (daivatam)
qu'au. nec!ar a_insi que le comprend le commentateur Sankara. Offrande
est faite a la d1vm1te qui res1de dans ce rceptable qu'est le corps.
188
le rnond d d . ( - '
cl
. l . e u evemr saf?Zsara), et n est pas dtruit au moment de la
isso u tio . E 1 " , 1
B
, . n cosmique. xu tant grace a a transmission continue de la
eatttud , Il 1 . 1 p . 1
, . e eterne e, 1 attemt a aix et 1 est la tte de ceux qui
ventablement sont. '
Comrnen taire :
L'auteur parle des rsultats de la connaissance de cette mthode de
yoga.
d De son guru initiateur dont les pieds sont comme deux lotus
onna_nt naissance un fleuve de bonheur : le yogin obtient la
connaissance aux pieds du guru qui sont comme des lotus d'o jaillit
fleuve, c'est--dire une propagation illimite et continuelle, de
onheur, de flicit : il s'agit de la Batitude ternelle. Le guru initia-
teur ( est ici mentionn parce qu'il est approch en premier
et aussi cause de l'extrme respect qu'on a pour lui. Mais en son
la connaissance peut tre requise d'un autre guru. C'est pour-
qu01 on dit :
Comme une abeille avide de miel va de fleur en fleur, le disciple
avide de connaissance va de guru en guru.
Exultant grce la transmission continue de la Batitude ter-
nelle : empli de joie constitue par le flot de la Batitude
, Il est la tte de ceux qui vritablement sont : il est le premier
d entre les tres de valeur que sont les yogin.
[Fruit de l'tude du pome sur les six cakra]
55. Celui qui pendant la nuit, le crpuscule ou le jour, tudie ou
rcite cette uvre pure et sans dfaut, secrte et suprme, engendrant la
connaissance de la Libration, s'il est un yogin tabl.i dans sa propre
nature, qui a pris refuge dans le double lotus des pieds de son
rvr et qui a maintenu sa pense tourne vers l'intrieur' al?rs certai-
nement son esprit danse dans le sjour de sa divinit d'lectlOn.
Commentaire :
L'auteur parle des rsultats de l'tude de ce pome sur les six
cakra.
Etabli dans sa propre nature : ayant opr la jonction avec sa
nature essentielle.
189
Qui a maintenu sa pense tourne vers l'intrieur : qui par 1a
pratique du yoga a fermement fix son esprit dans le Soi intrieur.
Le reste est clair.
Ainsi s'achve la huitime section parachevant le sens des vers
qui dcrivent les six cakra et qui font partie du Srtattvacintama1Ji com-
pos par le yogin Sr Pq1ananda.
190
RCAPITULATION
des lments fournis par le
Sat-cakra-nirupana
Localisation :
Couleur du Lotus
Nombre de ptales
Couleur des ptales :
Lettres associes aux pta-
les :
Elment :
Ma!Jtfala
Karmendriya
] iinendriya
Tattva
Emblme
MLADHRA
au-dessous du sexe et au-dessus de l'anus
adhrant l'entre de S u ~ u m n a
or ou jaune.
quatre.
rouge carlate.
Va Sa Sa et ~ a
Prthivi, la Terre.
diagramme de la Terre, carr ou qua-
drilatre, de couleur jaune, entour de
huit lances disposes dans les huit direc-
tions de l'espace (cardinales et interm-
diaires), ou accompagn d'un faisceau de
foudre.
la facult d'action ( karmendriya) de la
marche (et l'organe correspondant : les
pieds) est tablie dans le ma!Jtf ala de la
Terre.
la facult sensorielle ( jiianendriya) de
l'odorat (et l'organe correspondant : le
nez) est tablie dans le ma!Jtf.ala de la
Terre.
le principe de l'odeur ( gandha-.tanmatra)
est tabli dans le ma1:1tf.ala de la Terre.
La Terre possde les cinq qualits sen-
sibles (sabda, sparsa, rpa, rasa et gan-
dha : sonorit, tactilit, forme et cou-
leur, got et odeur).
le foudre (li la divinit du bja ).
193
Nature propre :
Utilisation par la dharanil
Bja :
Divinit prsidant
Sakti
Triangle
Linga :
Kur:ic;lalin
Kal :
194
duret.
pour affermir.
semence sonore de la Terre : Lu.
forme d'Indra, de couleur jaune, mont
sur l'lphant Airvata, tenant le foudre.
Brahm le Crateur, sous la forme d'un
enfant quatre visages, mont sur le
cygne.
Dkin, debout sur un Lotus rouge, te-.
nant la pique, le khatviinga) l'pe et la
coupe de nectar ; terrifiante, confre l'il-
lumination.
nomm Traipura ou Spi.gta, prsid par
Tripurasundari, sige de Sakti ( Sakti-
p{ha) ; ses trois lignes sont prsides
par Varna, Jyegh et Raudr ; il contient
la semence sonore du Dsir ( Kma-
bja) : KlI!l ; il est perm par le vayu
Kandarpa ou Kama (Eros), subdivision
de l' apiina.
Svayambhu-linga au milieu du Triangle ;
tourn vers l'Ouest (ou vers le bas).
prsence de Kundalin love autour du
Svayambhu-linga, formant trois circon-
volutions et demi, couvrant de sa tte
l'orifice du linga, i. e. l'ouverture de la
Porte du Brahman . Elle est Maya,
J aganmohin ; elle est la plus haute
forme de l'mission cratrice de la
Parole : Para ; elle est urdhva-vahin :
s'coulant vers le haut. Elle est mdite
comme tenant le livre et la v1Ja, excu-
tant les mudrii abhaya et varada, et che-
vauchant un lion.
la Kalii Para ou Param, qui est Nada-
Sakti, Paramesvar, Citkal, est une
forme de Kur.ilalin ; associe au I du
bja Klm, elle se dresse au sommet du
lif}ga.
SV
Localisation :
Couleur du Lotus . :
Nombre de ptales
Couleur des ptales
Lettres associes aux pta-
les :
Elment
Ma1Jef.ala
Karmendriya,
et tattva :
Emblme :
Nature propre
J finendriya
Utilisation par la dhara1J :
Bja :
la base du sexe, l'intrieur de la
nrj
blanc comme neige.
six.
rouge cinabre.
Ba Bha Ma Ya Ra et La.
Ap, l'Eau.
diagramme de l 'Eau en forme de nnu-
' ,
phar, huit ptales, blanc, accompagne
d'une
la facult de prhension (et tout ce que
les mains peuvent excuter), le sens du
got (et l'organe la lan-
gue) et le principe de la sap1d1t (rasa-
tanmatra) sont tablis dans le mat;tef,ala
de l'Eau.
L 'Eau possde seulement quatre qua-
lits sensibles (5abda, sparsa, rupa, et
rasa : sonorit, tactilit, forme et couleur,
sapidit).
le nnuphar ou lotus.
fluidit.
pour rafrachir.
semence sonore de l'Eau : Vaf!l.
Forme de Varur:ia, dit prsidant aux
195
Divinit prsidant
Sakti
196
eaux, de couleur blanche, mont sur un
dauphin ( makara) et tenant le nud
coulant.
V i ~ u appel Hari, sous la forme d'un
adolescent quatre bras, au corps bleu,
portant le frvatsa et le kaustubha, tenant
la conque, le disque, la massue et le
lotus, mont sur Garula. Il est la divi-
nit qui maintient et protge les mondes.
Rkin. Dresse sur un Lotus rouge,
tenant la pique, le lotus, le ef.amaru et le
ciseau. Prside au constituant corporel
( dhatu) : sang ; terrifiante et dans un
tat d'ivresse.
Localisation :
Couleur du Lotus
Nombre de ptales
Couleur des ptales :
MANIPRA
la racme du nombril.
rouge flamboyant.
dix.
gris plomb ou noir.
Lettres associes aux pta-
les :
Da Dha Na Ta Tha Da Dha Na Pa et
>ha. .
Elment
Ma1Jefala
Karmendriya,
et tattva
Emblme :
Nature propre
f iianendriya
Utilisation par la dhara1Ja
Bja :
T ejas, le Feu.
diagramme du Feu (Vaisvanara), ayant
la forme d'un triangle, de couleur
orang, autour duquel se trouvent trois
svastika.
la facult d'action : excrtion, et l'organe
correspondant : l'anus ; la facult senso
rielle de la vue et l'organe correspon
dant : les yeux ; 'et le principe de la visi
bilit ( rpa) sont tablis dans le ma1J
data du Feu. Le Feu possde seulement
trois des qualits sensibles (fabda, sparfa
et rpa : sonorit, tactilit et forme-cou-
leur).
le svastika.
chaleur.
pour rchauffer pu brler.
semence sonore du Feu : Raqi.
forme d'Agni, assis sur le blier, ayant
quatre bras, tenant et la
lance, adoptant les mudra abhaya et
var ad a.
197
Divinit prsidant
Sakti
198
Rudra, sous l'aspect d'un vieillard, cou-
leur de vermillon mais le corps blanchi
par les cendres et les ornements clairs
(colliers de crnes et serpents), faisant
les mudra abhaya et varada, mont sur
le taureau. Il est la divinit qui opre la
rsorption ou dissolution des mondes.
Lakin ; bleu sombre, dresse sur un
Lotus rouge, tenant le foudre, et la lance,
adoptant les mudra abhaya et varada,
drape dans une toffe jaune. Prside
au constituant corporel chair ; terrifiante,
dans un tat d'ivresse.
Localisation :
Couleur du Lotus
Nombre de ptales :
ouleur des ptales :
Lettres associes aux pta-
les :
Elment
Ma!lrfala :
Karmendriya,
et tattva :
Emblme :
Nature propre
J fianendriya
Utilisation par la dhiirat; :
B;a :
Divinit prsidant
ANHATA
dans le cur.
noir.
douze.
rouge vermillon.
Ka Kha Ga Gha N Ca Cha Ja Jha N 'fa
et 'fha.
Vayu, l'Air.
diagramme de l 'Air : hexagone, couleur
de fume.
la facult de et de jouis-
sance, et l'organe correspondant : le
sexe ; le sens du toucher, et l'organe cor-
respondant : la peau ; le principe de la
tactilit ( sparsa-tanmtra) sont tablis
dans le mandala de l'Air. L'Air possde
seulement des qualits sensibles
( sabda et sparfa; la sonorit et la tac-
tilit).
six points, ou le point.
mobilit.
pour mouvoir.
semence sonore de l 'Air : Y arp.
forme de Vayu, de couleur grise comme
une colonne de fume, ayant quatre bras,
tenant l'aiguillon ( ankufa).
fa trois yeux, Seigneur de compassion
et de grce, par de bijoux et vtu de lin
blanc.
199
Sakti
Triangle
Linga
Lotus de l'adoration men-
tale ( manasa-puja) :
Maf}tj,ala du Soleil
200
Kakin. Jaune, dresse sur un Lotus
rouge, tenant le nud et le crne, adop-
tant les mudrii abhaya et varada, vtue
de noir, ivre de plnitude et mue de
compassion.
nomm T riko9a, l'apex tourn vers le
bas, manifestation de la Sakti.
Ba9a-linga l'intrieur du Triangle.
au sommet du B9a-linga est une demi-
lune jointe un bindu. Au milieu du
bindu est une perforation subtile, un
vide.
au-dessous du pricarpe du Lotus ana-
hata se trouve un Lotus rouge huit
ptales, la corolle tourne vers le haut,
sur lequel on doit pratiquer l'adoration
mentale de sa divinit d'lection O!{a-
devata).
prsence du Haf?1sa, qui est l'me indi-
viduelle ( jvatman). Il prside dans le
pricarpe du Lotus aniihata comme une
flamme dans un lieu sans vent, dont la
pointe ne vacille pas.
le mandala du Soleil est coextensif au
du Lotus, et situ immdiate-
ment au-dessus du mandala de l'Air et
avant les autres objets. de mditation
( viiyu-bija, etc.).
Localisation :
Couleur du L
orus
Nombre de ptales :
Couleur des ptales :
VISUDDHA
dans la gorge.
transparent ou incolore.
seize.
gris fume.
1
Lettres assoc1e'es
aux pta-
es :
les seize voyelles : A A, I , U , R R,
i t, E AI, 0 AU, AM, . .
Elment
Ma1}tj.ala
Karmendriya, . J iianendriya
et tattva :
Emblme :
Nature propre
Utilisation par la dharm;a :
Bja :
Akaia, l 'Espace ou Ether ou Ciel.
diagramme de ! 'Espace, de forme circu-
laire et blanc comme la pleine lune.
la facult de la parole, et l'organe corres-
pondant : la bouche ; le sens de l'oue, et
l'organe correspondant : les oreilles ; le
principe de la sonorit ou audibilit
( sabda-tanmatra) sont tablis dans le
maf}tj.ala de !'Espace. L'Espace possde
seulement la qualit sensible de sonorit
(Sabda).
le zro.
vide.
pour faite le vide.
semence sonore de ! 'Espace : Ha111.
forme de Sadasiva, de couleur blanche,
envelopp d'un tissu blanc, mont sur
un lphant blanc neigeux, tenant le
nud et l'aiguillon, et adoptant les
mudra abhaya et varada.
201
Divinit prsidant
Sakti
Triangle :
Ma!Jtfala de la Lune
202
Ardhanarsvara, la moiti masculine de
son corps est blanc argent, la moiti
fminine a l'clat de l'or. Ou bien, il est
reprsent comme Sadasiva (l'Eternel
Siva) accompagn de Sadagaur (!'Eter-
nelle Gaur). Sadasiva a cinq visages et
dix bras, tenant le trident, la hache, le
couteau sacrificiel, le foudre, le feu, le
roi des serpents, la clochette, l'aiguillon,
le nud, et adoptant la mudra abhaya.
Il est assis sur un sige royal plac sur
le taureau, il est vtu de blanc ou ceint
d'une peau de tigre, il est par d'une guir-
lande de serpents et de la demi-lune pour
diadme. A sa gauche trne !'Eternelle
Gaur, qui a ravi la moiti de son corp.s.
Sakin. Blanche comme le nectar, dres-
se sur un Lotus rouge, tenant la flche,
l'arc, le nud et le croc lphant (ou
aiguillon) ; ou bien le nud, l'aiguillon,
le livre et adoptant la jiiana-mudra. Elle
a cinq visages, et est dans un tat
d'ivresse. Elle prside au constituant cor-
porel : os.
nom non spcifi.
le ma1Jtf ala de la Lune est prsent dans
le pricarpe, au milieu du Triangle qui
est l'intrieur du ma1JtJala de !'Espace.
Ici s'achve la manifestation des cinq l-
ments (manifestation grossire).
Localisation :
Couleur du Lotus
Nombre de ptales
Couleur des ptales :
Lettres associes aux pta-
les :
Tattva
Bija :
Divinit prsidant
Sakti
AJNA
dans l'intervalle entre les sourcils.
blanc resplendissant.
deux.
blanc lumineux ou iris.
Ha et
de la manifestation mentale (manas).
semence sonore primordiale des Veda, le
pranava : Om.
la d'une lampe, entour
d'tincelles, surmont du nada en forme
de demi-lune et de la lettre Ma sous la
forme du bindu. Au-dessus est le sige
du principe mental.
l 'titman le Soi ou fuddha-buddhi-antar-
, '
titman, le principe intrieur de pure intel-
lection, rayonnant comme la flamme
lampe. Sa lumire relie en leur milieu le
Ciel (1 'espace vide au sommet de la natf,t
SankhinI) et la Terre (le mladhara-
cakra).
HakinI. D'une blancheur lunaire, ayant
six visages rouges et six bras tenant le
crne, le chapelet, le t;lamaru, le livre et
faisant les mudra abhaya et varada. Dans
un tat d'ivresse selon certains textes
'
l'esprit purifi selon d'autres. Elle pr-
side l'lment corporel : molle.
203
Triangle
Linga
T attva subtils tablis dans
I'ajna-cakra, en ordre as-
cendant :
Mal}cj,ala de la -Lune

Les sept Formes Causales
204
le Triangle, qui est la demeure de Sakti
appele Parama-kula {le suprme Kula),
sert de base ( adhara) au prm;ava l!l.
l'intrieur du Triangle est l'Itara-lliiga,
lumineux comme le cristal ou comme
l'clair.
le principe mental (manas).
le sens d'individuation ( ahamkara).
le principe d'intellection ( Buddhi) ou
Grand Principe ( Mahat).
la Cause Productrice ( Prakrti).
au-dessus des tattva subtils dont le der-
nier terme est Prakrti, est le mandala de
la Lune (Indu). ce mal}cj,ala est le
Haf!Zsa, forme du Bja de Sambhu.
mditation sur le Haf!Zsa (qui est un man-
tra), sous la forme d'un haf?1Sa (cygne).
Au milieu du visarga (l:i), form de deux
points dans l'criture devanagar, qui
reprsente la lettre Sa de ce mantra, dans
l'espace vide entre les deux points, est
le suprme Siva (Paramasiva) accompagn
de la Parfaite Kal (Siddha-kal). Le cou-
ple Siva-Sakti est prsent ici comme dans
. le sahasrilra-cakra, mais occult par la
Maya. L s'achve la manifestation sub-
tile.
au-dessus du mandala de la Lune, entre
I'ajna-cakra et sahasrara-cakra, s'ta-
gent les sept formes causales (
rpa) :
1. Bindu (un second bindu, autre que le
bindu du pra1Java). Il est Siva en
essence.
2. Bodhin. Elle est Sakti en essence;
reprsente par une demi matrii
( ardhamatra).
3. Nada. Il est la relation d'insparabilit
entre Siva et Sakti ; reprsent par la
forme d'une demi-lune.
Ces trois formes causales Bindu
' '
Bodhin et Nda, sont trois aspects
de la suprme Sakti qui devient le
Bindu.
4. Le Mahnda, reprsent par la forme
d'un soc de charrue C (moiti de la
lettre Ha). Il est le lieu de la disso-
lution du Vayu et la manifestation de
la Pure Intellection ( Suddha-buddhi).
Il n'est autre que Sakti veille ( pra-
buddha) se tournant vers le sjour de
perfection, et assumant urie forme
masculine. Il reprsente une tape de
Sakti dans sa capacit cratrice. Lors-
qu'elle se condense ( ghan-bhiita),
elle devient le Bindu.
5. la Ka_l Afij, reprsente par la forme
d'une matra (une mesure, marque
par un trait horizontal). Elle est Vya-
pik-Sakti, la Puissance omniperva-
sive, la Sakti qui se au
dbut de la cration.
6. Saman, forme intermdiaire de Para
Sakti (la suprme Sakti).
7. Unman, qui a son sige dans le sahas-
rara. Elle est la dix-septime Kal,
appele Nirvai:ia.
205
Localisation
Lotus
Nombre de ptales :
Couleur des ptales :
Lettres associes aux pta-
les :
206
SAHASRRA
espace vide la cime de la niuf. Sankhin,
c'est--dire plus haut que elle-
mme, et au-dessous du visarga, c'est--
dire de la partie suprieure du Brahma-
randhra.
la corolle tourne vers le bas, de cou-
leur blanche, orn de filaments rouges.
mille.
scintillante comme l'clair.
l'alphabet tout entier, au total 50 let-
tres, rpt vingt fois en cercles concen-
triques : c'est--dire. l'alphabet de A
(en excluant ou de A
Ksa (en excluant La).
n;ns le sahasrara-
0
padma, qui constitue
le Satyaloka, sjour de la Vrit se
trouvent principalement :
Le Soi intrieur ( antaratman), appel
aussi Ha1!1sa.
le Guru, qui n'est autre que Paramasiva
le ma1Jtf.ala du Soleil } correspondent
le mandala de la Lune Nada, Bindu, et
le du Feu Nibodhika ; ou
la Puissance
de Connaissance
( samjiia), de
Dsir ( iccha), et
d'action ( kriyd).
Ma1Jtf ala de la Lune
Triangle
Linga, Parabindu
Kala:
le Mahavay
le Brahmarandhra, l'extrmit duquel
est le visarga.
la Devi Snkhin, ou Mah-Sankhin-
Sakti.
c'est le ma!Jefala de la Lune, immacul,
qui est le plus important. En son centre
se trouve un Triangle.
fulgurant comme l'clair, dot des let-
tres A - Ka - Tha et Ha - La -
Trois bindu sont placs aux
trois angles. Le bindu du bas reprsente
la lettre Ha et le Purusa. Les deux bindu
d'en haut reprsentent la lettre Sa sous
la forme du visarga, symbolisant Pra-
krti. Les trois bindu constituent donc le
mantra Harpsa (Harp + Sa =
+ Prakrti reprsents par bindu + vi-
sarga ). Ce Hamsa est l 'antaratman, au-
dessus duquel le Paramatman (il est
le cygne qui sert de monture au Guru).
au milieu du Triangle est un Siva-linga
extrmement subtil constitu par un vide.
Ce vide l'intrieur du Triangle est le
Parabindu, la semence suprme de toute
la manifestation, le point d'o tout a
man.
ce vide intrieur est accompagn de la
16e Ka/a de la Lune, de couleur rouge,
appele Am, tourne vers le bas. Elle
est la Suprme Maya qui est Citsakti,
une puissance de la Conscience. A l'in-
trieur de celle-ci est la 17e Kala, nom-
me Nirvar:ia, rouge, tourne vers le bas.
Elle est appele aussi la Recour-
be, parce qu'elle est par la
forme recourbe d'un croissant lunaire.
La Nirvana-Ka1a est la Desse Souve-
raine (Bh;gavatI), resplendissante comme
douze soleils levants.
207
Sakti
Paramasiva
208
au centre de la Kal Nirvl).a est la
Sakti Nirvl).a, resplendissement de mil-
lions de soleils, Sakti du suprme Brah-
man. C'est d'elle que jaillit le Parabindu.
Elle est le lieu de l'union de Ku9lalin-
Sakti et de Siva. Elle est au-dessus des
ma1Jefala du Soleil, de la Lune et du Feu.
dans le vide au centre de la Nirval).a-
Sakti est le Suprme Siva (Paramasiva),
dont la nature est vacuit ( kharpin).
C'est lui la Ralit absolue ( Brahman),
exempte de My, le Soi de tous les tres
( sarviitman), le suprme Haf!1sa, le
Guru, dont la ralisation confre la Dli-
vrance ( o k ~ a .
EVEIL DE
Eligibilit :
1) Etre adonn la pratique des yama et niyama et pass matre dans
toutes les disciplines auxiliaires du yoga. Ou bien, tre qualifi par
une puret mentale due aux efforts pratiqus dans des vies ant-
rieures.
2) Recevoir l'enseignement de la bouche d'un guru.
Mthode :
Prendre la posture du padmasana les deux mains poses l'une sur
l
, )
autre sur le giron.
Immobiliser fermement l'esprit au moyen de la Khecari-mudrii.
Conduire le jvatman, qui rside dans le cur sous la forme d'une
flamme, depuis le cur jusqu'au mliidhara, par le mantra :
Barp.sa, et par une contraction de l'anus ( mla-bandha), ou bien par
le pra?;ava Om.
Puis veiller Kury.alin par la prononciation du kurca-bia :
par la contraction du cur accompagne des trois ( 1alan-
dhara, mla et ucf.tf.iyana bandha) et par l'irruption de l'A1r et du
Feu.
Voici la technique pour provoquer l'irruption de l'Air et du
: emplir d'air l'intrieur du corps, puis excuter r,ten-
uon ( kumbhaka) et contracter le cur. Le pratJa emprisonne ne
peut s'chapper vers le haut et se rpand dans tout le
par une contraction de l'anus ( mla-bandha), bloquer 1 apana,
faire monter le vavu et faire voluer en sens inverse l'nergie
sexuelle (le Dsir : Kma) qui rside dans le Triangle dans le pri-
carpe du Lotus mldhara. Cela a pour effet d'allumer le Feu du
Dsir (Kma-agni) prsent dans cette rgion : Kui:ilalin, chauffe
par ce Feu, embrase de passion pour le Suprme Siva, et veille
par la syllabe Hlf1, devient impatiente de s'unir au Dieu suprme.
On a ainsi cr un embrasement au moyen de l'Air, et Ku9c;lalin
brle par le Feu se redresse.
209
210
Percer alors le linga : i. e. perforer l'orifice du Svayambhu-linga,
auparavant cach et scell, et par son ouverture conduire Kui:ic;la-
lini jusqu'au milieu de l'embouchure de la niicj. Citri9, appele
Porte du Brahman.
Puis en faisant pntrer le viiyu l'intrieur de la niicj., au moyen
de la rtention du souffle, ou au moyen du mantra So'ham, faire
monter Ku9lalin avec le jvatman.
Ku9lalin, semblable un fil de lumire tincelant, perce les trois
linga : Svayambhu, Bana et Itara.
Elle atteint tous les Lotus enfils sur la Brahma-
nal (Citrii:i) et resplendit en chacun d'eux.
Elle perce les six cakra (i. e. les transcende, passe au-del). En
chaque cakra, elle assume une forme diffrente, et devient apaise
seulement lorsqu'elle atteint le Non-Compos dans le
sahasrara. Elle perce aussi les cinq Siva : Sadyojta, Vamadeva,
Aghora, et !Sana, tablis dans les cinq premiers cakra.
Assumant une forme captivante, elle transperce ces Siva,
c'est--dire sduit la forme du Seigneur correspondant ce niveau.
Ayant joui avec lui, elle reprend sa course ascendante vers la
Ralit suprme, et approche de Siva prsent sous la forme du
Parabindu dans le sahasrara.
Une fois immerge dans le suprme Bindu, elle se fond amoureu-
sement dans le Vide qui est Paramasiva au centre du Bindu. Le
yogin doit rsorber le Parabindu, qui est la Cause de toute la mani-
festation, dans le Suprme Siva ou Soi de Conscience qui est au
milieu du Vide au centre de celui-ci. Kundalin devient alors tota-
lement une avec la Conscience suprme, qui produit la Bati-
tude de la Libration, o l'tre individuel ( jfoiztman) et FEtre
Suprme (Paramiitman) sont identifis. De cette fusion
jaillit aussi un flot d'ambroisie qui rassasie les dits des six cakra.
METHODE DE RESORPTION PROGRESSIVE
Dans le mliidhiira :
Mditer sur !'Elment Terre et l'entire manifestation relevant de
la Terre : les organes de la marche et de l'odorat, la syllabe Lat,
Brahma et Kamadeva, la Sakti Dakin, le Svayambhu-linga.
Amener le jva en ce cakra par la prononciation du prl}ava.
Visualiser Kui:i9alin impatiente d'aller vers son poux. Tous ces
objets de contemplation doivent tre amens dans le ma1J4ala de
la Terre, puis la Terre (en tant que mahabhta, Elment primor-
dial) doit tre rsorbe dans le tattva de l'odeur ( gandha), qui est le
tanmtra, ou qualit sensible, dont elle procde. Eveiller Kui:i-
alin, et la faire pntrer, en mme temps que le priif}a, le fiva
et le tanmatra de l'odeur, dans le par le mantra
So'ham.
Dans le svadhisthana :
Mditer !'Elment Eau et l'entire manifestation relevant de
: les mains, le sens du got, la syllabe Varp.,
et la Sakti RakinL Tous ces lments et les precedents
doivent tre amens dans le mandala de l'Eau, puis l'Eau doit tre
rsorbe dans la qualit de sapidit ( rasa-tanmatra)' et
celle-ci doit tre conduite, avec Kut:t9alini, le pri11;a et le jvtman,
dans le ma1}ipra.
Dans le ma1}tpura :
Mditer sur l'Elment Feu et l'entire manifestation igne : l'anus,
le sens de la vue, la syllabe Rat, Agni, Rudra, et la Sakti Lakin.
Tous ces lments et les prcd.ents doivent tre le
ma1Jef.ala du Feu, et le Feu doit tre rsorb dans la quahte sensible
de visibilit (rpa-tanmiitra), et celle-ci conduite, avec
le praf}a et le jva, dans l'anahata.
211
Dans l'anahata :
Mditer sur !'Elment Air et l'entire manifestation relevant de
l'Air : organes gnitaux, sens du toucher, la syllabe Ya111, Vayu,
!Sa, la Sakti Kakin, le Baq.a-linga. Tous ces lments et les prc-
dents doivent tre rassembls dans le ma1Jtf.ala de l'Air, et l'Air
doit tre rsorb dans la qualit sensible de tactilit ( sparfa-tan-
mtra), et celle-ci amene, avec Km:ilalin, le jva et le pril1Ja, dans
le vifuddha-cakra.
Dans le vifuddha :
Mditer sur !'Elment Ether et l'entire manifestation relevant
de l'Espace : sur la parole, l'oue, la syllabe Harp, Sadasiva, la
Sakti Sakin. Amener tous ces lments et les prcdents dans le
ma1Jef.ala d l'Ether, et rsorber l'Ether dans la qualit sensible de
sonorit ( fobda-tanmtra).
Dans l 'jii-cakra :
Rsorber le tattva de la sonorit (provenant du tamasa-ahaf!1kilra)
et le principe mental, manas (provenant du sattvika-ahaf!1kilra),
dans le principe d'individuation : ahamkara. Rsorber l'ahaf!1kara
dans le principe d'Intelligence (Buddhi) ou Grand Principe
( Mahat).
Rs9rber Buddhi dans Prakrti, la Cause productrice, appele aussi
le Non-Manifest ( avyakta), ou !'Embryon d'Or (Hirai:iyagarbha).
a ~ s le sahasrra-padma :
Rsorber Prakrti dans le Parabindu.
212
Rsorber le Parabindu dans le Soi de conscience ( cidatman), qui
est Brahman, appel le Suprme Siva (Paramasiva).
INDEX DES TEXTES CITES
dans le commentaire du Sat-cakra-nirpat;a
Adhyatma-ramyaJ?a, vers 42, p. 157.
Agama-kalpadruma, vers 43, p. 161; 49, p. 171; 50, p. 173, 174;
43, p. 161.
Amarakosa, vers 13, p. 103 ; 39, p. 144.
Annada-kalpa, vers 43, p. 160.
Bhagavad-gt, vers 45, p. 163, 164.
Bhagavata-purana, vers 4 5, p. 163.
Bhtalipi-mantra, vers 15, p. 107.
Bhtafoddhi-tantra, vers 1, p. 81, 84, 86 ; 6, p. 92 ; 28-29, P 125 ;
33, p. 133; 39, p. 148, 150; 50, p. 175; 53, p. 188.
Brhat-srkrama, vers 51, p. 179.
vers 39, p. 149.
Gautamya, vers 16, p. 107 ; 21, p. 113.
Gorak:;a-sarphit, vers 50, p. 176 note.
svara-Karttikeya-samvada, vers 32, p. 131.
Kadimata, vers 10-11, p. 100.
Kalika-sruti, vers 12, p. 102.
Kalkularprta, vers 9, p. 96, 98; 50, p. 173.
Kalpa-stra, vers 2, p. 87.
Kakalamalin-tantra, vers 10-11, p. 101 ; 39, p. 146, 150; 40, P 151 ;
41, p._155; 43, p. 159, 160; 50, p. 173; 52, p. 183.
Karttikeya-ISvara-samvda, vers 39, p. 144.
Kulakula-cakra, vers 15, p. 107.
Kulan)ava, vers 45, p. 164 ; 48, p. 168 ; 52, p. 186.
Kumar-tantra, vers 26, p. 121 note.
Lalita-rahasya, vers 12, p. 102; 43, p. 159; 50, p. 173.
Gandharva-malik, vers 51, p. 179.
Mahakal-tantra, vers 43, p. 161; 49, p. 172.
Mantra-tantra-prakfa, vers 52, p. 184.
Maya-tantra, vers 7, p. 94 ; 51, p. 1 77, 178.
Nigama-tattva-sra, vers 1, p. 85, 86.
213
Nirvana-tantra, vers 5, p. 91 ; 6, p. 92; 28-29, p. 125; 37, p. 140;
43, p. 159; 49, p. 172.
Paficaratra, vers 39, p. 149.
Paduka-pafi.caka-stotra, vers 43, p. 160.
Prabhasa-khaIJ.<;ia, vers 46, p. 165.
Prapafi.ca-sara, vers 43, p. 160.
Prayoga-sara, vers 39, p. 144.
Premayoga-tarangin, vers 30, p. 127.
Saktananda-tarangin, vers 7, p. 94; 8, p. 95; 9, p. 97; 10-11, p. 100;
12, p. 102 ; 51, p. 176.
Saptafati-stotra, vers 6, p. 9 3.
Sarada-tilaka, vers 6, p. 92 ; 10, p. 99 ; 28-29, p. 124 ; 39, p. 146,
147 ; 48, p. 168 ; 49, p. 170 ; 52, p. 185.
Sammohana-tantra, vers 1, p. 81, 82 ; 8, p. 95 ; 39, p. 148 ; 52, p. 185.
Subodhin, vers 45, p. 164.
Svatantra-tantra, vers 51, p. 176.
Tantracc;lama9i, vers 1, p. 84.
Toala-tantra, vers 41, p. 155.
vers 1, p. 82.
Urdhvmnaya, vers 50, p. 175 note.
Visvasara-tantra, vers 5, p. 90 ; 6, p. 92 ; 52, p. 185.
Yamala, vers 1, p. 81; 6, p. 93; 9, p. 97.
Yoga-stra, vers 52, p. 186.
AUTEURS cits dans le commentaire du Sat-cakra-nirpm;a
Ke5avcrya, vers 52, p. 185.
Patafi.jali, vers 52, p. 186.
RaghavabhaHa, vers 19, p. 110; 39, p. 144.
Sankaracarya, vers 39, p. 145 ; 52, p. 181 ; 53, p. 187.
214
EXPLORATION
DE L"UNIVERS INTRIEUR
par le yogin
KUMBHAR PAVA
EXPLORATION DE L'UNIVERS INTERIEUR
par le yogin Kumbharpava
. Le texte dont nous prsentons ci-aprs la transcription, la traduc-
t10.n, et les photographies en couleur, est un texte indit et sans titre
qm se trouve sur un rouleau manuscrit et enlumin de peintures, portant
le numro d'identification 11605 dans la collection de manuscrits du
Rajasthan Oriental Institute, Jodhpur dans le Rajasthan. Ce rouleau
manuscrit, o le texte sert de lgende aux peintures, et o l'illustration
plus importante que l'crit, a t baptis par
: $at-cakra-11irpa1Ja , pour les besoins de la
bien que ce titre ne se trouve nulle part inscrit sur le manuscrit
et que celui-ci numre bien plus de six cakra (vingt-sept en
Le titre que nous avons plac ci-dessus en tte de l'uvre est aussi un
de reprsentant le sujet trait. Par contre, l'auteur
declare, a propos de la description du manas-cakra : c'est le yogm
Kumbhar-pva, inconnu par ailleurs. On sait que pava est une form:
tardive drive du sanscrit pda, pieds , terme de vnrati?n _qui
accompagne souvent le nom des yogin des sectes Nath ou Saha1ayana,
et ce pva deviendra pao en hindi et en rajasthani. Tout nous porte
croire d'ailleurs que le texte n'est pas trs ancien, comme le
en tout cas le sanscrit corrompu ml de mots hindi dans lequel :1 est
crit. Mais quoique couch. dans un langage qui touche parfois au
charabia, ce texte n'en est pas moins intressant pour notre propos, car
il fait le point des connaissances techniques du corps subtil et du corps
causal dtenues par un yogin des couches populaires quelque part entre
le XVIe et le x1xe sicle, et il rvle l'laboration, en consonance avec le
symbolisme vdique et tantrique, qu'ont encore subie les donnes dj
pleinement dveloppes que prsentent les grands classiques com_!Ile le
Sat-cakra-nirpa1Ja de Prnnanda et autres textes bass sur les Agama
et les Tantra. En outre, cette recension des cakra que propose le texte
217
de Kumbharipava, est colore par le langage particulier d'une trans-
mission traditionnelle ( sampradaya), celle des Ntha, et contient toutes
sortes de clefs et connaissances techniques dtenues par cette secte qui
se spcialisait dans la pratique du Yoga, et en particulier du Ha1ha-yoga,
et se souciait peu de rituel et de spculation.
Si nous examinons ce texte, nous verrons que les six cakra essen-
tiels s'y retrouvent, accompagns d'une prolifration de cakra secon-
daires ou supplmentaires qui ne sont parfois que la duplication des
cakra principaux ou la reprsentation spare d'un aspect particulier
de ceux-ci. Par contre le mladhara, appel simplement, ici comme dans
le Y adhara, a pour divinit rgente non pas Brahma mais
Gat)esa, de sorte que Brahma est ador dans le principal cakra sui-
vant : le Dans le la triade des dieux
vdiques, Indra, Varul)a et Agni 1, et celle des dieux brahmaniques
Brahma, et Rudra prsidait respectivement aux trois premiers
cakra, mU/adhara, svadhis!hna et mat;ipra. Ici, la triade classique
Brahma, et Rudra est dcale et mise en correspondance avec
les cakra svadhi!thana, ma1:1ipra et anahata, tant donn l'introduction
de Ganda dans le mladhara. Ceci n'est pas pour nous tonner car cette
en ralit est mobile : le Y par exemple enjoint la mdi-
sur Brahma (et la lettre A) dans le ma1Jipra, la mditation sur
Vt!1JU (et la lettre U) dans l'anahata, et la mditation sur Rudra (et la
lettre M) dans l'ajiia-cakra; le point de dpart pour la rcitation du
pra1:1ava Or et la mditation sur la triade divine est donc en ce cas le
cakra du nombril. Le point de dpart peut mme se trouver plus haut
encore puisqu'un texte comme le Siva-yoga-ratna
2
place Brahma et la
lettre A au niveau du cur dans l'anahata-cakra Visnu et la lettre U
dans le vifuddhi-cakra, et et la lettre M cakra du palais
de la gorge ( tillu), un peu au-dessous de l' ajiiii-cakra o prside Mahd-
vara. Mais Gai:iefa dans le mladhiira n'est pas sans nous rappeler l'l-
phant Airavata qui sert de monture Indra et l'Aindra-bija dans le
ma1:1cf.ala de la Terre selon le Sat-cakra-nirpana. L'iitman appel sou-
vent H af!Zsa est toujours plac entre Rudra et .. Paramasiva qui est le
flaf!1sa suprme (Paramahaf!Zsa, Paramatman). Le Sa{-cakra-nirpana le
situe dans l'ajiia-cakra, entre Sadasiva et Paramasiva, de mme le texte
de Kurpbharpava place le Haf!Zsa dans la rgion suprieure du front
juste avant le Guru qui est dans le sahasriira-cakra. Le Siva-yoga-ratna
qui enjoint la mditation sur Rudra dans le palais de la gorge ( tafo),
1. En fait, aux quatre lments Terre Eau Feu, Air correspondent les quatre
dieux vdiques Indra, yarur:ia, Agni et Vayu. '
2. Cf. ma traduction dans les publications de l'Institut Franais d'lndologie,
n 53, Pondichry, 1975, tableau III la fin du livre.
218
Figure 14
INVERSION DE LA TRIADE CLASSIQUE
Brahma, Rudra
Dans cette peinture du Npal, Rudra prside au
ViglU au maQipra et Brahma l'anahata
( sigeant dans le mladhara)
219
place l'atman juste au-dessus, au sommet du palais ( talu-agra) et un
peu avant l' ajiz-cakra o rside Mahdvara. Tous les textes concordent
tablir Paramasiva, qui est le Guru et le suprme Brahman, dans le
Lotus mille ptales qui est dans la partie suprieure du Brahmaran-
dhra, except certains textes
3
qui le font transcender mme le sahasrara
et le placent au sommet du Dvadasanta, douze doigts au-dessus du
Brahmarandhra. Le texte de Kumbharpava coupe la poire en deux en
tablissant le Guru (qui normalement n'est autre que Siva lui-mme)
dans le Brahmarandhra, puis, aprs une srie d'manations du Suprme
qui sont, en ordre ascendant : Sr Goraksanatha (le fondateur de la
secte, considr comme une incarnation Akala-
natha et Acyuta-natha, en aboutissant, dans le lieu sans support ( nira-
lamba), infini et vide de toute sonorit, au Guru suprme et sa
suprme Sakti (Paramasiva et Parama5akti). En gnral dans les textes
agamiques, c'est Mahamaya, la grande Puissance d'illusion, place au-
dessus de Sadasiva, de l'atman, et de toutes les formes manifestes de
la divinit, qui trace la dlimitation entre le N irgu1Ja Brahman (la Ra-
lit Absolue sans dterminations) appele Paramasiva ou Suprme Guru,
e! tout le processus d'mission cratrice depuis son Principe divin
(!Svara, sagu1Ja Brahman : Dieu, le Brahman dou d'attributs) jusqu'aux
stades les plus grossiers et diversifis de la manifestation. Ainsi, dans
le Sa!-cakra-nirpa1Ja, le couple Siva-Sakti est prsent dans l' ajfia-cakra,
par la My, et ce n'est que dans le sahasrara que le Suprme
qui est le Brahman exempt de Maya, se rvle au centre de la
N1rv9a-Sakti. Similairement, ici aussi, dans ce texte de Kumbharpava,
nous avons une premire fois la Maya (une Maya manifeste, cosmique)
comme Sakti de Viraj, dans le Ku1Jtf.an-cakra juste au-dessous du Brah-
marandhra o sige le Guru dans le Lotus aux mille ptales, puis par
une sorte de duplication de la mme dlimitation un niveau plus haut,
nous. avons une nouvelle fois Mulamaya, la Maya Fondamentale, comme
Sakt1 du Seigneur de l'Indicible avant le Guru suprm:
et ses. deux hypostases : Sr Akala-natha, le Seigneur de l'Incompose
(ce qut est non n, non cr, non devenu, donc non compos de parties),
et Sr Acyuta-natha et sa Sakti Ananta, qui n'est pas sans rappeler
Narayal).a flottant sur les eaux des potentialits cosmiques antrieure-
men,t _ toute cration, les priodes de temporaire.s
de 1 univers : son sommeil, appel Y oga-nidra ou absorption dans le Soi,
est l'immutabilit ou immobilit absolue du Principe suprme, et il
repose sur les enroulements du serpent Ananta, l'In.6.ni . Acyuta,
J. Comme les Agama sivates et le Siva-yoga-ratna.
220
!'Imprissable , qui est, comme l'interprte le Mahabharata, Celui
qui ne se distingue pas de l'tat de Libration , ou encore, comme le
comprend le Skanda-pura1Ja, Celui qui ne dvie jamais de sa propre
nature ternelle, !'Immuable , est un nom communment donn
l'Etre suprme par les ; cette connotation vig1oute qui
s'inscrit en filigrane dans un texte explicitement sivate, est renforce
par la description du manas-cakra o, l'intrieur du principe mental,
se trouve un autre Lotus, tourn vers le bas (c'est--dire non panoui,
non consciemment ralis par l'tre vivant), o rside, assumant la
forme de l'esprit, la Divinit, Naryar:ia. Il est sans forme, sans support,
sans souillure, sans altration, sans dtermination qualificative, le
suprme Seigneur la forme non manifeste, le Matre indestructible,
Acyuta-natha . Nous voyons donc que la mme Divinit suprme,
Naraya9a ou Acyuta-natha, qui est cache dans la caverne du cur, se
trouve aussi, rvle avec la splendeur d'un soleil infini , au sommet
de la hirarchie des tapes de la ralisation spirituelle, au-del du
Brahmarandhra, dans cette rgion au centre du cercle des Siddha
qui est le dernier degr avant le Vide suprme du Lieu sans support ,
que seul remplit d'une plnitude absolue le Guru suprme et sa
suprme Sakti . Nous voyons donc que ce texte, tout en tant ancr
dans une tradition sivate, emploie librement aussi la terminologie
1).0ute, ce qui est un trait frquent dans les textes de yoga.
Revenant l'examen des cakra que dnombre notre texte, nous
pouvons faire un certain nombre d'observations : le mahapadma, qui
a la forme d'un triangle , peut facilement tre assimil au Triangle Trai-
pura du muladhara-cakra, et Anila-natha, qui y prside, Kamadeva,
tandis que sa Sakti Vidhat est un aspect ou une Sakti <lu
Brahm. L'adhara et le mahapadma-cakra doivent donc tre groupe.s.
De mme, le svadhistana et le Susumna-cakra, ayant tous deux six
ptales, doivent aller. ensemble. La du garbha-sthana et du
Ku!}tf,alin-cakra, lequel est considr au niveau des reins (
avec le svadhisthana et mme avec l'adhara est dmontre par le fait
que la diviniti y est et qu'il est aussi par A?ni :t sa
Sakti la Flamme. Or l'on sait que Kmarpa est le pif ha etab!
1

mladhara, et que c'est le Feu du Dsir ( Kamagni) s'allumant la qm
consume et rveille Kundalin.
Similairement, le d;fa-nacf.-maya-cakra, le manas-cakra Lotus
intrieur celui-ci, doivent tre considrs comme des subd1v1s1ons.
1
ou
des aspects secondaires de l'anhata-cakra. De manire aussi vidente,
vifuddha-cakra, et galaka-cakra vont ensemble. Nous avons
quelquescakra mineurs et intermdiaires ( cumbaka, Kan;a-mla) avant
l'ajiia-cakra, qui est dmultipli en plusieurs cakra : un premier
221
cakra dans la rgion du nez, puis l'ajiia-cakra proprement dit, puis un
deuxime T rive!Ji-cakra au-dessus des sourcils, puis un candra-cakra et
un amrta-cakra dans la rgion du front dont les attributs sont presque
identiques.
Ensuite vient la srie des cakra tributaires du sahasrzra : le
Brahma-dvara, sans doute embouchure suprieure de la natf.
au niveau de la rgion suprieure du front, puis un Ku!Jtf.an-cakra, puis
le Brahmarandhra proprement dit, l'ouverture au sommet du crne
par o s'opre la libration spirituelle et o s'panouit le Lotus mille
ptales. Mais la limite suprieure de cet orifice du Brahmarandhra
abrite un autre cakra, l'urdhva-randhra.
A partir de l s'tagent les cakra transcendant les corps physique,
subtil et causal, cakr appels respectivement pU1:zyilgiri, gula-
hara et niradhara-cakra. La srie entire depuis Brahmadvara jusqu'au
niradhara est une prsentation particulire de la gradation de principes
habituellement groups du Sahasrara.
A ces principaux faisceaux de cakra notre texte ajoute des mises
en correspondance qui sont pleines d'intrt, mais parfois maladroites
ou fautives. Par exemple, au svadhisthana-cakra prsid par Brahma
correspond le gu11a rajas, puisque le dynamisme, l'nergie active
qui est la source du Dsir qui inaugure la cration ; l'aniihata-cakra
que notre texte fait prsider par Mahrudra correspond justement le
gu11a tamas, puisque la destruction ou dissolution de l'univers, opre
par Maharudra, quivaut un obscurcissement, un retour au chaos,
une colre divine. Mais le ma!Jipura o prside qui maintient
et protge l'existence manifeste doit certainement tre mis en corres-
pondance_ avec le gu11a sattva et non le gu11a rajas comme le fait notre
texte. Par contre, un point lourd de signification est que le cakra de
la confluence des trois flots ( trive!Ji-cakra, prs de l'jiiii-cakra), sym-
bolis par trois ptales, trois couleurs (rouge, blanc et noir), trois dits
et Mahadeva assembls sous la forme du pra11ava Or),
trois luminaires (le soleil, la lune et le feu), trois rivires (le Gange, la
Yamun et la Sarasvat), trois nad (Pingala, Id et se rejoi-
gnant et s'unifiant, reprsente !;quilibre des trois gU1Ja c'est--dire
l'tat de repos de Prakrti.
La srie des plans d'existence n'est pas complte : le corps grossier
est mentionn au niveau du svadhisthana-cakra, le corps sub!il manque,
le corps causal est mis en avec I'aniihata-cakra, puis vient
le corps macrocosmique ( mahii-akiira-deha) au niveau de viiuddhi, le
corps de connaissance (jnma-deha) au niveau d'iijiia; ensuite vient une
mention demi illisible : le corps subtil de ... (peut-tre du cosmos?) au
niveau de l'urdhvarandhra-cakra, puis le corps prr:iique du cosmos
222
(Brahm1Jtf.a- prf}a-deha) est au niveau de l' ; et la ser1e,
laquelle manque srement plusieurs termes, se termine par un corps
de connaissance de l' Absolu ( Brahma-vijizana-deha) correspondant au
Gulahara-cakra, et par un corps de Batitude (ananda-deha) qui est
la culmination au niveau du nirdhra-cakra.
Analogue est la srie des conditions (avasth) : l'tat de veille, en
rapport avec le corps grossier, est mis en correspondance avec le sva-
Le scribe a oubli l'tat de rve, qui devrait, si nous suivons
la logique du texte, correspondre ainsi que le corps subtil au ma1Jipra.
L'tat quatrime ou transcendant ( turya) se trouve plac en viiuddha-
cakra, l'tat non mental (unman) en jiz, l'tat de rsorption (laya)
en rdhvarandhra, l'tat de samdhi et de stabilit ( sthiti) en alak!ya,
et l'tat sans support (nirlamba) en nirdhara. Ainsi, par un artifice
quelque peu forc, l'tat quatrime, l'tat non mental, l'tat de rsorp-
tion, l'tat de samdhi, de stabilit et l'tat sans support, qui sont tous
des synonymes, sont distribus selon une gradation ascendante comme
si l'un transcendait l'autre ou renchrissait sur l'autre.
Nous observons un phnomne analogue en ce qui concerne les
stades de la Parole. Les quatre tapes de la Parole, Vaikhar, Madhyama,
Pasyanti et Para, sont mises en regard avec les quatre cakra mentionns
prcdemment chaque fois que nous avons la srie trois plus un terme
ultime : svdhif!hna, ma!Jipra, anhata et viSuddha. Au niveau
d'jii donc est mentionne une cinquime tape de la Parole : Parat-
para : Transcendant mme le stade suprme. Et nous apprenons du
cakra le plus haut, niradhra, qu'il est le Silence absolu, vide .de la
syllabe Oqi et de tout autre son . Aux mmes quatre cakra sont impu-
ts, dans un ordre ascendant, les quatre Veda : Yajur, Sma
Atharva-veda. L'Atharva-veda reprsente donc le quatrime terme, qui
est suprme, tandis que les trois autres reprsentent les modes d'tre
grossier, subtil et causal. Pourtant, par une inconsquence ou de propos
dlibr, c'est le Sama-veda qui est mentionn nouveau, pour corres-
pondre l'jfia-cakra. Est-ce manque d'un autre terme, ou parce que le
Sma-veda est susceptible de plus d'une utilisation ou co!11prhensio? ?
D'entre les types de Libration spirituelle, la meme gradation
ascendante est en relation avec les mmes cakra. Au cor-
respond salokya, la forme de Libration la plus basse, celle qui consiste
obtenir de vivre dans le mme monde que la Divinit. Au ma1Ji-
pura correspond le degr de Libration suprieur, siimipya, qui consiste
obtenir la proximit de la Divinit. A l'aniihata correspond l'tape
encore suprieure, sarpya, la Libration qui consiste obtenir la mme
nature que la Divinit. Et enfin au viSuddha-cakra correspond la plus
haute forme de Libration, siiyiya, celle qui consiste s'identifier tota-
223
lement avec la Divinit. La srie est puise et nous ne trouvons aucun
stade plus lev dans les cakra suprieurs tels jfi et sahasrara. Tout
se passe donc comme si dans toutes ces analogies vifoddha tait consi-
dr comme le terme ultime.
Toutes les autres sries sont incompltes ou peine esquisses.
Par exemple, parmi les mandala, seulement Kma-rpa, Kala-cakra et
Siddha-maf}cf,ala sont Parmi les ptha, seulement Mla-
(c'est--dire en Pn;agiri dans
l'amrta-cakra et Ak!ha-ptha dans pU1;yagiri-cakra sont mentionns, au
lieu de la srie classique : KamarJpa, Odyrya, Jalandhara, et Piirl).agiri.
En dpit de ces irrgularits et de ces dficiences, ce texte nous donne
un aperu dtaill et pittoresque, prcis et soutenu par une illustration
saisissante, de ce stade particulier de la symbologie du Yoga. Qu'on
pense par exemple cette sduisante Kamadhenu, la Vache-qui-comble
les-dsirs , place dans le cakra de l'ambroisie, cette Mre nourricire
dote d'un visage humain, d'un bec de corbeau, de cornes de vache,
d:yeux d'homme, de l'encolure d'un cheval, de la queue d'un
d un corps de cygne, et qui fait ruisseler le nectar pour les yo gtn qm
savent traire ses quatre pis aux noms savoureux ! On conviendra que
dans la visualisation sous forme picturale de concepts, d'expriences ou
de principes subtils le gnie indien a fait montre d'une imagination
dbordante. '
Les planches en couleur reproduisent un rouleau manuscrit du Rajasthan
Oriental Institute, Jodhpur, Rajasthan. Photo : Avinash Paricha. (Pour la
prsentation de ce manuscrit, se reporter page 217 .)
224
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Note sur la numrotation du texte
A partir du manas-cakra, le huitime selon le texte, la numrotation
adopte par le scribe est bancale et irrgulire. Voici paralllement la
numrotation que porte le texte, et celle que nous avons adopte :
Numrotation du
Numrotation adopte
texte
(et niveau des cakra)
Manas-cakra
8 8 cur
anhata :
10 9
vifoddha 12 10 gorge
prna :
14 11
gala ha : pas de chiffre 12
cumbaka 15 13 bouche
kaqiamla
16 14
oreilles
triveQ.i ( niisika)
pas de chiffre 15 nez
jfi :
~
16
sourcils
triveQ.i
17 17
au-dessus
des sourcils
( bhruvor rdhvam)
candra : 18 18
front
amrta : 19 19
front
Brahmadvra 20 20
Ensuite la numrotation adopte suit
celle du texte
qui
ne pr-
sente plus de difficults.
225
Adhara-cakra
Texte :
Prathame adhara-cakram guda-sthane 1 catur-dala-padmam rakta-
va,,;a-prabha 1 padma-madhya frgaf}eia-devata l vidya-guf}a 1 rdhva-
margena siddhi-buddhi-sakt 1 catur-matra-sahitaf?Z 1 te kona-kona
matra 1 va'!1 Saf!1 !am sam 1 ajapa saf?Zjiiiif}i 1 !af-sata ivasaf!Z 600
pravartate 1 iti adhara-cakraf!l guda-sthane 11 1 11
Traduction :
1. En premier est le cakra-support ( adhara-cakra), dans la rgion. d.e
l,anus. C'est un Lotus quatre ptales, dont l'clat est rouge. La d1v1-
nit au milieu du Lotus est le Seigneur Gal).eSa, dont l'attribut est la
connaissance ( vidya). Dans la voie ascendante sont ses deux sakti,
Accomplissement (Siddhi) et Comprhension (Buddhi)
4
Ce Lotus est
dot de quatre mesures de temps ( matra)
5
Ces miitra, rparties dans
les quatre coins, sont Vam Sam Sam et Sam. Elles sont appeles
l'ajapii, la formule
6
doit rcite six cents fois,
. ,
avec six cents respirations.
Tel est le cakra de base dans la rgion de l'anus.
Note:
Ga9esa a quatre bras tenant la hache, le trident, le chapelet et le
gteau ( modaka). Sa tte est rouge, son corps blanc, son pagne jaune,.
Il a la trompe tourne vers la droite et est assis sur un lotus rouge
3
quatre ptales portant les lettres Varp, Sarp, et Sarp.
4: et Buddhi, les deux puissances ou pouses de Gru:ie5a, ne sont en fait
pas vlSlbles sur la peinture.
5. Les . . mflrii sont des mores, ou units de temps mtriques. Ici ce mot semble
presque utilise au sens de syllabe. .
6. L'aia,9a normalement est le Hamsa le mantra naturel produit par la respi-
ration. '
226
Mahapadma-cakra
Texte :
Atha mahd-padma-cakraf!Z 1 yoni-sthane l tapta-kaiicana-van;a-
prabhii yoni-sthane 1 trik'}a-rpa iikara 1 1 padma-
anla-niitha-devatii 1 vidhiitii 1
yogu;at?t l ardha rdhva-kamala-madhye mahpadma-
sthito ! padma-madhye maha-padma'!l yatra ucyate 1 iti
mahz-padma-cakraf!Z yoni-sthiine 11 2 11
Traduction :
2. Maintenant, le cakra du Grand Lotus ( mahapadma-cakra), dans la
rgion du prine
7
Son clat est celui de l'or incandescent. Sa forme
celle d'un triangle. C'est un Lotus huit ptales. La divinit au milieu
du Lotus est le Seigneur du Vent (Anila-natha). La sakti est !'Ordonna-
trice
8
, adore pour le pouvoir surnaturel propre ';
Elle confere aux yogin la Dlivrance. Au milieu du Lotus qui est tourne
vers le haut et form d'une moiti se trouve le mahapadma ou
Lotus. O se trouve le Grand Lotus au milieu du Lotus, cela est expli-
qu dans les voies de yoga. Tel est le cakra du Grand Lotus dans la
rgion du prine.
7 Y
.
1
donn la rgion qui
onr, matrice ou vulve chez la femme est aussi e nom
s'tend de l'anus aux organes gnitaux chez 'homme. 1 V'dhtr
8 0 b
. }' ... - - t.f du nom mascu m 1 . ,
, . u 1en, s1 on mterprete V1dhata comme nomma 1, -
la saktz est [celle de] !'Ordonnateur (un des noms du Createur d,
9 K
- -k - R d l d eve1lle e es1r , ou
ama s1, egard de Dsir celle ont e regar - d , ' K -
b
. Il d. 1 ' l f d Devi a oree a anc1-
ien ce e ont e regard comble les dsirs est a orme e , Il d t
puram et. en Assam. Ici, il semble bien que pouvoir surnaturel que e accor e es
le pouvoir d'attraction irrsistible (iikarsana). - - - - -kh -
dans le texte semble tre une confusion entre .et Kar;na ya,
le nom d: Desse telle qu'elle est adore Kmarpa. Assam, qui est 1 un. des
quatre prmc1paux prtha ou lieux sacrs (catusptha), celui ou le pudendum mulrebr:_
de la tombe. sur le sol dans le mythe du . du c?:.Ps de Sa!1
par le disque

Si l'on accepte la lecture


pour le pouvotr surnaturel (ou la ralisation spirituelle) confere par Kamakhya , il
faut faire correspondre ce cakra au Kmarpa-pha.
227
Note:
Ce cakra en forme de demi-cercle (portion infrieure d'un cercle)
porte huit ptales dors sur le ct du diamtre, o sont inscrites les
lettres : Ka, Ca, Ta, Ta, Pa, Ya, Sa, Llarp, et vingt-neuf ptales sur la
priphrie du demi-cercle. A l'intrieur est un Lotus (le mahilpadma)
huit ptales dors portant les lettres Va, Sa, Sa, Ha, Sna (? ),
et Jfia. Le pricarpe est gris, et en son milieu se trouve un personnage
assis en vajrasana, une main leve, l'autre pose sur le genou gauche.
Svadhi!!hizna-cakra
Texte :
Atha sviidhiHhizna-cakram liizga-sthane !a{-matra-
sahitaf!Z 1 Ba Bha Ma Y a Ra La 1 padma-madhye fr-brahma devata 1
Savaii fakt sthitau yatra 1 rajo-gU1;a sraja-r!ilJ 1 sth.la-deha 1 igrat
avastha 1 bai!r
10
-vaciz rg-veda rizjasa ahaf!Zkilra 1 akara-chanda 1 catur-
dafa-vidya 1 mala agni 1 akuiicana mudra 1 ajapil gayatr 1 Sa{-sahas-
rilt;i 1 japa-pramat;a 11 6 000 1 [ catvari mukti-madhye sizloka-mukti 1
iirama-kala 1 raf!Z raiijayanti yogfoara 1 iti liizga-
sthizne 11 Sr 11 "
Traduction :
3. Puis le cakra du fondement de soi-mme ( svadhi!!hizna-cakra),
d_ans la rgion de !>organe sexuel, est un Lotus six ptales, dot de
six mesures : Ba Bha Ma Ya Ra et La. La divinit au milieu du Lotus
est Brahm ; l se tiennent la fokti Savas
12
La qualit fondamentale
( gu11a) est dynamisme (rajas). Le Sage vdique (Ni) [qui prside ce
cakra] est le Fils-du-Soleil (Sra-ja) 13. [Le plan qui correspond ce
IO. Pour Vaikhar.
11. Omission du chiffre 3.
12. Savas, mot inconnu, pour Syavaks, celle aux yeux bruns , ou Syavasv!,
celle au:c (cf. le patronyme du vdique Andhgu), ou Siitan1,
celle qm ciselle, qm taille ? Ou bien s'agit-il d'une forme extrmement corrompue
pour Sarasvati ?
13 .. ou : le r# [qui a visualis ce cakra] est Sraja, en qui prdomine le
ra1as._ Sura-ia, fils du Soleil, est aussi un nom de la plante Saturne. .
Un ;st un sage qui a vu une vrit essentielle, et la Rvlation vd1q.ue
est cons1deree comme la Vision d'une Ralit pr-existante et ternelle, transnuse
228
cakra est] le corps grossier. La condition [qui y correspond] est l'tat
de veille. Le stade de la Parole est Vaikhar. Le Vda est le
Le type d'ego ( ahamkiira) est celui en qui prdomine le dynamisme
et l'activit ( rajasa). Le mtre vdique ( chandas) est la lettre A
14
La
connaissance ( vidyii) est celle qui consiste en quatorze branches
15

La guirlande c'est le Feu. La mudra [utilise] est celle qui contracte
(akuncana-mudr). La gayatr est !'Informule (ajapa). Le nombre de
rcitations est six mille. D'entre les quatre types de libration, c'est la
Libration qui consiste atteindre le mme monde que la Divinit
(sloka-mukti). La Kala est Urama
16
Les matres-yogin sont pris de
[ce bja] Ram. Tel est le svdhisthiina-cakra dans la rgion de l'organe
sexuel. Bonheur !
sous forme de potique inspir : Celui par qui un qU;i se
Je Veda . a. ete vu est appel du nom de r# C'est pourquoi l_on dit : du
fait de !a v1s1on (dfinition traditionnelle donne par dans
commentaire sur la Saundarya-lahar : Rsir nma vedasthito mantra yena dN!ab sa
111

AJa evahul] 4ar.ranad r#I]). , ,
14. Premier des trois phonmes de la syllabe Or. Il s'agit donc d un monometre.
15. Les quatorze branches de la connaissance sont : l
_ a) Les quatre Veda Yaiur-veda, Samaveda et Atharva-veda), avec es
Brahmana, les. Aranyaka et les U qui en sont le prolongement. , d
b) Les six Vedanfa ou disciplines auxiliaires du Veda, sans lesquelles nulle etu e
du Veda n'est complte :
1) la phCJntique, science de la prononciation correcte ;
2) chandas, science des mtres et de la versification ;
3) v-;:kara!Ja, grammaire ;
4) mrukta, tymologie et drivation.
'l t et science
5) astrologie, connaissance des mouvements des corps ce es es
des moments appropris pour toutes les actions et tous les rites ; .
6) kalpa, science des crmonies de l'ordre de droulement des ntels. ''me
Le d
V d ' , t du Veda e tro1s1e
s eux premiers e anga assurent la recitauon correc c ' r tion
et le quatrime sa comprhension correcte, le cinquime et sixime son app ica
correcte. , hod' e de
c) La Mmf!Zs, rflexion sur le Veda, qui est une met . des
la et de l,a porte des paroles du Veda, pour dissipe.r . les doutes, Prva-
conclus1ons et degager les fins du Texte rvl. Elle se d1v1se en 9ei:x - ine
mimams, Premire rflexion mthodique (appele aussi Karma-mzmaf!lsad),
1
' 1 d l'
1
uste et u ntue ;
et mterprete es textes vdiques du pomt de vue e acuon , d ' l' n
l
'Utt - - - R 'fl l' V dnta) proce e a exame
ara-mzmaf!Zsa, e ex1on ultrieure (appe ee aussi e d So.
des textes vdiques pour dcouvrir la Ralit ultime et la nature uN -
1
' nce de
d) Nyaya-vistara, le Nyya et son dveloppement, c'est--Oire le sfcie 't la
1 1
d cl 1 d discussion qui ourm
a og1que, u raisonnement des prmc1pes 'ana yse et e ' 1 V ' 'k
mthodologie pour l'exgse' de la Mmamsii et son dveloppement,, e. azsfeF a,
d 1 h . ' que de 1 univers orme
e a p ys1que, dont une thone de la structure atom,
1
le su1et essentiel. . , .
e) Les Pur!Ja, exposs sous forme de mythes, d'images, de rcits legenda1res et
de symboles des vrits essentielles. , . ,
/) Les Dharma-istra traits de lis et de rgles thiques, etabhssant 1
de la norme ternelle (dharma) et dfinissant les modes d'action, les et les
devoirs selon les groupes sociaux, les individus, lieux, les temps et les
Telles sont les quatorze branches de la connaissance (quatre Veda, six V edanga,
Mmaf!Zs, Nyaya-vistra, Purana, Dharma-Siistra).
16. Pour Urmi ?
229
Note:
La, peinture reprsente simplement un Lotus six ptales, de cou-
leur orange, o rside la divinit Brahma. Sa ou ses sakti ne sont pas
reprsentes. Il a quatre ttes, quatre bras dont deux tiennent les Veda,
et deux, replis sur la poitrine, esquis?ent le geste de la connaissance
( jniina-mudrii). Il est assis en padmisana.
ou cakra SIX angles ( sar-k01:za-cakra)
Texte :
Sa{-dala-cakraf!l sthanam 11 yatra mahipadma-sthitau cakra-bahir-
bhtari 1 f..ii pingula nacf. sthita J cakra-madhye su!umna-niief,i vasyate
1 mahii-niicf. 1 svarga-dvara sa ucyate 11 iti
cakram 11 4 11
Traduction :
o .se trouve le Lotus six ptales
17
sont les niief, Ila et Pingal,
etabhes dans le Grand Lotus, la fois l'intrieur et l'extrieur du
cakra. Au milieu du cakra brille la nad Susumna. La niicf, est
la Voie. Elle est appele la du Ciel. Tel est le
cakra ou cakra six angles.
Note :
, . Ce cak;a six angles n'est pas un Lotus mais a la forme d'une
etmle formee de deux triangles inscrits l'un dans l'autre. On peut le
considrer comme troitement associ au svadhisthiina-cakra, de mme
que le garbha-sthana dcrit ensuite.
17 C'est--dire le prcdemment dcrit.
230
Garbha-sthana
Texte :
Garbha-sthanam 11 Mah-jathar agni prajvalate 1 Syma-vartf{J'
prabh 1 ugraha-sthnam l kumbh-pka naraka 1 adhika-sthizne 1 ya-
tra bakanali-rase pibet l bizlkam 11 iti garbha-sthne 11 5 Il
Traduction :
5. Le lieu de l'embryon. Le feu s'allume dans le Grand Ventre
18
Sa
luminosit est de couleur noire. C'est le lieu du terrible ...
19
C'est l'enfer
de la Cuisson-dans-un-chaudron
20
. Il y a un autre endroit o
l'enfant boit le chyle par le tube de la cornue. Tel est le lieu de l'em-
bryon.
Note:
Ce passage semble se la matrice o la maturation de l'em-
bryon ressemble une cuisson. Le garbha-sthana signifie la fois matrice
et sanctuaire (sanctum sanctorum). Il est reprsent sur la peinture par
une sorte de maison. Le tube de la cornue qui nourrit l'enfant en
lui apportant le rasa, essence de la nourriture digre ou chyle,
reprsent par une sorte de point d'interrogation l'envers. S'agit.-il du
c?rdon ombilical ? On peut comprendre aussi que c'est e_ndr?It que
s allume le grand embrasement lors de l'veil de Ku9lalmt. L enfant
en question n'est peut-tre autre que le Feu.
18. signifie ventre, entrailles, ou bien matrice .
. 19. Le sens d'ugraha, s'il ne s'agit pas d'une faute ou d'une omission, n'est pas
clair.
20. L'enfer Kumbh-paka est un enfer o les mchants cuisent comme dans
un chaudron . Cette expression se rfre peut-tre au ventre o le ftus est en
train de bouillir .
231
Ku!}qalin-cakra
Texte :
Atha Kuf}cf,alin-cakram ka!i-sthana 11 ucf,ya1,ta-bandha 1 sindhura-
var1,ta-prabha 1 Ak{a-kundala-veda 11 3 11 granthantare
qal 1 1 kama-rpa-ma!Jqala 1 agni-
bh!Jqilra 1 slant-mudra J padma-madhye agni-devatil jvala-5akti sthi-
tau 1 yatra adhomukha 1 mla-ptha-dhrama-kal-bismav 1 vme
garbha-vasada hir.ze jatharagni 1 11 Mmiif!Zsika
darsa!Ja I brahma 1 afoamedha-yajfia yatra dvada5a-koti
sthana 1 garbha-sthana maha-sakti-sthana iti ku1,trf,alin-cakram ka!t-
sthane Il 6 11
Traduction :
6. Voici maintenant le Kundalin-cakra au niveau des reins
21
C'est
[le lieu de] ii. Son clat est de couleur vermillon. Il
possde [trois] anneaux de forme parfaite. Dans un autre livre KuQ.-
lal a huit enroulements. Elle a la forme d'un serpent. C'est le
tj.ala de la Forme du Dsir (Kma-rpa). C'est la Desse Kamak-

23
- c'est l'entrept du Feu. La mudra est Slant. Au milieu du
Lotus rside la divinit du Feu et sa 5akti la Flamme (Jvl). L o
[KuQ.ialin] tourne sa tte vers le bas est le Pidestal de base ( mla-
Pi!ha)
24
, la Kal couleur de fume nomme Bismav
25
Sur la gauche
est la dei:iieure de l'embryon, sur la droite est le Feu digestif. D'entre
les darfona, le darfona [qui correspond ce cakra] est la Mmarrsa.
Brahm et Agni sont les !!i, c'est l qu'a lieu le sacrifice Asvamedha,
dans cette demeure d'Agni o il y a douze crores
26
de feux sacrificiels.
C'est le lieu de l'embryon, c'est le lieu de la Grande Puissance (Maha-
sakti). Tel est le kuf}tj.alin-cakra au niveau des reins.
21. Ka!i, souvent traduit comme la taille , dsigne en ralit les reins ou les
hanches, desquels on porte une ceinture basse.
22. Uyana, orthographi en gnral Uddiyna.
23. Voir ci-dessus p. 227 note 9
24. Ptha, sige, trne, pidestal est le nom donn aux sanctuaires rigs sur les
sacrs . de l'ln9e o les parties du corps de Sat. dcoup _par le
disque de Voir D. C. Sircar, The Skta Prhas, Motilal Banars1dass, Delhi 1973.
25. Mot mconnu; Corruption de Vaisnav?
. . 26. Koti, crore ou dizaine de millions, plus grand chiffre du systme numrique
md1en.
232
Note:
KuQ.falin est montre sous la forme d'un serpent lov, formant
trois enroulements et demi en forme de spirale, et la tte tourne vers
le bas.
M a1:zi pra-cakra
Texte :
Atha ma1:zipra-cakram nizbhi-sthiine 1 ! mukti-kapila-nla-var1:za-
prabhiz 1 da5a-dala-padmaf!1 dasa-miitrii-sahitaf!1 1 'J?a 'f?ha 'f':Ja 1 Ta Tha
Da Dha Na Pa Pha J padma-madhye vip;u-devatiz 1 satya-gut;a 1 Lak-
fm-iakti 1 Pavana 1 Of!1kilra-chandal; 1 1 svapna
avasth 1 madhyamiz vciz 1 Yujur-veda 1 kl agni 1 ajap.a .J
!a{-sahasrii1Ji ja pa-pramana 11 6 000 11 catvari mukti-madhye 1 samt-
patiz-mukti 1 rajogu1Ja satvaka ahaf!1kizra Il
Traduction :
7 Voici maintenant le cakra Abondance de joyaux
27
(
cakra) dans la rgion du nombril. Son clat est de couleur nacre
28
'
fauve, et bleu sombre. C'est un Lotus dix ptales avec dix .de
temps ( miztriz) : Da Dha Na Ta Tha Da Dha Na, Pa et Pha . .Au milieu
du Lotus, la divinit est Visnu dont l'attribut est la vrit. Sa sakti
est Laksmi. Le est

Le mtre vdique est la syllabe Om.
C'est le corps subtil. C'est la condition de rve. C'est le stade de la
parole Madhyama. C'est le Yajur-veda. C'est la langue noire ( kal) du
Feu
30
C'est la gayatrz Ajapa. Le nombre des rcitations doit tre de
27. tradl!it . SOlfVent Mat;i-pra par Cit. de joyaux ,.mais c'est ,confondre
le mot pura qu1 s1gmfie plnitude abondance fait d etre empli ou comble, avec le
(
' 1 , '
mot pura ou u est bref) : cit, forteresse.
28. Littraleme_nt, couleur de perle. ,, , .
29. Le P.unficateur , c'est--dire la brise, le vent, 1 Air. . _ _
30. Cf. Mumfaka-upanisad 1 2 4 : Kal kariili ca mano1ava ca suloh1ta ya ca
sudhmravari:ia, sphulingin visv;ruc ca dev Jolayamanii iti sept
du Feu, (les sept flammes qui dvorent l'oblation) la N<?ire_ (Kah),
a la bante (Krl), la Rapide comme la pensee (Mano-Java), celle
est rouge vif (Sulohta), celle qui est d'une belJe couleur sombre comme la fumee
(Sudhmravarrya), celle qui jette des tincelles (Spulingiry) et la Divine qui resplendit
en toutes choses (Visvaruc dev).
233
six mille. D'entre les quatre formes de Libration, c'est la Libration
qui consiste atteindre la proximit de la Divinit ( samipya). La qua-
lit fondamentale ( gu!Ja) est dynamisme (rajas). Le type d'ego ( ahap-
kara) est celui en qui prdomine l'tre ( siittvika).
Note:
Sur la peinture, Vigm, le corps bleu et vtu d'un pagne jaune
comme est assis en padmasana et tien"t dans ses quatre mains le
lotus, la massue, le disque et la conque.
Dafa-narf.-maya-cakra
Texte :
At ha dafa-nrj,-mayaf!Z cakraf!Z dafa-narf. ke niima 1 14 1 1 1
Pingal 1 2 1 Su!umnii 1 3 1 Hastan 1 4 1 ]ihvaka
31
1 5 1 Pusa-
var 1 6 1 Y asiivar 1 7 1 Kuhatha 1 8 1 Viyuhakii 1 9 1
1 10 1 iti da5a-nrj,-mayam cakram 11 Da5a-vayu-pravhakaf!1 1 Prana
1 1 1 Apana 1 2 1 Samna 1 J 1 Udyiina 1 4 1 Vyna 1 5 1 Naga
! .6 1, 1 7 1 Krkala 1 8 1 Devadtta 1 9 1 Dhanaf!1jaya 1 10 !
da:a-vayu-mayaf!Z cakraf!Z haf!Zsa-sthane ucyate 1 iti maf}ipra-cakrap
nabhz-sthne 1 ! 7 Il
Traduction :
Voici maintenant le cakra constitu par les dix nef, ( dasanatfmaya-
cakra) Le nom des dix nd est : 1) Ida 2) Pingala, 3) 4) Has-
tinI,_ 5) Jihvaka, 6)
32
, 7) Y
33
, 8) Kuhatha
34
, 9)
haka, 10) Tel est le cakra constitu par les dix nad. Il fait cir-
culer [dans ces ntji] les dix sortes de V en ts (va yu)
35
, qui sont :
31. Hasti-jihva, Langue d'lphant est le nom d'une des
q':1
3
E
0
rz,e '}<J. Ici ce nom est coup en deux et forme le nom. de
na<Jz separees, elephante (Hastin) et celle qui a une langue (J1hvak.a).
32. . ? Le nom des quatorze principales n<J dans les te?'tes class1qu:s
est I<;la, Sarasvat, Varm:i, Hastijihva, Yasasvm,
Kuhu, et Gandhar (cf. Yoga-yaiiiavalkya IV, 26-27, ed1te
par Prahlad D1van11, B. B. R. A. Society Monograph n 3, Bombay, 1954).
33. Pour Yasasvin?
34. Pour Kuh?
35. Mouvements de l'nergie vitale.
234
1) PraQa, 2) Apana, 3) Samana, 4) Udana, 5) Vyana, 6) Naga, 7) Krma,
Krkara, 9) Devadatta, 10) Dhanafi.jaya. Ainsi, le cakra constitu par
les dix Vents est dit rsider dans le territoire du Cygne ( haf?Jsa-sthiina).
Tel est le ma1Jipra-cakra dans la rgion du nombril.
Note :
On remarquera qu'il n'y a pas de figure particulire pour ce cakra
des dix niitf. ou cakra des dix viiyu, mais qu'il se confond avec le
ma!Ji pra-cakra qui a dix ptales.
Manas-cakra
Texte :
Atha mana-cakram antahkarana-sthiinam 1 ardha-rdhva padma-
madhye baste 1 1 a!ta-varl}a-prabhii 1
mana devatii 1 caiicala-guna parvarti-nirvarti
36
-5akt 1 candra-r!
1
P 1
mana ke mrga-dvayaf!Z 1 2 I savyii 1 apasavyii 1 manasii bhakti

37
vikalpa kuruta mat.za/;J 1 tri!!up-chandap 1 parvartz;
mrvatz-saktz ke putra 1 parvarti ke putra 1 kiima 1 1 1 krodha 1 2 1
lob ha l 3 1 garva 1 4 1 moha 1 5 1 nirvarti ke putra 1 vairagya 1. 1. 1
1 2 1 viciira 1 3 1 vameka
38
1 4 1 k!amii 1 5 1 iti mr-
vartz ke putra 1 mana riijii 1 karma-pradht.za 1 audha-mu!a
kamala-madhye!u bhave devam 1 niiriiyana-mat.zomayam 1 mrakaraf!I
nirdhiiraf!Z niraiijanam niriimayam nirgunam acyanta
40
-niitham 1 avyak-
- -11 a
ta-rpaf?J paramefvaram 1 tasya dhyanam bhave lnaf!1 yog -
laksat.zam 1 tasya sthiine bhave paracayaf!1 1 drsyate sacaracaraf!t 1
kosa-madhyesu ahnata-nadam 1 nana-dhvani pravartate 1 tasya
bhave lna'!1 saf!Zyog) yoga-lak!at.zam 1 tasya kamala-madhye /Olt
aprameva ca piirvat 1 asamsa-srya-pratkiisam
tasya yotyaf!Z bhave lna'!1 ;a",pyog yoga-lak!anam 1 satyam satyam ca
parvat 1 kumbhiiripiiva-yog yoga-samiidhi sa ucyate 1 !a! darasal}a-
madhye nyiiyaka-darasat.za 11
36. Pour pravrtti-nivrtti.
37. Etourderie du scribe pour sarpkalpa.
38. Probablement erreur pour viveka.
39. Pour adhomukha.
40. Pour acyuta ou atyanta.
41. Pour : bhavet linal) sa yog.
235
Atha a!!a-dala-vartJa-prabhii varf}ate 1 prathame purva-dalaf!Z
foata-varf}a-prabhii 1 yadii vifriimyate manaf.J tadii dayii dharma-deva-
yiitrii-krtite satya mana pravartate 1 1 1 d vitye agni-dalaf!Z saindra-
varf}a-prabhii 1 yadii vifriimyate manaf.J tadii k!udhii tr!ii 1 2 1 nidr
1 3 1 iilasa 1 4 1 jaf!1bhiii 1 5 1 iti mana pravartate 1 tritye
dalaf!1 rakta-kr!na-varf}a-prabhii 1 yadii vifriimyate manaf.J tadii krodha
l 1 1 mada 1 2 1 machara 1 3 1 ahaf?1kiira 1 4 1 garva 1 5 1 abhi-
miina l 6 1 riijasa 1 7 1 tiimasa 1 8 1 manaf.J pravartate 1 caturthe
nairtya-dalaf!1 nla-rakta-vartJa-prabhii ! yadii vifriimyate manal} tada
moha 1 1 1 mamitii 1 2 1 mama-cittam 1 3 1 mama dhanaf!Z 1 4 1
mama dara 1 5 1 mama grha 1 6 1 mama putra 1 7 1 mama kula
! 8 1 iisii 1 9 1 tr!1Jii 11 10 11 manaf.J pravartate 11 4 11 paiicame pas-
cima-dalam kapila-pta-vartJa-prabha 1 yadii viframyate mana!; tada
iinandam 1 1 1 vinoda 1 2 1 utsiiha 1 3 1 hara!a 1 4 1 hulasa 1 5 1
visala-cittam 1 6 1 mana pravartate 11 5 l I
Sastame vayuvya-dalam nla-kr!tJa-vartJa-prabhii 1 yada viframyate
mana!; tadii cintii 1 1 1 uccata 1 2 1 vairiigya 1 3 1 foka 1 4 1 san-
tiipa 1 5 1 apaghata 1 6 1 paranasa 1 7 1 pravartafe Il 6 Il
Saptame uttara-dalaf!Z pta-vartJa-prabhii 1 yadii viframyate
tadii kiima-ce!!ii 1 1 1 hasya 1 2 1 vinoda 1 3 1 k!aka-cihna 1 4 1
niinii-rpa-mana pravartate Il 7 11
A!!ame Siina-dala-gaura-vartJa-prabhii 1 yadii vifriimyate
tadii k!amii 1 1 1 kriyii
42
1 2 1 jniina 1 3 1 subuddh 1 4 1 dhraja
0
1 5 1 mana!; pravartate 11 8 11
Navame siif?1dhi siimdhi viframte manah tadii tridosa bhava11ti
1 vata 1 1 1 pitta 1 2 j Slesma 1 J 1 astottara-sata-vyadhau bhavati
!I 911 . .. .
Daiame madhye ti!{hati yadii viframyate manaf.J tadii jfiiina 1 1 1
dhyana 1 2 lsla 1 3 1 santo!a 1 4 1 vameka 1 5 1 viciira 1 6 1
subuddh-bhiiva 1 7 1 bhakti 1 8 1 yogiibhyiisa 1 9 1 ajapiijiipa 1 10 .l
brahma-sumirana 1 11 1 brahma-kathii ! 12 1 urdhva-marga gacchati 1
pril1Ja!a'!1ai bhaved yogaf!Z priif}ayame paramaf!Z padam 1 prib;iiyme
muktz-szddham 1 priif}iiyame siddhi ucyate 1 priif}iiyizmt:_ brahma-rpam
praf}iiyame aparaf!l param 1 satyam satyam Piirvat !Svaro kathitam
mahii-jnnam 1 cakra pariirambhaf?t satyaf!Z satyaf!Z vadiimy
aham 11 iti. mana cakra1?1 samkhya samprtJam 11 8 11
42. Pour krpa.
43. Pour dhairya.
236
Traduction :
8. Voici maintenant le cakra de la fonction mentale, de l'esprit
(manas-cakra); c'est la rgion de l'instrument intrieur '
44

Il occupe le centre de la moiti suprieure du Lotus
45
C'est un Lotus
huit ptales, de huit couleurs. La divinit au milieu du Lotus est
l'esprit. Sa qualit prdominante est l'instabilit. Ses sakti sont l'enga-
gement et le dgagement
46
Le est la Lune. Il y a deux voies
( marga) de l'esprit : celle de droite et celle de gauche. L'adoration
mentale est sur le lieu du bindu. L'esprit est ce qui dcide ou est en
proie au doute
47
Le mtre vdique est Trigubh
48
Les sakti Engagement
et Dgagement ont des enfants. Les enfants de !'Engagement sont :
1) le dsir, 2) la colre, 3) l'avidit, 4) l'orgueil, 5) l'illusion. Les enfants
du Dgagement sont : 1) le dtachement, 2) la connaissance, 3) la
rflexion, 4) la discrimination, 5) la patience
49
Tels sont les enfants
de !'Engagement et du Dgagement. L'esprit est -le roi. Sa principale
qualit est l'action. Au milieu du Lotus, il y a un Lotus tourn vers le
bas, o rside assumant la forme de l'esprit, la Divinit, Narayai:ia. Il
est sans forme, sans support, sans souillure, sans altration,
dtermination qualificative, le suprme Seigneur la forme non mam-
feste, le Matre indestructible (Acyuta-natha)
50
Par la mditation sur
lui, le yogin s'absorbe en lui telle est la dfinition du yoga. Dans le
lieu de cette absorption se une intensification. Le monde entier
avec les tres mobiles et immobiles est vu [en ce lieu
51
]. Au milieu de
l'ovosphre
52
rsonne le son primordial, la sonorit non frappe (ana-
hata-nada). [Pour celui qui s'applique l'couter], toutes sortes de
timbres se manifestent. En cette sonorit s'abrorbe le yogin, telle est la
44. Le psychisme est un instrument (karana) une facult (indriya), au. mme
titre que les facults sensorielles avec la seule diffrence que cette est mtcrne,
qu'eII; peroit penses, les les humeurs, et non !es obiets,
et quelle centralise et rgit les autres facults, celles qui sont rournees vers l extfner;
Noter que le cur, et non le cerveau, est considr comme l'organe de la acu te
mentale.
45. Ou : il occupe le centre du demi-Lotus tourn vers le , .
46. et Nivrtti, qu'on peut traduire aussi : sortie de s?1, a ,_
47. L espnt (manas) est souvent dfini par son double aspect dccisIOn ou irre
solution.
48. Structure prosodique compose de quatre vers de onze syllabes .
49. veut dire la fois patience (\'S-vis des choses) et pardon (v1s-a-v1s
clcs tres).
50. Ou : le Seigneur qui transcende toute limite (si l'on accepte la lecture
Atyanta-ntha).
51. Cf. Dhyiinabindu-U panisad 93 (b) :
Dans la rgion du cur, ii y' a un Lotus huit au. de ce
est de dimension microscopique, o se trouve 1 md1v1duelle, qui est
lum1cre. La, toutes choses ont leurs assises, coutes choses viennent au toutes
choses se font, toutes choses se meuvent. (Traduction Jean Varenne, U pamshads du
Yoga, Gallimard, 1971.)
52. Kofo (bja-koia) : la nucelle de la fleur, l'enveloppe qui contient les graines.
237
dfinition du yoga. Au milieu du Lotus existe une lumire immesurable,
Parvat, blouissante comme d'innombrables soleils et rafrachissante
comme d'innombrables lunes. En cette lumire s'absorbe le yogin, telle
est la dfinition du yoga. Cela est vrai, vraiment vrai, Parvat. Cet
expos du samadhi du yoga est fait par le yogin Kumbhari-pava
53
D'en-
tre les six dariana, le dariana [qui correspond ce cakra] est le Nyaya.
Maintenant on dcrit la couleur dont resplendissent les huit ptales.
En premier, le ptale de l'Est a un clat de couleur blanche. Lorsque
l'esprit se repose sur ce ptale, alors la compassion, la justice, les glo-
rieuses crmonies o la divinit est mene en procession, la vrit,
[sont les modes d'action o] l'esprit s'engage.
En second, le ptale du Feu
54
a un clat de couleur vermillon.
Lorsque l'esprit s'y repose, alors la faim, la soif, le sommeil, la paresse,
le billement, [sont les modes d'action o] l'esprit s'engage.
En troisime, le ptale du Sud a un clat de couleur rouge et bleu
sombre. Lorsque l'esprit s'y repose, la colre, l'excitation sexuelle,
la jalousie, l'gosme, l'arrogance, la prsomption, tout ce qui est
rajasique et tout ce qui est tamasique [sont les modes d'action o]
l'esprit s'engage.
En quatrime, le ptale consacr Niq-ti
55
a un clat bleu et rouge.
Lorsque l'esprit s'y repose, alors l'illusion, la possessivit
56
, le mon
esprit , mon argent , ma femme , ma maison , mon fils ,
ma famille , l'attente et la soif, [sont les modes d'action o] s'en-
gage l'esprit.
. En cinquime, le ptale de !>Ouest a un clat de couleur brun et
l'esprit s'y repose, alors le bonheur, les divertissements,
1 enthousiasme, la joie, l'exubrance, l'expansion de la conscience, [sont
les modes d'action o] l'esprit s'engage.
En sixime, le ptale consacr Vayu
57
a un clat bleu sombre.
Lorsque l'esprit s'y repose alors les penses soucieuses, la magie
58 l' '
noire , aversion, la peine, la douleur, l'agression, la destruction des
autres, [sont les modes d'ac'tion o] l'esprit s'engage.
En septime, le ptale du Nord a un clat de couleur jaune. Lorsque
l'esprit s'y repose, alors l'agitation du dsir amoureux, le rire, l'enjoue-
ment, les stratagmes de la malice
59
sont les formes varies [des modes
d'action] o s'engage l'esprit.
53. la signature de l'auteur, un yogin nomm Kumbhari-pava.
54. C est-a-dire du Sud-Est Agni prsidant cette direction.
55. C'est--dire du
, le sens du mien en gnral, dont les formes principales sont
spec1fiees ensmte.
57. du Nord-Ouest.
58. magie dirige des fins destructives, pour ruiner un adversaire.
59. A des fins sductrices ?
238
En huitime, le ptale consacre a sana f:IJ a un clat de couleur
blanc ivoire. Lorsque l'esprit s'y repose, alors la patience, la compassion,
la connaissance, la comprhension juste, la persvrance pleine de cou-
rage et de fermet, [sont les modes d'actions o] l'esprit s'engage.
En neuvime, si l'esprit se repose dans l'un des points de jonction
61
,
alors les trois dsquilibres
62
apparaissent, qui sont : vat a
63
, pitta
64
et
Slesman
65
, et les cent-huit maladies se produisent.
En dixime, si l'esprit se tient au centre, lorsqu'il s'y repose, alors
la connaissance, la mditation, la justesse de conduite, le contentement,
la discrimination, la rflexion
66
, l'tat de comprhension parfaite, la
dvotion, la pratique du yoga, la rptition de la Formule informule,
le fait de se remmorer la Ralit suprme, et de parler de la Ralit
suprme, [sont les modes d'tre par lesquels] il prend la voie ascen-
dante
67

60. C'est--dire du Nord-Est. ,
61. Le Saf!ldhi est le puint intermdiaire ou point de fusion entre deux le
lieu de conjonction, le moment de transition. Ce mot est appliqu aussi aux deux crepus-
cules, du matin et du soir. ,
62. : altration de la sant due selon les principes de la
yurvdique, la rupture de l'harmonie les trois lments Eau, Feu et Air
prsents dans le corps humain sous forme de s/esman, pitta et vta.
63. Troubles dus l'lment circulatoire.
64. Troubles dus l'lment d'chauffement et de combustion.
approfondie et
systmatique, poursuivie jusqu' ce que resplendisse l'vidence de la
vertte supreme.
67. Comparer Dhyanabindu-Upanisad 93 (b) :
Le ptale de l'Est est blanc : l'me s'y repose, .apparat une tendance
mentale accompagne de dvotion inclinant l'individu vers le bien.
Le ptale du Sud-Est est rodge : lorsque l'me s'y repose, apparat une tendance
mentale le sommeil et la paresse. A
Le petale du Sud est noir : lorsque l'me s'y repose, apparait une tendance
mentale vers l'inimiti et la colre
Le ptale du Sud-Ouest est : lorsque l'me s'y repose, apparat une tendance
mentale vers le mal et la cruaut.
Le ptale de l'Ouest est transparent : lorsque l'me s'y repose, apparat une
tendance .rpentale vers le jeu et les plaisirs. ,A ,
Le petale du Nord-Ouest est meraude : lorsque 1 ame s Y repose, apparat une
tendance mentale vers l'agitation et l'indiffrence. A
Le ptale du Nord est jaune : lorsque .l'me s'y repose, apparait une tendance
mentale vers la jouissance et la volupt.
Le ptale du Nord-Est est de perle : lo1'5que l'me s'y repose, apparat une
tendance mentale vers la charit et la compassion. .
, . Lorsqu.e l'me se repose aux points de jonction des ptales, les maladies sont
legtons, qui affectent le souffle la bile le mucus.
lorsqu'elle se repose' au cent;e mme du lotus, elle acquiert la 0nnaissance,
elle. tout cc qu.e l'on peut savoir, elle chante, elle danse, elle cre
la JOie ! (Traduction Jean Varenne, ibid., p. 87-88.) Comparer aussi avec 1 Haf!lsa-
:
Habitant dsormais dans le lotus du cur, il y trouve huit incitations, corres-
pondant huit ptales : le ptale oriental incline aux actions pieuses, le ptale d'Agni,
sommeiller, paresser, et celui de Yama, agir avec cruaut, le ptale de Niqti
239
Par le pra1Jayama se produit l'union (yoga), dans le pra1Jayama
rside l'tat suprme. Dans le pr1Jyma est l'obtention de la Dli-
vrance, dans le pr1Jyma est l'accomplissement parfait, est-il dit. Dans
le prii1Jiiyiima est la forme de !'Absolu, dans le pr1Jiiyama est la fois
le Suprme et le Non-Suprme. Vritable, vritable, Parvat, est cette
sublime connaissance, enseigne par le Seigneur. En vrit, en vrit,
je te le dis, le cakra de l'esprit est le point de dpart du Suprme
68

Telle est l'numration [des ptales] du manas:cakra. Bonheur !
Note:
Ce lotus a la forme d'un cur, arrondi vers le haut, oblong
vers le bas, avec des ptales qui sont plutt comme des feuilles allonges
flottant tout autour dans une position horizontale. La divinit qui y"
prside, Manas ou la Facult mentale, n'est pas reprsente, pas plus
que la Divinit suprme, sans forme et sans attaches, qui est cache
dans l'abysse de la Caverne du Cur.
Anhata-cakra
Texte :
Aniihata-cakraf!l hrdi-sthiine l sveta-rakta-var1Ja-prabha dvda-
dala-padmaf!l padma-madhye fr-mahiirudra-devatii 1 um piirvat sakt
1 indra-r#f.J 1 kara1Ja-deha 1 susopti avasthii 1 pasyanti viica syiima d9_
veda makara jagatka-chanda tmasa-guna 1 sarva-kala-yutikta-sthiina 1
1 ka kha ga gha ca cha ja jha n ra tha 1 a;apii-
Ja!-sahasrii1Ji l jpa-pramii1Ja 11 6 000 Il catvri-mukti-madhye
1 rudra k jyoti kalii-sahitam 1 nakra
l 1 ttt anahata-cakram hirad-sthne 11
i?cit<: !Tial ; chez yrury, la Desse, gt la soif des et ,-':'ayav_,
1 envie de ; le petale de Soma incline la sensualit, et cefu1 d lsana a
recherch':r les biens matriels. Au milieu du Lotus gt le dgot qui suit la satit.
{Traduct10n J:an Varenne, ibid., p. 112.)
68. Para-arambha : le 1ieu de dpart pour qui veut atteindre la Ralit suprme,
ou le commen<:_ement de cette suprme Ralit.
69. Pour sama.
240
Traduction :
9. Le cakra de la sonorit non frappe ( aniihata-cakra) dans la rgion
du cur. C'est un Lotus douze ptales de couleur blanche et rouge.
Au milieu du Lotus la divinit est Maharudra. Uma Parvat est sa iakti.
Le est Indra. C'est le corps causal. C'est l'tat de sommeil profond.
C'est le stade de la parole appele Pasyant. C'est le Siima-veda. C'est
la lettre Ma. C'est le mtre vdique Jagat
70
C'est le gut:Ja tamas. Cette
rgion est en relation avec toutes les kala. Elle est dote de douze units
de temps : Ka Kha Ga Gha Na Ca Cha Ja Jha Na 'fa 'fha. C'est la
gayatr Ajapa. Le nombre des rcitations doit tre de six mille. D'entre
les quatre types de Libration, c'est la Libration qui consiste attein-
dre la mme nature que la Divinit ( siirpatii). La lumire de Rudra
s'accompagne de la kalii. Elle s'accompagne de la lettre Na. Tel est le
cakra aniihata dans la rgion du cur.
Note :
La peinture reprsente Maharudra au milieu d'un Lotus ptales
roses. Il est assis sur une peau de tigre, en posture de yoga, sur
de hautes montagnes. De son chignon jaillit le Gange, et Parvau,
de rouge et d'or, e:st assise sur sa cuisse gauche. Il est volumi-
neux anneaux d'oreille et l'on discerne un des serpents qui lui serv7nt
d'ornements. C'est une forme iconographiquement peu stricte de Siva
Yogesvara.
V iiuddha-cakra
Texte :
Viiuddha-cakraf!t kat:ttha-sthiine 1 1. dhmra-
van;za-prabha 1 1 a i u !' f ! l e az
0
au
1 padma-madhye jva-devatii 1 avidyii-sakt sthitau yatra I _
1 brahma agni ardha-mtra 1 1
deha turya avastha 1 para viica 1 arthavana
71
:-veda 1
1 ajap-gyatr 1 eka-sahasriit:ti 1 000 1 catvarz-
mukti-madhye sjogya-mukti 1 jvzlii-mukham \
70. Structure prosodique compose de quatre vers de douze syllabes chacun.
71. Pour atharva.I)a.
241
kala-nidr-sthnam cyarvakya-darasm;a 1 omkara-
sthana ucyate 11 iti viiuddha-cakram 11
Traduction :
10. Le cakra du Purifi (vi5uddha-cakram) dans la rgion de la gorge.
C'est un Lotus seize ptales, dont l'clat est couleur de fume. Il est
dot de seize units de temps : a a i I u !" f ! e ai o au ai al;. Au
milieu du Lotus, la divinit est l'me vivante ( fva). L o elle rside se
trouve sa 5akti la Nescience (Avidya). Le est Agni.
Om ! Adoration ! c'est accompli
72
! C'est le corps macrocosmique
(maha-akra-deha)
73
C'est la condition quatrime (turya)
74
C'est
le stade de la Parole appel Para. C'est l'Atharva-veda. C'est le mtre
vdique Viraj
75

C'est la gyatri Ajap. Le nombre de rptitions doit tre de un
millier. D'entre les quatre types de Libration c'est celle qui consiste
atteindre l'identit avec la Divinit ( sayjya). C'est la bouche de
flammes de qui contient toutes les couleurs
76
C'est le lieu de
repos de la kala. D'entre les six dar5ana, c'est la doctrine de Carvka
77

C'est le lieu de la syllabe Oqi, est-il dit. Tel est la viSuddha-cakra.
Note:
L'tre vivant ou me incarne ( jva), qui est la divinit prsi-
ce cakra, reprsent sous la forme d'un prince, vu de profil,
d'une robe et d'un turban rouges, en vajrasana et
Joignant les mains dans le geste d'hommage ( aiijali).
72. L:expression siddham, c'est accompli , est ajoute la fin d'un mantra ..
7 3. Litteralement le corps de t f
74 L
., vas e orme.
a Aquatneme condition (turya-avastha) est celle qui transcende les trois tats
de ve1 e, reve et sommeil profond .
. _ 75. forme nominative, ;;ouvent rencontre dans les traductions anglaises, est
Vira!; Vira1 est le nom d'un mtre vdique dcasyllabique.
7
6
. Ou toutes. les lettres (sarva-varna).
77. Il est curieux de voir la doctrine matrialiste (celle de Carvka), qui en tous
cas ne pas parmi les six dariana orthodoxes mais est considr comme un point
de vue mdividuel sans fondement traditionnel mise en correspondance avec le vi.foddha
cakra et le quatrime tat . '
242
Pr1Ja-cakra
Texte :
Pr1Ja-cakram gala-sthane 1 dvatrif!1sa-dala-padmam 1 aru1Ja-udota-
var1;a-prabha 1 padma-madhye pra1Ja-natha-devat 1 sara-iakt candra-
Nif? 1 dafam-dvara ardha-mrga-dvtrimsa-deva-kany-sahitam l dv-
1 iti pr1Ja-cakram gala-sthne 11
Traduction :
11. Le cakra du souffle ( pr1Ja-cakra) dans la rgion de la gorge.
C'est un Lotus trente-deux ptales. Son clat a la couleur du soleil
levant. Au milieu du Lotus la divinit est Le Seigneur du Souf.Be
(Pr.a-ntha). Sa iakti est la Flche (Sara). Le est la Lune
(Candra). [Ce cakra] est flanqu de trente-deux vierges divines qui
s'chelonnent sur la moiti de la Voie qui la Dixime Porte
78

C'est le Lieu qui a trente-deux caractristiques
79
Tel est le cakra du
souffle dans la rgion de la gorge.
Note:
Le Seigneur-du-Souffle (Prna-ntha) est reprsent sous la forme
d'un petit bonhomme vtu de iaune, la face toute ronde, assis en
padmsana au milieu d'un Lotus rouge.
Galaba-cakra
Texte :
Galaba-cakraf!Z j trigantht.-sthne art;a-
uddota-var1Ja-prabha 1 dvtrimsa-mtr-sahitam 1 dv-
1 padma-madhye agni-devat 1 brahma 1 svara-
faktt. sthito yatra 1 kala-cckraf!1 yogi1Ji-cakra-sthna 1 sarva ardha-
rdhva-marga-sthana 1 iti trigan{h-cakraf!1 galaba-sthne 11
78. Si nous multiplions le chiffre par deux (trente-deux vierges divines
se trouver aussi sur l'autre moiti de la Voie), nous avons sans doute les s01xante-
quatre fameuses Y ogini.
79. Ou dfinitions (lakfa1Ja).
243
Traduction :
12. Le cakra du gosier ( galaba-cakra), dans la reg1on des trois protu-
brances
80
C'est un Lotus trente-deux ptales, de la couleur du rayon-
nement solaire. Il est dot de trente-deux mesures de temps ( miztra).
Ces trente-deux matra [correspondent aux] trente-deux caractristiques.
Au milieu du Lotus, la divinit est Agni. Le !!i est Brahma. L o se
trouve sa 5akti, la Voix (Svara)
81
, est la Roue du temps ( kala-cakra),
c'est l qu'est situ le cercle des Yogin (Yogin-cakra)

Tout cela se
trouve dans la rgion de la Voie ascendante, qui constitue la moiti de
la Voie. Tel est le cakra des trois protubrances dans la rgion du gosier.
Note :
Ce cakra n'est reprsent que par une toute petite fleur dix
ptales, de couleur rose, plac l'endroit de la protubrance centrale,
et encadre par les deux autres protubrances, au-dessus et au-dessous,
marques par deux pastilles noires. Le prdJ:za-cakra aussi bien que le
galaba-cakra s'chelonnent le long de la gorge.
Cumbaka-cakra
Texte :
Cambaka
83
-cakram ! 1 musa-sthane 1 navatrim5a-dala-kamala-madhye
uddota-var1Ja-prabha 1. sahita",n. 1 samatra dhavatrif!1Sa
l padma-madhye iabda-devata 1 sarasvat 5aktt I krodha 1
sthzto caturveda-marga 1 sarva-bha!a-mla 1 sarva-dvara 5vara-
musa 1 ztz cumbaka-cakraf!Z mu!iz-sthane 11
Traduction
13 Le cakra de la donneuse de baisers
84
( cum baka-cakra) dans la
rgion de la bouche. Il est au centre d'un Lotus
85
de trente-neuf ptales,
80. Probablement la pomme d'Adam et deux autres saillies du cartilage du larynx
au-dessus et au-dessous de celle-ci.
81. Sva_ra, la voix_, _ou la note musicale, est un nom de l'pouse de Brahma.
82. au nombre de soixante-quatre, comme en tmoigne
l! temple ded1e aux soixante-quatre yogin Khajuraho .
. 83. Pour cumbaka en sanscrit classique orthographe que nous avons rtablie dans
le titre. '
84. Celle qui donne des baisers : la bouche.
85. Le au centre de (madhye) semble tre de trop.
244
resplendissant de la couleur du levant. Il est dot de trente-quatre
units de temps. Accompagnant celles-ci il y a trente-deux
86
lettres. Au
milieu du Lotus est la divinit du Son (Sabda). Sa iakti est Sarasvat.
Le est la Colre (Krodha). L o il se tient est la voie
87
des quatre
Veda. C'est l'origine de toutes les langues. C'est la porte de toutes
choses, c'est la bouche de Dieu (svara). Tel est le cakra de la don-
neuse de baisers dans la rgion du visage.
Note :
Ce cakra n'est galement indiqu que par une fleurette rouge
tatouant le menton. Elle est si petite que le compte des ptales est
impossible. La bouche proprement dite est surmonte d'une superbe
paire de moustaches, alors que le menton est imberbe et le crne tondu,
sans doute pour les besoins de la schmatisation.
Kan;a-mla-cakra
Texte :
Kan:za-mla-cakram fravm:za-sthne 1 kr!'!a pta-van:za-prabh
chattiia-dala-kamalam . 1 chattsa-mtr-sahitam 1 mtr ti!fhanti
chattsa-raga-bheda 1 kamala-madhye nda-devat 1 _ fakt.
sthito yatra akafa r#I? 1 pavana baste ruf}a-guf}a-vyu-kr!navatt
nda-mudra-samadhyanam 1 dvi aksiro dvayaf!1 mrgo tatra
vaste ptlam _ I jiiaf? ak!iro gigana--ma!Jrf.ala 1 evaf!1 ak!zrap-i
paf!J men sthzto yatra 1 j1af!1
89
-kara-vrya-chandap 1 saf!1kara bhavat
mahsvaral; 1 iti kan:za-mla-cakram 11
Traduction :
14. Le cakra de la base des oreilles dans le lieu de Son
clat est de couleur noire et jaune. C'est un Lotus petales,
dot de trente-six mesures de temps. [Dans ces] matra res1dent les
trente-six sortes de modes musicaux ( rga). Au du Lotus est la
86. Noter les variations dans Je nombre des ptales, des mtrii, et des lettres,
qui devrait tre le mme. Le nombre correct semble tre trente-deux ( 4 X , 4, ?< 2).
87. La est la voie (marga) par laquelle quatre Ve<ja sont reveles.
88. Confusion entre samiidhna (synonyme de samadhz) et dhyana.
89. Lecture incertaine.
245
divinit du son (Nada). Sa iakti est Celle qui protge bien (Sutravat)
90

L o elle se tient est le rsi Ether (Aka5a). L est l'Air et le Vent de
guf}a rouge, et le Feu qui possde une flamme noire
91
L est la mdita-
tion sur la mudra du son ( nada-mudra). Il y a deux syllabes, il y a
deux voies. L ou se trouve la syllabe ya, c'est le monde infrieur
(Patala). La syllabe jiia, se trouve dans le monde cleste ( gagana-mat}-
cj.ala)
92
Ainsi, [ces deux] d'entre les cinquante-deux phonmes
93
, c'est
l qu'ils sont tablis. L'hymne sacr possde la puissance d la syllabe
jiiartt
94
Celle-ci devient la syllabe Saf!1
95
C'est la grande Sonorit. Tel
est le cakra de la base des oreilles.
Note :
Ce cakra .est reprsent par deux petites fleurs jaunes places
comme des boucles d'oreilles sur le lobe infrieur des oreilles.
Texte :
Triven-cakra
96
(dans la rgion du nez)
Trivef}-cakram 1 balavan cakram nasika-sthane 1 triya-dala-kama-
lam 1 triya-varf}a-prabha 1 1 triya-matra-sahi-
tam 1 akara 1 ukiira 1 makara 1 bhavet brahma 1 ukara-rpi
.. 90. Peut-tre forme corrompue pour Srotravat, Celle qui a le pouvoir d'au:
diuon ou pour Sutravat, qui peut tre diversement interprt comme Celle. qui
un cordon , ou Celle qui dtient le fil , ou qui est
versee dans les aphorismes . L'Ether (ksa) est parfois appel le fil qui relie toutes
choses.
91. Phrase de sens incertain .
. 92. Jeu de .mot sur Yajiia, sacrifice dcompos en deux syllabes, ya et jiia;
qm mises en correspondance avec A et J fia, la premire et la dernire des
lettres de l alphabet. .
93. Akfara == bja-akfara, les phonmes qui servent de seme.nce sonore
ma"!_tra. _Il Y en a cinquante-deux qui s'numrent ainsi : les dix voyelles (a a 1
1
u. u r r ! p les quatre diphtongues (e ai 0 au), anusvara et visarga
cmq de consonnes gutturales (ka kha ga gha n), palatales (ca cha 1a 1ha n),
cac_.umm.ales (!a !ha c;la lha dentales (ta tha da dha n), labiales (pa pha ba bha m),
(ya ra la va) auxquelles s'ajoute le !a vd_iql;le, les (sa sa),
1 aspiree ha et les. deux lettres composes jfia et (parfois mterverues).
94. Lecture mcertaine.
95 .. Sens incertain, cause de la structure trs lche du texte, de l'absence de
ponctuation, et des caractres peu lisibles.
96. Correspond l'jn-cakra la racine du nez entre les deux sourcils.
246
naraya1Ja 1 makara-rp mahadeva 1 candra-srya-vahni 1 ganga yamunii
sarasvat 1 f,a pingala 1 svarga-mrtyu-patala 1 adha rdhva
madhya padma-madhye Of!Zkilra-devata 1 su!amna-5akti9 1 maha-aham-
kra-r!ih 1 tridha sthana 1 trive1J-marge1Ja 1 iti balavizn cakraf!Z nasika-
sthane 1 !
Traduction
15. Le cakra de la confluence des trois flots ( triven-cakra). C'est un
puissant cakra dans la rgion du nez. C'est un Lotus trois ptales, res-
plendissant de trois couleurs : rouge, noir et blanc. Il est dot de trois
mesures de temps : la lettre A, la lettre U et la lettre M. Brahma
assume la forme de la lettre A. Narayar:ia assume la forme de la lettre U.
Mahadeva assume la forme de la lettre M. C'est la Lune, le Soleil et
le Feu. C'est le Gange, la Yamuna et la Sarasvat. C'esf Ic;la, Pingala et
C'est le monde cleste, le monde des mortels, et le monde des
Enfers
97
Au milieu du Lotus, mi-chemin entre la portion infrieure
et la portion suprieure, la divinit est la syllabe Orp.
98
Sa sakti est
Le est le sens d'individuation cosmique ( Mahil-ahaf!1kara)
Ce lieu se divise en trois, cause de la confluence des trois flots. Tel est
le puissant cakra dans la rgion du nez.
Note :
Ce cakra qui se confond habituellement avec l' ajfia-cakra entre
les deux sourcils c'est--dire l o le nez prend naissance, est ici compt,
comme un cakra distinct localis dans la rgion du nez. Il semble repre-
sent dans la peinture par un diagramme plac ct du visage,
la forme d'une fourche trois dents tournes vers le bas, et surmontee
d'un cercle. Au-dessus sont inscrits les noms des trois rivires, Yamuna,
Svarasut ( == Sarasvat), et Ganga. Les trois couleurs
le texte, le rouge, le noir et le blanc, sont celles des trois guf}a, ra1as,
!amas et sattva respectivement. Sur la droite de du nom
des trois rivires, se trouvent trois syllabes, k!a, S, et la, qui _encer-
cles respectivement .de rouge, de noir et de blanc. Le
(un autre ou le mme ? ) est nouveau mentionn comme present dans
la rgion au-dessus des sourcils.
97. Svarga, Mttyu et Patala peuvent tre aussi interprts Ciel ?u
(warga), monde de la Mort c'est--dire Enfer (mrtyu), et mondes mfra-humams (Patala
comprenant les royaumes des Asura, des Naga, etc.). .
Ou si l'on place une ponctuation aprs PtI:i . i_l, faut comprendre :
c est 1 En-bas, l En-haut et le Milieu. Au centre du Lotus, la d1vm1te est la syllabe f11.
247
Ajiiii-cakra
Texte :
jna-cakram bhuvasthane 1 dvi-dala-kamalam 1 mii1}ikya-van;a-
pr4bhii 1 dvi-miitrii-sahitaf!t ha1?'1 k!a1?'1 padma-madhye parama-haf!1sa-
devatii jiiiina-5akt 1 1 paratipara-viiciisu sama-veda 1 avyakta-
chanda 1 ajapii-gayatr 1 eka-sahasrilfJ japa-pramiitJa 1 000 1 jiiiina-deha
1 unamani avastha 1 bodha
99
-darasaf}a 1 iti ajfia-
cakraf!t bhruva-sthiine Il 16 11
Traduction :
16. Le cakra du Commandement
100
( iijiiii-cakra) dans la reg1on des
sourcils. C'est un Lotus deux ptales, dont la splendeur est couleur
de rubis. Il est dot de deux mesures de temps : Harp et Au
milieu du Lotus la divinit est le Cygne suprme (Parama-harpsa), sa
5akti est la Connaissance (]nana). Le !!i est le Cygne (Harpsa). Le stade
de la Parole est celui appel Transcendant le Suprme (Paratpara).
Le Veda est le Siima-veda. L'hymne sacr est le Non-manifest. La
giiyatr est !'Informule. Le nombre des rcitations doit tre de un
millier. C'est le Corps de Connaissance. C'est l'tat non-mental (tmma-
n). D'entre les six darfona c'est la doctrine bouddhiste. Tel est I'ajii-
cakra dans la rgion des sourcils.
Note :
Ce cakra galement n'est reprsent par aucune figure sur le
manuscrit. Nous voyons seulement que du sommet du crne mergent
trois lignes, l'une, verticale, conduit un globe orang entour de
seize ptales (sans doute le soleil), et surmont de l'inscription
cakra piriiga-sthiine : le trivef}-cakra dans la rgion du dtachement
(priiga pour viriiga). C'est semble-t-il le triven-cakra suprieur, dcrit
au paragraphe suivant. La seconde ligne va ve;s la gauche et aboutit au
candra-cakra (cakra de la Lune), auquel est assigne la rgion du front.
La troisime ligne ondule vers la droite o elle aboutit aux trois syllabes
S et La, mises en correspondance avec les trois rivires, et la por-
tion du texte qui dcrit l'ajiiii-cakra dans la rgion des sourcils.
99. Pour bauddha.
100. Ou de la direction intrieure , venue de la Divinit ou du Gum.
248
T rivel}-cakra
(dans la rgion au-dessus des sourcils)
Texte :
Trivef}-cakram bhruva rdhva-sthane 1 triya-bhuvana-mat;tf,ala .
ganga-yamuna-sarasvat sthana 1 1 svarga-
mrtyu-patla-mrga 1 trikla-drf{ bhavet yog 1 chavzsa-dala-padmam
padma-madhye maheivara-devat 1 foar iakt 1 omkara r#IJ 1 iti tri-
vet;-cakram virga-sthne Il 17 11 frlJ
Traduction :
17 Le cakra de la confluence des trois flots ( trivet;-cakra) dans la
rgion au-dessus des sourcils. C'est le mandala des trois mondes, le lieu
de [la confluence du J Gange, de la et de la Sarasvat. c:est 1:
lieu [de jonction] d'Ila, de Pi9gal et de C'est la v01e qui
mne au monde cleste, au monde mortel ou au monde infrieur. Le
yogin qui mdite sur ce cakra devient un voyant des trois dimensions
du temps
101
C'est un Lotus vingt-six ptales. Au milieu du Lotus, la
divinit est Mahesvara. Sa fokti est svar. Le rsi est la syllabe Orp.
Tel est le triven-cakra dans le lieu du Splendeur !
J
Note :
Il semble qu'il y ait une trive1} tourne vers le haut, en plus
trive1} tourne vers le bas. La croise des chemins menant vers les trois
mondes se rencontrerait ici dans le lieu du dtachement, aussi bien que
plus bas, dans la rgion du' nez. Tout porte croire pourtant qu'il s'agit
d'une duplication du mme cakra.
101. Il devient capable de connatre le prsent, le pass et le futur.
249
Candra-cakra
Texte :
Candra-cakram lilta-sthne 1. dvtrif!15a-dala-padmaf!1 1 foeta-rak-
ta-van:za-prabhiz 1 dviztrim5a-kal-mtriz-sahitam 1 dvtr!15a-miztra 1
dvatrif!15a-kala padma-madhye candra-devatiz 1 amrta-5aktif? sthito yatra
mana r!i/; 1 kizma-dhenu gyatr 1 fravet amrtam
1 candra-grahe sryo yti 11 iti candra-cakram lilizta-sthane Il 18 Il
Traduction :
Le akra de la Lune dans la rgion du front. C'est un Lotus trente-
deux ptales, dont l'clat est de couleur blanche et rouge. Il est dot de
trente-deux phases ( kal) et mesures de temps ( mtr) - trente-deux
phases, trente-deux mesures de temps. Au milieu du Lotus, la divinit
est la Lune. L o elle se tient est sa fakti, !'Immortelle (Ampa)
102
Le
r# est le mental (manas), possdant seize phases. Le mtre gayatri
est la Vache-qui-exauce-les-souhaits (Kamadhenu). L'ambroisie coule
flots. Le Soleil va se placer sous l'influence
103
de la Lune. Tel est le
ca_kra de la Lune dans la rgion du front.
Note :
Nous voyons un croissant lunaire aux deux cornes vers le bas
entour de vingt-deux ptales, chiffre fantaisiste qui ne correspond ni
aux trente-deux ptales annoncs par le texte ni aux seize phases de la
Lune, mais semble d l'incapacit du dessinateur d'en reprsenter
davantage dans un espace rduit. Les quatre syllabes places au centre
du croissant sont seulement le nom du cakra : Can-dra ca-kram.
102. de la premire phase de la Lune. . .
10.3. S1 1 on conserve la lecture grahe : sous l'influence de, la sa1s1e de. Ln
lecture grhe : dans la maison de (au sens astrologique). serait peut-tre prfrable.
250
Amrta-cakra
Texte :
Amrta-cakraf!Z lal!a-sthne 1 ptme-gir cakrai 1 yatra kmadhenu.-
gayatr somo utpatti sth1Ja 1 catvri j 4 1 ambak, 1 1 lambak, 2 J
talik, 3 1 gha1J!ik, 4 1 kmadhenu amrta fravet l kak-musaf!1 pu!a-
dvai 1 madhya ahaf!Zkra 1 mastake brahma-padam 1 mu!-kamala
manufya gosrnga 1 nara-netra 1 aiva-grv 1 mayra-pcha 1 haf!1sa anga
1 amrta fravet candram 1 yogf}m abhyaset nityam 1 gagane fravec
candram / ajap gyatr mah-mntrasya yogindro jayati sarvad 11 iti
amrta-cakra1?1 tata1a-s1hane 11 19 11 .
Traduction :
Le cakra de l'immortalit
104
( amrta-cakra) dans la rgion du front.
C'est le cakra de Prryagiri 10s, o la gayatr est la Vache-qui-exauce-tou:-
1es-souhaits. La rgion d'o jaillit la liqueur sacre (soma) est formee
d 106 L b"k- io1
e quatre [mamelles, qui sont appeles] : Ambika , am 1 a '
Talika
108
, et Ghai:itik
109
La Vache-qui-comble-les-dsirs fait ruisseler
la hoLsson d'immortalit, Elle a le bec d'un corbeau femelle, avec deux
concavits tubulaires
110
Le milieu [de son corps] constitue le sens
d'individuation ( ahaf!lkra), sur sa tte est le domaine de la Ralit
absolue ( Brahma-pada). Le lotus de son visage
111
est humain, elle a
des cornes de vache, des yeux d'homme, l'encolure d'un cheval, la
queue d'un paon, le corps d'un cygne. La lune fait ruisseler le nectar
pour les yogin. On doit s'exercer [ la pratique du Yoga] constamment.
La Lune exsude dans le Ciel. Le yogin qui dtient le grand mantra de la
gyatr informule (Ajap) est toujours vainqueur. Tel est le cakra de
l'immortalit dans la rgion du front.
104. Ou du nectar, de l'ambroisie, de l'lixir d'immortalit_. . _
. !05. quatre lieux sacrs ou pl{ha, qui sont : ou
qc;t1yana, Purryag1ri et Kamarpa. Cf. D. c. Sircar, The Skta pz{has (Moulai Banar
sidas, Delhi, 1973), p. 12 et sq.
106. La petite mre
107. Celle qui est gonfle et pendante ; [ambikii est aussi un nom de l'uvule
ou luette.
198. dsigne gnralement la paume des Ici doute c'est celle
que 1 on trait avec les mains ou que l'on trait rythmiquement .
109. La clochette . '
110. Soit constituant son bec soit formant cette curieuse excroissance qu'on voit
merger de son front. '
figure potique, le visage est souvent compar un lotus, emblme
de beaute rayonnante.
251
Note :
La Vache d,abondance est bien comme la dcrit le texte, sauf
qu,elle n,a du cygne que les ailes, et bien le corps d'une vache ( la
robe mouchete ! ). On ne comprend pas trs bien ce qu,est la sorte de
crte ou d'excroissance sortant de son front.
Brahma-d vra-cakra
Texte :
Atha brahma-dvara-cakram 1 lalta rdhva-sthne 1 sata-dala-pad-
ma 1 indra-dhanu!a-savan:za-prabh 1 padma-madhye hamsa-devata 1
l \ makr'?1-stra-chidra-sa'?1cra-5akt ucyate
mrga 1 iti brahma-dvra-cakram 11 20 11
Traduction
20. Maintenant, le cakra de la Porte du Brahman
112
( Brahma-dvara-
cakra) dans la rgion suprieure du front. C'est un Lotus cent ptales,
dont l'clat a la mme couleur que l'arc d'Indra
113
Au milieu du Lotus,
la divinit est le Cygne (Harpsa). Sa fokti est l'Enqute mthodique
(Vicara). Brahman est le ette Voie est appele la Puissance de
passer par la perforation du makrm-stra
114
Tel est le cakra de la
Porte du Brahman.
Note :
Nous voyons d'aprs cette illustration que le fameux haf!tsa n'est
pas un cygne, mais un oiseau chassier comme la cigogne ou le hron.
Nous savons par ailleurs que c'est un oiseau migrateur, au plumage
immacul. Il se dtache ici sur un fond bleu intense, que ce bleu soit
cleste ou aquatique, et le Lotus o il rside est aurol de plusieurs
cercles concentriques de ptales.
112. On peut traduire aussi : Seuil de la Ralit absolue.
113. L'arc-en-ciel.
114. Sens peu clair. Sufomna est ce fil (stra) reliant tous les cakra, perce d'un
fin canal tubulaire, la nd Citrin et dbouchant sur l'orifice du Brahma-randhra.
Krirp est un bja-mantra. '
252
Ku!Jtf.an-cakra
Texte :
Atha ku1Jtf.an!-cakraf!1 1- akf ha-ku1Jcf.ala1J! veta prakasa foarga-mar-
ga 1 !af-fata-dala-padmam 1 taru!Ja arka-prabha-padma-madhye vira!
devatya maya fakt 1 1 !at-darasa!Ja-madhye baisika-
darafa!Ja 1 iva sva-maya avidya-sthana 11 iti km;cf.an-cakram 11 21 _ 11
Traduction :
Maintenant le cakra de Kundan
115
Aktha-kundalin est la voie
les mondes clestes ( svarga). illuminant l; Ve!a iil,_ C'est un Lotus
six cents ptales. Au milieu du Lotus qui a l'clat du soleil venant
!uste de se lever, la divinit est Viraj, la fakti est Maya. Le !!i est Nirafi-
Jana. D'entre les six darfana, c'est le V aiiesika-darfana. C'est pour
l'tre incarn (jva) le lieu de !'Ignorance originelle, la Maya de Siva.
Tel est le Kundan-cakra
. . .
Note :
Ce cakra est de forme rectangulaire, et les ptales rouges et
tant des rayons sont disposs sur ses quatre cts. Kur:i9alin est repre-
sente sur la droite par un serpent s'levant verticalement, et au milieu
du rectangle est un petit homme vtu seulement d'un
corps tout blanc et plant sur ses deux jambes dans une position qui
est presque l'ayata-mandala des traits de danse. Nous ne pas
exactement si ce est Viraj, la Conscience cosmique prsidant
la totalit de l'univers manifest l'tat de veille du Brahman,
dont le corps est constitu par la de l'univers sous
forme grossire ou forme physiqe, ou bien si c'est l'me mdtviduelle
( jva), soumise la maya, ce qui expliquerait sa pitre apparence.
115. Sans doute, comme Kundaln, un quivalent de
116. Mot inconnu ; erreur pour Veda ?
253
Brahmarandhra-cakra
Texte :
Atha brahm11-randhra-cakram mrdhn-sthne 1 sahasra-dala-pad-
mam l sarva-van;a-prabha l sahasra-matra-sahitam 1 sahasra-matril 1
sahasra a::. m padma,,.madhJ.C- guru-devata 1 1 sthitau
yatra 1 sarva-matra ajapa gayatr 1 tatra eka-sahas-
r1Ji 1vasa pravartate 11 1 000 11 eka-vif!15ati-sahasr1Ji 1 sa!!a-sata-
foasa-pram1Ja 1 ajapa-gayatri-mantrasya yogindro jayati sarvada 1 !a!-
darasm:za-madhye 1 iti brahma-randhra-cakraf!t murdhni-
sthane Il 22 1 !
Traduction :
22. Maintenant, le cakra de l'orifice dbouchant sur la Ralit absolue
( Brahma-randhra)
118
, dans la rgion du sommet du crne. C'est un
Lotus mille ptales, resplendissant de toutes les couleurs. Il est dot
de mille mesures de temps ( matra), de mille lettres. Au milieu du
Lotus, la divinit est le Guide spirituel (Guru). Sa iakti est la Cons-
cience (Caitanya). L o elle se tient, le !!i est le Cygne suprme (Parama-
haf!1sa). L, la gyatr !'Informule contient tous les phonmes. Un
millier de respirations prennent naissance l. Le nombre [de rptition
du mantra] doit tre celui de vingt et un mille six cents respirations
119

Le yogin qui dtient le grand mantra de la gyatr !'Informule est
toujours vainqueur. D'entre les six darsana c'est le dariana de la Cons-
. )
c1ence-tmoin
120
Tel est le cakra de l'orifice dbouchant sur
le Brahman dans la rgion du sommet du crne.
Note :
Le Guru, vtu de jaune et enturbann de rouge, est assis en
padmasana au centre d'un Lotus entour de plusieurs cercles concen-
triques de ptales. C'est le traditionnel Lotus mille ptales ( sahasrra-
cakra ou sahasra-dala-padma) o le Guru divin n'est autre que Siva
Le chiffre mille symbolise l'infinit, et ce
1
Lotus est ,d:
1 epanomssement total de la Conscience, mais ici il n'est pas cons1dere
comme l'tape ultime, et renchrissant sur le chiffre mille, d'autres
Lotus, reprsentant des tats transcendants celui-ci, sont ajouts.
117. Mot effac, probablement aksara.
118. Randhra : la perce, la brhe, la troue dbouchant sur la Ralit absolue,
Brahman.
. 119: Considr traditionnellement comme le nombre total de respirations en un
JOUr entier (24 heures).
120. Nom usuellement donn au Samkhya.
254
U rdhva-randhra-cakra
Texte :
Atha rdhva-randhra-cakram tlim-sthane 1 cauf!a-dala-padmam
udyota-van;a-prabh 1 cau!ta-matra-sahitam 1 tasya padma-madhye
kauf!11_1a-kauf!11Ja-mtr cau!ta-matra 1 cauHa-kala 1 padma-madhye fr;
gora!a-ntha-devat 1 siddhnta-iaktih 1 sthitau yatra 1
daia-deha-madhye ...
111
l. laya avastha 1 iti rdhva-randhra-
cakraf!1 tma m-sthne Il 23 Il
Sri gora!a-ntha-devat urdhva-randhra-cakra.
Traduction :
23. Maintenant, le cakra du haut de l'orifice dans la rgion. de
tali"!
123
C'est un Lotus soixante-quatre ptales ayant
soleil Il est dot de soixante-quatre mesures de temps ( matra)
Au milieu du Lotus les matr sont disposs dans les diffrents angles,
en tout soixante-quatre matr et soixante-quatre kali. Au milieu du
Lotus la divinit est Sri Goraksanatha sa iakti est la Vrit tablie
124
(Siddhanta). L o elle se tient le rsl est Nira.fijana. D'entre les dix
types de corps, c'est le corps subtil ...
125
C'est l'tat de dissolution.
Tel est le cakra du haut de l'orifice [dbouchant sur le Brahman] dans
la rgion de tm
1
26.
Note :
Nous voyons le fameux fondateur du Ntha-sampradiya, le
Vtu de vert assumant une posture assise mi-chemm
entre le padmsana et le sukhsana, il tend les bras sur les cts en
montrant la jiiana-mudra mais sans reposer les mains sur les genoux. Son
121. Manuscrit illisible.
122. Pour _talima, la syllabe li est omise.
123. Mot inconnu. Peut-tre une utilisation technique du talima!
le terrain prpar pour servir de site une habitation ou dsignant aussi le lit, la
couche.
124. A laquelle on arrive finalement l'issue d'une enqute intellectuelle ou
d'une ascse yogique. Dans notre texte, c'est cette seconde mthode qui prvaut.
125. Passage oblitr dans le manuscrit.
126. Il s'agit sans doute d'une erreur du scribe, omettant la syllabe li dans le
mot talimii employ au dbut du passage. Le mot tiimii : qui
la dtresse, semble difficilement applicable ici. Y voir un quivalent de tamra, cm-
ne , n'avance pas grand-chose.
25.5
lotus prsente une harmonie intressante de rouge-brun et de vert
olive. est considr comme suprieur mme au Guru. Il est la
premire dtermination de !'Indterminable, dont la demeure est
le cakra suivant.
Ale!a-cakra
Texte :

171
-cakram 1 bhavara-12B_guha-sthane 1 ko{i-dala-padmam teja
puiija-van:za-prabha j ko!i-matra pravarttate sahitam
129
tasya-padma-
madhye kaU1?11Ja-kauf?11}a-matra pravarttate ko!i chanda ko!i miztriz sahi-
tam 1 padma-madhye ale!a-natha-devata mula
130
1 maya-sakti 1 mayiz-sakti
maha-vi!1JU 1 yatra laya avastha 1 da5a-deha-madhye brahmat;qa-
pr1Ja-deha 1 dhyana-samadhi avastha 1 la!ya w avastha prana kau laya
1 mana kau laya-sthiti avastha siddhanta-marga-yogindro guhasthna-
kakomukham 1 prarga
132
-dvara susura m-gut:z 1 jva-sva-sthana I iti
ale!a-cakra1?1 bhavara-guha-sthane 11 24 11
Traduction :
Le cakra de !'Indterminable
134
( alak!ya-cakra), dans le lieu du
secret inaccessible ( gahvara-guha) m. C'est un Lotus dix millions de
ptales, resplendissant comme une grappe de lumires. Dix millions
127. Pour en sanscrit classique.
128. Pour gahvara ?
129. Il semble qu'il faille supprimer ici pour l'intelligence du texte, le mot
st.hitam.
130. La ponctuation semble mal place, reporter avant le mot mla.
131. Pour laya.
132. Pour prg, par opposition pascima ?
13 3. Pour susira ?
134. Ce qu'oii ne peut dfinir par aucun mot, caractriser par aucun trait, indiquer
par. a_ucune mar9ue, m reconnatre par aucun signe perceptible : l'Absolu totalement
msa1s1ssable et mformulable.
135. prenons ceci comme une rminiscence de la Karha-upani!ad, l, 1, 12;
glham guhahitaf!l, gahvare::;!ham
yogadh1gamena devam matv dhro harsa-fukau jaht:i. Cc Dieu d1ffic1le a pcrccvmr,
qui a pntr [la cration], qui est prsent dans le secret ( qui
au plus. profond ou dans la profondeur inaccessible ( gahvare-stha), cc Dieu
f01s de toujours, le sage qui l'a ralis par la matrise du yoga de la concentratton sur
le soi, passe par-del la joie et la souffrance . Gahvara, !'Insondable , est un nom
que beaucoup de textes tantriques, tel le Tantraloka, donnent Siva.
256
de mesures de temps y prennent naissance. Au milieu de ce Lotus,
rparties dans les diffrents coins, les mesures de temps prennent nais-
sance : des millions de mesures de temps avec des millions de mtres
potiques. Au milieu du Lotus, la divinit est (le Sei-
gneur de !'Indterminable). Sa 5akti est !'Illusion fondamentale (Mla-
my). Le rsi est Maha-visnu. L est l'tat de dissolution. D'entre les
dix types corps, c'est le du souffle vital du cosmos ( brahma1Jcf.a-
pra1Ja). C'est la condition du samadhi laquelle aboutit la mditation.
C'est l'tat de rsorption, rsorption du souffle, rsorption de l'esprit.
C'est l'tat de stabilit ( sthiti). Le yogin pass matre dans la voie du
siddhanta
136
a la face de corbeau dans le lieu du secret
137
C'est la
Porte antrieure ( pragdvara)
138
qui a pour qualit d'tre perce d'une
belle ouverture. C'est le lieu de sutture de l'tre incarn
139
Tel est le
cakra de !'Indterminable dans le lieu du secret naccessible.
Note :
Ce cakra a effectivement la forme d'une porte l'arche ogivale.
Pas de reprsentation anthropomorphique de sa divinit, le Seigneur
de !'Indfinissable, mais un objet difficilement identifiable ressemblant
une tirelire oblongue perce d'une ouverture.
Texte :
Aktha-ptha
PU1;ya gir-cakra
Aktha-ptha-punya-gir-cakram 1 aktha-koti-dala-padma": 1
van:za-prabha 1 padma-madhye fr akala-natha devata 1 akalesvart sak-
1 iti aktha-ptha-punya-gir-cakram 11 25 ! 1
136. Siddhiinta dsigne la vrit ultime atteinte par les Siddha au moyen de leur
exprience yogique et formule par eux pour les disciples prsents et futurs sous forme
d'axiomes ou principes devant servir de guide dans la voie du yoga. ,
137 Langage ( samdhii-bhiisii) ou terme technique du yoga. Nous n avons
pas pu dterminer cc qu'est kko:mukha, (pour kiika-11111kha, la face de : sans
doute le nom d'une mudrii (cf. la kiika-mudrii dcrite dans la
138. La Porte de l'avant ou Porte de l'Est (prag-dviira) est de
s'opposant la Porte postrieure, ou Porte de l'Ouest (pasc1ma-dvara), qui est
l'entre de dans le mU/iidhara.
139. Jva-sva-sthana : le lieu o l'tre vivant est cousu (racine SIV, svana : couture,
sutture, l'intrieur du corps. A moins que siva soit une faute d'orthographe pour Siva,
et qu'il faille comprendre que c'est le lieu o l'tre individuel (iva) s'identifie Siva.
l'iitman suprme.
257
Traduction :
25. Le cakra de Puny-gir
140
dans le lieu sacr ( p{ha) Akha
141

Le Lotus Akii!ha a dix millions de ptales, resplendissant de toutes
les couleurs. Au milieu du Lotus, la divinit est le Seigneur de l'In-
compos (Sr Akala-
142
-natha). Sa iakti est la Souveraine de l'Incompos
(Akaldvar). Le rf est Akala. Tel est le cakra de Pm:iya-giri dans le
lieu sacr Ak!a.
Note :
Ce cakra est une magnifique rosace qui n'a rien envier celles
de nos cathdrales. Aucune reprsentation anthropomorphique d'Akala-
natha ni de sa fakti.
G ulahiira-cakra
Texte :
.gu!ahara
143
-cakram 1 siddha-ma?Jcf.ala-sthiine-madhye vaste 1
am 1 asatpkha-dala-kamalam 1 ananta-srya-pra-
tzkasam 1 asa'!lkha-van.za-prabha 1 asatpkha-miitra-sahitam 1 tasya pad-
kau1Ja-kau1Ja-matrii-pravarttate 1 1
1 padma-madhye acyanta
144
-natha devat 1
acyanta-muni r#IJ 1 brahma-viifiiinatp deha 1 eka-Vt1?Z-
sama-abrahma1JrJ.a-sthna 1 yogindro asana tatra golkiira pravartate 1
yatra sthana vaikU1J!ha ucyate kailfa-viisinam yog 11 iti gulahra-
cakram 11 26 Il vajra-da1JrJ.a-prabhii 1 drgha rdhva caiica ! 1
Traduction :
26. Maintenant, le cakra de Gulahra
145
Il est situ au milieu de la
rgion o se tient le cercle des Siddha
146
C'est le vingt et unime monde
140. Nous conservons l'orthographe peut-tre fantaisiste du texte, Puny-giri, au lieu
de celle qu'on attendrait : Pm:iya-giri.
141. Cf. le triangle A-ka-tha, dans le Ptiduka-paficaka, 2. . . . . . , .
. , Akala, quivalent de non compos de parues, md1v1S1ble, c est-a-dire
mcree. Akala-ntha est le Matre de l'incompos .
143. Mot inconnu.
144. Pour acyuta.
145. Mot inconnu, peut-tre pour golakara mentionn dans la suite de ce passage.
146. Le cercle des Siddha ou l'assemble des Siddha ( Siddha-ma1:1cf ala).
258
partir de l' uf de Brahm
147
. C'est un Lotus aux ptales innom-
brables
148
, irradiant comme un soleil infini. Innombrables,. sont les
couleurs de son resplendissement, innombrables sont les mesures de
temps dont il est dot. Au milieu de ce Lotus dans les diffrents coins
les mesures de temps entrent en action. Innombrables sont les dits,
innombrables les matra. Au milieu du Lotus la divinit est le Seigneur
de !'Immuable (Acyuta-natha)
149
Sa fakti est !'Infini (Ananta). L o
elle se tient, le est Acyuta-muni. C'est le corps de la connaissance de
l'Absolu ( Brahma-vijiiana). C'est le vingt et unime lieu partir du
cosmos physique. L la posture du parfait- yogin assume une forme
sphrique, en ce lieu qui est appel Vaikui:i!ha
150
L le yogin rside sur
le Kailasa
151
Tel est le gulahara-cakra, qui a l'clat d'un trait de foudre,
fulgurant en longueur et en hauteur.
Note :
Le cakra semble reprsenter un carreau de foudre, avec une
illumination infinie qui se dcharge dans les huit
mscntes dans un carr, la base duquel pendent quatre
ptales. C'est aussi un diagramme purement gomtrique. Il a remar-
quer que le centre est vide et laiss en blanc, comme dans le diagramme
prcdent.
N irdhra-cakra
Texte :
Atha niradhara-cakram niralamba-sthane 1 ananta-dala-padmam 1
ananta-van;aka I ananta-mdtra-sahitam 1 tasya' kamala-madhye kaun.a-
kauna-matra pravartate 1 ananta-prthvi l kfa 1 pavana 1 toya agni 1
ananta-candrama 1 ananta-brahma 1 vinzu 1 rudra 1 ananta_ mdra
kubera 1 yama 1 varU1:za 1 padma-madhye parama-guru devata l!aram
147. L'univers manifest, le cosmos . n as infini
148. Les ptales sont en nombre indfini et immesurable, mais no P
comme dans le cakra suivant.
149. Acyuta, l'imprissable l'inbranlable le non-caduc, est un des noms souvent
donn Visnu. ' '
150. Nom du Ciel de ou Suprme ?jou;. de cett7

..
151. Nom de la cime de la montagne sacree, se1our de Siva. L eqmvalence du
Kailasa et du Vaikw:i!ha est ainsi suggre.
152. Pour
259
sakti 1 sthitau yatra maha-guru 1 brahma sthana 1 nzran7ana

151
1 ananda-deha 1 niralamba 1 avastha 1 parama-sthana 1 yogin-
dro dhyayati sarvada 1 tasya padmaf!Z omkaradi-5unyam 11 iti nir-
dhara-cakram 11 2 7 11
Traduction :
27. Maintenant, le cakra de !.'Infond ( niradhara-cakra)
153
dans le
lieu sans support. C'est un Lotus au nombre de ptales infini, aux cou-
leurs infinies, dot de mesures- de temps infinies. Au milieu de ce Lotus,
rparties dans tous les coins, les mesures de temps prennent naissance.
En nombre infini sont les terres, les espaces, les airs, les eaux, les feux, en
nombre infini sont les lunes, en nombre infini les Brahma, les les
Rudra, en nombre infini les Indra, les Kubera, les Y ama, les Varm::ia. Au
milieu du Lotus la divinit est le suprme Guru, et sa 5akti la Sakti
suprme. L o elle se tient le rsi est le Grand Guru. C'est le lieu de
l'Absolu (Brahman). C'est l'inaltrable, l'indterminable. C'est le corps
de Batitude. C'est l'tat sans support. C'est la demeure suprme, sur
laquelle le yogin mdite constamment. Ce Lotus est vide de la syllabe
f!l et de tout autre son. Tel est le niradhtira-cakra.
Note. :
Le suprme Guru, distingu du Guru prsidant au sahasrara-cakra
le Brahma-randhra, est dpeint sous la forme d'un yogin nu (si ce
n_ est pour un petit bikini rouge, qui semble une simple concession la
pude:-:r, car la nudit, symbole du dpouillement total. et
de _l etat supreme, devrait tre complte). C'est une reprsentation
et asctique du Brahman suprme. L'union et la totale int-
gration de Paramaguru et de Parama5akti est suggre par le texte, mais
tout au long du rouleau manuscrit, aucune fakti n'est portraite.
<,< Le sans-fondement, sans base . Il ne repose sur rien d'aut,re, n'est
sur nen d autre, ne procde de rien d'autre. Il est lui-mme la source d'ou tout procede.
260
TABLEAUX
RCAPITULANT LES DONNES
FOURNIES PAR LE TEXTE DE
- - -
KUMBHARIPAVA
Cakra Localisation
dhara anus
Mahpadma, for- prine
me d'un triangle
Svdhighna
organe sexuel
Ptales ou
configuration
quatre ptales
rouges
Divinit
Ganda et
ses deux
Sakti
Siddhi et
Buddhi
huit ptales clat de Anila-Natha
l'or et Sakti
Vidhta
six
ptales orangs Brahm et
Sakti Savas
Susumn-cakra dans le Maha- six ptales ou six
ou Sat-konacakra padma entre les angles
nd, Ida et Pin-
ga
KuI).c;ialin-cakra
au niveau des trois anneaux ver-
reins (ou taille millons ou huit
basse) enroulements

Agni et sa
Sakti la
Flamme
Lettres
Va, Sa $a et
Sa
Va Sa Sa
Sa Ha
0
Sna
Ka}:i }fia
Ba Bha Ma
Ya Ra et La
M3.I).ipra
rgion
br il
du nom- nacr, fauve et bleu Visnu et sa Pa :Oha r;.Ia
dix ptales Sakti Ta Tha Da
Da5a-l)c;i-maya
( cakra des 10
1Jaef)
Manas-cakra
Lotus tourn
vers le bas
Anhata
Vi5uddha
prna-cakra
Galaka-cakra
rgion du harpsa
psychisme
(anta}:ikaral)a)
au milieu de
Manas-cakra
huit ptales, de huit
couleurs, dans les
huit directions
rgion du cur douze ptales blancs
et rouges
l'esprit, le
mental (ma-
nas) et ses
deux Sakti
engagement
et dgage-
ment
la Divinit
suprme,
Narya..a
Mahrudra
et sa Sakti
Um Parvat
rgion de la
gorge
seize ptales couleur jvtman et
de fume sa Sakti
rgion de la
gorge
trentedeux ptales
couleur de soleil
levant
Prna-ntha
le <; Seigneur
du Souffle
et sa Sakti
Sara la
Flche
rgion des trois trente-deux ptales Agni
protubrances couleur solaire
du gosier
Dha
Na Pa et Pha
Ka Kha Ga
Gha Na Ca
Cha Ja Jha
Na Ta Tha
A.JlJ
R R L {..
E I o 'AU
AMAH
. .
263
Cakra
Cumbaka
Karna-mla
TriveI].
Ajfui
TriveJ]l
Candra-cakra
Amrta
Brahmadvara
Brahmarandhra
Urdhvarandhra
Punyagiri
Gulahra
Miradhra
264
Localisation
rgion de la
bouche
Ptales
trente-deux ( ?)
couleur du levant
Divinit
du Son (sab-
da) et sa
Sakti Saras-
vat
lieu de l'audition noir et jaune, trente Nada et sa
rgion du nez
rgion
des sour-
cils
rgion
au-dessus
des sourcils
rgion du front
rgion
du front
rgion
sup-
rie ure
du front
voie vers les
mondes clestes
six ptales Sakti Sutr-
vat
trois ptales, trois
couleurs rouge, noir,
blanc
deux ptales
couleur de rubis
vingt-six ptales
trente-deux ptales
blancs et rouges
cent ptales couleur
d'arc-en-ciel
six cents ptales
Brahm
Visnu Maha-
et le
prru:iava Or
et sa Sakti

Paramahamsa
et sa Sakti
Jfina
Mahdvara et
sa Sakti
ISvar
La lune
(candra) et
sa Sakti
Ampa
Hamsa et sa
Sakti Vicara
(!'Enqute
mthodique)
Virj et sa
Sakti Maya
Lettres
trente-six
modes musi-
caux syllabes
ya et jfia
A, U,M
Sommet du
crne
mille ptales de
toutes les couleurs
le Guru et sa mille lettres
Sakti la cons-
en haut de l'ori- Soixante ( ?)
fice du Brahma-
randhra
cience (caita-
nya) 1
Sr
ntha et sa
Sakti Sid-
dhnta
Lieu du secret
inaccessible
dix millions resplen-
dissan ts tha et sa
Sakti Mla-
Akll!ha-ptha
dix millions, res-
plendissants de tou-
tes les couleurs
au centre de la innombrables lumi-
rgion du cercle neux comme un
des Siddha soleil infini
dans le lieu sans en nombre infini
support (nira- couleurs infinies
lamba)
may
Sri Akala-
natha et sa
Sakti Aka-
ldvar
Acyuta-natha
et sa Sakti
Anan ta
le Guru su-
prme et sa
Sakti la Su-
prme Sakti
innombrables
mesures de
temps : infi-
nies vide de
la syllabe
Om et de
tout autre
son
Cakra
Gw:ia
Plan
condition
stade de
Veda
la Parole
Adhara
Mahpadma
Svadhigana
Rajas Sraja
corps
tat
Vaikhar
l_{g-veda
grossier de veille

ou !-kona-cakra
Garbha-sthana

Brahma
Maryipra
et Agni
Yajur-veda
Rajas Pavana
Madhyama
Dafa-nac;l-maya
Manas-cakra
l 'insta- la Lune
bilit
Lotus intrieur
au Manas-cakra
Anahata
ta mas Indra
Sommeil
Pasyanti
Sma-veda
corps
causal
profond
Atharva-
Vi5uddha
Agni
corps
quatrime
Para
veda
macrocos-
mi que
(Maha-
kara)
Prana-cakra
candra
Galaka
Brahm
et
sa Sakti
Svara,
la voix,
ou la note
musicale
265
Plan Condition
Stade de
Veda
Cakra Gw:ia
la Parole
Cumbaka Krodha
la Colre
Karnamla Akasa
l'Ether
les trois Ma ha-
gw:ia aharpkra
reprsen-
ts par 3
couleurs
Ajfi Harpsa Corps de Unman,
Partpara, Sma-veda
connais- tat non
transcen-
sancc mental
dant le
(jfiana-
suprme
de ha)

Orp
Candra
le mental
(manas)
Amrta
Brahmadvara
Brahman
KUI;tc;lan
Nirafijana
Brahmarandhra
Farama-
harpsa
rdhvarandhra
Nirafijana
corps tat de
subtil de dissolution
(laya)

corps tat de
vital du dissolu-
cosmos, tion, de
Brahmn- Samadhi,
c)a-prJ:ia- de stabili-
deha t
Cakra

Plan Condition
Ptha Mar.i<;iala
Punyagiri
Akala
Ak!ha Siddha
mar.i<;iala
Gulahara
Acyuta
Corps
de Vingt et Vaikui:t ha
Connaissance unime lieu ou Kailsa
de l'Abso]u partir du
(Brahma-
cosmos phy-
vi jfina-deha) si que
Niradhra
le Grand
Corps de lieu de l'Ab-
Guru
Batitude
1 solu,
tat
( anandadeha) sans support
266
Cakra
type
Guirlande
Gayatr
Nombre de
d'aham- Chandas
rcitations
kara
.dhara
Mahpadma
Svadhisthna
Ra jasa
le Feu

6000
ou

kor;ia-cakra
Garbha-s th ana
Kur.i<;ialini-cakra
MaQ.ipra
Sttvika
Ajapa
6000
Da5a-ng-maya
Manas-cakra

Lotus intrieur
au Manas-cakra
Anahata
Jagat
Ajapa
6000
Visuddha
Virj
Ajapa
1000
(10 syl-
labes)
PrJ:ia-cakra
Gala ka
Cumbaka
Karr.iamla
Triverft
1000
Ajna
Non-mani-
Ajap
f est
Triverft
Candra
Kmadhe-
nu
Amrta
Kmadhe-
nu
Brahmadvra
Kur:idan
21600
Brahmarandhra
Ajap
Urdhvarandhra

267
Cakra
Adhara
Mahpadma
Svadhisthana
Susumn-cakra ou Sa!-
k o ~ a c a k r a
Garbha-sthana
Mary.c:lala
Knry.c:lalin-cakra de Kama-
Mary.ipra
Dasa-nac:l-maya
Manas-cakra
Lotus intrieur
au Manas-cakra
Anahata
Vifoddha
Prry.a-cakra
Galaka
268
rpa
Voie qui
mne la
Dixime
Porte
flanque
de 32
Vierges
divines
Kala-cakra
la Roue
du Temps
et le cer-
cle des
Yogin
Mudra
S!ant mla-p!ha
Demeure
d'Agni
de la syl-
labe Ox
Lettre
du Prar:iava
Lettre A
Lettre M
Demeure
Lettre
Cakra
Mandala Mudra Pit ha
d Prru:iava
Cumbaka
Kan:1a-mla
Nda-
mudra
Trive.J)
Confluen-
A, U,M
ce de
Lune,
Soleil,.
Feu;
Gange,
Yamuna
et Saras-
vat, Ila,
Pingala et
Susumn
s'y re101-
gnent
Ajf
Trive.J)
des trois
Lieu du
mondes
dtache
cont!uen-
ment
ce de
Gange,
YamWl
et Sar as-
vat,
d'lla,
Pin gala et

des voies
qui m-
nent aux
trois mon
des, des
trois di-
mensions
du temps
Candra
Amr ta Pn:1agiri
Brahmadvra
Lieu
de
Kw:ilani
Ak.tha
l'Igno-

rance
ori
lin
ginelle,
de la
Mya
Brahmarandhra
U rdhvarandhra

Porte an-
trieure
(Prag-
dvra)
269
Cakra
type
Kala
Bja Connaissance
de Libration
Adhara
Mahpadma
Svadhighna
Salokya Uram
Rai celle qui consiste
en quatorze
branches

Sa !-koi:ia-cakra
ou
Garbha-s th na
Kui:i4alini-cakra
Bismavi
Mai:iipra
Smipya
Dasa-n4-maya
Manas-cakra
Lotus intrieur
au
Manas-cakra
Anhata
Sarpya
en relation avec
toutes les Kala
Visuddha
Sayjya
! lieu de repos de
la Kal
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Y oga-tantra-granthamala, Varanasi, 1968. Les trois derniers cha
pitres, traitant de cakra, de mantra et de pj, constituent le
Yogin-Hrdaya (voir ci-dessous).
Paramthasara, voir L. SrLBURN.
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tantrique populaire et souvent cit ; anthologie de textes tantri
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Vart;aml, voir A. AVALON & et C. VACHOT.
Vtulantha-Stra, voir L. SrLBURN.
Yoga-Stra, voir BALLANTYNE, BENGALI BABA, G. }HA, C. JOHNSON,
R. MITRA, R. PRASADA, I. R. TAIMINI, }. H. Wooos.
Yoga-Yjiivalkya, voir P.C. DIVANJI, K. SAMBAISVA SASTRI.
voir T. R. S. AYYANGAR, M. SASTRI, J. VAR7N_N7. ,
Yogin-Hrdaya-T antra, voir ci-dessus Nitya-Sotfasikiirt!ava; edite sepa-
rment par Gopinath KAVIRAJ, Saraswati Bhavana Granthamala,
Munshi Ram Manoharlal; voir aussi AMRTANANDANATHA.
281
INDEX DES MOTS SANSCRITS
(La rfrence S. S. N. renvoie au
A
adhara, le support, p. 19, 53 ; adhra-padma, le lotus support, S. S. N. 4
comm. p. 90 ; p. 221.
le cakra support, p. 226 ; voir aussi Mladhara-cakra.
adh1kara, les aptitudes, p. 17.
Dieu originel, S. S. N. 2 comm. p. 87.
adi-guru, le premier guru, p. 41 ; adi-mrti, la forme originelle, S. S. N.
6, comm. p. 93.
agni, ign, principe de combustion, p. 24.
uharpkara, je distinct, p. 24 ; S. S. N. 39, comm. p. 146, 147; 52
. comm. p. 184.
le bja d'Indra, S. S. N: 6, comm. p. 91 ; p. 218.
a1na-cakra, le cakra du commandement, p. 24, 25, 53 ; S. S. N. 12
comm. p. 102 ; 32 39 et comm. p. 130-150 ; dfinition S. S. N.
32 comm. p. 130 ; 52 comm. p. 183, 184 ; l'un des seize supports,
p. 134 ; rcap. p. 203-205, 212 ; p. 217, 218, 220, 221, 222,
223' 224, 248.
le dsir, p. 15.
1 ou ther, ou ciel, p. 24 ; rcap. p. 201. . ,
akutha-p1tha-Pu9ya-gir-cakram, le cakra de Pul)ya-gir:-dans le heu sacre,
p. 257, 258.
Ale_sa-ca_kra, le cakra de l'indterminable, p. 256. .
ama-kala, Kal lunaire, S. S. N. 40 comm. p. 156 ; 43 comm. P
159
'
est la seizime kala, 42 comm. p. 158 ; voir aussi Kala.
am_rta-cakra, le cakra de l'immortalit, p. 222, 251.
anahata-cakra, le cakra du Son non frapp ,p. 25, 35, 53 ; S. S. N.


comm. p. 114, 115 ; dfinition S. S. N. 22, comm. P 114 ; l un
des seize supports, p. 134; rcap. p. 199-200; 212, 218, 221,
222, 223, 240, 241 ; anahata padma, le lotus anahata, P 200.
ananda-natha, Seigneur de batitude, S. S. N. 43, comm. P 160.
Afij, la Sakti qui se manifeste au dbut de la cration, S. S. N. 39 comm.
p. 150 ; rcap. p. 205.
antajkaraQ.a, les facults psychiques, S. S. N. comm. P 146, 147
Antaratman, le Soi intrieur, S. S. N. 38 comm. p. 142 ; 40 comm.
p. 155 ; 43 comm. p. 159 ; rcap. p. 206.
apana,, l'nergie descendante, l'expir, p. 51 ; S. S. N. 8 comm. p. 95 ;
recap. p. 194.
apara, le manas infrieur, S. S. N. 39 comm. p. 147.
ardhendu, l'un des seize supports, S. S. N. 33 comm. p. 134.
283
atharva-veda, un des quatre Veda, p. 223.
tman, conscience pure, p. 25, 50 ; sous la forme du S. S. N.
36 comm. p. 138 ; 40 comm. p. 150 ; atman individuel et
Suprme, S. S. N. 42 comm. p. 157 ; 51 comm. p. 178 ; 53 comm.
p. 188 ; p. 220 ; tman incarn, voir jvtman.
avadna, l'attention profonde, S. S. N. 27 comm. p. 121.
avantara-nda, le ton intermdiaire, S. S. N. 35, comm. p. 136; voir
aussi nda.
avyakta, le non-manifest, p. 212 ; avyakta-nda, le son non-manifest,
S. S. N. 48 comm. p. 168.
B
Bhagavati, la Souveraine, S. S. N. 52 comm. p. 181.
bhakti, amour inconditionn du Divin, p. 17.
bhoga, exprience plnire, bonheur, p. 2 9.
Bhujanj Mahdev, la grande desse, S. S. N. 1 comm. p. 87.
Bhta-foddhi, rituel de purification des lments, S. S. N. 39 comm.
p. 143.
bja, semence sonore, S. S. N. 5 et 6, comm. p. 90-92 ; 33 comm.
p. 133 ; 39 comm. p. 149 ; bja de l'eau, S. S. N. 15 comm.
p. 106, 107 ; bja du feu, S. S. N. 19 comm. p. 110 ; bja de
l'ther, S. S. N. 28-29 comm. p. 124-125 ; bja de l'air, S. S. N. 23
et comm. p. 116 ; bja de l'espace, S. S. N. 28 b 29, comm. p.
125 ; 30 comm. p. 127 ; bja du ciel, 28 b-29 comm. p. 125; b11a
de la terre dans le muldhra-cakra S. S. N. 13 comm. p. 103;
, '
. p. 194, 195, 197, 199, 201, 203, 207.
bmdu, pomt non dimensionnel, p. 24 ; S. S. N. 6 comm. p. 91 ; 10-11
comm. p. 99 ; l'un des seize supports, S. S. N. 33 comm. p. 134;
37 comm. p. 141 ; 41 comm. p. 155 ; mditation sur le bindu,
S. S. N. 37, 38 comm. p. 141, 142 et 51 comm. p. 178; 39 comm.
p. 145, 149, 150; 41 comm. p. 155 ; 49 comm. p. 169; 52 comm .
.P_ 186 ; rcap. p. 204 ; voir aussi Parabindu, le Suprme Bindu.
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S. S. N. 42 comm. p. 157 ; 49 comm. p. 170 ; voir aussi nirgut)a-
; rcap. p. 208, 212.
Brahma-dvara, la porte de Brahman, p. 33 ; S. S. N. 3 comm. p. 88;
10-11 comm. p. 99 ; Brahma-nd, p. 33 ; Brahman sous la forme du
son, sabda Brahm, S. S. N. 2 comm. p. 88 ; l'uf de Brahma,
S. S. N. 12 comm. p. 101 ; Brahm-cintana, contemplation du
Brahman, S. S. N. 27 comm. p. 120 ; brahma-randhra, S. S. N. 38
comm. p. 142 ; 40 comm. p. 151 ; 51 comm. p. 176 ; brahma-man-
tra, N. 43 comm. p. 158 ; Brahman au centre de la Nirvna-
Sakt1, S. S. N. 49 comm. p. 168, 169, 170. Brahm-sutra, p. 33,
S. S. N. 2 comm. p. 86, 87, 88 ; 51 comm. p. 176.
284
Brahma-dvra-cakra, le cakra de la porte du Brahman, p. 252 ; Brahma-
randhra-cakra, le cakra de l'orifice dbouchant sur la Ralit abso-
lue, p. 208, 212.
BrahmI, la Sakti de Brahm, S. S. N. 6 comm. p. 92, 93.
buddhi, l'intelligence pure, p. 24 ; S. S. N. 39 comm. p. 146-147 ;
buddhi-tattva, principe d'intellection, S. S. N. 39 comm. p. 147 ;
buddhi-sakti, pouvoir de comprhension, p. 50.
c
caitanya-rupa, S. S. N. 52 comm. p. 181.
cakra, p. 13, 22, 25, 31, 50; S. S. N. 1 comm. p. 84, 85; 5 comm.
p. 90 ; les six cakra S. S. N. 51 comm. p. 176 ; vingt-sept cakra,
p. 217 ; 218, 219.
candra-mal).lala, voir ma1).lala de la lune.
candra-cakra, cakra de la lune, p. 222, 250.
cavya, la liane adhrant au Meru, S. S. N. 1 comm. p. 85.
Citkal, une forme de Kundalin au sommet du linga, p. 104.
Citrini, nom d'une nl, s:s. N. 1 comm. p. 84, 86; 2 comm. P 87,
88 ; 33 comm. p. 134 ; 50 comm. p. 175 ; 5J. comm. P 176 ; 53
comm. p. 187.
cumbaka-cakra, le cakra de la bouche, p. 221, 244, 245.
D
Dakini, sakti du muladhara-cakra, S. S. N. 7 comm. p. 93 ; 13 comm.
p. 104 ; rcap. p. 193.
daI).la, axe, p. 20. _ _
23
4
dafa-nal-maya-cakra, le cakra constitu par les dix nah, P 221,
9
3
Devi, nomme Dakin dans le muladhara-cakra, S. S. N. 7 comm .. P :
dhar-bja, le bija de la terre, S. S. N. 5 et 6 comm. p. 90, 92 ; voir aussi
bja.
Dharma, !'Ordre du monde, la loi du Tout, p. 11, 12, 18.
Dharma-sstra, traits sur l'aspect extrieur du Dharma, P 12.
dhruvamandala, l'un des seize supports, S. S. N. 33 P 13
4
.
20
.
dhyana, la mditation, p. 30 ; S. S. N. 9 comm. p. 96 ; 27 comm. P
1
'
37-38 comm. p. 141, 142 ; 51 comm. p. 178.
E
ekagrat, l'attention qui accroche l'objet mdit, P 48.
G
galaka-cakra, le cakra du gosier, p. 221, 243, 244.
Gandhar, nom d'une nadI S. S. N. 1 comm. p. 86 .
. '
gandha-tanmatra, le principe de l'odeur, p. 193.
285
garbha-Sthna, le lieu de l'embryon, p. 231.
Gauri, desse, mre du monde, S. S. N. 28 b-29 comm. p. 125 ; p. 202.
le principal propagateur de la tradition Ntha, p. 41.
gulahra-cakra, p. 258.
gu.Q.a, fil, fibre ; les trois gul).a, S. S. N. 1 comm. p. 84 ; 51 comm.
p. 179.
guru, p. 52 ; S. S. N. 36 comm. p. 138, 139 ; 43 comm. p. 159; 49
comm. p. 171 ; guru d'entre les dieux, S. S. N. 13 comm. p. 103;
le guru initiateur, S. S. N. 54 comm. p. 189 ; guru
au-dessus du Harpsa, S. S. N. 43 comm. p. 159 ; p. 218, 220.
H
HakinI, sakti de Ajfi-cakra, S. S. N. 33 comm. p. 134 ; 38 comm.
p. 142 ; 39 comm. p. 146, 147.
Harpsa, le cygne, dsigne Siva, p. 50, 55 ; S. S. N. 26 comm. p. 119;
27 comm. p. 123 ; 28 a comm. p. 123 ; 3 7 comm. p. 140 ; 45
comm. p. 159; Hamsa et antartman, S. S. N. 43 comm. p. 160;
44 comm. p. 162 ; Suprme divinit, S. S. N. 43 comm. p. 161;
demeure de Siva, 44 comm. p. 162 ; Harpsa-mantra, S. S. N. 50
comm. p. 173 ; 51 comm. p. 177. Hamsa dans le pricarpe du Lotus
mi_lle ptales, S. S. N. 49 p. 170, 171 ; rcap. p. 206, 207. Voir
aussi parama-hamsa.
un nom de p. 196.
Han-Hara, forme divine combinant et Siva, S. S. N. 44 comm.
p. 162.
I
Il, nom d'une nad, S. S. N. 1 et comm. p. 81-85.
l.Q.dra, p. 41.
i?,ta-devata, _divinit d'lection, notre propre soi, p. 16, 17.
Isvara, celui qui rgne, un des noms de Siva, S. S. N. 43 comm. p. 160,
161 ; p. 220.
Itara-linga, le bja primordial des Veda, S. S. N. 33 comm. p. 134; 39
comm. p. 147.
J
japa, rptition consciente de formules sacres, p. 17.
individuelle, p. 30 ; S. S. N. 52 comm. p. 18.
Jlvatman, ame mcarne et limite ; tre ou conscience individuelle, p. 18,
26, 51 ; S. S. N. 26 comm. p. 119 ; 27 comm. p. 123 ; 38 comm.
p. 142; 52 comm. p. 182, 183 ; rcap. p. 200, 209, 210, 211;
synonyme de paramtman, S. S. N. 42 comm. p. 157 ; voir aussi
tman.
286
connaissance transcendante, p. 17, 18 ; S. S. N. 9 comm. p. 96 ;
Jnana-mudr, le geste de la connaissance, S. S.' N. 30 comm. p. 126,
202 ; jfintman, Soi de connaissance, S. S. N. 37 comm. p. 141 ;
-- jfina-Sakti, pouvoir de connaissance, S. S. N. 37 comm. p. 141.
Jnana-deha, le corps de connaissance, p. 222.
la facult sensorielle, p. 193, 195, 197, 199, 201.
homme de connaissance, S. S. N. 30 comm. p. 128.
K
Kakin, sakti de Anahata-cakra, S. S. N. 24 et comm. p. 117.
Kal, appele Par, la Sakti Suprme, S. S. N. 39 comm. p. 149, 150;
42 p. 157 ; 51 p. 179 ; rcap. p. 194, 207 ; kal
S. S. N. 42 comm. p. 156 ; 52 comm. p. 185 ; la Kal est Kutflalim,
S. S. N. 12 comm. p. 101, 102 ; kal-pada, l'un des seize supports,
S. S. N. 33 comm. p. 134 ; voir aussi Nrvtfa-kal, Am-kal,
Urama-kal.
Kali, S. S. N. 37 comm. p. 140 ; Siddhakl, la parfaite Kal, S. S. N. 37
comm. p. 140.
Kama, dsir, S. S. N. 9 comm. p. 97; 14 comm. p. 104; 27 comm.
p. 123.
kama-bija, semence sonore chi dsir, S. S. N. 8 et 9 comm. P 95, 96;
rcap. p. 194.
kmariipa, forme du dsir, S. S. N. 8 comm. p. 94.
Kandarpa, un vyu, S. S. N. 8 comm. p. 94, 96.
kanda, le bulbe, racine de toutes les nd, S. S. N. 1 comm. P 81, 8
4
,
86, 88. .
kra9a-riipa, les formes causales, S. S. N. 39 comm. p. 148 ; rcap.
p. 204 ; voir aussi rpa.
le corps causal, p. 25 ; voir aussi sarna.
karmendriya, la facult d'action, p. 193, 195, 197, 199, 201.
kar9a-miila-cakra, le cakra de la base des oreilles, p. 221 ; 245, 246.
kha, vacuit, S. S. N. 42 comm. p. 157'; kharpin, dont la nature est
vacuit, S. S. N. 42 comm. p. 157.
khecar-mudr, p. 50 ; rcap. p. 209 ; voir aussi mudr.
anneaux, p. 13 ; S. S. N. 51 comm. ,P 18?. .
Kut).lalin, Celle qui porte des anneaux , 1 Energie P 13 '
S. S. N. 38 comm. p. 142 ; la manire d'veiller Kutf9ahm, S. S. N.
50 comm. p. i 72, 173, 174 ; la Sakti Kur:ilalin sur le Svayam-
bhu-linga, S. S. N. 10-11, comm. p. 98, 101 ; 13 comm. p. 104 ;
Ku9lalin au milieu de la Porte du Brahman, S. S. N .. 11-12, comm.
p. 101 ; KuQ.lalin immerge dans le suprme Bmdu, S. S. N.
51 comm. p. 178 ; Km:ilalin rintgre le !11badhra, S. S. N.
53""comm. p. 186, 187, 188 ; Kutflalin, matrice de toutes choses,
S. S. N. 53 comm. p. 188 ; rcap. p. 194; 209-210.
Km:ilalin-cakra, p. 220 ; 253.
287
KuQ.lalin-yoga, yoga de l'veil de !'Energie enroule, p. 13, 25; S. S. N,.
51 comm. p. 176-180 ; est un laya-yoga, p. 25.
kosa, enveloppes, corps ou revtements limitant la conscience, p. 25, 49.
KRIM, le mantra de Kal, S. S. N. 39 comm. p. 144.
kriya-fakti, le pouvoir d'action, p. 50, S. S. N. 39 comm. p. 149.
ksqra-brahmanda, microcosme, p. 2 0.
L
Lakin, sakti du MaQ.ipra-cakra, S. S. N. 21 a comm. p. 112, 113.
S. S. N. 27 comm. p. 121.
Larp, syllabe dans le Triangle du sahasrara-padma, S. S. N. 52. comm.
p. 182.
laya, dissolution, p. 25.
linga, S. S. N. 50 comm. p. 172, 175 ; 51 comm. p. 176 ; rcap. P 194,
200, 204, 207.
M
S. S. N. 43 comm. p. 159.
la porte de la plus haute libration, S. S. N .. 30
comm. p. 127.
mahanda, lieu de la dissolution du vayu, S. S. N. 39 comm. p. 143, 149.
Mahapadma-cakra, le cakra du Grand Lotus, p. 221, 227.
Mahafokti, ! 'Infinie Puissance, p. 14.
_le grand principe, S. S. N. 39 comm. p. 146, 147.
Mahesa, le Seigneur, nom de Siva, S. S. N. 51 comm. p. 157.
Manas, fonctionnement mental, p. 24, 48 ; S. S. N. 33 comm. P 133,
134; 39 comm. p. 146, 147.
le; cakra_de la fonction mentale, p. 217, 221; 235-239.
1 adoration mentale, S. S. N. 25, comm. p. 118.
maQ.lala, diagrammes symboliques, 50 ; maQ.lala du feu, S. S. N. 19
comm. p. 110 ; 26 comm. p. 120 ; 37 comm. p. 140, 141 ; 39
comm. p. 145 ; mal).lala de l'air, S. S. N. 22 et comm. p. 114, 115;
27 comm. p. 124 ; 39 comm. p. 145 ; maQ.lala de la terre, S. S. N.
5 comm. p. 91 ; mandala de l'eau, S. S. N. 15 comm. p. 106;
18 comm. p. 109 ; 39 'comm. p. 145 ; mandala du soleil, S. S. N.
26 et comm. 119, 120 ; 37 comm. p. 140; 141 ; mal).lala de la
lune, S. S. N. 26 comm. p. 120 ; 30 comm. p. 126, 127 ; 37 comm.
p. 140, 141 ; 39 comm. p. 148 ; maQ.c;lala du ciel, S. S. N. 28 b-29
et comm. p. 124 ; 30 comm. p. 127 ; mandala de l'espace, S. S. N.
39 comm. p. 145 ; mandala de l'anus S. s: N. 8 comm. p. 95; dans
le mladhara-cakra, S. s". N. 13 comdi. p. 103 ; rcap. p. 193, 195,
197, 199, 200, 201 202 204 206 207 211 212.
le cakra :< d; ,'p. 25, 53 ; S. S. N.
19 a 21 et comm. p. 110 114 ; 52 comm. p. 183 ; rcap. p. 197,
288
198, 211 ; p. 218, 223 ; dfinition S. S. N. 21 b comm. p. 113;
l'un des seize supports, p. 134 ; p. 233, 235.
m3.1).dvpa, l'le de pierres prcieuses , S. S. N. 3 7 comm. p. 140.
mano-na5a, destruction du mental, p. 42.
rrfanO-Vf'tt, tourbillon mental, vagues de pense, p. 42.
mantra, formule sacre, S. S. N. 28 b, 29 comm. p. 124 ; 52 comm.
p. 181.
matr, more ou mesure de temps, S. S. N. 39 comm. p. 150 ; p. 226.
matrrdha, la demi-mesure, S. S. N. 39 comm. p. 150 ; = Bodhin,
S. S. N. 39 comm. p. 150.
matrka, petites mres == lettres-mres, S. S. N. 40 comm. p. 154.
fondateur des sectes Natha et Kaula, p. 41, 45, 47, 49, 61.
maya, mesure, division, puissance d'illusion, p. 25 ; S. S. N. 10 comm.
P 99 ; 12 comm. p. 102 ; 45 comm. p. 163 ; 46 comm. p. 165;
49 comm. p. 169 ; rcap. p. 204 ; My, fakti de Virj, p. 253.
Meru, montagne, p. 20 ; S. S. N. 1, p. 81, comm. p. 84 ; 2 p. 87 ;
Meru-daQ.la, axe du Meru = colonne vertbrale, p. 20.
Mnanatha, un matre Natha, p. 41, 47, 49.
dlivrance de toute dtermination libration spirituelle, P 28-29.
mudra! sceau , S. S. N. 53 comm. p. i87 ; p. 229; voir yoni-mudr,
mralamba-mudr, khecar-mudra.
Mla, Racine originelle de la cration, = Prakrti, N. 39 comm.
p. 146.
mla-bandha, ligature de la base, rcap. p. 209.
muladhara, le support de base ,nom d'un cakra, p. 19-22, 25, 32, 34,
35, 46 ; S. S. N. 4-5 et comm. p. 90; 8 comm. p. 95; 10-11 comm.
P 100 ; 13 comm. p. 103 ; dfinition 13 comm. p. 103 ; 38 comm.
p. 142 ; 50 comm. p. 173-175; 51 comm. p. 180; 52 comm:
p. 182, 183 ; 53 et comm. p. 186, 187; rcap. p. 193, 194-211'
_ p. 218, 221 ; l'un des seize supports, p. 134.
le bulbe de base, p. 69, voir kanda.
Mulamaya, illusion fondamentale, p. 220, 257.
N
nabhi-cakra, le cakra du nombril, p. 69, 71.
nada, son, sonorit, S. S. N. 6 comm. p. 92 ; 12 comm. P 102 ; 33
comm. p. 133 ; 35 p. 136, 137; 39 comm. p. 144, 145, 148, 150;
43 comm. p. 160 ; 48 comm. p. 167, 168 ; 51 comm. P 179 ;
52 comm. p. 185 ; rcap. p. 204, 206 ; est la Sakti,_ S ... N .. 39
comm. p. 144 ; est une tape de Sakti dans sa capac!te creatr1ce,
S. S. N. 39 comm. p. 144 ; a la forme d'un fil constitue par Ku9a-
lin, S. S. N. 38 comm. p. 142 ; nda-fakti, puissance du son,
S. S. N. 12 comm. p. 102 ; nda au-dessus du bindu, S. S. N. 35 et
comm. p. 135, 136 ; 33 comm. p. 133 ; nada dans le mantra KRIM,
S. S. N. 39 comm. p. 144 ; avyakta-nda, son non manifest, S. S. N.
289
N .3.3 corntil
49 comm. p. 171 ; l'un des seize supports, S. S.
18
5 ; l'un
p. 134 ; ndnta, la limite du son, S. S. N. 52 comm. P
des seize supports, S. S. N. 33 comm. p. 134.
Nada-devat, la divinit du son, p. 246. . . ) P 246.
la mudr du son (qui permet l'audition du soN '
1
P 81,
nasil, ligne de circulation des nergies, p. 31, 32, 33; S.S. 5
0
coJlllll
comm. p. 84, _85; 2 comm. p. 87, 88 ; 40 P 151 ; -di
p. 174, 175 ; p. 222 ; nal du Brahman, voir Brahma- na
Narayai:ia, un nom de Vigm, p. 220, 237, 247.
p._ 41 ; S. S. N. 50 et comm. p. 172 ; p. 218.
6
8 ; l'un
N1bodh1ka, une forme du Nada, S. S. N. 48 comm. P 167,
1
171;
des seize supports, S. S. N. 33 comm. p. 134 ; 49 comID P
rcap. p. 206.
le cakra de !'Infond, p. 222, 223, 259, 260.
lieu sans support, p. 220. . ne repose sur
mudra qui provoque l'tat o l'esprit
. rien, S. S. N. 36 comm. note p. 13 7. . p.
22
0 ; voir
rurgui:ia-Brahman, Ralit absolue sans dterminations'
. Brahman. . 170.
Dieu transcendant tout attribut, S. 1ruelle,
Ntrvai:ia, extinction de l'existence conditionne, == hberat10n spir
. ; Nirva9a-cakra, p. 70, 71. .
6
157 ;
N1rva9a-kal, S. S. N. 39 comm. p. 150 ; 42 comm. P
15
9
' comm.
43 p. 159; 46 comm. p. 165 ; 47 et comm. P 166 ;_
4
S. s. N.
p. 170, 171 ; est l'Unman qui a son sige le sahasraraz comm.
39 comm. p. 150 ; est la dix-septime kala, S. S. N. 4
. p. 156; 43 comm. p. 159 ; rcap. p. 205, 207, 208. . anne
Nirv- ' k 1 p l' ond1t1 '
ai:ia-sa t1, a mssance d'extinction de existence c
17
1 51
N. 48 p. 167 et comm. p. 168; 49 comm. P 169, '
. comm. p. 178; rcap. p. 208. , P 210.
le Non-compos, S. S. N. 51 comm. p. 177' recap.
niyama, observance, S. S. N. 50 p. 173, 151 ; rcap. P 209.
0
OM, semence sonore des Veda, appele pra9ava, voir pra9ava.
p
padma, lotus, p. 29; reines des six lotus, S. S. N. 7" comm.- ? 93. 43,
Padmasambhava, N d'un lotus , nom d'un maitre spirituel, P
, 209.
padmasana, posture du Lotus, S. S. N. 50 comm. p. 174 ; recap. P
les cinq cieux, p. 78. , . _ S. N.
Para, supreme , stade de la Parole (assume par Ku9lalm1), S.
10-11 comm. p. 100 ; 51 comm. p. 177 ; p. 223, 242.
290
Para, nom de Ku9lan, S. S. N. 52 et comin. p. 181 ; Para devata, la
p _ suprme dit == Ku9lalin, S. S. N. 51 comm. p. 180.
ara, nom de la suprme Kal, S. S. N. 12 comm. p. 101.
Para-bindu, le bindu suprme, S. S. N. 35 comm. p. 136; 41 comm.
p. 155, 157 ; 42 comm. p. 157 ; 46 comm. p. 165; 48 et comm.
p. 167 ; 49 comm. p. 169-171 ; 52 comm. p. 181, 184, 186; rcap.
p. 207, 208 ; constitu par la lettre Ma, 37 comm. p. 140 ; voir
aussi bindu.
Para-kya-pravda, pouvoir de pntrer dans le corps d'autrui, p. 121 ;
S. S. N. 34 comm. p. 134.
Parama-harpsa, le cygne suprme, voir harpsa ; == Paramasiva, S. S. N.
43 comm. p. 161 ; p. 248, 254.
Paramafakti ou Para Sakti ou Parasakti, la suprme Puissance, S. S. N.
12 comm. p. 101, 102; 39 comm. p. 147, 150; 49 comm. p. 272.
Paramasiva ou Para Siva, le suprme Siva, S. S. N. 37 comm. p. 139,
140 ; 42 et comm. p. 156, 157, 159 ; 43 comm. p. 158-160 ; 49
comm. p. 170 ; 53 et comm. p. 186, rcap. p. 204, 206, 208 ;
p. 218.
Paramtman, Soi suprme, p. 18 ; S. S. N. 37 comm. p. 141 ; 52 comm.
p. 185, rcap. p. 207.
Paramesvara, le suprme Seigneur, la Divinit suprme, S. S. N. 39
comm. p. 150.
S. S. N. 36 comm. note 2 p. 138.
Paratpar, transcendant mme le suprme (stade de la Parole) ,
p. 223, 248.
nom de la Desse, pouse de Siva, p. 241.
Pasyant, stade de la Parole, S. S. N. 51 comm. p. 177 ; 14-24 comm.
. . p. 100 ; p. 223, 241.
Pingal, nom d'une nd, p. 33, 53, 70, 71 ; S. S. N. 1 comm. P
81
-
85; p. 230, 234,247, 249. ,
Ptha, pidestal, lieu sacr ; en particulier, lieu_ o ::e
portion du corps de la Desse ; p. 224, 227 ; voir '
Udyna-ptha, Jlandhara-ptha, Kollata- ptha, Prl).agLrt- pitha.
Prajpati, le Crateur, p. 15.
Pralq-ti, la Cause Productrice de l'Univers manifest, S. S. N. 39 comm.
p. 146-148 ; 43 comm. p. 161 ; 44 et comm. p. 162 ; 46 comm.
p. 165 ; 49 comm. p. 171, 52 comm. p. 184; rcap. P 204, 20
7
;
Prakrti et Purusa, S. S. N. 49 comm. p. 169 ; p. 222.
Pt9a, souffle =nergie vitale, p. 33, 34, 50; S. S. N. 10-11 co1:1m.
p. 1 OO ; 38 comm. p. 142 ; rcap. p. 209 ; p. 234 ; prl).a et apana,
les deux principales formes d'nergie vitale, ascendante et descen-
dante, exemplifies dans l'inspir et l'expir : p. 50, 51 ; S. S. N_. 8
comm. p. 95, 96 ; les cinq prar:ia-cakra majeurs, p. 53; les cmq
_ pr9a mineurs, p. 53; pria-cakra, p. 221, 243.
Pra9a-ntha, le Seigneur du souffle, p. 243.
Pra9ava, la syllabe OM, S. S. N. 1 comm. p. 194 ; 2 et comm. p. 71,
291
.36 coOllll
72 ; 33 comm. p. 133, 134 ; 35 et comm. P 135, 136 ; P 173 ;
p. 138; 38 comm. p. 142 ; 39 comm. p. 147 ; 50

249;
52 comm. p. 181, 182; rcap. p. 203, 209 ; p. 218, {38.
_ pral).ava-yoga, S. S. N. 35 comm. p. 136,.' ,137 ; 36 P S. S. N.
prarabdha-karman, le karman qui a commence a porter ses fruit '
45 comm. p. 164 ; voir karman.
4
6 147
pratibimba, phnomne de rflexion, S. S. N. 39 comm. P
1
'18.3 ;
Prthiv, la Terre, p. 24 ; S. S. N. 3 7 comm. p. 139 ; 52 comrn- Pe voir
rcap. p. 193 ; bja de la Terre, voir bja ; ma9ala de la Terr '
mandala.
pj, d'adoration, p. 50 ; S. S. N. 37 comm. P Visnu
Pu,qi-bmdu, Bindu masculin , nom donn au V 1sage de
ou Bindu du Soleil , S. S. N. 52 comm. p. 184.
p. 222, 257, 258. 251.
Pur9agm, l'un des quatre principaux ptha, p. 70, 71 ; P
224
N 38 et
l'homme essentiel, le principe de la personne, S. S. t. coinm.
comm. p. 141 ; 39 comm. p. 149 ; 43 comm. P 161 ; 44 e cofUl11
p. 162; 49 comm. p. 170, 171 ; 51 comm. p. 179 ; 52
_p. 185, rcap. p. 207.
Pusavar, nom d'une nl, p. 234.
R
rga, mode musical, p. 245.
Rjadanta p 70 48
. ' . . 146.
ra1as, l'un gurya, S. S. N: 39 comm: P le
Raudn, aspect de Dev pres1dant l'une des lignes du Tnangle
R mldhra, S. S. N. 8 comm. p. 95 ; rcap. p. 194 .
. g-veda, l'un des quatre Veda, p. 229.
. .P 168 ; p. 222. inm.
al\.JJU, sakti du svdhisthna, S. S. N. 17 et comm. p. 108 ; 52 co
p.182; rcap. p.96. 112
RAM, semence sonore du Feu S. S. N. 19 comm. p. 110; 20 P :f '
21 b comm. p. 114 ; rcap. p. 197 ; p. 229 ; voir aussi bja du


S. S. N. 42 et comm. p. 156, 1.57 ; rcap. P
20

udra, d1v1mte pres1dant la fonction de destruction, S. ,s. N t 98,
comm. p. 112; 49 comm. p. 170; 52 comm. p. 183 ; recap. P
_ 218 ; Rudra-granthi, nud de Rudra p. 56. ,
rupa, visibilit (forme et_ couleur). S. S. N: 52 P 83 ;
p. 211 ; forme, voir sthla-rpa, forme gross1ere, r P
forme subtile, et kra9a-rpa, forme causale.
Sabda, son articul, parole, verbe, S. S. N. 52 comm. p. 183 ; rcap.
P 188 ; Sabda-Brahman, le Brahman nonc, le verbe-Brabinan,
292
S. S. N. 22 comm. p. 114; 51 comm. p. 179; Sabda-devat, la
divinit du son, p. 245.
Skin, 5akti du visuddha-cakra, S. S. N. 30 et comm. p. 126, 127 ;
. 31 c:omm. p. 129 ; 52 comm. p. 183 ; rcap. p. 202.
Sakti, Puissance, Pouvoir, Energie, p. 14 et suivantes, p. 31, 33, 69, 71 ;
S. S. N. 12 comm. p. 102; 39 comm. p. 149, 150; 46 comm.
p. 165 ; 48 comm. p. 167 ; 49 comm. p. 172; 52 comm. p. 184,
185 ; les sakti des cakra, rcap. p. 194, etc. ; sakti-p!ha, sige de
Sakti , le Triangle dans le miiladhara, S. S. N. 8 comm. p. 95;
rcap. p. 194 ; Saktivada, thorie de !'Energie, p. 18 ; Sakti
suprme, voir Paramasakti; Sakta, adorateur de Sakti, p. 14.
Sambhu, nom de Siva, S. S. N. 37 comm. p. 140; bja de Sambhu .....:..
s-. S. S. N. 37 comm. p. 140 ; voir bja et hamsa.
arik.him, nom d'une nal, p. 54, 70, 71 ; S. S. N. 1 comm. p. 85, 86 ;
37 comm. p. 139 ; 40 et comm. p. 150, 151 ; 41 comm. p. 155;
, 43 comm. p. 159 ; rcap. p. 203, 206.
p. 25, voir aussi5arra, corps, p. 12 ; sthiila, et knu:ia-
tupa, forme, et kosa, enveloppe:
des noms de Siva, S. S. N. 26 p. 19.
nom d'une nal, p. 234.
':n p. 45.
sakt1 du p. 228.
Siva, p. 15, S. S. N. 39 et comm. p. 143-145; 43 comm. p. 159; 44 et
comm. p. 162 ; 46 comm. p. 165; 48 comm. p. 167; 49 et comm.
p. 168, 169 ; 51 et comm. p. 176, 179 ; 52 comm. p. 1_84,
185 ; voir aussi Paramasiva, le suprme Siva ; les cmq
S. S.N. 51 comm. p. 176, rcap. p. 210; Siva, l'un des seize
. supports, S. S. N. 33 comm. p. 134.
Siva et Sakti, p. 20, 27 ; S. S. N. 39 comm. p. 148-150 ; 42 commi
p. 157 ; 46 comm. p. 165 48 comm. p. 167; 49 comm. P 169 J
5
com1!1 _p. 179 ; 53 p. _186, rcap. p. 20_4, iva-
. .. Sakt1-samarasya, union parfaite de Siva et de Saktt, P

adorateur de Siva, S. S. N. 44 p. 162 ; p. 220.


S. S. N. 50 p. 173.
nom du Triangle dans le mldhra, S. S. N. 9 comm. P
98
;
, recap. p. 194.
17
4 .
suddha-buddhi, pure intelligence, S. S. N. 39, P 143 ; 50 fii '
suddha-buddhi-antartman, principe intrieur de pure mte gence,
,_ S. S. N. 35 p. 135, 136.
sunya, vide, S. S. N. 41 comm. p. 155, 156 ; 42 p. 157 ; 46 comm.
, _ ? 165 ; 52 comni. p. 181.
syama, sombre ; autre dfinition, S. S. N. 10-11 comm. p. 100-101.
le cakra six angles, p. 229.
293
s
Sadagaur, l'ternelle Gaur, nom de la Desse, voir Gaur.
Sadsiva, l'ternel Siva, S. S. N. 28-29 et comm. p. 124- 126 ; 31 comm.
p. 129 ; 51 comm. p. 179 ; rcap. p. 201, 202, 220.
sadhaka, disciple suivant une discipline spirituelle en vue d'un certain
accomplissement, p. 30.
Sadyojta, l'un des cinq Siva, rcap. p. 209. .
sagm;ia, avec attributs, avec dterminations qualitatives ; saguna-S1va,
Siva dou d'attributs, S. S. N. 49 comm. p. 170 ; sagui:ia-Brahman,
Ralit qualifie par des attributs, S. S. N. 4 9 comm. p. 170 ;
p. 220.
sahasrra-padma, le Lotus mille ptales, p. 20-24, 29-30 ; S. S. N. 39
comm. p. 149 ; 40 49 p. 150 172 ; 51 comm. p. 179, 180;
rcap. p. 206-208, 212 ; p. 222, 254.
sakola-Siva, Siva associ la division, S. S. N. 39 comm. p. 148.
salokya, libration consistant atteindre le mme monde que la Divinit,
p. 223, 229.
samdhi, enstase , dfinition, S. S. N. 52 comm. p. 186 ; p. 33, 223,
257; samdhi-yoga, S. S. N. 39 comm. p. 145 ; 52 et comm. p.180,
181.
Saman, forme intermdiaire de Parasakti, S. S. N. 39 comm. p. 150 ;
_ 52 comm. p. 185; rcap. p. 205.
samarasya, interpntration fusion parfaite de Siva et de Sakti, p. 27;
_ S. S. N. 42 comm. p. l51 ; comm. p. 161 ; 51 comm. p. 11S.
l'un des quatre Veda, p. 241.
sam1pya, libration qui consiste atteindre la proximit de la Divinit,
p. 223, 234.
Puissance de Connaissance, S. S. N. 48 comm. p. 168.
Saipkhya, doctrine servant de base thorique au Yoga, S. S. N. 39 comm.
p. 147.
samsra,_ flux du devenir, p. 14, 51 ; S. S. N. 45 et comm. p. 163.
Sarasvat1, la desse des arts, des lettres et des sciences, p. 245 ; la rivire,
p. 34 ; S. S. N. 1 comm. p. 82 ; p. 247, 249 ; la nal, S. S. N. 1
comm. p. 85.
S?i de tous les tres, S. S. N. 42 comm. p. 157.
sarupya, hberat1on qui consiste atteindre la mme nature que la
Divinit, p. 223, 241.
sattva, l'un des trois gu.t).a, S. S. N. 39 comm. p. 146 ; 51 et comm.
p. 178 (sattva, atisattva, paramasattva, suddhasattva et visuddha-
sattva); 48 comm. p. 168 ; p. 222.
satyaloka, le monde de la Vrit, S. S. N. 49 comm. p. 169; rcap.
p. 206.
syjya, libration qui consiste atteindre l'identification totale la
Divinit.
Siddha, yogin ayant atteint la perfection, p. 41, 44, 4 5.
294
Siddhakal, La Parfaite Kali voir Kali.
Siddhanta, la Vrit tablie,' Sakti de p. 255.
Slant-mudr, p. 232.
So' ham, le mantra Je suis Lui , p. 50, 55 ; S. S. N. 50 comm.
p. 173 ; 52 comm. p. 181, 184; rcap. p. 210.
sparsa-tattva, principe du toucher, de la tactilit, S. S. N. 39 comm.
p. 144; 52 comm. p. 183 ; rcap. 212.
sthla-;pa, formes grossires, les cinq lments primordiaux et les
vingt-cinq premiers tattva, S. S. N. 39 comm. p. 145 ; sthla-
Sarra, corps grossier, p. 25.
Sundar, la trs belle , nom donn Kui:ilalin, S. S. N. 53 et comm.
_ p. 186 ; 10-11 comm. p. 100.
formes subtiles (manas, aharpkra, buddhi et Prakrti),
S. S. N. 39 comm. p. 145-147; rcap. p. 204;
corps subtil, p. 25.
Sraja, Fils du Soleil, p. 228.
srya, Soleil, rapport avec le Nada, S. S. N. 48 comm. p. 168 ; repr-
sente l'Action (Kriy), ibid. ; Soleil au sommet du Mru, S. S. N.
50 comm. p. 174 ; Srya-bindu, Bindu du Soleil ,nom donn au
Visage de Vigm , S. S. N. 52 comm. p. 185 ; mai:ilala du
Soleil, voir mandala.
nom de ia' nal centrale et principale, p. 33, 53, 70, 71 ;
S. S. N. 1 p. 81, comm. p. 85; 3 comm. p. 88; 4 et comm. p. 90;
14 comm. p. 104 ; 40 comm. p. 151 ; 43 comm. p. 158; appele
Voie du Brahman, S. S. N. 49 comm. p. 170; p. 234, 247, 249.
p. 221, 230.
stra, fil, voir Brahma-stra ; apparence assume par le son (stra-
rpa), S. S. N. 38 comm. p. 142 ; Sutrvat, Sakti du Nada, P 246.
svdhighna-cakra, p. 25, 32, 35, 53, 69, 71 ; S. S. N. 10-11 comm.
p. 100 ; 14 18 et comm. p. 104 110; 50 comm. P 173 ;
52 comm. p. 182 ; rcap. p. 195, 196, 211 ; p. 218, 221-223 ;
dfinition, S. S. N. 18 comm. p. 109 ; l'un des seize supports,
p. 133 ; p. 228.
Svara, la voix, sakti de Brahma, p. 244.
svastika, croix gamme, S. S. N. 19 p. 110.
Svayambhu-linga, le linga N de lui-mme , S. S. N. 2 comm. P 88 ;
9 et comm. p. 96, 97 ; 10 et comm. p. 98-100; 13 comm. p. 103 ;
50 comm. p. 172, 175; 51 comm. p. 176; rcap. p. 194, 210.
T
tlu, le palais de la gorge, p. 218, 220 ; talu-cakra, p. 70, 71.
tamas, obscurit, inertie, l'un des trois guQ.a, S. S. N. 39 comm. p. 146 ;
48 comm. p. 168 ; p. 222, 241.
tanmatra, qualit sensible, rcap. p. 211, 212.
Traka-brahma-mantra, S. S. N. 43 comm. p. 158, 159.
295
l'un des cinq Siva, rcap. p. 210. . .
tattva, principe, stade de dveloppement de la manifestation uruverselle,
p. 32 ; S. S. N. 39 comm. p. 145 ; 52 comm. p. 182-184 ; 53 comm.
p. 188; rcap. p. 193, 195, 197, 199, 201.
Tirodhana-Sakti, Puissance d'occultation, p. 28.
Trihaiha, les trois Forces, p. 53.
Trikol).a, Triangle, S. S. N. 8 p. 94, comm. p. 95 ; 9 et comm. p. 96,
97 ; 13 comm. p. 104 ; 25 et comm. p. 117, 118 ; 30 comm.
p. 127 ; 31 comm. p. 129 ; 33 comm. p. 133 ; 41 et conun. p. 155,
157 ; 42 comm. p. 157 ; 43 comm. p. 159 ; 46 comm. p. 165;
48 comm. p. 168; 49 comm. p. 171 ; 50 comm. p. 174, 175;
52 comm. p. 183 ; sert de base au pral).ava, S. S. N. 36 comm.
p. 138 ; rcap. p. 194, 200, 204, 207 ; p. 221.
Trikta, p. 54, 70, 71.
Tripura-sundar, nom de la Desse, S. S. N. 8 comm. p. 95; 39 comm.
p. 149 ; rcap. p. 243.
Triveq.i, confluence des trois flots, p. 34 ; S. S. N. 1 comm. p. 82;
trivef)i-cakra, p. 221, 222, 246, 247, 249.
u
udyana-bandha, une ligature, p. 232.
udyana-ptha, l'un des .quatre principaux ptha, p. 69, 71 ; voir ptha.
unman, tat transcendant le mental, S. S. N. 36 comm. p. 138 ;
39 comm. p. 148-150 ; 52 comm. p. 185, rcap. p. 205; l'un
des seize supports, S. S. N. 33 comm. p. 134 ; p. 223, 248 ;_
Unman-kala, la dix-septime kala, S. S. N. 39 comm. p. 150.
urama-kala, p. 229.
iirdhva-randhra-cakra, cakra du haut de l'orifice, p. 222, 223, 255.
V
Vaikhar, stade de la Parole, S. S. N. 10-11 comm. p. 100 ; 51 comm.
p. 177 ; p. 223, 229.
Vaisvanara, S. S. N. 19 p. 110.
'
T - d'
a1ra, nom une nal, S. S. N. 1 et comm. p. 81, 84, 86 ; 2 comm.
"T p. 87 ; 8 et comm. p. 94, 95.
\AM, semence sonore de l'Eau, S. S. N. 15 et comm. p. 106, 107;
_ _18 comm. p.109 ; rcap. p. 195 ; voir bija.
Varna, aspect de la Desse prsidant une des lignes du Triangle dans le
mladhara, S. S. N. 8 comm. p. 95 ; rcap. p. 199.
Vamadeva, l'un des cinq Siva, rcap. p. 209.
var.Q.a-ml ou varq.a-vail, la guirlande de lettres, S. S. N. 39 comm.
p. 150.
Va!U.1).a, divinit des Eaux, S. S. N. 15 et comm. p. 106 ; 16 comm.
p. 108; 18 comm. p. 109 ; 52 comm. p. 182 ; rcap. p. 195;
p. 218.
296
nom de S. S. N. 52 comm. p. 181.
vyu, air, vent, souffle vital, nergie, p. 24 ; S. S. N. 39 p. 143 ;
50 comm. p. 175 ; n du Nada, S. S. N. 39 comm. p. 144; disso-
lution du vyu, S. S. N. 39 comm. p. 148; mah vyu, S. S. N.
41 comm. p 155 ; vayu-bja, semence sonore de l'Air, voir bja;
vyu-mal)lala, mal)lala de l'Air, voir mar:ilala; rcap. p. 199 ;
p. 234.
Veda Rvlation primordiale consigne dans des textes sacrs, S. S. N.
6 comm. p. 92 ; p. 223-245 ; Veda-bja, voir bja ;_voir aussi Rg-
Veda, Vajur-veda, Sama-veda.
l'enqute mthodique, Sakti du Harpsa, p. 252.
V1dhata, Sakti du mahapadma, p. 227.
connaissance (en quatorze branches), p. 229.
transformation de la Ralit originelle, S. S. N. 39 comm. p. 146.
VlrJ, p. 253.
visarga, les deux points superposs (:) transcrivant dans l'criture
devanagar le souffle qui signe utilis comme symbole,
S. S. N. 37 comm. p. 140; 40 et comm. p. 150, 151; 41 comm.
p. 155; 43 comm. p. 160; 49 comm. p. 171; symbole de
. Prakrti, 52 comm. p. 185 ; rcap. p. 204, 207.
adorateur de S. S. N. 44 p. 162 ; 52 comm. P 181 ;
p. 207.
divinit prsidant la fonction de prservation et protection de
l'univers manifest, S. S. N. 16 et comm. p. 107 ; 18 comm.
p. 109 ; 26 comm. p. 121 ; 44 et comm. p. 162 ; 49 comm. p. 168,
169; 52 comm. p. 181, 184; sigeant dns le rcap.
p. 196, 218 ; en tant que suprme, S. S. N. 38 et comm.
P. 141 ; p. 233. nud de ! p. 56, 61 ;
Visage de , l'un des seize
S. S. N. 33 comm. p. 134 ; est le Bindu masculin (Purpbmdu), le
., S. S. N. 52 comm. p. 185; voir aussi Hari. .
V1suddha-cakra, cakra du Purifi, ou Vifoddhi-cakra, cakra de la Purtfi-
p. 25, 53 ; S. S. N. 10-11 comm. p. 100; 12 comm. P 1,02 ;
28 a 31 et comm. p. 123 129 ; 52 comm. p. 183 ;
p. 201, 202, 218; p. 221-223; p. 241, 242; l'un des seize
. supports, p. 133.
nom d'une nli, p. 234.
Vyap1ka-Sakti, Puissance omnipervasive, S. S. N. 39 comm. P 1,50 ;
52 comm. p. 185 ; = Afij, S. S. N. 39 comm. p. 150 ; recap.
p. 205. .
vyoman, ciel, ther, espace, S. S. N. 39 comm. p. 144 ; immerger
dans l'aharp.kara, S. S. N. 39 comm. p. 146 ; = vide au-dessus de la
nal Sankin, S. S. N. 37 comm. p. 139.
297
y
yajfia, sacrifice, mot dont les deux syllabes correspondent l'enfer et au
ciel, p. 246.
Yajur-veda, l'un des quatre Veda, p. 233.
YAM, semence sonore de l'Air, S. S. N. 22 et comm. p. 114, 116;
23 et comm. p. 116 ; 27 comm. p. 121 ; rcap. p. 199 ; Voir aussi
bja.
yama, refrnements, rgles thiques, S. S. N. 50 p. 172, 173 ; rcap.
p. 209.
Yamuna, une rivire, p. 34; S. S. N. 1 comm. p. 82; p. 247, 249.
Yasavar, nom d'une nal, p. 234.
yoga, dfinitions, S. S. N. 51 comm. p. 178 ; yoga-sastra, traits de yoga,
p. 12.
yogin, femme ou desse adepte du yoga, p. 55 vers 31 ; au nombre ~
32 ou 64, p. 243 ; cercle des yogin, p. 244.
yoni, matrice, p. 16 ; S. S. N. 50 comm. p. 218 ; yoni-malala dans
l'anhata, S. S. N. 52 comm. p. 183 ; yoni-mudr, S. S. N. 36
comm.p. 137, 138 ;.p.227.
yuga, ges du monde, p. 14.
298
TEXTE SANSCRIT
DU
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Appendice

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