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La Importancia del Estmago Bazo

en el Tratamiento Acupuntural de las
Enfermedades Crnicas
(Con el Mtodo 10 Agujas Tradicionales)


Tesina del Diplomado
ACUPUNTURA Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA


Tlahui Edu AC

Estudiante: Remberto Noel Navarrete Gonzlez
Profesor: Dr. Mario Rojas Alba

Tijuana B.C., Mxico, a 8 de Agosto, 2009


Tlahui: Todos los Derechos Reservados. La edicin digitalizada de la tesina La Importancia del Estmago-Bazo en el
Tratamiento Acupuntural de las Enfermedades Crnicas (con el Mtodo 10 Agujas Tradicionales) , del Diplomado de
Acupuntura y Medicina Tradicional China, de TlahuiEdu, del autor Remberto Noel Navarrete Gonzlez, es una obra intelectual
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contenido de la publicacin. Igualmente se informa que este material se edita sin fines de lucro y con el propsito de dar a
conocer la medicina tradicional, en todo caso, la responsabilidad es slo de quien le d alguna aplicacin.
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Contenido
INTRODUCCION ........................................................................................................................................ 3
Resea Histrica
Marco Terico .. 4
Estmago
La influencia Taosta en la Medicina China . 6
Las Tres Fuerzas Primordiales y los 5 Elementos
Li Dong Yuan y el Mecanismo de la Enfermedad . 10
El Qi Original
Teora del Fuego Yin
Resumen de la 5 Causas
Tratamiento del Fuego Yin por Li Dong Yuan
Teora y Mtodo de Wang Le Ting .......................................................................................................... 15
Para Tratar la Raz de una Enfermedad Primero Trata al Estmago
Trata Cuando no hay Enfermedad a si Prevenimos la Enfermedad
Regula el Qi y la Sangre para Tratar Diferentes Enfermedades con el Mismo Mtodo
Las 10 Agujas Tradicionales
Accin de la Formula
Vaso Concepcin 12
Estomago 36
Vaso Concepcin 10
Vaso Concepcin 13
Vaso Concepcin 6
Estmago 25
Pericardio 6
Moxibustin
Conclusiones ............................................................................................................................................ 21
La Medicina Tradicional China tiene su Estilo Propio
Fundamentos de la Medicina Tradicional China
Metodologa Diagnostico y Tratamiento en la Medicina Tradicional China
10 Mtodos de Discriminacin de Patrones
Patrones Comunes en las Enfermedades Crnicas
Cules son las Diferencias entre una Enfermedad y un Patrn en la Medicina Tradicional China? ... 24
Hgado Deprimido Qi Estancado
Corazn-Bazo Deficiente de Qi y Sangre
Riones no Asegurando la Esencia y el Qi
Ventajas
Resea Taosta .. 26
Bibliografa .. 29
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I N T R O D U C C I N
Resea Histrica
El presente trabajo es un estudio de las teoras y mtodos de dos Mdicos famosos, Li
Dong Yuan el primero de ellos de una poca antigua y el Dr. Wan Le Ting de una poca moderna. Li
Dong Yuan fue uno de los cuatros grandes maestros de la Dinasta Yuan (1115-1368 d. c.) los otros tres
son Liu Wan Su, Zhu Dan Xi, y Zhang Zi He. Li Dong Yuan fue el fundador de la escuela del
fortalecimiento de la tierra ( Estomago - Bazo). La Dinasta Yuan fue una poca de especial desarrollo
histrico dentro de la Medicina Tradicional China. La prctica de la Medicina China se haba
convertido en una Medicina muy apegada a los tratamientos clsicos practicada de una forma rgida
no atenda las necesidades reales de los pacientes de aquella poca. Los Mdicos de la Dinasta Yuan
no modificaban las sagradas formulas clsicas para adecuarlas a los problemas de salud de aquella
poca. Dado que fue un periodo de guerras sangrientas y gran caos social, miles de personas
inocentes muertas y hostilidad racial, hacan que vivir en aquel momento se estuviera expuesto a
todo tipo de influencias sociales malignas, como tambin a calamidades naturales enfermedad y plagas.
Los Mdicos de aquellos das tenan que enfrentar todo tipo de heridas como tambin enfermedades y
situaciones como la hambruna, la constate condicin de stress emocional causadas por las guerras fue
lo que genero las nuevas teoras e investigaciones por el alto nmero de problemas clnicos que
resolver. En septiembre de 1213 tropas Mongolas rodearon la capital Song de Bianjing y despus de
esto una desastrosa epidemia apareci, en poco tiempo esta ciudad tena ms de un milln de muertos.
Los cuatro grande maestros de la Dinasta Yuan eran testigos de estos numerosos desastres que
azotaban a la poblacin. Cmo mantenerse indiferentes ante tanto sufrimiento? Cmo evitar no
buscar nuevas formas de tratar la enfermedad y el sufrimiento de la poblacin?

Wang Le Ting naci en 1894 desde su niez estudio con famosos Acupunturistas, fue el Director del
Hospital de Medicina China de Beijing en el Departamento de Acupuntura. En 1929 formalmente
empez la prctica de la Medicina a la edad de 35 aos, Wan Le Ting prctico Acupuntura clnica por 50
aos muri a la edad de 89 aos. Durante su niez aprendi chino de su maestro Qiao Shu Ge en
una aldea al este de Beijing, su maestro lo respetaba profundamente porque era un estudiante
diligente. Qiao Shu Ge fue un oficial que haba estado preso en la Dinasta Qing donde en prisin
aprendi un mtodo secreto de Acupuntura de un prisionero del sur de China, el mtodo consista en
un tratamiento para los ndulos de la Escrfula donde se puncionaba Qu Chi ( IG 11 ) bilateralmente
hacia Bi Nao ( IG 14 ) con agujas de plata de 6 cun, este mtodo nunca se haba puesto en prctica por
Qiao Shu Ge pero se lo trasmiti a Wan Le Ting. En aquel tiempo un pariente de Qiao que trabajaba en
una joyera del centro de Beijing sufra de una Lymphadenitis Cervical de varios aos atrs, haba
recibido frecuentes tratamientos pero sin xito Qiao escucho su problema y se dispuso a fabricar un
par de agujas de plata de 6 cun para su tratamiento. Qiao le pidi a Wang que lo tratara con el mtodo
secreto que haba recibido a pesar de carecer de conocimientos de Medicina, Wang fue capaz de tratar
al paciente con el par de agujas de plata y curarlo con pocos tratamientos, as fue como Wang Le Ting
empez su viaje en la Acupuntura y Moxibustin.
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M A R C O T E O R I C O
Estmago
A lo largo de la evolucin de la teoras de la Medicina China, el Estomago fue considerado como
el origen de la energa (qi) de todo el cuerpo. De aqu el dicho: Si hay qi de Estmago hay vida, si no hay
qi de Estmago es la muerte . Zhang Jie Bin deca: El qi del Estmago es el alimento de la vida en s
mismo; si el Estmago es fuerte, el individuo tendr buena salud; pero si el Estmago es dbil el
individuo no tendr buena salud . Deca tambin: El Mdico que quiere nutrir la vida debe tonificar el
Estmago y el Bazo. Se cre incluso una escuela de pensamiento que insisti particularmente sobre la
importancia de preservar el qi del Estmago y que hizo de ello lo esencial de su mtodo teraputico. El
principal represntate de esta escuela era Li Dong Yuan (1180-1251).
El Estmago es el rgano ms importante de los rganos yang, junto al Bazo es conocido como la raz
del Cielo Posnatal (captacin de nutrientes despus de nacer) porque es el origen del qi y la Sangre se
considera por lo tanto el mas imprtate, en oposicin al Cielo Anterior (la esencia recibida en la
concepcin dada por nuestros padres).
Es Responsable de la Descomposicin de los Alimentos
El Estmago transforma los alimentos y bebidas ingeridas segn un proceso de fermentacin,
esta actividad prepara el terreno para el Bazo que va a separar y extraer la esencia refinada de los
alimentos gracias a la funcin de descomposicin que realiza el Estmago, es a menudo comparado
con un caldero hirviendo. Despus de haber sido transformado los alimentos en el Estmago pasa al
Intestino Delgado donde de nuevo es separado y absorbido, este papel de transformacin significa
que junto con el Bazo dan la vitalidad al cuerpo (la raz del Cielo Posterior). En el libro las preguntas
simples en el captulo 19 dice: los 5 rganos Yin deben todo su qi al Estmago y por eso el Estmago
constituye su raz de los 5 rganos Yin.
El Estmago junto al Bazo, es responsable del transporte de las Esencias del alimento a todo el cuerpo, y
particularmente a los 4 miembros. En este sentido los papeles del EstmagoBazo son indisociables, si el
Estmago es fuerte y posee suficiente qi para extraer y transportar las esencias alimenticias, estas
circularan por todo el cuerpo y la persona se sentir llena de fuerza. Si el Estmago es deficiente en sus
funciones, las Esencias alimenticias tambin sern deficientes y el qi del Estmago ser dbil para
transportarlas a todo el cuerpo por lo tanto la persona sentir cansancio en los msculos. La funcin
que tiene el Estmago de transportar las Esencias alimenticias, tiene tambin una influencia sobre el
pulso, esto significa que al transportar las Esencias de los alimentos a todos los rganos, el qi del
Estmago permite al qi de los restantes rganos alcanzar el pulso. En el libro las preguntas simples dice:
El qi de los rganos depende del qi del Estmago para alcanzar el meridiano del pulmn para la toma
del pulso. Hay ciertas cualidades de un pulso normal que estn asociadas con un qi de Estmago
bueno, un pulso con un buen qi de Estmago no es dbil ni fuerte, el Yin y el Yang estn equilibrados los
latidos son regulares si el pulso es demasiado fuerte o dbil, quiere decir que el qi del Estmago es
deficiente.
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Controla el Descenso del Qi
El Estmago enva el alimento hacia abajo al Intestino Delgado, por eso cuando tiene buena
salud el qi de Estmago tiene un correcto movimiento descendente, entonces la digestin ser
correcta y no habr problemas. Si el qi de Estmago no llega a descender, el alimento se estanca en el
Estmago lo que produce una sensacin de distencin abdominal, posibles regurgitaciones cidas,
eructos, hipo, nuseas, vmito.
Es el Origen de los Lquidos
El Estmago necesita de una abundancia de lquidos para llevar a cabo la descomposicin de
los alimentos, de la misma manera que una cantidad de lquidos es indispensable para extraer los
principios activos de una decoccin de plantas. Adems los lquidos son extrados de los alimentos que
han sido ingeridos. El Estmago asegura que la parte de los alimentos y de las bebidas que no producen
Esencias alimenticias se condensen y formen lquidos orgnicos, el Estmago es de esta manera una
fuente importante de lquidos del cuerpo por esta razn se dice que el Estmago Desea la humedad y
detesta la sequedad.
La Relacin con el Bazo
El Estmago y el Bazo corresponden ambos al Elemento tierra siendo uno Yang y el otro Yin, la
relacin de estos dos rganos est realmente muy prxima, tanto que se podra considerar ambos como
dos aspectos de un nico sistema orgnico. De hecho la funcin que tiene el Estmago de
descomposicin de los alimentos est ntimamente unida a la que tiene el Bazo de separar y transportar
las Esencias alimenticias. La funcin del Bazo de transportar el qi de los alimentos a la totalidad del
cuerpo depende en gran manera del qi de Estmago. El Estmago es el origen de los lquidos y debe
confiar en la funcin de transformacin como de separacin del Bazo, la coordinacin entre el
EstmagoBazo puede resumirse de la siguiente manera:
1) El Estomago es Yang, el Bazo es Yin.
2) El qi del Estomago desciende, el qi del Bazo asciende.
3) Al Estmago le gusta la humedad y detesta la sequedad, el Bazo quiere la sequedad pero detesta la
humedad.
4) Si el Estmago est demasiado seco, el qi del Estmago no puede descender y el alimento no puede
ser encaminado hacia el Intestino Delgado. Si el Bazo est demasiado hmedo, el qi del Bazo no puede
ascender y los lquidos junto con los alimentos no pueden ser transformados.
5) El Estmago sufre de exceso con facilidad, el Bazo sufre de deficiencia con facilidad.
6) El Estmago es propenso al calor, el Bazo es propenso al frio.
El Estmago tiende a sufrir de deficiencia del Yin, el Bazo de deficiencia del Yang.
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La Influencia Taosta en la Medicina China
Las Tres Fuerzas Primordiales y los 5 Elementos
En la teora de los 5 Elementos qu papel juega la tierra en las estaciones? A la tierra le
corresponde la base neutral donde se desarrollan las 4 estaciones, claramente lo podemos apreciar en
los Equinoccios y Solsticios que aparecen dentro de los cambios estacionales. As al final de cada
estacin la energa vuelve a la tierra para regenerarse y transformarse, pero no se queda dentro de ella,
brota en los Equinoccios y Solsticios.
Es por esta razn que nuestros ancestros en todas partes del mundo realizaban diferentes rituales en
estas fechas, con la intencin de comunicarse con esta fuerza vital Original. Este qi Original
continuamente nos nutre y se transforma en Yin & Yang, por lo tanto no son dos fuerzas vitales como
comnmente se ensea en la teora incompleta del Yin & Yang, es una trinidad no dualidad, vivimos en
un mundo tridimensional, esto lo saban los antiguos Taostas quienes fueron los arquitectos de la
cultura China. Los principios fundamentales de la Medicina Tradicional China se basan en dichos
conceptos Taostas que se remontan a la antigedad. A pesar de la modernidad estos principios no han
cambiado ya que son Universales.
Es por lo tanto de suma importancia entender el concepto de YIN, YUAN, YANG, las tres fuerzas
primordiales s queremos entender la teora de los 5 Elementos, ya que al entender la trinidad se
entiende porque la tierra est en el centro de las estaciones.
La palabra yuan es sinnimo de qi Original, esta fuerza misteriosa se encuentra adentro y afuera de
nuestros cuerpos pero al no estar polarizada parece invisible como un vacio, de ah proviene la
confusin de ver al mundo solo como una dualidad ya que por su naturaleza parece inexistente. Es esta
vitalidad quien se transforma en Yin & Yang para transformarse de nuevo a su estado Original no
polarizado. Esta es la danza de la vida que continuamente se transforma.
El concepto de Yin & Yang, junto con el de qi Original, ha impregnado la cultura China durante siglos.
A pesar de su simplicidad tiene una gran profundidad y es radicalmente diferente a cualquier idea
filosfica Occidental. La lgica Occidental est basada en la oposicin de los contrarios que es la
premisa fundamental de la lgica Aristotlica. Segn esta lgica los contrarios no pueden ser ambos
ciertos (algo no puede ser y no ser al mismo tiempo). Este concepto ha dominado el pensamiento
Occidental por ms de 2000 aos. Sin embargo la teora del Yin & Yang representan cualidades opuestas
pero complementarias. Todas las cosas pueden ser el mismo y su contrario, ya que el Yin contiene la
semilla del Yang y viceversa, contrario a la lgica Aristotlica el ser si puede no ser.
A continuacin fotos representativas de esta enseanza Taosta, tomadas en un viaje que realice a China
en 2007 junto con mi esposa. Nota: los llamados Templos Taostas en China no son Templos como
en Occidente, se llaman Guan esto significa: ver algo, observar, esto refleja el pensamiento Taosta. El
entendimiento del Tao viene de la observacin directa de la naturaleza, no de estudios Religiosos o
Escolstico.
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Entrada al templo taosta Nuble Blanca a las
afueras de Beijing construido en el ao 739 d.c.












Templo del Cielo en Beijing. Fue construido en 1420
localizado al sudeste de la ciudad, originalmente
llamado el Altar del Cielo y la Tierra. El Templo es en
realidad un conjunto de edificios para la adoracin del
Cielo y la Tierra llevada a cabo por los Emperadores.
Consta de tres cpulas que representan tres Cielos
Primordial, Prenatal, y Posnatal. La arquitectura
muestra la profunda influencia Taosta.
Entrada al Templo Taosta Nuble Blanca a las afueras
de Beijing construido en el ao 739 DC. En la dinasta
Tang. Consta de tres puertas, la que est en medio
representa el qi Original que unifica y se transforma
en Yin & Yang.

Dentro del Templo Nuble Blanca, al fondo dos
piedras con un espacio en medio, el vacio que no
est vaco. Representacin de las tres fuerzas
primordiales. YIN, YUAN, YANG.

Puertas de entrada al Altar Circular al sur del
complejo del Templo. El Altar Circular es una
estructura formada por tres terrazas sobre puestas,
circundadas por mrmol blanco, donde el Emperador
realizaba las ceremonias del Solsticio de invierno.
Como podemos apreciar la entrada muestra la
trinidad Taosta.

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Lo arriba mencionado nos permite entender como influencio a los mdicos de la antigua China estas
teoras, en lo concerniente a la salud y a la enfermedad.
En el cuerpo humano esto confirma la importancia del Estmago-Bazo como centro de la vitalidad. El
papel central del Estmago-Bazo es evidente como eje de todos los rganos, ya que gracias al proceso
de digestin todos son nutridos. Por esta razn cuando se fortalece el Estmago-Bazo indirectamente
se fortalecen todos los dems.
La idea de que el Estmago-Bazo es el centro de la tonificacin, lo muestra una imagen en forma de
cruz que existe desde hace muchos miles de aos en China en los textos clsicos por ejemplo el canon
Taosta (texto sagrado compuesto de cinco mil textos individuales). Sorprendentemente se excluye
cuando se ensea la teora de los 5 Elementos en la mayora de los libros y enseanzas de Acupuntura
Occidental. Ya que esta figura es de suma importancia porque tiene muchas implicaciones clnica
tericas no debe excluirse en el estudio de los 5 Elementos a continuacin la imagen.
Pieza de jade dentro de la Ciudad Prohibida. El
cuadrado representa la Tierra (Yin), el crculo el
Cielo (Yang) y un espacio vaco en medio (Yuan).
Esta pieza muestra la armona suprema donde el
Yin & Yang estn unificados gracias a la fuerza que
est en medio. Para el pensamiento Taosta la salud
proviene de la unin de los opuestos que se atraen
de forma natural. La separacin entre el Yin & Yang
origina extremos como consecuencia la perdida de
la armona. Por ende la enfermedad.


Smbolo antiguo del Yin & Yang, que muestra las
tres fuerzas primordiales y los 5 elementos. Esta
figura ejemplifica de manera profunda el
pensamiento oriental antiguo de unificacin de
los opuestos. Contrario al pensamiento
Occidental, donde su observacin del mundo
tanto Religioso como Filosfico tiende a la
separacin de los opuestos que estn contenidos
dentro de todas las cosas.
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Nota: El color amarillo (tierra) en esta figura muestra los Equinoccios y Solsticios de las estaciones,
como tambin las transformaciones del qi de los rganos gracias a la accin del Estmago-Bazo


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Estas Figuras Representan la Enseanza Tpica de los 5 Elementos











Li Dong Yuan y el Mecanismo de la Enfermedad

El Qi Original
Para vivir los humanos necesitan recibir, qi del aire, del agua, y de los alimentos, para poder
crear qi ascendente como la Primavera y el Verano (qi refinado de los alimentos que asciende gracias al
Bazo) qi descendente como el Otoo e Invierno (qi turbio de los alimentos que desciende gracias al
Estmago) para formar qi nutritivo y qi defensivo. El EstmagoBazo es el mar del agua y los granos,
ellos transportan y transforman estas Esencias a todo el cuerpo asegurando una funcin correcta del
mecanismos del qi (ascenso, descenso, exterior, interior) la tierra es el quinto, su posicin es el centro
(Estmago-Bazo) de esta manera hay salud.
El comienzo de la enfermedad es el resultado de la perturbacin de los 4 movimientos del qi, desde el
punto de vista de Li Dong Yuan los factores causantes de dicha desarmona son: la deficiencia del qi
Original y el debilitamiento del Estmago-Bazo causado por una alimentacin irregular, demasiado
trabajo, excesos emocionales, demasiados deseos no satisfechos que deprimen al Hgado e invade al
Estmago-Bazo a travs del ciclo de control, todo esto causa que el Estmago-Bazo estn
continuamente decrpitos, como consecuencia el qi Original estar deficiente.
Cuando el qi Original esta exuberante en el cuerpo el Estmago es capaz de recibir grandes cantidades
de alimento sin recibir dao y no sentir hambre hasta pasado mucho tiempo. Ya que es capaz de
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transformar y digerir los alimentos, produciendo qi y sangre correctamente. Pero cuando el Estmago-
Bazo est dbil esto genera sobre peso o/y rostro demacrado, por deficiencia del qi del Bazo con exceso
de flema-humedad generando pobre produccin de qi y sangre. Tambin existe su opuesto, estar
delgado de forma enfermiza a pesar de consumir adecuadamente alimentos no se engendra carne
(musculo) y el rostro es demacrado. Ocasionado por un fuego patgeno en el Estmago que lo
consume, con deficiencia del qi del Bazo. Un Estmago caliente siempre causa un apetito ms grande
de lo normal, las extremidades estn dbiles se siente cansado todo el da y no logra subir de peso.
Ambos casos son comunes en Occidente.
El qi Original es el ms importante de todos los qi, es la fuente del Yin y Yang de todo el cuerpo. Lo
recibimos antes del nacimiento en el vientre materno, es la fuerza vital que continuamente se
transforma en nuestras clulas. La Energa se transforma en Sangre a su vez la Sangre se transforma en
Energa. Para Li Dong Yuan es el Estmago-Bazo quien pude nutrir el qi Original. Pero la deficiencia en
la digestin lo va consumiendo, ya que necesitamos fuerza vital para nuestras actividades diarias
veamos la siguiente imagen.



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Teora del Fuego Yin

Cuando el Estmago-Bazo estn dbiles de manera continua, esto crea un mecanismo patgeno
llamado fuego yin por Li Dong Yuan no confundirlo con el termino de fuego por deficiencia dentro
de la Medicina Tradicional China. El fuego yin (calor e infamacin, fluidos y sustancias, patgenas) es
el causante de las enfermedades crnicas en la teora de Li Dong Yuan, este concepto es crtico para
poder entender las numerosas enfermedades complejas de la modernidad, especialmente las
enfermedades crnico virales, autoinmunes, alergias crnicas, tumoraciones, enfermedades mentales
difciles de diagnosticar. Este mecanismo patognico es causante de mucho sufrimiento, morbosidad y
muerte.
Recientemente ha surgido un especial inters en la Medicina China de este concepto de Li Dong Yuan.
Segn la teora de Li Dong Yuan, cuando el Estmago-Bazo por estar dbil fracasa en llevar acabo
apropiadamente la accin de ascender lo refinado-ligero de la digestin y descender lo turbio pesado,
una serie de procesos morbosos se suceden en el interior del cuerpo.
Humedades en exceso descienden al calentador bajo junto con qi yang del Bazo que no puede llevar
acabo adecuadamente la accin ascendente de las Esencias refinadas de los alimentos, estos dos
componentes se unen para formar humedades calientes que son patgenas generando un exceso de
calor en el calentador bajo por que ya existe un fuego en este calentador, gracias a la accin de
transformacin de los Riones y la puerta de la vitalidad o ming men (verdadero fuego) este fuego es el
responsable de proveer calor a todas la transformaciones en el cuerpo y es quien nutre al qi yang del
Bazo. Este calor sano tambin llamado fuego ministerial de los Riones es perturbado y agitado por este
exceso de humedad caliente, generando un exceso de temperatura e inflamacin en el calentador
bajo, de esta manera se crea el llamado fuego yin.
El fuego ministerial se considera sano nicamente cuando se encuentra en el calentador bajo, ya que si
pierde su lugar de origen por un exceso de calor este ascender fuera de su lugar volvindose
patgeno. Cualquier tipo de calor no importa donde se origine va ascender por su propia naturaleza
al calentador medio y superior generando morbosidades calientes. Este calor crea inflamacin y va
consumiendo el yin de los Riones junto con la sangre generando deficiencia de los fluidos, como
tambin un yang patgeno que se eleva con facilidad por la deficiencia del yin y el exceso de
humedades calientes, daando a un mas a la tierra (Estmago-Bazo).
El fuego es la madre de la tierra en la teora de los 5 Elementos pero este fuego al ser maligno no
produce tierra por el contrario consume al Estmago-Bazo y al qi Original como lo muestra la siguiente
figura.
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De esta manera solo es cuestin de tiempo para que las enfermedades hagan su aparicin y se
conviertan en las llamadas enfermedades crnicas difciles de tratar. Podemos identificar cinco causas
bsicas del fuego yin que se engendran mutuamente:
1) Estomago-Bazo Deficientes
2) Humedades Calientes
3) Hgado Deprimido = Fuego Deprimido
4) Deficiencia de Yin y Sangre
5) Agitacin del Fuego Ministerial
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Resumen de las 5 Causas

El exceso de estudio y reflexin aunado a preocupaciones, ansiedad, poco ejercicio,
alimentacin deficiente, exceso de trabajo y medicamentos errneos causan que el Bazo se debilite y
con el paso del tiempo reciba dao, el Bazo no podr hacer sus funciones adecuadamente. Dichas
funciones son controlar, transformar, mover lquidos del cuerpo, pero al estar deficiente estos se
acumulan y no se transforman, como consecuencia se generan humedades pegajosas que obstruyen el
flujo de qi yang. Porque el qi yang es de naturaleza caliente al estancarse se deprime transformndose
en calor deprimido. Si este calor deprimido se une con el exceso de humedad, se crea humedad caliente.
Esta humedad caliente se origina en el calentador medio pero al ser turbia y pesada desciende al
calentador bajo, como su naturaleza es caliente el yang tiende ascender daando al Estomago-Bazo,
Corazn, Pulmones y consumiendo el yin.

Si continuamente no sentimos frustrados por nuestros deseos no satisfechos y sentimientos de ira,
esto daara el correcto funcionamiento del Hgado, a su vez la funcin para drenar y dispersar el qi se
perturbara causando estancamiento y depresin del qi. Ya que el qi es yang por lo tanto caliente esto
se transformara en calor depresivo. El exceso de calor en el Hgado es causante de muchas patologas
entre ellas, que el Hgado (madera) actu horizontalmente de manera morbosa hacia el Estmago-Bazo
(tierra) controlando en exceso a la tierra y causando dao.

Si por alguna de las razones mencionadas arriba el Estomago-Bazo se debilita, esto no engendra ni
transforma adecuadamente Sangre. La Esencia se transforma en Sangre, la Sangre se transforma en
Esencia. Ambas juegan un papel reciproco, al estar deficiente la Sangre el Hgado se pondr deficiente
y con el paso del tiempo consumir la Esencia de los Riones porque el agua (Rin) nutre a la madera
(Hgado) generando yin de Rin deficientes e Hgado. El yin controla al yang pero al tener deficiencia
en el yin el yang acta de manera hiperactiva consumiendo aun ms el yin, todo esto conduce a las
patologas.

Como podemos apreciar es relativamente fcil que los cinco mecanismos se engendren mutuamente. El
qi es responsable de mover el agua, la sangre y los alimentos, los factores que contribuyen en la
disminucin del movimiento son Hgado deprimido-qi estancado y Estomago-bazo deficientes. El
movimiento es el mecanismo de transformacin de los fluidos corporales, la disminucin de dicho
movimiento crea excesos de humedades que se transforman en flema, la flema es una sustancia yin
patgena ya que obstruye el flujo del qi, esto agrava la transformacin y genera ms depresin de
Hgado-qi estancado engendrando calor e inflamacin.

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El qi de Estomago-Bazo (tierra) es quien nutre el qi de Pulmn (metal) al estar deficiente el Pulmn, la
energa de proteccin externa tambin ser deficiente, esto nos hace vulnerables a los agentes
patgenos externos, esto agrava la situacin de los patgenos internos ya presentes.

Cabe mencionar que estas cinco causas son en realidad patrones dentro de la Medicina Tradicional
China, ya que la identificacin de patrones es la base principal para poder establecer un diagnostico.
Por lo tanto la meta principal para identificar un problema de salud es describir que patrones presenta
un paciente.

Tratamiento del Fuego Yin por Li Dong Yuan

1) Fortalecer Estmago-Bazo, Tonificar el Qi, para Apoyar al Qi Original
2) Regular y Rectificar el Ascenso y Descenso del Qi, para Desinhibir el Mecanismo del Qi
3) Drenar Cualquier Calor Patgeno que est Presente en el Cuerpo
4) Identificar Cualquier otro Mecanismo de Enfermedad que est Presente
5) Evaluar las Prioridades e Importancias de estos Cuatro Principios



Teora y Mtodo de Wang Le Ting

Wang Le Ting fue uno de los primeros constructores de la Acupuntura moderna en China. El fue
probablemente el ms famoso Acupunturista en Beijing durante los aos 1950-1970, profundamente
versado en los textos clsicos Wang Le Ting cre muchos de los nuevos protocolos en Acupuntura para
enfermedades crnicas, especialmente parlisis y atrofia causada por enfermedades orgnicas como
esclerosis mltiple, lupus eritematoso, apopleja y dao traumtico al cordn espinal.



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Para tratar la raz de una enfermedad primero trata al Estmago
En trminos generales el Estmago-Bazo son la raz de Cielo Posnatal (nutricin despus de
nacer), mientras que los Riones son la raz de Cielo Prenatal (fuerza vital heredada de nuestros padres)
lo Prenatal nutre a lo Posnatal y viceversa, porque ambos funcionan mutuamente. El Estmago-Bazo es
la fuente de la recepcin de los alimentos donde son absorbidos y transformados para mantener la vida,
se le considera por lo tanto el mar del agua y los granos. El Estmago es la raz de los humanos de ah el
razonamiento en los tratamientos el Estmago es el primero, en la clnica el Dr. Wan Le Ting
continuamente les deca sus pacientes si una persona est enferma y no se trata el Estomago,
entonces en que nos apoyaremos para sostener su vida? Aun que este dicho es simple implica
profundas teoras Mdicas.

Trata cuando no hay enfermedad a si prevenimos la enfermedad
El Bazo y el Estomago tiene una relacin interno-externa. El Bazo es un rgano yin que guarda
pero no drena en relacin al Estomago que es yang drena pero no conserva, por lo tanto el dicho que
dice trata primero el Estmago no significa que el Bazo no reciba tratamiento ya que para poder
prevenir las enfermedades es necesario poner especial atencin al Bazo porque gobierna el
pensamiento analtico que continuamente desgastamos por el exceso de estudios y razonamientos de la
vida cotidiana de ah su deficiencia. El Dr. Wang Le Ting pone especial atencin al Bazo porque si el Bazo
est repleto de fuerza vital, no se contraen enfermedades.

Regula el qi y la sangre para tratar diferentes enfermedades con el mismo mtodo
El cuerpo humano se compone principalmente de qi y sangre, las desarmonas de estas
sustancias conduce a la enfermedad, por eso regular el qi y la sangre cura diferentes enfermedades. Por
ejemplo hemiplejia, parlisis, epilepsia y neurastenia son desordenes del sistema nervioso, al regular y
rectificar el qi y la sangre los meridianos y vasos sanguneos son desobstruidos al mejorar el flujo de esta
sustancias. Los problemas ginecolgicos como menstruacin dolorosa, obstruida, sndrome
menopusico estn categorizados como perdida de la regularidad de las funciones endocrinas causado
por deficiencia de qi, estasis de sangre, qi y sangre deficientes, perdida de la armona entre el qi y la
sangre. Regular y rectificar el qi y la sangre es una accin de fortalecer el qi y acelerar la sangre
estancada.
Las 10 Agujas Tradicionales
El nombre tradicional hace referencia a puntos que han demostrado su eficacia desde la
antigedad. Esta frmula de acupuntura est basada en los principios de tratamientos para
enfermedades crnicas, donde el Estmago-Bazo es uno de los principales rganos a tratar entre otros.
Wang Le Ting formulo el siguiente protocolo basado en las teoras de Li Dong Yuan.
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1) VC 13 ( Shang Wan )
2) VC 12 ( Zhong Wan )
3) VC 10 ( Xia Wan )
4) VC 6 ( Qi Hai )
5) ST 25 ( Tian Shu ) bilateral
6) PC 6 ( Nei Guan ) bilateral
7) ST 36 ( Zu San LI ) bilateral

Accin de la Formula
Las funciones especficas de esta frmula son. Regular el centro fortalecer el Bazo, rectificar el
qi armonizar la sangre, ascender el qi refinado, descender el qi turbio, regular y rectificar el Estmago
junto con los Intestinos. E 36 junto a VC 12 son los puntos principales de esta frmula.

Vaso Concepcin 12
Localizacin: En la lnea media del abdomen, a 4 cun arriba del ombligo.
Puncin: Insertar perpendicular, profundidad 0.8 - 1.5 cun, precaucin: En los pacientes delgados la
insercin profunda puede penetrar la cavidad peritoneal.
Accin teraputica: Armoniza el calentador medio. Desciende el qi en contra corriente, tonifica el
Estmago fortalece el Bazo y rectifica el qi
Comentarios: Zhong Wan es un punto mu (frontal) justo en medio del Estmago. Pero tambin es un
punto de reunin (hui) de los meridianos tai yang Intestino Delgado, shao yang triple calentador, yang
ming Estmago y vaso concepcin. Los puntos hui son lugares donde la Esencia y el qi se juntan. Su
funcin es asistir al Estmago en la dispersin y transformacin de los alimentos, calentar y mover el qi
hacia los Intestinos, ascender el qi refinado, descender el qi turbio, regular y rectificar el mecanismo del
qi en el calentador medio.




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Estomago 36
Localizacin: Debajo de la rodilla, a 3 cun por debajo de Dubi E35 (rotula) y a un dedo lateral al borde
de la tibia.
Puncin: Insertar perpendicular, profundidad 1 - 1.5 cun.
Accin teraputica: Armoniza el Estmago fortalece el Bazo. Transforma las humedades apoya el qi
correcto fomenta el qi Original, tonifica el qi y nutre la sangre y el yin. Drena el calor calma el Espritu
revive al yang.
Comentarios: Zu San Li es un punto he (mar) del meridiano yang ming, donde el qi como un rio se junta
finalmente al mar. Ya que el meridiano yang ming contiene bastante qi y sangre su funcin es
relativamente amplia. Tonificar Zu San Li tiene la funcin de fortalecer el Bazo regular al Estmago,
tonificar el qi y ascender el qi refinado de los alimentos. Drenar Zu San Li tiene una funcin descendente
cuando el qi est en contra de su corriente, transforma el qi turbio, regular y rectificar a los Intestinos.
Porque el Estomago-Bazo es la raz del cielo posnatal el Dr. Wang Le Ting deca para cientos de
enfermedades no te olvides de Zu San Li.
Cuando Zhong Wan y Zu San Li son combinados su funcin es, regular el centro, tonificar el qi, ascender
lo refinado, descender lo turbio, regular y rectificar los Intestinos como el Estmago el qi y la sangre. Los
siguientes puntos son auxiliares, sirven para fortalecer el efecto de estos puntos principales.

Vaso Concepcin 10
Localizacin: En la lnea media del abdomen, a 2 cun arriba del ombligo.
Puncin: Insertar perpendicular, profundidad 0.8 - 1.5 cun, precaucin: En los pacientes delgados la
insercin profunda puede penetrar la cavidad peritoneal. Segn el texto el Clsico de las Categoras, la
Moxibustin est contraindicada en el embarazo.
Accin teraputica: Armoniza el Estmago y regula qi. Disipa el estancamiento de los alimentos
Comentarios: Xia Wan es tradicionalmente considerado un punto para afectar la parte inferior del
Estmago. El uso principal de este punto est en casos de estancamiento de alimentos con sntomas de
plenitud abdominal, dolor epigstrico, nusea y vmitos despus de la comida, falta de apetito, y
alimentos no digeridos en las heces.

Vaso Concepcin 13
Localizacin: En la lnea media del abdomen, a 5 cun arriba del ombligo.
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Puncin: Insertar perpendicular, profundidad 0.8 - 1.5 cun, precaucin: En los pacientes delgados la
insercin profunda puede penetrar la cavidad peritoneal.
Accin teraputica: Armoniza el Estmago y regula qi. Desciende el qi en contra corriente y alivia los
vmitos, regula al Corazn.
Comentarios: Shang Wan es tradicionalmente considerado un punto para afectar la parte superior del
Estmago. Esta indicado para el qi en contra corriente que afecta el Estmago, manifestado como
nusea, vmitos, vmitos de sangre y reflujo de Estmago para estancamiento en el epigastrio y
abdomen que se manifiesta como dolor, distencin, plenitud y masas.
Xi Wan (VC10), Zhong Wan (VC12) y Shang Wan (VC13) son un grupo de puntos situado en la regin
perteneciente al Estomago, Shang Wan parte superior, Zhong Wan parte media, Shang Wang parte
inferior. Cuando estos tres puntos son combinados tiene la accin de calentar, mover, regular,
rectificar al Estmago y los Intestinos para que puedan recibir alimento. Por lo tanto se pone un gran
nfasis en tratar al Estomago-Bazo.

Vaso concepcin 6
Localizacin: En la lnea media del abdomen bajo, a 1.5 cun por debajo del ombligo.
Puncin: Insercin perpendicular, profundidad 0.8 - 1.5 cun, precaucin: Una puncin profunda puede
atravesar la cavidad peritoneal
Accin teraputica: fomenta el qi Original, tonifica el qi de los Riones. Rescata el yang exhausto, regula
el qi y armoniza la sangre.
Comentarios: Qi Hai es el punto mar del qi, porque emite y engendra qi Original, de esta manera se
crean las transformaciones del qi por todo el cuerpo, calienta el calentador bajo y regula al vaso
concepcin. Cuando se combina con Zhong Wan tiene la accin de fortalecer el qi y elevar el yang.

Estmago 25
Localizacin: En el abdomen, a 2 cun lateral al ombligo.
Puncin: Insercin perpendicular, profundidad 1 - 1.5 cun, precaucin: En los pacientes delgados una
puncin profunda puede atravesar la cavidad peritoneal
Accin teraputica: Regula los Intestinos, regula el Estmago-Bazo. Transforma la humedad como
tambin las humedades calientes, regula el qi la sangre y elimina los estancamientos.
Comentarios: Tian Shu es un punto mu (frontal) del Intestino Grueso como tambin de transporte.
Wang Le Ting crea que este punto era como una carretera, ya que el qi y la sangre fluye continuamente
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por l, su funcin es la dividir, dispersar, rectificar las acumulaciones o estancamientos del agua y los
alimentos. Combinado con Zhong Wan puede regula los Intestinos y Estmago como tambin desinhibir
el transporte de los desechos. Combinado con Qi Hai puede asistir en vigorizar el yang en el calentador
bajo y asistir en la transformacin de los alimentos.

Pericardio 6
Localizacin: En el antebrazo, a 2 cun Debajo del pliegue transversal de la mueca, entre los tendones
del largo palmar y el flexor radial.
Puncin: Insercin perpendicular, profundidad 0.5 - 1 cun, precaucin: el nervio mediano est
directamente bajo esta zona, y puede inducir una sensacin significativa de descarga elctrica. Este es
una manifestacin aceptable de la llegada de qi, pero una manipulacin adicional es inadecuada y
puede daar el nervio.
Accin teraputica: Descongestiona el pecho y regula qi, regula al Corazn y calma el Espritu. Armoniza
el Estmago y alivia la nusea y vmitos, drena el calor.
Comentarios: Nei Guan es un punto luo (enlace) del Pericardio, enlaza con el triple calentador regula y
rectifica el mecanismo del qi de los calentadores principalmente el superior, pero tambin calma el
Espritu y armoniza el Estmago. Combinado con Zhong Wan y Zu San Li tiene la funcin de ascender el
qi refinado descender el qi turbio como regular y rectificar el mecanismo de qi.

Wang Le Ting estaba convencido que la buena salud era tener una digestin fuerte, ya que el
Estmago-Bazo son responsables de engendra cantidades continuas de qi y sangre. Por lo tanto este
protocolo era la base en sus pacientes, sin importar que signos y sntomas tuviera en las enfermedades
crnicas. El comnmente aada este tratamiento en desordenes ginecolgico, paralticos, atrofias,
gastrointestinales y siquitricos.

Moxibustin
Para Wang Le Ting el uso de la Moxibustin era importante como medida para proteger la
salud y nutrir la vida. Ya que la Moxibustin a porta una accin teraputica caliente, por lo tanto tonifica
el yang puede utilizarse para mover y tonificar el qi, la sangre, transformar las humedades, expulsar el
frio y rescatar el yang cuando est exhausto.
Si aplicamos Moxibustin continuamente al punto Zu San Li (E 36) podemos regular y rectificar la
funcin del Estmago-Bazo, incrementar y fortalecer la constitucin. Wang Le Ting a la edad de 88 aos
se conservaba todava muy saludable y activo a pesar de que tena cierta dificultad para escuchar pero
segua leyendo y escribiendo libros.
21

El crea que su longevidad se deba al uso continuo que haca en el mismo de la moxibustion entre otros
mtodos, el estaba convencido de que despus de los 40 aos el qi de los Riones declina da a da, por
lo tanto era muy importante aplicar Moxibustin entre el verano y otoo cada ao, ya que el yang en la
naturaleza disminuye da a da hasta finalizado el invierno.
El aplicaba la Moxibustin en los puntos Qi Hai (VC 6) y Guan Yuan (VC 4). Al empezar el tratamiento
aplicaba 7 conos de moxa por da, gradualmente 10 por da, hasta a completar 500 conos de moxas
durante esas estaciones. Este mtodo le proporcionaba gran fortaleza a su constitucin, el aplico el
tratamiento por dcadas obteniendo muchos beneficios.
La Moxibustin debe aplicarse con un orden. Primero el yang, despus el yin. Primero arriba, despus
abajo. Primero poco, despus ms. Hasta que el numero de moxas es el mismo que la edad del
paciente. En el dicho primero el yang, despus el yin. esto significa que el yang se tonifica primero y a
continuacin se gua hacia el yin, cuando el yang esta exuberante se transforma y engendra el yin de
esta manera obtenemos armona no solo puro yang. Hacer lo opuesto nos conduce a un fuego que es
maligno con sntomas de garganta seca, ojos rojos y otras desfavorables reacciones por un exceso de
Moxibustin.

Conclusiones

Las enfermedades Gastrointestinales son sumamente comunes en la poblacin de ah la
importancia del mtodo de las 10 agujas tradicionales, por su amplia accin teraputica este mtodo
puede ser usado tanto en excesos como en deficiencias, claro dependiendo de la manipulacin de las
agujas. Lo ms relevante de dicho mtodo es poder fortalecer al Estmago-Bazo y regular el mecanismo
del qi, esto es de suma importancia en las enfermedades crnica. Porque en ellas dicho mecanismo se
encuentra perturbado como tambin el Estmago-Bazo, cabe mencionar que las enfermedades
recientes afectan a los meridianos, pero las crnicas afectan los vasos sanguneos creando estasis de
sangre por lo tanto dolor, la mayora de los pacientes con enfermedades crnicas manifiestan de 3 a 8
patrones simultneos.
El presente trabajo no pretendi explicar de forma exhaustiva el mecanismo fuego yin acuado por
Li Dong Yuan. Pero si una recopilacin para futuras investigaciones. Nuestra sociedad moderna con su
avance tecnolgico y rpido crecimiento poblacional nos somete a todo tipo de situaciones estresantes
creando las condiciones propicias para el desarrollo de nuevas enfermedades, de ah la importancia
de esta teora llamada fuego yin, ya que nos permite comprender las enfermedades del paciente
gracias a la identificacin de patrones que es de extrema importancia. De esta manera podemos corregir
los desbalances ocasionados por nuestros excesos insaciables de una sociedad que busca una
felicidad permanente con todo tipo de deseos creando una ansiedad por fama y fortuna, perdiendo
as la sencillez de la vida que nos muestra la madre naturaleza, haciendo a un lado la importancia que
tiene en nuestra vida la alimentacin el descanso y la paz mental.
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La Medicina Tradicional China tiene su Estilo Propio

1) Universalmente Aplicable
2) Tiene Estndares Profesionales para el Cuidado de la Salud
A. Puede ser Evaluada
B. Puede ser Investigada
3) Secular
4) Holstico
5) Metodologa para Resolver Problemas
6) Evoluciona Continuamente
7) Consta de un Enorme Cuerpo de Literatura
A. Antigua
B. Moderna

Fundamentos de la Medicina Tradicional China
1) Yin & Yang
2) Los 5 Elementos
3) Qi, Sangre, Fluidos, Esencia
4) Los 5 rganos y las 6 Vsceras
5) Meridianos y Vasos Sanguneos
6) Causas de la Enfermedad
7) Mecanismo de la Enfermedad
8) Las 4 Exanimaciones
9) Discriminacin de Patrones
10) Principio de Tratamiento
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11) Tratamientos con
A. Farmacopea Herbal China
B. Acupuntura y Moxibustion
C. Dietoterapia
D. Masaje Tuina, entre otros

Metodologa Diagnostico y Tratamiento en la Medicina Tradicional China

1) 4 Exanimaciones
2) Diagnostico de la Enfermedad
A. De la Medicina Tradicional China
B. De la Medicina Occidental Moderna
3) Discriminacin de Patrones
4) Principios de Tratamiento
5) Formulacin del Plan de Tratamiento
6) Evaluacin Peridica de Resultados
7) Modificacin del Plan de Tratamiento

10 Mtodos de Discriminacin de Patrones

1) Discriminacin de Patrones con los 8 Principios
2) Discriminacin de Patrones de los 5 Elementos
3) Discriminacin de Patrones de los Meridianos y los Vasos Sanguneos
4) Discriminacin de Patrones del Qi y la Sangre
5) Discriminacin de Patrones de los rganos Yin & Yang
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6) Discriminacin de Patrones de Sustancias y Fluidos
7) Discriminacin de Patrones de las Causas de la Enfermedad
8) Discriminacin de Patrones de las 4 Divisiones
9) Discriminacin de Patrones de las 6 Divisiones
10) Discriminacin de Patrones de los 3 Calentadores

Patrones Comunes en las Enfermedades Crnicas.
1) Hgado Deprimido-Qi Estancado
2) Estmago-Bazo Deficiente
3) Hgado Sangre Deficiente-Rin Yin Deficiente
4) Bazo-Rin Yang Deficiente
5) Calor Deprimido
6) Flema Humedad
7) Flema Caliente
8) Humedad Caliente
9) Estancamiento de Sangre
10) Qi Exhausto
Cules son las diferencias entre una enfermedad y un patrn en la
Medicina Tradicional China?
La enfermedad est compuesta por un conjunto de signos y sntomas llamado sndrome.
Algunas enfermedades son asintomticas por ejemplo la hipertensin arterial, dislipidemia, entre otras.
Tambin existen enfermedades que se desconoce cul es su causa por ejemplo lupus eritematoso,
esclerosis mltiple, etc.
En la Medicina Tradicional China un patrn est compuesto tambin de un conjunto de signos y
sntomas que manifiestan enfermedad. La gran diferencia es no poder tener un patrn asintomtico ni
desconocer cul es su causa, ya que patrn por definicin es aquello que siempre se entiende cul es su
causa y que signos y sntomas manifiesta dicho patrn. A continuacin enumero algunos patrones y sus
pathomecanismos:
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1) Hgado Deprimido-Qi Estancado:
Mecanismo de la enfermedad: drenaje y dispersin del qi estancado, perdida del movimiento
ordenado del mecanismo de qi, bilis y sangre estancada.
Causas: frustracin, ira, estrs, emociones reprimidas, enfermedades crnicas, consumo
excesivo de alimentos grasos.
Sntomas: irritabilidad, distencin dolorosa de los hipocondrios, cefaleas, nauseas, distencin
abdominal, dolor epigstrico, poco apetito, menstruacin irregular y dolorosas, distensin de
los senos con dolor o ardor antes de la menstruacin.

2) Corazn-Bazo Deficientes de Qi y Sangre:
Mecanismo de la enfermedad: el Bazo no engendra ni transforma adecuadamente qi y sangre,
corazn desnutrido.
Causas: enfermedad crnica, demasiada preocupacin, pensamientos excesivos, hemorragias
crnicas, prdida de sangre por severo traumatismo.
Sntomas: taquicardia, sudoracin nocturna, fiebre, cansancio, rostro plido opaco, insomnio.

3) Riones no Asegurando la Esencia y el Qi:
Mecanismo de la enfermedad: la funcin de cerrar y guardar de los orificios se pierde.
Causas: vejez, enfermedades crnicas, actividad sexual excesiva, demasiados embarazos
cercanos.
Sntomas: nocturia, enuresis, micciones frecuentes de orina clara, espermatorrea, eyaculacin
prematura, descarga vaginal crnica.

Principios de Tratamiento:
1) Mover el qi del Hgado, rectificar el qi
2) Suplementar la sangre y el qi, fortalecer al Bazo nutrir al Corazn
3) Suplementar los Riones y asegurar la esencia

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Tratamiento:
1) Tai Chong (H 3), He Gu (IG 4)
2) Xin Shu (V 15), Pi Shu (V 20), Zu San Li (E 36), Ge Shu (V 17), San Yin Jiao (BP 6), Shen Men (C 7)
3) Shen Shu (V 23), Zhong Ji (VC 3), Guan Yuan (VC 4), San Yin Jiao (BP 6), Zhi Shi (V 52), Zu San Li (E
36)

Ventajas
Los beneficios que aporta la discriminacin de patrones es la capacidad de adaptar el
tratamiento a las necesidades individuales de cada paciente, esto la convierte en una Medicina segura
no iatrognica. La Medicina Tradicional China no es segura porque use hierbas o agujas, en realidad
varias de las sustancias que se utilizan no son plantas, algunos son minerales, qumicos, partes de
animales, insectos. La seguridad de dicha prescripcin ya sea Herbal o Acupuntural radica en una
profesional y correcta discriminacin de patrones. Ya que la Medicina Tradicional China trata la
enfermedad restaurando el balance y equilibrio del paciente, es la discriminacin de patrones lo que
nos permite ver el cuadro general de las partes donde el individuo ha perdido dicho balance y
equilibrio. Independientemente del nombre que se le haya dado a la enfermedad, si entendemos que
patrn o patrones manifiesta dicha enfermedad podremos aplicar la accin teraputica correcta. Todo
esto significa que el estilo de esta Medicina se basa en discriminacin de patrones no en diagnostico de
enfermedades.

Una Misma Enfermedad, Diferentes Tratamientos
Diferentes Enfermedades, Mismo Tratamiento

Resea Taosta
Las remotas fuentes de la enseanza Taosta se encuentran en los primeros desarrollos de la
cultura China en el rio amarillo y de su gran llanura fertilizada por este rio hace ms de 5000 aos. Esta
cultura se manifest con una a sombrosa originalidad y de ella surgi la idea del Tao a travs de la
observacin de la naturaleza, al parecer concebida primero como un principio de orden Universal
Impersonal.
La enseanza del Tao es entonces mucho ms antigua que el llamado Taosmo propiamente dicho
diferentes personajes fueron los creadores del Taosmo, pero tal vez el personaje ms destacado sea
Lao Tse y su libro el Tao Te Ching.
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La enseanza del Yin & Yang es uno de los productos ms geniales de la cultura China, pero no siempre
ha sido bien entendida por los Occidentales, a si como tambin la idea de la armona entre el Cielo la
Tierra y el Hombre estos principio son comunes en toda China. El libro del Tao Te Ching refleja la
esencia del Taosmo en sus 81 versos aqu un extracto de su enseanza.

Porque todos consideran bello a lo bello, as aparece lo feo.
Porque todos admiten como bueno a lo bueno, as surge lo malo.

Entre el s y el no, qu diferencia hay?
Lo bueno y lo malo en qu se distinguen?
De vemos temer lo que otros temen?
Dnde estn los lmites?

Ser y no ser se engendran mutuamente.
Lo difcil y lo fcil se forman entre s.
Lo largo y lo corto se transforman mutuamente.
Lo alto y lo bajo se complementan entre s.
Sonido y silencio se armonizan mutuamente.
Esta es la ley de la naturaleza.

Algo misteriosamente formado, exista antes que el cielo y la tierra.
Sin sonido ni forma, permanece nico e inmutable,
Lo penetra todo y nunca se agota.
Podramos llamarlo la madre del universo.
Pero desconozco su nombre.
Si me veo obligado a llamarlo lo llamo Tao.

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Al mirarlo no lo vemos, pues es invisible.
Al escucharlo no lo omos, pues es inaudible.
Al palparlo no lo sentimos, pues es impalpable.
Estas tres cualidades invisible, inaudible, impalpable, juntas forman el uno.

El Tao genera el uno.
El uno genera el dos.
El dos genera el tres.
El tres crea las diez mil cosas.
Las diez mil cosas contienen en su interior el yin y el yang,
Mesclando los dos se obtiene la armona.

El Tao que puede ser expresado con palabras no es el Tao verdadero.
El nombre que puede ser pronunciado no es el verdadero nombre.
Lo que no tiene nombre es el principio anterior del cielo y la tierra.
Lo que tiene nombre es la madre de todas las cosas.
La permanente ausencia de deseos permite contemplar el gran misterio.
La constate presencia de deseos permite contemplar sus manifestaciones.
Ambos tienen un origen comn pero con nombres diferentes apuntan a una misma realidad
Esto parece oscuridad dentro de la oscuridad la puerta a todos los misterios.





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Bibliografa
Treatise on the Spleen & Stomach, translation of Pi Wei Lun by Yang-zhong & LI Jian-yong, BLUE POPPY
PRESS 1993. 275 p. preface v- xiv p.
Golden Needle Wang Le Ting, translated by Shuai Xue Zhong, BLUE POPPY PRESS 1997. 240 p. 1-2 p. 24-
28 p. 29-36 p.
A Handbook of TCM Patterns & Their Treatments, Bob Flaws, Daniel Finney, BLUE POPPY PRESS 1996.
209 p. 1-4 p. 9-10 p. 39-40 p. 120-121 p.
A Masters Class in Chinese Medical Diagnosis with Bob Flaws, BLUE POPPY INSTITUTE, 2003. 52 p. 12-
18 p.
Sticking To The Point How To Compose an Acupuncture Formula For Any Disease whit Bob Flaws, BLUE
POPPY INTITUTE 1998. 65 p. 13-22 p. 39 p.
Li Dong Yuans Theory of Yin Fire & Difficult to Treat, Knotty Diseases, Bob Flaws Dipl. Ac. & C.H.,
FNAAOM
The Foundations of Chinese Medicine A Comprehensive Text for Acupuncturists and Herbalists by
Giovanni Maciocia, CHURCHILL LIVINGSTONE 1989. 502 p. 1 p. 23p. 111-114 p.
Tao Te Ching impreso por: Grafica Estella Navarra 1998. 189p. 11-13p. 27-29p. 53p. 65p. 111p.