VALENTIN TOMBERG - DIE GROSSEN ARCANA DES TAROT - Band 1

Valentin Tomberg Die groen Arcana des Tarot BAND-1
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DER ANONYMUS DOUTRE-TOMBE
(VALENTIN TOMBERG)
DIE GROSSEN ARCANA
DES TAROT
MEDITATIONEN
MIT EINER EINFHRUNG
VON
HANS URS VON BALTHASAR
HERDER BASEL
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VORWORT DES HERAUSGEBERS
Die Zeit fr dieses Buch scheint gekommen zu sein. Man wei nicht, worber man
sich mehr wundern soll, ber die Umwege, die diese 22 Briefe von jenseits des
Grabes bis zu ihrem Erscheinen im Verlag Herder haben nehmen mssen, oder
ber die traumwandlerische Sicherheit, mit der sie bereits seit Jahren ohne jede
ffentliche Werbung ihre Adressaten finden jene Unbekannten Freunde, an die
sie gerichtet sind, Menschen aus vielen Lndern und Erdteilen, alte und junge,
Anhnger eines katholisch-dogmatischen Glaubensbekenntnisses, Anhnger eines
theosophischen oder anthroposophischen freien Geisteslebens beide auf der
Suche nach dem, was das alte Wort Weisheit meint. Um die ebenso sanfte wie
unerbittliche Anziehung zu verstehen, die von diesen Meditationen ausgeht, mu
man sich fr eine Zeitlang in die Schule dieses Lehrers begeben. Es handelt sich in
diesen bungen, diesen Exerzitien weder um Wissenschaft noch um Glauben. Es
wird weder methodisch argumentiert noch autoritativ verkndet; es wird keine
allgemeingltige, voraussetzungslos kontrollierbare Objektivitt beansprucht, aber
ebensowenig blo ein subjektives Erleben ohne Wahrheitsanspruch vorgefhrt.
Eine bestimmte Art des Sehens wird eingebt und in eine bestimmte Tradition des
Sehens wird eingefhrt, eines Sehens, das in unserer Kultur oft auf eine
erschreckende Weise verkmmert ist. Es handelt sich um ein Sehen von
Urphnomenen und von wesentlichen hnlichkeiten. Dieses Sehen kann und soll
weder die Wissenschaft noch den christlichen Glauben ersetzen. Es liegt vielmehr
der Wissenschaft ebenso wie dem Glauben als deren gemeinsame Wurzel
zugrunde. Mit seiner Verkmmerung mssen beide degenerieren: die
Wissenschaft wird destruktiv und der Glaube blutleer. Das Sehen von
hnlichkeiten geht aller Wissenschaft voraus. Der Gebrauch von Begriffen ist nur
mglich, wenn wir Dinge und Ereignisse als hnlich zu sehen imstande sind. jeder
sieht solche hnlichkeiten. Worauf es ankommt ist, wesentliche hnlichkeiten
sehen zu lernen. Wesentliche hnlichkeiten sehen heit: Urphnomene sehen. Wo
z. B. das Phnomen des Lebendigen, der Pflanze, des Tieres oder wo die
Schnheit eines Kunstwerks nicht gesehen wird, da wird die wissenschaftliche
Erklrung die Phnomene am Ende einfach wegerklren oder als blo subjektive,
unerhebliche Ansichten beiseite tun. Die gegenwrtige Gestalt
wissenschaftlichen Denkens ist durch einen solchen Sehverlust und eine
entsprechende destruktive Tendenz gekennzeichnet. Die gegenwrtige Anmie
des Glaubens aber hngt mit dem gleichen Verlust zusammen. Der Glaube hat
heute weitgehend seinen kognitiven Anspruch aufgegeben, seinen Anspruch auf
eine ebenso wahre wie substantielle Deutung der Welt, des Lebens und der
Geschichte. Er lt sich vielfach die inhaltliche Seite sogar der Heilsereignisse
durch eine Wissenschaft interpretieren, die doch fr das Einmalige prinzipiell
unzustndig ist, und reduziert sich selbst auf eine bestimmte Haltung, eine
bestimmte Form moralischer Motivation. Glaubenserkenntnis, Gnosis lebt eben,
wie alle Erkenntnis, von einem ursprnglichen Sehen. Kommt und seht!
antwortet Christus, als die ersten Jnger ihn fragen: Meister, wo wohnst du?
(Jo 1, 38). Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, damit beglaubigt das
Johannes-Evangelium seine Botschaft. Wissenschaftliche Erkenntnis lebt vom
Sehen horizontaler hnlichkeiten, das Sehen, das der Glaube voraussetzt, von
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vertikalen Analogien: Was unten ist, ist wie das, was oben ist, und was oben
ist, ist wie das, was unten ist die 22 Briefe sind allesamt eine Auslegung
dieses Satzes der Tabula Smaragdina. Nur wenn er wahr ist, bleibt die Rede von
Gott nicht eine leere, unverstndliche und folgenlose Rede. Denn Gott selbst hat
nie jemand gesehen (Jo 1, 18). Ein solches sehendes Denken beschrnkt sich
nicht darauf, Gott als transzendentes Tpfchen auf dem i der Welt anzuerkennen
und im brigen die geistige Welt der invisibilia auf den Restbestand schrumpfen
zu lassen, der sich ans einem anthropozentrischen Funktionalismus herleiten lt.
Die Wirklichkeit des Himmels, der himmlischen Mchte und der seligen
Seraphim erschliet sich nicht dem, der mit Occams Rasiermesser, d. h. mit
der Frage anfngt: Knnen wir nicht vielleicht ohne die Annahme ihrer
Existenz auskommen? Diese Haltung, diese Reduktion des Reichtums der
Wirklichkeit auf das, ohne das wir nicht auskommen knnen, lt uns
inzwischen auf der Erde Bffel und Elefanten und bis zum Jahre 2000 einige
weitere Zehntausend natrlicher Arten ausrotten. Der Reichtum der geistigen
Welt, in die uns der Verfasser dieser Meditationen Blicke tun lt, ist zum Glck
unserem Zugriff entzogen. Aber reduzieren wir durch einen entsprechenden
theologischen Reduktionismus nicht vielleicht uns selbst?
Da auch die Philosophie ohne ein solches Sehen von Transparenz und
Analogie der Phnomene zur bloen Formalwissenschaft degeneriert, wuten
die groen Denker des Deutschen Idealismus, wenn sie wie Schelling, Franz
von Baader, Hegel mehr oder weniger ausdrcklich jene Traditionen
aufnahmen, in denen dieses andere Denken berliefert wurde: hermetische,
gnostische, theosophische Traditionen. Diese erst ermglichten es, die Inhalte
des christlichen Glaubensbekenntnisses mit dem, was wir sonst von der Welt
wissen, zu vermitteln. Der Verfasser der 22 Briefe steht in dieser europischen
Weisheitstradition.
Aufgrund der erstaunlichen Gemeinsamkeit echter spiritueller Erfahrungen in
allen Zeiten und allen Kulturen integriert diese Tradition auch fernstliche
berlieferungen, whrend die heute modischen Asienimporte meist auf tiefer
Unkenntnis der abendlndischen Geschichte meditativen Sehens beruhen und
gerade deshalb auch zu keinem tieferen Verstndnis solcher Importe fhren. Aber
diese Unkenntnis ist ja nicht zufllig. Sie hngt mit jenem Defizit, jenem Sehverlust
zusammen, von dem ich anfangs sprach. Ein Gefhl des zivilisatorischen und
religisen Leerlaufs breitet sich aus und nagt die Seelen an. Diesem Gefhl wirken
die 22 Briefe entgegen mit jenem anderen, sehenden Denken, fr das wir das Wort
Weisheit haben.
Was den Verfasser dieser bungen auszeichnet, ist die Rolle, die er der
hermetischen Weisheitsberlieferung im Ganzen unseres geistigen Lebens anweist.
Er holt sie heraus aus der traditionellen Ketzerrolle eines sich ber Wissenschaft
einerseits und Kirche andererseits erhebenden Sonderwissens. Hermetik begrndet
fr ihn weder eine neue Wissenschaft noch eine neue Kirche. Der Verfasser versteht
Hermetik als Dienst an Wissenschaft und Glaube, als Brcke zwischen beiden. Er
versteht sie als Ferment unserer geistigen Kultur. So konkurriert z.B. seine
berraschende platonische Deutung der Evolutionstheorie nicht mit diesem
wissenschaftlichen Paradigma, sondern erlaubt es, die Evolutionstheorie mit der
fundamentalen und evidenten Wahrheit zu vershnen, da das Vollkommenere nie
aus dem Unvollkommeneren ableitbar ist.
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Vor allem aber liegt dem Verfasser am Herzen, die eine Kirche, die Kirche der
Apostel, die Kirche des menschgewordenen Gottes allen Weisheitssuchern,
Hermetikern, Theosophen, Anthroposophen, als ihren wahren geistigen Lebensraum
zu erschlieen, als die eigentliche geistige Heimat, von der sie ob sie wollen oder
nicht tglich leben und ohne deren Gebete und Sakramente die Wirklichkeiten, um
die es ihnen geht, aus unserer Welt vollstndig verschwinden mten. Seine
Dankbarkeit fr diesen gottgeschenkten Raum ist von ergreifender Wrme und Tiefe.
Er erwartet von der katholischen Kirche keine entsprechende Dankbarkeit
gegenber dem hermetischen Weisheitssucher und Eingeweihten, sondern nur die
Einrumung eines bescheidenen letzten Platzes fr ihn, der aufgrund einer
besonderen Berufungen nicht anders kann, als auf dem Weg von Analogien und
Entsprechung den groen und einfachen Geheimnissen der Wirklichkeit
nachzuspren und dabei erstaunliche Entdeckungen zu machen. Ob von diesem
letzten Platz, der ja nach dem Wort Christi in Wahrheit der privilegierte ist,
umgekehrt auch fr die Kirche ein neuer Impuls ausgehen wird, ein Impuls der auch
sie zur Dankbarkeit verpflichten wrde, steht nicht in menschlichem Belieben.
Aber die Anzeichen mehren sich, da es so sein wird. Christen der Zukunft
werden jene gnostischen, reifen, erleuchteten Christen sein mssen, auf die
nach einem Wort des Mailnder Erzbischofs Carlo Kardinal Martini die ganze
Verkndigung des Neuen Testaments abzielt. Und wenn Papst Johannes Paul II.
der franzsischen Nation in Paris zurief: Frankreich, bist du noch im Bund mit
der Weisheit? so hat er nicht von ungefhr dieses Wort und nicht etwa das Wort
Glaube gewhlt. Der Glaube ist nach christlicher Lehre eine Gabe, die niemand
sich selbst verdankt. Weisheit aber ist eine Disposition des Geistes, die durch
bungen wie diejenigen dieser 22 Briefe erworben werden kann. In der
Ostkirche ruft der Diakon vor der Verlesung des Evangeliums: Weisheit!
aufrecht! und vor dem Beginn der eigentlichen Mysterienfeier: Lat uns schn
stehen! Hinter diesen beiden Rufen steht das Wissen, da bestimmte
Dispositionen des Geistes und des Krpers Bedingungen fr das Hren und
Gegenwrtigwerden des gttlichen Logos sind. Es sind dieselben Bedingungen,
die eine Zivilisation vor dem Untergang retten.
Robert Spaemann
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EINFHRUNG
I.
Um eine Einfhrung zu diesem fr die meisten Leser fernliegenden und
doch so bereichernden Buch gebeten, mu ich als erstes meine Inkompetenz
auf dem von ihm erforschten Gebiet bekennen; weder vermag ich jeden
seiner Gedankengnge billigend nachzuvollziehen noch erst recht alles
kritisch zu prfen; aber des Erwgenswerten wird hier so viel geboten, da
man daran nicht gleichgltig vorbeigehen darf.
Ein christlicher Denker und Beter von bezwingender Lauterkeit breitet
Symbole der christlichen Hermetik in ihren Stufen Mystik, Gnosis und
Magie unter Heranziehung des Kabbalismus und gewisser Elemente der
Alchimie und Astrologie vor uns aus, Symbole, die in den zweiundzwanzig
sogenannten Groen Arcana des Tarot-Kartenspiels zusammengefat sind
und die er meditierend in die tiefere, weil allumgreifende Weisheit des
katholischen Mysteriums heimzufhren sucht.
Als erstes kann hierzu erinnert werden, da ein solcher Versuch in der
Geschichte des katholischen, theologischen und philosophischen Denkens
keineswegs vereinzelt dasteht Wenn schon die Kirchenvter ganz
allgemein die im heidnischen Denken und Phantasieren entstandenen
Mythen als verhllte Vorahnungen des in Jesus Christus voll entschleierten
Logos verstanden (was Schelling in seiner Sptphilosophie nochmals
grorumig zu zeigen unternahm), so hat insbesondere Origenes, die Linie
vollendend, als Christ nicht nur die philosophische Weisheit der Heiden zur
biblischen Offenbarung hin aufzuklren unternommen, sondern auch die
Weisheit der Frsten dieser Welt (1. Kor 2, 6), worunter er etwa die
sogenannte Geheimnisphilosophie der gypter verstand (er dachte dabei
vor allem an die hermetischen Schriften, angeblich herstammend von
Hermes Trismegistos, dem gyptischen Gott Thoth), die Astrologie der
Chalder und Inder,... welche das Wissen von den berirdischen Dingen zu
lehren versprechen, nicht anders als die vielfltigen Lehren der Griechen
ber das Gttliche. Und er hlt es fr mglich, da die Weltmchte diese
ihre Weisheit den Menschen nicht beibringen, um sie zu schdigen,
sondern weil sie selbst diese Dinge fr wahr halten. hnliches wre bei
Eusebius nachzuweisen (Praeparatio evangelica).
Man wei, wie vielfltig im Mittelalter, zum Teil unter arabischem
Einflu, die Vorstellungen von Weltpotenzen oder Intelligenzen (die teils
als Gedanken Gottes, teils als Engel aufgefat wurden) auf die christliche
Naturphilosophie eingewirkt haben, vor allem aber, wie in der Renaissance
bei Fortfhrung dieser Spekulationen auch die Rckbersetzung der
jdischen magisch-mystischen Kabbala ins Christliche die besten Kpfe
beschftigt hat. Schon eine groe Zahl Kirchenvter hatten, so bemerkt man
jetzt, dem geheimnisvollen Hermes Trismegistos einen Ehrenplatz unter den
heidnischen Propheten und Weisen eingerumte, hermetische Bcher hatten
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schon im frhen und hohen Mittelalter zirkuliert, spter feierte ihn die
Renaissance als den groen Zeitgenossen Moses und Urvater der
griechischen Weisheit (man erinnert sich an sein ehrwrdiges Bild, eingelegt
in den Fuboden von Sienas Kathedrale). Wenn Dichter, Knstler,
Theologen in ihm und in andern heidnischen Weisheitslehren enthusiastisch-
ehrfrchtig die verstreuten Strahlen gttlicher Einsicht in ihren christlichen
Brennpunkt zurckholen, so wird doch die andere Heimholung noch
wichtiger: die der Kabbala, deren mndliche Geheimtradition man
ebenfalls bis auf die Zeit des Moses zurckdatiert. Die ersten Diskussionen
fr oder gegen die kabbalistischen Geheimlehren gehen auf die bekehrten
oder unbekehrten spanischen Juden des 12. Jahrhunderts zurck; dann
bemht sich in Deutschland Reuchlin, in Italien Ficino und besonders Pico
della Mirandola um deren Verstndnis, whrend der erstaunliche Kardinal
gidius von Viterbo (1469 - 1552) mit Hilfe der Kabbala die Heilige Schrift
non peregrina sed domestica methodo mit keiner fremden, sondern einer
arteigenen Methode erklren will. Auf Gehei Clemens VII. verfat der
reformeifrige Kirchenfrst seine turbulente Abhandlung ber die
Schechina, die Karl V. gewidmet ist. Neben diesen paar klingenden
Namen wren die einer Flle von kleineren Vorlufern und Nachahmern zu
nennen; wichtig ist hier nur, da dieses Eindringen in die heidnische und
jdische Geheimwissenschaft zwar im Geist des Humanismus betrieben
wurde, der durch solche Sammlung verstreuter Offenbarungslichter die
erstarrte christliche Theologie zu beleben hoffte, da man aber auch keinen
Augenblick zweifelte, alles Disparate im echten christlichen Glauben
sammeln zu knnen. Da zumal Pico keinen Synkretismus anstrebt, hat er
selbst klar gesagt: Ich trage an meiner Stirn den Namen Jesu Christi und
sterbe gern fr den Glauben an ihn. Ich bin weder Magier noch Jude, noch
Ismaelit noch Hretiker; Jesus gilt mein Kult, sein Kreuz trage ich auf
meinem Leibe. Auch unser Autor htte diese Beteuerung unterschrieben.
Noch andere analoge Heimholungen von hermetischer und
kabbalistischer Weisheit in biblisches und christliches Denken haben
Geschichte gemacht, so vor allem die Transpositionen auf einen modernen
Verstehenshorizont des von der Kabbala tiefgeprgten Chassidismus durch
Martin Buber, aber auch, an schpferischer Umschmelzungskraft ihm nicht
nachstehend, die Einverleibung der Christosophie Jakob Bhmes in ein
katholisches Weltbild durch den Philosophen Franz von Baader. Auf eine
dritte, weniger eindeutige bersetzung, die der alten Alchimie und Magie in
tiefenpsychologische Sphren durch C. G. Jung, wird noch kurz zu verweisen
sein. Die Meditationen unseres Autors liegen in der Linie der groen
Leistungen Picos und Baaders, obschon sie von diesen nicht abhngen. Die
mystischen, magischen, okkulten Zustrme, die den Flu seiner
berlegungen speisen, sind weit vielfltiger; dennoch vermischen sich ihre
Wasser bei ihm zu einer vielbewegten, innerlich einheitlichen christlichen
Kontemplation.
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II.
Eigentmlich ist, da die Meditationen die alten symbolischen Bilder
des Tarot-Kartenspiels zum Anla nehmen. Natrlich wei der Autor um die
magisch-divinatorische Verwendung dieser Karten; aber wenn er keine
Hemmung versprt, das vielschichtige Wort Magie zu verwenden, so
interessiert ihn doch in seinen Meditationen das praktische Kartenschlagen
in keiner Weise. Fr ihn sind nur die von den Karten dargestellten Symbole
oder Inbegriffe sowohl einzeln wie in ihrem Verweis aufeinander
bedeutsam; da er des fteren C. G. Jung anfhrt, drfen wir sie (mit Vorsicht)
als Archetypen bezeichnen. Wir mssen uns aber hten, sie als bloe
innerpsychologische Daten des Kollektiv-Unbewuten zu deuten was ja
auch Jung nicht kategorisch tut , sie knnen ebensowohl als Prinzipien des
objektiven Kosmos verstanden werden und rhren dann an die Sphre dessen,
was in der Bibel die Mchte und Gewalten genannt wird.
Die Ursprnge des Tarot und die geistesgeschichtlichen Zusammenhnge
seiner Symbole deren Darstellung im Lauf der Zeit brigens stark variiert hat
liegen im dunkeln. Herleitungen aus gyptischer oder chaldischer Weisheit
bleiben phantastisch, dagegen kann Gebrauch und Verbreitung der Karten
durch die Zigeuner glaubhaft sein. Die ltesten erhaltenen Karten datieren
vom Ende des 14. Jahrhunderts. Die Zusammenhnge zwischen den
Tarotsymbolen und der Kabbala (erstmals vermutet vom Archologen Court de
Gebelin [1728 bis 1784]), dem hebrischen Alphabet und der Astrologie werden
erst spt, am Ende des 18. Jahrhunderts, hergestellt. Wiederholt wurde
versucht, Kabbalismus und Tarot der katholischen Lehre anzugleichen, das
umfangreichste Unternehmen dieser Art war das von Eliphas Lvi
(Pseudonym von Abb Alphonse-Louis Constant), dessen erstes Werk
Dogme et Rituel de la Haute Magie 1854 erschien. Der Autor kennt es
gut und ersetzt dessen oft naive Ausfhrungen durch tiefere. Es gab
Gegenstrmungen wie die von Arthur Edward Waite vorn Hermetic
Order of the Golden Dawn, der 1910 The Pictorial Key of the Tarot
verffentlichte , teilweise um die christliche Verwertung der Symbole zu
verhindern. Aus den zahlreichen Deutungsversuchen sei noch der des
russischen Theosophen P. D. Ouspensky genannt, wie der anonym bleiben
wollende Autor Emigrant und einflureicher Lehrer, vom Autor kritisch
erwhnt, der in seinem Werk Ein neues Modell des Universums dem
Gesamtduktus seiner Weltsicht gem die Tarotspiele teils im Rahmen der
stlichen Religionen, teils in dem einer erotischen Tiefenpsychologie
auslegte. Unntig weiterzufahren und die vielen okkulten, theosophischen
und anthroposophischen Autoren zu kennzeichnen, mit denen sich der Autor
auseinandersetzt, indem er sie entweder als unzureichend abweist oder aus
ihnen im Gegenteil einen wertvoll erscheinenden Gedanken aufgreift und
seiner Meditation einverleibt sei es eine Deutung der kabbalistischen
Sephirot oder Gedanken von Bhme, Rudolf Steiner, von Jung, von
Pladan, Encausse (Papus), Philipp von Lyon oder wem immer.
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Oft verweist er auch auf groe Philosophen und Theologen, wie Thomas
und Bonaventura, Leibniz, Kant, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson,
Solowjew, Teilhard de Chardin, oder Dichter wie Shakespeare und
Goethe, De Coster, Cervantes, Baudelaire und viele andere.
Man erkennt die geistige Grundstruktur eines Autors auch daran, wer
aus der Tradition ihm nahe steht, auf wen er hufig und mit liebevoller
Verehrung verweist: immer wieder tauchen die Namen der Heiligen
Antonius, Albertus Magnus und Franziskus auf; ausfhrlich zitiert wird vor
allem aus den Werken des Johannes vom Kreuz und der Teresa von Avila.
Er versenkt sich ernsthaft-liebevoll in die ihm vorliegenden Symbole;
sie inspirieren ihn, er lt sich frei von seiner in die Tiefen von Welt und
Seele blickenden Imagination treiben. Wenn ihm dabei zwanglos
Erinnerung an frher Erkanntes und Gelesenes zufllt, so liegt die
Stringenz seiner Schau doch weniger im Detail vielfach berkreuzen sich
die Gedankenbahnen , als, wie gesagt, in der unbeirrbaren Gewiheit, da
in der Tiefe alles analogisch zusammenhngt und aufeinander verweist, die
abgelegensten Einzeleinsichten magnetisch von einer berlegenen
Einheitskraft in Bann gehalten und sich untergeordnet werden. Dieser Bann
ist fr ihn gerade nicht die vulgre, magische Herrschsucht des Menschen,
der mittels der Weltkrfte Wissen und Geschick dominieren will, sondern
etwas ganz anderes: etwas, das man die Magie der Gnade nennen mu,
deren Zauber aus den zentralen Mysterien des katholischen Glaubens
hervorbricht. Da dieser Glaube selber weder magisch ist noch sein will,
weist der Zauber zurck auf seinen Inhalt; die Unterwerfung aller
kosmischen Mchte und Gewalten unter die alleinige Herrschaft
Christi. Das Neue Testament schildert diese Unterwerfung der Mchte
unter Christus als einen Proze, der zwar grundstzlich erfolgt ist, aber bis
ans Ende der Welt in Gang bleibt, womit eine gefhrliche Mglichkeit
aufscheint: der Versuch, sich mit den kosmischen Potenzen vorzeitig in
Neugier oder Machthunger abzugeben, statt sie von ihrem
berwundensein in Christus her anzugehen, was sich bestenfalls nur der
wahrhaft christliche Weise zutrauen darf.
Zur rechten Einschtzung des vorliegenden, fr manche sicher
verwirrenden Werkes ist es entscheidend wichtig, dies letztere einzusehen.
Der Verfasser kann nur deshalb so souvern auf alle Spielarten okkulter
Wissenschaft eingehen, weil sie fr ihn zweitletzte Realitten sind, die
lediglich dann wahrhaft erkannt werden, wenn sie sich auf das absolute
Mysterium der gttlichen Liebe in Christus beziehen lassen. Es ist
keinesfalls so, da bei ihm das Christliche als eine der mglichen oder
wirklichen Ausprgungen der subjektiv-objektiven Archetypen aufgefat
wird; vielmehr bilden diese nur das kosmische Material, in das hinein das
Einmalig-Christliche sich abschlieend inkarniert, oder auch da die
Menschwerdung der gttlichen Liebe das Endziel alles Kosmischen ist
den Reigen der Sinnfiguren und Schematismen, die in Spiegel und Rtsel
darauf vordeuten.
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Zur Erluterung lt sich auf ein paralleles, wenn auch geistig
verschieden gefrbtes Werk eines andern tiefsinnigen Christen verweisen,
der ebenfalls mit der Magie der Tarotkarten und ihrem religisen
berstieg gerungen hat, nmlich auf The Greater Trumps (d. h. die Groen
Tarot-Arcana) von Charles Williams (1886-1945), dem. geheimnisvollen
und gelehrten Freund von T. S. Eliot, C. S. Lewis, Tolkien, Dorothy Sayers.
Wenn er in einem frheren Roman The Place of the Lion (1933)
platonische Ideen pltzlich als Mchte in die Erscheinungswelt einbrechen
lt, dann hngt alles davon ab, wie die Menschen darauf reagieren: der
eine mit toller Angst, der andere mit verzckter Anbetung, wieder einer
mit rasender Besitzgier, und von der Idee aus die Welt zu beherrschen,
ein letzter in der einzig angemessenen Haltung freier Hingabe an das
bei aller kosmischen bermacht der Potenzen in ihnen zuinnerst
Gnadenhafte. The Greater Trumps (1950) schildern die Tarot-
Weltprinzipien, die, einmal entfesselt, furchtbare weltzerstrende Kraft
besitzen, falls sich bloe Magie ihrer bedienen will, die aber zuletzt, wenn
vllig selbstlose Liebe sich ihnen stellt, gebannt und ihrem obersten Herrn
unterworfen werden.
Wir begegnen bei Williams wie bei unserem Autor in neuer Form der
alten christlichen Weisheit, die seit den ersten Jahrhunderten scharf
gegen alle Schicksalsglubigkeit, zumal gegen die Astrologie im Namen der
Souvernitt und Freiheit Gottes allen Kosmosmchten gegenber gekmpft
hat, jedoch ohne die Existenz weltlicher Zweitursachen zu leugnen, deren
die Vorsehung sich bedient, um den Lauf der Dinge zu lenken. Nochmals
ist an die paulinische Lehre zu erinnern, wo die Weltelemente (von vielen
als Engelmchte verehrt), die Gewalten, Herrschaften, Frsten dieser
Welt in ihrer Realitt und Wirkmchtigkeit anerkannt, aber vor dem
Triumphwagen Christi als Unterjochte mitgefhrt werden (Kol 2, 15). Fr
den Christen, der den Wirkbereich dieser Zweitursachen als einen Teil der
Weltwirklichkeit erforschen mchte, wird es, wie Williams drastisch zeigt,
nicht leicht sein, diese Art von Wissenschaft immer strikt innerhalb der
umgreifenden theologischen Klammer zu entfalten, wesentlich schwieriger
jedenfalls als bei rein begrifflichen Transpositionen vom Bereich der
auerchristlichen Philosophie in den der Theologie. Die Geschichte der
Astrologie in Byzanz und durch alle Jahrhunderte des Abendlands zeigt
dies deutlich genug. Viele, die hier den Zauberlehrling spielen, werden von
ihren dilettantischen Knsten in ein existentielles Gespinst verstrickt, das sie
der christlichen Freiheit zu Gott, um die es den Kirchenvtern vor allem
ging, beraubt. Der schwunghafte Handel der Boulevardpresse und
sonstigen Schundliteratur mit billigen, dem Einzelnen gnzlich
unangepaten Horoskopen tut ein briges, den wahren Glauben durch
wahnhaften Aberglauben zu ersetzen, dort wo nicht allein eine
fachmnnische Ausbildung und ernste sittliche Verantwortung, vielmehr
darber hinaus ein gewisser sechster Sinn und auch ein Gespr fr die
Grenzen des Mitteilbaren, eine ehrfrchtige Zurckhaltung gegenber dem
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Geheimnis des religisen Weges der Einzelperson unbedingt erfordert
wren.
Das vorliegende Werk erhebt sich steil ber die Sphre der zahlreichen
Mibruche. Es ist als Ganzes nur Meditation und enthlt sich auch jeder
konkreten Anweisung, wie unter der Fhrung der christlichen Weisheit die
okkulten Wissenschaften praktisch gehandhabt werden knnen.
Vermutlich wre fr den Verfasser eine solche allgemeine exoterische
Anweisung berhaupt nicht mglich. Ihm kommt es nur darauf an, etwas
Analoges zu vollbringen wie das, was Bonaventura mit seiner Abhandlung
De reductione artium ad theologiam fr alle Stufen weltlicher
theoretischer und praktischer Erkenntnis voll- bracht hatte, indem er zeigte,
da sie allesamt auf die Inkarnation des gttlichen Logos und Urbildes
hindrngen und daran wie an einer Kette aufgehngt bleiben. Ein anderer
mglicher Vergleich wre der mit dem grorumigen Weltbild der hl.
Hildegard, worin, wie vielleicht nirgends sonst, auch die kosmischen
Mchte (aus damaliger Sicht freilich) einbezogen sind in das groe
christozentrische Drama zwischen Schpfung und Erlsung, zwischen
Himmel und Erde, wahrlich als Weltbild, in dem mehr Dinge Raum
haben, als eure Schulweisheit sich trumt, Horatio.
Wieweit die christologische Synthese fr die Zwischenbereiche mglich
oder unmitteilbar ist, dies im einzelnen zu diagnostizieren ginge weit ber
den diesem Vorwort zustehenden Raum und seine Zustndigkeit hinaus.
Sicher sucht der Verfasser immer und mit groer religiser
Gewissenhaftigkeit den Mittelweg christlicher Weisheit einzuhalten. Er mag
zuweilen von der Mitte weg einen Schritt zu weit nach links tun (wenn er
zum Beispiel die Lehre von der Reinkarnation als wenigstens christlich
erwgenswert hinstellt), oder einen Schritt zu weit nach rechts (wenn er oft
etwas fundamentalistisch kurzschlssig katholische religise Ansichten
oder Praktiken zu nah an das Dogma heranrckt oder unvermittelt bei den
evangelischen Rten, beim Rosenkranzgebet usf. anlangt). Die fast
erdrckende Flle echter, fruchtbarer Einsichten aber, die er heimbringt,
rechtfertigt es sicher, diese Meditationen einem greren Leserkreis nicht
vorzuenthalten.
Der Autor legte Wert auf Anonymitt, weil das Werk ganz aus sich heraus
sprechen und jedes Dazwischentreten persnlicher Elemente vermieden
werden soll Grnde, die wir respektieren.
Hans Urs von Balthasar
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DER VERFASSER ZU SEINEM WERK
Diese Meditationen ber die Groen Arcana des Tarot sind Briefe an den
Unbekannten Freund. Sie sind fr jeden bestimmt, der sie alle liest und der
dann, dank seiner Erfahrung beim meditativen Lesen, aus sicherer Kenntnis
wei, worum es sich in der christlichen Hermetik handelt. Er wei dann auch,
da der Verfasser in diesen Briefen mehr von sich selbst gesagt hat, als er es auf
irgendeine andere Art htte tun knnen. Er lernt den Verfasser durch diese
Briefe besser kennen als aus irgendeiner anderen Quelle.
Diese Briefe wurden auf franzsisch geschrieben, weil in Frankreich seit dem
18. Jahrhundert eine Literatur ber den Tarot besteht, die bis in unsere Tage
reicht, d. h. bis in die zweite Hlfte des 20. Jahrhunderts ein Phnomen, das sich
sonst nirgendwo findet. Andererseits besteht in Frankreich und erhlt sich
beharrlich eine fortlaufende Tradition der Hermetik, die in sich den Geist der
freien Forschung mit dem der Ehrfurcht vor der Tradition vereinigt. Der Inhalt
dieser Briefe kann sich daher in dieser Tradition inkarnieren, d. h. ihr
organischer Bestandteil werden und einen Beitrag zu ihr leisten.
Da diese Briefe allein dazu bestimmt sind, der hermetischen Tradition, die
sich in der geschichtlichen Ferne der legendr gewordenen Epoche des Hermes
Trismegistos verliert, zu dienen und einen Beitrag zu ihr zu leisten, sind sie eine
konkrete Kundgebung dieses jahrtausendealten Stromes von Denken, Bemhen
und Offenbarung. Ihr Ziel ist nicht allein, die Tradition im 20. Jahrhundert neu zu
beleben, sondern auch und vor allem den Leser, oder vielmehr den
Unbekannten Freund, in diesen Strom hineintauchen zu lassen, sei es fr einige
Zeit, sei es fr immer. Darum gehen die zahlreichen Zitate alter und moderner
Autoren, die Sie in diesen Briefen finden, weder auf literarische Erwgungen
zurck noch auf eine Zurschaustellung von Gelehrsamkeit. Es sind
Beschwrungen der Meister der Tradition, damit diese mit ihren das Streben
weckenden Impulsen und mit ihrem Gedankenlicht gegenwrtig seien in dem
Strom des meditativen Denkens, den diese Briefe ber die 22 Groen Arcana des
Tarot darstellen. Denn im Grunde sind es zweiundzwanzig geistige bungen,
mittels deren Sie, lieber Unbekannter Freund, in den Strom der lebendigen
Tradition hineintauchen und damit in jene Gemeinschaft der Geister eintreten,
die ihr gedient haben und ihr dienen.
Die Zitate bezwecken nur, diese Gemeinschaft deutlicher hervortreten zu
lassen. Denn die Glieder der Kette der Tradition sind nicht allein Gedanken und
Bemhungen, sondern vor allem die lebenden Wesen, die diese Gedanken
gedacht und diese Anstrengungen unternommen haben. Das Wesen der
Tradition ist keine Lehre, sondern eine Gemeinschaft der Geister von Zeitalter
zu Zeitalter.
Es bleibt in diesem Vorwort nichts weiter zu sagen, weil jede weitere Frage,
die diese Meditationsbriefe ber den Tarot betrifft, ihre Beantwortung in den
Briefen selbst finden wird.
Ihr Freund grt Sie, lieber Unbekannter Freund, von jenseits des Grabes.
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INHALT
Vorwort des Herausgebers ........................................................................... 3
Einfhrung ............................................................................................... 6
Der Verfasser zu seinem Werk ...................................................................... 12
Erster Brief
DER GAUKLER, Das Arcanum der Mystik .. 20
Arcanum, Symbol, Mysterium Einweihung Christliche Hermetik als Dienerin des
Glaubens Petrus und Johannes Die Beziehung zwischen persnlicher Bemhung und
spiritueller Wirklichkeit Konzentration ohne Anstrengung Die Zone des
Schweigens Arbeit in Spiel verwandeln Das Joch leicht machen Die Einheit der Welt
Die Methode der Analogie Symbole und Mythen Archetypen Synthese des
Bewuten und Unbewuten Pflicht und Neigung Genialitt und Scharlatanerie.
Zweiter Brief
DIE PPSTIN, Das Arcanum der Gnosis .................................................. 46
Widerspiegelung der mystischen Erfahrung Offenbarung und Tradition
Wiedergeburt aus Wasser und Geist Die Zweiheit Einweihung vor und nach Christus
Primat des Seins oder der Liebe? Die Gabe der Trnen Verzauberung durch
philosophische Systeme Das mnnliche und das weibliche Prinzip Geburt von
Traditionen Der kontemplative Sinn Horizontale und vertikale Erinnerung Die
Schpfung der Welt.
Dritter Brief
DIE KAISERIN, Das Arcanum der Magie .............................................. 69
Geheiligte, persnliche, bse Magie Herrschaft des Feinen ber das Dichte
Wunderheilungen Gefahren der falschen Magie Der Heilige Gral Das Mysterium
des Blutes Besessenheit Egregore und Dmonen Erwecken des freien Willens
Hiob Befreiung von Zweifel, Furcht, Ha und Verzweiflung Die Bibel als
Formelbuch der geheiligten Magie Mhe, Leid und Tod: Mystik, Gnosis und Magie
Der Baum des Lebens Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben Wunder Das
Ideal des groen Werkes und das Ideal der Wissenschaft Das Agens des Wachstums
Der Hter des Gartens Eden Die Dreiheit Magie der Kunst Schriftgelehrte und
Phariser Glaube, Hoffnung, Liebe Luterung, Erleuchtung, Vereinigung Die
Zeugung.
14
Vierter Brief
DER KAISER, Das Arcanum der hermetischen Philosophie und des Gehorsams . 94
Autoritt Verzicht auf Bewegung, Handlung, intellektuelle Freiheit und persnliche
Mission Der Wille zur Macht und die Macht des Kreuzes Zum Theodizeeproblem
Das Gleichnis vorn verlorenen Sohn Gttliche Liebe und menschliche Freiheit Die
Hierarchie der Engel Tsimtsum, das Sichzurckziehen Gottes Existenz (Freiheit)
und Essenz (Liebesfunken) Pantheismus und Materialismus Das Amt des
europischen Kaisers Die Autoritt des Eingeweihten Der mystische Sinn des
Tastens, der gnostische des Hrens, der magische des Schauens, der philosophisch-
hermetische des Verstehens Hermetische Philosophie und okkulte Wissenschaften
(Kabbala, Astrologie, Magie, Alchimie) Zur Lehre der Wiederverkrperung Der
metaphysische und der hermetische (einweihende) Sinn Der Mensch als Ebenbild und
Gleichnis Gottes Das Rosenkreuz. Die vier Wunden.
Fnfter Brief
DER PAPST, Das Arcanum der Transzendenz und der Armut . 118
Segnung Horizontale und vertikale Atmung Gebet und Gnade in Vernunft, Herz
und Wille Liebe zur Natur, zum Nchsten und zu den hierarchischen Wesen
Luterung, Erleuchtung und Vereinigung Die Nachtseite der Geschichte und des
individuellen Lebens Die mter von Kaiser und Papst Geozentrischer und
heliozentrischer Kosmos Logik der Tatsachen und moralische Logik Die fnfte
Wunde des Papstes Der Fnfstern (das Pentagramm) Dein Wille, mein Wille, unser
Wille geschehe Macht oder Reinheit des Willens Die Wnsche, gro zu sei n, zu
nehmen, festzuhalten, vorwrtszukommen und sich zu behaupten Di e Gelbde des
Gehorsams (Kreuz), der Armut (Fnfstern) und der Keuschheit (Sechsstern) Di e
Lotosblumen Wie das Gute das Bse berwindet Stigmata Fegefeuer,
Vorhimmel, Paradies Zur Mission des Papstes Die Pforten der Hlle Glaube,
Hoffnung, Liebe.
Sechster Brief
DER VERLIEBTE, Das Arcanum der Initiation und der Keuschheit 144
Der Sechsstern: Die drei Versuchungen und die drei Gelbde Mnche und Nonnen Liebe
und Sein Die Ausbreitung der Liebe Enstase und Ekstase Initiation Die dreifache
Versuchung im Paradies Zweifel und Experimente Werke und Gnade Die Natur ist
verletzt, aber nicht zerstrt Die Formel der Einweihung Der Dreifache Weg
Bonaventuras Egregore und Phantome Der Antichrist Die drei Versuchungen in
der Wste.
Siebter Brief
DER WAGEN, Das Arcanum der Genesung . 170
Die vierte Versuchung: Grenwahn, Hypertrophie des Selbstbewutseins, Stolz
Verzicht und Lohn Die Bewegungsweise der Engel Heilige Sttten Die sieben
urbildhaften Wunder und die sieben Ich-bin-Worte Der Individuationsproze
Archetypen Bete und arbeite Demut und die ihr zugrunde liegende Erfahrung Die
Arcana des Tarot als Ideal und Warnung Herr der vier Elemente Die
15
Kardinaltugenden Die drei Formen mystischer Erfahrungen Die beseligende Schau
Das Bndnis des berbewuten, Bewuten und Unbewuten Das Gleichgewicht
der sieben Krfte.
Achter Brief
DIE GERECHTIGKEIT, Das Arcanum des Gleichgewichts ... 197
Mikro- und makrokosmisches Gleichgewicht Das Gesetz Wirklichkeit Gottes und
Abstraktionen von Gott Das 1. Gebot Intuition Billigkeit Richtet nicht!
Berechtigtes Urteilen und Entscheiden Quantitt und Qualitt Die ewige Hlle
Die Inkarnation Christi Griechen und Juden, Realisten und Nominalisten Die drei
Motive des Strebens nach Wissen ber die katholische Kirche Hermetik und
Kirche Hermetik und Wissenschaft Jesus Christus und der Logos.
Neunter Brief
DER EREMIT, Das Arcanum des Gewissens . 225
Der dritte Vater Die drei Erkenntnismethoden der Hermetik Die drei
Antinomien: Idealismus und Realismus; Realismus und Nominalismus;
Glaube und empirische Wissenschaft Das Glaubensbekenntnis der Wis-
senschaft Wissenschaft als Methode oder Weltanschauung Synthese
von Religion und Wissenschaft Die Gabe der vollkommenen Schwrze
Die Klugheit Einsamkeit und Schweigen Der Eingeweihte Friede
Wissen und Wollen Kontemplatives und aktives Leben Das Wandern
des Eremiten Lotosblumen Die sieben Ich-bin-Worte.
Zehnter Brief
DAS SCHICKSALSRAD, Das Arcanum der gefallenen Natur 261
Beziehungen zwischen Tierheit und Menschheit Sndenfall und Degeneration Die
Evolution Verdammnis und Heil Der Mythos vom geschlossenen Kreis der Schlange
Die Idee der ewigen Wiederkehr Der kosmische Sndenfall Einrollung und
Ausstrahlung Das Gehirn Taube und Schlange Die Erlsung Das kollektive
Unbewute Schicksal, Wille und Vorsehung Die Sphinx Schweigen, wollen,
wagen, wissen Die Geschichte des Tarot Die Hermetik.
Elfter Brief
DIE KRAFT, Das Arcanum der Jungfrau 298
Die natrliche Religion Wahrnehmung und Reaktion Erleuchtung und Fanatismus
Jungfrau und Schlange Leben und Elektrizitt Jungfrulichkeit Feinde in Freunde
verwandeln Die Techniken der Versuchung: Zweifel, unfruchtbarer Genu, Macht
Sklerose Arten zu schlafen und zu sterben Ekstase Ehre Vater und Mutter Das
Agens des Wachstums Tradition und Fortschritt Die Zehn Gebote.
16
Zwlfter Brief
DER AUFGEHNGTE, Das Arcanum des Glaubens 335
Physikalische, seelische, geistige Gravitation Der Sndenfall Fleisch, Seele, Geist
Die Wstenvter Jesu Wandeln ber dem Wasser Ich bin Ekstase und Enstase
Drei Arten der Levitation Kundalini Einrollung und Ausstrahlung Die
Wahrnehmungsfhigkeit des Willens Glaube und Gehorsam Offenbarung und
Verstehen Moralische Logik Der Teil und das Ganze Sonnenhaftes Denken,
tierkreishaftes Wollen, mondenhafte Vorstellungskraft Zur Zahlensymbolik Gewiheit
des Glaubens und Wahrscheinlichkeit des Beweises Hresien und Sekten Zur
Unfehlbarkeit des Papstes Bildhafte Vision und intellektuelle Schau Halluzination
und Illusion Glaube und Wissen Hiob.
Dreizehnter Brief
DER TOD, Das Arcanum des ewigen Lebens . 372
Vergessen, Schlaf und Tod Erinnern, Erwachen und Geburt Vier Ar- ten von
Gedchtnis Die Auferweckung des Lazarus Wunder und Freiheit Tun und
Funktionieren Die Schpfung durch das Wort Das nachtodliche Leben der Heiligen
Schutzengel Zwei Arten der Geburt Kristallisation oder Ausstrahlung Das Versprechen
der Schlange Phantome und Gespenster Zwei Arten der Unsterblichkeit
Konzentration, Meditation, Kontemplation Glaube, Hoffnung, Liebe Luterung,
Erleuchtung, Vereinigung Erzengel Michael Turmbau zu Babel und Herabkunft des
himmlischen Jerusalem Zum Sinn des Todes.
Vierzehnter Brief
DIE MSSIGKEIT, Das Arcanum der Inspiration . .. 409
Der Mensch als Gottes Ebenbild und Gleichnis Die fnf Aufgaben des Schutzengels
Die Genialitt der Engel Prophetische Engel Die Flgel der Engel Beflgelte
Menschen Das Gebet ohne Unterla Maria und Martha Das rechte Ma
zwischen Ebenbild und Gleichnis Die Gabe der Trnen Zum Judentum Vision,
Inspiration, Intuition Demut als Vorbedingung der Inspiration Bemhung und Gnade.
Fnfzehnter Brief
DER TEUFEL, Das Arcanum der Gegeninspiration 440
Das Erzeugen von Dmonen Ihre Macht ber den Erzeuger Die chaotische Welt des
Bsen Gefallene Engel und knstlich erzeugte Wesen Individuell erzeugte Dmonen
Kollektiv erzeugte Egregore Komplexe Der Kommunismus Schweigen Die vier
Stufen der Versuchung Zur Unterscheidung der Geister Gibt es gute Egregore?
Heilige Sttten Wie man Dmonen machtlos macht Wie man gefallene Engel
berwindet Hiob Streiche des Mephistopheles Heidnische Gtter Vier Arten des
Heidentums.
17
Sechzehnter Brief
DAS GOTTHAUS, Das Arcanum des Bauens . . . 470
Das menschliche Bse Nicht im Fleisch, sondern in der Seele Negative und positive
Askese Der Sndenfall vor dem irdischen Leben der Menschheit Die Ursnde
Unwissenheit oder unerlaubte Erkenntnis? stliche und westliche Tradition
Brudermord des Kain, Erzeugung der Riesen, Turmbau zu Babel Der Blitz trifft den
Turm Fegefeuer Das Magnifikat Selbsterhhung Spezialisierung Bauen oder
Wachsen Das Rosenkreuz Keine hermetische Technik Vermhlung der Gegenstze
Friede Bue Die Alchimie des Kreuzes Konzentration, Meditation, Kontemplation
Zur geistigen Bedeutung der Wochentage.
Siebzehnter Brief
DER STERN, Das Arcanum des Wachstums und der Mutter .............. 504
Der Lebenssaft Vom Ideal zur Wirklichkeit Das magische Agens und das Agens des
Wachstums Erschaffen und Umbilden Feuer und Wasser Das Gift der Schlange
und die Trne der Jungfrau Kontemplation und Aktion Die berwindung des
Dualismus Hoffnung Die Mutter-Mysterien Evolution und Heil Poesie
Gttliche und persnliche Magie Der geschlossene Kreis der persnlichen Magie und
der Wissenschaft Die Spirale der gttlichen Magie Wunder Liebe zu Gott und
zum Nchsten Die vier Elemente des gttlichen Namens Die Vorbereitung der
Ankunft Christi Gold, Weihrauch und Myrrhe Hoffnung, Kreativitt und
Tradition Zu Hermes Trismegistos.
Achtzehnter Brief
DER MOND, Das Ar canum des I nt el l ekt s . . 537
Der Intellekt und die Intuition des Glaubens Sonne, Mond und Sterne: schpferisches,
widergespiegeltes und offenbartes Licht Das Postulat der Wiederholung Das Ganze
und der Teil Frhling und Herbst Im Anfang war das Wort Der Instinkt. Der
Sephirot-Baum Kopf, Herz und Wille Die Umwandlung des Intellekts in Intuition
Der Intellekt als Diener des Gewissens Der Hter der Schwelle Das sacrificium in-
tellectus Rhythmus Der Rosenkranz Das Besserwissen Reduktion und
psychologische Projektion Die vier Antinomien Psychologisierer und Spiritualisierer
Krebs oder Adler.
Neunzehnter Brief
DI E SONNE, Das Ar canum der I nt ui t i on . . 575
Zusammenarbeit und Kampf ums Dasein Sympathie Gesprch durch Krfte und
durch Worte Die Krippe Auferstehung Dem Stern folgen Vereinigung von
Verstand und bermenschlicher Weisheit Rufer in der Wste Scholastik: Taufe des
Verstandes Skeptiker und Mystiker Intuitive Erfahrung des transzendenten Selbst
Intuitive Erfahrung der geistigen Welt Maria-Sophia Die Leuchtende
Dreifaltigkeit Vater und Mutter Marienverehrung Novene und Rosenkranz.
18
Zwanzigster Brief
DAS GERICHT, Das Arcanum der Auferstehung .. . 606
Der therapeutische Impuls der prophetischen Religionen Die fnfte Askese
Auferweckung und Auferstehung Vergessen, Schlaf, Tod: Erinnern, Erwachen,
Geburt Automatisches, logisches und moralisches Gedchtnis Die dreifache Akasha-
Chronik Das Buch des Lebens Die beste aller Welten Die Weltgeschichte ist
das Weltgericht Sinn fr geschichtliche Verantwortlichkeit und
Unerschtterlichkeit des Glaubens Die Posaune des Engels Werke und Gnade
Die Vereinigung von menschlichem und gttlichem Willen Zum Vaterunser Der
Auferstehungsleib Vererbung Lind Individualitt Zur Unsterblichkeit von Geist,
Seele und Leib Die Vorbereitung des Auferstehungsleibes Mari Himmelfahrt Das
Jngste Gericht.
Einundzwanzigster Brief
DER NARR, Das Arcanum der Liebe ................................................. 645
Don Quichote Orpheus Der ewige Jude Don Juan Till Eulenspiegel Hamlet Faust
Die Verwandlung des persnlichen in das kosmische Bewutsein Zwei Arten des
sacrificium intellectus Die Vereinigung menschlicher und gttlicher Weisheit Juden,
Griechen, Christen Der Stein der Weisen Die Erwartung des Kommenden Glaube
an Gott: Glaube an den Menschen Avatare Die Christianisierung der Menschheit Der
Bodhisattva Mystische, gnostische, magische Gebete Vereinigung von Gebet und
Meditation.
Zweiundzwanzigster Brief
DIE WELT, Das Arcanum der Freude .................................................... 685
Die Welt als Kunstwerk Die Schpfung Magie und Kunst Freude Zum Selbstmord
Trugbilder Der Lgengrtel oder die Sphre des falschen Heiligen Geistes
Mischungen aus Wahrheit und Lge Falsche Propheten und Messiasse Marxismus
Nationalsozialismus Keuschheit des Geistes Kreuz, Gebet und Bue Sakrale Kunst
Intensitt ist kein Wahrheitskriterium Das Numinosum Gefahren des Unbewuten Die
vier heiligen Tiere Die vier Temperamente Die vier Elemente des gttlichen Namens Zu
den Kleinen Arcana des Tarot Der Eingeweihte Luterung, Erleuchtung, Vollendung.
Glossar ... 723
19
Erster Brief
DER GAUKLER
Das Arcanum der Mystik
Arcanum, Symbol, Mysterium Einweihung Christliche Hermetik als
Dienerin des Glaubens Petrus und Johannes Die Beziehung zwischen
persnlicher Bemhung und spiritueller Wirklichkeit Konzentration ohne
Anstrengung Die Zone des Schweigens Arbeit in Spiel verwandeln Das
Joch leicht machen Die Einheit der Welt Die Methode der Analogie
Symbole und Mythen Archetypen Synthese des Bewuten und
Unbewuten Pflicht und Neigung Genialitt und Scharlatanerie.
20
DER GAUKLER
Das Arcanum der Mystik
Der Wind weht, wo er wil l,
und du hrst sein Sausen;
aber du weit nicht, woher er kommt
noch wohin er geht.
So verhlt es sich mit jedem,
der aus dem Geist geboren ist (Jo 3, 8).
In jener Nacht voll Glck,
Da sich kein Aug mir wandte,
Der Augen blder Blick
Kein weisend Licht erkannte
Als das, so mir im Herzen brannte.
Lieber Unbekannter Freund,
die Worte des Meisters, die oben angefhrt sind, haben mir als Schlssel
gedient, um die Tr zum Verstndnis fr das erste Groe Arcanum des Tarot
Der Gaukler zu ffnen, das seinerseits wiederum der Schlssel fr alle
anderen Groen Arcana ist. Darum habe ich sie als Leitspruch diesem Brief
vorangestellt. Und dann habe ich eine Strophe aus dem Lied der Seele des
hl. Johannes vom Kreuz zitiert, weil sie die Kraft hat, die tiefen Schichten der
Seele zu erwecken, die man wachrufen mu, wenn es sich um das erste
Arcanum des Tarot und folglich um alle Groen Arcana des Tarot handelt.
Denn die Groen Arcana des Tarot sind echte Symbole, d. h., sie sind
magische, mentale, psychische und moralische Operationen, die neue
Begriffe, Ideen, Gefhle und Bestrebungen erwecken, was bedeutet, da sie
eine tiefere Aktivitt erfordern als das intellektuelle Studium und die
intellektuelle Erklrung. Man sollte sich ihnen daher im Zustand einer
tiefen immer wachsenden Sammlung nhern. Es sind die tiefsten und
innersten Schichten der Seele, welche regsam werden und Frchte tragen,
wenn man ber die Arcana des Tarot meditiert. Daher bedarf es jener
Nacht, von der der hl. Johannes vom Kreuz spricht, in der, man sich im
Verborgenen hlt und in die man jedesmal eintauchen mu, wenn man
ber die Arcana des Tarot meditiert. Es ist eine Arbeit, die in Einsamkeit
zu leisten ist und die den Einsamen gem ist.
Die Groen Arcana des Tarot sind weder Allegorien noch Geheimnisse;
Allegorien sind nmlich nur bildliche Darstellungen eines abstrakten
Begriffes; Geheimnisse dagegen sind irgendwelche Tatsachen, Verfahren,
Methoden oder Lehren, die man aus persnlichen Grnden fr sich behlt,
21
obwohl sie von anderen verstanden und gebraucht werden knnten, denen
man sie aber nicht enthllen will. Die Groen Arcana des Tarot sind echte
Symbole. Sie verbergen und enthllen gleichzeitig ihren Sinn, je nach der
Tiefe der Sammlung des Meditierenden.
Was sie enthllen, sind keine Geheimnisse, d. h. von Menschen willentlich
verborgene Dinge, sondern Arcana, was durchaus etwas anderes ist. Ein
Arcanum ist etwas, das man wissen mu, um auf einem bestimmten Gebiet
des geistigen Lebens produktiv sein zu knnen. Es mu lebendig gegenwrtig
in unserem Bewutsein sein oder sogar in unserem Unterbewutsein um
uns zu befhigen, Entdeckungen zu machen, neue Ideen hervorzubringen,
neue knstlerische Themen zu konzipieren, mit einem Wort, um uns
fruchtbar zu machen in unseren schpferischen Bestrebungen und dies auf
jedem beliebigen Gebiet des geistigen Lebens. Ein Arcanum ist ein
Ferment oder ein Enzym, dessen Anwesenheit das geistige und
seelische Leben des Menschen anregt. Und Symbole sind die Trger dieser
Fermente oder Enzyme, die sie vermitteln, wenn der Empfangende
geistig und moralisch dazu fhig ist, d. h., wenn er sich als Bettler um
Geist fhlt und nicht an der ernstesten geistigen Krankheit leidet: der
Selbstzufriedenheit.
Wie das Arcanum dem Geheimnis bergeordnet ist, so steht das Mysterium
ber dem Arcanum. Das Mysterium ist mehr als ein anregendes Ferment.
Es ist ein geistiges Ereignis, vergleichbar der Geburt oder dem physischen
Tod. Es ist die nderung der ganzen geistigen und seelischen Motivation
oder der vllige Wechsel der Bewutseinsebene. Die sieben Sakramente der
Kirche sind die prismatischen Farben des sich brechenden weien Lichtes
eines einzigen Mysteriums oder Sakramentes, nmlich desjenigen der
zweiten Geburt, welche der Meister den Nikodemus lehrte in der nchtlichen
einweihenden Unterredung die er mit ihm hatte. Das versteht die christliche
Hermetik unter der Groen Einweihung.
Selbstredend weiht nicht ein Mensch den anderen ein, wenn man unter
Einweihung das Mysterium der Zweiten Geburt oder das Groe Sakrament
versteht. Die Einweihung wird von oben bewirkt, und sie hat den Wert und die
Dauer der Ewigkeit. Der Einweihende ist oben, und hier unten begegnet man
allein Mit-Schlern, und diese erkennen sich daran, da sie sich untereinander
lieben. Es gibt auch keine Meister mehr, weil es nur einen einzigen Meister gibt,
den Initiator oben. Gewi hat es immer Meister gegeben, die in ihren Lehren
unterwiesen, und auch Einweihende, die einige ihrer Geheimnisse an andere
weitergaben, welche so ihrerseits Eingeweihte wurden; aber das alles hat
nichts zu tun mit dem Mysterium der Groen Einweihung.
Darum weiht die christliche Hermetik als menschliche Angelegenheit
niemanden ein. Unter den christlichen Hermetikern mat sich niemand den
Titel und das Amt des Initiators oder des Meisters an. Denn alle sind Mit-
Schler, und jeder ist Lehrer eines jeden in irgendeiner Hinsicht wie jeder
Schler eines jeden ist in anderer Hinsicht.
22
Wir knnen nichts Besseres tun, als dem Beispiel des hl. Antonius des Groen
zu folgen:
Er unterwarf sich gerne den eifrigen Mnnern, die er besuchte, und suchte
fr sich von jedem einen Vorteil im Tugendeifer und in der Askese zu lernen.
Bei dem einen beobachtete er die Freundlichkeit, bei dem anderen den
Gebetseifer; an diesem sah er seine Ruhe, an jenem Menschlichkeit; bei dem
einen merkte er auf das Wachen, bei dem anderen auf die Wibegierde; den
bewunderte er wegen seiner Standhaftigkeit, jenen wegen des Fastens und des
Schlafens auf bloer Erde; an dem einen beobachtete er die Sanftmut, an
dem anderen seine Hochherzigkeit; an allen zusammen aber fiel ihm auf die
fromme Verehrung fr Christus und ihre wechselseitige Liebe; erfllt von all
diesem kehrte er an seinen eigenen Asketensitz zurck. Was er von einem
jeden erhalten hatte, vereinigte er dann in sich und strebte danach, in sich die
Tugenden aller darzustellen.
Dieses gleiche Verfahren sollte von den christlichen Hermetikern
hinsichtlich des Wissens und der Wissenschaften, und zwar ebenso der
Naturwissenschaften wie der historischen, philosophischen, philologischen,
theologischen, symbolischen und traditionellen Wissenschaften angewendet
werden, was darauf hinausluft, die Kunst des Lernens zu erlernen.
Nun sind es die Arcana, die uns in der Kunst des Lernens anregen und
zugleich leiten. Die Groen Arcana des Tarot sind in diesem Sinne eine
vollstndige, ganz unschtzbare Schule der Meditation, der Studien und der
geistigen Anstrengungen, d. h. eine mustergltige Schule der Kunst des
Lernens.
Lieber Unbekannter Freund, die christliche Hermetik mat sich also nicht
an, mit der Religion oder mit den offiziellen Wissenschaften zu rivalisieren.
Wer in ihr die wahre Religion, die wahre Philosophie oder die wahre
Wissenschaft sucht, hat sich in der Adresse geirrt. Die christlichen
Hermetiker sind keine Meister, sondern Diener. Sie haben nicht den ein
wenig kindischen Anspruch, sich ber den heiligen Glauben der Glubigen
hinwegzusetzen, noch sich ber die Frchte der bewundernswerten
Anstrengungen der Diener der Wissenschaft oder ber die Schpfungen des
knstlerischen Genies zu erheben. Die Hermetiker hten nicht das
Geheimnis der zuknftigen wissenschaftlichen Entdeckungen. Sie kennen z.
B. nicht das wirksame Heilmittel gegen den Krebs, so wie alle Welt es
gegenwrtig nicht kennt. Sie wren im brigen Ungeheuer, wenn sie das
Geheimnis des Heilmittels gegen diese Geiel der Menschheit hteten, ohne
es mitzuteilen. Nein, sie kennen es nicht, und sie werden die ersten sein,
welche die berlegenheit des zuknftigen Wohltters der Menschheit ber
sich anerkennen, der als Gelehrter dieses Mittel dereinst entdecken wird.
Ebenso anerkennen sie ohne Vorbehalt die berlegenheit eines hl.
Franz von Assisi (und vieler anderer), der ein Mann des sogenannten
exoterischen Glaubens war. Sie wissen auch, da jeder aufrichtig Glubige
potentiell ein Franz von Assisi ist. Die Leute des Glaubens, der
Wissenschaft und der Kunst sind ihnen in mehreren wesentlichen Punkten
23
berlegen. Das wissen die Hermetiker, und sie schmeicheln sich nicht,
besser zu sein, besser zu glauben, besser zu wissen oder besser zu knnen.
Sie wahren weder im Geheimen eine ihnen eigene Religion, welche die
bestehenden Religionen ersetzen soll, noch eine ihnen eigene Wissenschaft
anstelle der gegenwrtigen Wissenschaften, noch ihnen eigene Knste, um
die schnen Knste von heute oder morgen zu ersetzen. Was sie besitzen,
bringt weder sprbare Vorteile mit sich, noch eine objektive berlegenheit
im Hinblick auf Religion, Wissenschaft und Kunst; was sie besitzen, ist nur
die gemeinsame Seele der Religion, der Wissenschaft und der Kunst.
Welches ist diese Mission, die gemeinsame Seele der Religion, der
Wissenschaft und der Kunst zu hten? Ich mchte darauf mit einem Beispiel
antworten:
Sie wissen ohne Zweifel, lieber Unbekannter Freund, da viele Menschen,
darunter mehrere Autoren in Frankreich, Deutschland, England und anderswo, die
Lehre von den sogenannten zwei Kirchen predigen: der Kirche des Petrus
und der Kirche des Johannes; oder von zwei Zeitaltern: dem Zeitalter des
Petrus und dem Zeitalter des Johannes. Sie wissen auch, da diese Lehre
das mehr oder weniger nahe Ende der Kirche Petri bzw. vor allem das des
Papsttums lehrt, das deren sichtbares Symbol ist, und da der Geist des
Johannes, des vom Meister geliebten Schlers, der an seiner Brust lag und
dem Schlage seines Herzens lauschte, sie ablsen werde. So werde die
exoterische Kirche des Petrus der esoterischen Kirche des Johannes
weichen, in der dann die vollkommene Freiheit herrsche.
Nun wurde aber Johannes, der sich gern dem Petrus als dem Oberhaupt
oder Frsten der Apostel untergeordnet hat, nach dessen Tode nicht sein
Nachfolger, obwohl er Petrus um viele Jahre berlebt hat. Der vielgeliebte
Jnger, der des Meisters Herz hatte schlagen hren, war und ist der
Stellvertreter und Hter dieses Herzens, und er wird es immer sein. Als
solcher war er aber nicht das Oberhaupt oder Haupt der Kirche, er ist es auch
jetzt nicht und wird es niemals sein. Denn ebensowenig wie das Herz dazu
berufen ist, das Haupt zu ersetzen, ebensowenig ist Johannes zum
Nachfolger des Petrus berufen. Das Herz htet zwar das Leben und die
Seele, aber das Haupt fat die Entschlsse, es hat die Leitung inne, und es
whlt die geeigneten Mittel zur Erfllung der Aufgaben des ganzen
Organismus, d.h. von Haupt, Herz und Gliedern.
Die Sendung des Johannes besteht darin, das Leben und die Seele der Kirche
zu hten zu leben bis zur zweiten Ankunft des Herrn. Darum hat Johannes
niemals das Fhreramt im Krper der Kirche beansprucht und wird es niemals
tun. Er belebt diesen Krper, aber er leitet nicht seine Handlungen.
So htet die Hermetik die lebendige Tradition, die gemeinsame Seele
aller wahren Kultur. Ich mchte hinzufgen: Die Hermetiker lauschen auf
und vernehmen bisweilen den Herzschlag des geistigen Lebens der
Menschheit. Sie knnen nicht anders, denn als Wchter des Lebens und der
gemeinsamen Seele von Religion, Wissenschaft und Kunst zu leben.
24
Sie haben keinerlei Vorrecht auf irgendeinem dieser Gebiete; die Heiligen,
die wahren Gelehrten und die genialen Knstler sind ihnen berlegen. Sie
aber leben fr das Mysterium des gemeinsamen Herzens, das im Innersten
aller Religionen, aller Philosophien, aller Knste und aller vergangenen,
gegenwrtigen und zuknftigen Wissenschaften schlgt. Und indem sie sich
vom Beispiel des Johannes, des vielgeliebten Jngers, inspirieren lassen,
beanspruchen sie weder heute noch morgen in der Religion, in der
Wissenschaft, in der Kunst, im sozialen und politischen Leben eine
fhrende Rolle; aber sie wachen stndig, um keine Gelegenheit zu versumen,
der Religion, der Philosophie, der Wissenschaft, der Kunst, dem sozialen und
politischen Leben der Menschheit zu dienen und um ihnen den Hauch des
Lebens der ihnen gemeinsamen Seele einzuflen analog dem Aus- teilen
des Sakramentes der heiligen Kommunion. Die Hermetik ist und ist nur
ein Stimulans, ein Ferment oder ein Enzym im Organismus des geistigen
Lebens der Menschheit. In diesem Sinne ist sie selbst ein Arcanum, d. h. der
Vorlufer des Mysteriums der Zweiten Geburt oder der Groen Initiation.
Das ist der Geist der Hermetik, und in diesem Geist wollen wir jetzt
zurckkehren zum ersten Groen Arcanum des Tarot.
Was zeigt dieses erste Kartenbild?
Ein junger Mann mit einem groen Hut in Form einer Lemniskate steht
aufrecht hinter einem kleinen Tisch, auf dem angeordnet sind: ein gelb
bemaltes Gef, drei kleine, gelbe, runde Scheiben, vier andere rote, runde
Scheiben (je zwei durch einen Strich voneinander getrennt), ein roter Becher
mit zwei Wrfeln, ein aus seinem Futteral gezogenes Messer und endlich ein
gelber Sack, um diese verschiedenen Dinge aufzunehmen. Der junge Mann
der Gaukler hlt, vom Betrachter aus gesehen, einen dnnen Stab in der
rechten und eine Kugel oder ein gelbes Geldstck in der linken Hand. Er hlt
diese beiden Gegenstnde mit einer vollkommenen Leichtigkeit, ohne sie
zu pressen und ohne sonstige Anzeichen von Spannung, Verwirrung, Hast
oder Anstrengung. Was er mit seinen Hnden ausfhrt, geschieht mit vlliger
Unbefangenheit; es ist ein leichtes Spiel und keine Arbeit. Er verfolgt die
Bewegung seiner Hnde nicht einmal mit den Augen; sein Blick ist
anderswohin gerichtet. Soweit also die Karte.
Da sich die Reihe der Symbole, d. h. der Enthller der Arcana, die das
Tarotspiel ausmachen, mit einem Bild erffnet, welches einen Gaukler
darstellt, der Kunststcke vorfhrt, ist wirklich erstaunlich! Wie soll man
dies erklren?
Das erste Arcanum, das allen anderen 21 Groen Arcana des Tarot
zugrundeliegende Prinzip, ist dasjenige der Beziehung zwischen persnlicher
Bemhung und spiritueller Wirklichkeit. Es nimmt den ersten Platz in der
Reihe ein, weil, wenn man es nicht verstanden, d. h. nicht in der Praxis von
Erkenntnis und Verwirklichung begriffen hat, man nicht wei, was mit den
anderen Arcana anzufangen ist. Denn der Gaukler ist berufen, die praktische
Methode, die sich auf alle anderen Arcana bezieht, zu enthllen. Er ist das
Arcanum der Arcana in dem Sinne, da er enthllt, was man wissen und
25
knnen mu, um in die Schule der geistigen bungen, welche das
Tarotspiel in seiner Gesamtheit darstellt, einzutreten, damit man daraus
einigen Nutzen ziehen kann.
In der Tat kann das erste und grundlegende Prinzip der Esoterik, d. h.
des Weges. der Erfahrung der Wirklichkeit des Geistes, wiedergegeben
werden durch die Formel:
Lernt zuerst Konzentration ohne Anstrengung; wandelt die Arbeit um
in Spiel; sorgt dafr, da jedes Joch, das ihr angenommen habt, sanft, und
jede Brde, die ihr tragt, leicht sei!
Dieser Rat oder dieses Gebot oder diese Warnung (wie Sie wollen) ist
sehr ernst und wird durch seine ursprngliche Quelle besttigt, nmlich
durch die Worte des Meisters:
Denn mein Joch ist sanft, und meine Last leicht. (Mt 11, 30).
Prfen wir nun nacheinander diese drei Teile der Formel, um in das Arcanum
der aktiven Entspannung oder der Anstrengung ohne Anstrengung
eindringen zu knnen.
1. Lernt zuerst Konzentration ohne Anstrengung.
Worin liegt der praktische und theoretische Sinn dieser Formel?
Konzentration als Fhigkeit, das Hchstma an Aufmerksamkeit auf ein
Mindestma an Raum festzulegen (Goethe sagt, wer etwas Treffliches leisten
will, der sammle still und unerschlafft im kleinsten Punkt die grte Kraft),
ist praktisch der Schlssel fr den Erfolg auf jedem Gebiet. Die moderne
Pdagogik und Psychotherapie, die Schulen des Gebets und der geistlichen
bungen der Franziskaner, Karmeliter, Dominikaner und Jesuiten, die
okkultistischen Schulen aller Art und endlich der alte Yoga der Hindus alle
Methoden stimmen darin berein.
Patanjali formuliert in seinem klassischen Buch ber den Yoga im ersten
Satz das praktische und theoretische Wesen des Yoga das erste Arcanum
oder den Schlssel zum Yoga wie folgt:
Yoga citta vritti nirodha Yoga ist die Unterdrckung der Eigenregungen
der Denksubstanz oder mit anderen Worten: die Kunst der Konzentration.
Denn die Eigenregungen (vritti) der mentalen Substanz (citta) finden
automatisch statt. Dieser Automatismus in den Bewegungen des Denkens und
der Vorstellung ist das Gegenteil von Konzentration. Nun ist die
Konzentration nur mglich um den Preis und unter der Bedingung der Ruhe
und des Schweigens des Automatismus im Denken und Vorstellen.
Das Schweigen geht also dem Wissen, Knnen und Wagen voraus.
Darum schreibt die pythagorische Schule den Anfngern oder Zuhrern
ein Schweigen von fnf Jahren vor. Man wagte erst zu sprechen, wenn man
wute und konnte, nachdem man die Kunst des Schweigens gemeistert hatte, d.
h. die Kunst der Konzentration.
26
Das Vorrecht des Sprechens gehrte denen, die nicht mehr automatisch
sprachen, bewegt durch das Spiel des Intellekts und der Vorstellung, sondern
die es unterdrcken konnten dank der Praxis des inneren und ueren
Schweigens und die wuten, was sie sagten ebenfalls dank derselben Praxis.
Das von den Trappistenmnchen praktizierte und whrend der Zeit der
Exerzitien allgemein fr alle Teilnehmer
vorgeschriebene Silentium Schweigen ist nur die Anwendung
derselben Wahrheitsregel: Yoga ist die Unterdrckung der Eigenregungen
der Denksubstanz, oder: Konzentration ist das gewollte Schweigen des
intellektuellen und Vorstellungs-Automatismus.
Es gilt indessen, zwei Arten von Konzentration zu unterscheiden, die
wesentlich verschieden sind. Die eine ist die uneigenntzige (sachbezogene)
Konzentration und die andere die eigenntzige (ichbezogene) Konzentration.
Die erste wird einem von unterjochenden Leidenschaften, Besessenheiten und
Bindungen freien Willen verdankt, whrend die andere dagegen gerade das
Ergebnis einer dominierenden Leidenschaft, Besessenheit oder
Gebundenheit ist. Ein Mnch in der Sammlung beim Gebet und ein rasender
Stier sind, einer wie der andere, konzentriert aber der eine ist es im
Frieden der Sammlung, whrend der andere fortgerissen wird durch die Wut.
Auch starke Leidenschaften bringen also ein hohes Ma an Konzentration
hervor. So entwickeln die Gierigen, die Geizhlse, die Hochmtigen und
die Menschen mit Wahnvorstellungen manchmal eine bemerkenswerte
Konzentration. In Wahrheit ist es aber wohl kaum Konzentration, sondern
eher Besessenheit, um die es sich bei ihnen handelt.
Die wahre Konzentration ist eine freie Tat im Lichte und im Frieden. Sie
setzt einen uneigenntzigen und leidenschaftslosen Willen voraus, denn
der Zustand des Willens ist der bestimmende und entscheidende Faktor bei
der Konzentration. Darum fordert z. B. der Yoga die bung des Yama
die fnf Regeln des moralischen Verhaltens und des Niyama die fnf
Regeln der Abttung vor der Vorbereitung des Krpers fr die
Konzentration (Atmung und Stellungen) und der bung der drei Stufen der
Konzentration selbst (dharana, dhyana und samadhi Konzentration,
Meditation und Kontemplation).
Sowohl der hl. Johannes vom Kreuz als auch die hl. Teresa von vila
werden nicht mde zu wiederholen, da die fr das spirituelle Gebet
notwendige Konzentration die Frucht der moralischen Luterung des
Willens ist.
Es ist also unntz, sich Mhe zu geben, um sich zu konzentrieren, wenn
der Wille von etwas anderem eingenommen ist. Die Eigenregungen der
Denksubstanz werden niemals zur Ruhe gebracht werden knnen, wenn der
Wille ihr nicht seine eigene Ruhe mitteilt. Der schweigende Wille ist es,
welcher das Schweigen des Denkens und Vorstellens in der Konzentration
bewirkt. Darum sind die groen Asketen auch die groen Meister der
Konzentration.
27
Das alles ist einleuchtend und selbstverstndlich. Was uns indessen hier
beschftigt, ist nicht allein die Konzentration im allgemeinen, sondern vor
allem und im besonderen die Konzentration ohne Anstrengung. Worin
besteht sie?
Betrachten Sie den Seiltnzer. Er ist augenscheinlich vllig konzentriert, denn
wenn er es nicht wre, wrde er zur Erde fallen. Sein Leben steht auf dem Spiel,
und nur die vollkommene Konzentration kann es bewahren.
Glauben Sie indessen, da sein Denken und Vorstellen mit dem beschftigt sind,
was er tut? Glauben Sie, da er berlegt und da er berechnet, da er sich
vorstellt und da er plant bei jedem Schritt, den er auf dem Seil tut? Er wrde
sofort herunterfallen! Er mu alle Ttigkeit des Intellekts und der
Vorstellungskraft ausschalten, um den Sturz zu verhten. Er mu die
Eigenregungen der Denksubstanz unterdrckt haben, um seinen Beruf ausben
zu knnen. Die Intelligenz seines rhythmischen Systems Atmung und Kreislauf
ersetzt whrend seiner akrobatischen bungen diejenige des Gehirns. Es handelt
sich vom Standpunkt des Intellekts und der Vorstellung aus in letzter
Konsequenz um ein Wunder, analog dem des hl. Dionysius, des Apostels von
Gallien und ersten Bischofs von Paris, den die berlieferung mit dem hl.
Dionysius dem Areopagiten, dem Schler des hl. Paulus, gleichsetzt. Ihm
wurde nmlich der Kopf mit einem Beil abgeschlagen vor dem Bild des Gottes
Merkur. Gleich darauf erhob sich aber der Heilige, nahm seinen Kopf in seine
Hnde und ging unter der Fhrung eines Engels den langen Weg vom Hgel des
Montmartre bis zu dem Ort, wo nach seiner eigenen Wahl und der gttlichen
Vorsehung heute seine Gebeine ruhen. Nun hat auch der Seiltnzer seinen Kopf,
d. h. Intellekt und Vorstellung, abgeschnitten fr die Zeit der Ausbung seines
Berufes; auch er geht von einem Punkt zum anderen, indem er seinen Kopf in
den Hnden trgt, unter der Fhrung einer anderen Intelligenz als der des
Kopfes, welche durch das rhythmische System des Krpers handelt.
Fr den Seiltnzer, den Jongleur, den Gaukler sind Kunst und
Geschicklichkeit im Grunde genommen analog dem Wunder des hl.
Dionysius, weil es sich bei ihnen, wie beim hl. Dionysius, um die Verlegung des
leitenden Bewutseinszentrums vom Kopf in die Brust, vom Gehirnsystem zum
rhythmischen System handelt.
Nun ist auch die Konzentration ohne Anstrengung die Verlegung des
leitenden Zentrums des Gehirns in das rhythmische System von dem Bereich
des Mentalen und der Vorstellung in denjenigen der Moralitt und des Willens.
Der groe Hut in Form der Lemniskate, welcher den Kopf des Gauklers bedeckt,
zeigt ebenso wie seine Haltung der vollkommenen Leichtigkeit diese Verlegung
an. Denn die Lemniskate (die horizontale Acht ) ist nicht allein das Symbol
der Unendlichkeit, sondern auch das von Rhythmus, Atmung und Zirkulation; sie
ist das Symbol des ewigen Rhythmus, der Ewigkeit des Rhythmus.
Der Gaukler reprsentiert also den Zustand der Konzentration ohne
Anstrengung, d. h. den Zustand des Bewutseins, in dem das leitende Zentrum
des Willens herabgestiegen ist (in Wirklichkeit hat es sich erhoben) vorn
Gehirn in das rhythmische System und in dem die Eigenregungen der
28
Denksubstanz, weil sie zum Schweigen und zur Ruhe gebracht sind, nicht
mehr die Konzentration hindern.
Die Konzentration ohne Anstrengung, d. h., wo es nichts zu unterdrcken
gibt und die Sammlung ebenso natrlich wird wie die Atmung und das
Schlagen des Herzens, ist der Zustand des Bewutseins des Denkens, der
Vorstellung, des Gefhls und des Willens in vollkommener Ruhe, begleitet
von vlliger Entspannung der Nerven und der Muskeln des Krpers. Sie ist
das tiefe Schweigen der Wnsche, der Sorgen, der Vorstellungen, der
Erinnerung und des diskursiven Denkens. Man knnte sagen, da der ganze
Mensch wie die Oberflche ruhiger Wasser geworden ist, welche die
Gegenwart des unermelichen Sternenhimmels und seine unaussprechliche
Harmonie spiegelt. Und die Wasser sind tief, wie tief sie sind! Und das
Schweigen wchst, wchst immer mehr, welch ein Schweigen! Sein
Anwachsen geschieht in regelmigen Wellen, welche eine nach der anderen
Ihr ganzes Wesen durchstrmen: eine Welle des Schweigens, gefolgt von
einer anderen, tieferen Welle des Schweigens, dann eine noch tiefere Welle des
Schweigens ... Haben. Sie schon einmal das Schweigen getrunken? Wenn ja,
wissen Sie, was Konzentration ohne Anstrengung ist. Im Anfang sind es
Augenblicke, dann Minuten, dann Viertelstunden, die das vllige Schweigen
oder die Konzentration ohne Anstrengung whrt. Im Laufe der Zeit wird
das Schweigen oder die Konzentration ohne Anstrengung zum immer
gegenwrtigen Grundelement im Leben der Seele. Es ist wie der
ununterbrochene Gottesdienst in der Kirche Sacre-Cur von Montmartre,
whrenddessen man in Paris arbeitet, Handel treibt, sich vergngt, schlft,
stirbt ... So ist es, als ob ein ununterbrochener Dienst des Schweigens sich in
der Seele vollzieht und sich fortsetzt, selbst wenn man ttig ist, wenn man
arbeitet, und wenn man sich unterhlt.
Wenn diese Zone des Schweigens sich einmal hergestellt hat, knnen Sie
daraus schpfen sowohl fr die Ruhe wie fr die Arbeit. Sie besitzen dann
nicht nur die Konzentration ohne Anstrengung, sondern auch die Ttigkeit
ohne Anstrengung, und das ist genau das, was der zweite Teil unserer Formel
sagen will:
2. Wandelt die Arbeit um in Spiel.
Die Vernderung der Arbeit, die von einer Fron zum Spiel wird, vollzieht
sich infolge der Anwesenheit der Zone des Schweigens, aus welcher man
durch eine Art intimer verborgener Atmung jene Lieblichkeit und Frische
schpft, die der Arbeit eine Weihe gibt und sie in ein Spiel umwandelt. Denn
die Zone des Schweigens bedeutet nicht allein, da die Seele sich im
Innersten in einem Zustand des Wohlbehagens befindet, sondern auch und vor
allem, da sie im Kontakt mit dem Himmel, d. h. der geistigen Welt, ist, die mit
ihr zusammenarbeitet. Derjenige, der das Schweigen in der Einsamkeit der
Konzentration ohne Anstrengung findet, ist niemals allein. Er trgt niemals
allein die Lasten, die er zu tragen hat; die Krfte des Himmels, die Krfte
von oben nehmen fortan daran teil.
29
3. So wird die Wahrheit, die im dritten Teil der Formel ausgedrckt ist:
Sorgt dafr, da jedes Joch, das ihr angenommen habt, sanft und da
alle Last, die ihr tragt, leicht sei,
zur Erfahrung. Denn Schweigen ist das Zeichen eines wirklichen Kontaktes
mit der geistigen Welt, und dieser Kontakt erzeugt immer einen Zustrom von
Krften. Dies ist die Grundlage aller Mystik, aller Gnosis, aller Magie und
aller praktischen Esoterik berhaupt.
Alle praktische Esoterik ist auf folgende Regel gegrndet:
Man mu in sich selbst eins sein (Konzentration ohne Anstrengung) und
zugleich einig sein mit der geistigen Welt (die Zone des Schweigens in
seiner Seele haben), damit eine offenbarende oder verwirklichende geistige
Erfahrung stattfinden kann. Mit anderen Worten: wenn man irgendeine
Form echter Esoterik praktizieren will, sei es Mystik, Gnosis oder Magie,
mu man Gaukler sein: konzentriert ohne Anstrengung, mit einer
Leichtigkeit wirkend, als ob man spiele und handelnd mit vollkommener
Ruhe.
Das ist die praktische Unterweisung des ersten Arcanums des Tarot. Es ist
der erste Rat, das erste Gebot und die erste Warnung fr die ganze
spirituelle Praxis; es ist das Alpha des Alphabets der praktischen Regeln
der Esoterik. Und so wie alle Zahlen nur Bruchteile der Einheit sind, ebenso
sind die brigen praktischen Regeln, die durch die anderen Arcana des Tarot
gelehrt werden, nur Aspekte und Modalitten dieser Grundregel.
Das ist die praktische Unterweisung des Gauklers.
Welches ist die theoretische Unterweisung?
Sie entspricht in jedem Punkt der praktischen Unterweisung, da die
theoretische Arbeit nur der mentale Aspekt der praktischen Arbeit ist. So wie
die letztere aus der Konzentration ohne Anstrengung hervorgeht, d. h. die
Einheit in die Praxis umsetzt, ebenso besteht ihr theoretisches Gegenstck in
der Grundeinheit der natrlichen Welt, der menschlichen Welt und der
gttlichen Welt. Das Dogma von der Grundeinheit der Welt spielt dieselbe
wesentliche Rolle fr alle Theorie, wie die Konzentration fr alle Praxis. Wie
die Konzentration die Grundlage fr allen praktischen Erfolg ist, so ist es das
Dogma von der Grundeinheit der Welt in Hinsicht auf alle Erkenntnis
ohne sie ist keine Erkenntnis denkbar.
Das Dogma der Einheit des Wesens von allem, was existiert, geht jedem
Erkenntnisakt voraus, und jeder Erkenntnisakt setzt das Dogma von der
Einheit der Welt voraus. Das Ideal oder das letzte Ziel aller Philosophie
und aller Wissenschaft ist die Wahrheit. Aber Wahrheit hat keinen
anderen Sinn als den der Reduktion der Vielheit der Erscheinungen auf die
wesensmige Einheit von den Tatsachen zu den Gesetzen, von den
Gesetzen zu den Prinzipien, von den Prinzipien zum Wesen oder zum
Sein.
30
Alles mystische, gnostische, philosophische und wissenschaftliche
Suchen und Forschen nach der Wahrheit postuliert die Existenz dieses
Dogmas, d. h. die Grundeinheit der Mannigfaltigkeit der Erscheinungen in
der Welt. Ohne diese Einheit wre nichts erkennbar. Wie knnte man
fortschreiten vorn Bekannten zum Unbekannten und genau das ist die
Methode des Fortschrittes in der Erkenntnis , wenn das Unbekannte mit
dem Bekannten nichts zu tun htte; wenn das Unbekannte mit dem Be-
kannten keinerlei Verwandtschaft htte und wenn es ihm absolut und
essentiell fremd wre? Wenn wir sagen, da die Welt erkennbar ist, d. h.,
da es Erkenntnis als solche gibt, erklren wir durch eben diese Tatsache das
Dogma von der essentiellen Einheit der Welt oder ihre Erkennbarkeit. Wir
erklren, da die Welt kein Mosaik ist, in welchem eine Vielzahl von
Welten, die einander vllig wesensfremd sind, zusammengefgt ist, sondern
da sie ein Organismus ist, bei dem alle Teile vom gleichen Prinzip
beherrscht werden, das sie offenbaren und auf das sie sich zurckfhren
lassen. Die Verwandtschaft aller Dinge und aller Wesen ist die unbedingte
Voraussetzung, die conditio sine qua non, ihrer Erkennbarkeit.
Nun hat die uneingeschrnkt anerkannte Verwandtschaft aller Dinge
und aller Wesen eine Erkenntnismethode hervorgebracht, die dem genau
entspricht. Sie ist allgemein bekannt als Methode der Analogie. Die
Analogie ist kein Dogma oder Postulat, wie es die essentielle Einheit der
Welt ist, sondern sie ist die erste und grundlegende Methode (das Alpha im
Alphabet der Methoden), deren Gebrauch es mglich macht, in der
Erkenntnis Fortschritte zu machen. Sie ist der erste aus dem Dogma der
universalen Einheit gezogene Schlu: weil auf dem Grunde der
Mannigfaltigkeit der Phnomene sich ihre Einheit auf solche Weise findet,
da sie zugleich verschieden und eins sind, sind sie weder identisch noch
heterogen, sondern analog, insofern sie ihre Wesensverwandtschaft
bekunden.
Die traditionelle Formel, welche die Methode der Analogie zum
Ausdruck bringt, ist allgemein bekannt. Sie findet sich im ersten Vers der
Tabula Smaragdina des Hermes Trismegistos:
Quod est inferius, est sicut quod est superius, et quod est superius, est
sicut quod est inferius ad perpetranda miracula Rei Unius.
Was unten ist, ist wie das, was oben ist, und was oben ist, ist wie das,
was unten ist, um das Wunder der Einheit zu vollbringen.
Dies ist die klassische Formel der Analogie fr alles, was im Raum
existiert: oben und unten. Die Formel der Analogie, auf die Zeit angewandt,
wrde lauten:
Quod fuit est sicut quod erit et quod erit est sicut quod fuit, ad perpetranda
miracula aeternitatis.
Was war, ist wie das, was sein wird, und was sein wird, ist wie das, was
war, um die Wunder der Ewigkeit zu vollbringen.
31
Die Formel der Analogie, auf den Raum angewandt, ist die Grundlage des
typologischen Symbolismus, d. h. der Symbole, welche die Entsprechungen
zwischen den Urbildern oben und ihren Manifestationen unten ausdrcken;
die Formel der Analogie, auf die Zeit angewandt, ist die Grundlage des
mythologischen Symbolismus, d. h. der Symbole, welche die Entsprechungen
zwischen den Archetypen in der Vergangenheit und ihren Manifestationen in
der Gegenwart ausdrcken: so ist der Gaukler ein typologisches Symbol.
Es enthllt uns das Urbild des Geistesmenschen. Adam und Eva, Kain und Abel
und, wenn Sie wollen, auch das Schisme dIrschou von Saint-Yves
dAlveydre dagegen sind Mythen: sie enthllen die Archetypen, die sich
immer wieder in der Geschichte und in jeder individuellen Biographie
offenbaren sie sind mythologische Symbole, die dem Bereich der Zeit
angehren.
Diese beiden Kategorien des Symbolismus, gegrndet auf die Analogie,
bilden durch ihre gegenseitige Beziehung ein Kreuz:
Hans Leisegang, Verfasser des klassischen Buches ber die Gnosis, schreibt
ber den Mythos, d. h. nach unserer Definition ber den Symbolismus der Zeit
oder den historischen Symbolismus: Jeder Mythos drckt in der Form der
Erzhlung eines einzelnen Falles eine ewige Idee aus, die von dem, der die
Handlung mit durchlebt, hinter ihr intuitiv erkannt wird. Marc Haven sagt
ber die typologischen Symbole im Kapitel ber den Symbolismus in seinem
nachgelassenen Werk Le Tarot:
Unsere Empfindungen, Symbole uerer Bewegungen, gleichen ihnen (d. h.
den Phnomenen) nicht mehr, als die Wellen des Sandes in der Wste dem Winde
gleichen, der ihn zu Hgelchen emporstaut, nicht mehr, als Flut und Ebbe
des Meeres den vereinten Bewegungen von Sonne und Mond gleichen. Sie
sind die Symbole davon ... Die Ansicht von Kant, Hamilton und Spencer, die
die inneren Bewegungen auf einfache Symbole einer verborgenen Realitt
zurckfhren, ist vernnftiger und wahrer (als der naive Realismus Anm.
des Verfassers). Die Wissenschaft selbst mu sich damit begngen, nur ein sich
seiner selbst bewuter Symbolismus zu sein ... Aber die Symbolik hat eine
ganz andere Bedeutung. Wissenschaft der Wissenschaften, wie sie die Alten
nannten (Decourcelle, Trait des Symboles, Paris 1806), universale und
gttliche Sprache, verkndigt und bezeugt sie die Hierarchie der Formen
von der Welt der Archetypen an bis zur materiellen Welt, die Beziehungen, die
sie vereinen; sie ist, mir einem Wort, der lebende und greifbare Beweis der
Solidaritt der Wesen.
32
Das sind also zwei Definitionen der Symbole der Zeit oder der Mythen
und derjenigen des Raumes oder der Entsprechung der Welten von der
Welt der Archetypen bis zur materiellen Welt die eine formuliert von einem
deutschen Gelehrten in Leipzig im Jahre 1924, die andere von einem
franzsischen Hermetiker in Lyon im Jahre 1906 , die genau die Ideen ber
die beiden Arten der Symbolik der mythologischen und der typologischen
ausdrcken, welche wir soeben vorgebracht haben.
Die Tabula Smaragdina bezieht sich nur auf den typologischen
Symbolismus oder den des Raumes, die Analogie zwischen dem, was
oben und dem, was unten ist. Darum mu man ihr zur Erweiterung die
korrespondierende Formel hinzufgen, die sich auf den mythologischen
Symbolismus oder den der Zeit bezieht, den wir z. B. im Buch Genesis finden.
Der Unterschied zwischen diesen beiden Formen der Symbolik ist nicht
ganz ohne praktische Bedeutung. Ihrer Verwechslung mu man mehrere
Irrtmer bei der Interpretation der alten Quellen zuschreiben, einschlielich
der Bibel. So betrachten z. B. verschiedene Schriftsteller die biblische
Erzhlung von Kain und Abel als typologisches Symbol. Sie wollen darin
die Symbole der zentrifugalen und zentripetalen Krfte usw. sehen.
Indessen ist die Geschichte von Kain und Abel ein Mythos, d. h., sie drckt in
der Form der Erzhlung eines besonderen Falles eine ewige Idee aus und
bezieht sich infolgedessen auf die Zeit, die Geschichte, und nicht auf den
Raum und sein Gefge.
Sie zeigt uns, wie Brder Todfeinde werden knnen aufgrund der
Tatsache, da sie denselben Gott auf die gleiche Art anbeten. Damit wird
der Ursprung der Religionskriege aufgedeckt: ihre Ursache ist weder eine
Verschiedenheit des Dogmas noch eine des Kultus oder Rituals, sondern
einzig und allein der Anspruch auf Gleichheit oder, wenn man so will, auf
Verneinung der Hierarchie. Es ist dies auch die allererste Revolte, die es in der
Welt gab, der Archetypus (das Urphnomen Goethes) von allen spteren
Revolutionen, die stattgefunden haben und die in der Menschheitszukunft
stattfinden werden. Denn die eigentliche Ursache aller Kriege, aller Revolutionen
kurz: jeglicher Gewaltttigkeit ist immer die gleiche: die Verneinung der
Hierarchie. Diese Ursache findet sich bereits keimhaft auf einem so hohen Niveau
wie dem der gemeinsamen Anbetung desselben Gottes durch zwei Brder, und
genau hierin liegt die erschtternde Offenbarung der Geschichte von Kain und
Abel. Da Morde, Kriege und Revolutionen weiter stattfinden, bleibt die Geschichte
von Kain und Abel weiter gltig und aktuell; und da sie im Verlauf der
Jahrhunderte immer gltig und aktuell bleibt, ist sie ein Mythos, und zwar ein
Mythos erster Ordnung.
Dasselbe gilt von den Erzhlungen des Sndenfalles von Adam und Eva, von
der Sintflut und der Arche Noah, dem Turm zu Babel usw. Es sind Mythen, d. h.
in erster Linie historische Symbole, die sich auf die Zeit beziehen, und keine
Symbole, welche die Einheit der Welten im physischen, metaphysischen und
moralischen Raum ausdrcken. Der Sndenfall von Adam und Eva offenbart
kein entsprechendes Ereignis in der gttlichen Welt im Schoe der Trinitt.
33
Er enthllt auch nicht unmittelbar die metaphysische Struktur der archetypischen
Welt. Er ist ein besonderes Ereignis der Geschichte der Erdenmenschheit, dessen
Bedeutung erst aufhren wird mit dem Ende der menschlichen Geschichte. Mit
anderen Worten: er ist ein wahrer Mythos. Andererseits wre es irrig, z. B. die
Vision Ezechiels, die Merkabah, als einen Mythos anzusehen. Die Vision des
himmlischen Wagens ist eine symbolische Offenbarung der archetypischen Welt.
Sie ist typologische Symbolik was brigens der Verfasser des Sohar sehr klar
gesehen hat, weswegen er die Vision des Ezechiel als zentrales Symbol der
kosmischen Erkenntnis betrachtete gem der Regel der Analogie, da, was oben
ist, wie dasjenige ist, was unten ist. Denn der Sohar kennt diese Regel gut. Er
macht davon nicht nur einen stillschweigenden Gebrauch, sondern erwhnt sie
auch ausdrcklich. So lesen wir im Sohar:
Was oben ist, ist wie das, was unten ist: Wie die Tage des Oben erfllt sind
von der Segnung des (himmlischen) Menschen, so sind die Tage hier unten
erfllt von der Segnung durch die Vermittlung des Menschen (des Gerechten).
Indien hat ebenfalls seine Version der hermetischen Maxime. So spricht die
Vishvasra Tantra die Formel aus:
Was hier ist, ist auch anderswo. Was hier nicht ist, ist nirgends.
Der Gebrauch der Analogie beschrnkt sich indessen nicht nur auf die
verfemten Wissenschaften Magie, Astrologie und Alchimie und auf die
spekulative Mystik. Er ist in Wahrheit allgemein.
Denn weder Philosophie noch Theologie noch auch Naturwissenschaft
knnen ohne sie auskommen.
In der Logik, welche die Grundlage der Philosophie und der Wissenschaften
ist, spielt die Analogie folgende Rolle:
1. Das Verfahren der Klassifikation der Dinge aufgrund ihrer hnlichkeit ist
der erste Schritt auf dem Weg des Forschens mittels der induktiven Methode. Es
setzt die Analogie der Dinge, die zu klassifizieren sind, voraus.
2. Die Analogie (der Analogieschlu) kann die Grundlage von Hypothesen
bilden. So geht die berhmte Urnebelhypothese von Laplace auf die Analogie
zurck, welche er in der Richtung der kreisfrmigen Bewegung der Planeten uni
die Sonne, der Bewegung der Trabanten um die Planeten und der Drehung der
Planeten um ihre Achse beobachtete. Er schlo also von der sich in diesen
Bewegungen uernden Analogie auf ihren gemeinsamen Ursprung.
3. John Maynard Keynes sagt: Die wissenschaftliche Methode strebt
hauptschlich nach Mitteln, uni die bekannte Analogie so weit zu steigern,
da wir die reine Induktion mglichst entbehren knnen.
Nun beruht die reine Induktion auf einer einfachen Aufzhlung; sie ist im
wesentlichen nur ein Schlu auf der Grundlage von statistisch erfaten
empirischen Daten. Danach wrde man z. B. sagen: Da Johann ein Mensch ist
und gestorben ist, da Peter ein Mensch ist und gestorben ist, da Michael ein
34
Mensch ist und gestorben ist usw., ist der Mensch sterblich. Die Strke dieses
Argumentes hngt ab von der Zahl oder Quantitt der durch Erfahrung
bekannten Tatsachen. Die Methode der Analogie dagegen fgt der Quantitt
das qualitative Element hinzu, das von inhaltlicher Tragweite ist.
Hier ein Beispiel fr einen Analogieschlu: Andreas ist aus Materie, Energie
und Bewutsein gebildet. Da die Materie nicht mit seinem Tode verschwindet,
sondern lediglich ihre Form wechselt; da die Energie nicht verschwindet,
sondern nur die Art ihrer Aktivitt ndert, kann auch das Bewutsein von
Andreas nicht einfach verschwinden, sondern es mu seine Form und seine Art
oder Ebene der Aktivitt ndern. Also ist Andreas unsterblich.
Dieses Argument beruht auf der Formel des Hermes Trismegistos: Was
unten ist (Materie, Energie), ist wie das, was oben ist (Bewutsein). Wenn es also
ein Gesetz von der Erhaltung der Materie und der Energie gibt (obwohl die
Materie sich in Energie umwandelt und umgekehrt), so mu notwendigerweise
auch ein Gesetz bestehen von der Erhaltung des Bewutseins oder von der
Unsterblichkeit.
Nach Keynes ist es das Ideal der Wissenschaft, Mittel zu finden, um die
Tragweite von bekannten Analogien so weit zu treiben, bis man ohne die
hypothetische Methode der reinen Induktion auskommen kann, d. h., bis
man in der Lage ist, die wissenschaftliche Methode in reine Analogie
umzuwandeln, die auf reiner Erfahrung beruht ohne hypothetische Elemente,
wie sie der reinen Induktion immanent sind. Dank der Methode der
Analogie macht die Wissenschaft ihre Entdeckungen (indem sie vom
Bekannten zum Unbekannten fortschreitet), bildet sie ihre fruchtbaren
Hypothesen und verfolgt sie ein leitendes methodisches Ziel. Die Analogie ist
ihr Anfang und Ende, ihr Alpha und Omega.
In der spekulativen Philosophie und der Metaphysik kommt der Analogie
dieselbe Rolle zu. Alle Schlufolgerungen von metaphysischer Tragweite
beruhen einzig und allein auf der Analogie, d.h. der Entsprechung von
Mensch, Natur und der intelligiblen oder metaphysischen Welt. So bedienen
sich die beiden Hauptautoritten der methodischsten und diszipliniertesten
Philosophie der mittelalterlichen Scholastik , der hl. Thomas von Aquin
und der hl. Bonaventura (der eine Reprsentant des Aristotelismus und der
andere Vertreter des Platonismus in der christlichen Philosophie), nicht nur der
Analogie, sondern sie weisen ihr auch eine sehr wichtige theoretische Rolle
in ihren Lehren zu. Der hl. Thomas stellt die Lehre von der Analogia entis
der Analogie des Seins auf, die der Hauptschlssel seiner Philosophie ist. Der
hl. Bonaventura interpretiert in seiner Lehre von der Signatura rerum die
ganze sichtbare Welt als Symbol der unsichtbaren Welt. Fr ihn ist die
sichtbare Welt nur eine andere Heilige Schrift, eine andere Offenbarung neben
derjenigen, die in der eigentlichen Heiligen Schrift enthalten ist:
Et sic patet quod totus mundus est sicut unum speculum plenum luminibus
praesentantibus divinam sapientiam, et sicut carbo effundens lucem.
35
Und so ist offenbar, da die ganze Welt wie ein einziger Spiegel ist, voll
von Lichtern, die die gttliche Weisheit darstellen, und wie eine
lichtsprhende Kohle.
Nun sind der hl. Thomas und der hl. Bonaventura durch Sixtus V. im Jahre
1588 und von neuem 1879 durch Leo XIII. feierlich erklrt worden als:
duae olivae et duae candelabra in domo Dei lucentia zwei lbume
und zwei strahlende Leuchter im Hause Gottes.
Sie sehen also, lieber Unbekannter Freund, da wir, Sie und ich, stolz
unseren Glauben an die Analogie bekennen und mit lauter Stimme die Formel
der von der Tradition geweihten Tabula Smaragdina verknden knnen,
ohne damit der Philosophie, der Wissenschaft und den ffentlichen Lehren der
Kirche gegenber als untreu zu erscheinen. Wir knnen es mit gutem
Gewissen tun als Philosophen, als Gelehrte und als Katholiken. Es ist von
diesen drei Standpunkten aus nichts dagegen einzuwenden.
Die der Analogie erteilte Besttigung kommt damit aber noch nicht an
ein Ende! Der Meister selbst hat sie ihr gegeben durch den Gebrauch, den
er von ihr gemacht hat. Sowohl die Gleichnisse als auch der Schlu a
fortiori, dessen er sich in seinem Zeugnis bediente, zeigen es. Die
Gleichnisse, welche Symbole ad hoc sind, wren ohne Sinn und Nutzen,
wenn sie nicht Aussagen analoger Wahrheiten wren in der Sprache der
Analogie und wenn sie nicht an den Sinn der Analogie appellierten.
Was den Schlu a fortiori erst recht betrifft, so besteht seine ganze
Kraft in der Analogie, die seine Grundlage ist. Hier ein Beispiel fr einen
Schlu a fortiori, das der Meister gebraucht:
Wer von euch wird, wenn ihn sein Sohn um Brot bittet, ihm einen Stein
geben? Oder wenn er ihn um einen Fisch bittet, wird er ihm eine Schlange
geben? Wenn nun ihr, die ihr bse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben
wit, wieviel mehr wird euer Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn
bitten. (Mt 7, 9ff).
Hier haben wir die Analogie der menschlich-irdischen Elternschaft und
der himmlisch-gttlichen Elternschaft, auf der die Kraft des Schlusses a
fortiori oder des wieviel mehr beruht, den Schlu von der
unvollkommenen Erscheinung auf ihr ideales Urbild. Die Analogie des
irdischen Vaters und des himmlischen Vaters ist dabei das Wesentliche.
An diesem Punkt kann bei dem gewissenhaften Leser ein Gefhl des
Unbehagens auftauchen: es sind zwar viele Argumente und Autoritten zur
Sttze der angefhrten Methode der Analogie dargeboten, aber wie verhlt es
sich mit den Argumenten gegen diese Methode, gegen ihre Schwchen und
Risiken?
Ohne Umschweife und in aller Offenheit mu zugegeben werden, da
die Methode der Analogie viele negative Seiten, viele schwerwiegende
Gefahren, Irrtmer und Illusionen mit sich bringen kann. Das rhrt daher,
da sie ganz auf Erfahrung beruht und jede oberflchliche, unvollstndige oder
36
fehlerhafte Erfahrung zu genauso oberflchlichen, unvollstndigen oder
fehlerhaften Analogieschlssen fhren mu. So hat man z. B., als man sich
zu schwacher Teleskope bediente, auf dem Mars Kanle, gerade
fortlaufende Linien gesehen, und man hat mittels Analogie gefolgert, da
diese Kanle knstlich sein mten und da folglich der Planet von
zivilisierten Wesen bewohnt wre. Nun hat die sptere Vervollkommnung
der Teleskope und der exakten Beobachtung gezeigt, da die Kanle gar
nicht fortlaufend sind, sondern da sie Unterbrechungen aufweisen und da
sie nicht geradlinig sind, wie es zunchst den Anschein hatte. Die Folgerung
mittels Analogie hatte also in diesem Fall keinen Wert wegen der
fehlerhaften Erfahrung, auf der sie basierte.
Hinsichtlich der okkulten Wissenschaften hat Grard van Rijnberk eine
Tabelle der astrologischen Entsprechungen des Tarot nach verschiedenen
Autoren verffentlicht. Dort entspricht z. B. das siebte Kartenbild Der
Wagen dem Zeichen der Zwillinge (nach Etteila), des Schtzen (nach
Fomalhaut), der Zwillinge (nach Shoral), des Schtzen (nach einem
anonymen Verfasser), dem Planeten Mars (nach Basilides), dem Planeten
Venus (nach Volguine), der Sonne (nach Ely Star), dem Zeichen Waage
(nach Snijders), dem Planeten Venus (nach Muchety), dem Zeichen Krebs
(nach Crowley) und dem Zeichen Zwillinge (nach Kurtzahn). Hier fllt
die Relativitt der mit dem Mittel der Methode der Analogie gewonnenen
Entsprechungen besonders deutlich ins Auge.
Dagegen hat sich die durch dieselbe Methode festgestellte
bereinstimmung der Entsprechungen zwischen den Metallen und den
Planeten bei den antiken, mittelalterlichen und modernen Autoren erhalten.
Die griechischen Astrologen des 4. Jahrhunderts v. Chr. nahmen, der
babylonischen Tradition folgend, wo das Gold der Sonne und dem Gott
Enl i l und das Si l ber dem Mond und dem Got t Anu, fol gende
Entsprechungen an: Gold-Sonne, Silber-Mond, Blei-Saturn, Zinn-Jupiter,
Eisen-Mars, Kupfer-Venus und Quecksilber-Merkur. Diese
Entsprechungen, die auch von den Astrologen und Alchimisten des
Mittelalters angenommen wurden, sind noch heute von allen Autoren der
okkulten Wissenschaften und der Hermetik (einschlielich Rudolf Steiners
und der anderen anthroposophischen Autoren) anerkannt.
Ich erlaube mir, zur Frage der Allgemeingltigkeit dieser analogen
Entsprechungen zwischen Planeten und Metallen zu erklren, da in den 44
Jahren meiner Studien und Erfahrungen auf diesem Gebiet auch ich durch
keine von ihnen dazu gefhrt wurde, das Bild besagter Entsprechungen in
irgendeiner Weise zu verndern; im Gegenteil haben sie zahlreiche direkte
und indirekte Beweise zur Besttigung ihrer Wahrheit geliefert.
Man mu also folgern, da die Methode der Analogie nicht unfehlbar ist,
da sie aber zur Entdeckung wesentlicher Wahrheiten fhren kann. Ihre
Brauchbarkeit und ihr Wert hngen von dem Umfang und der Exaktheit der
Erfahrung ab, auf welcher sie beruht.
Kehren wir nun zum Arcanum Der Gaukler zurck.
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Wie die Konzentration ohne Anstrengung ihren Ausdruck sowohl im
gesamten Bild wie in all seinen Einzelheiten findet und das praktische
Arcanum darstellt, findet sich dort auch die Methode der Analogie
ausgedrckt, welche das theoretische Arcanum darstellt. Denn auf der
intellektuellen Ebene betrachtet, entspricht die Praxis der Methode der
Analogie in allem der Praxis der Konzentration ohne Anstrengung. Sie
erscheint dort auch nicht als Arbeit, sondern vielmehr als Spiel.
Die Praxis der Analogie auf der intellektuellen Ebene erfordert in der Tat
keinerlei Anstrengung; entweder man bemerkt, sieht die analogen
Entsprechungen, oder man bemerkt, sieht sie nicht.
Wie der Gaukler oder Jongleur sich ben und lange arbeiten mu,
um die Fhigkeit der Konzentration ohne Anstrengung zu erreichen, so mu
auch derjenige, der sich der Methode der Analogie auf der intellektuellen
Ebene bedient, viel gearbeitet, d. h. eine lange Erfahrung gesammelt und die
Lehren, die sie mit sich bringt, gezogen haben, bevor er die Fhigkeit der
unmittelbaren Wahrnehmung der analogen Entsprechungen besitzt, bevor er
ein Gaukler, ein Jongleur wird, der sich der Analogie der Wesen und
der Dinge spielerisch und ohne Anstrengung bedient. Diese Fhigkeit bildet
einen wesentlichen Teil der Verwirklichung der Aufgabe, die der Meister
seinen Schlern eingeschrft hat: Wahrlich, ich sage euch: Wer das Reich
Gottes nicht annimmt wie ein Kind, wird nicht hineingelangen. (Mk 10,
15).
Das kleine Kind arbeitet nicht, es spielt. Aber wie ernsthaft ist es, wie
konzentriert, wenn es spielt! Seine Aufmerksamkeit ist noch ganz ungeteilt,
whrend sie bei demjenigen, der sich dem Reiche Gottes nhert, schon ganz
und ungeteilt wird. Darin liegt das Arcanum der intellektuellen Genialitt: die
Schau der Einheit der Wesen und der Dinge durch die unmittelbare
Wahrnehmung ihrer Entsprechungen; durch ein Bewutsein, das ohne
Anstrengung konzentriert ist.
Der Meister hat nicht gewollt, da wir kindisch wrden; was er wollte,
ist, da wir jene Genialitt von Herz und Verstand erreichen mchten, die
dem Verhalten des Kindes analog nicht identisch ist, eine Genialitt,
die nur sanfte Lasten trgt und alle Joche leicht macht.
Der Gaukler stellt den Menschen dar, der die Harmonie und das
Gleichgewicht zwischen der Spontaneitt des Unbewuten (in dem Sinne,
den ihm C. G. Jung gibt) und der gewollten Handlung des Bewutseins (im
Sinne des bewuten Ich) erreicht hat.
Sein Bewutseinszustand ist die Synthese des Bewuten und des
Unbewuten, der schpferischen Spontaneitt und der gewollten,
ausfhrenden Ttigkeit. Es ist der Bewutseinszustand, den die
psychologische Schule von C. G. Jung Individuation nennt oder Synthese
des Bewuten und des Unbewuten (der beiden Elemente der
Persnlichkeit) oder ... Synthese des Selbst.
38
Diese Synthese ermglicht die Konzentration ohne Anstrengung und die
intellektuelle Schau ohne Anstrengung, welche die praktischen und
theoretischen Aspekte jeglicher Fruchtbarkeit sowohl auf praktischem wie
intellektuellem Gebiet sind.
Friedrich Schiller scheint um dieses Arcanum gewut zu haben, als er seine
Lehre von der Synthese zwischen dem intellektuellen Bewutsein, das
schwere Lasten von Pflichten und Regeln auferlegt, und ... der instinktiven
Natur des Menschen im Spieltrieb aufstellte. Das Wahre und das
Gewnschte sollen nach ihm ihre Synthese im Schnen finden, denn nur
im Schnen macht der Spieltrieb die Last des Wahren oder
Gerechten leicht und erhebt gleichzeitig die Finsternis der instinktiven
Krfte auf das Niveau des Bewutseinslichtes. Mit anderen Worten,
derjenige, der die Schnheit dessen sieht, was er als wahr erkannt hat,
wird nicht verfehlen, es zu lieben und indem er es liebt, verschwindet das
Element des Zwanges in der von dem Wahren vorgeschriebenen Pflicht:
Pflicht wird zur Neigung. So verwandelt sich Arbeit in Spiel, und die
Konzentration ohne Anstrengung wird mglich.
Indem das erste Arcanum, das Arcanum der praktischen und theoretischen
Fruchtbarkeit, aber die Wirksamkeit des ernsthaften. Spieles (was der ganze
Tarot ist) verkndet, enthlt es zugleich eine ernste Warnung: es gibt Spiel
und Spiel; es gibt Gaukler und Gaukler. Wer darum fehlende Konzentration
mit Konzentration ohne Anstrengung verwechselt und den Flu von
einfachen gedanklichen Assoziationen mit der Schau ohne Anstrengung
von analogen Entsprechungen gleichsetzt, wird notwendigerweise ein
Scharlatan.
Das Arcanum des Gauklers ist ein doppeltes; es hat zwei Aspekte: es
ldt uns ein auf den Pfad, der zur Genialitt fhrt, und es warnt uns vor der
Gefahr des Pfades, der in die Scharlatanerie mndet.
Ich mchte hinzufgen, da oft ach, nur allzuoft! die Lehrer des
Okkultismus beiden Pfaden zugleich folgen, und was sie lehren, enthlt
Elemente des Genialen gemischt mit Elementen der Scharlatanerie. Mge
das erste Arcanum des Tarot uns daher immer als eine Art Hter der
Schwelle gegenwrtig sein; mge es uns einladen, die Schwelle der Arbeit und
Bemhung zu berschreiten, um in die Handlung ohne Anstrengung und in
die Erkenntnis ohne Anstrengung hineinzufinden; mge es uns aber
zugleich auch darauf hinweisen, da, je mehr wir jenseits der Schwelle
vorangehen, um so mehr Arbeit, Bemhung und Erfahrung diesseits der
Schwelle unerllich sind, um die wirkliche Wahrheit zu erreichen. Mge
der Gaukler uns sagen und es jeden Tag wiederholen:
Wahrnehmen und wissen, versuchen und knnen sind verschiedene
Dinge. Es gibt Luftspiegelungen und Trugbilder oben, wie es
Luftspiegelungen und Trugbilder unten gibt; du weit nur, was sich durch die
bereinstimmung aller Formen der Erfahrung in ihrer Gesamtheit
bewahrheitet Erfahrung der Sinne, moralische Erfahrung, psychische
39
Erfahrung, bereinstimmende Erfahrung mit anderen Suchern der
Wahrheit, Erfahrung endlich derjenigen, deren Wissen die Bezeichnung
Weisheit verdient hat und deren Wollen durch die Wrde der Heiligkeit
gekrnt worden ist. Akademie und Kirche stellen die methodischen und
moralischen Bedingungen fr denjenigen auf, der vorwrtskommen mchte.
Erflle sie streng, vor und nach jedem Flug in die Region oberhalb des
Bereiches der Arbeit und der Bemhung. Wenn du das tust, wirst du zum
Weisen und Magier. Tust du es nicht, wirst du nur ein Scharlatan.
40
ANHANG ZUM 1. BRIEF
Historische Anmerkung ber die Tabula Smaragdina
Hier folgt der lateinische Text der Tabula Smaragdina, der seit dem hl.
Albert dem Groen bekannt ist:
Versio Tabulae Smaragdinae Hermetis
Qualis ea vulgo Latino Idiomate, e Phoenicio expressa circumferetur.
Verba. secretorum Hermetis Trismegisti
1. Verum, sine ihendacio, certum et verissimum.
2. Quod est inferius, est sicut (id) quod est superius, et quod est superius, est
sicut (id) quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.
3. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditationel
9
unius: sic omnes res natae
fuerunt ab hac una re, adaptatione
20
.
4. Pater eius est Sol, mater eius Luna; portavit illud vertus in ventre suo;
nutrix eius terra est.
5. Pater omnis thelesmi totius mundi est hic.
6. Vis (virtus) eius integra est, si versa fuerit in terram.
7. Separabis terram ab igue, subtile a spisso, suaviter cum magno ingenio.
8. Ascendit a terra in caelum, iterumque descendit in terrain, et recipit vim
superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiat
(fugiet) a te omnis obscuritas.
9. Hic (Haec) est totius fortitudinis fortitudo fortin: quia vincet omnem rem
subtilem, omnemque solidam
21
penetrabit.
10. Sic mundus creatus est.
11. Hinc adaptationes erunt mirabiles, quarum modus est hic.
12. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistos, habens tres partes Philosophiae
totius mundi.
13. Completum est quod dixi de operatione Solis.
41
1. Wahr, ohne Lge, sicher und vollkommen wahrhaftig.
2. Was unten ist, ist wie das, was oben ist, und was oben ist, ist wie das,
was unten ist, um die Wunder des Einen zu vollbringen.
3. Und wie alle Dinge aus Einem gewesen und gekommen sind durch
die Meditation des Einen, so sind alle Dinge von diesem Einen durch
Anpassung geboren.
4. Sein Vater ist die Sonne, seine Mutter ist der Mond; der Wind hat es
in seinem Scho getragen; seine Ernhrerin ist die Erde.
5. Der Vater von allem Grundwillen der ganzen Welt ist hier.
6. Seine Kraft ist vollstndig, wenn sie in die Erde umgewandelt sein
wird.
7. Du wirst die Erde vom Feuer trennen, das Feine vom Groben, sanft,
mit groer Geschicklichkeit.
8. (Der Grundwille) steigt von der Erde auf zum Himmel, und er steigt
wieder herab zur Erde, und er empfngt die Kraft der oberen und unteren
Dinge. Auf diese Weise wirst du den Ruhm der ganzen Welt erlangen.
Darum wird alle Dunkelheit vor dir fliehen.
9. Dies ist die starke Kraft aller Kraft: denn sie wird alles Feine besiegen
und alles Feste durchdringen.
10. So ist die Welt erschaffen worden.
11. Daher wird es wunderbare Angleichungen geben, deren Art und Weise
sich hier findet.
12. Darum bin ich Hermes Trismegistos genannt worden, weil ich die drei
Teile der Philosophie der ganzen Welt besitze.
13. Erfllt ist, was ich von dem Wirken der Sonne gesagt habe.
(Im Zusammenhang mit Interpretationen dieses Textes im Verlauf der
folgenden Meditationen finden sich verschiedene abweichende, aus dem
Franzsischen bertragene bersetzungen des Autors.)
Da der obi ge Text i m West en erst sei t Al bert dem Groen
(1193/1206-1280) bekannt ist und da kein anderer Text oder ein Manuskript
frheren Datums durch die Jahrhunderte hindurch gefunden werden konnte,
waren die Historiker am Anfang dieses Jahrhunderts der Ansicht, da
Albert der Groe der Verfasser der Tabula Smaragdina sei. Man hatte sie
vorher fr eine Apokryphe gehalten, nicht allein hinsichtlich ihrer Echtheit
als ein Werk des Hermes Trismegistos, sondern auch vorn Standpunkt ihrer
inhaltlichen Echtheit als eine Schrift, die es verdient, in das Corpus
Hermeticum aufgenommen zu werden eine Sammlung apokrypher Texte
der ersten Jahrhunderte unserer Zeitrechnung, die einem unter dem Namen
(oder Pseudonym) Hermes Trismegistos bekannten Verfasser zugeschrieben
werden. Nun ist der Text der Tabula Smaragdina nicht in der als am
vollstndigsten betrachteten Ausgabe des Corpus Hermeticum von Walter
Scottu enthalten. Scott schreibt folgendes:
... es gibt eine Kategorie von Schriften, die ber Astrologie, Magie,
Alchimie und hnliche Formen der Pseudo-Wissenschaften handeln ... die
42
auch Hermes Trismegistos zugeschrieben werden ... eine Menge Schund.
Das Kriterium, dessen Scott sich bedient, um festzustellen, ob eine dem
Hermes Trismegistos zugeschriebene Schrift in das Corpus Hermeticum
aufzunehmen ist oder nicht, besteht darin, ob sie religise und
philosophische Probleme behandelt oder solche der Natur (auf pseudo-
wissenschaftliche Art). Anders gesagt, gehren die Schriften, welche
Probleme der Religion und der Philosophie behandeln, zum Corpus
Hermeticum, whrend die anderen nicht wrdig sind, dort aufgenommen
zu werden. Indessen sagt Hermes selbst:
Ich habe wohl im Auge, da mehrere meiner Schriften an ihn (Ammon)
gerichtet sind, und auch da mehrere meiner Abhandlungen ber die Natur ...
an Thot gerichtet sind.
Wie kann man sich erlauben, alle Schriften ber die Natur
zurckzuweisen und allein die Kategorie an Ammon gerichtet als
authentisch zu betrachten, wenn man von der Tatsache wei, da der
Verfasser einer Schrift (Asclepius), die man als authentisch in das
Corpus Hermeticum aufgenommen hat, ausdrcklich bekanntgegeben
hat, da er der Verfasser einer anderen Kategorie von Schriften ist, nmlich
derjenigen, welche die Natur behandeln?
Was die Tabula Smaragdina betrifft, so fllt die Verwandtschaft der
Ideen mit dem besagten Asclepius ins Auge. So sagt z. B. Hermes:
Die Luft dringt in die Erde und in das Wasser ein, und das Feuer
dringt in die Luft ein. Nur was nach oben tendiert, gibt Leben, und was
nach unten tendiert, ist dem untergeordnet. Auerdem ist alles, was von
oben herabsteigt, zur Zeugung fhig, und was heraufsteigt und seinen
Ursprung unten hat, ist ernhrend. Die Erde, die allein ihren eigenen Platz
bestndig bewahrt, empfngt alles, was zeugt, und gibt alles zurck, was
sie erhalten hat.
Warum sollen diese Ideen als mehr religis und philosophisch
betrachtet werden als die der Tabula Smaragdina? Auch diese spricht
von der Bewegung von unten nach oben und von der Zeugung durch den
Vater Sonne und die Mutter Mond, sowie von der ernhrenden Aufgabe der
Erde!
Vielleicht kommt es daher, da kein Text der Tabula Smaragdina vor
dem 13. Jahrhundert gefunden wurde?
Nun verffentlichen die Heidelberger Akten der Von-Portheim-
Stiftung, IV, ein Werk von Julius Ruska, Tabula Smaragdina.
Dieses Buch enthlt G. Bergstrssers Beschreibung eines Manuskriptes in
arabischer Sprache. Es umfat 97 Bltter; 25 enthalten die Geschichte von
Joseph, 40 eine chemische Abhandlung, die als Zusammenfassung den Text
der Tabula Smaragdina enthlt (in Arabisch, wie das ganze
Manuskript), dann folgen 32 anderen Gegenstnden gewidmete Bltter,
namentlich Berichte ber den Kalender des Propheten Daniel. Die
chemische Abhandlung soll von einem Priester namens Sagijus von
43
Nabulus geschrieben sein, deren Inhalt von Meister Balinas dem Weisen
(welches der arabische Name fr Apollonius von Tyana ist), herrhren soll,
der es selbst in einem unterirdischen Gemach entdeckt haben will. Hier die
bersetzung des arabischen Textes der Tabula Smaragdina, wie sie sich
in dem Manuskript von G. Bergstrssern findet:
ber das, was der Priester Sagijus aus Nabulus ber sein (d. h. des
Balinas) Betreten der dunklen Kammer diktiert hat.
Als ich die Kammer betreten hatte, ber welcher der Talisman angebracht
war, gelangte ich zu einem Greis, auf einem Thron von Gold sitzend, in
seiner Hand eine Tafel von Smaragd. Und siehe, es war Syrisch, in der
Ursprache, darauf geschrieben:
1. Darin (ist) eine wahre Erklrung, an der man nicht zweifeln kann.
2. Sie besagt: Das Oberste (kommt) vom Untersten, und das Unterste
vom Obersten, das Werk der Wunder von Einem.
3. Und es haben sich die Dinge aus diesem Grundstoff durch ein einziges
Verfahren (gebildet). Wie wunderbar ist doch sein Werk! Er ist das Haupt
(Prinzip) der Welt und ihr Erhalter.
4. Sein Vater ist die Sonne und seine Mutter der Mond; der Wind hat
ihn in seinem Leib getragen, und die Erde hat ihn ernhrt.
5. (Er ist) der Vater der Talismane und Bewahrer der Wunder,
6. Dessen Krfte vollkommen, dessen Lichter besttigt sind (?),
7. Ein Feuer, das zu Erde wird. Nimm die Erde vom Feuer weg, so wird
dir das Feine anhaftender als das Grobe, mit Vorsicht und Weisheit.
8. Er steigt von der Erde zum Himmel auf, um die Lichter von der Hhe
an sich zu reien, und kommt (wieder) herab zur Erde, indem in ihm die
Kraft des Obersten und des Untersten ist, weil mit ihm das Licht der
Lichter (ist), so da vor ihm die Finsternis flieht.
9. (Er ist) die Kraft der Krfte, die jedes feine Ding berwltigt und in
jedes grobe eindringt.
10. Gem dem Bau der groen Welt ist der Bau der kleinen Welt.
11. Und danach verfahren die Gelehrten.
12. Und darauf hat Hermes abgezielt, der dreifach mit Weisheit Begnadete.
13. Und dies ist sein letztes Buch, das er in der Kammer verbarg.
Julius Ruska ist aber nicht der einzige, der den arabischen Text der
Tabula Smaragdina entdeckt hat. Der Verfasser der Alchimie gibt an, da
er einen gekrzten Text der Tabula Smaragdina in Arabisch gefunden hat.
Dieser Text gehrt zu dem Zweiten Buch ber das Grundelement von Jabir
oder Geber (722-815). Vor dieser Entdeckung, die 1923 gemacht wurde,
kannte man nur den Text in mittelalterlichem Latein. Spter wurde eine
andere Variante in Arabisch von Ruska in einem dem Apollonius
zugeschriebenen Buch entdeckt: Das Geheimnis der Schpfung. Jabir oder
Geber erklrt selbst, indem er den Text der Tabula vorbringt, da er
Apollonius zitiere. Nun hat Kraus nachgewiesen, da Das Geheimnis der
Schpfung wenigstens in seiner Endausgabe whrend des Kaliphats von Al-
44
MaMun (813-833) geschrieben wurde und da es Parallelen aufweist mit
einem zur selben Zeit geschriebenen Buch von Job von Edessa; dieser war ein
Gelehrter, dessen bersetzungen aus dem Syrischen in das Arabische das Lob
eines so strengen Kritikers wie Hunain Ibn Ishaq hervorriefen. Es ist also
wahrscheinlich, da, selbst wenn Job nicht Das Geheimnis der Schpfung
geschrieben hat, sowohl er als auch der Verfasser besagter Abhandlung aus
lteren und identischen Quellen geschpft haben. Kraus hat nachgewiesen, da
eine dieser Quellen die Schriften des Nemesius waren, eines Bischofs von
Emesa (Horns) in Syrien um die 2. Hlfte des 4. Jahrhunderts. Nemesius
schrieb in Griechisch, aber sein Buch ber die Natur des Menschen enthlt
die Tabula nicht.
Zusammenfassend kann man schlieen, da die lteste bekannte Form der
Tabula, nmlich die in Arabisch, wahrscheinlich eine bersetzung aus dem
Syrischen war, da sie aber auch ein griechisches Original als Grundlage
haben kann. Ob dieses Original bis auf die Zeit von Apollonius zurckgeht,
ist ein unlsbares Problem.
Der gegenwrtige Stand der historischen Forschung ber die Tabula
Smaragdina ist daher folgender: Sie war als bersetzung aus dem Syrischen
in Arabien im Anfang des 9. Jahrhunderts bekannt; es existieren von ihr zwei
arabische Varianten; nichts spricht gegen die arabische berlieferung, nach
welcher die Tabula Smaragdina aus dem Syrischen bersetzt wurde, und
ebenso spricht auch nichts gegen die berlieferung, da sie von Apollonius
herrhrt.
Man kann hinzufgen: Wenn nichts dagegen spricht, da sie von
Apollonius herrhrt, dann spricht auch nichts gegen die berlieferung, da
Apollonius seinerseits sie auf die von dem Priester Sagijus von Nabulus
beschriebene Art gefunden hat.
Wie dem auch sei, es ist zunchst gewi, da die Tabula bedeutend lteren
Ursprungs ist, als man bis 1923 geglaubt hatte, und folglich ist Grund
vorhanden, die Meinung nochmals zu berprfen, nach der sie unwrdig sei, in
das Corpus Hermeticum aufgenommen zu werden.
Was uns betrifft, so haben wir gengend Grnde sowohl subjektive wie
objektive , in foro interno sicher zu sein und nicht zu zweifeln, da die
Tabula Smaragdina das einzige absolut authentische Stck des ganzen
Corpus Hermeticum ist, und dies in dem Sinne, da ihr Verfasser weder der
dritte Hermes noch der zweite ist, sondern der erste, d. h. der Begrnder
der hermetischen Tradition berhaupt, deren bedeutendste Glieder (nach
Ficinus 1471) Hermes Trismegistos Orpheus Pythagoras Philolaus (Divi
Platonis nostri praeceptor) Platon die Neopythagorer (Apollonius) und die
Neuplatoniker (Plotin) sind.
45
Zweiter Brief
DIE PPSTIN
Das Arcanum der Gnosis
Widerspiegelung der mystischen Erfahrung Offenbarung und Tradition
Wiedergeburt aus Wasser und Geist Die Zweiheit Einweihung vor und
nach Christus Primat des Seins oder der Liebe? Die Gabe der Trnen
Verzauberung durch philosophische Systeme Das mnnliche und das
weibliche Prinzip Geburt von Traditionen Der kontemplative Sinn
Horizontale und vertikale Erinnerung Die Schpfung der Welt.
46
DIE PPSTIN
Das Arcanum der Gnosis
Die Weisheit hat ihr Haus gebaut,
hat ihre sieben Sulen aufgerichtet (Spr 9, 1).
wie im vorhergehenden Brief dargelegt wurde, ist Der Gaukler das
Arcanum der intellektuellen und Herzensgenialitt das Arcanum der wahren
Spontaneitt. Die Konzentration ohne Anstrengung und die Wahrnehmung
der Entsprechungen im Einklang mit dem Gesetz der Analogie sind die
hauptschlichen Implikationen dieses Arcanums der spirituellen Fruchtbarkeit,
des Arcanums des reinen Erkenntnisaktes.
Der reine Akt ist aber wie Feuer oder Wind: er erscheint und verschwindet,
und nachdem er sich erschpft hat, macht er einem anderen Akt Platz.
Der Wind weht, wo er will; und du hrst sein Sausen; aber du weit nicht,
woher er kommt, noch wohin er geht. So verhlt es sich mit jedem, der aus dein
Geist geboren ist (Jo 3, 8).
Der reine Akt ist in sich selbst ungreifbar; nur dessen Spiegelung macht ihn
wahrnehmbar, vergleichbar und verstehbar, oder mit anderen Worten: dank der
Spiegelung werden wir seiner bewut. Die Spiegelung des reinen Aktes
erzeugt seine innere Vergegenwrtigung; diese wird im Gedchtnis
behalten; das Gedchtnis wird zur Quelle des Mitteilbaren durch das Mittel
des Wortes; und das mitteilbare Wort wird festgehalten durch das Mittel
der Schrift, indem es das Buch hervorbringt.
Das zweite Arcanum Die Ppstin ist das der Spiegelung des reinen Aktes
des ersten Arcanums, bis er Buch wird. Es lehrt uns, wie Feuer und Wind zu
Wissenschaft und Buch werden oder, mit anderen Worten, wie die Weisheit
ihr Haus baut.
47
Wie wir soeben gezeigt haben, kommt man zum Bewutsein des reinen
geistigen Aktes nur durch das Mittel seiner Spiegelung. Wir bentigen einen
inneren Spiegel, uni des reinen Aktes bewut zu werden oder um zu wissen,
woher er kommt und wohin er geht. Das Wehen des Geistes oder die reine
geistige Handlung ist wohl ein Ereignis, aber es gengt nicht fr sich allein,
damit wir seiner bewut werden. Das Bewutsein (conscience) ist die
Resultante von zwei Prinzipien, des aktiv handelnden und des passiv
widerspiegelnden Prinzips. Um zu wissen, woher der Hauch kommt und
wohin er geht, bedarf es jenes Wassers, das ihn widerspiegelt. Darum nennt der
Meister in seiner Unterredung mit Nikodemus, auf die wir uns schon berufen
haben, die absolute Bedingung der bewuten Erfahrung des gttlichen Hauches
oder des Reiches Gottes:
Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wer nicht aus Wasser und Geist geboren
wird, kann nicht in das Reich Gottes eingehen (Jo 3,5).
Wahrlich, wahrlich der Meister wiederholt das Wort wahrlich als
mantrische, d. h. magische Formel von der Wirklichkeit des Bewutseins. Er
sagt durch diese Worte aus, da das volle Bewutsein der Wahrheit aus der
eingehauchten und der widergespiegelten Wahrheit resultiert. Das wieder in
seinen wahren Rang eingesetzte, reintegrierte Bewutsein, welches das Reich
Gottes ist, setzt zwei Erneuerungen, die in ihrer Bedeutung einer Geburt
gleichkommen, in den beiden konstitutiven Elementen des Bewutseins voraus
im aktiven Geist und im reflektierenden Wasser. Der Geist soll gttlicher
Hauch werden anstelle der willkrlichen persnlichen Aktivitt; und das
Wasser soll ein vollkommener Spiegel dieses gttlichen Hauches werden,
anstatt von der Wirrnis persnlicher Phantasien, von Leidenschaften und
Wnschen aufgerhrt und getrbt zu sein. Das reintegrierte Bewutsein mu
aus Wasser und Geist geboren werden, nachdem das Wasser wieder
jungfrulich und der Geist zum gttlichen Hauch oder Heiligen Geist geworden
ist. Das wieder in seinen wahren Rang eingesetzte Bewutsein wird daher im
Innern der menschlichen Seele auf eine Art und Weise geboren, die der
Geburt oder der historischen Fleischwerdung des Wortes analog ist:
Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine Er hat Fleisch
angenommen durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria und ist
Mensch geworden.
Die Wiedergeburt aus Wasser und Geist, welche der Meister den
Nikodemus lehrt, ist die Wiederherstellung des Zustandes des nicht
gefallenen Bewutseins, in welchem der Geist gttlicher Hauch war und
worin dieser Hauch gespiegelt wurde durch die jungfruliche Natur. Dies ist
der christliche Yoga. Sein Ziel ist nicht die radikale Befreiung (mukti),
d. h. der Bewutseinszustand ohne Hauch und ohne Spiegelung, sondern
vielmehr derjenige der umfassenden und vollkommenen Reaktion auf das
gttliche Handeln die Taufe mit Wasser und Geist. Diese beiden Arten der
Taufe bewirken die Reintegration der beiden konstitutiven Elemente des
48
Bewutseins als solchem des aktiven und des passiven Elementes. Es
gibt kein Bewutsein ohne diese beiden Elemente, und die Unterdrckung
dieser Dualitt mittels irgendeiner praktischen Methode, inspiriert durch das
Ideal der Einheit (Advaita = Nicht-Dualitt), mu notwendigerweise zur
Auslschung zwar nicht des Seins, wohl aber des Bewutseins fhren. Das
wre aber nicht eine neue Geburt des Bewutseins; vielmehr wre es dessen
Rckkehr zum vorgeburtlichen, embryonalen kosmischen Zustand.
Dagegen sagt Plotin ber die jeder Form und jedem Grad von Bewutsein
zugrundeliegende Dualitt, nmlich ber das aktive Prinzip und seinen
Spiegel:
So wie in derartigen Fllen nun bei Vorhandensein eines Spiegels das Abbild
zustande kommt, ist aber der Spiegel nicht vorhanden oder nicht im
richtigen Zustand, trotzdem doch das in Wirklichkeit vorhanden ist, von
dem jederzeit ein Abbild entstehen knnte gleichermaen treten beim
Menschen, wenn der seelische Bereich, an dem die Abbilder des Denkens
und des Geistes sichtbar werden, in ruhigem Zustand ist, diese Bilder an
ihm in Erscheinung und werden in gleichsam sinnlicher Wahrnehmung
erkannt, wobei die Erkenntnis vorangeht, da es sich um Wirkungen des
Geistes und Denkens handelt. Wird dagegen dieser Seelenbereich
zerbrochen, weil das harmonische Gefge des Leibes gestrt wird, so denkt
der Gedanke und der Geist ohne solches Abbild, und dann verluft das
Denken ohne Vorstellung.
Dies ist die platonische Auffassung vom Bewutsein; sie kann, wenn
man sie vertieft, als Einfhrung dienen in die nchtliche Unterhaltung des
Meisters mit Nikodemus ber die Reintegration des Bewutseins oder ber
das Ziel des christlichen Yoga. Der christliche Yoga strebt nicht ohne
weiteres nach der Einheit, sondern nach der Einheit der Zwei. Es ist sehr
wichtig, sich Rechenschaft abzulegen ber die Einstellung, die man
gegenber dem unendlich ernsten Problem der Einheit und der Zweiheit
eingenommen hat. Denn dieses Problem kann die Tr zu den wahrhaft
gttlichen Mysterien ffnen; es kann sie uns aber auch verschlieen ...
vielleicht fr immer, wer wei? Alles hngt von seinem Verstndnis ab. Wir
knnen uns fr den Monismus entscheiden und uns sagen, da es nur eine
einzige Substanz, ein einziges Sein gibt und geben kann, oder aber wir
knnen uns angesichts der bedeutenden historischen und persnlichen
Erfahrung fr den Dualismus entscheiden und uns sagen, da es zwei
Prinzipien in der Welt gibt das Gute und das Bse, den Geist und die Materie
und da, wie unverstndlich im Grunde diese Dualitt auch sein mag, man
sie doch anerkennen mu als eine unbestreitbare Tatsache. Wir knnen uns
aber noch fr einen dritten Standpunkt entscheiden, nmlich fr die Liebe als
kosmisches Prinzip, welches die Dualitt voraussetzt und deren nicht
substantielle, aber essentielle Einheit postuliert.
49
Diese drei Standpunkte bilden jeweils die Grundlage von:
Vedanta (Advaita) und Spinozismus Monismus;
Manichismus und gewissen gnostischen Schulen Dualismus;
judisch-christlicher Strmung Liebe.
Um diesem Problem mehr Klarheit und Przision zu verleihen, sowie um
eine noch grere Tiefe zu erreichen, nehmen wir als Ausgangspunkt die
Ausfhrungen von Louis-Claude de Saint-Martin ber die Zahl Zwei in seinem
Buch ber die Zahlen:
Wir beginnen nun, um zu zeigen, wie sie (die Zahlen) im Grunde ihrer
Aktivitt verbunden sind, den Lauf von der Einheit und der Zahl Zwei zu
betrachten. Wenn wir ber eine wichtige Wahrheit nachsinnen wie etwa
ber die Allmacht des Schpfers, seine Majestt, seine Liebe, seine tiefen
Weisheitsschtze oder irgendein anderes seiner Attribute, bewegen wir uns
vllig in Richtung dieses hchsten Vorbildes aller Dinge; all unsere
Fhigkeiten neigen sich, um uns ganz mit ihm zu erfllen, und wir machen
uns wirklich eins mit ihm. Das ist das aktive Bild der Einheit, und die Zahl
Eins ist in unseren Sprachen der Ausdruck dieser Einheit oder der unteilbaren
Vereinigung, die, innig zwischen allen Attributen dieser Einheit bestehend,
gleicherweise zwischen ihr und all ihren Geschpfen bestehen sollte.
Wenn wir aber, nachdem wir all unsere Fhigkeiten der Kontemplation
zu dieser universalen Quelle emporgetragen haben, unsere Augen auf uns
selbst richten und uns mit unserer eigenen Kontemplation derart erfllen,
da wir uns als den Ursprung irgendeiner der Klarheiten oder der inneren
Befriedigungen betrachten, die diese Quelle uns verschafft hat, so stellen
wir von diesem Augenblick an zwei Zentren der Kontemplation auf, zwei
getrennte und gegnerische Prinzipien, zwei Grundlagen, die nicht verbunden
sind; kurzum, wir stellen zwei Einheiten auf, mit dem Unterschied, da die
eine wirklich und die andere scheinbar ist.
Dann fgt er hinzu:
Denn das Sein durch die Mitte teilen heit es in zwei Teile teilen, was
bedeutet, da das Ganze zur Qualitt der Hlfte oder des Halben gemacht
wird, und dies ist der wahre Ursprung der illegitimen Zweiheit ...
... Dieses Beispiel gengt, um uns die Geburt der Zahl Zwei, um uns den
Ursprung des Bsen zu zeigen ...
Die Dualitt bedeutet demnach die Aufstellung von zwei Zentren der
Kontemplation, von zwei getrennten und gegnerischen Prinzipien das eine
wirklich und das andere scheinbar; und dort soll also der Ursprung des Bsen
liegen, welches nichts anderes ist als die illegitime Zweiheit.
Ist dies die einzig mgliche Interpretation der Dualitt, der Zweiheit,
der Zahl Zwei? Gibt es nicht eine legitime Zweiheit? Eine Zweiheit, die
keine Minderung der Einheit, sondern ihre qualitative Bereicherung
50
bedeutet?
Wenn wir auf die Vorstellung Saint-Martins von zwei Zentren der
Kontemplation, die zwei getrennte und gegnerische Prinzipien sind,
zurckkommen, knnen wir uns fragen, ob sie denn notwendig getrennt
und gegnerisch sein mssen. Legt uns nicht schon der von Saint-Martin
gewhlte Ausdruck Kon-templation den Gedanken von zwei Zentren
nahe, die wie zwei vertikal bereinander angeordnete Augen die beiden
Aspekte der Wirklichkeit, den phnomenalen und den numenalen Aspekt,
gleichzeitig betrachten? Und da dank dieser beiden Zentren oder Augen
wir Bewutsein haben oder haben knnen von dem, was oben ist, und
dem, was unten ist? Knnte man zum Beispiel die Hauptformel der
Tabula Smaragdina aussprechen, wenn man nur ein Auge oder
Betrachtungszentrum htte anstatt zwei?
Nun sagt das Sepher Jetzirah das Buch der Schpfung:
Zwei, das ist der Hauch, der von dem Geist kommt: in ihm sind eingeprgt
und eingemeielt die zweiundzwanzig Buchstaben, die indessen nur einen
einzigen Hauch bilden.
Mit anderen Worten: Zwei, das ist der Hauch und seine Spiegelung, das ist der
Ursprung des Buches der Offenbarung, welches sowohl die Welt als auch
die Heilige Schrift ist. Zwei ist die Zahl des Bewutseins vom Hauch und
seiner eingeprgten und eingemeielten Buchstaben. Es ist die Zahl der
Reintegration des Bewutseins, welche der Meister den Ni kodemus lehrt,
durch das jungfruliche Wasser und durch den Hauch des Heiligen Geistes.
Zwei ist all dies, und es ist noch mehr. Nicht nur ist die Zahl Zwei nicht
notwendigerweise die von Saint-Martin beschriebene illegitime Zweiheit,
sondern sie ist auch die Zahl der Liebe oder die grundlegende Bedingung
fr die Liebe, die sie notwendigerweise voraussetzt und postuliert. Denn
Liebe ist unvorstellbar ohne den Liebenden und den Geliebten, ohne mich
und dich, ohne den einen und den anderen.
Wenn Gott nur Eins wre und wenn er nicht die Welt geschaffen htte,
wrde er nicht der vom Meister geoffenbarte Gott sein, der Gott, von dem
der hl. Johannes sagt:
Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott, und Gott
bleibt in ihm (1 Jo 4, 16).
Er wrde es nicht sein, weil er niemanden lieben wrde auer sich
selbst. Da dieses unmglich ist unter dem Gesichtspunkt des Gottes der
Liebe, ist er dem menschlichen Bewutsein offenbart als die ewige Trinitt
des Hebenden, der lieht, des Geliebten, der liebt, und ihrer Liebe, die sie
liebt: Vater, Sohn und Heiliger Geist.
Spren Sie nicht auch, lieber Unbekannter Freund, jedesmal ein Gefhl
des Unbehagens, wenn Ihnen eine der Formeln begegnet, welche die
hchsten Attribute fr die Personen der heiligen Dreifaltigkeit verknden wie
51
Macht, Weisheit, Liebe oder Sein, Bewutsein, Seligkeit (Sat-Chit-
Ananda)? Ich habe dieses Unbehagen immer empfunden, und erst spter,
viele Jahre spter, habe ich die Ursache dafr verstanden. Weil Gott Liebe
ist, lt er keinen Vergleich zu, bertrifft er alles, sowohl die Macht als
auch die Weisheit und sogar das Sein. Man kann, wenn man will, von der
Macht der Liebe, der Weisheit der Liebe und dem Leben der Liebe
sprechen, um eine Unterscheidung zwischen den drei Personen der heiligen
Dreifaltigkeit zu machen, aber man kann nicht auf derselben Ebene die
Liebe auf die eine Seite und Weisheit, Macht und Sein auf die andere Seite
setzen. Denn Gott ist Liebe, und die Liebe ist es, die Liebe allein, die durch
ihre Gegenwart der Macht, der Weisheit und dem Sein ihren Wert
zuerteilt. Denn Sein ohne Liebe ist ohne allen Wert. Sein ohne Liebe wre
das entsetzlichste Leid die Hlle selbst!
Die Liebe bersteigt also das Sein? Wie kann man daran zweifeln nach der
Offenbarung dieser Wahrheit vor 19 Jahrhunderten durch das Mysterium
von Golgatha? Was unten ist, ist wie das, was oben ist Und das von
dem Fleisch gewordenen Gott aus Liebe dargebrachte Opfer seines Lebens
und seines irdischen Daseins, ist es nicht der Beweis fr die berlegenheit
der Liebe ber das Sein? Und ist die Auferstehung nicht der Beweis fr den
anderen Aspekt des Primats der Liebe ber das Sein, d. h., da die Liebe
nicht nur dem Sein bergeordnet ist, sondern es auch erzeugt und
wiederherstellt?
Das Problem des Primats des Seins oder der Liebe geht zurck bis ins
Altertum. Platon hat es aufgeworfen, als er sagte:
Die Sonne, denke ich, wirst du sagen, verleihe dem Sichtbaren nicht nur
das Vermgen, gesehen zu werden, sondern auch das Werden und
Wachstum und Nahrung, unerachtet sie selbst nicht Werden ist.
Ebenso nun sage auch, da dem Erkennbaren nicht nur das
Erkanntwerden von dem Guten komme, sondern auch das Sein und Wesen
habe es von ihm, obwohl das Gute selbst nicht das Sein ist, sondern noch
ber das Sein an Wrde und Kraft hinausragt.
Und sieben Jahrhunderte spter sagt Salustios (Salustius Secundus
Saturnius), der Freund des Kaisers Julian:
Wenn die erste Ursache Seele wre, wrde alles beseelt sein; wenn sie
Intelligenz wre, wrde alles intelligent sein; wenn sie Sein wre, wrde
alles teilhaben am Sein. Da nun einige inne geworden sind, da jedes Ding
am Sein teilhat, haben sie auch gedacht, da das Sein die erste Ursache sei.
Wenn also die seienden Wesen nur Seiende wren und wenn sie nicht gut
wren, knnte ihre Behauptung wahr sein ... Wenn aber die seienden
Wesen nur wegen des Guten existieren und wenn sie teilhaben am Guten,
wird es notwendig, da das erste Prinzip dem Sein bergeordnet ist und
da es gut durch sich selbst ist. Hier haben wir dafr den grten Beweis:
52
die gromtigen Seelen verachten in der Tat um des Guten willen die
Fortdauer im Dasein, wenn sie fr ihr Vaterland, ihre Freunde und die
Tugend bereit sind, sich der Gefahr auszusetzen.
Der Primat des Guten (wobei das Gute der philosophisch abstrakte
Begriff fr die Wirklichkeit der Liebe ist) vor dem Sein ist schon von
Plotin behandelt worden; ebenso von Proklus und Dionysius Areopagita.
Der hl. Bonaventura hat versucht, den platonischen Primat des Guten mit
dem mosaischen Primat des Seins: Ego sum qui sum (Ex 3, 14), der
zuerst von Johannes Damascenus und dann von Thomas von Aquin
besttigt worden ist, zu vershnen. Dieser letztere erklrt, da unter allen
gttlichen Namen einer hervorragend Gott zu eigen ist: der Seiende, gerade
weil er nichts anderes als das Sein selbst bedeutet. Etienne Gilson schreibt
bereinstimmend mit dem hl. Thomas, Johannes Damascenus und Moses,
da das Sein das Prinzip einer metaphysischen unerschpflichen
Fruchtbarkeit ist:
Es gibt nur einen Gott, und dieser Gott ist das Seiende; das ist der Eckstein der
ganzen christlichen Philosophie; nicht Platon, auch nicht Aristoteles, Moses
hat ihn gesetzt.
Welche Bedeutung hat also die Entscheidung fr den Primat des Seins
oder den des Guten oder nach dem hl. Johannes den der Liebe?
Der Begriff des Seins ist neutral hinsichtlich des moralischen Lebens. Es ist
nicht ntig, eine Erfahrung des Guten und des Schnen zu besitzen, um zu ihm
zu gelangen. Schon die Erfahrung des Mineralreiches allein wrde gengen,
um zu dem moralisch neutralen Begriff des Seins zu kommen. Denn das
Mineralreich ist. Darum ist der Begriff des Seins objektiv, d. h., er fordert
letztlich die allen Dingen zugrunde liegende Sache, die bleibende Substanz
hinter allen Erscheinungen.
Ich mchte Sie dazu auffordern, lieber Unbekannter Freund, einmal die
Augen zu schlieen und sich genau Rechenschaft abzulegen ber das Bild,
von dem dieser Begriff in ihrer intellektuellen Vorstellung begleitet wird.
Stoen Sie dort nicht auf das unbestimmte Bild einer farb- und formlosen
Substanz, sehr hnlich dem Wasser des Meeres? Aber welche auch Ihre
subjektive Vergegenwrtigung des Seins sein mag, der Begriff des Seins ist
moralisch indifferent und folglich in seinem Wesen naturalistisch. Es ist
irgend etwas Passives, das er enthlt, etwas Gegebenes oder eine
unabnderliche Tatsache. Wenn Sie dagegen an die Liebe im johanneischen
Sinne denken oder an die platonische Idee des Guten, finden Sie sich
essentieller Aktivitt gegenbergestellt, die hinsichtlich des moralischen
Lebens keineswegs neutral, sondern dessen Herz ist. Das Bild, welches diesen
Begriff reinen Geschehens begleitet, ist das des Feuers oder der Sonne (Platon
vergleicht die Idee des Guten mit der Sonne und ihr Licht mit der Wahrheit)
anstelle des Bildes eines unbestimmt Flssigen.
53
Thales und Heraklit haben diese beiden verschiedenen Auffassungen
vertreten. Der eine sah im Wasser das Wesen der Dinge, der andere sah es im
Feuer. Hier aber steht an erster Stelle, da die Idee des Guten und ihr Gipfel, die
Liebe, der Auffassung der Welt als eines moralischen Prozesses verdankt wird,
whrend die Idee des Seins und ihr Gipfel, Gott der Seiende, sich aus der
Auffassung der Welt als einer natrlichen Tatsache ergibt. Die Idee des Guten
(und der Liebe) ist in ihrem Wesen subjektiv. Um fhig zu sein, sie zu
erfassen, mu man unbedingt die Erfahrung des psychischen und spirituellen
Lebens gemacht haben, whrend wie wir schon sagten die Idee des Seins, da
sie in ihrem Wesen objektiv ist, nur einen gewissen Grad an uerer
Erfahrung, der des Mineralreichs zum Beispiel, voraussetzt.
Die Folge der Wahl zwischen diesen beiden, ich mchte nicht sagen
Standpunkten, sondern vielmehr Einstellungen der Seele besteht vor
allem darin, da der eigentliche Charakter der praktischen mystischen
Erfahrung verschieden ist, je nachdem, wie diese Wahl ausfllt.
Wer das Sein erwhlt, wird nach dem wirklichen Sein streben; und wer
die Liebe erwhlt, strebt nach der Liebe. Nun findet man nur, was man
sucht. Der Sucher des wahren Seins wird zu der Erfahrung der Ruhe im
Sein gelangen, und da nicht zwei wahre Sein existieren knnen (die
illegitime Zweiheit Saint-Martins) oder zwei gleich ewige getrennte
Substanzen, sondern nur ein Sein und eine Substanz, wird man das Zentrum
des falschen Seins unterdrcken, die Ahamkra oder die Illusion der
gesonderten Existenz einer fr sich bestehenden Substanz des Ichs. Das
Charakteristische dieses mystischen Pfades ist, da man die Fhigkeit verliert
zu weinen. Ein vorgerckter Schler des Yoga und des Vedanta hat fr immer
trockene Augen, whrend die Meister der Kabbala nach dem Sohar viel und
oft weinen. Die christliche Mystik spricht ebenfalls von der Gabe der
Trnen als von einem kstlichen Geschenk der gttlichen Gnade. Der
Meister weinte vor dem Grab des Lazarus. So ist das uerlich
Charakteristische derjenigen, die den anderen mystischen Weg whlen,
den des Gottes der Liebe, da sie die Gabe der Trnen haben. Dies ist
durch das Wesen ihrer mystischen Erfahrung selbst bedingt. Ihre
Vereinigung mit dem Gttlichen ist nicht das Aufgehen ihres Seins im
gttlichen Sein, sondern vielmehr die Erfahrung des Hauches der gttlichen
Liebe, der Erleuchtung durch die gttliche Liebe und der Glut der
gttlichen Liebe. Fr die Seele des Empfangenden ist das ein solch
wunderbares Erlebnis, da sie ... weint. In dieser mystischen Erfahrung
begegnet das Feuer dem Feuer. Nichts erlischt dadurch in der
menschlichen Persnlichkeit, sondern im Gegenteil, alles in ihr entflammt.
Das ist die Erfahrung der legitimen Zweiheit oder der Vereinigung von
zwei getrennten Substanzen in der einen einzigen Essenz. Die Substanzen
bleiben getrennt, damit sie nicht dessen beraubt werden, was das Kstlichste
in jeder Existenz, in jedem Dasein ist: die freie Verbindung in der Liebe.
54
Ich sagte soeben zwei Substanzen und eine Essenz. Man mu gut den
Sinn dieser beiden Ausdrcke erfassen. Substanz (substantia) und Essenz
(essentia), deren genaue Unterscheidung sich heute fast verwischt hat.
Trotzdem bezeichneten diese beiden Ausdrcke frher nicht nur zwei
unterschiedliche Ordnungen von Gedanken und Ideen, sondern auch zwei
verschiedene Arten der Existenz und sogar des Bewutseins.
Platon stellt den Unterschied fest zwischen einai ( sein) und usia
( Wesen, Essenz). Sein bedeutet bei ihm die Tatsache der Existenz
als solcher, whrend Essenz die den Ideen verdankte Existenz bezeichnet.
Alles, was Existenz hat, hat Essenz durch seine Teilhabe an den Ideen, die
die Essenzen selbst sind. Der Ausdruck Essenz bedeutet also fr uns nicht
die abstrakte Existenz, sondern die Realitt der Idee.
Essenz (essentia, usia) bezeichnet den positiven Akt, durch den das Sein ist
(in der Kabbala wrde man sagen: den Akt der Emanation der ersten Sephira
Kether der der gttliche Name [Eyeh Ich bin] entspricht den Akt
des En-Soph, des Unbegrenzten):
... gerade wie wenn esse das Partizip Prsens Aktiv ,essens zeugen knnte,
wovon sich dann essentia ableiten wrde.
So kommt der Ausdruck essentia nur Gott allein zu, alles andere tritt
zurck in die Kategorie der Substanzen, wie der Kirchenvater Augustinus als
Platoniker sagt:
... manifestum est Deum abusive substantiam vocari, ut nomine usitatiore
intelligetur essentia, quod vere ac proprie dicitur; ita ut fortasse solum Deum
dici oporteat essentiam.
Es ist daher klar, da es ein Mibrauch ist, Gott Substanz zu nennen. Man
will dabei nur ein gebruchlicheres Wort verwenden zur Bezeichnung dessen,
was das Wort Essenz (Wesen) besagen will. Dieses kann man im wahren und
eigentlichen Sinn von Gott gebrauchen. Ja, vielleicht darf Gott allein. Essenz
(Wesen) genannt werden.
Die Unterscheidung zwischen Substanz und Essenz, zwischen Realitt und
Idealitt, zwischen Sein und Liebe (oder der Idee des Guten) oder zwischen
Dem, der ist und En-Soph, ist auch der Schlssel zum Evangelium des
Johannes:
Gott hat niemand jemals gesehen. Der eingeborene Sohn, der an der Brust des
Vaters ruht, er hat Kunde gebracht (Jo 1, 18).
Niemand hat Gott jemals gesehen, d. h., niemand hat Gott je von Angesicht
zu Angesicht geschaut und dabei seine Persnlichkeit bewahrt. Denn sehen
bedeutet wahrnehmen, indem man sich dem gegenber befindet, das man
wahrnimmt. Es gab zweifellos vor Jesus Christus zahlreiche Beispiele der
Gotteserfahrung, sei es im Ergriffenwerden von Gott (Erfahrung der
55
Propheten), sei es im Versenktsein in Gott (Erfahrung der alten Yogis
und Mystiker), sei es im Schauen seiner Offenbarung in seinem Werk, der
Welt (Erfahrung der alten Weisen und Philosophen); aber niemand hat Gott
je gesehen; denn weder die Inspiration der Propheten noch die Versenkung
der Mystiker in Gott, noch das Betrachten Gottes im Spiegel der Schpfung
durch die Weisen sind gleichwertig mit der neuen Erfahrung der Schau
(visio) Gottes der beseligenden Schau (visio beatifica) der christlichen
Theologie. Denn diese Schau geschieht im Bereich der alle Substanz
transzendierenden Essenz; da ist keine Verschmelzung, sondern eine Begegnung
im Bereich der Essenz, in welcher die menschliche Persnlichkeit (das
Ichbewutsein) nicht nur unversehrt und unbehindert bleibt, sondern darber
hinaus wird, was sie ist, d. h. wahrhaft sie selbst wird so wie der Gedanke
Gottes sie gedacht von Ewigkeit her. Wenn man das Wort des hl. Johannes in
dieser Weise auffat, wird auch das Wort des Meisters im selben Evangelium
verstndlich:
Alle, die vor mir gekommen sind, sind Diebe und Ruber (Jo 10, 8).
Es liegt ein tiefes Mysterium in diesem Wort. In der Tat, wie soll man es
verstehen neben den zahlreichen anderen Worten des Meisters, die sich auf
Moses, David und die Propheten beziehen, die alle vor ihm waren? Nun
handelt es sich in diesem Ausspruch nicht um Diebstahl und Raub im
wrtlichen Sinne, sondern um das Prinzip der Einweihung vor und nach Jesus
Christus.
Die Meister vor der Ankunft lehrten die Erfahrung Gottes auf Kosten der
Persnlichkeit, die herabgedmpft sein mute, wenn sie von Gott ergriffen
oder in Gott versenkt war. In diesem Sinne, im Sinne der Minderung oder
Steigerung des den Menschen anvertrauten goldenen Talentes der
Persnlichkeit, welche das Ebenbild und Gleichnis Gottes ist (Goethe: das
hchste Gut der Erdenkinder ist doch die Persnlichkeit) waren die
Meister vor Christus Diebe und Ruber. Sie zeugten wohl von Gott, aber
der praktische Weg, der sie zu Zeugen (Mrtyrern) Gottes machte und den sie
lehrten, war derjenige der Entpersnlichung. Die Gre des Bhgavan, des
Buddha, war der hohe Grad der Entpersnlichung, den er erreicht hatte. Die
Meister des Yoga sind Meister der Entpersnlichung. Die alten Philosophen,
die als Philosophen lebten, praktizierten die Entpersnlichung, so vor allem
die Stoiker.
Darum knnen alle diejenigen, die den Weg der Entpersnlichung gewhlt
haben, nicht weinen und haben fr immer trockene Augen. Denn es ist die
Persnlichkeit, die weint und allein fhig ist , die Gabe der Trnen zu
empfangen.
Selig die Trauernden, denn sie werden getrstet werden (Mt 5, 4).
Soweit ein Aspekt (es gibt noch einen viel tieferen, aber ich wei nicht ob
darber in einem der folgenden Briefe geschrieben werden kann), unter dem
das mystische Wort von den Dieben und Rubern eine Quelle strahlenden
56
Lichtes werden kann: das Evangelium sagt damit, da diejenigen, die vor Jesus
Christus gekommen sind (das Wort vor bezeichnet nicht allein die Zeit,
sondern auch den Einweihungsgrad), Diebe und Ruber sind an der
Persnlichkeit, da sie die Entpersnlichung des menschlichen Wesens gelehrt
haben. Dagegen sagt der Meister auch:
Ich bin gekommen, damit sie (die Schafe) Leben haben und es in Flle
haben. (Jo 10, 10).
Mit anderen Worten: der Meister ist gekommen, um das Schaf, das ihm
teuer und das von Gefahren bedroht ist, noch lebensvoller zu machen,
nmlich das Schaf als Bild der Persnlichkeit! Das scheint unbegreiflich,
wenn man sich das Ideal der Persnlichkeit bei Nietzsche mit seinem
bermenschen vergegenwrtigt oder an andere groe historische
Persnlichkeiten denkt, wie Alexander den Groen, Julius Csar,
Napoleon, oder an die modernen groen Persnlichkeiten!
Nein, lieber Unbekannter Freund, die Besessenheit durch den Willen zur
Macht oder den Willen zum Ruhm macht weder die Persnlichkeit noch
ihre Gre aus. Das Schaf in der Sprache der Liebe des Meisters bedeutet
weder groe Persnlichkeit noch kleine Persnlichkeit, sondern einfach
die individuelle Seele, die lebt und fr die er wnscht, da sie ohne Gefahr
lebe und das Leben so intensiv habe, wie Gott es ihr bestimmt hat. Das
Schaf ist die lebendige, von Gefahren umgebene Entitt, der die
gttliche Sorge gilt. Gengt das nicht? Gibt das zuwenig Ansehen und
Ruhm? Ist das ein zu armseliges Bild, um daraus zum Beispiel einen Magier
hervorgehen zu lassen, der die guten und bsen Geister beschwrt? An
dieser Stelle soll auf nichts anderes hingewiesen werden als auf eine einzige
Tatsache: die Sprache des Meisters ist die der Liebe und nicht die der
Psychologie, der Philosophie und der Wissenschaft. Der mchtige
Magier, der geniale Knstler, der tiefe Denker, der leuchtende
Mystiker sie verdienen wohl alle diese Bezeichnungen ihrer Eigenschaften
und vielleicht noch erhabenere, aber sie blenden nicht Gott. In den Augen
Gottes sind sie von ihm geliebte Schafe, von denen er wnscht, da sie
sich niemals verirren und da sie das Leben haben, wachsend ohne Unterla.
Vor Beendigung der berlegungen ber das Problem der Zahl zwei, das
Problem der rechtmigen und unrechtmigen Zweiheit, mchte ich Saint-
Yves dAlveydre Anerkennung zollen, der sich dieses Problems mit seinem
leidenschaftlichen Denkvermgen angenommen hat. In seinem Werk rckt er den
Vergleich des vollstndigen gttlichen Namens JOD-HE-WAW-HE mit dem
unvollstndigen gttlichen Namen HE-WAW-HE in den Vordergrund. 1m
ersten Fall betrachtet man das JOD, die Essenz, als hchstes Prinzip der
Hierarchie, im zweiten Fall ist es HE, die Substanz, welcher man den Primat
zuschreibt. Von hier nehmen Spiritualismus und Naturalismus ihren Ausgang
mit allen Konsequenzen, die sich auf religisem, philosophischem,
wissenschaftlichem und sozialem Gebiet daraus ergeben.
57
Das Problem ist also mit bewunderungswrdiger Richtigkeit und Przision
auf eine Formel gebracht worden, und darauf mchte ich hier hinweisen, fhle
mich aber gleichzeitig verpflichtet zu erklren, da, wie zutreffend und przise
die formale Darstellung auch sei, der materiale Inhalt, den ihm Saint-Yves gibt,
viel zu wnschen briglt. Er erklrt namentlich, da das Prinzip der reinen
Intellektualitt des JOD ist, und er schreibt dem HE-WAW-HE als
materialen Inhalt das Prinzip der Liebe und der Seele oder das
leidenschaftliche Prinzip zu, indem er so den Primat der reinen Intellektualitt
als dem spirituell-mnnlichen Prinzip zuteilt und ihm die Liebe als seelisch-
weibliches Prinzip unterordnet.
Nun lehrt der Meister aber den Vater, der Liebe ist!
Da die Intellektualitt die Spiegelung oder das Licht des feurigen Prinzips der
Liebe ist, kann es nur das weibliche Prinzip sein, die Sophia oder Weisheit, die
nach dem Alten Testament dem Schpfer bei der Schpfung half. Auch die
gnostische Tradition betrachtet die Sophia als weibliches Prinzip. Reine
Intellektualitt ist Liebe, die die handelnde Liebe spiegelt.
Die Tatsache, da der Mann gewhnlich intellektueller ist als die Frau,
bedeutet nicht, da der Intellekt ein mnnliches Prinzip ist. Ganz im Gegenteil
ist der Mann physisch mnnlich, aber hinsichtlich der Seele weiblich, whrend
die Frau physisch weiblich, aber in ihrer Seele mnnlich-aktiv ist. So ist der
Intellekt die weibliche Seite der Seele, whrend die befruchtende
Vorstellungskraft darin das mnnliche Prinzip ist. Ein Intellekt, der nicht durch
die vom Herzen geleitete Vorstellungskraft befruchtet wird, ist steril. Er hngt
von den Impulsen ab, die er vom Herzen mittels der Vorstellungskraft
empfngt.
Was nun das dritte Prinzip, den Geist, angeht, so ist dieser weder Intellekt
noch Vorstellungskraft, sondern Liebe-Weisheit. Grundstzlich mte er
zweigeschlechtlich, androgyn sein, obwohl er es in der Praxis nicht immer ist.
Das ist nun alles, was mir ber das Problem der Zweiheit und seine Tragweite
zu sagen ntig schien, weil die Lsung dieses Problems der Schlssel zum
zweiten Arcanum Die Ppstin ist. Denn dieses ist das Arcanum der dem
Bewutsein zugrunde liegenden Zweiheit der spontanen Aktivitt und ihrer
Spiegelung; es ist das Arcanum der Umsetzung des reinen Aktes in seine
Vergegenwrtigung; der Vergegenwrtigung in das Gedchtnisbild, des
Gedchtnisbildes in das Wort, des Wortes in die geschriebenen Buchstaben oder
das Buch.
Die Ppstin trgt eine Tiara mit drei Stufen, und sie hlt ein geffnetes Buch.
Die Tiara ist mit Edelsteinen besetzt, was den Gedanken nahelegt, da die
Kristallisation des reinen Aktes in drei Stufen herabsteigt durch die drei hheren
und unsichtbaren Ebenen hindurch, bevor sie ihr Ziel auf der vierten Stufe
erreicht das Buch. Nun sind die Probleme, die das Symbol in sich birgt:
Spiegelung, Gedchtnis, Wort und Schrift oder, mit anderen Worten,
Offenbarung und mndliche oder schriftliche Tradition oder um es in einem
einzigen Wort auszudrcken: die Gnosis.
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Es handelt sich hier um die Gnosis und keineswegs um die Wissenschaft, weil
die Gnosis genau das ist, was das Kartenbild der Ppstin sowohl als Ganzes
wie in seinen Einzelheiten zum Ausdruck bringt, nmlich den Herabstieg der
Offenbarung (der reine Akt oder die Essenz, welche durch die Substanz
widergespiegelt wird) bis zu ihrem Ziel, der letzten Stufe oder dein Buch. Die
Wissenschaft dagegen beginnt bei den Tatsachen (den Schriftzeichen des
Buches der Natur), um dann von den Tatsachen zu den Gesetzen und von den
Gesetzen zu den Prinzipien aufzusteigen. Die Gnosis ist die Widerspiegelung
dessen, was oben ist; die Wissenschaft ist die Interpretation dessen, was unten
ist. Die letzte Stufe der Gnosis ist die Welt der Tatsachen, wo sie selbst zur
Tatsache wird, d. h., wo sie Buch wird; die erste Stufe der Wissenschaft ist die
Welt der Tatsachen, die sie liest, um zu den Gesetzen und Prinzipien zu
gelangen.
Da es die Gnosis oder die sich ihrer selbst bewutgewordene Mystik ist, die
das Kartenbild symbolisiert, stellt es nicht das Bild eines Gelehrten oder eines
Doktors dar, sondern eine Hohepriesterin oder Ppstin die geheiligte Hterin
des Buches der Offenbarung.
Da die Ppstin die Stufen des Herabstiegs der Offenbarung vom obersten
kleinen Reif ihrer Tiara bis zum geffneten Buch auf ihren Knien reprsentiert,
stimmt auch ihre Haltung damit berein: sie sitzt. Nun bedeutet Sitzen ein
Verhltnis zwischen der Vertikalen und der Horizontalen, welches der Aufgabe
der Projektion nach auen (Horizontale, Buch) der herabsteigenden Offenbarung
(Vertikale, Tiara) entspricht. Diese Stellung weist auf die praktische Methode
der Gnosis hin, so wie der aufrecht stehende Gaukler auf die praktische
Methode der Mystik hindeutet. Der Gaukler wagt darum steht er. Die
Ppstin wei darum sitzt sie. Die Umsetzung von Wagen in Wissen bringt den
Wechsel der Krperhaltung des Gauklers in die der Ppstin mit sich.
Das Wesen der reinen Mystik ist schpferische Ttigkeit. Man wird Mystiker,
wenn man wagt, sich zu erheben d. h. sich aufrecht zu halten, dann noch
aufrechter und immer aufrechter ber alle Kreatur bis zur Essenz des Seins,
dem gttlichen Schpferfeuer. Die Konzentration ohne Anstrengung ist das
Entflammen ohne Rauch und Prasseln. Ihr menschlicher Anteil ist der Akt, es
zu wagen, nach der hchsten Wirklichkeit zu streben, und diese Haltung ist nur
echt und wirksam, wenn sie mit heiterer Seele und vllig entspanntem Krper
stattfindet ohne Rauch und Prasseln.
Das Wesen der reinen Gnosis ist widergespiegelte Mystik. In ihr wird, was sich
in der Mystik vollzieht, Wissen. Die Gnosis ist die ihrer selbst bewutgewordene
Mystik, sie ist die mystische Erfahrung, umgesetzt in Wissen.. Nun findet diese
Umsetzung mystischer Erfahrung in Wissen stufenweise statt. Die erste Stufe ist
reine Widerspiegelung oder eine Art bildlicher Wiederholung der Erfahrung. Die
zweite Stufe ist ihr Eintritt in das Gedchtnis. Die dritte Stufe ist ihre Aufnahme
durch den Gedanken und das Gefhl, so da sie eine Botschaft oder ein
inneres Wort wird. Die vierte Stufe endlich ist erreicht, wenn sie mitteilbares
Symbol, Schrift oder Buch wird, d. h., wenn sie formuliert ist.
59
Die reine Widerspiegelung der mystischen Erfahrung ist bild- und wortlos.
Sie ist reine Bewegung. Das Bewutsein wird dabei bewegt durch den
unmittelbaren Kontakt mit dem, was es berragt, dem Transsubjektiven,
berpersnlichen. Diese Erfahrung ist ebenso sicher wie die Erfahrung, die
der Tastsinn in der physischen Welt hervorruft, und sie ist gleichzeitig
genauso form-, farb- und tonlos wie jene. Darum kann man sie mit dem
Tastsinn vergleichen und sie als geistiges Tasten oder Intuition
bezeichnen.
Diese Bezeichnung ist nicht vllig adquat, aber sie hat wenigstens den
Vorzug, den Charakter des unmittelbaren Kontaktes auszudrcken, welcher der
ersten Stufe der Widerspiegelung des mystischen Aktes eigentmlich ist. Hier
sind mystische Erfahrung und Gnosis noch untrennbar sie sind eins.
Wollen wir die Beziehung herstellen zwischen diesem Bewutseinszustand
und den drei Zustnden, die ihm folgen, einerseits und dem heiligen Namen des
JOD-HE-WAW-HE, der die Zusammenfassung der jdischen Gnosis oder
der vollstndigen Kabbala ist, andererseits, so brauchen wir nichts anderes
zu tun, als diesen Bewutseinszustand dem ersten Buchstaben JOD
zuzuweisen. Der Buchstabe JOD ist ein Punkt mit der Tendenz der
angedeuteten Projektion: was erstaunlich der Erfahrung des spirituellen
Tastens entspricht, die ebenfalls nichts anderes ist als ein Punkt, der im Keim
eine Welt von Entfaltungsmglichkeiten in sich trgt.
Das spirituelle Tasten (oder Intuition) erlaubt den Kontakt zwischen
unserem Bewutsein und der Welt der reinen mystischen Erfahrung. Dank ihm
existiert in der Welt und in der Geschichte der Menschheit eine wirkliche
Beziehung zwischen der lebendigen Seele und dem lebendigen Gott was
gelebte Religion ist. Die Mystik ist die Quelle und Wurzel aller Religion.
Ohne sie wre die Religion und das ganze geistige Leben der Menschheit nichts
als ein Gesetzbuch, welches das menschliche Handeln und Denken regelt. Wenn
Gott fr die Menschen mehr als einen abstrakten Begriff bedeutet, so ist es dank
des spirituellen Tastens oder der Mystik. Sie ist der Keim des ganzen
religisen Lebens mit seiner Theologie, seinen Riten und seinen Praktiken. Die
Mystik ist auch der Keim der Gnosis, welche die esoterische Theologie ist, wie
die Magie die esoterische Kunst und der Okkultismus oder die Hermetik die
esoterische Philosophie ist.
So ist die Mystik das JOD des Tetragrammaton, wie die Gnosis dessen
erstes HE, die Magie das WAW oder Kind der Mystik und Gnosis und die
hermetische Philosophie sein zweites HE am Ende oder die Zusammenfassung des
Geoffenbarten ist. Das Schlu-HE oder die hermetische Philosophie ist das
Buch, das die Ppstin auf ihren Knien hlt, whrend die drei Stufen ihrer Tiara
die Grade des Abstiegs der Offenbarung Vom mystischen Plan auf den
gnostischen Plan, dann von diesem gnostischen Plan auf den magischen Plan und
endlich vorn magischen Plan auf den philosophischen Plan darstellen auf die
Ebene des Buches der Lehre.
Wie das spirituelle Tasten der mystische Sinn ist, so gibt es auch einen
gnostischen Sinn, einen magischen Sinn und einen besonderen
philosophisch-hermetischen Sinn. Das vollstndige Bewutsein vom heiligen
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Namen IVHV kann nur erreicht werden durch die vereinte Erfahrung der vier
Sinne und das Ausben der vier verschiedenen Methoden. Denn der Grundsatz
der hermetischen Erkenntnislehre oder Gnoseologie ist, da jedes
Erkenntnisobjekt seine eigene Erkenntnismethode verlangt. Diese These oder
Regel bedeutet, da man niemals dieselbe Erkenntnismethode auf verschiedenen
Ebenen anwenden darf, sondern nur auf verschiedene Objekte derselben Ebene.
Ein schreiendes Beispiel fr die Unkenntnis dieses Gesetzes ist die kybernetische
Psychologie, in welcher man den Menschen und sein psychisches Leben durch
mechanische, materielle Gesetze erklren will.
Jede bis zum Ende durchgefhrte Methode der Erfahrung und Erkenntnis
wird zu einem Sinn oder bringt einen besonderen Sinn hervor. Wer es wagt,
nach der Erfahrung der Essenz des Seins zu streben, wird den mystischen Sinn
oder den spirituellen Tastsinn entwickeln. Will er nicht nur erleben, sondern
auch verstehen, was er erlebt, wird er den gnostischen Sinn entwickeln, und
wenn er in die Praxis umsetzen will, was er von der mystischen Erfahrung
verstanden hat, wird er den magischen Sinn entwickeln. Will er endlich, da
alles, was er erlebt, verstanden und praktiziert hat, nicht auf ihn und seine Zeit
begrenzt bleibt, sondern mitteilbar werden mge fr andere und weitergegeben
werden soll an zuknftige Generationen, so wird er den philosophisch-
hermetischen Sinn entwickeln mssen, und indem er ihn praktiziert, wird er
sein Buch schreiben.
Solcherart ist das Gesetz, das JOD-HE-WAW-HE ber den Vorgang der
Umsetzung der mystischen Erfahrung in Tradition zum Ausdruck bringt;
solcherart ist das Gesetz der Geburt von Traditionen. Ihre Quelle ist die
mystische Erfahrung: man kann weder Gnostiker noch Magier noch
hermetischer Philosoph (oder Okkultist) sein, ohne Mystiker zu sein. Die
Tradition ist nur lebendig, wenn sie einen vollstndigen Organismus bildet, d.h.,
wenn sie aus der Vereinigung von Mystik, Gnosis, Magie und hermetischer
Philosophie hervorgeht. Wenn das nicht so ist, zerfllt sie; sie stirbt. Der Tod
der Tradition zeigt sich in der Degeneration der sie konstituierenden, nun
voneinander getrennten Elemente. Dann wird die hermetische Philosophie,
getrennt von Magie, Gnosis und Mystik, zu einem parasitren System
autonomen Denkens, das, um die Wahrheit zu sagen, ein echter
psychopathologischer Komplex ist, denn es verzaubert und unterjocht das
menschliche Bewutsein und beraubt es seiner Freiheit. Der Mensch, welcher
das Unglck hatte, der Verzauberung durch ein philosophisches System zum
Opfer zu fallen (und die Behexungen der Zauberer sind Bagatellen im
Vergleich zur unheilvollen Wirkung der Verzauberung durch ein
philosophisches System!) kann weder die Welt noch die Menschen noch
die historischen Ereignisse so sehen, wie sie sind; er sieht sie alle nur durch
das deformierende Prisma des Systems, von dem er besessen ist. So ist ein
Marxist unserer Tage unfhig, etwas anderes in der Geschichte der Menschheit
zu sehen als den Klassenkampf. Er wird dasjenige, was ich soeben ber die
Mystik, die Gnosis, die Magie und die Philosophie ausgefhrt habe, nur fr
eine weitere Hinterlist der brgerlichen Klasse halten und darin die Absicht
61
sehen, die Wirklichkeit der Ausbeutung des Proletariats durch die
Bourgeoisie mit einem mystischen und idealistischen Nebel zu
verschleiern ... wo ich doch nichts von meinen Eltern geerbt habe und
keinen einzigen Tag gelebt habe, ohne meinen Unterhalt durch eine Arbeit
zu verdienen, die von den Marxisten als eine legitime anerkannt wird! Ein
anderes zeitgenssisches Beispiel der Besessenheit von einem System ist der
Freudianismus. Ein Mensch, der von diesem System besessen ist, wird in allem,
was ich geschrieben habe, den Ausdruck der verdrngten Libido sehen,
die auf diese Weise Ventile sucht und findet. Es wre demnach sexuelles
Unbefriedigtsein, was mich dazu getrieben htte, mich mit dem Tarot zu
befassen und darber zu schreiben!
Sind noch andere Beispiele ntig? Mu man noch die Hegelianer zitieren
mit ihrer Verzerrung der Geschichte der Menschheit, die scholastischen
Realisten des Mittelalters mit der Inquisition, die Rationalisten des 18.
Jahrhunderts, welche das Licht ihrer eigenen autonomen Vernunft blendete?
Ja, die vom lebendigen Krper der Tradition losgelsten autonomen
philosophischen Systeme sind parasitre Bildungen, die das Denken, das
Gefhl und schlielich den Willen der Menschen in Beschlag nehmen und in
der Tat eine Rolle spielen, die mit den psychopathologischen Komplexen der
Neurose oder anderen psychischen Obsessionskrankheiten vergleichbar ist.
Ihr physisches Analogon ist der Krebs.
Was die autonome Magie betrifft, d.h. die Magie ohne Mystik und ohne
Gnosis, so degeneriert sie notwendigerweise zur Zauberei oder wenigstens
zu einem romantischen, pathologischen sthetizismus. Es gibt keine
schwarze Magie, wohl aber gibt es Magier, die im Finstern tappen. Und sie
tappen im Finstern, weil ihnen das Licht der Gnosis und der Mystik fehlt.
Eine Gnosis ohne mystische Erfahrung ist die Sterilitt selbst. Sie ist ein
bloes religises Gespenst ohne Leben und Bewegung. Sie ist der Kadaver
der Religion, intellektuell beseelt durch Brocken, die von der Tafel der
vergangenen Geschichte der Menschheit gefallen sind. Eine gnostische,
universale Kirche! Was soll man dazu sagen, was mu man dazu sagen,
wenn man auch nur ein wenig Kenntnis von den Gesetzen des spirituellen
Lebens hat, welche jede Tradition regieren?!
Wenden wir uns nun derjenigen Mystik zu, die keine Gnosis, Magie und
hermetische Philosophie hervorgebracht hat. Eine solche Mystik mu frher
oder spter notwendigerweise zu spirituellem Genu oder Rausch
degenerieren. Der Mystiker, der nur die Erfahrung der mystischen Zustnde
haben will, ohne sie zu verstehen, ohne daraus praktische Schlsse fr das
Leben zu ziehen und ohne anderen ntzlich sein zu wollen, der alles und alle
vergit, uni die mystische Erfahrung zu genieen, kann einem geistigen
Trunkenbold verglichen werden.
Daher kann die Tradition wie brigens jeder lebendige Organismus
nur leben, wenn sie ein vollstndiger mystisch-gnostischer Organismus von
magischer Tragweite ist, der sich nach auen als hermetische Philosophie
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kundtut. Das will einfach besagen: Keine Tradition kann leben, wenn nicht
der ganze Mensch durch sie, in ihr und fr sie lebt. Denn der ganze Mensch
ist zugleich Mystiker, Gnostiker, Magier und Philosoph, d. h., er ist religis,
kontemplativ, knstlerisch und intelligent. Jeder glaubt an irgend etwas,
versteht etwas, kann etwas und denkt an etwas. Die menschliche Natur
bestimmt, ob eine Tradition lebt oder Vergeht; und die menschliche Natur
besitzt auch die Mglichkeit, die vollstndige Tradition zu gebren und sie
lebendig zu erhalten. Denn die vier Sinne der mystische, gnostische,
magische und philosophische Sinn existieren, sei es potentiell, sei es in ihrer
Verwirklichung, in jedem menschlichen Wesen.
Nun bezieht sich die praktische Anweisung des zweiten Arcanums Die
Ppstin auf die Entwicklung des gnostischen Sinnes.
Was ist der gnostische Sinn?
Es ist der kontemplative Sinn: eine Kontemplation, der eine konzentrierte
Meditation vorausgeht, welche im selben Augenblick beginnt, in dem das
diskursive und logische Denken aussetzt. Das diskursive Denken ist
zufriedengestellt, sobald es zu einer gutbegrndeten Schlufolgerung kommt.
Nun ist dieser Schlu der Ausgangspunkt fr die Kontemplation. Sie ergrndet
die Tiefe der Schlufolgerung, zu welcher das diskursive Denken gelangt ist.
Die Kontemplation entdeckt eine Welt im Innern dessen, was das diskursive
Denken einfach als wahr feststellt. Der gnostische Sinn beginnt zu
arbeiten, sobald es sich um eine neue Dimension im Akt der Erkenntnis
handelt, nmlich um die Tiefe. Er wird ttig, sobald es sich um etwas Tieferes
handelt als um die Frage: Ist dies wahr oder falsch? Er durchdringt zudem die
Tragweite der von dem diskursiven Denken enthllten Wahrheit und auch,
warum diese Wahrheit in sich selbst wahr ist, d. h., er dringt bis zur
mystischen und wesentlichen Quelle dieser Wahrheit vor. Wie gelangt er
dorthin? Im schweigenden Lauschen. Es ist, als wolle man sich einer
vergessenen Sache erinnern. Das Bewutsein horcht schweigend, so wie
man innerlich lauscht, um aus der Nacht des Vergessens eine Sache
hervorzurufen, die man frher gekannt hat. Doch es gibt einen wesentlichen
Unterschied zwischen dein lauschenden Schweigen der Kontemplation und
dem Schweigen, das aus der Anstrengung des Sicherinnerns hervorgeht. Bei
diesem zweiten Umstand ist die Horizontale der Zeit Vergangenheit und
Gegenwart entscheidend, whrend das lauschende Schweigen der
Kontemplation sich auf die Vertikale bezieht auf das, was oben und das,
was unten ist. Wenn man sich erinnert, errichtet man in seinem Innern einen
Spiegel, um darin die Vergangenheit widerzuspiegeln; wenn man im
Schweigen lauscht im Zustande der Kontemplation, macht man aus seinem
Bewutsein ebenfalls einen Spiegel, aber dieser Spiegel hat die Aufgabe, das,
was oben ist, widerzuspiegeln. Es ist der Akt des Sicherinnerns in der
Vertikalen.
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Es gibt tatschlich zwei Arten von Erinnerung: die horizontale
Erinnerung, die das Vergangene gegenwrtig macht, und die vertikale
Erinnerung, die das, was oben ist, unten gegenwrtig macht, oder gem
unserer Unterscheidung zwischen den beiden Kategorien des Symbolismus, die
im ersten Brief definiert worden sind das mythologische und das
typologische Gedchtnis.
Henri Bergson hat vollkommen recht, wenn er von der horizontalen oder
mythologischen Erinnerung schreibt:
In Wahrheit besteht das Gedchtnis durchaus nicht in dem Zurckschreiten
der Gegenwart zur Vergangenheit, sondern im Gegenteil in einem
Fortschreiten der Vergangenheit zur Gegenwart.
Und weiter:
... die reine Erinnerung ist aber eine geistige Manifestation. Mit dein
Gedchtnis sind wir recht eigentlich in das Gebiet des Geistes eingetreten.
Es ist also die Vergangenheit, die in der Erinnerung zu uns kommt, und
darum geht dem Akt des Erinnerns ein Zustand schweigsamer Leere
voraus, welche die Rolle des Spiegels spielt, worin die Vergangenheit sich
spiegeln kann, oder:
Der Gehirnzustand setzt die Erinnerung fort; er gibt ihr Macht ber die
Gegenwart durch die Materialitt, die er ihr verleiht.
Dasselbe gilt fr das vertikale oder typologische Gedchtnis. Platon
hat ebenfalls vollkommen recht, wenn er von dem Gedchtnis des
transzendenten Selbst, welches dem empirischen Selbst die Wiedererinnerung
gewhren kann, sagt:
Weil nun die Seele unsterblich ist und oftmals geboren und, was hier ist und
in der Unterwelt, alles erblickt hat: so ist auch nichts, was sie nicht in
Erfahrung gebracht htte ... Suchen und Lernen ist demnach ganz und gar
Erinnerung.
Hier steigt gleicherweise dasjenige, was oben im Bereich des transzendenten
Selbst ist, herunter auf die Ebene des empirischen Selbst, wenn dieses in sich
die schweigende Leere erzeugt, welche der Offenbarung Von oben als
Spiegel dient.
Was ist also notwendig, um die Spiegelung dessen, was oben oder im
mystischen Bereich ist, hier im Bereich des Wachbewutseins zu erhalten?
Man mu sich setzen, d. h. einen aktiv-passiven Zustand herstellen, den
Zustand der Seele, die aufmerksam im Schweigen lauscht. Man mu Frau
sein, d. h. sich im Zustand schweigender Erwartung befinden und nicht in
dem der Aktivitt, die redet.
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Man mu die Zwischenebenen zwischen der Ebene, deren Widerspiegelung
erwartet wird, und der Ebene des Wachzustandes, auf welcher sich diese
Spiegelung verwirklichen wird, mit einem Schleier bedecken. Man mu
das Haupt mit einer dreistufigen Tiara bedecken, d.h. sich mit einem
Problem beschftigen, welches so ernst ist, da es sich auf alle drei Welten
und darber hinaus erstreckt. Man mu die Augen auf das geffnete Buch
auf den Knien gerichtet haben, d. h. die vollstndige psychurgische
Operation unternehmen mit dem Ziel, ihr Ergebnis zu verobjektivieren, das
Buch der Tradition fortzusetzen, ihm etwas hinzuzufgen.
Nun finden sich alle diese praktischen Regeln der Gnosis auf der Karte
Die Ppstin klar aufgezeigt: es ist eine Frau; sie sitzt; sie trgt eine
dreistufige Tiara; ein hinter und ber ihrem Kopf aufgehngter Schleier
bedeckt die Zwischenebenen, die sie nicht wahrnehmen will; und sie
betrachtet ein geffnetes Buch auf ihren Knien.
Der gnostische Sinn ist also das spi rituelle Gehr, so wie der
mystische Sinn das spirituelle Tasten ist. Das soll nicht heien, da der
gnostische Sinn Tne wahrnimmt, sondern nur, da seine Wahrnehmungen
einer Bewutseinshaltung verdankt werden, die dem Warten und der
Aufmerksamkeit beim Lauschen entspricht, und da der Kontakt zwischen dem
Wahrnehmenden und dem Wahrgenommenen nicht so unmittelbar ist, wie bei
dem spirituellen Tasten oder der mystischen Erfahrung.
Es bleibt noch, die beiden anderen, weiter oben erwhnten Sinne zu
charakterisieren, nmlich den magischen Sinn und den philosophisch-
hermetischen Sinn.
Der magische Sinn ist der Sinn der Projektion, whrend der
philosophisch-hermetische Sinn derjenige der Synthese ist. Projektion
bedeutet Heraussetzung ins uere, begleitet von der Trennung des Selbst
von den Inhalten des inneren Lebens, eine Operation, welche auf der
seelischen Ebene im knstlerischen Schaffen und auf der physischen Ebene
in der Geburt stattfindet.
Das Talent des Knstlers besteht darin, da er seine Ideen und Gefhle
objektiv wiedergeben oder aus sich projizieren kann, und zwar so, da eine
tiefere Wirkung auf die anderen erzielt wird als beim Ausdrcken dieser
Ideen und Gefhle durch einen Nicht-Knstler. Das Kunstwerk ist mit
Eigenleben begabt. So wie eine Frau ein Kind gebiert, ein mit Eigenleben
begabtes Wesen, das sich von ihrem Organismus trennt, um eine
unabhngige Existenz zu beginnen. Der magische Sinn besteht ebenfalls in
der Fhigkeit, die Inhalte des inneren Lebens nach auen zu projizieren, die
dann mit einem Eigenleben begabt bleiben. Magie, Kunst und Gebren sind in
ihrem Wesen analog, und sie gehren in die gleiche Kategorie der
Projektion oder der Gestaltwerdung des inneren Lebens. Das Dogma der
Kirche von der Erschaffung der Welt ex nihilo, d. h. der Projektion aus dem
Nichts sowohl der Formen als auch der Materie, wobei ihnen ein
Eigenleben verliehen wurde, bedeutet die gttliche und kosmische Krnung
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dieser Reihe der Analogien. Die Lehre von der creatio ex nihilo der
Erschaffung aus dem Nichts ist die Apotheose der Magie. Ihre wesentliche
Aussage ist in der Tat, da die Welt ein magischer Akt ist.
Die pantheistischen, emanationistischen und demiurgischen Lehren
dagegen entziehen der Schpfung ihren magischen Sinn. Der Pantheismus
verneint die unabhngige Existenz der Geschpfe; diese leben nur als
Bruchstcke des gttlichen Lebens, und die Welt ist nur der Leib Gottes.
Die Emanationslehre schreibt den Geschpfen der Welt nur eine
vorbergehende, mithin vergngliche Existenz zu. Der Demiurgismus
erklrt: ex nihilo nihil aus dem Nichts entsteht nichts, und lehrt, da es
eine gleich ewige Substanz wie Gott geben mu, die Gott als Material fr
sein zu gestaltendes Werk benutzt. Gott ist also nicht der Schpfer oder
magische Urheber der Welt, sondern nur ihr Gestalter. Er formt, gruppiert
um und vereinigt erneut die materiellen Elemente, die ihm gegeben sind.
Es handelt sich hier nicht darum, die Lehre Von der Schpfung ex nihilo
als einzige Erklrung der Welt zu betrachten, die wir um, in und ber uns finden.
Denn die Welt ist weit und gro; es gibt Raum, und es bestehen Ebenen fr alle
Arten aufbauender Ttigkeit, die, im Ganzen genommen, die Welt unserer
Erfahrung so, wie sie ist, erklren. Worum handelt es sich also? Darum, mit
soviel Klarheit wie mglich die These zu bejahen, da die Lehre von der
creatio ex nihilo der hchstmgliche Ausdruck der Magie ist, nmlich der
gttlichen und kosmischen Magie.
Wenn Sie mich aber fragen, lieber Unbekannter Freund, ob ich glaube,
da die Schpfung der Welt nur ein magischer Akt sei, ohne da ihm etwas
vorausging und ohne da ihm etwas folgte, so antworte ich: Nein, das glaube
ich nicht. Ein mystischer und ein gnostischer Akt gehen in Ewigkeit dem Akt
der Schpfung als magischem Akt voraus; und ihm folgt die Ttigkeit des
Gestaltens durch den Demiurgen oder die demiurgischen Hierarchien, die
sich mit der handwerklichen Ausformung befassen ein Werk, das im
hchsten Mae das der ausfhrenden oder hermetisch-philosophischen
Intelligenz ist.
Die klassische Kabbala liefert uns ein wundervolles Beispiel fr den
mglichen Frieden zwischen diesen scheinbar gegenstzlichen Lehren. In
ihrer Lehre der zehn Sephiroth lehrt sie uns zuerst das Mysterium von der
ewigen Mystik En-Soph, dem Unbegrenzten. Dann legt sie die gnostische
Lehre dar von den ewigen Emanationen im Schoe der Gottheit, die, in ordine
cognoscendi, dem Schpfungsakt vorausgehen. Sie sind die Ideen von Gott in
Gott, die der Schpfung vorausgehen, da diese ein bewuter, kein
impulsiver oder instinktiver Akt ist. Dann spricht sie von der reinen
Schpfung oder der Schpfung ex nihilo dem Akt der magischen
Projektion der Ideen aus der Ebene der Schpfung oder der Sephiroth. Diesem
magisch-schpferischen Akt folgt ebenfalls in ordine cognoscendi die
Ttigkeit des Gestaltens, an der die Wesen der geistigen Hierarchien
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einschlielich der Menschen teilhaben.
Auf diese Weise geschieht es nach der Kabbala, da die Welt zur Tatsache
wird und da die Welt der Tatsachen oder Handlungen, die uns aus
Erfahrung bekannt sind, zu dem wird, was sie ist.
Nun geht der Olam haasiah der Welt der Tatsachen die Olam ha
jetzirah die Welt der Gestaltung oder die demiurgische Welt voraus; diese
wiederum ist das Resultat der 0lam ha beriah der Welt der Schpfung oder
der magischen Welt, die ihrerseits die Verwirklichung der Olam ha aziluth
der Welt der Emanationen oder der gnostischen Welt ist, welche
ungetrennt und untrennbar ist von Gott, der in seinem eigentlichen Wesen das
Mysterium der hchsten Mystik ist: En-Soph, das Unbegrenzte.
Es ist also mglich und fr uns besteht hier kein Zweifel , die
verschiedenen Lehren ber die Schpfung zu vershnen: man mu jede an den
ihr zukommenden Platz stellen oder sie auf der Ebene verwenden, die ihr
eigen ist. Die Kabbala liefert uns mit ihrer Lehre der Sephiroth dafr einen
bewunderungswrdigen Beweis.
Der Pantheismus ist wahr fr die Olam ha aziluth die Welt der
Emanationen, in der es nur Ideen in Gott und untrennbar von ihm gibt;
aber der Theismus ist wahr, sobald man den Bereich der ungeschaffenen
Ewigkeit verlt, um zur Schpfung berzugehen, verstanden als
Erschaffung der Urahnen oder Archetypen jener Phnomene, die wir
aus der Erfahrung kennen. Der Demiurgismus ist wahr, wenn wir die Welt
oder die Ebene der Gestaltung betrachten die Evolution der Wesen mit
ihrem Ziel, ihren geschaffenen Urbildern gleichfrmig zu werden.
Man kann sich aber, abgesehen von den Welten oder Ebenen des Gestaltens,
der Schpfung, der Emanation und des mystisch-gttlichen Wesens, auch
auf die alleinige Ebene der Tatsachen beschrnken. Dann wird auch der
Naturalismus, fr sich allein innerhalb der Grenzen dieser Ebene betrachtet,
wahr.
Die Aufstellung der hierarchischen Ordnung dieser scheinbar
gegenstzlichen Schpfungslehren hat uns mitten in den Wirkungsbereich
des philosophisch-hermetischen Sinnes oder des Synthese-Sinnes
gefhrt. Dieser Sinn, der dem zweiten HE des gttlichen Namens IHVH
entspricht, ist im wesentlichen die abschlieende Zusammenfassung oder
die Schau des Ganzen. Er unterscheidet sich vom gnostischen Sinn,
welcher dem ersten HE des gttlichen Namens entspricht, dadurch, da er
die Synthese des Ganzen in gegliederter Form zusammenfat bzw.
hervorbringt, whrend der gnostische Sinn die Spiegelung des Ganzen im
Keimzustand ermglicht.
Der gnostische Sinn bringt die erste Synthese oder die Synthese vor der
Analyse hervor. Der philosophisch-hermetische Sinn dagegen vollzieht
die zweite Synthese oder die Synthese nach der Analyse. Die Arbeit, die
mittels dieses Sinnes geleistet wird, ist nicht ganz und gar schpferisch. Sie
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ist vielmehr demiurgisch eine handwerkliche Arbeit, wobei man an die
Gestaltung eines vorgegebenen Materials herangeht mit dem Ziel, ihm seine
endgltige Form zu geben.
Da man in der Tabula Smaragdina die Formeln findet, welche die drei Teile
der Philosophie der ganzen Welt (tres partes philosophiae totius mundi)
zusammenfassen, und da diese gleichzeitig die Welten der magischen Erfahrung,
der gnostischen Offenbarung und der mystischen Erfahrung resmiert, haben
wir diesem Sinn den Namen philosophisch-hermetischer Sinn gegeben, d.
h. Sinn der Synthese der drei Welten oder hheren Ebenen in einer vierten Welt
oder Ebene. Es ist der Sinn einer hermetischen Synthese, d. h. einer Synthese,
die in der Vertikalen der bereinander liegenden Ebenen wirkt. Denn die
Hermetik ist wesentlich die Philosophie, die, auf Magie, Gnosis und Mystik
beruhend, nach der Synthese der verschiedenen Ebenen des Makro- und
Mikrokosmos strebt. Wenn man die Tatsachen einer einzelnen Ebene
zusammenfat zum Beispiel die der Biologie , benutzt man den
wissenschaftlichen Sinn und nicht den philosophisch-hermetischen. Der
wissenschaftliche Sinn, der allgemein bekannt und anerkannt ist, fat die
Tatsachen der Erfahrung in einer einzigen Ebene, in der Horizontalen,
zusammen. Die Hermetik ist keine Wissenschaft und wird es niemals sein. Sie
kann sich der Wissenschaft und ihrer Ergebnisse bedienen, aber sie wird
dadurch nicht selbst zu einer Wissenschaft.
Die nicht-hermetische zeitgenssische Philosophie fat die
Einzelwissenschaften zusammen mit dem Ziel, die Aufgabe der Wissenschaft
der Wissenschaften zu erfllen, und sie hat dies gemeinsam mit der
Hermetik. Gerade darin unterscheidet sie sich aber auch von der Hermetik,
die danach strebt, die Erfahrung auf allen Ebenen zusammenzufassen, und
die sich verschiedenartig gestaltet je nach der Ebene, auf welcher die
Erfahrung stattfindet. Das ist der Grund, warum wir den Ausdruck
philosophisch-hermetisch gewhlt haben, um damit den vierten Sinn oder
Synthese-Sinn zu bezeichnen.
Selbstverstndlich konnte die Charakterisierung der vier Sinne, deren
Zusammenarbeit ntig ist, damit eine Tradition lebt und nicht degeneriert,
hier nur auf sehr unvollkommene Weise skizziert werden. Die beiden
folgenden Arcana Die Kaiserin und Der Kaiser sind jedoch geeignet,
dem, was wir soeben ber den magischen Sinn und besonders den
philosophisch-hermetischen Sinn gesagt haben, mehr Tiefe und Gehalt zu
verleihen.
Denn das dritte Arcanum des Tarot Die Kaiserin ist das Arcanum der
Magie, und das vierte Arcanum Der Kaiser ist das der hermetischen Philosophie.
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Dritter Brief
DIE KAISERIN
Das Arcanum der Magie
Geheiligte, persnliche, bse Magie Herrschaft des Feinen ber das
Dichte Wunderheilungen Gefahren der falschen Magie Der Heilige Gral
Das Mysterium des Blutes Besessenheit Egregore und Dmonen
Erwecken des freien Willens Hiob Befreiung von Zweifel, Furcht, Ha
und Verzweiflung Die Bibel als Formelbuch der geheiligten Magie Mhe,
Leid und Tod: Mystik, Gnosis und Magie Der Baum des Lebens Ich bin
der Weg, die Wahrheit und das Leben Wunder Das Ideal des groen
Werkes und das Ideal der Wissenschaft Das Agens
des Wachstums Der Hter des Gartens Eden Die Dreiheit Magie der
Kunst Schriftgelehrte und Phariser Glaube, Hoffnung, Liebe
Luterung, Erleuchtung, Vereinigung Die Zeugung.
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DIE KAISERIN
Das Arcanum der Magie
Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir
geschehe nach deinem Wort (Lk 1, 38).
das dritte Arcanum Die Kaiserin ist das der geheiligten Magie. Nun gibt es
drei Arten von Magie:
Die Magie, in welcher der Magier das Werkzeug der gttlichen Macht ist
das ist die geheiligte Magie.
Die Magie, in welcher der Magier selbst die Quelle der magischen Operation
ist das ist die persnliche Magie.
Die Magie endlich, in welcher der Magier das Werkzeug elementarer oder
anderer Krfte des Unbewuten ist das ist die Hexerei.
Die Unterweisung des dritten Arcanums bezieht sich in Anbetracht der
Anordnung des Kartenbildes und seines Platzes zwischen dem zweiten und dem
vierten Arcanum auf die geheiligte oder gttliche Magie.
Alle Magie, einschlielich der Hexerei, besteht in der Anwendung der
Regel, da das Feine ber das Dichte herrscht: die Kraft ber die Materie,
das Bewutsein ber die Kraft und das berbewute oder Gttliche ber
das Bewutsein. Diese letztere Herrschaft symbolisiert die Kaiserin. Ihre
Krone, ihr Zepter und ihr Schild sind die drei Werkzeuge der Ausbung
dieser Macht des Gttlichen ber das Bewutsein: der rechte Arm (vom
Betrachter aus gesehen), welcher das Zepter hlt, das in der goldenen, vom
Kreuz berragten Weltkugel endigt, stellt die Macht des Bewutseins ber
die Kraft dar; der linke Arm, welcher den Schild mit dem Adler hlt,
bedeutet die Macht der Energie ber die Masse oder des Beflgelten ber
das Schwere. Die Krone ist die gttliche Ermchtigung zur Magie. Nur die
von oben gekrnte Magie ist nicht eigenmchtig.
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Die Krone verleiht ihr Legitimitt.
Das Zepter ist die magische Macht. Dank dem Zepter ist die Kaiserin nicht
machtlos. Der Schild, der den Adler trgt, ist das Ziel der magischen
Macht; er ist ihr Wappen und ihr Wahlspruch. Dieser lautet: Befreiung
fr den Aufstieg!
Der feste Thronsessel, auf dem die Kaiserin sitzt, symbolisiert den
unanfechtbaren und unveruerlichen Platz, welcher der Magie im
geistigen, seelischen und natrlichen Leben zukommt dank der gttlichen
Ermchtigung oder der Krone, der Wirklichkeit ihrer Macht oder dem
Zepter und demjenigen, was sie zum Gegenstand hat oder dem Schild. Das
ist die Rolle der Magie in der Welt.
Vertiefen wir uns nun noch mehr in die Betrachtung von Krone, Zepter,
Wappenschild und Thronsessel der Kaiserin, in der wir die Symbole fr
gttliche Legitimitt, Macht, Gegenstand und Rolle der Magie sehen.
Die Krone der Kaiserin unterscheidet sich von der Tiara der
Ppstin des zweiten Arcanums zunchst dadurch, da sie zwei Stufen
hat anstatt drei. Die Wrde oder das Amt, das sie bedeutet bzw.
verleiht, erstreckt sich also auf zwei Ebenen. Die Gnosis hat eine Tiara,
weil sie die Aufgabe hat, die Offenbarung durch die drei Ebenen bis zum
Buch oder zur Tradition zu tragen. Die Magie ist gekrnt, weil ihre
Aufgabe die Vergeistigung der Natur ist, was der Wappenschild mit dem
fliegenden Adler anzeigt, den die Kaiserin anstelle des Buches der
Ppstin hlt.
Josphin Pladan hat die Magie als Kunst der Vergeistigung des
Menschen (Part de la sublimation de lhomme) bezeichnet. Genau dies ist der
Wappenschild oder das Ziel der Magie, wenn man unter Vergeistigung
des Menschen diejenige der menschlichen Natur versteht. Pladan besa ein
sehr tiefes Verstndnis fr das Wappen der Magie: den Schild mit dem
fliegenden Adler. Hiervon zeugen alle seine Werke. Sie stellen einen einzigen
herrlichen Hhenflug dar und richten sich als Ganzes und jedes fr sich auf das
Ideal der Vergeistigung der menschlichen Natur. Das war mglich, weil
Peladan das Wappen der Magie trug: den fliegenden Adler. Heit es nicht,
den Wappenschild der Magie vor Augen zu haben, wenn man den
Menschen auffordert, die Adlerkrfte seiner Wnsche in die Wolken zu
werfen, weil das Glck, gesteigert bis zu einem Ideal, der Verneinung des
Menschen und der Dinge entgeht; und nur darin liegt der einzige Triumph
ber diese Welt?
Und es ist dasselbe Wappen der Schild mit dem Adler , das Papus vor
Augen hatte, als er die Magie beschrieb:
Die Magie ist: Anwendung des erkrafteten menschlichen Willens auf die
schnell voranschreitende Evolution der lebendigen Krfte der Natur)
und als er dieser Definition die folgende:
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Die Magie ist die Wissenschaft der Liebe vorangehen lie?
Denn es ist genau die schnell voranschreitende Evolution der
lebendigen Krfte der Natur, welche der Adler auf dem Schild der
Kaiserin darstellt. Die Wissenschaft der Liebe ist das Zepter der
Kaiserin, welches das Mittel darstellt, wodurch das Ziel der Magie erreicht
wird.
Wenn nun der Schild das Was und das Zepter das Wie der Magie
bedeutet, so reprsentiert die Krone das Mit welchem Recht. Obwohl die
Magie aus den heutigen Strafgesetzbchern verschwunden ist, besteht doch
die Frage nach ihrer Legitimitt weiter als moralische, theologische und
sogar medizinische Frage. Man fragt sich heute genauso wie in der
Vergangenheit, ob es moralisch gerechtfertigt ist, nach einer
auergewhnlichen Macht zu streben oder sie sogar anzuwenden, welche uns
Gewalt verleiht ber unseren Nchsten; man fragt sich, ob ein solches
Trachten nicht letztlich dem Hochmut entspringt und ob es mit der Rolle
vereinbar ist, die jeder aufrichtige, glubige Christ der gttlichen Gnade
vorbehlt, sei es in ihrer unmittelbaren Wirkung, sei es in ihrer Vermittlung
durch die heiligen Engel und die Heiligen Gottes. Es fragt sich schlielich,
ob ein solches Bestreben nicht ungesund ist und wider die menschliche
Natur, die Religion und die Metaphysik, weil es Grenzen gibt, wieweit man
ungestraft in Richtung auf das Unsichtbare vordringen kann.
Fr alle diese Zweifel und Einwnde gibt es gute Grnde. Es kann sich
hier also nicht darum handeln, sie zu widerlegen, sondern zu erfahren, ob es
eine Form von Magie gibt, die von diesen Zweifeln und Einwnden nicht
berhrt wird; oder mit anderen Worten: ob es in moralischer, religiser
und medizinischer Hinsicht eine legitime Magie gibt.
Als Ausgangspunkt sollen uns folgende Worte aus dem Neuen Testament
dienen:
Es begab sich aber, da Petrus berall umherzog und auch zu den
Heiligen kam, die in Lydda wohnten. Dort traf er einen Mann, neas, der
schon acht Jahre gelhmt zu Bett lag. Petrus sprach zu ihm: ,neas, Jesus
Christus macht dich gesund. Steh auf und richte selbst dein Bett her!
Sofort erhob er sich (Apg 9, 32 ff).
Hier liegt eine spirituelle Heilungshandlung vor, deren Berechtigung
auer Zweifel steht: vom moralischen Standpunkt aus ist sie ein Akt reiner
Barmherzigkeit; vom Standpunkt der Religion aus ist sie im Namen Jesu
Christi gewirkt und nicht im Namen Petri; in medizinischer Hinsicht ist sie
eine perfekte Heilung, unbeschadet der leiblichen und seelischen
Gesundheit, auf welche sie beim Heilenden schlieen lt. Was die
unbestreitbare Legitimitt der Heilung des neas begrndet, ist erstens der
Zweck der Handlung des Petrus: dem Gelhmten, unbeweglich Gewordenen,
die Beweglichkeit wiederzugeben; zweitens ist es das Mittel, durch welches
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die Heilung erreicht wurde: das menschliche Wort, gegrndet auf das
Wesen Jesu Christi; und drittens ist es die Quelle der Handlung: Jesus
Christus macht dich gesund!
Das sind die drei Elemente der geheiligten Magie, die ihr Legitimitt
verleihen und in denen man leicht die drei Insignien der Kaiserin
wiedererkennen kann: Krone, Zepter und Schild. Denn dem unbeweglich
Gewordenen die Beweglichkeit zurckzugeben ist die befreiende Tat, welche
durch den Adler auf dem Schild versinnbildlicht wird; die Heilung allein
durch das Wort hervorzurufen bedeutet die Anwendung des vom Kreuz
berragten Zepters; und sie im Namen Jesu Christi zu vollziehen heit, die
gttliche Krone auf dem Haupt zu tragen.
Aber, so knnte man einwenden, die Heilung des neas hat nichts mit
Magie zu tun. Sie ist ein Wunder, d. h. eine Handlung Gottes, und der
Mensch gilt dabei nichts.
Der Apostel Petrus htte also damit nichts zu tun? Wenn das wahr
wre, warum hat er sich dann zu neas begeben? Warum wurde der
gttliche Heilungsakt nicht direkt vollzogen, ohne Vermittlung von Petrus?
Nein, Petrus hatte durchaus etwas damit zu tun. Seine Anwesenheit und
seine Stimme waren notwendig, damit die Heilung stattfinden konnte.
Warum? Dieses Problem verdient eine tiefe Meditation, denn es schliet das
zentrale Mysterium der christlichen Religion, das der Inkarnation, mit ein. In
der Tat, warum mute der LOGOS, der Sohn des Vaters, sich inkarnieren,
Gott-Mensch werden, um das hchste Werk der gttlichen Magie zu
vollbringen, das Werk der Erlsung?
Um sich zu demtigen? Aber da er Gott war, war er die Demut selbst.
Um am menschlichen Schicksal teilzunehmen menschliche Geburt,
menschliches Leben, menschlicher Tod? Aber Gott, der die Liebe ist, nahm
teil, nimmt teil und wird immer teilnehmen am menschlichen Schicksal. Er
friert mit all denen, die frieren; er leidet mit allen, die leiden; und er geht
durch die Todesqualen mit allen, die sterben. Wissen Sie, da man in den
Klstern des Nahen Ostens zu der Zeit, als die Herzen noch im
Gleichklang mit Gott, der gegenwrtig war, schlugen, als wunderbares
Hilfsmittel bei jeder Betrbnis und jedem Leiden die folgenden Worte
auszusprechen lehrte: Gepriesen sei deine Langmut, Herr!?
Nein, da das Werk der Erlsung das der Liebe ist, erfordert es die
vollkommene Vereinigung in der Liebe von zwei unterschiedlichen und
freien Willen, dem gttlichen und dem menschlichen Willen. Das Mysterium
des Gott-Menschen ist der Schlssel zur gttlichen Magie: da es die
Grundbedingung fr die Erlsung war, ist diese ein Werk der gttlichen
Magie, welches nur vergleichbar ist mit der Erschaffung der Welt.
Wunder erfordern also zwei vereinigte Willen! Sie sind keine
Manifestationen der befehlenden Allmacht, sondern sie werden einer neuen
Kraft verdankt, die jedesmal geboren. wird, wenn eine Einheit zwischen dem
gttlichen und dem menschlichen Willen besteht.
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Petrus hat also durchaus etwas zu tun mit der Heilung des neas in
Lydda. Der gttliche Wille hatte seinen Willen ntig zur Erzeugung der
Kraft, welche den gelhmten neas sein Bett verlassen lie. Eine solche
gleichzeitige und bereinstimmende Handlung des gttlichen Willens mit
dem menschlichen Willen ist genau das, was wir unter geheiligter oder
gttlicher Magie verstehen.
Mu man von Magie sprechen, wenn es sich um ein Wunder handelt?
Ja, denn es gibt einen Magier, und die Teilnahme seines Willens ist
wesentlich fr das Zustandekommen des Wunders. Petrus hat sich zu neas
begeben, und er hat die Worte ausgesprochen, welche die Heilung bewirkt
haben. Die Teilnahme Petri ist nicht zu bestreiten; es gab also einen
menschlichen Magier. Daher ist der Gebrauch des Wortes Magie
berechtigt, wenn man unter Magie die Macht des Unsichtbaren und
Spirituellen ber das Sichtbare und Materielle versteht.
Es war aber keine persnliche Magie, sondern gttliche Magie, auf
die die Heilung des neas zurckging. Denn Petrus htte nichts vermocht, wenn
sein Wille nicht mit dem gttlichen Willen vereint gewesen wre. Er war sich
dessen vllig bewut, und darum sagte er zu neas: Jesus Christus macht dich
gesund. Was bedeutet: Jesus Christus will dich gesund machen. Jesus
Christus hat mich zu dir geschickt, damit ich tue, was er mir gesagt hat.
Was mich betrifft, so bin ich doppelt glcklich, gleichzeitig meinem Meister
dienen zu knnen und dich gesund zu machen, mein lieber Bruder neas.
Das ist der Sinn der zweistufigen Krone, welche die Kaiserin trgt. Sie
bedeutet das doppelte Glck, dienen zu knnen dem, was oben ist, und dem,
was unten ist. Denn die Krone reprsentiert ganz wie die Tiara die Macht
des Dienens. Der erwiesene Dienst an dem, was oben ist, und der erwiesene
Dienst an dein, was unten ist, verleihen der geheiligten Magie ihre
Legitimitt. Der Magier spielt in der geheiligten Magie die Rolle des letzten
Kettengliedes der magischen Kette, die von oben herabsteigt, das heit, er
dient auf Erden als Kontaktstelle und Knotenpunkt fr die oben geplante,
gewollte und in die Tat gerufene magische Operation. Tatschlich trgt man,
wenn man dieses letzte Kettenglied ist, die Krone der Berechtigung zur
Magie. Wiederholen wir es: jede nicht auf diese Art gekrnte Magie ist
unrechtmig.
Ist folglich die Ausbung der geheiligten Magie allein der Priesterschaft
vorbehalten? Darauf antworte ich mit einer Gegenfrage: Ist die Liebe zu
Gott und zum Nchsten nur der Priesterschaft vorbehalten? Die geheiligte
Magie ist die Macht der Liebe, geboren aus der Vereinigung des gttlichen
Willens mit dem menschlichen Willen in der Liebe. Nun war Philipp von
Lyon kein Priester und noch nicht einmal Arzt; aber er heilte Kranke durch
geistige Macht, von welcher er sagte, da sie nicht die seine sei, sondern
die des Freundes von oben.
Di e Priesterschaft weist zahlreiche Wundertter auf, wie den hl.
Gregorius, den hl. Nikolaus und den hl. Patrick, was gengt, um uns zu
berzeugen, da die geheiligte Magie in der Priesterschaft ganz zu Hause
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ist. Wie knnte es auch anders sein, da das Spenden der heiligen
Sakramente, dieser Operationen der universalen geheiligten Magie, die
Hauptaufgabe der Geistlichkeit bildet und da die oben beschlossenen und
bestimmten individuellen Operationen vor allem denen anvertraut sind, die
im Umgang mit den universalen heiligen Sakramenten leben? Ist es nicht
nur natrlich, da derjenige, der jeden Tag teilhat am Mysterium der
Transsubstantiation, an erster Stelle zur geheiligten Magi e berufen ist?
Leben und Werk des hl. Pfarrers von Ars lassen daran keinen Zweifel. Sein
Leben und sein Werk zeigen uns die Erhabenheit und den Glanz der
individuellen geheiligten Magie, wie sie sich neben dem Spenden der
universalen heiligen Sakramente im Leben und Werk eines einfachen
Landpfarrers offenbaren knnen! Auf der anderen Seite zeigen uns aber
Leben und Werk des Philipp von Lyon die Erhabenheit und den Glanz der
individuellen geheiligten Magie, wie sie sich ohne die heiligen Sakramente
im Leben und Werk eines Laien, der auf dem Lande geboren und
aufgewachsen ist, offenbaren knnen!
Die Liebe wirkt berall, wo sie gegenwrtig ist. Sie ist die innere
Berufung eines jeden; sie ist niemandes Vorrecht.
Aus dem Vorhergehenden wird klar, da die Gnosis, die der mystischen
Erfahrung verdankt wird, der geheiligten Magie vorangehen mu. Das ist
der Sinn der Krone, welche die Kaiserin trgt. Die geheiligte Magie ist das
Kind von Mystik und Gnosis.
Wre dem nicht so, dann wre die Magie die praktische Anwendung
der okkulten Theorie. Diese geschieht aber nur in der persnlichen oder
widerrechtlichen Magie. Die geheiligte oder gttliche Magie ist die
praktische Umsetzung der mystischen Offenbarung in Praxis. Der Meister
hat Petrus offenbart, was er zu tun habe innerlich und uerlich , um
neas in Lydda zu heilen. Darin besteht die Reihenfolge der Dinge in der
geheiligten Magie: zuerst die wirkliche Berhrung mit dem Gttlichen
(Mystik), dann die Aufnahme dieses Kontaktes in das Bewutsein (Gnosis)
und schlielich das Inswerksetzen oder die Ausfhrung dessen, was die
mystische Offenbarung als zu erfllende Aufgabe und zu befolgende
Methode erkennen lie.
Die persnliche oder unrechtmige Magie folgt dagegen einer ent-
gegengesetzten Ordnung. Hier studiert der Magier selbst die okkulte Theorie
und entscheidet, wann und wie sie in die Praxis umzusetzen ist. Auch wenn
er dabei dem Rate eines Meisters in der Magie folgt jemandem, der in der
Magie erfahrener ist als er , so bleibt es doch grundstzlich der gleiche
Sachverhalt: immer ist es die menschliche Persnlichkeit, die ber das
Was und Wie entscheidet. So sagt Papus:
Was die Magie von der okkulten Wissenschaft im allgemeinen
unterscheidet, ist, da erstere eine praktische Wissenschaft ist, whrend die
zweite vor allem theoretisch ist. Aber die Magie ausben zu wollen, ohne
den Okkultismus zu kennen, heit, eine Lokomotive fhren zu wollen, ohne
75
eine theoretische Spezialschulung durchgemacht zu haben. Das Ergebnis ist
absehbar.
Und dann:
Da die Magie eine praktische Wissenschaft ist, verlangt sie, wie alle
praktischen Wissenschaften, theoretische Vorkenntnisse.
Und endlich:
Die Magie, wenn man sie als angewandte Wissenschaft betrachtet,
beschrnkt ihre Ttigkeit fast allein auf die Entwicklung der Beziehungen,
die zwischen dem Menschen und der Natur bestehen. Die Erforschung der
Beziehungen, die zwischen dem Menschen und der hheren, gttlichen
Ebene bestehen mit all ihren Modalitten, bezieht sich mehr auf die
Theurgie als auf die Magie.
Da haben wir eine charakteristische Definition, die nichts zu wnschen
briglt in bezug auf das, was wir als persnliche oder willkrliche
Magie bezeichnet haben. Die Magie dieser Art schliet nicht die
bermenschliche, die gttliche Ebene ein. Der Mensch ist hier der einzige
Meister wie er es brigens bei allen angewandten Wissenschaften ist.
In der Regel ist das leitende Prinzip in jeder Handlung der menschliche
Wille; das Mittel der Handlung, das benutzte Handwerkszeug, ist das
menschliche oder natrliche astrale Fluidum; und das zu erreichende Ziel
ist die Verwirklichung (gewhnlich auf dem physischen Plan) der
unternommenen Operation.
Aber:
Was zeremonielle Magie und Beschwrung der Naturkrfte anbelangt,
so knnen wir sie nur verurteilen, sowohl wegen ihrer berflssigkeit als
auch wegen der furchtbaren Gefahren, die sie mitbringen, und wegen des
Seelenzustands, den sie zur Voraussetzung haben... Unter dieser letzteren
Bezeichnung (zeremonielle Magie) versteht man in Wirklichkeit die
Operation, bei der der menschliche Wille und der menschliche Intellekt allein
in Ausbung sind, sogar ohne die Mitwirkung des Gttlichen.
Die erheblichen Gefahren der persnlichen oder willkrlichen Magie
sind von jenen beschrieben worden, die darin direkte oder indirekte Erfahrung
hatten. Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, Eliphas Levi und Papus
haben gengend Beweismaterial dafr beigebracht, da die persnliche oder
willkrliche Magie uerst gefhrlich ist.
Bei der geheiligten oder gttlichen Magie luft man hchstens Gefahr,
da sie infolge eines Irrtums unwirksam ist, was betrben kann, aber
ungefhrlich ist.
76
Bevor ich die Betrachtung ber die Gefahren der falschen Magie
abschliee, mchte ich noch auf diejenigen hinweisen, welche Jean Herbert
aufzhlt, indem er den Leser vor der Versuchung warnt, die Ausbung der
tantrischen Methode zu probieren und die Schlangenkraft oder
Kundalini zu erwecken, um sie zum Haupt aufsteigen zu lassen, dem
Zentrum Sahasrra:
Wer sich auf ein solches Abenteuer einlt, ohne von einem authentischen
Meister gefhrt zu werden was im Westen fast sicher unmglich ist ,
befindet sich in einer Lage, die analog der eines Kindes ist, das man mit all
den Drogen spielen lt, mit denen eine Apotheke ausgestattet ist, oder das
man mit einer Pechfackel in einem Munitionslager herumlaufen lt.
Unheilbare Herzschden, langsame Zerstrung des Rckenmarks, sexuelle
Strungen und Wahnsinn erwarten diejenigen, die sich in eine solche Gefahr
begeben ...
Das ist der Strau der Blumen des Bsen, welcher dem Anfnger ohne
Guru oder mit einem nichtauthentischen Guru geboten wird!
Kehren wir nun zur geheiligten Magie zurck. Nachdem wir ihre
Krone oder gttliche Legitimation charakterisiert haben, mssen wir jetzt
ihr Zepter oder ihre Macht betrachten. Das Zepter der Kaiserin setzt
sich aus drei Teilen zusammen:
einem Kreuz, einer Weltkugel und einem Stab, der in einer kleinen
Kugel oder in einer Eichel endigt. Der Stab ist unten an der Stelle, wo die
Kaiserin ihn hlt, schmaler als oben, wo er die vorn Kreuz berragte
Weltkugel trgt. Der Globus ist durch einen Grtel oder eine
quatorialzone in zwei Hlften geteilt. So kann man sagen, da er aus
zwei Schalen gebildet ist; die eine umgekehrte, das Kreuz tragende, ist
nach unten geffnet; die andere nach oben gewandte und vorn Stab
gesttzte ist nach oben geffnet. Nun ist die Vereinigung der einen, vom
Kreuz berragten Schale mit der anderen, vorn Stab getragenen, die
zusammen das Zepter der Kaiserin bilden, der symbolische Ausdruck der
Methode der Verwirklichung der durch die Krone reprsentierten
Wirkungsmglichkeit. Die Vereinigung von zwei potentiellen Willen in
der Krone ist im Zepter wirklich geworden. Die vorn Kreuz berragte und
nach unten gerichtete Schale ist der gttliche Wille, whrend die vom Stab
gesttzte und nach oben geffnete Schale der menschliche Wille ist. Ihre
aktive Verbindung ist das Zepter oder die Macht der geheiligten Magie.
77
Diese Macht rhrt vom Einflu des Kreuzes her, der von der oberen in die
untere leere Schale fliet und von dort in den Stab herabsteigt, um sich an
dessen Ende wie in einer Eichel oder in einem Tropfen zu konzentrieren,
oder anders ausgedrckt: das heilige Blut von oben konzentriert sich und
wird durch das menschliche Wort und die Menschliche Handlung ein
menschlicher Blutstropfen.
Sie werden jetzt vielleicht sagen: Wovon Sie sprechen, ist der Heilige Gral, ist
die mystische Eucharistie!
Ja, worum es sich handelt, ist genau der Heilige Gral oder die mystische
Eucharistie. Denn dort, und nur dort, hat die Macht der geheiligten Magie
ihren Sitz. Diese Macht ist letztlich die der zweifachen Aufrichtigkeit der
gttlichen und der menschlichen vereint im menschlichen Wort oder
der menschlichen Handlung. Denn kein Wort und keine Handlung sind
wahrhaft aufrichtig, wenn sie nur an das Gehirn gebunden und nicht zu
Lebensblut geworden sind. Je mehr Aufrichtigkeit im Wort und in der
menschlichen Handlung ist, desto mehr ist darin von der lebendigen Essenz
des Blutes enthalten. Immer wenn es geschieht und die Engel knien in
Anbetung nieder, wenn es geschieht , da das menschliche Wollen in
bereinstimmung ist mit dem gttlichen Wollen, vereinigt sich alsbald das
heilige Blut mit der lebendigen Essenz des menschlichen Blutes, und das
Mysterium des Gott-Menschen wiederholt sich, wie auch die wunderwirkende
Macht des Gott-Menschen sich erneuert. Das ist die Macht der geheiligten
Magie oder ihr Zepter.
Lieber Unbekannter Freund, glauben Sie nicht, da ich diese Dinge auf
intellektuelle Weise zusammengestellt habe nach der Lektre von Bchern
ber den Heiligen Gral und von Abhandlungen der mystischen Theologie
ber das Sakrament der Eucharistie! Nein, ich htte niemals ber das
Mysterium des Blutes als Quelle der geheiligten Magie geschrieben selbst
wenn ich diese Dinge wte , wenn ich nicht zu wiederholten Malen die
Kapelle des Heiligen Blutes in Brgge besucht htte. Dort habe ich die
erschtternde Erfahrung von der Wirklichkeit des heiligen Blutes des
Gott-Menschen gemacht. Diese Erfahrung von der seelenverjngenden
Wirkung was sage ich! nicht allein die Seele verjngend, sondern sie
auch wieder aufrichtend im Sinne der vom hl. Petrus bewirkten Heilung des
neas: Stehe auf und richte selbst dein Bett her! diese Erfahrung, sage
ich, hat mir das Mysterium des heiligen Blutes und der Quelle der Macht der
geheiligten Magie geoffenbart.
Stoen Sie sich nicht an dem persnlichen Charakter dieser Mitteilung.
Ich bin ein anonymer Autor, und ich bleibe es, um freier und aufrichtiger
sein zu knnen, als es sonst einem Verfasser mglich ist.
Der Zweck der geheiligten Magie wird, wie wir bereits sagten, durch den
Schild dargestellt, den die Kaiserin trgt anstelle des Buches, das die
Ppstin hlt. Die geheiligte Gnosis hat den mittelbaren Ausdruck (oder das
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Buch) der mystischen Offenbarung zum Zweck, whrend das Ziel der
geheiligten Magie die befreiende Handlung oder die Wiederherstellung der
Freiheit fr die Wesen ist, welche sie teilweise oder vllig verloren haben.
Der im Fluge dargestellte Adler auf dem Schild versinnbildlicht diesen
Wahlspruch der geheiligten Magie, den man auch folgendermaen
formulieren knnte: Jedwedem Sklaven die Freiheit zurckgeben! Er
umfat alle bei Lukas erwhnten Werke:
In jener Stunde heilte er viele von Krankheiten und Qualen und bsen
Geistern, und vielen Blinden schenkte er das Augenlicht. Da antwortete er
ihnen: ,Geht hin und berichtet dem Johannes, was ihr gesehen und gehrt
habt: Blinde sehen, Lahme gehen, Ausstzige werden rein und Taube hren,
Tote stehen auf, Armen wird frohe Botschaft Verkndet. (Lk 7, 21 f).
Das ist das Ziel der geheiligten Magie; sie hat kein anderes als die
Wiederherstellung der Freiheit, zu sehen, zu hren, zu gehen, zu leben,
nach dem Ideal zu streben und wahrhaft man selbst zu sein das heit den
Blinden das Augenlicht wieder zu geben, den Tauben das Gehr, den
Lahmen das rechte Gehen, den Toten das Leben, den Armen die frohe
Botschaft oder das Ideal und denen, die besessen sind von bsen Geistern,
den freien Willen. Sie beeintrchtigt niemals die Freiheit, deren
Wiederherstellung ihr einziges Ziel ist.
Das Bestreben der geheiligten Magie richtet sich nicht einfach auf bloe
Heilung, sondern es zielt auf die Wiederherstellung der Freiheit, auch auf
Befreiung von den Fesseln des Zweifels, der Furcht, des Hasses, der Apathie
und der Verzweiflung.
Die bsen Geister, die den Menschen seiner Freiheit berauben, sind
keineswegs Wesenheiten der sogenannten Hierarchien des Bsen oder der
gefallenen Hierarchien. Weder Satan noch Belial, noch Luzifer, noch
Mephistopheles haben jemals irgend jemanden, wer immer es sei, seiner
Freiheit beraubt. Ihre einzige Waffe ist die Versuchung, und diese setzt die
Freiheit desjenigen voraus, der versucht wird. Die Besessenheit durch einen
bsen Geist hat nichts mit Versuchung zu tun. Es ist stets der gleiche
Sachverhalt wie mit Frankensteins Ungeheuer: man erzeugt ein Elementarwesen
und wird dann Sklave seiner eigenen Schpfung. Die Dmonen und bsen
Geister des Neuen Testaments heien heute in der Psychotherapie
Zwangsneurosen, Angstneurosen, fixe Ideen usw. Sie sind von den
zeitgenssischen Psychiatern entdeckt und als Realitten anerkannt
worden, d. h. als parasitre psychische Organismen, die unabhngig vom
bewuten menschlichen Willen sind und die Neigung haben, diesen zu
unterwerfen. Der Teufel hat damit nichts zu tun, wenigstens nicht im Sinne einer
direkten Beteiligung. Er gehorcht dem Gesetz, das die menschliche Freiheit
schtzt und welches das unverletzliche Abkommen ist zwischen den
Hierarchien zur Rechten und zur Linken. Er bertritt es niemals, wie es
79
zum Beispiel aus der Geschichte von Hiob hervorgeht. Man frchte daher nicht
den Teufel, vielmehr frchte man die perversen Neigungen in sich selbst!
Denn diese perversen menschlichen Neigungen sind es, die uns unserer
Freiheit berauben und uns knechten knnen. Schlimmer noch: sie knnen
sich unserer Vorstellungskraft oder unserer Erfindungsgabe bemchtigen
und uns zu Schpfungen veranlassen, die zur Geiel der Menschheit werden.
Die Atombomben und die Wasserstoffbomben sind schlagende Beweise
dafr.
Der Mensch mit der mglichen Perversitt seiner fehlgeleiteten
Vorstellungskraft ist viel gefhrlicher als der Teufel und seine Legionen.
Denn der Mensch ist nicht an die Abmachung zwischen Himmel und Hlle
gebunden; er kann sich ber die Schranken des Gesetzes hinwegsetzen und
willkrlich ble Krfte erzeugen, deren Natur und Wirksamkeit auerhalb
des Rahmens des Gesetzes sind. Solcherart waren die Moloche und andere
Gtter von Kanaan, Phnizien, Karthago, dem alten Mexiko und anderen
Lndern, die Menschenopfer forderten. Man mu sich hten, zu Unrecht
die Wesen der Hierarchien des Bsen anzuklagen, die Rolle der Moloche
gespielt zu haben, da diese nur Geschpfe der perversen kollektiven
Vorstellungskraft und des fehlgeleiteten kollektiven Willens der Menschen
waren. Sie sind Egregore der kollektiven Perversitt, so wie es Dmonen
oder bse Geister gibt, die von einzelnen Menschen erzeugt werden.
Doch genug von Dmonen; das Problem der bsen Geister wird
eingehender und tiefer im 15. Brief behandelt werden, welcher dem
fnfzehnten Arcanum Der Teufel gewidmet ist.
Der Thronsessel, auf welchem die Kaiserin sitzt, stellt, wie wir bereits
sagten, die Rolle der geheiligten Magie in der Welt dar. Er ist ihr Platz in
der Welt und in der Weltgeschichte ihr Fundament. Mit anderen Worten: er
ist das sie Erwartende und Ersehnende, immer bereit, sie zu empfangen.
Was aber ist dies?
Im Hinblick auf die befreiende Wirkung der geheiligten Magie ist es
alles, was der Freiheit entbehrt und dem Zwang der Notwendigkeit
unterworfen ist. Es handelt sich um das, wovon der hl. Paulus sagt:
Denn die ganze Schpfung wartet sehnschtig auf das Offenbarwerden
der Shne Gottes. Die Schpfung ist der Vergnglichkeit unterworfen, nicht
aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat; aber
zugleich gab er ihr Hoffnung: Auch die Schpfung soll von der Sklaverei
und Verlorenheit befreit werden zur Freiheit und Herrlichkeit der Kinder
Gottes. Denn wir wissen, da die gesamte Schpfung bis zum heutigen
Tag seufzt und in Geburtswehen liegt. Aber auch wir, obwohl wir als
Erstlingsgabe den Geist haben, seufzen in unserem Herzen und warten
darauf, da wir mit der Erlsung unseres Leibes als Shne offenbar werden
(Rm 8, 19-23).
80
Das Mineral-, Pflanzen-, Tier- und Menschenreich der Natur mit einem
Wort: die ganze Natur bildet also den Bereich der geheiligten Magie. Die
Ursache ihres Daseins rhrt her vom Sndenfall in seinem ganzen Umfang
mit der gefallenen Natur, dem gefallenen Menschen und den gefallenen
Hierarchien. Alle Wesen gehren ihr an, die mit ungeduldiger Sehnsucht
darauf hoffen, befreit zu werden von der Knechtschaft der Vergnglichkeit,
um wieder integriert zu werden in die Freiheit und Herrlichkeit der Kinder
Gottes.
Wie handelt die geheiligte Magie, um dieses Ziel zu erreichen?
Wie befreit sie zum Beispiel den Menschen?
Der Thronsessel der Kaiserin hat eine Lehne. Diese erinnert sehr an zwei
Flgel, so da einige Interpreten des Tarot bei der Kaiserin auch Flgel
erkennen wollten. Andere hingegen haben nur eine Lehne gesehen. Wenn man
das Kartenbild in seinem Zusammenhang sieht die Bedeutung des Schildes mit
dem Adler, des vom Kreuz berragten Zepters und der zweistufigen Krone ,
knnte man dann nicht in der Lehne zwei versteinerte, unbeweglich gewordene
Flgel sehen, die frher einmal wirkliche Flgel waren und es heute noch
potentiell sind?
Wenn diese Auslegung akzeptiert wrde, brchte sie nicht nur die beiden
scheinbar entgegengesetzten Auffassungen in Einklang, sondern sie stimmte auch
mit allem berein, was die Karte ber das Gebiet, das Ziel, die Macht und die
Legitimitt der geheiligten Magie lehrt: den versteinerten Flgeln die
Beweglichkeit zurckzugeben. Wrde das nicht mit der befreienden Aufgabe
der geheiligten Magie und mit den Worten des hl. Paulus bereinstimmen?
Wie dem auch sei, diese Auslegung enthlt jedenfalls die Antwort auf die
Frage nach der konkreten Art und Weise der befreienden Wirkung der
geheiligten Magie. Sie ist in allen Punkten der zwingenden Wirkung der
falschen oder persnlichen Magie entgegengesetzt. Sie stellt der Hypnose das
Erwecken des freien Willens gegenber; der Suggestion die Befreiung von
fixen Ideen und psychopathologischen Komplexen; der Beschwrung des
Nekromanten das Sicherheben zum Verstorbenen durch die Kraft der Liebe; den
Zwangsmitteln, welche von der zeremoniellen Magie hinsichtlich der
Elementarwesen (Gnomen, Undinen, Sylphen und Salamander) angewandt
werden, das Gewinnen ihres Vertrauens und ihrer Freundschaft durch
entsprechende Handlungen; den Methoden der praktischen Kabbala, welche die
Unterjochung der bsen Geister (der Wesen der gefallenen Hierarchien) zum
Ziel haben, ihre Umwandlung zu freiwilligen Dienern durch Standhaftigkeit
gegenber den verschiedenen Versuchungen eines jeden von ihnen. Denn auch sie
warten darauf, da die Kinder Gottes offenbar werden, und diese
Offenbarwerdung bedeutet fr sie vor allem Unzugnglichkeit gegenber ihren
Versuchungen.
Widersteht dem Teufel, und der Teufel wird euer Freund werden!
Ein Teufel ist kein Atheist; er zweifelt nicht an Gott. Der Glaube, der ihm
fehlt, ist der Glaube an den Menschen. Und die Tat der geheiligten Magie im
Hinblick auf einen solchen Teufel ist die Wiederherstellung seines Glaubens
81
an den Menschen. Der Zweck der Prfungen Hiobs war nicht etwa, die
Zweifel Gottes zu zerstreuen, sondern vielmehr diejenigen des Teufels. Wer
war es, der, nachdem diese Zweifel erst einmal zerstreut waren, alles dafr tat,
da Hiob zurckbekam, was er verloren hatte, wenn nicht dasselbe Wesen,
das ihn vorher beraubt hatte? Der Feind Hiobs wurde aus freiem Antrieb zu
seinem Diener, und Diener aus freiem Antrieb heit Freund.
Schlielich setzt die geheiligte Magie der Praxis des Magnetismus
(bertragung von fluidischen Krften) die Bereitschaft entgegen, die
Krankheiten und Gebrechen des anderen auf sich zu nehmen, entsprechend
der Vorschrift des hl. Paulus:
Einer trage des anderen Last und erflle so das Gesetz Christi (Gal 6,
2).
So praktizierten die Heiligen die geheiligte Magie. Sie bertrugen nicht
ihre Krfte, ihre Vitalitt oder ihr Fluidum auf den anderen, sondern nahmen
im Gegenteil auf sich, was ihn krank machte. Die hl. Lidwina zum Beispiel,
die whrend langer Jahre niemals ihr Bett und ihr Zimmer verlie, roch eines
Tages stark nach Alkohol. Zur gleichen Zeit Vollzog sich die Heilung eines
Alkoholikers in der Stadt Schiedem.
Ich habe diese Liste der Gegenstze nicht vorgebracht, um Hypnose,
Suggestion, alle Arten von Beschwrungen, die zeremonielle Magie, welche
sich auf die Natur richtet, die praktische Kabbala, welche die Unterwerfung
der bsen Geister erstrebt, und den Magnetismus zu kritisieren und erst
recht nicht, um sie zu Verurteilen. Mein einziges Ziel war hervorzuheben,
worin sich die geheiligte Magie von diesen Praktiken unterscheidet. Auch
sie knnen dem Guten dienen, aber die geheiligte Magie kann nicht anders,
als nur dem Guten zu dienen.
Gibt es Zauberbcher der geheiligten Magie? Ja, wenn man unter
Zauberbchern ein Arsenal von Waffen oder Handwerkszeug versteht,
dessen man sich dort bedient. Dieses Arsenal wird durch Formeln, Gesten und
durch von den Gesten wiedergegebene Figuren gebildet. Man darf sie
allerdings nicht willkrlich whlen. Die Wahl soll entweder aufgrund der
durch Offenbarung bekrftigten tiefen Wissenschaft getroffen werden oder
aber direkt der Offenbarung vorbehalten bleiben, welche spter durch die auf
Erfahrung beruhende Wissenschaft besttigt wird.
Was das Arsenal der Formeln anbelangt, so ist es beinahe ganz fr
jedermann zugnglich. Denn das Hauptformelbuch der geheiligten Magie ist
die Heilige Schrift die das Alte und Neue Testament umfassende Bibel. Das
Evangelium nach Johannes nimmt darin einen hervorragenden Platz ein,
denn es ist fast ganz aus magischen Formeln gebildet. Dann kommen die
drei anderen Evangelien und die Apokalypse. Auch in den Episteln und in
der Apostelgeschichte findet man magische Formeln.
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Im Alten Testament befinden sie sich vor allem in den Psalmen, im Buch
Genesis (Bereshith), bei Ezechiel und den anderen Propheten. Im
liturgischen Ritual der Kirche und in der geschriebenen oder mndlichen
berlieferung, welche auf die Heiligen und die groen Mystiker zurckgehen,
gibt es ebenfalls magische Formeln. Der Text der Tabula Smaragdina gehrt
gleicherweise zum Arsenal der Formeln der geheiligten Magie. Was den
stummen Teil der geheiligten Magie betrifft, d. h. die Gesten und die
durch die Gesten wiedergegebenen Figuren, so soll ihre Wahl ebenfalls
entweder aufgrund der Offenbarung erfolgen oder durch sie besttigt
werden. Sie bestehen in der Regel in den im Ritus der traditionellen Kirche
(der rmischen oder der griechisch-orthodoxen) gebrauchten Gesten und in
denjenigen Gesten, welche eine begrenzte Anzahl geometrischer Figuren
wiedergeben. So mu man manchmal knien, manchmal stehen, manchmal
sich niederwerfen; manchmal mu man die Geste der Segnung, manchmal
die des Schutzes, manchmal die der Befreiung vollziehen usw. Diese
Formeln und Gesten sind nicht geheim, aber man darf sie nicht verraten.
Verraten bedeutet nicht, sie zu verbreiten, sie andere wissen zu lassen; man
verrt nicht eine magische Formel, die fast aller Welt bekannt ist, durch die
Tatsache, sie anderen zur Kenntnis zu bringen. Man verrt sie aber, wenn
man sie aus ihrem geheiligten Eigenbereich und dem geheiligten
Zusammenhang der magischen Operation, deren Teil sie ist, herausreit und
sie auf eine niedrigere Ebene herunterzieht, d. h. sie mibraucht. Es ist
genau wie bei den Formeln, durch welche sich die Konsekration in der
Messe vollzieht. Alle Welt kennt sie, aber sie wirken nur, wenn sie im
geheiligten Zusammenhang der Messe durch eine Person ausgesprochen
werden, die allein berechtigt und bevollmchtigt ist, sie anzuwenden. Es ist
nicht ihre Geheimhaltung, die sie wirksam macht; es ist der Zusammenhang
und das Niveau der Operation ebenso wie die Legitimation des
Ausfhrenden oder Zelebranten.
Man verrt also nicht die Formeln der Konsekration, wenn man sie in den
Mebchern druckt; aber man wrde sie wohl verraten, wenn man sich ihrer
als Laie in einer willkrlich improvisierten oder erfundenen Messe
bediente. Das Mysterium ist auf andere Art geschtzt als das Geheimnis. Sein
Schutz ist das Licht, whrend der Schutz des Geheimgehaltenen die
Dunkelheit ist. Das Arcanum nun, welches die Zwischenstufe zwischen dem
Mysterium und dem Geheimnis darstellt, wird vom Licht der Dmmerung
geschtzt. Denn es offenbart sich und verbirgt sich gleichzeitig durch das
Mittel des Symbolismus. Der Symbolismus ist das Zwielicht der Arcana. So
sind die Arcana des Tarot sichtbar gewordene und jedermann zugngliche
Formeln. Sie dienten in der Vergangenheit Tausenden von Personen zur
Unterhaltung; Hunderte bedienten sich ihrer, um wahrzusagen; einige
erfuhren ihre offenbarende Wirkung. Court de Gbelin war ber sie erstaunt;
Eliphas Lvi wurde davon ergriffen; Papus wurde von ihnen inspiriert.
Andere folgten ihnen und erfuhren die seltsame und fast unwiderstehliche
Anziehungskraft des Tarot. Sie studierten, meditierten, kommentierten und
83
interpretierten ihn, weil sie angeregt, inspiriert und erleuchtet wurden durch
irgend etwas im Tarot, das sich zugleich offenbart und verbirgt im
Zwielicht seiner Symbole. Und wir? Wie ergeht es uns mit dem Tarot? Wir
werden es aus sicherer Kenntnis wissen nach dem 22. Brief, der den Kleinen
Arcana des Tarot gewidmet ist.
Der Thronsessel, auf dem die Kaiserin sitzt, reprsentiert das zweite
HE des Tetragrammaton der geheiligten Magie, das heit ihre manifest
gewordene Gesamtheit; ihre Krone entspricht dem JOD, das Zepter dem
ersten HE und der Schild dem WAW des Tetragrammaton.
Darum haben wir den Thronsessel als Rolle der geheiligten Magie in der
Welt und in der Geschichte definiert. Man knnte ebensogut sagen, da es
das Phnomen der gesamten geheiligten Magie ist, wie es sich in der
Menschheitsgeschichte geuert hat, uert und uern wird. Es ist ihr
historischer Leib, der ihre Seele und ihren Geist offenbart. Unter Leib
verstehe ich, was die direkte Ttigkeit in der Welt der Tatsachen mglich
macht. So ist das Arsenal oder Depot der magischen Formeln und Gesten,
deren man sich bei der praktischen Ausbung der geheiligten Magie bedient,
Teil ihres Leibes. Das Ritual ihrer universalen Operationen, welche dazu
bestimmt sind, der ganzen Menschheit zu dienen, und die ber Raum und
Zeit erhaben sind, d. h. die sieben heiligen Sakramente der universalen Kirche,
bilden, insofern sie Ritual sind, gleicherweise einen Bestandteil ihres
Leibes. Auch die Persnlichkeiten, die den Auftrag oder die Gabe haben,
fr den Fortbestand der Tradition der geheiligten Magie Sorge zu tragen,
gehren dazu. Dieser Leib ist wie ein Baum, der eine bestimmte Anzahl von
sten hat, die viele Bltter tragen, und dessen Wurzeln im Himmel sind,
whrend sein Wipfel nach unten ragt. Er hat nur einen Stamm und einen
Saft, der alle seine ste mit ihren unzhligen Blttern ernhrt und belebt.
Ist es der Baum der Sephiroth der Kabbala? Oder der Baum der
Erkenntnis des Guten und des Bsen? Oder der Baum des Lebens?
Die Frucht des Baumes der Erkenntnis des Guten und des Bsen hatte
eine dreifache Wirkung: Mhe, Leid und Tod. Die Mhe oder Arbeit nahm
den Platz der mystischen Vereinigung mit Gott ein; dieselbe Vereinigung ohne
Mhe und Anstrengung ist die Unterweisung des ersten Arcanums des Tarot
Der Gaukler. Das Leiden ersetzte die direkt gespiegelte Offenbarung oder
Gnosis; deren direkte Offenbarung ist die Unterweisung des zweiten Arcanums
des Tarot Die Ppstin. Der Tod trat in den Bereich des Lebens oder der
schpferischen geheiligten Magie ein, welche die Unterweisung des dritten
Arcanums des Tarot Die Kaiserin ist. Nun ist die geheiligte Magie das
Leben, wie es vor dem
Sndenfall war. Die Gnosis des zweiten Arcanums ist das Bewutsein,
wie es vor dem Fall war. Die mystische Unmittelbarkeit bzw. Spontaneitt
des ersten Arcanums ist die Beziehung zwischen Mensch und Gott, wie sie
vor dem Fall war. Diese ursprngliche Spontaneitt gab der Evolution oder
der Entwicklung des menschlichen Wesens Ansto und Richtung. Nicht der
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Kampf ums Dasein, wie ihn Charles Darwin vor einem Jahrhundert
beschrieben hat, war der richtunggebende Grundimpuls zum Ideal oder zum
Ziel der Evolution vor dein Sndenfall, sondern jener Zustand des Seins, den
wir heute mit dein Ausdruck mystische Vereinigung bezeichnen. Das
Prinzip des Kampfes oder der Mhe wurde erst nach dem Fall ins Spiel
gebracht. Ebenso spielte das Leiden vor dem Fall nicht die
bewutseinerweckende Rolle; diese Rolle war damals der direkt gespiegelten
Offenbarung oder der Gnosis vorbehalten. Der Tod spielte damals noch
nicht die Rolle der Befreiung des Bewutseins durch die Zerstrung der
Formen, die es einsperren, welche er seit dem Sndenfall spielt. Anstelle der
Zerstrung der Formen fand ihre stndige Umwandlung statt. Dies wurde
bewirkt durch die andauernde Ttigkeit des Lebens, das die Metamorphose
der Formen ausfhrte gem dem Wechsel des Bewutseins, das sich ihrer
bediente. Diese dauernde befreiende und aufbauende Ttigkeit des Lebens
war und ist es noch immer die Aufgabe und Wirkung der geheiligten oder
gttlichen Magie. Diese umwandelnde Ttigkeit im Gegensatz zur
zerstrerischen Wirkung des Todes bezeichnet die Genesis des Moses durch
das Symbol: Baum des Lebens.
Nun hatte der Sndenfall das Schicksal der Menschheit insoweit
verndert, als die mystische Vereinigung durch den Kampf oder die Mhe
ersetzt wurde, die Gnosis durch das Leiden und die geheiligte Magie durch
den Tod. Darum hat die Formel, welche die frohe Botschaft verkndet, da die
Auswirkungen des Sndenfalles berwunden werden knnen, da nmlich
der Weg der menschlichen Evolution wieder derjenige der mystischen
Vereinigung werden kann anstelle des Kampfes; da die unmittelbar
gespiegelte Offenbarung oder die Gnosis wieder das Lehren der Wahrheit
durch das Leid ersetzen kann und da die geheiligte Magie oder das
umwandelnde Leben den Platz des zerstrerischen Todes einnehmen kann
aus diesem Grund, sage ich, hat diese Formel den Wortlaut:
Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben (Jo 14, 6).
Diese Formel ist gleichzeitig die Zusammenfassung der drei ersten
Arcana des Tarot, das heit des Arcanums des wahren Weges oder der
mystischen Unmittelbarkeit bzw. Spontaneitt, des Arcanums der offenbarten
Wahrheit oder der Gnosis und des Arcanums des umwandelnden Lebens oder
der geheiligten Magie.
Die geheiligte Magie ist also der Lebensbaum, der unerreichbar ist fr
willkrliche Vermessenheit, der sich aber in der gesamten menschlichen
Geschichte offenbart durch Vermittlung derjenigen, die zu sagen wissen:
Ecce ancilla Domini, mihi fiat secundum verbum tuum Siehe, ich bin die
Magd des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort,
oder auch: Ecce servus Domini, faciam secundum verbum tuum Siehe ich
bin der Knecht des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort.
85
Sie offenbart sich durch das Wunder der menschlichen Geschichte, da das
berbiologische menschliche Leben sich fortsetzt von Jahrhundert zu
Jahrhundert, von Jahrtausend zu Jahrtausend und da seine Quelle nicht
versiegt; da das geheiligte Feuer auf den Altren der Herzen und den Altren
von Stein nicht erlischt von Jahrhundert zu Jahrhundert, von Jahrtausend zu
Jahrtausend; da Gte, Wahrheit und Schnheit ihre Anziehungskraft nicht
verlieren von Jahrhundert zu Jahrhundert; da es Glaube, Hoffnung und
barmherzige Liebe in der Welt gibt; da es Heilige, Weise, Genies, Wohltter
und Heiler gibt; da das reine Denken, die Poesie, die Musik, das Gebet nicht
verschlungen werden vom Nichts; da es dieses alles umfassende Wunder der
menschlichen Geschichte gibt und da das Wunderbare existiert. Ja, das
Wunderbare existiert; denn das Leben ist eine einzige Reihe von Wundern,
wenn wir unter Wunder nicht die Abwesenheit einer Ursache verstehen (d.h.,
da es von niemandem und nichts verursacht ist was eher die Auffassung vom
reinen Zufall sein wrde), sondern die sichtbare Wirkung einer unsichtbaren
Ursache oder die Wirkung auf niedrigerer Ebene einer Ursache auf hherer
Ebene. Unbegreiflichkeit ist durchaus nicht die entscheidende Eigenschaft des
Wunders. Im Gegenteil: das Wunder ist oft wesentlich begreiflicher als ein
sogenanntes natrliches oder erklrtes Phnomen. Es ist zum Beispiel
begreiflicher, da Therese Neumann in Konnersreuth (Bayern) durch Jahrzehnte
hindurch von keiner anderen Nahrung lebte als der Hostie wenn man die
Tatsache bedenkt, da Materie nur verdichtete Energie und Energie nur
verdichtetes Bewutsein ist als es die gut erklrte Tatsache ist, da eine
einzige Zelle, welche sich durch Teilung vermehrt, die vllig verschiedenen
Zellen des Gehirns, der Muskeln, der Knochen, der Haare usw. hervorbringt,
die sich derart anordnen, da daraus der ganze menschliche oder tierische
Organismus hervorgeht. Wenn man mir erklrt, da dies alles auf Vererbung
zurckzufhren ist, da die Gene, die schon in der ersten Zelle vorhanden
sind, so beschaffen sind, da ein solcher Organismus daraus folgen mu, so
verneige ich mich zwar, bin aber blo geblendet.
Der Baum des Lebens ist die Quelle der Wunder der Zeugung, der
Umwandlung, der Verjngung, der Heilung und der Befreiung. Bewute
Teilhabe an ihm ad perpetranda miracula rei unius um die Wunder des
Einen zu vollbringen, wie die Tabula Smaragdina sagt, ist das Groe
Werk der geheiligten Magie.
Man kann das Ideal des Groen Werkes verstehen, wenn man es mit dem
Ideal der modernen exakten Wissenschaften vergleicht. Nun ist das Ideal der
Wissenschaft die Macht die praktisch-technische Macht und die intellektuell-
technische Macht. Der intellektuelle Aspekt des Wissenschaftsideals ist, die
Mannigfaltigkeit der Phnomene auf eine begrenzte Anzahl von Gesetzen
zurckzufhren und sie sodann auf eine einzige einfache Formel zu bringen. Es
handelt sich letztlich darum, den Intellekt auf solche Art zu mechanisieren, da er
die Welt berechnet, anstatt sie zu verstehen; auf diese Weise erreicht man
technisch-intellektuelle Macht.
86
Der praktische Aspekt des Wissenschaftsideals offenbart sich im Fortschritt
der modernen Wissenschaft seit dem 17. Jahrhundert bis in unsere Zeit. Seine
wesentlichen Etappen waren die nacheinander erfolgende Entdeckung der
Dampfkraft, der Elektrizitt und der Atomkraft im Dienst des Menschen. So
verschieden diese Entdeckungen aber auch zu sein scheinen, sie sind doch nur
auf ein einziges Prinzip gegrndet, nmlich auf die Zertrmmerung der Materie,
durch welche die Energie befreit wird, um vom Menschen erneut eingefangen
und in seinen Dienst gestellt zu werden. Kleine regulierte Explosionen des
Treibstoffes sind es, welche die Energie erzeugen, die ein Auto fahren lt. Die
Atomzertrmmerung mittels technisch gesteuerten elektronischen Beschusses
erzeugt die Atomenergie. Ob es sich um Kohle, Benzin oder um
Wasserstoffatome handelt, immer geschieht die Erzeugung von Energie als
Folge der Zerstrung von Materie. So ist der praktische Aspekt des Ideals der
Naturwissenschaft die Beherrschung der Natur durch die Anwendung des
Prinzips der Zerstrung oder des Todes.
Stellen Sie sich nun, lieber Unbekannter Freund, Bemhungen und
Entdeckungen in entgegengesetzter Richtung vor in der Richtung des Aufbaus
oder des Lebens. Stellen Sie sich nicht die Explosion, sondern das Aufblhen
einer konstruktiven Atombombe vor. Dies ist nicht allzu schwierig, denn jede
kleine Eichel ist eine solche konstruktive Bombe, und die Eiche ist nur das
sichtbare Ergebnis einer solchen langsamen Explosion oder des Aufblhens
dieser Bombe. Stellen Sie es sich vor, und Sie werden das Ideal des Groen
Werkes oder die Idee des Baumes des Lebens vor sich haben. Die bloe
Vorstellung Baum bringt schon die Verneinung des technischen und
mechanischen Elements mit sich. Der Baum ist die lebendige Synthese des
himmlischen Lichtes und der Elemente der Erde. Und er ist die Synthese von
Himmel und Erde, er verbindet und synthetisiert auch stndig, was von oben
herab- und von unten heraufsteigt, zu einer neuen Einheit.
So steht das Ideal der Hermetik im Gegensatz zu dem der Wissenschaft.
Anstatt nach der Macht ber die Krfte der Natur durch Zerstrung der Materie
zu trachten, strebt die Hermetik nach der bewuten Teilhabe an den aufbauenden
Krften der Welt auf der Grundlage einer
Verbindung und innigen Vereinigung mit ihnen. Die Naturwissenschaft
will die Natur zum Gehorsam gegenber dem Willen des Menschen, so wie er
ist, zwingen; die Hermetik (die Philosophie der geheiligten Magie) dagegen
mchte den menschlichen Willen und das Wesen des Menschen so reinigen,
erleuchten und verndern, da sie sich der natura naturans angleichen und
da sie dadurch fr die aus freien Stcken gewhrte Offenbarung der Natur
aufnahmefhig werden.
Das Groe Werk als Ideal ist also der Zustand des menschlichen Wesens,
das in Frieden, Eintracht, Harmonie und Zusammenarbeit mit dem Leben
ist. Darin besteht die Frucht vom Baume des Lebens.
Doch sagt nicht die Bibel, da die Annherung an den Baum des Lebens
verboten ist und da Gott an den Osten des Gartens Eden den Cherub mit
dem flammenden Schwert gesetzt hat, um den Weg zum Baume des Lebens
87
zu bewachen?
Ja, sie ist verboten, aber das Verbot ist nicht absolut und allgemein; es ist
spezifiziert. Lesen wir, was die Bibel darber sagt:
Dann sprach Jahwe Gott: ,Siehe, der Mensch ist geworden wie einer von
uns, so da er Gutes und Bses erkennt. Da er nun aber nicht seine Hand
ausstrecke und auch von dem ,Baum des Lebens nehme und esse und ewig
lebe! (Gen 3, 22).
Es handelt sich also bei dem Verbot um das Ausstrecken der Hand und das
Nehmen vom Baume des Lebens. Das und nur das verhindert das flammende
Schwert des Hters vom Garten Eden.
Die Hand ausstrecken und nehmen, das ist der Beweggrund, die
Methode und das Ideal der Naturwissenschaft. Es ist der dem
naturwissenschaftlichen Verhalten zugrunde liegende Wille zur Macht, der
durch das flammende Schwert des Hters vom Garten Eden daran gehindert
wird, die am Baum der Erkenntnis des Guten und des Bsen begangene Tat zu
wiederholen. Beweggrund, Methode und Ideal der Hermetik aber sind
denen der Naturwissenschaft entgegengesetzt. Der Wille zum Dienen liegt der
hermetischen Einstellung zugrunde.
Statt die Hand zum Nehmen auszustrecken, ffnet der Mensch Intellekt,
Herz und Willen zum Empfangen dessen, was ihm durch Gnade frei gewhrt
wird. Inspiration, Erleuchtung und Intuition, die er sucht, sind nicht von
seinem Willen errungene Eroberungen, sondern vielmehr Gaben von oben,
denen Bemhungen des menschlichen Willens, ihrer wrdig zu werden,
vorausgehen.
Das flammende Schwert des Hters vom Garten Eden ist eine Waffe der
gttlichen Magie. Das bedeutet: sie ist im hchsten Mae ein Ja und kein
Nein. Sie ist in ihrem Wesen aufbauend und nicht zerstrend. Mit anderen
Worten, sie ldt ein, ermutigt und fhrt alle diejenigen, die wrdig sind, und
alles, was im Innern eines jeden wrdig ist, zu den Segnungen des Baumes des
Lebens und weist ab, entmutigt und vertreibt alle diejenigen, die ihrer
unwrdig sind, ebenso wie alles, was im Innern eines jeden unwrdig ist. Das
flammende Schwert ist die Segnung derjenigen, die den Baum der Ewigen
Liebe suchen, welcher der Baum des Lebens ist, und es ist zugleich durch die
Tatsache, da es segnet, die flammende Kraft des Verbotes fr die, welche den
Baum des Lebens suchen, um sich seiner Frchte zu bemchtigen. Das
Schwert des heiligen Hters des Gartens Eden ist im geistigen Leben der
Menschheit immer wirksam. Es ruft die Sucher und stt die Diebe zurck.
Ihm ist es zu verdanken, da die Hermetik, die jahrtausendealte Tradition des
ununterbrochenen Verfolgens des Ideals des Groen Werkes, besteht trotz
aller Hirngespinste, aller Illusionen und aller Formen bewuter und
unbewuter Scharlatanerie, die diesen Weg begleiten.
Das Schwert des heiligen Hters des Gartens Eden bewirkt ohne jedes
Ansehen der Person die magische Offenbarung des Baumes des Lebens. Es
ist das flammende magische Wort, das in den menschlichen Seelen den
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glhenden Wunsch nach dem Groen Werk, nach dem wunderttigen Leben
erweckt. Es wird das geknickte Rohr... nicht zerbrechen und den
glimmenden Docht nicht auslschen, denn seine Aufgabe ist eine gttliche,
und es ist dem Gttlichen eigen, nicht allein jedes Trpfchen Aufrichtigkeit
und jedes Fnkchen Liebe schonend zu behandeln, sondern auch es wachsen
und sich ausbreiten zu lassen. Denn trotz aller Verderbnis, die die
geschichtliche Erfahrung zutage frdert, gibt es nichts ganz und gar
Korrumpiertes. Die Lehre der traditionellen Kirche: die Natur ist verwundet,
aber nicht zerstrt natura vulnerata, non deleta, ist absolut wahr.
Der Baum des Lebens ist die Einheit oder Synthese von Bewutsein,
Kraft und Materie. Seine Zahl ist drei, denn er spiegelt die Einheit der
heiligen Dreifaltigkeit. Er ist zugleich die Einheit von Mystik, Gnosis und
Magie. Darum soll man diese nicht trennen. Die Kaiserin als Symbol der
geheiligten Magie enthlt in sich die Gnosis und die Mystik Ppstin und
Gaukler. Diese Arcana sind nicht verstndlich, wenn man sie getrennt
nimmt. Ganz allgemein gilt, da die Arcana des Tarot nur in ihrer
Gesamtheit verstndlich sind.
Doch es geschieht oft, da man im menschlichen Bewutsein das Untrennbare
trennt, indem man die Einheit vergit. Man nimmt einen Ast vorn Baume des
Lebens und pflegt ihn, als ob er ohne Stamm bestehen knnte. Der Ast kann
ein langes Leben haben, aber er degeneriert. So geschah es, da man Gnosis
und Mystik verga und die Magie fr sich allein nahm, die, ein vom Stamm
getrennter Ast, aufhrte, geheiligte Magie zu sein, und zur willkrlichen oder
persnlichen Magie wurde. Diese mechanisierte sich bis zu einem
bestimmten Grade und wurde das, was man unter zeremonieller Magie
versteht, die ihre Bltezeit von der Renaissance bis zum 17. Jahrhundert
hatte. Sie war die Magie der Humanisten im wahrsten Sinne des Wortes, d.
h., sie war nicht mehr gttliche, sondern menschliche Magie. Sie diente nicht
mehr Gott, sondern dem Menschen. Ihr Ideal wurde die menschliche Macht ber
die unsichtbare und sichtbare Natur. Spter verga man auch noch die
unsichtbare Natur. Man konzentrierte sich ganz allein auf die sichtbare Natur
mit der Absicht, sie dem menschlichen Willen zu unterwerfen. So nahm die
technische und industrielle Wissenschaft ihren Anfang. Sie ist die Fortsetzung
der zeremoniellen Magie der Humanisten, ihres okkulten Elementes beraubt,
ganz wie die erstere die Fortsetzung der geheiligten Magie ist, aber ihres
gnostischen und mystischen Elementes beraubt.
Was ich soeben sagte, ist vllig im Einklang mit dem, was Papus denkt
(wie brigens auch Eliphas Lvi), dem man nicht nachsagen kann, da er ohne
Sachkenntnis davon spricht. So sagt er:
Die zeremonielle Magie ist ein Vorhaben, durch das der Mensch eben mit
dem Spiel der Naturkrfte die unsichtbaren Gewalten der verschiedenen
Kategorien zu zwingen sucht, so zu handeln, wie er es von ihnen heischt. Zu
diesem Zweck packt, berrumpelt er sie sozusagen, wobei er durch die Wirkung
der Korrespondenzen., die die Einheit der Schpfung voraussetzt, Krfte
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projiziert, deren er zwar nicht Meister ist, denen er aber auergewhnliche
Bahnen ffnen kann ...
Die zeremonielle Magie gehrt in genau die gleiche Gruppe wie unsere
technische Wissenschaft. Unsere Gewalt ist nahezu Null vor der des Dampfes,
der Elektrizitt, des Dynamits, und doch konzentrieren wir sie, indem wir
ihnen durch geeignete Kombinationen gleich mchtige Naturkrfte
entgegenstellen. Wir speichern sie auf, wir zwingen sie, Massen, vor denen wir
ein Nichts sind, vom Fleck zu bewegen oder zu zerschmettern ...
Was kann man dem noch hinzufgen? Vielleicht einen anderen Ausspruch von
Papus, der die Beziehung zwischen dein wissenschaftlichen Magier oder
Okkultisten und dem Zauberer definiert, nmlich:
Der Zauberer verhlt sich zum Okkultisten wie der Arbeiter zum Ingenieur.
Der Zauberer ist also nur ein Amateur-Okkultist.
Wie die zeitgenssische technische Wissenschaft die direkte Fortfhrung der
zeremoniellen Magie ist, so ist die zeitgenssische profane Kunst nur die
Fortfhrung von Gnosis und Magie, welche die Mystik aus dem Auge verloren
haben und von ihr getrennt wurden. Die Kunst sucht zu offenbaren und bemht
sich, es auf magische Weise zu tun.
Die Mysterien des Altertums waren nichts anderes als geheiligte Kunst,
welche als bewuten Hintergrund Mystik und Gnosis hatte. Doch nach dem
Vergessen dieses Hintergrundes oder nachdem sozusagen dieser Hintergrund
historisch zu weit zurck lag, blieb eine Gnosis (oder ein Revelationismus)
brig, die ihrer Grundlage, der mystischen Zucht und Erfahrung, beraubt
war. Das war der Anfang der schpferischen Kunst, und die Mysterien
wurden Theater, die offenbarenden Mantren Verse, die Hymnen Lieder und
die offenbarenden Gebrden-Spiele Tnze, whrend die kosmischen Mythen
ihren Platz der Belletristik abtraten.
Wenn die Kunst erst einmal vom lebendigen Organismus der Einheit des
Tetragrammaton abgetrennt ist, entfernt sie sich notwendigerweise sowohl
von der Gnosis als auch von der geheiligten Magie, aus denen sie
hervorgegangen ist und denen sie ihre Substanz und ihren Lebenssaft verdankt.
Die reine Offenbarung der Gnosis wird mehr und mehr Spiel der
Einbildungskraft, und die magische Kraft degeneriert mehr und mehr zur
sthetik. Das hatte Richard Wagner verstanden, und dem wollte er
abhelfen. Das Werk Wagners verfolgt das Ziel der Reintegration der Kunst,
indem er sie mit der Gnosis und der Mystik wiedervereinigt, damit die Kunst
wieder geheiligte Magie werde.
Josephin Pladan bemhte sich, dasselbe in Frankreich zu tun. Er hatte
damit sogar erstaunlichen Erfolg, aber nur fr kurze Zeit aus Grnden, die
er spter gut begriff. Stille ist die unentbehrliche Atmosphre fr jede
Offenbarung; Lrm macht sie absolut unmglich.
Das religise Leben ist bekanntlich nicht gegen Verfall gefeit, wenn es
nicht mehr in der Mystik, verwurzelt, von der Gnosis erleuchtet und von der
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geheiligten Magie bewegt ist. Ohne das Feuer der Mystik erkaltet es, ohne
das Licht der Gnosis verdunkelt es sich und ohne die Macht der geheiligten
Magie wird es kraftlos. Es bleibt ihm schlielich nur noch ein theologischer
Legalismus, der von einem moralischen Legalismus untersttzt wird. Hier
liegt die Wurzel fr die Religion der Schriftgelehrten und Phariser zur Zeit
des Neuen Testaments. Das ist die Abenddmmerung, die ihrer Nacht
vorausgeht ihrem Tod.
Der Glaube ist die Erfahrung des gttlichen Hauches; die Hoffnung ist
die Erfahrung des gttlichen Lichtes; und die Liebe ist die Erfahrung des
gttlichen Feuers. Es gibt kein echtes und aufrichtiges religises Leben ohne
Glaube, Hoffnung und Liebe; aber es gibt weder Glaube, Hoffnung noch
Liebe ohne mystische Erfahrung oder, was dasselbe ist, ohne Gnade. Kein
intellektuelles Argument kann Glauben erwecken; es kann hchstens
Hindernisse, Miverstndnisse und Vorurteile beseitigen und dadurch
helfen, den Zustand inneren Schweigens herbeizufhren, die
Grundbedingung fr die Erfahrung des gttlichen Hauches. Der Glaube
selbst ist dieser gttliche Hauch, dessen Ursprung sich weder in der
logischen berlegung noch in der sthetischen Impression noch in der
menschlichen moralischen Handlung findet.
Das flammende gttliche Wort leuchtet in die Welt des Schweigens der
Seele und bewegt sie. Diese Bewegung ist der lebendige Glaube, also der
wirkliche und echte Glaube, und dieses Licht ist die Hoffnung oder
Erleuchtung, whrend alles dem gttlichen Feuer entstammt, das die Liebe
oder die Vereinigung mit Gott ist. Die drei Wege oder traditionellen
mystischen Stufen Luterung, Erleuchtung, Vereinigung sind diejenigen der
Erfahrung des gttlichen Hauches oder des Glaubens, des gttlichen
Lichtes oder der Hoffnung und des gttlichen Feuers oder der Liebe. Diese
drei Grunderfahrungen der Offenbarung des Gttlichen bilden das Dreieck
des Lebens; denn kein Geist, keine Seele und nicht einmal ein Leib knnten
leben, wenn sie vllig aller Liebe, aller Hoffnung und allen Glaubens beraubt
wren. Sie wren dann bar jeden Lebenselans. Denn der Lebenselan, von
Henri Bergson als allgemeiner Antrieb der Evolution bezeichnet, was ist er
anderes als Liebe, Hoffnung und Glaube, die in irgendeiner Form im
Innersten des ganzen Lebens wirksam sind? Nur dadurch, da im Anfang
das WORT war und alle Dinge ihm ihre Existenz verdanken (Jo 1), und
dadurch, da das ursprngliche WORT noch immer in allem, was lebt,
schwingt, kommt es, da die Welt noch lebt und da es einen
Lebensschwung gibt, welcher nichts anderes ist als die Liebe, die Hoffnung
und der Glaube, die einstmals vom Schpferwort eingehaucht wurden.
In diesem Sinne hatte Browning recht, wenn er sagte: Die Natur ist
bernatrlich.
Denn ihr bernatrlicher Ursprung bekundet sich noch immer in ihrem
Lebensschwung. Der Wille zu leben! Oh, welch ein Bekenntnis des
Glaubens, welche Bekundung der Hoffnung, welche Glut der Liebe!
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Liebe, Hoffnung und Glaube sind zugleich die Essenz der Mystik, der
Gnosis und der geheiligten Magie. Der Glaube ist die Quelle der magischen
Macht, und ihm werden alle Wunder, von denen das Evangelium berichtet,
zugeschrieben.
Die Offenbarung alle Offenbarungen der Gnosis haben nur ein Ziel:
Hoffnung zu geben, zu bewahren und zu mehren. Das Buch, das die
Ppstin auf den Knien hlt, wird geschrieben, damit die Hoffnung nicht
aufhre. Denn jede Offenbarung, die nicht Hoffnung gibt, ist unntz und
berflssig. Die Mystik ist Feuer ohne Widerschein; sie ist die Vereinigung mit
dem Gttlichen in der Liebe. Sie ist der Urquell allen Lebens, einschlielich
des religisen, knstlerischen und intellektuellen Lebens. Ohne sie wird alles
bloe Technik. Die Religion wird zu einem System von Techniken, dessen
Ingenieure die Schriftgelehrten und Phariser sind. Sie wird legalistisch. Die
Kunst wird zu einer Ansammlung von Techniken, seien sie traditionell oder
neu ein Feld der Nachahmung oder der Versuche. Die Naturwissenschaft
wird zu einem System von Techniken der Macht ber die Natur.
Das Arcanum der geheiligten Magie Die Kaiserin aber ruft uns auf einen
anderen Weg. Es ruft uns auf den Weg der Regeneration anstelle der
Degeneration. Es fordert uns auf, alles zu entmechanisieren, was blo
technisch, intellektuell, sthetisch oder moralisch geworden ist. Man mu
sich entmechanisieren, um Magier zu werden. Denn die geheiligte Magie ist
ganz und gar Leben Leben, wie es sich im Mysterium des Blutes offenbart.
Da doch jedes unserer Probleme ein Schrei des Blutes werde, da doch
unsere Worte vom Blute getragen und unsere Taten Hingabe unseres Blutes
sein mgen! Dann wird man Magier. Man wird es, indem man wesentlich
wird, wie es das Blut ist.
Eliphas Levi setzte unter das dein dritten Arcanum des Tarot gewidmete
Kapitel seines Werkes den Titel Plenitudo vocis.
Seine Wahl ist mehr als glcklich, sie ist genial! In der Tat: Flle der
Stimme knnte man das Wesen der geheiligten Magie besser beschreiben?
Ja, die Flle der Stimme ist es, um die es sich in der geheiligten Magie
handelt; es ist die blutvolle Stimme; es ist das Blut, das Stimme wird. Es ist
das Sein, in dem es nichts Mechanisches gibt und das ganz und gar lebendig
ist.
Da das dritte Arcanum des Tarot das Arcanum der geheiligten Magie ist,
ist es schon durch diese Tatsache das Arcanum der Zeugung. Denn die
Zeugung ist nichts anderes als ein Aspekt der geheiligten Magie. Wie die
geheiligte Magie die Vereinigung von zwei Willen dem menschlichen und
dem gttlichen Willen ist, aus der das Wunder hervorgeht, so setzt auch die
Zeugung die Dreiheit des Erzeugers, der Erzeugenden und des Erzeugten
voraus. Nun ist das Erzeugte das Wunder, das aus der Vereinigung des
Erzeugers und der Erzeugenden hervorgeht. Es macht keinen Unterschied,
ob es sich um eine neue Idee, um ein Kunstwerk oder um die Geburt eines
Kindes handelt. Immer waltet dasselbe Gesetz der Zeugung, immer ist es
dasselbe Arcanum der Fruchtbarkeit, das im Spiel ist, und immer ist es dasselbe
92
Mysterium der Inkarnation des WORTES, das dabei das gttliche Urbild ist.
Wir haben weiter oben gesagt: Die geheiligte Magie ist das Leben, wie
es vor dem Sndenfall war. Da das Leben immer erzeugend ist, ist das
Arcanum der geheiligten Magie gleichzeitig das der Zeugung vor dem
Sndenfall der vertikalen Zeugung von der hheren Ebene aus auf die tiefere,
anstatt der horizontalen Zeugung, die sich nur auf einer Ebene vollzieht.
Die Formel fr dieses Mysterium ist wohlbekannt:
Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine Er hat Fleisch
angenommen durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria.
Sie enthlt die Dreifaltigkeit des Erzeugers oben, der Erzeugenden unten
und des Erzeugten oder: Heiliger Geist, Heilige Jungfrau und Gott-
Mensch. Sie ist gleichzeitig die Formel der geheiligten Magie berhaupt,
weil sie das Mysterium der Vereinigung des gttlichen Willens mit dem
menschlichen Willen im Element des Blutes ausdrckt. Das Blut in seinem
dreifachen Sinne, dem mystischen, gnostischen und magischen ist das
Zepter oder die Macht der geheiligten Magie.
An diesem Punkt ziehe ich mich zurck, lieber Unbekannter Freund, und
lasse Sie allein mit Ihrem Engel. Es ziemt sich nicht, da meine menschliche
Stimme sich das Recht anmat, die Dinge auszusprechen, die die tiefere
Fortsetzung dessen sind, was im Vorhergehenden skizziert wurde.
93
Vierter Brief
DER KAISER
Das Arcanum der hermetischen Philosophie und des Gehorsams
Autoritt Verzicht auf Bewegung, Handlung, intellektuelle Freiheit und
persnliche Mission Der Wille zur Macht und die Macht des Kreuzes Zum
Theodizeeproblem Das Gleichnis vorn verlorenen Sohn Gttliche Liebe
und menschliche Freiheit Die Hierarchie der Engel Tsimtsum, das
Sichzurckziehen Gottes Existenz (Freiheit) und Essenz (Liebesfunken)
Pantheismus und Materialismus Das Amt des europischen Kaisers Die
Autoritt des Eingeweihten Der mystische Sinn des Tastens, der gnostische
des Hrens, der magische des Schauens, der philosophisch-hermetische des
Verstehens Hermetische Philosophie und okkulte Wissenschaften
(Kabbala, Astrologie, Magie, Alchimie) Zur Lehre der Wiederverkrperung
Der metaphysische und der hermetische (einweihende) Sinn Der Mensch
als Ebenbild und Gleichnis Gottes Das Rosenkreuz. Die vier Wunden.
94
DER KAISER
Das Arcanum der hermetischen Philosophie und des Gehorsams
Benedictus qui venit
in nomine Domini
Hochgelobt sei, der da kommt
im Namen des Herrn.
ein Mensch hat soviel Autoritt, wie er Tiefe besitzt, wie er wei und wie er
kann. Etwas sein, etwas wissen und etwas knnen. verleiht einem Menschen
Autoritt. Man kann auch sagen: Ein Mensch hat Autoritt in dem Mae, wie
er die Tiefe der Mystik, die unmittelbare Weisheit der Gnosis und die
ausfhrende Macht der Magie in sich vereint. Wer diese in einem gewissen
Grade besitzt, macht Schule. Wer sie in hherem Mae besitzt, wird
magebend.
Autoritt allein ist die wahre und einzige Macht des Gesetzes. Zwang ist
nur ein Notbehelf, zu dem man Zuflucht nimmt, um dem Mangel an Autoritt
abzuhelfen. Dort, wo es Autoritt gibt, d. h., wo der Hauch der geheiligten
Magie gegenwrtig ist, erfllt von den Strahlen des Lichts der Gnosis, das aus
dem tiefen Feuer der Mystik hervorgeht, dort ist Zwang berflssig.
Der Kaiser des vierten Arcanums des Tarot hat kein Schwert oder
irgendwelche anderen Waffen. Er regiert durch das Zepter, und durch das
Zepter allein. Darum ist der erste Gedanke, den das Kartenbild
natrlicherweise wachruft, der an die dem Gesetz zugrunde liegende Autoritt.
Die These, welche aus den Meditationen ber die drei vorangehenden Arcana
hervorgeht, ist, da alle Autoritt ihren Ursprung in dem unaussprechlichen
gttlichen Namen JHVH hat und da jedes Gesetz sich daraus ableitet. Diese
These impliziert, da der menschliche Trger echter Autoritt nicht die
gttliche Autoritt ersetzt, sondern ihr im Gegenteil seinen Platz abtritt. Dafr
mu er auf etwas verzichten.
Nun lehrt uns die Karte zuallererst, da der Kaiser auf Zwang und
Gewalt verzichtet hat. Er hat keine Waffen. Seine rechte Hand hlt das
Zepter, auf dem sein Blick ruht, und seine linke Hand hlt den
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zusammengeschnrten Grtel. Er steht nicht, und er sitzt nicht. Er lehnt sich
einfach an einen schmalen Thron und setzt nur einen Fu auf die Erde. Seine
Beine sind gekreuzt. Der Schild mit dem Adler bleibt ihm zur Seite auf der
Erde. Er trgt eine massive, schwere Krone.
Das Bild drckt in allen seinen Einzelheiten aus, da die Entsagungen ber
den Verzicht auf Zwang hinausgehen. Der Kaiser hat auf Ruhe verzichtet, da
er nicht sitzt. Er hat auf Gehen verzichtet, da er sich anlehnt und die Beine
gekreuzt hat. Er darf weder vorwrts gehen zum Angriff noch weichen zum
Rckzug. Er hat Posten bezogen auf seinem Thron und neben seinem
Wappenschild. Er steht auf der Wacht, und daher hat er keine
Bewegungsfreiheit. Er ist ein an sein Amt gebundener Hter.
Was er behtet, ist im Grunde das Zepter. Nun ist das Zepter kein Werkzeug,
mit dem man irgend etwas machen knnte. Es ist ein Symbol, das unter
praktischen Gesichtspunkten zu nichts dient. Der Kaiser hat also auf jede
Handlung verzichtet, indem er seine rechte Hand ganz an das Zepter
hingegeben hat, das er vor sich hlt, whrend seine Linke den fest
zusammengeschnrten Grtel hlt. Sie ist also ebenfalls nicht frei. Ihre
Aufgabe ist es, die impulsive und instinktive Natur des Kaisers in Schach zu
halten, damit diese sich nicht einmischt und ihn von seiner Pflicht als Hter
ablenkt.
Der Kaiser hat also auf die Bewegung mittels der Beine und auf die
Handlung mittels der Hnde verzichtet. Gleichzeitig trgt er eine massive,
schwere Krone. Jede Krone und wir haben ber die Bedeutung der Krone
bereits bei der Kaiserin meditiert hat einen doppelten Sinn. Sie ist
einerseits das Zeichen fr die Legitimitt, aber sie ist auch das Zeichen fr
eine Aufgabe oder Mission, mit welcher der Gekrnte von oben betraut ist. So
ist jede Krone im wesentlichen eine Dornenkrone. Nicht nur weil sie schwer
ist, sondern auch weil sie eine schmerzhafte Beschrnkung des freien und
willkrlichen Denkens und Vorstellens der Persnlichkeit mit sich bringt. Sie
sendet wohl Strahlen nach auen, aber diese Strahlen werden fr die
Persnlichkeit Dornen im Innern. Sie spielen dort die Rolle der Ngel, die jeden
persnlichen Gedanken oder jedes persnliche Vorstellungsbild durchbohren und
kreuzigen. Der wahre Gedanke erfhrt dabei Besttigung und letztlich
Erleuchtung; der falsche oder unzutreffende Gedanke wird dadurch gefesselt
und zur Ohnmacht verurteilt. Die Krone des Kaisers bedeutet den Verzicht
auf die intellektuelle Bewegungsfreiheit, ganz wie seine Arme und Beine den
Verzicht auf die Freiheit des Handelns und der Bewegung anzeigen. Die drei
sogenannten natrlichen Freiheiten des Menschen der persnlichen
Meinung, des Wortes und der Freizgigkeit sind ihm versagt. Autoritt
verpflichtet.
Doch ist dies nicht alles. Der Schild mit dem Adler bleibt auf der Erde an
seiner Seite. Der Kaiser hlt ihn nicht in der Hand, wie es die Kaiserin
tut. Der Schild ist wohl da, aber er gehrt mehr zum Thron als zur Person des
Kaisers. Das bedeutet, da der Zweck, zu dem der Kaiser Wache steht,
nicht in ihm, sondern im Thron liegt. Der Kaiser hat keine persnliche
96
Mission; er hat auf sie zugunsten des Thrones verzichtet oder, esoterisch
ausgedrckt, er hat keinen Namen, er ist anonym; denn der Name die
Mission gehrt dem Thron. Er ist nicht in seinem eigenen Namen da,
sondern im Namen des Thrones. Das ist der vierte Verzicht des Kaisers der
Verzicht auf eine persnliche Mission oder auf den Namen im esoterischen
Sinne des Wortes.
Man sagt, die Natur habe Schrecken vor der Leere (horror vacui). Die
spirituelle Gegenwahrheit dazu ist, da der Geist Schrecken vor dem Vollen
hat. Man mu eine natrliche Leere schaffen und das leistet der Verzicht ,
damit sich das Spirituelle manifestieren kann. Die Seligpreisungen der
Bergpredigt (Mt 5, 1-12) drcken diese Grundwahrheit aus. Die
Seligpreisung:
Selig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich
will sagen, da diejenigen, die reich an Geist sind, die erfllt sind von dem
geistigen Knigreich des Menschen, keinen Platz haben fr das Knigreich der
Himmel. Die Offenbarung setzt Leere voraus einen Raum, der ihr zur
Verfgung steht um sich zu manifestieren. Darum mu man auf persnliche
Meinung verzichten, um die Offenbarung der Wahrheit zu empfangen; auf
persnliches Handeln, um Vertreter der geheiligten Magie zu werden; auf den
Weg (oder die Methode) der persnlichen Entwicklung, um sich fhren zu
lassen von dem Meister der Wege; auf eine persnlich gewhlte Aufgabe, um
mit einer Mission von oben betraut zu werden.
Der Kaiser hat in sich diese vierfache Leere hergestellt. Darum ist er
Kaiser, darum ist er Autoritt. Er hat in sich Platz gemacht fr den
gttlichen Namen JHVH, welcher die Quelle der Autoritt ist. Er hat auf die
persnliche intellektuelle Initiative verzichtet, und die daraus entstandene
Leere erfllt sich mit gttlicher Initiative oder dem JOD des geheiligten
Namens. Er hat auf Handeln und Bewegung verzichtet, und die Leere, die
daraufhin entsteht, fllt sich mit der offenbarenden Handlung und der magischen
Bewegung von oben, d.h. mit dem HE und WAW des gttlichen Namens. Und
er hat auf seine persnliche Mission verzichtet, er ist anonym geworden und die
daraus entstehende Leere erfllt sich mit der Autoritt (oder dem zweiten HE)
des gttlichen Namens, d. h., sie wird zur Quelle des Gesetzes und der Ordnung.
Lao Tse enthllt in seinem Tao te king das Arcanum der Autoritt. Er
sagt:
Dreiig zusammenlaufende Speichen, in der Mitte vereint, bilden ein Rad;
aber das Loch in seiner Mitte erlaubt die Benutzung des Wagens. Die Gefe
sind aus Ton gebildet; aber dank ihrer Leere kann man sich ihrer bedienen. Ein
Haus ist Von Tren und Fenstern durchbrochen; und seine Leere macht es
bewohnbar. So bringt das Sein das Ntzliche hervor; aber das Nicht-Sein macht
es brauchbar (XI).
und weiter:
97
Das Unvollstndige wird vervollstndigt, das Gebogene gerichtet, das Leere
gefllt, das Gebrauchte erneuert, das Ungengende vermehrt, das berma
zerstreut. Darum ist der Heilige, der die Einheit liebend umfngt, das Muster fr
die Welt. Weil er sich nicht hervorhebt, glnzt er; weil er nicht persnlich
ist, gebietet er Ehrfurcht; weil er sich nicht rhmt, hat er Verdienst; weil er
nicht stolz ist, hrt er nicht auf zu wachsen; weil er nicht kmpft, kann
niemand in der Welt sich ihm widersetzen ... (XXII).
Denn er hat Autoritt.
Gott regiert die Welt durch Autoritt und nicht durch Gewalt. Wenn es
nicht so wre, gbe es weder Freiheit noch Gesetz in der Welt, und die drei
ersten Bitten des Vaterunsers:
Sanctificetur Nomen tuum. Adveniat Regnum tuum. Et fiat Voluntas tua
sicut in coelo et in terra Geheiligt werde dein Name. Dein Reich komme. Dein
Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden
htten keinen Sinn. Wer diese Bitten ausspricht, tut es einzig mit dem Ziel, die
gttliche Autoritt, nicht aber die gttliche Macht zu besttigen und zu vermehren.
Gott, der allmchtig ist, und zwar nicht potentiell, sondern der Wirklichkeit
nach, hat gar nicht ntig, darum gebeten zu werden, da sein Reich komme
und sein Wille geschehe. Der Sinn dieser Bitte ist, da Gott nur insoweit
Macht hat, wie seine Autoritt frei anerkannt und angenommen wird. Das
Gebet ist die Tat einer solchen Anerkennung und Annahme. Man ist frei,
glubig oder unglubig zu sein. Nichts und niemand kann uns zum
Glauben zwingen keine wissenschaftliche Entdeckung, kein logisches
Argument, keine physische Marter knnen uns zum Glauben zwingen, d. h.
dazu, frei die Autoritt anzuerkennen und anzunehmen. Andererseits aber,
wenn diese Autoritt einmal anerkannt und angenommen ist, wird der
Machtlose mchtig. Die gttliche Macht kann sich dann offenbaren und
darum heit es, da ein Krnchen Glaube gengt, um Berge zu versetzen.
Nun ist das Problem der Autoritt von zugleich mystischer, gnostischer,
magischer und hermetischer Tragweite. Es umfat das Mysterium der
christlichen Kreuzigung wie das Mysterium des Sichzurckziehens Sod
ha tsimtsum der lurianischen Kabbala. Folgende Betrachtungen knnen
uns vielleicht zu einer vertieften Meditation ber dieses Mysterium
verhelfen.
Die christliche Welt verehrt das Kruzifix, d. h. das Bild, welches das
Paradox des allmchtigen Gottes ausdrckt, der der uersten
Machtlosigkeit ausgesetzt ist. Genau in diesem Paradox sieht man die
hchste Offenbarung des Gttlichen in der ganzen Geschichte der
Menschheit. Man sieht darin die vollkommene Offenbarung Gottes, der
Liebe ist.
98
Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato, passus et sepultus est Er
wurde fr uns gekreuzigt unter Pontius Pilatus, hat gelitten und ist begraben
worden.
So sagt das christliche Glaubensbekenntnis. Der einige Sohn des
ewigen Vaters, fr uns ans Kreuz geschlagen das ist, was jede
empfngliche Seele zutiefst rhrt, einschlielich der des gekreuzigten
Rubers zu seiner Rechten. Der Eindruck dieser Rhrung ist unvergelich
und unaussprechlich. Er ist der unmittelbare Hauch des Gttlichen, der
Tausende von Mrtyrern, Bekennern, Jungfrauen und Eremiten begeistert
hat und noch immer begeistert.
Es ist jedoch nicht so, da sich jedes menschliche Wesen angesichts des
Gekreuzigten so gttlich ergriffen fhlt. Es gibt auch Menschen, die auf
eine entgegengesetzte Art reagieren. So war es zur Zeit von Golgatha, so
ist es noch heute.
Die Vorbergehenden aber lsterten ihn, schttelten ihre Kpfe und
sagten: ,Rette dich selbst, wenn du der Sohn Gottes bist, und steig herab
vom Kreuz. hnlich spotteten auch die Hohenpriester zusammen mit den
Schriftgelehrten und ltesten und sagten: ,Anderen hat er geholfen, sich
selbst kann er nicht helfen. Er ist der Knig von Israel? Da steige er jetzt
herab vom Kreuz, dann wollen wir an ihn glauben! Er hat auf Gott
vertraut, der soll ihn jetzt retten, wenn er Wohlgefallen an ihm hat. (Mt
27, 39-43).
Das ist die andere Reaktion. Wir begegnen ihr ganz genauso z. B. im
sowjetischen Rundfunk in Moskau. Das Argument Moskaus ist immer das
gleiche: Wenn Gott existiert, mu er wissen, da wir, die Kommunisten,
ihn entthronen. Warum gibt er kein sichtbares Zeichen, wenn nicht seiner
Macht, so doch wenigstens seiner Existenz? Warum verteidigt er nicht seine
eigenen Interessen? Das ist mit etwas anderen Worten das alte Argument:
Steig herab vom Kreuz, und wir werden an dich glauben.
Ich zitiere diese wohlbekannten Dinge, weil sie ein gewisses, ihnen
zugrunde liegendes Dogma aufdecken. Es ist das Dogma oder das
philosophische Prinzip, das aussagt: Wahrheit und Macht seien identisch;
was mchtig sei, sei wahr; was machtlos sei, sei falsch. Nach diesem Dogma
oder philosophischen Prinzip (welches das der modernen technologischen
Wissenschaft geworden ist) ist die Macht sowohl das absolute Kriterium als
auch das hchste Ideal der Wahrheit. Gttlich sei allein, was mchtig ist.
Nun gibt es ffentliche und geheime Anbeter des Gtzen der Macht denn
sie ist ein Gtze und die Quelle aller Gtzenanbetung auch im christlichen
Lager und im religisen und spiritualistischen Lager ganz allgemein. Ich
spreche nicht etwa von christlichen oder spiritualistischen Frsten und
Politikern, die machtlstern waren, sondern ich spreche von den Anhngern
der Lehren, die den Primat der Macht behaupten. Es gibt davon zwei Arten:
solche, die das Ideal des bermenschen anstreben, und solche, die an
einen in jedem Augenblick allmchtigen, also fr alles, was geschieht,
99
verantwortlichen Gott glauben. Viele unter den Esoterikern, Okkultisten und
Magiern streben, sei es offen oder insgeheim, das Ideal des bermenschen
an. Unterdessen geben sie sich oft als Meister oder Hohepriester auf
Kredit und Wrde des knftigen bermenschen aus. Sie sind sich gleichzeitig
seltsam einig darin, da sie Gott weit, sehr weit in die Hhen des Absolut-
Abstrakten versetzen, damit er sie nicht durch seine zu konkrete Gegenwart
stre und damit sie einen Platz fr sich haben, wo sie ihre eigene Gre
entfalten knnen, ohne da die Rivalitt der gttlichen Gre sie beunruhigt.
Sie bauen individuelle Trme zu Babel, die unter das Gesetz aller Trme
zu Babel fallen, und sie erleiden frher oder spter einen heilsamen Sturz,
wie es das sechzehnte Kartenbild des Tarot lehrt. Sie strzen nicht von einer
wirklichen Hhe in einen wirklichen Abgrund; es handelt sich lediglich um
eine imaginre Hhe, von der sie fallen, und sie fallen nur auf die Erde, d. h.,
sie lernen nur die Lektion die wir Menschen alle entweder schon gelernt
oder noch zu lernen haben.
Die Anbetung des Gtzen der Macht, aufgefat als bermensch, ist
vor allem, wenn man sich mit ihm identifiziert, verhltnismig harmlos, da
sie im Grunde kindisch ist. Dem ist aber nicht so bei der anderen Kategorie
der Anbeter der Macht, nmlich bei denen, die dieses Ideal auf Gott selbst
bertragen. Ihr Glaube hngt einzig und allein an der Macht Gottes; wenn
Gott machtlos wre, glaubten sie nicht an ihn. Sie sind es, die lehren, da
Gott Seelen geschaffen habe, die fr die ewige Verdammnis, und andere,
die fr das Heil vorherbestimmt seien; sie sind es, die Gott verantwortlich
machen fr die ganze Geschichte des Menschengeschlechtes, einschlielich
all ihrer Abscheulichkeiten. Gott, sagen sie, zchtigt seine
ungehorsamen Kinder durch Kriege, Revolutionen, Tyranneien und
dergleichen. Wie sollte es anders sein? Gott ist ja allmchtig, also kann alles,
was geschieht, nur durch sein Handeln oder mit seiner Einwilligung
geschehen.
Der Gtze der Macht hat einen solchen Einflu auf das menschliche
Bewutsein, da dieses einen Gott, der eine Mischung von Gut und Bse
ist, wenn er nur mchtig ist, dem Gott der Liebe vorzieht, der nur durch die
innere Autoritt des Gttlichen herrscht, d. h. durch Wahrheit, Schnheit und
Gte. Anders gesagt, man zieht den seine Allmacht tatschlich ausbenden
allmchtigen Gott dem gekreuzigten Gott vor.
Indessen hat der Vater im Gleichnis vom Verlorenen Sohn weder seinen
Sohn vom vterlichen Hause fortgeschickt, damit er ein Leben in der
Ausschweifung fhre, noch hat er ihn gehindert, das Haus zu verlassen, und
ihn gezwungen, ein Leben zu fhren, das ihm wohlgefllig gewesen wre. Er
tat nichts, als da er seine Rckkehr erwartete und ihm entgegenging, als der
verlorene Sohn sich dem vterlichen Hause nherte. Alles, was sich in der
Geschichte des Verlorenen Sohnes begibt auer seiner Rckkehr zum Vater,
war genau das Gegenteil von dem, was der Vater wollte.
Nun ist die Geschichte des Menschengeschlechtes nach dem Sndenfall
diejenige des verlorenen Sohnes. Sie ist nicht das Gesetz der Involution und
100
der Evolution gem dem gttlichen Plan der modernen Theosophen,
sondern es handelt sich um einen Mibrauch der Freiheit, hnlich wie beim
verlorenen Sohn. Und die Schlssel-Formel der Geschichte der Menschheit
findet sich weder im Fortschritt der Zivilisation noch im Vorgang der
Evolution oder in irgendeinem anderen Proze, sondern vielmehr in den
Worten des verlorenen Sohnes:
Vater, ich habe gesndigt gegen den Himmel und vor dir. Ich bin
nicht mehr wert, dein Sohn zu heien; halte mich wie einen von deinen
Tagelhnern (Lk 15, 18, 19).
Die Menschheit ist also allein verantwortlich fr ihre Geschichte?
Zweifellos denn Gott hat sie nicht so gewollt. Gott ist in ihr gekreuzigt.
Das versteht man, wenn man sich Rechenschaft ablegt ber die Bedeutung
der Tatsache der menschlichen Freiheit, wie auch die der Freiheit der
Wesen der geistigen Hierarchien, der Engel, Erzengel, Frstentmer, Mchte,
Krfte, Herrschaften, Throne, Cherubim und Seraphim. Alle diese Wesen
einschlielich der Menschen, der Ischim haben entweder eine wirkliche
oder eine illusorische Existenz. Wenn sie eine wirkliche Existenz haben, wenn
sie keine Phantasiegebilde sind, dann sind sie unabhngige Wesenheiten,
begabt nicht allein mit einer phnomenalen, sondern auch mit einer numenalen
Unabhngigkeit. Nun ist die numenale Unabhngigkeit das, was wir unter
Freiheit Verstehen. Freiheit ist tatschlich nichts anderes als die wirkliche
und vollstndige Existenz eines von Gott geschaffenen Wesens. Frei sein und
existieren sind Synonyme unter moralischem und geistigem Gesichtspunkt.
So existiert auch die Moral nicht ohne Freiheit, und so knnte eine spirituelle
Wesenheit Seele oder Geist , die unfrei ist, nicht existieren, sondern sie
wre Teil einer anderen geistigen Wesenheit, die frei ist, d. h., die wirklich
existiert. Freiheit ist die geistige Existenz der Wesen.
Wenn wir nun in der Schrift lesen, da Gott alle Wesen geschaffen hat, so
liegt der wesentliche Sinn darin, da Gott allen Wesen die Freiheit oder die
Existenz gegeben hat. Eine einmal gegebene Freiheit aber nimmt Gott nicht
wieder zurck. Darum sind die Wesen der zehn obengenannten
Hierarchien unsterblich. Der Tod nicht die Trennung vom Krper, sondern
der wirkliche Tod wrde die absolute Beraubung der Freiheit sein, d. h. der
vllige Verlust der von Gott gegebenen Existenz. Wer oder was aber kann
einem Wesen die gttliche Gabe der Freiheit, das gttliche Geschenk der
Existenz nehmen? Freiheit, Existenz ist unveruerlich, und die Wesen der
zehn Hierarchien sind unsterblich. Die Aussage: Freiheit oder Existenz ist
unveruerlich, kann entweder als hchste Gabe verstanden werden, als
grter vorstellbarer Wert dies wrde der Vorgeschmack des Paradieses sein
oder als Verdammung zu immerwhrender Existenz und dies wre der
Vorgeschmack der Hlle. Denn niemand schickt uns irgendwohin, da die
Freiheit wirklich und keine Theaterfreiheit ist. Wir selbst treffen die Wahl.
Lieben Sie die Existenz, und Sie haben den Himmel gewhlt, hassen Sie sie,
und Sie haben die Hlle gewhlt.
101
Nun ist Gott im Hinblick auf die freien Wesen entweder der herrschende
Knig (im Sinne der Autoritt, wie sie das vierte Arcanum des Tarot lehrt) oder
der Gekreuzigte. Er ist Knig fr alle diejenigen seiner Wesen, die aus freiem
Willen seine Autoritt annehmen (die glauben);er ist Gekreuzigter im
Hinblick auf diejenigen, die ihre Freiheit mibrauchen und Gtzen anbeten,
d. h. seine gttliche Autoritt durch ein Surrogat ersetzen.
Knig und Gekreuzigter zugleich das ist das Mysterium der Inschrift des
Pilatus ber dem Kreuz auf dem Kalvarienberg:
Jesus Nazarenus, Rex Iudaeorum Jesus der Nazorer, der Knig der
Juden. (Jo 19, 19).
Allmchtig und machtlos zugleich darum konnten sich die Wunder der
Heilung in der menschlichen Geschichte durch die Heiligen vollziehen,
whrend blutige Kriege und Katastrophen um sie herum wteten!
Die Freiheit ist der wahrhaftige Thron Gottes und zugleich sein Kreuz. Die
Freiheit ist der Schlssel zum Verstndnis der Rolle Gottes in der Geschichte
zum Verstndnis des Gottes der Liebe und des Gott-Knigs, ohne den Frevel,
einen Tyrannen aus ihm zu machen, und ohne die Gotteslsterung des
Zweifels an seiner Macht oder sogar an seiner Existenz ... Gott ist allmchtig
in der Geschichte, soweit es Glauben gibt, und er ist gekreuzigt, soweit man
sich von ihm abwendet.
So rhrt die Kreuzigung Gottes von der Tatsache der Freiheit oder der
wirklichen Existenz der Wesen der zehn Hierarchien her, da es sich nun
einmal um eine Welt handelt, die von der gttlichen Autoritt regiert wird und
nicht durch Zwang.
Wenden wir uns nun der Idee des Tsimtsum zu, des Sichzurckziehens
Gottes der Kabbala aus der Schule von Luria. Die Lehre des Tsimtsum
enthllt eines der drei Mysterien der Kabbala: Sod hajichud das
Mysterium der Vereinigung; Sod hatsimtsum das Mysterium der
Konzentration oder des gttlichen Rckzuges; Sod ha gilgul das Mysterium
des Kreislaufes der Seelen oder der Wiederverkrperung. Die beiden anderen
Mysterien das der Vereinigung und das des Kreislaufes der Seelen
werden weiter unten behandelt werden (in anderen Briefen, z. B. dem zehnten
Brief). Was das Mysterium des gttlichen Sichzurckziehens (oder der
Konzentration) betrifft, das uns hier interessiert, so handelt es sich um die
These, da die Existenz des Universums mglich geworden ist durch die Tat
der Zusammenziehung Gottes in sich selbst. Gott rumt einen Platz fr die
Welt ein, indem er auf eine Region im Innern seiner selbst verzichtet.
Der erste aller Akte des unendlichen Wesens, des En-Soph, war also ...
nicht ein Schritt nach auen, sondern ein Schritt nach innen, ein Wandern in sich
selbst hinein, eine, wenn ich den khnen Ausdruck gebrauchen darf,
Selbstverschrnkung Gottes ,aus sich selbst in sich selbst. Statt also eine erste
Emanation seines Wesens oder seiner Kraft aus sich hervorzubringen, steigt
En-Soph im Gegenteil in sein Selbst hinab, konzentriert sein Selbst in sein
Selbst ...
102
Der erste aller Akte ist also kein Akt der Offenbarung, sondern ein Akt
der Verhllung und Einschrnkung. Erst im zweiten Akt tritt nun Gott mit
einem Strahl seiner Wesenheit aus sich hinaus und beginnt seine
Offenbarung oder seine Entfaltung als Schpfergott in jenem Urraum, den
er in sich selbst geschaffen.
Ja, nicht nur dies, vielmehr findet auch vor jedem weiteren Akt der
Emanation und Manifestation Gottes ein neuer Akt der Konzentration und
Verhllung statt.
Mit anderen Worten: Um di e Welt aus dem Nichts zu schaffen, mute
Gott vorher dieses Nichts erscheinen lassen. Er mute sich zurckziehen, um
einen mystischen Raum zu schaffen, wo es seine Gegenwart nicht gab das
Nichts.
Im Denken dieses Gedankens nehmen wir teil an der Geburt der
Freiheit. Denn wie Berdjajew es formuliert hat:
Freiheit ist nicht durch Gott-Schpfer determiniert; sie entstammt
dem Nichts, aus dem Gott-Schpfer die Welt geschaffen hat.
Das Nichts der mystische Raum, aus dem Gott sich zurckgezogen hat
durch seine Tat des Tsimtsum ist der Ort des Ursprunges der Freiheit,
d.h. des Ursprunges der Existenz der Wesen, welche die absolute, in keiner
Weise determinierte Potentialitt ist. Alle Wesen der zehn geschaffenen
Hierarchien sind Kinder Gottes und der Freiheit, der gttlichen Flle und
des Nichts; sie tragen i n sich einen Tropfen des Nichts und einen
Funken Gottes. Ihre Existenz, ihre Freiheit ist das Nichts in ihnen. Ihre
Essenz, ihr Liebesfunken ist das gttliche Blut in ihnen. Sie sind
unsterblich; denn das Nichts ist unzerstrbar, und die Monade, welche aus
Gott hervorgeht, ist ebenfalls unzerstrbar. Noch dazu sind diese beiden
unzerstrbaren Elemente das meontische Element ( = Nichts) und
das pleromische Element ( = Flle) unauflslich eins mit dem
anderen verbunden.
Nun stimmt die Idee des Tsimtsum, des Rckzuges Gottes, um die
Freiheit zu erschaffen, mit derjenigen der gttlichen Kreuzigung um der
Freiheit willen in allem berein. Denn der Rckzug Gottes, um fr di e
Freiheit Platz zu schaffen, und sein Verzicht auf den Gebrauch der
Macht gegen den Mibrauch der Freiheit (innerhalb bestimmter Grenzen)
sind nur zwei Gesichtspunkte derselben Idee.
Es versteht sich von selbst, da die Idee des Tsimtsum und der gttlichen
Kreuzigung keinerlei Anwendung finden kann, wenn Gott im Sinne des
Pantheismus aufgefat wird. Der Pantheismus schliet, wie der
Materialismus, die wirkliche Existenz individueller Wesen, also eine nicht
nur scheinbare Freiheit aus. Fr den Pantheismus wie fr den
Materialismus ist nicht die Rede von einer gttlichen Zurckziehung und
einer gttlichen Kreuzigung und kann es nicht sein. Andererseits ist die
kabbalistische Lehre des Tsimtsum die einzige mir bekannte
103
ernstzunehmende Erklrung fr die Erschaffung der Welt aus dem Nichts,
die ein wirksames Gegengewicht zum reinen Pantheismus darstellt.
Auerdem stellt sie eine tiefe Beziehung her zwischen dem Alten und dem
Neuen Testament, indem sie die kosmische Bedeutung der Idee des Opfers
ins Licht rckt.
Nun findet sich der Widerschein der Idee des gttlichen Rckzugs und
der gttlichen Kreuzigung, wie wir gesehen haben, im vierten Arcanum des
Tarot Der Kaiser angedeutet. Der Kaiser herrscht durch reine
Autoritt; er herrscht ber die freien Wesen, d. h. nicht mittels des
Schwertes, sondern mittels des Zepters. Das Zepter trgt eine Kugel mit
einem Kreuz darber. Es drckt also so klar wie nur mglich die zentrale
Idee des Arcanums aus: wie die Welt (die Kugel) durch das Kreuz regiert
wird, so ist die Macht des Kaisers auf dem Erdkreis dem Zeichen des
Kreuzes unterworfen. Die Macht des Kaisers spiegelt die gttliche Macht
wider. Und wie dieses sich durch gttliche Zusammenziehung, das
Tsimtsum, und durch freiwillige gttliche Machtlosigkeit, die Kreuzigung,
verwirklicht, ebenso verwirklicht sich die Macht des Kaisers durch die
Zusammenziehung seiner persnlichen Krfte (der enggeschnrte Grtel
des Kaisers) und durch freiwillige Unbeweglichkeit (die gekreuzten Beine
des Kaisers) in seinem Amt (dem Sitz oder Thron).
Das Amt des Kaisers... Welche Flle an Ideen ber das Amt des
Kaisers der Christenheit, seine historische Mission, seine Obliegenheiten im
Lichte des Naturrechts und seine Rolle im Lichte des gttlichen Rechts findet
man bei den mittelalterlichen Schriftstellern:
Wie aber die Grndung einer Stadt oder eines Reiches in angemessener
Weise nach der Erschaffung der Welt bestimmt werden kann, so ist auch der
Grundsatz ihrer Regierung von der Art, in der die Welt regiert wird,
abzuleiten.
So lautet die Grundthese ber diesen Gegenstand, die wir bei Thomas
von Aquin finden. Darum konnten sich die Schriftsteller des Mittelalters
keine Christenheit ohne Kaiser vorstellen, ebensowenig wie sie sich die
universale Kirche ohne Papst vorstellen konnten. Denn wenn die Welt
hierarchisch regiert wird, kann es in der Christenheit oder im Sanctum
Imperium nicht anders sein. Die Hierarchie ist eine Pyramide, die nur
existiert, wenn sie vollstndig ist. Es ist der Kaiser, der an ihrer Spitze steht.
Dann kommen die Knige, die Herzge, der Adel, die Brger und die
Bauern. Es ist die Krone des Kaisers, die den kniglichen Kronen die
Knigswrde verleiht, von denen die herzoglichen und alle anderen Kronen
ihrerseits ihre Autoritt herleiten.
Das Amt des Kaisers ist indessen nicht nur die letzte (oder vielmehr die
erste) Instanz der Legitimitt. Es war zugleich magisch, wenn wir unter
Magie die Wirkung der Entsprechungen zwischen dem, was unten ist, und
dem, was oben ist, verstehen. Es war das Prinzip der Autoritt, von der alle
kleineren Autoritten nicht allein ihre Legitimitt, sondern auch ihren
104
Einflu auf das Bewutsein der Menschen herleiteten. Darum verloren die
kniglichen Kronen eine nach der anderen ihren Glanz und verschwanden,
nachdem die kaiserliche Krone verschwunden war. Die Monarchien knnen
nicht lngere Zeit ohne die Monarchie existieren; die Knige knnen nicht
unter sich Krone und Zepter des Kaisers teilen und sich als Kaiser in ihren
verschiedenen Lndern gebrden, denn der Schatten des abwesenden
Kaisers ist immer gegenwrtig; und wenn es frher der Kaiser war, der den
kniglichen Kronen Glanz verlieh, so war es spter der Schatten des
Kaisers, der die Kronen verdunkelte die kniglichen und dann auch alle
anderen Kronen: die herzoglichen, frstlichen, grflichen usw. Die Pyramide
ist nicht vollstndig ohne ihre Spitze; die Hierarchie existiert nicht, wenn
sie unvollstndig ist. Wenn es keinen Kaiser gibt, wird es frher oder spter
auch keine Knige mehr geben. Wenn es keine Knige mehr gibt, wird es
frher oder spter keinen Adel mehr geben. Wenn es keinen Adel mehr
gibt, wird es frher oder spter auch keine Brger und keine Bauern mehr
geben. Auf diese Weise gelangt man schlielich zur Diktatur des Proletariats
jener Klasse, die dem hierarchischen Prinzip feindlich gesinnt ist, das die
Spiegelung der gttlichen Ordnung ist. Darum bekennt sich das Proletariat
zum Atheismus.
Europa wird vom Schatten des Kaisers heimgesucht. Man fhlt seine
Abwesenheit so lebhaft, wie man frher seine Gegenwart fhlte. Denn die
Leere der Wunde spricht. Was uns fehlt, wei sich uns fhlbar zu machen.
Napoleon, Augenzeuge der Franzsischen Revolution, verstand die
Richtung, die Europa genommen hatte: die Richtung auf die vllige
Zerstrung der Hierarchie. Und er fhlte den Schatten des Kaisers. Er wute,
da man in Europa nicht den kniglichen Thron Frankreichs
wiederherstellen mute denn die Knige knnen nicht lange ohne Kaiser
bestehen , sondern den europischen Kaiserthron. So entschlo er sich,
die Lcke selbst zu schlieen. Er machte sich zum Kaiser und seine Brder
zu Knigen. Er vertraute auf das Schwert. Statt durch das Zepter zu
herrschen die Kugel, die das Kreuz trgt , ergriff er die Partei derer, die
durch das Schwert herrschen. Doch:
... alle, die zum Schwerte greifen, werden durch das Schwert
umkommen. (Mt 26, 52)
Auch Hitler Verfiel dem wahnwitzigen Wunsch, den leeren Platz des
Kaisers einzunehmen. Er glaubte, mit Hilfe des Schwertes das
tausendjhrige Reich der Tyrannei herbeifhren zu knnen. Doch auch
da galt:
... alle, die zum Schwerte greifen, werden durch das Schwert
umkommen.
Nein, das Amt des Kaisers gehrt weder denen, die es begehren, noch
unterliegt es der Wahl der Vlker. Der Wahl des Himmels allein ist es
vorbehalten. Es ist okkult geworden, und Krone, Zepter, Thron und Schild
105
des Kaisers finden sich in den Katakomben. In den Katakomben
bedeutet: unter absolutem Schutz.
Nun ist der Kaiser auf der vierten Karte ganz allein, ohne Hof noch
Gefolge. Sein Thron befindet sich nicht in einem Saal des kaiserlichen
Palastes, sondern ganz unter freiem Himmel. Im Freien auf unbebautem Feld
nicht auf dem Platz in einer Stadt. Ein armseliges Grasbschel neben
seinem Fu steht da statt des ganzen kaiserlichen Hofes, statt aller Zeugen
seiner kaiserlichen Gre. ber ihm breitet sich der klare Himmel aus. Der
Kaiser ist eine Silhouette vor dem Hintergrund des Himmels. Allein in
der Gegenwart des Himmels das ist der Kaiser.
Man kann sich fragen: Warum ist die erstaunliche Tatsache, da der
Kaiser mitsamt seinem Throne sich drauen unter freiem Himmel
befindet, von so vielen Autoren ber den Tarot auer acht gelassen
worden? Warum hat man versumt, darauf aufmerksam zu machen, da
der Kaiser allein ist, ohne Hof und Gefolge? Ich denke, weil es selten
vorkommt, da man das Symbol, die Abbildung des Symbols als solche,
alles sagen lt, was es durch seinen inneren Zusammenhang auszusagen
hat. Man begngt sich damit, es ein wenig sagen zu lassen und interessiert
sich sogleich mehr fr seine eigenen Gedanken, d. h. fr das, was man
selbst sagen mchte, als fr das, was das Symbol zu sagen hat.
Indessen ist das Kartenbild deutlich: Der Kaiser ist allein; er ist unter freiem
Himmel auf einem unbebauten Feld und mit einem Grasbschel als einziger
Gesellschaft auer Himmel und Erde. Das Bild lehrt uns das Arcanum der
Autoritt des Kaisers, auch wenn diese nicht anerkannt, sondern okkult,
unbekannt und verkannt ist. Es handelt sich dabei um Krone, Zepter, Thron
und Schild, die ohne andere Zeugen als Himmel und Erde gehtet
werden durch einen einsamen Menschen, der sich an den Thron lehnt, die
Beine kreuzt, die Krone trgt, das Zepter hlt und seinen Grtel im Griff
hat. Es ist die Autoritt als solche, und es ist das Amt der Autoritt als
solches, um das es hier geht. Nun ist die Autoritt die Magie der spirituellen
Tiefe voller Weisheit oder, anders gesagt, Autoritt ist das Ergebnis der
Magie, welche sich auf die Gnosis sttzt, die der mystischen Erfahrung
verdankt wird. Die Autoritt ist das zweite HE des gttlichen Namens JHVH.
Auf keinen Fall ist sie aber das zweite HE, fr sich genommen; sie ist es erst,
wenn der ganze gttliche Name sich bekundet. Darum ist es richtiger zu
sagen, da die Autoritt der voll zum Ausdruck gebrachte gttliche Name
ist. Der voll zum Ausdruck gebrachte gttliche Name bedeutet zugleich ein
Amt, das Amt des Kaisers, oder den Bewutseinszustand der vlligen
Synthese von Mystik, Gnosis und geheiligter Magie. Dieser
Bewutseinszustand der vollkommenen Synthese ist die Einweihung.
Einweihung weder verstanden im Sinne des Rituals oder des Besitzes von
geheimgehaltener Information, sondern im Sinne des Bewutseinszustandes,
in welchem Ewigkeit und Augenblick eins sind. Es ist die gleichzeitige Schau
des Zeitlichen und des Ewigen, dessen, was unten ist, und dessen, was oben ist.
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Die Formel der Einweihung bleibt immer dieselbe:
Verum, sine mendacio, certum et verissimum: Quod est inferius, est sicut
quod est superius, et quod est superius, est sicut quod est inferius ad perpetranda
miracula rei unius.
Wahr, ohne Lge, sicher und vollkommen wahrhaftig: Was unten ist,
ist wie das, was oben ist, und was oben ist, ist wie das, was unten ist, um die
Wunder des Einen zu vollbringen.
Wenn diese Einheit gelebt, kontemplativ erfat, in Anwendung gebracht
und voll verstanden wird, so ist das die Einweihung oder die Heiligung
des gttlichen Namens im Menschen; und das ist auch der tiefe Sinn der
ersten Bitte des Vaterunsers:
SANCTIFICETUR NOMEN TUUM geheiligt werde dein Name.
Es bedeutet somit der Kaiser die Autoritt der Einweihung oder des
Eingeweihten. Sie wird nach kabbalistischer Sicht dem vollstndigen
gttlichen Namen verdankt, nach magischer Sicht dem groen magischen
Arcanum und nach alchimistischer Sicht dem Stein der Weisen. Sie ist, mit
anderen Worten, die Einheit und Synthese von Mystik, Gnosis und geheiligter
Magie. Diese Einheit oder Synthese haben wir im zweiten Brief als
hermetische Philosophie bezeichnet, verbunden mit dem philosophisch-
hermetischen Sinn. Diese hermetische Philosophie bedeutet nicht man
mu es wiederholen eine Philosophie, die hergeleitet oder herausgelst ist
aus dem einheitlichen Organismus aus Mystik, Gnosis und Magie. Sie ist
selbst diese Einheit in ihrer Offenbarwerdung. Die hermetische Philosophie
ist ebenso untrennbar von der Einheit Mystik-Gnosis-Magie, wie das zweite
HE vom gttlichen Namen. Sie ist die Autoritt oder die Manifestation der
Einheit Mystik- Gnosis-Magie.
Die hermetische Philosophie entspricht der Stufe des verissimum dessen, was
verum sine mendacio et certum in der erkenntnistheoretischen Formel der
Tabula Smaragdina ist. Denn sie ist es, die alle mystische Erfahrung,
gnostische Offenbarung und magische Praxis zusammenfat. Die unmittelbare
mystische Erfahrung, die in der Gnosis wahr oder im Bewutsein
widergespiegelt und dann durch ihre magische Realisation gewi wird,
spiegelt sich ein zweites Mal (als zweites HE oder zweite Gnosis des
gttlichen Namens) im Bereich des reinen Denkens, welches auf die reine
Erfahrung gesttzt ist, wird dort geprft und schlielich zusammengefat und
wird so vollkommen wahrhaftig.
Die Formel: Verum, sine mendacio, certum et verissimum Wahr, ohne
Lge, sicher und vollkommen wahrhaftig drckt also das Prinzip der
Erkenntnislehre (oder der Gnoseologie) der hermetischen Philosophie aus mit
ihrem dreifachen Prfstein. Dieses Prinzip kann auf verschiedene Weise
formuliert werden. Eine davon ist: Was vllig subjektiv ist (die reine mystische
Erfahrung), mu sich im Bewutsein objektivieren und hier als wahr anerkannt
107
werden (gnostische Offenbarung), dann sich als gewi erweisen durch seine
objektiven Frchte (die geheiligte Magie) und schlielich sich als vollkommen
wahrhaftig erweisen im Lichte des reinen Denkens, gegrndet auf reine subjektive
und objektive Erfahrung (hermetische Philosophie).
Es handelt sich also um den Zusammenklang vier verschiedener Sinne:
des mystischen Sinnes oder des geistigen Tastens, des gnostischen Sinnes oder
des geistigen Hrens, des magischen Sinnes oder des geistigen Schauens und
endlich des philosophisch-hermetischen Sinnes oder des geistigen Verstehens.
Der dreifache Prfstein der hermetischen Philosophie ist also der innere Wert
einer Offenbarung (verum, sine mendacio), ihre konstruktive Fruchtbarkeit
(certum) und ihre bereinstimmung mit frheren Offenbarungen, mit den
Gesetzen des Denkens und mit jeder verfgbaren Erfahrung (verissimum). In der
hermetischen Philosophie ist also etwas nur dann absolut wahr, wenn es gttlichen
Ursprungs ist, wenn es Frchte trgt, die mit seinem Ursprung bereinstimmen,
und wenn es in Einklang ist mit den kategorialen Anforderungen des Denkens und
der Erfahrung.
Der Hermetiker ist also ein Mensch, der zugleich Mystiker, Gnostiker,
Magier und realistisch-idealistischer Philosoph ist. Er ist realistisch-
idealistischer Philosoph, weil er sich ebenso auf die Erfahrung wie auf das
spekulative Denken sttzt, ebenso auf die Tatsachen wie auf die Ideen. Denn
Tatsachen und Ideen sind fr ihn nur zwei Aspekte derselben Realitt-Idealitt,
d. h. derselben Wahrheit.
Da die hermetische Philosophie die Zusammenfassung und Synthese ist von
Mystik, Gnosis und geheiligter Magie, ist sie nicht eine Philosophie unter
anderen Philosophien oder ein besonderes philosophisches System unter anderen
besonderen philosophischen Systemen.
Ebenso wie die katholische Kirche, da sie katholisch oder universal ist,
sich nicht als besondere Kirche neben anderen Kirchen betrachten und ihre
Dogmen nicht als religise Meinungen unter anderen religisen Meinungen
oder Konfessionen ansehen kann, ebenso kann die hermetische Philosophie,
da sie die Synthese ist von allem, was im geistigen Leben der Menschheit
wesentlich ist, sich nicht als eine Philosophie unter mehreren betrachten.
Anmaung? Es wre ohne Zweifel eine ungeheure Anmaung, wenn es sich
um menschliche Erfindung statt um Offenbarung von oben handelte. In der Tat,
wenn Sie eine von oben offenbarte Wahrheit haben, wenn die Annahme dieser
Wahrheit Wunder der Heilung, des Friedens, der Belebung mit sich bringt, wenn
sie Ihnen tausend ungeklrte und ohne sie unerklrbare Dinge erklrt knnen
Sie sie dann als Meinung unter anderen Meinungen betrachten?
Dogmatismus? Ja, wenn man unter Dogma die Gewiheit versteht,
welche aus einer Offenbarung von gttlichem Wert herrhrt, aus ihrer
konstruktiven Fruchtbarkeit und aus der Besttigung, die sie von der
vereinigten Vernunft und Erfahrung erhalten hat. Wenn man die Gewiheit
hat, die auf der bereinstimmung des sich offenbarenden Gttlichen, des
wirkenden Gttlich-Menschlichen und des verstehenden Menschlichen beruht,
wie kann man dann handeln, als ob man sie nicht htte? Soll man sie wirklich
108
dreimal verleugnen bis zum Hahnenschrei, damit man akzeptiert werde in
der guten Gesellschaft der freien und undogmatischen Geister, um sich mit
ihnen am Feuer der relativen Dinge zu wrmen, der Gebilde allein von
Menschenhand?
Hresie? Ja, wenn man unter Hresie den Vorrang der universalen
Offenbarung, der Werke des Guten, die allgemein als solche anerkannt werden,
und des Ideals der Universalitt in der Philosophie versteht.
Die hermetische Philosophie ist also keine besondere Philosophie unter anderen
bestehenden Philosophien. Sie ist es schon deswegen nicht, weil sie nicht mit
eindeutigen Begriffen und ihnen entsprechenden Definitionen arbeitet, wie es die
Philosophen tun, sondern mit Arcana und ihren symbolischen Ausdrcken.
Vergleichen Sie die Tabula Smaragdina mit der Kritik der reinen Vernunft
von Kant, und Sie werden den Unterschied sehen. Die Tabula Smaragdina
bringt die grundlegenden Arcana des mystisch-gnostisch-magisch-
philosophischen Werkes zum Ausdruck; die Kritik der reinen Vernunft
arbeitet ein Gebude aus, das sich aus eindeutigen Begriffen zusammensetzt
(wie den Kategorien der Quantitt, der Qualitt, der Relation und der
Modalitt) und das in seiner Gesamtheit die transzendentale Methode Kants
klarmacht, d. h. die Methode zu denken ber den Akt des Denkens oder die
Reflexion der Reflexion. Diese Methode ist allerdings, wie wir sehen werden, ein
Aspekt des achtzehnten Arcanums des Tarot (Der Mond), und dieses
symbolisch auf der Karte Der Mond dargestellte Arcanum lehrt in
hermetischer Art und Weise das Wesentliche von dem, was Kant in
philosophischer Art und Weise ber die transzendentale Methode lehrte.
Ist also die hermetische Philosophie nur bloer Symbolismus, und hat sie
nichts zu tun mit den Methoden der philosophischen und
naturwissenschaftlichen Schlufolgerung?
Ja und nein. Ja, insofern die hermetische Philosophie esoterischer Art ist,
d. h., soweit sie aus Arcana besteht, die am Mysterium orientiert sind und in
Symbolen ausgedrckt werden. Nein, insofern sie eine anregende Wirkung auf
die philosophische und naturwissenschaftliche Urteilskraft ihrer Verfechter
ausbt. Sie ist sozusagen von einem intellektuellen philosophischen und
naturwissenschaftlichen Halbschatten umgeben, den sie der Aktivitt ihrer
Verfechter verdankt, welche das Ziel verfolgen, die Arcana und Symbole der
hermetischen Philosophie soweit man es kann in eindeutige Begriffe und
verbale Definitionen zu bersetzen. Das ist ein Kristallisationsproze; denn
die bersetzung der vieldeutigen Begriffe oder Arcana in eindeutige
Begriffe ist dem bergang aus dem Zustand des organischen Lebens in den
des Minerals vergleichbar. Auf diese Weise gehen die okkulten
Wissenschaften, wie die Kabbala, die Astrologie und die Alchimie, aus der
hermetischen Philosophie hervor. Diese Wissenschaften knnen ihre eigenen
Geheimnisse besitzen, aber die Arcana, die sich in diesen Wissenschaften
spiegeln, gehren dem Bereich der hermetischen Philosophie an. Insofern die
Intellektualisierung der hermetischen Philosophie eine Art Auslegung und
Folgeerscheinung darstellt, ist sie gerechtfertigt und sogar unentbehrlich.
109
Denn in diesem Fall bersetzt man jedes Arcanum in mehrere eindeutige
Begriffe, z. B. drei, und durch eben diese Tatsache verhilft man dem Intellekt
dazu, sich daran zu gewhnen, hermetisch zu denken, d. h. in
mehrdeutigen Begriffen oder Arcana. Wenn aber die Intellektualisierung der
hermetischen Philosophie das Ziel der Erstellung eines autonomen Systems von
eindeutigen Begriffen verfolgte, die sich formal nicht widersprechen,
bedeutete dies einen Mibrauch. Denn anstatt der menschlichen Vernunft
zu helfen, sich ber sich selbst zu erheben, wrde sie ihr ein weiteres
Hindernis in den Weg legen. Sie wrde sie fesseln statt befreien.
Die okkulten Wissenschaften sind also von der hermetischen Philosophie
abgeleitet auf dem Wege der Intellektualisierung. Darum sollte man die Symbole,
z. B. die groen Arcana des Tarot, nicht als allegorische Ausdrcke der
Theorien oder Begriffe dieser Wissenschaften betrachten. Denn das Gegenteil
ist wahr: Es sind die Lehren der okkulten Wissenschaften, die von Symbolen
des Tarot oder auch anderen Symbolen hergeleitet sind, und diese sollte man
als intellektuelle allegorische Ausdrcke der Symbole und Arcana der
hermetischen Esoterik betrachten. So sollte man nicht sagen: Das vierte
Kartenbild ,Der Kaiser ist das Symbol der astrologischen Lehre ber den
Jupiter. Vielmehr sollte man sagen: Das Arcanum des vierten Bildes, der
Kaiser enthllt sich auch in der astrologischen Lehre ber den Jupiter. Die
Entsprechung als solche bleibt unberhrt; aber es liegt eine Welt von
Unterschieden zwischen diesen beiden Aussagen. Denn bei der ersten
Aussage bleibt man Astrologe und nichts als Astrologe, whrend man bei
der zweiten Aussage hermetisch denkt und gleichzeitig Astrologe bleibt,
wenn man es ist.
Die hermetische Philosophie setzt sich nicht aus Kabbala, Astrologie, Magie
und Alchimie zusammen. Diese vier aus einem Stamm hervorgewachsenen
Zweige bilden nicht den Stamm, obwohl sie durch den Stamm leben. Der
Stamm ist die sichtbar gewordene Einheit von Mystik, Gnosis und
geheiligter Magie. Es gibt dort keine Theorien, es gibt nur Erfahrung, die
intellektuelle Erfahrung der Arcana und Symbole inbegriffen. Die mystische
Erfahrung ist ihre Wurzel, die gnostische Erfahrung der Offenbarung ist der
Saft, und die Erfahrung oder Praxis der geheiligten Magie ist das Holz.
Darum besteht die Lehre der hermetischen Philosophie oder der Leib ihrer
Tradition in spirituellen bungen, und alle Arcana (darin einbegriffen die
Arcana des Tarot) sind geistig-praktische bungen, deren Ziel es ist, immer
tiefere Schichten des Bewutseins zu erwecken. Die notwendigen
Auslegungen und Schlufolgerungen, welche diese Praxis begleiten, bilden
die Rinde des Stammes. So findet sich der Schlssel zur Apokalypse des
hl. Johannes nirgends. Denn es handelt sich gar nicht darum, sie zu
interpretieren im Hinblick darauf, daraus ein philosophisch-
metaphysisches oder historisches System zu entwickeln. Der Schlssel zur
Apokalypse ist, sie anzuwenden, d. h., sie als ein Buch geistiger bungen zu
gebrauchen, die immer tiefere Schichten des Bewutseins erwecken. Die
sieben Briefe an die Gemeinden, die sieben Siegel des versiegelten Buches, die
110
sieben Posaunenste und die sieben Zornesschalen bedeuten alle zusammen
einen Lehrgang geistiger bungen, der aus 28 Einzelbungen besteht.
Denn da die Apokalypse eine aufgeschriebene Offenbarung ist, mu man, um
sie zu verstehen, in sich einen Bewutseinszustand herstellen, der geeignet
ist, Offenbarungen zu empfangen. Es ist der Zustand der Konzentration ohne
Anstrengung (wie ihn das erste Arcanum lehrt), gefolgt durch ein wachsames
inneres Schweigen (welches das zweite Arcanum lehrt), das zur inspirierten
Ttigkeit von Vorstellungskraft und Denken wird, wo das bewute ich mit
dem berbewuten zusammenwirkt (Lehre des dritten Arcanums); und
schlielich stellt das bewute Ich seine schpferische Aktivitt ein und
verharrt in Betrachtung, indem es alles, was vorherging, an sich vorberziehen
lt, um es zusammenzufassen (die praktische Unterweisung des vierten
Arcanums). Die Beherrschung dieser vier psychurgischen Operationen, welche
durch den Gaukler, die Ppstin, die Kaiserin und den Kaiser
symbolisiert werden, bildet den Schlssel zur Apokalypse. Vergebens wrde
man einen anderen suchen.
Die Evangelien sind ebenfalls spirituelle Exerzitien, d. h., da man sie nicht
nur lesen und wiederlesen, sondern ganz in ihr Element eintauchen, ihre Luft
atmen und gewissermaen als Augenzeuge an den dort beschriebenen
Ereignissen teilnehmen soll und all dies nicht als Forscher, sondern als
Bewunderer mit stetig wachsender Bewunderung.
Das Alte Testament enthlt ebenfalls Teile, welche spirituelle bungen
sind. Die jdischen Kabbalisten der oder die Verfasser des Sohar zum
Beispiel haben einen solchen Gebrauch davon gemacht, und daraus hat die
Kabbala ihren Ursprung genommen, und daraus lebt sie. Der Unterschied
zwischen den Kabbalisten und den anderen Glubigen liegt nur in der
Tatsache, da die ersteren aus der Schrift geistige bungen schpften,
whrend die letzteren sie studierten und daran glaubten.
Das Ziel der geistigen bungen ist Tiefe. Man mu tiefgrndig werden,
um die Erfahrung und Kenntnis tiefer Dinge erreichen zu knnen. Es ist der
Symbolismus, welcher die Sprache der Tiefe ist, ebenso wie es die durch
Symbole ausgedrckten Arcana sind, welche sowohl Mittel wie Ziel der
geistigen bungen darstellen, aus denen die lebendige Tradition der
hermetischen Philosophie besteht.
Die gemeinsamen geistigen bungen bilden das gemeinsame Band, das
die Hermetiker vereint. Nicht das gemeinsame Wissen vereint sie, sondern die
geistigen bungen und die Erfahrungen, die diese mit sich bringen. Wenn
drei Personen aus verschiedenen Lndern, die das Buch der Genesis des
Moses, die Vision des Ezechiel und das Evangelium des hl. Johannes
whrend mehrerer Jahre zum Gegenstand geistiger bungen gemacht haben,
sich begegneten, wrden sie es als Brder tun, obwohl der eine vielleicht um
die Geschichte der Menschheit wei, der andere das Wissen der Heilung
besitzt, und der dritte ein tiefer Kabbalist ist. Was man wei, ist das Ergebnis
der persnlichen Erfahrung und Orientierung, whrend die Tiefe und das
Niveau, welches man erreicht hat ohne Rcksicht auf die Blickrichtung und
111
das Ausma des gewonnenen Wissens das ist, was man gemeinsam hat. Die
Hermetik, die hermetische Tradition, ist zuallererst und vor allem ein
bestimmter Grad an Tiefe, ein gewisses Niveau des Bewutseins, und die
geistigen bungen sind es, die es sichern.
Was das Wissen der einzelnen Hermetiker betrifft und das bezieht sich
auch auf die Eingeweihten , so hngt es von der individuellen Berufung eines
jeden von ihnen ab. Die Aufgabe, die man verfolgt, bestimmt Natur und
Umfang nicht allein des Wissens, sondern auch der persnlichen Erfahrung,
auf welche sich dieses Wissen grndet. Man macht die Erfahrung und
gewinnt die Kenntnis dessen, was notwendig ist zur Erfllung der Aufgabe,
die sich aus der individuellen Berufung ergibt. Mit anderen Worten: man
wei, was notwendig ist, um informiert zu sein und um sich orientieren zu
knnen in dem Bereich, der sich auf die individuelle Berufung bezieht. So
wird ein Hermetiker, dessen Berufung das Heilen ist, etwas ber die
Zusammenhnge zwischen dem Bewutsein, dem System der Lotosblumen
(Chakras), dem Nervensystem und dem System der endokrinen Drsen wissen,
whrend ein anderer Hermetiker, dessen Berufung die Geistesgeschichte der
Menschheit ist, darber nichts wei. Der letztere kennt seinerseits jedoch die
Tatsachen der Vergangenheit und Gegenwart hinsichtlich der Beziehungen
zwischen den geistigen Hierarchien und der Menschheit zwischen dem, was
oben stattfand oder stattfindet, und dem, was unten stattfand oder stattfindet,
von dem wiederum der Heiler nichts wei.
Dieses Wissen, soweit es sich nicht um Arcana handelt, besteht in Tatsachen
obwohl oft von rein spiritueller Natur und nicht in Theorien. So ist zum
Beispiel die Reinkarnation keineswegs eine Theorie, die man zu glauben oder
nicht zu glauben hat. In der Hermetik beabsichtigt niemand, die Leute von der
Wahrheit der Wiederverkrperungstheorie zu berzeugen oder sie davon
abzubringen. Fr den Hermetiker ist sie eine Tatsache, die entweder aus
Erfahrung bekannt oder unbekannt ist. Ebenso wie man keine Propaganda
macht fr oder gegen die Tatsache, da wir nachts schlafen und am Morgen von
neuem aufwachen denn es ist eine Angelegenheit der Erfahrung , ebenso ist
die Tatsache, da wir sterben und von neuem geboren werden, eine Angelegenheit
der Erfahrung, d. h., man hat entweder Gewiheit darber, oder aber man hat
sie nicht. Diejenigen, welche darber Gewiheit haben, sollten erkennen, da
das Nichtwissen um die Wiederverkrperung oft sehr tiefe und sogar erhabene
Grnde hat in bezug auf die Aufgabe der betreffenden Person. Wenn z. B.
jemand eine Aufgabe hat, die ein Hchstma an Konzentration in der Gegenwart
verlangt, kann er auf jede geistige Erinnerung der Vergangenheit verzichten.
Denn die erweckte Erinnerung ist nicht immer ein Segen; sie ist oft sogar eine
Last. Sie ist es vor allem, wenn es sich um eine Aufgabe handelt, die eine von
jedem Vorurteil freie Einstellung erfordert, wie es bei der Berufung zum
Priester, Arzt und Richter der Fall ist. Der Priester, der Arzt und der Richter
mssen sich so auf die Aufgabe der Gegenwart konzentrieren, da sie nicht
abgelenkt sein drfen durch die Erinnerung an frhere Existenzen.
112
Man kann Wunder tun ohne die Erinnerung an frhere Leben, wie es beim
hl. Pfarrer von Ars der Fall war, und man kann auch Wunder tun, wenn man im
vollen Besitz dieser Erinnerung ist, wie es der Fall war bei Philipp von Lyon.
Denn die Wiederverkrperung ist weder ein Dogma, d. h. eine fr das Heil
notwendige Wahrheit, noch eine Hresie, d.h. im Widerspruch zu einer fr das
Heil notwendigen Wahrheit. Sie ist lediglich eine Erfahrungstatsache, ganz wie
der Schlaf und die Vererbung. Als solche ist sie neutral. Alles hngt von ihrer
Interpretation ab.
Man kann sie so auffassen, da daraus ein Hymnus zum Ruhme Gottes
wird, und man kann sie so verstehen, da daraus eine Gotteslsterung wird.
Wenn man sagt: Verzeihen ist das Gewhren der Chance, wieder neu
anzufangen, oder: Gott verzeiht mehr als siebenmal siebzigmal, um uns immer
von neuem Chancen zu gewhren welch unendliche Gte Gottes! Das ist
die Interpretation zum Ruhme Gottes.
Wenn man sagt: Es gibt einen Mechanismus der unendlichen Evolution,
und man ist darin moralisch durch frhere Leben vorherbestimmt; es gibt
keine Gnade, es gibt nur das Gesetz von Ursache und Wirkung dann ist das
eine gotteslsterliche Interpretation. Sie reduziert Gott auf die Ttigkeit des
Ingenieurs einer moralischen Maschine.
Da man die Reinkarnation auf zwei Arten deuten kann, ist keine
Besonderheit. Gleiches gilt vielmehr fr jede derartige Tatsache. So kann zum
Beispiel die Erblichkeit im Sinne eines vollstndigen Determinismus
interpretiert werden, der die Freiheit, also auch die Moral ausschliet, oder
aber sie kann als eine Mglichkeit schrittweiser Luterung des Organismus
gedeutet werden, welche das Ziel hat, aus ihm ein vollkommeneres Instrument
fr die Aufgaben der Nachkommenschaft zu machen. Hat Abraham nicht das
Versprechen erhalten, da der Messias aus seinem Stamme kommen wrde?
Und wurde nicht David das gleiche Versprechen gegeben?
Wie auch immer die persnliche Deutung einer Tatsache ausfllt,
Tatsache bleibt Tatsache, und man mu sie kennen, wenn man sich in dem
Bereich orientieren will, dem sie angehrt. So haben die Hermetiker
Kenntnis von verschiedenen Tatsachen, gem ihrer persnlichen Berufung;
die hermetische Philosophie jedoch bildet nicht die Summe, die sich aus den
von den einzelnen Individualitten erworbenen Kenntnissen zusammensetzt.
Sie ist ein Organismus von in Symbolen ausgedrckten Arcana, welche
gleichzeitig sowohl geistige bungen sind als auch Fhigkeiten, die aus
ihnen hervorgehen. Ein Arcanum, das whrend eines gengenden Zeitraums
als geistige bung praktiziert wurde, entwickelt sich zur Fhigkeit. Es gibt
dem Schler nicht das Wissen um neue Tatsachen, sondern macht ihn fhig,
solches Wissen zu erwerben, wenn er es braucht. Einweihung ist die
Fhigkeit, sich in jedem Bereich zu orientieren und die Kenntnis der zur
Sache gehrigen Tatsachen der Schlssel-Tatsachen zu erwerben.
Eingeweihter ist derjenige, der wei, wie das Wissen zu erlangen ist, d. h. der
zu fragen, die Antwort zu suchen und die richtigen Mittel anzuwenden wei, um
dorthin zu kommen. Die geistigen bungen allein haben es ihn gelehrt keine
113
einzige Theorie oder Lehre, so lichtvoll sie auch sei, htte ihn fhig gemacht
zum Wissen um das Wissen. Denn die geistigen bungen haben ihm den
praktischen Sinn beigebracht (und in der hermetischen Philosophie gibt es
keinen anderen Sinn als den praktischen) und ihn die unfehlbare Wirksamkeit des
Arcanums der drei vereinten Bemhungen gelehrt, das die Grundlage bildet fr
jede geistige bung und fr jedes Arcanum:
Bittet, und es wird euch gegeben werden,
Suchet, und ihr werdet finden,
Klopfet an, und es wird euch aufgetan werden (Lk 11, 9).
Daher lehrt die hermetische Philosophie nicht, was von Gott, dem
Menschen und der Natur zu glauben ist, wohl aber lehrt sie, wie zu bitten, zu
suchen und anzuklopfen ist, um zur mystischen Erfahrung, zu gnostischen
Eingebungen und zur magischen Wirkung dessen zu kommen, was man von
Gott, dem Menschen und der Natur zu wissen sucht. Und nachdem man
gebeten, gesucht und angeklopft hat, und nachdem man empfangen,
gefunden und Zugang gewonnen hat, wei man. Diese Art des Wissens die
Gewiheit des synthetischen Verstehens von mystischer Erfahrung,
gnostischer Offenbarung und magischer Wirkung das symbolisiert Der
Kaiser, das ist die praktische Belehrung der vierten Karte des Tarot.
Es handelt sich dabei um die Entwicklung und den Gebrauch des
vierten geistigen Sinnes, der auf die Entwicklung und den Gebrauch der
drei vorhergehenden Sinne (des mystischen, gnostischen und magischen)
folgt: des philosophisch-hermetischen Sinnes. Die Fhigkeit zu wissen,
wie zu wissen ist, ist der wesentliche charakteristische Zug dieses Sinnes.
Wir haben ihn weiter oben (im zweiten Brief) als Synthese-Sinn definiert.
Jetzt knnen wir weitergehen, und zwar auf eine vertieftere Weise, indem
wir ihn als einweihenden Sinn definieren oder als Sinn der Orientierung und
des Erwerbs der Erkenntnis der wesentlichen Tatsachen auf jeglichem Gebiet.
Wie arbeitet dieser Sinn? Es besteht Grund, von vornherein darauf
hinzuweisen, da er nicht identisch ist mit dem, was man als metaphysischen
Sinn zu bezeichnen gewohnt ist. Denn der metaphysische Sinn, der Sinn
der Metaphysiker, ist die Vorliebe und Fhigkeit, in abstrakten Theorien zu
leben, der Hang zum Abstrakten also, whrend im Gegensatz dazu der
philosophisch-hermetische Sinn aus der Hinwendung zum konkret
Spirituellen, Seelischen und Physischen hin folgt. Whrend der metaphysische
Sinn mit dem Gottesbegriff arbeitet, richtet sich der philosophisch-
hermetische Sinn auf den lebendigen Gott, auf die konkrete spirituelle
Tatsache, da es Gott gibt. Der himmlische Vater der Christen und der Alte
der Tage der Kabbalisten ist keine abstrakte Vorstellung. Er ist kein
Begriff, sondern ein Wesen.
Der metaphysische Sinn arbeitet so, da er auf dem Wege der
Abstraktion von den Tatsachen die Gesetze herleitet und von den Gesetzen
die Prinzipien. Der einweihende oder der philosophisch-hermetische Sinn
dagegen nimmt durch die Tatsachen hindurch die Wesenheiten der geistigen
114
Hierarchien wahr und durch diese hindurch den lebendigen Gott. Fr den
einweihenden Sinn ist der Raum zwischen dem hchsten Prinzip und dem
Bereich der Tatsachen nicht von Gesetzen und Prinzipien bevlkert,
sondern von lebenden geistigen Wesenheiten, die mit Miene, Blick, Stimme
und Sprache begabt sind und die einen Namen haben. Fr den einweihenden
Sinn ist der Erzengel Michael kein Gesetz oder Prinzip. Er ist ein
lebendes Wesen, dessen Antlitz unsichtbar ist, weil es dem Antlitz Gottes
seinen Platz berlassen hat. Aus diesem Grunde hat es den Namen MI-CHA-
EL, d. h. Wer (MI) ist wie (CHA) Gott (EL). Niemand knnte den Anblick des
Antlitzes Michaels ertragen, weil es CHA EL., d. h. wie dasjenige Gottes
ist.
Der einweihende oder philosophisch-hermetische Sinn ist derjenige der
konkreten geistigen Realitten. Der Hermetiker erklrt die Tatsachen
weder durch Gesetze, die durch Abstraktion, noch durch Prinzipien,
die durch noch weitergehende Abstraktion gewonnen sind, sondern er
schreitet von den abstrakten Tatsachen vor zu den konkreteren Wesen, um
schlielich bei dem anzukommen, was das Konkreteste ist, das einzige
absolut Konkrete, das es gibt: Gott. Denn fr den einweihenden Sinn ist Gott
das Wirklichste, also das Konkreteste in der Tat das einzige absolut Wirkliche
und Konkrete von allem Existierenden, whrend die Wesen nur relativ
wirklich und konkret sind, und das, was wir als konkrete Tatsache
bezeichnen, ist in Wirklichkeit nur eine Abstraktion von der gttlichen
Wirklichkeit.
Das soll nicht heien, da der Hermetiker unfhig zur Abstraktion ist und
da er notwendigerweise die Gesetze und Prinzipien vernachlssigt. Er ist ein
menschliches Wesen und als solches besitzt darum auch er den
metaphysischen Sinn. Da er ihn besitzt, macht er Gebrauch von ihm wie
jedermann. Was ihn jedoch zum Hermetiker macht im Sinne des Kaisers
des Tarot , ist der philosophisch-hermetische Sinn. Er ist insoweit
Hermetiker, wie er mit dem philosophisch-hermetischen Sinn begabt ist
und wie er sich seiner bedient, whrend der metaphysische Sinn allein
niemals einen Hermetiker im eigentlichen Sinne des Wortes aus ihm machen
wrde.
Ist es nicht die Tragdie von Ren Gunon, da er, der mit einem
entwickelten metaphysischen Sinn begabt war, aber des philosophisch-
hermetischen Sinnes entbehrte, immer und berall das konkrete Geistige
suchte? Und endlich, der Welt der Abstraktionen berdrssig, die Befreiung
vom Intellektualismus zu finden hoffte, indem er eintauchte in das Element
der Inbrunst der in der Moschee von Kairo betenden moslemischen Menge?
Letzte Hoffnung einer nach mystischer Erfahrung drstenden Seele, die in
der Gefangenschaft des Intellekts verschmachtete? Wenn es so ist, mge
die gttliche Barmherzigkeit ihm gewhren, was er so sehr gesucht hat.
Hier ist zu bemerken, da die letzte Hinwendung von Rne Gunon zu
dem Glauben des einfachsten Volkes mit der einfachsten Religion nicht
unbegrndet ist. Denn der philosophisch-hermetische Sinn hat mehr
115
Gemeinsames mit dem einfachen und aufrichtigen Glauben des einfachen
Volkes als der abstrakte Metaphysizismus. Fr den Glubigen im Volke lebt
Gott ebenso wie fr den Hermetiker. Der Glubige wendet sich an die
Heiligen und an die Engel; fr den Hermetiker sind sie wirklich. Der
Glubige glaubt an Wunder; der Hermetiker lebt in der Gegenwart des
Wunders. Der Glubige betet fr die Lebenden und die Toten; der
Hermetiker weiht alle seine Anstrengungen in dem Bereich der geheiligten
Magie dem Wohl der Lebenden und der Toten. Der Glubige bringt allem
Traditionellen seine Achtung entgegen; der Hermetiker ebenfalls. Was soll
man noch mehr sagen? Vielleicht, da der Kaiser seine Autoritt nicht
seiner sichtbaren oder unsichtbaren Macht ber die Menschen verdankt,
sondern der Tatsache, da er die Menschen dem Himmel gegenber vertritt.
Er hat Autoritt, nicht, weil er bermenschlich ist, sondern gerade weil er
sehr menschlich ist, weil er alles, was menschlich ist, reprsentiert. Knig
David war menschlicher als alle Menschen seiner Zeit. Darum eben wurde er
auf gttliches Gehei durch den Propheten Samuel gesalbt, und darum hat
ihm der ewige Gott das feierliche Versprechen gegeben, da sein Thron fr
immer und ewig begrndet sei. Der Thron, das Amt des Reprsentanten
der Menschheit, wird also niemals zugrunde gehen. Und das ist das Amt des
Kaisers, das ist die wahre Autoritt.
Auch die hermetische Philosophie hat ein menschliches Ideal vor Augen,
das sie anstrebt. Ihre geistigen bungen, ihre Arcana, verfolgen das
praktische Ziel der Verwirklichung des Menschen der Autoritt, des Vater-
Menschen. Das ist jener Mensch, der menschlicher ist als die anderen, ein
Mensch, der des Thrones Davids wrdig ist.
Der Idealtypus der praktischen Hermetik ist daher weder der bermensch
Nietzsches noch der in der Kontemplation der Ewigkeit versunkene
bermensch Indiens, noch der bermensch-Hierophant von Gurdjieff,
noch der bermensch-Philosoph der stoischen und vedantischen
Philosophien. Nein, ihr Ideal ist ein Mensch, welcher so sehr Mensch ist,
da er alles Menschliche in sich birgt und trgt; da er der Hter des Thrones
Davids ist.
Und das Gttliche? Wie steht es um die Manifestation des Gttlichen?
Die praktische Hermetik ist die Alchimie. Das Ideal der Hermetik ist
wesentlich und von Grund auf das alchimistische Ideal. Das bedeutet: Je mehr
man wahrhaft Mensch wird, um so mehr manifestiert sich das Gttliche, das
der menschlichen Natur zugrunde liegt und welches das Ebenbild und
Gleichnis Gottes ist. Das Ideal der Abstraktion hingegen fhrt die Menschen
dazu, sich ihrer menschlichen Natur zu begeben, d. h., sich zu
entmenschlichen.
Das Ideal der alchimistischen Umwandlung in der Hermetik hingegen erffnet
den Menschen den Weg zur Verwirklichung der wahren menschlichen
Natur, die das Ebenbild und Gleichnis Gottes ist. Die Hermetik ist demnach
die Rehumanisierung aller Elemente der menschlichen Natur; sie bedeutet
deren Rckkehr zu ihrem wirklichen Wesen. Ebenso wie alles unedle Metall
116
umgewandelt werden kann in Silber oder Gold, so sind gleicherweise alle
Fhigkeiten der menschlichen Natur empfnglich fr die Umwandlung in
Silber und Gold, d. h. in das, was sie sind, wenn sie zum Ebenbild und
Gleichnis Gottes gehren.
Um aber das wieder zu werden, was sie in ihrem eigentlichen Wesen sind,
mssen sie der Operation der Sublimierung unterzogen werden.
Nun bedeutet diese Operation die Kreuzigung des Niedrigen in diesen
Krften und zugleich das Aufblhen dessen, was ihr wahres Wesen ist. Das
Kreuz und die Rose, das Rosenkreuz ist das Symbol dieser Operation der
Verwirklichung des Menschen, der wahrhaft menschlich ist. So kann man
sagen, da der Kaiser des Tarot, auf vier dem Belieben anheimgegebene
Freiheiten der menschlichen Natur verzichtet hat. Er ist in diesem Sinne
gekreuzigt. Und da das wirkliche Symbol der Leere, die sich infolge des
Verzichts einstellt, die Wunde ist, kann man auch sagen, da der Kaiser
derjenige ist, der vier Wunden hat.
Durch diese vier Wunden erfllt sich in ihm die Manifestation des
gttlichen Ebenbildes und Gleichnisses der menschlichen Natur.
Das Gttliche der menschlichen Natur ... und das GTTLICHE, das
diese Natur bersteigt?
Um es offenbaren zu knnen, mu man eine Wunde mehr haben, mu
man fnf Wunden haben. Nun lehrt uns die folgende Karte Der Papst das
Arcanum der Manifestation des die menschliche Natur transzendierenden
Gttlichen mittels der fnf Wunden.
117
Fnfter Brief
DER PAPST
Das Arcanum der Transzendenz und der Armut
Segnung Horizontale und vertikale Atmung Gebet und Gnade in
Vernunft, Herz und Wille Liebe zur Natur, zum Nchsten und zu den
hierarchischen Wesen Luterung, Erleuchtung und Vereinigung Die
Nachtseite der Geschichte und des individuellen Lebens Die mter von
Kaiser und Papst Geozentrischer und heliozentrischer Kosmos Logik der
Tatsachen und moralische Logik Die fnfte Wunde des Papstes Der
Fnfstern (das Pentagramm) Dein Wille, mein Wille, unser Wille geschehe
Macht oder Reinheit des Willens Die Wnsche, gro zu sein, zu
nehmen, festzuhalten, vorwrtszukommen und sich zu behaupten Die
Gelbde des Gehorsams (Kreuz), der Armut (Fnfstern) und der
Keuschheit (Sechsstern) Die Lotosblumen Wie das Gute das Bse
berwindet Stigmata Fegefeuer, Vorhimmel, Paradies Zur Mission des
Papstes Die Pforten der Hlle Glaube, Hoffnung, Liebe.
118
DER PAPST
Das Arcanum der Transzendenz und der Armut
Melchisedek aber,
der Knig von Salem,
brachte Brot und Wein heraus,
er war nmlich ein Priester
des hchsten Gottes.
Er segnete ihn und sprach:
Gesegnet sei Abram
von dem hchsten Got t . . .
Und gesegnet sei der hchst e Gott ... (Gen 14, 18).
Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben:
Niemand kommt zum Vater auer durch mich (Jo 14, 6).
Knftig mge mir niemand lstig fallen:
denn ich trage die Malzeichen Jesu an meinem Leibe
(Gal 6, 17).
das Kartenbild Der Papst vergegenwrtigt uns den Akt des Segnens. Es
ist unerllich, dies vor Augen zu haben, wenn man sich an die Interpretation
sowohl des Aufbaus des ganzen Bildes als auch jedes seiner einzelnen
Elemente begibt. Wer auch immer der Papst sein mag, wer die bei ihm
knienden Mediener sind, was die beiden Sulen hinter dem Papst
bedeuten, was seine Tiara und das dreifache Kreuz auch symbolisieren
mgen man sollte niemals aus den Augen verlieren, da es sich in erster
Linie um die Segnung handelt und um die mit ihr verbundenen Probleme.
Was ist Segnung? Welches ist ihr Ursprung und ihre Wirkung? Wer besitzt
die Autoritt zum Segnen? Welche Rolle spielt sie im geistigen Leben der
Menschheit?
Nun, die Segnung ist mehr, als da man dem anderen einfach etwas
Gutes wnscht: sie ist auch mehr, als da ihm auf magischem Wege der
Stempel eines persnlichen Denkens und Wollens aufgedrckt wird; sie ist
die Bettigung der gttlichen Macht, die das individuelle Denken und Wollen
bersteigt sowohl beim Segnenden als auch beim Gesegneten. Mit anderen
Worten: sie ist eine im hchsten Grade priesterliche Handlung.
Die Kabbala vergleicht die Rolle des Gebets und der Segnung mit einer
doppelten, aufsteigenden und absteigenden Bewegung, hnlich dem
Blutkreislauf. Die Gebete der Menschheit steigen zu Gott empor, und nachdem
sie dort gttlich oxydiert worden sind, wandeln sie sich um in Segnungen,
die von oben nach unten herabsteigen. Darum hat einer der beiden Mediener
auf der Karte seine linke Hand erhoben und der andere seine rechte Hand
gesenkt. Die beiden blauen Sulen hinter dem Papst symbolisieren in erster
119
Linie diesen doppelten aufsteigenden und niedersteigenden Strom der Gebete
und Segnungen. Zu gleicher Zeit hlt der Papst das dreifache Kreuz an der
Seite der Sule des Gebets und des betenden Medieners hoch, whrend
seine rechte Hand an der Seite der Sule der Segnung und. des Medieners, der
die Segnung empfngt (oder einatmet), die Geste der Segnung ausfhrt.
Die beiden Seiten der Kabbala die rechte und die linke Seite und
die beiden Sulen des Sephiroth-Baumes, die Sule der Barmherzigkeit und die
Sule der Strenge, ebenso wie die beiden Sulen im Salomonischen Tempel,
Jakin und Boas, entsprechen in allem den Sulen des Gebets und der Segnung des
Kartenbildes. Denn die Strenge spornt an zum Gebet, und das Erbarmen segnet.
Das blaue vense Blut von Boas steigt herauf, und das rote arterielle, mit
Sauerstoff durchsetzte von Jakin steigt herab. Das rote Blut trgt die
belebende Segnung des Sauerstoffs; das blaue Blut befreit den Organismus
von der Strenge der Kohlensure. Genauso ist es im geistigen Leben. Geistige
Erstickung droht dem, der nicht in irgendeiner Form das Gebet praktiziert; wer
es hingegen bt, empfngt in irgendeiner Form die belebende Segnung. Die
beiden Sulen haben also eine im hchsten Mae praktische Bedeutung, d.
h., sie sind in spiritueller Hinsicht von gleicher praktischer Wichtigkeit, wie es
die Atmung fr das Leben des Organismus ist.
Nun bezieht sich die erste praktische Unterweisung des fnften Arcanums
denn die groen Arcana des Tarot sind geistige Exerzitien auf die geistige
Atmung.
Es gibt zwei Arten von Atmung: die horizontale Atmung, die zwischen
drauen und drinnen stattfindet, und die vertikale Atmung, die sich
zwischen oben und unten vollzieht. Der Stachel des To- des oder die
Grundkrisis der Agonie in der Todesstunde ist der pltzliche bergang von
der horizontalen in die vertikale Atmung.
Wer jedoch bei Lebzeiten die vertikale Atmung gelernt hat, ist von
diesem Stachel des Todes frei. Bei ihm ist der bergang von einer Weise
der Atmung in die andere nicht der Art eines rechten Winkels, sondern
vielmehr der eines Kreisausschnittes: der bergang geschieht nicht
pltzlich, sondern graduell und in Form einer Kurve anstelle einer
geknickten Linie.
Nun ist das Wesen der vertikalen Atmung das Abwechseln von Gebet
und Segnung oder Gnade. Diese beiden Elemente der vertikalen Atmung
bekunden sich in allen Bereichen des inneren Lebens in der Vernunft, dem
Herzen und dein Wollen. So ist eine zum Bereich der Vernunft gehrende
Fragestellung, welche nicht der Neugierde oder dem intellektuellen
Sammeltrieb entspringt, sondern dem Durst nach Wahrheit, im Grunde
genommen ein Gebet, und die Erleuchtung, die dann eintreten kann, ist die
Segnung oder die entsprechende Gnade. Wirkliches Leiden ist ebenfalls im
Grunde immer ein Gebet, und Trost, Frieden und Freude, die ihm folgen
knnen, sind die ihm entsprechenden Auswirkungen der Segnung oder
Gnade.
120
Die wirkliche Anstrengung des Willens, d. h. die hundertprozentige
Bemhung, die wahre Arbeit, ist auch ein Gebet. Wenn es sich um eine
intellektuelle Arbeit handelt, so lautet das Gebet: Dein Name werde
geheiligt. Handelt es sich um eine schpferische Anstrengung, so lautet
das Gebet: Dein Reich komme. Ist es eine Arbeit zur Befriedigung der
materiellen Lebensbedrfnisse, so lautet das Gebet: Unser tgliches
Brot gib uns heute. Und alle diese Formen des Gebets in der Sprache der
Arbeit haben ihre entsprechenden Segnungen oder Gnaden.
Das Gesetz der Entsprechung zwischen der Sule des Gebets (oder der
Fragen, Leiden und Bemhungen) und jener der Segnung (der Erleuchtung,
des Trosts, der Frchte) findet sich in den Seligpreisungen der Bergpredigt
des Meisters ausgedrckt. Die neun Seligpreisungen (denn es sind neun und
nicht acht) knnen daher als Formel des vertikalen Atmens verstanden
werden. Diese Atmung lehrt sie uns.
Die Atmung ist der Zustand der Seele, den der Apostel Paulus als
Freiheit in Gott bezeichnet. Dies ist eine neue Art zu atmen. Man atmet
frei den gttlichen Hauch, welcher die Freiheit ist.
Der Herr ist der Geist: wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit
(2 Kor 3, 17).
Das geistige Gegenstck zu der horizontalen Atmung ist der Wechsel
zwischen Extraversion und Introversion oder zwischen der
Aufmerksamkeit auf das uere objektive Leben und auf das innere
subjektive Leben. Das Gesetz der horizontalen Atmung lautet:
Du sollst deinen Nchsten lieben wie dich selbst (Mk 12, 31).
Darin besteht das Gleichgewicht zwischen diesen beiden Richtungen der
Aufmerksamkeit. Was die vertikale Atmung betrifft, so ist ihr Gesetz:
... du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben aus deinem ganzen Herzen
und aus deiner ganzen Seele und aus deinem ganzen Denken und aus deiner
ganzen Kraft (Mk 12, 30).
Darin besteht der Zusammenhang zwischen dem Gebet und der Segnung
oder Gnade.
Es gibt drei Ebenen der horizontalen Atmung, wie es drei Stufen der
vertikalen Atmung gibt. Die drei Ebenen der horizontalen Atmung sind:
Liebe zur Natur.
Liebe zum Nchsten.
Liebe zu den geistigen hierarchischen Wesen (Engel usw.)
Die drei Stufen der vertikalen Atmung sind:
Luterung (durch den gttlichen Hauch).
Erleuchtung (durch das gttliche Licht).
Mystische Vereinigung (im gttlichen Feuer).
121
Darum hlt der Papst das dreifache Kreuz hoch. Das dreifache Kreuz
hat drei Querbalken, welche die vertikale Linie in drei Teile teilen. Es ist
das Kreuz der vollstndigen und vollkommenen geistigen Atmung, horizontal
und vertikal. Es ist das Kreuz der dreifachen Liebe zum Nchsten (zum
untergeordneten Nchsten der Natur; zum gleichgeordneten Nchsten
dem Mitmenschen; zum bergeordneten Nchsten dem hierarchischen
Wesen) und der dreifachen Liebe zu Gott (Hauch oder Glaube; Licht oder
Hoffnung; Feuer oder Liebe).
Das Kreuz ist das Zepter der Autoritt des Papstes auf der Karte,
so wie die aus dem doppelten Kelch gebildete und vom Kreuz berragte
Kugel das Zepter des Kaisers ist. Wie der Kaiser, der Hter des
Thrones Davids, das Menschliche, d. h. das Ebenbild und Gleichnis Gottes
im Menschen, gegenber dem Himmel vertritt, ebenso reprsentiert der
Papst, der Hter der Pforte zu den Sulen der Segnung und des Gebets,
das transzendente Gttliche gegenber der Menschheit. Die beiden mter,
das des Kaisers und das des Papstes, sind zwei geistige Realitten.
Sie sind so wirklich wie Kopf und Herz es sind im Leben des
Individuums. Das Herz ist das Zentrum der Atmung und des
Blutkreislaufs; der Kopf ist das Zentrum des Nervensystems und der Sitz
des Denkens. Und ebenso wie kein Parlament die geistige Realitt des Amtes
des Kaisers zu ersetzen vermag, da der Thron Davids sich nicht durch
ein Kollektiv ersetzen lt, ebensowenig vermag ein kumenisches Konzil
die geistige Realitt des Amtes des Papstes zu ersetzen oder den Thron
des Melchisedek, des Knigs der Flle (Salem). Ob der in den esoterischen
Kreisen des Westens vorausgesagte Kanonenschu abgefeuert wird oder
nicht, ob der ppstliche Thron sichtbar bleibt oder ob er in den
Katakomben aufgestellt wird, er wird, auch wenn es den Propheten seiner
Zerstrung mifallen sollte, in der zuknftigen Geschichte der Menschheit
immer gegenwrtig bleiben.
Denn die Geschichte wie brigens auch das Leben des Individuums
hat einen Rhythmus von Tag und Nacht. Sie hat einen Tagesaspekt und
einen Nachtaspekt. Der eine ist exoterisch, der andere esoterisch. Das
Schweigen und die Dunkelheit der Nacht und alles, was unbewut oder
berbewut ist im menschlichen Wesen, gehrt zum Bereich der Nacht
ist immer trchtig von sich vorbereitenden Ereignissen. Das ist die magische
Seite der Geschichte, die Seite der magischen Tatsachen und Werke, welche
hinter der Fassade der Tagesgeschichte wirkt. So geschah es, da, als das
Evangelium am hellichten Tage in den Lndern rings um das Mittelmeer
gepredigt wurde, die nchtlichen Strahlen des Evangeliums eine tiefe
Wandlung des Buddhismus bewirkten. Da trat an die Stelle des Ideals der
individuellen Befreiung durch den Eintritt in den Zustand des Nirwana das
Ideal des Verzichtes auf das Nirwana aus Erbarmen mit der leidenden
Menschheit. Das Ideal des Mahayana, des Groen Fahrzeuges, erlebte
damals seinen strahlenden Aufgang am Himmel der moralischen Werte
Asiens.
122
Der Tag gibt weiter das Wort einem andern Tag ( Omer)
die Nacht zeigt einer anderen Nacht die Einsicht ( - Daath) (Psalm 19
der hebrischen Bibel).
Dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientiam (Psalm 18 der
Vulgata).
Dies ist die Formel der doppelten Unterweisung durch das Wort des
Tages und durch die Einsicht der Nacht; der doppelten Tradition durch
mndliche Belehrung und durch direkte Inspiration; der doppelten Magie
durch das ausgesprochene Wort und durch die schweigende Ausstrahlung;
der doppelten Geschichte endlich der sichtbaren tglichen Geschichte
und der unsichtbaren nchtlichen Geschichte.
Nun sind die mter des Kaisers und des Papstes Realitten sowohl
diesseits wie jenseits der Schwelle, welche Tag und Nacht trennt. Und
der Papst der fnften Karte ist der Hter dieser Schwelle. Er hat
seinen Sitz zwischen den beiden Sulen der Sule des Tages oder des
Gebets und der Sule der Nacht oder der Segnung.
Der Kaiser der vierten Karte ist der Gebieter des Tages und der Hter des
Blutes oder der Quintessenz der Nachtseite des. Tages. Der Papst ist der
Hter der Atmung oder der Realitt der Beziehung zwischen Tag und Nacht. Er
htet das Gleichgewicht zwischen Tag und Nacht, zwischen menschlicher
Bemhung und gttlicher Gnade. Sein Amt grndet sich auf uranfngliche
kosmische Gegebenheiten.
Gott schied zwischen dem Licht und der Finsternis. Gott nannte das Licht
Tag, und die Finsternis nannte er Nacht (Gen 1, 4 5).
So sagt das erste Buch Moses. lind der Akt der Trennung des Intelligiblen
vom Mysterium bedeutet gleichzeitig die Einsetzung der kosmischen Atmung,
welche die Analogie ist des Geistes Gottes, der ber den Wassern schwebt.
Denn der gttliche Hauch (ruah elohim) ber der Tiefe des Friedens (den
Wassern das ist die sowohl kosmische wie psychologische Realitt des
Nirwana) ist das gttliche Urbild der Atmung. Demnach erhebt sich das
Groe Fahrzeug des Mahayana des Buddhismus zum gttlichen Hauch
dem Erbarmen, welches ber den Wassern des vorkosmischen Friedens des
Nirwana schwebt, whrend das Kleine Fahrzeug, das Hinayana, nach dem
Ende der Atmung strebt; sein Ziel ist, unterzutauchen in den Wassern des
Friedens einzutreten in das Nirwana, wo es weder Bewegung noch Wechsel
noch Atmung gibt.
Der gttliche Hauch (ruab elohim) ist ber dem Ozean des nirwanischen
Friedens; er bewegt ihn. Und verzichten auf das Nirwana, nachdem man seine
Schwelle erreicht hat, heit sich erheben ber das Nirwana und teilhaben am
gttlichen Hauch, der es transzendiert.
123
Nun ist das ursprngliche, vom gttlichen Hauch durchdrungene Urwasser
die Essenz des Blutes; der vom Wasser widergespiegelte Hauch ist das Licht;
der rhythmische Wechsel zwischen Aufnahme des Hauches durch das Wasser
und seiner Widerspiegelung durch das Wasser ist die Atmung. Das Licht ist der
Tag, das Blut ist die Nacht, und die Atmung ist die Flle (Salem).
Melchisedek, Knig von Salem, Priester des Hchsten Gottes (kohen
leel `elyon) ist also ber die Flle gesetzt, ber die Atmung, whrend der
Gesalbte Knig, der Hter des Thrones Davids oder der Kaiser, ber den Tag
gesetzt ist. Obwohl er ber den Tag gesetzt ist, ist er durch die Nacht gesalbt, und
er verdankt seine Autoritt der Nacht. Er ist der Hter der geheimnisvollen
Gegenwart der Nacht dem Blut am Tage.
Lieber Unbekannter Freund, wahrscheinlich fragen Sie, ob es noch ein
drittes Amt gibt, das Amt desjenigen, der ber die Nacht gesetzt ist.
Ja, das Amt des Meisters der Nacht (er heit auch Herr der Nacht)
existiert. Wir werden uns den Gedankengngen, die mit diesem Amt
zusammenhngen, im neunten Brief nhern, der dem neunten Arcanum
des Tarot gewidmet ist. Hier gengt es, darauf hinzuweisen, da es in
Israel drei hchste mter gab: das Amt des Knigs, das des Hohenpriesters
und das des Propheten. Es ist noch zu bemerken, da es sich um .mter
und nicht um Personen handelt. Eine einzige Person kann manchmal zwei
oder sogar drei mter innehaben.
Kehren wir nun zum Amt des Papstes zurck, und damit zum fnften
Arcanum des Tarot. Dieses Amt bezieht sich, wie wir gesehen haben, auf
die geistige Atmung. Darum reprsentiert der Papst eine andere Ordnung
der Wahrheit und ein anderes Wahrheitskriterium als die
naturwissenschaftliche Wahrheit und ihr Kriterium. Wahr ist fr ihn, was
die harmonische Atmung gestattet; falsch ist, was die Harmonie der
geistigen Atmung in Unordnung bringt. So ist das heliozentrische System der
modernen astronomischen Wissenschaft wahr unter dem Gesichtspunkt
der Wissenschaft der Phnomene; aber es ist zugleich grundfalsch unter
dem Gesichtspunkt der geistigen Atmung. Das von Christus auf die Erde
vergossene Blut ist derart kostbar, da es der Erde die zentrale Stellung im
Raume der numenalen Werte gegeben hat. Der geozentrische Kosmos ist also
wahr unter dem Gesichtspunkt der Atmung, d. h. unter dem Aspekt des
Lebens von Gebet und Segnung. Und der heliozentrische Kosmos, obwohl ihn
alle Tatsachen der Welt der Erscheinungen sttzen, ist falsch, weil er
verkennt, was wirklich zentral ist die Inkarnation des WORTES und es
durch ein Zentrum ersetzt, das mehr an der Peripherie des zentralen Wertes
liegt. Es ist nur ein Zentrum des phnomenalen Raumes, und man begeht
die Snde des Gtzendienstes, wenn man ihm die zentrale Rolle zuschreibt,
welche der Erde gehrt, die geheiligt, also zentral geworden ist durch die
Inkarnation des WORTES.
124
Nehmen wir ein anderes Beispiel, diesmal aus dem Bereich der
esoterischen Erfahrung: Wie wir gezeigt haben, ist die Wiederverkrperung
die aufeinanderfolgenden Leben derselben menschlichen Individualitt
eine Tatsache der Erfahrung, ganz wie die aufeinanderfolgenden Zeiten des
Wachens am Tage unterbrochen werden vom Schlaf in der Nacht.
Buddha anerkannte diese Tatsache als solche, aber er fand sie bedauerlich.
Darum ist das Ziel des achtgliedrigen Pfades, den er lehrte, der
Wiederverkrperung ein Ende zu setzen. Denn Nirwana ist das Ende der
aufeinanderfolgenden Erdenleben.
So erkennt und verneint Buddha zugleich die Tatsache der
Wiederverkrperung. Er anerkennt sie als Tatsache, und er verneint sie als
Ideal. Denn die Tatsachen sind vorbergehend; sie kommen und gehen. Es
gab eine Zeit ohne Wiederverkrperung, und es wird eine Zeit kommen, wo
es keine mehr geben wird. Die Reinkarnation (Wiederverkrperung) hat
erst nach dem Sndenfall begonnen, und sie wird mit der Reintegration
(Wiedervereinigung) aufhren. Folglich ist sie nicht ewig und daher kein Ideal.
Es gibt also zwei Wahrheiten: eine ist aktuell oder zeitlich, die andere ist
ideal oder ewig. Die erste grndet sich auf die Logik der Tatsachen, die
andere auf die moralische Logik. Nun bezeichnet der 84. Psalm (der 85. der
hebrischen Bibel) die aktuelle Wahrheit (emeth) als Wahrheit (veritas) und die
auf der moralischen Logik grndende Wahrheit (hesed) als Barmherzigkeit
(misericordia). Der Psalm sagt:
Begegnen werden sich Erbarmen (hesed) und Wahrheit (emeth).
Gerechtigkeit (tsedek) und Friede (schalom) werden sich kssen. Aus der
Erde (eretz) sprieet die Wahrheit (emeth), Gerechtigkeit (tsedek) blickt
hernieder vom Himmel (mischamaim) (Ps 85 [84], 11, 12).
Da haben wir das ganze Problem der doppelten Wahrheit und zugleich
auch die ergreifende Prophezeiung, da beide Wahrheiten, die faktische und
die moralische, sich einmal begegnen und ihre Offenbarungen im Menschen
Gerechtigkeit (tsedek) und Frieden (schalom) sich umarmen werden.
Aber sie gehen nur langsam aufeinander zu, und beim gegebenen Stand der
Dinge widersprechen sie sich noch oft, wenigstens dem Anschein nach.
Darum mute Paulus sagen:
Ist doch die Weisheit dieser Welt Torheit bei Gott (1 Kor 3, 19).
Und darum ist auch die gttliche Weisheit oft eine Torheit vor dieser
Welt ...
Nun ist der Papst, da er der Hter der geistigen Atmung ist (und der
Buchstaben, HE, der fnfte Buchstabe des hebrischen Alphabetes, ist das
ursprngliche Wortzeichen fr den Atem!) der Reprsentant der
moralischen Logik.
Segnung und Gebet sind die beiden Sulen, zwischen denen er sitzt. Fr
ihn ist nur das wahr, was dem Ideal entspricht. Aus diesem Grunde ist fr ihn
die Ehe unauflslich, auch wenn es Tausende von Ehekatastrophen gibt; aus
125
diesem Grunde lschen Schuldbekenntnis und Reue jegliche Snde aus,
wenngleich Tausende Gerichtshfe die Schuldigen bestrafen, gleichgltig ob
sie bereuen oder nicht; aus diesem Grunde ist die Kirche vom Heiligen
Geist gefhrt, obwohl sie die Praxis der Inquisition durch Jahrhunderte
hindurch gebt und geduldet hat; und aus diesem Grunde gengt ein einziges
Erdenleben fr das ewige Heil, auch wenn die Seelen sich wiederverkrpern.
So befindet sich der Papst immer inmitten eines Konfliktes zwischen
idealer und aktueller Wahrheit, zwischen Barmherzigkeit (hesed) und
Wahrheit (emeth). Und dieser Konflikt ist eine Wunde nmlich die fnfte
Wunde, die Wunde des Herzens. Denn whrend der Kaiser vier Wunden
hat, hat der Papst fnf.
Wenn Sie, lieber Unbekannter Freund, mit der Symbolik der Kabbala
vertraut sind, wird es Ihnen deutlich sein, da die Wunde, um die es hier
geht, durch die Gegenstzlichkeit zwischen der vierten Sephirah Hesed
(Barmherzigkeit) und der fnften Sephirah Geburah (Strenge) verursacht
wird. Und ebenfalls, da diese Wunde sich auf die sechste Sephirah des
Sephiroth-Baumes: Tiphereth (Schnheit oder Harmonie) bezieht, welche die
Synthese der beiden vorhergehenden Sephiroth ist.
Falls Sie sich auerdem mit der christlichen Esoterik beschftigen,
werden Sie verstehen, da diese Wunde die des heiligen Herzens ist,
uerlich verursacht von:
... einer von den Soldaten stie ihm seine Lanze in die Seite, und sofort
kamen Blut und Wasser heraus (Jo 19, 34).
Und Sie werden auch verstehen, da es die Barmherzigkeit und die
Wahrheit (hesed und emeth) waren, die als Blut und Wasser heraustraten.
Darum unterstreicht der Evangelist die symbolische Wirklichkeit oder den
wirklichen Symbolismus der Tatsache, da Blut und Wasser, welche aus der
Wunde flossen, nicht vermischt waren, und da sich in eben dieser Tatsache
die geistige Bedeutung der Wunde ausgedrckt findet. Die Wunde wird
geistig verursacht durch den Konflikt zwischen Barmherzigkeit und
Wahrheit, zwischen der idealen und der tatschlichen Wahrheit, die sich nicht
vereinigt haben ...
Und der Evangelist sagt darber:
Und der es gesehen hat, hat es bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr; und
er wei, da er die Wahrheit sagt, damit auch ihr glaubet (Jo 19, 35).
Er hat also die Tatsache gesehen, und er wei, was sie als Symbol fr die
geistige Realitt der Wunde bedeutet.
Nun befinden wir uns schon inmitten der Esoterik der fnf Wunden, des
flammenden Sternes, des Pentagramms, der Fnfheit oder der Zahl fnf ...
126
Louis-Claude de Saint-Martin sagt:
Soweit die Zahlen mit der Dekade vereinigt oder verbunden sind, gibt
es unter ihnen keine, die das Bild der Verderbnis oder der Migestalt
darstellt. Nur wenn man sie trennt, manifestieren sich diese Zeichen. Unter
diesen so vereinzelten Zahlen sind einige absolut bse, wie 2 und 5. Diese
sind sogar die einzigen, die die Zehnheit teilen.
Nach Saint-Martin ist also die Fnfheit, (bezglich der Zweiheit
verweisen wir auf den zweiten Brief, wo Sie eine Richtigstellung der
Aussage Saint-Martins ber die bse Natur der Zahl Zwei finden)
absolut bse, wenn sie nicht vereinigt und verbunden ist mit der Dekade.
Daher, so sagt er,
... mu die Form der Tiere auch so sein, da sie als Schlupfwinkel
dient bei den Verfolgungen durch die Fnfheiten, Verfolgungen, die wir
selbst gegen sie ausben in Nachahmung dieser Fnfheiten.
Dagegen sagt Eliphas Lvi:
Das Pentagramm drckt die Beherrschung der (4) Elemente durch den
Geist aus, und mittels dieses Zeichens fesselt man Dmonen der Luft,
Feuer- und Wassergeister, den Spuk der Erde.
Ausgerstet mit diesem Zeichen und in gnstiger Stimmung kann man
mittels jener Fhigkeit, sozusagen dem Auge der Seele, die Unendlichkeit
sehen; man kann ber Legionen von Engeln und Scharen von Dmonen
gebieten.
Weiter:
Die Herrschaft des Willens ber das Astrallicht, die physische Seele der
vier Elemente, wird in der Magie durch das Pentagramm versinnbildlicht,
dessen Bild wir unserem Kapitel voransetzten.
Und weiter:
Es war am 24. Juli 1854, als der Verfasser dieses Buches, Eliphas Lvi
in London, den Versuch einer Beschwrung durch das Pentagramm machte,
nachdem er sich durch alle im Ritual (Kap. 13) angegebenen Zeremonien
darauf vorbereitet hatte.
Und endlich:
Wir wollen noch bemerken, da die Anwendung des Pentagramms sehr
gefhrlich fr den Ausfhrenden sein kann, der nicht im Besitz der
vollkommensten Kenntnis ber dessen Gebrauch ist. Die Richtung der
Strahlen des Sternes ist nicht willkrlich und vermag den Charakter der
ganzen Ausfhrung zu verndern, wie wir im Ritual erklren werden.
Im Ritual finden wir die Zusammenfassung der Lehre von Eliphas Lvi
ber das Pentagramm wie folgt:
127
Das Pentagramm, das man in den gnostischen Schulen den flammenden
Stern nennt, ist das Zeichen der Allmacht und der geistigen. Selbstherrschaft.
Spter sagt Eliphas Lvi:
Die Fnf ist die religise Zahl, denn sie ist die Zahl Gottes, vereinigt mit
jener der Frau.
Noch spter, in seinem postumen Werk, schreibt Eliphas Lvi:
Die alten Riten haben ihre Wirksamkeit verloren, seit das Christentum in
der Welt erschienen ist. Die christliche und katholische Religion ist in der Tat
die legitime Tochter von Jesus, dem Knig der Magier ... Ein einfaches
Skapulier mit dem Bild eines Heiligen, von einer wirklich christlichen
Persnlichkeit getragen, ist ein viel unberwindlicherer Talisman als der Ring
und das Pentakel des Salomo
Die Messe ist die gewaltigste der Beschwrungen. Die Geisterbeschwrer
rufen die Verstorbenen wach, der Zauberer beschwrt den Teufel und erzittert,
aber der katholische Priester zittert nicht, wenn er den lebendigen Gott
beschwrt! Die Katholiken allein haben Priester, weil sie allein Altar und
Opfer haben, d. h. die ganze Religion.
Die hohe Magie ausben heit dem katholischen Priester Konkurrenz
machen, heit ein abgefallener Priester sein. Rom ist das groe Theben der
neuen Einweihung. ... Es hat als Krypten seine Katakomben, als Talismane
seine Rosenkrnze und seine Medaillen, als magische Kette seine
Kongregationen, als magnetischen Brennpunkt seine Klster, als Zentren der
Anziehung seine Beichtsthle, als Mittel der Ausbreitung seine Kanzeln und die
Hirtenbriefe seiner Bischfe; endlich hat es seinen Papst, den sichtbar
gemachten Gott-Menschen.
Schlieen wir mit einem Zitat von Josphin Peladan, der im Einklang mit
dem Vorangehenden erklrt:
Die Eucharistie ist das ganze Christentum; und durch sie ist das
Christentum lebendige Magie geworden.
Seit Jesus gibt es noch Zauberer, aber keine Magier mehr.
Wo stehen wir nun nach all diesen Zitaten? Wir sind bei einem sehr ernsten
Problem angelangt, nmlich dem des Pentagramms der bsen Fnfheit und des
Pentagramms der guten Fnfheit.
Nach Saint-Martin dessen klare Darstellung des Problems sich besser als alle
anderen als Ausgangspunkt eignet ist die Fnfheit gut, solange sie mit der
Dekade vereinigt und verbunden ist; und sie ist absolut bse, wenn sie von ihr
getrennt und abgesondert ist. Mit anderen Worten: Das Pentagramm als Zeichen
der intellektuellen Autoritt, d.h. der mndig gewordenen menschlichen
Persnlichkeit, ist gut, wenn es Ausdruck der Persnlichkeit ist, deren Wille
vereint und verbunden ist mit der Flle der Manifestation der Einheit, d.h. mit
der Dekade; und es ist bse, wenn es den von dieser Einheit getrennten Willen der
Persnlichkeit ausdrckt. Oder mit noch anderen Worten:
128
Das Zeichen ist gut, wenn es die Formel ausdrckt:
Fiat voluntas tua dein Wille geschehe.
Es ist bse, wenn die Formel des zugrunde liegenden Willens ist:
Fiat voluntas mea mein Wille geschehe.
Das ist der moralische und praktische Sinn der Aussage Saint-Martins.
Die Aussagen von Eliphas Lvi und Josphin Pladan, die wir soeben
zitierten, fgen dem die berzeugung hinzu, da die universale oder
katholische Kirche fr die Menschheit die Dekade oder die Flle der
sichtbar gewordenen Einheit reprsentiert. Fr sie drckt sich der mit dem
Wesen der Kirche vereinte und verbundene Wille durch das gute
Pentagramm aus, verstanden im Sinne von Saint-Martin, und der blo
persnliche Wille durch das bse Pentagramm. Das ist der Grund, weshalb
Madame Blavatsky den Eliphas Lvi einer jesuitischen Politik beschuldigte
und warum die alten okkultistischen Freunde von Josphin Pladan seinen
Rckfall in das rmische Sektierertum bedauerten.
Stellen wir uns jetzt die Frage: Worum geht es? Hierbei handelt es sich
nicht um Parteinahme im Krieg der zwei Rosen, weder um Anschuldigung
noch um Bedauern; denn worum es geht, ist einerseits das Problem der
persnlichen oder willkrlichen Magie (der von der Dekade getrennten
Fnfheit) und andererseits die persnliche geheiligte Magie (der mit der
Dekade vereinten und verbundenen Fnfheit). Und hier die These, die ich
im Hinblick auf dieses Problem aufstelle als Frucht von 43 Jahren
Erfahrung im esoterischen Bereich:
Nur das Pentagramm der fnf Wunden ist das wirksame Zeichen der
persnlichen geheiligten Magie, whrend das Pentagramm der fnf Strme
des persnlichen Willens, gleichgltig, wohin die Spitzen dieses Pentagramms
gerichtet sind, nur das wirksame Zeichen ist fr die Auferlegung des
persnlichen Willens des die Handlung Vollziehenden auf schwchere Wesen
als er es ist immer ein von Grund auf tyrannischer Akt.
So die These, die wir begrnden mssen. Ein magischer Akt setzt eine
Wirkung voraus, welche die normale Macht des magisch Handelnden
berschreitet. Dieser berschu an Macht wird entweder durch Krfte
bereitgestellt, die dem magisch Handelnden gehorchen, oder durch Krfte,
die er entliehen hat, oder aber durch Krfte, die durch ihn wirken und
denen er gehorcht.
Im Falle von Krften, die sich der Operierende dienstbar macht, um seine
eigenen Krfte zu ergnzen, handelt es sich um eine Operation der Magie, die
wir (im dritten Brief) als persnliche oder willkrliche bezeichnet haben, d.
h. eine Operation, deren Handlungsursprung, Mittel und Ziel sich
ausschlielich im Wollen und Wissen der Persnlichkeit des magisch
Handelnden finden. Eine solche Operation kann sich nur solcher Krfte
129
bedienen, die auf niedrigerer Stufe stehen als der Operierende. Denn Engeln
befiehlt man nicht. Der Operierende ist dabei allein und handelt als
magischer Techniker unter eigener Verantwortung und auf eigenes Risiko
und eigene Gefahr. Man knnte diese Art Magie auch als faustisch
bezeichnen.
Im Falle der vom Operierenden entliehenen Krfte handelt es sich um
einen Akt kollektiver Magie. Die magische Kette macht den magisch
Handelnden mchtiger; sie leiht ihm die Krfte, deren er sich bei der
Operation bedient. In diesem Falle wird dem Operierenden durch Krfte
geholfen, die ihm gleich sind, also nicht mehr niedriger, wie es bei der
faustischen Magie der Fall ist. Macht und Wirkung hngen dabei von der
Anzahl der zur Kette gehrenden Personen ab. Man knnte diese Art
Magie auch als kollektive bezeichnen.
Im Falle schlielich der Krfte, die durch die Vermittlung des
Operierenden wirksam werden und denen er gehorcht, handelt es sich
ebenso um eine Kette, aber um eine vertikale und qualitative
(hierarchische) Kette statt einer horizontalen und quantitativen wie bei der
kollektiven Magie. Der Operierende ist dabei in der Horizontalen allein,
nicht aber in der Vertikalen: ber ihm handeln hhere Wesen als er mit ihm
und durch ihn. Diese Art der Magie setzt die Tatsache voraus, da man in
bewuter Verbindung steht mit hheren geistigen Wesenheiten, d. h.
vorausgehende mystische und gnostische Erfahrung hat. Wir haben diese
Art der Magie im dritten Brief als geheiligte Magie bezeichnet, denn die
handelnden Krfte bei ihren Operationen sind dem Operierenden
bergeordnet. Ihre historische Bezeichnung ist Theurgie.
Die Formeln, welche die dem persnlichen Willen zugrunde liegende
Haltung ausdrcken und den drei oben geschilderten Arten der Magie
entsprechen, wren demnach:
Fiat voluntas mea mein Wille geschehe (faustische Magie).
Fiat voluntas nostra unser Wille geschehe (kollektive Magie).
Fiat voluntas tua dein Wille geschehe (geheiligte Magie).
Die beiden ersten Formen der Magie die faustische und die kollektive
bedienen sich derjenigen Methode, deren Zeichen das Pentagramm der fnf
Strme des persnlichen und des kollektiven Willens ist. Sie sttzen sich auf
das Prinzip, da das Starke ber das Schwache herrscht. Es handelt sich
dabei um die Macht des Zwanges.
130
Die dritte Form der Magie hingegen, die geheiligte Magie, bedient sich
in ihrer Methode nicht der Macht des Willens, sondern seiner Reinheit. Da aber
der Wille als solcher niemals vllig rein ist denn nicht das Fleisch trgt die
Stigmata der Erbsnde noch das Denken als solches, sondern vielmehr der
Wille , mssen die dem menschlichen Willen anhaftenden fnf dunklen
Strmungen, d. h. die Wnsche, gro zu sein, zu nehmen, festzuhalten, auf
Kosten anderer vorwrtszukommen und sich zu behaupten, gelhmt oder
angenagelt werden.
Die fnf Wunden sind also die fnffache Leere, die sich in den fnf
Willensstrmungen einstellt, und diese fnffache Leere fllt sich mit dem
Willen von oben, d. h. mit dem vllig reinen Willen. Das ist das Prinzip der
Magie des Pentagramms der fnf Wunden.
Bevor wir an die Frage herangehen, auf welche Art und Weise sich die fnf
Wunden des Willens bilden und welches die konkrete praktische Methode der
Magie des Pentagramms der fnf Wunden ist, mssen wir uns ber den
Begriff der Wunde grndlich klarwerden.
Die Wunde ist ein Tor, durch welches die uere objektive Welt in das
Innere des geschlossenen Systems der inneren subjektiven Welt eindringt.
Biologisch gesprochen, ist sie eine Bresche in den Mauern der Festung des
Organismus, durch welche die Krfte von auerhalb des Organismus in sein
Inneres eindringen. Eine einfache Verletzung der Haut z. B. bedeutet eine
solche Bresche. Sie gewhrt whrend einer gewissen Zeit der Luft und allem,
was diese mit sich fhrt, Zutritt zu einem inneren Bereich des Organismus,
der ihr verwehrt wre bei unversehrter Haut.
Nun ist das Gesichtsorgan, das Auge, im Vergleich mit der von Haut
bedeckten Oberflche des menschlichen Krpers eine Wunde, die durch die
bewegliche Haut, die Lider, bedeckt werden kann. Durch diese Wunde
dringt die uere objektive Welt in unser inneres Leben mit soviel grerer
Intensitt ein, wie das Sehen mehr von der ueren Welt offenbart als das
Tasten. Sind die Augenlider geschlossen, so vermittelt die Krperstelle, wo
jene Welterfahrung stattgefunden hat, die wir als Sehen bezeichnen,
wieder nur jene herabgeminderte Welterfahrung normal fr die Oberflche
des ganzen Krpers die wir als Tasten bezeichnen.
Die Augen sind offene Wunden, die derart sensibel sind, da sie leiden
(d. h. reagieren) bei jedem feinen Unterschied des Lichts, bei jeder Farbe.
Entsprechend ist es bei den anderen Sinnesorganen. Sie sind Wunden, d. h.,
sie sind es, die uns die objektive Wirklichkeit der ueren Welt aufzwingen.
Wo ich schne Blumen erblicken mchte, lt mich mein Auge einen
Misthaufen sehen. Ich bin gezwungen zu sehen, was die objektive Welt mir
auf dem Weg ber meine Augen zeigt. Es ist, als ob ein Nagel von auen
meinen Willen festnagelt.
131
Die Sinne vorausgesetzt, sie sind gesund und funktionieren normal
sind also Wunden, durch welche die objektive Welt sich uns ohne Rcksicht
auf unseren Willen aufdrngt.
Die Sinne sind Organe der Wahrnehmung, nicht der Handlung. Stellen
Sie sich nun vor, die fnf Organe der Handlung die Glieder einschlielich
des Kopfes in seiner Funktion als Glied htten analoge Wunden. Das heit
die fnf Willensstrmungen, die sie ausdrcken, wrden einem objektiven
Willen Zutritt geben, der fr die persnlichen Wnsche das wre, was die
Sinneswahrnehmungen fr das Spiel der Phantasie sind.
Das ist die esoterische Vorstellung von der Wunde. Diese Vorstellung kann
Wirklichkeit werden, geistig, seelisch und schlielich bei einzelnen sogar
physisch. Die Stigmatisierten vom hl. Franz von Assisi bis in unsere Zeit zu
Pater Pio in Italien und Therese Neumann in Deutschland sind
Persnlichkeiten, bei denen die Realitt der fnf Wunden den physischen Plan
erreicht hat. Es sind knftige Willensorgane, die in Bildung begriffen sind
Organe der Handlung, deren Gesamtheit das geheiligte Pentagramm als Zeichen
hat, die mit der Flle der Dekade vereinte und verbundene Fnfheit, nach
Saint-Martin.
Es mu noch genauer ausgefhrt werden, da die fnf Wunden, welche den
fnf dunklen Strmungen des Willens entsprechen dem Wunsch nach
persnlicher Gre, den Wnschen, zu nehmen, festzuhalten,
vorwrtszukommen und sich auf Kosten anderer zu behaupten , die ihrerseits
den fnf Gliedern entsprechen (darunter auch der Kopf, insofern er Glied ist),
sich nicht alle an den entsprechenden Gliedern befinden. Wohl ist der Wunsch,
zu nehmen oder sich einer Sache zu bemchtigen, wirklich an die rechte Hand
genagelt und ebenso das Begehren, zu bewahren oder festzuhalten, an die linke
Hand; genauso verhlt es sich mit den Wnschen, auf Kosten anderer
vorwrtszukommen und sich zu behaupten, welche dem rechten bzw. linken Fu
entsprechen; aber dies ist nicht so im Falle des Wunsches nach persnlicher Gre
und des Kopfes. Der Kopf ist nmlich nicht der Trger der fnften Wunde, und
dies aus zwei Grnden:
Der erste Grund dafr ist, da der Kopf die Dornenkrone trgt (die wir
im vierten Brief zu erklren versuchten), welche, im Grunde genommen, von jedem
Menschen getragen wird, der eines objektiven Denkens fhig ist, da die
Dornenkrone seit Anfang der Menschheitsgeschichte dem Menschenwesen
gegeben ist. Sie ist das subtile Organ, das man bei uns im Westen als
achtblttrige Lotosblume bezeichnet und in Indien als tausendblttrige
Lotosblume oder Sahasrra (Kronenzentrum). Diese Krone ist ein sozusagen
natrliches Geschenk an jedes menschliche Wesen, und jeder normale Mensch
besitzt sie. Die Dornen dieser Krone funktionieren wie Ngel der
Objektivitt, die das Gewissen des Denkens bilden. Ihnen ist es zu verdanken,
da das Denken sich nicht vllig emanzipiert hat und genauso eigenmchtig
wurde wie z. B. die Vorstellungskraft. Das Denken als solches ist trotz allem das
Organ der Wahrheit und nicht der Illusion.
132
Es ist also nicht das Denken an sich, welches das Verlangen nach persnlicher
Gre oder die Neigung zum Grenwahn mit sich bringt, sondern vielmehr der
Wille, der sich des Kopfes bedient und der sich des Denkens bemchtigen und es
zu seinem Instrument machen kann.
Dies ist der zweite Grund, warum die fnfte Wunde diejenige der
organischen Demut, welche den Strom des Verlangens nach Gre ersetzt
sich nicht am Kopfe befindet, sondern am Herzen (d.h., sie berhrt das Herz von
der rechten Seite). Denn dort entspringt das Verlangen nach Gre, und von
dort aus bemchtigt es sich des Kopfes und macht ihn zu seinem Instrument.
Aus diesem Grunde wollen manche Denker und Gelehrte ohne Herz denken,
um objektiv zu sein was eine Illusion ist, denn man kann gar nicht denken
ohne Herz, weil das Herz das bewegende Prinzip des Denkens ist; man kann
nur entweder mit einem demtigen und warmen Herzen oder aber mit einem
anmaenden und kalten Herzen denken.
So ist die fnfte Wunde (die erste, was ihre Wichtigkeit anbelangt) diejenige
des Herzens anstelle des Kopfes, da der Kopf hinsichtlich des aktiven Willens
ein Werkzeug oder Glied des Herzens ist.
Wenden wir uns nun der Frage nach dem Ursprung der fnf Wunden zu, d. h.
danach, wie sie sich bilden, und fragen wir uns zugleich nach der konkreten
praktischen Methode der Magie des geheiligten Pentagramms der fnf
Wunden.
Wie erwirbt man die fnf Wunden?
Es gibt nur eine einzige Methode, nur ein einziges Mittel, um dahin zu
gelangen. Jeder Esoteriker, jeder Mystiker, jeder Idealist, jeder Spiritualist, jeder
Mensch guten Willens in Europa wie in Asien bentzt sie heute wie vor zwanzig
Jahrhunderten sei es in voller Kenntnis der Sache, sei es instinktiv. Diese
universale Methode aller Zeitalter und aller hohen Kulturen ist nichts anderes als
die Praxis der drei traditionellen Gelbde, nmlich des Gehorsams, der Armut
und der Keuschheit.
Der Gehorsam nagelt das Verlangen des Herzens nach Gre fest.
Die Armut nagelt die Begierden zu nehmen und festzuhalten der rechten und
der linken Hand fest.
Die Keuschheit nagelt die Wnsche des nimrodischen Jgers,
vorwrtszukommen und sich auf Kosten anderer zu behaupten oder, mit anderen
Worten, das Wild zu jagen und zu fangen , des rechten und des linken Fues
fest.
Das Gelbde des Gehorsams ist die bung des Schweigens der persnlichen
Wnsche, Emotionen und Vorstellungen gegenber Gewissen und Vernunft;
es ist der Vorrang des Ideals vor der Erscheinung, der Nation vor dem
Persnlichen, der Menschheit vor der Nation, Gottes vor der Menschheit; es ist
das Leben nach der hierarchisch-kosmisch-menschlichen Ordnung; es ist Sinn
und Rechtfertigung der Tatsache, da es Seraphim, Cherubim, Throne
Herrschaften, Krfte, Mchte Frstentmer, Erzengel und Engel Priester,
Ritter und Handarbeiter gibt. Gehorsam ist Ordnung, ist internationales Gesetz,
ist Staat, Kirche der universale Friede.
133
Wahrer Gehorsam ist das Gegenteil von Tyrannei und Versklavung, da seine
Wurzel Liebe ist, von der Glaube und Vertrauen ausgehen. Was oben ist, dient
dem, was unten ist, und was unten ist, gehorcht dem, was oben ist. Gehorsam ist
die praktische Schlufolgerung aus der Tatsache, da man die Existenz von etwas
einem selbst bergeordneten anerkennt. Wer Gott anerkennt, gehorcht.
Der Gehorsam, wie er in den katholischen religisen Orden und Ritterorden
gebt wird, ist eine (brigens sehr wirksame) Form der Willenserziehung
mit dem Ziel, den Willen zur Gre anzunageln. Der Gehorsam, den der Chela
dem Guru (der Schler dem spirituellen Meister) in Indien und in Tibet
schuldet, verfolgt im Prinzip das gleiche Ziel. Dies gilt auch fr den
absoluten Gehorsam, den die Chassidim ihren Tzadekin in den jdischen
chassidischen Gemeinschaften schulden; ebenso ist es mit dem vorbehaltlosen
Gehorsam seitens der Schler der Starezen (der spirituellen Meister) im
orthodoxen, vorbolschewistischen Ruland.
Die universale Formel des Gehorsams lautet:
Fiat voluntas tua dein Wille geschehe.
Das Gelbde der Armut ist die bung der inneren Leere, die sich als Folge
des Schweigens der persnlichen Wnsche, Emotionen und Vorstellungen
einstellt, damit die Seele fhig wird, die Offenbarung des Wortes, des Lebens
und des Lichts von oben zu empfangen. Armut ist stndiges aktives Wachen
und Erwarten angesichts der ewigen Quellen des Schpferischen; es ist die
Seele, die fr das Neue und Unerwartete bereit ist; es ist die Fhigkeit, immer
und berall zu lernen; es ist die unbedingte Voraussetzung, die conditio sine
qua non, aller Erleuchtung, aller Offenbarung und aller Einweihung.
Aus einer kleinen Erzhlung geht wunderbar der praktische geistige Sinn
der Armut hervor:
Vier Brder machten sich einmal auf den Weg, um den grten Schatz
zu suchen. Nach einer Reisewoche kamen sie an einen Eisenberg. Ein
ganzer Berg aus Eisen! rief einer der vier. Nun haben wir den Schatz
gefunden! Aber die drei anderen sagten: Das ist nicht der grte Schatz!,
und setzten ihren Weg fort, whrend ihr Bruder bei dem Berg aus Eisen
blieb. Jetzt war er reich, und die anderen so arm wie vorher. Einen Monat
spter kamen sie an ein Feld, berst mit grnlichen und gelbbraunen
Steinen. Das ist Kupfer! rief einer der drei Brder, das ist der Schatz, den
wir suchen! Aber die beiden anderen Brder waren nicht seiner Meinung.
So blieb er da, wurde reicher Eigentmer einer Kupfermine, whrend die
beiden anderen ihren Weg fortsetzten, arm wie sie waren. Nach einem Jahr
kamen sie an ein Tal voll von Steinen, die ein weiliches Licht ausstrahlten.
Silber! rief einer der beiden Brder. Endlich der Schatz, den wir suchen!
Aber der vierte Bruder schttelte den Kopf und setzte seinen Weg fort,
whrend sein Bruder dort blieb als reicher Eigentmer einer Silbermine.
134
Sieben Jahre spter kam er an einen steinigen Platz in einer ausgedrrten
Wste. Er setzte sich, halbtot vor Erschpfung. Da bemerkte er, da die
Kiesel zu seinen Fen glnzten. Es war Gold.
Das Gelbde der Keuschheit bedeutet die Ausfhrung des Entschlusses,
nach dem Sonnengesetz zu leben, ohne Begierde und ohne Gleichgltigkeit. Denn
Tugend ist langweilig und Laster abstoend. Weder langweilig noch
abstoend ist aber, was vom Grunde des Herzens kommt. Der Grund des
Herzens ist Liebe. Das Herz lebt nur, wenn es liebt. Es gleicht dann der
Sonne. Keuschheit ist der Zustand des menschlichen Wesens, bei dem das
sonnenhaft gewordene Herz das Zentrum der Schwerkraft ist.
Mit anderen Worten, Keuschheit ist der Zustand des menschlichen
Wesens, wo das Zentrum erwacht ist, das in der westlichen Esoterik der
zwlfblttrige Lotos genannt wird (Anahata in Indien), und zur Sonne des
mikrokosmischen Planetensystems geworden ist. Die drei unterhalb von
ihm gelegenen Lotosblumen, die zehnblttrige, sechsblttrige und
vierblttrige, beginnen dann im Einklang mit dem Leben des Herzens (der
zwlfblttrigen Lotosblume) zu arbeiten, d. h. nach dem Sonnengesetz.
Wenn sie es tun, ist die Persnlichkeit keusch, gleichgltig, ob sie
alleinstehend oder verheiratet ist. So gibt es Jungfrauen, die verheiratet und
Mtter von Kindern sind, und es gibt physische Jungfrauen, die es in
Wirklichkeit nicht sind. Das Ideal der Jungfrau-Mutter, das die traditionelle
Kirche, die katholische und die orthodoxe, hinstellt, ist wirklich
anbetungswrdig. Das Ideal der Keuschheit triumphiert ber
Unfruchtbarkeit und Gleichgltigkeit.
Die bung der Keuschheit betrifft nicht den Bereich des Geschlechtlichen
allein. Sie bezieht sich gleicherweise auf alle anderen Bereiche, wo es die
Wahl zwischen dem Sonnengesetz und allen Arten von
bewutseinstrbendem Rausch gibt. So verstt z.B. aller Fanatismus gegen
die Keuschheit, denn man wird dabei mitgerissen von einem finsteren Strom.
Die Franzsische Revolution war eine Orgie perversen, kollektiven Rausches,
ganz wie die Revolution in Ruland. Der Nationalismus wie in Deutschland
unter Hitler ist ebenfalls eine Form von Rausch, welcher das Gewissen des
Herzens berschwemmt und daher unvereinbar ist mit dem Ideal der
Keuschheit.
Es gibt auch Formen des praktischen Okkultismus, die sich zum Streben
nach einem ungesunden Rausch hergeben. So gesteht Josphin Pladan:
Ich verheimliche es nicht: Wir sind alle zunchst verleitet worden
durch das sthetische des Okkulten; und begeistert vom Malerischen und
Fremden hat man dem Zeitvertreib einer nervenschwachen Frau zugestimmt;
man hat das Gruseln gesucht den Schauder des Unsichtbaren und des
Jenseits man hat nach einer Sensation am Unkrperlichen verlangt.
135
Die bung der Keuschheit bindet die Jagdleidenschaft im menschlichen Wesen,
dessen mnnliche Seite dazu neigt, das Wild zu verfolgen, und dessen weibliche
Seite sucht, ihm Fallen zu stellen. Die bung der Armut bindet die Anlage
zum Diebe im menschlichen Wesen, dessen mnnliche Seite geneigt ist zu
ergreifen, und dessen weibliche Seite, unbegrenzt zu behalten, anstatt auf ein
freimtiges Geschenk oder die verdiente Frucht der Arbeit zu warten. Die
bung des Gehorsams bindet den Willen nach Gre oder den Hang zum
Usurpator in der menschlichen Natur, deren mnnliche Seite geneigt ist, sich
selbst gro einzuschtzen, und deren weibliche Seite, sich von anderen so
einschtzen zu lassen.
Diese drei Gelbde stellen daher die einzige bekannte und
unentbehrliche Methode dar, die zu den fnf Wunden fhrt, d. h. zum
wirksamen Pentagramm der geheiligten Magie. Man mu allerdings
verdeutlichen, da es sich dabei nicht um die voll verwirklichten Tugenden
der Demut, Armut und Keuschheit handelt denn kein Mensch im Fleische
kann diese Tugenden vollstndig besitzen , sondern um ihre bung, d. h. um
aufrichtige Bemhungen, welche auf ihre Verwirklichung zielen. Die
Bemhungen sind es, die zhlen.
Das ist die Antwort auf die Frage: Wie erwirkt man die fnf Wunden? Nun
noch die Antwort auf die andere Frage: Wie operiert die Magie des geheiligten
Pentagramms der fnf Wunden?
Wie wir weiter oben angedeutet haben, ist es die Reinheit des Willens und
nicht seine Kraft, welche die Grundlage der Magie des geheiligten
Pentagramms der fnf Wunden bildet. Darin stimmt sie mit der gttlichen
Magie berein, die nicht zwingt, sondern die Freiheit der Wahl durch die
Gegenwart des Wahren, des Schnen und des Guten herstellt (bzw.
wiederherstellt). Nun handelt es sich bei der Magie des geheiligten
Pentagramms der fnf Wunden darum, die lebendige Gegenwart des Guten
neben dem Bewutsein des Ausfhrenden der Operation zu verwirklichen.
Denn das Gute bekmpft nicht das Bse. Es kmpft nicht dagegen es ist nur
gegenwrtig, oder aber es ist abwesend. Sein Sieg besteht darin, da es ihm
gelingt, gegenwrtig zu sein, seine Niederlage darin, da es gezwungen ist,
abwesend zu sein. Die fnf Wunden sichern die Gegenwart des Guten d.
h. des reinen. Willens von oben.
Eine kleine Episode, die in den Betrachtungen ber die Stigmata des hl.
Franz (5. Betrachtung) aufgezeichnet ist, eignet sich gut als Schlssel fr
das Problem, das uns beschftigt:
Ein Franziskanerbruder betete nach dem Tode des hl. Franziskus acht Jahre
lang, da ihm die geheimen Worte, die der Seraph zum hl. Franziskus
sprach, als er ihm die Stigmata beibrachte, offenbart werden mchten. Nun
erschien ihm und sieben anderen Brdern eines Tages der hl. Franziskus
und sagte, indem er sich an diesen Bruder wendete: Wisse, mein sehr
geliebter Bruder, da, als ich auf dem Berg Alverno war, ganz vertieft in das
Gedenken der Passion Christi, ich bei jener Erscheinung des Seraphs durch
136
Christus so an meinem Krper stigmatisiert wurde und da Christus zu mir
sprach: ,Weit du, was ich dir getan habe? Ich habe dir die Abdrcke meiner
Passion gegeben, damit du mein Bannertrger seiest. Und wie ich am Tage
meines Todes zu den Vorhimmeln herabstieg und alle Seelen, die ich dort
fand, herauszog kraft meiner Stigmata und sie ins Paradies fhrte, so
bewillige ich dir von heute an, damit du mir im Tode gleich seiest, wie du es
im Leben warst, da du, nachdem du dieses Leben verlassen hast, jedes Jahr an
deinem Todestag zum Purgatorium gehst und alle Seelen deiner drei Orden, d.
h. der Minderbrder, der Schwestern und der Enthaltsamen, und darber hinaus
deiner Anhnger, die du dort finden wirst, daraus herausziehen mgest kraft der
Stigmata, die ich dir gewhrt habe, und sie ins Paradies fhren mgest. Und
diese Worte habe ich niemals ausgesprochen, solange ich in der Welt lebte.
Als er dies gesagt hatte, verschwand der hl. Franziskus pltzlich.
Zahlreiche Brder hrten darauf den Bericht aus dem Munde der acht Brder,
die bei dieser Erscheinung und diesen Worten des hl. Franziskus anwesend
waren. Und: Frater Jacobus Blancus lector Romanus praedicavit hoc et dixit
se audisse ab uno fratre de supradictis octo (Bruder Jacobus Blancus, der
rmische Vorleser, hat dies verkndet und gesagt, er habe es von einem der
obengenannten acht Brder gehrt), fgt das Manuskript des hl. Isidor,
beschrieben von Paul Sabatier, am Ende des Berichts hinzu.
Untersuchen wir jetzt diesen Bericht unter dem Gesichtspunkt der Magie
des geheiligten Pentagramms der fnf Wunden.
Es ist zunchst festzuhalten, da die dem hl. Franziskus beigebrachten
Stigmata sowohl krperlicher wie geistiger Natur sind, denn ihre Wirksamkeit
(d. h. ihre magische Macht) setzt sich nach seinem Tode fort. Sodann besteht
Anla, darauf hinzuweisen, da die Kraft der Stigmata sowohl bei Christus
selbst als auch beim hl. Franziskus sich darin offenbart, da sie Seelen aus dem
Vorhimmel und dem Purgatorium herausziehen und sie ins Paradies fhren
kann. Weisen wir schlielich darauf hin, da der Bericht sehr ausdrcklich sagt,
da nur durch die Wirksamkeit seiner Stigmata Jesus Christus vor seiner
Auferstehung die Seelen aus dem Vorhimmel herauszog und sie ins Paradies
fhrte und da ebenso nur durch die Wirksamkeit seiner Stigmata auch der hl.
Franziskus jedes Jahr an seinem Todestag alle Seelen, die durch ein geistiges
Band mit ihm verbunden sind, aus dem Purgatorium Fegefeuer herauszieht,
und sie ins Paradies fhrt.
Nehmen Sie jetzt die Bezeichnungen Vorhimmel, Purgatorium und
Paradies in ihrem analog erweiterten Sinn, und Sie haben die klare und
przise Formel fr die Operation der Magie des geheiligten Pentagramms der
fnf Wunden. Sie bewirkt den Wechsel aus dem natrlichen Zustand
(Vorhimmel) und dem menschlichen Zustand des Leidens (Purgatorium
Fegefeuer) in denjenigen der Seligkeit des gttlichen Zustandes (Paradies).
Die Operation der Magie des geheiligten Pentagramms der fnf Wunden
besteht also im Umformen des natrlichen Zustandes in den menschlichen und
dieses letzteren in den gttlichen Zustand. Das ist das Werk der spirituellen
137
Alchimie der Umwandlung oder Transmutation des Natrlichen (Vorhimmel)
und Menschlichen (Purgatorium) in das Gttliche (Paradies), gem der
traditionellen trinitarischen Teilung: Natur, Mensch und Gott.
Betrachten wir jetzt nher die praktische Bedeutung der Bezeichnungen
Vorhimmel, Fegefeuer und Paradies als Stationen des Werkes der
Transmutation oder Befreiung der Magie des geheiligten Pentagramms der fnf
Wunden.
Ihre praktische Bedeutung ist nicht eine rumliche von Orten , sondern
die des Zustandes der krperlichen, seelischen und geistigen menschlichen
Wesenheit. Wenn wir es so verstehen, werden wir leicht entdecken, da die drei
Zustnde uns aus der Erfahrung bekannt sind und da diese Erfahrung uns die
Analogieschlssel liefert, um die Ideen des Vorhimmels, Purgatoriums und
Paradieses als solche verstehen zu knnen, d. h. auf allen Ebenen und auf allen
psychologischen, metaphysischen und theologischen Stufen ihrer Anwendung.
Jeder von uns kennt aus Erfahrung den harmonischen Zustand einer guten
Gesundheit, begleitet von Unbekmmertheit der Seele und Ruhe des Geistes.
Man nennt ihn schlicht und einfach Lebensfreude. Gbe es nicht allerhand
Unwohlsein, Kmmernisse und schwere Probleme, so wrde dies unser dauernder
natrlicher Zustand sein. Die Natur bietet ihn uns dar, soweit sie jungfrulich
und nicht gefallen ist, und wir knnten uns stndig seiner erfreuen, wenn es nicht
auch gefallene Elemente in der Natur gbe, Krankheiten und Snden,
Kmmernisse, ngste und Gewissensbisse in uns selbst und wenn vor allem
das ganze Leben nicht das Feld wre, auf dem der Tod unaufhrlich erntet.
Trotzdem kennen wir aber dann und wann Momente, Stunden, vielleicht sogar
ganze Tage natrlicher Lebensfreude ohne Kummer und Sorgen. Diese Erfahrung
liefert uns den Analogieschlssel, um die Bedeutung des Vorhimmels zu
verstehen. Der Vorhimmel ist der natrliche Zustand physischer und seelischer
Gesundheit, den uns die Natur selbst auerhalb und innerhalb unser darbieten
kann ohne Mitwirkung der bernatrlichen oder gttlichen Gnade. Der
Vorhimmel ist der jungfruliche Teil der Natur der ueren und der menschlichen
entsprechend der traditionellen Lehre: Natura vulnerata non deleta Die Natur
ist verwundet, aber nicht zerstrt.
Diejenigen, die die Bhagavadgita kennen oder sich ganz allgemein mit der
hinduistischen Tradition beschftigt haben, werden leicht in dem als
Vorhimmel bezeichneten Zustand denjenigen Zustand oder guna der Natur
(prakriti) wiedererkennen, den man in Indien sattva nennt, whrend die beiden
anderen Zustnde tamas bzw. rajas heien.
Die Erfahrung des Fegefeuers andererseits kommt durch jedes luternde
Leiden physischer, seelischer und geistiger Natur zustande.
Es ist das krperliche, moralische und intellektuelle Leiden, das in uns
den bergangszustand bildet zwischen der Erfahrung der natrlichen
Unschuld des Vorhimmels und den Augenblicken himmlischer Freude, in
welchen uns die Strahlen des Paradieses erreichen.
138
Wir haben hier unten bereits den Vorgeschmack von Fegefeuer und
Paradies. Wir leiden, und Trstungen des Himmels werden uns gewhrt.
Die unschuldige und natrliche Freude das ist das menschliche Leben; und
ihr Verlust kommt durch die Snde; was darauf folgt, ist das Leiden und
die Strahlen der Segnung des Himmels, die uns trsten. So ist unser Leben.
Es besteht aus dem Erproben der Wirklichkeit von Vorhimmel, Fegefeuer und
Paradies.
Nun zieht die Magie des geheiligten Pentagramms der fnf Wunden
die Seelen aus dem Vorhimmel und dem Fegefeuer und fhrt sie in das
Paradies. Das bedeutet, sie macht den Himmel gegenwrtig in Vorhimmel und
Fegefeuer, sie bringt ihn herab in den Bereich der unschuldigen und der
leidenden Natur. Was wiederum bedeutet, da sie das bernatrliche in das
Natrliche einfhrt, die Krankheiten heilt, das Bewutsein erleuchtet und es
am geistigen Leben teilhaben lt. Das Purgatorium umfat jede
Krankheit und jedes Leiden. Daraus herausziehen bedeutet davon befreien,
d. h. heilen, erleuchten, vereinigen.
Die Magie der fnf Wunden operiert durch die Gegenwart der
Wirklichkeit der bermenschlichen geistigen Welt mittels der Wunden und
vollzieht die Transmutation der Zustnde des Vorhimmels und des
Purgatoriums in den Zustand der Vereinigung mit dem Gttlichen oder
des Paradieses.
Was die rituelle oder technische Seite der Magie des geheiligten
Pentagrammes der fnf Wunden betrifft, so findet sie sich im dritten Brief
ber das Arcanum Die Kaiserin skizziert.
Die mit der Dekade vereinte und verbundene Fnfheit, von welcher
Saint-Martin spricht, ist also die Fnfheit oder das Pentagramm der fnf
Wunden. Die andere Fnfheit, die Saint-Martin als absolut bse ansieht, ist
getrennt von der Dekade, d.h. von den fnf Strmungen (oder Gliedern)
des menschlichen Willens, versehen mit den fnf Wunden des gttlichen
Willens (oder den Buchstaben des Namens Ihschuh, Jesus wie es
symbolisch angenommen wird von Kunrath, Kircher, Saint-Martin und
anderen, obwohl sich im Hebrischen der Name Jesus: schreibt).
Aber ich wrde nicht so radikal wie Louis-Claude de Saint-Martin sagen,
da die von der Dekade getrennte Fnfheit absolut bse ist. Sie ist vielmehr
willkrlich und ist nur insoweit bse, wie die vom Gttlichen und
Natrlichen emanzipierte menschliche Persnlichkeit bse ist.
Jedenfalls ist das andere Pentagramm als das der fnf Wunden nicht das
Zeichen der schwarzen Magie, wohl aber der willkrlichen oder grauen
Magie, wenn Sie so wollen.
Denn es ist das Zeichen der Macht der Persnlichkeit als solcher, die
unvermeidlich eine Mischung von Gut und Bse ist, selbst wenn sie mit den
allerbesten Absichten handelt.
139
Oswald Wirth sagt zu diesem Gegenstand:
Die gewhnliche Magie tuscht sich ber die Macht dieses Zeichens, das
aus sich selbst keine Kraft verleiht. Der individuelle Wille ist nur in dem Mae
mchtig, wie er bereinstimmt mit einer allgemeineren Kraft ... Suchen wir
nicht, den Willen knstlich zu entwickeln und aus uns Willensathleten zu
machen
Die beiden Formen des Pentagramms Spitze nach oben oder Spitze nach
unten entsprechen durchaus nicht der Teilung in schwarze und weie
Magie (obwohl die traditionellen Magier, wie z. B. Eliphas Lvi, es lehren).
Sie knnen wohl einen Bockskopf in das umgekehrte Pentagramm
hineinzeichnen (wie Eliphas Lvi), es wird dadurch doch nicht zum Zeichen der
schwarzen Magie. Die beiden Formen des Pentagramms haben Bezug zur
menschlichen Elektrizitt (d. h. der Elektrizitt des menschlichen Organismus,
welche die Bewegungen des Willens begleitet) des Kopfes oder der Beine, die
nichts mit Hrnern zu tun haben. In beiden Fllen ist es dieselbe Elektrizitt mit
dem einzigen Unterschied, da bei dem Pentagramm mit nach oben gerichteter
Spitze es der Wille des Intellekts ist, der die elektrischen Strme bewegt,
whrend bei dem Pentagramm mit nach unten gerichteter Spitze der Intellekt des
Willens diese Strme in Bewegung versetzt. Die beiden Pole des Willens knnen
gleicherweise dem Guten wie dem Bsen dienen, obwohl tatschlich beide eine
Mischung der zwei Prinzipien darstellen. Trotzdem ist es wahr, da bei dem
Pentagramm mit nach oben gerichteter Spitze mehr Chance besteht fr Vernunft
und Gewissen, sich bei der Operation zur Geltung zu bringen, als beim
umgekehrten Pentagramm; aber alles hngt hier vom geistigen und moralischen
Zustand des Operierenden ab. Ein perverser Intellekt wird sicherlich einen
schlimmeren Gebrauch von dem aufrechten Pentagramm machen, als ein
gesunder, von guten Absichten bewegter Wille vom umgekehrten
Pentagramm. Frchten wir uns also nicht vor dem umgekehrten Pentagramm,
und zhlen wir nicht zu sehr auf das aufrecht stehende Pentagramm.
Kehren wir zur Fnfheit zurck, die mit der Dekade verbunden und vereint
ist, d h. zu dem geheiligten Pentagramm der fnf Wunden. Betrachten wir es jetzt
nicht als eine individuelle Angelegenheit, sondern als die der ganzen
Menschheit.
Nun ist die Menschheitsgeschichte, von ihrer nchtlichen Seite aus
betrachtet, im Grunde die Operation einer begrenzten Anzahl von magischen
Formeln und Zeichen. Was auch immer Sie tun mgen, sie ordnen sich dem
Schutz einer solchen Formel oder eines solchen Zeichens unter. Kreuz,
Pentagramm und Hexagramm sind Zeichen und Formeln, die in der Geschichte
der Menschheit wirken. Das Kreuz ist das Gelbnis und die Tugend des
Gehorsams, d. h. das Zeichen und die Formel fr den Glauben als
miteinander vereinte horizontale menschliche und vertikale gttliche
Atmung.
140
Das Pentagramm ist Initiative, Anstrengung und Arbeit, d. h. das Gelbnis
und die Tugend der Armut oder das Zeichen und die Formel fr die
Hoffnung als Auswirkung der Gegenwart des gttlichen Lichtes hier unten.
Das Hexagramm ist das Gelbnis und die Tugend der Keuschheit, d. h.
das Zeichen und die Formel fr die Liebe als Einheit von Vater, Sohn und
Heiligem Geist und von Mutter, Tochter und heiliger Seele.
Die geistliche Geschichte der Menschheit ist ihr Weg vom Kreuz zum
Pentagramm und vom Pentagramm zum Hexagramm, d. h., sie ist die Schule
des Gehorsams, der Armut und der Keuschheit; und sie ist gleichzeitig die
gttlich-magische Operation, in der die Liebe erreicht wird durch den
Glauben mit Hilfe der Hoffnung.
Das Mittelalter hat ber Europas Nationen, Gesellschaften, Bestrebungen
und Gedanken das Kreuz aufgerichtet. Es war die Epoche des Gehorsams
und des Glaubens begleitet von allen erdenklichen menschlichen
Irrtmern. Ihr folgte eine Epoche, in der die Morgenrte der Hoffnung sich
fhlbar machte. Der Humanismus mit seiner Blte der wiederauflebenden
Kunst, Philosophie und Wissenschaft wurde unter dem Zeichen der Hoffnung
geboren. Das Zeichen des Pentagramms begann seinen Aufstieg. Damals
nahm der Gegensatz des geheiligten Pentagramms der fnf Wunden und des
Pentagramms der emanzipierten Persnlichkeit seinen Anfang. Rein
humanistische Kunst, Wissenschaft und Magie begannen ihre Entwicklung
unter dem Zeichen des Pentagramms der Hoffnung auf den Menschen, dem
gegenbergestellt war das Zeichen der Hoffnung auf Gott, das geheiligte
Pentagramm der fnf Wunden, unter welchem Zeichen sich die Entwicklung
der christlichen Esoterik Mystik, Gnosis, geheiligte Magie und Hermetik
vollzog.
Der Impuls zur Freiheit die Hoffnung auf den emanzipierten Menschen
hat vieles zustande gebracht und vieles zerstrt. Er hat eine materielle
Zivilisation ohnegleichen geschaffen; aber er hat zu gleicher Zeit die
hierarchische Ordnung zerstrt, die Ordnung des geistigen Gehorsams. Eine
Reihe von religisen, politischen und sozialen Revolutionen war die Folge.
Die hierarchische Ordnung jedoch ist ewig und der Gehorsam unerllich.
Nun begibt man sich daran, neue hierarchische Ordnungen zu errichten und
den Gehorsam durch Zwangsherrschaften und Diktaturen zu ersetzen.
Wind sen sie, Sturm sollen sie ernten (Hosea 8, 7).
Dies ist eine Wahrheit, die wir heute unter soviel Leiden erlernen. Das
Pentagramm der Hoffnung auf den emanzipierten Menschen hatte frher den
Wind gest, und wir heutigen Menschen ernten jetzt den Sturm.
Nun ist das Amt des Papstes in der geistlichen Geschichte der
Menschheit das des Hters des geheiligten Pentagramms der fnf Wunden,
welches der einzig legitime Weg des berganges vom Kreuz zum
Pentagramm und vom Pentagramm zum Hexagramm ist.
141
Die Aufgabe des geistlichen Amtes des Papstes ist, darber zu wachen,
da erst nach der Annahme des Kreuzes das Pentagramm aufsteigt und da
erst nach der Annahme des geheiligten Pentagramms der fnf Wunden der
Aufgang des Hexagramms stattfindet. Die Mission des Papstamtes ist,
darber zu wachen, da die freien, heiligen Gelbde, geistiger Gehorsam,
geistige Armut und geistige Keuschheit nicht aus der Welt verschwinden und
da es in der Welt immer Menschen geben wird, die sie erwhlen und
vertreten.
Denn die Praxis dieser drei Gelbde bildet die vorbereitende Bedingung
fr den lebendigen Glauben, die leuchtende Hoffnung und die glhende
Liebe, d. h. fr die spirituelle Atmung der Menschheit. Die Menschheit wrde
geistig ersticken ohne Glaube, Hoffnung und Liebe oder Barmherzigkeit, und
sie wrde ihrer beraubt, wenn die freien und heiligen Gelbde des geistigen
Gehorsams, der geistigen Armut und der geistigen Keuschheit nicht mehr
gelebt wrden.
Das Amt des Papstes oder der Heilige Stuhl ist eine Formel der gttlichen
Magie in der Geschichte der Menschheit, ganz wie es auch das Amt des
Kaisers ist. Das will der esoterische Ausdruck Petrus Fels sagen. Der
Fels bezeichnet im Alten und im Neuen Testament die unwandelbare
gttliche Satzung oder Formel der gttlichen Magie. Darum wurde das
Amt des Papstes eingesetzt in seiner Eigenschaft als Petrus, d. h. Fels:
Und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine
Kirche bauen, und die Pforten der Hlle werden sie nicht berwltigen (Mt
16, 18).
Die fnf Pforten der Hlle der Wille nach Gre, die Wnsche zu
nehmen und zu behalten, die Wnsche, auf Kosten anderer vorwrtszukommen
und sich zu behaupten als Gegenformel werden den Sieg nicht davontragen
ber die Formel der fnf Wunden, und diese Wunden sind die Schlssel
zum Reiche der Himmel.
Die gttlich-magische Macht dieser Schlssel ist derart, da, was durch
ihre Wirksamkeit auf Erden gebunden wird, in den Himmeln gebunden sein
wird, und was durch ihre Wirksamkeit auf Erden gelst wird, in den
Himmeln gelst sein wird. Denn was oben ist, ist wie das, was unten ist, und
was unten ist, ist wie das, was oben ist.
Wenn dies nicht mehr so ist, wenn Ungehorsam, Habgier und Unkeuschheit
auf Erden die Oberhand gewinnen, dann wird die Kraft der Schlssel oder der
geheiligten Wunden die Einheit wiederherstellen knnen von dem, was oben,
und dem, was unten ist, d. h. sie wird binden und lsen durch einen Akt, der
in Worten ausgedrckt etwa so lauten knnte:
142
Was oben ist, sei wie das, was unten ist,
und was unten ist, sei wie das, was oben ist!
143
Sechster Brief
DER VERLIEBTE
Das Arcanum der Initiation und der Keuschheit
Der Sechsstern: Die drei Versuchungen und die drei Gelbde Mnche und
Nonnen Liebe und Sein Die Ausbreitung der Liebe Enstase und Ekstase
Initiation Die dreifache Versuchung im Paradies Zweifel und
Experimente Werke und Gnade Die Natur ist verletzt, aber nicht zerstrt
Die Formel der Einweihung Der Dreifache Weg Bonaventuras
Egregore und Phantome Der Antichrist Die drei Versuchungen in der
Wste.
144
DER VERLIEBTE
Das Arcanum der Initiation und der Keuschheit
Da hielt sie ihn fest,
und schon hatte sie ihn gekt
und sagte zu ihm mit frechem Gesicht:
,Ich war noch Opfer schuldig,
habe heute mein Gelbde erfllt.
Deshalb gi ng ich aus, um dir zu begegnen,
um dich zu treffen; nun habe ich dich gefunden`
(Spr. 7, 13 ff).
Ich, die Weisheit , habe die Kl ugheit inne;
auch Erkenntnis guter Plne findet sich bei mir ...
Die mich lieben, die liebe ich wieder;
wer mich sucht, findet mich (Spr 8, 12 u. 17).
Tue mich wie ein Siegel auf dein Herz,
wie ein Siegel an deinen Arm!
Ja, stark wie der Tod ist die Liebe ...
Ihre Pfeile sind Feuerpfeile,
sind Flammen Jahwes (Hld 8, 6).
in den vorangestellten Zitaten finden Sie die ganze Komposition des sechsten
Kartenbildes, bersetzt aus der sichtbaren Sprache des Tarot in die Sprache der
Poesie Salomos. Denn auf diesem Kartenbild ergreift eine schwarzhaarige Frau
in rotem Gewand mit frecher Miene einen Jngling an der Schulter, whrend
eine andere Frau, blond und in blauem Mantel, sich mit einer zchtigen
Gebrde ihrer linken Hand an sein Herz wendet; gleichzeitig ist ber ihnen ein
geflgelter kindlicher Bogenschtze, der sich vom Hintergrund einer weien
Kugel mit hervorzngelnden roten, gelben und blauen Flammen abhebt, im
Begriff, einen Pfeil auf die andere Schulter des Jnglings abzuschieen. Hrt
man nicht, wenn man das sechste Kartenbild kontemplativ betrachtet, eine
Stimme sagen: Ich habe dich gefunden, und eine andere, die spricht: Wer
mich sucht, der findet mich? Erkennt man nicht die Stimme der
Sinnlichkeit und die Stimme des Herzens ebenso wie den Feuerpfeil von
oben, von dem Knig Salomo spricht?
Das zentrale Thema des sechsten Arcanums ist also die Erfllung des
Gelbdes der Keuschheit, wie das fnfte Arcanum die Armut und das vierte
den Gehorsam zum grundlegenden Thema hatte. Das sechste Arcanum ist
zugleich die Zusammenfassung der beiden vorhergehenden Arcana, da
Keuschheit die Frucht von Gehorsam und Armut ist. Es fat die drei
Gelbde oder Methoden der spirituellen Erziehung zusammen, indem es
ihnen die diesen Gelbden entgegengesetzten Prfungen oder Versuchungen
gegenberstellt. Die Wahl, vor die sich der Jngling des sechsten
145
Arcanums gestellt sieht, ist von grerer Tragweite als die zwischen Laster
und Tugend. Es handelt sich hier um die Wahl zwischen dem Weg des
Gehorsams, der Armut und der Keuschheit einerseits und dem Weg der
Macht, des Reichtums und der Unkeuschheit andererseits. Die praktische
Unterweisung des Arcanums Der Verliebte erstreckt sich auf die drei
Gelbde und die drei entsprechenden Versuchungen. Denn dies ist die
praktische Lehre des Hexagramms oder Sechssterns.
Die drei Gelbde sind ihrem Wesen nach Erinnerungen an das Paradies,
wo der Mensch mit Gott vereinigt war (Gehorsam), wo er alles zugleich besa
(Armut), und wo seine Gefhrtin zugleich seine Frau, seine Freundin, seine
Schwester und seine Mutter war (Keuschheit). Denn die wirkliche
Gegenwart Gottes zieht notwendig nach sich, da man sich anbetend
niederwirft vor dem Angesicht dessen, der mehr ich ist als ich selbst
und dort liegen die Wurzel und der Ursprung fr das Gelbde des
Gehorsams; die Schau der Krfte, Substanzen und Essenzen der Welt als
Garten der gttlichen Symbole oder Garten Eden bedeutet den Besitz des
Ganzen, ohne da man eine besondere, vom Ganzen abgetrennte Sache
erwhlt, ergreift und sich aneignet und dort liegen Wurzel und Quelle fr
das Gelbde der Armut; die vllige Vereinigung endlich zwischen dem
Einzigen und der Einzigen, welche die ganze Stufenleiter mglicher
Beziehungen von Geist, Seele und Leib zwischen zwei polaren Wesen
umfat, bringt notwendigerweise die absolute uneingeschrnkte Ganzheit
des geistigen, seelischen und krperlichen Seins in der Liebe mit sich und
dort liegen Wurzel und Ursprung fr das Gelbde der Keuschheit.
Man ist nur keusch, wenn man mit der Gesamtheit seines Wesens liebt.
Keuschheit ist nicht Ganzheit des Seins in Gleichgltigkeit, sondern
vielmehr in Liebe, die stark ist wie der Tod und deren Pfeile Feuerpfeile
sind, Flammen des Ewigen. Sie ist gelebte Einheit. Sie ist drei Geist, Seele
und Leib , die eins sind, und eine zweite drei Geist, Seele und Leib , die
eins sind; und drei und drei ergibt sechs, und sechs ist zwei, und zwei ist eins.
Das ist die Formel der Keuschheit in der Liebe. Es ist die Formel Von
ADAM-EVA, und diese Formel ist das Prinzip der Keuschheit, der
lebendigen Erinnerung an das Paradies.
Und das Zlibat des Mnches und der Nonne? Wie verhlt sich dazu
die Formel der Keuschheit ADAM-EVA?
Die Liebe ist stark wie der Tod, d. h., der Tod zerstrt sie nicht. Er kann
weder bewirken, da man vergit, noch da man zu hoffen aufhrt.
Diejenigen unter uns Menschenseelen, die in sich die Flamme der
paradiesischen Erinnerung tragen, knnen sie weder vergessen noch
aufhren, auf sie zu hoffen. Und wenn sie auf die Welt kommen mit dem
Abdruck dieser paradiesischen Erinnerung und noch dazu mit dem Abdruck
des Wissens, da in diesem Leben hier unten die Begegnung mit dem
anderen fr sie nicht stattfinden wird, dann werden sie dieses Leben hier als
Witwen leben, soweit sie sich erinnern, und als Verlobte, soweit sie hoffen.
146
Nun sind alle wahren Mnche Witwer und Brutigame und alle wahren
Nonnen Witwen und Brute im Grunde ihres Herzens. Das wahre Zlibat
legt Zeugnis ab fr die Ewigkeit der Liebe, ganz wie das Wunder der wahren
Ehe fr ihre Wirklichkeit.
Ja, lieber Unbekannter Freund, das Leben ist tief; und die Tiefe darin
ist wie ein bodenloser Abgrund. Nietzsche hat es gefhlt und wute es
auszudrcken in seinem Nachtlied (Also sprach Zarathustra):
O Mensch, gib acht,
was spricht die tiefe Mitternacht
Ich schlief, ich schlief
aus tiefen Traum bin ich erwacht
Die Welt ist tief,
noch tiefer als der Tag gedacht
;
tief ist ihr Weh,
Lust, tiefer noch als Herzeleid
Weh spricht vergeh,
doch alle Lust will Ewigkeit,
will tiefe, tiefe Ewigkeit.
Es ist der gleiche Pfeil der feurige Pfeil der Flamme des Ewigen ,
der ebenso die wahre Ehe wie die wahre Ehelosigkeit verursacht. Von ihm ist
das Herz des Mnches durchbohrt darum ist er Mnch geworden und
ebensosehr das Herz des Brutigams am Vorabend der Hochzeit. Wo ist
mehr Wahrheit oder mehr Schnheit? Wer vermag es zu sagen?
Und die Barmherzigkeit, die Liebe zum Nchsten? Welcherart ist da die
Beziehung zu der Liebe, deren Urbild in der Formel ADAM-EVA gegeben
ist?
Wir sind umgeben von unzhligen lebenden und bewuten Wesen, sichtbaren und
unsichtbaren. Obwohl wir aber wissen, da sie wirklich existieren und so
lebendig sind wie wir selbst, scheint es uns trotzdem so, als ob sie weniger
wirklich existierten und als ob sie weniger lebendig wren als wir selbst. Wir
sind fr uns lebendig nach dem Ma der Intensitt der Wirklichkeit, whrend
die anderen Wesen uns im Vergleich mit uns selbst weniger wirklich zu sein
scheinen und ihr Dasein mehr die Natur eines Schattens hat als die vlliger
Wirklichkeit. Unser Denken will uns zwar einreden, da das Einbildung ist,
da die Wesen auer uns genauso wirklich sind und genauso intensiv leben
wie wir selbst, aber es hat gut reden wir empfinden uns dennoch im
Mittelpunkt und die anderen Wesen von diesem Mittelpunkt entfernt. Ob
man diese Einbildung als Egozentrik, als Egoismus, als
Ahamkara (Tuschung des Ich) oder als Auswirkung des Sndenfalls
bezeichnet, spielt keine Rolle; sie hrt deswegen nicht auf zu bewirken, da
wir uns selbst fr wirklicher halten als die anderen.
147
Nun etwas als wirklich im Sinn seiner vollen Realitt empfinden heit
lieben. Es ist die Liebe, die uns aufwachen lt fr unsere eigene
Wirklichkeit, fr die Wirklichkeit des anderen, fr die Wirklichkeit der
Welt und fr die Wirklichkeit Gottes. Wir lieben also uns selbst, indem wir
uns als wirklich empfinden. Und die anderen Wesen, die uns weniger
wirklich zu sein scheinen, lieben wir nicht oder doch nicht so sehr wie
uns selbst.
Nun gibt es zwei Wege, zwei sehr verschiedene Methoden, die uns von der
Illusion Ich lebendig Du schattenhaft befreien knnen, und wir haben
die Wahl. Der eine Weg besteht darin, die Liebe zu sich selbst
auszulschen und selbst ein Schatten unter Schatten zu werden. Das ist die
Gleichheit der Gleichgltigkeit. Indien bietet uns diese Methode der
Befreiung vom Ahamkara, der Tuschung des Ich. Diese Tuschung wird
zerstrt, wenn man die Gleichgltigkeit, die man fr die anderen hat, auf sich
selbst ausdehnt. Man reduziert sich dabei auf den Zustand eines Schattens
gleich den anderen Schatten, die einen umgeben. Maya, die groe Illusion,
bedeutet zu glauben, die individuellen Wesen, ich und du, seien mehr als
Schatten, als uerer Schein ohne Wirklichkeit. Die zu realisierende Formel
ist also: Ich Schatten Du Schatten.
Der andere Weg oder die andere Methode ist, die Liebe, welche man fr
sich selbst hat, auf die anderen auszudehnen, damit man zur Verwirklichung der
Formel gelangt: Ich lebendig Du lebendig.
Da handelt es sich darum, die anderen ebenso wirklich werden zu lassen wie
sich selbst, d. h., sie zu lieben wie sich selbst. Um das erreichen zu knnen,
mu man zuerst den Nchsten. lieben wie sich selbst. Denn Liebe ist kein
abstraktes Programm, sondern Substanz und Intensitt. Sie mu sich als
solche an einem individuellen Wesen entznden, um dann in alle
Richtungen ausstrahlen zu knnen. Um Gold zu machen, mu man Gold
haben, sagen die Alchimisten. Das geistige Gegenstck zu dieser Maxime
ist, da man, um alle lieben zu knnen, zuerst einen geliebt haben mu.
Dieser eine ist der Nchste.
Wer ist der Nchste im hermetischen, d. h. im zugleich mystischen,
gnostischen, magischen und metaphysischen Sinn? Es ist das nchste Wesen
seit Urbeginn; die Schwesterseele von Ewigkeit her, die Zwillingsseele, mit
welcher zusammen meine Seele die Morgenrte der Menschheit geschaut
hat.
Die Bibel beschreibt die Morgenrte der Menschheit als Paradies. In
diesem Stadium des Seins sagte Gott:
Es ist nicht gut, da der Mensch allein sei (Gen 2, 18).
Sein bedeutet lieben. Alleinsein heit sich selbst lieben. Nun besagt es
ist nicht gut, da der Mensch allein sei: Es ist nicht gut, da der Mensch nur
sich selbst liebt. Darum sagte JHVH Elohim:
Ich will ihm eine Hilfe machen, die ihm entspricht (ezer kenegedo ihm
entsprechende Gehilfin) (Gen 2, 18).
148
Da Eva ein Teil von ihm selbst war, liebte Adam sie wie sich selbst. Eva
wurde also der Nchste, das nchste Wesen fr Adam (Bein von
meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch Gen 2, 23).
Das ist der Ursprung der Liebe, und er gilt ebenso fr die Liebe, die
Mann und Frau vereint, wie fr die Liebe zum Nchsten. Im Anfang war
nur eine Liebe, und ihre Quelle war eine, wie ihr Prinzip eines war.
Alle Formen der Liebe Barmherzigkeit, Freundschaft, Vaterliebe,
Mutterliebe, Kindesliebe und Geschwisterliebe stammen aus derselben
einzigen, ursprnglichen Wurzel der Tatsache des Paares Adam-Eva. Denn
damals Spro die Liebe die Wirklichkeit des anderen hervor und konnte
sich dann verzweigen und verschiedenartig werden. Die Glut der Liebe des
ersten Paares (und es ist gleichgltig, ob es nur ein einziges Paar gab oder
deren Tausende es handelt sich um die qualitative Tatsache des ersten
Hervorsprieens der Liebe und nicht um die Quantitt gleichzeitiger oder
aufeinanderfolgender Flle dieses Hervorsprieens) spiegelt sich in der Liebe
der Eltern zu ihren Kindern, ihrerseits gespiegelt in der Liebe der Kinder zu
ihren Eltern, weitergespiegelt in der Liebe der Kinder untereinander und
schlielich gespiegelt in der Liebe der ganzen Familie der Menschheit und
ber die unmittelbare Verwandtschaft hinaus durch Analogie zu allem,
was lebt und atmet ... Wenn die Liebe einmal geboren ist als Substanz und
Intensitt, strebt sie dahin, sich auszubreiten, indem sie sich verzweigt und
verschiedenartig wird, je nach Art der menschlichen Beziehung, in welche sie
eintritt. Es ist ein Strom in Kaskaden, der dahin tendiert, alles auszufllen
und zu berfluten. Darum werden die Kinder, wenn wirkliche Liebe
zwischen den Eltern waltet, in Analogie die Eltern lieben und sich
untereinander lieben. Sie werden in Analogie ebenso, wie sie ihre Brder
und Schwestern lieben, durch psychologische Adoption ihre Freunde in
der Schule und in der Nachbarschaft lieben; sie werden immer in Analogie
ihre Meister, Erzieher, Priester usw. lieben mit dem Abglanz der Liebe,
welche sie fr ihre Eltern haben; und spter einmal werden sie ihre Gatten
und Gattinnen lieben, wie ihre Eltern vormals geliebt haben.
Alles dies ist unverkennbar das Gegenteil der pansexuellen Lehre von
Sigmund Freud. Denn bei Freud ist es die Libido oder der Sexualtrieb,
der die Grundlage aller menschlichen psychologischen Aktivitt ist, und
der in dieser die treibende Kraft ist, welche sodann durch den Proze
der Sublimierung oder indem er durch andere Kanle als denen der
Befriedigung des Sexualtriebes gelenkt wird zur schpferischen,
sozialen, knstlerischen, wissenschaftlichen und religisen Kraft wird.
Indessen verhlt sich die ganze Liebe, aufgefat im Sinne der Formel
ADAM-EVA, zum Sexualtrieb, wie das weie Licht, das die sieben Farben
enthlt, sich zur Farbe Rot verhlt. Die Liebe ADAM-EVA umfat die
ganze Skala der nicht differenzierten Farben, whrend die Freudsche
Libido nur eine einzige isolierte und von allein getrennte Farbe ist.
149
Diese Trennung vom Ganzen und das Ganze ist das Prinzip der
Keuschheit ist die genaue Umkehrung der Keuschheit, ist das Prinzip der
Unkeuschheit selbst. Denn Unkeuschheit ist nichts anderes als das
Vorherrschen des fleischlichen Begehrens, so da die Ganzheit des
geistigen, seelischen und leiblichen menschlichen Wesens zugrunde
gerichtet wird. Das sexuelle Begehren ist nur ein Aspekt der Liebe jener
Aspekt, der durch denjenigen Teil des physischen und psychischen
Organismus gespiegelt wird, welcher der besondere Bereich des
vierblttrigen Lotos ist und der nur den siebenten Teil des psycho-
physischen menschlichen Organismus bildet. Es gibt also sechs Aspekte mehr
von nicht geringerer Wichtigkeit, deren . Existenz die Freudsche Lehre nicht
kennt oder leugnet.
Wie Karl Marx, beeindruckt von der auf ihre einfache Grundlage
zurckgefhrten Teilwahrheit, da man zunchst essen mu, um denken zu
knnen, das konomische Interesse zum Prinzip des Menschen und der
menschlichen Geschichte erhoben hat, so hat Sigmund Freud, beeindruckt
von der Teilwahrheit, da man zuerst geboren werden mu, um essen und
denken zu knnen, und da zum Geborenwerden das sexuelle Begehren
ntig ist, dies letztere zum Prinzip des Menschen und aller menschlichen
Kultur erhoben. Wie Marx die Grundlage fr den homo sapiens im
homo oeconomicus sah, erblickte Freud die Grundlage fr den homo
sapiens im homo sexualis, im sexuellen Menschen.
Alfred Adler konnte seinem Lehrer nicht darin folgen, den absoluten Vorrang
dem Sexus zuzuschreiben, da die Erfahrung des fteren dieser Lehre widersprach.
So wurde dieser Begrnder einer anderen Schule der Tiefenpsychologie zu der
Entdeckung gefhrt, da es der Wille zur Macht sei, welcher die entscheidende
Rolle in den Tiefen des menschlichen Wesens spielt. Adler stellte also die Lehre
vorn homo potestatis auf Vom Menschen, der vom Willen zur Macht bewegt
wird, statt des homo sapiens der Wissenschaft des 18. Jahrhunderts, des homo
oeconomicus von Marx und des homo sexualis von Freud.
Carl Gustav Jung jedoch, der die Teilwahrheiten der Lehren von Freud und
Adler voll und ganz zugab, wurde durch klinische Erfahrung zur Entdeckung
einer tieferen psychologischen Schicht gefhrt als die von Freud und Adler
untersuchten Schichten. Er mute die Tatsache einer religisen Schicht
zugeben, die tiefer liegt als die Schichten des Sexus und des Willens zur
Macht. So steht es dank der Arbeit von Jung fest, da der Mensch im Grunde
ein homo religiosus, ein religises Wesen ist, obwohl er auch eine
konomische, sexuelle und nach Macht strebende Wesenheit ist.
So hat Carl Gustav Jung das Prinzip der Keuschheit in der Psychologie
wiederhergestellt, whrend die anderen erwhnten psychologischen Schulen
im Widerspruch zur Keuschheit stehen, weil sie die Einheit des spirituellen,
seelischen und leiblichen Elements des menschlichen Wesens zerstren. Er
hat den gttlichen Hauch in der Tiefe des menschlichen Wesens entdeckt.
150
Zugleich enthlt Jungs Werk die Inauguration einer neuen Methode in der
Psychologie. Es ist die Methode der sukzessiven Erforschung der psychischen
Schichten, entsprechend den Schichten der Archologie, der Palontologie und
der Geologie. Und wie die Archologie, die Palontologie und die Geologie
die Schichten, mit denen sie zu tun haben, als Archive der Vergangenheit
betrachten, als zum Raum gewordene Zeit, so behandelt die Tiefenpsychologie
der Jungschen Schule die psychischen Schichten als lebendige Vergangenheit
der Seele, die so weit zurckliegt, wie die in Frage stehende Schicht tief ist.
Das. Ma der Tiefe ist dabei zugleich das der Geschichte der Vergangenheit der
Seele, die bis jenseits der Schwelle der Geburt reicht. Man kann wohl darber
diskutieren, ob diese Schichten kollektiv oder individuell sind, ob ihr berleben
der Vererbung oder der Wiederverkrperung verdankt wird; aber man kann
nicht mehr die Realitt dieser Schichten noch ihre Bedeutung als Schlssel zur
psychischen Geschichte des Menschen und der Menschheit leugnen. Mehr
als das: man kann auch die Tatsache nicht mehr abstreiten, da im Reiche der
Psyche nichts stirbt und da die ganze Vergangenheit gegenwrtig lebt in den
verschiedenen Schichten des Tiefenbewutseins des Unbewuten oder des
Unterbewutseins der Seele. Denn die palontologischen und geologischen
Schichten enthalten nur Abdrcke und Fossilien der jetzt toten
Vergangenheit; die psychischen Schichten aber bilden im Gegensatz dazu
ein lebendiges Zeugnis der gelebten Vergangenheit. Sie sind die
Vergangenheit, welche fortfhrt zu leben. Sie sind die Erinnerung nicht die
intellektuelle, sondern die psychisch substantielle der gelebten
Vergangenheit. Darum vergeht und verliert sich nichts im Reiche der Psyche
die eigentliche Geschichte, d. h. die wirklichen Freuden und Leiden, die
wirklichen Religionen und Offenbarungen der Vergangenheit fahren fort, in
uns zu leben, und in uns selbst findet sich der Schlssel zur eigentlichen
Geschichte der Menschheit.
Daher findet sich in uns auch die paradiesische Schicht oder die
Geschichte vorn Garten Eden und vom Sndenfall, welche im Buch Genesis
von Moses berichtet wird. Zweifeln Sie an der essentiellen Wahrheit dieser
Erzhlung? Steigen Sie in die Tiefen Ihrer eigenen Seele hinab, steigen Sie
hinab bis zu den Wurzeln, bis zum Ursprung des Gefhls, des Willens und
der Intelligenz, und Sie werden wissen. Sie werden wissen, d. h., Sie werden
die Gewiheit haben, da die biblische Erzhlung wahr ist im tiefsten und
echtesten Sinne des Wortes in dem Sinne, da Sie sich selbst verleugnen,
das Zeugnis der inneren Struktur Ihrer eigenen Seele verneinen mten, um
an der inneren Wahrheit der Erzhlung des Moses zweifeln zu knnen. Der
Abstieg in die Tiefen Ihrer eigenen Seele beim Meditieren der
Paradiesesgeschichte in der Genesis wird Sie unfhig machen zu zweifeln.
Solcherart ist die Natur der Gewiheit, die man daraus schpfen kann, aber
wohlgemerkt: es handelt sich dabei nicht um Gewiheit in bezug auf den
Garten, seine Bume, die Schlange, den Apfel oder eine andere verbotene
Frucht, sondern vielmehr in bezug auf die grundlegenden psychischen und
geistigen Wirklichkeiten, welche diese Bilder oder Symbole enthllen.
151
Nicht die symbolische Sprache des Berichts gibt die Gewiheit seiner
Wahrheit, sondern was er zum Ausdruck bringt.
Er drckt in symbolischer Sprache die erste Schicht erste im Sinne
von Wurzel von allem, was menschlich in der menschlichen Natur ist
im menschlichen Seelenleben aus oder ihren Anfang. Nun ist die
Kenntnis des Anfangs, initium auf lateinisch, das Wesen der Initiation.
Initiation ist die bewute Erfahrung des mikrokosmischen Anfangszustandes
(hermetische Initiation) und des makrokosmischen Anfangszustandes
(pythagorische Initiation).
Die erstere ist ein bewutes Hinuntersteigen in die Tiefen des
menschlichen Wesens bis zu ihrer Anfangsschicht. Ihre Methode ist die
Enstase, d. h. die Erfahrung der Grundtiefen im Innern des Selbst. Man wird
dabei tiefer und tiefer, bis man in sich die Anfangsschicht oder das
Ebenbild und Gleichnis Gottes erweckt, und dies ist das Ziel der Enstase.
Diese Erfahrung der Enstase verwirklicht sich vor allem durch den geistigen
Tastsinn. Man kann sie mit der chemischen Erfahrung vergleichen,
gewonnen auf seelischer und geistiger Ebene.
Die zweite Initiationserfahrung, die wir unter historischem Gesichtspunkt als
pythagorische bezeichnet haben, grndet sich vor allem auf den
geistigen Hrsinn oder den Sinn des Lauschens. Sie ist wesentlich
musikalisch, so wie die erstere substantiell oder chemisch ist. Die
makrokosmischen Schichten (Sphren oder Himmel) offenbaren sich
dem Bewutsein durch Ekstase, d. h. durch Entrckung oder Herausgehen
aus sich selbst. Die Sphrenmusik des Pythagoras war diese Erfahrung,
und sie wurde zur Quelle der pythagorischen Lehre ber die musikalische
und mathematische Struktur des Makrokosmos. Denn die Tne, Zahlen und
geometrischen Formen waren die drei Stufen der intellektuellen
Sichtbarmachung der Erfahrung der unaussprechlichen Sphrenmusik.
Nur unter historischem Betracht haben wir die makrokosmische Initiation
anhand der pythagorischen Ekstase erlutert. Denn sie ist durchaus kein
Vorrecht der vorchristlichen Zeit. So spricht der Apostel Paulus von
seiner eigenen Erfahrung der Sphren oder der Himmel in der
Ekstase:
Ich kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren ob im
Leibe, das wei ich nicht, oder auer dem Leibe, das wei ich nicht, Gott
wei es bis zum dritten Himmel entrckt wurde.
Und ich wei, da der betreffende Mensch ob im Leibe, das wei ich
nicht, oder auer dem Leibe, das wei ich nicht, Gott wei es ins Paradies
entrckt wurde und unsagbare Worte vernahm, die einem Menschen
auszusprechen versagt sind. (Et audivit arcana verba, quae non licet homini
loqui kai kousen arrta rmata, ha uk exon anthrp lalsai) (2 Kor 12,
2 ff).
152
Der hl. Paulus wurde also bis in den dritten Himmel oder die dritte
makrokosmische Sphre entrckt, und dann wurde er in das Paradies erhoben,
wo er unaussprechliche Worte hrte ... Seine makrokosmische Einweihung
durch Ekstase fand also in der Sphre des Paradieses statt, dessen bewute
Erfahrung er hrte unaussprechliche Worte das Ziel ist, ganz wie sie
auch das Ziel der Einweihung durch Enstase ist, wo sie den Charakter der
Erfahrung der Ursprungs-Schicht in der Tiefe des menschlichen Wesens,
des Mikrokosmos, hat. Die makrokosmische Sphre des Paradieses und die
mikrokosmische Schicht des Gartens Eden sind die initia die Anfnge,
in welche man sowohl in der makrokosmischen als auch in der
mikrokosmischen Initiation eingeweiht wird. Die Ekstase zu den Hhen
auerhalb seiner selbst und die Enstase in die Tiefen im Innern seiner selbst
fhren zur Erkenntnis derselben grundlegenden Wahrheit.
Die christliche Esoterik vereinigt diese beiden Einweihungsmethoden.
Der Meister hat zwei Gruppen von Schlern die Schler des Tages und die
Schler der Nacht , von denen die ersteren Schler des Weges der Enstase
und die letzteren die des Weges der Ekstase sind. Er hat auch noch eine
dritte Gruppe von Schlern des Tages und der Nacht, die also die Schlssel
zu beiden Toren zugleich besitzen, zu dem Tore der Ekstase und zu dem der
Enstase. So war der Apostel Johannes, der Verfasser des Evangeliums des vom
Fleisch gewordenen Wortes zugleich derjenige, der dem Herzen des Meisters
lauschte. Er hatte die doppelte makrokosmische und mikrokosmische Erfahrung
des kosmischen WORTES und des heiligsten Herzens, von dem die Litanei
sagt:
Cor Jesu, rex et centrum omnium cordium Herz Jesu, Knig und Mitte
aller Herzen.
Dank dieser doppelten Erfahrung ist das Evangelium, das er geschrieben
hat, gleichzeitig kosmisch und menschlich intim so hoch und so tief
zugleich. Dort sind die makrokosmische Sonnensphre und die
mikrokosmische Sonnenschicht vereinigt, was die einzigartige Magie dieses
Evangeliums erklrt.
Denn die Realitt des Paradieses ist die Einheit der makrokosmischen
Sonnensphre und der mikrokosmischen Sonnenschicht der Sphre des
kosmischen Herzens und des sonnenhaften Grundes des menschlichen Herzens.
Christliche Einweihung ist die bewute Erfahrung des Herzens der Welt und der
sonnenhaften Natur des Menschen. Der Gott-Mensch ist dabei der Initiator,
es gibt keinen anderen.
Was wir unter dem Ausdruck Initiator verstehen, verstanden die alten
Christen unter dem Wort Kyrios, Dominus oder Herr. Darum schliet sich
die christliche Esoterik oder die christliche Hermetik heute wie in der
Vergangenheit in vlliger Aufrichtigkeit mit ihrer Stimme an, wenn die Worte
des Credo in der Kirche ertnen:
153
Et in unum Dominum Jesum Christum,
Filium Dei unigenitum,
Et ex Patre natum ante onmia saecula,
Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero.
Genitum, non factum, consubstantialem Patri:
Per quem omnia facta sunt.
Qui propter nos homines, et propter nostram salutem
Descendit de Coelis.
Et incarnatus est de Spiritu Sancto
Ex Maria Virgine:
Et homo factus est.
Und an den einen Herrn Jesus Christus,
Gottes eingeborenen Sohn,
aus dem Vater geboren vor aller Zeit:
Gott von Gott, Licht vom Licht,
wahrer Gott vom wahren Gott,
gezeugt, nicht geschaffen,
eines Wesens mit dem Vater;
durch ihn ist alles geschaffen.
Fr uns Menschen und zu unserem Heil
ist er vom Himmel gekommen,
hat Fleisch angenommen
durch den Heiligen Geist
von der Jungfrau Maria
und ist Mensch geworden.
Wir neigen uns i n Ehrfurcht und Dankbarkeit vor allen groen
menschlichen Seelen der Vergangenheit und Gegenwart den Weisen,
Gerechten, Propheten, den Heiligen aller Kontinente und aller Epochen der
ganzen menschlichen Geschichte und wir sind bereit, von ihnen alles, was
sie lehren wollten und konnten, zu lernen; aber wir haben nur einen Initiator
oder Herrn. Gewiheit verpflichtet.
Kehren wir zurck zum Thema des Paradieses. Das Paradies ist, wie
wir sagten, zugleich sowohl die unterste und tiefste Schicht unserer Seele
als auch eine kosmische Sphre. Man findet sie genauso in der Enstase wie
in der Ekstase. Es ist die Region des Anfanges, also der Prinzipien. In ihr
haben wir oben die Prinzipien der drei Gelbde des Gehorsams, der Armut,
und der Keuschheit gefunden. Da das Paradies der Bereich des Anfanges oder
der Prinzipien ist, ist es zugleich der des Anfanges des Sndenfalls oder
des Prinzips der Versuchung, d.h. des Prinzips des berganges von Gehorsam
zu Ungehorsam, von Armut zu Habsucht und von Keuschheit zu
Unkeuschheit.
154
Die Versuchung im Paradies ist dreifach, ganz wie es die Versuchung
Jesu Christi in der Wste ist. Die wesentlichen Elemente der dreifachen
Versuchung im Paradies, wie sie in der Erzhlung vom Sndenfall im Buch
Genesis beschrieben ist, sind:
1. Eva hrte auf die Stimme der Schlange.
2. Sie sah, da der Baum gut zu essen wre und lieblich anzusehen.
3. Sie nahm von seiner Frucht, a und gab davon auch ihrem Manne, der
bei ihr war, und er a (Gen 3,6).
Di e Stimme der Schlange ist di e Stimme desjenigen Lebewesens (Tieres),
dessen Intelligenz die fortgeschrittenste (listigste) ist von all den
Lebewesen (Tieren), deren Bewutsein auf die Horizontale gerichtet ist
(Tiere des Feldes). Nun war die Intelligenz von ADAM-EVA vor dem
Fall vertikal, ihre Augen waren noch nicht aufgegangen, und sie waren
nackt ... Aber sie schmten sich nicht voreinander (Gen 2, 24), d. h., sie
waren sich der Dinge im vertikalen Sinne bewut von oben nach unten,
oder anders gesagt: in Gott, durch Gott und fr Gott. Sie waren unwissend
ber nackte Dinge, d. h. Dinge, die von Gott getrennt sind. Die Formel,
welche ihre Wahrnehmung, ihre Schau der Dinge, ausdrckte, lautete:
Was oben ist, ist wie das, was unten ist,
und was unten ist, ist wie das, was oben ist.
Darum schmten sie sich nicht, obwohl sie nackt waren. Denn sie sahen
die gttliche Idealitt, die sich in der Welt der Erscheinungen ausdrckt. Es
war das vertikale Bewutsein (con-science: das Zusammen-wissen von
Ideal und Wirklichkeit), dessen Ursprnge sich in der Tabula
Smaragdina formuliert finden. Die Formel des horizontalen Bewutseins
der Schlange (nahasch) wre demnach die des bloen und einfachen
Realismus:
Was in mir ist, ist wie das, was auer mir ist,
und was auer mir ist, ist wie das, was in mir ist.
Das ist das horizontale Bewutsein (con-science: das Zusammen-wissen
des Subjektiven und des Objektiven), das die Dinge nicht in Gott sieht,
sondern getrennt von ihm oder nackt, in sich selbst, durch sich selbst
und fr sich selbst. Und weil das Ich dabei Gott ersetzt (da das
horizontale Bewutsein dasjenige der Gegenstzlichkeit von Subjekt und
Objekt ist), sagt die Schlange, da am Tage, an dem ADAM-EVA von der
Frucht des Baumes in der Mitte des Gartens essen werden, ihnen die
Augen aufgehen und sie wie Gtter sein werden d. h. ihr Ich wird die
Funktion erfllen, welche vordem von Gott erfllt wurde , erkennend Gutes
und Bses. Sahen sie die Dinge bisher im gttlichen Licht, so werden sie
diese nun in ihrem eigenen Lichte sehen, d. h., die Wirkungsweise des
Lichtes wird nun ihnen gehren, so wie sie einmal zu Gott gehrte.
155
Die Quelle des Lichtes wird von Gott auf den Menschen bergehen.
Dies ist die Versuchung, die durch die Stimme der Schlange zu Eva
sprach. Das Wesen dieser Versuchung ist das Machtprinzip die Autonomie
des Bewutseinslichtes.
Und Eva hrte auf die Stimme der Schlange. Diese Stimme war fr sie
genauso hrbar wie die andere Stimme, die Stimme von oben, welche das
einzige Gebot aussprach:
Von allen Bumen des Gartens darfst du essen. Von dem Baum der
Erkenntnis des Guten und Bsen aber darfst du nicht essen. Denn am Tage,
da du davon issest, mut du sicher sterben (Gen 2, 16 f).
Sie hrte also zwei Stimmen, zwei Inspirationen, die von gegenstzlichen
Quellen ausgingen. Hier liegen Anfang und Ursprung des Zweifels. Zweifel ist
doppelte Inspiration; Glaube ist einfache Inspiration; Gewiheit ist besiegter
Zweifel, wiedergewonnener Glaube.
Der Gehorsam, das Prinzip des Gehorsams, ist rckhaltlose Hingabe an
die eine einzige Stimme von oben. Und genau die Tatsache, da Eva auf eine
andere Stimme hrte als die von oben, da sie die beiden verglich, d. h. sie
betrachtete, als ob sie zur gleichen Ebene gehrten, da sie also zweifelte
diese Tatsache war ein Akt des geistigen Ungehorsams, war Wurzel und
Anfang des Sndenfalls.
Daraufhin betrachtete sie den Baum und sah, da er gut zu essen wre
und lieblich anzusehen. Das ist die zweite Phase der Versuchung und das
zweite Stadium des Sndenfalles. Denn erst nachdem sie auf die Stimme der
Schlange gehorcht hatte, betrachtete sie den Baum. Sie betrachtete ihn auf
neue Art: nicht mehr so wie frher, als noch allein die Stimme von oben in
ihrem Wesen klang, d. h., als sie nicht die geringste Anziehung des Baumes
empfand, sondern jetzt mit dem in ihrem Wesen vibrierenden Wort der
Schlange, mit einem fragenden, vergleichenden, zweifelnden Blick, d. h.
bereit, ein Experiment zu wagen. Denn um aus dem Zweifel
herauszukommen, greift man zum Experiment. Der Zweifel treibt zum
Experiment, wenn man ihn nicht berwindet, indem man sich auf eine hhere
Ebene erhebt.
Als sie den Baum auf diese neue Art betrachtete, erschien er ihr gut zu
essen und lieblich anzusehen. Sich dazu treiben zu lassen, Experimente zu
machen das ist der Anfang und das Prinzip der Habsucht, das der Armut
entgegengesetzte Prinzip.
Nachdem sie den Baum auf die neue Art betrachtet hatte, streckte Eva die
Hand aus, und sie nahm von seiner Frucht und a und gab davon auch
ihrem Manne, der bei ihr war, und er a. Das ist die dritte Phase der
Versuchung und das dritte Stadium des Sndenfalles: herauszukommen aus
dem Zweifel, indem man sich in das Experiment strzt und den andern
veranlat, daran teilzunehmen.
156
Das ist Beginn und Prinzip der Unkeuschheit, entgegengesetzt dem Prinzip
der Keuschheit. Denn Experimente auf der Grundlage des Zweifels machen ist
das eigentliche Wesen der fleischlichen, seelischen und geistigen
Unkeuschheit.
Darum macht man keine Experimente in der christlichen Esoterik oder
Hermetik. Niemals nimmt man hier zu Experimenten Zuflucht, um aus dem
Zweifel herauszukommen. Man hat Erfahrung, aber man macht keine
Experimente. Denn es wre im Widerspruch zum heiligen Gelbde der
Keuschheit, die Hand auszustrecken und zu nehmen vom Baum der
Erkenntnis. Die geistige Welt duldet keine Experimentierer. Man sucht, man
bittet, man klopft an ihre Pforte, aber man ffnet sie nicht mit Gewalt. Man
wartet, da sie geffnet werde.
Die christliche Erfahrung und Lehre von der Gnade drcken das
eigentliche Wesen der Keuschheit aus, ganz so wie sie auch die Prinzipien
der Armut und des Gehorsams enthalten. Es ist die Lehre von den keuschen
Beziehungen zwischen dem, was unten ist, und dem, was oben ist. Gott ist
kein Objekt auch kein Objekt der Erkenntnis. Er ist die Quelle der
erleuchtenden und offenbarenden Gnade. Er kann nicht erkannt werden
wohl aber kann er sich offenbaren.
Das sind Keuschheit, Armut und Gehorsam auf der Grundlage der
christlichen Lehre und Erfahrung der Gnade. So ist alle christliche Esoterik
oder Hermetik, einschlielich des Gesamt seiner Mystik, Gnosis und Magie,
gegrndet auf die Erfahrung und Lehre von der Gnade, deren eine Wirkung
die Einweihung ist. Einweihung ist ein Akt der Gnade von oben. Man gewinnt
sie nicht, noch erzeugt man sie durch irgendwelche ueren oder inneren
technischen Prozeduren. Man weiht sich nicht ein; man wird eingeweiht.
Gnade ..., sind wir nicht mde von der jahrhundertelangen Wiederholung
dieses Themas in den Sonntagspredigten der Kirchen, den theologischen
Abhandlungen, den mystischen Schriften, den pompsen Aufzhlungen
endlich der sehr christlichen, katholischen, orthodoxen Monarchen
und Verteidiger des Glaubens? Haben wir es nicht immer und berall bis
zum berdru gehrt und gelesen, wo Weihrauchduft aufstieg und geistige
Gesnge ertnten? Kurzum, ist ein Schler der modernen Hermetik nicht
berechtigt zu bitten, da man ihm die Predigten ber diesen weich
stimmenden und eintnigen Gegenstand erspart ihm, der im Begriff ist, das
gewaltige Abenteuer der Suche nach dem Groen Arcanum zu wagen? Traut
man seinem Charakter nicht zuwenig zu, wenn man ihn auffordert, auf die
herrliche magische Vierheit Wagen, Wollen, Schweigen, Wissen zu
verzichten, um eines weinerlichen Kyrie eleison willen?
Es gibt nichts Alltglicheres als den Aufgang der Sonne, der sich von Tag
zu Tag wiederholt whrend unzhliger Jahrtausende ... Indessen verdanken
wir diesem alltglichen Phnomen, da unsere Augen diese Organe des
Sonnenlichtes alle neuen Dinge des Lebens sehen. Und so wie das Licht der
Sonne uns hinsichtlich der Dinge der physischen Welt sehend macht, so macht
uns das Licht der geistigen Sonne die Gnade sehend hinsichtlich der
157
Bedingungen der geistigen Welt. Man braucht Licht um zu sehen, sowohl
hier wie dort.
Ebenso braucht man Luft zum Atmen und zum Leben. Ist die Luft, die
uns umgibt, nicht eine vollkommene Analogie der gratia gratis data, der
frei gewhrten Gnade? Denn um im Geist zu leben, bedarf es des
lebendigmachenden Geistes, der die Luft des geistigen Atmens ist.
Kann man knstlich eine intellektuelle, moralische oder knstlerische
Inspiration erzeugen? Knnen die Lungen die Luft erzeugen, die sie fr die
Atmung brauchen? Das Prinzip der Gnade liegt dem Leben zugrunde
sowohl dem irdischen wie dem geistigen; und das Leben wird voll und ganz
unten und oben beherrscht durch die Gesetze von Gehorsam, Armut und
Keuschheit. Die Lungen wissen, da man einatmen mu, und sie gehorchen. Die
Lungen wissen sich arm und atmen ein. Sie lieben die Reinheit und sie atmen
aus. Selbst der Proze der Atmung lehrt die Gesetze von Gehorsam, Armut und
Keuschheit, d. h. die Lektion der Analogie der Gnade. Die der Wirklichkeit der
Gnade bewute Atmung ist der christliche Hatha-Yoga. Der christliche Hatha-
Yoga ist die vertikale Atmung des Gebetes und der Segnung. Mit anderen
Worten: man ffnet sich der Gnade, und man empfngt sie.
Was die herrliche Vierheit der traditionellen Magie anbelangt Wagen,
Wollen, Schweigen, Wissen , so ist sie mutatis mutandis vom Meister
folgendermaen formuliert:
Bittet, und es wird euch gegeben werden.
Suchet, und ihr werdet finden.
Klopfet an, und es wird euch aufgetan werden.
Denn jeder, der bittet, empfngt,
und wer sucht, findet,
und wer anklopft, dem wird aufgetan werden (Mt 7, 7f).
Es geht also darum, da man zu bitten wagt, suchen will, schweigt, um
anzuklopfen und zu wissen, wann man ihnen geffnet hat. Denn Wissen
wird nicht gemacht; dies offenbart sich, wenn sich die Tr ffnet.
Das ist die Formel der Synthese von Bemhung und Gnade, vom Prinzip
der Arbeit und dem der Empfnglichkeit, von Verdienst und Geschenk.
Diese Synthese drckt das unbedingte Gesetz allen geistigen Fortschritts aus
und folglich aller geistigen Disziplin, sei sie gebt von einem einzelnen
christlichen Hermetiker, Von einer Gemeinschaft in Kloster oder Konvent,
einem religisen oder mystischen Orden oder von irgendeiner christlich-
esoterischen oder hermetischen Bruderschaft. Sie ist das Gesetz, dem jeder
christliche Schler aus jeder christlichen spirituellen Schule gehorcht; und die
christliche Hermetik, d. h. die Gesamtheit der traditionellen Mystik, Gnosis,
Magie und okkulten Philosophie, hindurchgegangen durch die Taufe und
verklrt durch Feuer, Licht und Leben des Christentums, macht darin keine
Ausnahme. Hermetik ohne Gnade ist steriler, gelehrter Historismus;
Hermetik ohne Bemhung ist oberflchlicher, sentimentaler sthetizismus.
158
Doch gibt es auch das Werk in der Hermetik, und dieses Werk ist das Kind
der Gnade und der Bemhung.
Lieber Unbekannter Freund, wenn Sie sich in der Theologie auskennen,
werden Sie hier die klare und einfache Lehre der katholischen Kirche ber die
Beziehung zwischen Werken und Gnade wiedererkennen. Sie werden hier die
Verwerfung des Pelagianismus wiederfinden, dem zufolge nur die Werke
(oder die Bemhungen) zhlen, und ebenso die Verwerfung des
Protestantismus von Luther, nach dem nur die Gnade zhlt. Sie werden hier
auch implizit die Lehre der katholischen Kirche wiederfinden von der natura
vulnerata, non deleta, d. h., da die Natur infolge des Sndenfalls nicht
vllig verdorben ist, sondern ein jungfruliches Element bewahrt hat, welches
folglich auch in der menschlichen Natur vorhanden ist, die daher fhig ist zu
Bemhungen und Werken, die zhlen.
Macht also die christliche Hermetik nichts anderes, als da sie bei der
katholischen Theologie die grundlegenden Prinzipien ihrer philosophisch-
hermetischen Lehre entlehnt?
Man darf nicht vergessen, da die christliche Hermetik keine eigene
Religion, keine eigene Kirche und noch nicht einmal eine eigene Wissenschaft
ist, mit denen sie der Religion, der Kirche und der Wissenschaft Konkurrenz
machen wrde. Sie ist der Bindestrich zwischen Mystik, Gnosis und Magie,
durch Symbole ausgedrckt, weil die Symbolik das Ausdrucksmittel ist fr
die Dimensionen der Tiefe und der Hhe (also der Enstase und der Ekstase)
von allem, was universal ist (oder was der Dimension der Breite entspricht)
und was traditionell ist (also entsprechend der Dimension der Lnge). Weil
die Hermetik christlich ist, nimmt sie das Kreuz der Universalitt, der
Tradition, der Tiefe und der Hhe des Christentums an im Sinne des
Apostels Paulus, wenn er sagt:
.. da ihr in Liebe festgewurzelt und festgegrndet seid, damit ihr
imstande seid, mit allen Heiligen zu erfassen, welches die Breite und
Lnge, die Hhe und Tiefe ist, und die Liebe Christi zu erkennen, die die
Erkenntnis bersteigt, auf da ihr erfllt werdet zur ganzen Flle Gottes
hin (Eph 3, 17 ff).
Das ist die vollstndige Formel der Einweihung.
Da nun die Hermetik nach der Erfahrung und Erkenntnis der Tiefe und
der Hhe des universalen Christentums strebt, d. h. des katholischen und
traditionellen, d. h. der Kirche, entlehnt sie nichts von der. Kirche und kann
ihr nichts entlehnen, weil sie nichts anderes ist und nichts anderes sein kann
als ein Aspekt der Kirche selbst, nmlich der Aspekt ihrer Dimensionen der
Tiefe und Hhe. Sie ist also Fleisch von ihrem Fleisch und Blut von ihrem
Blut; sie entlehnt nichts von der Kirche, weil sie ein Teil ist von ihr. Sie ist der
unsichtbare Aspekt der Universalitt im Raum und der Traditionalitt in der
Zeit, welche beide in der Kirche sichtbar werden. Denn die Kirche ist nicht nur
universal und traditionell, sondern darber hinaus tief und erhaben.
159
So ist die christliche Hermetik nur der vertikale Aspekt der Kirche, d. h.
derjenige ihrer Tiefe und Hhe. Das soll keineswegs besagen, da die
einzelnen Hermetiker im Besitz von allem seien, was tief und erhaben oder
esoterisch in der Kirche ist; das besagt einzig, da man nur insoweit
christlicher Hermetiker ist, wie man um die Tiefe und die Hhe der
universalen Tradition des Christentums wei, und da jede Person, die davon
Erfahrung und Wissen hat, die christliche Hermetik reprsentiert. Sind also
alle Kirchenlehrer, die auer der theologischen Theorie den Weg der
spirituellen Erfahrungen lehrten, und alle Heiligen und Mystiker der
Kirche, die diese Erfahrungen gemacht haben, zugleich Hermetiker? Ja,
sie sind es, insoweit sie Zeugen und Reprsentanten der Tiefe und
Erhabenheit des Christentums sind. Sie alle haben dem modernen Hermetiker
viel zu sagen, und dieser hat viel von ihnen zu lernen.
Nehmen Sie zum Beispiel den Dreifachen Weg des hl. Bonaventura. Dort
lesen Sie:
Beachte endlich: die Wahrheit soll sein
1. in der Ersten Hierarchie:
aufgerufen durch das Seufzen des Gebets: Werk der Engel;
abgelauscht beim Studium und bei der Lektre: Werk der Erzengel;
angekndigt durch Beispiel und Predigt: Werk der Frstentmer;
2. in der Zweiten Hierarchie:
erreicht als Zuflucht und Ort der Hingabe: Werk der Mchte;
erfat durch Eifer und Strebsamkeit: Werk der Krfte;
verbunden in der Verachtung und Demtigung seiner selbst: Werk der
Herrschaften;
3. in der Dritten Hierarchie:
angebetet durch Opfer und Lobpreis: Werk der Throne;
bewundert im Herausgehen aus sich selbst und in der Kontemplation: Werk
der Cherubime;
umarmt im Ku der Liebe (amplectenda per osculum et dilectionem): Werk
der Seraphime.
Beachte das, was ich soeben sagte, sorgfltig, weil darin ein Brunnen des Lebens
ist.
Diese kleine Seite liefert Meditationsstoff fr Jahre.
Kann man es sich als Hermetiker erlauben, solche Zeugnisse (und es gibt
deren Hunderte) fr die geistige Welt und fr ihre authentische Erfahrung zu
ignorieren? Fabre dOlivet, Eliphas Lvi, Saint-Yves dAlveydre, Guaita,
Papus und Pladan verdienen wohl, studiert zu werden, ebenso wie manche
anderen Autoren der okkultistischen und hermetischen Bewegung; aber ihr
Studium allein gengt nicht. Sind sie die einzigen glaubwrdigen Zeugen,
und sind ihre Werke die einzigen Quellen aus erster Hand ber die
Wirklichkeit der geistigen Welt und ihrer Erfahrung?
160
Hren wir also auf alle diejenigen, welche aus Erfahrung wissen, und suchen
wir zuerst die Echtheit der Erfahrung statt Gelehrsamkeit und theoretischer
Spekulation!
Kehren wir zum Thema der Versuchung zurck. Sie ist dreifach, wie wir
gesehen haben. Wir knnen also von drei grundlegenden Versuchungen
sprechen, welche Bezug haben zu den drei grundlegenden Bedingungen des
Zustandes der Gnade des Paradieses oder zu den drei Gelbden als Basis
jeglicher spirituellen Kultur nach dem Sndenfall: Gehorsam, Armut und
Keuschheit. Das ist die praktische Bedeutung des Hexagramms oder des
Salomonischen Siegels:
Dieses Siegel ist das der Erinnerung an das Paradies und an den Sndenfall,
d. h. des Gesetzes oder der Torah. Denn das Gesetz ist das Kind des
Paradieses und der Versuchung.
Da der Neue Bund die Erfllung des Alten Bundes ist, begann die Erlsung
mit der Wiederholung der drei Urversuchungen. Doch diesmal war es der
Menschensohn, der versucht wurde, und die Versuchung fand nicht im
Garten Eden statt, sondern in der irdischen Wste. Und diesmal war nicht die
Schlange (listiger als alle Tiere des Feldes) der Versucher, sondern der Frst
dieser Welt, d. h. der neue Mensch, der bermensch oder der andere
Menschensohn, der die Verwirklichung des von der Schlange gemachten
Versprechens der Freiheit sein wrde, wenn er inkarniert wre. Der Antichrist,
das Ideal der biologischen und historischen Evolution ohne Gnade, ist keine
von Gott geschaffene Individualitt oder Wesenheit, sondern der Egregor oder
das Phantom, welches durch die biologische und historische Evolution
hervorgebracht wird, die von der Schlange begonnen wurde, die der Urheber
und Meister der biologischen und historischen Evolution ist, die die Wissenschaft
erforscht und lehrt. Der Antichrist ist das uerste Produkt dieser gnadenlosen
Evolution und keine von Gott geschaffene Wesenheit, da der Akt der gttlichen
Schpfring immer und ohne Ausnahme ein Akt der Gnade ist. Er ist also ein
Egregor oder ein knstliches Wesen, das sein Dasein der kollektiven Zeugung
von unten verdankt.
Verweilen wir noch bei dem Begriff des Egregors, um besser verstehen zu
knnen, was der Antichrist ist, diese wichtige und rtselhafte Gestalt der
christlichen Esoterik oder der christlichen Hermetik, die zugleich Quelle der
Versuchung in der Wste ist.
Hren wir zu Beginn, was Robert Ambelain dazu sagt:
161
Man bezeichnet mit dem Namen Egregor entweder eine Kraft, die durch
eine mchtige geistige Strmung erzeugt und dann in regelmigen Abstnden
gespeist wird gem einem Rhythmus in Harmonie mit dem universalen
Leben des Kosmos, oder eine Vereinigung von Wesenheiten, die durch ein
gemeinsames Kennzeichen miteinander verbunden sind.
Das ist eine Definition, die nichts zu wnschen briglt.
Unglcklicherweise ist sie vernebelt durch den unmittelbar folgenden
Paragraphen:
Im Unsichtbaren auerhalb der physischen Wahrnehmung des Menschen
existieren knstliche, durch Hingebung, Enthusiasmus und Fanatismus
erzeugte Wesen, die man Egregore nennt. Es sind die Seelen der groen, guten
und schlechten geistigen Strmungen. Die mystische Kirche, das himmlische
Jerusalem, der Leib Christi und all solche sinnverwandte Namen sind
Bezeichnungen, die man gemeinhin dem Egregor des Katholizismus gibt.
Die Freimaurerei, der Protestantismus, der Islam und der Buddhismus sind
Egregore. Die groen politischen Ideologien sind andere.
Hier haben wir eine seltsame Mischung von Wahrem und Falschem. Wahr
ist, da unsichtbare, kollektiv erzeugte knstliche Wesen existieren, d. h., da
es wirklich Egregore gibt; falsch aber ist das Durcheinanderbringen von
Dingen, die ganz verschiedener Natur sind (Der Leib Christi und
politische Ideologien!), ohne in der Materie zu unterscheiden. Denn wenn
man die mystische Kirche und den Leib Christi, die Freimaurerei und den
Buddhismus als Egregore klassifiziert, d. h. als durch Hingebung,
Enthusiasmus und Fanatismus erzeugte knstliche Wesen, warum sollte
man da nicht auch Gott als Egregor betrachten?
Nein, es gibt bermenschliche geistige Wesenheiten, die nicht knstlich erzeugt
sind, sondern die sich offenbaren und enthllen. Die Verwechslung zwischen
dem, was von oben herabsteigt, und dem, was von unten erzeugt wird, ist
brigens sehr verbreitet unter den materialistischen Gelehrten wie unter den
Okkultisten. So betrachten etliche Biologen die Einheit des Bewutseins oder
die menschliche Seele als Epiphnomen oder als Endsumme von Millionen von
Bewutseinspunkten der Zellen des Nervensystems im Organismus. Fr sie
ist die Seele nur ein Egregor, kollektiv erzeugt durch Millionen individueller
Zellen. So ist es aber nicht. Der Egregor der Zellen besteht wohl es ist das
Phantom elektromagnetischer Natur, welches der Auflsung nach dem Tode
fr einige Zeit widersteht, und das sich zum Beispiel in Husern manifestieren
kann, in denen es spukt; aber dieses Phantom hat weder etwas mit der
wirklichen Seele zu tun noch mit den feinen Leibern (dem therischen oder
Lebensleib und dem astralischen oder Seelenleib), mit welchen die Seele
auer dem physischen Leibe noch bekleidet ist. Zu sagen, da zum Beispiel
die mystische Kirche oder der Leib Christi ein Egregor sei, hiee die These
aufstellen, da sie ein Phantom sei, erzeugt von Millionen von Glubigen, so
wie die Phantome der Gespenster erzeugt sind durch Millionen von Zellen.
162
Die Verwechslung von Seele und Phantom ist ein recht schwerer Irrtum. Nicht
minder schwer ist der Irrtum im Falle der Verwechslung von Offenbarung
und Erfindung, von geistigen Wesenheiten, welche sich von oben offenbaren,
und Egregoren, die knstlich von unten erzeugt sind. Denn so mchtig die
Egregore auch sein mgen, sie haben doch nur eine vergngliche Existenz,
deren Dauer ganz von der galvanisierenden Speisung von seiten ihrer
Erzeuger abhngt, whrend es die menschliche Gemeinschaften grndenden,
inspirierenden und leitenden Seelen und Geister von oben sind, die ihrerseits
die menschlichen Seelen speisen und belehren so wie zum Beispiel die
Erzengel (welche Volksgeister sind), die Frstentmer (Archai oder
Zeitgeister), die geistige Wesenheit, die hinter dem lamaistischen
Buddhismus steht, ganz zu schweigen von Christus, dessen Fleisch und Blut
jeden Tag die Kirche oder seinen mystischen Leib belebt und vereint.
Die ersteren werden also von den Menschen ernhrt, whrend die
letzteren die Menschen ernhren.
Allerdings obwohl Gott, Christus, die Heilige Jungfrau, die himmlischen
Hierarchien, die Heiligen, die mystische Kirche oder der Leib Christi
wirkliche Wesenheiten sind, existiert nichtsdestoweniger auch ein Phantom
oder Egregor der Kirche, der ihr Doppelgnger ist, ebenso wie jeder Mensch,
jedes Volk, jede Religion usw. ihre Doppelgnger haben. Doch ebenso wie
derjenige, der in Ruland z. B. nur den Bren, in Frankreich nur den Hahn, in
Deutschland nur den Wolf sieht, ungerecht ist gegenber dem Land des
Herzens, dem Land des Verstandes und dem Land der Initiative ebenso ist
er der katholischen Kirche gegenber ungerecht, wenn er in ihr statt des
mystischen Leibes Christi nur ihr historisches Phantom sieht den Fuchs.
Um richtig sehen zu knnen, mu man richtig hinsehen, und richtig
hinsehen heit versuchen, durch den Nebel der Phantome hindurchzusehen.
Das ist eine der wesentlichen praktischen Vorschriften der christlichen
Hermetik. Dank der Bemhungen, durch die Phantome hindurchzusehen,
erreicht man das Wissen um die Tiefe und Hhe, von denen der Apostel
Paulus spricht und die das Wesentliche der Hermetik sind.
Was nun den Antichrist angeht, so ist er das Phantom der ganzen Menschheit,
das whrend der gesamten historischen Evolution der Menschheit erzeugte
Wesen. Er ist der bermensch, der im Bewutsein all derer spukt, die sich
aus eigener Bemhung, ohne Gnade, zu erhhen versuchen. Er erschien auch
Friedrich Nietzsche und zeigte ihm in einem Augenblick alle Reiche der
Erde, die existierten, existieren und existieren werden im Kreise der ewigen
Wiederkehr; er forderte ihn auf, sich in das Gebiet jenseits von Gut und
Bse zu strzen und das Evangelium der Evolution zu erwhlen und zu
verknden das Evangelium des Willens zur Macht, da es dieser Wille
ist, er allein (Gott ist tot ...), der den Stein, die anorganische Materie, in
Brot, in organische Materie, umwandelt, die organische Materie in das Tier,
das Tier in den Menschen und den Menschen in den bermenschen, der
jenseits von Gut und Bse ist und der nur seinem eigenen Willen gehorcht
(O mein Wille, meine Notwendigkeit, du bist mein Gesetz ).
163
Er erschien Karl Marx und zeigte ihm in einem Augenblick alle Reiche der
Erde, wo alle Sklaven der Vergangenheit in souverne Herren umgewandelt
sind, die weder Gott gehorchen, den sie entthront haben, noch der Natur, die
sie unterworfen haben, und ihr Brot essen, das sie nur ihrer eigenen
Wissenschaft und ihrer eigenen Bemhung verdanken, indem sie Steine in
Brot verwandeln.
Und vielen anderen ist das Phantom der Menschheit erschienen.
Es erschien auch dem Menschensohn in der Wste.
Es war die Begegnung des gttlichen Gesetzes, das Fleisch geworden war,
mit dem Gesetz der Schlange, der biologischen und historischen Evolution,
das Seele geworden war.
Nun ist das gttliche Gesetz die herabsteigende Wirkung der heiligen Trinitt
oder Gnade, offenbart vierzig Tage vor der Versuchung in der Wste bei der
Taufe Jesu im Jordan, die von Johannes dem Tufer vollzogen wurde. Das
Gesetz der Schlange aber ist die Wirkung des tastenden Willens, der sich in
Schlangenlinien vorwrts bewegt durch die Perioden und Schichten der
biologischen Evolution und von Form zu Form schreitet; es ist die Triade des
Willens zur Macht, des tastenden Versuches und der Umbildung dessen, was
grob ist, in das, was fein ist.
Die vertikale trinitarische Gnade und der triadische Geist der horizontalen
Evolution begegneten sich also im Bewutsein des Menschensohnes vierzig
Tage nach der Jordantaufe. Damals fanden die drei Versuchungen des
Menschensohnes statt. Und ebenso wie die Jordantaufe das Urbild fr das
heilige Sakrament der Taufe wurde, ebenso wurde die Begegnung der bei der
Jordantaufe empfangenen Gnade mit der Quintessenz des evolutionren
Antriebs, der auf den Sndenfall folgte, das Urbild des heiligen Sakramentes
der Firmung. Damals nmlich hat die Gnade von oben sich als fest und wahr
erwiesen gegenber dem Gesetz von unten. Damals wich die Evolution vor
der Gnade.
Die drei Versuchungen des Menschensohnes in der Wste waren seine
Erfahrung der richtunggebenden Impulse der Evolution, nmlich des Willens
zur Macht, des tastenden Versuchs und der Umbildung von Grobem in Feines.
Sie bedeuteten gleichzeitig die Erprobung der drei Gelbde der Gelbde des
Gehorsams, der Keuschheit und der Armut.
Mit der letzten Prfung beginnt die Erzhlung der Versuchung Jesu Christi
bei Matthus (Kap. 4). Denn die himmlische Flle (pleroma), welche zur
Zeit der Jordantaufe herabgestiegen war, brachte die entsprechende irdische
Leere (kenoma) mit sich, die in der Erzhlung des Evangeliums durch
Einsamkeit, Wste und Fasten ausgedrckt ist.
Danach wurde Jesus vom Geiste in die Wste gefhrt, um vom Teufel
versucht zu werden. Und er fastete vierzig Tage und vierzig Nchte, dann
hungerte ihn (Mt 4, 1 f).
164
Nun ist Hunger des Geistes, der Seele und des Leibes die Erfahrung der
Leere oder der Armut. Das Gelbde der Armut wurde also auf die Probe
gestellt, als der Versucher
an ihn heran(trat) und sagte: ,Wenn du Gottes Sohn bist, befiehl, da diese
Steine Brote werden (Mt 4, 3).
Befiehl, da diese Steine Brote werden ... das ist genau das Wesen des
Strebens der Menschheit in der naturwissenschaftlichen Epoche nach dem
Sieg ber die Armut. Synthetische Harze, synthetischer Kautschuk,
synthetische Fasern, synthetische Vitamine, synthetische Proteine und
schlielich
.
... synthetisches Brot? Wann? Vielleicht schon bald, wer wei?
Befiehl, da diese Steine Brot werden ... das ist die Formel fr die
Sinnesart der Gelehrten der Evolution mit ihrem Transformismus, die
zeigen, da das Pflanzenreich, d. h. das Brot, nur eine Umformung des
Mineralreiches, d. h. dieser Steine, ist und da die organische Materie das
Brot nur Ergebnis der physischen und chemischen Umgruppierung von
kleinen Moleklen in Makromolekle, in riesige Molekle im Proze der
Polymerisation ist. Die Polymerisation wird also heute von zahlreichen
Gelehrten als mgliches sogar wahrscheinliches quivalent betrachtet fr
die vom Versucher in der Wste Vorgeschlagene Operation der Umformung
von Steinen in Brot.
Die vom Versucher vorgeschlagene Operation ist zugleich das
Grundmotiv der Lehren, welche die heutige Welt berschwemmen und die
das Wirtschaftsleben als primr ansehen und das geistige Leben als sein
Epiphnomen oder als ideologischen berbau ber der konomischen Basis.
Was unten ist, ist das Primre, und was oben ist, das Sekundre, weil es die
Materie ist, welche den Geist hervorbringt das ist das gemeinsame Dogma,
das dem konomismus, dem Transformismus bzw. der
Abstammungslehre und der Aussage des Versuchers des
Menschensohnes zugrunde liegt. Seine Antwort auf dieses Dogma lautet:
Nicht vom Brot allein lebt der Mensch, sondern von jedem Worte, das
aus dem Munde Gottes kommt (Mt 4, 4).
Verweilen wir bei dieser Formel.
Sie drckt zunchst das Wesen des Gelbdes der Armut aus. Denn das
Gelbde der Armut heit ebensosehr vom Worte, das aus dem Munde
Gottes hervorgeht, wie vom Brot, das in den Mund des Menschen eingeht,
leben.
Sodann fgt sie dem Gesetz der biologischen Ernhrung, wonach die
niederen Reiche dem Menschen als Nahrung dienen, das neue Gesetz der
Gnade hinzu, wonach das dem Menschen bergeordnete Reich, das Reich der
Himmel, ihn ernhrt. Das bedeutet, da nicht allein Geist und Seele des
Menschen leben, d. h. Impulse, Krfte und Substanzen von oben empfangen
knnen, sondern auch sein Krper. Die belebende geistige Wirkung der
gttlichen Magie oder der Gnade auf das geistige und seelische Leben ist
165
eine den aufrichtigen Christen gemeinsame jahrtausendealte Erfahrung; aber
es ist weniger bekannt, da es Flle gab und gibt, wo der Krper sich
whrend gengend langer Zeitrume jeglicher Nahrung zu enthalten
vermochte, um hundertmal den biologischen Hungertod hervorzurufen. So
lebte Therese Neumann in Konnersreuth (Bayern) jahrzehntelang nur von der
heiligen Kommunion; die hl. Katharina von Siena lebte neun Jahre lang allein
von der heiligen Kommunion; die hl. Lidwina von Schiedam (Holland) lebte
ebenfalls mehrere Jahre lang ausschlielich von der heiligen Kommunion um
nur gut beglaubigte Flle zu zitieren.
Das ist die Tragweite der Worte: Nicht vom Brot allein lebt der
Mensch, sondern von jedem Worte, das aus dem Munde Gottes kommt.
Ihre wichtigste Implikation ist: Da das Gesetz der Evolution, das Gesetz der
Schlange, den Kampf ums Dasein mit sich bringt, und da das Brot oder die
Nahrung der Hauptfaktor des Kampfes ums Dasein ist, bedeutet die Tatsache
des Eintritts der Gnade in die menschliche Geschichte seit Jesus Christus
zugleich die Mglichkeit der stufenweise Aufhebung des Kampfes ums
Dasein. Das Gelbde der Armut also wird ihn berwinden.
Darauf nahm ihn der Teufel mit in die heilige Stadt, stellte ihn auf die
Zinne des Tempels und sagte zu ihm: ,Wenn du Gottes Sohn bist, dann strze
dich hinab. Denn es steht geschrieben: Seinen Engeln wird er dich
anbefehlen, und sie werden dich auf Hnden tragen, damit du deinen Fu an
keinen Stein stoest. Jesus sprach zu ihm: ,Es steht auch geschrieben: Du
sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen (Mt 4, 5ff).
Diesmal spricht das Prinzip des tastenden Versuches, auf das die natrliche
Evolution zurckgeht. Die Methode der als natrlich bezeichneten
Evolution ersetzt seit dem Sndenfall die von Gott geschaffene Welt oder
das Paradies. Denn die Evolution schreitet tastend vor, von Form zu
Form; sie versucht und verwirft und versucht wieder aufs neue. Die Welt der
Entwicklung von den Protozoen zu den Wirbeltieren und von den einfachen
Wirbeltieren zu den Sugetieren, dann zu den Affen und zum
Pithecanthropus ist weder das Werk der absoluten Weisheit noch der
absoluten Gte. Es ist vielmehr das Werk einer sehr weitreichenden
Intelligenz und eines sehr entschlossenen Willens, die ein klar umrissenes
Ziel verfolgen mit der Methode von Versuch und Irrtum. Man knnte
sagen, da es sich eher um einen groen wissenschaftlichen Intellekt und um
einen Experimentierwillen handelt, die sich in der natrlichen Evolution
offenbaren (welche man nicht mehr leugnen kann), als um gttliche Weisheit
und gttliche Gte. Das Bild der Evolution, das die Naturwissenschaften
vor allem die Biologie als Ergebnis ihrer gewaltigen Arbeit schlielich
gewonnen haben, offenbart uns ohne jeden Zweifel das Werk einer sehr
subtilen, aber unvollkommenen Intelligenz und eines sehr entschlossenen, aber
unvollkommenen Willens. Die Schlange also, das listigste Tier des Feldes,
wird uns von der biologischen Welt der Evolution offenbart, nicht aber Gott.
166
Die Schlange ist der Frst dieser Welt, sie ist der Urheber und Lenker der
rein biologischen Evolution nach dem Sndenfall. Lesen Sie Der Mensch im
Kosmos von Pierre Teilhard de Chardin, der eine Zusammenfassung und die
beste Interpretation der natrlichen Evolution gibt, die ich kenne; studieren
Sie dieses Buch, und Sie knnen zu keinem anderen Ergebnis kommen, als
da die Welt der Evolution das Werk der Schlange des Paradieses ist und da
erst seit den prophetischen Religionen (es gab deren mehrere) und dem
Christentum die frohe Botschaft (Euangelion) eines anderen Weges als des der
Evolution der Schlange existiert.
Nun schlug der Versucher dem Menschensohn die Methode vor, der er
selbst seine Existenz verdankte den Versuch: Strze dich hinab, und man
wird sehen, ob du wirklich Sohn Gottes bist und nicht wie ich Sohn der
Evolution, Sohn der Schlange. Das war die Versuchung der Keuschheit.
Denn, wie wir weiter oben auseinandersetzten, der Geist der Keuschheit
schliet jeden Versuch aus. Der Versuch ist das eigentliche Wesen dessen, was
die Bibel als Unzucht und Hurerei bezeichnet. Die Unzucht wie brigens
jedes andere Laster und auch jede Tugend ist dreifach: geistig, seelisch und
leiblich. Ihre Wurzel ist geistig: der Bereich ihrer Entfaltung und ihres
Wachstums ist seelisch, und das Fleisch ist lediglich der Bereich, wo sie
Frucht bringt. So wird der geistige Irrtum zum Laster, und das Laster zur
Krankheit.
Darum brandmarkten die Propheten Israels die geistige Hurerei des Volkes
des Alten Bundes jedesmal, wenn es sich verfhren lie durch die Kulte der
fremden Gtter Bel, Moloch und Astarte. Diese Gtter waren bloe
Egregore, Geschpfe der kollektiven menschlichen Einbildung und des
kollektiven menschlichen Willens, whrend der Heilige Israels der
geoffenbarte Gott war unvorstellbar, wie er war und ohne andere Beziehung
zu dem menschlichen Willen, als da er diesem das Gesetz auferlegte. Die
fremden Gtter hatten eine seltsame Anziehungskraft fr die Israeliten,
weil sie Gtter dieser Welt waren und nicht der jenseitige Gott der
Offenbarung mit dem Gehorsam, den man ihm schuldete und der darauf
hinauslief, in einem geistigen Kloster zu leben gegenber dieser Welt und
ihren Gttern. Sie waren immer versucht, sich von der Hhe und Isolierung
der Zinne des Tempels hinunterzustrzen in die Schichten der kollektiven
Instinktivitt und zu erfahren, ob dort nicht Engel wren, die sie auf Hnden
trgen, damit ihre Fe an keinen Stein stieen, d. h. zu versuchen, in den
nahen und dichten Krften der natrlichen Evolution die richtunggebenden
und schtzenden Krfte mit weniger Aufwand zu finden als in der Hhe
und in der dnnen Luft der Zinne des Tempels des geoffenbarten Gottes.
Das Prinzip der geistigen Unzucht ist also das Vorziehen des Unterbewuten
vor dem Bewuten und berbewuten, des Instinkts vor dem Gesetz, der
Welt der Schlange vor der Welt des WORTES.
167
Wie sich die beiden ersten Versuchungen auf die Gelbde der heiligen
Armut und der heiligen Keuschheit bezogen, so bezieht sich die letzte
Versuchung (letzte nach dem Matthusevangelium) auf das Gelbde des
heiligen Gehorsams. Diesmal ist es der Machtwille (der Nietzschesche
Willen zur Macht), der wirkt:
Wiederum nahm ihn der Teufel mit auf einen sehr hohen Berg und
zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sagte zu ihm: ,Das
alles werde ich dir geben, wenn du niederfllst und mir huldigst. Da sprach
Jesus zu ihm: ,Hinweg, Satan! Denn es steht geschrieben: Dem Herrn,
deinem Gott, sollst du huldigen und ihm allein dienen (Mt 4, 8 ff).
Halten wir die Elemente dieser Versuchung fest: der sehr hohe Berg, alle
Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit, Anbetung dessen, der die Macht
dazu hat, auf den Gipfel des Berges zu erheben und dort alle Dinge der
Reiche seiner Welt in Besitz zu geben.
Es handelt sich also um die Annahme des Ideals des bermenschen
(falle mir zu Fen und bete mich an), welcher der Gipfel der Evolution
ist (er nahm ihn mit sich auf einen sehr hohen Berg) und der, nachdem er
Stein-, Pflanzen-, Tier- und Menschenreich durchschritten hatte, um sie
seiner Macht zu unterwerfen, deren Herr ist, d. h. ihre Zweckursache oder
ihr Ziel und Ideal, ihr Reprsentant oder ihr konzentrierter kollektiver Wille,
und ihr Meister, der ihre sptere Evolution in seine Hnde genommen hat.
Nun, man mu whlen zwischen dem Ideal des bermenschen, der wie
Gott ist und Gott selbst.
Der heilige Gehorsam ist also die Treue zu dem lebendigen Gott; der
Aufruhr oder Ungehorsam ist die Parteinahme fr das Ideal des Willens zur
Macht den bermenschen.
Obwohl das sechste Arcanum des Tarot Der Verliebte nur die
Versuchung der Keuschheit hervorhebt, ruft es die ganze Ideenordnung der
drei Versuchungen und der drei Gelbde wach, da die drei Versuchungen
im Paradies und diejenigen in der Wste in Wirklichkeit untrennbar sind so
wie es auch die drei Gelbde sind. Denn man kann nicht keusch sein,
ohne arm und gehorsam zu sein, ebenso wie man nicht auf das gttliche Ideal
zugunsten des Ideals des bermenschen verzichten kann, ohne gleichzeitig in
den Bereich des Experimentierens zu fallen, wo es keine unmittelbare Gewiheit
gibt, und in den Bereich des Gesetzes der Schlange, das folgendermaen
formuliert ist:
Auf deinem Bauche sollst du kriechen und Staub fressen alle Tage deines
Lebens (Gen 3, 14),
d. h. in dem Bereich, wo es keine Gnade gibt.
168
Doch welches ist die unmittelbare Konsequenz der zurckgewiesenen
Versuchung? Die Erzhlung des Evangeliums gibt darauf die Antwort:
Da lie ihn der Teufel, und siehe, Engel traten herzu und dienten ihm (Mt
4, 11).
Diese Antwort gehrt zur Ideenordnung und den Tatsachen des siebenten
Arcanums des Tarot Der Wagen, dessen Karte einen Mann von vorn zeigt,
aufrecht auf einem Triumphwagen, der von zwei Pferden gezogen wird.
169
Siebter Brief
DER WAGEN
Das Arcanum der Genesung
Die vierte Versuchung: Grenwahn, Hypertrophie des Selbstbewutseins,
Stolz Verzicht und Lohn Die Bewegungsweise der Engel Heilige
Sttten Die sieben urbildhaften Wunder und die sieben Ich-bin-Worte
Der Individuationsproze Archetypen Bete und arbeite Demut und
die ihr zugrunde liegende Erfahrung Die Arcana des Tarot als Ideal und
Warnung Herr der vier Elemente Die Kardinaltugenden Die drei
Formen mystischer Erfahrungen Die beseligende Schau Das Bndnis
des berbewuten, Bewuten und Unbewuten Das Gleichgewicht der
sieben Krfte.
170
DER WAGEN
Das Arcanum der Genesung
Da lie ihn der Teufel, und siehe,
Engel traten herzu und dienten ihm (Mt 4, 11).
Wenn der unreine Geist von dem Menschen ausgefahren ist,
schweift er durch wasserlose Gegenden und sucht ei nen Ruhepl at z.
Und wei l er kei nen fi ndet , sagt er: Ich will in mein Haus zurckkehr en,
das i ch ver l assen habe.
Und er kommt und findet es ausgefegt und geschmckt.
Dann geht er hin und nimmt si eben ander e Gei st er mi t ,
di e noch schlimmer sind als er, und sie ziehen ein und wohnen darin.
Und die letzten Dinge jenes Menschen werden rger sein als die ersten
(Lk 11, 24 ff).
Ich bin im Namen meines Vaters gekommen,
und i hr nehmt mich nicht an.
Wenn ei n anderer i n sei nem, ei genen Namen kme,
den wrdet i hr annehmen (Jo 5,43).
das Arcanum Der Wagen hat einen doppelten Aspekt, ebenso wie die
vorhergehenden Arcana. Es stellt einerseits den dar, der die drei Versuchungen
gemeistert hat und den Gelbden des Gehorsams, der Armut und der
Keuschheit treu geblieben ist: und es vergegenwrtigt andererseits die Gefahr
einer vierten Versuchung, welche die feinste und intimste der Versuchungen
und deren unsichtbare Synthese ist: die geistige Versuchung des Siegers durch
seinen Sieg. Es ist die Versuchung, in seinem eigenen Namen zu handeln, d. h.
als Meister zu agieren anstatt als Diener.
Das siebente Arcanum ist also das der Meisterschaft sowohl im Sinne der
Vollendung als auch im Sinne der Versuchung. Die drei Zitate aus dem
Evangelium, die sich am Kopf dieses Briefes befinden, zeichnen den
Gedankengang vor.
Paul Marteau sagt, der allgemeine und abstrakte Sinn der siebenten Karte
liege darin, da sie
... das Inbewegungsetzen in die sieben Zustnde darstellt, d. h. auf allen
Gebieten.
Genau das haben wir soeben als Meisterschaft bezeichnet. Denn
Meisterschaft bedeutet nicht den Zustand, in welchem man bewegt wird,
sondern denjenigen, in welchem man selbst in Bewegung setzt.
171
Der Menschensohn widerstand dem Bewegtwerden durch die drei
Versuchungen in der Wste; das hatte zur Folge, da nun er Krfte in Bewegung
setzte, die ihm dienten. Da lie ihn der Teufel, und siehe, Engel traten herzu
und dienten ihm.
Darin liegt ein weiteres Grundgesetz der geheiligten Magie. Man knnte es
auf folgende Weise formulieren: Da das, was oben ist, so ist wie das, was unten
ist, setzt der unten geleistete Verzicht oben Krfte der Erfllung in Bewegung;
ebenso setzt der Verzicht auf etwas, was oben ist, unten Krfte der Erfllung in
Bewegung.
Welches ist der praktische Sinn dieses Gesetzes?
Wenn Sie hier unten einer Versuchung widerstehen oder auf eine begehrte
Sache verzichten, setzen Sie durch diese Tat Krfte der Verwirklichung dessen
in Bewegung, was oben dem entspricht, auf das Sie soeben unten verzichtet
haben. Das ist, was der Meister mit dein Wort Lohn andeutet, wenn er zum
Beispiel sagt, da man sich hten soll, seine Gerechtigkeit vor den Menschen
auszuben, um von ihnen beachtet zu werden, denn:
... sonst habt ihr keinen Lohn bei eurem Vater, der im Himmel ist (Mt 6,
1).
Lohn ist also die Handlung, die man oben in Bewegung setzt durch den
Verzicht auf Wnsche nach Dingen hier unten. Es ist das Ja von oben,
welches dem Nein von unten entspricht, und diese Entsprechung bildet eine
Grundlage der magischen Realisation und ein Grundgesetz der Esoterik und
christlichen Hermetik.
Hten wir uns, dies leicht zu nehmen, denn hier ist uns einer der
Hauptschlssel der geheiligten Magie gegeben. Nicht der Wunsch bringt die
magische Verwirklichung, sondern gerade der Verzicht auf den Wunsch den
Sie vorher gehegt haben, wohlgemerkt. Denn Verzicht aus Gleichgltigkeit hat
keinen moralischen, daher auch keinen magischen Wert.
Wnschen Sie und dann verzichten Sie! Das ist die praktische magische
Bedeutung des Gesetzes des Lohnes. Zu sagen, da man verzichten soll
auf das, was man begehrt, luft darauf hinaus zu sagen, da man die drei
heiligen Gelbde Gehorsam, Armut und Keuschheit ben soll. Denn der
Verzicht mu aufrichtig sein, damit er oben Krfte der Verwirklichung in
Bewegung setzt, und er kann es nicht sein, wenn ihm Luft, Licht und Wrme
der heiligen Gelbde fehlen. Man mu sich also ein fr allemal im klaren
darber sein, da es keine wahre heilige Magie, Mystik, Gnosis oder
Hermetik geben kann auerhalb der drei heiligen Gelbde und da das wahre
Sich-ben in Magie im wesentlichen nur die Erfllung der drei Gelbde ist.
Ist das hart? Nein, es ist sanft, denn hierin liegt die Konzentration ohne
Anstrengung, von der im ersten Brief die Rede war.
Verweilen wir jetzt etwas lnger bei dem Text der Erzhlung des
Evangeliums, der sich auf das bezieht, was unmittelbar nach den drei
Versuchungen geschah. Da lie ihn der Teufel ( ),
sagt das Evangelium nach Matthus, aber das Evangelium nach Lukas fgt
172
hinzu: fr eine gewisse Zeit. Nun geben diese hinzugefgten Worte Anla zu
der Vermutung, da noch eine Prfung oder Versuchung die vierte, die viel
subtiler und intimer ist herankommen soll. Und diese nun gehrt zu der
Unterweisung des siebten Arcanums, das den gekrnten Menschen vorfhrt,
welcher aufrecht auf einem Triumphwagen steht, der von zwei Pferden
gezogen wird.
Und siehe, Engel traten herzu ... ( ) d. h., da
sie sich jetzt nhern konnten, da der Raum, den sie fr ihren Abstieg
bentigten, jetzt frei war. Warum und wie?
Die Engel (griechisch ) sind Wesenheiten, die sich vertikal
bewegen, d. h. von oben nach unten und von unten nach oben. Sich bewegen
bedeutet fr sie: den Atem wechseln, und Entfernung luft fr sie auf die
Zahl des vernderten Ein- und Ausatmens hinaus und auf die Intensitt der
damit verbundenen Anstrengung. So wrde zum Beispiel, wo wir sagen: eine
Entfernung von 300 km von der Erde, der Engel sagen: drei
aufeinanderfolgende Vernderungen der normalen Atmung in der Sphre der
Engel. Sich nhern bedeutet fr einen Engel Atemwechsel; sich nicht
nhern knnen bedeutet, da die Atmosphre der Sphre, welcher er sich
nhern will, so ist, da er nicht mehr atmen kann und da er ohnmchtig
wrde, wenn er in diese Sphre eintrte.
Darum konnten die Engel sich nicht dem Menschensohn nhern whrend
der Zeit, in welcher die konzentrierten Krfte der irdischen Evolution die
Krfte des Sohnes der Schlange ttig waren. Sie besetzten sozusagen den
Raum rings um den Menschensohn derart, da die Engel dort nicht atmen,
also nicht dort eintreten konnten, ohne ohnmchtig zu werden. Sobald aber
der Teufel ihn lie (Lk) und die Atmosphre sich nderte, konnten sie sich
nhern, und sie taten es.
Man kann als Folgesatz hinzufgen, da das oben angedeutete Gesetz
der Anwesenheit uns einen triftigen Grund liefert, die Notwendigkeit von
Kirchen, Tempeln und ganz allgemein von heiligen oder geweihten Orten
anzuerkennen. Es gibt noch andere Grnde, aber dieser wrde gengen,
selbst wenn es keine anderen gbe, da wir uns fr den Schutz aller heiligen
Orte einsetzen. Schtzen wir also durch unsere Gedanken, Worte und
Handlungen jede Kirche, jede Kapelle, jeden Tempel, wo man betet,
verehrt, meditiert und Gott und seine Diener feiert!
... Und sie dienten ihm ( ). Die Mehrzahl sie
weist uns darauf hin, da hier von drei Engeln die Rede ist. Jeder
bestandenen Versuchung entsprach ein Engel, der mit der besonderen
Aufgabe des Lohnes betraut war und einen besonderen Dienst erwies.
Welches aber waren diese Dienste?
Er hatte sich geweigert, er, der hungrig war, zu befehlen, da Steine
zu Brot wrden. Da war es das Brot gewordene Wort, das aus dem Munde
Gottes kommt, das der Engel der Armut ihm als Speise darbrachte.
173
Er hatte sich geweigert, sich von der Zinne des Tempels zu strzen. Da
war es der Hauch von der Hhe des Thrones Gottes, den der Engel der
Keuschheit ihm brachte.
Er hatte sich geweigert, die Rolle des bermenschen und des Frsten
dieser Welt zu akzeptieren um den Preis der Anbetung des Ideals der Welt
der Schlange. Da war es die knigliche Krone der Welt Gottes, welche der
Engel des Gehorsams ihm darbot.
Ebenso wie die drei Magier dem neugeborenen Kinde Gold, Weihrauch
und Myrrhe als Geschenk darbrachten, ebenso boten die drei Engel dem
Meister nach seiner Taufe im Jordan und seiner Firmung in der Wste die
Krone von Gold, den Hauch des Weihrauchs um den Thron Gottes und
das Nahrung gewordene gttliche Wort als Geschenk dar.
Dies geschah unmittelbar nach den drei Versuchungen in der Wste. Es
war die Reaktion von oben auf den dreifachen Verzicht des Menschensohnes
unten. Welches aber war die Auswirkung der berwundenen Versuchungen
nicht nur fr den berwinder allein und nicht nur unmittelbar danach,
sondern auch fr die uere Welt der vier Elemente und in der Folge der
Zeit?
Die Auswirkung davon war die Meisterung bzw. Beherrschung der Welt
der Elemente, und was sich im Nachfolgenden ereignete, waren die sieben
urbildhaften Wunder, welche das Johannesevangelium beschreibt, d. h. das
Wunder der Hochzeit zu Kana, das Wunder der Heilung des Sohnes des
kniglichen Beamten, das Wunder der Heilung des Gelhmten am Teiche
Bethesda, das Wunder der Brotvermehrung, das Wunder des Wandelns
auf dem See, das Wunder der Heilung des Blindgeborenen und das Wunder
der Auferweckung des Lazarus in Bethanien. Der Offenbarwerdung der
sieben Aspekte der Meisterschaft oder Herrlichkeit entsprach die
siebenfache Offenbarung des Namens des Meisters: Ich bin der wahre
Weinstock; Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; Ich bin die
Tr; Ich bin das Brot des Lebens; Ich bin der gute Hirte; Ich bin das
Licht der Welt und Ich bin die Auferstehung und das Leben. Dies ist der
siebenfarbige Regenbogen der Offenbarung der Herrlichkeit oder der
Meisterschaft und die Oktave der sieben Tne der Offenbarung des
Namens oder der Mission des Siegers ber die drei Versuchungen. Und
dieser Regenbogen leuchtete rings um den leeren und dunklen Ort in der
Wste auf, wo die drei Versuchungen stattgefunden hatten.
Die sieben Wunder des Johannesevangeliums sind in ihrer Gesamtheit die
Herrlichkeit (doxa) oder der Glanz des Sieges der drei heiligen Gelbde
ber die drei Versuchungen. Zugleich haben wir hier ein gutes Beispiel fr
die qualitative Mathematik: dreifach Gutes erzeugt, wenn es den Sieg
davontrgt ber dreifach Bses, siebenfach Gutes, whrend dreifach Bses,
das ber dreifach Gutes siegt, nur dreifach Bses erzeugt. Denn das Gute ist
qualitativ, und wenn es sich manifestieren kann, manifestiert es sich ganz in
seiner unteilbaren Flle. Das ist, was die Zahl sieben. eigentlich bedeutet
die Flle (pleroma) oder, wenn sie sich manifestiert, die Herrlichkeit (doxa),
174
von der der hl. Johannes sagt:
... und wir haben seine Herrlichkeit geschaut (Jo 1, 14)
und:
... aus seiner Flle haben wir alle empfangen und (zwar) Gnade um
Gnade (Jo 1, 16).
Und das erste der Wunder, das der Hochzeit zu Kana, war der An- fang
der Bekundung der Flle oder Herrlichkeit:
Diesen Anfang der Zeichen machte Jesus in Kana zu Galila und
offenbarte seine Herrlichkeit (doxa), und seine Jnger glaubten an ihn (Jo
2, 11).
Seine Jnger glaubten an ihn bedeutet, da sie an seinen Namen oder
seine Sendung glaubten, offenbart in sieben Aspekten durch die sieben Ich
bin-Worte, welche oben aus dem Johannesevangelium zitiert wurden.
So war das Ergebnis der Versuchung in der Wste die Offenbarung der
sieben Aspekte der Meisterschaft oder der Herrlichkeit (die sieben
Wunder) und die Enthllung der Sendung oder des Namens des Meisters.
Und alles das war allein die Offenbarung der Herrlichkeit des Vaters durch
den Sohn und die Offenbarung des Namens des Vaters durch den Namen des
Sohnes.
Die Mglichkeit der anderen Herrlichkeit existiert gleichfalls: die
Offenbarung der Meisterschaft im eigenen Namen. Die Worte des
Meisters am Kopf dieses Briefes:
Ich hin im Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmt mich
nicht an. Wenn ein anderer in seinem eigenen Namen kme, den wrdet ihr
annehmen Jo 5, 43)
drcken es klar aus, und die Erfahrung im Bereich der okkultistischen,
esoterischen, hermetischen, kabbalistischen, gnostischen, magischen,
martinistischen, theosophischen, anthroposophischen, rosenkreuzerischen,
templerischen, freimaurerischen, sufistischen, yogaistischen und anderen
zeitgenssischen geistigen Bewegungen liefert uns reichlich Beweise, da
diese Worte des Meisters noch nichts an Aktualitt verloren haben nicht
einmal fr die Wissenschaft und die scheinwissenschaftlichen sozialen
und nationalen Bewegungen. Denn aus welchem anderen Grund geben z.
B. die Theosophen den Mahatmas aus dem Himalaya (deren Astralleiber
durch Verdoppelung ber eine groe Entfernung hinweg erschienen oder
die mit Blau- oder Rotstift geschriebene Briefe herabwarfen) den Vorzug
vor dem Meister, der niemals aufgehrt hat, unter uns zu lehren, zu
inspirieren, zu erleuchten und zu heilen, in unserer nchsten Nhe in
Frankreich, in Italien, in Deutschland, in Spanien, um nur die Lnder zu
nennen, in denen es festgestellte Flle der Begegnung mit ihm gegeben hat
, und der gesagt hat:
175
... ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Welt (Mt 28, 20)?
Aus welchem anderen Grund sucht man einen Guru unter den
hinduistischen Yogis oder den tibetischen Lamas, ohne sich auch nur halb
soviel Mhe zu geben, einen durch spirituelle Erfahrung erleuchteten
Seelenfhrer in unseren Klstern, geistlichen Orden oder unter den
Laienbrdern und -schwestern zu suchen, welche die Lehre des Meisters
vielleicht ganz nahe bei uns praktizieren?
Und warum betrachten die Mitglieder der Geheimgesellschaften und
Geheimbruderschaften der freimaurerischen Richtung das Sakrament des
Fleisches und Blutes des Herrn als ungengend fr das Werk der Bildung
des Neuen Menschen, und warum suchen sie nach besonderen Ritualen, um
es zu ergnzen oder sogar um es zu ersetzen?
Ja, alle diese Fragen fallen unter die berschrift der Worte des Meisters:
Ich bin im Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmt mich nicht
an; wenn ein anderer in seinem eigenen Namen kme, den wrdet ihr
annehmen. Warum? Weil der bermensch fr gewisse Menschen mehr
Anziehungskraft hat als der Menschensohn und er ihnen eine Karriere mit
wachsender Macht verspricht, whrend der Menschensohn nur die
Karriere der Fuwaschung anbietet ...
Lieber Unbekannter Freund, legen Sie das, was ich soeben gesagt habe,
nicht so aus, als stnde ich den erwhnten Gesellschaften, Bruderschaften,
spiritualistischen und einweihenden Bewegungen ablehnend oder gar
feindlich gegenber, und verstehen Sie mich auch nicht so, als ob ich sie
einer antichristlichen Haltung beschuldigte. Legen Sie mir auch nicht
Mangel an Ehrfurcht vor den indischen Mahatmas und Gurus zur Last. Es
handelt sich hier um die rein psychologische Tendenz (die ich fast berall
beobachten konnte), welche das Ideal des bermenschen dem Ideal des
Menschensohnes vorzieht. Um den erwhnten Gesellschaften und
Bruderschaften gerecht zu werden, sollte man hinzufgen, da, wenn diese
Tendenz sich im Schoe dieser Gesellschaften und Bruderschaften des
fteren abzeichnet, sie auch fast berall auf mehr oder minder wirksame Art
bekmpft wird. Es gibt immer eine Opposition zu dieser Tendenz, auch
wenn diese Opposition manchmal nur in der Minderheit ist.
Wie dem auch sei, der Sieger des Arcanums Der Wagen ist Sieger ber
die Prfungen, d. h. ber die Versuchungen, und wenn er Meister ist, so
ist er es aus sich selbst. Er steht allein aufrecht in seinem Wagen; niemand
ist anwesend, um ihm Beifall zu spenden oder ihm zu huldigen; er hat
keine Waffen das Zepter, das er hlt, ist keine Waffe. Wenn er Meister ist,
wurde seine Meisterschaft in der Einsamkeit erworben, und er verdankt sie
allein den Prfungen und nicht irgendeinem Umstande oder irgendwem von
auen.
176
Der in der Einsamkeit errungene Sieg ... Welche Herrlichkeit und
welche Gefahr enthlt er zugleich! Er ist die einzige wirkliche Herrlichkeit,
denn er hngt nicht von der Gunst oder von dem Urteil der Menschen ab; er
ist innerlicher Ruhm das wirkliche Ausstrahlen der leuchtend gewordenen
Aura. Er ist jedoch gleichzeitig die realste und grte geistige Gefahr, die es
gibt. Hybris und Stolz, jene traditionellen Namen, die man dieser
Gefahr gibt, reichen nicht aus, um sie treffend zu bezeichnen. Sie ist mehr
als das. Sie ist eher eine Art mystischer Grenwahn, wo man den
bestimmenden Mittelpunkt seines eigenen Wesens, sein Ego, vergttert, wo
man nur in sich selbst Gttliches sieht und wo man blind wird fr das
Gttliche oberhalb und auerhalb seiner selbst. Man erfhrt dann sein
hheres Selbst als das hchste und einzige Selbst der Welt, obwohl es nur
dem gewhnlichen empirischen Ich berlegen und weit davon entfernt ist,
das Hchste und Einzige zu sein ... weit davon entfernt, Gott zu sein, mit
anderen Worten ...
Es ist hier der Ort, um bei dem Problem der Identifizierung des Ich mit
dem Selbst und des Selbstes mit Gott zu verweilen.
Nachdem C. G. Jung die Freudsche oder sexuelle Schicht und die
Adlersche des Willens zur Macht im Unbewuten (d. h. im latenten oder
okkulten Bewutsein) des Menschenwesens untersucht hatte, fand er sich
im Verlauf seiner klinischen Erfahrungen als Psychotherapeut einer
spirituellen (mystischen, gnostischen und magischen) Schicht gegenber.
Anstatt ihr auszuweichen oder sich mit einer zersetzenden Erklrung
von ihr zu befreien, hatte er den Mut und die Rechtschaffenheit, sich an
das mhselige Studium der Phnomenologie dieser Schicht des Unbewuten
zu begeben. Diese Arbeit erwies sich als fruchtbar. Jung entdeckte dabei
nicht nur die Ursachen bestimmter psychischer Strungen, sondern auch
jenen tiefen und intimen Vorgang, den er als Proze der Individuation
bezeichnete und der nichts anderes ist als die schrittweise Geburt eines
anderen Ich (Jung nennt es das Selbst), das dem gewhnlichen Ich oder
Ego bergeordnet ist. Die Entdeckung des Prozesses der zweiten Geburt
fhrte ihn dazu, die Skala seiner Forschungsarbeit betrchtlich zu erweitern,
namentlich auf den Symbolismus, die Rituale der Mysterien und das
vergleichende Studium der zeitgenssischen und der alten Religionen.
Diese Erweiterung seines Forschungsbereiches erwies sich ebenfalls als
fruchtbar. Denn die Entdeckung C. G. Jungs (die ihn zunchst peinigte und
ihn fnfzehn Jahre daran gehindert hat, zu irgendeiner Menschenseele
darber zu sprechen) hatte ihre Begleiterscheinungen, darunter die
Erkenntnis. und Beschreibung einiger Gefahren oder Versuchungen, welche
der Weg der Einweihung und der Individuationsproze, der ihm entspricht,
mit sich bringen. Eine dieser Gefahren die zugleich Prfungen oder
Versuchungen sind ist diejenige, die Jung mit dem Ausdruck Inflation
bezeichnet, die den Zustand des bis zur berspanntheit aufgeblhten
Ichbewutseins bedeutet und die in seiner uersten Erscheinungsform in
der Psychiatrie unter dem Ausdruck Grenwahn bekannt ist.
177
Wir haben es hier also mit einer Stufenfolge psychischer Phnomene zu
tun, deren Beginn sich durch relativ harmlose Formen ankndigt, wie eine
hohe, nicht ganz gerechtfertigte Meinung von sich selbst oder den etwas
bertriebenen Wunsch, alles nach seinem eigenen Kopf zu machen, die
geradezu gefhrlich werden, wenn sie sich als abwertende, negative
Einstellung aller Welt gegenber bekunden und man dabei die Fhigkeit zur
Anerkennung, Dankbarkeit und Verehrung allein auf sich selbst anwendet,
und die schlielich eine kaum heilbare Katastrophe bedeuten, wenn sie
sich als Besessensein von leicht als solche zu durchschauenden Illusionen
enthllen oder schlicht und einfach als Grenwahn.
Die wesentlichen Stufen der Inflation sind also: bertriebenes
Wichtignehmen der eigenen Person, der Komplex der berlegenheit mit
Neigung zu Zwangsvorstellungen, endlich der Grenwahn.
Die erste Stufe bedeutet eine praktische Aufgabe fr die Arbeit an sich
selbst; die zweite Stufe ist eine ernste Prfung, whrend die dritte die
Katastrophe ist.
Worum handelt es sich bei dem Proze der Inflation? Sehen wir zuerst,
was Jung selbst darber sagt:
Die ,bergeordnete Persnlichkeit ist der totale Mensch, nmlich so,
wie einer wirklich ist, und nicht nur so, wie er sich vorkommt. Zur
Ganzheit gehrt auch die unbewute Seele, welche ihre Forderungen und
Lebensnotwendigkeiten hat wie das Bewutsein (...) Ich bezeichne die
,bergeordnete Persnlichkeit gewhnlich als ,Selbst`, womit ich eine
scharfe Trennung mache zwischen dem Ich, das bekanntlich nur so weit wie
das Bewutsein reicht, und dem Ganzen der Persnlichkeit, in welches
neben dem bewuten Anteil auch der unbewute einbezogen ist. Das Ich
steht also dem ,Selbst` wie ein Teil dem Ganzen gegenber. Insofern ist das
Selbst bergeordnet. Das Selbst wird auch empirisch nicht als Subjekt,
sondern als Objekt empfunden, und zwar vermge seines unbewuten
Anteils, der nur indirekt, nmlich via Projektion, zur Bewutheit gelangen
kann.
Nun ist dieser Weg der Projektion der lebendige Symbolismus,
sowohl der traditionelle als auch der, welcher sich in Trumen, in der
aktiven Vorstellung und in Visionen kundtut. Wenn man ber eine Serie
von Trumen Betrachtungen anstellt, indem man Hunderte von ihnen
zusammenstellt, zeigen die Trume, da sie einer Art Plan gehorchen. Sie
scheinen sich einer dem anderen anzuschlieen und in einem tieferen Sinne
einem gemeinsamen Ziel unterworfen zu sein,
... so da eine lange Traumserie nicht mehr als ein sinnloses
Aneinanderreihen inkohrenter und einmaliger Geschehnisse erscheint,
sondern als ein wie in planvollen Stufen verlaufener Entwicklungs- oder
Ordnungsproze. Ich habe diesen in der Symbolik langer Traumserien sich
spontan ausdrckenden unbewuten Vorgang als Individuationsproze
bezeichnet.
178
Der Individuationsproze ist die spontane Verwirklichung des ganzen
Menschen. Denn die von nun an gltige Formel fr den Seelenbegriff ist:
Psyche = Ich-Bewutsein + Unbewutes. Was die Rolle des Unbewuten
in dieser Formulierung betrifft, so mu man vor allem der Tatsache
Rechnung tragen,
da bei jedem Kinde das Bewutsein im Verlaufe einiger Jahre aus
dem Unbewuten herauswchst, sodann da das Bewutsein jeweils nur
ein temporrer Zustand ist, der auf einer physiologischen Hchstleistung
beruht und daher regelmig durch Phasen des Unbewutseins, d. h. des
Schlafes, unterbrochen wird, und da schlielich der unbewuten Psyche
nicht nur die lngere Lebensdauer, sondern auch die Kontinuitt des
Vorhandenseins zukommt.
Nun ist der Individuationsproze der Vorgang der Harmonisierung des
Ichbewutseins und des Unbewuten der Psyche. Aber
Bewutsein und Unbewutes ergeben kein Ganzes, wenn das eine
durch das andere unterdrckt und geschdigt wird.
Es handelt sich um eine Harmonisierung, die nur realisierbar ist auf dem
Wege der Umzentrierung der Persnlichkeit, d. h. der Geburt eines neuen
Zentrums der Persnlichkeit, das sowohl an der Natur des Ichbewutseins
wie an der des Unbewuten teilhat, eines Zentrums, mit anderen Worten,
in dem stndig eine Umsetzung des Unbewuten in Bewutsein stattfindet.
Das ist das Ziel des Prozesses der Individuation, der zugleich eine Stufe
der Einweihung ist.
Der Individuationsproze geht, wie wir gesagt haben, durch die
Herstellung einer Zusammenarbeit zwischen dem Unbewuten und dem
Bewutsein vonstatten und es ist der Bereich der Symbole, wo eine solche
Zusammenarbeit gegeben ist, und wo sie infolgedessen beginnen kann. Im
Proze der Individuation begegnet man vielmehr erweckt man
Symbolkrfte, die Jung im Hinblick auf ihren urbildlichen Charakter mit dem
Namen Archetypen bezeichnet.
Der Archetypus nmlich was man nie vergessen sollte ist ein seelisches
Organ, das sich bei jedem findet. Eine schlechte Erklrung bedeutet eine
entsprechend schlechte Einstellung zu diesem Organ, wodurch dieses
beschdigt wird. Der schlielich Leidtragende ist aber der schlechte Erklrer.
Die Erklrung sollte daher immer so ausfallen, da der funktionale Sinn
des Archetypus erhalten bleibt, d. h., da eine gengende und
sinnentsprechende Verbindung des Bewutseins mit dem Archetypus
gewhrleistet ist. Letzterer nmlich ist ein psychisches Strukturelement und
daher ein vital ntiger Bestandteil des seelischen Haushaltes ... Fr den
Archetypus gibt es keinen vernnftigen Ersatz, so wenig als fr das
Kleinhirn oder die Nieren.
179
Man soll also die Archetypen nicht leichtnehmen. Sie sind ungeheure
psychische Krfte, welche das Bewutsein berwuchern, berfluten und
verschlingen knnen. Das geschieht im Falle der Identifikation des
Bewutseins mit dem Archetypus. Dann bildet sich meistens eine
Identifikation mit der Rolle des Helden (oder wenn es sich um den
sogenannten Archetypus der weise Greis oder die groe Mutter handelt
eine Identifikation mit einer kosmischen Gestalt) heraus, eine aus
verschiedenen Grnden sehr anziehende Identifikation.
Diese Identitt ist fters sehr hartnckig und fr das seelische Gleichgewicht
bedenklich. Gelingt die Auflsung der Identitt, so kann sich die Gestalt des
Helden, unter Reduktion des Bewutseins auf menschliches Ma,
allmhlich bis zum Symbol des Selbstes differenzieren.
Fgen wir hinzu, wenn sie nicht gelingt, nimmt die Gestalt des Helden
Besitz vom Bewutsein. Dann findet die zweite Identifikation oder die
Epiphanie des Heros statt.
Die Epiphanie des Heros (zweite Identifikation) zeigt sich in einer
entsprechenden Inflation: der unverhltnismige Anspruch wird zur
berzeugung, da man etwas Besonderes sei; oder die Unerfllbarkeit des
Anspruches beweist die eigene Minderwertigkeit, was die Rolle des
heldenhaften Dulders (eine negative Inflation) begnstigt. Trotz ihrer
Gegenstzlichkeit sind beide Formen identisch, weil bewutem Grenwahn
unbewute, kompensierende Minderwertigkeit, und bewute
Minderwertigkeit unbewutem Grenwahn entspricht. (Man findet nie
das eine ohne das andere.) Wird die Klippe der zweiten Identifikation
glcklich umschifft, so kann das bewute Geschehen vom unbewuten
reinlich getrennt, und das unbewute Geschehen objektiv beobachtet
werden. Daraus ergibt sich die Mglichkeit der Auseinandersetzung mit dem
Unbewuten und damit die der Synthese der bewuten und unbewuten
Elemente des Erkennens und Handelns. Daraus wiederum entsteht die
Verschiebung des Persnlichkeitszentrums aus dem Ich in das Selbst.
Das ist das Ziel des Individuationsprozesses.
Nun ist die Inflation die Hauptgefahr, welche jeder luft, der die
Erfahrung der Tiefe sucht, die Erfahrung dessen, was okkult ist und was
hinter der Fassade der Phnomene des gewhnlichen Bewutseins lebt und
wirkt. Die Inflation bildet also die hauptschliche Gefahr und Prfung fr
die Okkultisten, Esoteriker, Magier, Gnostiker und Mystiker. Die Klster
und die geistlichen Orden wuten dies immer in Anbetracht des groen
Schatzes an jahrtausendealter Erfahrung im Bereich des Tiefenlebens, den sie
angesammelt haben. Darum ist ihre ganze geistige Praxis auf die Pflege
der Demut gegrndet, und zwar durch Mittel wie gebten geistigen
Gehorsam, Gewissenserforschung, Beichte und brderliche gegenseitige
Hilfe der Mitglieder der Gemeinschaft.
180
Wre zum Beispiel Sabbatai Zwi (1625-1676) Mitglied eines geistigen
Ordens gewesen, der eine hnliche Schulung wie die geistlichen Orden und
christlichen Klster gehabt htte, so wrde ihn seine Erleuchtung niemals
dazu gefhrt haben, sich (1648) einer Gruppe von Schlern als der
erwartete Messias auszugeben. Er htte sich auch nicht zum Trken machen
mssen, um sein Leben zu retten und um seine Mission fortzusetzen (Gott
hat aus mir einen ismaelischen Trken gemacht; er hat befohlen und ich
habe gehorcht. Am neunten Tage nach meiner zweiten Geburt ...! schrieb
er an seine Getreuen nach Smyrna). Denn die positive Inflation wre ihm erspart
geblieben, ganz wie es auch die negative Inflation geblieben wre, worber
uns sein Jnger Samuel Gandur folgende Beschreibung hinterlassen hat:
Man sagt von Sabbatai Zwi, da er seit fnfzehn Jahren von Leiden
folgender Art niedergedrckt wird: es verfolgt ihn eine Depression, die ihm
keine Ruhe lt und ihm nicht einmal zu lesen erlaubt, ohne da er zu sagen
vermochte, welcher Art dieser Angstzustand eigentlich sei, der ber ihn
gekommen ist
Die Geschichte des erleuchteten Kabbalisten Sahbatai Zwi ist nur ein
extremer Fall der allgemeinen Gefahr oder Prfung, der sich alle ausbenden
Esoteriker stellen mssen. Was Hargrave Jennings ber die Rosenkreuzer
sagt, drckt in der Tat auf glckliche Weise diese Gefahr oder Prfung aus:
Sie sprechen von der ganzen Menschheit als unendlich tief unter ihnen
stehend; ihr Stolz geht ber alle Vorstellung, obschon sie in ihrem ueren
sehr bescheiden und demtig sind. Sie rhmen sich der Armut und erklren, da
es der fr sie bestimmte Stand sei, und dabei brsten sie sich damit, die
Universalreichen zu sein. Sie weisen alle menschlichen Leidenschaften ab oder
unterwerfen ihnen als ratsame Ausflucht nur den Schein reizender
Verpflichtungen, die als zusagender Wechsel angenommen werden, oder als
Pa in einer Welt, die aus ihnen oder ihrem Trugbilde zusammengesetzt ist.
Sie mengen sich recht anmutig unter die Gesellschaft der Frauen, jedoch mit
Herzen, die in dieser Richtung zur Weichheit gnzlich unfhig sind; dabei
kritisieren sie sie mitleidig oder verchtlich in ihrem eignen Innern als eine
von den Mnnern vllig verschiedene Gattung von Wesen. Sie sind in ihrem
uern sehr einfach und nachgiebig, und doch hrt der Eigenwert, der ihre
Herzen fllt, mit seiner selbstverherrlichenden Ausbreitung erst an den
endlosen Himmeln auf ... Im Vergleich zu den hermetischen Adepten sind
Monarchen arm, und ihre grten Anhufungen von Schtzen sind verchtlich.
Neben ihren Weisen sind die gelehrtesten Leute reine Tlpel und
Dummkpfe... So sind sie gegen die Menschheit negativ; gegen alle Dinge
sonst positiv, im Selbst enthalten, selbst-erleuchtet, selbst alles; aber immer
bereit (da es zur Pflicht gemacht), Gutes zu tun, wo immer es mglich oder
recht ist.
181
Welchen Mastab oder welche Wrdigung kann man an diese ihre
unmebare Erhebung ihres Ichs anlegen? Gewhnliche Schtzungen versagen bei
der Vorstellung davon. Entweder ist der Stand dieser okkulten Philosophen der
Gipfel der Erhabenheit, oder er ist der Gipfel der Absurditt.
Sagen wir: sowohl Erhabenheit als auch Absurditt, denn die Inflation
ist immer zugleich erhaben und absurd. Eliphas Lvi sagt darber:
Es gibt eine Wissenschaft, die den Menschen scheinbar bermenschliche
Vorrechte verleiht. So fand ich sie in einem hebrischen Manuskript aus
dem XVI. Jahrhundert aufgezhlt: ...
Aleph. Er sieht Gott von Angesicht zu Angesicht, ohne zu sterben,
und spricht vertraulich mit den sieben Genien, die die ganze himmlische
Heerschar befehligen.
Beth. Er steht ber aller Bekmmernis und Furcht.
Ghimmel. Er herrscht mit dem ganzen Himmel, und die ganze Hlle
dient ihm.
Daleth. Er verfgt ber Gesundheit und Leben bei sich und anderen.
He. Durch kein Migeschick wird er berrascht, durch kein Unglck
niedergedrckt, durch keinen Feind besiegt.
Vau. Er kennt den Sinn von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Dzain.. Er kennt das Geheimnis der Auferstehung von den Toten und
besitzt den Schlssel zur Unsterblichkeit.
Handelt es sich hier um ein Programm oder um eine gelebte Erfahrung?
Wenn es Erfahrung ist, ist es die der sehr weit vorangetriebenen Inflation.
Wenn es ein Programm ist, wird derjenige, welcher es ernsthaft zu
verwirklichen sucht, unweigerlich entweder der positiven Inflation
(berlegenheitskomplex) oder aber der negativen Inflation
(Minderwertigkeitskomplex) zum Opfer fallen.
Wie dem auch sei, die Erfahrung oder das Programm des hebrischen
Manuskripts des 16. Jahrhunderts, das Eliphas Lvi zitiert, verrt eine
bemerkenswerte hnlichkeit mit der Erfahrung von John Custance, die dieser
in seinem Werk beschreibt. Dort heit es:
Ich fhle mich Gott so nahe, so inspiriert durch seinen Geist, da ich in
einem gewissen Sinne Gott bin. Ich sehe die Zukunft, ich mache den Plan
des Universums, ich rette die Menschheit; ich bin absolut und vllig
unsterblich; ich bin zugleich mnnlich und weiblich. Das ganze Universum,
das belebte und unbelebte, das Vergangene, gegenwrtige und zuknftige,
ist in mir. Die ganze Natur und das ganze Leben, alle Geister wirken mit
mir zusammen und sind mir verbunden; alle Dinge sind mglich. Ich bin in
einem gewissen Sinne identisch mit allen Geistern von Gott bis Satan. Ich
bringe das Gute und das Bse in Einklang, und ich schaffe das Licht, die
Finsternis, die Welten, die Universen.
182
Der von John Custance beschriebene Zustand ist charakteristisch fr die akute
Manie, und der Autor selbst leugnet es keineswegs. Wrde er ihn aber weiterhin
so betrachten, so kann man sich fragen, wenn er wte, da seine Erfahrung
sich in der Brhadranyaka Upanishad genau beschrieben findet, wo es heit:
Wer das Selbst gefunden hat und sich dessen bewut geworden ist und in
diese unerforschliche Wohnung eingetreten ist, ist der Schpfer von allem, der
Schpfer der ganzen Welt; er ist die ganze Welt.
Kann man indessen mit Gewiheit sagen, da der angefhrte Text der
Upanishaden auf eine Erfahrung gegrndet ist, die von der des John Custance
vllig verschieden ist?
Ich habe vor 38 Jahren einen ruhigen Menschen reifen Alters gekannt, der
an der YMCA in der Hauptstadt eines baltischen Landes Englisch
unterrichtete. Er enthllte mir eines Tages, da er den geistigen Zustand
erreicht habe, der sich durch den ewigen Blick offenbart und welcher derjenige
des Bewutseins von der Identitt des Selbst mit der ewigen Wirklichkeit der
Welt ist. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, gesehen vom Pfad der
Ewigkeit aus, wo sein Bewutsein beheimatet war, erschienen ihm wie ein
offenes Buch. Er hatte keine Probleme mehr, nicht weil er sie gelst htte,
sondern weil er den Zustand des Bewutseins erreicht hatte, wo sie
verschwinden, weil sie ohne Bedeutung geworden sind. Denn Probleme gehren
in den Bereich der Bewegung in Zeit und Raum; wer sie transzendiert und im
Bereich der Ewigkeit und Unendlichkeit ankommt, wo es weder Bewegung
noch Vernderung gibt, ist frei von Problemen.
Als er mir von diesen Dingen sprach, strahlten seine schnen, blauen Augen
Lauterkeit und Gewiheit aus. Doch dieses Licht wich einer finsteren und
unwilligen Miene, sobald ich die Frage gestellt hatte nach. dem Wert des
subjektiven Gefhls der Ewigkeit, ohne objektiv etwas darber hinaus zu
wissen noch tun zu knnen, um der Menschheit zu helfen, sei es in ihrem
geistigen oder sonstigen Fortschritt, sei es in ihrem geistigen, seelischen oder
krperlichen Leiden. Er hat mir diese Frage nicht verziehen, und sein mir
zugewandter Rcken war sein letzter Eindruck von ihm in dieser Welt ... (Er
begab sich nach Indien, wo er bald darauf als Opfer einer Epidemie starb).
Ich erzhle diese Episode aus meinem Leben nur, lieber Unbekannter
Freund, damit Sie wissen, wann und wie mir das sehr ernste Problem der
Formen und Gefahren des spirituellen Grenwahns aufging und da ich der
objektiven Erfahrung den Beginn der Arbeit ber dieses Problem verdanke,
von der ich hier einige Ergebnisse darlege.
Der spirituelle Grenwahn ist so alt wie die Welt. Sein Ursprung findet sich,
gem der jahrtausendealten Tradition ber den gefallenen Luzifer, oberhalb der
irdischen Welt. Der Prophet Ezechiel gibt darber die erschtterndste
Beschreibung:
183
Du warst ein Muster der Vollendung,
Voll der Weisheit und vollendet schn.
In Eden, dem Gttergarten, warst du,
Edelsteine aller Art bedeckten dich,
Karneol, Topas, Jaspis, Chrysolith, Onyx,
Bergyll, Saphir, Karfunkel, Smaragd.
Von Gold waren gearbeitet deine Tamburine und deine Flten,
am Tage deiner Erschaffung wurden sie bereitet.
Zu einem schirmenden Kerub stelle ich dich,
auf dem heiligen Gottesberge warst du,
inmitten feuriger Steine gingst du einher ...
Hochmtig war dein Sinnen geworden ob deiner Schnheit;
du richtetest deine Weisheit zugrunde um deiner Schnheit willen.
Um deiner vielen Schulden willen warf ich dich zur Erde
hinab, machte dich zur Augenweide fr Knige (Ez 28, 12 ff 17).
Das ist der Ursprung der Inflation, des berlegenheitskomplexes und des
Grenwahns oben. Und da was unten ist, wie das ist, was oben ist,
wiederholt es sich unten im menschlichen irdischen Leben von Jahrhundert zu
Jahrhundert, von Generation zu Generation.
Es wiederholt sich vor allem im Leben solcher Menschen, die sich losreien
vom gewhnlichen, irdischen Milieu und vom Bewutseinszustand, der zu
diesem gehrt, und die beides transzendieren, sei es im Sinne der Hhe, der
Breite oder der Tiefe. Wer nach einer hheren Ebene trachtet als der des
irdischen Milieus, luft Gefahr, hochmtig zu werden; wer die Breite jenseits
der Grenzen des normalen Umkreises seiner irdischen Pflichten und Freuden
sucht, luft Gefahr, sich selbst fr immer wichtiger anzusehen; wer auf der
Suche nach der Tiefe ist, welche der Oberflche der Erscheinungen des
irdischen Lebens zugrunde liegt, luft die grte Gefahr: die der Inflation, von
der C. G. Jung spricht.
Der abstrakte Metaphysiker, der die Welten ordnet nach einer selbstgewhlten
Ordnung, kann jedes Interesse fr das Besondere und Individuelle verlieren, so
da er dazu kommt, die Menschen fr fast ebenso unbedeutend anzusehen wie
die Insekten. Er betrachtet sie nur von oben herab. Von seiner metaphysischen
Hhe aus gesehen, verlieren sie an Proportion und werden fr ihn klein bis zur
Bedeutungslosigkeit whrend er, der Metaphysiker, gro ist, da er an den
groen Dingen der Metaphysik teilhat, die ihn mit Gre umkleiden.
Der Reformator, der die Menschheit verbessern oder retten will, fllt leicht der
Versuchung zum Opfer, sich selbst als aktives Zentrum des passiven Umkreises
der Menschheit zu betrachten. Er fhlt sich als Trger einer Mission von
universaler Tragweite, weshalb er sich fr immer wichtiger hlt.
Der praktische Okkultist, Esoteriker oder Hermetiker (wenn er nicht
praktizierend ist, ist er nur Metaphysiker oder Reformator) experimentiert mit
hheren Krften, die jenseits seines Bewutseins wirken und die in dieses
184
eintreten. Um welchen Preis? Um den Preis der Anbetung auf den Knien oder
aber um den Preis der Identifikation seiner selbst mit diesen Krften, was in den
Grenwahn mndet.
Man spricht viel von den Gefahren des Okkultismus. Die schwarze Magie
gilt gewhnlich als grte Gefahr, vor welcher der Anfnger durch die
Meister gewarnt wird. Andere (vor allem Menschen, die sich mehr oder
weniger in der Medizin auskennen) sehen sie in Strungen des Nervensystems.
Die Erfahrung von 43 Jahren praktiziertem Okkultismus (oder praktizierter
Esoterik) hat mich jedoch gelehrt, da die Gefahr des Okkultismus weder in der
schwarzen Magie noch in Nervenstrungen liegt wenigstens begegnet man
diesen Gefahren nicht hufiger unter Okkultisten als unter Politikern, Knstlern,
Psychologen, Glubigen und Agnostikern. Ich bin nicht imstande, irgendeinen
schwarzen Magier unter den Okkultisten, die ich kenne, mit Namen zu nennen,
whrend es mir nicht allzu schwerfallen wrde, zum Beispiel einige Politiker
zu nennen, die mit Okkultismus nichts zu tun hatten die ihm sogar feindlich
gegenberstanden und deren Einflu und Wirkung voll und ganz mit dem
Konzept des klassischen Schwarzmagiers bereinstimmen. In der Tat, ist es
denn schwierig, Politiker zu nennen, die einen unheilvollen, suggestiven Einflu
auf die Volksmassen ausbten, indem sie sie verblendeten und sie zu Taten von
Grausamkeit, Ungerechtigkeit und Gewalt anstachelten, zu denen jeder einzelne,
fr sich genommen, unfhig gewesen wre? Die durch ihren gleichsam
magischen Einflu die Menschen ihrer Freiheit beraubten und sie besessen
machten? Und ist eine Handlung, die andere Menschen ihrer moralischen
Freiheit beraubt und sie besessen macht, nicht das Ziel und das eigentliche
Wesen der schwarzen Magie?
Nein, lieber Unbekannter Freund, die Okkultisten einschlielich
derjenigen, welche die zeremonielle Magie praktizieren sind weder Meister
noch Schler der schwarzen Magie. Um die Wahrheit zu sagen, sie sind
diejenigen, die am allerwenigsten mit ihr gemein haben. Es ist wahr, da sie
vor allem die Adepten der zeremoniellen Magie oft Illusionen zum Opfer fallen
und sich und andere tuschen, aber ist das schwarze Magie? brigens, wo kann
man eine Gruppe von Menschen finden, die sich niemals tuscht? Selbst
Doktor Faust, der einen Pakt mit dem Teufel schlo (und das betrifft alle
derartigen Paktierer, die alten und die modernen), wurde nur das naive Opfer
eines Schelmenstreiches von seiten des Mephistopheles (welcher der groe
Schalk ist, wohlbekannt unter denen, die sich in der okkulten Welt
auskennen); denn wie knnen Sie irgend etwas verkaufen, das Ihnen
berhaupt nicht gehrt? Seine Seele htte den Doktor Faust verkaufen knnen,
aber niemals der Doktor Faust seine Seele, wie feierlich auch der Pakt
geschlossen wurde, und gleichgltig, ob er mit Blut oder mit gewhnlicher
Tinte geschrieben und unterzeichnet wurde.
Das ist die Art des Mephistopheles, denen eine Lektion zu erteilen, die
bermenschen sein wollen: er bringt das kindische Wesen ihrer Prtentionen ans
Tageslicht. Mag man auch die Naivitt des armen Dr. Faust beklagen, so
wird man doch dahin gefhrt, die Methode des Schelmenstreichs des
185
Mephistopheles als letztlich heilsam anzusehen. Denn was Mephistopheles tut
(und andere Beispiele seiner Methode jngeren Datums knnten zitiert
werden), ist, da er das Lcherliche und Absurde der besagten
bermenschlichen Bestrebungen und Anmaungen aufzeigt.
Von allen Geistern, die verneinen,
ist mir der Schalk am wenigsten zur Last,
sagt Gott von Mephisto in Goethes Faust.
Verurteilen also auch wir nicht den Schalk der geistigen Welt und vor allem,
haben wir keine Angst vor ihm. Verurteilen wir auch nicht den Doktor Faust,
unseren Bruder, indem wir ihn der schwarzen Magie bezichtigen wenn man
schon anklagen mu, knnte man ihm hchstens kindliche Leichtglubigkeit
anlasten. Auf jeden Fall war er hundertfach unschuldiger der Menschheit
gegenber als unsere Zeitgenossen, welche die Atombombe erfunden haben als
gute Brger und Wissenschaftler.
Nein, weder schwarze Magie noch Nervenstrungen bilden die besonderen
Gefahren des Okkultismus. Seine Hauptgefahr, die jedoch nicht sein Monopol
ist, wird mit den drei Hauptbegriffen definiert: berlegenheitskomplex, Inflation,
Grenwahn.
In der Tat gibt es selten einen fortgeschrittenen Okkultisten, der nicht von
diesem moralischen bel ergriffen ist oder es einmal in der Vergangenheit
durchgemacht hat. Die Tendenz zum Grenwahn zeigt sich des fteren bei den
Okkultisten. Das haben mich sowohl die Lektre der okkultistischen Literatur als
auch Jahrzehnte persnlicher Beziehungen gelehrt. Es gibt viele Abstufungen
dieses moralischen Gebrechens. Es zeigt sich zunchst in einer angematen
Sicherheit im Auftreten und in einer gewissen Lssigkeit, mit der man von
hheren und heiligen Dingen spricht. Dann verrt es sich als Besserwissen und
Alles-wissen, d. h. in der Haltung des Meisters gegenber jedermann.
Endlich bekundet es sich als stillschweigende oder auch nicht stillschweigende
Unfehlbarkeit.
Ich will keine Stellen der okkultistischen Literatur zitieren noch Namen
nennen, noch biographische Tatsachen bekannter Okkultisten erwhnen, um
diese Diagnose zu beweisen oder zu illustrieren. Es wird ihnen nicht
schwerfallen, lieber Unbekannter Freund, solche selbst im berflu zu
finden. Meine Absicht ist einerseits, falsche Beschuldigungen gegenber
dem Okkultismus zurckzuweisen und andererseits die wirkliche Gefahr, die
der Okkultismus mit sich bringt, herauszustellen, damit man sich vor ihr
hte.
Was kann man gegen diese Gefahr tun, um seine moralische Gesundheit
zu bewahren?
Der alte Spruch: Ora et labora bete und arbeite enthlt die einzige
Antwort, die ich habe finden knnen. Anbetung und Arbeit bilden das
einzige Hilfsmittel, das ich kenne, das sowohl vorbeugend wie heilend wirkt
gegen Anwandlungen von Grenwahn. Man mu anbeten, was ber uns
ist, und teilnehmen am allmenschlichen Bemhen im Bereich der objektiven
186
Tatsachen, um die Illusionen in Schach zu halten ber das, was man ist und
was man kann. Denn wer sein Gebet und seine Meditation auf das Niveau
der reinen Anbetung erheben kann, wird sich immer des Abstandes bewut
sein, der den Anbetenden von dem Angebeteten trennt (und zugleich mit
ihm vereint). Er kommt also nicht in Versuchung, sich selbst zu verehren,
was in letzter Analyse die Wurzel des Grenwahns ist. Er wird immer den
Unterschied zwischen sich und dem Angebeteten im Auge behalten. Er wird
nicht, was er ist, verwechseln mit dem, was das angebetete Wesen ist.
Andererseits fllt derjenige, der arbeitet, d. h., der teilnimmt am
allmenschlichen Bemhen, welches auf objektive und nachprfbare
Ergebnisse hinzielt, nicht leicht der Illusion anheim bezglich dessen, was er
kann. So lernt zum Beispiel ein praktizierender Mediziner, der seine Macht
zu heilen berschtzt, bald die wirkliche Grenze seines Knnens durch das
Erleben seiner Mierfolge kennen.
Jakob Bhme war Schuster und Erleuchteter. Er, der die Erfahrung der
Erleuchtung gehabt hatte (,,... ist mir die Pforte erffnet worden, da ich in
einer Viertelstunde mehr gesehen und gewut habe, als wenn ich wre viel
Jahre auf hohen Schulen gewesen ..., schrieb er in einem Brief an den
Zollbeamten Lindner, denn ich sah und erkannte das Wesen aller Wesen,
den Grund und Ungrund ...), schlo daraus keineswegs, da er als
Schuster hinfort mehr knne als seine Zunftgenossen oder mehr, als er vor
seiner Erleuchtung gekonnt hatte. Andererseits hatte ihn seine Erleuchtung
die Gre Gottes und der Welt gelehrt:
... dessen ich mich so hoch verwunderte, wute nicht, wie mir
geschah, und darber mein Herz ins Lob Gottes wendete ...,
was ihn mit Anbetung erfllte (darber mein Herz ins Lob Gottes wendete
... ).
Die handwerkliche Arbeit und die Anbetung Gottes hatten also die
moralische Gesundheit von Jakob Bhme geschtzt, und ich erlaube mir
hinzuzufgen, da meine Erfahrung im Bereich der Esoterik mich gelehrt hat,
da das, was im Falle Jakob Bhmes heilsam war, auch ausnahmslos fr alle
diejenigen heilsam ist, die nach bersinnlichen Erfahrungen streben.
Anbetung und Arbeit Ora et labora bilden also die bedingungslose
Voraussetzung, die conditio sine qua non, der praktischen Esoterik, um die
Neigung zum Grenwahn in Schach zu halten. Wohlgemerkt: um sie in
Schach zu halten! Denn um gegen diese moralische Krankheit immun zu
werden, ist mehr vonnten! Es bedarf der wirklichen Erfahrung einer
konkreten Begegnung mit einem Wesen, welches hher ist als Sie. Ich
verstehe unter konkreter Begegnung weder das Gefhl des hheren
Selbst noch das mehr oder weniger undeutliche Gefhl der Gegenwart
eines bergeordneten Wesens, noch die Erfahrung des Stromes der
Inspiration, der Sie mit Leben und Licht erfllt. Nein, was ich unter
konkreter Begegnung verstehe, ist nichts anderes als eine wirkliche und
187
wahrhaft konkrete Begegnung, d. h. von Angesicht zu Angesicht. Sie kann
geistig sein von Angesicht zu Angesicht in einer Vision oder auch konkret
physisch.
So begegnete die hl. Teresa von Avila (um nur ein Beispiel von mehreren
bekannten zu nennen) dem Meister, sprach mit ihm, erbat und empfing
Ratschlge und Hinweise von ihm in Dingen, die auf der Ebene objektiver
Geistigkeit liegen (ja, die Spiritualitt ist nicht ausschlielich subjektiv, sie
kann auch objektiv sein). Andererseits begegneten Papus und die Gruppe
seiner okkultistischen Freunde Philipp von Lyon auf dem physischen Plan.
Hier haben wir zwei Beispiele der konkreten Begegnung, wie ich sie verstehe.
Nun wird derjenige, welcher die Erfahrung der konkreten Begegnung mit
einem hheren Wesen gehabt hat (einem Gerechten, einem Heiligen, einem
Engel oder anderen hierarchischen Wesen, der Heiligen Jungfrau, dem
Meister ...), durch diese Tatsache selbst immunisiert gegen die Tendenz zum
Grenwahn. Die Erfahrung, dem Groen von Angesicht zu Angesicht
gegenbergestanden zu haben, bringt notwendig vllige Heilung und
Immunitt in bezug auf jede Tendenz zum Grenwahn mit sich. Niemals
kann ein menschliches Wesen, welches gesehen und gehrt hat, sich selbst
zum Idol machen. Mehr als das: das wahre und letzte Kriterium fr die
Wirklichkeit einer sogenannten visionren Erfahrung, d. h. bezglich ihrer
Echtheit oder Falschheit, ist in der moralischen Wirkung dieser Erfahrung
gegeben, nmlich ob sie den Visionr demtiger oder anmaender macht.
Ihre Begegnungen mit dem Meister machten die hl. Teresa immer demtiger.
Die irdische Erfahrung der Begegnung mit Philipp von Lyon machte Papus
und seine okkultistischen Freunde demtiger. So waren diese beiden
Erfahrungen, so verschieden sie nach ihrem Subjekt und ihrem Objekt auch
waren, echt. Weder Papus hatte sich also ber die geistige Gre desjenigen
getuscht, den er als seinen geistigen Meister anerkannte, noch hatte sich
die hl. Teresa getuscht in der Wirklichkeit des Meisters, den sie sah und
sprechen hrte.
Lesen Sie die Bibel, lieber Unbekannter Freund, und Sie werden eine
groe Anzahl anderer Beispiele fr das folgende Gesetz finden: Echte
Erfahrung des Gttlichen macht demtig; wer nicht demtig ist, hat keine echte
Erfahrung des Gttlichen gehabt. Nehmen Sie die Apostel, die den Meister
gesehen und gehrt haben, und die Propheten, die den Heiligen Israels
gesehen und gehrt haben. Sie werden bei ihnen keinen Zug zur Tendenz
der Hybris finden, den Sie wohl bei so manchem gnostischen Gelehrten
finden werden, der (folglich) nicht gesehen und gehrt hat.
Wenn es jedoch wahr ist, da man gesehen und gehrt haben mu, um
die Lektion der Demut von Grund auf zu lernen, was soll man dann von den
Menschen sagen, die natrlicherweise demtig sind, und die nicht
gesehen und gehrt haben?
Unbeschadet anderer auch gltiger Antworten scheint mir die Antwort
richtig, da alle, die demtig sind, irgendwann und irgendwo gesehen und
gehrt haben, gleichgltig, ob sie sich daran erinnern oder nicht.
188
Demut kann entweder die wirkliche (nicht intellektuelle) Erinnerung
der Seele an eine geistige Erfahrung vor der Geburt sein, oder die Erinnerung
einer nchtlichen Erfahrung whrend des Schlafes, die im Bereich des
Unbewuten bleibt, oder auch die Wirkung einer gegenwrtigen, bewuten
oder unbewuten Erfahrung, die man weder sich noch anderen eingesteht.
Denn Demut ist ganz wie die Barmherzigkeit keine natrliche
Eigenschaft der menschlichen Natur. Ihr Ursprung kann nicht im Bereich
der natrlichen Evolution gefunden werden, d. h.,. da es nicht mglich ist, sie
als Frucht des Kampfes ums Dasein, der natrlichen Auslese oder des
berlebens des Strkeren auf Kosten des Schwcheren zu empfangen; denn
die Schule des Kampfes ums Dasein erzeugt keine Demtigen; sie erzeugt
nur Kmpfer, Krieger aller Art. Demut ist eine Eigenschaft, die man dem
Wirken der Gnade zu verdanken hat, d. h., sie mu eine Gabe von oben sein.
Nun sind die konkreten Begegnungen von Angesicht zu Angesicht, von
denen hier die Rede ist, immer und ohne Ausnahme Geschenke der Gnade,
da sie Begegnungen sind, in denen das hhere Wesen sich aus eigenem
Antrieb dem niederen Wesen nhert. Die Begegnung, die aus Saulus, dem
Phariser, Paulus, den Apostel, machte, war nicht die Frucht seiner
Bemhungen: sie war eine Tat desjenigen, dem er begegnete. So ist es mit
allen Begegnungen von Angesicht zu Angesicht mit hheren Wesen. Unser
Anteil dabei ist nur zu suchen, anzuklopfen und zu bitten; die
entscheidende Tat aber kommt von oben.
Kehren wir nun zum Arcanum Der Wagen zurck, dessen traditionelle
Bedeutung Sieg, Triumph und Erfolg ist.
Diese Bedeutung ergibt sich ganz natrlich aus dein Verhalten der
Person, und das stellt keinerlei Schwierigkeit dar, sagt J. Maxwell.
Nun gibt es gleichwohl eine Schwierigkeit, nmlich die Beantwortung der
Frage: Bedeutet das Kartenbild eine Warnung oder ein Ideal, oder beides
zugleich?
Ich bin geneigt, in allen Arcana des Tarot gleichzeitig Warnungen und
zu erreichende Ziele zu sehen wenigstens haben die vierzig Jahre Studium
und Meditation des Tarot mich dies gelehrt.
So ist Der Gaukler die Warnung vor dem intellektuellen Jonglieren des
sich nicht um Erfahrung kmmernden Metaphysikers und vor der
Scharlatanerie in allen Schattierungen. Gleichzeitig lehrt er die
Konzentration ohne Anstrengung und den Gebrauch der Methode der
Analogie.
Die Ppstin warnt uns vor den Gefahren des Gnostizismus, indem sie
uns die Disziplin der wahren Gnosis lehrt.
Die Kaiserin zeigt uns die Gefahren des Mediumismus und des Magismus,
indem sie die Mysterien der geheiligten Magie enthllt.
Der Kaiser warnt uns vor dem Willen zur Macht und lehrt uns die
Macht des Kreuzes.
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Der Papst warnt uns vor dem humanistischen Personalismus und dem
magischen Pentagramm, in dem er kulminiert, indem er ihm den heiligen
Gehorsam und die Magie der fnf Wunden gegenberstellt.
Der Verliebte warnt uns vor den drei Versuchungen und lehrt uns die
drei heiligen Gelbde.
Der Wagen endlich warnt uns vor der Gefahr des Grenwahns und
belehrt uns ber den wahren Sieg, den das Selbst erringt. Der vom Selbst
errungene Sieg das bedeutet das Gelingen des Individuationsprozesses
nach C. G. Jung, oder das Gelingen des Werkes der wahren Freiheit, das die
Frucht der Katharsis oder Reinigung ist, die dem Photismos oder der
Erleuchtung vorangeht, auf die dann die Henosis oder Vereinigung folgt,
gem der westlichen Einweihungstradition. Der Triumphator des
Siegeswagens kann also entweder einen an Grenwahn leidenden Kranken
bedeuten oder aber einen Menschen, der die Katharsis oder Luterung, die
erste der drei Stufen auf dem Einweihungswege, durchschritten hat.
Die These, die ich hier aufstelle, ist, da auch die Karte des siebten Arcanums
wie alle anderen Karten der Arcana des Tarot zwei Bedeutungen hat. Die
Person des siebten Kartenbildes bedeutet zugleich den Triumphator und
den Triumphator, d. h. den Grenwahnsinnigen und den geluterten
Menschen, der Herr seiner selbst ist. Wer ist dieser Mensch, Herr seiner
selbst, Sieger in den Prfungen? Es ist der Mensch, der die vier
Versuchungen in Schach hlt die drei in den Evangelien beschriebenen
Versuchungen in der Wste ebenso wie die sie zusammenfassende vierte
Versuchung der Hybris, das Zentrum des Dreiecks der Versuchungen und
der darum der Herr der vier Elemente ist, die das Fahrzeug seines Wesens
bilden: Feuer, Luft, Wasser und Erde. Herr der vier Elemente sein heit
schpferisch sein im klaren, flssigen und przisen Denken; denn Kreativitt,
Klarheit, Flssigkeit und Przision sind die Offenbarungen der vier Elemente
im Bereich des Denkens. Das heit weiter, da man ein warmes, weites, zartes
und treues Herz hat, da Wrme, Weite, Sensibilitt und Treue die
Offenbarungen der vier Elemente im Bereich des Gefhls sind. Das heit
endlich, da man Eifer (homme de dsir), Weite, Geschmeidigkeit und
Bestndigkeit des Willens besitzt, denn dort offenbaren sich die vier
Elemente als Intensitt, Weite, Anpassungsfhigkeit und Festigkeit.
Zusammenfassend kann man sagen, da der Herr der vier Elemente ein
Mensch der Initiative ist, heiter, beweglich und fest. Er reprsentiert die vier
natrlichen Tugenden der katholischen Theologie: Klugheit (prudentia),
Strke. (fortitudo), Migkeit (temperantia) und Gerechtigkeit (iustitia) oder
die vier Kardinaltugenden Platons: Weisheit, Mut, Migkeit und
Gerechtigkeit oder auch die vier Qualitten des Sankarachaa: Viveka
(Unterscheidungsvermgen), Vairagya (Gelassenheit), die sechs
Kleinodien des rechten Verhaltens und das Verlangen nach Befreiung. Wie
man auch die in Betracht kommenden vier Tugenden bezeichnen mag, immer
handelt es sich um die vier Elemente oder die Projektionen des Heiligen
Namens: ; des Tetragrammaton, in der menschlichen Natur.
190
Die vier Sulen, die den Baldachin auf dem von zwei Pferden gezogenen
Wagen der Karte des siebten Arcanums tragen, bedeuten also die vier
Elemente, im vertikalen Sinn genommen, d. h. in ihrer analogen Bedeutung
durch die drei Welten hindurch, die geistige, seelische und physische.
Und der Baldachin selbst, den die vier Sulen tragen, was bedeutet er?
Es ist die Funktion des Baldachins, sofern man ihn als materiellen
Gegenstand nimmt, die Person, die sich unter ihm befindet, zu schtzen. Er dient
also als berdachung. In seinem geistigen Sinn genommen, zu dem man auf dem
Wege der Analogie gelangt, drckt der Baldachin ber einem Menschen,
welcher eine gelbe Knigskrone trgt, zwei gegenstzliche Dinge aus:
entweder, da der gekrnte Mensch ein Grenwahnsinniger ist, der sich im
Zustand der splendid isolation befindet und der getrennt ist vom Himmel
durch den Baldachin, oder aber, da der gekrnte Mensch ein in das
Mysterium geistiger Gesundheit Eingeweihter ist und da er sich nicht mit dem
Himmel identifiziert, da er sich des Unterschieds bewut ist, der zwischen
seinem Ich und dem, was oberhalb seiner ist, besteht. Mit anderen Worten, der
Baldachin weist auf die Tatsachen und Wahrheiten hin, die ebenso dem
Grenwahn wie der Demut zugrunde liegen. Da die Demut das Gesetz der
geistigen Gesundheit ist, schliet sie das Bewutsein von Unterschied und
Abstand zwischen dem Zentrum des menschlichen Bewutseins und dem
Zentrum des gttlichen Bewutseins mit ein. Es gibt eine Haut oder einen
Baldachin, wenn Sie so wollen im Bewutsein des Menschen, welche ganz
wie die Haut des menschlichen Krpers das Menschliche vom Gttlichen
trennt, indem sie diese gleichzeitig vereint. Diese geistige Haut behtet die
geistige Gesundheit des Menschen, indem sie ihm nicht erlaubt, sich
ontologisch mit Gott zu identifizieren oder zu sagen: Ich bin Gott aham
brahmsmi, aber ihm gleichzeitig die Beziehung der Atmung gestattet, die
Annherungen und Entfernungen (die niemals Entfremdungen sind!), die
zusammen das Leben der Liebe bilden. Das Leben der Liebe besteht aus
Annherungen und Entfernungen in dem immer gegenwrtigen Bewutsein
der Nicht-Identitt: sie ist analog dem Proze der Atmung, der aus Einatmen
und Ausatmen besteht. Findet sich dies nicht in unvergleichlicher Art in dem
Auszug des 42. Psalmes ausgedrckt, der der 6. Satz der Messe ist:
Emitte lucem tuam et veritatem tuam: ipsa me deduxerunt et adduxerunt
in montem sanctum tuum, et in tabernacula tua Send mir dein Licht und
deine Wahrheit, da sie zu deinem heiligen Berg mich leiten und mich
fhren zu deinen Htten?
Ja, das Licht deiner Gegenwart (Annherung) und die Wahrheit, die ich
davon in mir empfange durch Reflexion (Entfernung) fhren uns zu
deinen Htten.
Deine Htten ... sind das nicht Zelte, Baldachine, Altarhimmel, unter
denen das Menschliche sich in Liebe vereint mit dem Gttlichen, ohne sich
mit ihm zu identifizieren noch von ihm absorbiert zu werden? Sind diese
Htten nicht aus der Haut der Demut gebildet, die einzige, die uns
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schtzt vor der Gefahr, die Liebe durch ontologische Identifikation zu
tten, d. h. Identifikation des menschlichen Wesens mit dem gttlichen
Wesen (diese Seele ist Gott ayam tm brahma; das Bewutsein ist
Gott pragnanam brahma) ebenso wie vor der Gefahr des geistigen
Grenwahns, der sich anmat, das Wesen Gottes anstatt sein Ebenbild zu
sein.
Es gibt drei Formen mystischer Erfahrung die Erfahrung der Vereinigung
mit der Natur, die der Vereinigung mit dem transzendenten menschlichen
Selbst und die der Vereinigung mit Gott. Die erste Art der Erfahrung ist die
Verwischung des Unterschieds zwischen dem individuellen seelischen
Leben und der umgebenden Natur. Lvy-Brhl nannte es Participation
mystique mystische Teilhabe, ein Begriff, den er beim Studium der
Psychologie der Primitiven geprgt hat. Dieser Begriff bezeichnet den
Zustand des Bewutseins, wo die Trennung zwischen dem bewuten Subjekt
und dem Objekt der ueren Welt verschwindet und wo Subjekt und Objekt
eins werden. Diese Art der Erfahrung liegt nicht allein dem Schamanismus
und dem Totemismus der Primitiven zugrunde, sondern auch dem sogenannten
mythogenen Bewutsein, das die Quelle der natrlichen Mythen ist,
ebenso wie jedem glhenden Wunsch von Dichtern und Philosophen nach
Vereinigung mit der Natur (siehe Empedokles, der sich in den Krater des tna
strzte, um sich mit den Elementen der Natur zu vereinigen). Die Wirkung
von Pyotl, Mescalin, Haschisch, Alkohol usw. kann manchmal (aber nicht
immer und nicht bei jedem!) der mystischen Teilhabe analoge
Bewutseinszustnde hervorrufen.
Der charakteristische Zug dieser Art Erfahrung ist der Rausch, d. h. die
zeitweilige Verschmelzung des Ich mit Krften auerhalb des
Ichbewutseins. Die dionysischen Orgien der Antike beruhten auf der
Erfahrung des geheiligten Rausches, der durch die Aufhebung der
Unterscheidung zwischen Ich und Nicht-Ich hervorgerufen wurde.
Die zweite Form der mystischen Erfahrung ist diejenige des
transzendenten Ich oder des Selbst. Sie besteht in der Trennung des
gewhnlichen empirischen Ich von einem hheren Ich, das oberhalb ist von
allein, was sich bewegt, und von allem, was zum Bereich von Raum und Zeit
gehrt. Das hhere Ich wird also als unsterblich und frei erfahren.
Wenn die Naturmystik durch Rausch gekennzeichnet ist, so ist im
Gegensatz dazu der charakteristische Zug der Mystik des Selbst die
fortschreitende Ernchterung mit dem Ziel vlliger Nchternheit. Die auf die
mystische Erfahrung des Selbst gegrndete Philosophie, die dies in reinster
Art darstellt und es am wenigsten durch Hinzufgung von gewagten
intellektuellen Spekulationen entstellt, ist die der indischen Schule von
Samkhya. Dort wird das individuelle purusha in seiner Trennung von prakriti
(d. h. dein Zusammenspiel von Bewegung, Raum und Zeit) als unsterblich
und frei erfahren. Obwohl dieselbe Erfahrung sich im Kern des Vedanta
findet, begngen sich die Vedantisten nicht mit dieser unmittelbaren
Erfahrung, die nicht weniger und nicht mehr lehrt, als da das wahre Ich des
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Menschen unsterblich und frei ist, sondern sie fgen das Postulat hinzu, da
dieses hhere Ich Gott ist (ayam tm brahma diese individuelle Seele ist
das Absolute). Samkhya dagegen bleibt in den Grenzen der Erfahrung des
hheren Ich als solchem und verneint keineswegs die Vielheit der purushas
(d. h. die Vielheit der hheren unsterblichen und freien Iche), noch erhebt es
das individuelle purusha in die Wrde des Absoluten was ihm eingebracht
hat, als atheistisch betrachtet zu werden. Es ist atheistisch, wenn man
darunter das freie Eingestndnis versteht: Ich habe keine Erfahrung gehabt
von irgend etwas Hherem als das unsterbliche und freie Ich; wenn ich mich
an die Erfahrung halte, was kann ich in Aufrichtigkeit darber sagen?
Samkhya ist keine Religion und verdient also nicht, als atheistisch eingeordnet
zu werden, ebensowenig wie es z. B. die Schule der modernen Psychologie
von Jung verdient. Andererseits: kann man es denn als Beweis fr den
Glauben an Gott betrachten, wenn dem hheren Ich des Menschen die
Wrde des Absoluten zugeschrieben wird?
Die dritte Art mystischer Erfahrung (der hier gebrauchte Ausdruck
mystisch umfat die eigentliche mystische und die gnostische Erfahrung
als Einheit) ist die des lebendigen Gottes, des Gottes Abrahams, Isaaks und
Jakobs der jdisch-christlichen Tradition, des Gottes des hl. Augustinus,
des hl. Franziskus, der hl. Teresa, des hl. Johannes vom Kreuz der
christlichen Tradition und des Gottes der Bhagavadgita, des Ramanuja, des
Madhva und des Caitanya der hinduistischen Tradition. Dort handelt es sich
um die Vereinigung mit Gott in der Liebe, welche die substantielle Dualitt
impliziert, die sich in essentieller bereinstimmung befindet.
Diese Erfahrung hat als charakteristischen Hauptzug die Synthese von
Rausch der Naturmystik und Nchternheit der Mystik des hheren Ich. Der
von der Tradition geprgte Ausdruck fr den Zustand, in dem sich der
glhende Enthusiasmus und der tiefe Friede gleichzeitig manifestieren, ist
jener der Glckseligkeit (beatitudo) oder der beseligenden Schau(visio
beatifica). Die beseligende Schau impliziert die Zweiheit des Schauenden und
des Geschauten auf der einen Seite und ihre Einheit oder ihre innerliche
bereinstimmung in der Liebe auf der anderen Seite. Darum drckt dieser
Begriff auf bewundernswert klare und przise Weise das Wesen der
mystisch-theistischen Erfahrung aus: die Begegnung der Seele mit Gott von
Angesicht zu Angesicht in der Liebe. Diese Erfahrung ist um so erhabener,
je vollstndiger die Unterscheidung und je vollkommener die Vereinigung
ist. Darum stellt die heilige Kabbala in den Mittelpunkt der geistigen
Erfahrung das heilige Antlitz (Arich Anphin) des Alten der Tage, und darum
auch lehrt sie, da die hchste Erfahrung des menschlichen Wesens ebenso
wie die erhabenste Form des Todes eines Sterblichen erreicht wird, wenn
Gott die menschliche Seele umarmt.
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Als unser Vater Abraham es verstanden hatte und als er all das
betrachtete, prfte, vertiefte, verstand, bildete, eingravierte und
zusammenstellte, offenbarte sich ihm der Meister des Universums (adon
hakol) gesegnet sei sein Name , nahm ihn auf seinen Scho, umarmte sein
Haupt und nannte ihn seinen Freund ...
sagt darber das Sepher Yetzirah. Und Johannes vom Kreuz spricht von
seinen Erfahrungen der gttlichen Gegenwart in den Zelten der Liebe nur
in der Sprache der Liebe.
Die drei Formen mystischer Erfahrung haben ihre Gesetze der Hygiene
oder ihre Zelte oder Hute. Sie fallen unter das Gesetz der Migkeit
oder des Maes. Andernfalls bedrohen die Raserei der Akuten Manie, der
Grenwahn und die vllige Entfremdung von der Welt () ihre
jeweiligen Anhnger.
Harnisch, Baldachin und Krone sind die drei Symbole des heilsamen Maes
in den Erfahrungsbereichen der Natur-Mystik, der menschlichen Mystik und
der gttlichen Mystik.
Nun trgt Der Triumphator des siebten Arcanums einen Harnisch, er
befindet sich unter einem Baldachin und er ist gekrnt. Dies ist der Fall,
damit er sich nicht verliert in der Natur, damit er Gott nicht verliert im Erleben
seines hheren Ich und damit er die Welt nicht verliert in der Erfahrung der
Liebe Gottes. Er hlt die Gefahren der Raserei, des Grenwahns und der
berspanntheit in Schach. Er ist gesund.
Der Triumphator des siebten Arcanums ist der wahre Adept der
Hermetik, d. h. Schler der zugleich gttlichen, menschlichen und natrlichen
Mystik, Gnosis und Magie.
Er luft nicht; er steht aufrecht. Er sitzt nicht, versunken in Meditation; er
hlt ein Zepter, das ihm dazu dient, die beiden Pferde, das rote und das
blaue, zu zgeln, die seinen Wagen ziehen. Er ist nicht abwesend,
eingetaucht in exaltierte Ekstase; er ist auf dem Wege und im Fortschreiten,
indem er stehend auf seinem Fahrzeug verharrt. Die beiden Pferde, das blaue
und das rote, haben die Anstrengung des Gehens bernommen. Die
instinktiven Krfte des Ja und des Nein, der Anziehung und der
Abstoung, des arteriellen und des vensen Blutes, des Vertrauens und des
Mitrauens, des Glaubens und des Zweifels, des Lebens und des Todes, der
Rechten und der Linken endlich, symbolisiert durch die Sulen Jakin und
Boas, sind in ihm zu bewegenden Krften geworden, die seinem Zepter
gehorchen. Da sie ihm aus eigenem Antrieb dienen, macht ihn zu ihrem
wahren Herrn. Er vertraut sich ihnen an und sie sich ihm das ist
Beherrschung gem der Hermetik. In der Hermetik bedeutet nmlich
Beherrschung nicht Unterjochung des Niederen durch das Hhere, sondern
Bndnis des berbewuten, des Bewuten und des Unterbewuten oder
Instinktiven. Das ist das hermetische Ideal des Friedens im Mikrokosmos
das Urbild des Friedens in der in Rassen, Nationen, Klassen und
Glaubensgemeinschaften getrennten Menschheit.
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Dieser Friede ist das Gleichgewicht oder die Gerechtigkeit, wo jede einzelne
Kraft, die teilhat am Leben des Mikrokosmos, ihren rechten Platz im Leben
des gesamten seelischen und physischen Organismus zugewiesen bekommen
hat.
Nun, das Gleichgewicht oder die Gerechtigkeit ist Gegenstand des
folgenden, des achten Arcanums Die Gerechtigkeit, das das Thema des
nchsten Briefes sein wird.
Wenn man die praktische Lehre es ist immer der praktische Aspekt, der
uns vor allem beschftigt des siebten Arcanums des Tarot zusammenfat,
kann man sagen: Der ,;Triumphator ist der Genesende, d. h., der
Triumphator hat triumphiert ber die Krankheit oder die Strung des
geistigen, seelischen und krperlichen Gleichgewichts, was besagt, da er zu
gleicher Zeit der Gerechte ist oder derjenige, der ber die vier Versuchungen
triumphiert, indem er den drei heiligen Gelbden treu geblieben ist, ebenso wie
ihrer Wurzel und ihrer Synthese der Demut. Das wiederum bedeutet, da er
der freie Mensch oder Herr ist. Er ist frei von den Einflssen der
astrologischen Planeten, die in unserer Zeit von C. G. Jung in Gestalt des
kollektiven Unbewuten mit seinen (sieben!) seelischen Hauptkrften oder
Archetypen wiederentdeckt worden sind. Er ist Herr der Archetypen (oder
astrologischen Planeten bzw. der Archonten der alten Gnostiker), des
Schattens, der Persona, des Animus und der Anima, des weisen Greises
oder Vaters, der Mutter und sogar des Selbst, oberhalb dessen das Selbst
der Selbste oder Gott ist. Mit anderen Worten, er hlt die Einflsse in Schach,
insofern sie unheilvoll sind, von Mond, Merkur, Mars, Venus, Jupiter, Saturn und
sogar der Sonne, von der er wei, da ber ihr die Sonne der Sonnen oder
Gott existiert. Er ist nicht ohne Planeten, Archetypen oder Archonten ganz
wie er nicht ohne Erde, Wasser, Luft und Feuer ist, denn diese bilden zusammen
dasjenige, was man im Okkultismus den Astralleib oder Seelenleib nennt. Der
Seelenleib ist insofern ein Leib, als er aus den kollektiven unbewuten oder
planetarischen seelischen Krften zusammengesetzt ist. Die astrologischen
Planeten und die Archetypen von Jung bilden den Stoff des seelischen oder
astralischen Leibes. Der Triumphator des siebten Arcanums ist also der Herr
des Astralleibes.
Herr des Astralleibes. Herr der sieben Krfte, die ihn bilden, indem er sie
im Gleichgewicht hlt.
Welches ist nun die achte Kraft, die die sieben Krfte des Astralleibes im
Gleichgewicht hlt?
Das achte Arcanum des Tarot Die Gerechtigkeit gibt uns Antwort auf
diese Frage.

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