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FOUCAULT
DERRIDA
DELEUZE

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Penses rebelles
FOUCAULT, DERRIDA,
DELEUZE

La Petite Bibliothque de Sciences Humaines


Une collection dirige par Vronique Bedin

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Maquette couverture et intrieur : Isabelle Mouton.

Retrouvez nos ouvrages sur

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Diffusion : Seuil
Distribution : Volumen
En application de la loi du 11mars 1957, il est interdit de
reproduire intgralement ou partiellement, par photocopie ou tout autre moyen,
le prsent ouvrage sans autorisation de
lditeur ou du Centre franais du droit de copie.

Sciences Humaines ditions, 2013


38, rue Rantheaume
BP 256, 89004 Auxerre Cedex
Tl. : 03 86 72 07 00/Fax : 03 86 52 53 26
9782361060763
ISBN =978-2-36106-034-3

INTRODUCTION

Si loin, si proches
Le retour de trois penses critiques

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n 1995, Gilles Deleuze mettait fin ses jours. Quelque


temps plus tard, lanne 2004 concidait avec le vingtime
anniversaire de la mort de Michel Foucault et voyait steindre
Jacques Derrida. Une page de la philosophie se referme alors.
Ou plutt, semble se refermer. Faut-il ne voir dans les commmorations souvent mdiatiques quun regard nostalgique sur
une glorieuse poque o les dbats semblaient la fois plus vifs,
les positions plus fortes, les esprances plus vives mais qui naurait gure que le charme dune pense aujourdhui suranne ?
Trois philosophes, trois penses singulires, une seule et
mme gnration intellectuelle, celle qui triomphe dans les
annes 1960-1970. Peut-on raconter la couleur du temps ?
Qui saura dire ce que fut lair dun temps ? , se demande
Vincent Descombes dans Le Mme et lAutre. Quarante-cinq
ans de philosophie franaise (1933-1978) 1. Si la tche est sans
nul doute difficile, elle nen a pas moins un sens. Il ne sagit pas
de vouloir rduire un idal-type ces penses la fois singulires et irrductibles mais de montrer quelles voluent toutes
dans un contexte intellectuel spcifique et que les rapprochent
des problmatiques communes et un esprit critique affirm. Il
suffit de prendre quelques repres chronologiques pour prendre
la mesure du foisonnement intellectuel qui clate alors : Pour
Marx de Louis Althusser sort en 1965, Les Mots et les Choses de
M. Foucault parat en 1966, J. Derrida publie Lcriture et la
1- V. Descombes, Le Mme et lAutre. Quarante-cinq ans de philosophie franaise (19331978), Minuit, 1979.

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Introduction

Diffrence ainsi que De la grammatologie en 1967, G. Deleuze


livre Diffrence et Rptition et Logique du sens en 1969 Pour
comprendre ce qui se passe alors, il faut bien en passer par
quelques gnralits.
Il faut dj signaler une certaine sensibilit intellectuelle,
laquelle saffirme toujours par des lectures. Comprendre une
poque, cest donc comprendre ce quon lit alors mais aussi
ce quon ne lit plus. Or comme le note V. Descombes, ne
croyons pas quune uvre fasse autorit parce quelle aurait t
lue, tudie et finalement juge convaincante. Cest le contraire :
on lit parce quon est dj convaincu. Les uvres sont prcdes dune rumeur. () Par une sorte de rminiscence platonicienne, le texte dont on tombe amoureux est celui dans lequel
on ne cesse dapprendre ce quon savait dj.
De ce point de vue, il apparat clairement qu partir des
annes 1960 la filiation intellectuelle change radicalement : on
passe de la gnration des 3 H (Hegel, Husserl, Heidegger),
comme on a coutume de dire, la gnration des matres du
soupon : Karl Marx, Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud.
Bien sr, il ne sagit que dune tendance : il reste toujours des
penseurs pour sinspirer de E. Husserl et M. Heidegger, comme
par exemple J. Derrida. Mais la dialectique hglienne et la phnomnologie, voil ce contre quoi on pense alors. Quels sont
les griefs ? Hegel, on reproche de rduire systmatiquement
la diffrence dans une pense de labsolu. Penser le multiple et
la diffrence, tel est lun des nouveaux mots dordre qui mergent dans les annes 1960. On retrouve ce thme dans luvre
de G. Deleuze, notamment Diffrence et Rptition2, mais aussi
chez J. Derrida, le penseur de la diffrance (nologisme qui
marque de manire particulirement nette la volont de penser
de manire singulire la diffrence). De cette pense du multiple, on peut galement rapprocher une nouvelle conception de
lhistoire conue non plus, comme chez Hegel, comme dploiement cumulatif de la raison mais au contraire comme rupture,
discontinuit. Quant la phnomnologie qui triomphait dans
les annes 1950, on lui reproche de stre navement enferme
2- G. Deleuze, Diffrence et Rptition, 1969, rd. Puf, 1997.

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Si loin, si proches. Le retour de trois penses critiques

dans lide de sujet. Pourquoi ? Linspiration fondamentale de la


phnomnologie consiste remettre en cause lide dune pense objective : les choses existent toujours pour une conscience
qui les peroit ou se les reprsente. Bref, tre, cest tre pour
moi . Mais cest donc admettre lexistence dun sujet sans vraiment linterroger. Or, cest prcisment cette ide de sujet unifi et transparent lui-mme que lon remet alors violemment
en cause, sous linfluence notamment de S. Freud et du structuralisme3. Cest le fameux thme de la mort de lhomme .
La psychanalyse, notamment avec le concept dinconscient, a
mis mal la souverainet du sujet. Le structuralisme pour sa
part met en vidence dune certaine manire lemprise des institutions sur les individus. G. Deleuze et Flix Guattari, dans
LAnti-dipe4, font clater la belle unit de la subjectivit sous
la pression des machines dsirantes. M. Foucault montre quant
lui comment lide de sujet est une construction historique.
J. Derrida, dans un texte intitul Les fins de lhomme 5, soutient que M. Heidegger lui-mme ne parvient pas se dfaire
de lhumanisme mtaphysique quil dnonce.
Si K. Marx et S. Freud alimentent toutes les rflexions de
lpoque, il faut sans doute faire un sort particulier linfluence
de F. Nietzsche quon dcouvre alors. On a ainsi pu parler, et
non sans raison, dun nietzschisme franais . M. Foucault,
G. Deleuze et, dans une moindre mesure, J. Derrida devront
beaucoup ce philosophe allemand qui fait souffler un
incroyable vent de subversion sur la philosophie, remettant en
cause aussi bien le primat de la vrit que la morale asctique.
G. Deleuze contribuera du reste pour une grande part sa
rception en lui consacrant deux livres6. F. Nietzsche interroge
ainsi la volont de vrit, quil suspecte de marquer dabord un
rapport de force. Cette ide influera beaucoup sur la rflexion
de M. Foucault quant aux liens entre pouvoir et savoir, qui
3- Sur la querelle du sujet , voir notamment V. Descombes, Le Complment de sujet.
Enqute sur le fait dagir de soi-mme, Gallimard, 2004.
4- G. Deleuze et F. Guattari, LAnti-dipe, 1972, rd. Minuit, 1995.
5- J. Derrida, Les fins de lhomme , in J. Derrida, Marges de la philosophie, Minuit,
1972.
6- G. Deleuze, Nietzsche et la philosophie, 1962, rd. Puf, 1992, et Nietzsche, 1965, rd.
Puf, coll. Quadrige , 2003.

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Introduction

reprendra galement le concept de gnalogie au philosophe


allemand. Ce dernier apparat en effet comme une formidable
machine de guerre contre lide traditionnelle de vrit, conue
comme adquation. G. Deleuze en retient la leon : pour lui
la philosophie ne cherche pas reprsenter de manire adquate un monde qui lui prexisterait, elle vise inventer des
concepts. Quon soit ou non daccord avec les interprtations de
F. Nietzsche qui sont alors donnes, son influence est indniable.
Le climat intellectuel se retourne brusquement la fin des
annes 1970 et surtout dans les annes 1980. De nouveaux
philosophes reprochent cette pense 68 son dogmatisme,
son radicalisme, son inconsquence politique. Les hostilits souvrent avec La Barbarie visage humain7 de Bernard-Henri Lvy
qui condamne aussi bien le marxisme que lidologie du dsir
quaurait dveloppe LAnti-dipe. En 1985, un autre essai fait
grand bruit : La Pense 68. Essai sur lantihumanisme contemporain8, de Luc Ferry et Alain Renaut, qui met violemment en
question M. Foucault, J. Derrida, Jacques Lacan, G. Deleuze,
Pierre Bourdieu, L. Althusser et consorts hier encenss. Ce sur
quoi mettent laccent L. Ferry et A. Renaut, cest lantihumanisme de cette pense 68, ce par quoi ils entendent la dnonciation de lautonomie du sujet tenue pour une illusion et le refus
de lide dun propre de lhomme .
Au niveau du style, L. Ferry et A. Renaut dclent le culte
du paradoxe et, sinon le refus de la clart, du moins la revendication insistante de la complexit . En ligne de mire ? J. Derrida
bien sr et au premier chef son ouvrage Glas9. Leur jugement
est sans appel : Les philosophistes des annes 1968 ont atteint
leur plus grand succs en parvenant accoutumer leurs lecteurs
et leurs auditeurs croire que lincomprhensibilit tait le signe
de la grandeur. Il serait absurde de nier la difficult du style
de nombreux de ces philosophes. J. Derrida bien sr nest pas
un auteur facile. Il le reconnat aisment lui-mme. Son opacit
lui sera reproche de nombreuses reprises. Mais suffit-elle
7- B.-H. Lvy, La Barbarie visage humain, Grasset, 1977.
8- L. Ferry et A. Renaut, La Pense 68. Essai sur lantihumanisme contemporain, Gallimard,
1985.
9- J. Derrida, Glas, Galile, 1974.

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Si loin, si proches. Le retour de trois penses critiques

discrditer dfinitivement sa philosophie ? M. Foucault a pour sa


part un style sophistiqu, littraire pour tout dire, mais qui ne
fut sans doute pas un obstacle, bien au contraire, sa rception.
Quant G. Deleuze, sil travailla aussi son style, assez acadmique
au dpart, ce fut sans aucun doute pour librer une pense quil
jugeait trop empese. Accusation plus grave encore, cette pense
68 serait moins un moment original et crateur de lhistoire
intellectuelle quune simple excroissance pigonale . Ce qui
leur fait dire quon peut rduire M. Foucault du Heidegger
+ Nietzsche et, pire encore, J. Derrida du Heidegger + style
de Derrida (bref, celui-ci naurait de propre que son style)
Amalgame simpliste ?
Sans entrer dans la polmique, il est intressant de considrer
ce texte sur la pense 68 comme un symptme. Les annes 1980
constituent en effet une violente remise en cause de la pense qui
avait t tant adule. On reproche dsormais aux matres-penseurs des sixties davoir t inconsquents et davoir tenu des positions aberrantes. Bref, les annes 1980 seraient enfin revenues
lhumanisme contre la barbarie, elles auraient compris la dangereuse utopie de ces penses rvolutionnaires, elles auraient ouvert
les yeux sur le communisme et compris le danger de lutopie qui
avait t au cur de 1968. En 1991, sur cette lance, de nombreux philosophes Andr Comte-Sponville, Philippe Raynaud,
Pierre-Andr Taguieff , dans un livre intitul Pourquoi nous ne
sommes pas nietzschens, prennent galement leurs distances avec
ce qui nest pour eux quune dangereuse mode philosophique10.
Mais alors comment expliquer lintrt et lengouement pour
M. Foucault, J. Derrida et G. Deleuze qui semblent se manifester
ces derniers temps ? Les trs nombreux colloques qui leur sont
consacrs et limportante production ditoriale (tant les publications de textes que de monographies ou dactes de colloques)
laissent penser quil se joue l plus sans doute quun simple hommage de circonstances. La France prend enfin la mesure, ces
dernires annes, de la fertilit de ces penses outre-Atlantique :
Franois Cusset met en vidence lincroyable succs de ce quon
a coutume dappeler aux tats-Unis la French Theory dans les
10- A. Boyer et al., Pourquoi nous ne sommes pas nietzschens, Grasset, 1991.

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Introduction

annes 1980, notamment au moment o linstitution philosophique franaise les tient distance. Certes, les lectures qui sont
alors faites en terre trangre ne sont pas toujours dnues de
contresens ; il reste quelles alimentent de riches dbats dont on
prend aujourdhui en France la mesure. Les manifestations interdisciplinaires se multiplient qui montrent toute la fcondit hors
du champ proprement philosophique de ces penses. Les travaux
de M. Foucault savrent ainsi instructifs tant pour le sociologue,
lhistorien que pour lanthropologue. G. Deleuze, dont la voix
a toujours port bien au-del du cadre institutionnel restreint,
ne cesse dalimenter essais et rflexions sur le monde contemporain : larticle de Xavier de la Vega met ainsi en vidence la fertilit des foisonnants concepts deleuziens pour penser le monde
contemporain.
Signe de patrimonialisation, et donc de petite mort, de ces
philosophies autrefois subversives ? Lpoque o il tait de bon
ton de stigmatiser la pense 68 semble bien lointaine. Ironie
du sort, cest dsormais la pense nolibrale que lon sen
prend aujourdhui. Et la vigoureuse rflexion altermondialiste
va chercher prcisment dans cette pense des outils pour penser
la mondialisation et la rsistance au libralisme. Antonio Negri,
John Holloway ou Miguel Benasayag sinspirent aujourdhui de
M. Foucault ou de G. Deleuze, reprenant chez lun lanalyse du
pouvoir et chez lautre la notion de nomadisme ou de rhizome11.
Mai 68 est certes bien loin, mais les penses dont il sest nourri ont
encore sans doute beaucoup nous dire.
Catherine Halpern

11- Voir notamment M. Hardt et A. Negri, Empire, Exils, 2000 ; et Multitude. Guerre et
dmocratie lge de lEmpire, La Dcouverte, 2004.

La French Theory,
mtisse transatlantique

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es noms de Michel Foucault et Jacques Derrida, mais


aussi de Gilles Deleuze ou Jean Baudrillard, sont devenus
aux tats-Unis, au tournant des annes 1980, de vritables oprateurs de radicalit, les ssames dune exploration sans concession de la condition minoritaire et de lidentit multiple : leur
seule mention irradie ds lors le texte ou lorateur qui les citent
dun prestige politique et thorique que ne dispense aucun autre
nom propre, pas mme aujourdhui, lheure o luniversit
amricaine tente de se mobiliser contre le noconservatisme et
le nolibralisme contre le Tea Party et les puissances financires , ceux de Noam Chomsky ou Naomi Klein. Une puissance dvocation sans gale est ainsi attache aux noms de ceux
que luniversit amricaine, qui les regroupa aussitt (malgr
leurs divergences) pour optimiser la productivit symbolique de
leur usage, appelle indiffremment, depuis trois dcennies, les
poststructuralistes, les penseurs intensifs ou de la diffrence, ou
mme les Nietzsche franais.
Dans ce contexte, le moindre des paradoxes nest pas lincroyable situation de chiasme transatlantique quinaugure ce
transfert intellectuel : au moment mme o les uvres de ces
penseurs en rupture viennent justifier laffirmation des politiques identitaires et nourrir un nouveau discours politique dans
lAmrique divise de Ronald Reagan jusqu y devenir les
produits les mieux cots sur le march des biens symboliques
de luniversit amricaine , elles sont peu peu clipses du
devant de la scne dans la France de Franois Mitterrand, au
profit dun retour organis luniversalisme kantien et au libralisme tocquevillien.
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Introduction

Un paradoxe qui renvoie aux liens du champ intellectuel


avec lespace mdiatico-politique dans chacun des deux pays :
dans le cas franais, le dogme humanitaire et la nouvelle religion
de la dmocratie se trouvaient mieux adapts la gauche au pouvoir que les micropolitiques et les rvolutions dsirantes de
la dcennie prcdente ; dans le modle amricain, larne intellectuelle, limite aux bornes des campus, sapproprie dautant
plus volontiers les penses les plus critiques que ces temptes
dans une thire que sont outre-Atlantique les joutes universitaires ny risquent en rien de dstabiliser Washington, ni dtre
relayes par Fox ou CNN.
Mais pour clairer ce contexte singulier, et comprendre
que cette invention amricaine de la thorie franaise relve
moins dun phnomne dimportation que de procdures de
dtournement et dhybridation culturels, il faut revenir sur les
diffrentes tapes du processus.

Pionniers et convergences contreculturelles

Au seuil des nombreux rcits amricains consacrs laventure


french-thoriste , le mois doctobre 1966 est souvent recod
en moment fondateur : soucieuse de prsenter ses tudiants le
structuralisme qui fait alors rage en Europe, luniversit JohnsHopkins ( Baltimore) organise un symposium o interviennent
de concert une douzaine dinvits franais dordinaire associs
la mouvance structuraliste (mais qui cette fois nhsitent pas
critiquer les sciences triomphantes de la structure), dont
Lucien Goldman, Jacques Lacan, Roland Barthes et J. Derrida.
Ce dernier, dans une communication qui fera date, invite
substituer la face ngative, nostalgique du structuralisme,
qui rve de dchiffrer une vrit , une pense qui affirme
le jeu et tente de passer au-del de lhomme et de lhumanisme1 . Cest linvention franaise, mais en terra americana,
du poststructuralisme, premier dune longue srie de courants
(postmodernisme, postcolonialisme) dont le prfixe post
sonne comme un lapsus, comme laveu dune distance infranchissable du prsent historique au travail thorique, lequel

1- J. Derrida, Lcriture et la Diffrence, 1967, rd. Seuil, coll. Points , 1979.

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La French Theory, mtisse transatlantique

affirme ds lors ne pouvoir toujours arriver quaprs lvnement. Mais laube des annes 1970, nous nen sommes pas
encore l. Car la dcennie qui commence verra les militants
des annes 1960 retourner leurs tudes, les cellules combattantes montes Berkeley ou Columbia se dissoudre lune aprs
lautre, et la thmatique mme de la transgression voluer du
terrain politique (Vietnam, droits civiques, capitalisme) vers
des avatars esthtiques et existentiels (drogues, musique, liberts sexuelles).
Outre que ce tournant inaugure un long processus de textualisation du politique, dinstitutionnalisation acadmique de la
rbellion, il favorise aussi pendant quelques annes, aux confins
de luniversit et de la contre-culture, quelques rencontres prometteuses entre auteurs franais et praticiens amricains, qui resteront souvent sans suite.
Les revues SubStance, Diacritics ou Semiotext(e) traduisent
les premiers textes de Jean-Franois Lyotard ou J. Derrida sur
le mode pathique du texte--vivre contre le mode acadmique de lexgse. Les mdiateurs biculturels Jean-Jacques
Lebel ou Sylvre Lotringer organisent des rencontres publiques
entre les auteurs franais et des militants amricains (anarchistes
ou fministes) ou mme quelques grandes figures de la contreculture (de John Cage William Burroughs). Et les premiers
livres publis, Of Grammatology (1974) de J. Derrida, quon
dcouvre en peinant, ou un seul chapitre de Mille Plateaux
(1980) au format de poche, quon schange dans les clubs newyorkais, font encore figure danomalies dans luniversit.

Rappropriation par le champ littraire

Lentre graduelle de ces uvres dans le champ intellectuel


amricain seffectue, la fin des annes 1970, par les dpartements de littrature, franaise dabord, puis anglaise et compare. Lcologie disciplinaire et le vieux conflit des facults
constituent ici des paramtres dcisifs : non seulement un champ
dtudes alors profondment en crise, budgtaire et pistmique , va se saisir de quelques textes trangers pour renouer
avec son ge dor thorique (celui des dbats davant-guerre et du
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Introduction

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New Criticism des annes 1940) et jeter bientt un contagieux


soupon narratif sur tous les champs voisins (la philosophie ou
lhistoire comme rcits dconstruire), mais la rception
densemble de ces concepts franais en Amrique du Nord va
sen trouver biaise, en loccurrence dment littrarise . En
effet, que de jeunes universitaires se servent de la gnalogie foucaldienne pour relire Cervants ou Virginia Woolf, de la notion
deleuzo-guattarienne de littrature mineure pour rhabiliter
aux tats-Unis les littratures minoritaires ou du phnomne
intrinsque de la dconstruction (glissements de sens ou surabondance du signifiant dont J. Derrida na cess de rpter
quils ne relvent jamais dune intention) pour fonder une nouvelle mthode de lecture des textes du canon, tout cela participe
dun glissement plus large, ou dun malentendu structural au
sens de Pierre Bourdieu.

La passion thorique

Seul ce glissement rend possibles la dcontextualisation,


le changement de registre et la racclimatation culturelle de
quelques uvres philosophiques franaises lies initialement
au contexte bien particulier du tournant des annes 1970 en
France : glissement, avec ce transfert amricain, de la philosophie vers la littrature, du concept vers le texte, de lanticapitalisme vers lanti-imprialisme, de la lutte sociale vers la question de lnonciation minoritaire, et du dbat dpoque sur la
praxis politique toute une pragmatique amricaine des usages
culturels. tudiants enthousiastes, chercheurs ambitieux, thoriciens prometteurs et mme les ples institutionnels de la
subversion ( linstar de la toute-puissante Modern Language
Association abhorre par les conservateurs) pourront ainsi tour
tour faire usage, hors contexte, de telle hypothse foucaldienne
(sur le passage de la loi la norme), de tel nologisme derridien
(le phallogocentrisme ) ou de telle injonction deleuzienne
(comme se faire un corps sans organe ).
Le rendement de la citation thorique franaise, au cours
des annes 1980, est aussi la mesure de lascension simultane cette convergence-l est sans doute la plus dcisive des
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La French Theory, mtisse transatlantique

nouveaux sous-champs dtudes minoritaires crs au cur des


dpartements de littrature. Mais si les African-American studies, avec Frantz Fanon ou douard Glissant, les Chicano studies (sur lidentit hispanique), avec M. Foucault ou Michel de
Certeau, et le second fminisme universitaire, avec le droit dinventaire quil se rserve face aux nombreux French feminisms
(Julia Kristeva, Hlne Cixous, Luce Irigaray), ne font rfrence la thorie franaise que sur un mode parcellaire, tactique
sinon critique, les courants les plus rcents, qui ont en commun une problmatisation nouvelle (et une critique politique)
de lidentit, vont quant eux tenir les penseurs franais pour
axiomatiques. Ainsi, les tudes postcoloniales pensent lidentit multiple travers les concepts deleuziens, la discontinuit
historique grce M. Foucault, et le logocentrisme agressif de
lOccident par lentremise de J. Derrida.
De son ct, le troisime fminisme universitaire, celui
de Judith Butler ou de Gayle Rubin, dnonce lessentialisme de
ses prdcesseurs au nom de limpossible prsence soi thorise
par J. Derrida, et tente darticuler sexualit et pouvoir selon le
paradigme foucaldien.
Quant aux tudes queer inities en 1991-1992 par Eve
Kosofsky Sedgwick et Teresa de Lauretis, contre laxe identitaire
des tudes gay traditionnelles, elles placent au cur de leur corpus
les uvres de M. Foucault, J. Lacan et J. Derrida.
Pourtant, cest moins au sein de ces champs dtudes, plus
ou moins phmres et vite fragiliss par la succession rapide des
vogues thoriques, quau cur de quelques uvres amricaines
individuelles que la rfrence thorique franaise va se trouver la
plus fconde. Elle y autorisera non seulement des retournements
complets de perspective mais offrira aussi loccasion, mme
quelques essais phares du champ intellectuel, dun dialogue thorique de grande ampleur comme les uvres de M. Foucault et
J. Derrida, pour ne citer quelles, nen ont eu en France quavec
trs peu dinterlocuteurs. Il faut citer ici Judith Butler, dont la
thse de doctorat2 explorait dj chez G. Deleuze ou J. Derrida les
2- J. Butler, Subjects of Desire : Hegelian reflections in twentieth-century France, Columbia
University Press, 1987.

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Introduction

figures posthgeliennes du sujet, et dont le grand uvre, Gender


Trouble3, consiste surtout en une discussion des hypothses de
M. Foucault et J. Lacan sur le rapport entre sexe et genre ; mais
aussi Gayatri Chakravorty Spivak, dont le travail se situe au croisement du marxisme, du fminisme et de la dconstruction ; ou
encore luvre du thoricien littraire Stanley Fish, au voisinage
de J. Derrida et de la narratologie franaise. Et sur un mode plus
critique, les uvres capitales dEdward Sad, du philosophe analytique dfroqu Richard Rorty ou mme du thoricien de la
culture marxiste Fredric Jameson se sont labores elles aussi
partir dune libre discussion des hypothses de la French theory.

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Militantisme de quartier et monde de lart

Pourtant, luniversit ne constitue pas, pour ce corpus franais de textes difficiles, une limite infranchissable. La popularit de certains auteurs ou de concepts ( dconstruction a
mme pu devenir un argument publicitaire ou un titre de film
de Woody Allen4) et les liens qutablissent alors les nouveaux
essayistes noconservateurs entre cet influx thorique franais
et la dcadence morale de l'Occident favorisent ici un plus
large cho, ft-il ponctuel ou anecdotique, et mme une timide
expansion de la rfrence franaise hors des humanits universitaires. On retrouve la French theory du ct du militantisme de
quartier, sexuel ou mme ethnique du roman cls ou mme
du cinma grand public, et bien sr au sein dun monde de lart
en pleine mutation. Car celui-ci ne jura quelques annes durant
que par les noms de G. Deleuze ou J. Baudrillard (autour de
lcole simulationniste new-yorkaise), avant que lemballement du march et le refus de paternit des Franais eux-mmes
(comme ce fut le cas de J. Baudrillard lors dune clbre confrence au Whitney Museum en 1987) ne rvlent la prcarit
dune alliance dintrts finalement assez phmre5.

3- J. Butler, Trouble dans le genre. Pour un fminisme de la subversion, 1990, trad. fr. La
Dcouverte, 2006.
4- Deconstructing Harry, traduit pour sa sortie franaise par Harry dans tous ses tats, 1997.
5- Voir S. Lotringer, Doing theory , in S. Cohen et S. Lotringer (dir.), French Theory
in America, Routledge, 2001.

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La French Theory, mtisse transatlantique

Mais cest du ct des nouvelles technologies que les annes


1990, moins polmiques dans luniversit que les annes
Reagan, vont prolonger limpact amricain de ce mme corpus dauteurs franais, jusqu rompre parfois le lien historique
tabli dix ans plus tt entre lobjet de la French theory et la
seule arne universitaire. Dun ct, le concept deleuzien de
rhizome ou le paradigme derridien de la dissmination
vont fournir aux nouveaux rseaux informatiques leur premire
reprsentation thorique. De mme que la notion bientt culte
de zone dautonomie temporaire , pour dsigner le nouveau
rseau mais aussi le march noir, fut tire par luniversitaire
anarchiste Hakim Bey dune relecture personnelle des auteurs
franais.

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La French theory et la question de la technique

De lautre ct, la diffusion en ligne du texte thorique,


de sites web dtudiants en forums de discussions pour initis,
va largement dsacraliser le rapport acadmique la rfrence
franaise, prolongeant sur Internet les dimensions existentielle,
et mme ludique et dialogique, du phnomne.
Il convient, l encore, de prfrer le schme de la convergence, sinon dune heureuse redondance (lhomologie entre
rseau et thorie, qui se ressembleraient , tant parfois mme
mise en avant), au causalisme plus grossier dune source, dune
gense ou mme dune inspiration franaise. Cest en tout cas
le seul moyen de comprendre les parallles saisissants entre les
logiques deleuziennes de lvnement et de la combinatoire et
la musique exprimentale dun DJ Spooky, qui cite G. Deleuze
sur ses pochettes dalbums mais dveloppe sa propre thorie
de lobjet trouv musical ; ou entre lhypothse baudrillardienne de la simulation du rel et de la copie sans original
et largument densemble des trois volets de Matrix, le film des
frres Wachowski (1999), qui est bien sr moins baudrillardien
quil ne rejoint des problmatiques communes par les moyens
propres, narratifs et techniques, du cinma6.

6- Voir A. Badiou et al., Matrix, machine philosophique, Ellipses, 2003.

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Introduction

Cest finalement ce paradigme de la convergence, de la rencontre, de lentrelacs ou mme de lhybridation culturelle en


acte, qui peut seul expliquer le succs spectaculaire mais durable
aux tats-Unis de quelques uvres thoriques franaises qui
y trouvrent dabord un heureux exil. Car toute importation,
toute reterritorialisation intellectuelle subit la loi des modes
passagres, soumise en outre au clbre protectionnisme culturel amricain comme en firent les frais, chacun sa faon, le
surralisme, lexistentialisme ou la phnomnologie franaise,
incontournables un moment puis vite relgus dans lexotisme
frenchie , et victimes ds lors du dclin structurel depuis
plus dun demi-sicle de linfluence culturelle franaise aux
tats-Unis.
Au contraire, que le regroupement des textes, lemballage
disciplinaire, lancrage institutionnel et les mises en uvre
politiques et artistiques de la thorie franaise aient t le fait
exclusif de ses lecteurs amricains, qui inventrent ds lors sur
place, et de toutes pices, un objet intellectuel cohrent impensable en France, explique quelle ait survcu la succession des
modes intellectuelles. Normalise, dment scolarise, passablement dpolitise, mme si elle fait encore lobjet de rares
rglements de compte idologiques (comme celui qui valut
J. Derrida, en octobre 2004, une ncrologie peu amne dans
le New York Times), la thorie franaise est rentre dans le rang
mais reste au programme des cours, outre quelle a pu essaimer dans le monde entier, en particulier aujourdhui dans les
pays mergents, partir de la seule plate-forme universitaire
nord-amricaine.
Le dclin quon lui promet depuis si longtemps renvoie la
fatalit qui toucherait aux tats-Unis toutes choses franaises
(all things French) ce ne saurait donc tre le cas dune aussi
ingnieuse fabrication du cru.
Franois Cusset

Laffaire Sokal :
pourquoi la France ?

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u printemps 1996, Alan Sokal, professeur de physique


luniversit de New York, faisait paratre dans une
revue culturelle de bon niveau, Social Text, un article intitul
Transgresser les frontires : vers une hermneutique transformative de la gravitation quantique . Quelques semaines plus
tard, il rvlait que ce texte tait un pastiche fabriqu base de
citations de philosophes contemporains et contenait un nombre
aussi lev dabsurdits scientifiques que daffirmations gratuites. On pouvait y lire, par exemple, que la science moderne
prouve que la ralit nexiste pas , ou encore que la gravitation quantique a de profondes implications politiques, bien
entendu progressistes .
Pourquoi cette mystification ? A. Sokal se disait inquiet et
irrit par le dclin, dans certains milieux de la gauche acadmique amricaine, du niveau dexigence intellectuelle. Principale
cible vise : le courant des cultural studies, une branche postmoderne de luniversit qui pratique dlibrment la fusion entre
dmarche scientifique et interprtation littraire. Trs en vogue
chez les tudiants en lettres, les spcialistes de cultures minoritaires, les fministes, les cultural studies expriment volontiers
une vision relativiste du savoir scientifique. En montrant quon
publiait peu prs nimporte quoi dans Social Text, A. Sokal
voulait surprendre ses diteurs en flagrant dlit de paresse intellectuelle et de complaisance idologique. Premier scandale : laffaire diffusa largement hors du milieu universitaire, et pendant
plusieurs semaines, on discuta du relativisme et de la pertinence
des sciences sociales jusque dans des quotidiens de province des
tats-Unis. Lhistoire, parvenue en France en dcembre 1996,
y fit galement du bruit. Beaucoup des philosophes cits par
19

Introduction

A. Sokal taient franais, et non des moindres : Gilles Deleuze,


Jacques Derrida, Michel Serres, Jean-Franois Lyotard, et
dautres. Tous les commentateurs ou presque acceptrent de
rire de la farce, mais les intentions de son auteur furent parfois
violemment suspectes.

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Un btisier scientifique

Deuxime temps de laffaire : en septembre 1997, A. Sokal,


associ Jean Bricmont, professeur de physique luniversit
de Louvain, rcidive. Il publie Paris, sous un titre sans appel
(Impostures intellectuelles, Odile Jacob), un btisier scientifique
dauteurs exclusivement franais. La topologie allusive de Jacques
Lacan, les mathmatiques approximatives de Julia Kristeva, la
physique dfaillante de Luce Irigaray, de Paul Virilio et de Jean
Baudrillard, ainsi que le traitement appliqu par Bruno Latour
la thorie de la relativit y sont tourns en ridicule. Zro point :
tous ces penseurs ne savent pas de quoi ils parlent. Cette fois,
les ractions sont trs vives et la presse en fait ses dlices : un
hebdomadaire se demande si Les philosophes franais sont des
imposteurs1 , un autre si Nos intellectuels sont nuls2 En
retour, cest la vole de bois vert : A. Sokal et J. Bricmont sont
accuss de francophobie, de haine des sciences humaines, de
rationalisme obtus, dautoritarisme, dimprialisme, de mchancet, de frivolit, de btise, etc. Linsolence des deux physiciens,
leur faon malpolie de pratiquer la dnonciation publique et de
corriger les virgules des matres ont nerv le milieu et transform assez gnralement le dbat en change daccusations.
Aujourdhui, les annes ont pass, et l affaire Sokal ,
comme bien dautres incidents haute valeur mdiatique, est
retombe dans lombre. Ni A. Sokal ni J. Bricmont nont poursuivi leur croisade. En France, leurs ttes de turc disparaissent
une une (J.-F. Lyotard est mort en 1998, J. Derrida en 2004).
Les uvres de ces derniers se patrimonialisent cette occasion, et les commentateurs tentent den extraire des substances
moins dogmatiques quauparavant. Aux tats-Unis, lactualit
1- Le Nouvel Observateur, n 1716, 25 septembre 1997.
2- Le Meilleur, 4 octobre 1997.

20

L'affaire Sokal : pourquoi la France ?

politico-guerrire et le reflux conservateur de la fin du xxe sicle


ont impos dautres soucis aux intellectuels. Que reste-t-il de cet
pisode ? A-t-il laiss quelque trace dans lhistoire intellectuelle ?
Essentiellement, celui dun malentendu national et dun
ensemble deffets rebours. Si lintention du canular et du livre
de A. Sokal et J. Bricmont tait bien de dnoncer les penseurs
franais, le scandale, lui, eut principalement pour effet de rvler
au public cultiv limportance prise, dans les milieux universitaires amricains, par une poigne dauteurs dont on ne pensait
pas forcment quils incarnaient une cole , ni quils conformaient une thorie , mais plutt quils appartenaient une
poque tout juste rvolue.

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De nouveaux genres acadmiques

Ctait pourtant bien le cas puisque, comme le rapporte


Franois Cusset3, lappellation French theory , apparue dans
la seconde moiti des annes1970, tait, aux tats-Unis, troitement lie lmergence des courants poststructuraliste ,
postmoderniste et dconstructionniste . Aussi les noms
de G. Deleuze, J. Derrida, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, Roland
Barthes, J. Kristeva, et aussi Michel Foucault et Pierre Bourdieu
taient-ils devenus familiers aux tudiants au cours des annes
1980. Leur popularit tait attribuable leur rle de socle thorique pour des thmatiques davant-garde, mi-philosophiques,
mi-littraires, constituant de nouveaux genres acadmiques,
appels cultural studies, gender studies ou encore multicultural
studies. Enfin, non contents de cela, comme le souligne encore
F. Cusset, les mmes noms figurent galement en rfrence de
courants artistiques, comme le cyberpunk , de tribus technophiles adoratrices de rseaux , de mouvements militant pour la
dfense de minorits et dadeptes de la diffrence culturelle sous
toutes ses formes. Bref, les Franais dcouvrent ainsi quaprs un
assez long purgatoire, leurs matres de la pense critique sont,
depuis le dbut des annes 1980, bien installs dans les milieux
universitaires et intellectuels davant-garde des tats-Unis, voire
3- F. Cusset, French Theory, La Dcouverte, 2003.

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Introduction

sont peut-tre impliqus dans linstallation du politiquement


correct .
Lattaque sokalienne a-t-elle nui leur popularit ? En
France, elle a plutt eu leffet inverse. En 1997, la publication
du livre de A. Sokal et J. Bricmont, M. Foucault, G. Deleuze
et J. Derrida incarnent un peu la mode de lanne dernire .
Pour des raisons trangres leur culture scientifique, ils ont
subi, durant les annes 1970 et 1980, les attaques en rgle des
nouveaux philosophes (Bernard-Henri Lvy, Alain Renaut,
Andr Glucksmann), puis celles de nohumanistes (Luc Ferry),
qui dnoncent labsence de morale, le nihilisme ou la violence
potentielle de leur pense. Plus durement encore, leffondrement du bloc communiste a jet un discrdit provisoire sur
le radicalisme, cens mener au totalitarisme. Le monde intellectuel se cherche des marques et nen trouve pas vraiment de
nouvelles : on exhume lhritage chrtien, lthique kantienne, la
dmocratie selon Tocqueville et les penseurs libraux. Les revues
Esprit, Commentaire et Le Dbat sont reprsentatives de ce mouvement des ides. La thmatique du retour du sujet est dans
lair du temps : le philosophe Paul Ricur revient sur le devant
de la scne. Mme si lhritage de M. Foucault sest transmis
chez des historiens et des sociologues, mme si les tudiants des
beaux-arts et du cinma lisent des textes de G. Deleuze, le sentiment existe clairement que la pense critique na plus la mme
fracheur, parce quelle appartient une poque rvolue et quil
sagit maintenant den sortir. Ce nest, bien entendu, quune
tendance : la sociologie de P. Bourdieu continue doccuper une
grande place dans la recherche franaise, et du ct de la psychanalyse, linfluence de J. Lacan est toujours grande.
Simultanment, luniversit franaise rsiste des quatre
fers limportation directe des thmes et des manires de
faire du postmodernisme amricain : les tudes sur le genre et
les cultures minoritaires ont beaucoup de mal merger. Bien
souvent, en sciences humaines et sociales, le postmodernisme est
assimil une hypercritique aux effets destructeurs : lanthropologie, jugeant quil sagit l dune dmarche suicidaire pour la
discipline, nen veut pas.
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L'affaire Sokal : pourquoi la France ?

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Un usage trivial des mots de la physique

Thoriquement, donc, rien ou presque ne sopposait ce


que lattaque Sokal-Bricmont ft bien accueillie. Rien, sinon
leur acharnement antifranais. En voici un exemple : en 1997,
la nouvelle sociologie des sciences, reprsente par B. Latour,
Isabelle Stengers et quelques autres, tait une des rares disciplines
nouvelles assez estime en France qui ft en harmonie avec un
certain postmodernisme. Or elle prend ses principales rfrences chez des auteurs anglo-saxons, et non franais. Pourtant,
A. Sokal et J. Bricmont prennent B. Latour et, secondairement,
Michel Serres comme cibles et laissent tranquille David Bloor.
En ralit, linitiative Sokal-Bricmont visait un phnomne
intellectuel peu prs exclusivement nord-amricain, dont ils
veulent critiquer linfluence sur la gauche politique. Le bizarre
de leur dmarche consista pour ce faire publier un ouvrage
en France (la version anglaise ne paratra quaprs) critiquant
des auteurs franais Il fallait pour le comprendre connatre les
liens particuliers existant entre le gauchisme postmoderne, les
cultural studies, leurs rfrences franaises (soit la French theory)
et, en amont encore, lusage douteux de notions scientifiques.
Tout cela ntait gure connu en France.

Un malentendu national

De plus, conformment leur rigorisme, A. Sokal et


J. Bricmont ne sautorisrent de vritables attaques que dans le
champ qui tait le leur : le maniement des concepts physiques
ou logiques. Les auteurs dont ils dnonaient la dsinvolture
lgard de la rigueur scientifique4 ntaient pas forcment
ceux qui faisaient peu de cas de la science, mais au contraire
ceux qui sy aventuraient. Ceux qui ne sy risquaient pas chappaient leurs sarcasmes : on ne trouve en fait dans le florilge
sokalien quune brve remarque orale de J. Derrida, aucune de
M. Foucault et pas la moindre allusion P. Bourdieu. Les textes
incrimins vont de lemprunt banal de termes ( incertitude ,
chaos ) au recyclage beaucoup plus lourd de formules spcialises ( espace non euclidien , quation logistique ) de
4- A. Sokal et J. Bricmont, Impostures intellectuelles, Odile Jacob, 1997.

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Introduction

physique, de logique, de gomtrie ou de mathmatiques, dans


lequel J. Lacan, G. Deleuze et Flix Guattari excellaient. Dans
dautres cas (B. Latour, L. Irigaray), cest linterprtation de
thories scientifiques qui est dnonce comme abusive, parce que
fonde sur une incomprhension, voire une mconnaissance.
Hormis ces derniers cas, qui appartiennent des courants
nouveaux de la sociologie, les auteurs viss par A. Sokal se sont
forms dabord au structuralisme et au marxisme, et ont commenc dcrire avant 1970 : leur dmarche rvle une fascination
pour les formes du raisonnement logique et scientifique, quils
sapproprient pour lui donner un autre contenu. On ne peut
donc pas dire quil y ait l une critique adresse lautorit de
la science, une mise en doute de sa pertinence, mais (au pis) un
usage trivial des mots de la physique ou de la logique, comme
le souligne Yves Jeanneret en 19985.
Cette manire dsinvolte a-t-elle un rapport direct avec
le dveloppement du relativisme culturel et de lantiralisme en
sciences ? Cest ce quaffirment A. Sokal et J. Bricmont lorsquils
voient dans le charlatanisme des philosophes franais le ferment de lirrationalisme postmoderne amricain. Aux yeux des
Franais, cest une accusation abusive, htive, voire mal intentionne. Henri Bergson, qui se trompa, semble-t-il, lourdement
sur le sens de la thorie de la relativit, ne devrait-il pas tre
galement dnonc comme membre du complot ?
Ce genre de malentendu national est dailleurs parfaitement
rciproque : vues de France, les thmatiques de lidentit, de
lantisexisme et du multiculturalisme sont trs souvent considres comme postmodernes par essence. Mais il nen est rien :
le culturalisme est en sciences sociales une doctrine amricaine
depuis fort longtemps, le pragmatisme philosophique (qui interdit toute vrit de principe) aussi.
Quant au multiculturalisme, aux questions didentit et de
minorits, elles sont aussi bien examines par des penseurs libraux, tels que John Rawls ou Charles Taylor, que communautariens, comme Amitai Etzioni ou Will Kymlicka, qui nont pas
grand-chose en commun avec les ptroleurs postmodernes.
5- Y. Jeanneret, LAffaire Sokal ou la querelle des impostures, Puf, 1998.

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L'affaire Sokal : pourquoi la France ?

Le paysage des ides est compos despces rpandues dans le


monde entier, mais leur association est particulire chaque
milieu, chaque poque, chaque pays.

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Nicolas Journet

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MICHEL FOUCAULT
(1926-1984)

Michel Foucault linsoumis (C. Halpern)


La qute inacheve de Michel Foucault (M. Lallement)
Michel Foucault travers ses uvres
propos de Histoire de la folie l'ge classique
(C. Halpern)
propos de Surveiller et Punir. Naissance de la prison
(M. Fournier)
Microphysique du pouvoir (C. Lefranc)
Le gouvernement de soi (F. Gros)
Sous le regard de la critique (J.-F. Dortier)
Petit vocabulaire foucaldien
Foucault et lanthropologie (Entretien avec M. Abls)
Quel apport pour la sociologie ? (B. Lahire)
Foucault et lhistoire (Entretien avec A. Farge)

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MICHEL FOUCAULT

Linsoumis

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e manque de sens historique est le pch originel de


tous les philosophes , crivait Friedrich Nietzsche.
Michel Foucault saura retenir la leon. De toute faon, il naime
pas lenfermement. Et pas seulement celui des prisons, mais
aussi lenfermement au sein de disciplines raides lgues par
la tradition. Dans sa leon inaugurale au Collge de France1,
M. Foucault recense les contraintes qui psent sur le discours
lui-mme : parmi les limitations qui sexercent de lintrieur, il
relve les disciplines qui rangent et classent le savoir.
Son uvre, de fait, ne cesse de dborder toujours la philosophie. En tout premier lieu par son souci de lhistoire pas
seulement de lhistoire du pass, mais aussi de lhistoire en train
de se faire. Ce souci historique est l ds sa thse de philosophie
sur la folie : M. Foucault, sil commente Descartes, passe beaucoup plus de temps lire divers traits, multiplier ses sources,
se plonger dans les archives, faire appel des textes littraires
Cest dailleurs lhistorien Philippe Aris qui dfend le manuscrit
et le fait paratre en 1961 sous le titre Histoire de la folie lge
classique. Sa thse : la folie nest pas une essence ternelle, elle est
dabord le fruit dune perception sociale qui sinscrit dans lhistoire. Le fou na pas toujours t considr comme un malade
mental .
Ce fil historique, M. Foucault ne le lchera pas. En 1963,
il publie Naissance de la clinique o il se penche sur la rorganisation que connat la mdecine au tournant de la fin du
xviiie sicle et du dbut du xixe au moment o se fait jour la
ncessit de dissquer les cadavres et o donc la perception de la
1- Publie sous le titre LOrdre du discours, Gallimard, 1971.

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Michel Foucault

vie et de la mort, du visible et de linvisible se voit profondment


modifie. Les Mots et les Choses (1966), sous-titr Une archologie des sciences humaines , montre que les savoirs se dveloppent toujours dans une pistm, cest--dire dans les cadres
gnraux de la pense propres une poque. Car M. Foucault
refuse lide que le savoir connat un dveloppement continu.
Si, jusqu la fin du xvie sicle, ltude du monde repose sur la
ressemblance et linterprtation, un renversement se produit au
milieu du xviie sicle : une nouvelle pistm apparat, reposant
sur la reprsentation et lordre, o le langage occupe une place
privilgie. Mais cet ordre va lui-mme tre balay au dbut
du xixe sicle par une autre pistm, place sous le signe de
lhistoire qui voit apparatre pour la premire fois la figure de
lhomme dans le champ du savoir. Pour combien de temps ?
On comprend alors pourquoi cest pour une chaire cre
pour lui et intitule Histoire des systmes de pense quil
est lu en 1970 au Collge de France. Sil continue explorer dautres champs, cest toujours pour montrer leur historicit. Ainsi Surveiller et Punir paru en 1975 repense linstitution
pnale en montrant comment le chtiment a laiss place lge
classique (xviie-xviiie sicles) la dtention pnale pour dresser les corps et les mes. Enfin sa dernire uvre, Histoire de
la sexualit, compose de trois volumes La Volont de savoir
(1976), LUsage des plaisirs (1984) et Le Souci de soi (1984) ,
remonte aux sources antiques de la civilisation occidentale pour
comprendre lhomme comme sujet de dsir et apprhender une
histoire de la subjectivit travers notamment les techniques du
corps rglant le gouvernement de soi, et donc des autres.

Est-ce dire que M. Foucault est historien


et non philosophe ?

Comme le note Gilles Deleuze loccasion dun colloque,


si Foucault est un grand philosophe, cest parce quil sest servi
de lhistoire au profit dautre chose : comme disait Nietzsche,
agir contre le temps, et ainsi sur le temps, en faveur je lespre

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Michel Foucault, l'insoumis

dun temps venir2 . M. Foucault lui-mme expliquait dans


lintroduction LUsage des plaisirs que ses travaux taient
certes des tudes dhistoire mais non des travaux dhistorien. Ils
sont un exercice philosophique dont lenjeu est de savoir
dans quelle mesure le travail de penser sa propre histoire peut
affranchir la pense de ce quelle pense silencieusement et lui
permettre de penser autrement . Lclairage historique nest
pas l pour mmoire : sil est gnalogie, cest quil vise mieux
comprendre le prsent pour pouvoir peut-tre sen affranchir.
Ce point de vue historique est donc toujours en rapport avec
notre actualit : Ce travail fait aux limites de nous-mmes doit
dun ct ouvrir un domaine denqutes historiques et de lautre
se mettre lpreuve de la ralit et de lactualit, la fois pour
saisir les points o le changement est possible et souhaitable, et
pour dterminer la forme prcise donner ce changement3.
Cette ontologie historique de nous-mmes , comme il lappelait, peut sorganiser selon trois axes : laxe du savoir, laxe du
pouvoir, laxe de lthique. Elle tente donc de rpondre trois
questions : Comment nous sommes-nous constitus comme
sujets de notre savoir ? Comment nous sommes-nous constitus
comme sujets qui exercent ou subissent des relations de pouvoir ? Comment nous sommes-nous constitus comme sujets
moraux de nos actions4 ?
On comprend mieux ds lors pourquoi M. Foucault ne se
contentera pas de penser la socit, les savoirs, les institutions
Son passage en 1968-1969 luniversit de Vincennes, alors haut
lieu de la contestation, le fait entrer, pour reprendre lexpression de Didier Eribon, dans la geste gauchiste5 . Il nest plus
ds lors seulement un penseur qui crit mais aussi un penseur
qui agit. Dsormais, luniversitaire sera aussi militant. Et peu
importe quil entre en 1970 dans la vnrable institution quest
2- G. Deleuze, Foucault : historien du prsent , Le Magazine littraire, n 257,
septembre 1988, texte extrait de lintervention de G. Deleuze au colloque Michel
Foucault, philosophe , organis du 9 au 11 janvier par lAssociation pour le centre
Michel-Foucault.
3- M. Foucault, What is enlightenment ? , in P. Rabinow, The Foucault Reader,
Pantheon Books, 1984.
4- Ibid.
5- D. Eribon, Michel Foucault, Flammarion, coll. Champs , 1991.

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Michel Foucault

le Collge de France. Il narrtera pas pour autant de signer des


tracts, de manifester, dorganiser des mouvements face certains
confrres mduss. En 1971, il fonde, avec Jean-Pierre Vernant
et Jean-Marie Domenach, le GIP (Groupe dinformation sur
les prisons) qui marque le dbut dune srie dactions visant
dnoncer la sombre ralit pnitentiaire.
Surveiller et Punir constitue donc le pendant thorique dune
exprience militante. Mais contre le modle dun intellectuel
la fois total et universel quincarne merveille Jean-Paul Sartre,
il dfend lide dun intellectuel spcifique agissant sur des
secteurs bien dlimits quil connat parfaitement. Outre laction en faveur des prisonniers, il sera notamment un fervent
soutien de Solidarnosc M. Foucault nest pas seulement un
philosophe insoumis, il est insoumis parce que philosophe. La
philosophie ne vise-t-elle pas selon lui au lieu de lgitimer ce
quon sait dj, entreprendre de savoir comment et jusquo il
serait possible de penser autrement6 ?
Catherine Halpern

6- M. Foucault, Introduction , in M. Foucault, LUsage des plaisirs, Gallimard, 1984.

LA QUTE INACHEVE

de Michel Foucault

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l est difficile de classer les travaux de Michel Foucault dans


le cadre de nos catgories habituelles : faisait-il uvre dhistorien, de sociologue, de philosophe, de psychologue voire de
tout cela en mme temps ? Sil investit des domaines habituellement rservs aux historiens, M. Foucault rcuse cependant les
tiquettes traditionnelles. Le chemin quil suit est celui dune vaste
relecture des pratiques et des discours. la diffrence de lhistoire
des mentalits, cette relecture sopre en mettant laccent sur les
ruptures et discontinuits qui scandent laction et la connaissance humaines. Contrairement ce que certains laissent penser,
luvre ne constitue pas un ensemble homogne ciment par une
problmatique unique et constante. son image, les travaux de
M. Foucault prsentent de multiples facettes et abordent des
thmes divers (folie, culture europenne, politique, sexualit)
et des poques loignes (de lAntiquit au xixe sicle). Certains
domaines ont cependant t particulirement explors : la question de lautre, notamment avec Histoire de la folie lge classique (1961) ; lpistmologie, principalement dans Les Mots et
les Choses (1966) et LArchologie du savoir (1969) ; le politique,
dans Surveiller et Punir (1975) et La Volont de savoir (1976) ;
lthique, enfin, dans Histoire de la sexualit (3 vol., 1976-1984).
Comment un savoir peut-il se constituer une poque et
en un lieu dtermins ? Quels rapports pense, vrit et histoire
entretiennent-elles entre elles ? Telles sont les questions qui trament la problmatique de M. Foucault.

Lhistoire nest pas un long fleuve tranquille

M. Foucault rpond dabord ces interrogations en sopposant au point de vue de lhistoriographie traditionnelle, qui voit
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Michel Foucault

lhistoire comme un coulement linaire et cumulatif dvnements. M. Foucault prtend, linverse, que les forces qui sont
en jeu dans lhistoire nobissent ni une destination ni une
mcanique, mais bien au hasard de la lutte . Cette thse signifie
que les fondements culturels dune socit ne sont pas laddition
ternelle de connaissances et de manires de penser, mais quil
existe des ruptures radicales dans lhistoire des ides. Autrement
dit, les objets que nous choisissons de connatre et le savoir que
nous en retirons sont relatifs. Il nexiste pas de vrit qui transcenderait les diverses poques de notre histoire.
M. Foucault nomme pistm les cadres de pense qui forment le soubassement des discours sur le savoir, au sein dune
communaut humaine une priode donne. Dans Les Mots
et les Choses, il repre, partir du Moyen ge, trois grandes
priodes dans lhistoire de la pense occidentale. La premire est
celle de la Renaissance. Le savoir du xvie sicle, notamment celui
qui relve du registre scientifique, est fond sur le concept de ressemblance. La science de lpoque consiste dcrypter les signes
inscrits sur les choses, et permet ainsi de retrouver les traces de
la cration divine. Par exemple, on considre que, puisque la
noix ressemble une tte, son corce doit gurir les plaies du
pricrne et son noyau les maux de tte intrieurs.
Lge classique (les xviie et xviiie sicles) est le moment dun
premier basculement dans lordre du savoir, puisquapparat
un nouveau rapport entre les mots et les choses. Dsormais,
on distingue le signe de ce quil reprsente. Autrement dit, les
penseurs sparent le signifiant du signifi. Cest ainsi que lge
classique inaugure un nouveau type de reprsentations : partir
des sciences de lordre calculable, des cartes et des tableaux sont
raliss pour rendre compte du monde environnant. De plus, la
pense classique repose sur lordre et le classement. Cest cette
poque que Carl von Linn labore la premire grande classification des animaux et vgtaux.
Au seuil du xixe sicle merge un nouveau socle pistmologique. En lieu et place du discours, objet analys par les sciences
de lge classique, est rig un nouvel objet de connaissance :
lhomme. Auparavant ignor par la science, lhomme en tant
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La qute inacheve de Michel Foucault

quentit travaillante, vivante et parlante, fait ainsi son apparition sur la scne de la connaissance. La philologie succde
la grammaire gnrale, lconomie politique prend la place
de lanalyse des richesses et la biologie humaine relaie lhistoire naturelle. Cest galement cette poque que semballe
le rythme du changement social. Surgissent alors les notions
dvolution (dans ltude des tres vivants) et dhistoire (dans
lanalyse des socits humaines). M. Foucault tire une conclusion majeure de ce mouvement de la pense : les sciences
humaines correspondent un moment donn de lhistoire de
notre savoir et il est fort possible que, dans lavenir, lhomme
seffacera en tant quobjet de connaissance, comme la limite
de la mer un visage de sable .

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Scruter les fondements du savoir

Il rsulte de cette approche pistmologique une consquence et une exigence mthodologique. La consquence est
lourde : toute forme de savoir est relative. M. Foucault soutient
que les modes de pense dune poque y compris scientifiques
sont prcaires et destins prir un jour pour tre remplacs
par dautres. Il tire de cela une exigence mthodologique : il faut
travailler une histoire de la pense reposant sur la gnalogie
et larchologie.
La gnalogie quil prconise fait rfrence la mthode
mise en uvre par Friedrich Nietzsche dans La Gnalogie de
la morale (1887). Le point de dpart de toute dmarche gnalogique est le refus des recherches de lorigine et, linverse, la
volont de traquer avec patience les transformations, glissements
qui affectent de manire incessante nos valeurs, conduites et systmes de pense. La gnalogie sabreuve non de mtaphysique
mais dhistoire, elle doit montrer le corps tout imprim dhistoire, et lhistoire ruinant le corps .
Par analogie avec un travail de fouille de terrain, M. Foucault
parle en second lieu darchologie du savoir pour dsigner ce
processus de dsarticulation du discours produit, une poque
donne, de multiples faons (par les textes scientifiques, les
manuels, les rglements, les codes). Le but de larchologie
35

Michel Foucault

nest pas dinterprter un tel discours mais de dcrire les conditions de son apparition et de son fonctionnement. Par exemple,
dans Naissance de la clinique (1963), M. Foucault sattache
cerner le contexte dmergence du langage mdical moderne
partir de la fin du xviiie sicle. Selon lui, la rupture est lie aux
travaux de Franois Bichat qui font basculer lexprience clinique vers lexprience anatomique. Avant ce dernier, lobservation ne portait que sur le vivant ; aprs lui, cest le cadavre quon
interroge pour mieux comprendre la vie. Cest donc, constate
M. Foucault, en rfrence une ngation radicale (la mort) que
la mdecine moderne apparat. Il mettra en uvre cette mthode
gnalogique et archologique tout au long de son travail.

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La raison comme dispositif de rationalisation

En crivant Histoire de la folie lge classique, M. Foucault a


rapidement mis lpreuve le schma gnalogique quil hrite
de Nietzsche. En effet, tout son effort consiste dmontrer que la
folie nest pas pensable avant le xviie sicle car elle est alors entirement intgre lexistence des hommes. Ainsi, au Moyen ge,
la folie est conue comme un surcrot dmoniaque luvre
de Dieu , ce qui la dote dune relle positivit dans la mesure o
elle contient un savoir issu de lau-del divin. la Renaissance
merge un premier clivage qui oppose diverses interprtations
de la folie. Dun ct, cette dernire reste une figure nigmatique qui livre lhomme quelques clefs de connaissance et de
rvlation. Mais, dun autre ct, ainsi que lillustre lloge de la
folie drasme (1511), la folie est peu peu mise distance de la
raison. Mme si le dialogue entre les deux ples nest pas rompu,
une faille est ouverte.
Cest lge classique (du milieu du xviie sicle au dbut du
e
xix ) que la folie est rsolument pense comme lenvers de la
raison. L agression rationaliste que subit lge classique se
traduit par un net partage entre raison et draison. Dans sa premire Mditation (1641), Descartes traduit cette nouvelle
vision en termes lapidaires : Mais quoi, ce sont des fous. Fort
de cette interprtation (qui sera prement discute par Jacques
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La qute inacheve de Michel Foucault

Derrida1), M. Foucault semploie contester ce rationalisme en


montrant quel point le partage entre raison et draison est
alatoire en tant que pur produit de son poque ; la raison des
Lumires nest pas une raison universelle.
M. Foucault considre galement que, contrairement ce
que proclament les Lumires, le rationalisme est facteur de souffrance et de servitude. Il se fonde en effet sur le principe de ngation (la folie comme draison) et produit, au nom mme de la
raison, lexclusion et lenfermement. En effet, dans la seconde
moiti du xviie sicle, le fou est spar du reste des marginaux et
enferm dans un lieu particulier : lasile. L, soumis la rpression physique et morale, linfantilisation, il est condamn
lenfermement dans ce qui est dfini comme une maladie et qui
donne les bases dun nouveau discours : le discours psychiatrique.
Dsormais, la voix des alins ne rsonne plus aux oreilles de la
socit. La mutation de la pense opre lge classique entrane
le grand renfermement des fous, oisifs, mendiants, vagabonds,
dbauchs, vnriens, libertins et autres homosexuels. Selon
M. Foucault, lHpital gnral, ouvert en 1656, autorise le
contrle dune population pauvre qui nest plus perue comme
la reprsentation de Dieu sur terre mais plutt comme un facteur de troubles. Cet enfermement rpond donc des facteurs
politico-conomiques : pendant les priodes de crise, les sanstravail et les vagabonds sont confins dans les maisons de correction. En priode de prosprit, lenfermement assume aussi
une seconde fonction qui est de fournir une main-duvre bon
march.
Cette stratgie de lenfermement nest que lamorce de ce que
M. Foucault nomme la socit disciplinaire . De fait, lge
classique inaugure ce moment historique o la discipline saffine
pour quadriller et travailler le corps social de manire microphysique. Lagression rationaliste se traduit par un nouveau mode
de contrle qui prend la forme dun dressage et dun redressage
continu du corps des individus. La traduction concrte en est la
multiplication des institutions (ateliers, manufactures, hpitaux,
casernes, coles et prisons) qui ont pour fonction de dresser les
1- J. Derrida, Lcriture et la Diffrence, 1967, rd. Seuil, coll. Points , 1979.

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Michel Foucault

individus pour les rendre utiles et dociles . laide de rglements, codes, manuels, on svertue exercer les corps,
noter et hirarchiser les individus, introduire une surveillance
rciproque au cur des microcommunauts humaines.

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De lart du gouvernement lart de se gouverner

La pense de M. Foucault subit une nette inflexion partir


de 1976. Celui-ci passe progressivement dune thmatique du
pouvoir et de la domination une analyse du gouvernement
(entendu comme conduite des autres et de soi). Les rflexions
quil livre dans son Histoire de la sexualit sont trs loignes des
descriptions minutieuses des procdures denfermement et dexclusion quil avait tablies dans ses ouvrages prcdents. Il sagit
non plus dune analyse des normes et rgles de conduite qui sont
imposes par la contrainte aux hommes, mais de la faon dont
des individus libres se donnent eux-mmes, en fonction dun
art de vivre, des rgles de conduite. Le problme de M. Foucault
est de savoir pourquoi et comment la socit occidentale est
passe dune vrit sur le sexe relevant uniquement dune ars
erotica (exprience du plaisir qui nest en rien lie une utilit
ou une norme de permissivit, comme ce fut le cas en Chine,
au Japon, en Inde) un savoir sur le sexe ( scientia sexualis ).
Pourquoi la question sexuelle est-elle devenue en Occident une
des cls de la connaissance de nous-mmes ?
Contrairement ce que laisse penser une conception sommaire des socits bourgeoises, ce nest pas un touffement
rpressif de toute parole sur le sexe quon assiste au xviie sicle,
mais, au contraire, au dversement dun flot de discours sur
le sujet. La pastorale chrtienne, note M. Foucault, a inscrit
comme devoir fondamental la tche de faire passer tout ce qui
a trait au sexe au moulin sans fin de la parole2. Le pouvoir
na pas peur du sexe, mais sait au contraire sen servir comme
mode dexercice : par lusage de la confession, de laveu et de la
confidence, les socits chrtiennes organisent la mise en discours du sexe , et peuvent ainsi grer un savoir et organiser un

2- M. Foucault, Histoire de la sexualit, t.I, La Volont de savoir, 1976, rd. Gallimard,


1994.

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La qute inacheve de Michel Foucault

pouvoir qui sera le fondement dun quadrillage des consciences


et des conduites individuelles. Avec la publication, en 1984, de
LUsage des plaisirs et du Souci de soi, M. Foucault quitte ltude
de lhomme en tant quobjet de pouvoir et de savoir pour se tourner vers lanalyse de lhomme se reconnaissant comme sujet de
dsir. Lenqute est mene dans lAntiquit grecque et romaine.
Le penseur montre bien, travers ce cas prcis, que linterdit
nest pas lentre pertinente pour comprendre lmergence dune
science de la sexualit : en effet, dans lAntiquit, cest au sujet
de rapports sexuels trs libres et admis de tous (lamour des garons) que se posent le plus de questions et quabondent le plus
de rflexions morales. Sexualit et morale sont fortement lies.
Durant cette priode, dsirs et plaisirs sexuels sont insparables dune thique et dune esthtique de lexistence. Cette
proccupation thique sexprime dabord dans une matrise,
une modration, une autonomie individuelle afin datteindre
le gouvernement de soi. Dans le domaine de la sexualit, cela
implique de se conduire comme un homme digne et libre, fidle
un certain art de vivre. Ainsi sexplique que lAntiquit ne diffrencie pas le dsir selon quil se porte sur les hommes ou sur
les femmes : le dsir port pour un adolescent jeune et beau est
considr comme normal et lgitime. Car cest en rfrence
une construction personnelle et quilibre de soi, une pratique
de la libert que slabore la problmatisation de la question
sexuelle.
En rsum, luvre de M. Foucault rvle un double souci.
Il sagit dabord de dchiffrer des effets de vrit dont sont investis un moment donn des discours (sur la folie, la mdecine,
la prison ou le sexe). Ce faisant, M. Foucault trace les limites
de la raison et en souligne le caractre relatif. Le second souci
de lauteur est de porter un diagnostic sur notre modernit. En
reformulant la question du pouvoir, il branle les certitudes tablies depuis la philosophie des Lumires et montre clairement
la ncessit de gratter le sous-sol de notre socit disciplinaire.
Ce faisant, il converge avec toute une tradition critique allemande (de Max Weber Jrgen Habermas) qui na cess de sinterroger sur cet aspect central du processus de civilisation propre
39

Michel Foucault

lOccident : lagression rationaliste et la discipline des sujets.


Si ce double souci est bien permanent, luvre de M. Foucault
nest ni une sentence dfinitive ni le produit dun matre penser. En posant plus de questions quelle nen rsout, elle ouvre
de nouveaux espaces dinterrogations et propose de nouveaux
concepts et outils dinvestigation. Ceux-ci ne demandent, ainsi
que le souhaitait M. Foucault lui-mme, qu tre prouvs dans
les champs les plus divers des sciences humaines.

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Michel Lallement

Michel Foucault travers ses uvres


1954 : Maladie mentale et personnalit (rdit avec des modifications
sous le titre Maladie mentale et psychologie, Puf, 1962).
1961 : Histoire de la folie lge
classique (rdition Gallimard, coll.
Tel , 1997).
1963 : Naissance de la clinique, une
archologie du regard mdical (rdition Puf, coll. Quadrige , 2003).
1966 : Les Mots et les Choses, une
archologie des sciences humaines
(rdition Gallimard, coll. Tel ,
1990).
1971 : LOrdre du discours (Gallimard).

1973 : Ceci nest pas une pipe (Fata


Morgana).
1975 : Surveiller et Punir. Naissance
de la prison (rdition Gallimard,
coll. Tel , 2003).
1976 : La Volont de savoir, premier tome de Histoire de la sexualit
(rdition Gallimard, coll. Tel ,
1994).
1984 : LUsage des plaisirs, deuxime tome de Histoire de la sexualit (rdition Gallimard, coll.
Tel , 1997).
1984 : Le Souci de soi, troisime
tome de Histoire de la sexualit
(Gallimard) coll. Tel , 1994.

propos de

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Histoire de la folie lge classique


Partant de limage du fou la Renaissance, qui inquite et fascine la
fois, Michel Foucault montre que notre conception de la folie comme
maladie mentale est le produit de notre culture et de notre histoire.
Histoire de la folie lge classique constitue ds sa parution en
1961 un vnement. Lauteur nest encore quun inconnu qui publie
l sa thse principale de doctorat de philosophie. Et cest lhistorien
Philippe Aris, bloui par le manuscrit, qui le dfend et le fait paratre
chez Plon. Ce texte, trange de nombreux gards, va devenir le point
de dpart de bien des lectures et de bien des dbats Contest par les
uns, encens par les autres et notamment par les tenants de lantipsychiatrie qui en feront un de leurs livres de chevet , lHistoire de la
folie est un ouvrage atypique et polmique profondment li aux dbats
qui agiteront le monde psychiatrique dans les annes 1960-1970.
Michel Foucault veut, comme lindique le titre, faire lhistoire
de la folie et non de la psychiatrie, laquelle nest selon lui quun
monologue de la raison sur la folie quelle a rduite au silence :
Il ne sagit point dune histoire de la connaissance, mais des mouvements rudimentaires dune exprience. () Faire lhistoire de la
folie voudra donc dire : faire une tude structurale de lensemble
historique notions, institutions, mesures juridiques et policires,
concepts scientifiques qui tient captive une folie dont ltat sauvage ne peut jamais tre restitu en lui-mme. De quoi part-il alors
pour faire larchologie de ce silence 1 quest lhistoire de la folie ?
Dabord et surtout des archives brutes, pour les lire sans prjug psychiatrique . Tandis quil est lecteur franais luniversit dUppsala
en Sude de 1953 1955, M. Foucault a accs un fonds exceptionnel : la grande bibliothque de luniversit, la Carolina Rediviva, qui
reoit en effet en 1950 21 000livres et documents sur lhistoire de
la mdecine, du xvie sicle jusquau dbut du xxe sicle, lgus par
le docteur Erik Waller. Cest sans doute grce ce fonds que nat
lHistoire de la folie. Mais outre ces archives, et cest encore plus tonnant, M. Foucault sappuie sur des sources picturales et littraires :
Jrme Bosch ou Pieter Bruegel la Renaissance, Racine lpoque
classique, le marquis de Sade, Goya, Grard de Nerval, Friedrich
Nietzsche ou Antonin Artaud pour lpoque moderne. Dans le
silence de la folie, ces uvres constituent pour lui un tmoignage
unique et une voie daccs privilgie lexprience de la draison.

1- Prface de 1961 Histoire de la folie lge classique, in M. Foucault, Dits et crits,


vol. I, Gallimard, 2001.

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Michel Foucault
Entre conscience tragique et conscience critique
Ce que cherche montrer M. Foucault, cest quil ny a pas une
seule raction possible la folie et que le regard que lon porte sur elle
dpend de la culture dans laquelle elle sinscrit. Le fou na pas toujours
t considr comme un malade mental . M. Foucault esquisse donc
les grandes tapes du rapport de la raison la folie partir de la fin
du Moyen ge jusqu la naissance de lasile au xixe sicle. Il sattache
tout particulirement lge classique, les xviie et xviiie sicles, car
cette priode constitue pour lui le vritable tournant de cette histoire
de la folie en Occident en instituant le partage raison/draison. Pris
entre deux vnements ou plutt deux images, la cration de lHpital
gnral Paris en 1656 et la libration des enchans par Philippe
Pinel lhpital Bictre en 1793, cest lge classique qui permet de
comprendre comment la folie a pu tre rduite aujourdhui la maladie mentale et comment sest structur lasile lpoque moderne.
Pour M. Foucault, tout commence en fait la Renaissance. Alors
que la lpre disparat du monde occidental la fin du Moyen ge, une
nouvelle inquitude surgit : le fou devient une figure majeure, comme
le montrent liconographie de J. Bosch P. Bruegel mais aussi le
motif littraire et pictural de La Nef des fous (Sebastian Brandt, 1494),
cette trange embarcation dinsenss qui hante limaginaire du dbut
de la Renaissance. La folie a alors un visage inquitant et fascinant
parce quelle parat incarner un savoir sotrique : images dapocalypse, de bestialit, dune nuit obscure et profonde Pourtant, ds
la Renaissance, un partage apparat entre cette conscience tragique
qui prte la folie dinquitants pouvoirs et une conscience critique
quincarne la littrature humaniste avec lloge de la folie drasme. La
folie nest plus pour celle-ci une manifestation cosmique, la dcouverte dautres mondes, mais bien plutt un garement et a trait aux
faiblesses et aux illusions des hommes : Celui-ci, plus laid quun
singe, se voit beau comme Nire () ; cet autre croit chanter comme
Hermogne, alors quil est lne devant la lyre et que sa voix sonne
aussi faux que celle du coq mordant sa poule 2. Cette exprience de
la folie prend la forme dune satire morale. Ce divorce est important
car cette conscience critique de la folie, o lhomme est confront sa
vrit morale et sa nature, va ds lors tre mise en lumire tandis que
la folie sous ses formes tragiques et cosmiques va tre occulte.
Si la Renaissance avait donn la parole aux fous, lge classique
va les rduire au silence. La cration de lHpital gnral Paris en
1656 fait donc date en ce quelle inaugure pour M. Foucault lre
du grand renfermement . Dsormais, le fou est intern aux cts
des oisifs, des dbauchs, des vnriens, des homosexuels, des dlinquants, des marginaux et des mendiants dans des centres qui visent
redresser et faire travailler ceux qui psent comme une charge pour
2- rasme, loge de la folie, Flammarion, 2001.

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Histoire de la folie l'ge classique

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la socit. La folie est dsormais rduite la draison et se fond de ce


fait avec tout ce qui marque un cart par rapport la norme sociale.
M. Foucault montre que linternement lge classique na donc pas
une vise mdicale, mais un objectif la fois moral, social et conomique. Pourtant, la fin du xviiie sicle, la pratique gnralise de
linternement apparat comme une erreur conomique et lon dcide
de remettre sur le march du travail tous ceux qui peuvent lintgrer.
Les fous se retrouvent dsormais seuls interns : la mdicalisation de la
folie est alors possible.
Lasile, lieu de luniformisation morale
Lautre vnement cl de cette histoire de la folie est alors, en
1793, la dcision prise dter leurs chanes aux alins de lhpital
Bictre par P. Pinel, lillustre anctre de la psychiatrie. Daprs la
lgende, Georges Couthon, un fidle de Robespierre, visite Bictre,
qui est ce moment le principal centre dhospitalisation des insenss,
car il veut savoir si parmi les fous que souhaite librer P. Pinel ne
se cachent pas des suspects. Paralytique, G. Couthon quitte sa chaise
pour se faire porter bras dhommes et est pris dhorreur et de peur
face au spectacle des fous. Il stonne de ce que P. Pinel souhaite dlivrer ces animaux , mais accepte tout en le mettant en garde contre
sa prsomption. G. Couthon parti, P. Pinel peut alors accomplir sa
pieuse besogne en librant les fous de leurs chanes. Selon la lgende, il
commence par un capitaine anglais, le plus dangereux de tous. P. Pinel
lexhorte tre raisonnable et, miracle, sitt libr, lalin naura plus
aucun accs de fureur.
On sait que cette histoire de lhumanisme pinlien est un mythe
assez loign de la vrit historique et M. Foucault ne lignore pas
non plus. Il montre que, avec P. Pinel, lasile sinscrit dans une vision
conformiste et devient le lieu de luniformisation morale et sociale :
Cest bien de ce mythe quil faut parler lorsquon fait passer pour
nature ce qui est concept, pour libration dune vrit ce qui est
reconstitution dune morale, pour gurison spontane de la folie ce
qui nest peut-tre que sa secrte insertion dans une artificieuse ralit. Au sein de ces asiles o le fou se retrouve enfin seul, la folie se
constitue dsormais comme maladie mentale. Et si le fou est libr
de ses chanes, il est maintenant asservi au regard mdical. Mais que
cache au fond cette mdicalisation de la folie ? Pour M. Foucault,
plus quon ne le croit : Lasile de lge positiviste () nest pas
un libre domaine dobservation, de diagnostic et de thrapeutique ;
cest un espace judiciaire o on est accus, jug et condamn ().
La folie sera punie lasile, si elle est innocente au dehors. Elle
est pour longtemps, et jusqu nos jours au moins, emprisonne
dans un monde moral. Mais, daprs le philosophe, lge classique
pas plus que le xixe sicle positiviste ne sont parvenus faire taire

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Michel Foucault

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compltement la folie. Et cest avec de grands accents lyriques quil


clbre (de manire malheureusement allusive) les uvres fulgurantes de Goya, Friedrich Hlderlin, G. de Nerval, F. Nietzsche ou
A. Artaud.
Quel accueil est-il fait ce livre brillant mais touffu, dense et difficile ? M. Foucault sest plaint de ce quil nait pas reu au moment
de sa parution beaucoup dcho. Cest oublier sans doute les beaux
articles que lui consacrent Maurice Blanchot, Roland Barthes ou
Michel Serres. Gaston Bachelard pour sa part lui crira une lettre trs
bienveillante pour saluer son grand livre . Mais il est vrai que la
rception de lHistoire de la folie reste dans un premier temps assez
restreinte. Cest aprs limmense succs que rencontre la parution de
Les Mots et les Choses en 1966 quun plus large public se tournera vers
lHistoire de la folie. La publication en 1964 dune dition abrge dans
la collection 10/18 contribue sans doute galement cette diffusion. Cest malheureusement cette dition rduite (et donc partielle)
qui sera traduite en anglais en 1965 et fera connatre M. Foucault
ltranger.
Conception idologique et psychiatricide
Les historiens de la psychiatrie ne manqurent pas dopposer une
certaine rsistance louvrage. Ils dressrent une longue liste derreurs
de dates ou dinterprtation, et mirent en cause le choix des archives
utilises par le philosophe : on laccusa de plier les donnes historiques
ses thses. Les historiens Pierre Morel et Claude Qutel, dans Les
Mdecines de la folie (Hachette, 1985), soutinrent ainsi, statistiques
lappui, que le grand renfermement dont parle M. Foucault, a plutt
eu lieu au xixe sicle quau xviie sicle.
La raction des psychiatres on ne sen tonnera pas fut violente et hostile. Lminent psychiatre Henri Ey, qui sinscrivait dans
lhritage pinlien, nhsita pas parler, loccasion dun colloque
qui eut lieu Toulouse en dcembre 1969, de conception idologique menant un vritable psychiatricide . Il faut dire que la
psychiatrie se voyait conteste lintrieur de ses propres rangs par le
mouvement de lantipsychiatrie qui, par un tout autre cheminement
que M. Foucault, rcusait galement la notion de maladie mentale.
Les antipsychiatres allaient naturellement porter un trs grand intrt
lHistoire de la folie.
Quel sera le rapport du philosophe avec ce mouvement contestataire ? Il sen rapprochera partir de 1968 et fera mme inviter
David Cooper au Collge de France pour une srie de confrences. Il
frquente galement Franco Basaglia. Mais, comme le note son biographe Didier Eribon, jamais son engagement dans lactivisme militant qui va se dvelopper autour de lasile ne prendra les formes quil
donnera ses interventions sur la question pnitentiaire. Il ne prendra

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Histoire de la folie l'ge classique


pas vraiment part aux mouvements et se contentera de les accompagner dun peu loin, de les encourager tout au plus3 .
Il faut dire que la captation du livre par lantipsychiatrie simplifie grossirement son enjeu. L o M. Foucault avait livr une tude
structurale liant les aspects philosophique, historique, politique, conomique et scientifique, on ne lit plus que la dnonciation de loppression exerce par le pouvoir psychiatrique. Mais si cette interprtation
univoque de la folie froisse quelque peu le texte original, il reste quelle
va bien dans le sens de lvolution de la pense gnrale de lauteur. Et
dailleurs, lorsquil revient sur la psychiatrie dans ses cours au Collge
de France4 la fin de lanne 1973 et au dbut de 1974, cest bien
pour lanalyser comme un savoir qui est un instrument de pouvoir du
psychiatre sur le malade.
Gladys Swain et Marcel Gauchet dans La Pratique de lesprit
humain. Linstitution asilaire et la rvolution asilaire (Gallimard, 1980)
font, prs de vingt ans aprs lHistoire de la folie, une interprtation
tout fait oppose celle de M. Foucault, mme sils ne sattaquent
pas explicitement lui : ils voient dans linstauration de lasile un projet dintgration et la volont dmocratique et galitariste de considrer les malades mentaux comme des hommes part entire. On peut
nanmoins se demander si cette lecture est rellement moins idologique que celle de M. Foucault
Que reste-t-il alors aujourdhui de lHistoire de la folie lge
classique ? Sil est difficile de mesurer limpact rel de ce livre sur la
pratique psychiatrique, de nos jours domine par la pharmacologie,
lanalyse foucaldienne fait date dans lhistoire des ides en remettant
en question des pratiques lourdes qui semblaient aller de soi. En se
refusant rduire la folie une manifestation pathologique, il obligea
galement la socit tout entire interroger son rapport la norme et
ceux que lon nomme pudiquement les malades mentaux .
Catherine Halpern

3- D. Eribon, Michel Foucault, Flammarion, 1991.


4- M. Foucault, Pouvoir psychiatrique. Cours au Collge de France, 1973-1974, Seuil,
2003.

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Michel Foucault

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Le courant antipsychiatrique
Ne au dbut des annes 1960, lantipsychiatrie dsigne un vaste
mouvement initi par trois Britanniques, David Cooper, Aaron Esterson
et Ronald D. Laing. Ils remettent en cause la notion de maladie mentale
et, avec elle, toute la psychiatrie traditionnelle. Celle-ci est en effet accuse de ntre quun instrument de normalisation au service dune socit
conformiste. Diverses expriences seront donc tentes, telle celle mene
au Kingsley Hall dans la banlieue londonienne entre 1965 et 1970, pour
changer le rapport avec les patients qui, selon les antipsychiatres, ont beaucoup apprendre aux soignants.
On rapproche galement de ce mouvement lItalien Franco Basaglia,
qui refuse pourtant lappellation dantipsychiatre. Selon lui, linternement,
parce quil ne fait quaggraver les troubles mentaux, doit tre supprim. Sa
position, soutenue par le mouvement Psychiatria Democratica, aboutit la
suppression de la loi de 1904 rgissant linternement en Italie. En France,
peu de psychiatres se rallirent lantipsychiatrie mme si elle rencontra un
grand cho chez les intellectuels dextrme gauche.
Le mouvement antipsychiatrique steint ds le dbut des annes 1980.
Sil fut beaucoup critiqu pour ses positions extrmistes, il constitua loccasion pour les psychiatres de sinterroger sur leurs propres pratiques et de
rvaluer linstitution asilaire.
C.H.

propos de
Surveiller et Punir. Naissance de la prison
Contrle des individus, dressage des corps, dveloppement du systme carcral Pour Michel Foucault, le pouvoir des socits modernes sest fond
sur une organisation minutieuse de la discipline.

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Paris, le 19 juillet 1836, plus de 100 000 personnes se sont masses pour assister au dpart des forats, enchans par leur collier de
fer. Les dernires processions de bagnards traversent la France. Les
spectateurs (), comme au temps des supplices publics, poursuivent
avec les condamns leurs changes ambigus dinjures, de menaces,
dencouragements, de coups, de signes de haine et de complicit.
partir de 1837, les dtenus seront transports dans de dcentes
voitures cellulaires , soustraits ainsi au regard de la foule. Le dernier
rituel public de la liturgie des supplices disparat, la dtention
pnale a pris la relve . Pour Michel Foucault, on est dfinitivement
pass dun art de punir un autre .
Lextinction du chtiment spectacle
Dans son ouvrage, Surveiller et Punir, paru en 1975, il explique
comment et pourquoi, ce quil nomme lge classique , entre le xviie
et le xixe sicle, lenfouissement bureaucratique de la peine a progressivement remplac le chtiment spectacle de lAncien Rgime. Dans
toute lEurope au dbut du xixe sicle, les gibets, le pilori, lchafaud,
la roue ont disparu pour laisser place des pratiques punitives plus
pudiques : prison, rclusion, travaux forcs, dportation
Depuis le Moyen ge, des procdures pnales punissaient les
auteurs des crimes selon une hirarchie de chtiments spectaculaires.
La peine de mort comportait ainsi de multiples variantes : simple
pendaison, pendaison avec poing coup et langue perce ou, pour les
crimes plus graves, tranglement ou bcher avec membres et corps
rompus En 1757, le rgicide Robert Damiens, qui avait frapp
Louis XV dun coup de canif, est cartel sur la place de Grve Paris.
Cest par la description dtaille de ce supplice que souvre le livre.
Pour M. Foucault, sous la monarchie absolue, le supplice judiciaire doit tre compris comme un rituel politique. Puisque la loi est
la volont du souverain, le crime attaque celui-ci personnellement. Le
droit de punir revient donc au prince qui exprime ainsi sa vengeance. La
souverainet blesse est restaure par lclat des chtiments publics qui
sinsrent dans les autres rituels de pouvoir (couronnement, entre dans
une ville conquise, soumission des sujets rvolts). Do limportance
de cette liturgie des supplices, qui tmoigne du triomphe de la loi. Dans
ce crmonial, la punition est exemplaire pour le peuple, lequel fait acte
dallgeance son souverain en prenant part au chtiment.

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Michel Foucault
Mais au xviiie sicle, la barbarie de ces exhibitions remporte de
moins en moins lassentiment des spectateurs. La violence populaire
contre les inculps se retourne contre les bourreaux et, au-del, contre
le pouvoir arbitraire du monarque. Des feuillets circulent dans la foule
qui rigent en hros certains supplicis considrs comme injustement
condamns. Tout au long du sicle des Lumires, philosophes, juristes
et parlementaires, relays par les cahiers de dolances la veille de la
Rvolution, condamnent les supplices devenus intolrables. Rvoltants
car ils trahissent la tyrannie du pouvoir absolu, honteux par rapport
une certaine ide de lhomme et dangereux par la violence populaire et
les meutes quils provoquent. Pour M. Foucault, tout se passe comme
si le xviiie sicle avait ouvert une crise dans lconomie des chtiments.
Les rformateurs veulent non pas moins punir mais punir mieux
() tout en insrant le pouvoir de punir plus profondment dans le
corps social . Plusieurs facteurs convergent pour expliquer ces transformations. En contrepartie de sa violence, lAncien Rgime avait
laiss place toutes sortes d illgalismes : non-paiement de certains
droits tombs en dsutude, ngligences ou incapacit rprimer les
infractions Dans la seconde moiti du xviiie sicle, avec laugmentation gnrale de la richesse et de la population, les illgalits populaires prennent de plus en plus la forme de vols et de chapardages. La
bourgeoisie voyait dun bon il lillgalisme ancien dirig contre les
droits seigneuriaux et les prrogatives royales. Elle accepte en revanche
beaucoup moins les attaques contre les biens, qui portent atteinte au
droit de proprit. Grands vainqueurs de la Rvolution franaise, les
bourgeois posent de nouveaux principes pour rgulariser, affiner,
universaliser lart de chtier . Le malfaiteur devient lennemi commun de la socit. Dans Du contrat social, Jean-Jacques Rousseau le
dcrit comme un tratre la patrie . Le droit de punir a t dplac
de la vengeance du souverain la dfense de la socit : Retour un
surpouvoir terrible , commente M. Foucault.
Naissance du pouvoir disciplinaire
Mais en mme temps, lidal humaniste des Lumires implique
un principe de modration des peines, mme lorsquil sagit de chtier lennemi du corps social. Lessentiel est de le mettre hors dtat
de nuire tout en dissuadant ceux qui seraient tents de limiter. La
peine idale doit tre minimale pour celui qui la subit, et maximale
pour celui qui se la reprsente. Ces rgles qui exigent la douceur
comme une conomie calcule du pouvoir de punir () appellent
aussi un dplacement du point dapplication de ce pouvoir : ce nest
plus le corps supplici, mais le corps assujetti travers lequel on vise
le contrle des mes .
Au cours des xviie et xviiie sicles, le rationalisme a gnr le
rve dune socit de progrs, technique et efficace. Au dbut de lre

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Surveiller et Punir. Naissance de la prison

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industrielle, une vritable politique de la punition va permettre de


contrler les populations de plus en plus nombreuses et ncessaires
au dveloppement de lappareil de production. La croissance de lconomie capitaliste a fait natre le pouvoir disciplinaire . La gnralisation des disciplines , comme formules de domination, a alors
entran la mise sous contrle des moindres parcelles de la vie et
du corps, dans le cadre de lcole, de la caserne, de lhpital ou de
latelier . Pour prvenir les troubles civils, la socit a t quadrille
par des institutions calques sur le modle militaire. La politique,
comme technique de la paix et de lordre intrieurs, a cherch mettre
en uvre le dispositif de larme parfaite, de la masse discipline, de la
troupe docile et utile.
Lutopie dune socit qui assure le contrle parfait des individus
trouve son archtype dans le projet architectural imagin par le philosophe anglais Jeremy Bentham (1748-1832) : le panopticon . Un
btiment circulaire est divis en cellules isoles les unes des autres,
mais vitres, de sorte que chaque occupant puisse tre observ depuis
une tour centrale. Dans lanneau priphrique, on est totalement vu
sans jamais voir ; dans la tour centrale, on voit tout sans tre vu.
tre vu sans jamais voir, voir sans tre vu
Le panopticon est polyvalent. Son dispositif peut tre mis en uvre
non seulement pour les prisons, mais aussi les hpitaux, les ateliers,
les coles. Plusieurs difices pnitentiaires construits au xixe sicle sen
inspirent. Pour M. Foucault, il figure aussi le diagramme qui permet
un exercice idal du pouvoir. Parce quil peut rduire le nombre de
ceux qui lexercent, tout en multipliant le nombre de ceux sur qui
on lexerce. Parce quil permet dintervenir chaque instant et que
la pression constante agit avant mme que les fautes, les erreurs, les
crimes soient commis. Et parce que la transparence de ldifice le
rend accessible tous et fait quil peut tre ainsi dmocratiquement
contrl.
Cage cruelle et savante , le panopticon produit du savoir sur les
individus surveills et ce savoir permet daugmenter le pouvoir que
lon a sur eux. Thse chre lauteur et sur laquelle il revient plusieurs
fois dans louvrage : Il ny a pas de relation de pouvoir sans constitution corrlative dun champ de savoir, ni de savoir qui ne suppose et
ne constitue en mme temps des relations de pouvoir.
Le panoptisme serait le principe gnral dune nouvelle anatomie du pouvoir dans laquelle celui-ci sexerce partir de mcanismes disciplinaires. Cest ainsi que, du xviie au xixe sicle, tout
un ensemble de contrles des activits sorganise pour quadriller,
surveiller, dresser les individus. Les emplois du temps rgissent le
corps dans chacun de ses mouvements. Les rglements prescrivent les
gestes de chaque activit : position de lcolier pour crire, gestuelle

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Michel Foucault
des militaires, mouvements du corps pour respecter le rythme des
machines dans les ateliers Les examens contrlent, hirarchisent,
normalisent. Procdure dobjectivation et dassujettissement, lexamen permet une fixation scientifique des diffrences individuelles.
Llve, le malade, le fou y sont soumis et cest pourquoi M. Foucault
affirme que la socit disciplinaire a donn naissance aux sciences
sociales : psychologie, psychiatrie, criminologie Elle a institu le
rgne universel du normatif avec ses agents que sont le professeur,
lducateur, le mdecin, le policier.
Mais la socit de surveillance ncessite aussi disoler les dviants.
Lasile psychiatrique, le pnitencier, la maison de correction, ltablissement dducation surveille et, pour une part, les hpitaux, dune
faon gnrale toutes les instances de contrle individuel fonctionnent
sur un double mode : celui du partage binaire et du marquage (fou/
non fou ; dangereux/inoffensif ; normal/anormal).
La prison sinscrit dans ce systme. Lincarcration est larmature
omniprsente dans la socit panoptique. Un continuum dans le processus disciplinaire. Si elle est la dtestable solution dont on ne saurait faire lconomie , elle est plus encore linstitution qui dsigne les
illgalits qui menacent lordre bourgeois (vols, agressions, crimes).
En canalisant les dlinquants et en les stigmatisant, elle renforce le
pouvoir des classes dominantes. Ainsi, par le jeu disciplinaire, le
xixe sicle dresse la docilit et fabrique la dlinquance par les mmes
canaux.
Une uvre conteste
Paru dans la priode de laprs-1968, Surveiller et Punir a t
accueilli avec enthousiasme comme une dnonciation de la socit
carcrale et de ses institutions dencadrement. Mais le livre a aussi
suscit de vives critiques.
Les travaux de M. Foucault ont irrit les historiens. Lauteur en
effet prend ses aises avec lhistoire quil semble utiliser au service de
sa problmatique. Les frontires des priodes quil voque sont floues
et variables : son ge classique stend sur presque trois sicles,
englobant le sicle des Lumires et la rvolution industrielle. Et il fait
limpasse sur la priode rvolutionnaire, pourtant dcisive dans llaboration de la socit du xixe sicle. En outre, il se confronte aux pratiques de lhistoire des mentalits. Ce courant, en pleine expansion au
moment de la parution de son livre, sapplique dgager de grandes
catgories sur la longue dure alors que M. Foucault pense lhistoire
en termes de ruptures. Cependant, Fernand Braudel lui rendit hommage, ainsi que Paul Veyne qui le dcrivait comme un historien des
pratiques . Sa faon danalyser le discours dune socit et de penser
les ruptures se retrouve aujourdhui chez des historiens comme Arlette
Farge et Roger Chartier.

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Surveiller et Punir. Naissance de la prison


On lui a aussi reproch son analyse trs critique de la modernit.
Pour lui, le rationalisme des Lumires, considr par beaucoup comme
un processus de civilisation, naurait produit que coercition et assujettissement des individus. M. Foucault nie les aspects bnfiques du
progrs comme le dveloppement des institutions dmocratiques ou
les avances des connaissances1. Dans ses analyses du systme scolaire
ou des tablissements de rducation par exemple est occult le souci
pdagogique dont ont fait preuve beaucoup dducateurs du xixe sicle. Sa thorie du pouvoir rduit laccroissement des savoirs une augmentation de la domination. Ce faisant, elle converge avec la tradition
critique qui, de Karl Marx aux philosophes de lcole de Francfort, na
cess de sinterroger sur cet aspect central des civilisations occidentales
contemporaines. Lanalyse de M. Foucault propos de la prison a
t galement trs discute. A t critiqu le fonctionnalisme de son
raisonnement qui affirme que cest la fonction premire du systme
carcral de produire de la criminalit, lgitimant ainsi le pouvoir des
classes dominantes. En outre, pour le sociologue Raymond Boudon2,
affirmer que la prison augmente la dlinquance est une hypothse sans
fondement et dpourvue de validit scientifique. Proche du marxisme,
par sa critique des classes dominantes et du pouvoir, mais galement
proche des structuralistes par son analyse des cadres de pense dune
poque, M. Foucault sest toujours dfendu dappartenir ces courants de pense. Dans Surveiller et Punir, il a voulu faire la gnalogie
de la morale moderne partir dune histoire politique des corps .
Si louvrage a pu faire scandale lors de sa parution, il a aussi t
lorigine dune rflexion fconde depuis vingt ans sur la rforme des
institutions hospitalires, psychiatriques et pnitentiaires3. Dans tous
les cas, Surveiller et Punir ne laisse pas indiffrent : on peut tre sduit
par la force de lanalyse et la richesse de lcriture ou tre irrit par ce
que daucuns ont appel la rhtorique foucaldienne .
Martine Fournier

1- Pour une analyse critique de luvre de M. Foucault, voir J.-G. Merquior, Foucault
ou le Nihilisme de la chaire, Puf, 1986 ; et le dossier Comprendre Michel Foucault ,
Sciences Humaines, n 44, novembre1994.
2- R. Boudon, LIdologie. Lorigine des ides reues, Fayard, 1986.
3- Voir le dossier Michel Foucault, Surveiller et Punir : la prison vingt ans aprs ,
Socit & Reprsentations, n 3, novembre 1996.

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Michel Foucault

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Lexprience du Groupe dinformation


sur les prisons
Intellectuel spcifique comme il se plaisait se dfinir, Michel
Foucault envisageait lengagement comme sectoriel, local, portant sur des
domaines dlimits daction. Il sopposait en cela au modle qui prvalait
jusque-l et quincarnait au plus haut point Jean-Paul Sartre.
M. Foucault fit de la question des prisons un de ses principaux chevaux de bataille. Le 8 fvrier 1871, il cre avec Jean-Marie Domenach, alors
directeur de la revue Esprit, et lhistorien Pierre Vidal-Naquet, le Groupe
dinformation sur les prisons (GIP). Lobjectif : Dcloisonner pour une
production dinformations aux cts des dtenus et permettre ainsi aux
mdecins, avocats, magistrats, journalistes, psychologues ou toutes les
autres personnes impliques de rendre compte de la ralit des prisons au
quotidien. Le GIP lance donc des enqutes sur la condition de vie des dtenus : des questionnaires sont distribus aux familles qui viennent rendre
visite aux dtenus.
Fin 1971-dbut 1972, de nombreuses mutineries clatent dans les prisons, notamment Toul, loccasion desquelles le GIP se mobilise activement. Son succs est incontestable : il fait connatre les difficiles conditions
de vie des dtenus et de nombreux comits essaiment dans toute la France.
Mais le mouvement ne durera pas puisquil dcide de son autodissolution en dcembre 1972. Les dtenus et anciens dtenus prennent la
parole eux-mmes : en dcembre 1972, le comit daction des prisonniers
(CAP) publie sa premire brochure et ne tardera pas marquer son indpendance vis--vis de ces intellectuels qui ont lutt pour leur donner la
parole. Lexprience du GIP laissera un got amer M. Foucault. Pourtant,
cette exprience du GIP, malgr sa brivet, fut loccasion dattirer le regard
de lopinion publique sur lunivers obscur et ignor des cellules. Quelques
annes plus tard, en 1975, M. Foucault publiait Surveiller et Punir.
Naissance de la prison qui allait remettre nouveau en cause linstitution
carcrale, mais cette fois sur le plan thorique.
C.H.

MICROPHYSIQUE DU POUVOIR

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ichel Foucault propose une lecture du pouvoir en


termes de rapports de force multiples, dampleur
microsociologique et structurant les activits des hommes en
socit. Autrement dit, le pouvoir nest pas dcelable en un lieu
prcis (Assemble nationale, conseils dadministration, grandes
firmes), mais se dfinit au contraire par son ubiquit. Cest
une sorte de flux qui traverse et connecte lensemble des lments du corps social. Certes, M. Foucault reconnat volontiers
limportance des institutions tatiques comme outils de normalisation des conduites prives, mais il postule galement que le
pouvoir les dborde largement.
Sa thse soppose plus explicitement aux analyses qui associent pouvoir et formes extrieures de domination. Face aux
juristes, il soutient que le pouvoir ne peut tre associ un
ensemble de dispositifs lgaux qui ont pour but de soumettre
les citoyens aux normes dictes par ltat. la diffrence des
psychanalystes, il ne dcrit pas seulement le pouvoir sous langle
des figures symboliques du pre, de la loi, etc. Contrairement
aux marxistes, il diffrencie le pouvoir du systme gnral de
domination exerc par les institutions, tels les appareils idologiques dtat (comme lcole ou la justice) dcrits par Louis
Althusser. M. Foucault se distingue enfin des thoriciens de
llite (Vilfredo Pareto, Charles W. Mills) pour qui le pouvoir
est une denre rare dont la possession permet dopposer lite
et masse. Lapproche foucaldienne du pouvoir, conu comme
une sorte de courant lectrique incapable de se focaliser dans
des institutions, fait rebondir lanalyse sur un tout autre terrain.
En effet, pour M. Foucault, le pouvoir agit directement sur le
corps. Au cur mme de lusine, de la famille, de la caserne,
il sexprime sous forme de rglements, disciplines, injonctions
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Michel Foucault

qui font du corps une matire travailler. Il sagit par exemple,


avec le capitalisme naissant, de couler lnergie sauvage dont disposent les hommes dans un moule disciplinaire, de la dompter
afin de la transformer en force de travail.
Dans La Volont de savoir (1976), M. Foucault prcise sa
pense en attribuant quatre caractristiques au pouvoir :
tLe pouvoir est immanent : il nest pas unifi par le haut, mais
sexerce dans des foyers locaux (rapports entre pnitent et
confesseur, employ et employeur, enfant et ducateur).
t-FQPVWPJSWBSJFFOQFSNBOFODF il y a dincessantes modifications dans les rapports de force (entre enfant et ducateur,
employ et employeur), dont ne saurait rendre compte lanalyse traditionnelle des institutions.
t-FQPVWPJSTJOTDSJUEBOTVOEPVCMFDPOEJUJPOOFNFOU en
dpit de son caractre microphysique, il obit galement une
logique globale qui permet de caractriser une socit une
poque donne.
t-FQPVWPJSFTUJOEJTTPDJBCMFEVTBWPJS tout point dexercice
du pouvoir dans une socit moderne est galement un lieu de
formation du savoir (sur le vivant, la folie, le sexe mais aussi
la petite enfance ou lart de produire). De faon symtrique,
tout savoir tabli permet et assure lexercice dun pouvoir. Par
exemple, lextraction administrative du savoir (dmographie,
criminologie) est une manire de connatre la population
pour mieux la gouverner et la contrler.

De la punition la surveillance

Un des objets privilgis de lanalyse de M. Foucault concerne


lhistoire de lexclusion, du contrle et de lenfermement. Dans
Surveiller et Punir (1975), le philosophe pose la question suivante : quels impratifs rpond la naissance des institutions
carcrales qui se dveloppent massivement partir de la seconde
moiti du xviiie sicle en Europe ? Pour M. Foucault, ce sicle
est une charnire dans lhistoire de la punition. Jusqualors, la
punition est mise en scne : les excutions mlent condamns et
population, on torture et supplicie sur la place publique. Puis,
la fin du xviiie sicle, la sombre fte punitive est en train
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Microphysique du pouvoir

de steindre1 . La punition est dsormais pense comme foyer


de violence ; elle devient, de ce fait, la face cache du processus
pnal.
Avec le sicle des Lumires, au cours duquel lon ne cesse de
clbrer raison et libert, se met en place un schma dhumanisation des peines. La punition corporelle est progressivement
remplace par lemprisonnement : il sagit moins de supplicier
que de corriger, grce un systme d orthopdie sociale .
Cependant, cette humanisation nest pas le produit dune raison
bienveillante, mais plutt une raction lincapacit de lAncien
Rgime faire face aux profondes mutations qui le tenaillent.
On saperoit alors quil est plus efficace de surveiller que de
punir. Souvre ainsi lre de la normalisation : en instituant des
normes, en produisant la figure du dlinquant et en justifiant de
la sorte un contrle serr, le xviiie sicle accouche dune forme
indite de discipline sociale.
Le modle le plus pur de cette approche est, pour M. Foucault,
le panopticon, construction carcrale propose en 1791 par le
philosophe utilitariste Jeremy Bentham. Il sagit dun btiment
semi-circulaire divis en cellules. Dans chacune delles se trouve
un prisonnier visible depuis une tour centrale. Les dtenus ne
peuvent savoir, par contre, sils sont ou non observs. Expression
dune obsession de rationalisation, le panopticon nest quune des
formes du systme dorthopdie sociale qui se met alors en place.

Gense de la socit disciplinaire

En se multipliant, ces machines contrler et dresser les


corps que sont la prison, lusine, lcole, vont crer un nouvel
univers, la socit disciplinaire.
Celle-ci rpond diverses mutations majeures (dmographique, conomique, politique, technologique) auxquelles
lAncien Rgime ne pouvait faire face. Il faut notamment articuler de manire optimale la croissance dmographique avec le
dveloppement du systme de production (accumulation du
capital). La rponse ce double problme prend la forme dune

1- M. Foucault, Surveiller et Punir. Naissance de la prison, 1975, rd. Gallimard, coll.


Tel , 2003.

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Michel Foucault

microphysique du pouvoir caractrise par trois nouveauts.


Tout dabord, lchelle du contrle : il ne sagit pas de traiter le
corps globalement, comme une unit indissociable, mais dexercer sur lui une coercition tnue au niveau des mouvements et
attitudes. Ensuite, ce contrle sexerce non plus sur les lments
signifiants de la conduite ou sur le langage du corps, mais sur
lconomie, lefficacit des mouvements : La seule crmonie
qui importe vraiment, cest celle de lexercice2. Enfin, la modalit du contrle volue elle aussi : il sagit dsormais de veiller sur
les processus de qualit plutt que sur les rsultats. Le moyen
privilgi est le quadrillage au plus prs du temps, de lespace et
des mouvements. On peut appeler disciplines ces mthodes
qui autorisent le contrle minutieux des oprations du corps.
Elles deviennent, au xviiie sicle, des formules gnrales de
domination dans les casernes, hpitaux, coles, usines et prisons.
Le premier impratif, cest de rpartir les individus dans lespace
selon un principe de clture : cest le moment du grand renfermement. Il faut assigner les masses mouvantes (quelles soient
composes de vagabonds, de militaires, douvriers ou dlves)
dans des endroits cerns en attribuant chaque individu sa place
et son rang. Il faut ensuite contrler lactivit par la mise en
place demplois du temps qui rationalisent laction. Enfin, chose
dsormais obligatoire, le travail donne lieu un contrle serr.
Par une pdagogie du mouvement, par la notation et le classement des individus, par la surveillance hirarchique, la socit
disciplinaire individualise la masse anonyme. Bref, par la surveillance, la normalisation et la mise lcart, on traque lenfant,
le fou, le dlinquant, le malade Ds lors, quoi dtonnant,
en conclut M. Foucault, si la prison ressemble aux usines, aux
coles, aux casernes, aux hpitaux, qui tous ressemblent aux
prisons3 ?
Clment Lefranc

2- Ibid.
3- Ibid.

LE GOUVERNEMENT DE SOI

ans lHistoire de la sexualit, Michel Foucault passe de la


question du pouvoir celle du sujet et du souci de soi.
Mais loin de marquer une rupture, ce passage lthique sinscrit
dans une problmatique politique. Car on apprend se gouverner aussi pour gouverner les autres.

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Lnigme Michel Foucault

Il existe une nigme Michel Foucault : celle des dernires


annes de travail, dtudes et de cours au Collge de France.
Pendant toutes les annes 1970, on avait cru fixer le sens de sa
dmarche en la lisant comme une gnalogie du systme contemporain des pouvoirs, partir de racines occidentales modernes
(xvie-xviiie sicles) : la discipline et la prison, la norme et la loi,
la souverainet et le contrle, la guerre et la biopolitique, la raison dtat et le libralisme Et voil que, par une espce de
tournant , M. Foucault nous offre dultimes mditations sur
lhistoire du sujet grec et les techniques de soi antiques. On a
parl de rupture, on a voqu un passage presque sans transition
du politique l thique , du pouvoir au sujet . Et
pourtant ce sujet ancien que dcrit M. Foucault dans ses tudes
sur le souci de soi, lasctique, lesthtique de lexistence, les pratiques de subjectivation, etc. est appel se gouverner lui-mme,
cest--dire, comme on voudrait le montrer ici, instaurer de soi
soi un rapport politique.
Pour saisir ce qui sest opr entre la fin des annes 1970
et le dbut des annes 1980, il faut revenir au moins au cours
prononc au Collge de France en 1980 ( Le gouvernement des
vivants ), encore indit. Il sagissait alors pour M. Foucault de
retracer la gnalogie du sujet dsirant, telle quune psychanalyse
courante en fait la leon. Comme sujet dsirant, je tiens mon
57

Michel Foucault

identit de mon dsir, en tant quil demeure largement secret,


opaque au regard de ma conscience claire, et ne gagne en transparence que depuis un rapport rgl lautre (un directeur, un
confesseur, un analyste) sous la forme du monologue indfini
et sous coute. Ce qui maffecte et me ronge, les troubles qui
menvahissent, les angoisses qui me traversent, tout par hypothse provient dun dsir trop fortement mconnu, et je gagnerais certes linterroger en le dpliant dans un discours adress
un autre qui sy prterait.

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Un sujet inscrit dans un horizon dobissance

Tout ceci (la forme de la confession) est bien acquis, et proprement actif dans la culture contemporaine. Le coup de force
de M. Foucault consiste faire de cette vidence, quon croirait presque reposer sur une base anthropologique (lhomme
est un tre de dsir), une donne historique, cest--dire produite, entretenue et, au fond, factice, contingente, dfaisable.
Historicit donc de lhomme de dsir. Or, comme tre dsirant,
le sujet nest que leffet dune politique de lobissance. Toutes
les tudes de 1980 que mne M. Foucault autour de la pnitence et de la confession (passage dun aveu thtral, formel o
il sagissait de dclamer des formules rituelles une confession
complte, scrupuleuse et dirige), construction savante et prcise de la relation entre le directeur de conscience et son dirig1,
sont comme tendues vers un seul but : montrer comment ces
pratiques inscrivent le sujet qui sy prte, murmurant devant un
autre le contenu scrut de son dsir, dans un horizon dobissance.
Finalement, se poser la question Qui suis-je ? , pour
M. Foucault, et tenter dy rpondre, cest forcment se soumettre, se placer sous dpendance, puisque ce rapport clatant
de moi-mme la verticale de ma vrit, au bout de ma parole,
1- Plus prcisment, M. Foucault tudie, de Tertullien Cassien, le passage de
lexomologse, forme trs codifie daveu qui a sa place dlimite dans les pratiques de
pnitence, lexagorse comme confession dtaille, qui se donne comme objet la vie
mme du dirig et ses penses secrtes. Cette confession, labore lors de la mise en place
des premiers monastres en Occident, sopre sous le contrle dun directeur auquel le
dirig doit une obissance complte, perptuelle et inconditionnelle.

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Le gouvernement de soi

cest un autre qui lagite comme une lanterne qui me capte.


M. Foucault, partir de cette reconstruction du sujet de la psychologie, tressant par son discours bavard les fils de sa propre
dpendance, et nobissant jamais mieux un autre que quand
il cherche son identit la plus intime, voudra faire surgir comme
par contraste un autre sujet : celui de lthique ancienne. Sujet
non plus de la connaissance introspective de soi ou de linterprtation du dsir sous contrle, non plus de la confession sans
fin ou de la constitution de la science du moi et de ses mois,
mais sujet de lusage des plaisirs ou du souci de soi 2, des
exercices et du travail sur soi, de la matrise et du gouvernement
des affects.
Ces dernires annes furent donc celles du malentendu. On
a cru lire travers les dernires recherches lexaltation dune
morale individualiste, narcissique, dune thique du dandy qui
ferait lloge des conduites proportion de leur seule valeur
esthtique (faire de sa vie une uvre dart), la description dune
construction soigneuse de soi prise dans le vertige dune autorfrence, oublieuse des autres, goste et asociale (prendre soin de
soi, tablir de soi soi un rapport de jouissance et de matrise
compltes, etc.). Que na-t-on dit sur ce retour pervers aux Grecs
qui aurait constitu en fin de compte chez M. Foucault un sapement nihiliste de la morale universelle ?

Ta vie est-elle fidle des principes ?

La ralit des textes et des cours contredit largement pourtant cet inquitant tableau. La redcouverte par M. Foucault
dune thique du soi na pas pour vocation premire de restructurer un lien social en dfection, encore moins de fonder des
valeurs transcendantes en perte dautorit. Il sagit au dpart de
situer llment thique dans la construction patiente du rapport
du sujet lui-mme. Cette formulation abstraite peut prendre
la forme plus simple dune question : que dois-je faire de ma
vie ? La question Qui suis-je ? nest pas une question grecque.
Le problme nest jamais celui dune identit problmatique

2- Titres respectifs des deux derniers volumes de LHistoire de la sexualit, parus en 1984,
anne de la mort de M. Foucault, aux ditions Gallimard.

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Michel Foucault

connatre (entranant comme en cascade des interrogations sur


le roman familial, les secrets tus, etc.), mais dune rgle de vie
observer (supposant une foule dexercices pratiques : comment
ne pas se mettre en colre, comment rduire ses passions, etc.). Il
ne sagit donc jamais, contrairement au sujet psychologique, de
creuser de soi soi la distance dune mconnaissance combler,
mais dune uvre de vie accomplir. En ceci le sujet thique
antique, redcouvert par M. Foucault, est avant tout pratique.
Il nest pas constitu par une intriorit psychologique profondeurs insondables, intimits secrtes o il lui faudrait jeter
le filet frle de son discours. Le sujet grco-latin du souci de soi
use autrement des discours : ils sont, comme on verra, la mesure
de ses actes auxquels il les confronte. Le problme nest pas de
savoir jusqu quel point le discours peut reflter fidlement
une richesse intrieure, mais dexercer le discours informer
lextriorit des actions. Do la question essentielle : est-ce que
tes actes ressemblent tes paroles, est-ce que ta vie est fidle
des principes, est-ce que tu ordonnes ton existence selon des
maximes que tu te donnes ?
Lexemple le plus impressionnant pour illustrer ce point
de lopposition foucaldienne entre le sujet moderne de la psychologie et le sujet ancien de lthique est celui de lexamen de
conscience, exemple dautant plus dcisif quil sagit en mme
temps de montrer en quoi cet exercice spirituel antique ne suppose videmment aucune introspection. Dans lanalyse serre
du livre III du De ira de Snque o cet exercice est prsent3,
M. Foucault montre bien que pour le matre stocien, il ne sagit
en aucune manire de dchiffrer ou dcouvrir par cet examen
rgulier quelque chose en lui qui serait comme une identit
secrte, une nature obscure, mais plutt dassurer le rglage
entre les principes daction quil se donne et ce queffectivement
il accomplit, entre ses discours et ses actes.
Linterrogation qui parcourt cet examen est la suivante : mes
actions daujourdhui correspondent-elles aux principes que je
me suis donns ? Et sil arrive que le sujet na pas correspondu
3- M. Foucault, LHermneutique du sujet. Cours au Collge de France, 1981-1982,
dition tablie par F. Gros, Gallimard/Seuil, 2001.

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Le gouvernement de soi

dans ses faits et gestes aux logoi (principes discursifs) qui devraient
en ordonner lexistence (comme ne pas se laisser assombrir par le
chagrin, garder du temps pour soi, viter les mouvements passionnels, etc.), lexamen sert dterminer alors quels exercices le
sujet doit simposer afin de parvenir une correspondance plus
parfaite et rgulire.
Du reste, en dehors mme de lexamen de conscience, la
plupart des exercices attachs au souci de soi comme pratique
culturelle relvent de cette proccupation unique : assurer au
plus juste la correspondance entre ce que je dis quil faut faire
et ce que je fais effectivement. Ainsi des exercices de lecture et
dcriture par lesquels il sagit de simprgner dun petit nombre
de principes ou rgles, les assimiler, et les incorporer afin que
ces logoi puissent me servir de remdes, dquipement ou de
secours dans laction (ne lire que peu de choses mais avec lenteur et intensit, prendre des notes et relever des maximes quon
apprendra par cur et quon se rptera intervalles rguliers
pour tre sr de les avoir disposition immdiate, etc.). Le but
de ces exercices est de pouvoir disposer tout moment dun certain nombre dnoncs afin de se trouver tout arm au moment
critique (malheurs, catastrophes, deuils).

La ncessit du matre dexistence

Cest le vrai sens dune esthtique de lexistence . Non pas


tant, comme on la reproch M. Foucault, une thique qui ne
jurerait que par le beau et trouverait morale une action gracieuse
que leffort pour rendre visibles les noncs dans la trame de
lexistence, faire saccorder de manire harmonique les actes et
les paroles. Socrate est ainsi par excellence le musicien parfait,
qui fait saccorder les principes de justice tels quil les dfend par
ses paroles et les fait voir dans ses actions.
Le sujet antique redploy par M. Foucault, partir de ses
relectures de Platon, pictte, Snque, Marc Aurle, picure,
nest pas un sujet solitaire ou individualiste, vou sa seule clbration ou sa joie goste. Il ne saurait du reste, dans ce processus thique, simplement tre question de plaisir. Se possder
soi-mme, jouir de soi-mme comme on parle de jouissance
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Michel Foucault

pour une proprit parfaite , ces dispositifs thiques nont au


fond rien voir avec un quelconque panouissement personnel,
comme en vendent nos marchands dego russi. Car il ny a pas
opposer chez M. Foucault un sujet chrtien en peine de son
dsir interdit, verbalisant indfiniment sa frustration, et un sujet
grec cultivant librement un plaisir sans contrainte ni censure. La
construction antique du soi suppose au contraire un got prononc de la matrise, ou une austrit et une vigilance propres
empcher tout plaisir dabandon. Il y a en tout cas, dans cette
qute thique, de quoi rebuter les amateurs de petits bonheurs
gostes. On peut bien supposer sans doute une joie spcifique
et rare boucler ainsi le rapport de soi soi dans la compltude
dune matrise, mais aprs tout il y aura aussi dans le dispositif
chrtien une curiosit jouissive traquer son dsir et en suivre
les volutes discursives.
La modalit du retour soi propos par les philosophes
antiques est, comme le montre M. Foucault, politico-pratique :
non pas se connatre, mais se faire. La finalit mme du travail de soi sur soi sera elle aussi marque du sceau du politique.
Car aprs tout, dans un cadre platonicien, cest pour gouverner les autres quon apprend se gouverner, cest pour pouvoir
dominer les autres quon sattache se dominer soi-mme. Mais
ce gouvernement de soi nest pas un simple pralable ou une
condition requise. Apprendre se gouverner soi-mme suppose
le gouvernement dun autre pour nous guider : le matre dexistence. On ne peut tre provoqu soi-mme que par un autre.
Lgosme finalement est spontan et vulgaire, tout comme ladhsion aline aux illusions collectives : ils ne sont que le revers
lun de lautre, car cest toujours un moi qui se construit par
de fausses images et des crans quon lui agite. Alors on croit
devenir soi quand on ne fait qupouser les aspirations de masse
tre quelquun. Politique ngative. Le sujet thique suppose
au contraire une politique positive : celle dun accompagnement
mancipateur. Cest la figure du matre dexistence : Socrate,
picure, Snque La construction de soi entrane la prsence
soutenue dun autre privilgi ou de plusieurs autres. Cest ainsi
que M. Foucault, par exemple, montre comment le souci de soi
62

Le gouvernement de soi

sacquiert dans un cadre largement communautaire et institutionnel : soit lcole dpictte offrant des formations diffrencies et sadressant un large public de disciples ou de gens de
passage ; soit Snque qui ne se soucie bien de lui quen entretenant en lui le regard dun ami, par la correspondance (exemple
des Lettres Lucilius). M. Foucault y insiste toujours : le souci de
soi nest pas une activit solitaire, qui couperait du monde celui
qui sy adonnerait, mais constitue au contraire une intensification du rapport social. Se construire et se soucier de soi, ce nest
pas renoncer au monde et aux autres, mais moduler autrement
cette relation.

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Un rapport politique de soi soi

On devrait mme dire que le souci de soi intensifie le rapport


laction politique plutt quil ne lempche. Il introduit en effet
entre le sujet et le monde un dcalage, une certaine distance,
mais cette dernire est prcisment constitutive de laction.
Cette distance prcisment me permet en effet de ne pas me
laisser fasciner par ce qui se prsente immdiatement et capture
ma conscience, elle empche la prcipitation et permet un retour
sur soi partir duquel seulement je peux consulter le catalogue
de mes devoirs naturels et agir de manire rflchie (voir lencadr ci-aprs). La distance creuse par le souci de soi entre moi et
le monde est en fait constitutive de laction, mais dune action
rgle selon des maximes. Elle ne spare pas le sujet du monde,
comme pour len retrancher dans une attitude de repli, mais elle
larme pour une action correcte.
Ce sujet thique dcrit par M. Foucault, tel quil se constitue
partir de techniques et dexercices, est donc satur de politique.
Cest un rapport politique quil sagit dinstaurer de soi soi
(commandement, domination, matrise, gouvernement), cest
dans un but politique quon linstaure (gouverner la cit, prendre
de lascendant sur les autres, ragir aux vnements du monde de
manire efficace et correcte, etc.). M. Foucault tente finalement
de dgager un modle de construction du sujet loign la fois
du modle classique de la psychologie (le sujet se constitue par
introspection, connaissance de soi, lecture scrupuleuse de son
63

Michel Foucault

dsir, etc.) et du modle contemporain de la gestion (le sujet


doit grer ses affects, apprendre exploiter ses capacits, dvelopper et optimiser ses ressources mentales, etc.). Alors quon
laccusait de dlaisser le champ des luttes pour sabandonner de
vagues rveries thiques, il sattachait au contraire introduire la
politique au cur mme du sujet, comme tension vibrante du
rapport de soi soi.

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Frdric Gros

pictte et le pre indigne


Michel Foucault reprend pictte lhistoire de ce pre de famille
qui, trouvant sa fille malade en rentrant chez lui, dserte son domicile
(Entretiens, I-11). Un peu penaud, il se rend lcole stocienne pour interroger sa conduite douteuse en compagnie dun matre dexistence. Et l,
pictte, aprs avoir cout son histoire, lui rtorque : au fond, si tu as fui
tes responsabilits de pre et si tu as quitt en la dlaissant ta fille en ce
moment critique, cest que tu ne tes pas assez souci de toi-mme. Tu tes
en fait trop souci de ta fille, cest--dire que tu tes laiss impressionner par
sa mine malade et ple, et tu as fui en te laissant fasciner par cette image.
Alors que si tu ttais souci de toi, si, avant de rien entreprendre (sen aller
ou rester), tu avais introduit entre toi et le monde une certaine distance, un
certain dcalage, tu aurais pu faire retour sur toi, te soucier vraiment de toimme en te disant : ce qui arrive, la maladie de ma fille, appelle chez moi
un certain rle jouer comme le prescrit la nature : celui justement de pre
de famille, et ce rle-l impose un certain nombre de conduites comme la
protection, le soin des siens, etc. Si tu ttais souci de toi plutt que de la
seule reprsentation de ta fille, tu serais rest la soigner.
F.G.

SOUS LE REGARD DE LA CRITIQUE

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Histoire de la folie lge classique est aujourdhui un


livre incontournable pour qui sintresse lhistoire de
la psychiatrie1. La thse du grand renfermement quil contient
a t largement popularise. Selon cet ouvrage, aprs le Moyen
ge, au cours duquel les fous sont relativement bien intgrs
la socit et parfois traits comme des matres de vrit, souvre,
partir du xviie sicle, une priode de grand renfermement. Les
malades mentaux, avec les malades et les vagabonds, sont alors
isols du reste de la population, dans des tablissements spcialiss. La fondation de lHpital gnral de Paris, en 1656, marque
le dbut de ce processus. Cette logique de lisolement correspond une nouvelle faon de percevoir la folie. Lge classique
est celui de la raison triomphante, qui juge la draison comme
pathologique et cherche liminer le mal par lisolement et la
thrapie.
Depuis ce travail, les historiens de la psychiatrie ont repris
avec soin la question. Or la plupart ont pris leurs distances avec
les conclusions du philosophe. La vision dun Moyen ge et
dune Renaissance o les fous sont bien admis et intgrs la
socit ne reflte pas la ralit : on trouve de nombreux cas de
perscutions lgard des fous au Moyen ge.

Une erreur chronologique de deux sicles

De mme, le mouvement thrapeutique a dbut bien avant


le xviie sicle. Pierre Morel et Claude Qutel montrent, dans
Les Mdecines de la folie, que les humains ont toujours cherch
soigner les troubles mentaux2. Il existait ds lAntiquit tout un
arsenal de soins. Cette volont thrapeutique a pris, au Moyen
1- M. Foucault, Histoire de la folie lge classique, 1961, rd. Gallimard, 1997.
2- P. Morel et C. Qutel, Les Mdecines de la folie, Hachette, 1985.

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Michel Foucault

ge, une forme magico-religieuse : exorcisme, plerinage et parfois chirurgie (saigne).


Par ailleurs, le grand renfermement a bien eu lieu, mais au
xixe sicle et non au xviie, comme le montrent les statistiques.
La proportion des fous interns pour 10 000 habitants slve
de 0,7 sous le rgne de Louis XIV (priode laquelle Michel
Foucault situe le grand renfermement des fous lHpital gnral de Paris) 1,9 la veille de la Rvolution, 3,6 lpoque de
la loi de 1838, pour dpasser le cap des 10 la fin du Second
Empire, puis des annes 1920 la fin de la IIIe Rpublique, soit
une multiplication, toujours en proportion, par prs de 30 ! Si
on doit parler de grand renfermement, cest bien plutt propos dun long xixe sicle se prolongeant pratiquement jusquau
dbut de la Seconde Guerre mondiale. Le xixe sicle et non
lAncien Rgime institue les asiles dalins, les construit et les
remplit3.
Enfin, louverture dhpitaux et dasiles au xviie sicle ne
concerne pas uniquement les malades mentaux, mais aussi toute
une population dlinquante et marginale. Certes, M. Foucault
nignore pas ce phnomne, mais pourquoi traite-t-il de la folie
indpendamment des autres populations concernes ?
Et, surtout, pourquoi en vient-il avancer de prs de deux
sicles la phase relle denfermement ? On peut supposer que si
M. Foucault doit situer tout prix lenfermement lge classique, cest pour confirmer la thse centrale du livre : la nouvelle attitude lgard de la folie rsulterait dun nouveau cadre
mental, celui des philosophes des Lumires qui veulent tracer
une ligne de partage entre la raison et la folie, conue comme
lirrationnel et la draison . Du coup, les critiques historiques
exprimes lgard de son livre ne peuvent tre tenues pour de
simples mises au point dhistoriens pointilleux qui nauraient
pas saisi la porte thorique du livre. En critiquant la date du
processus denfermement prsente par lauteur, ses contradicteurs remettent en cause larticulation gnrale quil effectue
entre lesprit des Lumires et le contrle de la folie.
3- Ibid.

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Sous le regard de la critique

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Lasile, dmocratique ou totalitaire ?

Une autre critique majeure a t formule contre la thse de


M. Foucault, par Marcel Gauchet et Gladys Swain4. Selon ces
auteurs, le dveloppement des asiles et du traitement de la folie,
loin dtre une consquence normalisatrice du dploiement de
la raison, est li lavnement dune socit dmocratique. Deux
arguments soutiennent cette thse.
tLe processus denfermement ne vise pas exclure lautre, le
dviant, le diffrent au nom de luniversalit de la raison triomphante, mais au contraire lintgrer dans la socit, prendre
en charge les faibles et les dmunis. Lessor de lasile est parallle
celui de ltat protecteur.
t-FUSBJUFNFOUjNPSBMxEFMBNBMBEJFNFOUBMF inaugur par
le psychiatre Philippe Pinel au dbut du xixe sicle, accorde au
fou le statut de malade (qui peut tre guri) et non dinsens
(qui doit tre dfinitivement condamn). Le fou est dabord un
homme et doit tre trait comme tel. Certes, le projet dintgration sociale des malades mentaux sest traduit de fait par un
enfermement, et le traitement a t un chec. Il nen reste pas
moins que ces mesures sont, selon M. Gauchet et G. Swain, un
reflet de la dmocratie et non lexpression dun pouvoir rpressif et normalisateur. Le principe premier de la dmocratie est
de mettre tous les hommes sur un pied dgalit. Ds lors, les
malades mentaux acquirent le statut dtres humains part
entire et non celui de monstres ou denfants, comme ctait le
cas au Moyen ge. Il faut donc considrer les mesures dinternement et de thrapie comme un effet de lgalisation des droits et
statuts de tous les hommes. Si linstitution asilaire correspond
lesprit de la dmocratie, la thse de M. Foucault est alors prise
contre-pied.
Les Mots et les Choses, cet autre livre phare de M. Foucault, se
propose de mettre au jour les cadres du savoir, les pistms avec
lesquelles on a pens la nature humaine depuis la Renaissance5. Le penseur sattache notamment saisir les ruptures dans la
faon de concevoir trois dimensions de ltre humain : le langage,
4- M. Gauchet et G. Swain, La Pratique de lesprit humain. Linstitution asilaire et la
rvolution dmocratique, Gallimard, 1980.
5- M. Foucault, Les Mots et les Choses, 1966, rd. Gallimard, 1990.

67

Michel Foucault

lconomie, la biologie. Lhistoire des ides sur lhomme depuis


le Moyen ge est scande en trois temps : lpoque prclassique
(xvie sicle), domine par une pense de lanalogie, lpoque
classique (xviie et xviiie sicles), caractrise par la proccupation de lordre et du classement, et lpoque de la modernit (
partir de 1800) au cours de laquelle surgit la notion dhistoire.

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Une pistmologie discutable

Les analyses de M. Foucault sur lvolution des cadres mentaux sont stimulantes mais moins novatrices quon a pu le
dire. Elles sinscrivent dans la ligne de travaux dhistoriens des
ides et de philosophes des sciences comme Gaston Bachelard,
Alexandre Koyr, Georges Canguilhem, Jean Cavaills, auxquels
M. Foucault a dailleurs exprim sa dette. Toute la question est
de savoir si sa contribution est dcisive. Or, sur ce point encore,
les critiques nont pas manqu. Dans sa volont de sparer de
faon tranchante les poques et leurs pistms, M. Foucault
naurait-il pas dform les faits historiques ? Ainsi, la Renaissance
a connu, ct dune pense magique et analogique, une pense rationnelle et mathmatique sans laquelle le systme de
Nicolas Copernic et les lois de Johannes Kepler nauraient pu
tre labors. Il ny a pas de brutale discontinuit entre la pense dun J. Kepler et celle dun Isaac Newton. Les pistms de
M. Foucault, ne valant donc que pour certains courants de pense, ne pourraient tre gnralises quau prix de srieux escamotages, comme celui de la physique et de lastronomie. Pour
faire entrer de force les pistms dans le cadre de sa thorie,
M. Foucault est conduit commettre des anachronismes et des
contresens. Les auteurs et uvres parfois obscurs quil cite en
renfort de ses thses, comme la Gramere de Petrus Ramus (1562)
ou lHistoire de la nature des oiseaux de Pierre Belon (1555), ont
t interprts tort comme reprsentatifs dune pense analogique prscientifique, alors quils marquent justement de nouveaux modes de raisonnement, en rupture avec la pense de
leur temps6 Bien dautres dcalages pistmologiques ont t
signals. Ainsi, la pense nominaliste qui fleurit la Renaissance
6- J.-G. Merquior, Foucault ou le nihilisme de la chaire, Puf, 1986.

68

Sous le regard de la critique

privilgie la logique et labstraction et ne peut donc tre comprise


dans le cadre rigide de lpistmologie prclassique telle que la
dfinie lauteur des Mots et les Choses7. L encore, les critiques portes M. Foucault ne peuvent tre simplement tenues pour des
mises au point scrupuleuses dhistoriens sourcilleux du dtail.
M. Foucault a bti tout son systme explicatif sur une notion
dpistm abstraite, rigide et limite par des frontires historiques tanches. Les erreurs sont la ranon de sa mthode. Pour
le sociologue Raymond Boudon, les structures de pense mises
au jour par M. Foucault font bon march de la complexit
de lhistoire des sciences8 . Ces pistms valent tout au plus
comme typologie abstraite des formes de savoir, mais non
comme reflet de lvolution de la pense occidentale.

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quoi servent les prisons ?

Dans Surveiller et Punir, M. Foucault tudie lvolution des


technologies du pouvoir, cest--dire des formes de chtiment et
de punition que la socit inflige aux criminels et dlinquants
depuis plusieurs sicles9. L encore, cest la priode qui va de la
Renaissance lpoque de la modernit en passant par l ge
classique qui est surtout considre.
Alors que le Moyen ge punissait les crimes par des chtiments corporels (pal, rouet, bcher, etc.), lavnement de lge
classique voit le recours massif la prison se substituer aux peines
physiques. Ce passage du supplice physique lincarcration ne
devrait pas tre compris comme un adoucissement des murs
mais comme une modification des formes de contrle social, la
punition ne portant plus sur les corps mais sur les mes. De l
tout un arsenal de mthodes visant surveiller, contrler, redresser, inculquer une discipline physique et morale. Pourtant,
lobjectif de redressement et de correction des prisons
natteindra pas son but : loin dtre un lieu de rdemption, la
prison devient vite au contraire un vivier de la criminalit, un
lieu de perversion.
7- P. Burgelin, Larchologie du savoir , Esprit, n 360, mai 1967.
8- R. Boudon, Structuralisme , in R. Boudon et F. Bourricaud (dir.), Dictionnaire
critique de la sociologie, rd. Puf, 2004.
9- M. Foucault, Surveiller et Punir. Naissance de la prison, 1975, rd. Gallimard, 2003.

69

Michel Foucault

Pour M. Foucault, le maintien dune forme carcrale qui ne


supprime pas la dlinquance mais lentretient sexplique par une
fonction sociale prcise. La prison isole et discrimine une certaine forme dillgalit populaire (vol, agression, crime) pour
rendre invisible lillgalit des classes dominantes. M. Foucault
va mme plus loin en soutenant que les dlinquants entretenus
par la prison ont pu servir dagents de lordre dominant en tant
que provocateurs et indicateurs.

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Un pouvoir insaisissable

Selon R. Boudon, ce raisonnement fonctionnaliste nest pas


fond sur des faits et est dpourvu de validit scientifique10. Il
affirme que la thorie part dune hypothse sans fondement (la
prison augmente la criminalit de faon absolue) qui permet
M. Foucault de crer une pseudo-nigme scientifique (pourquoi
la prison a-t-elle t maintenue alors quelle ne diminue pas la
criminalit ?). Enfin, celui-ci rsout cette nigme en utilisant une
mthode non scientifique qui consiste expliquer une cause par
ses effets non voulus : la prison est utile la police qui est utile
la classe dominante.
Pour M. Foucault, le pouvoir nest pas une relation univoque de dominant domin qui serait restreinte un lieu prcis, ltat. Cette thse prenait avec raison le contre-pied dune
vision trop machiavlique et unilatrale du pouvoir, vhicule
notamment par la thorie marxiste. Elle ne permet cependant
gure de comprendre la ralit du phnomne. Sous la plume
de M. Foucault, la notion de pouvoir est imprcise et diffuse.
Elle dsigne parfois un dispositif physique de contrainte (la prison, lasile), parfois un cadre de pense normatif (les disciplines
scientifiques, dont une fonction est de dfinir les normes de la
vrit), dautres fois un mcanisme moral dautocontrle. Enfin,
le philosophe semble rduire toutes les institutions modernes
des dispositifs omnipotents de contrle et de normalisation des
individus : lcole, lentreprise, la prison, lasile apparaissent
seulement comme des institutions carcrales. Cette analyse unilatrale ne distingue pas entre systmes totalitaires et institutions

10- R. Boudon, LIdologie ou lorigine des ides reues, Fayard, 1986.

70

Sous le regard de la critique

dintgration sociale ni, plus largement, entre tats totalitaires et


dmocraties. Les philosophes Luc Ferry et Alain Renaut se sont
attaqus sans concession une thorie qui, rduisant le pouvoir
un simple rapport de force, nie la ralit relativement autonome du droit et conteste ainsi lexistence des tats de droit11.
Lensemble de ces critiques est-il de nature remettre en
cause tout ldifice intellectuel bti par lauteur de La Volont de
savoir (1976) ? Faut-il oublier Foucault , comme la suggr
Jean Baudrillard12 ? Au-del des faiblesses de son uvre, le philosophe na-t-il pas t lorigine dune nouvelle faon de concevoir lhistoire des modes de pense et des dispositifs de normalisation de la socit occidentale ? La question reste ouverte

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Jean-Franois Dortier

11- L. Ferry et A. Renaut, 68-86. Itinraires de lindividu, Gallimard, 1987.


12- J. Baudrillard, Oublier Foucault, 1977, rd. Galile, 2004.

71

Petit vocabulaire foucaldien


t"SDIPMPHJFEVTBWPJS

Dans lHistoire de la folie lge classique (1961) tout comme dans Les Mots
et les Choses (1966), Michel Foucault ne prtend pas faire une histoire au
sens classique du terme. Il prfre parler dune archologie , comme
lindique Les Mots et les Choses, sous-titr Une archologie des sciences
humaines . Cette approche vise dgager les conditions dapparition dun
discours, ses fondations. Larchive est ici le matriau privilgi.

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t#iopolitique

Ce terme rend compte de la mutation qui a lieu selon M. Foucault au tournant de la fin du xviiie et du dbut du xixe sicle : le pouvoir ne vise plus
alors seulement gouverner des individus mais des populations travers la
gestion de la sant, de lhygine, de la sexualit, de la natalit. La gestion
de la vie est devenue un objet politique comme lattestent les mesures
dites de sant publique.

t%iscours

Le discours sur la folie, la prison ou la sexualit, M. Foucault le trouve


dans les ouvrages scientifiques, les manuels didactiques, les textes de lois
qui rgissent le domaine envisag. Il ne sagit pas forcment de lopinion
commune, ni dune thorie propre tel ou tel auteur, mais dun corpus de
textes vise scientifique ou pdagogique qui sinsre dans des cadres de
pense propres une poque.

tpistm

M. Foucault appelle pistm le socle sur lequel sarticulent les connaissances, autrement dit les cadres gnraux de la pense propres une poque
( ce titre cette notion est proche de celle de paradigme introduite par
le philosophe des sciences Thomas S. Kuhn). Dans Les Mots et les Choses,
M. Foucault soutient que lhistoire du savoir dans la pense occidentale
aprs le Moyen ge nest pas linaire et connat deux grandes discontinuits : lune vers le milieu du xviie sicle, qui donne naissance lge classique,
et lautre au dbut du xixe sicle, qui inaugure notre modernit. Depuis le
Moyen ge, on peut donc distinguer trois pistms. Jusqu la fin du
xvie sicle, ltude du monde repose sur la ressemblance et linterprtation.
Un renversement se produit au milieu du xviie sicle : la ressemblance nest
plus la base du savoir car elle peut tre cause derreur. Une nouvelle pistm
apparat, reposant sur la reprsentation et lordre, o le langage occupe une
place privilgie. Il sagit dsormais de trouver un ordre dans le monde et

72

Petit vocabulaire foucaldien

de rpartir les objets selon des classifications formelles, tel le systme de


Carl von Linn qui sattache classer les espces animales et vgtales. Mais
cet ordre va lui-mme tre balay au dbut du xixe sicle par une autre
pistm, place sous le signe de lhistoire. La philologie succde ainsi la
grammaire gnrale tandis que la notion dvolution prend une place centrale, notamment dans ltude des tres vivants Lhistoricit sest immisce dans tous les savoirs. Or cette pistm de la modernit voit apparatre
pour la premire fois la figure de lhomme dans le champ du savoir avec les
sciences humaines.

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t(ouvernementalit

Cette notion apparat partir de 1978 dans les cours que M. Foucault
donne au Collge de France. Il dsigne le nouvel art de gouverner, qui
apparat entre la fin du xviie sicle et le dbut du xviiie sicle, dont le
pouvoir a pour champ dapplication le fonctionnement de ltat et
sappuie sur une technologie politico-militaire et une police. Par
gouvernementalit, jentends lensemble constitu par les institutions, les procdures, analyses et rflexions, les calculs et les tactiques
qui permettent dexercer cette forme bien spcifique, bien que complexe, de pouvoir, qui a pour cible principale la population, pour forme
majeure de savoir lconomie politique, pour instrument technique
essentiel les dispositifs de scurit ( La gouvernementalit , cours
au Collge de France, 1977-1978 : Scurit, territoire, population ,
4e leon, 1er fvrier 1978).

t.ort de lhomme

Dans Les Mots et les Choses, M. Foucault fit scandale en annonant une
probable mort de lhomme , lequel serait destin seffacer comme
la limite de la mer un visage de sable . Bien entendu, il ne sagit pas pour
M. Foucault dannoncer la mort de lespce humaine mais de marquer le
fait que lhomme en tant quil est lobjet des sciences humaines est dinvention rcente et sinscrit dans lpistm de la modernit. Cet antihumanisme fit scandale et le rapprochait du structuralisme, lequel critiquait
lui aussi de manire radicale les philosophies qui, de Descartes Jean-Paul
Sartre, apprhendaient le sujet comme une conscience libre, autoconstitue et anhistorique. Contre ces philosophies du sujet, M. Foucault entend
montrer comment lhomme se constitue au contraire dans lhistoire, travers des savoirs, des discours, des techniques de connaissances et des pratiques de pouvoir : Lhomme nest pas le plus vieux problme ni le plus
constant qui se soit pos au savoir humain. () Lhomme est une invention dont larchologie de notre pense montre aisment la date rcente. Et
peut-tre la fin prochaine.

73

Michel Foucault

t1ouvoir

Ce terme nest pas conu par M. Foucault comme lattribut exclusif de


ltat ou dun groupe dhommes. Le pouvoir est, selon lui, diffus et non
localisable en un lieu prcis. Il faut penser en termes de micropouvoirs ,
lesquels sont observables partout, de lcole la famille en passant par les
ateliers, les prisons ou larme. L rside galement leur force : le pouvoir
est omniprsent et il vient de partout tout moment pour favoriser lordre
public grce la surveillance et au dressage.

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t4ocit disciplinaire

Dans toute lEurope au dbut du xixe sicle, le supplice disparat et laisse la


place un calcul savant des peines : Ce nest plus le corps supplici, mais le
corps assujetti travers lequel on vise le contrle des mes. Nat un vritable
pouvoir disciplinaire pliant tout la fois les mes et les corps, que ce soit
la prison mais aussi lcole, la caserne, lhpital ou latelier. Bien plus,
toute relation de pouvoir a pour corrlat la constitution dun champ de savoir, qui suppose et permet cette relation de pouvoir. La socit disciplinaire
a donc ainsi donn naissance aux sciences sociales : psychologie, psychiatrie,
criminologie et a institu le rgne universel du normatif avec ses agents
que sont le professeur, lducateur, le mdecin et le policier qui reprent et
isolent les dviants.

t4ouci de soi

Ce concept apparat chez M. Foucault tardivement, au dbut des annes


1980. Il dsigne les techniques que met en uvre un individu pour se
construire et se transformer. M. Foucault, dans lHistoire de la sexualit
(trois tomes, 1976-1984), va montrer la rupture qui a lieu avec le christianisme : le souci de soi dans lAntiquit ne vise pas lasctisme en tant que
tel mais l apprentissage de soi par soi . Plus encore, loin dtre source
de pchs comme il tendra ltre avec le christianisme (qui privilgie le
renoncement soi), le souci de soi nest pas alors disjoint du souci des
autres. Au contraire, pour gouverner les autres, il faut dj savoir se gouverner soi-mme.

lire
J. Revel, Le Vocabulaire de Foucault, Ellipses, 2002.

FOUCAULT ET LANTHROPOLOGIE

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Entretien avec Marc Abls

Comment expliquez-vous que ce soient dabord les anthropologues amricains qui se soient empars de Michel Foucault alors
que lanthropologie franaise ne sy intressait pas ?
La rception de M. Foucault aux tats-Unis est passe par
certains anthropologues et sa pense a eu un grand impact sur
lanthropologie amricaine. Mais en effet cela na pas du tout
t le cas en France. Lanthropologie franaise dans les annes
1970 est compltement domine par la personnalit et luvre
de Claude Lvi-Strauss. Or, ce dernier, aprs avoir obtenu lagrgation de philosophie, sest tourn vers les sciences sociales, en
entreprenant dexplorer et danalyser les activits et les reprsentations des socits amazoniennes. Devenu anthropologue, il a
essay de faire prvaloir tout la fois la prcision dans lobservation empirique et une exigence de scientificit. C. Lvi-Strauss,
en dpit de sa formation, a dailleurs toujours gard une mfiance
certaine lendroit des philosophes. La gnration forme par lui
a eu pour consigne dtre la plus fidle possible au terrain, de ne
pas se perdre dans des gnralisations htives et de dvelopper une
certaine rigueur dans le rapport entre lobservation et lanalyse
quon pouvait en faire. Bref, dominait alors une conception un
peu positiviste de lanthropologie. Ce qui nempchait pas quil
y ait des discussions : il y avait notamment un important dbat
thorique lpoque centr sur le marxisme et le rapport entre
histoire et anthropologie. La question tait alors de savoir sil fallait et de quelle manire rintroduire les notions dhistoire, de
changement social dans lanthropologie. Mais il ny avait aucun
dialogue entre M. Foucault et lanthropologie : on pouvait trs
bien tre anthropologue et suivre les cours de M. Foucault au
Collge de France sans que cela ait la moindre influence sur la
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Michel Foucault

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rflexion anthropologique. M. Foucault, pour sa part, comme la


not Gilles Deleuze, ne fait jamais rfrence aux recherches des
anthropologues.
Cela semble tonnant C. Lvi-Strauss est structuraliste,
M. Foucault est associ au mouvement structuraliste, tous deux
pensent la mort de lhomme
Certes, il y a quelque chose de commun entre C. LviStrauss, M. Foucault, Jacques Lacan, Louis Althusser autour
de ce quon a appel lantihumanisme thorique. Mais assez
rapidement on voit que les interprtations ne sont pas du tout
les mmes. Les approches de C. Lvi-Strauss et de M. Foucault
sont trs diffrentes. Ce dernier, dans une problmatique de type
nietzschen, interroge la volont de vrit mise en uvre par les
sciences de lhomme quil met en rapport avec des techniques
de pouvoir. Alors qu lpoque on ne peut pas du tout dire que
C. Lvi-Strauss mette quelque rserve que ce soit sur lidal scientifique dune science de lhomme allant vers la vrit, du moins
remettant en cause un certain nombre dillusions. Le structuralisme de C. Lvi-Strauss vise remettre sur ses pieds un monde
que nous ne voyons que dune manire tout fait partielle. Cest
lanthropologue qui explique comment fonctionnent les rapports
de parent, les relations homme-femme travers lide dchange.
Il y a lide sous-jacente quon arrive apprhender une structure
et en construire un modle, cest--dire quon arrive progressivement des degrs de vrit. Alors que chez M. Foucault, on
est toujours dans une rflexion critique sur la notion de vrai. La
question de la vrit est, selon lui, toujours phagocyte par des
enjeux de pouvoir. Cest vraiment l le point de clivage mon
avis entre les deux penseurs. Dailleurs, quand on lit rtrospectivement les textes qui ont t produits cette poque, ceux de
C. Lvi-Strauss, mais aussi le commentaire par Maurice Godelier
de la clbre analyse par Karl Marx du ftichisme de la marchandise, et lEsquisse dune thorie de la pratique de Pierre Bourdieu
(1972), on constate que la production des sciences humaines en
France est cette poque conditionne par un rapport la vrit
qui nest jamais remis en cause. Il sagit sans doute dune filiation
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Foucault et l'anthropologie

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trs franaise des sciences humaines, trs durkheimienne en fait,


o le savant est considr comme mme de dmasquer les illusions partages par les acteurs.
La situation est trs diffrente de lautre ct de lAtlantique
Par contraste, les Amricains vivent en effet une trs grave
crise de lanthropologie dans les annes 1970, lie la guerre du
Vietnam, et en raction contre lutilisation des sciences sociales
des fins contre-insurrectionnelles1 . Tout un dbat eut lieu de ce
fait au sein de lAssociation amricaine danthropologie sur le lien
entre anthropologie et imprialisme qui aboutit une rflexion
critique. Jusqualors, lanthropologie tait apprhende dans une
perspective assez positiviste comme la science des cultures : il
sagissait de les dcrire et de tirer un certain nombre de gnralits comparatives partir de ces diffrentes observations. Dans ce
contexte nouveau, la jeune gnration (tudiants au moment de
la guerre du Vietnam) a commenc adopter une posture critique
par rapport lanthropologie. Elle tait galement encourage par
lapport dun professeur comme Clifford Geertz qui rflchissait
sur le concept de culture et la manire dont on doit penser la
notion mme dinterprtation. Cest sans doute ce qui explique
qu la fin des annes 1970 et au dbut des annes 1980, il y
a une pntration de M. Foucault aux tats-Unis. cet gard,
lun des principaux introducteurs de celui-ci aux tats-Unis est
Paul Rabinow, anthropologue (qui fut llve de C. Geertz) : il
est lauteur du Foucault Reader (1984) et le coauteur avec Hubert
Dreyfus du clbre Michel Foucault : Beyond Structuralism and
Hermeneutics (1983)2.
Il est toujours surprenant pour un Franais de voir combien
linfluence de M. Foucault bien sr mais aussi de Jacques Derrida
ou de Jean Baudrillard est importante dans lanthropologie amricaine. Le livre de George Marcus et Michael Fischer, Anthropology
as Cultural Critique (1986), qui est aujourdhui encore un ouvrage
de rfrence pour les tudiants, fait appel au marxisme, lcole
1- Voir J. Copans, Anthropologie et Imprialisme, Maspero, 1975.
2- Trad. fr., Michel Foucault. Un parcours philosophique, Gallimard, coll. Folio , 1992.

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Michel Foucault

de Francfort mais aussi M. Foucault et ce que les Amricains


ont appel le poststructuralisme franais. Lapport de M. Foucault
se joue pour eux au niveau dune rflexion sur le rapport entre le
texte et lobservation en anthropologie. Un autre ouvrage important, Writing Cultures de James Clifford et G. Marcus (1986), le
cite explicitement dans lintroduction comme celui qui aide problmatiser la rflexion sur les cultures en anthropologie et lethnographie : quest-ce quun texte en anthropologie ? Que produit-on
partir dun terrain ? Produit-on une science positive ? Bref, toute
une srie de questions qui se centrent sur la notion mme dethnographie, sur ce que cela implique comme geste intellectuel et
aussi comme type de rapports de force. Cest la problmatique
du rapport entre savoir et pouvoir qui intresse les Amricains
chez M. Foucault. Dailleurs partir des annes 1980, la rfrence
C. Lvi-Strauss dans lanthropologie amricaine commence
sclipser au profit de M. Foucault et des autres penseurs franais
poststructuralistes
Outre la rflexion pistmologique sur ce quest lethnographie, quels autres champs anthropologiques la rfrence
M. Foucault nourrit-elle ?
Il y a une seconde phase, pourrait-on dire, de la rception
amricaine de M. Foucault, qui va sintresser sa rflexion sur
la biopolitique et les modalits du pouvoir politique. La biopolitique a pour objet les populations comme problme la fois
scientifique et politique. Dsormais, les processus naturels tels
que la naissance, la mort, la vieillesse, limpact de lenvironnement
deviennent contrls par le pouvoir comme latteste notamment
le dveloppement des politiques de sant publique. Les questions
dhygine, de dmographie, desprance de vie deviennent donc
un enjeu politique. Cette notion de biopolitique va nourrir un
certain nombre de travaux anthropologiques. Par exemple, ceux
dArjun Appadurai qui sintresse lespace transnational dessin par la globalisation et les migrations3. On peut galement
3- A. Appadurai, Aprs le colonialisme. Les consquences culturelles de la globalisation,
Payot, 2001.

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Foucault et l'anthropologie

citer les travaux de Aihwa Ong qui analyse le cas des Chinois
Hong-Kong4.
Lanthropologie franaise sintresse elle aussi dsormais
lusage que lon peut faire de M. Foucault pour penser le pouvoir. Dj, en 1990, je soulignais la fcondit de ses analyses pour
lanthropologie du politique5. Un certain nombre de travaux sur
les marginaux reprennent du reste aujourdhui le concept foucaldien de biopolitique et sinspirent galement des analyses de
Giorgio Agamben qui a retravaill ce concept. Ainsi Michel Agier
qui travaille sur les rfugis6 ou Mariella Pandolfi qui montre pour
sa part, travers lexemple du Kosovo, les problmes que suscite
lingrence humanitaire7. Les travaux de Didier Fassin8 sur la
sant sont galement trs marqus par linfluence de M. Foucault.
Les anthropologues utilisent donc le concept de biopolitique pour
comprendre comment aujourdhui se fait la gestion du vivant.
Je crois que M. Foucault est trs utile pour comprendre ce
qui est en train de changer dans notre rapport au politique. Il me
semble en effet quaujourdhui nous avons une apprhension du
politique partir de la vie. Cela permet peut-tre de saisir comment des ONG ou des vnements comme le tsunami suscitent
de vraies mobilisations alors que dautres causes qui relvent
directement de la citoyennet, comme par exemple lEurope,
mobilisent beaucoup moins. La grille foucaldienne permet selon
moi de penser cette mutation.
Et aprs M. Foucault ?
Je serai sans doute l plus pessimiste. Peut-tre que la rfrence
amricaine M. Foucault et au poststructuralisme est prcisment
le signe que pour les Amricains la pense franaise sarrte l. Les
anthropologies franaise et amricaine communiquent assez peu
si ce nest de manire trs spcialise sur des terrains prcis. Bref,
4- A. Ong, Flexible Citizenship: The Cultural Logics of Transnationality, Duke University
Press, 1999.
5- M. Abls, Anthropologie de ltat, 1990, rd. Payot, 2005.
6- M. Agier, Au bord du monde, les rfugis, Flammarion, 2002.
7- M. Pandolfi, Le biopolitique dans les Balkans postcommunistes , Anthropologie et
socits, vol. XXVI, n1, 2002.
8- Voir D. Fassin et D. Memmi (dir.), Le Gouvernement des corps, EHESS, 2004.

79

Michel Foucault

le succs de M. Foucault en anthropologie serait alors plutt le


signe de labsence de rayonnement de lanthropologie franaise
ltranger. Ce sont deux mondes qui se ctoient assez peu sauf
dans le cadre de colloques spcialiss. On peut bien sr le regretter.

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Propos recueillis9 par Catherine Halpern

9- Entretien ralis en 2005.

QUEL APPORT POUR LA SOCIOLOGIE ?

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ichel Foucault a sans doute t le philosophe franais


qui sest rapproch le plus de la dmarche de pense
propre aux chercheurs en sciences sociales (sociologues, anthropologues ou historiens). Ni historien (ou dconstructeur de lhistoire) de la pense philosophique, ni commentateur privilgi
dun auteur ou dune tradition, ni thoricien pur du social, ni
clarificateur de concepts ou de problmes, M. Foucault a tent
dchapper nombre dinjonctions de son univers intellectuel
dappartenance. Il a, de ce fait, vcu les contradictions propres
celui qui continuait sinscrire dans un champ philosophique
tout en adoptant un esprit quon peut assez aisment qualifier
de sociologique. En effet, non seulement M. Foucault a voulu
prendre pour objet de rflexion le monde social il sagissait,
pour lui, de faire ltude des formes dexercice du pouvoir, des
impositions discursives de problmatiques, des liens entre les
formes de subjectivit et les formes de vie sociale, etc. , mais il a
tir la consquence intellectuelle principale dune telle dcision
en sefforant de penser sur matriaux . Entrant dans cette
logique scientifique, M. Foucault a rompu avec des manires de
faire philosophiques et sest lui-mme souvent senti tranger ce
quon appelle communment la philosophie . Il crivait ainsi
que IHistoire de la folie et les textes qui lui ont fait suite sont
extrieurs la philosophie, la manire dont en France on la
pratique et on lenseigne1 . Pour cette raison, voquer le travail
de M. Foucault est une bonne manire dexpliciter ce qui fait la
spcificit de lesprit sociologique.

1- M. Foucault, Rponse Derrida , Paideia, n 11, fvrier 1972, repris dans


M. Foucault, Dits et crits. 1970-1975, 1994, rd. Gallimard, 2001.

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Michel Foucault

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Foucault comme garde-fou

Je souhaiterais prciser la place particulire quoccupe luvre


de M. Foucault dans mon travail de sociologue, et notamment
le rle quil joue dans lunivers intellectuel que jai intrioris et
que je mobilise diffremment en fonction de mes objets dtude.
Si chacun dentre nous est caractris par sa bibliothque intrieure (ensemble de textes que nous avons lus et que nous
utilisons chaque fois que nous voulons construire un objet,
argumenter sur une question ou rsoudre un problme), notre
style propre de raisonnement rsulte de la place relative quy
occupent les diffrents auteurs, ainsi que des rapports plus invisibles quils entretiennent, dans notre esprit, les uns par rapport
aux autres.
Je me suis rendu compte que M. Foucault avait souvent
t pour moi une sorte de contrepoids thorique par rapport
Pierre Bourdieu. Bien que les influences soient sans doute plus
grandes, en ce qui me concerne, du ct de P. Bourdieu que
de celui de M. Foucault mais je dois prciser quil mapparat trs secondaire, voire parfaitement inutile dun point de vue
scientifique, de savoir dans quelle mesure je serais plus bourdieusien ou plus foucaldien , je me rends compte que si je me
suis autoris mettre des critiques argumentes lgard du
premier, cest parce que la lecture du second (de mme que celle
dauteurs tels que Norbert Elias, Mikhal Bakhtine, Jack Goody,
Maurice Merleau-Ponty, Jacques Bouveresse et quelques autres
encore) me permettait de contrebalancer un certain nombre de
dfauts ou de manques :
tSur la question du pouvoir qui, comme lont bien montr
Surveiller et Punir2 puis lHistoire de la sexualit3, ne se rduit pas
celle de la domination conomique, politique ou culturelle entre
classes, groupes, communauts ou catgories sociales. Le pouvoir, ou plutt les formes toujours singulires que prennent les

2- M. Foucault, Surveiller et Punir. Naissance de la prison, 1975, rd. Gallimard, 2003.


3- M. Foucault, Histoire de la sexualit, t.II, LUsage des plaisirs, et t. III, Le Souci de soi,
1984, rd. Gallimard, 1994.

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Quel apport pour la sociologie ?

relations de pouvoir4 se manifestent aussi bien dans les relations


amoureuses et sexuelles que dans les relations pdagogiques, et
concernent dans ce genre de cas lensemble des membres de la
socit (quels que soient leur sexe, leur classe sociale, leur appartenance ethnique, etc.). Cest ainsi que lon peut tre attentif
une institution dtat telle que lcole du point de vue des
formes dexercice du pouvoir et du rapport lautorit et aux
rgles qui sy instaurent5.
t4VSMBRVFTUJPOEFTEJTDPVST qui ne sont pas de simples surfaces dinscription o viendraient se lire les positions objectives (dans des institutions ou des champs) de ceux qui parlent
ou crivent. Lanalyse des conditions sociales (et notamment
institutionnelles) de production des discours a trop souvent
conduit ngliger les discours eux-mmes, leurs procds et
leurs stratgies. Or, plutt que de survoler lordre du discours,
il est utile, comme lcrivait M. Foucault, de ltudier frontalement, dans le jeu de son instance6 , et non comme reflet dun
rel, effet dune cause ou produit dun ordre sous-jacent. Et ce
nest pas cder la tentation de l abstracteur de quintessence
textuelle7 , vigoureusement critique par P. Bourdieu et Luc
Boltanski dans les annes 1970, que de dcider dentrer dans le
vif de la chair discursive8.
t 4VS MB RVFTUJPO EF MFOHBHFNFOU QVCMJD EF MJOUFMMFDUVFM
Malgr le fait quil ait eu la volont de se construire contre tout ce
que reprsentait pour [lui] lentreprise sartrienne9 , P. Bourdieu
reconnat dans son Esquisse pour une autoanalyse quil a t travaill par les ambitions dmesures de lintellectuel total (de
4- En termes brusques, je dirai quamorcer lanalyse par le comment, cest introduire le
soupon que le pouvoir nexiste pas ; cest se demander en tout cas quels contenus assignables
on peut viser lorsquon fait usage de ce terme majestueux, globalisant et substantificateur ,
M. Foucault, Deux essais sur le sujet et le pouvoir , in H. Dreyfus et P. Rabinow, Michel
Foucault. Un parcours philosophique, Gallimard, coll. Folio essais , 1992.
5- Voir G. Vincent, Lcole primaire franaise. tude sociologique, Presses universitaires
de Lyon, 1980 ; et B. Lahire, Culture crite et ingalits scolaires. Sociologie de l chec
scolaire lcole primaire, Presses universitaires de Lyon, 2000.
6- M. Foucault, LArchologie du savoir, Gallimard, 1969.
7- P. Bourdieu et L. Boltanski, La production de lidologie dominante , Actes de la
recherche en sciences sociales, n 8-9, juin 1976.
8- Comme je lai fait dans LInvention de l illettrisme , La Dcouverte, 1999.
9- P. Bourdieu, Esquisse pour une autoanalyse, Raisons dagir, 2004.

83

Michel Foucault

l intellectuel universel dans la terminologie foucaldienne),


alors que M. Foucault dveloppait et mettait en pratique lide,
plus modeste et sans doute aussi plus efficace, d intellectuel
spcifique .

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Les plis subjectifs du social

Sur ces trois points de rsistance, comme sur quelques autres


encore, mes dettes lgard de M. Foucault sont grandes. Les
orientations de son travail ont constitu pour moi un vritable
garde-fou contre certaines manires sociologiques de penser
devenues trop routinires.
() Gilles Deleuze a soulign, juste titre, la prsence dun
thme trs important dans luvre de M. Foucault, savoir
celui des plis subjectifs du social : Le dedans comme opration
du dehors ; dans toute son uvre, M. Foucault semble poursuivi par ce thme dun dedans qui serait seulement le pli du
dehors10. En effet, M. Foucault ne conoit pas le sujet comme
une forme universelle et abstraite, mais sefforce darticuler,
dans des contextes historiques bien dtermins, rapport de soi
autrui et rapport de soi soi. Lun des leitmotive majeurs de son
uvre est le lien intime entre, dune part, les formes de gouvernement dautrui, les formes dexercice du pouvoir sur autrui et,
dautre part, les formes de gouvernement ou de matrise de soi.
La subjectivit nest ainsi jamais dconnecte des formes du lien
social et, plus prcisment, des formes de pouvoir qui sexercent
travers ces diffrentes formes de lien social.
La mtaphore du pli ou du plissement du social est, mon
sens, doublement suggestive. Tout dabord, le pli dsigne une
modalit particulire dexistence du monde social : le social en
sa forme incorpore, individualise. Si lon se reprsente lespace
social dans toutes ses dimensions (conomiques, politiques,
culturelles, religieuses, familiales, sexuelles, etc.) sous la forme
dune feuille de papier, alors chaque individu est comparable
une feuille froisse. Autrement dit, lindividu est le produit de
multiples oprations de plissements (ou dintriorisation) et se
caractrise par la pluralit des logiques sociales quil a intriorises.
10- G. Deleuze, Foucault, 1986, rd. Minuit, 2004.

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Quel apport pour la sociologie ?

Ces logiques se plient toujours de faon relativement singulire


en chaque individu, et lon retrouve donc en chacun de nous
lespace social ltat froiss. Les sciences sociales (anthropologie, histoire ou sociologie) qui se sont cantonnes pendant trs
longtemps dans ltude du social ltat dpli, dsindividualis
(structures sociales, groupes, institutions, organisations, types
dinteractions ou systmes daction) commencent dsormais
sintresser aux multiples oprations de plissements ou, en tout
cas, au produit final de ces oprations constitutives dindividus
la fois relativement singuliers et relativement analogues de
multiples autres individus.
Le second intrt de la mtaphore du pli est quelle donne
immdiatement penser que le dedans (le mental, le psychique, le subjectif ou le cognitif) nest quun dehors (formes
de vie sociales, institutions, groupes sociaux) ltat pli. Une
telle analogie permet de donner comprendre quil nexiste pour
les individus aucune sortie possible du tissu social : les fibres qui
se croisent et forment chaque individu relativement singulier ne
sont autres que les composants du tissu social. L intrieur
est de l extrieur froiss ou pli et na aucune primaut ou
antriorit, ni aucune spcificit. Comprendre lintrieur, cest
donc faire ltude la plus fine, la plus circonstancie et la plus
systmatique possible de lextrieur (des discours, des pratiques
et des institutions).

Le sujet nest pas une substance mais une forme

Sintressant aux formes de subjectivation, M. Foucault fait


tout dabord la critique du caractre a prioriste des thories
philosophiques du sujet dans des termes proches de ceux quemploie mile Durkheim pour formuler sa critique de lconomie
politique. La question pour ce dernier nest pas de rejeter thoriquement le modle de lacteur goste, calculateur ou rationnel,
mais de sinterroger sur la place que prennent ces motifs dans
les comportements rels dacteurs historiquement et socialement
situs ().
De mme, M. Foucault rsiste aux philosophies du sujet qui
dfinissent ce dernier avant toute observation de sujets histo85

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Michel Foucault

riquement situs : Ce que jai refus, ctait prcisment que


lon se donne au pralable une thorie du sujet comme on
pouvait le faire par exemple dans la phnomnologie ou dans
lexistentialisme et que, partir de cette thorie du sujet, on
vienne poser la question de savoir comment, par exemple, telle
forme de connaissance tait possible. Ce que jai voulu essayer
de montrer, cest comment le sujet se constituait lui-mme,
dans telle ou telle forme dtermine, comme sujet fou ou sujet
sain, comme sujet dlinquant ou comme sujet non dlinquant,
travers un certain nombre de pratiques qui taient des jeux
de vrit, des pratiques de pouvoir, etc. Il fallait que je refuse
une certaine thorie a priori du sujet pour pouvoir faire cette
analyse des rapports quil peut y avoir entre la constitution du
sujet ou des diffrentes formes de sujet et les jeux de vrit, les
pratiques de pouvoir, etc.11 Le sujet nest donc pas pour lui
une substance mais une forme , et cette forme est susceptible de variations non seulement dun contexte sociohistorique
lautre, mais aussi, pour un mme individu, en fonction des
sphres dactivit quil frquente et de la nature des rapports aux
autres qui sy instaurent : Cest une forme, et cette forme nest
pas partout ni toujours identique elle-mme. Vous navez pas
vous-mme le mme type de rapport lorsque vous vous constituez comme sujet politique qui va voter ou qui prend la parole
dans une assemble et lorsque vous cherchez raliser votre dsir
dans une relation sexuelle. Il y a sans doute des rapports et des
interfrences entre ces diffrentes formes du sujet, mais on nest
pas en prsence du mme type de sujet. Dans chaque cas, on
joue, on tablit soi-mme des formes de rapport diffrentes.
() M. Foucault na pas toujours t aussi sensible au lien
entre le rapport de soi soi et le rapport de soi autrui. ()
Mais ce thme va devenir peu peu central dans ses travaux.
Il va mettre en vidence, par exemple, le fait que les formes
dexamen de soi empruntent bien souvent aux formes dexamen
et de contrle des autres. Ce nest pas un hasard si certaines
pratiques dcriture bureaucratiques peuvent tre utilises des
11- M. Foucault, Lthique du souci de soi comme pratique de la libert , in
M. Foucault, Dits et crits. 1980-1988, op. cit.

86

Quel apport pour la sociologie ?

fins plus personnelles et fournissent mme le modle du rapport


de soi soi : Snque, crit M. Foucault, utilise des termes
qui renvoient non pas aux pratiques juridiques, mais aux pratiques administratives, comme lorsquun contrleur examine
les comptes ou lorsquun inspecteur du btiment examine une
construction. Lexamen de soi est une manire de dresser linventaire12. Lcriture de soi est frquemment pense sur le mode
de linspection et du contrle de soi : Il sagissait la fois de se
constituer comme inspecteur de soi-mme et donc de jauger
les fautes communes, et de ractiver les rgles de comportement
quil faut avoir toujours prsentes lesprit13.

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Le souci de soi hier, la culture aujourdhui

Jai rcemment retrouv la force de ce lien entre les formes


de rapport autrui et les formes de rapport soi dans une analyse des pratiques et des reprsentations culturelles14. Dans une
socit divise en classes, ce que lon appelle la haute culture
ou la grande culture revt une fonction sociale de lgitimation des groupes dominants vis--vis des groupes domins.
Comme la religion, la culture nchappe pas, selon lexpression
de Max Weber, au service de lgitimation rendu aux intrts externes et internes de tous les dominants15 . P. Bourdieu
avait su tirer toutes les consquences sociologiques de cette proposition dans La Distinction16 et M. Foucault en avait retrouv
comme la structure-souche dans la culture grecque et romaine
du souci de soi . Si le souci de soi hier, comme la culture
aujourdhui, est pos comme un principe universel , conu
comme devant tre enviable par tous, non seulement cest une
petite lite sociale qui dispose du temps et des moyens ncessaires pour sy consacrer17, mais ceux qui parviennent le faire
12- M. Foucault, Les techniques de soi , in M. Foucault, Dits et crits. 1980-1988,
op. cit.
13- M. Foucault, Lcriture de soi , in M. Foucault, Dits et crits. 1980-1988, op. cit.
14- B. Lahire, La Culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi, La
Dcouverte, 2004.
15- M. Weber, Sociologie des religions, rd. Gallimard, 2001.
16- P. Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, 1979, rd. Minuit, 1996.
17- M. Foucault, LHermneutique du sujet. Cours au Collge de France. 1981-1982,
Gallimard/Seuil, 2001.

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Michel Foucault

rgulirement et avec une certaine intensit formant ainsi de


solides dispositions asctiques se distinguent ainsi de limmense
majorit de la population ( universalit de lappel et raret du
salut ). M. Foucault parle du jeu entre un principe universel
qui ne peut tre entendu que par quelques-uns, et ce rare salut
dont pourtant personne nest a priori exclu18 .
() Mais lopposition lgitime/illgitime (haut/bas, etc.)
npuise cependant pas sa signification dans cette fonction et ne
peut mme la remplir que si elle ne se rduit pas donner sens
aux carts entre groupes ou classes. Elle fonctionne autant dans
le sens dune justification de soi et dune domination de soi sur
soi que dans celui dune domination de soi sur autrui. Le dgot
des autres (de ceux qui nont pas de culture , des incultes )
trouve une traduction individuelle dans un dgot de soi (de
la part dgotante de soi) et lon constate que la lutte de soi
contre les autres est productrice dune lutte de soi contre soi19.
() trop systmatiquement rabattre la srie des oppositions culturelles sur les carts entre classes sociales, on oublie
que la lutte des classes saccompagne de luttes entre individus
appartenant la mme classe (intraclasses et interindividuelles)
et, parfois aussi, de luttes internes aux individus : chaque individu est, potentiellement, une arne de la lutte des classements
symboliques.
Si jai pu tablir ce lien entre distinction culturelle de soi
vis--vis dautrui et distinction culturelle de soi soi, cest grce
M. Foucault qui avait bien mis en vidence, propos des
lites grecques et romaines, que la matrise quelles entendaient
exercer sur elles-mmes tait une manire de montrer quelles
taient dignes dexercer un pouvoir sur les autres. Se gouverner
soi-mme pour gouverner les autres : voil la raison des efforts
consentis par tous les asctes (scolaires, religieux ou culturels).
Se sentir suprieur, slever au-dessus du commun des mortels,
des profanes ou des incultes, bref slever au-dessus de vies quils
peroivent comme insignifiantes et se sentir justifi dexister.
18- Ibid.
19- Si cest bien la lutte des classes et des groupes qui est lorigine des luttes et des
divisions de soi contre soi-mme, les acteurs nen investissent pas moins leurs luttes ou
conflits internes dans les luttes contre les autres.

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Quel apport pour la sociologie ?

Rsister aux plaisirs communs, ne pas se laisser emporter par


eux, cest tre dominant par rapport soi-mme et, par l, prtendre tre en mesure de dominer ceux qui se laissent aller la
facilit : La matrise de soi est une manire dtre homme
par rapport soi-mme, cest--dire de commander celui qui
doit tre command, de contraindre lobissance ce qui nest
pas capable de se diriger soi-mme, dimposer les principes de la
raison ce qui en est dpourvu20.
La structure politique densemble de la formation sociale
et la configuration des rapports de domination entre groupes
qui la fondent sont ainsi mobilises par les acteurs pour penser
lindividu, sa conduite21 et le rapport quil entretient avec
lui-mme. Le mode de pense politique sert de modle pour
concevoir la vie individuelle (et lme individuelle est lanalogon
de la cit22) ; la philosophie politique fournit les cadres dune
psychologie. De tous les philosophes franais, M. Foucault aura
t le seul prendre aussi centralement pour objet dtude les
plis subjectifs du social en faisant clairement apparatre les liens
troits entre rapport soi et rapport autrui, conduite de soi et
conduite dautrui.
Bernard Lahire23

20- Si cest bien la lutte des classes et des groupes qui est lorigine des luttes et des
divisions de soi contre soi-mme, les acteurs nen investissent pas moins leurs luttes ou
conflits internes dans les luttes contre les autres.
21- M. Foucault, Histoire de la sexualit, t.II, LUsage des plaisirs, op. cit.
22- La conduite est la fois lacte de mener les autres (selon des mcanismes de coercition
plus ou moins stricts) et la manire de se comporter dans un champ plus ou moins ouvert de
possibilits , M. Foucault, Deux essais sur le sujet et le pouvoir , op. cit.
23- Ce texte est extrait de louvrage de Bernard Lahire, LEsprit sociologique, La
Dcouverte, 2005. Les coupes effectues sont le fait de la rdaction de Sciences Humaines
en accord avec lauteur.

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FOUCAULT ET LHISTOIRE

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Entretien avec Arlette Farge

Faut-il considrer Michel Foucault comme un philosophe ou


comme un historien ?
Cette distinction me parat presque inopportune. Lvidence
est que M. Foucault est un philosophe qui, dans certaines
uvres (Naissance de la clinique, Histoire de la folie lge classique, Surveiller et Punir, Moi, Pierre Rivire : un cas de parricide au XIXe sicle, Le Dsordre des familles), sest intress lhistoire comme problme philosophique, socle opratoire pour
avancer sa rflexion sur toute organisation des systmes de pense. Derrire les mots, M. Foucault montre comment pratiques
et discours produisent une autre ralit. Ainsi, pour M. Foucault
lui-mme cette question sur la philosophie et lhistoire semble
inadquate, tant ces deux disciplines se trouvent interroges et
mles dans chacun de ces ouvrages.
En quoi ces livres se dmarquent-ils de la pratique des historiens, et do vient le long diffrend, ou le silence, que lui
opposrent ceux-ci ?
Cest assez simple, mais en mme temps, pour rpondre
cette question, il faut bien mettre au jour la naissance du malentendu avec les historiens. Car cest de ce malentendu persistant
que la fracture sest faite, alors que et cela simultanment
luvre du philosophe marquait normment les historiens.
En 1961, quand il publie Histoire de la folie, la revue Les
Annales accueille avec enthousiasme le livre, sous la double
plume de Robert Mandrou et de Fernand Braudel. Ils y voient
lillustration de lhistoire des mentalits quils sont en train
de construire. Or, cest dj le mal comprendre. LHistoire
de la Folie organise des configurations provisoires et nest pas
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Foucault et l'histoire

seulement une histoire de lenfermement des fous, mais celle


dune exprience qui va construire les figures antagonistes de la
folie et de la raison lge classique. On est loin de la dmarche
plus descriptive et positiviste des historiens des mentalits, appliqus dgager des catgories quils supposent universelles.
Surveiller et Punir, en 1975, parat dans latmosphre de
laprs-68. M. Foucault, par ailleurs, est militant, avec beaucoup
dautres. La faon dont Surveiller et Punir est reu est plutt simplificatrice et tire le livre du ct dune dnonciation de toute la
socit, modele sur le type carcral. Louvrage, en fait, sinterrogeait sur la faon dont ont t historiquement constitus les
objets de la pnalit, et en mme temps il cherche montrer
comment lhomme, travers ces pratiques, se constitue un objet
de connaissance dans un champ de pouvoirs.
LImpossible Prison (1980), sous la direction de Michelle
Perrot, retrace le malentendu entre historiens et philosophes.
Dans sa contribution, La poussire et le nuage , M. Foucault
marque sa diffrence et insiste sur une dfinition du rel en montrant quen font partie aussi bien une technique, une manire
de penser quun type de rationalit . Mais les historiens lui
reprochent encore davoir vacu dans ses analyses les acteurs
sociaux : o sont les fous ? O sont les prisonniers ?
cela, M. Foucault rpond par dautres livres qui ont connu
moins de retentissement, ou semblent moins importants : ce
seront par exemple louvrage collectif (organis en sminaire)
Moi, Pierre Rivire, ayant gorg ma mre, ma sur et mon frre,
ou la rflexion, mene avec moi-mme, sur les lettres de cachet du
XVIIIe, Le Dsordre des familles : ces livres sont organiss partir
de textes darchives. Larchive, quoi quon en dise, et les personnages de guingois quon y retrouve occupent luvre de
M. Foucault. Dans La Vie des hommes infmes (1977), il exprimera la vibration physique quil ressent la lecture des
archives. Coupant, il affirme que cela ne fera pas laffaire des
historiens : cest reconnatre que lmotion, lesthtique font
partie de son processus intellectuel. Dailleurs pour M. Foucault,
la beaut dun texte semblait souvent suprieure tout ce quon
pouvait dire de lui
91

Michel Foucault

Quelle peut tre prsent son influence sur les historiens ?


Cest une question difficile, car M. Foucault est la fois
formidablement absent et trs prsent. Peu cit en sminaire,
faisant rarement lobjet de thses et de travaux (du moins en
France, car on sait son importance considrable ltranger),
il semble loin des proccupations intellectuelles daujourdhui.
Mais en y regardant de plus prs, on saperoit quil reste un des
philosophes dont la pense marque les plus grands historiens
(Roger Chartier par exemple, Michelle Perrot, etc.). Petit petit
submergs par de nombreux travaux accomplis sur lui venant de
ltranger, les historiens franais se lapproprient peut-tre pour
la premire fois.

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Propos recueillis1 par Jacques Lecomte

1- Entretien paru en mai-juin 2005. Il procde du texte Michel Foucault et les


historiens , Sciences Humaines, n 44 novembre 1994.

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JACQUES DERRIDA
(1930-2004)

La passion de lexcs (S. Camus)


Citoyen Jacques Derrida (M. Gaille)
Une thique impossible (E. Rimboux)
Derrida dbat
Le cas Derrida vu par la sociologie des sciences
(M. Lamont)
Le rire de l'criture (M. Goldschmit)

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LA PASSION DE LEXCS

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acques Derrida sinscrit dans lhistoire de la philosophie par


une posture singulire, puisque son projet semble navoir
quune signification ngative : la dconstruire. Ds ses premiers
textes, La Voix et le Phnomne, Lcriture et la Diffrence, De
la grammatologie (tous trois, 1967), J. Derrida dveloppe
la manire de Nietzsche un diagnostic : la philosophie occidentale serait enferme dans un cadre conceptuel lgu par la
mtaphysique. Le systme mtaphysique repose depuis Platon
sur une coupure entre le sensible et lintelligible. Cette caractristique de la philosophie occidentale organiserait notre pense autour de couples dopposs tels que lesprit et la nature,
lesprit et le corps, le sens et le signe, le dedans et le dehors.
L o Nietzsche rclamait une inversion de la hirarchie des
valeurs institues par le platonisme et poursuivies par le christianisme, J. Derrida propose la dconstruction de ces oppositions qui semblent naturelles tant elles sont constitutives
de toute rflexion philosophique. Ce systme est qualifi par
J. Derrida de logocentrique : il institue comme origine et fondement de toute vrit le logos, la pense prsente elle-mme
dans llment de la conscience de soi. Derrire ce logocentrisme
se profilerait aussi un ethnocentrisme europen puis occidental.
La figure du logos se manifeste dans lextension mondiale de la
rationalit technique et scientifique. Or le logocentrisme nous
interdirait de penser notre histoire et notre identit depuis lautre
bord, cest--dire toutes les formes daltrit : la langue de lautre,
la culture de lautre, et finalement laltrit dune identit venir.
Il y aurait donc une tche imprative pour notre temps : La
destruction, non pas la dmolition mais la dsdimentation de
toutes les significations qui ont leur source dans celle de logos1.
1- J. Derrida, De la grammatologie, 1967, rd. Minuit, 1997.

95

Jacques Derrida

Pourquoi un tel mot dordre ? Que peut produire un vnement tel que la dconstruction ? Une telle pratique inaugure-telle rellement une autre manire de faire de la philosophie ? Et
en quoi simpose-t-elle comme une exigence de la pense ?

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De nouvelles possibilits dinterprtation

La notion de dconstruction est une traduction du terme


allemand Destruktion utilis par Martin Heidegger dans son
essai tre et Temps (1927). Le motif central, nonc ds louverture du texte, est de rendre possible par une dconstruction de
la mtaphysique un nouvel accs la question la plus radicale
qui puisse se poser pour la pense humaine, la question du sens
dtre. En effet, toutes les pratiques humaines, y compris scientifiques, prsupposent toujours une certaine prcomprhension de ce que tre signifie, prcomprhension qui nest jamais
perue comme telle mais qui au contraire fonctionne et rgle
nos comportements notre insu. En cela, la science est aussi
nave que lattitude naturelle, elle prend pour vrit objective ce
qui est dj le fruit dune interprtation. Autrement dit, nous
navons jamais affaire directement ltre mais ce que la tradition mtaphysique nous a lgu comme interprtation du sens
dtre.
La dconstruction est prcisment rendue possible par le fait
que ce quon appelle lhomme na pas de relation immdiate
et naturelle ce quil est. On ne sait pas ce quest lhomme.
Nous navons jamais affaire lhumain comme une donne
objective, mais nous le comprenons travers une tradition
dinterprtation sdimente dans des textes. Dconstruire, ce
sera retrouver de nouvelles possibilits dinterprtation dans ces
couches textuelles par lintermdiaire desquelles nous nous saisissons nous-mmes.
Dans sa confrence Les fins de lhomme2 , J. Derrida soutient que lhumanisme occidental est dpendant de la tradition
mtaphysique. Ce que nous entendons par humanit nest pas
une donne anthropologique. Cette confrence sur les fins de
lhomme sest droule en 1968 dans le cadre dun colloque
2- J. Derrida, Marges de la philosophie, Minuit, 1972.

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La passion de l'excs

international sur lanthropologie. Ce fut loccasion pour


J. Derrida de rappeler quun dbat sur lanthropologie, cest-dire sur lanthropos na de sens que dans ce quil appelle lenclos
de la collocution occidentale . Dans sa prtention luniversalit, lhumanisme occidental et lanthropologie reprsentent
une tentative pour intrioriser la diffrence, pour la rduire
ltat de diffrence culturelle. Lhumanisme ne va donc pas sans
violence ni ethnocentrisme car il y a des lieux o cette collocution occidentale sur lanthropos na tout simplement pas de sens.
Suspendre la prcomprhension occidentale de ce que signifie
lhumanit est donc une exigence imprieuse pour une pense qui veut affranchir la rationalit occidentale de sa dimension
imprialiste et ethnocentriste. Or tel est le projet de J. Derrida.
Mais quelle est la relation entre humanisme et mtaphysique ? Ce que J. Derrida appelle mtaphysique, la suite de
M. Heidegger, est une comprhension du sens dtre comme
prsence permanente et disponible pour la manipulation :
Ltant est saisi dans son tre comme prsence, cest--dire
quil est compris par rfrence un mode dtermin du temps,
le prsent 3. Nous sommes donc enferms dans une comprhension de ltre comme permanence, comme ce qui demeure
expos devant le regard ou donn sous la main (Vorhandenheit).
Dconstruire la mtaphysique sera sortir de ce cadre, de cette
clture au sein de laquelle nous pensons et dterminons le sens
du mot homme . Ainsi traduire le terme allemand Dasein
par ralit humaine comme la fait Jean-Paul Sartre, la suite de
Henri Corbin, tmoigne de cette impossibilit pour une pense
humaniste de sortir du cadre de la mtaphysique puisque lhumain se trouve caractris par un substantif qui linscrit dans le
domaine de lobjectivit. Cet hritage heideggrien, J. Derrida,
selon un geste qui prcisment sera sa marque de fabrique, se lapproprie en le trahissant : il consacre ds ses premiers crits deux
philosophmes qui proviennent directement de sa lecture de
M. Heidegger, l archicriture et la diffrance . Pour illustrer cela, on peut partir du thme de la voix de la conscience .
On considre traditionnellement que nous sommes prsents
3- M. Heidegger, tre et Temps, 1927, trad. fr. Gallimard, 1986.

97

Jacques Derrida

nous-mmes dans limmdiatet de la voix intrieure. J. Derrida


va montrer quil sagit dun prjug mtaphysique : on ne peut
jamais accder immdiatement soi ni ce quon veut dire. En
fait, toute intention doit passer par un processus de signification
qui implique au moins deux conditions : un dploiement dans le
temps qui tmoigne quil ny a pas dimmdiatet de laccs au
sens, et linscription dans des traces, cest--dire des lments
matriels qui se diffrencient les uns des autres et se combinent
pour produire un systme de signes. Ainsi une langue est-elle
compose de phonmes, dunits phontiques dpourvues de
sens par elles-mmes mais qui en produisent par combinaison.

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Archicriture et diffrance

Ce processus despacement dans le temps et dans un systme


de traces, J. Derrida le nomme archicriture. Ce nest donc pas
lcriture empirique mais ce qui rend possible toute expression
de sens. Lcriture tait pense traditionnellement comme un
supplment artificiel la parole et donc comme un signifiant de
signifiant. J. Derrida met en vidence que cette pseudosecondarit de lcriture affecte en fait tout ce qui est.
Rien nest vritablement prsent. Je ne suis pas prsent. Pour
matteindre, je dois passer par des signifiants qui ne mappartiennent pas en propre et qui renvoient eux-mmes dautres
signifiants pour tre compris. Ce dfil interminable de la
parole mloigne toujours plus de cette prsence de moi-mme
que je voulais nommer. Prendre conscience de ce que je pense
implique une dure qui maffecte et me transforme : je ne suis
plus le mme au terme de mon nonc intrieur. Le temps est
ce qui fait que je diffre de moi-mme. Enfin, ce que jnonce
dpasse toujours ce que je croyais vouloir dire et me rvle que
finalement je ne savais pas lavance ce qui se dit malgr moi.
Le sujet cest donc, selon lexpression de Jacques Lacan, ce qui
nest pas l, ce qui manque soi-mme. Et le propre du propre,
cest de diffrer de lui-mme ou de se diffrer travers le temps
et lespacement de lcriture. Si rien nest vritablement prsent,
quappelons-nous tre ? la place du sujet manquant, on trouve
cet infime mais irrductible cart soi qui tient lieu dorigine.
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La passion de l'excs

Pour dsigner ce processus, J. Derrida emploiera le terme de


diffrance (participe prsent substantiv du verbe diffrer). La
diffrance implique le dlai, le dtour de la mdiation temporelle, la suspension de laccomplissement du dsir. Elle implique
aussi lcart de la diffrenciation, diffrer de, ne pas tre identique, tre autre, mais aussi par homophonie le diffrend. Enfin,
le participe prsent indique une action en cours, un processus de
scission et de diffrenciation, et implique une indcision entre la
voix active et la voix passive, une voix moyenne.
La dconstruction nest pas pour J. Derrida un projet philosophique tabli sur la base dune mthodologie explicite. Il sagit
davantage dun processus inhrent lhistoire de la rationalit
occidentale dans sa dimension critique et qui consiste draciner
la tradition qui la porte. La dconstruction est lun des noms
possibles pour dsigner, par mtonymie en somme, ce qui arrive
ou narrive pas arriver, savoir une certaine dislocation qui en
effet se rpte rgulirement4 . Ce mouvement de dislocation,
de dsdimentation sapparente dabord la pense critique de
Kant, de Marx ou de Nietzsche : il sagit dabord de questionner
en lbranlant ou en participant sa transformation, un tat
social ou discursif que certains avaient intrt naturaliser,
dhistoriciser5 . Mais il est radicalis par J. Derrida qui veut
en penser la possibilit depuis un autre bord, depuis la gnalogie du jugement, de la volont, de la conscience ou de lactivit, de la structure binaire, etc.6 .

La dimension subversive de la psychanalyse

Quest-ce que cela implique ? Une dconstruction de la


notion de sujet et dauteur. Cette dconstruction a t entame
par Nietzsche et Freud mais J. Derrida remarque que ce qui
scrit sous le nom de la philosophie ne semble pas avoir pris la
mesure de la rvolution freudienne. Cest cette rvolution dans
la conception du sujet, de lauteur et des modalits du sens que
Derrida va mettre en uvre dans ses crits.
4- J. Derrida, Points de suspension, Galile, 1992.
5- Ibid.
6- Ibid.

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Jacques Derrida

La dimension subversive de la psychanalyse rside dans la


dconstruction de la notion de sujet. Le moi nest pas matre
en sa propre maison , il se trouve sous la loi dun autre qui est
linconscient. Et les processus primaires qui constituent linconscient sont sans sujet. Or, cest cette dimension dune criture
sans sujet assignable qui na pas t prise au srieux par la philosophie, dont J. Derrida cherchera tmoigner par son travail.
Pour lui, la dconstruction nest donc pas la philosophie dun
sujet souverain qui communiquerait ses semblables un savoir
objectif dont il serait pleinement conscient, mais, au contraire,
une exprience cest--dire une traverse sans guide ni boussole
de ce qui advient. J. Derrida oppose au thme kantien de lautonomie du sujet, qui se donne lui-mme sa propre loi, la notion
dhtronomie du sujet qui reoit sa loi de lautre ; quil sagisse
de lautre en moi, savoir linconscient, ou dautrui, celui auquel
je moppose et midentifie.
Le sujet reoit donc sa loi dune instance dont il ne peut
rendre raison, linconscient. Mais pour J. Derrida une telle
notion reste provisoire et, comme toute thorie, relve en partie
de la fiction. Lopposition entre principe de plaisir et principe
de ralit est ainsi une fiction thorique : comme lnonce luimme S. Freud dans Au-del du principe de plaisir (1920), le
principe de ralit nest quune manire pour le principe de plaisir de se diffrer ou de se retrouver au terme dun dtour.
Cela signifie quil ne saurait y avoir de projet philosophique
pleinement conscient et pleinement matris par un sujet
nomm J. Derrida. Ce nom propre ne recouvre pas lidentit
soi dun sujet. Il faudrait plutt y chercher un dsir inconscient qui cherche sapproprier ce qui vient toujours, toujours
dune provocation extrieure7 . lorigine de luvre et du
programme dsign comme dconstruction , il y a quelque
chose comme une compulsion qui dborde le sujet et le pousse
sinventer dans toutes sortes de fictions qui naissent dune
confrontation et dune identification lautre. Il ny a donc pas
de philosophie de J. Derrida. Pourtant, quelque chose insiste
sous cette dnomination.
7- Ibid.

100

La passion de l'excs

La dconstruction, cest ce qui arrive. la fois ce qui se joue


dans lhistoire et ce que la pense tend accompagner et rendre
possible : lvnement. Lvnement est le surgissement de ce
qui ne saurait tre anticip dans aucun savoir ; cest laltrit de
lautre, de ce qui excde le champ du mme, de ce qui est dj
connu. Mais on pourrait alors demander quelle est la ressource
de J. Derrida, dpossd de tout savoir et de toute matrise, pour
accder la possibilit mme de lvnement ? Cette ressource
pour le philosophe est la justice, une injonction impersonnelle
qui dpasse lordre du savoir et qui engage une responsabilit
infinie.

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La limite dune abstraction

Dans Force de loi (1994), il crit : La dconstruction est


la justice. Il faut distinguer la justice au sens du droit institu, ce qui est simplement lgal, de lexigence de justice qui ne
repose sur aucune loi institue. La justice en tant quexigence de
perfectionnement indfini du droit est en elle-mme imprsentable, cest--dire toujours au-del du lgalisme de laccord avec
une loi institue. J. Derrida sappuie ici sur une interprtation
quelque peu force de la fameuse pense de Blaise Pascal selon
laquelle la justice est dpourvue de fondement rationnel : Lun
dit que lessence de la justice est lautorit du lgislateur, lautre
la commodit du souverain, lautre la coutume prsente ; et cest
le plus sr : rien, suivant la seule raison, nest juste de soi ; tout
branle avec le temps. La coutume fait toute lquit, par cette
seule raison quelle est reue ; cest le fondement mystique de son
autorit. Qui la ramne son principe lanantit8.
On ne peut rendre raison de lacte fondateur de lautorit
de la justice institue. lorigine de la justice, comme de toute
institution, il y aurait toujours un coup de force : Son moment
de fondation ou dinstitution mme nest dailleurs jamais un
moment inscrit dans le tissu homogne dune histoire puisquil
le dchire dune dcision9. Lacte fondateur ne peut sautoriser daucune rgle qui le prcderait. Il relve de la dimension
8- B. Pascal, Penses, 1657, Gallimard, coll. Folio , 2004.
9- J. Derrida, Force de loi, Galile, 1994.

101

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Jacques Derrida

performative du langage, cest--dire, selon la terminologie


de John Austin10, sa capacit faire acte. La dclaration de la
loi ne sappuie que sur elle-mme et ne sautorise que dellemme ; en ce sens elle nest ni juste ni injuste. Et elle excde
aussi lopposition du fond et du non-fond : elle se fonde ellemme par absence de fondement. Cest en ce sens que le droit
est essentiellement dconstructible, soit parce quil est fond sur
des couches textuelles interprtables et transformables (),
soit parce que son ultime fondement par dfinition nest
pas fond11 .
La dconstruction nous mne donc jusqu lexigence de
justice qui porte lacte fondateur et qui est, en elle-mme, audel de toute rgle lgale et de toute prescription donne. En
ce sens, elle est une exprience de limpossible ou de laporie,
une traverse aveugle de ce qui excde le savoir, le calcul et la
possibilit mme de lanticipation : en ce point, nous rejoignons
lexprience religieuse12. La rgle doit faire dfaut pour que lexigence de justice puisse tre ressentie comme telle. Cest alors
seulement que lexprience de la responsabilit est endure : il
faut rpondre dune dcision qui ne peut sappuyer sur aucune
lgislation pralable.
La dconstruction nous mne donc jusqu cette aporie,
cette pense de limpossible partir de laquelle raison, critique
et foi semblent se rejoindre. Nous sortons en effet du domaine
du savoir car linjonction silencieuse de la justice ne peut tre
lobjet dun savoir et, en mme temps, la dconstruction nous
mne la limite dune abstraction qui demeure rationnelle : Je
crois que cela nest pas de lordre du savoir, ce qui ne veut pas
dire quil faut renoncer au savoir et se rsigner lobscur. Il y va
de responsabilits qui, pour donner lieu des dcisions et des
vnements, ne doivent pas suivre le savoir, dcouler du savoir
comme des consquences ou des effets (). Ces responsabilits
qui dtermineront o a va () sont htrognes lordre du
savoir formalisable et sans doute tous les concepts sur lesquels
on a construit, je dirais mme arrt lide de responsabilit ou
10- J.L. Austin, Quand dire, cest faire, Seuil, 1970.
11- J. Derrida, Force de loi, op. cit.
12- J. Derrida, Foi et savoir , in J. Derrida et G. Vattimo, La Religion, Seuil, 1996.

102

La passion de l'excs

de dcision (moi conscient, volont, intentionnalit, autonomie, etc.)13.


La dconstruction pour J. Derrida est donc, comme cela le
fut pour Nietzsche en dautres temps, une forme de probit :
Cette exigence justement intraitable de lautre14

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Sbastien Camus

13- J. Derrida, Points de suspension, op. cit.


14- Ibid.

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CITOYEN JACQUES DERRIDA

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acques Derrida ne sest pas fait connatre, initialement,


pour sa pense politique. Il a dj publi plusieurs uvres
majeures lorsquil vient la dvelopper, partir de la fin des
annes 1970, paralllement ses initiatives dorganiser les tats
gnraux de la philosophie (1979) et de crer le Collge international de philosophie (1983). Les thses que J. Derrida dfend en
politique et en matire denseignement vont dailleurs souvent
de pair. Ainsi, en soulignant que le processus dextension de la
dmocratie met en danger le principe de souverainet des tats,
il fait cho son propre rejet du modle souverain pour penser
lenseignement et la structure de luniversit. En outre, partir
de ce moment, la question politique demeure toujours prsente
dans sa rflexion. De manire gnrale, elle savre troitement
solidaire des autres dimensions de son uvre.
Lire la pense politique de J. Derrida implique de tenir
compte du contexte international dans lequel elle est labore.
Ainsi Voyous1, publi en 2003, a pour arrire-plan laction des
tats, en premier lieu des tats-Unis, qui mnent, au nom du
droit international, des oprations militaires qui violent les principes lmentaires de celui-ci et servent avant tout leurs intrts
propres. Mais dans le mme temps, cette pense politique senracine dans la philosophie de J. Derrida et reprend ses concepts
cls.
Parmi les fils rouges que lon peut suivre pour aborder la pense politique de J. Derrida figure celui de son rapport complexe
au projet dmocratique des Lumires. Dune certaine manire,
il en assume lhritage2. Ses thmes privilgis de questionnement sont en effet la dmocratie, lhumanit, le cosmopolitisme,
1- J. Derrida, Voyous, Galile, 2003.
2- Voir Z. Direk et L. Lawlor, Jacques Derrida: Critical assessments of leading philosophers,
3 vol., Routledge, 2002.

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Citoyen Jacques Derrida

lhospitalit : tous ont fait lobjet dune problmatisation nourrie


au xviiie sicle ; il reprend galement son compte la relation
troite que certains philosophes des Lumires, Emmanuel Kant
en tout premier lieu, ont tablie entre politique et morale.

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La violence de lacte fondateur

Mais J. Derrida nest pas un hritier docile. Comme il la


dailleurs suggr propos de Spectres de Marx3, la filiation
un auteur, une pense est dune nature ambivalente et la
fidlit implique peut-tre un certain degr dinfidlit4. Le
concept de dmocratie est donc retravaill, discut, dconstruit
dans diffrentes directions. J. Derrida sattache tout dabord
dnoncer certaines mystifications, commencer par celle des
grands commencements . propos de lacte de la fondation,
il rappelle inlassablement la violence du moment instituant la
communaut politique : cest une vrit irrcusable que ce
moment est antrieur la loi et la lgitimit quil instaure. Cela
vaut pour toute institution tatique, quel que soit le rgime politique adopt, et pour la dmocratie en particulier qui ne saurait,
sur ce point, prtendre chapper laccusation de colonialisme :
Avant les formes modernes de ce quon appelle, au sens strict,
le colonialisme, tous les tats (joserai mme dire, sans trop
jouer sur le mot et ltymologie, toutes les cultures) ont leur origine dans une agression de type colonial5. Rappeler ce temps
hors la loi au sens le plus littral du terme, cest rompre lamnsie
organise dont il fait lobjet et mettre le doigt sur le colonialisme
propre tout tat.
La dmocratie a ses emblmes : libert, galit, fraternit. Le
premier dentre eux, la libert, fait lobjet dun regard critique
dans Foi et savoir puis dans Voyous. Soutenant quil ny a pas
eu jusqu ce jour de pense philosophique de la libert propre
la dmocratie, il suggre la ncessit de dprendre le concept
de libert du paradigme immunitaire : lide selon laquelle

3- J. Derrida, Spectres de Marx, Galile, 1997.


4- Voir M. Sprinker, Ghostly Demarcations: A symposium on Jacques Derridas Specters
of Marx, Verso, 1999. Pour la traduction franaise de la rponse ces critiques, voir J.
Derrida, Marx & Sons, Actuel Marx/Puf/Galile, 2002.
5- J. Derrida, Foi et savoir , in J. Derrida et G. Vattimo, La Religion, Seuil, 1996.

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Jacques Derrida

nous serions dautant plus libres que nous serions protgs des
atteintes dautrui, noyau de la conception ngative de la libert
qui prvaut aujourdhui dans les dmocraties librales, est une
illusion que J. Derrida sattache dtruire, proche en cela des
interrogations du philosophe italien Roberto Esposito6. Il faut
construire, insiste-t-il, un autre concept de la libert dmocratique qui nimplique pas une mfiance essentielle lgard
dautrui. linverse, il faut tout autant se mfier des mystifications communautaires. La thmatique de la fraternit nest pas
pargne : Politiques de lamiti 7 cherche ainsi dconstruire la
prvalence de la figure du frre dans le droit, lthique et la politique, et mettre en vidence les dangers que recle le modle de
la relation fraternelle lorsquil est appliqu aux membres dune
dmocratie.
Plus gnralement, linstar de Jean-Luc Nancy et de nouveau de R. Esposito, J. Derrida dnonce la communaut ds
lors que celle-ci se replie sur elle-mme, repose sur une identit
exclusive et excluante.
Il vise travers cette dnonciation la dmocratie identifie
la nation et, au-del, les politiques linguistiques et culturelles
closes sur elles-mmes, figes dans leur identit : Le propre
dune culture, cest de ntre pas identique elle-mme. Non
pas de navoir pas didentit, mais de ne pouvoir sidentifier, dire
moi ou nous, de ne pouvoir prendre la forme du sujet que
dans la non-identit soi ou, si vous prfrez, la diffrence avec
soi. () Il ny a pas de rapport soi, didentification soi sans
culture, mais culture de soi comme culture de lautre, culture du
double gnitif et de la diffrence soi 8.
Cette attention extrme au phnomne communautaire,
quil soit de repli ou douverture, lui permet de remarquer une
particularit du phnomne de la mondialisation. Celle-ci peut
apparatre en premier lieu comme la ngation par excellence de
la fragmentation communautaire des hommes ; en ralit, elle
repose elle aussi sur une forme de communaut culturelle, la
6- Voir R. Esposito, Immunitas. Protezione e negazione della vita, Puf, 2000 ; et Bos.
Biopolitica e filosofia, Einaudi, 2004.
7- J. Derrida, Politiques de lamiti, Galile, 1994.
8- J. Derrida, LAutre Cap, Minuit, 1991.

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Citoyen Jacques Derrida

culture chrtienne latine : cest pourquoi J. Derrida propose de


parler de mondialatinisation plutt que de mondialisation,
afin de prendre en compte leffet de christianit romaine qui
surdtermine aujourdhui tout le langage du droit, de la politique, et mme linterprtation dudit retour du religieux9 .

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Linachvement essentiel de la dmocratie

Il est une autre illusion tout aussi dltre pour la dmocratie : la conviction que nous y sommes, en dmocratie ! cet
gard, lexpression dmocratie venir est une arme de combat contre cette illusion la fois politique et conceptuelle : politique parce quelle permet de protester contre toute navet et
tout abus politique, toute rhtorique qui prsenterait comme
dmocratie prsente ou existante, comme dmocratie de fait, ce
qui reste inadquat lexigence dmocratique, prs ou loin, chez
soi ou dans le monde10 . Conceptuelle galement, et double
titre : la dmocratie est toujours venir car elle est structurellement aportique, par exemple en ce quelle est dtermine par
une souverainet la fois indivisible et partageable, ou quelle
calcule lgalit de ses membres qui sont pourtant des singularits incalculables . Cest--dire que la dmocratie a une
nature paradoxale : le peuple est souverain mais une partie seulement du peuple, la frange de ses reprsentants exerant de fait la
souverainet ; la dynamique dmocratique implique lextension
indfinie des droits et des liberts de chacun alors mme que
tout systme de droit positif assigne ceux-ci un contenu spcifique et limit. Dautre part, la dmocratie est essentiellement
venir parce quelle est le seul systme qui contient le droit
lautocritique et la perfectibilit et, partant, admet son historicit absolue.
Le concept de diffrence , forg par J. Derrida pour mettre
en vidence, contre laveuglement de la tradition mtaphysique,
la duplicit ou le ddoublement de sens luvre dans tout texte
et, au-del, dans tout langage, trouve ici une nouvelle application : linachvement essentiel de la dmocratie, le fait quelle
9- J. Derrida, Foi et savoir , op. cit.
10- J. Derrida, Voyous, op. cit.

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Jacques Derrida

progresse en approfondissant constamment les droits quelle


octroie aux citoyens, renvoie aux deux dimensions constitutives
de la diffrence, cest--dire laltrit et le fait dtre diffr :
La dmocratie nest ce quelle est que dans la diffrence par
laquelle elle se diffre et diffre delle-mme. Elle nest ce quelle
est quen sespaant au-del de ltre et mme de la diffrence
ontologique : elle est (sans tre) gale et propre elle-mme seulement en tant quinadquate et impropre, la fois en retard et
en avance sur elle-mme, sur le mme et lun delle-mme, interminable dans son inachvement par-del tous les inachvements
dtermins, toutes les limitations dans des ordres aussi diffrents
que le droit de vote11.
Cette dimension dinachvement propre la dmocratie permet J. Derrida de marquer sa distanciation lgard
dune autre composante du projet dmocratique des Lumires :
celui de la souverainet. En effet, la dmocratie venir porte
en elle la possibilit dune extension de la dmocratie au-del
de la souverainet de ltat-nation, travers la cration dun
espace juridico-politique international. Celui-ci nannule pas
la souverainet, mais invente de nouveaux partages et de nouvelles divisions. Parfois, cependant, il va jusqu la mettre en
danger : ainsi, J. Derrida voit dans le projet de faire comparatre
des chefs dtat devant des instances internationales de justice
la mise en question de lintangibilit de la souverainet12. Soit
dit en passant, le risque encouru par le principe de souverainet
dans le processus contemporain dextension de la dmocratie ne
peut que satisfaire un philosophe qui, par ailleurs, a rejet le
modle souverain pour penser lenseignement et la structure de
luniversit13.

Politique et ultrapolitique

Plusieurs remarques simposent propos de cette pense


politique. Tout dabord, elle est troitement solidaire on ne
saurait sen tonner avec les concepts de trace , de diffrence et de dconstruction que J. Derrida a labors par

11- Ibid.
12- Voir J. Derrida, Foi et savoir , op. cit.
13- Voir J. Derrida, LUniversit sans condition, Galile, 2001.

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Citoyen Jacques Derrida

ailleurs. On la vu, la dmocratie, en tant quelle est venir,


est dfinie travers celui de diffrence. La critique du projet
dmocratique des Lumires relve elle-mme de lentreprise de
dconstruction. Plus subtilement, la notion de trace joue aussi
son rle. En effet, J. Derrida sattache diverses reprises souligner que la sphre juridico-politique se laisse dautant mieux
penser quon accorde une place lultrapolitique , lau-del
de la politique. Ainsi, linachvement de la dmocratie, linadquation irrductible du droit dmocratique la justice, signifie
ses yeux quil existe une frontire instable et introuvable
entre le droit et la justice, cest--dire entre le politique et lultrapolitique : la dmocratie, sans doute, nest pas un concept de
part en part politique14. Elle se laisse apprhender travers des
dimensions qui la transcendent.
On peut saisir luvre cet ultrapolitique dans deux de ses
analyses, celle du pardon et celle de lhospitalit. Le pardon,
affirme J. Derrida, doit toujours demeurer une possibilit ; mais
ds lors quil est finalis et sinscrit dans une stratgie politique
(de rconciliation nationale ou daffirmation de la souverainet),
il est un faux pardon. Le vritable pardon est inconditionnel et
hyperbolique. Comme tel, il est la fois une dimension essentielle de la politique en mme temps que son dpassement : Le
secret de cette exprience (celle du pardon) demeure. Il doit rester intact, inaccessible au droit, la politique, la morale mme :
absolu. Mais je ferais de ce principe transpolitique un principe
politique : il faut aussi respecter, en politique, le secret, ce qui
excde le politique ou ce qui ne relve plus du juridique. Cest
cela que jappellerais la dmocratie venir15.
De la mme manire, J. Derrida envisage une hospitalit infinie et inconditionnelle. Sur ce point, on saisit la fois en quoi il
hrite du projet des Lumires et combien il lui est infidle. Dans
le 3e article en vue de la paix perptuelle, E. Kant pose un droit
de lhospitalit susceptible de dvelopper des relations pacifiques
entre les diffrentes parties du monde et de faire se rapprocher
les tats16. Ce droit est la condition de lmergence dune consti14- Voir J. Derrida, Voyous, op. cit.
15- J. Derrida, Foi et savoir , op. cit.
16- Voir E. Kant, Vers la paix perptuelle, Flammarion, coll. GF , 1991.

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Jacques Derrida

tution cosmopolite. J. Derrida reprend son compte le projet


kantien tout en le subvertissant : sa conception de lhospitalit
ne se rduit pas loctroi du droit de visite ; surtout, elle entend
se situer au-del du droit et promouvoir une loi de lhospitalit
qui dpasse toutes les lois de lhospitalit. Sa conception dborde
et excde lacception juridico-politique de lhospitalit. Or cest
bien une telle conception de lhospitalit qui, seule, peut faire
advenir la dmocratie elle-mme17.
Cet ultrapolitique joue un rle fondamental pour une pense
politique : il tmoigne de ce quil y a faire en politique18. Il
laisse une trace : le don, lendettement, le pardon, la promesse,
lhospitalit ne sont pas des termes politiques, mais ils marquent
de leur sceau une pense politique dsireuse dassumer la dmocratie venir. En politique comme ailleurs, dans la pense de
J. Derrida, lide quil y a toujours quelque chose voir au-del
de ce qui se donne immdiatement voir joue un rle essentiel :
nous avons dceler, travers ces traces, un arrire-plan de la
scne, du tableau, tout aussi fondamental sa comprhension
que le phnomne peru dans lvidence.
Le rle assign par J. Derrida lultrapolitique distingue sa
pense de la dmocratie dautres rflexions dont on pourrait la
rapprocher parmi dautres, Claude Lefort avait dj critiqu Karl
Marx pour navoir pas compris que les droits de lhomme, par leur
indtermination essentielle, constituaient le moteur mme des progrs de la dmocratie, et ce de manire infinie19 ; tienne Balibar a
dvelopp une rflexion sur linachvement essentiel de la citoyennet dmocratique qui fait cho lide de dmocratie venir 20.
17- Voir J. Derrida, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !, Galile, 1997 ; et Anne
Dufourmontelle invite Jacques Derrida rpondre , in M. Seffahi, De lhospitalit.
Autour de Jacques Derrida, Calmann-Lvy, 1997.
18- Voir J. Derrida, Voyous, op. cit.
19- Voir C. Lefort, LInvention dmocratique. Les limites de la domination totalitaire,
Fayard, 1981.
20- Voir . Balibar, Nous, citoyens dEurope ? Les frontires, ltat, le peuple, La Dcouverte,
2001 ; Droit de cit, Puf, 2002 ; La Proposition de l'galibert, Puf, 2010, Citoyen
Sujet et autres essais danthropologie philosophique, Puf, 2011 ; voir aussi J. Rancire,
La Msentente, Galile, 1995 ; H. van Gunsteren, A Theory of Citizenship: Organizing
plurality in contemporary democraties, Westview Press, 1998 ; J. Holston, Insurgent
Citizenship: Disjunctions of Democracy and Modernity in Brazil, Princeton University
Press, 2009.

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Citoyen Jacques Derrida

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Lalliance de la gographie et de la philosophie

La pense politique de J. Derrida se singularise dautre part


par son ancrage gographique. Celui-ci est double et renvoie
un style de philosophie auquel la parution du Vocabulaire europen des philosophies 21 nous sensibilise pleinement. Cet ouvrage
entend dlaisser lhistoire unitaire des ides, fonde sur le prsuppos de luniversalit des schmes linguistiques et culturels, au
profit de lexploration des schmes linguistiques des diverses langues. Il allie le philosophe au gographe plutt qu lhistorien.
sa manire, J. Derrida noue la mme alliance. Il associe
tout dabord le projet politique quil conoit pour la dmocratie
europenne sa situation gographique propre, sa trajectoire
personnelle et philosophique : Europen de la Mditerrane,
la fois colonis et accultur, Europen supportant tout le poids
de la vieille culture franaise mais gardant en point de mire une
Europe venir, une Europe qui ne chercherait pas retrouver
de mythiques origines, mais assumerait le projet dune culture
comme non-identit soi22.
Surtout, sa critique de la mystification communautaire
sadresse tout un chacun mais en particulier aux Europens
qui ont pour tche dlaborer une politique responsable face aux
langues et aux cultures qui composent leur territoire : Comment
cultiver, sinterroge-t-il dans son discours loccasion de la
rception du prix Adorno Francfort en 2002, la poticit de
lidiome en gnral, son chez-soi, son oikos, comment sauver la
diffrence linguistique, quelle soit rgionale ou nationale, comment rsister la fois lhgmonie internationale dune langue
de communication (et pour Adorno, ctait dj langlo-amricain), comment sopposer lutilitarisme instrumental dune
langue purement fonctionnelle et communicative sans pour
autant cder au nationalisme (), sans donner ces vieilles armes
rouilles la ractivit identitaire et toute la vieille idologie
souverainiste, communautaire et diffrentialiste23 ?

21- B. Cassin (dir.), Vocabulaire europen des philosophies, Seuil, 2004.


22- J. Derrida, LAutre Cap, op. cit.
23- J. Derrida, Fichus. Discours de Francfort, Galile, 2002.

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Jacques Derrida

Dautre part, malgr limportance du projet europen dans


la pense politique de J. Derrida, il ne faut pas comprendre
par ancrage que sa philosophie est statique, paisiblement
installe dans le Vieux Continent et ses traditions intellectuelles. Lalliance entre le philosophe et le gographe tablie par
J. Derrida fait en effet du premier, de manire vitale et ncessaire, un ternel voyageur. La pense politique de J. Derrida est
sur ce point, avant tout, une politique de la philosophie. Il en
va de la possibilit mme de philosopher, car la pratique de la
philosophie exige en fait un double geste : tenir compte, dune
part, de la multiplicit des modles, des styles, des traditions lis
des histoires nationales ou linguistiques ; dautre part, dborder constamment le cadre de telle ou telle langue, en particulier
de celle laquelle on a pu attribuer une qualit philosophique
suprieure, et circuler dun espace linguistique de conceptualisation un autre.
Non seulement il y a dautres voies pour la philosophie,
mais la philosophie, sil y en a, cest lautre voie. Et cela a toujours t lautre voie : la philosophie na jamais t le dploiement responsable dune unique assignation originaire lie une
langue unique ou au lieu dun seul peuple. La philosophie na
pas une seule mmoire. Sous son nom grec et dans sa mmoire
europenne, elle a toujours t btarde, hybride, greffe, multilinaire, polyglotte et il nous faut ajuster notre pratique de lhistoire de la philosophie et de la philosophie cette ralit qui fut
aussi une chance et qui reste plus que jamais une chance24.
Tant pour la dmocratie que pour la philosophie, la politique de J. Derrida rside en un travail incessant et inachevable
de diffrenciation avec soi-mme.
Marie Gaille

24- J. Derrida, Du droit la philosophie du point de vue cosmopolitique, Verdier, 1997.

UNE THIQUE IMPOSSIBLE

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ommenons par un paradoxe apparent. Il ne semble pas


y avoir chez Jacques Derrida de thorie morale ou de
rflexion sur lthique en tant que telle nulle trace dans ses
textes de dfinition du bien ou dun bien qui permettrait dvaluer les fins des actions des hommes, nulle rfrence encore
une norme ou des normes, autrement dit nulle description
et/ou prescription morale et pourtant il semble que rien ne lait
davantage proccup que les questions thiques. Prcisment
parce que ce sont des questions. Ouvertes. Sans rponse si ce
nest dans lurgence de la dcision et de la responsabilit , sans
savoir. Ds lors, sans doute faut-il entendre thique ou morale
de manire indiffrente en un sens assez minimal mais essentiel : rapport la praxis, morale par provision en quelque sorte l
o des questions demeurent sans rponses et imposent des choix
qui engagent, rapport lautre qui oblige, responsabilit.
Il convient alors de revenir sur ce paradoxe de dpart et de
reconnatre que si la question de l'thique semble absente les
questions morales sont dissmines. la remarque de JrmeAlexandre Nielsberg : la lecture, un autre spectre semble
hanter vos textes et certains des concepts que vous dveloppez
comme la justice, le pardon, lhospitalit : celui de lthique ,
J. Derrida rpond : Dune certaine manire, les questions
thiques ont toujours t l, mais si lon entend par thique un
systme de rgles, de normes morales, alors non, je ne propose
pas une thique. Ce qui mintresse, ce sont, en fait, les apories
de lthique, ses limites, notamment autour des questions du
don, du pardon, du secret, du tmoignage, de lhospitalit, du
vivant animal ou non. Tout cela implique une pense de la
dcision1.
1- Entretien entre Derrida et Nielsberg paru dans LHumanit du 28 janvier 2004.

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Jacques Derrida

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Pas dthique sans prsence de lautre

Lintrt de J. Derrida pour les questions thiques est donc


un intrt pour les limites, pour les frontires, pour lindcidable
et pour limpossible. Les questions thiques dessinent donc en
quelque sorte un entre-deux, sont tirailles par cette tension :
entre raison et folie, entre possible et impossible, entre dcidable
et indcidable, entre conditionnel et inconditionnel. Les questions thiques quil a abordes lui permettent donc de questionner la/les limite(s) de lthique elle-mme, de la confronter
son/ses autre(s), son/ses aporie(s) apories sans lesquelles il ny
aurait plus dinterrogation possible, plus de dcision responsable
possible. Le moment de la dcision, lurgence de la dcision, est
indpendant du savoir et nous confronte un je ne sais pas
quoi faire, je ne sais pas ce que je dois faire , autrement dit aux
manques, aux dfaillances de lthique entendue au sens traditionnel. Cest au moment du je ne sais pas quelle est la bonne
rgle que la question thique se pose. Donc, ce qui moccupe,
cest ce moment anthique de lthique, ce moment o je ne sais
pas quoi faire, o je nai pas de normes disponibles, o je ne dois
pas avoir de normes disponibles, mais o il faut agir, assumer
mes responsabilits, prendre parti2.
Il semble vident que dans ce rapport que J. Derrida entretient aux questions thiques, dans cette mise en question de
lthique se dessine quelque chose de lhritage quil revendique
de E. Levinas. Ainsi de la reprise des concepts de ce dernier :
trace, visage, etc. Pour E. Levinas, le visage dautrui offre ses
yeux cette catgorie qui permet de penser la pression thique
comme intentionnalit de lautre. Le visage dautrui est toujours
celui dont le regard me contraint et moblige. Celui qui me
constitue : le visage de lautre est ce lieu, inexpressif, vide, o je
vois que je suis vu. Il est cet autre regard qui se pose sur moi, qui
massigne une responsabilit, celui dont jai rpondre.
J. Derrida reprend aussi lide mme de lthique. Il crit
dans son Adieu Emmanuel Levinas : Le retentissement de
cette pense aura chang le cours de la rflexion philosophique
de notre temps, et de la rflexion sur la philosophie, sur ce qui

2- Op. cit.

114

Une thique impossible

lordonne lthique, une autre pense de lthique, de la responsabilit, de la justice, de ltat, etc., une autre pense de
lautre, une pense plus neuve que tant de nouveauts parce
quelle sordonne lantriorit absolue du visage dautrui. Oui,
lthique avant et au-del de lontologie, de ltat ou de la politique, mais lthique aussi au-del de lthique3. Nous trouvons l une mme expression : thique au-del de lthique donc
pour E. Levinas comme pour J. Derrida4. Dans les deux cas,
cette ide quil ny aurait pas dthique sans prsence de lautre,
de labsolument autre.

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Quelques figures de limpossible

Toutefois, la perspective est diffrente : certes J. Derrida


reprend le concept de justice que E. Levinas avait dfini comme
la relation autrui5 , certes il parle dune justice au-del du
droit, irrductible toutes les formes de celui-ci, toutefois la
pense de la justice ne peut que renvoyer la question historique et politique de la dmocratie et non pas la catgorie de
lthique6 . Do le concept que J. Derrida labore de dmocratie venir7 . Ainsi la diffrence entre E. Levinas et J. Derrida
rside peut-tre dans cette manire denvisager lthique : dun
ct, une thique toute seule, avant et sans la politique qui en
appelle une ide de Dieu, une ide de la saintet8, de lautre,
une ouverture sur les questions politiques.
t -B QSPNFTTF o MF QFVUUSF Dans le cadre dun face-face avec limpossible J. Derrida sefforce de distinguer la promesse de la prvision : dun ct le calcul, le savoir, de lautre,
ce peut-tre o se joue lindcidable et o je dois engager
des responsabilits. La promesse est toujours excessive, tendue
entre le fini et linfini : elle doit pouvoir dpasser ce qui est
3- J. Derrida, Adieu Emmanuel Levinas, Galile, 1997.
4- Ainsi J. Derrida affirme-t-il propos du pardon : thique au-del de lthique, voil
peut-tre le lieu introuvable du pardon , J. Derrida, Foi et savoir , in J. Derrida et
G. Vattimo (dir.), La Religion, Seuil, 1996.
5- E. Levinas, Totalit et Infini, 1961, rd. LGF, coll. Le livre de poche , 1996.
6- P. Marrati-Gunoun, Derrida, Levinas : thique, criture et historicit ,
www.usc.edu/dept/comp-lit/tympanum/2/marrati-guenoun1.html.
7- Voir J. Derrida, Voyous, Galile, 2003.
8- Voir J. Derrida, Adieu Emmanuel Levinas, op. cit.

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Jacques Derrida

programmatique (quel sens ne promettre que le certain ?) mais


en mme temps elle doit se confronter son chance (ce serait
ne plus rien promettre que de promettre linfini linfini9 ).
La promesse est ainsi prise entre le tenable et lintenable. Nulle
navet donc de la part de J. Derrida : Pourquoi promet-on ?
Pour se lier soi-mme, pour se lier et lier lautre alors quil est
possible que tout cela tourne mal10. Par consquent, le risque
de la trahison habite toute promesse. Il est mme inscrit en elle :
ainsi la promesse est-elle silencieuse, secrte, toujours singulire
et, ds lors quelle se dit dans la gnralit linguistique, elle se
trahit. Il faut faire que quelque chose de plus fort que moi,
de plus grand que moi, quelque chose quoi jobis moi-mme
promette travers moi ; en ce sens, mme quand je suis promettant, cest lautre qui promet en moi, cest une force en moi qui
excde mes possibilits11
t"VUSVJoMFTFDSFU Je ne peux pas tre la place de lautre,
je ne peux prendre sa place. Son point de vue est donc inalinable, inviolable. La confrontation lautre est la mise en question de ma puissance, de ma prsence . Nulle nouveaut
ici, J. Derrida reprend en les assumant de manire radicale
des rflexions classiques sur la libert de lautre. partir de ces
rflexions, il labore le concept de secret respecter. J. Derrida
affirme ainsi : Je ne pourrai jamais me mesurer au secret de
laltrit. Lessence mme de laltrit, cest le secret12.
Le secret nest donc pas seulement un contenu que lon cache,
que lon prserve de lintrusion, de Big Brother ; le secret dfinit
toute singularit. Une nouvelle fois encore, J. Derrida reconnat
quil convient de penser lintervalle entre ce devoir thique et politique respecter le secret, et les abus de secret au nom de la raison
dtat. Face au secret, face face, nous sommes reconduits la
dcision, chaque fois unique, dans, devant notre responsabilit.
9- J. Derrida, Avances , in S. Margel et J. Derrida, Le Tombeau du dieu artisan,
Minuit, 1995.
10- J. Derrida, Questions Jacques Derrida , in M. Crpon et M. de Launay, La
Philosophie au risque de la promesse, Bayard, 2004.
11- Ibid.
12- J. Derrida, La vrit blessante , dossier Jacques Derrida , Europe, n901, mai
2004.

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Une thique impossible

t Lhospitalit ou le problme de la loi inconditionnelle.


Si autrui est secret parce quil est autre13 , alors lhospitalit,
laccueil de lautre en tant quil est autre14 ne peut, aux yeux de
J. Derrida, que nous mettre face une inquitude. Lautre mempche de me refermer sur moi-mme, sur ma quitude. En effet,
lhospitalit inconditionnelle exige de rompre avec les lois de
lhospitalit, avec le droit dhospitalit. Il faut distinguer donc
une hospitalit dans lhorizon de la justice, venir , et une
hospitalit de droit. Cette ide permet J. Derrida de confronter
E. Levinas et Emmanuel Kant : dun ct, une thique de
lhospitalit (une thique comme hospitalit)15 , de lautre,
un droit ou une politique de lhospitalit, par exemple dans
la tradition de ce que Kant appelle les conditions de lhospitalit universelle dans le droit cosmopolitique : en vue de la paix
perptuelle16 . Kant pris en dfaut dhospitalit par J. Derrida :
ayant inscrit dans un droit ce principe dhospitalit quil a labor, il dtruit la possibilit mme de ce quil dtermine.
Toutefois, J. Derrida reconnat lui-mme : Nous reviendrons aussi sur les deux rgimes dune loi de lhospitalit : linconditionnelle ou lhyperbolique dune part, et la conditionnelle
et la juridico-politique voire lthique dautre part, lthique se
trouvant en vrit tendue entre les deux selon quon rgle lhabitat sur le respect et le don absolus ou sur lchange, la proportion, la norme, etc.17 Nulle belle me ici, la loi a besoin des
lois, linconditionnel doit devenir effectif et sinscrire dans une
politique ou une thique concrtes ; il sagit bien dintervenir
au nom de cette justice, au nom de linconditionnel, dans les
conditions de lhospitalit. Lhospitalit doit tre pense dans le
cadre du don, hors la dette, hors lchange, hors le devoir mme.
Au-del de lthique, au-del du devoir, au-del des lois.
13- J. Derrida et A. Spire, Au-del des apparences, Le Bord de leau, 2002.
14- Cest--dire lautre absolu, inconnu, anonyme, celui qui ne peut nous comprendre
et nous demander lhospitalit. Voir J. Derrida, Question dtranger : venue de
ltranger , in M. Seffahi (dir.), De lhospitalit. Autour de Jacques Derrida, La Passe du
vent, 2001.
15- J. Derrida, Adieu Emmanuel Levinas, op. cit.
16- Ibid.
17- J. Derrida, Question dtranger : venue de ltranger , op. cit.

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Jacques Derrida

t-FEPOoMFQBSEPO Le don rsume en lui les tensions que


nous avons notes partout luvre chez J. Derrida. Il ne peut
avoir lieu comme un change faute de quoi il sinscrit dans une
relation de donataire et de donateur, dans une relation conomique : le don nest possible qu la condition dchapper au
processus de rappropriation, de restitution (ainsi de la dette,
du potlatch ou de lchange) mais il ne peut pas plus avoir lieu
comme don : pour tre don, le don ne doit pas tre reconnu
comme tel, sans quoi une bauche de rciprocit serait dj
engage. Le don relve donc de linappropriable, de lexcs et
nous confronte donc une nouvelle fois la dissymtrie de notre
relation lautre. Ainsi, lexemple de don que J. Derrida met en
avant est le pardon.
Le pardon est irrductible au droit et, ds lors, on ne peut le
confondre avec les excuses, les regrets, lamnistie ou la prescription. Il nadmet pas de limite, pas de mesure, pas de modration.
On ne peut demander jusquo pardonner. Chaque fois que
le pardon est au service dune finalit, ft-elle noble et spirituelle (rachat ou rdemption, rconciliation, salut), chaque fois
quil tend rtablir une normalit (sociale, nationale, politique,
psychologique) par un travail du deuil, par quelque thrapie ou
cologie de la mmoire, alors le pardon nest pas pur, ni son
concept. Le pardon ne devrait tre ni normal, ni normatif, ni
normalisant. Il devrait rester exceptionnel et extraordinaire,
lpreuve de limpossible : comme sil interrompait le cours ordinaire de la temporalit historique18.
Cest donc partir de limpardonnable que lon doit envisager le pardon : limpardonnable tant la seule chose pardonner.
Cest au nom de cette conception du pardon de limpardonnable que J. Derrida soppose Vladimir Janklvitch. Pour ce
dernier, le crime contre lhumanit serait impardonnable car
il sen prend lhumanit de lhomme, la puissance mme
de pardonner qui fait de lhomme un homme. Et surtout,
car les criminels nont pas demand pardon, nont pas attest
la conscience de leur faute. Or prcisment, pour J. Derrida,
une telle exigence lorigine du pardon le situe dans la logique
18- J. Derrida, Foi et savoir , op. cit.

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Une thique impossible

conditionnelle de lchange, en fait donc en quelque sorte une


transaction conomique.
Les remarques de J. Derrida ce sujet relvent donc la fois
de la logique si lon exige du coupable quil demande pardon,
alors on ne pardonne plus ou pas au coupable en tant que tel
et de lthique le concept de pardon doit tre inconditionnel,
infini, sans contrepartie, au-del du don entendu dans la perspective conomique traditionnelle. Pardonner serait donc pardonner et la faute et le coupable en tant que tels, en tant quils
demeurent comme le mal. Voil la puret du pardon, puret qui
nempche pas son inscription dans la temporalit historique.
Une nouvelle fois, nulle belle me ici : le pardon est peut-tre
mme la seule chose qui arrive, qui surprenne, comme une
rvolution, le cours ordinaire de lhistoire, de la politique et du
droit , ainsi le pardon est-il fou et doit-il rester une folie de
limpossible 19 . Il relve dune exprience qui nous est inaccessible, que lon ne peut sapproprier, une exprience qui relve du
secret de lautre et quil convient alors de respecter.
t-BNJUJ Dans le cadre de cette pense du secret de lautre,
que dire de lamiti ? mes amis, il ny a nul ami20. Formule
indcidable : qui sadresse-t-on ? Aux amis, aux ennemis ? Aux
faux amis au nom dune amiti vritable postule, imagine ?
nous ? Aux amis disparus ? Pour quil y en ait, des amis, un je
sais bien mais quand mme o dsir damiti et ralit de lamiti sentremlent ? En questionnant cette sentence, J. Derrida en
vient dessiner lhistoire de la pense de lamiti et interroger :
une politique est-elle possible au-del de la fraternit ?
Il ny a de pense que dans lamiti. Sil a des amis, sil le
dsire cest parce que lhomme pense et pense lautre , voire
partir de lautre. Lamiti elle aussi est inconditionnelle, sans
retour, galit sans rciprocit ni symtrie.
Lamiti exige ainsi une fidlit inconditionnelle. Celle-ci se
lit, se lie la mort de lami, son absence. Ici, plus de rciprocit possible, plus de rponse possible, plus dchange possible,
une simple trace tnue qui nous met face la possibilit de
19- J. Derrida, Foi et savoir , op. cit.
20- Phrase attribue Aristote qui traverse toute lhistoire, la philosophie et la littrature,
et que J. Derrida travaille dans Politiques de lamiti, Galile, 1994.

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Jacques Derrida

limpossible selon la dfinition de la mort que J. Derrida discute dans Apories21. Cette fidlit au-del de la mort , cette
fidlit parce que la mort est elle-mme tendue entre la promesse et le parjure possible. Dans toute amiti il y a ce risque.
Pour J. Derrida, lthique na de sens que parce qu limpossible nous sommes tenus. Tous les lieux de rflexion de
J. Derrida sont donc autant de lieux o il interroge lexception
(et non la norme), lindcidable de la dcision, linconditionnel, la folie dans la raison, la folie de la raison. Lon peroit
ce que cette confrontation limpossibilit, la dmesure, au
hors-norme assigne comme exigence et comme tche qui chercherait dans J. Derrida une thique. Et lon voit le risque dans
une telle exigence infinie, absolue mme. Comment rellement
inscrire linconditionnel dans les conditions, comment inscrire
limpossible dans le possible ? J. Derrida a laiss des traces, des
pistes : immenses, dmesures, folles. La tche demeure assumer. Risque ?
Elsa Rimboux

21- J. Derrida, Apories, Galile, 1996.

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Une thique impossible

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Peut-on mentir en disant vrai ?


Dans un entretien1, Jacques Derrida emprunte Sigmund Freud une
histoire juive. Un homme dit lautre : Je vais Cracovie , et il dit vrai.
Mais lautre, le souponnant de mentir, lui rtorque : Mais pourquoi me
dis-tu que tu vas Cracovie alors que tu vas Cracovie, pour que je croie
que tu vas Varsovie ?
Ah ! Cest compliqu les histoires juives. Mais le dpart entre la vrit
et le mensonge ne lest pas moins. Si je dis le faux sans vouloir tromper, en
pensant dire vrai, est-ce vraiment un mensonge ? Pour J. Derrida, on est
oblig de prendre en compte lintention de lauteur de lnonc : Le mensonge suppose lintention de tromper. Je peux donc trs bien dire le faux
sans le vouloir, auquel cas on ne peut pas parler de mensonge. Inversement,
je peux fort bien dire vrai alors que je pensais dire le faux pour tromper
mon interlocuteur. Dans le cas de lhistoire juive, il y a mensonge parce
quen disant vrai, lhomme voulait induire en erreur son interlocuteur.
J. Derrida est en ce sens daccord avec le philosophe allemand
Emmanuel Kant pour lequel il y a un devoir inconditionnel et sacr tre
vrace (non pas dire le vrai, mais dire ce quon tient pour vrai) : Quand
on ment, ce qui arrive tout le monde de manire entire, partielle, quivoque ou crpusculaire, on trahit lessence et la finalit mme du langage
qui sont la promesse de la vrit. Le mensonge menace donc le lien social.
En mme temps, cest bien parce que je peux mentir que je peux tre sincre : Pour dire la vrit, pour tre vrace, il faut pouvoir mentir. Un tre
qui ne peut pas mentir ne peut pas non plus tre sincre ou vrace. () Le
conditionnement des tres qui rend la vrit mcanique est en contradiction avec lide dintentionnalit, condition mme du mensonge.
Le problme, cest que dans la ralit quotidienne, les choses sont plus
quivoques, moins carres. On peut tromper sans en avoir vraiment conscience.
Mettre laccent sur certains faits ou au contraire en marginaliser dautres,
comme il arrive tous de le faire, en en ayant plus ou moins conscience, cest
bien sr dissimuler. Mais est-ce vraiment mentir ?
Catherine Halpern
1- J. Derrida, Du mensonge en politique , Sur parole. Instantans philosophiques,
Laube, 2005.

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Derrida dbat

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Le sujet de la querelle qui opposa Jacques Derrida et Michel Foucault


semble bien pointu : il sagit du commentaire dun passage de Descartes
dans les Mditations mtaphysiques. En fait, derrire ce conflit dinterprtation, ce sont deux manires de concevoir la philosophie et son histoire
qui sopposent : celle externaliste de M. Foucault, qui lapprhende de
manire tout la fois pragmatique et transversale, et celle internaliste de
J. Derrida. Pour comprendre, entrons un peu dans le dtail.
Tout le monde connat ce moment o Descartes, au dbut des Mditations,
pour trouver le vrai, dcide de douter de tout et de tenir pour faux tout ce qui
nest pas indubitable. Descartes assez vite envisage de douter des donnes des
sens, mme les plus proches : Et comment est-ce que je pourrais nier que
ces mains et ce corps-ci soient moi ? Si ce nest peut-tre que je me compare
ces insenss de qui le cerveau est tellement troubl et offusqu par les noires
vapeurs de la bile quils assurent constamment quils sont des rois, lorsquils
sont trs pauvres ; quils sont vtus dor et de pourpre, lorsquils sont tout
nus ; ou simaginent tre des cruches, ou avoir un corps de verre. Mais quoi ?
Ce sont des fous, et je ne serais pas moins extravagant, si je me rglais sur
leurs exemples.

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Suite la traduction amricaine du texte Signature vnement contexte1


de J. Derrida, une violente controverse sengagea entre le philosophe franais et le philosophe amricain John R. Searle.
Acte un : J.-R. Searle fait paratre en 1977 un article Reiterating the
Differences 2 o il sattaque la manire dont Derrida tablit les rapports
entre langage parl et langage crit, et dont il interprte John L. Austin,
clbre philosophe du langage et figure de proue de la philosophie dite analytique. Le ton de J.R. Searle nest pas toujours trs amne ( Je dois dire
demble que je ne trouve pas ses arguments trs clairs ; il est donc possible
que je les aie aussi mal compris qu mon avis il a compris Austin. )
Acte deux : J. Derrida piqu au vif riposte dans Limited Inc. : a b c3 ,
avec, il lavouera lui-mme ensuite, une violence certaine. premire vue,
la discussion porte sur des questions aussi pointues que le parasitage ou
l itrabilit . Mais derrire cette passe darmes, ce sont deux conceptions
philosophiques qui saffrontent et que tout oppose. Derrida en convient
1- Publi en France dans Marges, Minuit, 1972 et traduit en anglais en 1977 dans
la revue Glyph.
2- Publi en franais sous le titre Pour ritrer les diffrences. Rponse Derrida,
Lclat, 1992.
3- Publi dans Limited Inc., Galile, 1988.

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Derrida dbat

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lui-mme plus tard dans son texte Vers une thique de la discussion :
Ce qui mimporte le plus aujourdhui, dans ces textes, ce ne sont peuttre pas les contenus thoriques ou philosophiques. () Au-del de ces
contenus thoriques ou philosophiques, ce qui compte pour moi davantage
aujourdhui, ce sont tous les symptmes que cette scne polmique peut
encore donner lire4.
Limpossible dialogue
Comment ne pas voir derrire cette querelle lopposition entre une philosophie anglo-saxonne attache la clart, largumentation et lanalyse du
langage, et une philosophie plus obscure, qui lit la loupe avec sans
aucun doute de la virtuosit les textes de la tradition ? J.-R. Searle sera trs
froiss par le texte de J. Derrida et refusera que son texte soit publi ct
de celui de J. Derrida dans Limited Inc.
Acte trois : J.-R. Searle ne rpondra pas directement J. Derrida mais
rglera ses comptes travers le compte-rendu dun livre de Jonathan
Culler intitul On Deconstruction 5. Selon lui, la philosophie derridienne
constitue un exemple paradigmatique d obscurantisme terroriste :
Chez Derrida, ce qui est crit est si obscur quil est impossible dapprcier avec exactitude en quoi consiste la thse quil dfend (do lobscurantisme), si bien que si lon entreprend de la critiquer, lauteur rplique :
Vous mavez mal compris ; vous tes idiot (do le terrorisme). Les
dbats philosophiques ne sont pas toujours feutrs

t"WFD)BCFSOBTy

Comme la montr le dbat entre J. Derrida et J.R. Searle, il est sans


doute des positions inconciliables. La discussion ou plutt la tentative
de discussion qui sbaucha entre J. Derrida dun ct et le clbre philosophe Jrgen Habermas de lautre en est peut-tre une autre illustration.
Tout commence par une analyse de la philosophie derridienne mene par
J. Habermas dans Le Discours philosophique de la modernit (paru en 1985
et traduit en franais en 1988). Dans un chapitre intitul Digression sur
le nivellement de la diffrence gntique entre la philosophie et la littrature , J. Habermas soutient que J. Derrida considre au final les textes
philosophiques comme des textes littraires et de ce fait brouille la distinction quil serait ncessaire de faire entre ces deux types de textes. En
lisant Edmund Husserl, Jean-Jacques Rousseau ou Ferdinand de Saussure
rebrousse-poil , J. Derrida sapplique leur faire dire le contraire de ce
quils noncent. La dmarche dconstructive elle-mme veut faire cette
4- Voir Vers une thique de la discussion , Limited Inc., ibid.
5- Compte-rendu traduit et publi sous le titre Dconstruction. Le langage dans tous
ses tats, Lclat, 1992.

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Jacques Derrida

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dmonstration ; chaque nouveau cas de dconstruction apporte, une fois de


plus, la preuve quil est impossible de rduire les langages de la philosophie
et de la science aux seules fins cognitives, de telle manire que tout lment
mtaphorique et purement rhtorique en soit limin et quils soient libres
de toute composante littraire.
Vers une thique de la discussion ?
J. Derrida napprcie gure et accuse J. Habermas de contradiction performative . Dans une note de Limited Inc., J. Derrida reproche J. Habermas
de prtendre le critiquer en le nommant mais sans la moindre rfrence
ou citation de son uvre. En gros, J. Derrida reproche J. Habermas une
srieuse entorse la dontologie philosophique : Partout, en particulier
aux tats-Unis et en Europe, ce sont les soi-disant philosophes, thoriciens et idologues de la communication, du dialogue, du consensus, de
lunivocit ou de la transparence, ceux qui prtendent rappeler sans cesse
lthique classique de la preuve, de la discussion et de lchange, ce sont eux
qui le plus souvent se dispensent de lire et dcouter attentivement lautre,
qui font preuve de prcipitation et de dogmatisme, ne respectent plus les
rgles lmentaires de la philologie et de linterprtation, confondent la
science et le bavardage, comme sils navaient mme pas le got de la communication ou plutt comme sils en avaient peur, au fond. J. Habermas,
le chantre de lthique de la communication, serait pris en flagrant dlit de
contradiction performative puisquil ferait prcisment le contraire de
ce quil prne dans sa philosophie. Les deux hommes nen resteront pas l
et sauront se rconcilier, notamment sur la question de lEurope laquelle
ils sont tous deux trs attachs.

LE CAS DERRIDA
VU PAR LA SOCIOLOGIE DES SCIENCES

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omment un philosophe devient-il une figure prdominante de lespace intellectuel ? La valeur intrinsque de
son uvre nexplique pas seule son succs. En sociologie des
sciences, on tudie la lgitimation intellectuelle, laquelle sinscrit toujours dans des systmes culturels et institutionnels trs
structurs. Le cas du philosophe Jacques Derrida apparat ce
titre comme particulirement intressant. Comment donc a-t-il
pu gagner sa lgitimit aussi bien en France quaux tats-Unis,
lesquels constituent deux marchs culturels trs diffrents ? Cest
ce que nous tenterons de comprendre travers lanalyse de la
diffusion de son uvre sur une vingtaine dannes, soit de 1963
1984.

Derrida et le champ intellectuel franais

Penchons-nous tout dabord sur sa diffusion dans lespace


intellectuel franais. Si lon considre luvre de J. Derrida, il
apparat que de nombreux aspects contribuent sa lgitimation. Tout dabord, son style, la fois sophistiqu et difficile, et
son argumentation, qui montre un sens aigu de la dialectique,
rpondent aux exigences culturelles du milieu intellectuel franais. La virtuosit rhtorique semble en effet tre une condition
structurelle de lgitimation intellectuelle au sein de la communaut philosophique franaise (ce qui diffre ainsi trs clairement du style de la philosophie anglo-saxonne beaucoup plus
soucieuse de clart et dargumentation). Plus importante encore
est la cration dune vritable marque thorique conue
au sein dune tradition intellectuelle tablie. J. Derrida a ainsi
cr un appareillage thorique qui est clairement distinct des
autres systmes philosophiques : des concepts comme ceux de
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Jacques Derrida

dconstruction , trace , hymen , dissmination ont


favoris la pntration de son uvre dans des milieux intellectuels varis de la mme manire que l existentialisme de JeanPaul Sartre, la rupture pistmologique de Louis Althusser,
l archologie chez Michel Foucault ou la schizoanalyse de
Gilles Deleuze.
Ensuite, le travail de J. Derrida sinscrivait parfaitement dans
les dbats du champ intellectuel franais du milieu des annes
1960 : en attestent ses rfrences la transcendance du discours
philosophique et la fin de la philosophie alors trs en vogue,
de mme que les rfrences Ferdinand de Saussure, la multiplicit du sens et lintertextualit, qui sont basiques pour la
smiologie.
Enfin, la lgitimation de J. Derrida fut facilite par son rapport la tradition philosophique puisque ses innovations thoriques sinscrivent dans la ligne des crits de Husserl, Heidegger
et Nietzsche, par opposition ceux de Hegel. J. Derrida applique
de plus sa stratgie des auteurs importants de la tradition occidentale (Platon, Rousseau, Freud, Mallarm).
Il sduisait galement les intrts professionnels des philosophes en promouvant une nouvelle image de leur champ un
moment de crise de lgitimit institutionnelle dans les annes
1970 au moment o le gouvernement tentait de rduire les exigences de la philosophie dans les lyces et o les sciences sociales
assnaient de fortes critiques lendroit de lentreprise philosophique. En 1974, J. Derrida et ses tudiants crent le Groupe
de recherche sur lenseignement de la philosophie (Greph)
pour rsister la rforme gouvernementale qui menaait alors
les postes de philosophie. Enfin, il fournit son public une
image charismatique de lavant-garde intellectuelle. Parce quil
considre que le lecteur recre le texte, il reprsente son travail
comme une entreprise crative similaire celle dun artiste ou
dun crivain.
Ainsi donc, loriginalit de luvre de J. Derrida, son architecture conceptuelle aisment identifiable, son lien explicite
avec certains classiques philosophiques, la manire dont elle surplombe la tradition philosophique et sa contribution aux dbats
126

Le cas Derrida vu par la sociologie des sciences

intellectuels rpondaient certaines exigences acadmiques et


lui assuraient prestige et diffusion.
Mais ce nest pas tout. Outre les exigences acadmiques et
culturelles, luvre de J. Derrida sinscrivait dans un contexte
intellectuel, politique et social propice. Du point de vue des
habitudes de consommation intellectuelle, J. Derrida apparat
ainsi comme un bien culturel de luxe, sophistiqu et difficile, ce
qui accrot son potentiel de diffusion dans le public cible.

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largissement de son public

La diffusion de son uvre atteint ainsi un pic en France au


dbut des annes 1970, quelques annes aprs mai 1968. Les
annes post-68 constituent en effet une priode de stagnation
de la gauche dont les analyses ont besoin dtre rajeunies. Or,
comme G. Deleuze ou M. Foucault, J. Derrida cherche des
formes plus subtiles de la manifestation du pouvoir qui ont t
ignores par le marxisme classique (ou orthodoxe). Il postule
en effet que le pouvoir et les hirarchies se cachent derrire les
significations apparentes des textes. Dconstruire signifie identifier ces hirarchies de sens. Cette forme danarchisme thorique
rpond bien au climat du march culturel franais de la fin des
annes 1960.
Indpendamment du contenu de luvre elle-mme, si lon
considre cette fois le parcours intellectuel et institutionnel de
J. Derrida, dautres facteurs expliquent sa diffusion et sa lgitimation. Les cadres institutionnels (coles, journaux, associations professionnelles) contribuent dfinir son uvre comme
importante. Les coles o J. Derrida a reu son ducation philosophique (cole normale suprieure, Sorbonne) lui ont donn
les codes culturels lgitimes. partir de 1967, il commence
enseigner la prestigieuse cole normale suprieure de la rue
dUlm. Autour de lui se dveloppe un cercle dtudiants normaliens qui crent un journal (Digraphe) publiant des articles inspirs par son travail. En 1981, il devient lun des directeurs du
Collge international de philosophie nouvellement cr, avant
dtre nomm en 1984 directeur dtudes lcole des hautes
tudes en sciences sociales (EHESS).
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Jacques Derrida

Deux revues ont t particulirement influentes dans la diffusion de luvre de J. Derrida et son institutionnalisation : Tel
Quel et Critique. Sa diffusion dans le public intellectuel plus gnral rsulta quant elle de sa couverture par les principaux mdias
culturels : en 1967-1968 son travail est recens par La Quinzaine
littraire, Le Nouvel Observateur et Le Monde. En 1972, Les Lettres
franaises lui consacre un numro ainsi que Arc en 1973. Un article
publi dans Le Nouvel Observateur en 1975 le prsente comme
lun des quatre grands prtres de luniversit franaise aux cts
de Roland Barthes, M. Foucault et Jacques Lacan.
Sa participation la controverse structuraliste et son dbat
avec M. Foucault sur linterprtation du cogito cartsien lui
donnent galement une certaine notorit. Il apparat comme
lun des principaux critiques du structuralisme.
On peut distinguer en fait plusieurs tendances dans la diffusion de luvre de J. Derrida. Tout dabord, bien quelle ait
vis au dpart un public spcialis (il a dabord travaill sur
Husserl et publi dans des revues spcialises de philosophie
Revue de mtaphysique et de morale, tudes philosophiques et
Cahiers pour lanalyse), elle intresse divers publics au milieu des
annes 1960 : sa participation Critique et Tel Quel marque un
tournant et le destine un public plus large. La critique littraire
est sensible ses thses sur les questions de linterprtation et du
sens mais aussi ceux intresss par les sciences sociales qui ont
particip au dbat sur le structuralisme ; psychanalystes, fministes et historiens de lart sont curieux de lapplication dans leur
domaine de sa technique interprtative.

La reconnaissance acadmique amricaine

Cette capacit sadresser simultanment plusieurs publics


est du reste typique des intellectuels franais dominants tels
M. Foucault, G. Deleuze, Jean-Franois Lyotard ou Paul Ricur.
De manire concurrente, au fur et mesure que laudience de
J. Derrida slargit, les philosophes phnomnologues manifestent de moins en moins dintrt pour son travail. Enfin, la
diffusion de la thorie de la dconstruction baisse significativement en France aprs un boom en 1972-1973.
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Le cas Derrida vu par la sociologie des sciences

En 1981, le magazine Lire demanda ainsi 600 personnes


du milieu intellectuel franais (professeurs, enseignants, crivains, artistes, diteurs, politiciens et journalistes) didentifier
les trois intellectuels franais encore en vie les plus influents.
M. Foucault arrive en troisime position aprs Claude LviStrauss et Raymond Aron. Parmi les philosophes sur la liste de
36 noms, Bernard-Henri Lvy est neuvime, Ren Girard quatorzime, Michel Serres vingtime, L. Althusser vingt-sixime.
J. Derrida est absent. Cest sans doute son style, son approche
non conventionnelle et son rejet de la tradition logocentrique
qui constituent les principaux facteurs du dclin de sa diffusion
institutionnelle.
Il en va tout autrement aux tats-Unis. En France, J. Derrida
visait un public culturel large plutt quun groupe troit de philosophes acadmiques. Aux tats-Unis, par contre, J. Derrida
et un groupe de prestigieux critiques littraires ont donn un
nouveau cadre sa thorie et lont dissmine dans les dpartements universitaires de littrature. Alors quen France ce sont les
mdias culturels qui ont eu une influence prpondrante, aux
tats-Unis, les institutions et les journaux spcialiss ont jou un
rle central dans la diffusion de son travail.
En 1966, lors dun important colloque luniversit JohnsHopkins sur le structuralisme runissant de nombreux intellectuels franais, lintervention de J. Derrida qui prsente une
critique au vitriol de C. Lvi-Strauss connat un grand retentissement. Se met alors en place une vritable American connection , en particulier aux universits de Yale, de Cornell et JohnsHopkins. De prestigieux universitaires, Paul de Man, Joseph
Hillis Miller, Harold Bloom et Geoffrey Hartman, deviennent
rapidement dnergiques soutiens de luvre de J. Derrida. Le
processus de diffusion fut galement favoris par plusieurs revues
qui publient rgulirement des travaux sur la dconstruction :
Diacritics, SubStance, Glyph, The Georgia Review. Aucun autre
intellectuel franais ne bnficie dune telle base acadmique aux
tats-Unis.
Par ailleurs, J. Derrida a bnfici de limportation concurrente dun certain nombre dautres auteurs franais (R. Barthes,
129

Jacques Derrida

G. Deleuze, M. Foucault, R. Girard, Julia Kristeva, J. Lacan),


qui ont cr un march amricain pour les thories interprtatives franaises. Les philosophes franais sont prsents comme
un vritable package pour les tudes littraires.
En revanche, le soutien en dehors des dpartements de littrature est relativement faible. Son public amricain est par
exemple plus limit que celui de M. Foucault, lequel est davantage soutenu par des magazines culturels comme Commentary,
The New Republic, The New Yorker, ou The New York Review of
Books.

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Les mcanismes de la lgitimation

Par ailleurs, luvre de J. Derrida a t largement ignore par


les philosophes amricains jusquau milieu des annes 1970. Ce
nest quaprs quil sest diffus dans un public philosophique
amricain via notamment le dbat avec John Searle dans The
New York Review of Books (1983) et Philosophy and the Mirror of
Nature (1981) de Richard Rorty. Sa rception tait ncessairement limite parce que, dans la tradition philosophique angloamricaine, la philosophie du langage occupe une place centrale,
tandis que la phnomnologie est relativement marginale.
De plus, linsistance sur le langage de la philosophie analytique est en conflit avec lhypothse du logocentrisme. Voil qui
explique sans doute la moins grande visibilit de J. Derrida dans
les philosophies anglo-amricaines.
Lexemple de J. Derrida apparat donc comme un excellent
cas pour comprendre les mcanismes de lgitimation intellectuelle et notamment les diffrences sur ce point entre la France
et les tats-Unis. Il resterait bien sr analyser la diffusion de
J. Derrida aprs 1984, laquelle a sans doute beaucoup volu
comme latteste la plus grande reconnaissance qua dsormais
acquise son uvre en France.
Michle Lamont

Le cas Derrida vu par la sociologie des sciences

Derrida en France et aux tats-Unis


60

50

Nombre de publications sur


luvre de Derrida parues dans des
revues littraires de philosophie et
de critique par pays (France/
tats-Unis de 1963 1984).

40

30

20

10

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72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84

131

LE RIRE DE L'CRITURE

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acques Derrida mne un interminable travail de lecture , qui lui fait crire et dchiffrer dans les marges et
entre les lignes des livres, des discours ou des institutions quil
analyse, un tout autre texte que celui qui se donne lire. Ce
travail prend un nom provocateur et plein dhumour secret :
dconstruction . La dconstruction nest pas une critique ou
une mthode, comme le disent les lecteurs distraits, mais le principe de ruine log au cur de tout discours, de toute institution,
de toute construction, pour lequel il ny a pas de hors-texte ,
tout tant en un certain sens texte .
Elle nest pas une destruction ni une dmolition, mais le
travail de ruine dans les clefs de vote des difices, lanalyse et
la dcomposition infinie qui commence avec lorigine de tout
texte. Il ne sagit donc plus dune philosophie, mais dun mouvement immmorial nayant pas commenc avec Derrida, qui nen
est ni lauteur ni le sujet, mais seulement un tmoin privilgi.

Librer lcriture

Derrida fait apparatre que la tradition philosophique, au


moins de Platon Jean-Jacques Rousseau, na cess de subordonner la prsence de la parole vive, lcriture entendue comme un
supplment technique, sans substance ni auteur ni pre. Celle-ci
a donc t rprime parce quinessentielle et dangereuse pour la
vrit mtaphysique et sa pense. Lcriture libre par Derrida
nest plus restreinte, elle nest plus oppose la parole, mais
elle est criture gnrale. Elle permet de penser tout ce qui est
comme texte et dans un texte.
Quest-ce que lcriture ? Ce quoi on ne peut plus adresser
la question platonicienne de la dfinition du nom par lessence.
Lcriture gnrale nest pas une positivit objectivable, donne
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Le rire de l'criture

ou constructible, elle nest rien ou nest pas une ralit prsente,


elle est un quasi-concept, un grand rire, qui inquite, dans le
langage, la possibilit du langage.
Avant le travail de Derrida, lhypothse freudienne de linconscient et la question heideggrienne de ltre avaient dj subverti et contest la prsence substantielle comme le prsuppos le
plus durable et profond de lOccident. Freud et Heidegger ont
pens en de de la prsence du sujet et de lobjet (linconscient
se drobant la prsence soi de la conscience, et ltre ntant
pas une ralit substantielle), mais ils nont pas pour autant
atteint la pense de lcriture comme trace, efface et effaable,
narrivant qu seffacer et se drobant toute prsence.
De ses premiers ses derniers livres, Derrida engage une
dconstruction du principe de la souverainet et du pouvoir.
Il fait apparatre quil ny a de pouvoir et de dcision politique
qu la condition que la souverainet parvienne sidentifier et
sapproprier ce quelle est. Cela ne peut avoir lieu que dans un
mouvement infini qui ne sachve jamais et voue le souverain
ressembler dangereusement ce quil exclut, un mortel, un fou,
une bte. Plus le souverain cherche sapproprier et sidentifier,
plus il se divise et scarte de soi. Cette dconstruction du principe du pouvoir va mettre aussi jour lorigine non juridique
ou prjuridique du droit sans lequel il ny a pas de souverainet.

Ouvrir le droit la justice

Le droit est en effet dconstructible parce quil est un


texte (il est fond) et parce quil ne peut se fonder lui-mme.
La dconstruction du droit, qui traversait dj Blaise Pascal et
Montaigne, ne lanantit pas, mais constitue son mouvement de
transformation historique et son ouverture ce qui lexcde, la
justice au-del du droit. La dconstruction inscrit la justice dans
la transformation du droit et elle ouvre aussi le droit la justice.
Derrida pense la justice qui excde le droit et lthique laquelle
la politique doit souvrir, partir de lhospitalit de visitation ,
qui ne se rduit pas au droit ni au contrat parce quelle me vient
de ltranger qui na pas t invit. Elle est incommensurable
la tolrance des dominants envers les domins, qui suppose
133

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Jacques Derrida

toujours une relation de domination. Elle se distingue aussi de


lhospitalit dinvitation , qui est une hospitalit de droit, et
qui nest pas inconditionnellement juste et ouverte lautre.
Derrida pense cette justice ou cette thique comme condition de la dmocratie venir. La dmocratie reste venir parce
quil ny a jamais de rgime politique digne de ce nom, et quelle
nest pas un rgime politique particulier, mais la politique en
gnral, pour autant que celle-ci nest jamais prsente ni adquate son concept, et quelle ne peut pas devenir dmocratie
proprement dite. La dmocratie diffre donc delle-mme et de
la politique, elle souvre et ouvre la politique autre chose que
soi, ce qui nest pas de part en part politique.
Derrida en vient considrer la vie comme lenjeu et
lnigme du politique, et penser celle-ci partir du schme de
lauto-immunit auquel il accorde une porte politique illimite. Limmunit protge le vivant de toute intrusion pathogne
et discrimine le soi du non-soi. Lorsque lactivit immunitaire
est trop excessive, le soi ne se reconnat plus, il se prend pour
un intrus et commence sautodtruire. Derrida sintresse alors
aux tendances suicidaires de la dmocratie et tous les phnomnes politiques o la vie soppose cruellement elle-mme, se
menace et se dtruit en se protgeant, simmunise au point de
ne laisser venir la mort que de soi. la lumire de ce chiasme
de la destruction et de la vie, du mal et de la chance politique,
on appellera dconstruction la redoutable responsabilit qui
nous oblige penser tout autrement la vie et prendre des dcisions dans lpreuve de lindcidable, en inventant de nouvelles
lumires dans des conditions politiques et techniques entirement renouveles.
Marc Goldschmit

134

Le rire de l'criture

Philosophie ou littrature ?
Lextraordinaire de la pense de Jacques Derrida, sa radicale nouveaut,
semble lexposer des attaques polmiques trs ordinaires. La forme gnrale de ces attaques est la suivante : Derrida abolirait la diffrence gnrique
entre littrature et philosophie et sa pense relverait de la rhtorique et de
lesthtique, et non de la recherche de la vrit.
Cette allgation fausse est intressante car elle vient buter sur un point
essentiel : la pense de Derrida, comme toute philosophie, passe par une
transformation active de la langue et de la grammaire dfiant toutes certitudes quant aux diffrences de genre. Derrida montre en effet, mme
son criture et son concept dcriture notamment l intraduisibilit de
celle-ci , quon ne pense quen langues et que la pluralit et la singularit
des langues conditionnent et donnent lieu la pense.

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M.G.

135

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GILLES DELEUZE
(1925-1995)

Le libertaire (C. Halpern)


Le sale gosse de lhistoire de la philosophie
(F. Streicher)
propos de Diffrence et Rptition (F. Streicher)
Librer les flux du dsir (C. Halpern)
Lanti-dipe vu par la psychanalyse
(Entretien avec . Roudinesco)
Gilles Deleuze travers ses uvres
propos de Quest-ce que la philosophie ? (C. Maign)
Le devenir du rhizome (X. de la Vega)
La popphilosophie (Entretien avec E. During)

137

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LE LIBERTAIRE

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n vieil homme parle face la camra, la voix rauque,


lil vif, ptillant, malgr, on le sent, une certaine
fatigue. Ses propos sont toujours enthousiastes, souvent amuss. Il a lair sympathique, ce philosophe qui accepte de ragir
des mots lancs par une jeune femme, Claire Parnet. De toute
faon, tout vaut mieux que de rpondre des questions. Cela,
il naime pas. Dans Dialogues, il sexplique : La plupart du
temps, quand on me pose une question, mme qui me touche,
je maperois que je nai strictement rien dire. Les questions se
fabriquent comme autre chose. Si on ne vous laisse pas fabriquer
vos questions, avec des lments venus de partout, de nimporte
o, si on vous les pose, vous navez pas grand-chose dire1.
Alors Gilles Deleuze prfre parler partir de mots lancs selon
un ordre arbitraire lordre alphabtique : il parlera donc de
dsir, de tennis, de peinture, de politique Cest LAbcdaire 2.
Ce film est sans doute la manire la plus plaisante de dcouvrir
G. Deleuze. Car il faut bien avouer quil est plus facile de lcouter que de le lire.
Les livres de G. Deleuze sont, il est vrai, plutt atypiques.
Pas au dbut. Ses premiers livres sont assez classiques, tout comme son parcours. G. Deleuze fait ses tudes secondaires au lyce
Carnot Paris, devient agrg de philosophie, enseigne aux
lyces dAmiens, dOrlans et Louis-le-Grand de 1948 1957.
En 1953, il publie son premier livre, Empirisme et Subjectivit,
une tude sur le philosophe cossais du xviiie sicle David
Hume. Suivront plusieurs tudes dhistoire de la philosophie.

1- G. Deleuze et C. Parnet, Dialogues, 1977, rd. Flammarion, 1992.


2- LAbcdaire de Gilles Deleuze, avec C. Parnet, ralisation de P.-A. Boutang, ditions
Montparnasse, 1988.

139

Gilles Deleuze

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Un philosophe artiste

Jusque-l, rien de trs singulier. Et pourtant, dj, quelque


chose pointe. Les philosophes auxquels sintresse G. Deleuze
ne sont pas vraiment ceux qui sont alors en vogue dans luniversit franaise. lpoque o cette dernire est domine par les
trois H Hegel, Husserl et Heidegger ( une scolastique pire
quau Moyen ge 3 ) , G. Deleuze, lui, sintresse Hume,
Nietzsche ou Spinoza En fait, lair de rien, G. Deleuze est
en train daffter ses armes. Et puis, comme il lexplique dans
LAbcdaire, crer ses concepts, construire sa propre philosophie, cest un peu comme en peinture entrer dans la couleur.
Ce nest pas simple. Il faut du travail. Vincent Van Gogh et
Paul Gauguin, qui comptent parmi les plus grands coloristes,
abordaient la couleur avec respect et peur. Ce serait choquant de
commencer directement par sa philosophie.
Pour conqurir le concept, il faut beaucoup de prcautions,
de travail et il faut faire de lhistoire de la philosophie, laquelle
est lart des portraits, des portraits spirituels. Le parallle que
fait G. Deleuze est intressant : il consacrera un certain nombre
douvrages lart (peinture avec Francis Bacon, littrature avec
Marcel Proust, Franz Kafka ou Sacher-Masoch, cinma). Au
fond, G. Deleuze, cest le philosophe artiste. Philosopher, ce
nest pas analyser, ce nest pas contempler, cest crer ; pas des
romans, des films mais des concepts.
Cest avec deux ouvrages parus en 1969, Logique du sens et
Diffrence et Rptition, que G. Deleuze aborde sa philosophie. Il veut promouvoir une philosophie de la multiplicit
contre une philosophie de lunit, du singulier, une philosophie
qui penserait lvnement contre la philosophie des catgories
gnrales Rtrospectivement, G. Deleuze trouve ses ouvrages
encore trop acadmiques pour nourrir son projet philosophique.
La rencontre avec Flix Guattari en 1969 va tre dterminante. Psychanalyste, form par Jacques Lacan avec qui il prend
ses distances, F. Guattari (1930-1992) travaille dans la clinique
psychiatrique de La Borde. Cette rencontre constitue pour
G. Deleuze (et F. Guattari bien sr) un tournant. Ils criront
3- Dialogues, op. cit.

140

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Le libertaire

de nombreux livres quatre mains. F. Guattari va librer


G. Deleuze, faire exploser la dernire couche acadmique dont
voulait se dbarrasser G. Deleuze et dont il trouve Logique du sens
et Diffrence et Rptition encore empess. La premire tape :
LAnti-dipe, le premier tome de Capitalisme et Schizophrnie.
Le style na pour le coup rien duniversitaire : mots familiers, ton
polmique, attaque en rgle contre la triangulation moi-papamaman quopre la psychanalyse, apologie du schizo ,
luvre ne laisse pas indiffrent et suscite un large engouement.
Mais G. Deleuze et F. Guattari ne sarrtent pas l : On ne peut
pas dire que LAnti-dipe soit dbarrass de tout appareil de
savoir : il est encore bien universitaire, assez sage, et ce nest pas
la popphilosophie ou la popanalyse rves4. Mille Plateaux, le
second tome de Capitalisme et Schizophrnie, ira plus loin dans
lexplosion de la forme traditionnelle du livre. G. Deleuze et
F. Guattari refusent le modle du livre-racine , incapable de
saisir la multiplicit. Mille Plateaux est un livre unique, une vritable exprimentation : il constitue une tentative pour crire un
texte-rhizome, pour penser le multiple de manire dcentre et
multidirectionnelle : Nous crivons ce livre comme un rhizome.
Nous lavons compos de plateaux. Nous lui avons donn une
forme circulaire, mais ctait pour rire. Chaque matin nous nous
levions, et chacun de nous se demandait quels plateaux il allait
prendre, crivant cinq lignes ici, dix lignes ailleurs. () Chaque
plateau peut tre lu nimporte quelle place et mis en rapport
avec nimporte quel autre5.

Librer la philosophie

Cette philosophie inventive et foisonnante voit fourmiller des concepts indits en tous sens : schizoanalyse, ritournelle, machine dsirante, ligne de fuite, rhizome, machine de
guerre Elle exerce une vritable fascination. luniversit
Paris-VIII-Vincennes o il commence enseigner partir de
1969, G. Deleuze fait cours dans une salle archicomble o se
pressent non seulement des tudiants de philosophie mais aussi

4- Pourparlers 1972-1990, 1990, rd. Minuit, 2003.


5- Mille Plateaux, 1980, rd. Minuit, 1997.

141

Gilles Deleuze

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des artistes, des psychologues, des marginaux, tout un public


bigarr qui, enthousiaste, vient lcouter. Un gourou ? Pas du
tout. G. Deleuze na jamais voulu fonder une cole, encore
moins avoir de disciples. Pour lui, la philosophie ne doit pas seulement sadresser aux philosophes professionnels. Loin sen faut.
La philosophie a besoin de comprhension non philosophique
autant que de comprhension philosophique. Cest pourquoi la
philosophie a un rapport essentiel avec les non-philosophes et
sadresse aussi eux6. Do lide dune autre lecture qui ne
serait pas analyse de ce que signifie le livre : Cette autre lecture,
cest une lecture en intensit : quelque chose passe ou ne passe
pas. Il ny a rien expliquer, rien comprendre, rien interprter7. On le voit, pas de philosophiquement correct chez
G. Deleuze. Librer les flux de dsir, librer la philosophie
G. Deleuze est un assoiff de libert.
Catherine Halpern

6- Pourparlers, op. cit.


7- Ibid.

LE SALE GOSSE
DE LHISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE

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ien avant de produire ses uvres drangeantes et atypiques de laprs-681, pendant son passage au CNRS
et son enseignement Lyon (1960-1969), Gilles Deleuze sest
consacr lhistoire de la philosophie en crivant diverses monographies de philosophes illustres : Emmanuel Kant, Friedrich
Nietzsche, Baruch Spinoza, Henri Bergson2. La teneur de ce
travail semble de prime abord simplement et banalement honnte dans sa vise scolaire et didactique (dailleurs il publie ses
livres dans des collections accessibles tous les tudiants). Il sagirait tout bonnement, comme dans nimporte quel autre travail
de commentateur studieux, de rendre accessible au grand public
la pense dun auteur qui a fait date dans lhistoire de la philosophie en lexpliquant consciencieusement et mticuleusement.

Un vritable complexe ddipe philosophique

Cependant, un fait peut nous mettre la puce loreille sur ses


motivations vritables : G. Deleuze a crit plus dune demi-douzaine de livres de ce genre durant cette priode de jeunesse qui
le spare de la soutenance de sa thse (Diffrence et Rptition3) !
Pourquoi une telle abondance dans cette production ? Boucler sa
thse ntait-il pas plus urgent ? Mais le pouvait-il sans passer par
tout ce travail historique ?
Il serait tentant dimaginer que si G. Deleuze diffra sans
cesse laboutissement de sa thse, cest--dire en loccurrence le commencement de sa propre philosophie, ce fut par

1- Notamment Capitalisme et Schizophrnie. T. I : LAnti-dipe, 1972 rd. Minuit,


1995, et T. I : Mille Plateaux, 1980, rd. Minuit, 1997.
2- On pourra galement se reporter des cours, plus tardifs, disponibles sur
www. webdeleuze.com
3- G. Deleuze, Diffrence et Rptition, 1969, rd. Puf, 1997.

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Gilles Deleuze

pusillanimit. Comme si, pour pouvoir crire sa philosophie,


il avait d vaincre ses inhibitions concernant la cration en se
mettant au clair avec lhistoire de la philosophie, ne serait-ce
que pour pouvoir assumer ou supporter le poids de la tradition.
Comme si, en somme, il navait pu se poser quen sopposant
ceux qui lont prcd. Mais cette perspective nest pas exacte.
Certes, G. Deleuze se considre comme appartenant une des
dernires gnrations assassines par lhistoire de la philosophie. Cette discipline a eu sur lui, comme sur beaucoup dautres,
une fonction rpressive qui linstitua en vritable complexe
ddipe philosophique : Lhistoire de la philosophie a toujours t lagent de pouvoir dans la philosophie, et mme dans la
pense. Elle a jou le rle de rpresseur : comment voulez-vous
penser sans avoir lu Platon, Descartes, Kant et Heidegger, et le
livre de tel ou tel sur eux ? Une formidable cole dintimidation
qui fabrique des spcialistes de la pense, mais qui fait aussi que
ceux qui restent en dehors se conforment dautant mieux cette
spcialit dont ils se moquent. Une image de la pense, nomme
philosophie, sest constitue historiquement, qui empche parfaitement les gens de penser4.
Quelle solution trouva G. Deleuze pour se sortir de cette
situation ? Ce fut linvention de nouvelles rgles, dun ton qui lui
permit de vaincre son apprhension concernant lcriture5. Il ne
sagissait alors pas dcrire un livre sur tel auteur pour se venger
de lui, la manire dun meurtre du pre pour pouvoir exister soi-mme, mais plutt de prendre celui-ci comme matire
amusement. Tout dabord, il singnia trouver des auteurs en
marge de la tradition rationaliste (reprsente par exemple par
Platon ou Descartes), couramment accepte par linstitution :
Lucrce, Hume, Bergson, ou mme Nietzsche qui lpoque
ntaient gure apprcis. Entre ces philosophes, ajoute G.
Deleuze, il y a pour moi un lien secret constitu par la critique
du ngatif, la culture de la joie, la haine de lintriorit, lextriorit des forces et des relations, la dnonciation du pouvoir, etc. .
4- G. Deleuze et C. Parnet, Dialogues, Flammarion, 1992.
5- G. Deleuze, Lettre un critique svre , in G. Deleuze, Pourparlers, 1990, rd.
Minuit, 2003. Tel tait dj le cas avec son mmoire de jeunesse sur David Hume,
Empirisme et Subjectivit, 1953, rd. Puf, 1997.

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Le sale gosse de l'histoire de la philosophie

Ces paroles sont prendre comme une charge explicite


contre la dialectique de Hegel alors en vogue. Ensuite et surtout, lamusement consistait pour G. Deleuze trahir au maximum lauteur comment tout en le respectant au maximum.
Il sagissait de faire un enfant dans le dos de celui-ci, tout
en prenant garde ce que lenfant soit bien de lui ( il fallait
que lauteur dise effectivement tout ce que je lui faisais dire ),
mais un enfant monstrueux ( il fallait passer par toutes sortes de
dcentrements, glissements, cassements, missions secrtes qui
mont fait bien plaisir ).
Cependant, ce petit jeu, G. Deleuze rencontra un compagnon de taille qui lui donna du fil retordre. Cest Nietzsche
que jai lu plus tard et qui ma sorti de tout a. En effet, G.
Deleuze se retrouva dans limpossibilit de faire subir ce dernier le mme traitement : Des enfants dans le dos, cest lui qui
vous en fait. Nietzsche, le roi des aphorismes aux multiples
interprtations possibles. Quoi quil en soit, cest alors une toute
nouvelle conception de cette sobre discipline universitaire quest
lhistoire de la philosophie quappelle de ses vux G. Deleuze.
Il nous semble que lhistoire de la philosophie doit jouer un
rle assez analogue celui dun collage dans une peinture. ()
(on imagine un Hegel philosophiquement barbu, un Marx philosophiquement glabre au mme titre quune Joconde moustachue). Il faudrait arriver raconter un livre rel de la philosophie
passe comme si ctait un livre imaginaire et feint6.

Disciple localement

Il sagirait donc de produire une image virtuelle de lhistoire de la philosophie , un double imaginaire la fois fidle et
infidle. Prenons deux exemples : le Dieu de Spinoza et lternel
retour de Nietzsche. En ce qui concerne Spinoza7, G. Deleuze
insiste sur le fait que son panthisme est un athisme : dans
son uvre majeure, Lthique (1677), Spinoza conoit Dieu
comme la substance universelle et absolue dont toutes les cratures visibles et pensables ne sont que les modifications. Ainsi,
6- G. Deleuze, Diffrence et Rptition, op. cit.
7- G. Deleuze, Spinoza et le problme de lexpression, 1970, rd. Minuit, 2002.

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Gilles Deleuze

Dieu nest pas transcendant au monde mais lui est immanent.


Il se confond avec la nature entire. Or en suivant linterprtation deleuzienne, on a finalement limpression que Dieu, ou la
nature, se rsume en une machine qui ne ferait que machiner
machinalement les individus. Cependant, en allant dans ce
sens, G. Deleuze barre laccs une comprhension adquate
de la question de lamour de Dieu pour lhomme telle quelle se
prsente chez Spinoza.
Prenons maintenant le cas de Nietzsche8. Malgr les dclarations prcdemment cites de G. Deleuze, un doute subsiste. La
doctrine nietzschenne de lternel retour de la volont de puissance peut, selon lui, snoncer dun point de vue thique comme
suit : Quoi que tu veuilles, veuille-le de telle manire que tu
en veuilles aussi lternel retour. Contre toute rcupration
fascisante de la notion nietzschenne de volont de puissance,
G. Deleuze montre que seuls les imbciles et les dgnrs veulent
la puissance et quau contraire tout le propos aristocratique de
Nietzsche consiste dire que cest le fait de vouloir qui est puissant, quil faut vivre intensment, cest--dire encore affirmer la
diffrence positive de son vouloir. En consquence, G. Deleuze
professe un ternel retour de la diffrence, soulignant ainsi le
caractre slectif de celui-ci : lternel retour vacue les demivouloirs, le ngatif, la tristesse et la souffrance. Ce qui doit revenir ternellement, cest uniquement laffirmation joyeuse de la
vie. Tout ceci montre que G. Deleuze, dans son utilisation de
lhistoire de la philosophie, se permet une autre fantaisie, celle
dtre disciple localement .
Ladhsion un auteur nest pas ncessaire pour tre son
disciple. Plutt que de sastreindre en reprendre totalement
la doctrine, il est plus profitable, si besoin est, dy prlever tel
ou tel concept, de lutiliser pour son propre compte, quitte le
tordre pour mieux sen servir selon le but recherch. Cest
pourquoi, mme si G. Deleuze a par exemple en horreur certains aspects de la philosophie de Kant9, en particulier son
respect pour la loi morale, il admire la folle construction de
8- G. Deleuze, Nietzsche et la philosophie, 1962, rd. Puf, coll. Quadrige , 2003.
9- G. Deleuze, La Philosophie critique de Kant, 1963, rd. Puf, coll. Quadrige , 2004.

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Le sale gosse de l'histoire de la philosophie

concepts qui traverse toute son uvre, ainsi que sa conception du sublime esthtique comme accord discordant entre les
facults humaines, sa thorie de lintuition, etc. Notons encore
que quelques annes plus tard, et mme une fois dmasqu
et reconnu , il se livrera avec encore plus de libert cette
pratique singulire de lhistoire de la philosophie propos de
son ami Michel Foucault10, qui venait de dcder et pour qui il
crivit un livre dhommage, et propos de Leibniz11 dont il se
servira comme rfrence pour une libre rflexion sur le thme
du baroque.
Une double question simpose : comment faire lhistoire de
la philosophie deleuzienne elle-mme et, au surplus, comment
devenir son disciple ? On a souvent remarqu que la terminologie deleuzienne est fluente. Consquent avec sa philosophie du
devenir, cest dessein que G. Deleuze renonce fixer des termes, cest--dire des arrts , sa pense. La retracer consciencieusement, tablir un vocabulaire ou reprendre ses concepts
comme autant de mots dordre serait trahir lesprit de ce philosophe perptuellement inventif. Or la plupart de ses commentateurs se laissent prendre au pige de la fidlit un modle.
Lalternative semble ds lors tre la suivante : soit le respecter
pour le trahir, soit le trahir pour le respecter !
Frdric Streicher

10- G. Deleuze, Foucault, 1986, rd. Minuit, 2004.


11- G. Deleuze, Le Pli. Leibniz et le baroque, 1988, rd. Minuit, 1997.

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propos de

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Diffrence et Rptition
Avec cet ouvrage majeur quest Diffrence et Rptition, Gilles Deleuze
propose une conception du monde peu confortable en ce quelle nie toute
stabilit, mais stimulante par son exigence sortir des cadres de pense
habituels.
Diffrence et Rptition (1969) est une uvre charnire dans le
parcours philosophique de Gilles Deleuze. lorigine, il sagit de sa
thse de doctorat principale dirige par Maurice de Gandillac qui fut
prsente en 1968 avec sa thse complmentaire sur Lide dexpression dans la philosophie de Spinoza dirige par Ferdinand Alqui1.
Diffrence et Rptition est donc le dernier travail universitaire du philosophe. Cet aspect universitaire est perceptible la lecture du texte
mme, astreint de lourdes exigences formelles.
Ces exigences, G. Deleuze sempressera de les rpudier ds Logique
du sens (1969), crit en quasi-simultanit avec sa thse, o il reprendra son compte le projet nietzschen de trouver la philosophie
de nouveaux moyens dexpression, en y exprimentant une rpartition srielle (et non plus par chapitres) de son criture. Les innovations littraires se poursuivront par la suite avec son collaborateur et
ami, le psychanalyste Flix Guattari, particulirement avec les deux
tomes de Capitalisme et Schizophrnie que sont LAnti-dipe (1972)
et Mille Plateaux (1980). Quant Diffrence et Rptition, il se prsente comme le dernier maillon dune chane douvrages daspect plus
classique dhistoire de la philosophie que sont les monographies sur
David Hume, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Emmanuel Kant,
Baruch Spinoza et, puisque G. Deleuze ne sparait pas philosophie et
littrature, Marcel Proust et Sacher-Masoch. Il y rcapitule les acquis
successifs qui ont contribu former sa pense et tous ses auteurs
favoris participent, chacun sa manire, llaboration de lartillerie
conceptuelle mise en place. De ce point de vue, ce livre peut tre lu
comme une impressionnante contraction de larges pans de lhistoire
de la philosophie.
Un sujet dans lair du temps
Cependant, lclectisme des doctrines prsentes ne doit pas
faire illusion, car cest bien lmergence au grand jour dune pense
singulire, et comme souterraine autrefois, laquelle nous assistons
maintenant. Aprs la soutenance la Sorbonne, mouvemente du fait
des vnements de mai 1968, la publication viendra vite et toffera la
rputation dj croissante de lauteur. En effet, Diffrence et Rptition
sintgre merveille dans lair du temps. Malgr le poids du style de la
1- Parue sous le titre Spinoza et le problme de lexpression, 1968, rd. Minuit, 2002.

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Diffrence et Rptition
philosophie universitaire qui le leste, le sujet trait se rvle, pour les
contemporains, comme la mode , puisque de Martin Heidegger
et sa nouvelle conception de la diffrence en passant par le structuralisme, le nouveau roman, la psychanalyse, la linguistique et lesthtique, cest toute une poque qui sveille aux thmes complmentaires
de la diffrence et de la rptition.
En suivant ces volutions culturelles, Diffrence et Rptition
aborde beaucoup de domaines, mais ceci ne doit pas faire perdre de
vue que ce livre est principalement un livre dontologie, cest--dire
quil prsente une thorie philosophique sur ltre. Cest de ce foyer
ontologique que partent toutes les nouvelles perspectives concernant
les sciences humaines et les arts.
Que nous dit lontologie deleuzienne ? Tout dabord, que rien ne
se rpte jamais vraiment lidentique. G. Deleuze prolonge ainsi la
vieille doctrine du philosophe grec Hraclite qui veut que l on ne
peut pas entrer deux fois dans le mme fleuve2 pour la simple raison
que leau, ne cessant jamais de scouler, est chaque fois diffrente
bien que le nom du fleuve reste identique, et qu la limite il est impossible de se baigner ne serait-ce quune seule fois dans le mme fleuve !
Cette sentence dHraclite donne penser que cest finalement la
nature entire qui scoule de la sorte en se cristallisant provisoirement
dans tels ou tels phnomnes individus de manire contingente.
Pareillement, pour G. Deleuze, tout flue dans un devenir perptuel et
toute impression de stabilit nest quillusion. Ce que, de faon superficielle, nous croyons voir se rpter identiquement ou semblablement
fourmille en fait dinfimes diffrences qui font de chaque retour
un vnement toujours nouveau et irrductible ce qui la prcd.
En somme, G. Deleuze affirme paradoxalement, et contre toute la
tradition philosophique rationaliste pour qui la stabilit et la permanence sont des indices de la ralit dune chose, que ltre se dit du
devenir ! Cette inspiration antique, G. Deleuze la met donc en relation
avec nombre duvres modernes. Citons ple-mle : la psychanalyse
freudienne et lacanienne, la biologie de Gilbert Simondon3, la sociologie de Gabriel de Tarde4, lanthropologie de Claude Lvi-Strauss5, la
linguistique de Ferdinand de Saussure6, la littrature contemporaine,
particulirement celle de Pierre Klossowski7, etc. Toutes ces uvres
sont convies pour accrditer la thse que, dans tous les domaines, il
2- Hraclite, Fragments, Puf, 1998.
3- G. Simondon, LIndividu et sa gense physico-biologique, 1964, rd. Jrme Millon,
1997.
4- G. de Tarde, Les Lois de limitation, 1890, rd. Kime, 1993.
5- C. Lvi-Strauss, Le Totmisme aujourdhui, 1962, rd. Puf, 2002.
6- F. de Saussure, Cours de linguistique gnrale, 1916, rd. Payot, 2002.
7- P. Klossowski, Un si funeste dsir, 1963, rd. Gallimard, 1994, et Le Baphomet, 1965,
rd. Gallimard, 1987.

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Gilles Deleuze

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ny a jamais de rptition que de la diffrence. Ainsi, mme les rsultats soi-disant parfaitement ritrables des expriences scientifiques, y
compris ceux de la philosophie comme science rigoureuse , ne sont
que des piphnomnes qui cachent la nature fondamentalement diffrentielle des structures tudies (physique, biologique, linguistique,
sociologique, etc.).
Notons au passage que cest prcisment contre ce genre de proclamation dune innovation gnralise, dun changement incessant,
que Pierre Bourdieu a thmatis la reproduction sociale : de gnration
en gnration, tout revient au mme, les ingalits sociales se reproduisant lidentique.
Ne pas sen tenir aux gnralits
Quoi quil en soit, suivant son intuition ontologique, G. Deleuze
se livre pour sa part une violente critique de notre reprsentation
courante de la ralit quil pense, la suite de H. Bergson, comme
asservie au besoin dutilit et defficacit ncessaire la conduite
rgulire de notre vie en socit. cause de ce besoin, nous allons
directement lessentiel, cest--dire ce qui peut tre lobjet dune
connaissance stable. Ainsi, dans lapprhension de tel phnomne,
nous pargnant la considration superflue des contingences et des
multiples diffrences accidentelles, nous ignorons ce que nous ne
pouvons reconnatre immdiatement ou nous ramenons si possible
linconnu du dj connu, le nouveau lancien.
Selon cette optique, la diffrence se trouve crucifie sur les
quatre branches qui constituent la reprsentation : Cest toujours par
rapport une identit conue, une analogie juge, une opposition
imagine, une similitude perue que la diffrence devient objet de
reprsentation8.
Toute anomalie, toute diffrence singulire, devient dans cette
perspective une dviation par rapport un modle, autrement dit une
anormalit lorsquelle excde le cadre institu par le jugement normatif. Lanomalie singulire, qui nest plus aborde pour elle-mme mais
pour tre comprise par une pense qui cherche se la reprsenter,
passe par le filtre de la ressemblance et de lquivalence. De ce point
de vue, nous ne connaissons effectivement des choses que les gnralits par lesquelles elles se ressemblent (leurs essences). Nous restons immanquablement ici dans le domaine des gnralits ainsi que,
corrlativement, des particularits interchangeables en fonction de leur
convenance une norme. Si spculativement cette pense est, selon
G. Deleuze, insignifiante, pratiquement elle entrane lindividu aux
pires compromissions avec les valeurs tablies, toujours dj reconnues
et acceptes sans questionnement.
8- G. Deleuze, Diffrence et Rptition, 1969, rd. Puf, 1997.

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Diffrence et Rptition
Or ce qui anime G. Deleuze, cest justement lide que la nature
et lhomme en particulier, derrire toutes les dterminations fixes que
lon peut leur accoler, sont constamment traverss par des anomalies sauvages, immatrisables car inclassables selon les critres de
la reprsentation. Et selon lui, cest justement le mrite des sciences
humaines, et plus particulirement du structuralisme, que de dissoudre lhomme dans une multiplicit de structures relationnelles.
Cest ce que signifie le thme de la mort de lhomme avanc par
Michel Foucault9. Philosophiquement, laccs ces relations, ces
diffrences pures (qui ne sont plus reconduites lidentit antrieure
dun genre, ni rduites aux figures de lanalogie, de lopposition ou
de la ressemblance), ne peut soprer pour G. Deleuze quen sortant
radicalement du domaine de la reprsentation vers ce quil nomme le
subreprsentatif .
Pour cela, le philosophe doit court-circuiter lactivit de lentendement afin de suspendre lapplication des catgories habituelles que
ce dernier produit spontanment pour la constitution des reprsentations. Mais cette passivit voulue ne vise qu permettre la pense
du philosophe de se faire activer par autre chose : la rencontre violente
et fortuite de ltranget et de la nouveaut. Dtach pour un temps
de lactualit du quotidien et de ses exigences, il se trouve du mme
coup plus permable laccidentel, au fluctuant, plus ouvert au surgissement de lvnement dans son irrductibilit du dj connu,
sans avoir le souci den fixer les dterminations essentielles. Or cest
justement en passant ct de lessentiel quest atteint ce qui est, selon
G. Deleuze, le plus important et le plus intressant dans tout vnement : les rapports diffrentiels et les singularits remarquables qui en
sont le fond.
Avec cet empirisme un peu spcial, et contre lidal de rcognition
(cest--dire la banale reconnaissance des vrits et des valeurs tablies),
il sagit donc de se confronter linconnu, ce qui est inexplicable
dans le cadre de nos reprsentations communes, pour linterprter
et lvaluer sans prjugs daucune sorte. Encore faut-il pour cela se
rendre compte de la vacuit de nos actes de pense quotidiens et en
tirer linsatisfaction suffisante pour dsirer autre chose. La plupart des
philosophes rationalistes, malgr leur souci permanent de dpasser les
opinions et les prjugs de leur temps ne sont pas alls assez loin. En
effet, ceux-ci sont rests attachs au postulat de la vrit comme objet
principal de leur recherche. Cependant, le caractre perptuellement
changeant des apparences, derrire lesquelles ne se cache plus aucune
identit (ce que G. Deleuze nomme simulacres ), rend caduque une
telle recherche.

9- M. Foucault, Les Mots et les Choses, 1966, rd. Gallimard, 1990.

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Gilles Deleuze
La vie comme exprimentation
En disant cela, G. Deleuze pose explicitement sa nouvelle thorie
de la connaissance contre le bon sens et le sens commun, tellement
valoriss par les philosophes antrieurs. Nest-ce pas l un signe de
la dangerosit de cette pense ? Il est en effet remarquable que cette
dissolution de lhomme dans la multiplicit des relations accidentelles
qui le structurent ne doive pas, selon G. Deleuze, tre simplement
affirme thoriquement mais tre vcue exprimentalement. Dans
cette perspective existentielle, la diffrence ontologique prend la figure
de lintensit. Lintensit, la force est ce qui comprend la diffrence en
elle-mme (diffrence pure), tant toujours rapport dintensits, rapport de forces, multiplicit intensive.
Ainsi, G. Deleuze veut voir lexistence la manire dun systme
finalement trs physique dcluses o les diffrences de potentiel, les
hausses et les chutes dintensit sont coordonnes par des gradients,
des axes de rotation, des seuils, etc. La mise en uvre de ce nouveau
mode de vie implique de renoncer se considrer comme un sujet
substantiel, stable et identique soi-mme, qui se reprsente des objets
eux-mmes substantiels. Lindividu se trouve dsormais dfini, non
plus par son essence ou son espce, mais par sa puissance daffecter et
dtre affect, par ses rseaux de relations intensives. Il est moins un
tre permanent quune certaine manire de se comporter, dagir
et de ragir, un certain systme dintensits. La question est alors de
savoir de quels types dintensits lon est capable, quels types daccidents lon peut subir et jusqu quel point.
Si cette affirmation de la vie comme dune exprimentation,
dune preuve au sens physico-chimique, explique certainement
le succs que G. Deleuze a eu auprs des soixante-huitards, il faut
bien comprendre que le philosophe nest absolument pas un penseur
dmocratique . Bien au contraire, il crit contre la belle me et
son naf respect des diffrences . Avec G. Deleuze, la pense devient
une agression contre les ractionnaires de tous bords, mais galement
contre ceux qui rclament une galit des chances, des droits, etc. Si
les vieilles hirarchies scroulent, cest pour faire place une nouvelle
hirarchie qui nest plus fonction de lautorit tablie mais de la capacit dagir et de penser avec intensit. G. Deleuze est un penseur aristocratique ou plutt, selon lexpression paradoxale dAntonin Artaud,
un anarchiste couronn .
Une pense libre de toute identit personnelle
Cette aventure dune pense qui se prend rver dtre libre
de toute identit personnelle, et donc de toute possibilit de jugement (puisque pour pouvoir juger il faut croire quexiste une identit

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Diffrence et Rptition
susceptible dtre responsable), cette culture de lexcs nest pas sans
risque10. En effet, ces varits dintensits existentielles ardemment
recherches peuvent dsormais communiquer leur violence toutes
les facults de lindividu (sensibilit, imagination, mmoire) jusqu
sa raison, et induire en elles la formation des plus grands problmes
auxquels doit se confronter cette pense qui ose sortir de son exercice
quotidien tout entier vou la reconnaissance de banales certitudes.
Pour le dire en termes psychologiques, cest une vritable Spaltung,
une scission du moi, quentrane cette dstabilisation des facults
du sujet. Celui-ci se trouve, la lettre, cartel par la diffrence quil
voulait penser dans toute sa puret. Bien sr, la schizophrnie nest
certainement pas prise par G. Deleuze comme un modle ou un but
atteindre, mais il sen sert en quelque sorte comme dune ligne de
fuite hors de limage banale de la pense (ce qui aboutira aux thses
de LAnti-dipe). Do lon voit que la revalorisation deleuzienne du
mouvement sur le repos, de linstabilit sur la stabilit, de la multiplicit sur lunit, de lautre sur le mme, bref laffirmation de la divergence et du dcentrement va, dj dans Diffrence et Rptition, au-del
de la simple exigence thorique et pousse le thme de la mort de
lhomme jusqu ses dernires consquences pratiques.
Mais comme G. Deleuze le dira plus tard, le problme nest pas
celui de dpasser les frontires de la raison, cest de traverser vainqueur
celles de la draison : alors on peut parler de bonne sant mentale,
mme si tout finit mal11 . Cest que laffirmation du primat du multiple et du devenir dans notre vie doit tre insparable dune attitude
thique approprie qui consiste tre la hauteur de lvnement, le
vouloir intensment, quitte se dissoudre en lui.
Frdric Streicher

10- Cet antihumanisme a t critiqu avec ferveur par L. Ferry et A. Renaut dans La
Pense 68. Essai sur lantihumanisme contemporain, Gallimard, 1985. Dernirement est
parue une critique plus srieuse de la philosophie deleuzienne par J.-C. Goddard,
Mysticisme et folie. Essai sur la simplicit, Descle de Brouwer, 2002.
11- G. Deleuze, Critique et Clinique, Minuit, 1993.

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LIBRER LES FLUX DU DSIR

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n 1969, Gilles Deleuze le philosophe rencontre Flix


Guattari le psychanalyste. Trois ans plus tard, ils publient
LAnti-dipe 1, un livre trange crit quatre mains. Premier
fruit dune collaboration atypique, LAnti-dipe est un ovni
dans le ciel philosophique. Par son style dj : grossier, diront
certains, en tout cas bouriffant et bien loin du lourd esprit de
srieux qui pse sur la production philosophique universitaire.
a chie, a baise , lit-on ds la troisime ligne. Par ses ides
surtout : LAnti-dipe constitue une manire rvolutionnaire de
penser le dsir. Ah ! Cela sent mai 1968, rtorquera-t-on. Sans
nul doute. Et mme lchec de mai 68 : port par le souffle de
cette folle quipe et par une soif inextinguible de libert, LAntidipe cherche aussi comprendre ce qui na pas march
Premire erreur trop souvent commise : penser le dsir sur
le mode du manque. Pourtant, telle semble la lancinante leon
assne de toutes parts : nous dsirons ce que nous navons pas.
Dj Platon dans Le Banquet relatait le mythe dEros. Fils de
Poros (en grec, expdient ) et de Penia ( manque , pauvret ), Eros est toujours dans lindigence mais, rus (il est bien
le fils de son pre), il guette les choses belles et bonnes quil
traque sans cesse. Jacques Lacan que LAnti-dipe tient en ligne
de mire pense galement le dsir sur le mode du manque mais
aussi de linterdit.
Or, pour G. Deleuze et F. Guattari, ce nest pas le dsir
qui staie sur les besoins, cest le contraire, ce sont les besoins
qui drivent du dsir : ils sont contre-produits dans le rel que
le dsir produit2 . Ce faisant, ils reprennent lenseignement de
Baruch Spinoza qui lui aussi refusait cette conception ngative
1- G. Deleuze et F. Guattari, LAnti-dipe, premier tome de Capitalisme et Schizophrnie,
1972, rd. Minuit, 1995.
2- Ibid.

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Librer les flux du dsir

du dsir : nous ne dsirons pas une chose parce que nous la


jugeons bonne mais cest parce que nous la dsirons que nous
la jugeons bonne.

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Dsir nest pas plaisir

Le dsir ne manque pas dobjet, il est sans objet, il ne vise


que sa propre prolongation. Cest cela limmanence du dsir.
Comme G. Deleuze lexpliquera plus tard dans Dialogues (avec
Claire Parnet, 1977), il ne faut pas penser le dsir comme un
pont entre un sujet et un objet : Le dsir nest donc pas intrieur un sujet, pas plus quil ne tend vers un objet : il est strictement immanent un plan auquel il ne prexiste pas, un plan
quil faut construire, o des particules smettent, des flux se
conjuguent. Il ny a dsir que pour autant quil y a dploiement
dun tel champ, propagation de tels flux, mission de telles particules3. Plutt que de parler simplement de dsir, G. Deleuze
et F. Guattari prfrent donc parler de machine dsirante , car
cest dire ainsi que le dsir est productif.
Replacer LAnti-dipe dans un contexte soixante-huitard
peut induire en erreur sur la nature du dsir dont parlent ses
auteurs. Non, il ne sagit pas dvoquer une sexualit dbordante,
lhdonisme, le peace and love ou tout autre lment du folklore hippie. Il ne faut pas confondre dsir et plaisir : En parlant
de dsir, nous ne pensions pas plus au plaisir et ses ftes4. Le
plaisir, sil est agrable, nen reste pas moins ce qui vient plutt interrompre le processus du dsir. G. Deleuze et F. Guattari
refusent les alliances toutes faites entre dsir-plaisir-manque .
Pour comprendre pourquoi le plaisir nest pas la norme du dsir,
il suffit de prendre lexemple de lamour courtois, agencement
spcifique de dsir que lon trouve la fin de lpoque fodale.
Lamour courtois ne cesse de repousser le plaisir. Mais, loin de
refuser le dsir, lamour courtois repousse toujours le plaisir
parce que la dcharge du plaisir interrompt le dsir. Lamour
courtois nest donc pas privation mais au contraire le processus
mme du dsir. Ce qui fait quen dpit des apparences, lascse
3- G. Deleuze et C. Parnet, Dialogues, 1977, rd. Flammarion, 1992.
4- Ibid.

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Gilles Deleuze

a toujours t la condition du dsir, et non sa discipline ou son


interdiction5 .
Deuxime lment : la thorie du dsir que propose LAntidipe nest pas purement subjective. Le dsir ne doit pas seulement tre pens lchelle de lindividu, mais galement comme
une force de production prsente dans les socits. Ce que propose donc LAnti-dipe, cest de rinterprter les rapports entre
marxisme et psychanalyse. Le dsir est partout et pas seulement
dans la psych : La premire vidence est que le dsir na pas
pour objet des personnes ou des choses, mais des milieux tout
entiers quil parcourt, des vibrations et flux de toute nature quil
pouse, en y introduisant des coupures, des captures (). En
vrit, la sexualit est partout : dans la manire dont un bureaucrate caresse ses dossiers, dont un juge rend la justice, dont un
homme daffaires fait couler largent, dont la bourgeoisie encule
le proltariat, etc.6 Et il nest pas besoin pour penser le dsir
ces grands ensembles de le sublimer ou dy voir des mtaphores.
Il faut penser le dsir des chelles diffrentes, aussi bien au
niveau molculaire que molaire pour reprendre la terminologie
de G. Deleuze et F. Guattari.

Le familialisme, voil lennemi !

LAnti-dipe se livre alors une violente critique de la


psychanalyse et en premier lieu de son usage du trop clbre
complexe ddipe : Au lieu de participer une entreprise
de libration effective, la psychanalyse prend part luvre
de rpression bourgeoise la plus gnrale, celle qui a consist
maintenir lhumanit europenne sous le joug de papa-maman
et ne pas en finir avec ce problme-l. Le familialisme, voil
lennemi ! Les psychanalystes seraient coupables de rduire tous
les dsirs des questions de papa-maman. Le titre du deuxime
chapitre est loquent : Psychanalyse et familialisme : la sainte
famille (petit clin dil Marx et Engels en passant). Quel
que soit le rcit que fait lanalys sur son divan, il se voit demble rduit une histoire de famille. Les noncs sont toujours
5- Ibid.
6- G. Deleuze et F. Guattari, LAnti-dipe, op. cit.

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Librer les flux du dsir

surcods, dforms, dtourns : Quand les enfants de Melanie


Klein disent un ventre, Comment les gens grandissent-ils ?,
Melanie Klein entend le ventre de mon papa, Serai-je grand
comme mon papa ?7. Au fond, la psychanalyse empche les
gens de parler.
Contre cette analyse qui rabat tous les noncs sur des histoires de famille, G. Deleuze et F. Guattari exigent que lon
coute vraiment le dlire : Linconscient ne dlire pas sur papamaman, il dlire sur les races, les tribus, les continents, lhistoire et la gographie, toujours un champ social8. La psychanalyse loin daider ses patients participe lentreprise gnrale
de rpression sociale. On pourrait rtorquer que dans LAntidipe, les rfrences la psychanalyse sont souvent allusives, les
exemples convoqus rapidement, le ton agressif et mordant. Le
livre na en ce sens rien duniversitaire et ressemble davantage
un manifeste qu un trait.
En fait, pour les auteurs, la vrit du dsir nous est donne
par la figure du schizophrne. La promenade du schizophrne :
cest un meilleur modle que le nvros couch sur le divan ,
affirment-ils ds la premire page. Le lecteur peut tre alors pris
dune subite envie darrter l sa lecture. Tentons de le retenir
encore un peu. Non, G. Deleuze et F. Guattari ne font pas lapologie du schizophrne dhpital en pleine catatonie. En fait, ils
reprennent certaines thses de lantipsychiatrie sur la schizophrnie. Lantipsychiatre Ronald Laing tenait ainsi la schizophrnie
pour un voyage, une perce (breakthrough) dont lchec aboutit un effondrement (breakdown) qui fait du schizophrne un
schizophrne dhpital. Le schizophrne dans sa perce aurait
beaucoup nous apprendre. Pour les deux penseurs, travers
son exprience, le schizophrne nous rvle ainsi que le dsir
est machine. Cest ce que montre lexemple de Joey, lenfantmachine, analys par Bruno Bettelheim dans La Forteresse vide
(1967). Le petit Joey ne mange, ne dfque ou ne bouge quen
se branchant sur des machines imaginaires quil semble actionner. Comme Michel Foucault dans lHistoire de la folie lge
7- Ibid.
8- G. Deleuze, Pourparlers, 1972-1990, 1990, rd. Minuit, 2003.

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Gilles Deleuze

classique (1961), G. Deleuze et F. Guattari se rfrent galement


beaucoup la figure dAntonin Artaud. Est-ce un retour romantique la figure du fou gnial ? Quoi quil en soit, on retrouve
cette ide que lexprience de la folie, ici du schizophrne, peut
aussi tre une exprience de vrit rvlant le dsir et linconscient dans leur puret.

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Linconscient nest pas un thtre, mais une usine

Do lide daucuns la trouveront saugrenue dune


schizoanalyse, laquelle nest rien moins quune psychanalyse
alternative. Principe cardinal de la schizoanalyse : ne pas interprter, mais sinterroger sur le fonctionnement : Le schizoanalyste nest pas un interprte, encore moins un metteur en scne,
cest un mcanicien, micromcanicien. () Il sagit de trouver
quelles sont les machines dsirantes de quelquun, comment elles
marchent, avec quelles synthses, quels emballements, quels rats
constitutifs, avec quels flux, quelles chanes, quels devenirs dans
chaque cas9. Do le credo : linconscient nest pas un thtre,
mais une usine. Au-del des principes gnraux de cette schizoanalyse, il nest pas ais de cerner en quoi concrtement elle
pourrait consister. A-t-elle jamais du reste t pratique ? Plus
quune pratique, il sagirait peut-tre davantage dune manire
provocatrice de contrer la psychanalyse plus que de proposer un
modle concurrent ? Si la psychanalyse a dcouvert les productions inconscientes, elle a malheureusement chou selon eux
les comprendre.
LAnti-dipe a pu irriter, mais rencontra un trs vif succs.
Il tait le symbole dune gnration prise de libert qui souhaitait assumer ses dsirs. Livre symptme alors qui naurait plus
grand intrt aujourdhui ? Phnomne de socit dpass ? Il
serait sans aucun doute rducteur de sen tenir l. LAnti-dipe
apparat surtout comme une tentative nouvelle et stimulante de
penser le dsir, de manire la fois plurielle et positive. Aprs
le courant antipsychiatrique qui avait remis en question linstitution asilaire, LAnti-dipe voulait mener la mme tche pour
la psychanalyse alors triomphante, grce surtout J. Lacan. Et
9- G. Deleuze et F. Guattari, LAnti-dipe, op. cit.

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Librer les flux du dsir

de mme sans doute que les antipsychiatres, loin de vouloir tout


bonnement dtruire la psychiatrie, cherchaient des voies nouvelles, G. Deleuze et F. Guattari offraient une psychanalyse
embourgeoise loccasion de se remettre en cause. Revenant
sur LAnti-dipe, G. Deleuze dans un entretien notait : Cest
Lacan qui a dit : On ne maide pas. On allait laider schizophrniquement. (entretien avec Catherine Clment, LArc,
n49, 1972) Ont-ils russi faire bouger les choses ? Revenant
sur ce point en 1980 lors de la parution du deuxime tome de
Capitalisme et Schizophrnie, Mille Plateaux10, G. Deleuze tait
bien pessimiste : LAnti-dipe est aprs 68 : ctait une poque
de bouillonnement, de recherche. Aujourdhui il y a une trs
forte raction. Cest toute une conomie du livre, une nouvelle
politique, qui impose le conformisme actuel. () Et puis, une
masse de romans redcouvrent le thme familial le plus plat, et
dveloppent linfini tout un papa-maman (). Cest vraiment
lanne du patrimoine, cet gard LAnti-dipe a t un chec
complet.
Catherine Halpern

10- G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux, second volume de Capitalisme et


Schizophrnie, 1980, rd. Minuit, 1997.

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LANTI-DIPE VU PAR LA PSYCHANALYSE

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Entretien avec lisabeth Roudinesco

Les propos de Gilles Deleuze et Flix Guattari lendroit de


la psychanalyse sont souvent virulents Vous avez suivi pendant trois ans le sminaire de G. Deleuze sur lAnti-dipe.
Ses positions ne froissaient-elles pas lintrt que vous portiez
Sigmund Freud et Jacques Lacan ?
F. Guattari tait lui-mme psychanalyste, membre de lcole
freudienne de Paris et il avait t analys par J. Lacan. Il y avait
donc un certain paradoxe critiquer la psychanalyse. Mais ce qui
tait surtout critiqu et contest par G. Deleuze et F. Guattari,
ce ntait pas la psychanalyse en tant que telle mais dabord
un certain dogmatisme des psychanalystes. LAnti-dipe tait
larme de guerre contre ce quils appelaient le familialisme et
le signifiant le complexe ddipe tel quil tait mani par la
psychanalyse, et une certaine manire dagencer la thorie lacanienne et de brandir le signifiant, non pas comme la loi, mais
comme un bton de gendarme. En bref, ils considraient lide
de la loi du pre comme une prservation du familialisme
bourgeois, cest--dire dun certain paternalocentrisme. Jai t
llve de G. Deleuze et jai suivi son sminaire sur lanti-dipe
luniversit Paris-VIII. Ctait passionnant. G. Deleuze ma
beaucoup apport.
Est-ce dire que vous interprtez cette raction qutait
LAnti-dipe comme intrieure la psychanalyse ?
Tout fait. Il ne faut pas lire LAnti-dipe aujourdhui
comme le font les antifreudiens. Il sagissait dune relecture de
luvre de S. Freud pour laquelle les auteurs avaient une admiration certaine. Ils naimaient pas les psychanalystes qui taient
devenus des notables. G. Deleuze et F. Guattari sinscrivaient
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L'anti-dipe vu par la psychanalyse

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dans la tendance de gauche de lcole freudienne. Et J. Lacan


du reste les aimait bien. Il sagissait donc plus dune lecture de
S. Freud que dune dmolition.
Le complexe ddipe, tel que le faisaient fonctionner les
psychanalystes, tait devenu une espce de psychologie familialiste. S. Freud avait eu le coup de gnie de reprendre la tragdie
grecque. Mais il ne fallait pas transformer cela en psychologie de
papa-maman et de diffrence des sexes. Lide fondamentale de
S. Freud, selon laquelle nous sommes confronts en permanence
quelque chose de tragique, autrement dit que nous ne connaissons pas notre destin, est une ide beaucoup plus forte que le
complexe ddipe psychologis.
Quel tait selon vous le principal apport de LAnti-dipe ?
Sa grande thse, ctait lappel au dsir contre toute thorisation ou symbolisation dite rpressive. Mais lessentiel ne rsidait
pas tant dans les thses que dans la manire de les noncer. Sur
le plan strictement thorique, les thses de LAnti-dipe ne sont
pas trs nouvelles. Cest un livre qui dynamite lordre tabli,
sinspirant dailleurs en cela dune tradition libertaire. LAntidipe est dabord un livre iconoclaste. La thse selon laquelle
la folie notamment la schizophrnie serait en soi rvolutionnaire menait lidalisation assez classique de la figure du fou :
le fou comme gnie, le fou comme tre libre.
Il y avait galement dans LAnti-dipe une pense de
lhomme-machine qui niait lide de sujet au profit de lnonc
du dsir et des flux dsirants . G. Deleuze rvait de trouver
ainsi la solution la question du dsir : pas de culpabilit, mais la
ralisation de soi dans les pures machines dsirantes. Ctait trs
utopique. Mais, selon moi, ce sont surtout les qualits littraires
de ce livre deux voix qui en font un livre unique. Il constitue
en France une synthse brillante de la thmatique antipsychiatrique si vivace lpoque.
La conception du dsir que dfendent G. Deleuze et F. Guattari
est absolument incompatible avec celle de J. Lacan
Sur le plan thorique, cest en effet incompatible. J. Lacan
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Gilles Deleuze

reste attach lide que lquilibre psychique repose sur la loi


symbolique. G. Deleuze et F. Guattari sont des rebelles qui
contestent une socit moralisatrice et centre sur les interdits.
Mais du point de vue de la pratique, cest diffrent. F. Guattari
tait dans la clinique de La Borde, fonde par Jean Oury, o lon
administrait autant les lectrochocs que les mdicaments ou les
cures psychanalytiques. Pas plus que G. Deleuze, il narrivait
pulvriser la psychiatrie.
la question : La folie tait-elle en soi rvolutionnaire ? ,
je pense que la rponse de Michel Foucault tait plus forte que
celle de G. Deleuze et F. Guattari. M. Foucault montrait quil y
avait en chaque homme un partage de la raison et de la draison,
que la folie et la raison ntaient pas spares et quil fallait faire
merger la part dombre. G. Deleuze et F. Guattari pensaient
que la folie tait en soi lumineuse et rvolutionnaire. Et donc
videmment, il y avait l une impasse.
Qua suscit dans le milieu psychanalytique de lpoque le
concept de schizoanalyse dvelopp par LAnti-dipe ?
Il fut dcri. Beaucoup de psychanalystes considraient que
la schizoanalyse nexistait pas. Et dailleurs la schizoanalyse na
jamais t vraiment pratique. Il sagit dune utopie. F. Guattari
lui-mme faisait aussi des cures analytiques classiques dans la
droite ligne de ce quon a appel la psychiatrie dynamique, cest-dire lapproche multiple de la folie qui utilise tout aussi bien
les mdicaments, les prises en charge physiques, les cures par la
parole que les activits de groupe.
Pourquoi G. Deleuze et F. Guattari se sont-ils tant attachs
la figure du schizophrne ?
Parce que le schizophrne apparaissait comme la figure la
plus subversive. lpoque, la schizophrnie intressait tous les
antipsychiatres : le schizophrne tait regard comme le plus fou
des fous, irrcuprable par la socit bourgeoise. Il incarnait la
folie ltat pur, avec les hallucinations, le rve, le dlire. Et
donc il tait immatrisable. Comme G. Deleuze et F. Guattari,
les antipsychiatres anglais sintressaient la folie comme
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L'anti-dipe vu par la psychanalyse

crativit. Mais il fallait aussi soigner les vrais fous, ce que


les antipsychiatres (David Cooper, Ronald Laing) faisaient
du reste. Bien que certaines grandes figures de la folie comme
Antonin Artaud ou Mary Barnes aient t des crateurs, on se
heurtait quand mme au paradoxe quon ne pouvait pas dsenfermer totalement la folie.
On pouvait mettre fin lasile par la camisole chimique ou
les prises en charge mais on ne pouvait pas faire de la folie une
rbellion politique. Historiquement, LAnti-dipe parat au
moment o lon commence fermer les asiles en Occident,
non pas grce la rvolution mais grce aux mdicaments. Plus
besoin denfermer les fous, parce quil y a la camisole chimique.
On naboutit donc pas ce rve port par LAnti-dipe selon
lequel la schizophrnie serait la forme ultime de la libert et les
drogues la manire de devenir libre en tant dbarrass des prescriptions mdicales. Mais le rve de ce possible dsenfermement
reste beau
Propos recueillis1 par Catherine Halpern

1- Entretien ralis en 2005.

163

Gilles Deleuze

Gilles Deleuze travers ses uvres


1953 : Empirisme et Subjectivit (Puf, 1977 : Dialogues (Flammarion, 1977).
1953).
1981 : Francis Bacon, logique de la
1963 : La Philosophie critique de sensation (Minuit, 1981).
Kant (Puf, 1963).
1983 : Cinma 1. Limage-mouve1964 : Proust et les signes (Puf, 1964). ment (Minuit).
1965 : Nietzsche et la philosophie 1985 : Cinma 2. Limage-temps
(Minuit).
(Puf, 1965).

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1966 : Le Bergsonisme (Puf, 1966).

1986 : Foucault (Minuit, 1986).

1967 : Prsentation de Sacher-Masoch 1988 : Le Pli. Leibniz et le baroque


(Minuit, 1988).
(Minuit, 1967).
1968 : Spinoza et le problme de lex- 1990 : Pourparlers (Minuit, 1990).
pression (Minuit, 1968).
1991 : Quest-ce que la philosophie ?
1969 : Diffrence et Rptition (Puf, (Minuit, 1991).
1969).
1993 : Critique et Clinique (Minuit,
1969 : Logique du sens (Puf, 1969). 1993).
1972 : LAnti-dipe (Minuit, 1997 : LAbcdaire de Gilles Deleuze
(ditions Montparnasse, 1996).
1991).
1975 : Kafka, pour une littrature 2003 : Lle dserte et autres textes
(Minuit, 2002).
mineure (Minuit, 1975).

propos de

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Quest-ce que la philosophie ?


Philosopher, cest crer des concepts. Tel est le leitmotiv de Gilles Deleuze
et Flix Guattari qui les amne, ce faisant, repenser le rapport de la
philosophie la vrit.
Peut-tre ne peut-on poser la question : Quest-ce que la philosophie ? que tard, quand vient la vieillesse, et lheure de parler concrtement. En fait, la bibliographie est trs mince. Cest une question
quon pose dans une agitation discrte, minuit, quand on na plus
rien demander. (Auparavant) on avait trop envie de faire de la
philosophie, on ne se demandait pas ce quelle tait, sauf par exercice
de style ; on navait pas atteint ce point de non-style o lon peut
dire enfin : Mais quest-ce que ctait ce que jai fait toute ma vie ?
Ce que Gilles Deleuze pense avoir fait toute sa vie, en tant que philosophe, est de crer des concepts. Cest dire encore que les concepts
ne nous attendent pas tout faits, comme des corps clestes. Il ny a pas
de ciel pour les concepts, ils doivent tre invents, fabriqus ou plutt
crs, et ne seraient rien sans la signature de ceux qui les crent . La
philosophie nest donc pas une contemplation mais une activit, dont
le premier acte est de crer des nologismes : il sagit l dune ncessit, qui relve certes dun athltisme philosophique , mais en rien
gratuite, car le philosophe cre ainsi un lieu, un sol o son concept va
se dployer, en lui chappant. Car le concept est autorfrentiel, il ne
renvoie ni un auteur qui sincarnerait en lui, ni ne sapplique une
ralit , si cela veut dire une perception nave de ce qui est.
Dgager lvnement
Ce que G. Deleuze et Flix Guattari appellent leur constructivisme suppose une dfinition originale de la philosophie : elle assume
paisiblement, sans drame, son athisme, ne vise pas dire lessence du
monde, ltre de la chose, ne stablit pas dans une discussion (car elle
ne se proccupe pas de trouver des consensus), refuse de se voir rduite
une suite darguments, un enchanement de propositions (en ce
sens, elle na rien voir avec la logique, juge mme haineuse lgard
de la philosophie). Les analogies dont usent G. Deleuze et F. Guattari
pour dfinir la philosophie travaillent toutes limage dun espace horizontal et fragment : un concept est constitu de multiplicits, ce qui
signifie quil nest pas une entit simple, mais se situe au carrefour de
problmes qui lui sont lis. Il se caractrise par une relativit gographique : il a des contours irrguliers, relve de dcoupages, de recoupements. Il ne vaut donc pas tout seul, isol, mais au sein dun rseau
de concepts qui lui sont apparents, avec lesquels il entretient des
relations de voisinage ou de dbordement. Ainsi, autrui suppose

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Gilles Deleuze
de se demander ce quest autrui pour moi, moi pour lui, quelle place
il occupe, ce que son visage dit de lui, etc., dans un jeu constant de
dplacements de perspectives. Mais cet aspect relatif est complmentaire dun caractre absolu : le concept a une densit propre, irrductible tout autre, une consistance particulire qui vient de ce que ses
lments restent insparables (par exemple, autrui, le monde, le visage
sorganisent rciproquement).
Le constructivisme est insparable dune philosophie de limmanence : il sagit de tracer des lignes conceptuelles horizontales qui
refusent toute profondeur, cest--dire la fausse transcendance verticale des choses sur nous, sur notre saisie. Ce qui est vertical est religieux, cest--dire nous crase en affirmant que nous natteindrons
pas les choses, quoi que nous fassions. Il faut au contraire affirmer
que seul un empirisme radical a un sens, celui qui sinstalle dans le
monde, dans ce qui est. La tche philosophique, nous dit-on, est de
dgager lvnement. G. Deleuze a souvent rpt que son travail avait
consist toute sa vie durant claircir cette notion. Prcisons tout de
suite quune philosophie de lvnement nest pas ici une rflexion sur
lhistoire, sur ce qui fait date, ni sur ce qui marque une volution. Que
faut-il alors comprendre ? Lvnement nest pas ce qui arrive, au sens
courant du terme. Ce serait plutt ce qui porte ce qui arrive, le rend
possible. G. Deleuze et F. Guattari rflchissent sur le rel en pensant
quil nest jamais compltement l devant nous, jamais compltement
donn dans le peru, tout en refusant de crer un arrire-monde, un
au-del. La philosophie sintresse donc ce qui pourrait virtuellement exister. Il y a, disent nos auteurs, un brouillard, une nbuleuse
dimages virtuelles qui entoure ce qui nous apparat. Percevoir quelque
chose suppose par exemple toujours un fonds de souvenirs, qui ne sont
pas explicitement convoqus. Le virtuel dont il est ici question donne
lvnement une dimension indite : une ternit, une permanence,
une indpendance par rapport ce qui est, a t, est ou non advenu.
Cest l que se loge son empirisme radical : certes, devant moi, larbre
est vert, mais ce qui compte est quil verdoie . On devine que ce
quil faut dgager est un processus, un devenir, qui chappe la discontinuit des moments : verdoyer, cest encore autre chose qutre
vert ou avoir t vert au printemps. On ne trouve pas de dfinition
prcise de lvnement dans notre texte. De toute faon, il ne faut
pas craindre daffirmer que par principe le concept est flou, vague ,
ne se laisse emprisonner dans aucun carcan, aucun tat du monde, ni
aucun vcu priv.
La philosophie ne dmontre ni ne prouve rien
Le prix payer dune telle conception de la philosophie certains prfreraient bien sr parler dun gain est le renoncement
la vrit comme critre de la validit du concept. La philosophie se

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Qu'est-ce que la philosophie ?


veut allusion , ce qui la distingue de la science est le refus de la
rfrence un tat de choses, de ladhrence au rel. La philosophie
est dlibrment paradoxale car elle tablit un sens qui lutte contre le
langage courant, lopinion, un sens qui dborde toujours ce qui est
dit ou crit par le philosophe. Corrlativement, le style dcriture ou
la mtaphore valent pour dmonstration, dailleurs la philosophie ne
dmontre ni ne prouve rien, ce nest pas sa vocation. Il est ainsi difficile dexpliquer G. Deleuze sans faire du Deleuze . Ce nest pas snobisme, puisque la philosophie sadresse par nature selon nos auteurs
aux non-philosophes. Ce nest pas non plus absence de cohrence :
le style innerve toute luvre et construit des rsonances constantes
entre les concepts crs. Cest plutt un parti pris, selon lequel la
philosophie ne consiste pas savoir, et ce nest pas la vrit qui inspire la philosophie, mais des catgories comme celles dintressant,
de remarquable ou dimportant qui dcident de la russite ou de
lchec. Or, on ne peut pas le savoir sans avoir construit. De beaucoup
de livres de philosophie, on ne dira pas quils sont faux, car ce nest
rien dire, mais sans importance ni intrt .
Une telle position sur la philosophie peut susciter un certain
nombre de problmes. Un des premiers est la manire dont lanalogie
devient vite vertigineuse1. Peut-on par exemple affirmer sans rserve,
comme le font G. Deleuze et F. Guattari, que la science opre des
ralentissements parce quelle use de limites et de variables, et quelle
renonce linfini quand la philosophie le promeut ncessairement car
elle connat, elle, la vitesse infinie du concept ? On rtorquera que
ces affirmations sorties de leur contexte ne disent plus rien, mais cest
prcisment ce qui est en jeu : quelles affirmations peut-on conserver
indpendamment du style qui ici les nonce ? Le second problme est
que la philosophie pose son objet sans jamais chercher rpondre
une quelconque question, puisque, comme laffirme G. Deleuze dans
ses Dialogues avec Claire Parnet (1977, rd. Flammarion, 1992),
poser une question, cest prcisment empcher qumerge une question pertinente : les lments dune question viennent de partout, de
nimporte o , et surtout slaborent ailleurs que dans une discussion,
ailleurs que dans un dialogue, encore moins par raction des objections. Il ny a aucun contre-exemple qui vienne temprer une affirmation, pas non plus dexactitude requise dans les dfinitions, puisquil
ny a que des mots inexacts pour dsigner des choses exactement .
Il semble bien alors quil y ait difficult sortir du texte deleuzien pour le confronter dautres. En fin de compte, il faudrait donc
1- Nous paraphrasons ici le titre de louvrage de J. Bouveresse, Prodiges et Vertiges
de lanalogie, Raisons dagir, 1999, crit en raction laffaire Sokal et Bricmont.
Dans ce texte qui tente de dfendre la dmarche des deux Amricains, il sagit
de dnoncer lusage abusif de mtaphores tires de concepts scientifiques, usage cens
justifier le discours philosophique.

167

Gilles Deleuze
accepter de souscrire lide deleuzienne selon laquelle la philosophie
relve dun got particulier, got qui nest pas la mesure de la valeur
des concepts crs, mais au contraire qualit de lagencement des
concepts les uns aux autres, sans avoir se justifier rationnellement ni
raisonnablement. Nest-ce pas alors ramener la philosophie un got
pour une criture, dont on apprcierait ou non le pouvoir suggestif ?

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Carole Maign

LE DEVENIR DU RHIZOME

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ans Quest-ce que la philosophie ?, texte publi quelques


mois avant la mort de Flix Guattari (1992), quatre
ans avant celle de Gilles Deleuze (1995), les deux auteurs voquaient avec leur frocit coutumire la dchance du mot
concept . Alors que, affirment-ils, la philosophie est lart de
former, dinventer, de fabriquer des concepts , elle a rencontr
dans cette entreprise de nombreux rivaux, du plus honorable (les
sciences de lhomme) au plus calamiteux (le marketing et la
publicit). Certes, crivent les deux complices, il est douloureux dapprendre que concept dsigne une socit de service
ou dingnierie informatique1.
Des concepts, G. Deleuze et F. Guattari en ont cr par
dizaines, avec jubilation. Lcho de certains dentre eux se fait toujours entendre, cela jusque dans des champs que les deux auteurs
nauraient peut-tre pas souponns. Prenons Rhizome , titre
dun article publi en 1976, devenu par la suite lintroduction
de Mille Plateaux (1980). Lorsque lon tape rhizome dans un
moteur de recherche quelconque, on accde, aux cts de sites
musicaux, dart contemporain ou altermondialistes destinations que nauraient certes pas renies les deux philosophes aux
pages web de plusieurs socits de consulting et de communication qui ont en commun davoir rig le vocable deleuzo-guattarien en image de marque. Rhizome. com Doit-on voir l un
dvoiement sans vergogne dune pense critique ? Ou bien fautil au contraire considrer quil y a somme toute quelque logique
ce que certains lments de son vocabulaire se dterritorialisent , au point de se sentir comme des coqs en pte dans le
management ? Enfin, G. Deleuze et F. Guattari ont-ils exprim
une riposte ce devenir-management de leur pense ?
1- G. Deleuze et F. Guattari, Quest-ce que la philosophie ?, Minuit, 1991.

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Gilles Deleuze

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Un mode de coordination dcentralis

Lorsque les deux penseurs dfinissent le rhizome, ils ne dcrivent pas autre chose que ce que lon dsigne prsent par le
terme de rseau. Le mot est entendre, dans un premier registre,
comme un concept abstrait, alternatif celui de structure, permettant de penser la logique dorganisation et de transformation
de la socit. Mais dans un second registre, plus concret, le terme
renvoie un mode dinterrelations dcentralis. Nimporte
quel point dun rhizome peut tre connect avec nimporte
quel autre, et doit ltre. Cest trs diffrent de larbre ou de
la racine qui fixent un point, un ordre , nonce le principe
de connexion du rhizome. Le rhizome soppose aux arborescences , aux systmes centrs dont les lments convergent
vers un pivot, un principe dautorit centralise. Il sapparente
plutt aux systmes acentrs, rseaux dautomates finis, o la
communication se fait dun voisin un voisin quelconque ()
de telle faon que les oprations locales se coordonnent et que le
rsultat final global se synchronise indpendamment dune instance centrale . Ainsi, dans le problme du peloton de tireurs,
un gnral est-il ncessaire pour que n individus arrivent en
mme temps ltat feu ? Le rhizome pointe vers un mode
horizontal et dcentralis de coordination o les tireurs parviennent se mettre daccord sans lintervention dune instance
hirarchique. Cest la solution sans gnral2 .
Il nest ds lors gure tonnant que certains auteurs ou praticiens du champ managrial semparent du vocable deleuzo-guattarien. Organisation rticulaire , entreprise-rseau , firme
postmoderne : tous ces vocables en vogue, tant dans la littrature managriale que dans la rflexion thorique sur les organisations, renvoient la ncessit pour les firmes dadopter des
procdures dorganisation plus souples, plus dcentralises, de
manire ragir rapidement aux volutions du march. Limage
du rseau sapplique aussi bien aux relations entre les diffrentes
units dune firme, entre les diffrents stades de la production
dun produit donn qu lorganisation du travail, chaque salari

2- G. Deleuze et F. Guattari, Rhizome , in G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux,


1980, rd. Minuit, 1997.

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Le devenir du rhizome

recevant et mettant des informations de et vers lensemble des


acteurs des processus de production et de commercialisation.
Il serait videmment absurde de voir les deux philosophes
comme les chantres de la firme postmoderne. Sils sattaquent
lorganisation bureaucratique, comme lappareil dtat, cest
plutt pour dresser la cartographie des agencements de pouvoirs, des assujettissements et des devenirs baliss, comme des
lignes de fuite par lesquelles les construits sociaux se modifient, se dcomposent, lignes que lon peut ds lors emprunter
pour transformer la socit. Pour G. Deleuze et F. Guattari, tre
rvolutionnaire, cest apprendre devenir nomade . Or, pour
Luc Boltanski et Eve Chiapello, cest justement en abondant
dans cette veine que G. Deleuze et F. Guattari, linstar dautres
reprsentants de la pense 68 , ont pu bien malgr eux nourrir
la reformulation contemporaine de la pense managriale, participant ainsi, selon lanalyse propose par ces auteurs, la gense
du nouvel esprit du capitalisme3 .
partir de lanalyse textuelle dun certain nombre dcrits
managriaux des annes 1990, L. Boltanski et E. Chiapello ont
repr lensemble des principes de comportement quun cadre
doit respecter pour tre considr comme un bon manager
dans un univers de rseaux. Ce corps de prceptes sapplique
particulirement au management par projets, pratique qui
consiste traduire les objectifs de la firme en une srie de missions (conduire un programme de recherche, ouvrir un nouveau
point de vente, etc.) confies des quipes constitues spcialement pour loccasion et dont la dure de vie se confond avec
celle du projet. Dans ce contexte est un bon manager celui qui
se maintient toujours en activit, qui passe dun projet lautre,
entretenant ses contacts afin de saisir les bonnes ides et runir
autour de lui les meilleurs collaborateurs.

Du dvoiement du rhizome par le discours managrial

Cest donc un nomade, un individu qui voyage lger, qui sait


se dlester de ce qui peut encombrer sa marche, qui chappe aux
appartenances politiques, de classe ou de statut, et transgresse

3- L. Boltanski et E. Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, Gallimard, 1999.

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Gilles Deleuze

les frontires, mettant en rapport les milieux les plus divers.


Exprim dans les termes de G. Deleuze et F. Guattari, cest
celui qui se dplace sans cesse le long des lignes de fuite du
rhizome, chappant la territorialit , la stratification ,
aux codes de lorganisation bureaucratique.
Quel statut doit-on confrer au credo antibureaucratique
et nomadique de la littrature managriale contemporaine ?
Certainement pas plus que ne lui accordent L. Boltanski et
E. Chiapello, qui voient l un discours de justification du
capitalisme contemporain, dont la raison dtre est de susciter ladhsion de ses cadres un discours qui, au passage, a pu
apporter une caution aux politiques de flexibilisation du travail.
Mais peut-tre faut-il accorder ce credo moins de crdit que
ne le pensent ces auteurs. Il convient en effet dinterroger la prgnance relle des normes dictes par les crits managriaux dans
le fonctionnement quotidien des entreprises. La firme bureaucratique est loin dtre enterre, tant les nouvelles pratiques
managriales, management par projets inclus, vont de pair avec
une centralisation accrue des dcisions stratgiques et la mise en
uvre de procdures (comme le reporting ) tout ce quil y a
de bureaucratiques4. Quant au suppos nomadisme des cadres,
il convient de rappeler que faire carrire au sein dune mme
entreprise, valeur bureaucratique sil en est, demeure la prfrence de trois quarts de ces salaris, jeunes et moins jeunes5. Ce
qui conduit prendre les mthodes comme le management par
projets ou la logique comptence (dispositif que lon associe parfois la notion de nomadisme6) pour ce quelles sont, en tout
cas dans les grandes entreprises : des mcanismes de slection du
personnel en gnral et des lites managriales en particulier7.
Il nen demeure pas moins que dans certains secteurs, particulirement celui des nouvelles technologies de linformation et
4 Voir S. Clegg et D. Courpasson, Political hybrids: Tocquevillian views on project
organizations , Journal of Management Studies, vol. XLI, n4, juin 2004.
5- Voir F. Dany et L. Rouban Les cadres sont-ils nomades ? , in A. Karvar et L. Rouban
(dir.), Les Cadres au travail. Les nouvelles rgles du jeu, La Dcouverte, 2004.
6- Il sagirait de se constituer un portefeuille de comptences , pour garantir son
employabilit et pouvoir ainsi migrer dune organisation lautre.
7- Voir D. Courpasson, LAction contrainte. Organisations librales et domination, Puf,
2000.

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Le devenir du rhizome

de la communication, et dans certaines activits (le consulting


par exemple), les prceptes de la cit par projets dcrits par
L. Boltanski et E. Chiapello semblent correspondre aux pratiques observes8.
Que la pense de G. Deleuze et F. Guattari puisse ainsi se
trouver acoquine avec la littrature managriale illustre la difficult quil y a interprter les transformations contemporaines
du travail. Car tout sy prsente sous le jour de lambivalence.
On vient de voir que la dcentralisation administrative peut fort
bien saccompagner dune centralisation accrue de la dcision.
Ou encore, il est indniable que de nombreux salaris jouissent
dune autonomie accrue, associe au passage du taylorisme au
toyotisme , soit la mise en rseau des ateliers, linteraction
continuelle entre production et commercialisation. Mais cette
volution va de pair avec lapparition de nouvelles formes de
contrle, elles aussi dcentralises (autocontrle, surveillance par
les pairs), qui ne sont sans doute pas pour rien dans lintensification du travail observe par les sociologues9. De mme, avec les
nouvelles formes dorganisations, le travail devient immatriel,
senrichit dune dimension communicationnelle qui implique
interactivit permanente et affectivit. Mais si cela peut apparatre comme un enrichissement du travail, certains voient dans
cet engagement intgral de la personne dans la sphre professionnelle un processus dinstrumentalisation, voire de marchandisation de la vie intime10.
Si les crits de G. Deleuze et F. Guattari, particulirement
Mille Plateaux, peuvent se rvler utiles pour comprendre le travail et le capitalisme daujourdhui, cest parce quils donnent
sens cette ambivalence, en linsrant dans une squence dynamique, o lun des termes constitue une riposte lautre. Parce
quils permettent darticuler mancipation et domination, dsir
et pouvoir.
8- Voir P. Vendramin, Le Travail au singulier. Le lien social lpreuve de lindividualisation,
LHarmattan, 2004.
9- Voir J. Bu, T.Coutrot et I. Puech (dir.), Conditions de travail : les enseignements de
vingt ans denqute, Octars, 2004.
10- Voir notamment A.R. Hochschild, The Managed Heart: Commercialization of human
feelings, University of California Press, 1983.

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Gilles Deleuze

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Au dbut est le dsir

Dans le monde de G. Deleuze et F. Guattari, au dbut est


le dsir. De la mme manire que dans la pense de Michel
Foucault le pouvoir ne peut tre apprhend que par les dispositifs concrets qui le matrialisent (comme le panoptique),
pour G. Deleuze et F. Guattari, le dsir est indissociable des
agencements au sein desquels il sexprime. On entend par
agencement une articulation dlments discursifs et non discursifs, dobjets et dactions. Lamour courtois en est un, qui
assemble changes verbaux et non verbaux, paroles et regards,
invitations jamais consommes, pour prolonger indfiniment la
sduction11. Le protocole de fabrication dune uvre dart ou la
mise en uvre dun projet quelconque en sont dautres.
Au dbut donc est le dsir. Le pouvoir ne vient quaprs,
comme riposte, comme tentative dencadrer, de brider, de
canaliser le dsir. Cest en cela que G. Deleuze et F. Guattari se
dmarquent de M. Foucault12. Si lanalyse de ce dernier inspire
certaines critiques contemporaines du travail, qui nourrissent les
rangs de ceux qui voient dans les transformations contemporaines du travail un simple approfondissement des formes antrieures de subordination, la posture de G. Deleuze et F. Guattari
suggre une vision sensiblement diffrente.
Empire13, de Michael Hardt et Antonio Negri, impressionnante fresque des transformations du capitalisme et des relations
internationales depuis laprs-guerre, est lun des ouvrages o
lappareillage htroclite et foisonnant de Mille plateaux trouve
le champ dapplication le plus fructueux. Dans lanalyse que
M. Hardt et A. Negri proposent des transformations du travail,
laccroissement de lautonomie, lenrichissement du contenu
du travail, les formes concomitantes de dcentralisation sont les
conqutes de la multitude , soit lensemble des subjectivits
productrices et dsirantes des opprims. Ces conqutes sont
pour eux le fruit des luttes contre les structures disciplinaires
11- Voir G. Deleuze et F. Guattari, 28 novembre 1947 : comment se faire un corps sans
organes , in G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux, op. cit.
12- P. Patton, Notes for a glossary , in G. Genosko (dir.), Deleuze and Guattari:
Critical assessment of leading philosophers, Routlege, 2001.
13- M. Hardt et A. Negri, Empire, Exils, 2000.

174

Le devenir du rhizome

qui se sont fait jour partir des annes 1960 de par le monde.
Des revendications qui se sont exprimes tant par des conflits
salariaux que par le refus du travail et lexprimentation culturelle. Une analyse qui rejoint sur ce point celle de L. Boltanski
et E. Chiapello sur le devenir des mouvements de 1968. Pour
ces derniers, confrontes des demandes nouvelles portant sur la
nature mme du travail, les firmes ont dabord tent de rpondre
par des solutions classiques (laugmentation des salaires) sans
pour autant restaurer ni ladhsion des salaris ni la productivit, avant de se rsoudre rviser substantiellement les formes
dorganisation du travail14. Les transformations de ces dernires
apparaissent donc, selon ces analyses, comme une victoire incontestable des salaris.

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Lmancipation, une affaire de bricolage

Pour M. Hardt et A. Negri, G. Deleuze a t, dans un court


essai publi en 199015, lun des premiers observer que le dclin
des socits disciplinaires thorises par M. Foucault, ouvrait
pourtant sur de nouvelles formes de pouvoirs. Aux moulages
et aux mondes clos (famille, usine, hpital) des socits disciplinaires sest substitue la modulation lair libre des
socits de contrle . Dans ces dernires, les mcanismes de
surveillance nont pas disparu, mais reposent sur de nouveaux
dispositifs, de nouvelles machines (informatique, tlmatique,
mouchards et bracelets lectroniques). Au mot dordre a
succd le mot de passe , crit G. Deleuze. La socit de
contrle pourrait ainsi tre caractrise par une intensification et
une gnralisation des appareils normalisants de la disciplinarit
qui animent de lintrieur nos pratiques communes et quotidiennes ; mais au contraire de la discipline, ce contrle stend
bien au-del des sites structurs des institutions sociales, par le
biais de rseaux souples, modulables et fluctuants , prcisent
M. Hardt et A. Negri.
Par sa capacit dresser un panorama complet et cohrent
des relations conomiques et politiques de lre globale, Empire
14- L. Boltanski et E. Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, op. cit.
15- G. Deleuze, Post-scriptum sur les socits de contrle , in G. Deleuze, Pourparlers
1972-1990, 1990, rd. Minuit, 2003.

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Gilles Deleuze

est dores et dj devenu, et pas seulement dans les rseaux altermondialistes, un livre de rfrence. Llaboration faite par les
auteurs ne va pourtant pas sans susciter quelques interrogations.
Ainsi, pour ceux-ci, le dsir est lapanage seul des multitudes,
soit lensemble des populations subordonnes de la plante. Ny
a-t-il pas pourtant un dsir des capitalistes ? Les popes des
capitaines dindustrie relates dans la presse managriale ou
dans des films comme, sur Howard Hugues, Aviator de Martin
Scorsese (2004), ou encore lascension tonitruante dun JeanMarie Messier, ft-elle dlirante, ne traduisent-elles pas aussi
lexistence dun agencement de dsir dans le capital ? On se
demandera dun autre ct, avec Jacques Rancire, si toutes les
multitudes veulent ncessairement le bien16.
Alors que nous sommes entrs dans une nouvelle phase de
contestation de lordre conomique, il reste que M. Hardt et
A. Negri puisent dans lnergie dionysiaque de G. Deleuze et
F. Guattari pour rvler les potentialits de changement qui
rsident au cur mme de l Empire , le nouveau rgime conomique et politique mondial. Virtualits qui supposent, pour
devenir pouvoir dagir , de retourner les forces de l Empire
contre lui-mme.
Pour G. Deleuze et F. Guattari, lmancipation nest pas
affaire de rsistance, mais de bricolage. Les construits de dsir et
dmancipation sont faits des mmes matriaux que les dispositifs de pouvoirs : ce sont des agencements de signes et dnoncs,
de gestes et de machines. Lmancipation suppose un ragencement de ces matriaux, den faire une machine de guerre .
Il ny a sans doute pas de meilleur exemple que lInternet,
notre rhizome quotidien, pour leur donner raison. Internet a t
invent par larme amricaine. Elle cherchait se doter dun
systme de communication dpourvu de centre, pouvant ds
lors rsister une attaque contre nimporte lequel des points
du rseau. En semparant dInternet, les mouvements sociaux,
des zapatistes aux altermondialistes, en ont fait leur propre
machine de guerre, instrument de coordination des luttes et de
contre-information.
16- J. Rancire, Peuple ou multitude , Multitude, n9, mai-juin 2002.

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Le devenir du rhizome

Laissons le dernier mot G. Deleuze : Il ny a pas lieu de


craindre ou desprer, mais de chercher de nouvelles armes.

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Xavier de la Vega

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LA POPPHILOSOPHIE

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Entretien avec Elie During

Gilles Deleuze a rencontr un grand cho auprs dun public


non philosophe et assez htrogne. Comment expliquezvous lattrait de sa pense hors du champ philosophique
institutionnel ?
Il y a bien dautres exemples de philosophes dont les uvres
ont t lues et apprcies hors de linstitution : de Henri Bergson
Michel Foucault, en passant par Jean-Paul Sartre, cest un trait
typiquement franais qui tient sans doute une certaine institution scolaire de la philosophie, qui la rend en quelque sorte
plus assimilable quailleurs pour le public cultiv. Dans le cas de
Deleuze, ce qui est frappant, cest que sa philosophie, tout en
prsentant une certaine puissance de sduction lie au style, est
en mme temps une philosophie difficile, extrmement compose, texture, grouillant de rfrences parfois trs allusives
l'histoire de la philosophie.
Avec un peu dentranement, vous reconnatrez partout des
tours de main philosophiques assez virtuoses, mais masqus ou
habills, comme chez les bons prestidigitateurs. Il faut dailleurs
sentendre sur ce quon appelle un cho public. Je connais
peu de non-philosophes qui ont fait leffort de lire Spinoza et le
problme de lexpression, Le Bergsonisme, ou mme le grand uvre
deleuzien, Diffrence et Rptition (1969).
Sa popularit, Deleuze la doit surtout quelques livres
publis dans lintention expresse de dplacer la rception traditionnelle des ouvrages de philosophie universitaire : LAntidipe (1972), Mille plateaux (1980), mais aussi Dialogues
(1977), le livre dentretiens avec Claire Parnet, qui annonce dj
le style direct, vraiment populaire, de LAbcdaire (1988-1989),
ou encore Quest-ce que la philosophie ? (1992), que beaucoup de
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La pop'philosophie

curieux ont achet en croyant y trouver une introduction pdagogique la philosophie


Il faut ajouter cela lintrt de Deleuze pour la littrature,
lart et, plus tardivement, la politique. vrai dire, je crois que
sa singularit tient moins sa popularit (bien relle mais peu
surprenante au fond) quau fait quil se prte si bien un double
rgime de lecture : une lecture savante et une lecture populaire.
Les livres sur Franz Kafka, Marcel Proust, Francis Bacon ou le
cinma touchent un public large mais ne sont pas moins techniques que les autres. Dun autre ct, les denses monographies
quil a consacres quelques grandes figures de lhistoire de la
philosophie (Spinoza, Kant, Hume, Nietzsche) sont recommandes par les professeurs des khgnes et des universits mais je
doute quelles soient beaucoup lues en dehors de ces cercles. Ce
Deleuze-l, qui a form des gnrations de jeunes philosophes
(deleuziens ou non), reste une rfrence beaucoup plus acceptable que Derrida du point de vue de linstitution philosophique.
Quest-ce que la popphilosophie ?
La popphilosophie, cest lexplication par Deleuze de sa
propre popularit. Elle rsout dune certaine manire le paradoxe de la double rception que je viens dvoquer. Du point de
vue dune philosophie pop (non seulement populaire, mais
contemporaine de la musique pop et du pop art), il ny a plus
aucune question de difficult ni de comprhension , mais
seulement un rapport de convenance. Cest Deleuze qui le dit
dans ses Pourparlers (1990). Sous cet aspect, la philosophie ne
diffre pas de la musique ou de la peinture : les concepts doivent
tre essays, ce sont des intensits qui vous conviennent ou
non, qui passent ou ne passent pas . Voil pourquoi a passe
si bien, en dpit de la complexit objective des textes. Les
concepts eux-mmes se nourrissent des matriaux les plus divers,
ils tranent derrire eux les machines, les circuits de dsir sur
lesquels ils sont agencs. Et pour penser la ligne de fuite ou le
devenir imperceptible, Bob Dylan ou Carlos Castaneda valent
bien Maurice Blanchot ou Kierkegaard. En fait, la popphilosophie conjugue les traits principaux de la mthode deleuzienne :
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Gilles Deleuze

le rejet de linterprtation en faveur dune construction directe


des concepts, lide dun bricolage gnralis qui travaille avec
les moyens du bord en mlangeant les registres et les formes
(cest le ct art brut revendiqu par Deleuze), lusage de
rfrences lgres ou a priori peu lgitimes (les films de srie B,
les crivains de la beat generation, etc.), enfin, la mise en uvre
de procds fictionnels (personnages conceptuels, images, rcits,
etc.). Si lon ne retenait que les derniers critres (disons, la forme
dexpression pop), il faudrait bien reconnatre que Deleuze nest
peut-tre pas le philosophe le plus iconoclaste de sa gnration :
Jean-Franois Lyotard, et mme Derrida dans son genre (pensez Glas, 1974), ont pouss plus loin la mise en cause maniriste des formes convenues de ladresse philosophique. Deleuze,
lui, cultive une retenue, une sobrit. Malgr tous les effets
d'annonce, Mille Plateaux nest pas du tout un livre rhizomatique : sous la luxuriance des rfrences, sous les digressions et
le jeu de renvois dun plateau lautre, on peroit chaque ligne
la puissante armature dun mode d'exposition parfois presque
dissertatoire. Le rhizome, cest chacun de le faire partir de l.
Le succs de Deleuze tient aussi cela : avoir su conserver sous
une forme neuve tout le mtier de la philosophie dcole, en
tenant en respect la pdanterie ou la prciosit qui guettent les
philosophes nourris au lait de Heidegger ou de Lacan.
Pour Deleuze, selon une clbre formule, philosopher,
cest crer des concepts . Avez-vous limpression quil ait
t entendu sur ce point, notamment par ceux qui se disent
deleuziens ?
Cette formule doit se comprendre partir de ce quelle
refuse : il ne sagit plus de lustrer les concepts hrits de lhistoire
de la philosophie, ni de proposer des analyses logiques de nos
modes de pense, ni dinterprter inlassablement les figures ou
les paroles de ltre, mais de fabriquer, cest--dire dinventer,
des concepts et pas pour le plaisir, mais en fonction des problmes quils permettent de poser, et des faux problmes quils
permettent de dfaire. Notez que cela nannonce rien de particulirement rvolutionnaire : le crateur de concepts par excellence,
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La pop'philosophie

cest Kant ; sa Critique, cest Deleuze qui le dit, est un vritable


synthtiseur de concepts . Il ne faut donc pas projeter sur la
cration de concepts on ne sait quelle mystique de lacte crateur. Si lon en fait parfois toute une affaire, cest sans doute que
cette ide rejoint linspiration constructiviste de la popphilosophie, avec son mot dordre : Rien interprter. Mais pour
crer des concepts, encore faut-il avoir des problmes poser !
Lorsquon nen a pas la force, on se console en interprtant en
interprtant Deleuze par exemple. Bien entendu, les deleuziens
(ceux qui se disent tels, ou quon appelle ainsi parce quils font
du philosophe leur sujet principal de recherche) ne sont pas assez
nafs pour ne pas se rendre compte du dilemme dans lequel ils
se trouvent. Ils hritent de Deleuze une injonction paradoxale :
Faites comme moi, faites autre chose ! Mais ils ont trouv
une parade dans la forme du commentaire cartographique :
puisquil nest pas question de simplement rpter, on refait du
Deleuze pli sur pli . On le dplie, on le replie, on exfolie les
plateaux, on grne les formules ( plans dimmanence , lignes
de fuite ), on dveloppe les exemples canoniques, au risque de
tomber dans une forme de manirisme. Dans le meilleur des
cas, cependant, cest--dire lorsquil est vraiment conforme
sa vocation pdagogique, le commentaire deleuzien produit de
vritables outils. Voyez Le Vocabulaire de Deleuze de Franois
Zourabichvili (Ellipses, 2003). Cet exemple doit nous rappeler
la diversit de fait que recouvre cette appellation toujours un peu
narquoise : les deleuziens . Il faut esprer que se manifestent
bientt des postdeleuziens , comme on a pu parler de postkantiens . On les reconnatra peut-tre au fait quils ne se laisseront pas intimider par linjonction davoir crer des concepts.
Quelle place occupe Deleuze dans ce que les Amricains
appellent la French theory ? Quels liens peut-on faire
entre lui et les autres grandes figures de cette French theory,
notamment Derrida et Foucault ? Le rapprochement vous
semble-t-il arbitraire ?
Ce rapprochement est naturellement dict par leffet de
gnration et les contingences du transfert culturel . Mais il
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Gilles Deleuze

ne faut pas exagrer lhomognisation produite par lexportation en gros de nos penseurs sixties . En pratique, les usagers amricains ont eu assez de flair pour reconnatre les leurs
et pour comprendre, par exemple, que Deleuze et Derrida (le
supplment et le rhizome, la dconstruction et la schizoanalyse)
ne faisaient pas bon mnage, quils prsentaient des configurations incompatibles, comme on dit en informatique. Et
de fait on a vu apparatre trs tt des deleuziens amricains,
aussi exclusifs dans leurs attachements thoriques que ltaient
leurs collgues derridiens. Pour les moins sectaires, la jonction
Foucault-Deleuze pouvait sautoriser dun dialogue bien
rel entre ces deux penseurs, et de problmes communs.
On a galement tent des montages plus contestables :
Baudrillard-Deleuze, Lyotard-Deleuze. Mais il faut juger la production intellectuelle dans ce quelle prsente de meilleur. Il faut
cesser de prendre les universitaires amricains pour des idiots qui
ne seraient capables de restituer nos penseurs que dans un vague
brouet o toutes les diffrences se perdent.
La question, dans tous les cas, est de savoir ce que la French
theory a permis de produire. Lintrt de Deleuze pour les
Amricains, de ce point de vue, cest quil pensait demble la
manire dont la philosophie peut sengrener sur des pratiques
(cest un des aspects de la popphilosophie). La pense de
Deleuze (et Flix Guattari) a essaim dans les dpartements dart,
les coles darchitecture et, au-del, chez les crateurs de rseaux
Internet, les musiciens lectroniques, les adeptes du corps prothtique, etc. Ont-ils fait autre chose quadapter un vocabulaire
et quelques images une pratique quils avaient dj par ailleurs
(comme lassociation des surfeurs avait pu se reconnatre dans le
livre de Deleuze sur le pli) ? Il faut juger sur pice.
Propos recueillis1 par Catherine Halpern

1- Entretien ralis en 2005.

Ont contribu cet ouvrage

Marc Abls

Marie Gaille

Anthropologue et ethnologue. A
dirig lInstitut interdisciplinaire
danthropologie du contemporain.
Directeur du Centre franco-argentin
Buenos-Aires.

SPHERE, CNRS/Universit Paris


Diderot.

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Sbastien Camus

Marc Goldschmit
Agrg de philosophie, il a fond et
prsid les rencontres Citphilo
Lille.

Journaliste.

Frdric Gros

Franois Cusset

Professeur de philosophie luniversit Paris-XII.

Professeur de civilisation amricaine


luniversit de Paris Ouest/Nanterre
La Dfense.

Jean-Franois Dortier
Fondateur et directeur du magazine
Sciences Humaines.

Elie During
Matre de confrences, en philosophie luniversit de Paris Ouest/
Nanterre La Dfense.

Arlette Farge
Historienne, directrice de recherche
au CNRS et lEHESS (Centre de
recherches historiques).

Martine Fournier
Rdactrice en chef du magazine
Sciences Humaines.

Catherine Halpern
Journaliste scientifique au magazine
Sciences Humaines.

Nicolas Journet
Journaliste scientifique au magazine
Sciences Humaines.

Bernard Lahire
Professeur de sociologie lcole normale suprieure de Lyon, responsable
de lquipe Dispositions, pouvoirs,
cultures et socialisations (Centre
Max Weber /CNRS).

Michel Lallement
Professeur titulaire de la chaire
dAnalyse sociologique du travail,
de lemploi et des organisations au
CNAM-Paris (Conservatoire national des arts et mtiers).

183

Michle Lamont

Elsa Rimboux

Professor of Sociology and African


and African-American Studies and
Robert I. Goldman Professor of European Studies/Harvard University.

Professeur agrge de philosophie au


lyce Emile Loubet Valence.

Clment Lefranc
Journaliste.

Carole Maign

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Matre de Confrences luniversit Paris-IV Sorbonne ; membre de


lquipe Mtaphysique, Histoires,
Transformations, Actualit .

lisabeth Roudinesco
Historienne de la psychanalyse et
directrice de recherche luniversit
Paris-VII.

Frdric Streicher
Professeur de philosophie Dijon.

Xavier de la Vega
Journaliste scientifique au magazine
Sciences Humaines.

Table des matires

INTRODUCTION

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Si loin, si proches, le retour de trois penses critiques


(C. Halpern)
La French Theory, mtisse transatlantique (F. Cusset)
Laffaire Sokal : pourquoi la France ? (N. Journet)

5
11
19

MICHEL FOUCAULT (1926-1984)


Michel Foucault, linsoumis (C. Halpern)
La qute inacheve de Michel Foucault
(M. Lallement)
propos de Histoire de la folie lge classique
(C. Halpern)
propos de Surveiller et Punir. Naissance de la prison
(M. Fournier)
Microphysique du pouvoir (C. Lefranc)
Le gouvernement de soi (Frdric Gros)
Sous le regard de la critique (Jean-Franois Dortier)
Petit vocabulaire foucaldien (encadr)
Foucault et lanthropologie (entretien avec M. Abls)
Quel apport pour la sociologie ? (Bernard Lahire)
Foucault et lhistoire (entretien avec A. Farge)
185

29
33
41
47
53
57
65
72
75
81
90

JACQUES DERRIDA (1930-2004)


La passion de lexcs (S. Camus)
Citoyen Jacques Derrida (M. Gaille)
Une thique impossible (E. Rimboux)
Derrida dbat avec (encadr)
Le cas Derrida vu par la sociologie des sciences
(M. Lamont)
Le rire de lcriture (M. Goldschmit)

95
104
113
122
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GILLES DELEUZE (1925-1995)


Le libertaire (C. Halpern)
Le sale gosse de lhistoire de la philosophie
(F. Streicher)
propos de Diffrence et Rptition (F. Streicher)
Librer les flux du dsir (C. Halpern)
Lanti-dipe vu par la psychanalyse
(entretien avec . Roudinesco)
Deleuze travers ses uvres (encadr)
propos de Quest-ce que la philosophie ? (C. Maign)
Le devenir du rhizome (X. de la Vega)
La popphilosophie (entretien avec E. During)

Cet ouvrage est une reprise, revue et actualise,


du Hors-srie spcial n 3 du magazine Sciences Humaines
(mai-juin 2005) :
Foucault, Derrida, Deleuze : Penses rebelles .

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