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POUR UNE PHILOSOPHIE DE LA TRADUCTION, L'COLE DE

RICOEUR
Domenico Jervolino
Presses Universitaires de France | Revue de mtaphysique et de morale
2006/2 - n 50
pages 229 238

ISSN 0035-1571

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Jervolino Domenico, Pour une philosophie de la traduction, l'cole de Ricoeur ,


Revue de mtaphysique et de morale, 2006/2 n 50, p. 229-238. DOI : 10.3917/rmm.062.0229

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Dossier : f20593 Fichier : meta02-06 Date : 11/6/2007 Heure : 14 : 47 Page : 229

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RSUM. Cette rflexion sinscrit dans lhritage de Paul Ricur, la recherche


dune philosophie de la traduction. Langage, langues, traduction entrant dans le jeu du
processus de la constitution du sens, la traduction devient le moment privilgi dune
reconstruction de lunit plurielle du discours humain et ouvre la voie une thique de
lhospitalit langagire et de la convivialit. Le don de la langue et des langues introduit
un lment de gratuit qui corrige lobsession contemporaine pour la marchandisation
gnralise des mondes vitaux et laisse entrevoir un possible fondement non violent du
lien social dans une perspective de solidarit et de sollicitude pour les personnes concrtes. Je propose dtablir une relation entre le don des langues en tant qulment
constitutif de la communaut des parlants et la dette de lhospitalit langagire impliquant une forme de responsabilit envers les autres la fois spcifique et exemplaire.
Au don gratuit de la langue et des langues qui nous permet daccder au monde et de
nous rencontrer avec autrui, en ralisant entirement nous-mmes, correspond la dette
dexercer et de dvelopper notre humanit dans le langage et travers le langage.
ABSTRACT. This study reflects on the philosophy of translation in light of the heritage
of Paul Ricur. Language, languages and translation all belong to the process of constitution of sense and here translation is of particular importance for the reconstitution of
the plurality of human discourse in its unity and opens the way to an ethics of linguistic
hospitality and sociability. The gift of language and of languages introduces an element
of gratuity to correct the contemporary obsession with the general commercialization of
the life world and suggests a possible non-violent foundation for the social bond in the
perspective of solidarity and sollicitude for concrete persons. I propose to establish a
relation between the gift of languages as a constitutive element of the community of
speakers and the linguistic hospitality which implies responsibility toward others that is
both specific and exemplary. Our debt to use and develop our humanity in and through
language corresponds to the free gift of language and of languages which provides us
with access to the world and to others in permitting us to fully realize our own possibilities.

Cette rflexion sinscrit dans lhritage de Paul Ricur, dont la longue route
a travers tout lunivers du langage jusquau niveau dune philosophie des
langues et de la traduction 1. lcole de lhermneutique ricurienne, je pro1. Cf. Paul RICUR, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, et les pages que Ricur consacre
la traduction dans sa prface Le juste 2, Paris, Esprit, 2001, p. 32-40. Je me permets aussi de
Revue de Mtaphysique et de Morale, No 2/2006

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Pour une philosophie de la traduction,


lcole de Ricur

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pose ici dtablir une relation entre le don des langues en tant qulment
constitutif de la communaut des parlants et la dette de lhospitalit langagire
impliquant une forme de responsabilit envers les autres la fois spcifique et
exemplaire 2.

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La philosophie contemporaine, de faons diverses et travers diffrentes


voies, a affirm la centralit du langage. Mais le langage, discours vivant dans
lequel se manifestent la fois le pouvoir tre dit des choses et le pouvoir
dire de lhomme, nexiste pas en dehors dune pluralit de langues qui se
prsente premire vue comme une dispersion dsarmante et irrmdiable.
Cest ici, dans ce dcalage entre le langage et les langues que sinsre la pratique
et la problmatique (ainsi que la nature problmatique) de la traduction, qui est
devenue, dans ces dernires dcennies, le domaine de recherche dune grande
srie de disciplines.
Le phnomne se donne..., soffre..., mais quel rle le langage joue-t-il dans
ce se-donner ? Et quel genre de difficults et de perspectives est introduit par
la pluralit des langues ? Du point de vue mthodologique dans lequel je me
situe, il ny a pas de donation du phnomne qui ne soit pas donation dans le
langage ni donation du langage en dehors de la pluralit, voire de la diversit
des langues. La pluralit des langues, dans leur diversit, sur laquelle Humboldt
mditait dj dans les premires annes du XIXe sicle, ainsi que lair de
famille des langues entre elles car toute langue est quand mme une langue ,
constituent, pris dans leur ensemble et dans leur tension dialectique, les prsupposs du travail de traduction. Langage, langues, traduction entrent dans le
jeu du processus de la constitution du sens.
La diversit des langues a t longuement considre un obstacle, une difficult, et mme, en termes thico-religieux, une condamnation ou une maldiction, puisquelle soppose lunit du discours humain et la libre communirenvoyer mes travaux prcdents : Hermneutique et traduction. Lautre, ltranger, lhte,
Archives de philosophie , n 1, 2000, p. 79-93, et La question de lunit de luvre de Ricur
la lumire de ses derniers dveloppements. Le paradigme de la traduction, Archives de philosophie , no 4, 2004, p. 659-668. Dans ce dernier article, mon hypothse de travail est que la
traverse ricurienne du langage progresse selon la succession la fois historique (selon lordre
de la dcouverte) et thorique (selon un certain ordre hermneutique) de trois paradigmes : symbole,
texte, traduction (p. 663). Des deux premiers paradigmes, la mention est explicite chez lauteur :
ce qui est nouveau et fait lobjet de mon hypothse, cest lindication de la traduction en tant que
troisime paradigme et lessai darticuler de faon systmatique les trois paradigmes.
2. Sur le thme du don et de la dette, voir : Le don et la dette, textes runis par Marco M. Olivetti,
Padoue, Cedam, 2004.

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L A P L U R A L I T D E S L A N G U E S E T L A B N D I C T I O N D E BA B E L

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cation entre les hommes. Cest mme linterprtation du mythe de Babel la plus
rpandue. Une exgse plus attentive et moderne, au contraire, a voulu voir
dans lintervention divine dont parle le mythe la reconnaissance dune pluralit
essentielle lhumain en tant que tel le titanisme du projet de la tour tant
plus conforme lide (elle aussi frquente dans lhistoire des ides linguistiques) dune langue unique et uniforme. Lanantissement de ce projet savrerait
alors une bndiction et non une maldiction 3. La bndiction de Babel, vue
sous cet angle, serait la prfiguration du don des langues de la Pentecte, dont
parle le fameux pisode des Actes des Aptres, qui exalte au contraire lutopie
dune communication transparente entre des parlants de langues diffrentes :
comme une synthse accomplie entre luniversel et le particulier 4.
Et pourtant, considre en termes plus appropris la finitude humaine,
une telle synthse ne peut tre quentrevue comme un rsultat difficile et toujours prcaire et partiel au sein dune pratique qui est celle de la traduction. La
mditation biblique et thologique peut montrer le but dune humanit rconcilie et runifie dans le respect des diffrences constitutives. Tout en rcusant
de mlanger les genres, entre discours philosophique et discours thologique
ou biblique, nous pouvons supposer une certaine convergence entre cet horizon
potique et lthique immanente au rude travail de lhumanit se constituant
la fois en tant quune et plurale.

UNE PHNOMNOLOGIE DU DON

Par rapport une phnomnologie du don que je veux reprendre ici avec
la sobrit de celui qui veut carter le risque (le beau risque peut-tre, mais
toujours prilleux) de ce qui a t appel le tournant thologique de la phnomnologie , jaimerais remarquer que le mot don , dans sa signification
la plus gnrale, tire du langage ordinaire, se prte une triple utilisation
lintrieur de notre discours : une premire fois propos du phnomne ou,
si lon prfre, de la vie ; une deuxime fois propos du langage, dans lequel
le phnomne se manifeste comme ce-qui-peut-tre-dit ; et une troisime fois,
propos de la pluralit des langues dans lesquelles le langage se concrtise.
3. Cf. Franois MARTY, La bndiction de Babel. Vrit et communication, Paris, d. du Cerf,
1990.
4. Ibid., en part., p. 197 sq. La langue unique de Babel, dans luniformit des langages de
programme, promettait la pire des confusions, celle du nom que lon se donne, impuissant de ce
fait indiquer une origine, avec lhistoire unique quelle institue. Aussi fallait-il repartir, reprenant
la dispersion des peuples sur la surface de la Terre, avec les langues qui se brouillent, pour quil
ne soit plus possible de croire une unit immdiatement accessible. Le rcit de la Pentecte, au
dbut des Actes des Aptres, rapporte laboutissement de cette voie longue vers lunit (p. 198).

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Pour une philosophie de la traduction

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Don, car nous nous retrouvons en vie, ouverts lapparition du monde ; don,
car les phnomnes nous apparaissent dans lhorizon du dire, en tant que dj
dits et pouvant tre dits autrement ; don, car ils se montrent dans leur nature
verbale, comme ce-qui-peut-tre-dit dans plusieurs langues que nous pouvons
comprendre, dans leur possibilit, sinon dans leur effectivit que nous arrivons
peine atteindre, partir de la ntre, qui nous a t donne gratuitement.
Dans tous ces cas, nous pouvons parler de don , au sens o croyants ou
non nous pouvons affirmer que la vie est un don... Cette remarque peut tre
spcifie et approfondie davantage impliquant elle, en tout cas, mme dans
lusage le plus ordinaire du terme, les notions de gratuit, de passivit, de
rceptivit... Ces concepts appartiennent une phnomnologie de ce qui est
essentiel dans lhumain, donc une anthropologie philosophique qui peut bnficier des multiples tudes anthropologiques du don et du donner, mais qui
narrive jamais, mon avis, la puret absolue dune phnomnologie de
la donation, pour la simple raison que la donation du phnomne ne fait jamais
abstraction du langage, qui est impur dans son essence.
Marion lui-mme, ds les premires pages dtant donn, ne peut pas viter
de faire appel la capacit de dire de la langue franaise, tout en en voquant
beaucoup dautres, telles que le grec, le latin, lallemand, langlais 5... Faire
appel la langue ou bien aux langues ne signifie pas se renfermer dans les
particularits, dans lidiotisme de chacune delles, mais au contraire cela
signifie assumer que le langage montre et que les langues, mme si diffrentes,
ont le pouvoir de se traduire lune dans lautre. Donc non pas une phnomnologie pure, mais une phnomnologie hermneutique, une phnomnologie
linguistique et interprtante du don et du donner. Ces trois formes de donation de la vie, du langage et des langues renvoient lune lautre et se
soutiennent mutuellement. Il me semble important de souligner que la troisime forme, le don des langues, prsuppose et clarifie les deux premires :
le don de la vie (cest--dire louverture essentielle au monde en tant que
phnomne, en tant quapparatre) et le don du langage en tant que logos,
grce auquel nous sommes des vivants pourvus de la capacit de dire. Dans
le don de la langue maternelle convergent les deux aspects (avoir un monde
et pouvoir le nommer), mais est implicite aussi, grce lappartenance de
chaque langue lunivers du langage, et au fait que toutes les langues sont
en principe traduisibles, le fait que nous soyons introduits dans un monde
commun tous les parlants : la langue maternelle, cette condition, ne nous
5. Cf. Jean-Luc MARION, tant donn. Essai dune phnomnologie de la donation, Paris, PUF,
1997, p. 5-7. On pourrait se demander jusqu quel point la philosophie de Marion nest pas
conditionne par le fait que le verbe franais donner dit avec un seul mot ce que le latin (et litalien)
disent avec deux mots : dare et donare.

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referme pas dans une appartenance ethnique exclusive mais nous ouvre potentiellement lhumanit dans son ensemble.

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Le langage comme aspect fondamental de la condition finie et corporelle de


lhomme, la constitution du sens dans le lien phnomne-langage, la tension
entre universalit et finitude qui rsulte de cette duplicit constitutive de
lhumain et, enfin, la traduction en tant que moment de rsolution de cette
tension dans sa pratique concrte et en tant que paradigme des multiples formes
dinteraction et de communication parmi les personnes : ce sont tous les thmes
qui placent la problmatique linguistique et anthropologique de la traduction
dans le cadre dun dbat philosophique trs vaste.
La traduction devient ainsi le moment privilgi dune reconstruction de
lunit plurielle du discours humain ouvrant la voie une thique de lhospitalit
langagire et de la convivialit 6. Le don de la langue et des langues devient
paradigme dun lment de gratuit qui corrige lobsession contemporaine pour
la marchandisation gnralise des mondes vitaux et laisse entrevoir un possible
fondement du lien social dans une perspective de solidarit et de sollicitude
pour les personnes concrtes.
Aujourdhui plus que jamais, dans le cadre dune mondialisation o sentrevoient des grandes opportunits ainsi que des grands dangers et des nouvelles
souffrances pour lhumanit dans son entier, nous avons besoin dune pense
forte qui soutienne cet engagement et oriente cette recherche. Lun des nuds
de fond est celui dune alternative radicale la violence, que jusqu prsent
lidologie et la pratique politique ont trop souvent considre comme un passage oblig galement pour ceux qui sopposent aux formes dorganisation
sociale existante. Une alternative qui ne soit pas seulement une aspiration de
belles mes, mais qui soit fonde sur la thorie et confirme par la praxis.
Comment nier quun regard qui se borne simplement photographier la ralit
trouve des milliers de preuves la triste science qui affirme : homo homini
lupus ? Un homme naturellement agressif vis--vis de lautre homme, et donc
ncessitant dtre gouvern par la poigne de fer dun pouvoir dur et terrible tel
que celui du mythique Lviathan ? Et que les voix discordantes, qui avec le
pote Caecilius Statius rpliquent : homo homini deus, nappartiennent pas seulement lordre de limaginaire potique, mais quelles aient quelques chances
6. Cf. Paul RICUR, Sur la traduction, op. cit., p. 19-20, p. 42-43.

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LA TRADUCTION ET LUNIT PLURIELLE


DU DISCOURS HUMAIN

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dinspirer la sagesse pratique menant laction dans la vie quotidienne et cette


forme daction qui devrait exprimer au maximum le caractre raisonnable des
tres humains lintrieur de lautogouvernement des vies par elles-mmes
quest la politique ?

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Cest justement la politique qui est perdue, daprs lanalyse de Marco


Revelli 7, cause de lpuisement du paradigme moderne de la politique, fond
sur lide que lusage monopolistique de la force, concentr dans les mains du
souverain, puisse engendrer, de malo bonum, le bnfice collectif de la paix, de
la sret, de lordre social.
Lenjeu est la possibilit de penser, au contraire, un fondement non violent
du lien social. Or, certaines indications dcisives dans ce sens nous viennent de
Ricur dans Parcours de la reconnaissance 8. Ricur propose de lier le grand
thme hglien de la lutte pour la reconnaissance mutuelle des sujets celui de
lconomie du don. Le conflit entre les sujets nest pas pos ncessairement sous
le signe dune agressivit irrductible, au contraire cest du conflit que nat la
reconnaissance mutuelle. Ce thme hglien est bien connu (il sagit du clbre
passage de la dialectique du matre et de lesclave dans la Phnomnologie de
lesprit de 1807). Le matre a besoin de lesclave et dpend de lui pour pouvoir
satisfaire ses besoins, de sorte qu la fin il ny a plus de diffrence entre les deux
consciences : cest pourquoi lissue de la lutte pour la reconnaissance, dans la
Phnomnologie, est le stocisme ; dans le stocisme, un empereur et un esclave
sont tous les deux philosophes, les deux disent nous pensons , mais dans cette
indiffrence le rel se dissout, et donc du stocisme on passe au scepticisme. Cette
faon de penser est fascinante pour les ressources desprit que Hegel met en place,
toutefois elle a le dfaut non seulement de demeurer lintrieur dune dialectique
de figures purement idales, mais aussi de mener une sorte dimpasse, ou encore
en langage hglien une sorte de revendication infinie, une conscience malheureuse, jamais satisfaite se cherchant tout le temps sans jamais se trouver.
Cette qute didentit et de reconnaissance est malgr tout incontournable,
au point quelle est reprise et mise jour dans les derniers dveloppements de
7. Marco REVELLI, La politica perduta, Turin, Einaudi, 2003.
8. Paul RICUR, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, 2004, troisime tude. Voir aussi
de RICUR, La lutte pour la reconnaissance et lconomie du don , in Hermenutica y responsabilidad. Homenaje a Paul Ricur, dir. Marcelino Ags Villaverde et al., Universidade de Santiago
de Compostela, 2005, p. 17-27.

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LA RECHERCHE DUN FONDEMENT NON VIOLENT


DU LIEN SOCIAL

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lcole de Francfort 9. Lintuition de Ricur consiste dire : le conflit entre les


subjectivits nest pas le dernier mot, la reconnaissance mutuelle peut tre
recherche ailleurs, du cot du don 10. En effet, comme une vaste littrature
anthropologique, linstar de Marcel Mauss, la mis en vidence, au sein des
socits primitives le don et son change contribuent la formation dun complexe rseau de liens sociaux. Pourquoi le don doit-il tre rendu ? Les anthropologues rpondent que le don symbolise une force magique qui doit tre mise
en circulation. Cette rponse est insuffisante, daprs Ricur, car elle condamnerait le discours sur le don rester dans un cadre prmoderne. Ce quil faut
chercher au contraire, cest un sens non magique du don, qui est justement la
reconnaissance mutuelle ; je donne, car en donnant joffre quelque chose de
moi-mme et je mattends tre reconnu par celui auquel je donne. Le don est
toujours symbole, mais non plus dans un sens magique, au contraire il est
symbole dune humanit sexprimant en autrui et en moi, et dans notre rapport
mutuel. Le don exemplaire est alors celui qui na pas de prix, tout comme la
vrit que Socrate, la diffrence des sophistes, enseignait gratuitement 11. Dans
un autre langage, cette gratuit du don nous rappelle quil y a des biens communs
de lhumanit, qui nappartiennent pas seulement lordre physique (par exemple, leau que nous buvons ou lair que nous respirons, plus gnralement
lenvironnement qui reprsente le prsuppos aujourdhui menac dune
vie bonne sur notre plante, pour nous-mmes et pour les gnrations
venir), mais aussi lordre moral, tels que la vrit et le langage.

9. Cf. Axel HONNETH, Kampf um Anerkennung. Grammatik sozialer Konflikte, Frankfurt u. M.,
Suhrkamp, 1992 ; trad. fr. de Pierre Rusch, La lutte pour la reconnaissance. Grammaire morale
des conflits sociaux, Paris, Cerf, 2000.
10. Remontant plus haut que cet ouvrage trs achev, admirable de la Phnomnologie de
lesprit, la priode de Ina [crit Ricur], jai alors suivi les travaux dune autre gnration de
chercheurs [par rapport la lecture classique de Kojve] qui, dans des ouvrages fragmentaires
inachevs, mettent en chantier lide de la lutte pour la reconnaissance, mais avec un horizon
beaucoup plus prometteur de dveloppements ultrieurs que cette espce de fermeture dont je viens
de parler sur le stocisme et le scepticisme. Dans ces crits et surtout dans leur ractualisation en
Allemagne principalement autour de jeunes chercheurs, et aussi Louvain-la-Neuve autour de
Taminiaux, lide gnralement expose est la suivante : si nous restons seulement dans lhorizon
de la lutte pour la reconnaissance, nous crerons une demande insatiable, une sorte de nouvelle
conscience malheureuse, une revendication sans fin. Cest pourquoi je me suis demand si nous
navions pas par ailleurs, dans notre exprience quotidienne, lexprience dtre reconnus dans une
change qui est prcisment lchange du don. Je fais donc une tentative dont jignore le succs,
mais dont je suis certain quelle est fconde, pour complter et corriger lide finalement violente
de lutte par lide non violente de don (La lutte pour la reconnaissance et lconomie du don,
op. cit., p. 18). Cf. aussi Jacques TAMINIAUX, Naissance de la philosophie hglienne de ltat,
commentaires et traduction de la Realphilosophie de Ina, 1805-1806, Paris, Payot, 1984.
11. Cf. Marcel HENAFF, Le prix de la vrit. Le don, largent, la philosophie, Paris, d. du Seuil,
2002.

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Pour une philosophie de la traduction

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En revenant au thme du fondement non violent du lien social, nous pourrions


affirmer que ce fondement est le don des langues, qui nous permet de faire
partie du genre humain sous la double forme du don de la langue maternelle
et du don mutuel des langues, trangres les unes aux autres, qui se ralise dans
la traduction, grce la pratique de lhospitalit langagire.
Don originaire, car il nous est offert gratuitement avec notre insertion parmi
les humains, avant mme tout contrat social : pour tablir un contrat, il faut
videmment lentendement mutuel. Il sagit, lvidence, dun avant au
sens transcendantal, en tant que condition de possibilit a priori. Un avant qui
nimplique pas une vision irnique de la vie en commun, mais qui au contraire
se heurte la douloureuse facticit de la violence et de la domination, et qui
atteste dans sa primaut une gale dignit en principe des tres humains en tant
que tels, permettant la parole de sopposer la violence et la domination.
Cest un avant qui ne nie pas le conflit, ni vise le supprimer : son ambition,
haute et humble la fois, dpourvue de garanties de succs, mais ncessaire
moralement pour conserver un espoir de sens au vivre en commun des hommes,
cest celle de rendre possible une gestion non violente des conflits qui font
partie de la vie, de combattre, pour utiliser un langage avec des chos kantiens,
le mal radical qui est la violence agissante dans lhistoire et de revendiquer
contre elle la dignit morale originaire de lhumain en tant que tel, lhumanit
des humains en tant que vivants pourvus de logos.
Don originaire qui nous est donn sous la forme de la langue maternelle,
propos de laquelle, parmi les multiples rfrences possibles, je me plais spcialement citer ltude Langage et conscience de Pierre Thvenaz 12, qui, dans
lesprit de la premire phnomnologie de langue franaise, dveloppe le
concept du langage en tant que corps verbal . La langue maternelle est le
lieu de la conscience naissante, ce nest pas un ensemble de signes purement
instrumentaux ; dans la langue maternelle, les mots font corps avec la ralit
elle-mme, nous pourrions mme affirmer quen elle les mots sont colors, doux
ou amres comme les choses mmes, cest grce elle que le monde nat
notre conscience . Toutefois, on ne peut pas sarrter l. Le rapport entre
conscience et langue, ainsi que la mtaphore de la langue maternelle en tant
que corps verbal nous permettent daller plus loin.
12. Cf. Pierre THVENAZ, Lhomme et sa raison, Neuchtel, La Baconnire, 1956, vol. II, p. 49-72.
Voir aussi mon livre, Pierre Thvenaz e la filosofia senza assoluto, Rome, Studium, 2003, et mon
essai Entre Thvenaz et Ricur : la philosophie sans absolu , in Le souci du passage. Mlanges
offerts Jean Greisch, dir. Philippe Capelle et al., Paris, Beauchesne, 2004, p. 180-190.

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L E D O N D E S L A N G U E S E T L H O S P I TA L I T L A N G AG I R E

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En effet, nous sommes et ne sommes pas notre corps, nous adhrons la


langue maternelle, mais en mme temps elle a une certaine autonomie : entre
nous et le monde se creuse le monde du langage, avec tout ce que cette distance
comporte le dire et le non-dire, la possibilit de lquivoque et de la tromperie,
un monde de significations implicites ou caches quil faut ractiver ou redcouvrir. Une telle ambigut du langage, qui a pourtant ses racines dans la langue
maternelle, permet que nous, qui naissons au monde grce cette dernire,
soyons aussi en mesure den prendre les distances, nous pouvons et nous devons
galement la re-prendre sans cesse. La conscience du monde, et de nous-mmes,
nest pas seulement donne, mais elle doit tre toujours reconquise. Ici se situe,
mon sens, lespace pour le travail de linterprtation, ainsi que pour une thique
de la rponse au don reu ( cause de la responsabilit de la dette). Le vocable
hermneutique napparat pas dans le texte de Thvenaz, mais lon peut
affirmer aisment que dans ces pages vient efficacement dcrite la chose
correspondante ; de mme, le rapport entre la langue maternelle et les autres
langues, ainsi que ce quon appelle culture , trouvent ici une fondation trs
convaincante.
La langue maternelle, qui est mon corps verbal, ne me renferme pas en
moi-mme, mais elle mouvre aux autres langues, puisquelle mouvre lhumanit et son histoire. Tout comme, en partant de mon propre corps, je dcouvre
le corps dautrui et jen tire une connaissance plus riche de moi-mme, de mme
le rapport entre langue maternelle et langue trangre se droule de faon
analogue. La langue maternelle demeure en tout cas lunique lieu de la
conscience, mme si elle senrichit et devient progressivement lespace de la
conscience cultive 13. Il nest pas vrai que, comme laffirmait Charles V, je
deviens homme autant de fois que les langues que je connais. Je ne suis homme
quune seule fois, tout comme je nai quun corps, et cest dans la langue
maternelle et partir delle que la rencontre avec lautre devient possible. Dans
le plurilinguisme, au contraire, Thvenaz voit plutt le risque dune chute dans
une vision purement instrumentale du langage.
De faon implicite, on trouve ici une justification de la traduction, quune
emphase unilatrale sur la langue maternelle risquerait de rendre impossible,
grce notamment cette attitude quavec Ricur on pourrait appeler lhospitalit
langagire. Mais cest remarquable que dans sa phnomnologie du langage qui
est aussi, in nuce, une phnomnologie hermneutique, en sloignant de tous
ces penseurs qui proposent une origine transcendante du langage, Thvenaz
souligne rsolument la nature humaine, radicalement humaine du langage.
Jajouterais que cette position est dailleurs cohrente avec linspiration de fond
13. Pierre THVENAZ, op. cit., p. 64-65.

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Pour une philosophie de la traduction

Dossier : f20593 Fichier : meta02-06 Date : 11/6/2007 Heure : 14 : 47 Page : 238

Domenico Jervolino

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de la philosophie sans absolu que le croyant philosophe Thvenaz voit


comme lissue la plus cohrente de la rencontre entre christianisme et philosophie, lintrieur dune perspective qui met en valeur la dsacralisation du
monde et la scularisation de la raison philosophique.
Il fait sienne la position de Maine de Biran vis--vis de De Bonald propos
dune prsume rvlation divine du langage, et il scarte galement de Jaspers
et de Heidegger. Le langage est la demeure de lhomme et non pas de ltre,
nous ne sommes pas les grands-prtres du langage, cest lhomme qui parle,
ce nest pas la langue qui parle en nous. Dautre part, dans une longue note, il
indique dans la conception chrtienne de lIncarnation (Verbum caro) lexpression la plus nette de la radicale humanit du langage 14. En ce sens, il peut
rcuprer galement le thme du dpaysement que le langage produit en
nous ainsi que celui de la responsabilit de correspondre au don de la langue
par la responsabilit du parler, au sein de la communaut des parlants.
Le langage nous jette hors de nous-mme, au-dehors vers les choses ; il
nous livre au rel, il nous lance dans la bataille des mots o il faut payer de sa
personne si lon ne veut pas se payer de mots. [...] Oui, le langage nous dpayse
et il faut peut-tre consentir se perdre, se lancer dans locan sans rivage
des mots, pour prendre conscience de sa relle situation dhomme et de la relle
signification du langage. Prendre conscience de soi, ce nest pas retrouver un
havre bien calme o cultiver son moi en paix, cest sexposer et se livrer la
perptuelle contestation des hommes. Mais en acceptant sans illusion et en
pleine lucidit de jour notre vie dhomme dans et par le langage, nous acceptons
que la culture soit communautaire et quelle soit par l mme expose et conteste. Mais prcisment parce que le langage relve de notre conscience et de
notre responsabilit, il est ce que nous le ferons, et nous ferons ce que nous
dirons. Gardons donc prcieusement ce mot de Platon : Nos paroles sont les
voies de lesprance. 15
Au don gratuit de la langue et des langues qui nous permet daccder au
monde et de nous rencontrer avec autrui, en ralisant entirement nous-mmes,
correspond la dette dexercer et de dvelopper notre humanit dans le langage
et travers le langage.
Domenico JERVOLINO
Universit de Naples Federico II

14. Ibid., p. 71, note.


15. Ibid., p. 72. La citation de Platon correspond Philbe, 40 a.

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