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Descombes, Vincent - Sens Comun
Descombes, Vincent - Sens Comun
(2002)
Lide dun
sens commun.
Un document produit en version numrique par Jean-Marie Tremblay, bnvole,
professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi
Courriel: jean-marie_tremblay@uqac.ca
Site web pdagogique : http://www.uqac.ca/jmt-sociologue/
Dans le cadre de la collection: "Les classiques des sciences sociales"
Site web: http://www.uqac.ca/Classiques_des_sciences_sociales/
Une collection dveloppe en collaboration avec la Bibliothque
Paul-mile-Boulet de l'Universit du Qubec Chicoutimi
Site web: http://bibliotheque.uqac.ca/
Vincent Descombes,
Lide dun sens commun.
Un article publi dans la revue Philosophia Scientiae, Paris, 2002,
Vol. 6, Cahier 2, Lusage anthropologique du principe de charit, sous la
direction dIsabelle Delpla, ditions Kim, p. 147-161.
Page web : http://jeannicod.ccsd.cnrs.fr/docs/00/05/35/68/HTML/index.html
Abstract
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Vincent Descombes
L'ide d'un sens commun
Je traiterai du principe de charit sous l'angle d'une rflexion sur la
philosophie du sens commun. Jexpliquerai dabord ce que signifie : poser la question dun sens commun. Jen viendrai ensuite aux diverses raisons qui ont t donnes dadopter un principe de charit lgard des
propos qui nous sont tenus par un interlocuteur.
Une philosophie du sens commun est une doctrine qui veut tablir la
ncessit de reconnatre comme un fait et de poser comme une condition
de toute pense rationnelle quil existe un ensemble de croyances soustraites toute mise en question. Ainsi, Wittgenstein nous invite plusieurs
fois, dans sa rflexion sur la pratique langagire, prter attention des
faits (contingents) tels que labsence de dsaccord entre calculateurs sur
les rsultats de la plupart des calculs, ou encore de dsaccords entre simples mortels sur la couleur de tel ou tel objet. Sil nen allait pas ainsi, si
laccord tait toujours prcaire ou incertain, alors, soutient Wittgenstein,
nous naurions pas demploi pour nos descriptions calculer le rsultat
dune opration ou chercher un objet de telle couleur . Et cela veut
dire que le fait contingent de laccord (bereinstimmung) entre les hommes est aussi la condition de lexercice de certaines activits quon peut
qualifier de pratiques de la raison 1 .
Pour reprendre le terme quutilise E. Anscombe (cf. son article Rules, Rights
and Promises , dans : Collected Philosophical Papers, Minneapolis, University
of Minnesota Press, t. III, p. 103).
Quelles sont ces activits de la raison et pourquoi leur exercice seraitil soumis la condition dune participation un sens commun ? Ici, la
rponse varie selon quelle est donne avant ou aprs le tournant linguistique de la philosophie, cest--dire laccent mis sur le fait que nos
penses nous sont donnes dans une forme dexpression langagire.
Avant ce tournant, cette activit tait celle du raisonnement, dont le sens
commun, faisant office de lumen naturale, devait fournir les principes.
Pour pouvoir tirer des conclusions, il faut disposer de prmisses, et les
seules donnes acceptables dun point de vue rationnel, soutenait-on, ce
sont les donnes videntes, les donnes de la raison elle-mme (quon les
trouve dans de grands axiomes mtaphysiques ou dans dhumbles vrits
sensibles). Cest ainsi que la philosophie dite du common sense entendait
sous ce terme une facult personnelle de reconnatre lvidence des grandes vrits et des grands principes. Facult personnelle, et pourtant partage par tout homme. Chaque tre humain pouvait consulter le sens commun en lui-mme et y trouver des donnes rationnelles, donc universelles. Depuis le tournant linguistique, les philosophies du sens commun
sont devenues des philosophies de la communication. Elles posent un
sens commun (sous ce nom ou sous un autre) comme une condition sans
laquelle la communication est impossible entre des interlocuteurs. Pour
que la communication soit possible, il faut que les interlocuteurs s'entendent dj sur quelque chose ou quils saccordent en quelque chose.
Il est ncessaire que les interlocuteurs s'entendent, oui, mais sur quoi ?
Autant de conception du consensus, autant de philosophies du sens commun. Je me propose de dfendre lide suivante : les doctrines contemporaines du principe de charit proposent en ralit une philosophie du sens
commun, cest--dire une solution au problme dun exercice de rationalit. Mais cette philosophie marque par un naturalisme trop sommaire
manque de pertinence anthropologique, de sorte quil faut, selon moi, lui
prfrer celle quon peut emprunter des auteurs comme Giambattista
Vico ou Wittgenstein.
Le principe de charit
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porte de tout le monde (comme disait Lachelier 5), mais encore tombent
sous le sens. Il s'agit par exemple de savoir s'il pleut ou si c'est bien un
lapin que nous avons devant nous (et non un chat). Le principe de charit
ainsi entendu fait abstraction de tout ce qui est d'ordre moral : institutions, modles de conduite, ducation la vie humaine telle que les intresss la comprennent. Pour le dire dans les termes de la petite fable de
Quine, les indignes sont traduits (ou interprts) par rfrence un arrire-plan commun l'observateur et au peuple tranger qui est la jungle . Pourtant, aucune socit humaine ne vit tout simplement dans la
nature livre elle-mme, ou jungle. Par dfinition, une socit humaine
habite un monde humain, elle manifeste son humanit en ordonnant son
milieu de vie par divers monuments, symboles, repres topographiques,
etc. Il s'ensuit que le principe de charit, puisqu'il nous demande de traiter les indignes comme s'ils taient effectivement ce qu'ils ont l'air d'tre
(des humains comme nous, qui raisonnent comme nous), ne saurait
concerner une population dont le milieu de vie serait naturel. Le traducteur radical de Quine na rencontr quune humanit fictive 6.
Pour dgager un sens commun entre l'explorateur occidental et le
groupe tranger, il faudrait pouvoir faire porter la traduction radicale (ou
l'interprtation radicale) sur les institutions trangres, c'est--dire sur des
crations humaines par lesquelles les membres d'une socit rpondent
des questions qu'ils tiennent pour fondamentales. L'humanit qui nous est
commune n'est pas la capacit distinguer un lapin d'un chat, c'est la capacit faire la diffrence entre l'important et l'accessoire, entre les ques5
Lorigine hermneutique
du principe de charit
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Ainsi par exemple, il convient, chaque fois que cest possible, de lire
un auteur revtu dune autorit dogmatique (par exemple, un Pre de
lglise) dans un sens qui le rend orthodoxe plutt que dans un sens qui
le mettrait en opposition avec le reste de la communaut. Ou encore, pour
prendre cette fois un exemple dans le domaine du droit constitutionnel, si
lon suppose que le texte de la Constitution du pays peut tre amend ,
cest--dire complt ou prcis, mais en aucun cas rejet, alors il faut
comprendre ce quont crit les Pres fondateurs de la nation (dans le texte
de la Constitution) de faon ce que les principes poss soient tels que
leur application produise un bien public.
Ce quil y a dhermneutique dans un tel principe de lecture, cest que
linterprte va procder de la vrit la signification. Par hypothse, nous
disposons dun critre dorthodoxie, cest--dire que nous savons
davance ce qui est vrai ou ce qui est compatible avec les vrits que
nous professons. Ds lors, nous dcidons dassigner au texte la signification qui lui permet de dire vrai. De quel droit un lecteur peut-il prendre
sur lui de sauver ainsi certains textes ? Une telle pratique est-elle
concevable ailleurs que dans une communaut organise autour dune
obligation de recevoir certaines croyances dogmatiques ? Selon les philosophes de lhermneutique, nous sommes dans une situation hermneutique chaque fois quil nous est en ralit impossible de recevoir un signe
sans le recevoir comme signe porteur dune vrit qui nous importe. Telle
est la situation du lecteur qui se reconnat membre dune tradition dont il
accepte de reprendre lhritage. Impossible de lire autrement les textes
fondateurs de la tradition si lacceptation de ces textes est la condition de
toute pense lgitime. Il y a donc pour nous ncessit dune lecture hermneutique ds quil y a une tradition dont nous dpendons essentiellement.
Les philosophes amricains qui ont fait appel au principe de charit
ont conserv un seul trait proprement hermneutique : il sagit bel et bien
de se servir de la vrit (dj connue de nous) pour dterminer, parmi les
significations possibles dune dclaration, celle qui sera finalement attribue au locuteur. Mais ils nont pas repris ce qui justifie cette dmarche
dans une perspective hermneutique. Si nous devons lire certains textes
de faon ce que leurs auteurs disent vrai, cest, dun point de vue hermneutique, parce que nous considrons que nous vivons nous-mmes
dans une tradition qui procde deux. Il nous est donc impossible
dadopter leur gard une position de neutralit ou dindiffrence : si le
texte semble dire des choses fausses ou absurdes, cest forcment parce
que nous lavons mal lu. En revanche, chez Quine ou chez Davidson, le
principe de charit ne doit pas jouer seulement lgard des grands textes
dont nous avons t nourris, mais de tout langage. Ce principe sapplique
universellement, il ne suppose aucun lien social ou aucune communaut
de foi entre linterprteur et linterprt. Peut-tre est-ce Davidson qui
marque le mieux le caractre gnral du principe quand il crit :
Si nous ne parvenons pas trouver le moyen dinterprter les paroles et autres
comportements dun tre comme rvlant un ensemble de croyances pour une
bonne part cohrentes et vraies selon nos propres normes, nous navons aucune raison de considrer que cet tre est rationnel, quil a des croyances, ou
quil dit quoi que ce soit 7.
La diffrence entre lusage hermneutique et lusage quinien du principe de charit est par consquent la suivante :
1 Pour la philosophie hermneutique, la vritable comprhension entre moi, auditeur ou lecteur, et celui qui sadresse moi suppose
que nous ne soyons pas dans une situation radicale. Les problmes
dinterprtation auxquels sapplique lart hermneutique ne se posent qu loccasion de paroles ou de textes dont les formes
dexpression ne nous sont pas trangres puisquelles sont au fondement mme de la tradition laquelle nous appartenons.
2 Chez les philosophes amricains, la question pose est bien celle
dune dcision interprtative, mais elle se pose propos dnoncs
produits par des gens qui nous sont trangers, avec lesquels nous
ne partageons aucun hritage, aucune ducation 8.
Si lon reconnat ce contraste, on devra conclure que lhermneutique
ne saurait avoir la porte universelle laquelle elle prtend parfois. Certes, on pourra dire que toute tradition particulire doit dvelopper
7
Donald Davidson, Linterprtation radicale (1973), dans : Enqutes sur la vrit et linterprtation, tr. Pascal Engel, ditions Jacqueline Chambon, 1993, p.
203-204.
Et si lon fait abstraction de lducation commune ou de la langue commune, alors
toute rencontre sera celle dun tranger radical plong dans la jungle: la traduction
radicale commencera at home, comme le souligne Quine.
lgard delle-mme une technique dinterprtation fonde sur la prsupposition de sa propre lgitimit : ce sont des vrits (parmi lesquelles des
normes conformes lordre des choses) qui sont transmises dans cette
tradition. Mais ces techniques ne sappliquent bien entendu, chaque
fois, qu celle des traditions qui les a produites. Le problme reste entier
de savoir comment un enquteur peut esprer comprendre les paroles et
les murs dune tradition trangre. Quine, au fond, dcide de faire
comme si le problme ne se posait pas : lenquteur et le villageois indigne se rencontrent dans la jungle. Davidson, plus austre dans sa figuration, ne parle pas de jungle, mais donne des exemples du type : comment
interprter radicalement laction de Karl qui a produit lnonc es regnet ? Ce qui de nouveau ne fait appel qu un milieu naturel. Nanmoins, les locuteurs que rencontre lenquteur radical possdent, semblet-il, une langue. Nous pouvons donc supposer quils ne vivent pas toute
leur vie dans la jungle, mais quils ont aussi une vie proprement civilise
avec leurs compatriotes dans un village, o nous pouvons les accompagner.
On notera que cette description fait appel des significations communes, mais
quelle ne requiert nullement quon donne ces significations le statut d entits
indpendantes (ou significations objectives ) avec lesquelles les agents du jeu
de langage devraient entrer en rapport.
10
Ici Wittgenstein crit: die Menschen bereinstimmen in der Sprache. Ils s'entendent dans la langue (plutt que sur une langue ).
Cit par G.P. Baker et P.M.S. Hacker, Rules, Grammar and Necessity, Oxford,
Blackwell, 1985, p. 258.
la phrase que je suis seul produire doit tre une phrase. Il y a ici une
condition qui nous permet de passer de la simple squence sonore (Lautreihe) la phrase (Satz) au sens dune unit de discours : il faut que le
produit sonore soit du langage, ce qui suppose que cette unit fasse partie
dun systme dj existant (Sprachsystem), et par l Wittgenstein entend,
non seulement un systme au sens des linguistes structuralistes (systme
du parler ), mais un systme qui inclut laction (ein System des Sprechens und Handelns).
Wittgenstein ne dirait donc pas, comme les thoriciens du principe de
charit : pour quun tre quelconque me soit intelligible, il faut quil ait
en gros les mmes croyances que moi 12. Bien quil nutilise pas ce
terme, son analyse revient distinguer deux formes de sens commun :
dabord, une manire de sexprimer et dagir que cet tre doit partager
avec dautres, mais pas forcment avec moi, ensuite, une manire de
sexprimer et dagir qui ait quelque chose dhumain.
12
Bien tmraire qui pourrait dire comment mesurer la diffrence entre avoir bien
des croyances communes (par exemple, les jugements de perception) et avoir
massivement les mmes croyances.
d'un droit naturel qui ne soit pas tranger lhistoire humaine 14. En effet,
le philosophe italien ne croit pas qu'on puisse dterminer un droit naturel
du genre humain en s'efforant d'isoler des principes moraux qui seraient
dicts par la raison elle-mme tout individu conscient de soi. En ce
sens, il soppose la doctrine la plus commune du droit naturel, s'il faut
entendre par l une lgislation idale et intemporelle qui pourrait tre reconnue comme la norme du juste n'importe quelle poque et dans n'importe quelle forme de civilisation. Pourtant, Vico ne renonce nullement
parler de droit naturel, c'est--dire des principes et des institutions fondamentales qu'un groupe humain doit possder, quelque ge historique
qu'il appartienne, pour mriter le qualificatif de civilis . Ainsi, pour
lui, tout groupe humain aura une institution familiale, ou, comme nous
dirions, un systme de parent, mme si les systmes de parent sont variables d'un peuple l'autre ou d'une poque l'autre. Il aura aussi une
institution religieuse (cest--dire pour Vico une technique de divination,
dinterrogation sur les desseins de la Providence). Il aura enfin une institution de la spulture des morts.
Si nous ne pouvons pas attribuer une autre poque historique, non
pas nos propres institutions et notre propre conception de la justice, mais
des conceptions et des croyances qui s'exprimeront dans un culte religieux, dans la clbration du mariage et dans la spulture, alors nous ne
pourrons pas comprendre cette poque loigne, et, de fait, elle n'appartiendrait pas pour nous l'histoire des hommes. Sans le prsuppos dogmatique d'un sens commun universel, les divers ges de l'humanit seront
incapables de communiquer entre eux.
Quel est le statut philosophique de la thse posant quil existe un sens
commun de tout le genre humain ? Est-ce un postulat mthodologique, un
prsuppos hermneutique, un principe dialogique ? Vico drive-t-il le
contenu du sens commun de l'humanit des conditions d'une recherche
historique sur le pass ? Pas du tout. Ce n'est pas chez lui un prsuppos
hermneutique ou ni un postulat command par les exigences dune interprtation radicale. En effet, la diffrence du lecteur hermneute ou du
linguiste radical, l'historien ne se soucie pas d'attribuer l'humanit des
croyances vraies. Sans doute, lhumanit primitive a elle aussi des
14
Cf. Leon Pompa, Vico: A Study of the "New Science", Cambridge University
Press, 2e d., 1990.