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Vincent Descombes (1943- )

Directeur dtudes, cole des Hautes tudes en sciences sociales, Paris

(2002)

Lide dun
sens commun.
Un document produit en version numrique par Jean-Marie Tremblay, bnvole,
professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi
Courriel: jean-marie_tremblay@uqac.ca
Site web pdagogique : http://www.uqac.ca/jmt-sociologue/
Dans le cadre de la collection: "Les classiques des sciences sociales"
Site web: http://www.uqac.ca/Classiques_des_sciences_sociales/
Une collection dveloppe en collaboration avec la Bibliothque
Paul-mile-Boulet de l'Universit du Qubec Chicoutimi
Site web: http://bibliotheque.uqac.ca/

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

Cette dition lectronique a t ralise par Jean-Marie Tremblay, bnvole, professeur


de sociologie au Cgep de Chicoutimi partir de larticle de :

Vincent Descombes,
Lide dun sens commun.
Un article publi dans la revue Philosophia Scientiae, Paris, 2002,
Vol. 6, Cahier 2, Lusage anthropologique du principe de charit, sous la
direction dIsabelle Delpla, ditions Kim, p. 147-161.
Page web : http://jeannicod.ccsd.cnrs.fr/docs/00/05/35/68/HTML/index.html

[Autorisation formelle accorde, le 21 dcembre 2005, par M. Vincent


Descombes, directeur dtudes, cole des Hautes tudes en Sciences sociales, [EHESS], Paris]
vd@ehess.fr
Polices de caractres utilise :
Pour le texte: Times New Roman, 14 points.
Pour les citations : Times New Roman 12 points.

Pour les notes de bas de page : Times New Roman, 12 points.


dition lectronique ralise avec le traitement de textes Microsoft Word 2004 pour Macintosh.
Mise en page sur papier format
LETTRE (US letter), 8.5 x 11)
dition complte le 6 janvier 2006 Chicoutimi, Ville de Saguenay, province de Qubec.

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

Table des matires


Abstract
Les philosophies du sens commun
Le principe de charit
Lorigine hermneutique du principe de charit
Les prsupposs de la communication selon Wittgenstein
Principe de charit et droit naturel

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

Vincent Descombes (2002)


Lide dun sens commun
Un article publi dans la revue Philosophia Scientiae, Paris, 2002, Vol. 6, Cahier
2, Lusage anthropologique du principe de charit, sous la direction dIsabelle Delpla,
ditions Kim, p. 147-161.

Abstract
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This paper attempts to locate current theories about the principle of


charity within a tradition of thought dealing with the anthropological
problem : what is the right way to gain an understanding of other languages, other cultures, other languages ? Traditionally, the answer has been
provided by a philosophical doctrine of common sense (all human beings
share the same forms of exercising their rational powers). Quines radical
translator and Davidsons radical interprator belong to such a tradition,
which does not seem to take into account the facts of human diversity.
However, a common sense philosophy inspired by Vico and Wittgenstein should be able to make room both for charity (by means of a general common sense shared by all human beings) and for the diversity of
forms of life (expressed in local particular common senses within each
culture).

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

Vincent Descombes
L'ide d'un sens commun
Je traiterai du principe de charit sous l'angle d'une rflexion sur la
philosophie du sens commun. Jexpliquerai dabord ce que signifie : poser la question dun sens commun. Jen viendrai ensuite aux diverses raisons qui ont t donnes dadopter un principe de charit lgard des
propos qui nous sont tenus par un interlocuteur.

Les philosophies du sens commun


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Une philosophie du sens commun est une doctrine qui veut tablir la
ncessit de reconnatre comme un fait et de poser comme une condition
de toute pense rationnelle quil existe un ensemble de croyances soustraites toute mise en question. Ainsi, Wittgenstein nous invite plusieurs
fois, dans sa rflexion sur la pratique langagire, prter attention des
faits (contingents) tels que labsence de dsaccord entre calculateurs sur
les rsultats de la plupart des calculs, ou encore de dsaccords entre simples mortels sur la couleur de tel ou tel objet. Sil nen allait pas ainsi, si
laccord tait toujours prcaire ou incertain, alors, soutient Wittgenstein,
nous naurions pas demploi pour nos descriptions calculer le rsultat
dune opration ou chercher un objet de telle couleur . Et cela veut
dire que le fait contingent de laccord (bereinstimmung) entre les hommes est aussi la condition de lexercice de certaines activits quon peut
qualifier de pratiques de la raison 1 .

Pour reprendre le terme quutilise E. Anscombe (cf. son article Rules, Rights
and Promises , dans : Collected Philosophical Papers, Minneapolis, University
of Minnesota Press, t. III, p. 103).

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

Quelles sont ces activits de la raison et pourquoi leur exercice seraitil soumis la condition dune participation un sens commun ? Ici, la
rponse varie selon quelle est donne avant ou aprs le tournant linguistique de la philosophie, cest--dire laccent mis sur le fait que nos
penses nous sont donnes dans une forme dexpression langagire.
Avant ce tournant, cette activit tait celle du raisonnement, dont le sens
commun, faisant office de lumen naturale, devait fournir les principes.
Pour pouvoir tirer des conclusions, il faut disposer de prmisses, et les
seules donnes acceptables dun point de vue rationnel, soutenait-on, ce
sont les donnes videntes, les donnes de la raison elle-mme (quon les
trouve dans de grands axiomes mtaphysiques ou dans dhumbles vrits
sensibles). Cest ainsi que la philosophie dite du common sense entendait
sous ce terme une facult personnelle de reconnatre lvidence des grandes vrits et des grands principes. Facult personnelle, et pourtant partage par tout homme. Chaque tre humain pouvait consulter le sens commun en lui-mme et y trouver des donnes rationnelles, donc universelles. Depuis le tournant linguistique, les philosophies du sens commun
sont devenues des philosophies de la communication. Elles posent un
sens commun (sous ce nom ou sous un autre) comme une condition sans
laquelle la communication est impossible entre des interlocuteurs. Pour
que la communication soit possible, il faut que les interlocuteurs s'entendent dj sur quelque chose ou quils saccordent en quelque chose.
Il est ncessaire que les interlocuteurs s'entendent, oui, mais sur quoi ?
Autant de conception du consensus, autant de philosophies du sens commun. Je me propose de dfendre lide suivante : les doctrines contemporaines du principe de charit proposent en ralit une philosophie du sens
commun, cest--dire une solution au problme dun exercice de rationalit. Mais cette philosophie marque par un naturalisme trop sommaire
manque de pertinence anthropologique, de sorte quil faut, selon moi, lui
prfrer celle quon peut emprunter des auteurs comme Giambattista
Vico ou Wittgenstein.

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Le principe de charit
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Dans la philosophie contemporaine, le principe de charit intervient


dans le cadre dune rflexion sur ce que serait pour un tre humain (tel
que moi) la rencontre radicale dun autre tre humain. Jai parl au
conditionnel, mais certains philosophes estiment pourtant quune telle
rencontre peut se produire pour chacun de nous de deux faons : lorsque
le nouveau-n sort de lenfance (infantia) en apprenant parler sa langue
maternelle, ou bien alors loccasion dune enqute anthropologique si
cette dernire porte sur une socit entirement coupe de celles avec
lesquelles nous avons dj eu des changes. Dans ce dernier cas, on pourra parler dune enqute radicale .
Soit une situation quelconque d'interlocution : quelqu'un s'adresse
moi dans sa langue (quelle qu'elle soit). Que suis-je en droit de supposer
ds l'instant o j'ai admis que l'vnement auquel je viens d'assister est
celui de quelqu'un (me 2) disant quelque chose dans sa langue ? L'ide du
principe de charit se ramne au fond ceci : si j'accepte de tenir mon
vis--vis pour quelqu'un capable de parler, je dois interprter ce qu'il dit
(ou ce qu'il fait) dans un sens charitable , c'est--dire en lui supposant
suffisamment de rationalit pour ne pas tenir des propos absurdes ou
inexplicables. Le principe de charit revient donc poser un sens commun : si mon interlocuteur est un tre humain, il met des penses intelligibles ou rationnelles, car cest le seul sens que nous puissions donner au
mot pense . En ce sens, Quine et Davidson ont pos un sens commun,
et ils lont fait partir dune rflexion sur les conditions spciales dans
lesquelles devrait travailler un enquteur radical.

Le fait que linterlocuteur sadresse moi, comme on va le voir, ne joue en ralit


aucun rle dans lanalyse et doit donc tre mis entre parenthses, par une sorte
dpoch naturaliste .

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

Pourtant, leur dduction 3 du sens commun ne parat pas satisfaisante.


Comme on sait, Quine suppose qu'un ethnographe doive traduire les
paroles d'un indigne dont il ne connat pas du tout la langue. Cet enquteur va le faire en supposant que l'indigne dit la mme chose que lui
dans des situations permettant de dterminer le contenu du discours de
l'indigne partir du milieu naturel. Par exemple, l'indigne dira (dans sa
langue) un lapin ! dans le cas o, voyant passer devant nous quelque
chose, je suis dispos dire un lapin ! . La traduction radicale que
pratique cet ethnographe est donc fonde sur un principe de charit. Et ce
serait manquer ce principe que de faire dire l'indigne des choses que
je trouverais moi-mme draisonnables de dire cette occasion. On notera que le principe de charit nous fait poser un sens commun objectif (un
ensemble de croyances que les gens partagent) et pas seulement un sens
commun subjectif (une simple facult de lesprit) 4.
Or il est douteux que le principe de charit, dans la version de Quine,
permette rellement de dterminer un sens commun de lhumanit. Certes, le traducteur radical invoque un sens commun objectif chaque
fois qu'il carte une interprtation aberrante au nom du principe de charit. Grce ce principe, l'ide d'un sens commun universel reoit un
contenu. Malheureusement, le contenu dont il se dote reste celui d'une
forme naturelle de vie humaine plutt que d'une forme civile. Le principe
nous commande de supposer que les indignes sont raisonnables, c'est-dire qu'ils observent la mme logique que nous et qu'ils portent les mmes jugements que nous sur des matires qui non seulement sont la

3
4

Dduction au sens kantien dune justification du droit asserter quelque


chose, ici quautrui pense comme moi.
Pour reprendre la distinction de Lachelier dans une observation larticle sens
commun du Vocabulaire technique et critique de la philosophie de Lalande
(PUF, 6e d., 1956, p. 970-971). Lachelier souligne fort bien que le concept de
common sense (au sens de Reid) concept quil juge, non sans raison, illgitime est le produit hybride de deux sources : la source scolastique (pour une facult
psychique qui coordonne les donnes des divers organes de sens) et la source rhtorique. Dans lacception rhtorique, le sens commun est la manire commune
de sentir dagir , et il na pas dautre autorit que celle de lopinion gnrale :
comme lhomme est un tre raisonnable, il y a des chances pour que ce que tout le
monde pense (sur des matires qui sont la porte de tout le monde) ne soit pas
draisonnable .

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002)

porte de tout le monde (comme disait Lachelier 5), mais encore tombent
sous le sens. Il s'agit par exemple de savoir s'il pleut ou si c'est bien un
lapin que nous avons devant nous (et non un chat). Le principe de charit
ainsi entendu fait abstraction de tout ce qui est d'ordre moral : institutions, modles de conduite, ducation la vie humaine telle que les intresss la comprennent. Pour le dire dans les termes de la petite fable de
Quine, les indignes sont traduits (ou interprts) par rfrence un arrire-plan commun l'observateur et au peuple tranger qui est la jungle . Pourtant, aucune socit humaine ne vit tout simplement dans la
nature livre elle-mme, ou jungle. Par dfinition, une socit humaine
habite un monde humain, elle manifeste son humanit en ordonnant son
milieu de vie par divers monuments, symboles, repres topographiques,
etc. Il s'ensuit que le principe de charit, puisqu'il nous demande de traiter les indignes comme s'ils taient effectivement ce qu'ils ont l'air d'tre
(des humains comme nous, qui raisonnent comme nous), ne saurait
concerner une population dont le milieu de vie serait naturel. Le traducteur radical de Quine na rencontr quune humanit fictive 6.
Pour dgager un sens commun entre l'explorateur occidental et le
groupe tranger, il faudrait pouvoir faire porter la traduction radicale (ou
l'interprtation radicale) sur les institutions trangres, c'est--dire sur des
crations humaines par lesquelles les membres d'une socit rpondent
des questions qu'ils tiennent pour fondamentales. L'humanit qui nous est
commune n'est pas la capacit distinguer un lapin d'un chat, c'est la capacit faire la diffrence entre l'important et l'accessoire, entre les ques5

Pour reprendre la distinction de Lachelier dans une observation larticle sens


commun du Vocabulaire technique et critique de la philosophie de Lalande
(PUF, 6e d., 1956, p. 970-971). Lachelier souligne fort bien que le concept de
common sense (au sens de Reid) concept quil juge, non sans raison, illgitime est le produit hybride de deux sources : la source scolastique (pour une facult
psychique qui coordonne les donnes des divers organes de sens) et la source rhtorique. Dans lacception rhtorique, le sens commun est la manire commune
de sentir dagir , et il na pas dautre autorit que celle de lopinion gnrale :
comme lhomme est un tre raisonnable, il y a des chances pour que ce que tout le
monde pense (sur des matires qui sont la porte de tout le monde) ne soit pas
draisonnable .
Quine aurait-il pu rpondre que lhumanit rencontre tait bel et bien relle,
mme si elle tait limite un aspect dterminable dans labstraction du contexte
institutionnel ? Mais ce serait ngliger la place radicale donne aux ractions en
milieu naturel dans toute comprhension dautrui.

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tions dcisives et les questions subalternes. Notre humanit commune


doit tre cherche dans la faon dont les uns et les autres dterminent ce
qui, leurs yeux, est primordial dans la dfinition d'une vie authentiquement humaine.

Lorigine hermneutique
du principe de charit
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La charit dont il sagit dans le principe de charit nest pas la vertu


thologale, mais pourtant le fait quon parle de la lecture charitable
dun nonc nest pas entirement tranger lunivers des thologiens.
Avant de prendre un sens technique dans la philosophie contemporaine,
le principe de charit tait une rgle hermneutique gouvernant la lecture
de certains textes jouant un rle privilgi dans la vie des lecteurs. Pour
quune lecture doive se soumettre aux rgles de lart hermneutique, il
faut que le lecteur se trouve dans une situation quon peut caractriser
ainsi :
1 Des signes ou des textes lui parviennent pour lesquels il y a lieu de
savoir si le sens authentique est celui quune lecture ordinaire
pourrait trouver.
2 En effet, le lecteur part du prsuppos que ces signes et ces textes
lui sont destins, quil doit pouvoir en faire usage pour sa propre
conduite. Ce prsuppos exprime son adhsion une communaut
(par exemple de fidles).
3 Le lecteur est donc autoris carter les significations superficielles et faire dire au texte, par exemple sur un mode allgorique,
quelque chose qui soit vrai (orthodoxe).

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Ainsi par exemple, il convient, chaque fois que cest possible, de lire
un auteur revtu dune autorit dogmatique (par exemple, un Pre de
lglise) dans un sens qui le rend orthodoxe plutt que dans un sens qui
le mettrait en opposition avec le reste de la communaut. Ou encore, pour
prendre cette fois un exemple dans le domaine du droit constitutionnel, si
lon suppose que le texte de la Constitution du pays peut tre amend ,
cest--dire complt ou prcis, mais en aucun cas rejet, alors il faut
comprendre ce quont crit les Pres fondateurs de la nation (dans le texte
de la Constitution) de faon ce que les principes poss soient tels que
leur application produise un bien public.
Ce quil y a dhermneutique dans un tel principe de lecture, cest que
linterprte va procder de la vrit la signification. Par hypothse, nous
disposons dun critre dorthodoxie, cest--dire que nous savons
davance ce qui est vrai ou ce qui est compatible avec les vrits que
nous professons. Ds lors, nous dcidons dassigner au texte la signification qui lui permet de dire vrai. De quel droit un lecteur peut-il prendre
sur lui de sauver ainsi certains textes ? Une telle pratique est-elle
concevable ailleurs que dans une communaut organise autour dune
obligation de recevoir certaines croyances dogmatiques ? Selon les philosophes de lhermneutique, nous sommes dans une situation hermneutique chaque fois quil nous est en ralit impossible de recevoir un signe
sans le recevoir comme signe porteur dune vrit qui nous importe. Telle
est la situation du lecteur qui se reconnat membre dune tradition dont il
accepte de reprendre lhritage. Impossible de lire autrement les textes
fondateurs de la tradition si lacceptation de ces textes est la condition de
toute pense lgitime. Il y a donc pour nous ncessit dune lecture hermneutique ds quil y a une tradition dont nous dpendons essentiellement.
Les philosophes amricains qui ont fait appel au principe de charit
ont conserv un seul trait proprement hermneutique : il sagit bel et bien
de se servir de la vrit (dj connue de nous) pour dterminer, parmi les
significations possibles dune dclaration, celle qui sera finalement attribue au locuteur. Mais ils nont pas repris ce qui justifie cette dmarche
dans une perspective hermneutique. Si nous devons lire certains textes
de faon ce que leurs auteurs disent vrai, cest, dun point de vue hermneutique, parce que nous considrons que nous vivons nous-mmes
dans une tradition qui procde deux. Il nous est donc impossible
dadopter leur gard une position de neutralit ou dindiffrence : si le

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texte semble dire des choses fausses ou absurdes, cest forcment parce
que nous lavons mal lu. En revanche, chez Quine ou chez Davidson, le
principe de charit ne doit pas jouer seulement lgard des grands textes
dont nous avons t nourris, mais de tout langage. Ce principe sapplique
universellement, il ne suppose aucun lien social ou aucune communaut
de foi entre linterprteur et linterprt. Peut-tre est-ce Davidson qui
marque le mieux le caractre gnral du principe quand il crit :
Si nous ne parvenons pas trouver le moyen dinterprter les paroles et autres
comportements dun tre comme rvlant un ensemble de croyances pour une
bonne part cohrentes et vraies selon nos propres normes, nous navons aucune raison de considrer que cet tre est rationnel, quil a des croyances, ou
quil dit quoi que ce soit 7.

La diffrence entre lusage hermneutique et lusage quinien du principe de charit est par consquent la suivante :
1 Pour la philosophie hermneutique, la vritable comprhension entre moi, auditeur ou lecteur, et celui qui sadresse moi suppose
que nous ne soyons pas dans une situation radicale. Les problmes
dinterprtation auxquels sapplique lart hermneutique ne se posent qu loccasion de paroles ou de textes dont les formes
dexpression ne nous sont pas trangres puisquelles sont au fondement mme de la tradition laquelle nous appartenons.
2 Chez les philosophes amricains, la question pose est bien celle
dune dcision interprtative, mais elle se pose propos dnoncs
produits par des gens qui nous sont trangers, avec lesquels nous
ne partageons aucun hritage, aucune ducation 8.
Si lon reconnat ce contraste, on devra conclure que lhermneutique
ne saurait avoir la porte universelle laquelle elle prtend parfois. Certes, on pourra dire que toute tradition particulire doit dvelopper
7

Donald Davidson, Linterprtation radicale (1973), dans : Enqutes sur la vrit et linterprtation, tr. Pascal Engel, ditions Jacqueline Chambon, 1993, p.
203-204.
Et si lon fait abstraction de lducation commune ou de la langue commune, alors
toute rencontre sera celle dun tranger radical plong dans la jungle: la traduction
radicale commencera at home, comme le souligne Quine.

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lgard delle-mme une technique dinterprtation fonde sur la prsupposition de sa propre lgitimit : ce sont des vrits (parmi lesquelles des
normes conformes lordre des choses) qui sont transmises dans cette
tradition. Mais ces techniques ne sappliquent bien entendu, chaque
fois, qu celle des traditions qui les a produites. Le problme reste entier
de savoir comment un enquteur peut esprer comprendre les paroles et
les murs dune tradition trangre. Quine, au fond, dcide de faire
comme si le problme ne se posait pas : lenquteur et le villageois indigne se rencontrent dans la jungle. Davidson, plus austre dans sa figuration, ne parle pas de jungle, mais donne des exemples du type : comment
interprter radicalement laction de Karl qui a produit lnonc es regnet ? Ce qui de nouveau ne fait appel qu un milieu naturel. Nanmoins, les locuteurs que rencontre lenquteur radical possdent, semblet-il, une langue. Nous pouvons donc supposer quils ne vivent pas toute
leur vie dans la jungle, mais quils ont aussi une vie proprement civilise
avec leurs compatriotes dans un village, o nous pouvons les accompagner.

Les prsupposs de la communication


selon Wittgenstein
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Wittgenstein voque lui-mme une situation dans laquelle lenquteur


doit procder radicalement, cest--dire commencer par le commencement, apprendre la langue comme du dehors.
Imagine que tu sois un chercheur qui arrive dans un pays inconnu o lon
parle une langue qui te soit compltement trangre. Dans quelles circonstances dirais-tu que les gens donnent des ordres, quils comprennent les ordres
donns, quils y obissent ou quils agissent en contravention aux ordres reus, etc. ?
Lensemble de la manire humaine dagir est le systme de rfrence au
moyen duquel nous interprtons une langue qui nous est trangre (Recherches philosophiques, 206)

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Autrement dit, Wittgenstein rcuse davance le postulat de Quine :


puisque lenquteur est dans une situation radicale, il doit revenir aux
premiers commencements de tout apprentissage linguistique, lequel ne
peut tre que bhaviouriste. Cet enquteur quinien doit observer des
corrlations entre mission sonore et prsence saillante dune chose ou
dun phnomne physique dans le milieu ambiant. Selon Wittgenstein,
notre enquteur narrivera rien sil procde en bhaviouriste, mais, heureusement, il nest pas contraint de sen tenir de telles corrlations.
Comment, demande Wittgenstein, le voyageur tomb dans un pays tranger va-t-il reconnatre qu'un ordre est donn ou qu'il est excut ? Il sagit
pour lui de reprer chez les indignes des formes dinteraction et de coopration qui ressemblent des jeux de langage . Par exemple, il sagit
de reconnatre qu'il se produit la squence : (1) Un ordre est donn par A
B (2) Cet ordre donn par A est excut par B. En face de
lenquteur radical, il ny a pas un locuteur qui sexclame un lapin ! ,
mais deux locuteurs qui forment une dyade active : lun excute (ou alors
se refuse excuter) ce que lautre a command de faire. De sorte que la
signification saisir est simultanment ce qui a t command (par A)
et ce qui a t compris comme devant tre excut (par B). Et cest
parce que cette signification commune 9 est au fondement du jeu de langage pratiqu par A et B quelle est, du mme coup, accessible
lenquteur tranger au pays et ses usages. Il y a donc un sens commun
possible entre lethnographe radical de Wittgenstein et les indignes
parce quil y a dj un sens commun local, lequel prsente deux aspects :
les formes locales (particulires) que prend le jeu de langage du commandement et de son excution, le jeu de langage lui-mme, qui doit tre
inclus dans tout ce que nous pouvons concevoir comme une forme de vie
humaine.
Quil y ait un sens commun de lhumanit nest plus, chez Wittgenstein, un postulat de l'observateur (pour lequel il faudrait maintenant trouver des justifications dordre mthodologique ou dordre
transcendental ). Il ne s'agit pas d'une condition de son travail d'obser-

On notera que cette description fait appel des significations communes, mais
quelle ne requiert nullement quon donne ces significations le statut d entits
indpendantes (ou significations objectives ) avec lesquelles les agents du jeu
de langage devraient entrer en rapport.

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vation et d'explication, il s'agit d'une condition de la chose observe ellemme.


la diffrence des thoriciens du principe de charit (et aussi des
hermneutes), Wittgenstein maintient la distinction entre la question du
sens et celle de la vrit. Au cours de sa discussion sur ce que cest que
de se diriger daprs une rgle, il en vient prciser le rle que joue
laccord entre les agents au sujet du sens des rgles et plus gnralement
des concepts, des mots du langage (Recherches philosophiques, 240242). En fait, les mathmaticiens ne se querellent pas sur l'application des
rgles. Le fonctionnement du langage repose sur un accord qui donne une
base (Gerst, cest--dire chafaudage) nos activits langagires.
Mais en quoi consiste cet accord et comment faut-il comprendre sa ncessit ? Dirons-nous que la vrit est une affaire de consensus ? Que tel
rsultat est vrai ou faux selon que les gens sont ou non d'accord ? Wittgenstein repousse cette doctrine : la question du vrai et du faux se pose
propos de ce que les hommes disent (was Menschen sagen). Or nous
nous occupons ici du fait que les hommes disent des choses, quils se parlent. L'accord qui est prsuppos n'est pas un accord sur les dires, il
concerne le langage 10. Ce nest pas un accord des opinions (consensus de
lorthodoxie), mais un accord de la forme de vie.
Nanmoins, il faut concder quelque chose la thse de QuineDavidson : laccord ne peut pas rester entirement formel, car on ne peut
pas sparer entirement le fait de parler la mme langue et le fait davoir
les mmes ractions langagires devant le mme vnement. Si deux locuteurs possdent lun et lautre le mot lapin , alors ils sont daccord la
plupart du temps sur son application. Ainsi, pour qu'il y ait entente travers le langage, il ne suffit pas qu'il y ait accord sur les dfinitions, mais
il faut quil y ait aussi accord dans certains jugements. Wittgenstein compare cette dualit celle-ci : une chose est de dterminer une mthode de
mesure, autre chose est de l'appliquer et d'arriver un rsultat. Pourtant,
on n'aurait pas russi dterminer une mthode de mesure si elle donnait
des rsultats sans cesse diffrents lorsqu'on l'applique de faon rpte.

10

Ici Wittgenstein crit: die Menschen bereinstimmen in der Sprache. Ils s'entendent dans la langue (plutt que sur une langue ).

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002) 16

Wittgenstein a-t-il besoin dun principe de charit pour permettre


son ethnographe radical de travailler ? Comme on le voit, il lui suffit sans
doute de poser un principe de sociabilit . Si les indignes observs
agissent selon les formes dune vie sociale (commander et obir, questionner et rpondre, raconter, etc.), cest quils pensent comme nous, non
pas du tout parce quils auraient nos croyances, mais parce quils ont des
croyances, cest--dire quils sexpriment et ragissent selon les formes
dun systme, comme nous le faisons nous-mmes.
Pourquoi l'accord dans une forme de vie est-il plus profond que l'accord dans des opinions ? Un texte indit 11 de Wittgenstein l'explique
bien : pour qu'il y ait quelque chose comme l'expression d'une opinion
pour que mon acte puisse tre tenu pour l'expression d'une opinion , il
faut quil trouve place dans une forme de vie commune. Je peux certes
avoir une opinion personnelle, et mme tre le seul penser quelque
chose. Voici son exemple : je crois que cette bouteille contient du poison . (Peut-tre Wittgenstein a-t-il voulu donner l'exemple d'une opinion
singulire, voire bizarre.) Puis-je avoir cette pense tout seul, dans tous
les sens du mot, cest--dire puis-je tre le seul le penser et puis-je arriver cette opinion par moi-mme ? Wittgenstein rpond en disant : il en
va de avoir une opinion comme de dire . Lacte de dire cette bouteille contient du poison est un acte personnel (individuel), un acte que
jaccomplis indpendamment de ce que font et de ce que disent les autres. Mais mon acte serait tout aussi individuel si je le faisais dans des
conditions dindividualisation ou dindpendance lgard des autres,
alors mme que les autres auraient la mme opinion et le formuleraient
de leur ct indpendamment de moi. Par consquent, avoir une opinion
individuelle ou personnelle, ce nest pas forcment tre le seul avoir
une opinion particulire, mais cest avoir une opinion que lon pourrait
tre le seul avoir, cest avoir cette opinion quoi quil en soit de ce que
pensent les autres.
Encore faut-il que lopinion que jexprime et que je suis seul exprimer soit une opinion. Je ne peux pas tre le seul ni le premier (dans toute
lhistoire de lhumanit) exprimer une opinion. Nous retrouvons le parallle : je peux bien tre le premier ou le seul dire quelque chose, mais
11

Cit par G.P. Baker et P.M.S. Hacker, Rules, Grammar and Necessity, Oxford,
Blackwell, 1985, p. 258.

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002) 17

la phrase que je suis seul produire doit tre une phrase. Il y a ici une
condition qui nous permet de passer de la simple squence sonore (Lautreihe) la phrase (Satz) au sens dune unit de discours : il faut que le
produit sonore soit du langage, ce qui suppose que cette unit fasse partie
dun systme dj existant (Sprachsystem), et par l Wittgenstein entend,
non seulement un systme au sens des linguistes structuralistes (systme
du parler ), mais un systme qui inclut laction (ein System des Sprechens und Handelns).
Wittgenstein ne dirait donc pas, comme les thoriciens du principe de
charit : pour quun tre quelconque me soit intelligible, il faut quil ait
en gros les mmes croyances que moi 12. Bien quil nutilise pas ce
terme, son analyse revient distinguer deux formes de sens commun :
dabord, une manire de sexprimer et dagir que cet tre doit partager
avec dautres, mais pas forcment avec moi, ensuite, une manire de
sexprimer et dagir qui ait quelque chose dhumain.

Principe de charit et droit naturel


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Il est remarquable quon trouve chez Vico, dans un style assurment


fort diffrent, une distinction comparable entre un sens commun particulier et un sens commun gnral. A chaque poque historique et dans chaque milieu social particulier, les gens font usage dun sens commun :
pour dcider de ce quil faut faire ou pour expliquer ce quils ont fait, ils
disent des choses telles que cest ainsi quon fait chez nous , cela ne
se fait pas , on se doit, quand on est membre de notre groupe, de faire
ainsi , etc. Ce sens commun est particulier, et pourtant lhistorien peut
en restituer le sens et donc les raisons, ce qui veut dire quil y retrouve un
sens commun de toute humanit. Le problme est alors de comprendre

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Bien tmraire qui pourrait dire comment mesurer la diffrence entre avoir bien
des croyances communes (par exemple, les jugements de perception) et avoir
massivement les mmes croyances.

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002) 18

comment il est possible de faire lhistoire du sens commun, cest--dire,


pour Vico, lhistoire du droit naturel.
Voici sa dfinition du sens commun, qu'on trouve dans les lments
XI et XII de la Science Nouvelle :
141. Le libre arbitre, si incertain de nature, gagne en certitude et en dtermination si l'on recourt au sens commun (il senso comune) que les hommes appliquent aux ncessits et utilits, ces deux sources du droit naturel des gens.
142. Le sens commun est un jugement sans rflexion communment port par
tout un ordre, par tout un peuple, par toute une nation, par le genre humain
tout entier 13.

Premire question : En quoi le sens commun consiste-t-il pour Vico ?


Il sagit dun ensemble de prjugs propres un groupe particulier.
Par lui-mme, le choix humain est indtermin. Comment lhomme se
dtermine-t-il une chose plutt qu' une autre ? Lhomme parvient
dcider en sappuyant sur le sens commun. Par ce terme, Vico ne vise ni
une facult personnelle, un bon sens que possderait tout tre humain,
ni un ensemble de croyances personnelles. Il appelle sens commun un
jugement sans rflexion port par un groupe, quelque chose comme une
conscience collective . Le sens commun est toujours social. Les
ncessits et les utilits sont apprhendes en fonction d'un tat de
la socit (et non d'une nature humaine trangre toute histoire). Il y a
donc une histoire du sens commun : ce qui est admis comme allant de soi
dans un ge de lhumanit fait leffet dun prjug arbitraire un ge ultrieur.
Il parat donc dabord difficile dlargir la notion du sens commun,
dfinie partir des jugements sans rflexion propres un groupe particulier, jusquau genre humain tout entier, lequel nest justement pas une
socit concrte, mais une communaut idale. Cest ici quil faut poser
le problme du droit naturel du point de vue de lhistorien. On appelle
droit naturel ce qui permet de porter un jugement sur le droit positif.
Sous le nom de sens commun , Vico est la recherche dune dfinition
13

Principes d'une science nouvelle relative la nature commune des nations,


141-142, tr. Doubine, Paris, Nagel, 1953.

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d'un droit naturel qui ne soit pas tranger lhistoire humaine 14. En effet,
le philosophe italien ne croit pas qu'on puisse dterminer un droit naturel
du genre humain en s'efforant d'isoler des principes moraux qui seraient
dicts par la raison elle-mme tout individu conscient de soi. En ce
sens, il soppose la doctrine la plus commune du droit naturel, s'il faut
entendre par l une lgislation idale et intemporelle qui pourrait tre reconnue comme la norme du juste n'importe quelle poque et dans n'importe quelle forme de civilisation. Pourtant, Vico ne renonce nullement
parler de droit naturel, c'est--dire des principes et des institutions fondamentales qu'un groupe humain doit possder, quelque ge historique
qu'il appartienne, pour mriter le qualificatif de civilis . Ainsi, pour
lui, tout groupe humain aura une institution familiale, ou, comme nous
dirions, un systme de parent, mme si les systmes de parent sont variables d'un peuple l'autre ou d'une poque l'autre. Il aura aussi une
institution religieuse (cest--dire pour Vico une technique de divination,
dinterrogation sur les desseins de la Providence). Il aura enfin une institution de la spulture des morts.
Si nous ne pouvons pas attribuer une autre poque historique, non
pas nos propres institutions et notre propre conception de la justice, mais
des conceptions et des croyances qui s'exprimeront dans un culte religieux, dans la clbration du mariage et dans la spulture, alors nous ne
pourrons pas comprendre cette poque loigne, et, de fait, elle n'appartiendrait pas pour nous l'histoire des hommes. Sans le prsuppos dogmatique d'un sens commun universel, les divers ges de l'humanit seront
incapables de communiquer entre eux.
Quel est le statut philosophique de la thse posant quil existe un sens
commun de tout le genre humain ? Est-ce un postulat mthodologique, un
prsuppos hermneutique, un principe dialogique ? Vico drive-t-il le
contenu du sens commun de l'humanit des conditions d'une recherche
historique sur le pass ? Pas du tout. Ce n'est pas chez lui un prsuppos
hermneutique ou ni un postulat command par les exigences dune interprtation radicale. En effet, la diffrence du lecteur hermneute ou du
linguiste radical, l'historien ne se soucie pas d'attribuer l'humanit des
croyances vraies. Sans doute, lhumanit primitive a elle aussi des
14

Cf. Leon Pompa, Vico: A Study of the "New Science", Cambridge University
Press, 2e d., 1990.

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croyances vraies ( il pleut , cest un lapin ), mais des croyances


de ce genre justement nont pas dhistoire. En ralit, ce qui intresse
lhistorien, cest que la vision du monde de l'humanit primitive soit fantastique.
Pourtant, comprendre une autre forme dhumanit, cest comprendre
ses institutions, dont le principe est chercher dans son droit naturel ,
cest--dire dans ce que les intresss eux-mmes vont invoquer comme
la justice pour sopposer aux puissances qui les dominent et aux lois
existantes. Car lhistoire nous montre comment, chaque ge, le droit
positif est contest par les acteurs historiques eux-mmes, lesquels invoquent chaque fois ce qui est (disent-ils) vraiment bon et juste. Plus prcisment, ils invoquent chaque fois ce qui leur parat juste et bon. Ainsi, sans le droit naturel, c'est--dire sans un jugement que portent les gens
sur leurs institutions hrites, pas de changement historique.
Or le droit naturel est variable : il est ce qui apparat juste et bon des
gens qui partagent les mmes conditions de vie. En ce sens, il est relatif
la forme particulire de vie des gens qui le revendiquent : est juste, dans
telles circonstances, ce que tout le monde y dit tre juste (et il n'y aurait
donc pas de sens opposer ici les apparences et la ralit, car ce serait
opposer ce qui apparat juste tout le monde et ce qui est rellement juste
linsu de tout le monde).
Les penseurs jusnaturalistes ont donc eu raison de concevoir les relations sociales en termes normatifs (plutt que matrialistes), mais ils ont
eu tort de vouloir dgager un systme de la loi naturelle qui serait
commun toutes les socits humaines 15. Lerreur des trois princes de
la thorie du droit naturel (Grotius, Selden, Pufendorf) est davoir perdu
de vue que lide de justice naturelle tait elle-mme une ide sociale.
Le concept de justice naturelle est un concept social, donc un concept
variable selon les types d'organisation sociale. Le changement qui fait
passer d'un type d'organisation un autre : pour diverses raisons (toujours
personnelles, le plus souvent intresses, et mme gostes), des gens
mettent des revendications (sans pour autant avoir prsent l'esprit le
plan dun nouvel ordre, dune nouvelle organisation sociale). Du conflit
15

L. Pompa, op. cit., p. 39.

Vincent Descombes, Lide dun sens commun (2002) 21

entre l'ordre tabli et le mcontentement prsent rsultent de nouvelles


institutions sociales qui, elles, vont (pour un temps) apparatre justes
tous au regard de leur sens commun.

Dans cet expos, jai tent de replacer les thories contemporaines du


principe de charit dans une tradition de rflexion sur le problme anthropologique : comment pouvons-nous prtendre arriver une comprhension des autres formes de vie humaines ?
Jai donn une raison de prfrer une philosophie du sens commun
inspire de Vico et de Wittgenstein celle de Quine-Davidson. Le linguiste radical de Quine, tout comme celui de Davidson, est au fond indiffrent la diversit anthropologique. Cest pourquoi le problme qui se
pose lui ne tient pas du tout au fait dtre chez les autres (abroad) plutt
que chez soi (at home). Ce problme reste celui dune comprhension
intersubjective, comme ladmet Quine lui-mme quand il dit que le sujet
doit procder en traducteur radical de son propre discours du pass.
Or le travail dun enquteur de terrain, quil travaille ou non dans des
conditions radicales, nest pas celui de faire communiquer Ego avec Alter
Ego dans un milieu indtermin, il est toujours de mettre en correspondance deux formes de vie, deux systmes de penser et dagir, et finalement deux sens communs : le sens commun du groupe tudi et notre
propre sens commun.

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