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Ce que je traduis ici par paysage , shanshui en chinois, cest littralement les
monts () et les eaux () , les montagnes et les rivires . Nous verrons plus loin
comment ce terme a effectivement pris lacception de paysage, environ un sicle avant le trait
de Zong Bing ; mais attachons-nous plutt ici au sens gnral de la phrase, parce que le
principe quelle pose le principe de Zong Bing nest justement pas tranger aux fait que
les monts et les eaux , dans une certaine histoire et un certain milieu, ont pris le sens de
paysage .
Cette phrase a t diversement rendue par les spcialistes. Nicole Vandier-Nicolas la
traduit par Quant aux montagnes et aux eaux, tout en possdant une forme matrielle, elles
tendent vers le spirituel 3 ; Hubert Delahaye, par Prenons le cas des paysages : bien quils
1
Je refonds dans cette section un passage de mon Histoire de lhabitat idal, de lOrient vers lOccident, Paris,
Le Flin, 2010, p. 112 sq. NB : Dans le prsent article, les anthroponymes dAsie orientale sont donns dans leur
ordre normal : patronyme en premier.
2
On trouvera le texte chinois complet, avec traduction et commentaires, dans Hubert DELAHAYE, Les
Premires peintures de paysage en Chine, aspects religieux, Paris, cole franaise dExtrme-Orient, 1981.
3
Nicole VANDIER-NICOLAS, Esthtique et peinture de paysage en Chine (des origines aux Song), Paris,
Klincksieck, 1982, p. 64.
2
soient constitus dune substance physique, leur porte est spirituelle 4 ; Yolaine Escande, par
Quant aux shanshui, leur substance [matrielle] (zhi) est ce que [nous en percevons] (you), et
pourtant ils tendent vers lefficacit spirituelle (ling) 5 (crochets et parenthses dans
loriginal) ; etc.
Ce que jai traduit moi-mme par substance , zhi , est souvent rendu par forme
matrielle , ou en japonais6 par la lecture katachi, habituellement attache au sinogramme
(quon peut effectivement traduire par forme matrielle ). Forme matrielle est une
faon tout fait particulire de traduire zhi, mais qui sexplique par le propos de Zong Bing
lui-mme dans la suite du texte. Constatons dabord, nanmoins, quici zhi soppose trs
videmment ling , lesprit, lme . Lide sous-jacente est donc que le paysage possde
la fois une dimension matrielle et une dimension immatrielle. Voyons maintenant ce zhi de
plus prs. Le sinogramme associe la clef , qui drive du pictogramme dun coquillage et
reprsente lide de valeur montaire, avec llment , pictogramme de deux haches
identiques, do quivaloir . Le sens premier de zhi est celui de chose que lon donne en
gage, parce quelle possde une valeur intrinsque. Do, entre autres, le sens principal (de nos
jours encore) de comme : substance, nature propre . Quant ( dans la forme
ancienne), laccord est gnral pour y voir la dimension spirituelle du paysage. Yolaine
Escande a introduit une prcision intressante en le traduisant par efficacit spirituelle , ce
quelle oppose la substance matrielle donne pour zhi 7.
Je me rattache la version dEscande, mais en men tenant plus simplement au
couple substance/esprit . Pourquoi, sur ces bases, parler de principe de Zong Bing ? Eh
bien, parce que cela me semble une gniale anticipation du moment structurel (Strukturmoment,
i.e. couplage dynamique) qui est au cur de la relation msologique la relation des tres
vivants (et plus particulirement des tres humains) avec leur milieu . Ce moment structurel
peut tre rapproch du couple sujet-prdicat (S en tant que P) en logique8, lequel, dans
lhistoire de la pense europenne, est homologue au couple substance-accident en
mtaphysique9. Dans sa base physique (S), le paysage est bien le sujet substantiel auquel on
attache un prdicat insubstantiel (P), qui le pourvoit de sens, linstituant ainsi en paysage. Bien
sr, ce nest pas l ce que dit Zong Bing ; mais ce quil dit, dans les termes de son poque, est
homologue ce que je veux en dire aujourdhui. Lessentiel repose sur lembrayage
(correspondant ce quon appelle en msologie trajection) que reprsente, entre les deux
termes du couple, la conjonction er , mais aussi . Avec cet er, il ny a pas de rupture entre
le premier et le second terme du couple ; mais une continuit, qui introduit nanmoins autre
chose. En effet, P est attach S, mais il nest pas S ; il nest que len-tant-que selon lequel S
peut exister pour une certain interprte I, dans la ternarit S-I-P (S existe en tant que P pour I).
Il vaut la peine, pour comprendre cette trajection (le dploiement de S en tant que P
pour I), de se reporter ltymologie du sinogramme : cest un pictogramme, reprsentant
les longs poils pendants dune barbiche. Le son er lapparente er , orner ce qui scrit
soit (boucle doreille), soit (voiture orne, i.e. char funraire) ; en effet, la barbiche
4
3
orne le menton, mais elle nest pas le menton mme. Lhupokeimenon, le sujet substantiel,
cest le menton.
Trajection, donc. Mais dans quel sens ? Dans le sens o tire le prdicat (je nirai pas
jusqu' crire : o I tire soi la barbichette !)10 ; car cela correspond, dans la phrase de Zong
Bing, le mot qu , tendre vers . L aussi, ltymologie est intressante : elle associe ,
courir , et , prendre ; i.e. courir pour prendre . Ainsi les monts et les eaux,
substance matrielle du paysage, courent prendre le sens que leur donne lesprit, ou plus
largement la prdication humaine (par les sens, laction, la pense et le langage). Ou encore, la
relation paysagre court de la substance vers le prdicat (qui est insubstantiel).
Tel est le principe de Zong Bing. Il ramasse lessentiel de la relation msologique dans
son travail historique dassomption de la Terre (S) en un certain monde (P).
Rptons que ce nest que par homologie quon peut voir en Zong Bing le pre de ce
principe de Zong Bing . Ce quil a pens, lui, ce sont des choses de son temps. Comme le
note Obi Kichi11, la pense paysagre (sansui shis ) est ne la croise du
taosme et du bouddhisme, plus particulirement de leurs variantes rmitiques. Me contentant
de renvoyer, en franais, la savante investigation de Delahaye, je prciserai plutt ici du point
de vue lexical comment on est pass des montagnes et des eaux la notion de paysage ;
autrement dit comment, illustrant le principe de Zong Bing, le donn environnemental brut
(lUmgebung, et dit Uexkll) est devenu un certain milieu (une Umwelt), caractris pour la
premire fois au monde par la notion de paysage12.
2. Des eaux de la montagne au paysage
Leau dans les paysages, ce nest pas simplement du monoxyde de dihydrogne (H2O) ici et l,
chose qui ne se rencontre pas seulement sur la Terre mais ailleurs aussi dans le systme
solaire13. Sur la Terre elle-mme, ce nest pas non plus seulement cette solution aqueuse
leau dont, sous forme de gouttelettes, la structure physique en elle-mme aurait t propice
lapparition de la vie14, et qui de toute faon est ncessaire aux tres vivants, donc
lexistence des cosystmes. Leau dans les paysages, cest mme encore quelque chose de
plus ; car cela exige lexistence dtres humains, et plus spcialement encore dtres humains
qui, justement, considrent cela (S) en tant que paysage (P). Or la diffrence de la biosphre
et de ses cosystmes, contrairement lopinion commune, cet en tant que paysage sans
lequel il ne saurait exister de paysages, il na rien duniversel. Il est apparu un certain
moment de lhistoire et dans une certaine culture ; prcisment au IVe sicle de notre re, et
en Chine du Sud. Cest partir de l quil sest rpandu ailleurs en Europe notamment, la
Renaissance, quoiquon ne puisse exclure quil sagisse l dun vnement indpendant ,
dabord parmi les lites oisives et cultives, puis petit petit dans les autres couches sociales,
jusqu nous paratre aujourdhui cette chose universelle : le paysage.
Mais cette assomption du donn environnemental en tant que paysage, comment sestelle donc passe ? Voil un problme complexe. Ici, avant den venir une analyse
10
4
proprement ontologique, je laborderai sous langle de la philologie du chinois, plus
spcialement du wenyan (, la langue crite classique), en mappuyant sur une grosse
tude mene par une quipe de sinologues japonais sous la direction de Got Akinobu et
Matsumoto Hajime15.
Louvrage analyse un certain nombre de mots reprsentatifs du vocabulaire de la
posie chinoise classique16. La deuxime partie, intitule La recherche du paysage (Sansui
no tanky ), est prsente de la faon suivante dans la prface (p. ii) : En
centrant lexamen sur shan et shui , on classe ici le vocabulaire potique relatif au
paysage naturel (shizen no fkei ). Shan et shui sont souvent chants en rapport
lun lautre dans la posie chinoise classique, o, comme symboles du monde, ils ont une
grande importance smantique . Cette partie tudie entre autres les trois mots shanshui,
shanchuan , et shanhe . Ces trois mots sont composs chacun de deux sinogrammes.
Leur premier lment, shan, est identique et signifie montagne . Leur second lment varie,
mais aussi bien shui que chuan et he sont synonymes dans le sens de cours deau . Ils ont
respectivement les sens suivants, selon le Grand Ricci, dictionnaire de la langue chinoise17 :
- shui : eau, aquatique, liquide, jus, cours deau, rivire, fleuve, source, tang, lac,
mer, inondation, crue ; et divers sens drivs symboliquement, tel celui de la plante
Mercure.
- chuan : rivire, grand cours deau, fleuve, rivire encaisse, torrent, plaine, plateau,
continu, incessant, faire cuire dans leau bouillante.
- he : rivire, fleuve, cours deau, Voie lacte, bouche.
Quant aux trois composs shanshui, shanchuan et shanhe, le Ricci les dfinit comme suit :
- shanshui : monts et cours deau, torrent de montagne, paysage.
- shanchuan : monts et cours deau, pays.
- shanhe : monts et cours deau, configuration du pays, pays, paysage, loign,
distant, gravit immobile (de la montagne) et majest ample (dun fleuve) : attitude
digne et solennelle.
Intitule donc Shanshui, shanchuan, shanhe, la partie qui nous concerne le plus
directement, rdige par Kat Bin, commence par noter que, dans la posie classique,
shanshui signifie soit les montagnes et les rivires, soit laspect dune nature compose de
montagnes et de rivires (p. 75). Cest un mot qui exprime que la nature est lobjet dune
jouissance esthtique (p. 76). Kat se penche ensuite sur les connotations respectives de
shanshui, shanchuan et shanhe. Chuan est plus concret que shui, qui dans ce contexte
recouvre indiffremment les cours deaux et les lacs.
Pendant trs longtemps, shan et shui apparaissent sparment. Cest le cas dans un
passage fameux des Entretiens de Confucius (551-479) o il est dit que Le sage se dlecte
de leau, le bienveillant de la montagne18 (Zhizhe le shui, renzhe le shan
15
GOT Akinobu et MATSUMOTO Hajime, dir., Shigo no imji. Tshi wo yomu tame ni
(Les images des mots potiques. Pour lire la posie Tang),Tokyo, Th shoten, 2000. Je
traduis et amnage ci-aprs quelques passages de mon article From flood control to aesthetics, International
Journal of Water Resources Management, vol. XXV, 2009, n4, p. 585-591.
16
Dite en japonais tshi , posie Tang , la dynastie Tang (618-907) tant considre comme lge dor
de la posie chinoise classique ; mais en fait, tshi est gnralement synonyme de posie chinoise classique ,
kanshi ( posie Han ).
17
Je simplifie quelque peu, en particulier propos de shui qui a dans le Ricci vingt dfinitions principales, sans
compter les connexes.
18
Traduction donne par le Ricci lentre (chih che le shui, jen che le shan), et suivie de
ce commentaire : le sage se reconnat dans leau qui se diffuse et le bienveillant dans la montagne qui srige :
le sage aime le mouvement et le bienveillant la tranquillit . Juste avant, lentre chih che le shui, le mme
5
) . Les spcialistes saccordent dire quil ne sagit pas ici de paysage. Pour Escande, qui
traduit Lhomme bienveillant prend plaisir dans la montagne (shan), lhomme sage prend
plaisir dans leau (shui)19 , ce qui compte nest pas le shan et le shui en tant que tels, mais
la bienveillance et la sagesse, dont montagne et eau sont des mtaphores20 . Selon Donald
Holzman, qui rend la phrase en question par Those who are intelligent love water, those
who are good love the mountains , les gloses voient ici le plus souvent water for the
symbol of ceaseless activity, the mountains, for stability and solidity21 . Kat fait quant lui
le commentaire suivant : La glose tient que le sage voit dans les changements incessants de
leau courante la libre configuration de la connaissance qui se manifeste, tandis que le
bienveillant voit dans laspect de la montagne, dont la stabilit abrite mille choses,
lapparition de la bienveillance ; toujours est-il que shan et shui sont l dj considrs dans
leur contraste 22.
Cest cette relation contrastive de shan et shui qui ordonne le propos de Kat. Il en
analyse diverses occurrences lpoque des Royaumes Combattants (-475/-221). Celles o
shan et shui sont accols en un seul mot se comptent sur les doigts de la main. Lune des plus
significatives se trouve dans Mozi (ou Mo Di, c.-468/c.-376) : Il y a des gnies du ciel,
comme il y a des gnies et des esprits des monts et des eaux (shanshui guishen )23 .
Kat juge quici, le mot shanshui signifie dun ct les montagnes, de lautre les eaux dans le
double sens de rivires et de lacs. Toutefois, le texte en question employant huit fois la
locution shanshui guishen, celle-ci nen pas douter forme une unit smantique, o le
dterminant est shanshui, le dtermin guishen. Ainsi, la question porte sur les diverses
catgories de gnies, plutt que sur lenvironnement. Celui-ci nest pas considr pour luimme (et encore moins comme paysage), mais en tant que demeure de ces gnies.
Or, les gnies en question ne sont rien moins quhospitaliers. Lexpression qui les
dsigne traditionnellement dans la langue chinoise, chimei wangliang 24, a fini par
prendre le sens figur de homme mchant, diabolique . Les chimei, qui hantent les
montagnes, les forts et les marais, sont des quadrupdes face humaine, qui tourmentent les
gens. Le chi ressemble un tigre et affectionne les monts, le mei affectionne les vaux et
ressemble un sanglier. Quant aux wangliang, qui peuvent se prsenter sous lapparence dun
enfant de trois ans aux longues oreilles et aux yeux rouges, ils trompent les humains en
imitant leur voix, et ont pour habitat tous les lieux sauvages, les eaux, les rochers ou les arbres.
Ces remarques25 rejoignent une tude classique de Paul Demiville, La montagne
dans lart littraire chinois26 , dont le sens gnral est que, jusquau grand retournement dont
nous parlerons plus loin, la montagne, ses forts et ses torrents ont t le domaine de la peur,
dune peur plus intense que celle qui transparat dans la mythologie grco-romaine. Nous
Ricci donne : Le sage trouve son plaisir regarder leau : le sage aime apprhender les choses de la vie telle
leau qui coule sans retenue .
19
Escande, op. cit. p. 37. Kat pour sa part traduit (p. 76) Chisha wa mizu wo konomi, jinsha wa yama wo
konomu .
20
Op. cit., p. 37.
21
Donald HOLZMAN, Landscape appreciation in ancient and early medieval China : the birth of landscape
poetry, Hsin-chu, National Tsing Hua University, 1996, p. 28 sq.
22
Kat in Got, op. cit. p. 76.
23
Cit par Kat, p. 77.
24
Selon le Ricci : Gnies des montagnes, des forts (ou marais) et des eaux : gnies malfaisants, mauvais
esprits .
25
Que jextrais de divers dictionnaires (le Ricci, le Kjien et le Daijigen). En japonais, chimei wangliang se lit
chimi mry.
26
Initialement publie dans France-Asie, CLXXXIII (1965), p. 7-32, et reprises dans Paul DEMIVILLE, Choix
dtudes sinologiques (1921-1970), Leiden, Brill, 1973, p. 390-406.
6
nimaginons pas la nymphe cho sous les traits dun wangliang, et pourtant, elle en est le
strict homologue
Toujours est-il que, pour longtemps encore, shan et shui se rencontrent ordinairement
comme des mots spars, quel que soit leur rapport smantique : quant savoir si celui-ci a
favoris leur composition en un vocable tel que shanshui, le fait est que, plutt que shanshui,
cest shanchuan qui est communment employ27 . Effectivement, jusquaux Qin (-221/207), shanshui reste trs rare. Analysant ses occurrences, Kat juge que le mot signifie alors
les eaux de la montagne (yama no mizu ), sens qui par la suite restera au cur
smantique du shanshui28 .
Sous les Han (-206/220), les Trois Royaumes (220/265) et jusquau dbut des Six
Dynasties, shanshui reste dusage peu frquent, et dans la majorit des cas il a ce sens : les
eaux de la montagne . Kat souligne en outre quil nest pas employ dans la posie, preuve
quil na pas de connotation esthtique. Cest en gnral dans le vocabulaire des ingnieurs
quon le rencontre, domaine o il dsigne clairement les torrents, issus de la montagne, dont il
sagit de temprer les violences ou dutiliser leau pour lirrigation.
En posie, la premire occurrence de shanshui est due Zuo Si (c. 250 - c. 305), qui
vivait sous les Jin de lOuest29. Le mot se trouve dans le premier de ses Deux pomes de
linvitation faite lermite (Zhao yinzhe er shou ). Pareil thme est classique dans
la posie chinoise : un mandarin, qui a choisi de se retirer loin de la ville et du pouvoir, est
pri par celui-ci de revenir, car ses grandes vertus sont ncessaires au royaume. Cest pour
Zuo Si loccasion de dcrire le lieu de cette retraite en pleine nature. On trouve l ces deux
vers :
Fei bi si yu zhu
Pas besoin de fil ni de bambou30
Shanshui you qing yin Les eaux de la montagne ont un son pur
Eaux de la montagne : lasif Iseksawan hauteur de Tigemmi Igiz, Haut-Atlas occidental. Photo Francine Adam.
On voit l que dsormais, shanshui signifie clairement paysage . Si toutefois sest estomp
le sens que le mot avait prcdemment, les eaux de la montagne , celui-ci na pas disparu,
car dune part, aujourdhui encore, shanshui ne dsigne pas nimporte quel paysage, mais un
paysage de montagnes et deaux ; et dautre part, le mot continue dvoquer la puret des eaux
de la montagne : il garde des vertus lustrales, ce que lon entrevoit du reste dans le pome de
Wang Huizhi. Le shanshui, cest bien ce qui lave des poussires du monde, chen ,
lesquelles comme du reste en Occident sont, entre toutes, incarnes par la ville.
3. Lassomption de la Terre en monde
Revenons au principe de Zong Bing. Ce que nous venons de voir, cest en somme comment la
substance des eaux de la montagne (zhi ) a tendu (qu ) vers lesprit (ling ), autrement dit
vers le sens de paysage . Comme je lcrivais plus haut, cette opration peut tre assimile
ce quest en msologie une trajection, ce qui en fait lhomologue de la prdication S en tant
que P en logique. Les monts et les eaux (S), dsormais, ont exist (ek-sist) en tant que
paysage (P) ; en dautres termes, S sest dploy en tant que P hors de lidentit close de son
en-soi.
Lon rapprochera sans doute volontiers cette trajection de ce qui, pour la smiologie,
se passe entre signifiant et signifi. Le signifiant, ce serait la forme matrielle ou la substance
des monts et des eaux (S), et le signifi, ce serait lesprit (P), savoir cela que nous entendons
par le mot paysage ; mais jouvrirai ici une piste plus ontologique. On aura en effet not,
paralllement, le rle de la posie dans cette opration. Cest bien la posie qui a donn aux
eaux de la montagne le sens de paysage . Ne sagirait-il donc au fond que de manires
de dire ? Loin de l ! Le potique, en laffaire, cest bien davoir fait exister les monts et les
eaux en tant que paysage, dans un processus ontogntique beaucoup plus gnral que le
seul trope littraire de la mtaphore : proprement une potique de la ralit (S en tant que P),
la fois comme ouverture de monde et dploiement de ltre soit dit par rfrence lun des
grands textes du XXe sicle, LOrigine de luvre dart (Der Ursprung des Kunstwerkes)36 de
Martin Heidegger, que jinterprterai ici du point de vue de la msologie37.
Ce texte est certainement lcrit sur lart le plus clbre de Heidegger. Or si origine
traduit bien Ursprung, le franais nvoque pas limage quexprime ici lallemand ; savoir le
jaillissement (Sprung) primal (ur) de quelque chose qui va exister ek-sister par
jaillissement-hors , hors de quelque chose qui sans cela nexisterait pas pour nous. Pour
aller directement la conclusion que je voudrais ici en tirer, cest la naissance (la genesis) de
la ralit (S/P) partir de la Terre (S), par leffet de len-tant-que mondain (P) mis en uvre
par lart. Cest la Terre saisie en tant que monde, et luvre potique de lart est dans cet entant-que38.
Dans la tradition chinoise, lermite ayant suivi lascse idoine accde limmortalit du xianren , mais du
coup il devient invisible, confondu avec la montagne elle-mme. Les deux pomes sont cits par Kat p. 81 sq.
36
Texte initialement crit en 1935, et lgrement remani plus tard. Je me rfre ici la traduction franaise par
Wolfgang Brokmeier, parue dans ldition franaise de Chemins qui ne mnent nulle part (Holzwege, 1949),
Paris, Gallimard, 1962, p. 13-98. Pour le texte original, je me rfre la Gesamtausgabe, V : Holzwege,
Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1977.
37
Pour ce qui suit, je reprends, avec quelques modifications, certains passages de mon article Du monde et de
la Terre dans LOrigine de luvre dart une lecture msologique, paratre dans Prometeo, Laboratori di
scrittura sul rapporto tra arte e scienza.
38
Du point de vue de la msologie, entendons ici par art luvre humaine en gnral, qui partir de la
biosphre a dploy lcoumne (lensemble des milieux humains). Sur ce dploiement, v. coumne, op. cit.
35
9
Est-ce bien l ce que Heidegger veut dire ? Certes, lobscurit voulue de son texte
permettrait den discuter linfini ; mais lauteur qui sexprime dans LOrigine de luvre
dart nest pas un autre homme que celui qui, cinq ans auparavant, a crit les Concepts
fondamentaux de la mtaphysique (Die Grundbegriffe der Metaphysik)39, o il disserte en
abondance de len-tant-que (als) 40 , et il nest pas sorti, comme par mutation, de la
Grundstimmung quil y professe, en somme lide que cet als est le trope ontogntique do
jaillit lexistence41 ; il na pas chang de sol (Grund). En outre, il ne sagit pas l que de
prsomptions, et il ne sagit pas du seul Heidegger. Alors, quand celui-ci crit les lignes
hiratiques
Debout sur le roc, luvre quest le temple ouvre un monde et, en retour, ltablit sur la Terre,
qui, alors seulement, fait apparition comme le sol natal (heimatlicher Grund). Car jamais les
hommes et les animaux, les hommes et les choses ne sont donns et connus en tant quobjets
invariables (). Cest le temple qui, par son instance (Dastehen), donne aux choses leur visage,
et aux hommes la vue sur eux-mmes 42,
Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 1983. Traduction franaise par Daniel Panis, Paris, Gallimard, 1993.
Notamment dun point de vue logique. Commentant la proposition nonciative chez Aristote, il montre (p. 466
dans le texte allemand, trad. AB) que celui-ci, en parlant de , () veut dire ce que nous appelons la
structure d en tant que . Cest ce quil veut dire, sans vraiment savancer expressment dans la dimension de
ce problme. La structure d en tant que , la perception par avance unifiante (vorgngige einheitbildende
Vernehmen) de quelque chose en tant que quelque chose (etwas als etwas), est la condition de possibilit de la
vrit ou de la fausset du . Cette perception par avance unifiante , Heidegger lassimile dans le 69
la prdication de a en tant que b, qui fait que a est b . Cest le moment structurel de lvidence
(Strukturmoment der Offenbarkeit) par laquelle les choses apparaissent en tant que quelque chose.
41
V. p. ex. Les Concepts fondamentaux, op. cit., p. 432 : Dasein signifie, entre autres : se rapporter, en tant,
envers de ltant en tant que tel, et ceci au point que ce rapport contribue constituer ltre-tant du Dasein, tre
que nous dsignons sous le terme dexistence ; soit dans loriginal (Die Grundbegriffe, op. cit., p. 432) :
Dasein heit unter anderem : seiend zu Seiendem als solchem sich verhalten, so zwar, da dieses Verhalten das
Seiend-sein des Daseins mit ausmacht, welches Sein wird als Existenz bezeichnen . Cet tant en tant que tel ,
cest par exemple les eaux de la montagne (shanshui) en tant que paysage (shanshui), ce qui suppose des
mandarins pour les voir comme tel ; ou le ptrole (S) en tant que ressource nergtique (P), ce qui suppose
davoir invent le moteur explosion ; car en soi (S), le ptrole nest pas une ressource ; cest seulement une
donne gologique brute (Umgebung), qui est l pour rien. Cest seulement le moteur explosion qui le fait
sortir (ausmacht), i.e. ek-sister hors de son en-soi en tant que ressource : le ptrole . Sur ces prises
(ressources, contraintes, risques et agrments) que sont les en-tant-que constitutifs de lcoumne, v. coumne,
op. cit.
42
Martin HEIDEGGER, Chemins qui ne mnent nulle part, op. cit., p. 45. Traduction de Wolfgang Brokmeier,
modifie par la graphie Terre au lieu de terre .
43
Jakob von UEXKLL, Streifzge durch die Umwelten von Tieren und Menschen (Incursions dans les milieux
danimaux et dhumains), Hambourg, Rowohlt, 1956 (1934). Il en existe deux traductions franaises : par
Philippe Mller, Mondes animaux et monde humain, Paris, Denol, 1965 ; et par Charles Martin-Frville, Milieu
animal et milieu humain, Paris, Payot & Rivages, 2010.
44
La chose a t souligne, entre autres, par Giorgio AGAMBEN, LOuvert : de lhomme et de lanimal, Paris,
Payot et Rivages, 2002.
45
P. 94 dans la traduction Mller des Streifzge, cite plus haut.
40
10
eaux en tant que paysage), en effet, les tres et les choses vont ensemble, parce que la vie
des tres saisit les choses en tant que quelque chose qui est en adquation trajective avec leur
tre mme, donc leur propre saisie de soi.
Certes, ce nest pas l le vocabulaire dUexkll, mais cest ce quil montre en parlant
de contrepoint comme motif de la morphogense (Kontrapunkt als Motiv der
Formbildung)46 dans le monde vivant, et lorsquil pose que
La rgle technique fondamentale qui sexprime dans la floralit (Blumenhaftigkeit) 47 de
labeille et dans lapicit (Bienenhaftigkeit) de la fleur, nous pouvons lappliquer aux autres
exemples cits. Assurment, la toile daraigne se conforme muscalement 48 , parce que
laraigne elle-mme est muscale. tre muscale signifie que laraigne, dans sa constitution, a
incorpor certains lments de la mouche. Non pas partir dune mouche dtermine, mais
partir de larchtype (Urbild) de la mouche. Mieux dit, la muscalit de laraigne signifie
quelle a incorpor, dans sa composition corporelle, certains motifs de la mlodie muscale
(Fliegenmelodie) 49.
Cest quen effet, pour Uexkll, la technique de la nature (die Naturtechnik) uvre
comme une symphonie, dont les divers lments sont dans des rapports contrapuntiques
(kontrapunktischen Beziehungen)50. En se formant, chacun forme les autres. Cest dire que
len-tant-que dont ressort un milieu, partir de lenvironnement, modifie lenvironnement luimme, avec ses composants substantiels. En somme, il exerce une fonction non seulement
cosmogntique, mais ontogntique.
Or dans un monde humain, cest luvre humaine qui exerce cette fonction, mais
spcialement par la technique et par le symbole, lagir et le dire. Cest donc en loccurrence,
dans lexemple choisi par Heidegger, le temple qui fait exister les choses alentour en tant que
ce quelles sont :
Sur le roc, le temple repose sa constance. Ce reposer sur fait ressortir lobscur de son support
brut et qui pourtant nest l pour rien. Dans sa constance, luvre btie tient tte la tempte
passant au-dessus delle, dmontrant ainsi la tempte elle-mme dans toute sa violence. Lclat
et la lumire de sa pierre, quapparemment elle ne tient que de la grce du soleil, font ressortir la
clart du jour, limmensit du ciel, les tnbres de la nuit 51.
Et que veut dire ce mystrieux et qui pourtant nest l pour rien 52 ? Il sclaire si
lon se rappelle quUexkll a montr que ce qui, dans lUmgebung, ne relve pas de lUmwelt
dun certain animal, nexiste pas pour celui-ci. Pour lanimal, ce qui existe, ce nest que ce qui
entre dans le cercle fonctionnel (Funktionskreis) entre son monde agible (Wirkwelt) et
son monde sensible (Merkwelt)53 ; car autant de performances (Leistungen) un animal
est capable daccomplir, autant dobjets (Gegenstnde) il est capable de distinguer dans son
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milieu 54 ; mais quant au reste du donn environnemental, il nen a cure, et cest littralement
l pour rien. Le mme principe vaut dans les termes co-techno-symboliques et historiques
des mondes humains. Par exemple, pour exploiter le plus grand aquifre de la plante, la
nappe fossile de lAlbien au Sahara septentrional, il aura fallu les connaissances de la
gologie moderne, et les techniques modernes du forage profond. Auparavant, la nappe
nexistait concrtement ni en tant que ressource, ni en tant que quoi que ce soit dautre ; elle
tait littralement l pour rien.
Ce support brut qui est l pour rien soit ce qui, dans lUmgebung, nest pas
dcouvert, ouvert, traject en tant que quelque chose , cest le gisant-dessous
(hupokeimenon) qui reste confit dans son en-soi de sujet (S), identique soi-mme et
inaccessible tant quil nest pas prdiqu en un certain monde (P). Mais mme ce qui, en tant
quun certain prdicat (P), est dcouvert et devient ralit (S/P), ne cesse pas pour autant
dexister en soi (S). Cette matire premire qui la fois se donne en tant que monde et se
retire en soi, autrement dit
Ce vers o luvre se retire, et ce quelle fait ressortir par ce retrait, nous lavons nomm la
Terre. Elle est ce qui, ressortant, reprend en son sein (das Hervorkommend-Bergende). La Terre
est lafflux infatigu et inlassable de ce qui est l pour rien. Sur la Terre et en elle, lhomme
historial fonde son sjour dans le monde. Installant un monde, luvre fait venir la Terre (Indem
das Werk eine Welt aufstellt, stellt es die Erde her). Ce faire-venir doit tre pens en un sens
rigoureux. Luvre porte et maintient la Terre elle-mme dans louvert dun monde. Luvre
libre la Terre pour quelle soit une terre 55.
Que la vrit serait non-vrit, voil qui fait remarquablement zen58 ; mais il est clair
que, dans la mesure o elle est len-tant-que de l-, la vrit nest ni len-soi de S, ni le
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pour-soi de P (ce en tant que quoi S existe ek-siste, ur-springt [prime-jaillit] aux yeux
dun certain tre) dans la trinit S-I-P. Sur le mode de la double rserve (in der Weise des
zwiefachen Verbergens)59, elle nest ni lun ni lautre, ni seulement S ni seulement P, mais,
entre les deux, S en tant que P et relve donc dune mso-logique qui nest ni la logique de
lidentit du sujet S (celle dAristote, qui a fond le rationalisme scientifique sur
labsolutisation de S)60, ni la logique de lidentit du prdicat P (celle de Nishida, jutsugo no
ronri , qui est dessence religieuse par son absolutisation de P)61. Autrement dit,
elle advient justement dans ce que Heidegger appelle le litige (Streit) entre la Terre (S) et
le monde (P), et qui, quivalant len-tant-que de la relation S/P, nest autre en somme que la
trajection de lUmgebung en tant quUmwelt.
Alors, la vrit en question relverait-elle de lart plutt que de la science ? Cest ce
que nous dit Heidegger, pour qui
Linstitution de la vrit dans luvre, cest la production dun tant qui ntait point
auparavant, et nadviendra jamais plus par la suite. () La vrit sinstitue dans luvre. La
vrit ne dploie son tre que comme combat entre claircie et rserve, dans ladversit du
monde et de la Terre 62,
tandis que
La science, au contraire, nest pas un avnement inaugural de la vrit, mais toujours
lexploitation dune rgion du vrai dj ouverte 63,
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dans une dmarche inverse ; car, alors que le pome (lart) libre la Terre de son identit
substantielle soi pour louvrir en de nouveaux mondes prdicatifs, la science dissque le
monde pour retrouver la Terre. Et ainsi donc advient, dans un litige indfiniment recommenc,
en ourobore ou plutt en spirale, mouvante et toujours nouvelle, la ralit des milieux
humains. Cela nest autre effectivement que la vrit, laquelle, concrtement sinon dans
labstrait, nest ni S ni P, mais S en tant que P.
Cest bien l au fond ce que montre aussi un physicien comme Bernard dEspagnat
quand il parle de rel voil expression quasi heideggrienne, et en tout cas msologique,
puisque le rel , cest S, qui est toujours voil en tant que P lorsquil devient ralit
(S/P). Et la dmarche de la science est bien linverse de celle de lart, puisque l o Heidegger
voit une - (un d-voilement), dEspagnat parle dun voilement !
Conclusion : du monoxyde de dihydrogne leau dans un paysage
Reconnaissons en effet, avec Heisenberg, que la physique ne porte plus sur un objet pur, mais
sur la relation que la science peut entretenir avec celui-ci ; relation qui, en somme, revient
len-tant-que (als) de la relation msologique la fois cosmogntique et ontogntique
S en tant que P pour I , autrement dit au qu de Zong Bing et au Streit de Heidegger :
Sil est permis de parler de limage de la nature selon les sciences exactes de notre temps, il
faut entendre par l, plutt que limage de la nature, limage de nos rapports avec la nature. ()
Cest avant tout le rseau des rapports entre lhomme et la nature qui est la vise de cette
science. () La science, cessant dtre le spectateur de la nature, se reconnat elle-mme
comme partie des actions rciproques entre la nature et lhomme. La mthode scientifique, qui
choisit, explique, ordonne, admet les limites qui lui sont imposes par le fait que lemploi de la
mthode transforme son objet, et que, par consquent, la mthode ne peut plus se sparer de son
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objet .
Nous entrevoyons donc par quel cheminement trajectif leau purement physique du
monoxyde de dihydrogne a pu devenir paysage dans un monde humain. Certes, ce chemin
nest pas direct, et si pures soient-elles, les eaux de la montagne nont rien daqua simplex.
Pour que cette trajection saccomplisse, il a fallu non seulement toute la complexit physicochimique dune plante, mais aussi la complexit plus grande encore de la biosphre, cette
ralit biophysique sans laquelle nous ne serions pas en vie, et, last but not least,
lhypercomplexit de lcoumne, qui est bien autre chose que biophysique seulement ; car
aux cosystmes, elle combine les systmes techniques et les systmes symboliques propres
au genre humain elle est co-techno-symbolique. Et comme leau que nous autres humains
pouvons boire, ou connatre, ou admirer dans un paysage, est ncessairement coumnale,
cette eau, dans son ek-sistance son - , est toujours infiniment plus que le zhi de
H20, ou mme dune solution aqueuse ; elle est toujours relle, mais toujours historiquement
natre dans sa ralit humaine.
Palaiseau, 18 juin 2015.
N en 1942 Rabat, gographe, orientaliste et philosophe, Augustin Berque est directeur dtudes
lcole des hautes tudes en sciences sociales (Paris), o il enseigne la msologie (Umweltlehre,
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fdoron ) . Membre de lAcademia europaea, il a t en 2009 le premier occidental recevoir
le Grand Prix de Fukuoka pour les cultures dAsie. Courriel : berque@ehess.fr ; site : mesologiques.fr.