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Culture, technique et socit


dans la philosophie
de Gilbert Simondon

XAV

R Gue

Presses Universitaires de France

Max et Marianne,
mes enfants

ISBN

Dpt lgal -

978-2-13-057919-9
1re dition: 2010, janvier

Presses Universitaires de France. 2010


6, avenue Reille, 75014 Paris

SOMMAIRE

Introduction

25

Axiomatiser les sciences humaines


Une incompatibilit dans la pense de l'homme

25

Individu et individuation

30

Psychologisme et sociologisme

36

La tentation de la physique sociale

40

Psychosociologie

48

Un formalisme pour les sciences humaines?

57

La cyberntique et les sciences sociales

63

Cyberntique et physique sociale

63

Cyberntique et sciences des machines

70

Deux manuscrits sur la cyberntique

72

La critique de la psychologie de la Forme

76

Thorie de l'information et humanisme

79

La fascination pour l'automate

83

Homostasie sociale

87

L 'homme comme problme

95

L'univers magique

95

La technique comme problme

104

Une incompatibilit entre technologie et sciences sociales

112

Human Engineering

124

Transindividualit et concrtisation technique

131
133

L'objectivit technologique

L'anti-humanisme des machines

133

Du produit l'objet technique

139

Autonomie technique

143

L'effet de halo

146

L'objet-image

152

Les concepts technologiques de MEOT

157

Coordination opratoire de la relation homme-nature

165

La critique du schme hylmorphique

170

Technique et travail. Le technologique versus le pratique

173

Fonction de connaissance versus fonction utilitaire

179

Approche gntique et approche historique

183

Nature et artifice

185

Objet technique et espace public

187

L'objectivit sociologique

191

Individu et groupe

191

Le transindividuel, l'affectivo-motivit et la spiritualit

196

In-group et out-group

199

Le vital et le transindividuel

206

Technicit humaine et technicit animale

211

La diffrence anthropologique

215

L'objectivit technologique, point d'appui du transindividuel

219

Les deux objectivits sociologiques

224

VI

Culture et technique

231

La culture contre la technique

231

Les contradictions de la culture technique

235

La culture comme ouverture et communication

243

L'objet technique, symbole interhumain

245

thique et technique

250

Conclusion

257

Bibliographie

267

Index nominum

275

Aprs avoir achev la lecture des deux ouvrages publis par


Simondon, sa thse principale sur les rgimes d'individuation physique, vital et psychosocial et sa thse complmentaire sur le mode
d'existence des objets techniques, il parat difficile mme au lecteur
le mieux dispos d'viter la perplexit. Perplexit devant le style philosophique, sec, aride Inme, trs technique par endroits, trop technique diront certains; perplexit aussi devant le choix des objets,
d'apparence si peu philosophiques en tout cas aux yeux des philosophes de profession habitus des matires plus leves (les ailettes de refroidissement des moteurs combustion interne refroidis
par air. .. ) ; perplexit surtout devant la difficult voir au premier
abord ce qui fait l'unit des deux sortes de recherches auxquelles
s'est consacr ce philosophe droutant. La question est d'autant
plus pressante qu' bien des gards, pas plus la rception des travaux de Simondon par ses contemporains que les clarifications qu'il
a pu apporter lui-mme son travail, n'ont t de nature fournir
une rponse satisfaisante cette question.
Les travaux sur la philosophie de SinlOndon se sont multiplis
depuis le dbut des annes 1990, aprs le dcs du philosophe
(en 1989). Des colloques se tiennent rgulirenlent, des thses ont
t soutenues et d'autres, toujours plus nombreuses, sont en cours
qui viennent mettre fin l'tat d'ignorance dans lequel nous nous
trouvions. Pendant trs longtemps en effet, Simondon n'a pas eu
l'audience et n'a pas connu le succs que mritait l'ampleur de ses
vues philosophiques: tel est en substance le constat qui s'est impos

aux comnlentateurs. COlnme dit jolinlent un interlocuteur de


J.-H. Barthlmy crois lors d'un colloque, Snondon fait figure de
plus connu des inconnus parmi les philosophes. Toutefois ce
constat plutt svre pour le Inilieu philosophique des annes 1960,
1970 et 1980, qui serait donc pass ct d'une vraie pense, doit
tre nuanc. Simondon n'a sans doute pas fait cole, il n'a peut-tre
pas eu de son vivant la renomme que la profondeur et l'originalit
de sa philosophie auraient d lui assurer, il n'en reste pas moins
qu'il ne fut pas conlpltement ignor par ses contenlporains y compris philosophes. On ne cite plus le cas de G. Deleuze et de l'intrt
qu'il manifeste plusieurs reprises dans ses crits pour l'ontologie
de Simondon. En dehors de nos frontires, citons aussi le cas
d'Ho Marcuse qui se rfre Simondon (trs favorablenlent) dans
L 'homme unidimensionnel. Essai sur l'idologie de la socit industrielle avance. Pour ne donner qu'un exelnple en dehors de la philosophie, on peut mentionner le cas d'un sociologue du travail, et
non des moindres puisqu'il s'agit de P.Naville, tmoignant dans un
ouvrage dat de 1963, Vers l'automatisme social? Problmes du travail et de l'automation, d'un vif intrt pour la pense non marxiste
de l'alination que SiInondon dveloppe dans son livre sur la technique. On peut aussi voquer la dette que J. Baudrillard dit avoir
l'gard de Simondon dans son ouvrage de la fin des annes 1960, Le
systme des objets. Il faut donc reconnatre que Simondon a quand
mme t lu l'poque. Toutefois, il faut bien admettre aussi que le
plus souvent, c'est l'un des deux travaux publis seulelnent que se
rfrent les contemporains qui le citent. G. Deleuze lit surtout la
thse principale, mme s'il lui arrive, avec Guattari, de commenter
dans Capitalisme et schizophrnie certains concepts de la thse complmentaire de Simondon, Du mode d'existence des objets techniques. H. Marcuse prte plutt attention la thse complmentaire
sur les objets techniques et chacun senlble tre dans l'ignorance
d'un des deux volets de la philosophie de Simondon 1.
Plus grave encore, Simondon lui-lnme semble avoir trs
curieuserrlent laiss dans l'ombre la question de l'unit de sa pense.
J.-L. Le Moyne qui lui demande en 1968, lors d'un entretien sur
la mcanologie qu'il a avec lui, conlment une pense si fortement
axe que la sienne sur le problme de l'individuation en est venue
1. P. Naville ne pouvait pas connatre la thse principale, publie en 1964
seulement.

la mcanologie, tudier l'objet technique comme tel , que rpond


Simondon en efTet? Je comprends. En fait, je ne saurais le dire, il
y a toujours des hasards universitaires. Rponse assez incroyable
en vrit, laissant entendre qu'il n'y a pas de lien entre les deux
recherches, du moins pas de lien porteur d'une signification philosophique: le seul lien voqu, les hasards universitaires , est
inessen tiel.
Les occasions n'ont pourtant pas manqu qui auraient permis
Simondon de s'expliquer sur cette irnportante question. Invit
presque dix ans uparavant donner une confrence la Socit
franaise de philosophie, en fvrier 1960', Simondon prend la parole
face un auditoire qui compte parmi les philosophes les plus minents du moment. On peut deviner par consquent qu'il va s'efforcer de donner une vision d'ensemble de son travail, de l'intention
gnrale qui l'anime, et apportera une rponse claire la question
de l'unit de ses travaux, d'autant plus qu' l'poque, en 1960 donc,
seule la thse con1plmentaire sur le mode d'existence des objets
techniques a t publie (la thse principale ne sera publie, trs
incompltement au demeurant, qu'en 1964) : excepts J. Hyppolite
et P. Ricur, qui figuraient dans le jury de thse de Simondon et
sont prsents ce jour-l, les auditeurs n'ont au mieux qu'une
connaissance trs partielle des travaux de leur jeune collgue. La
manire dont G. Berger, prsident de la Socit, introduit le confrencier nous convainc tout fait que Du mode d'existence des objets
techniques a sans doute impressionn mais aussi fortement drout
les contemporains: G. Berger prsente bizarrement Simondon
comme un jeune matre de l'enseignement suprieur qui s'occupe
la fois de psychologie et de sociologie, mais qui ne fait ni une psychologie du travail, ni une sociologie de l'homme au travail, ni une
sociologie de l'emploi des objets fabriqus: c'est [... ] l'objet technique pour lui-mme qu'il accorde son attention , pour lui-mme
c'est--dire, semble-t-il dans l'esprit du prsident, indpendamment
de sa relation aux hommes. Formidable mprise en vrit, sur
laquelle Simondon aurait pu rebondir pour faire les mises au point

1. G. Simondon, Forme, information, potentiels , Bulletin de la Socit


franaise de philosophie, t. LII, 1960 (texte repris dans L'individuation la lumire
des notions de forme et d'~frmation, Grenoble, Jrme Millon, 2005, p. 531-551,
sans l'allocution de G. Berger et sans la discussion).

qui s'imposaient. Remarquons en outre que Berger se garde bien de


prsenter son jeune collgue comme un philosophe. Cette confrence tait donc l'occasion rve pour lui de prsenter l'ensenlble de
sa pense, d'en rnontrer la fois l'unit et l'intention directrice. Or
que dit-il en prambule? Qu'il existe une certaine relation entre
une tude de l'objet technique et le problme [qu'il va] essayer de
prsenter aujourd'hui, savoir: Forme, Information et Potentiels
(ce sont l justement trois des principaux concepts de son ontologie). Une certaine relation , voil qui est bien allusif. En outre,
Simondon ne va pas du tout parler des objets techniques dans sa
confrence. Il choisit plutt de prciser les rapports de sa philosophie avec la psychologie de la Forme et la Cyberntique. L'auditeur peut tre rassur aprs avoir entendu Simondon : il s'agit bel et
bien d'un philosophe; il peut en revanche s'estimer peu renseign
sur la nature du lien existant entre les deux sortes de recherches
nlenes par le confrencier.
Revenons la question de J.-L. Le Moyne. Il faut reconnatre
qu'elle est mal pose. Que fait Le Moyne en effet? Il demande
comment un philosophe s'occupant d'ontologie en est venu s'occuper de mcanologie c'est--dire de science des rnachines. Or,
Simondon n'a pas COITunenc par l'ontologie pour passer ensuite
la science des machines, pas plus qu'il n'a comnlenc par une
rflexion sur le Inode d'existence des Inachines pour basculer dans
l'ontologie. Le lien entre les deux recherches n'est pas de conscution. En outre, Le Moyne semble oublier le prcepte de mthode
pos par Simondon, savoir qu'il est impossible de partir de deux
ralits dj individues (ici, les deux thses) pour demander aprs
coup ce qui les unit. Une telle dmarche ne peut conduire qu' une
fausse unit. Toute ralit individue en effet, aussi bien dans
l'ordre de l'tre que dans celui de la pense, est incomplte en ellemme et doit tre resitue dans un systme plus vaste dont l'individu n'est qu'un aspect, une phase dit Simondon. L'unit vritable est celle du systme dans son ensemble, et non celle de
chaque phase prise sparment. En parlant de phases et non
de parties , Simondon veut dire que l'unit du systme n'est pas
une unit de cornposition partes extra partes. Il n'y a pas au
dpart une pluralit de ralits individues qui sont rassembles
aprs coup, par composition, pour former un systme comportant
des parties; il y a au dpart un systme qui ne contient pas encore
de ralit individue, un systnle de ralit prindividuelle rece4

lant des tensions, mais aussi des potentiels lui pelmettant de se


transformer. C'est parce que ce systme finit par devenir incompatible avec lui-rnlne qu'il doit se transformer par rorganisation
interne. La gense d'individualit est le point d'aboutissen1ent
d'une dmarche de rsolution de problme au cours de laquelle
l'ensemble du systme se rorganise selon une nouvelle axiomatique . Les aspects incompatibles de la situation initiale deviennent les phases complmentaires d'un systme qui s'est rorganis, aprs qu'a eu lieu une gense d'individualit. Par consquent,
au lieu de supp~ser que SiInondon a eu ds le dpart l'intention de
se consacrer deux sortes de recherches et d'crire deux thses, il
est de n1eilleure mthode de chercher dterminer la situation
d'incompatibilit prindividuelle laquelle il s'est trouv confront. Les deux thses apparatront alors comme la solution
invente par SiInondon pour rsoudre cette situation d'incompatibilit, en individuant sa propre pense. Or, c'est prcisment ce que
nglige de faire Le Moyne.
Il se trouve au demeurant que la confrence de fvrier 1960 formule trs clairement cette situation d'incompatibilit. Simondon
explique en effet que ce qui [l'la dtermin rechercher une corrlation entre forme, information et potentiels [titre qu'il a donc
dcid de donner sa confrence], c'est la volont de trouver le
point de dpart d'une axiomatique des sciences humaines . L'absence d'une thorie gnrale des sciences humaines et de la psychologie incite la pense rflexive chercher les conditions d'une axiomatisation possible [... ] Nous voudrions ITlOntrer qu'une esquisse
d'axiomatique des sciences humaines ou tout au moins de la psychologie est possible si l'on essaye de saisir ensemble les trois
notions de forme, information et potentiel, condition d'ajouter
pour les relier et les organiser intrieurement la dfinition d'un type
particulier d'opration qui apparat lorsqu'il y a forme, information
et potentiel: L'OPRATION TRANSDUCTIVE. 1 Il n'y a pas au dpart
l'intuition gniale d'une ontologie de l'indiviuation et pas davantage l'incroyable audace d'une tude des objets techniques pour
eux-mmes : ce qu'il y a au dpart, c'est une incoITlpatibilit dans
notre pense de l'homme qui se traduit par la dispersion des
1. G. Simondon. Forme, information, potentiels , L'individuation la lumire
des notions de forme et d'iJ~f'ormation, Grenoble, Jrme Millon, 2005, p. 531-532
(not ILFI par la suite).

sciences humaines. Il faut noter ici que certains conlmentateurs,


J. Mouteaux notamment lors d'un colloque en 1994 1, plus rcemment B. Stiegler2 , ont insist juste titre sur l'importance chez
Simondon de ce probllne de l'unit des sciences humaines.
Si telle est effectivement l'intention gnrale qui anime Simondon lorsqu'il travaille ses deux thses, on peut s'tonner du choix
ditorial qui a t fait en 1964 lors de la publication partielle de la
thse principale de Simondon: n'ont en effet t retenus que les
dveloppements sur l'individuation dans l'ordre physique et dans
l'ordre vital, les chapitres sur l'individuation psychosociale ayant
quant eux t laisss de ct. Ce travail ne sera publi que vingtcinq ans plus tard, l'anne Inme de la mort de Slnondon, en 1989,
dans des circonstances assez tonnantes au demeurant. Le tmoignage de l'pouse de Simondon Inrite d'tre rapport: si nous pouvons lire aujourd'hui ce texte remarquable, nous le devons
madame Simondon qui dit avoir retrouv pour ainsi dire par hasard
un vieux manuscrit poussireux, c'est--dire prcisrnent les chapitres indits de la thse principale consacrs l'individuation psychosociale, et avoir insist auprs de son mari pour que ce manuscrit
ft publi (ce quoi, confie-t-elle, Simondon n'attachait pas beaucoup d'importance). La situation est donc trs embarrassante: si
l'on se fie aux indications de la confrence de 1960, c'est trs certainerrlent dans les derniers chapitres de la thse principale qu'il faut
aller chercher l'intention qui a anim Simondon dans ses deux thses. Pourtant, ce sont prcisment ces chapitres qu'il oublie pendant
un quart de sicle au fond d'un carton. En outre, ce thme de
l'axiomatisation des sciences humaines , si central encore au
dbut des annes 1960, disparat cornpltement des articles publis
ultrieurement par Simondon.
Le moins qu'on puisse dire est que Simondon ne facilite pas la
tche de ses conlmentateurs. Concernant l'ambitieux progrmnme
d'une axiomatisation des sciences hurnaines , le lecteur est en
droit d'attendre quelques claircissernents sur lesquels il puisse s'appuyer. En premier lieu, que signifie axiornatiser dans le cas des

1. J. Moutaux, Sur la philosophie de la nature et la philosophie de la technique de Gilbert Simondon , in Philosophies de la nature, sous la dir. d'O. Bloch,
Paris, Publications de la Sorbonne, 1994.
, 2. Dans sa prface la rdition de L'individuation psychique et collective aux
Editions Aubier, en 2007.

sciences humaines? Doit-on cOlnprendre que Simondon entend


fournir aux sciences hmnaines un nouveau formalis111e qui leur soit
conlmun ? Mais alors, on peut lgitimement s'attendre ce qu'il
entre dans une discussion serre avec les trs nOlnbreux efforts qui
sont faits l'poque pour appliquer aux sciences hunlaines et sociales des formalismes emprunts aux mathmatiques et aux sciences
physiques. Or, ce qu'en dit Simondon se rsume en dfinitive trs
peu de chose. En outre, alors Inlne qu'il propose lui-mnle d'appliquer aux sciences psychosociales une conceptualit tire des sciences
physiques (nergtique, potentiel, etc.), il ne discute pas vraiInent
des conditions de validit et des liInites de ces transferts conceptuels,
pas plus qu'il ne se rfre ses illustres prdcesseurs ayant fornlul
le progranlme d'une physique sociale (Con1te, Qutelet pour ne
citer qu'eux). En particulier, ses notions d'une nergtique
hunlaine et d'une Intrologie applicable l'honlme , dont il fait
tat titre programmatique dans la confrence de fvrier 1960, restent assez largement indternlines; ce qui est regrettable dans la
mesure o de telles expressions peuvent laisser croire que SinlOndon
entend dvelopper une sorte de physicalisme dans les sciences
humaines et sociales, ce qui n'est pas du tout le cas.
P. Sorokin se livre justement, la fin des annes 1950, une critique dcapante des prtentions des sciences psychosociales se
vouloir objectives et scientifiques en imitant les sciences physiques;
utiliser souvent mauvais escient des modles mathmatiques mal
digrs et des concepts physiques mal compris; utiliser tort et
travers une mthode oprationnelle et pseudo-exprimentale dont
rien ne prouve a priori qu'elle soit fconde ds lors qu'il s'agit de
phnOlnnes psychosociaux. Or, de tout cela, de ces importantes critiques, Simondon ne dit rien ou pas grand chose. Il justifie par ailleurs son ambition d'unifier les sciences humaines en invoquant
l'histoire de la physique et de la chimie: une poque o il y avait
des physiques et des chimies, explique-t-il, a succd au XIXe sicle
une vaste entreprise d'unification ayant abouti la constitution
d'une physicochimie. Les sciences hurnaines sont encore disperses,
elles doivent s'unifier en suivant la voie de leurs anes prestigieuses.
ce point le lecteur un peu averti de l'histoire des sciences du
Xx e sicle ne manquera pas de sursauter: qui peut raisonnablement
prtendre qu'il y a aujourd'hui une physico-chimie unifie sous une
axiomatique commune, alors mrne que le problme de trouver une
articulation satisfaisante entre la thorie de la relativit gnrale et

la physique quantique denleure entier? La situation est d'autant


plus trange que Sinl0ndon tait indniablement un excellent
connaisseur de l'histoire des sciences et des" techniques, ainsi qu'on
peut le voir dans le cours sur l'invention et le dveloppenlent des
techniques qu'il donne aux agrgatifs la fin des annes 1960.
Dans l'ouvrage sur l'axiOlnatique de Robert Blanch, que
Simondon avait peut-tre lu, on peut lire que le traitement axiomatique a certes t appliqu d'autres sciences que les mathmatiques, notamnlent la logique, la physique, mais que son usage
diminue mesure qu'on descend l'chelle des sciences, qu'on passe
de la mcanique aux autres parties de la physique, et de l aux
autres sciences de la nature. En fait, elle [l'axiomatique] n'a gure
dpass encore le domaine de la physique. Les essais qu'on en a tents dans les sciences ultrieures, COlnlne Woodger l'a fait en biologie, denleurent sporadiques, et ont surtout un intrt de curiosit 1. Il est vrai prcise-t-il qu'aucune science n'est pas principe
rfractaire l'application de la Inthode axiomatique, mais pour
tre fructueuse cette application suppose que la science en question
soit parvenue une grande maturit, c'est--dire, pour reprendre les
mots de Blanch, qu'elle soit devenue une thorie dductive (comme
la physique aujourd'hui, dit Blanch). Or, Blanch n'voque mme
pas les sciences humaines. On devine qu'il aurait t trs dubitatif
l'ide d'un emploi possible de l'axiomatique en psychologie et en
sociologie, sciences qu'il aurait probablement juges insuffisamrnent
matures , en tout cas trs insuffisamment dductives. Le propos
introductif du texte de la confrence de 1960 est donc bien problnlatique, l'ide d'axiomatiser les sciences hmnaines demande non
seulement tre prcise mais aussi tre lgitime.
Concernant l'tude sur le mode d'existence des objets techniques
et son rapport avec l'axiOlnatique des sciences hmnaines, le lecteur
est l aussi dans une situation qui, au prernier abord du nlins,
apparat tout fait dcourageante. S'agissant d'expliquer que l'objet technique a une signification culturelle, un contenu de ralit
hunlaine, voici ce que dit Simondon dans la conclusion de sa thse
complmentaire: On pourrait dire qu'il y a de la nature humaine
dans l'tre technique, au sens o le nlOt de nature pourrait tre
employ pour dsigner ce qui reste d'originel, d'antrieur mme
1. R. Blanch, L'axiomatique, Paris, PUF, 1955, p. 83.

l'humanit constitue en l'hornme. 1 Formulation pour le moins


trange on en conviendra. Quelle peut bien tre cette nature
humaine qui est en nlme temps du pr-hunlain et qui se trouve
loge dans l'tre technique? D'autres formulations paraissent heureusement plus rassurantes: On pourrait faire remarquer que la
machine est issue de l'effort hunlain, et qu'elle fait partie, par consquent, du Inonde humain. 2 Voil qui est clair: la machine a un
contenu de ralit hUlnaine parce qu'elle est une fabrication
hUlnaine. Or, MEOT va nlontrer que la Inachine est riche de signification humaine ds lors justement qu'elle s'loigne du dOlnaine des
fabrications artificielles pour se rapprocher du Inode d'existence
des tres naturels . On pourrait faire remarquer, dit-il, que la
machine est issue de l'effort humain, et qu'elle fait partie, par consquent, du nlonde humain; mais en fait, elle incorpore une nature,
elle est faite de matire et se trouve directelnent insre dans le
dternlinisme spatiotemporel. La Inachine est humaine non parce
qu'elle sort des nlains du producteur mais parce qu'elle incorpore
une nature. Curieuse analyse: que signifie incorporer une nature
pour la nlachine et en quel sens cette incorporation lui confre-t-elle
un contenu de ralit humaine?
Sinlondon crit en outre dans le mme texte que nous n'avons
pas jusqu'ici tent d'analyser l'objet technique autrement que par la
voie indirecte de son rapport l'homme qui le produit ou l'utilise,
sans essayer de dfinir sa structure et son dynamisme internes. Or,
si le rapport de l'objet l'hOlnnle prsente dans ce cas les caractres
d'une relation, on doit retrouver dans l'objet technique une structure et un dynamislne humain analogiques 3. Pour dterminer le
contenu de ralit humaine des objets techniques, il faut donc dfinir la structure et le dynanlisme interne des objets techniques et
comprendre la relation entre l'hOlnnle et l'objet technique comme
une relation d'analogie. Celle-ci est dfinie comme une identit non
des structures nlais des oprations. La machine est donc humaine
au sens o ses schmes de fonctionnement coordonnent au plan
opratoire le dynamisme interne des machines et un dynamisnle
humain analogique . Voil qui est bien nigmatique. Pourtant,
1. G. Simondon, Du mode d'existence des objets techniques, Paris, Aubier, 1989,
p. 248 (not MEOT par la suite).
2. ILFI, p. 521.
3. Ibid., p. 516.

c'est dans ces formulations que rside le centre nvralgique de la


pense de Simondon.
On comprend un peu mieux l'embarras de G. Berger. Compte
tenu de l'tranget de la thse qui est dfendue dans le livre sur le
mode d'existence des objets techniques, les malentendus n'ont pas
de quoi surprendre. Sllondon va nl0ntrer en effet, rebours de ce
que parat comprendre Berger, que s'intresser aux objets pour euxmmes, autrement dit au technique pur et non aux aspects de
travail ou d'usage, n'quivaut pas du tout occulter le contenu de
ralit hunlaine des techniques; c'est mme exactement le
contraire: toute la difficult de MEOT n'est pas dans l'affirmation,
largement admise aujourd'hui, que les objets techniques sont des
ralits sociales part entire et qu'ils sont porteurs de sens et de
valeurs, mais dans l'ide que le vritable contenu de ralit hunlaine
des objets techniques se trouve l o on ne l'aurait janlais souponn, dans ce qu'ils ont de plus froid, de plus fonctionnel, de plus
tranger en apparence au monde des significations et des valeurs
humaines: dans les schllles purs de leur fonctionnement.
Pour sortir de l'embarras dans lequel nous plonge le texte de la
confrence de 1960 (embarras exprim par certains auditeurs lors
de la discussion), il faut faire l'hypothse que Sinlondon ne veut
prcisment pas forger un formalisllle qui soit comnlun aux sciences humaines. On ne voit pas d'ailleurs en quoi un tel problme
peut concerner la philosophie: n'est-il pas plutt l'affaire des
sciences humaines elles-nlrnes, pousses se chercher un formalisrne COlllmun la faveur de leur propre dveloppement interne?
Si Simondon se fait trs discret au sujet des sciences psychosociales
qui cherchent imiter les sciences physiques; s'il ne discute pas
vrainlent les transferts conceptuels qu'elles revendiquent, leurs
hypothses empiriques, leurs mthodes et leurs rsultats, c'est qu'il
ne se place pas du tout leur niveau, c'est--dire au niveau des
disciplines constitues, psychologie et sociologie notamment. Son
analyse n'a rien voir avec celle d'un Sorokin par exemple. De
quoi s'agit-il alors?
Il s'agit de remdier une situation dplorable dont les sciences
humaines ne parviennent pas sortir en se rvlant incapables de
parler d'autre chose que d'abstractions. Ce qui motive Simondon en
effet, ce ne sont pas prioritairement les erreurs d'ordre pistmologique ou mthodologique qui minent les sciences humaines quand
elles prtendent imiter les sciences physiques: c'est plutt leur inca10

pacit rejoindre la ralit humaine concrte pour en faire la


science. Lorsque Simondon voque les sciences physicochiIniques
comme modles pour les sciences hun1aines, ce n'est pas prioritairement en pensant la fcondit de leurs concepts, de leur oprationalisme, de leur dmarche exprimentale ou de leur matrise des
outils mtrologiques: c'est avant tout en pensant la faon dont
elles sont su renoncer aux vidences de l'exprience Inrrldiate pour
construire leurs domaines d'objectivit respectifs. Le souvenir de
Bachelard est patent.
L'unification .des sciences humaines n'est pas l'affaire des sciences hmnaines elles-mmes dans la n1esure o leur situation de dispersion s'explique par le fait qu'elles admettent sans les questionner
des prsuppositions mtaphysiques. C'est donc d'une critique de la
mtaphysique qu'elles ont besoin et c'est par consquent au philosophe qu'il appartient de faire apparatre le foyer o elles doivent
converger. La position de Simondon peut se rsumer trs brivement de la faon suivante: l'unit des sciences humaines, c'est
l'unit d'un objet mais cet objet n'est pas l'homme ressaisi partir
d'une fracture entre l'homme intrieur et l'hOInme extrieur, entre la
vie psychique et la vie sociale. Toute l'analyse de Simondon, en particulier dans les chapitres ddis l'individuation psychique et collective, ne font que dvelopper ce refus principiel. On peut remarquer qu'en voquant son prograrnme d'axiomatisation des sciences
humaines, Simondon ne parle que de la psychologie et de la sociologie. Il ne fait pas mention des autres sciences hurnaines, l'histoire,
la linguistique par exemple (pourtant au cur de la rflexion de ses
contemporains sur les sciences humaines, Merleau-Ponty notamment dont Simondon apparat bien des gards trs proche). Il faut
voir dans cette exclusion, non pas l'expression d'un choix arbitraire,
d'une prfrence toute subjective et par consquent fragile, mais au
contraire l'indication du fait que pour Simondon, c'est dans l'articulation ou plutt le dfaut d'articulation entre psychologie et sociologie que se noue le problme d'ensemble des sciences humaines. La
psychologie et la sociologie ne sont pas deux sciences humaines
panni d'autres; dans leur manque d'articulation et dans les efforts
qui ont t faits pour surmonter ce dficit et pour organiser leurs
changes, se dterrrlne le problme gnral de l'unit des sciences
humaines. On peut dire de ce point de vue que Simondon entend
revenir aux origines des sciences humaines afin de se dprendre de
la dcision thorique majeure qui a rendu possible leur dploierrlent.
Il

Cette dcision thorique, savoir l'invention du probln1e de


l'homme normal dans sa double rfrence l'homme extrieur

(social) et l'homn1e intrieur (mental)l, a constitu l'a priori partir duquel les sciences humaines se sont dveloppes autour de la
relation conflictuelle entre psychologie et sociologie. Le problme
des sciences humaines, c'est le problme de la normalit qu'il s'agit
d'instituer et de prserver contre les pathologies de l'homme rnental
et de l'hOlnme social. En cherchant surmonter ce clivage entre
psychologie et sociologie, tentative qui est au cur de sa rflexion
sur les sciences humaines, Simondon se voit contraint du mme
coup de formuler le problme des sciences hmnaines autren1ent
qu'en termes de normalit et de rgularit, c'est--dire de dfaire ce
lien historiquernent constitutif des sciences humaines et du problme
de la nonne: le problme des sciences hmnaines pour Simondon, ce
n'est pas l'homme normal, c'est la possibilit d'inventer du nouveau
dans l'ordre hurnain (ce que Simondon appelle une individuation) ;
ce n'est pas la rgularit, c'est la pousse cratrice. Simondon tait
indniablelnent un grand lecteur de Bergson.
Toutefois, refuser la dichotomie de l'homme intrieur et de
l'homn1e extrieur, de l'homme apprhend dans l'intriorit de sa
vie psychique ou de l'homn1e apprhend dans le seul dploiement
de ses manifestations sociales, ce n'est pas pour autant refuser en
bloc le thrne anthropologique. Quoiqu'il arrive Simondon de
rejeter l'anthropologie (une anthropologie est impossible ira-t-il jusqu' dire, il faudra bien sr prciser), son ambition d'axiomatiser les
sciences humaines reste indniablernent fidle ce thme puisqu'il
ne s'agit pas du tout pour lui d'annoncer le temps enfin venu de la
mort de l'homme et par voie de consquence le dmantlement
des sciences humaines telles qu'elles se sont historiquement constitues, mais au contraire de pousser les sciences humaines se
dprendre de leur prsuppos mtaphysique (leur pense en rgime
de sparation entre l'homme intrieur et l'homme extrieur) et de
leur donner ainsi une maturit , pour reprendre le mot de Blanch, qu'elles n'ont pas encore russi atteindre. L'approche de
Simondon est dans une certaine mesure symtrique et inverse de
celle de Foucault: tandis que pour Foucault l'homme n'est pas un
objet naturellen1ent donn l'exprience mais un concept autour
1. Voir G. Le Blanc, L'esprit des sciences humaines, Paris, Vrin, 2005.

12

duqueL ou partir duquel s'organise au XI Xe sicle un type d'noncs nouveaux, dlimitant le domaine d'une classe de savoirs indits
qui se constituent alors, selon des rgles nouvelles de formation
d'objets, de concepts et d'noncs: il s'agit bien sr des sciences
hUlnaines ; tandis que pour Foucault donc l'homnle n'est pas le
plus vieux problme ni le plus constant qui se soit pos au savoir
humain 1, qu'avant la fin du XVIUC sicle, l'homme n'existait
pas 2 et que l'hoInme nlerge conlme objet de savoir au sein d'un
nouveau rginle de production d'noncs de vrit, il est pour
Simondon une falit qui, il est vrai, n'est pas susceptible de fondation ontologique propreInent parler au sens o il est impossible de
dcrire une structure dans l'tre qui puisse constituer le soubassement stable de quelque chose conlme l'honlme, une essence ou une
nature en sonlIne (sur ce point, bien compris par Deleuze dans sa
lecture de Sinlondon, Foucault est videmlnent d'accord), mais qui
reste nanmoins une ralit dont la consistance est extra-discursive
et qui Inalheureuselnent continue d'tre apprhende par les sciences humaines partir de postulats Intaphysiques inadquats. Il est
arriv SiInondon de dire qu'il n'y a pas d'ontologie possible dans
le cas de l'homlne. Toutefois, si l'ontologie cesse d'tre une
recherche des structures stables dans l'tre, si elle redevient ce
qu'elle n'aurait jamais d cesser d'tre: une description des oprations et des changes entre oprations et structures dans l'tre, alors
la ralit humaine relve indniablement d'une approche ontologique. Il y a bien un impens des sciences humaines, pour Simondon comme pour Foucault, mais cet impens n'a pas du tout le
mme statut dans l'un et l'autre cas. Pour Foucault, l'irnpens des
sciences humaines rside dans la nouvelle configuration des savoirs
qui se met en place au XIX e sicle sur la base d'un tridre constitu
par la biologie, l'conomie politique et la linguistique. Ce tridre
forme l'a priori partir duquel les sciences humaines peuvent se
dployer: l'honlIne des sciences humaines est apprhend COlnme
un tre qui vit, qui travaille et qui parle. Exhumer l'inlpens des
sciences humaines, c'est donc pour Foucault passer sous les discours
anthropologiques pour dcrire cette configuration souterraine qui
les rendent possibles, l'homme apparaissant ainsi dans cette analyse
1. M. Foucault, Les mots et les choses. Une archologie des sciences humaines,
Paris, Gallimard, 1966, p. 398.
2. Ibid., p. 319.

13

non pas comme une ralit donne n1ais comme une construction
rsultant des rgles nouvelles selon lesquelles une pratique discursive peut former des groupes d'objets, des ensembles d'nonciations,
des jeux de concepts, des sries de choix thoriques 1. La dmarche
de Simondon n'est pas celle de Foucault, elle n'est pas archologique, son intention n'est pas du tout de passer sous les sciences
humaines pour dcrire un ordre des discours au sein duquel s'est
historiquelllent dploy le thlne anthropologique; son intention est
plutt d'ancrer le thme anthropologique dans une ontologie sa
mesure. Sur ce point, il est indniable que Simondon continue l'effort de Merleau-Ponty. Le progran1me d' axiomatisation des
sciences humaines est la rponse de Simondon au problme de la
dlimitation, pour les sciences hmnaines, d'un domaine d'objectivit
qui n'est pas l'homme comIne doublet psychosocial, comme articulation probllnatique d'un homme intrieur et d'un homIne extrieur, problme qui tait dj au cur des cours que Merleau-Ponty
avait t amens donner la Sorbonne entre 1949 et 1952. On le
voit, axiomatiser ne veut pas dire pour Simondon formaliser et
encore moins physicaliser; axiomatiser veut dire organiser
un systn1e de ralit selon une certaine polarit. Depuis leur naissance les sciences humaines se sont distribues selon 1'axion1atique de la norn1alit et de la rgularit; Simondon entend dfaire
cette organisation et pousser les sciences humaines se reconfigurer
autrelnent, selon une nouvelle axiomatique ou problmatique (les deux termes sont chez lui quivalents).
Il n'y a donc pas pour Simondon d'autonomie des sciences
humaines par rapport la philosophie, le thme anthropologique
doit recevoir un soubassement ontologique et ce problme, c'est la
philosophie qui doit le prendre en charge. Tout comme Canguilhem, Sin10ndon dplore la distance que les sciences hmnaines
ont creuse entre elles et la philosophie. La question de l'unit des
sciences humaines n'est en effet pas du tout pour lui une question
purement pistmologique et encore llloins n1thodologique, elle a
une porte transcendantale puisqu'elle porte sur les conditions de
possibilit de la science humaine et d'un objet pour cette science.
Simondon explique que l'objet de la science humaine est, non pas
un ensemble de structures dfinissant un domaine empirique spar,

1. M. Foucault, L'archologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 237.

14

appel hOlnme , Inais un processus d'objectivation par lequel ces


vivants particuliers que nous sonlmes ont progressivenlent objectiv
leur relation au monde, en sortant de ce que E. Cassirer appelait
le cercle troit de l'exprience immdiate . Le programlne de
Simondon peut en effet bon droit tre rapproch de celui de
Cassirer!, au moins dans l'ide que l'unit de l'homlne n'est pas celle
de contenus dtennins, qu'elle est plutt l'unit d'un procs crateur dfini comnle une objectivation de la relation imnldiate du
vivant au monde. Les sciences nous ont appris que la diffrence
anthropologique'"n'tait pas, ne pouvait pas tre une diffrence de
contenus: rien dans l'anatonle humaine ne permet de sparer
l'hOlnnle du nl0nde animal; l'aninlal est en outre capable d'activit
technique, il peut utiliser des outils et nlme en fabriquer, ce que de
rcents travaux en thologie ont largement confirm 2 ; en outre il a
lui aussi une vie sociale. C'est pourquoi la diffrence anthropologique ne peut pas selon Cassirer tre l'objet d'une science spciale
ds lors que celle-ci ne pourra janlais avoir affaire qu' des contenus
justenlent. Simondon dit les choses un peu diffremnlent, c'est bien
une science humaine unifie qu'il appelle de ses vux, toutefois il
rejoint Cassirer dans son affirnlation que ce n'est pas un contenu,
une positivit spciale qui dfinit l'hornme l'exclusion des autres
vivants. Ce qui dfinit l'homme, c'est la ralit d'un processus et
pour Cassirer ce processus n'est nllne pas encore suffisanlnlent
caractris par la distinction, pourtant liminaire, de la chose et
du syrnbole : il y a en effet du symbolique dans l'aninlalit. En
revanche, ce qui fait dfaut l'animal selon Cassirer, c'est le rapport quelque chose d'objectif. L'hOlnIne est le seul tre qui a t
capable d'objectiver sa relation au nlOnde extrieur et chaque forme
culturelle (mythe, religion, langage, art, science, etc.) se dfinit par
la nature de son propre pouvoir d'objectivation de l'exprience et
du Inonde. Simondon va plus loin et dit qu'il y a aussi de l'objectivit dans l'aninlalit, Inais sur le fond son analyse n'est pas trs diffrente de celle de Cassirer: c'est la manire dont l'homme objective
sa relation au monde extrieur et sa relation lui-mme qui va dfinir la ralit hurnaine (expression que Simondon privilgie).
L'objet de la science humaine va par consquent apparatre non
pas comme un ensemble de structures constitues mais comme un
1. E. Cassirer, Essai sur l'homme, Paris, d. de Minuit, 1975.
2. Voir D. Lestel, Les origines animales de la culture, Paris, Flammarion, 2001.

15

processus, cOlnme une individuation survenant dans un systlne de


prindividualit riche en potentiels. Ds lors c'est dans une ontologie
non de la substance n1ais des processus que le thme anthropologique doit trouver son ancrage. Seule une ontologie du processuel, de
la relation, des oprations dans l'tre peut servir de soubasselnent
aux sciences humaines. C'est la raison pour laquelle il n'y a pas d'autonOlnie des sciences hmnaines : le probln1e de l'unit des sciences
humaines n'est pas un problme disciplinaire, un problme relevant
des disciplines elles-mrnes ou ventuellement d'une mta-discipline,
une sorte de super-science hmnaine, qui les surplomberait toutes;
leur principe d'unit leur vient de l'extrieur, plus prcisn1ent d'une
science gnrale des oprations (que Simondon appelle allagmatique). Cette science gnrale des oprations, appele aussi technologie rflexive dans le livre sur les objets techniques, est dj une philosophie. Le rapport de la technologie et des sciences humaines n'est
donc pas un rapport d'extriorit: si axiomatiser les sciences
hmnaines consiste dfaire en ses fonden1ents le prjug qui porte
voir l'hOlnme con1n1e un tre susceptible de deux sortes d'analyses,
un tre la fois psychologique et social, intrieur et extrieur, pour le
faire apparatre au contraire COlnn1e n'tant ni l'un ni l'autre, ni psychologique ni social, ni intrieur ni extrieur; en sornme, comme un
tre qui ne gagne son intriorit, sa spiritualit (Simondon
emploie le tern1e) qu'en passant dans l'extriorit, bref qui ne gagne
son dedans qu'en passant au dehors; si en d'autres tern1es axiomatiser les sciences hUITlaines implique de librer celles-ci de leur
lnpens philosophique (une ontologie substantialiste les poussant
traduire leurs observations en tern1es de structures constitues), afin
de les rendre capables de dcrire les oprations qui organisent la
convertibilit du dedans et du dehors, du psychique et du collectif, de
l'intrieur et de l'extrieur, en faisant apparatre ce systme de
convertibilit comn1e tant la ralit hmnaine elle-mme, laquelle
apparat du coup COIT1111e une ralit d'ordre opratoire: alors la
technologie, non pas science des Inachines seulelnent mais science
gnrale des oprations dans l'tre, dtient la cl du problme de
l'unit des sciences hmnaines.
On con1prend l'intrt que Simondon porte la Cyberntique,
laquelle il s'est intress trs tt. La Cyberntique en effet apparat
non pas comme une nouvelle science venant prendre place parmi les
sciences constitues, n1ais COlnme la science des analogies pouvant
tre tablies entre les oprations constitutives des objets scientifiques
16

(entre les oprations qui rgissent le cerveau et celles qui rgissent le


fonctionnement des Inachines calculer par exemple). Ce qui est
remarquable dans le traitelnent que Simondon fait de la Cyberntique, c'est qu'il porte Inoins d'attention aux Inachines dites cyberntiques, qui en dfnitive ne l'intressent pas beaucoup (de la part
de Si1110ndon, le penseur des machines, on pouvait s'attendre au
contraire ce que ce thme soit au cur de sa lecture des cybernticiens), qu' la manire dont les cybernticiens, Wiener en particulier, ont envisag d'appliquer la Cyberntique aux sciences sociales.
Il y a un ratage... de la Cyberntique que Simondon dplore, nanmoins dans son intention pre111ire la Cyberntique est en puissance
de cette allagmatique qui est donc le nom que prend chez Simondon
la philosophie des sciences hU111aines.
On c0111prend mieux aussi le traitenlent un peu expditif que
Simondon rserve la psychosociologie. Selon lui les psychosociologues ne sont pas alls assez loin dans leur effort pour dpasser le
clivage de la psychologie et de la sociologie au sens o ils n'ont pas
renonc un 1110de de pense binaire, combinant subtilelnent les
deux perspectives psychologique et socilogique au lieu de reformuler complte111ent les termes du problme. Ce faisant, la psychosociologie continue de parler d'une abstraction. La ralit humaine est
bien une ralit aportique, l'homlne est l'tre qui est un problme
pour lui-lnme, mais ce caractre aportique se laisse trs Inal
dcrire dans les termes d'un clivage entre homme intrieur (psychologique) et homnle extrieur (social). Simondon pense alors une
organisation non pas binaire mais ternaire de la science hUInaine,
non plus selon le dualisme de la psychologie et de la sociologie
donc, mais selon les trois phases de la sociologie (plus prcisment d'une sociologie qui n'admet pas l'extriorit du social par
rapport aux consciences individuelles et qui est donc en un sens une
psychosociologie, on y reviendra), de la technologie et de l'huITlanisme. Telle est la nouvelle axiomatique invente pour rsoudre
l'incompatibilit dans notre pense de l'homlne.
La technologie n'est pas seulenlent l'tude du fonctionnement
des machines. Elle est l'analyse du processus par lequel, de l'outille
plus humble jusqu' la machine industrielle la plus complique, le
rapport vital entre l'hOln111e et la nature s'est progressivelnent
axiomatis , fonnalis, objectiv sous la forme d'un systme
d'oprations de mieux en mieux coordonnes. La sociologie est
quant elle l'tude du domaine social dfini comme l'opration et
17

la condition d'opration par laquelle se cre un mode de prsence


plus complexe que la prsence de l'tre individu seul . La technologie et la sociologie ont donc toutes les deux pour objets des ralits d'ordre opratoire. Or, la sociologie, pour tre c0111plte dit
SiIl1ondon, doit intgrer une tude des techniques 1. Il y a deux
faons de comprendre cela. La premire consiste dire que les
objets techniques tant des produits de l'activit humaine, ils forment tout naturellement un dOll1aine d'tude pour les sciences
humaines et sociales 2 La seconde consiste dire que la technologie
n'est pas uniquement un domaine parmi les autres de la science
humaine: COll1nle dit Simondon, l'activit technique est une introductrice la vritable raison sociale 3 dans la nlesure o la sociologie doit se fixer pour but d'apprhender le domaine social comnle
un systlIle d'oprations coordonnes, sur le modle de celui que la
technique a introduit dans le rapport entre l'homme et la nature.
Comme le rapport de l'hom111e au monde naturel dans la technologie, le rapport de l'hOll1me l'homlIle doit apparatre dans la
sociologie COlIlme un systnle d'oprations coordonnes, donnant
naissance un mode de prsence plus complexe que la prsence de
l'tre individu seul . Les oprations constructives du social doivent devenir aussi compltement analysables que le sont les processus naturels aujourd'hui via la technique. Il s'agit par consquent
d'lever les relations sociales au mme degr d'objectivation et de
coordination opratoire qu'a atteint la relation au monde extrieur
dans la technique.
Simondon veut-il dire par l que la ralit sociale est un systme
d'oprations coordonnes mais que les sciences humaines, insuffisamlIlent unifies, manquent de concepts et de 111thodes pour
dcrire ce systme? Ou bien veut-il dire que la ralit sociale n'a pas
encore t leve au niveau d'un systll1e opratoire et que le but de
la science hunlaine est justenlent de faire merger une socit mieux
coordonne dans ses oprations (selon une dmarche de rechercheaction, Action Research)? En vrit, il n'y a l aucune ambigut:
une ide forte de l'pistnlologie de Sl1ondon est qu'un processus
d'individuation dans la pense est toujours en relation analogique
1. IL FI, p. 514.
2. Voir notamment C. Le Cur, Le rite et l'outil, Paris, PUF, 1939, que Simondon mentionne dans la bibliographie de MEOT.
3. ILFI, p. 511.

18

avec un processus d'individuation dans l'tre. S'il est aujourd'hui


possible de constituer la science humaine, c'est que les conditions
relles d'une coordination opratoire des activits sociales sont runies. De ce point de vue, on retrouve chez SiInondon les deux registres sur lesquels se sont crites les sciences humaines depuis leur
naissance, sciences la fois descriptives et prescriptives l (comnle le
sont aussi, du temps de Simondon, la Cyberntique et les diffrents
courants de la psychosociologie).
Au den1eurant, l'objectivit technologique n'est pas seulernent
un modle p'0ur la sociologie, elle est aussi un support dans
la mesure o c'est aujourd'hui dans l'activit technique, et dans elle
seule, que la ralit sociale peut s'objectiver. Ce n'est qu'en se coordonnant aux oprations techniques sur le monde extrieur que les
relations sociales atteindront le degr d'objectivit vis. L'objectivit
technologique est donc la fois la condition et le domaine d'effectivit de l'objectivit sociologique. La sociologie n'a pas besoin de la
technologie seulement COlnme d'une auxiliaire, pour s'occuper d'une
classe particulire et lin1ite d'objets sociaux (les objets techniques) :
elle a besoin de la technologie de faon plus essentielle, pour
constituer son dOlnaine d'objectivit propre.
C'est en dfinitive dans des termes trs classiques que Simondon
pose le problme sociologique. Au-del du (faux) problme de l'opposition entre l'individu et la socit, la sociologie a en effet cherch
dcrire le mode de prsence du social dans les existences individuelles. La fameuse accusation d'hypostase Intaphysique du social
en domaine spar n'a probablen1ent jamais t chez les sociologues. En particulier le n10t d'ordre de Durkhein1~ traiter les faits
sociaux comIne des choses , ne doit pas tre compris comme une
injonction d'abandonner le plan des existences individuelles pour
gagner celui d'un domaine substantiellement distinct. rebours
d'une vulgate associant Durkheim la fiction d'un social transcendant aux individus, de rcents travaux 2 ont montr que l'objectivation sociologique chez Durkheim n'efface en rien la question de la
prsence de la socit aux individus . En cherchant lui aussi
dcrire le social con1me une opration instaurant un certain rnode
de prsence inassimilable la prsence de l'tre individu seul ,
1. Voir G. Le Blanc, op. cit.
2. B. Karsenti, La socit en personnes. tudes durkeimiennes, Paris, Economica, 2006, p. 3.

19

Simondon adopte une formulation SOlnme toute trs orthodoxe du


problme sociologique. C'est pourquoi un fait curieux doit retenir
l'attention: ce probllne de l'objectivit sociologique et du Inode de
prsence du social dans les existences individuelles, Simondon ne le
pose pas du tout en discutant la tradition sociologique franaise; il
le fait davantage en discutant la psychosociologie, en particulier
nord-amricaine (quoique sa discussion avec la psychosociologie
donne parfois l'impression de tourner court, on l'a dit), en discutant
aussi les cybernticiens voulant appliquer la Cyberntique aux faits
sociaux, en examinant enfin tout un courant de la psychologie exprimentale se revendiquant de ce que l'on appelle l'poque le
H uman Engineering.
Reste clarifier le sens de la dernire phase d'une pense

unifie de la ralit hmnaine, l'humanislne. Le problme de l'unit


de la science hunlaine n'est donc pas un problme d'pistmologie
des sciences humaines stricto sensu mais un probllne philosophique. C'est la philosophie que revient la tche de penser la
coordination du technologique et du sociologique, au point o chacun des deux domaines gagne sa structure d'objectivit en s'articulant l'autre. Or, cette coordination entre objectivit technologique
et objectivit sociologique est prcisment l'objet d'un humanisme aujourd'hui. La sociologie, pour tre complte, doit intgrer une tude des techniques. L'humanisnle doit galement, comme
l'humanisnle des Sophistes, intgrer une tude des techniques. 1 Il
est vrai qu'il arrive Simondon de parler de l'humanisnle comine
d'un arrt 2 dans l'examen de la ralit humaine. Toutefois, ce
mauvais humanislne qui fonde ses analyses sur l'affirmation qu'il y
a une essence de l'homme n'est pas un argument contre toute vise
humaniste, pas plus que l'essentialisme anthropologique n'est un
argument contre les savoirs anthropologiques sur lesquels Simondon s'appuie beaucoup. L'humanisme de Simondon est, comme
celui de Merleau-Ponty, dont il a t l'lve, un hUlTlanisnle qui descend au-dessous de cette figure encombrante et fausse, l'homme
cornnle doublet intrieur-extrieur, psychologique-social, pour
dcrire des processus d'individuation. COlnme l'hmnanisme de
1. ILFI, p. 514. Simondon avait lu A. Espinas et son analyse des origines de la
technologie dans la pense des Sophistes. Voir A. Espinas, Les origines de la technologie, Paris, Flix Alcan, 1897.
2. ILFI, p. 255.

20

Merleau-Ponty aussi, l'humanisme de Simondon tourne autour de


la question de l'articulation, en chaque hOlnme, du vital et du
social. Le titre de la dernire partie de la thse principale de Simondon, l'individuation psychique et collective, ne doit pas induire en
erreur: s'il s'agit effectivement de nlontrer COllllnent les deux versants psychique et collectif de l'individu se constituent d'un mme
nlouvement et non sparnlent ou conscutivelllent (le psychique
puis le social), l'intention de SilllOndon est avant tout de ne jamais
se dpartir de l'affirnlation d'un ancrage vital du psychosocial.
L'originalit de "'Simondon relativelllent Merleau-Ponty consiste
d'une part dire que cet ancrage n'quivaut pas une intgration
pure et simple de l'ordre vital dans l'ordre humain (autrelllent dit,
la vie continue d'oprer dans les formations symboliques et culturelles), d'autre part expliquer que l'oprateur de cette articulation du
vital et du social, c'est la technique. Sur ce point, Simondon est
proche de Marcel Mauss et de son analyse des techniques du corps,
ainsi que d'Andr Leroi-Gourhan.
L'hornme et les techniques ne sont pas deux termes donns au
dpart et susceptibles d'entrer aprs coup en relation. Dans la vritable relation cOlnplnlentaire, il faut que l'hornme soit un tre inachev que la machine complte, et la lllachine un tre qui trouve en
l'homme son unit, sa finalit, et sa liaison l'ensemble du monde
technique; homlne et Ina chine sont mutuellement nldiateurs. 1 Un
hmnanisme vritable doit comprendre que la relation la machine
n'est pas extrieure la ralit hmnaine et est au contraire constitutive de cette ralit 2 En s'en prenant la machine et en la dnonant
COlnllle dshumanisante, l'hmnanisme se condamne donc l'abstraction. L'humanisme moderne reste une doctrine abstraite quand elle
croit sauver l'holIllne de toute alination en luttant contre la machine
"qui dshumanise". 3 Ds lors, cette volont qui le dfinit [l'humani sIne] , de rmnener l'tre humain tout ce que les diverses voies
d'alination lui ont arrach en le dcentrant, restera ilIlpuissante tant
qu'elle n'aura pas compris que la relation de l'holIlme au nl0nde et

1. Ibid, p. 521.
2. Une telle ide est loin de faire l'unanimit dans les annes 1950, alors que se
dveloppe une intense critique de ce que l'on appelait le machinisme industriel ,
jug profondment antihumaniste par de nombreux auteurs.
3. ILFI, p. 527.

21

de l'individu la C0111munaut passe par la machine 1. La 111achine


apparat donc comme le point de coordination des deux objectivations dfinissant le sens de l'individuation humaine, celle de la relation de l'individu la communaut (l'objecti:vation sociologique) et
celle de la relation au monde (l'objectivation technologique) ;
condition toutefois, ainsi que le prcisera Simondon, que la machine
soit apprhende comme un tre culturel.
Axiomatisation des sciences humaines , humanisme, culture
technique se rciproquent donc et constituent autant de points
d'entre dans cette philosophie qui propose, de la ralit humaine,
une conception difficile 2 parce qu'elle ne se laisse classer dans
aucun corps de doctrines. Nous comprendrions trs bien en effet les
arguments d'un penseur affirmant que l'homn1e est la ralit d'un
contenu historique; nous comprendrions tout aussi bien ceux d'un
penseur affirmant que l'homme est dfini par un contenu extrieur
l'histoire, un contenu positif de nature humaine , une essence.
L'ide d'un humaniste affirmant, comm le fait SiIl1ondon, que
l'h0111me n'a pas d'essence mais que ce n'est pas pour autant une
productivit puren1ent historique qui en explique la ralit; que
l'homme n'est pas dfini par une nature hUll1aine mais qu'il n'est
pas non plus le produit de sa propre activit: voil qui est pour le
Il10ins dconcertant. Si l'on ajoute cette premire perplexit l'ide
que la technique est une phase part entire du systme constituant la ralit humaine, ide pour le moins inhabituelle, on mesure
en effet toute la dif1icult de cet humanisme qui dmantle le clivage
formant la fois l'impens des sciences humaines et l'a priori qui a
rendu possible leur dploiement: le clivage de l'hon1111e intrieur et
de l'homme extrieur. cette dichotomie, qu'il entend dfaire en
ses fondements mtaphysiques, Simondon oppose une toute autre
configuration. Au couple de concepts hornme intrieur (psychologique) - hOllll11e extrieur (social), il substitue une tout autre polarit forme d'un ct par le rapport de l'hon1me au Il10nde extrieur
(s'objectivant dans des mdiations techniques toujours plus complexes) et de l'autre ct par le rapport de l'homme lui-Il1me
(s'objectivant dans une organisation sociale qui sait de llleux en

1. Ibid.
2. Simondon s'en prenait volontiers aux humanismes qu'il qualifiait de
faciles .

22

mieux nlatriser ses oprations constructivs}. Le prenlier ple est


celui du technique, le second celui du psychosocial. Le psychosocial
de Simondon n'est pas un subtil dosage de psychologique et de
social, il n'est ni l'un ni l'autre. Simondon appelle transindividualit cette dinlension psychosociologique, voulant dire par l que
l'individualit hmnaine se constitue selon la dimension du dpassement et que l'honlIne n'a pas d'autre ralit que celle du trans . Il
n'est pas substance. Or, si le psychosocial n'enferme pas l'homnle
dans une pure intriorit, l'objectivation technique du rapport au
nl0nde ne le jette pas davantage dans une pure extriorit. Il y a de
la rflexivit dans les Indiations techniques, celles-ci finissent par se
ddoubler pour donner naissance des techniques d'un genre spcial, les techniques du maniement humain (Human Engineering)
dont le but est de traduire en schnles opratoires ce qui chez
l'homme apparat rfractaire la mise en oprations, par exemple
les vcus de sensation dont s'emparent ceux qui s'appelleront plus
tard, en France, les ergonomes. Les techniques touchent par consquent ce qui selnblait tre le plus intrieur, le plus intime, pour le
rendre hOlnogne aux oprations techniques. Le clivage de l'intrieur et de l'extrieur est dfait et redessin autrenlent, selon une
tout autre polarit.
Dans ce double mouvelnent du dedans vers le dehors (le transindividuel) et du dehors vers le dedans (le ddoublement des techniques en techniques du Inonde naturel et techniques du maniement
humain), se dessine alors une nouvelle configuration pour les
sciences humaines enfin axiomatises .

LES SCIENCES HUMAINES

UNE INCOMPATIBILIT DANS LA PENSE DE L'HOMME

Au lecteur dsireux de trouver une voie d'accs l'unit de la


pense de Simondon, une solution semble s'imposer immdiatement. Un mme thme se dtache en effet trs nettement des deux
sortes de recherche ontologique et technologique: celui de l'individu
que Simondon applique aussi bien aux tres physiques, vitaux, psychosociaux et techniques. Il est sans doute trs insuffisant de se
contenter d'une formule du genre: le probln1e de Simondon, c'est
l'individu, formule qui en elle-mme n'explique rien et ne fait pas du
tout comprendre quelle est la question directrice que pose Simondon; il est toutefois permis au lecteur d'aborder par ce biais, par ce
thme transversal de l'individualit, le difficile problme de l'unit
des deux thses.
SirIlondon dbute sa thse principale par une critique de l'ensemble de la mtaphysique occidentale qu'il met en accusation pour
sa conception errone de l'individu. Ce faisant, et sans prtendre
l'originalit tout prix, il se situe clairement dans une longue tradition de critique de la mtaphysique. Son analyse n'est pas sans rappeler au demeurant la faon dont Heidegger, dans un texte dont la
premire version date de 1935, met en vidence les diffrentes
conceptions de l'tre de la chose qui ont travers l'histoire de la philosophie'. Simondon a sans doute lu ce texte dont il reprend en
1. L'origine de l'uvre d'art , in Chemins qui ne mnent nulle part, Paris,
Gallimard, 1962 (1 re d. allemande, 1949).

25

bonne partie l'argumentation, en rsumant la philosophie des origines nos jours dans les termes d'une opposition entre deux conceptions insuffisantes de la ralit individuelle, entre une voie substantialiste, considrant l'tre comme consistant en son unit, donn
lui-mnle, fond sur lui-lnme, inengendr, rsistant ce qui n'est
pas lui-mme et une voie hylmorphique, considrant l'individu
COlnme engendr par la rencontre d'une forme et d'une matire 1.
Vingt-cinq sicles de philosophie ramasss dans une alternative qui
se trouve expose sur quelques pages seulement: le lecteur est en
droit de demander une explication plus pousse. C'est prcisment
ce que Simondon semble vouloir faire dans les quelques deux cents
pages d'un texte rest indit jusqu' tout rcelnrnent 2, en livrant un
parcours passionnant dans l'histoire de la philosophie des prsocratiques l'idalisme allemand. Le sujet qu'il propose de traiter dans
ce texte, l'histoire de la notion d'individu, laisse esprer que l'analyse critique de l'introduction d'ILFI sera mthodiquement dtaille
et justifie.
Il faut toutefois admettre que ce texte est surprenant et ceci pour
deux raisons: d'abord parce qu'il n'est justement pas une histoire
de l'individu et des diffrents rgimes d'individuation, physique,
vital et psychosocial, mais plutt une histoire de la faon dont l'individualit spcifiquement humaine a t pense; ensuite parce que
ce texte montre effectivement que toute l'histoire de la philosophie
est traverse par une opposition entre deux conceptions antinomiques de l'individu, mais que cette opposition n'est pas du tout celle
du substantialisme et de l'hylmorphisme. Le lecteur de la thse
principale pouvait penser que la philosophie avait trs mal pens
l'individu et que la faute en revenait aux philosophes: RNI livre un
aperu trs diffrent en laissant entendre que c'est la ralit
humaine elle-mme qui est aportique.
Toutefois, si l'on confronte RNI non pas l'introduction d'ILFI
mais au texte de la confrence de fvrier 1960 Forme, information
et potentiels , le problme auquel Simondon s'est trouv confront
apparat plus clairement: surmonter une incompatibilit dans la
pense de l'homme et trouver une axiomatique COlnmune aux
sciences humaines , voil ce qui l'a amen entreprendre les deux
1. ILFI, p. 23.
2. G. Simondon, Histoire de la notion d'individu, in ILFI, p. 339-502 (not HNI
par la suite).

26

sortes de recherches auxquelles il a consacr ses deux thses sur


l'analyse des diffrents rgimes ontogntiques de l'individu et sur la
technologie. Or, HNI met dj en lumire ce problme et montre
qu'il a hant la philosophie depuis ses dbuts. Toute l'histoire de la
philosophie est prsente en effet connue un effort pour prendre
en charge l'existence d'une incompatibilit entre deux aspects de
la ralit humaine, la dispersion des sciences humaines n'tant
qu'un avatar tardif, une formulation rcente de cette situation
d'incompatibilit.
L'argunlentation de Simondon est la suivante. Il a exist historiquement trois manires d'expliquer l'individualit humaine: certaines philosophies ont omis la dimension du ternps et ont voulu expliquer l'homme selon un ordre de simultanit ou de pure actualit
(Platon, Aristote). D'autres philosophies ont considr au contraire
qu'il tait irnpossible d'expliquer la ralit humaine par des considrations de structures uniquement, qu'il fallait aussi faire intervenir
des oprations et expliquer l'homme selon un ordre de succession
(picurisme, Stocisme). Dans cette dernire approche, la ralit de
l'individu relve la fois de la stabilit des structures et d'un dynamisme opratoire. La nouvelle axiomatique des sciences humaines devra donc concilier une description des structures et une
approche gntique, ce qui d'ailleurs tait aussi le constat de
L. Goldmann au dbut des annes 1950 1 : Goldmann reprochait en
efTet aux sciences humaines, massivement gagnes par le structuralisrne, d'avoir une approche anhistorique de la ralit humaine, trop
proccupe de dcrire des structures donnes dans l'actualit et
d'tre par consquent incapables de rejoindre l'homme historique
concret. D'autres philosophies enfin, lit-on dans HNI toujours, ont
affirm que l'homme devait tre pens selon l'objet en lequel il se
projette et qui peut tre artificiel ou naturel (Simondon donne
l'exemple de l'humanisme de l'Aujklarung et des philosophies de la
nature au sicle des Lumires, sans beaucoup plus de prcision).
Simondon montre alors que sous cette premire dtermination
apparat une seconde dtermination, qui est plus essentielle et qui
n'est pas ternaire nlais binaire: une mme opposition entre deux
aspects incompatibles de la ralit humaine traverse les trois types
d'explications selon l'ordre de simultanit, selon l'ordre de succes1. L. Goldmann, Sciences humaines et philosophie. Pour un structuralisme gntique, Paris, Gonthier, 1966 (Ire d., 1952).

27

sion et selon les objets en lesquels l'homme se projette. Dans chacun


des trois enserrlbles de doctrines en effet, la thorie de l'individu
oscille entre deux explications: une explication de l'homlYle par
des critres intrinsques (Platon, picurisme, humanisme de l'Aufkltirung) et une explication dfinissant l'homme par son rapport
autre chose que lui-mme, par des critres extrinsques le rattachant
un ordre de ralit qui est plus vaste que lui et dont il tire son tre
(Aristote, Stocisme, philosophies de la nature). Toute l'histoire de
la philosophie peut tre partage entre les doctrines selon lesquelles
l'individu humain est le produit d'une gense isole, le rsultat d'un
pouvoir de productivit local voire d'une autoproduction, et les
doctrines qui le dfinissent par son insertion dans un ordre plus
vaste, un ensemble finalis au sein duquel l'individu n'a pas de
gense spare et indpendante. Tel est le fil conducteur de HNI et
il faut bien admettre qu' prenlire vue, on ne voit pas ql!el est le
rapport entre cette analyse et la double critique du substantialisme
et de l'hylmorphisme dans ILFI.
L'opposition entre l'Az4klarung et les philosophies de la nature
mrite une attention particulire. Dans l'hunlanisrrle optimisme de
l'Aufklarung, l'homme ne prend conscience de sa ralit qu'en faisant
.le dtour par les objets qu'il fabrique. La philosophie de la nature a au
contraire refus de lniter la ralit humaine ce que l'homme
fabrique pour le rattacher une dinlension de nature. Le philosophe
de la nature ne peut lirrlter l'individu humain cette tche volontaire
et consciente qui est toute oriente vers le domaine purement
humain. ' Dans l'Aufkltirung, l'individu humain est dfini comme le
produit de lui-mme, COlnnle celui qui se fabrique en augmentant le
domaine des choses qu'il fabrique. Dans les philosophes de la nature,
l'holIllne est au contraire compris partir de son rapport quelque
chose de non humain, de plus vaste que lui, qu'il n'a pas produit et qui
le dpasse. Ce qui fait la ralit de l'homme n'est pas de pure institution, l'individu hmnain est rattach autre chose que l'humanit.
Simondon continue son analyse en expliquant qu'aprs le criticisme, la pense a repris ce vaste mouvement d'interrogation portant d'abord sur l'ordre de slnultanit, puis sur l'ordre de succession, et enfin sur l'objet en lequel s'exprime ou auquel est reli l'tre
individuel 2. C'est dsonnais travers le rapport interindividuel que
1. ILFI, p. 477.
2. ILFI, p. 486.

28

sont dfinis aussi bien l'ordre de simultanit que l'ordre de succession: l'homme est homme plusieurs. Envisag selon l'ordre de
sinlultanit, c'est--dire partir de son existence plusieurs dans un
ordre dfini par sa structure, l'homme devient l'objet d'une connaissance d'un type nouveau: la sociologie. La thorie de l'volution fait
pendant la sociologie, l'individu humain est l aussi homme plusieurs (c'est l'espce), Inais selon l'ordre de succession. Simondon
explique que nous en sommes toujours la troisime et dernire
tape de ce parcours postcritique, faisant suite aux explications de la
ralit individuel1e selon l'ordre de sinlultanit et selon l'ordre de
succession. Cette troisime tape en effet, qui s'occupe des objets en
lesquels l'homme saisit sa propre ralit, a t inaugure par Marx et
n'est pas termine. La doctrine marxienne est donc nouvelle par rapport la sociologie et la thorie de l'volution et comporte des rfrences celles-ci. Or il se trouve que Marx a cherch dfinir
l'hoITlme collectivernent par son rapport l'objet labor techniquement 1 : Marx occupe donc aprs le tournant critique la place qu'occupait l'Aujklrung avant ce tournant. Simondon prcise qu'une
recherche de l'expression de l'homme dans l'objet naturel se manifeste galement notre poque 2 : autrement dit, l'autre aspect de la
ralit humaine, l'aspect non institu et comprenant ce qui, de
l'homme, n'est pas le produit de son activit, est repris par un courant de recherche prenant ainsi la place occupe par les philosophies
prcritiques de la nature au sicle des Lumires (Sinlondon ne dit pas
quelles sont ces recherches: il peut s'agir de la biologie molculaire
naissante dans les annes 1950, ou bien des travaux des cybernticiens cherchant montrer qu'il y a une nature de l'esprit). HNllaisse
donc deviner l'inlportance que Simondon va accorder au sicle des
Lumires, en particulier aux encyclopdistes, et Marx. Il lit Marx
comme un penseur qui a cherch dfinir la ralit humaine partir
des objets fabriqus, en omettant que l'honlIne est en rapport avec
quelque chose qui n'est pas lui et qu'il n'a pas produit; autrenlent dit
que l'objet dans lequel il se projette n'est pas rductible ce qu'il a
fabriqu. La mise en cOlnpatibilit de ces deux aspects de la ralit
hmnaine, c'est--dire d'une approche de l'honlIne par les objets fabriqus collectivement (<< l'individu fait partie du systme comprenant

1. Ibid.
2. Ibid.

29

sa ralit individuelle et les objets qu'il peroit ou constitue 1) et


d'une approche de l'homme par les objets naturels, reste faire. L'intention gnrale de Sin10ndon apparat donc trs clairement: il est
prcisment celui qui veut inventer cette -nouvelle systn1atique
capable de coordonner en un systme de ralit unique les deux
aspects de la ralit individuelle humaine.
La thse principale explique qu'une solution ne peut en tre propose qu'en reconfigurant les termes dans lesquels le problme est
pos. Le postulat de toute la n1taphysique est que l'tre individu
est la seule ralit qu'il faut expliquer, que lui seul a une consistance
ontologique et est vritablement. Or tel est le prsuppos comlnun
du substantialisrne et de l'hylmorphislne. Pour sortir de cette situation d'incompatibilit dans notre pense de la ralit humaine, il
faut abandonner ce postulat et cOlnprendre que l'tre individu
n'est pas l'unique mode de l'tre, qu'il n'est mme pas le plus
important et que l'tre se dit aussi au sens du non-individu. L'individuation produit l'individu n1ais l'individu n'est pas asslnilable
l'tre individu. L'tre individu est moins que l'individu, il est
incompltement individu et l'individu vritable ne peut exister qu'en
relation avec un rel non individu. L'individu, c'est le systme
form par l'tre individu et ce rel non individu avec lequel il est
en relation. C'est la relation entre l'individu et le non-individu qui
dfinit l'individu vritable. L'individu est ralit d'une relation
constituante, et non intriorit d'un tenne constitu. 2 C'est en
dfinissant l'individu cornn1e ralit d'une relation que les deux
aspects de la ralit humaine pourront tre rendus commensurables.

INDIVIDU ET INDIVIDUATION

Deux questions se posent traditionnellement au sujet de l'individu. On peut se demander pourquoi un individu est ce qu'il est. On
peut aussi se dernander pourquoi un individu est diffrent de tous les
autres et ne peut tre confondu avec eux. 3 Ces deux aspects ont t
confondus ds lors que l'tre individu a t dfini par l'inhrence de
1. ILFI, p. 247.
2. Ibid., p. 62.
3. Ibid., p. 60-61.

30

proprits qui font la fois qu'il est ce qu'il est et qu'il est diffrent de
tous les autres. Or, commencer par assimiler ces deux ensembles de
caractres revient supposer ce qui est en question puisque ce qu'il
faut expliquer, c'est justelnent leur compatibilit. Au premier sens,
l'individuation est un ensen1ble de caractres intrinsques; au second
sens, un ensemble de caractres extrinsques, de relations. Mais COlTIment peuvent se raccorder l'une l'autre ces deux sries de caractres?
En quel sens l'intrinsque et l'extrinsque forment-ils une unit? 1
L'individuation est l'apparition d'une relation de cOlTIplmentarit entre ces del1x relations, entre une relation soi (ce qui fait que
l'individu est ce qu'il est) et une relation ce qui n'est pas soi (ce
qui fait qu'il est diffrent de tous les autres). Les deux sries de
caractres sont inconipatibles tant que l'on exclut la relation de
l'tre, tant que l'on conoit l'individu comme un tre qui peut le cas
chant, aprs coup, entrer en relation avec lui-mme ou avec d'autres tres. Vouloir caractriser l'individu en lui-mme ou par rapport d'autres ralits, c'est le faire terme de relation, d'une relation avec lui-mlTIe ou d'une relation avec une autre ralit; il faut
trouver d'abord le point de vue partir duquel on peut saisir l'individu con1me activit de relation, non comme terme de cette relation ; l'individu n'est pas proprement parler en relation ni avec
lui-mme ni avec d'autres ralits; il est l'tre de la relation, et non
pas tre en relation. 2 Ce qui fait qu'un tre est lui-mme et diffrent de tous les autres, c'est une certaine opration, une certaine
relation qui s'tablit entre la relation de l'individu lui-nlme et la
relation de l'individu au monde. L'individu vritable n'est pas une
monade leibnizienne, ses prdicats ne sont pas des proprits inhrentes mais des relations. La gense de l'individu n'est pas un dveloppement de ce qui au dpart est l'tat d'enveloppelnent, ce n'est
pas l'actualisation d'une virtualit, ce n'est pas une explication des
caractres contenus dans une notion individuelle complte qui serait
essence monadique 3. L'individu ne serait ainsi ni pure relation
d'extriorit, ni substantialit absolue; il ne pourrait tre identifi
au rsidu de l'analyse qui choue devant l'inscable ou au principe
premier qui contient tout dans son unit d'o tout dcoule. 4 Ni
1. Ibid.. p. 61.
2. Ibid., p. 62-63.
3. Ibid., p. 208.
4. Ibid., p. 248.

31

Aristote, ni Leibniz donc. On ne peut pas ici s'empcher de reconnatre l'enseignement de Canguilhem qui avait lui aussi forg un
concept relationnel de l'individualit (biologique) : l'individu biologique doit tre dfini de deux points de vue, conlme mise en rapport
des caractristiques individuelles l'intrieur de l'organisme, nlais
aussi COlnnle mise en rapport de ces caractristiques avec l'extrieur.
L'individu biologique est ainsi un rapport entre un rapport interne
et un rapport externe, un rapport de rapports. SinlOndon reprend
cette fornlulation pour l'appliquer toute individualit, et non la
seule individualit biologique.
Le substantialisme et l'hylnl0rphisme ont le tort de vouloir partir de l'tre individu pour remonter jusqu'au principe d'individuation qui l'a produit et commettent ainsi deux erreurs: Prendre la
partie pour l'origine du tout, en cherchant dans l'individu l'origine
de l'individuation, et vouloir renverser le cours de l'ontogense, en
faisant sortir l'existence individuante de la substance individue. 1
Leur prsuppos COlnmun est que le principe d'individuation ne
peut pas tre saisi dans l'opration d'individuation elle-nlnle lnais
dans un tre dj individu plus recul, substance ou forme. Ils prtendent reconstituer le tout de l'tre partir de l'un de ses aspects
seulement. Reconfigurer les termes du problme, c'est au contraire
partir de l'individuation elle-lnnle et non de son rsultat partiel,
l'tre individu.
L'individuation se produit dans un systme de ralit pr individuelle recelant des tensions et devenant incompatible avec luimme. La gense de l'individu correspond la rsolution d'un
probllne qui ne pouvait pas tre rsolu en fonction des donnes
antrieures, car elles n'avaient pas d'axionlatique commune: l'individu est autoconstitution d'une topologie de l'tre qui rsout une incompatibilit antrieure par l'apparition d'une nouvelle systmatique. 2
L'individuation ne compose pas entre elles des individualits plus
petites, nlais dphase le systme par rapport lui-mme, en
produisant simultanlnent la relation et les termes qu'elle relie ou
phases de l'tre. L'tre individu n'est que l'une des phases de
l'tre. Une phase de l'tre est par consquent un aspect rsultant
d'un ddoublement d'tre et s'opposant un autre aspect 3, chacune
1. Ibid., p. 273.
2. Ibid., p. 263.
3. MEOT, p. 159.

32

des phases n'tant phase que par rapport aux autres. Si l'individu
peut tre dit pluriel, ce n'est donc pas au sens o il renferrnerait une
pluralit d'individus secondaires plus localiss et plus momentans .
Il y a une pluralit dans l'tre qui n'est pas la pluralit des parties ,
c'est la pluralit des phases.
Toute cette analyse permet d'expliquer le devenir. Si l'individu
tait enfenn dans ses propres lnites, complet par lui-lnlne, comment pourrait-il voluer, se transformer, devenir autre chose tout en
restant mme que lui-nlme? Si l'individu est capable d'voluer,
c'est qu'il consei've attach lui une charge de ralit prindividuelle rendant possibles de nouvelles individuations. Une premire
tape de l'individuation laisse autour de l'individu constitu, associ
lui, une certaine charge de ralit prindividuelle [... ] qui est
encore riche en potentiels [... ] organisables. 1 L'individu n'obit
donc pas la loi du tout ou rien (soit l'individu absolu, soit l'absence d'individualit: tel est selon Simondon le prsuppos de
Leibniz) : il y a plusieurs degrs dans l'individuation d'un systrne,
celui-ci conserve un pouvoir de transformation.
C'est en dcrivant un processus physique de prise de fonne,
celui du cristal dans son eau-lnre, que Simondon introduit ses
principaux concepts relatifs l'individuation. Pour qu'il y ait formation d'un cristal partir d'un tat amorphe, il faut que la solution cristalline soit en tat nltastable (surfusion). Un systnle est
dit en tat mtastable quand il contient des transformations possibles qui n'ont pas t ralises. Un tat stable correspond au
contraire au plus bas niveau d'nergie potentielle possible: il est
l'quilibre atteint dans un systme lorsque plus aucune force
n'existe. Les notions de matire et de forme sont redfinies partir
des concepts de mtastabilit et d'nergie potentielle. La matire
d'un systrne, c'est le systlne considr au niveau molculaire, au
niveau des llnents en interaction. La fonne est la distribution
globale de l'nergie potentielle dans le systme, au niveau molaire.
La situation hylmorphique est le couple fornle-matire du systme
dfini par ses conditions matrielles et par ses conditions nergtiques globales. La solution cristalline dite amorphe n'est donc pas
compltement sans forme. La solution est dj matire et forme,
elle n'est pas une pure matire prte recevoir la fornle du cristal.

1. ILFI, p. 166.

33

Pour qu'il y ait cristallisation, il faut par consquent qu'un troisime terme vienne modifier la situation hylnl0rphique : outre les
conditions nergtiques et matrielles, il faut une condition structurale, une information.
Cette condition, c'est le germe cristallin qui l'apporte. Si le corps
amorphe est en tat d'quilibre nltastable, le germe peut en apportant une nergie trs faible conduire la structuration d'une masse de
matire plusieurs nlilliards de fois suprieure la sienne, selon un
processus transductif dfinissant une activit qui se propage de
proche en proche l'intrieur d'un dOlllaine, en fondant cette propagation sur une structuration du donlaine opre de place en
place: chaque rgion de structure constitue sert la rgion suivante de principe de constitution, si bien qu'une lllodification
s'tend ainsi progressivement, en mme temps que cette opration
structurante. Un cristal qui, partir d'un germe trs petit, grossit et
s'tend selon toutes les directions dans son eaU-111re fournit l'image
la plus simple de l'opration transductive : chaque couche lllolculaire dj constitue sert de base structurante la couche en train de
se fOl'nler; le rsultat est une structure rticulaire amplifiante 1.
Pour tre applicable d'autres rgimes d'individuation, vitaux et
psychosociaux, le paradigme de la cristallisation devra tre enrichi,
compos, les transferts conceptuels ne sont pas possibles sans prcaution; nannl0ins, c'est bel et bien dans un processus physique
que Simondon affirme trouver une conceptualit la mesure de son
vaste programme ontologique.
La cristallisation correspond ainsi la fOffilation d'un niveau
intenl1diaire entre le niveau molaire (la forme) et le niveau molculaire (la nlatire), entre l'nergie globale et la topologie du systme.
L'individuation perptue le systme travers un changement
topologique et nergtique; la vritable identit n'est pas l'identit
de l'individu [de l'tre individu] par rapport lui-m111e, mais
l'identit de la permanence concrte du systme travers ses phases.
L'eccit vraie est une eccit fonctionnelle 2, ce que Simondon
appelle la rsonance interne du systme. L'individuation existe
un niveau intermdiaire entre l'ordre de grandeur des lments
particulaires et celui de l'ensemble molaire du systme complet. 3
1. Ibid., p. 32-33.
2. Ibid., p. 66.
3. Ibid., p. 97.

34

C'est prcisment cette l11thode visant saisir les tres individus


comme le dveloppen1ent d'une singularit qui unit un ordre
moyen de grandeur les conditions nergtiques et matrielles 1 d'un
systrne que Simondon appelle allagn1atique . Voil pour les
principaux concepts qui seront aussi utiliss quand il s'agira
d'aborder l'individuation psychosociale.
On ne saurait ici min111iser la proximit entre la pense de l'individuation de Sl1ondon et la philosophie de l'instauration
d'tienne Souriau, en particulier dans son ouvrage Les diffrents
modes d'existenc:e 2 Le titre que Simondon a choisi de donner sa
thse compll11entaire sur les objets techniques est peut-tre un rappel de cet ouvrage, supposer qu'il l'ait lu3 Dans ce texte, Souriau
dfend la thse d'un pluralisme existentiel ct du pluralisme
ontique (c'est--dire qu'il existe plusieurs modes d'existence, et non
seulement plusieurs tres relevant d'un mme mode d'existence) et
distingue deux mthodes d'exploration de ces n10des d'existence. Le
premier consiste partir de tout le contenu ontique de la reprsentation hun1aine et de le rpartir, de le classer en diffrents modes
existentiels; le second consiste partir d'une rgion ontique dtern1ine pour chercher par quelles attaches, de l, on peut modu1er le fait d'exister par une srie de' glissements, de liaisons de
proche en proche . L'ontologie de Simondon filet clairement en
uvre la seconde approche indique par Souriau: l'unit de l'existence n'est pas une unit d'identit, de rcollection partir d'une
situation d'parpillement, une unit obtenue par composition de
parties et selon une rnthode de classification; l'unit vritable chez
Simondon rsulte d'un dphasage , c'est--dire effectivement
d'une modulation interne l'tre (ce concept de modulation, qui
est chez Souriau, Sin10ndon l'emploie lui aussi frquemn1ent).
Quand il s'agira de rendre compte de l'individuation humaine, plutt que de la penser comme un effort vers l'identit, Simondon la
dcrira dans des tennes trs proches de ceux de Souriau. Celui-ci en
parlait en effet comme d'un aller vers soi dans l'ailleurs , comme
d'un effort pour trouver un nouveau plan d'existence sur lequel la
1. ~bid., p. 82.
2. E. Souriau, Les d(ff'rents modes d'existence, Paris, PUF, 1943.
3. Dans un article prcisment consacr l' affinit entre Simondon et Souriau, A. Haumont suggre que les deux penseurs se sont mutuellement ignors;
selon elle, Simondon n'a probablement pas lu Souriau.

35

mise au point de soi-mme est meilleure, ou bien, o s'avre possible cet tre meilleur o l'on serait compris 1. Or c'est prcisment
ce que nommera le concept de transindividualit.

PSYCHOLOGISME ET SOCIOLOGISME

Ne prtendant pas une originalit absolue dans sa critique de


la mtaphysique de l'individu, Simondon ne prtend pas non plus
tre un novateur dans sa manire d'aborder le problme des sciences hunlaines et de leur manque d'unit. C'est en effet partir de la
critique trs classique et trs rpandue du psychologisn1e et du
sociologisme qu'il introduit ce problme dans sa confrence de
fvrier 1960, ce qui peut surprendre au premier abord: pourquoi en
effet revenir sur une critique dj faite par d'autres?
Le psychologisme explique l'individu hmnain par la combinaison d'llnents sirnples. La relation aux autres est exclue de la dfinition de l'tre individuel, l'individu peut le cas chant tre" en relation, la relation ne fait pas partie de son tre. L'tre individuel est
dfini par un ensemble de critres intrinsques, de proprits inhrentes qui font qu'il est ce qu'il est. Cependant, et en un sens paradoxalement, le psychologisme dit Simondon rintroduit subrepticement les critres extrinsques dans son explication des conduites
individuelles. titre d'exemple, il analyse en dtail la communication du Dr Kubie au Congrs de Cyberntique de 1949 2 Kubie lgitime la distinction du normal et du pathologique chez l'individu par
le critre de l'adaptation: il existe une norme de l'adaptation,
prouve par le fait qu'il y a une cohrence du monde humain. La
loi rgissant les relations interindividuelles, donnant au monde
humain sa cohrence, rgit donc aussi les conduites individuelles
dites normales. Il y a bien une prsence inlplicite de l'extrinsque
dans l'analyse psychologique, mais cette prsence n'est pas thorise. Simondon peut alors voquer l'existence d'une sociologie
implicite, toute nOlmative, dans les explications psychologiques et
psychopathologiques modernes. Or, une sociologie irnplicite n'est
1. Ibid., p. 126.
2. ILFI, p. 274-276.

36

pas une garantie d'objectivit en psychologie; elle conduit seulement ne pas poser le problme de la relation de l'individu luimme 1. Il y a en effet une grave confusion sur le sens de l'adaptation. Kubie en donne une dfinition univoque, c'est l'adaptation de
l'individu la socit et ses nonnes. Il passe compltement sous
silence le problme de l'adaptation de l'individu lui-mme. Or l'individu peut tre adapt la socit et dsadapt par rapport luimme, et rciproquernent. La compatibilit ou l'incompatibilit
dans la relation de l'individu lui-mme n'est pas rgie par la loi de
la relation inter~ndividuelle. 2 Le psychologisme a donc le tort de
ne pas voir que l'tre individuel est, par l'un de ses aspects, l'tre
d'une relation de lui-mme lui-mme, il en fait une substance qui
a dissout la relation de soi soi, un principe premier qui contient
tout dans son unit d'o tout dcoule . travers toute cette
critique de Kubie, Simondon laisse donc entendre que sa manire
de problmatiser les sciences hmnaines ne se fera pas du tout selon
la polarit du normal et du pathologique.
Le sociologisn1e tombe sous le coup d'une critique symtrique.
L'tre individuel n'est plus un principe prernier de l'explication,
mais ce dans quoi l'analyse ne trouvera jamais rien d'autre que des
rapports sociaux. La socit est vue COlllme un grossissement de
l'individu, comme une sorte d'individu de degr suprieur dfini par
sa relation lui-lnme. Chacune des deux approches prsuppose
donc l'autre et chacune des deux bascule dans son contraire. Le
psychologisme dissout les relations d'intriorit et rife les relations
interindividuelles sous forme de normalit adaptative; le sociologisme dissout les relations d'extriorit (d'individu individu, de
l'individu au monde) et conoit la socit COlllme un gros individu
dfini par des critres intrinsques. Le psychologisme bascule donc
dans un ultra-sociologisrne qui s'ignore, le sociologisme dans un
ultra-psychologisrne qui s'ignore pareillement.
Psychologisme et sociologisme sont en dfinitive deux formes de
substantialismes, complices en ceci qu'ils veulent tous deux expliquer la totalit du processus (l'individuation) par l'un de ses lments (l'tre l'individu, llnents de la psychologie individuelle ou
socit constitue). Ils manquent l'individuation parce qu'ils confondent tous deux, de faon symtrique et inverse, les deux sries de
1. Ibid., p. 276.
2. Ibid., p. 276.

37

critres intrinsques et extrinsques dont la mise en compatibilit


dfinit justement l'individuation. Le psychologisme s'interdit de
penser l'individu vritable selon la dimension de sa relation luimme; le sociologisme s'interdit de penser l'individu selon la
dimension de sa relation l'extriorit. Les deux on en commun de
vouloir caractriser l'existence plusieurs partir de structures
constitues et manquent par consquent les oprations constructives
de la vie sociale. Autrement dit, ils sparent l'tre et la relation,
l'tre et le devenir. Le psychologisme substantialise l'tre individuel
en rejetant la relation dans l'interindividualit, quitte rintroduire
subrepticelnent la relation dans la dfinition de l'tre individuel sous
forme de normalit adaptative; le sociologisme substantialise la
socit en rejetant la relation du ct de l'individu dfini comme pur
rapport sans intriorit, quitte rintroduire une conception intrioriste du social dans l'ide que la socit est une sorte de gros individu dfini par sa relation lui-mlIle. Or partir de cette exclusion
n1utuelle de l'tre et de la relation, de l'tre et du devenir, on ne
peut qu'osciller entre deux explications de l'individu dont rien ne
permet d'affirmer qu'elles doivent tre compatibles.
Il est par consquent impossible d'expliquer l'individualit
humaine par le psychique pur et par le social pur, parce qu'il n'y a
pas en psychologie d'lments derniers analogues aux corps simples
des chimistes, pas plus qu'il n'y a en sociologie de groupe de tous
les groupes ou d'humanit dfinie par des proprits essentielles.
Nous sommes toujours au niveau des corrlations psychosociales. Prendre la ralit des groupes comme un fait, selon l'attitude
d'objectivit sociologique [sociologisme], c'est venir aprs l'individuation qui fonde le collectif. Partir des postulats interpsychologiques [psychologisme], c'est se placer avant l'individuation du
groupe, et vouloir faire sortir ce groupe de dynamismes psychiques
intrieurs aux individus, tendances ou besoins sociaux de l'individu. 1 Le psychologisme et le sociologisme sont accuss de
manquer de deux manires symtriques et complmentaires l'individuation psychosociale. Le psychologisme arrive trop tt, le sociologisme arrive trop tard. Or c'est trs prcisnlent la critique que
Simondon adresse l'hylmorphisme dans ILFI: l'hylmorphisme
vient la fois trop tt (il part de la dualit de la forme et de la

1. Ibid., p. 312.

38

Inatire, avant l'individuation) et trop tard (la forme est une ralit
dj individue, l'individu est prsuppos). tant deux formes complices de substantialislnes, le psychologisme et le sociologisme sont
donc en lnme temps deux variantes d'une approche hylmorphique
du domaine psychosocial. Le transindividuel n'a t oubli dans la
rflexion philosophique que parce qu'il correspond la zone obscure du schma hyln10rphique. 1
Que Simondon n'ait pas de prtention l'originalit dans toute
cette analyse, cela ne fait aucun doute. Simondon a t COlnn1e on
sait l'lve de Merleau-Ponty, auquel il a d'ailleurs ddicac sa thse
principale. Merleau-Ponty n'tait pas dans le jury de thse de
Simondon, cependant il tait prsent dans la salle pour la soutenance ce qui prouve l'intrt qu'il portait ses travaux, intrt dont
nous avons quelques tmoignages dans des notes de travail indites
de Merleau-Ponty. Or, la dmarche consistant renvoyer dos--dos
le psychologisme et le sociologisme tait dj celle de MerleauPont y dans ses cours la Sorbonne de 1949-1952. Merleau-Ponty
voulait en effet jeter les bases d'une sorte de sociologie phnon1nologique en refusant toute conception naturaliste de la ralit sociale
qui en ferait un ordre se superposant l'ordre des ralits naturelles, lnais rgi par des invariants et des lois sur le modle des lois
naturelles (sociologisme), en refusant aussi de rduire la ralit
sociale aux significations idales que lui confrent les consciences
individuelles, comme s'il tait possible d'expliquer le social partir
des vcus individuels et de leur combinaison (psychologisme). Le
social est la fois chose et signification . Il n'est pas exagr de
dire que les inflchissements successifs que Merleau-Ponty a fait
subir sa pense du social ont t motivs par l'approfondissement
de cette double critique. Or Merleau-Ponty a eu trs tt une intuition qui a sans doute profondment marqu Simondon. Il crit en
effet ds 1942 que ce qui dfinit l'homme n'est pas la capacit de
crer une seconde nature - conomique, sociale, culturelle - au-del
de la nature biologique, c'est plutt de dpasser les structures cres
pour en crer d'autres 2. Remarquable formule qui fait de l'homme
la ralit d'un processus faisant passer d'une structure une autre
structure sans avoir lui-mme le sens d'tre une structure
constitue; bref, qui fait de l'homme la ralit d'une opration. Il
1. Ibid., p. 315.
2. M. Merleau-Ponty, La structure du comportement, Paris, PUF, 1942, p. 189.

39

faudra toutefois attendre sa reprise dans l'ontologie de la chair pour


que cette formule soit pleinement comprise. Il est vrai que rvIerleauPont y est rest trs allusif sur ce que devient la pense du social
l'intrieur de ce nouveau cadre ontologique. -Dans une note de travail du Visible et l'invisible date de fvrier 1959, il se demande ce
que peut tre l'tre socit d'une socit : Ce tout anonyme [... ]
cet lneinander que personne ne voit, et qui n'est pas [... ] me du
groupe, ni objet, ni sujet, mais leur tissu conjonctif. 1 Nous n'en
saurons pas davantage. Dans ce contexte, axiomatiser les
sciences humaines signifie pour Sirnondon donner ces sciences une
ontologie leur rnesure, une ontologie qui n'est plus une ontologie
de la substance mais une ontologie de la prsence (<< le rapport de
l'individu au groupe est toujours le rnme en son fondement: il
repose sur l'individuation simultane des tres individuels et du
groupe, il est prsence 2), en dveloppant toutes les implications de
l'ide que la ralit psychosociale est la ralit d'une opration qu'il
est impossible de traduire en lments purement structuraux.

LA TENTATION DE LA PHYSIQUE SOCIALE

Partant d'une cntIque du psychologisme et du sociologisme,


Simondon devait immanquablernent rencontrer sur son chen1in la
psychosociologie qui, dans les annes 1950, avait dj connu de
nombreux dveloppements. Pour mmoire, le premier laboratoire
franais de psychologie sociale est fond la Sorbonne en 1952.
Simondon s'intresse tout particulirement aux travaux de l'un des
fondateurs de la psychologie sociale aux tats-Unis, K. Lewin, et
l'on peut dire que dans une certaine mesure son ontologie du psychosocial est taille sur mesure pour servir de soubassement la
thorie psychosociologique de K. Lewin 3 Lewin a introduit dans les
sciences psychologiques et sociales des concepts issus de la physique, notarnment les concepts de champ , de force et de
1. M. Merleau-Ponty, Le visible et l'invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 228.
2. ILFI, p. 299.
3. K. Lewin (morceaux choisis), Psychologie dynamique. Les relations humaines,
Paris, PUF, 1959.

40

tension . Selon lui, les processus psychosociaux ne s'expliquent


pas par certaines proprits des tres individuels nlais par leur position dynmnique dans un chmnp. Il prconise d'abandonner le
mode de pense aristotlicien en psychologie et l'ide d'une inhrence des prdicats aux tres individuels, au profit du rnode de
pense galilen dfinissant au contraire la dynamique de l'tre
individuel en fonction de la totalit concrte dans laquelle il se
trouve (la situation ). Les prdicats ne sont pas des proprits
inhrentes mais des relations. La classification doit tre abandonne
au profit d'une'" approche gntique dont les mathmatiques donnent le modle I : il ne s'agit plus de classer des entits par genres et
espces mais de les rattacher leurs oprations constructives. Le
champ social est un instrument pour l'analyse de la vie de
groupe. Tout problnle concernant la vie de groupe peut tre analys en tennes de forces l'intrieur d'un champ comportant diffrentes entits (groupes, sous-groupes, membres, canaux de communication, etc.). Ce qui se produit l'intrieur d'un tel champ
dpend de la distribution des forces travers le champ. 2 Il s'agit
donc d'apprhender les faits sociaux en termes topologiques (distribution des forces dans le champ ) et dynm11iques, en dveloppant
aussi une reprsentation de la personne comme systme sous tension c'est--dire comme un ensenlble de sous-systmes fonctionnels intgrs. Selon Lewin, les diffrences de niveau de tension entre
ces sous-systmes dpendent de la distribution des forces dans le
charnp et de sa rigidit : l'individu est donc dfini par Lewin
coml11e une relation de coordination entre certains aspecfs intrinsques et certains aspects du chm11p social . Saisir la relation indpendamment des termes relis, postuler des liaisons plutt que des
objets, poser les prdicats conlme des relations et non conll11e des
proprits: tels sont les pr-requis de la dynamique de groupes de
K. Lewin (Group Dynamics) dont on ne saurait minirniser l'influence sur S11ondon (bien qu'il propose dans sa confrence de
fvrier 1960 de corriger la thorie du champ social sur un certain
nombre de points). On peut considrer notanlment que l'ide d'aller
chercher dans la physique (la cristallisation ou la physique
quantique) un paradigme pour la science humaine a t inspire
1" Piaget fera une analyse identique dans son Introduction cl l'pistmologie
gntique, Paris, PUF, 1950 ( 3 tomes).
2. K. Lewin, op. cil., p. 246.

41

Simondon par les travaux de K. Lewin appliquant aux faits


psychosociaux la notion de champ issue de l'lectromagntisme.
La formation du cristal, on l'a dit, fournit un modle trs simple
de l'opration de prise de forme dans un systme mtastable, mais
une fois complt, enrichi, compos, ce modle peut valablement
s'appliquer aux individuations dans l'ordre vital et dans l'ordre psychosocial. K. Lewin a lui-mme propos de dcrire les processus
sociaux en termes de cristallisation et de dcristallisation ' : la
dcristallisation est une perte en structures, une dsindividuation au
sens de SiInondon, condition d'une nouvelle cristallisation ou individuation. Parlant de l'individuation psychosociale, Sinlondon
crit: Il faut partir de l'opration d'individuation du groupe, en
laquelle les tres individuels sont la fois Inilieu et agents d'une
syncristallisation; le groupe est une syncristallisation de plusieurs
tres individuels, et c'est le rsultat de cette syncristallisation qui est
la personnalit de groupe. 2 Expliquant que l'individuation du collectif fait intervenir une dimension de nature prcdant l'hmnanit
constitue en l'honlnle, il continue un peu plus loin: Selon l'hypothse prsente ici, il resterait de l'apeiron dans l'individu, comme
un cristal qui retient son eau-lnre, et cette charge d'apeiron permettrait d'aller vers une seconde individuation. 3 Avant d'entrer plus
avant dans le rapport entre Simondon et la psychosociologie de son
tenlps, et cOlnpte tenu du fait que l'intrt que le prenlier porte la
seconde rside, en prenlire analyse du moins, dans les transferts
conceptuels de la physique aux sciences humaines et sociales, il
convient de s'arrter un peu sur les difficults de principe que soulvent ces transferts de concepts. Une critique a d'ailleurs t adresse
Simondon par plusieurs conlmentateurs, portant sur la trop
grande universalit (disent-ils) que Sirnondon aurait donn au
modle de la cristallisation, pourtant difficilement applicable aux
tres vivants et la ralit humaine 4 Un tre vivant, un tre humain
ne sont pas assimilables des cristaux qui croissent. Simondon s'est
il est vrai dfendu de transposer les concepts tels quels d'un
domaine de ralit un autre, du physique au vital, du vital l'humain. Il est trs clair sur ce point: L'usage d'un certain nombre
1. Ibid, p. 275.
2. ILFI, p. 298.
3. ILFI, p. 305.

4. Le mme reproche a t adress K. Lewin.

42

de paradigmes est ncessaire pour remplacer le schma hyllnorphique, lnpos directen1ent par la culture. Cependant, le choix du
domaine capable de fournir les premiers paradigmes notionnels ne
peut pas tre arbitraire: pour qu'un schme puisse tre effectivement employ comme paradigme, il faut qu'une analogie opratoire
et fonctionnelle entre le domaine d'origine et le dornaine d'application du paradigme soit possible [... ] Nous avons tent [... ] de retirer
un paradigme des sciences physiques, en sachant qu'il ne peut tre
transpos directement dans le domaine de l'individu vivant [... ]
Comme nous supposons qu'il y a des degrs divers d'individuation,
nous avons utilis le paradigme physique sans oprer une rduction
du vital au physique, puisque la transposition du schme s'accompagne d'une cOlnposition du schme. 1 Il faut prciser en outre que
Simondon se rfre au moins autant au paradigme du mode d'existence des particules dans la microphysique qu' celui du cristal. La
microphysique ne prouve certes pas l'existence du prindividuel
mais elle montre qu'il existe des genses de ralits individualises
[celle du photon par exemple] partir de conditions d'tat , ce qui
est suffisant pour affirmer que l'hypothse d'un tat prindividuel
de l'tre n'est pas totalement gratuite 1. L'individu rnicrophysique
est une ralit nergtique autant qu'un tre substantiel [... ] En
gnralisant cette relativisation de l'individu et en la transposant
dans le domaine rflexif, on peut faire de l'tude de l'individuation
une thorie de l'tre. 3 Le paradigme de la cristallisation n'est donc
pas le seul paradigme physique gnralisable et il n'est peut-tre
mme pas le plus important. Toutefois, au-del du paradigme physique lui-rnme, ce qui est indniablernent gnralis dans la thorie
des rgimes d'individuation, c'est l'approche nergtique. Simondon
parle mme de faire une nergtique humaine . L'nergtique
doit faire comprendre que ce qu'il y a de plus important dans la
vie des groupes sociaux, ce n'est pas seulement le fait qu'ils sont stables, c'est qu' certains moments ils ne peuvent conserver leur structure : ils deviennent incompatibles par rapport eux-rnmes 4. Parler de syncristallisation veut dire que, cornme la formation d'un
cristal dans son eau-Inre, l'individuation de la ralit humaine peut
1. ILFI, p. 319; voir aussi Analyse des critres de l'individualit , in ILFI,
p. 555.

2. Ibid., p. 327.
3. Ibid., p. 328.
4. Ibid., p. 550.

43

tre analyse en termes de forme, information et nergie d'un


syst111e (potentiel). La question est ds lors la suivante: peut-on
effectivenlent analyser en termes nergtiques la formation et le
devenir des socits hunlaines ?
Lors de la discussion qui suit l'expos de Simondon la Socit
franaise de philosophie, trois auditeurs l formulent leurs critiques sur
ce point: Cette psychosociologie, objecte G. Marcel, malgr tout,
vous la suspendez un peu une physique, dans la nlesure o vous
avez introduit, par exemple, un moment donn, l'ide d'une diffrence de potentiel, qui a tout de mlne un sens extrmement prcis
pour un physicien; mais partir du monlent o vous l'appliquez au
domaine psycho sociologique, elle me parat tout de nlnle sujette
caution. Simondon fait une rponse trs allusive, dont il est bien
sr impossible de se satisfaire: Oui, mais c'est une application
d'une pense paradigmatique; je ne suis pas le prenlier le faire ...
Puis P. Ricur prend la parole: Je voudrais souligner une difficult
prjudicielle; je ne veux pas dire qu'il n'y ait pas de rponse cette
difficult, mais j'aimerais l'entendre; cette difficult c'est celle-ci:
peut-on tenter une axiomatisation des sciences hmnaines partir
d'un domaine qui n'appartient pas, lui-nlme, aux sciences
humaines? Plus prcisment, ce qui me parat antrieur aux sciences
hmnaines, ce n'est pas la nature, mais la totalit Honlme + Nature;
peut-on, partir d'une structure de pense emprunte la nature,
axiomatiser la totalit Homme + Nature? Il me semble qu'on est
ncessairement condarnn quelque chose comme un paralogisme
toutes les fois que l'on essaie d'expliquer la totalit par les lois d'une
de ses parties. Simondon conlmet donc l'erreur de prendre la partie
pour le tout. Or c'est prcisment l'objection que lui-mme adressait
au psychologisnle et au sociologisme. J. Hyppolite intervient enfin:
Je me demande si vous avez tir, du point de vue de l'axiomatique
des sciences humaines, tout ce que vous auriez pu tirer de la thorie
de l'infornlation ou de la thorie des jeux. Vous avez surtout envisag la science physique, et vous avez nomm axiol1wtique des sciences humaines ce qui est plutt une philosophie de la nature [... ] je me
delnande si l'analyse de ce que la thorie de l'information apporte, de
ce qu'elle n'apporte pas [... ] ne pourrait pas constituer la base d'une
1. Deux d'entre eux, J. Hyppolite et P. Ricur, ont t membres du jury de
thse de Simondon ; leurs critiques s'appuient donc sur une bonne connaissance des
travaux du confrencier.

44

authentique axiOlnatique des sciences humaines. Simondon propose en dfinitive d'axiomatiser les sciences humaines partir d'un
paradigme issu de la thelIDodynamique, alors mlne que la thorie de
l'information tait en mesure de lui fournir une approche non thermodynamique du devenir des systmes, notanl1nent des systrrles
humains et sociaux. Il faut adnlettre que les rponses fournies par
Slnondon ces trois questions convergentes ne sont pas trs satisfaisantes et laissent entier le problme pos.
Certes l' nergtique humaine n'est pas un pur nergtisme
appliqu la roolit hurrlaine. La notion d'nergie potentielle d'un
systme est indissociable de celles de forme et d'information. Il faut
justelnent dit Simondon corriger l'interprtation trop exclusivernent
thermodynarrlique de la thorie de la Fonne, notamment dans son
application aux faits psychosociaux (il s'agit sans doute d'une critique de K. Lewin), en introduisant un concept d'information.
Comme le fait remarquer le Dr Huant dans un nmnro des Cahiers
Laennec de 1954 consacr au thme Biologie et cyberntique ', la
notion d'information au sens des cybernticiens n'est pas seulement
nergtique, elle est autre chose que l'expression d'un dcalage entre
l'nergie de comnlande et l'nergie d'excution dans une machine.
La Cyberntique peut fournir une dfinition beaucoup plus qualitative de l'information, ce que cherchait aussi Sinlondon en dfinissant l'information comme une variation non de l'nergie Inais des
formes et en mettant en avant les concepts de qualit et de tension cOlnpltant le concept mathmatique de quantit d'information forg par Shannon 2 Il faut toutefois adrnettre que Simondon n'a pas donn son concept d'une nergtique hUlllaine
toute la clart qu'il aurait pu. Sa rfrence des prdcesseurs ayant
appliqu un nergtisme aux faits humains ( je ne suis pas le premier le faire ... ) demeure trs allusive. De qui parle-t-il? Il y a
bien sr, redisons-le, K. Lewin et son approche en termes de
dynamique des groupes faisant intervenir la notion de force. Il y a
aussi Teilhard de Chardin qui, dans un article de 1937 intitul
L'nergie humaine 3, introduit effectivement ce concept d'nerg-

1. ILFI, p. 542.
2. Cahiers Laennec. Biologie et cyberntique, n 2, 1954; mentionn dans la
bibliographie de MEOT.
3. In P. Teilhard de Chardin, L'nergie humaine, Paris, Le Seuil, 1962 (l'article
date de 1937).

45

tique humaine en en faisant le concept cl d'une grande science


unifie de l'honlme et de l'activit humaine. En assignant la
science la tche d'organiser rationnellement et d'utiliser techniquement cette nergtique, en reconnaissant par ailleurs que le passage de l'individuel au collectif est le problme actuel crucial de
l'nergie humaine , que ce problme doit tre trait par les techniciens de l'hurnain dont l'action complte celle des techniciens de la
Terre , en affirmant aussi l'erreur des doctrines sociales modernes qui prsentent l'effort hunlain une Humanit impersonnelle et transcendante au lieu de leur proposer une cohsion
faire sur un plan d'immanence, Teilhard de Chardin anticipe d'importants dveloppements de Simondon. Toutefois, on ne peut pas
dire que Teilhard de Chardin forge ici un concept de porte psychosociologique l . Sinlondon fait peut-tre allusion tous ceux qui, la
suite d'E. Solvay (Ostwald, Waxweiler notamlnent), ont propos le
concept d'une nergtique sociale susceptible de fournir une
base scientifique la sociologie. Les phnomnes sociaux ne sont
pas des phnonlnes d'un ordre exceptionnel, ils sont sounlis aux
lois de l'ordre universel et la sociologie doit devenir une science
physique , une physique sociale rattachant les lois rgissant les
faits sociaux aux lois de l'univers. Or, en l'tat actuel des connaissances disent les nergtistes, cela ne peut tre ralis qu'en donnant
des phnomnes sociaux une interprtation nergtique. L'nergtique universelle doit s'appliquer aussi ces phnomnes. Simondon
a pu tre intress par l'intention des nergtistes d'unifier la science
des faits sociaux (<< on cre des sociologies, on ne travaille pas suffisamment la constitution de la sociologie 2), de faire de la science
humaine autre chose qu'une science de l'esprit (<< on ne peut crer
de groupes purernent spirituels, sans corps, sans llnites, sans attaches; le collectif, comme l'individuel, est psychosomatique 3 et la
science hunlaine doit tre la science de l'esprit et de ses attaches ,
ce que disait dj Merleau-Ponty dans sa dfinition de la philosophie comme capacit penser l'esprit et sa dpendance), de forger

1. P. Teilhard de Chardin dfinit l'nergie humaine comme la portion toujours croissante de l'nergie cosmique actuellement soumise l'influence reconnaissable des centres d'activit humaine , p. 145.
2. G. Barnich, Essai de politique positive base sur l'nergtique sociale de Solvay, Bruxelles, Office de publicit Lebgue & Cie, 1919, p. 71.
3. Ibid

46

une science politique et sociale qui soit la mesure des conditions


conomiques et industrielles du nl0nlent. Toutefois, l'nergtique
sociale de Solvay apparat dans une certaine mesure conlnle l'application de la thermodynanlique aux faits sociaux, ce qui n'est pas le
cas chez Simondon. Sur le point de savoir ce qu'est historiquelnent
cette nergtique hUll1aine , nous nlanquons donc d'explication.
Nous manquons aussi d'indications concernant le jugement d'ensenlble que Sinl0ndon portait sur toutes les tentatives faites
l'poque pour lnporter les concepts et mthodes des sciences physiques dans les S"ciences hurnaines et sociales. Dans un ouvrage datant
de la fin des annes 1950, jug trs salutaire par G. Gurvitch dans la
prface qu'il rdige pour l'dition franaise de ce livre (en 1962), le
sociologue anlricain P. Sorokin se livre prcislnent une critique en
rgle de cette fascination excessive des sciences psychosociales pour
les mathnlatiques et les sciences physiques, fascination qui s'exprime
notmnnlent par l'obsession quantophrnique , la manie des
tests , le got inlmodr pour les statistiques et les nlthodes pseudoexprinlentales. Lewin, Moreno sont critiqus, nlais aussi les nombreuses tentatives faites pour appliquer la Cyberntique aux tudes
sociologiques (celle par exelnple d'A. Bavelas, un discipline de
K. Lewin). Non pas que tout effort de quantification en sciences psychosociales soit illgititne, P. Sorokin ne dit rien de tel; nlalheureusement, l'essentiel des contributions dans ce sens sont le fruit d'une inlitation servile des sciences physiques par les sciences psychosociales, ce
qui ne fait qu'une pseudo science et n'enrichit aucunement nos
connaissances des phnonlnes psychosociaux. Il est vrai, et Sorokin
ne le dit peut-tre pas assez, que les psychosociologues acquis au principe des transferts conceptuels de la physique l'tude des phnomnes sociaux n'ont pas compltelnent manqu d'esprit critique. On
peut Inentionner titre d'exemple le trait de psychologie sociale de
Krech et Crutchfield, deux psychosociologues amricains qui justifient l'application des concepts de tension , d'nergie potentielle (Simondon n'innove pas compltement sur ce point, on le
voit), d'tat d'quilibre aux phnonlnes psychosociaux, tout en
soulignant qu'il faut se garder d'une fascination trop grande pour les
concepts physiques. Ils font ainsi une critique prcise de l'approche
topologique de K. Lewin et expliquent pourquoi la notion de
chmnp social ne peut pas tre tablie par analogie pure et simple
avec le chmnp lectrOlnagntique. Leur argu111entation est la suivante: dans le cas d'un individu, il y a bien une dynamique de champ

47

c'est--dire que les processus qui se produisent en un seul point [du


champ] ont des effets sur toute l'tendue du charnp parce que le milieu
dans lequel ils se produisent est lui-mme affect 1 (ce milieu est le
milieu crbral). L'analogie avec la physique est lgit1ne. En
revanche, ce n'est plus le cas quand il s'agit de groupes: aucun effet
physique ne se propage dans le milieu entre les individus, l'exception
des nergies qui vhiculent les stimuli visuels, etc. Tous les effets
psychologiques, sans exception, se droulent au sein des individus. 2
Ds lors, il y a un danger laisser entendre que dans un groupe
social, il y a quelque chose d'analogue la self-distribution des forces
dans un champ de forces physiques 3. Krech et Crutchfield expliquent aussi propos de la notion d' quilibre qu'il faut faire attention aux analogies trop rapides avec certains systmes mcaniques
simples et certains systnles physiologiques qui, eux aussi, s'orientent
vers des tats d'quilibre : dans le cas des phnomnes psychosociaux, il n'y a pas retour un tat d'quilibre antrieur mais invention
d'un nouvel quilibre, le champ psychosocial tant structur de telle
sorte qu'il peut y surgir de nouveaux dsquilibres et de nouvelles tensions 4. L'volution du champ psychosocial prend ds lors l'allure
d'une succession d'quilibres changeants, recelant des tensions et des
potentiels de transformation (on verra cOlnbien cette analyse est
proche de celle de Sinlondon, malgr l'absence du concept de Intastabilit qui va jouer chez lui un rle de prelnier plan). On pouvait
donc attendre de Sinl0ndon qu'il apportt lui aussi des claircissenlents sur tous ces points, qu'il insistt davantage sur les conditions de
validit et les limites de ces transferts conceptuels, de son nergtique hunlaine et de sa mtrologie applicable l'honlme . Or
force est de constater que ces claircissements font dfaut.

PSYCHOSOCIOLOGIE

L'intention d'unifier la psychologie et la sociologie en donnant


une base physique la science humaine n'est donc pas du tout une
1. D. Krech, R. S. Crutchfield, Thories et problmes de psychologie sociale
(lcr tome), Paris, PUF, 1952, p. 23.
2. Ibid., p. 24.
3. Ibid., p. 23.
4. Ibid., p. 54.

48

originalit l'poque. K. Lewin n'est pas un cas isol et con1me le


disent M. Dufrenne et R. Girod, deux trs bons connaisseurs de la
sociologie amricaine de l'poque, la plupart des anthropologues,
sociologues et psychologues sociaux aux tats-Unis se proposent
dj de fournir un terrain de rencontre o les diffrentes sciences
sociales pourraient s'intgrer les unes aux autres en une grande
science de l'hoIIllne 1. En pratique, explique Girod, toutes ces disciplines sont presque entirement fondues dans une vaste n1thode
d'tude scientifique des problmes hun1ains. L'unification de la psychologie et de la sociologie, n'est-elle pas dj faite dans la psychosociologie? En quoi le programme d' axion1atisation de Simondon diffre-t-il d'un nime programlne d'pistmologie pour la
psychosociologie?
L'introduction de S. Moscovici, qui fut l'un des fondateurs de la
psychosociologie franaise, un collectif de psychologie sociale au
dbut des annes 1980 pennet de situer les apports et les difficults
de la psychosociologie de l'poque 2 S. Moscovici part du constat
que la psychosociologie est demeure insuffisamment autonon1e par
rapport la psychologie et la sociologie. La psychologie en effet
mesure parfaitement l'iInportance du social dans son objet, elle sait
pertinemment que le sujet de laboratoire, sur lequel elle fait ses
expriences, ne peut jatnais tre compltement abstrait de ses appartenances sociales. La psychologie sociale est alors charge de replacer dans le contexte social les phnomnes analyss hors contexte
par le psychologue de laboratoire. Rciproquement, le sociologue
tudie des phnOlnnes objectifs comme le pouvoir, l'conOlnie, etc.,
et se trouve ensuite oblig de demander au psychologue social de
Inontrer co mInent ces aspects objectifs traversent les consciences
individuelles. La psychologie et la sociologie ont donc conscience
des limites de leurs explications, forcment abstraites, mais elles ne
renoncent pas pour autant leur prsuppos de sparation: on
peut conduire des analyses purement objectives, ou pureIIlent psychologiques, quitte rintroduire aprs coup des correctifs capables
de complter ces analyses. La psychologie et la sociologie prennent
en compte les relations dans leurs explications, mais elles le font de
l'extrieur, la relation est la fois requise et inessentielle dans l'ex1. R. Girod, Attitudes collectives et relations humaines. Tendances actuelles des
sciences sociales amricaines, Paris, PUF, 1953, p. 113.
2. S. Moscovici (sous la dir.), Psychologie sociale, Paris, PUF, 1984.

49

plication. La psychologie sociale apparat alors comme un hybride,


une science des rsidus de la psychologie et de la sociologie,
dont la raison d'tre est de conlbler un manque: d'une part, remplir le sujet social d'un Inonde intrieur; d'autre part, resituer le
sujet individuel dans le monde extrieur, c'est--dire social 1. La
relation intervient dans l'explication, mais aprs coup. Sa prise en
compte ne remet pas en cause la valeur des analyses conduites de
part et d'autre en rgne de sparation, elle ne fait que renforcer ces
analyses en les compltant, en leur donnant comme dit S. Moscovici
un supplment d'lne .
L'introduction de S. Moscovici est parfaitement conforme aux
vues de Simondon. La psychosociologie ne doit pas dlimiter un
domaine d'objectivit part, intermdiaire entre les deux domaines
du psychologique et du social. Elle n'est pas non plus la science
d'une ralit nllange, la fois psychologique et sociale. Le tort
d'une certaine psychosociologie, selon Snondon, est en effet d'tre
une science des rsidus qui veut dcrire l'honlme comme un tre
psychologique et social, la fois l'un et l'autre, tantt l'un et tantt
l'autre suivant les points de vue. Or, Simondon veut parvenir penser la ralit hunlaine autrement que COlnlne un hybride de psychologique et de social. La psychosociologie ne doit pas tre une
science des rsidus qui laisse inchanges les analyses psychologiques
et sociologiques, en les compltant au besoin. Elle ne s'occupe pas
des termes extrnles, le psychologique et le sociologique. Elle ne
doit pas s'occuper non plus des Inanires de combiner les deux. La
psychosociologie doit dcrire le systme de relations dfinissant le
tout de la ralit humaine. Il n'y a pas du psychologique et du
sociologique, lllais de l'humain qui, la limite extrnle et dans des
situations trs rares, peut se ddoubler en psychologique et en
sociologique. 2 La ralit hmnaine n'est pas psychologique et
sociale, l'un et l'autre la fois: elle n'est ni l'un ni l'autre. C'est ce
qui va pousser Snondon introduire un nouveau terme, le transindividuel, exprnant le fait que l'humain n'est ni du psychologique ni
du sociologique ni une savante combinaison des deux. Le psychosocial est du transindividuel. 3 Or la psychosociologie telle qu'elle
s'est dveloppe historiquement en est reste cette pense binaire.
1. Ibid., p. 13.
2. ILEI, p. 296.
3. Ibid., p. 303.

50

L'erreur des conceptions psycho sociologiques traditionnelles


consiste prendre le groupe pour un agglomrat d'individus. 1
Elles ont le tort d'avoir voulu imiter les sciences de la nature et
d'avoir adopt le mIne postulat qu'elles: les structures sont constitutives de l'tre et explicatives des phnomnes; les oprations, processus, relations s'expliquent leur tour par les structures qui les
mettent en uvre. Elles manquent donc le niveau o la ralit
hl.llllaine est effectivement objet de science, celui des corrlations , des relations. Cornme dit Snondon, la psychosociologie
veut saisir la shucture de l'tre sans l'opration et l'opration sans
la structure: dans ces conditions, elle ne peut pas devenir la
science de la ralit hunlaine, science allagmatique impliquant une
thorie des changes entre structures et oprations.
On pourrait donc croire que l'originalit du regard psychosociologique tient au refus de dcrire sparment l'individu et la socit
conue comIne un ensemble objectif rgi par des lois. S. Moscovici
parat dfendre cette dfinition: Tout serait simple si l'on pouvait
dire sans hsiter: il y a l'individu et il y a la socit. videmment,
on vous le dit mille fois plutt qu'une, et vous semblez comprendre,
Inme voir, ce que ces mots indiquent. Nous acceptons tous, comme
allant de soi, que les deux termes soient spars, que chacun soit
autononle et possde une ralit propre. Cela signifie que nous pouvons connatre l'un sans connatre l'autre, la faon de deux mondes trangers. La puissance de cette vision est incontestable, et de
mme le dcoupage qu'elle entretient: l'individu rduit son organisme, et la socit ptrifie dans ses institutions et ses appareils. 2
Autrement dit, contre l'opinion courante et la mtaphysique naturelIe de l'individu et de la socit qui la porte, la psychosociologie
procde une rectification de son rationalisme au sens de Bachelard: elle sunnonte l'obstacle pistInologique qui nous fait croire
la sparation de l'individu et du social.
Toutefois, et Simondon le savait bien, la psychologie et la sociologie sont loin d'tre massivement enfermes dans cette mtaphysique naturelle de la sparation. Elles aussi s'intressent aux relations entre les individus et les groupes. Il est vrai que, si l'on en
croit G. Gurvitch 3, la discussion entre psychologie et sociologie est
1. Ibid., p. 297.
2. S. Moscovici, op. cil., p. 5.
3. G. Gurvitch, La vocation actuelle de la sociologie, Paris, PUF, 1950, p. 34.

51

toujours difficile au dbut des annes 1950. Il n'est pas sr selon lui
que les deux disciplines aient russi dpasser leurs clivages en vue
de donner une plus juste et plus cOlnplte reprsentation de la ralit humaine. C'est aussi l'opinion de J. Piaget l . Toutefois, un pur
atomislne en psychologie et un objectivislne absolu en sociologie
sont deux extrmes sonl1ne toute trs rares entre lesquels la psychologie et la sociologie en sont venues depuis longtemps dj explorer leurs changes possibles. Tel est par exelnple le sens de l'analyse
de R. Bastide2 montrant combien le problme d'une coordination
entre les deux sciences psychologique et sociologique apparat de
faon rcurrente dans l'histoire de la sociologie, dans le rnarxislne,
dans le dbat qui oppose Tarde Durkheim, chez Mauss, dans la
phnomnologie sociale de M. Scheler, dans les travaux de l'cole
culturelle allemande, dans la psychologie gntique de Piaget et bien
sr dans la psychologie sociale et l'anthropologie culturelle aux
tats-Unis. En posant la question des rapports entre psychologie et
sociologie, Sinlondon reprend donc une vieille question qui est loin
d'tre en friche. Par ailleurs, ainsi que le souligne trs justement
Bastide, l'histoire des rapports entre psychologie et sociologie est
aussi celle des efforts pour librer les sciences sociales du problme
des rapports entre individu et socit. Ce problme a t jug peu
prs unanimement comme un faux problme. Aujourd'hui, crit
Gurvitch, le dbat au sujet du rapport entre individu et socit, tout
au ITlOins pour autant qu'il pourrait intresser la sociologie, doit
tre considr conl1ne clos. 3 Aucun sociologue ne peut apprhender l'individu et la socit comme deux entits absolument extrieures l'une l'autre. C'est donc des sciences humaines en bonne
partie dbarrasses de ce (faux) problnle des rapports entre
l'individu et la socit que SiInondon a affaire dans les annes 1950.
Il apparat ds lors curieux que Sirnondon s'intresse si peu la
tradition sociologique franaise, en particulier Durkheim. Les
rcents travaux de B. Kat"senti ont en effet montr combien la
sociologie durkheinlienne a pouss loin l'effort pour articuler psychologie et sociologie, pour viter le travers d'une sociologie considrant le social comrne un domaine spar du domaine indivi1. Dans la prface qu'il crit pour le livre de R. Girod.
2. R. Bastide, Sociologie et psychologie , in G. Gurvitch (sous la dir.), Trait
de sociologie, Paris, PUF, 1958.
3. G. Gurvitch, op. cit., p. 26.

52

duel (sous prtexte qu'il faut distinguer ces deux dOlnaines,


Durkheim n'admet pas pour autant qu'il existe un point prcis o
finit le premier et o commence le second: on passe sans solution
de continuit d'un ordre de fait l'autre), pour apprhender la complexit des mcanismes intervenant dans la production de l'individualit et de la personne concrte l . Il est vrai que Kat"senti hl-lnlne
situe sa lecture rebours des lieux comn1uns que dispense la
doxographie quand il est question de DurkheIn - le culte objectiviste du fait, le sociologisme rducteur, la fiction de la "conscience
collective" . Siinondon aura sans doute lu Durkheln travers
cette doxographie. Quoi qu'il en soit, c'est surtout en rfrence aux
psychosociologues nord-atnricains qu'il aborde le problme sociologique en lui faisant subir, con1111e eux, un inflchissen1ent dcisif:
la question aborder va tre celle du rapport, non plus entre l'individu et la socit donc, n1ais entre la personne (ou personnalit) et
la culture. Plus prcisment, la question du rapport individu
- groupe n'est pas proprement parler limine mais retraduite
dans les termes du rapport personnalit-culture. La question de
l'individualit n'est pas abandonne mais reformule en d'autres.
tern1es, ceux de l'anthropologie culturelle (appele aussi sociologie
psychologique).
M. Dufrenne a bien vu que la question de l'individualit est au
cur des proccupations de la sociologie psychologique. Ce qui fait
du problme des rapports entre l'individu et le groupe, pire: entre
l'individu et la socit, un Inauvais problme, c'est une conception
errone de l'individu. La thorie de la personnalit de base de Kardiner a ceci d'intressant qu'elle ne se dbarrasse pas de l'individu
mais forge au contraire une conception plus riche, plus complte,
plus concrte de l'individualit humaine, en n10ntrant que l'individu
hun1ain doit tre dcrit en rapport avec ce qui, en lui, n'est pas de
l'ordre d'une ralit individuelle. On ne peut pas s'empcher de
rapprocher cette approche de celle de Slnondon : la conception de
l'individu comnle ralit d'une relation ce qui n'est pas lui et n'est
pas individu est aussi chez Simondon, ainsi que le refus de considrer la ralit humaine comme le produit de dterminisn1es elnpils, physiques, biologiques, psychologiques, sociaux. SilllOndon
aurait trs bien pu reprendre son cOlnpte l'analyse suivante:
1. Voir l'analyse de la notion de reprsentation collective par B. Karsenti.

53

Pense-t-on vritablement l'individu quand on le pense comme


l'objet d'une double causalit et le rsultat d'un double dterminisnle? On voit mal comment peuvent s'ajouter des dterminations
partielles pour composer un comportement vritable: il ne s'agit
pas de reconstituer un phnomne physique en introduisant un
nombre suffisant de variables [... ]. La ralit humaine ne peut tre
trouve au terme de l'analyse conlme le dessin est au terme du
puzzle. L'adjonction de nouvelles causalits, sociales aux psychologiques, psychologiques aux sociales, ne suffit pas restituer un sens
qui a d'abord t cart par le parti pris objectiviste. 1
M. Dufrenne explique qu'il faut reprendre la distinction formule
par Davy entre l'individuel et l'humain: l'humain est plus riche que
ce qui, en chacun de nous, est individuel. La personnalit de base,
crit Dufrenne, est le sens de l'individu (en ce qu'il a de non individuel) 2. La personnalit de base articule la culture ce qu'il y a
d'universel en l'homme. L'universel signifie ici l'humanit en tout
homme, la prsence de cet universel humain dont nous avons vu que
l'atlirmation est indispensable. Car cet universel est sens: si nous
pouvons comprendre autrui, c'est d'abord dans la mesure o nous
avons avec lui quelque chose de commun qui est l'humanit, et parce
que ce quelque chose de commun est le sens mme la direction qu'autrui donne d'abord sa vie en se faisant homme. Mais en tout
cas, il n'est pas facile de penser cette identit, dans l'individu, de ce
qui semble suprnlement lui et de ce qui ne semble pas encore lui, du
personnel et de l'inlpersonnel, que l'inlpersonnel soit nature humaine
ou personnalit de base 3. Cette approche est en pleine conformit
avec l'intention formule par Simondon d'apprhender la ralit
humaine concrte selon une dinlension de nature. Sur ce point,
quelques indications importantes de Dufrenne et de Girod permettront de lever toute anlbigut: lorsque les culturalistes amricains parlent de nature humaine , ils ne veulent pas adosser l'analyse psychosociologique un nouveau naturalisme 4 Il faut, crit
Kardiner, nuancer l'ide d'une nature humaine uniforme et
constante qui se comporterait en toutes circonstances d'une faon

1. M. Dufrenne, La personnalit de base. Un concept sociologique, Paris, PUF,


1955, p. 18.
2. Ibid., p. 129.
3. Ibid., p. 202.
4. G. Girod, op. cit., p. 119.

54

semblable 1. La nature hun1aine n'est pas un contenu positif de ralit prsociale, identique en chaque homme, que le social viendrait
perturber; elle est un ressort ou encore un ensen1ble de possibilits
qui ne s'actualisent qu'au contact du social. S'il y a une nature
hun1aine, cette nature ne peut se raliser que dans la socit, elle ne
peut tre saisie que dans son expression sociale. La ralit
[huITlaine] est la personne concrte en qui la nature se ralise travers la culture et qui fonne avec son environnement une totalit. 2
Le concept de nature humaine rpond la ncessit de fonlluler plus
justement la qu~stion anthropologique, ncessit laquelle rpondent aussi les concepts de personnalit et de culture: Le problme
des relations entre l'individu et le social conduit au problme des rapports entre nature et culture qui la fois le prolonge et le transpose [... ] c'est au sein de la personnalit que le naturel et le culturel se
rencontrent et interfrent au long du processus de socialisation. 3
Simondon est donc trs proche des anthropologues et psychosociologues amricains ds lors que lui aussi, mutatis mutandis, entend
asseoir la science humaine sur une analyse se dployant le long d'un
axe nature-personnalit-culture, et non plus selon un axe individugroupe-socit. Il est diffcile de considrer le social et l'individuel
comme s'affrontant directement dans une relation de l'individu la
socit. 4 Au demeurant, il ne fait sur ce point que reprendre une
analyse de Merleau-Ponty dans ses cours la Sorbonne de 19491952. La voie moyenne entre sociologisme et interpsychologie, Merleau-Pont y pensait dj la trouver dans le culturaliSITle amricain et
en particulier chez Kardiner (<< le but que nous recherchons est de
montrer qu'entre la vie psychique et la vie collective ou sociale, il
existe une Indiation, un milieu: c'est la culture ; il faut dtern1iner un medium, un milieu (celui qu'explorent, par exemple, les culturalistes amricains), milieu d'outils, d'instruments, d'institutions qui
modlent ITleS faons de penser 5).
Expliquant Kardiner, Dufrenne introduit mme ce qui va apparatre comme l'aspect le plus iITlportant de la ralit humaine chez
Simondon. L'homme est aniIn par un dynamisme interne, par des
1. Cit par M. Dufrenne, op. cit., p. 268.
2. Ibid., p. 83.
3. Ibid., p. 69.
4. ILFI, p. 295.

5. Merleau-Ponty la Sorbonne. Rsum de cours, 1949-1952, Paris, Editions

Cynara, 1988, p. 381, 440.

55

motifs qui ont d'abord t exprims en ternles d' instincts , mais


vu la plasticit de l'tre humain, la psychologie du Learning et la
psychologie sociale ont substitu cette notion inapproprie d'instinct celle de drive, c'est--dire une impulsion nous donnant, comme
dit Silnondon en reprenant une formule de Malebranche, du nl0Uvement pour aller plus loin . Les drives ne sont cependant pas tout
l'humain, dit Kardiner. L'homlne se dfinit aussi par ce qu'il peut
faire, puisqu'il se reconnat ses uvres, et une thorie de la nature
hmnaine doit faire place aussi aux systnles d'action par lesquels
l'homme matrise le monde extrieur et s'accorde au monde
social. 1 Nous somnles ici tout prt de pouvoir formuler ce qui va
tre la grande ide de Slnondon : l'homme est la ralit d'une relation entre une relation interne et une relation externe.
On ne saurait par consquent trop insister sur la porte considrable de ce dplacelnent conceptuel faisant passer de l'axe individugroupe-socit l'axe nature-personnalit-culture. Selon Dufrenne,
le problme des sciences sociales l'poque, c'est la confrontation
des problmes propres la psychologie sociale avec les donnes de
l'anthropologie, et non le problme des rapports entre l'individu et
le groupe 2 Ce qui est en discussion, c'est la prtention exprimer
en termes psychologiques les phnOlnnes culturels d'ensemble. En
formulant lui aussi le problrne sociologique, celui de la relation
entre l'individu et le groupe, dans les termes de la relation entre personne et culture; en reprenant son cOlnpte le projet d'une science
humaine qui soit une science de l'homme et de ses uvres (selon le
mot de R. Linton, collaborateur de Kardiner), une science appelant
la collaboration de la psychologie et de la sociologie en vue de donner une connaissance du tout de la ralit humaine concrte, une
science aussi qui refuse le partage entre le biologique et le social-historique pour penser leur relation; en reprenant enfin l'ide que la
culture forme un tout organique et n'est rendue vivante que par la
participation de l'individu 3, Simondon tmoigne de la forte
impression que l'anthropologie culturelle amricaine a faite sur lui.
L M. Dufrenne, op. cit., p. 75.
2. Ce que souligne aussi G. Granai dans un article de la revue L'Anne sociologique (1952).
3. M. Dufrenne, op. cit., p. 2 : Il n'y a des cultures que par la participation de
l'individu, active lorsqu'il y introduit les changements, passive lorsqu'il se contente
de jouer le rle que la socit lui assigne selon la place qu'il occupe dans la structure
sociale ; cette analyse, Simondon la reprend presque la lettre.

56

Selon Dufrenne, la psychologie sociale peut se dfinir par l'intention d'aborder le social travers les vcus individuels qui sont
des vcus de conscience. Elle laisse par principe de ct ce qui,
du social, n'est pas consciemment vcu par les individus, le poids
des institutions notamnlent. La sociologie psychologique (ou
anthropologie culturelle) comble les lacunes de la psychologie
sociale en prenant prcislnent pour objet la manire dont le tout
de la culture traverse les personnalits individuelles. Elle se rend
ainsi accessible l'analyse des institutions et des objets, en particulier les objets techniques, qui forment le contenu des cultures. La
sociologie psychologique est ds lors mieux mrrle de satisfaire
le mot d'ordre consistant refuser de choisir, pour dcrire la
ralit humaine, entre la libert et le poids des choses, entre les
initiatives humaines et les dterminislnes de toutes sortes. Or c'est
prcisnlent dans ces termes que Merleau-Ponty avait formul le
problme. On peut par consquent tablir un paralllisme entre
le passage de la psychologie sociale la sociologie psychologique
dcrit par Dufrenne, et l'inflchissement chez Merleau-Ponty de
la phnomnologie sociale (abordant le social travers les vcus
de conscience) en direction d'une sociologie phnomnologique
prenant en compte le tout de la ralit humaine, l'homme et les
produits de son activit. Cette sociologie phnOlnnologique ne
trouvera une ontologie sa nlesure qu'en passant la conceptua lit du Visible et l'invisible, de mnle, pourrait-on dire, que la
sociologie psychologique analyse par Dufrenne doit trouver
une ontologie sa mesure dans la conceptualit forge par
Simondon.

UN FORMALISME POUR LES SCIENCES HUMAINES?

Le projet d'une lntrologie applicable l'homme devait galement inciter Simondon examiner les tentatives, nombreuses
l'poque, de mathlnatisation des sciences sociales. Certes, la description des faits psychosociaux en termes de gomtrie topologique (K. Lewin) va dans ce sens et Simondon y a trouv une
relle source d'inspiration. Toutefois, il a exist bien d'autres voies
possibles pour introduire un formalisme mathmatique dans ces
57

sciences!. Or, de ces tentatives, Simondon ne parle pas du tout et


l'on peut s'en tonner. Il est vrai que, comme le pense Lewin luimme, la Inathmatisation n'est pas en soi une preuve de scientificit. Dufrenne explique lui aussi que la mathmatisation dans les
sciences humaines n'est possible qu'au prix d'une abstraction 2 et
Bastide souligne quant lui que l'importation des mathmatiques
dans la sociologie a abouti des rsultats dcevants. Sorokin dit la
Inme chose. Toutefois, on peut regretter que Simondon ne se positionne pas plus clairement par rapport ces efforts de formalisation. La notion d'une mtrologie applicable l'homme n'auraitelle pas gagn, pour tre prcise, tre confronte aux approches
quantitatives de l'poque?
Une approche mtrologique des faits sociaux est tout particulirement discute l'poque, la sociomtrie de Moreno. Or on trouve
chez Moreno 3 un certain nombre de dveloppements, d'intuitions,
de buts qui font cho au projet axiomatique de Simondon. Il y a
d'abord ce constat: D'une faon gnrale, ce livre traite de deux
problnles sociaux: celui des relations d'homme homme et celui
des rapports de l'homme avec certains produits de son esprit qui,
lorsqu'ils s'en sparent, peuvent agir indpendamment.4 Belle
manire d'exprimer la conviction que l'individu est la ralit d'une
relation entre une relation de l'homme lui-mme et une relation
aux objets fabriqus. La sociOlntrie postule en effet que l'individu
est une ralit de relations, un lieu d'affrontement entre forces antagonistes. Il faut, dit Moreno, briser l'unit sacre de l'individu et
cesser de considrer l'individu humain comme l'lment ultime,
inanalysable (Simondon crit, contre Aristote: L'individu n'est
pas seulement l'tre non analysable qui ne peut tre objet de conscience que par son inclusion dans l'espce 5). Bien des points qui
vont se rvler cruciaux dans la pense de Simondon sont dj chez
Moreno: l'effort pour apprhender objectivement les oprations
constructives du social (Moreno voulait apprhender par l'expri1. Un article de L'Anne psychologique (1952), sign R. Pa (il s'agit probablement de R. Pags, psycho sociologue franais), fait tat des nombreuses approches
formalistes en psychosociologie.
2. M. Dufrenne, op. cit., p. 9.
3. J.-L. Moreno, Fondements de la sociomtrie, Paris, PUF, 1970 (1re d., 1954;
trad. de l'amricain Shallwe survive?, Fe d., 1934).
4. Ibid.. p. 454.
5. ILFI, p. 170.

58

mentation sociomtrique la naissance et le fonctionnernent des


groupes, in statu nascendi), la mise au point d'une mtrologie
applicable l'hon1me (les sociogrammes), la dfinition relationni ste de l'individu, l'ide qu'il existe une ralit sociale inassimilable
aux relations interindividuelles l , l'ide aussi que la dmarche d'ingnierie sociale (Social Engineering) n'est pas une intervention
directe sur l'homme devenu objet de technique et passe plutt par la
rorganisation des groupes dont il fait partie (ide que l'on retrouve
chez Simondon), ou encore l'ide que le fondement du social est
dans l'affectif et'"non prioritairement dans des reprsentations partages ou dans la vise d'un but commun. Il est donc curieux que
malgr tous ces points de rapprochement possibles, Simondon ne
discute pas la sociomtrie et en particulier le concept d'atome
social formant selon Moreno l'unit d'analyse de la sociOlntrie,
concept dont G. Gurvitch et P. Sorokin ont fait la critique et que
Simondon aurait pu exan1iner pour la dfinition relationniste qu'il
donne de l'individu, forcment intressante ses yeux.
Comment interprter ce dsintrt apparent de Simondon pour
les (nombreuses) approches quantitatives en sciences humaines et
sociales? On peut faire l'hypothse que le programlne d'axiomatisation des sciences hmnaines n'est justement pas asslnilable l'intention d'appliquer un forrrlalisme aux faits psychologiques et
sociaux. Il s'agit d'autre chose. Toujours est-il qu'une conclusion
s'impose: le peu d'cho que la philosophie de Simondon a eu dans
les sciences psychosociales n'est peut-tre pas un accident, l'expression d'un pur et simple repli disciplinaire des sciences en question
manifestant ainsi leur manque de curiosit. Ds les annes 1960 au
demeurant, des sociologues (nous avons voqu P.Naville) et des
psychosociologues s'intressent Sin10ndon. Dans un article paru
dans la revue de Psychologie franaise en octobre 1964, deux psychosociologues, J. Grisez et P. Lherbier, vont chercher chez Simondon,
1. II est vrai que G. Gurvitch, qui voyait dans la sociomtrie une dmarche
d'analyse trs proche de sa microsociologie des groupes sociaux, a soulign l'existence chez Moreno d'une tendance ramener l'analyse sociologique aux interactions
individuelles, ou intennentales , en ngligeant la ralit de ce que Gurvitch
appelle les Nous c'est--dire les formes de sociabilit inassimilables aux rapports
interindividuels. Cet argument ne pouvait qu'impressionner Simondon, proccup
lui aussi de dcrire un mode de prsence du social inassimilable aux interactions
entre les individus (le Nous de Gurvitch, qui n'est autre que l'in-group des psychosociologues amricains, Simondon l'appellera le transindividuel).

59

notanlnlent dans le texte de la confrence de fvrier 1960, des paradigmes nouveaux pour penser le rapport individu-socit l . Le sociologue J. Jenny explique lui aussi avoir dcouvert Simondon la fin
des annes 1960 et avoir trouv dans ses travaux une source d'inspiration renlarquable pour formuler son propre projet d'pistmologie
des sciences sociales. Plus rcemment, le sociologue J. Roux croit lui
aussi en la fcondit des concepts de Simondon, en particulier celui
de transindividuel, dans les sciences sociales. Toutefois, l11algr ces
quelques cas isols (et d'autres sans doute), il faut reconnatre que les
sciences sociales ne se sont pas montres trs intresses par Simondon. La publication des derniers chapitres de la thse sur l'individuation psychique et collective, sous le titre ponyme, en 1989 (il y a
donc prs de vingt ans), n'a pas chang la situation. On peut comprendre la raison de ce dsintrt peu prs gnral: Simondon n'a
pas vraiment forg des concepts ayant une valeur opratoire pour les
psychosociologues ou sociologues. Il n'a pas du tout discut les
concepts fondamentaux de la psychosociologie de l'poque, en particulier ceux de croyance et d'attitude pourtant essentiels. Son intention est ailleurs. Mme J. Roux reconnat que les concepts de Sinlondon ne sont pas forcment susceptibles de recevoir des applications
enlpiriques sans l11diations. C'est donc pour des raisons plus profondes que le repli disciplinaire ou le manque de curiosit que les psychosociologues ont ignor et ignorent toujours Sinlondon.
Ce dernier ne discute en fait qu'une seule tentative de fornlalisation en sciences humaines (outre celle de K. Lewin), porte en
France notamment par Faverge et visant appliquer aux faits psychologiques la thorie probabiliste des signaux de Shannon.
Faverge y consacre un article de L'Anne psychologique (1953) ainsi
qu'un dveloppel11ent dans le livre qu'il cosigne avec Ombredane
en 1955 2 SiIllondon avait lu cet ouvrage et le considrait comme
essentieP. Il discute l'application de la notion d'infonllation aux
faits sociaux, en particulier chez Wiener (on y reviendra) nlais, audel de Wiener, c'est bien la psychologie exprinlentale de Faverge
qui est en discussion.
1. J. Grisez, P. Lherbier, Les formes de vie professionnelle comme cas particulier du rapport Individu-Socit , in Psychologie Fanaise, octobre 1964, IX-3.
2. A. Ombredane, J.-M. Faverge, L'analyse du travail, Paris, PUF, 1955 ; voir les
chapitres VI et VII, Le langage des communications et L'analyse du travail en
termes de langage des communications .
3. L'ouvrage est mentionn dans la bibliographie de MEOT.

60

Simondon a indniablement t trs influenc, non seulerrlent


par la psychosociologie nord-an1ricaine, mais aussi par tous ceux
qui ont inaugur, au dbut des annes 1950, une sorte de psychosociologie la franaise l ; toutefois, le jugelnent plutt lapidaire qu'il
porte sur la psychosociologie ( L'erreur des conceptions psychosociologiques traditionnelles consiste prendre le groupe pour un
agglomrat d'individus), traduisant son intention de jeter les
bases de la vritable psychosociologie, rvle qu' ses yeux les psychosociologues n'ont pas suffisarrlment rform leur entendernent.
Leur conception <le la ralit hun1aine est demeure abstraite. C'est
en effet ce que va faire apparatre la discussion de Simondon avec
les cybernticiens.
1. Voir par exemple la cration en 1952 du premier laboratoire de psychologie
sociale la Sorbonne sous l'impulsion de D. Lagache et dirig par R. Pags.
P. Fraisse, que l'on peut compter parmi les reprsentants d'une psychosociologie
trs exprimentale, tait dans le jury de thse de Simondon.

ET LES SCIENCES

CYBERNTIQUE ET PHYSIQUE SOCIALE

Simondon avait une connaissance prcise des travaux des cybernticiens, une connaissance remarquable mme compte tenu du
dsintrt peu prs gnral des philosophes de l'poque pour leurs
travaux, en France du moins (exception faite de quelques personnalits comme R. Ruyer ou P. Ducass par exemple)2. On notera ainsi
qu'au grand congrs sur Les machines calculer et la pense
hUlnaine organis par L. Couffignal et soutenu par la fondation
Rockefeller, congrs qui s'est tenu Paris le 8 janvier 1951 3, aucun
philosophe n'est prsent. Il est vrai que Simondon n'y participe pas
non plus, nanmoins la mme poque son intrt pour la Cyberntique est dj confirm. On trouve dans ses crits des rfrences
N. Wiener, W. Grey Walter (le constructeur des clbres tortues
artificielles), W. R. Ashby (le constructeur de l'hOlnostat), nlais
aussi L. de Broglie, L. Couffignal, A. Ducrocq qui sont parmi les
principaux reprsentants d'une sorte de Cyberntique la fran1. Les dveloppements qui suivent sur la Cyberntique et la Gestaltpsychologie
ont t en partie repris d'un article initialement publi dans la revue Chiasmi International, na 7, Paris, Vrin, 2005.
2. M. Triclot souligne ainsi que Simondon fut sans doute l'un des meilleurs lecteurs, parmi les contemporains, de la Cyberntique. M. TricIot, Le moment cyberntique. La constitution de la notion d'~formation, Seyssel, Champ Vallon, 2008,
p. 396.
,
3. Les machines cl calculer et la pense humaine, Paris, Editions du CNRS, 1953.

63

aise l . Simondon a le mrite d'avoir aperu l'originalit de cette voie


proprement franaise de la Cyberntique. Il mentionne aussi dans la
bibliographie de MEOT quatre des dix confrences qui se sont
tenues entre 1946 et 1953 la fondation Josiah Macy Jr. de New
York, confrences qui ont marqu l'avnement de ce qu'il a t
convenu d'appeler la premire Cyberntique, sous l'impulsion de
McCulloch, Wiener, Rosenblueth, Bigelow, Pitts et Von Neumann 2
Il a par ailleurs laiss deux manuscrits, toujours indits ce jour,
respectivement intituls pistmologie de la cyberntique et Cyberntique et philosophie et que l'on peut dater de 1952 ou 1953. Ces deux
textes constituent un tmoignage de premire nportance, plusieurs
annes avant la soutenance des thses, sur la question du rapport
entre la Cyberntique et le problme d'une axiomatique cornmune
aux sciences humaines.
Dans son introduction aux runions de travail sur la Cyberntique, sur la thorie du signal et de l'information (recueil cit par
Snondon), J. Loeb explique que la nouvelle science , baptise
Cyberntique par N. Wiener en rfrence au grec xU~SPV~TYJ, le
pilote du navire (au sens o cette science est juge capable d'enseigner mieux gouverner les homrnes et les choses), peut tre
dsigne en franais par l'expression Science des relations . La
Cyberntique est la Science des relations, par opposition nergtique , prcise Loeb. La Cyberntique s'occupe donc de tous
les aspects des phnomnes naturels qui mettent en jeu, non pas des
quantits d'nergie que l'on cherche utiliser pour elles-mmes,
mais quelque chose de plus subtil que l'nergie, savoir: l'information. 3 Une science des relations, applicable dans tous les cas o il
y a des fonctions de relation, par exemple dans la biologie, la psychologie, la psychopathologie, la sociologie, l'conomie politique dit
l. L'ide qu'il y a une voie proprement franaise des recherches cyberntiques
est dfendue notamment par L. Couffignal, Les machines penser, Paris, Les Editions de Minuit, 1952, p. 142.
2. Les Actes des cinq premires confrences Macy n'ont pas t publis, et nous
n'avons aucun enregistrement de ces confrences; voir l'tude de J.-P. Dupuy,
,L'essor de la premire cyberntiq,ue (1943-1953) , Cahiers du Centre de recherche
Epistrnologie et autonomie, n 7, Ecole polytechpique, novembre 1985; texte dont
une version remanie a t publie en 1994 aux Editions de La Dcouverte, sous le
titre Aux origines des sciences cognitives.
3. La cyberntique; Thorie du signal et de l'information, sous la prsidence de
L. de Broglie, Paris, Editions de la Revue d'optique thorique et instrumentale,
1951, p. 1-2.

64

Loeb : voil qui entre directen1ent en rsonance avec le programlne


allagmatique de Simondon. Il est vrai que c'est dans une large
n1esure, on l'a vu, contre l'opposition entre les relations et l'nergtique que Snondon forlIlUle le programme de l'allagmatique. Le
processus d'individuation met en jeu des relations lnais aussi
l'nergie du systme n1tastable dans lequel elle a lieu. C'est essentiellement sur ce point que portera la critique de la Cyberntique.
Toutefois, il y a dans le projet cybernticien, et c'est ce qui intresse
Simondon, le projet d'une science des oprations et non des
structures coup~es de leurs oprations constructives.
En cherchant dans la Cyberntique des concepts et des outils
d'analyse permettant une plus grande intelligibilit des faits humains
(<< C'est selon un des schmes d'intelligibilit les plus rcents, tir de
la thorie des systmes asservis, qu'il est possible d'assigner judicieusement [les places de la culture et de la technique], de manire optimiser les rapports de la culture et de la technique 1), Simondon se
fait l'cho d'une conviction assez rpandue chez les cybernticiens de
l'poque. Comme dit le Dr Huant dans le numro dj cit des
Cahiers Laennec consacr aux rapports entre la biologie et la Cyberntique, il est parfaitement conforme au dynamisme interne de la
mthodologie cyberntique de se prolonger sur le plan des Human
Relations, aux niveaux o l'volution psychologique s'articule avec
celle des civilisations . L'extension des concepts et de la mthode
cyberntique aux faits sociaux apparat donc con11Ile un processus
totalement justifi. C'est tout naturellement, comme le souligne
W. R. Ashby2, que les sociologues sont nombreux (selon lui) s'intresser la Cyberntique, mme si cet intrt ne se traduit pas dans les
faits ds lors que l'application de la Cyberntique l'tude des faits
sociaux est encore, la fin des annes 1950 donc, trs modeste.
Ashby explique ce phnornne par la fausse npression qu'ont les
sociologues de devoir obligatoirement faire un long apprentissage en
mathmatique et en lectronique pour pouvoir appliquer la mthode
cyberntique leurs objets propres. On comprend mieux leur dcouragement et, en dfinitive, le peu de contributions concrtes de la
Cyberntique aux travaux en sciences sociales.
1. G. Simondon, Culture et technique , Bulletin de l'Institut de philosophie de
l'Universit libre de Bruxelles, 55-56 (XIve anne), 1965.
2. W. R. Ashby, Introduction la cyberntique, Paris, Dunod, 1958 (pour la ,
trad. fran.).

65

Les possibilits d'appliquer la jeune Cyberntique aux faits


hUlllains et sociaux ont t aperues trs tt par P. Dubarle. Dans
un clbre article paru dans Le Monde du 28 dcembre 1948 1,
Dubarle voque en effet ces possibilits avec un sentiment d'admiration ml de crainte. Une des perspectives les plus fascinantes
ainsi ouverte [par la Cyberntique donc] est celle de la conduite
rationnelle des processus hUl11ains, de ceux en particulier qui intressent les collectivits. D'enlble Dubarle assigne des limites ces
perspectives, elles ne pourront en effet concerner, prcise-t-il, que les
processus hUl11ains qui sernblent prsenter quelque rgularit statistique, tels les phnomnes conomiques ou les volutions de l'opinion . Seuls les processus hUl11ains assimilables des jeux au sens
dfini rnathmatiquenlent par Von NeU111ann peuvent tre l'objet
d'un gouvernel11ent. Il y a donc l une l11ite importante: la Cyberntique ne pourra valablement s'appliquer aux faits hunlains et
sociaux (Dubarle parle de l11anipulation rncanique des situations
hUl11aines ) que dans la rnesure o ces faits auront pralablement
t stabiliss au sens l11athmatique du ten11e; au sens par
consquent o ils pourront devenir matire traitenlent statistique.
Les cybernticiens eux-ml11es ont pu l'poque mettre des
cloutes sur la possibilit d'appliquer la nouvelle science aux faits
humains et sociaux. Couffignal fait ainsi part de ses rserves dans
un article de la revue Thals dat de 195F. G. Th. Guilbaud, dans
un article de la revue Esprit de 1950 3, souligne galenlent qu'il
convient d'tre trs prudent quand il s'agit d'tablir une analogie
entre le dOl11aine de l'lectricien et celui du neurologue d'un ct, et
le donlaine de sociologue de l'autre. Guilbaud considre donc
COll1111e acquise et fonde une analogie qui peut bon droit tre
considre comme un point de dpart de la Cyberntique, celle qui
a t tablie entre les circuits lectriques et le systnle nerveux, pour
faire porter ses doutes sur le bienfond d'une nouvelle analogie
impliquant les faits sociaux. On reviendra sur cette critique qui
trouvera un cho chez Simondon. P. Sorokin fait lui aussi une analyse trs critique des nombreuses tentatives d'application de la
1. P. Dubarle, Vers la machine gouverner. .. , Le Monde, 28 dcembre 1948.
2. L. Couffignal, La mcanique compare , in Thals, t. 7, Paris, PUF, 1951,
p. 9-36.
3. G. Th. Guilbaud, Divagations cyberntiques , in Esprit, septembre 1950,
p. 281-295.

66

Cyberntique l'tude des faits psychosociaux et fait tat de leurs


trs maigres rsultats. En prenant ses distances par rapport l'optimisme d'un Ashby par exemple, Simondon ne fait que continuer
des rserves exprimes par d'autres et notamment, on ne le souligne
pas assez, par Wiener lui-mme.
Dans un article de la N RF jug important par les contemporains, L. de Broglie l voque l'ouvrage de Wiener de 1947 et son
espoir de pouvoir appliquer les mthodes de la nouvelle science
aux phnomnes sociaux. Il termine son article en ren1arquant que
quant aux apPications conomiques ou sociales, il se peut qu'il y
en ait d'importantes un jour ou l'autre, mais ce n'est l qu'un programme et ce qu'en dit Norbert Wiener la fin de son livre n1e
parat rester encore assez vague . Wiener est donc point du doigt
par de Broglie pour avoir trop prsum des possibilits de la jeune
Cyberntique dans son application aux sciences humaines. Pourtant, le jugement de Wiener sur l'application de la Cyberntique aux
sciences humaines, dans l'ouvrage de 1947 en tout cas 1 , est beaucoup plus nuanc que ne le laisse entendre de Broglie. Ce fait n'a
d'ailleurs pas chapp deux lecteurs de Wiener, D. Dubarle 3 et
P. Cossa 4 Tous deux savent gr Wiener d'avoir t plus circonspect qu'on veut bien l'admettre et d'avoir clairelnent reconnu que
les cybernticiens taient encore loin d'une physique sociale . La
position de Wiener concernant l'application de la Cyberntique aux
sciences humaines et sociales est n1rne teinte de scepticisme. Wiener COlnn1ence dans Cybernetics par faire ren1arquer que l'ide d'associer des psychologues, des sociologues et des anthropologues aux
confrences Macy ne venait pas de lui mais de McCulloch et de
Fremont-Smith. Certes, l'ide n'est pas sans justification, bien au
contraire. Il est manifeste, explique Wiener, que la socit est une
organisation reposant entirement sur des mcanismes d'information et de communication feedback (ou rtroaction) et que par
1. L de Broglie, Sens philosophique et porte pratique de la Cyberntique ,
in La Nouvelle Revue Fanaise, F" anne, n 7, juillet 1953, p. 60-85.
2. N. Wiener, Cvbernetics or COlltro/ an Communication in the Animal and tlze
Machine, New York: The Technology Press, John Wiley & Son, Inc. ; Paris, Hermann & Cie, 1947.
3. D. DubarIe, Ides scientifques actuelles et domination des faits humains ,
in Esprit, septembre 1950, p. 296-317.
4. P. Cossa, La yberntique, Du cerveau humain aux cerveaux art(ficiels ,
Paris, Masson & ce Editeurs, 1957.

67

consquent la Cyberntique, science de l'infonnation et de la communication dans les choses naturelles aussi bien que dans les choses
artificielles, est parfaiten1ent fonde s'emparer des faits sociaux.
Sur ce point, Wiener redira la rnme -chose dans son ouvrage
de 1950 1 sur The Human Use of Human Beings : la socit humaine
ne peut tre comprise qu'au travers d'une tude des messages et des
facilits de communication dont elle dispose. Ds lors que la
socit a t dfinie selon les concepts de rgulation et de
communication, la Cyberntique acquiert tout naturellement un
droit s'appliquer aux faits sociaux.
Toutefois, Wiener met deux reprises des rserves dans Cybernetics, les deux fois pour expliquer premirement que l'application de la
Cyberntique aux faits sociaux n'est pas sa priorit, et deuximement
qu'il ne partage pas l'optirnisITle de certains contemporains affirmant
que la nouvelle science , en son tat actuel, peut indubitablement
avoir un effet thrapeutique apprciable sur la socit et ses maux
prsents 2 Selon Wiener, la faible quantit des donnes accumules
sur les faits sociaux, et sur leurs processus constructifs, ne permet pas
une application fructueuse de la Cyberntique. Wiener revient sur ce
point la fin de son livre 3 : il le redit, on ne peut pas mettre trop d'espoir dans l'application des principes cyberntiques la socit.
On remarquera au passage la motivation des cybernticiens qui
veulent appliquer les nouvelles mthodes aux faits sociaux: il s'agit
de gurir une socit malade, de faire face une situation dltre.
Wiener est plus prcis: il fait tat d'un manque d'homostasie dans
le corps social. Il explique par exemple que la libre comptition sur
les marchs n'est pas un processus homostatique, que le libralisme
conomique tel qu'il fonctionne effectivement conduit non la stabilit sociale lnais au contraire des cycles de booms et de chutes,
l'alternance de dictatures et de rvolutions, la lnanipulation des
gens et enfin la guerre (nous sommes en 1947, la Cyberntique est
maints gards un rejeton de la seconde guerre mondiale). Les
, 1. N. Wiener, Cyberntique et socit. L'usage humain des tres humains, Paris,
Ed. des Deux-Rives, 1952 (pour la trad. fran.).
2. 1 can share neither their feeling that this field has the first daim on my
attention, nor their hopfulness that sufficient progress can be registered in this direction to have an appreciable therapeutic effect in the present diseases of society [... ]
the human sciences are very poor testing-grounds for a new mathematical technique (Cybemetics, p. 34).
3. Ibid., p. 189.

68

cybernticiens ont vocation devenir des Human Engineers. L'ide


d'un lien entre les travaux des cybernticiens et ceux des Human
Engineers, que l'on va retrouver chez Simondon, est exprime par
de nombreux commentateurs de l'poque. Ceux-ci mettent en avant
les applications possibles de la Cyberntique l'organisation du travail. Selon A. Ducrocq, les cerveaux lectroniques n'apportent
rien l'hOlnlne sur le plan de la pense, mais ils ont une puissance
fabuleuse dans le domaine de l'organisation. L'lectronique est
Inn1e envisage par Ducrocq COlnme un remde possible aux
mfaits du tayl'trisme 1, ce qui est aussi l'objectif affich par les travaux dans le dOlnaine du Human Engineering. Dans un autre
ouvrage 2, le n1me Ducrocq explique que la Cyberntique a pour
ambition de librer l'homlne de son asservissement au travail, que la
machine cyberntique pourra remplacer l'homme non plus dans ses
actes de force mais dans ses fonctions intellectuelles, ce qui est le
point d'aboutisselnent d'un long processus commenc avec la prhistoire de l'hun1anit et l'extriorisation des fonctions musculaires
dans l'outil. L. Couffignal et P. de LatiP insistent eux aussi sur cet
aspect appliqu de la Cyberntique et il n'est pas inintressant de
remarquer que Wiener lui-n1me, dans Cybernetics, commencent par
voquer un problme de relation homme-machine, autrement dit un
problme d'ergonomie, pour situer l'acte de naissance de la jeune
science . Wiener jugeait mn1e la Cyberntique en puissance
d'une nouvelle rvolution industrielle, appele intensifier les processus d'automatisation dans les usines 4
La Cyberntique a donc l'arnbition de dvelopper une approche
plus scientifique des faits sociaux, nota111ment en s'appuyant sur des
outils mathmatiques. Une difficult se prsente alors: qu'est-ce qui
justifie l'intrt tout particulier que lui porte Snondon, alors qu'il a
manifestement nglig de discuter de faon approfondie les approches mathmatiques en psychosociologie? Qu'y a-t-il de plus dans
la Cyberntique? Si la Cyberntique est aussi importante aux yeux
de Simondon, c'est qu'elle est selon lui davantage qu'un formalisme
mathmatique applicable aux faits humains.
1. A. Ducrocq, Appareils et cerveaux lectroniques. Paris, Hachette, 1952, p. 102
et 124.
2. A. Ducrocq, Dcouverte de la cyberntique. Paris, Ren Julliard, 1955.
3. P. de Latil, Introduction cl la cyberntique. La pense artificielle, Paris, Gallimard, 1953.
4. Voir M. Triclot, op. cit.

69

CYBERNTIQUE ET SCIENCE DES MACHINES

Pour des raisons qu'il faudra preCIser; la science humaine ne


peut aujourd'hui selon Simondon gagner son domaine d'objectivit
propre qu'en se couplant une technologie gnrale. Or la
pense cyberntique donne dj dans la thorie de l'information
des recherches comme celle du Human Engineering qui tudie particulirement le rapport de l'hon1me la machine; on peut alors
concevoir un encyc1opdisn1e base technologique 1. Un encyc1opdisme base technologique: voil ce dont la Cyberntique est
en puissance aux yeux de Sin10ndon. C'est dans la rnesure o elle
a une vocation de technologie universelle que la Cyberntique peut
tre le point d'appui d'une axiomatique commune aux sciences
humaines. La Cyberntique n'est pas une tentative parmi d'autres
pour dcrire scientifiquement, l'aide des mathmatiques, les faits
hurnains et sociaux; elle est la seule fonder son apprhension de
la ralit humaine sur une base technologique. Or rien de tel n'a
t tent dans la psychosociologie. La Cyberntique a donc le
mrite d'avoir bien pos le problme, mme si cornme on va le
voir elle ne va pas jusqu'au bout de ses possibilits, essentiellement
faute d'une thorie adquate de l'information. La pense philosophique ne pourra bien saisir le sens du couplage de la machine et
de l'homme [objet de l'encyc1opdisme technologique] que si elle
arrive lucider le vritable rapport qui existe entre forme et
information. 2 Selon Simondon, c'est justement ce que la Cyberntique n'a pas su faire.
Que la Cyberntique soit en puissance d'une thorie gnrale des
machines, qu'elle soit anime d'une authentique intention technologique, Simondon n'est pas l'poque le seul le dire. De trs bons
connaisseurs de la Cyberntique comme G. Th. Guilbaud ou
L. Couffignal vont dans le mme sens. Guilbaud explique ainsi que
la Cyberntique est une tape dcisive de la mcanologie. La mcanologie, selon l'usage que le technologue J. Lafitte fait de ce terme
dont il est l'inventelu 3 (terme que Simondon reprendra dans
L MEOT, p. 101.
2. Ibid., p. 137.
3. J. Lafitte, R~f7exiol/s sur la science des machines, Paris, Librairie Bloud
& Gay, 1932.

70

sans avoir lu Lafitte cette poque), n'est autre qu'une


thorie gnrale des machines. Guilbaud associe prcisn1ent l'apport des cybernticiens l'ouvrage de 1932 de Lafitte, dont il est
impossible de n1inimiser l'importance chez tous ceux qui, en France
du moins, s'intressent la technologie. L'ide est que la Cyberntique, en proposant un nouveau concept de machine, apporte sa
pierre la construction d'une science gnrale des machines. Couffignal et de Latil disent la n1me chose.
Il est vrai que cette dfinition de la Cyberntique comme
thorie gnral des Ina chines ne peut pas tre accepte sans
rserve. Dans son Introduction la Cyberntique de 1958, Ashby
sen1ble certes donner du crdit cette analyse en expliquant trs
clairement que la Cyberntique fournit un concept nouveau de
machine et qu'elle est une thorie des machines. Elle est plus exactement une thorie, non pas des objets (les machines proprement
dites), Inais des comporten1ents de ces objets, et ceci indpendan1ment de leur matrialit. La question n'est pas en effet: Qu'estce que c'est? , mais: Qu'est-ce que cela produit? La Cyberntique a donc une approche purelnent fonctionnelle de la machine
et con1me dit Ashby, elle est aux machines proprement dites ce que
la gomtrie est aux objets rels de notre espace terrestre. Elle s'intresse non pas aux machines relles mais des classes de n1achines, des classes logiques dfinies par des comporten1ents possibles, et non au comportement de telle ou telle machine individuelle
dans des conditions donnes. Les n1achines cyberntiques, l'hon1ostat d'Ashby par exemple Inais il en va de mme des clbres
animaux lectroniques (tortues artificielles de G. Walter), sont
donc des Inachines logico-n1athlnatiques et sur ce point on ne
peut pas suivre la lecture de Guilbaud : l'intention de Lafitte, celle
de Sin10ndon sont con1pltement diffrentes, leur approche de la
n1achine n'est pas du tout logico-n1athmatique. Toutefois, on ne
peut dnier aux cybernticiens le n1rite d'avoir voulu donner une
dfinition gnrale des n1achines, fonde sur une tude de leurs
oprations ou cOlnportements. La Cyberntique est bien en puissance d'une thorie gnrale des oprations et cela SiulOndon l'a
compris trs tt.

71

DEUX MANUSCRITS SUR LA CYBERNTIQUE

Les deux manuscrits indits sont trs clajrs sur ce point. Dans l'un
et l'autre, Simondon anticipe sur ses analyses de la fin des annes 1950
touchant la situation des sciences humaines et sociales, dans des
termes qui sont quasiment ceux de la thse principale (preuve donc
que cette question est particulirement importante et urgente ses
yeux, preuve aussi qu'elle est au cur de sa lecture des cybernticiens).
Il C0111mence en effet par expliquer que la psychologie aussi bien que la
sociologie n'ont pas russi se constituer en sciences vritables, dans
la nlesure o elles ont obstinl11ent cherch inliter, dans leur
nlthode comnle dans la dlinlitation de leur objet propre, les sciences
objectives de la nature. Certes, dans le texte de la confrence de 1960,
les sciences de la nature apparaissent comnle un nl0dle pour les
sciences humaines. Pourquoi le l110uvement d'unification qu'ont
accompli les sciences de la nature serait-il impossible dans le cas des
sciences humaines? Pourquoi y aurait-il une physique, mais des
sciences hunlaines demande Sirnondon? Ne pourrait-on fonder la
Science hUll1aine, en respectant, bien sr, des possibilits d'application
multiples, mais en ayant, au nl0ins, une axiomatique conlmune applicable aux diffrents domaines? 1 Tel est le programme, mais il faut
viter toute erreur d'interprtation: si les sciences de la nature montrent le but que les sciences hUll1aines doivent encore atteindre, il n'en
demeure pas moins que les chemins pour y arriver ne peuvent pas tre
identiques. Ce n'est srement pas en adoptant les mthodes des sciences de la nature que la psychologie et la sociologie se constitueront en
sciences vritables. Sinlondon ne fait donc srement par partie de ces
philosophes que fustigeait G. Gurvitch dans sa prface l'dition
franaise du livre de Sorokin, coupables selon lui de manquer de discernement et d'esprit critique dans leur volont d'imiter tout prix les
sciences de la nature et d'importer leurs concepts, mthodes et outils
d'analyse dans les sciences humaines.
Quelle doit tre la spcificit d'une science hunlaine? Dans le
nlanuscrit pistmologie et cyberntique, Simondon aborde cette question en partant d'une analyse des sciences constitues: elles se dfinissent avant tout par leur objet et portent sur la structure de cet objet. Ce
primat de l'objet, de la structure dans la science, Simondon l'appelle
1. ILFI, p. 533.

72

prjug substantialiste . Crer les conditions pour que la psychologie et la sociologie s'unifient en une grande science hun1aine, c'est en
dfinitive les librer du prjug substantialiste dont elles restent tributaires. Mais de quoi une science pourrait-elle tre la science, sinon des
structures objectives? De quoi une science peut-elle tre la science,
sinon d'un objet spcifique? Sirnondon rpond: des oprations. Les
sciences se sont constitues sur le prirnat de la structure objective sur
les oprations. L'tre n'est devenu objet de connaissance scientifique
qu'en tant appauvri de son dyn31nisn1e opratoire, de sa spontanit
(c'est--dire de ce que les Grecs avaient non1m Physis, et dont Simondon fait grand cas dans une lecture attentive des Physiologues ioniens),
pour devenir in1n1uable et toujours identique lui-n1me. On assiste
alors une scission entre l'objet constitu comn1e phnomne d'un
ct, priv de toute vie, de toute intriorit, dfini dans un monde de
dterminislne absolu, et le sujet connaissant de l'autre, en lequel reflue
le dyn31nisme opratoire dont l'tre a t vid. La structure est structure de l'objet, elle constitue ce qui doit tre connu dans l'objet de
connaissance. L'opration est opration du sujet, elle est la spontanit
du sujet qui s'applique aux phnomnes c'est--dire aux ralits structurales. La connaissance des phnOlnnes apparat comnle un pouvoir
de lier les phnornnes selon des lois universelles, pouvoir qui est tout
entier celui du sujet. L'opration perd toute objectivit et jusqu' toute
consistance ontologique, elle ne fait plus partie intgrante de l'objet;
elle relve de l'activit du sujet connaissant.
Simondon appelle objectivisme phnomniste cette attitude
face au rel qui consiste le transformer en objet de connaissance
la condition de le vider de ses oprations constructives (pour rejeter
ces oprations du ct du sujet). Toute cette analyse n'est videmn1ent pas sans rappeler Bachelard pour qui les dveloppements de la
science contemporaine n1inent de l'intrieur l'ontologie de l'objet
statique et rclament une ontologie refusant la sparation de la
chose et du n10uvement, de l'tre et du devenir. La rfrence quasi
patente de Simondon Kant dans son analyse de l'objectivisme
phnon1niste (l'opration dfinie comme une pure activit du
sujet connaissant) fait alors cho l'analyse de Bachelard indiquant
la ncessit de dpasser la dichotomie kantienne entre les principes
mathmatiques (qui rglent l'intuition des phnornnes) et les principes dynamiques (qui rglent leur existence dans le temps)l.
1. G. Bachelard, Le nouvel esprit scientifique, Paris, PUF, 1991.

73

La notion de phnon1ne apparat COlnme le rsultat de cette


scission dans l'tre, entre oprations et structures. Or, si la Cyberntique s'inscrit en faux contre l'objectivisme phnomniste, c'est prcisment parce qu'elle chappe au postulat de cette attitude, postulat qui stipule en dfinitive qu'il n'y a de science que des structures.
En effet, la Cyberntique est l'tude des oprations, plus exactement
de la rencontre des structures et des oprations dans l'tre c'est-dire des mcanismes tlologiques, Inais elle a la prtention (pleinement justifie dit SiInondon) d'tre une science. La Cyberntique est
donc anti-kantienne dans son principe mme: tude des mcanismes tlologiques, Kant l'aurait rejete en dehors du don1aine de la
connaissance objective (la rencontre de l'opration et de la structure
ne peut pas tre thmatise sur le plan de la science chez Kant,
parce que la science ne connat que l'objectivit des structures et
non celles des oprations). Si la Cyberntique est bien fonde tre
une science, il faut rcuser le postulat qui, selon Kant toujours, l'aurait empch d'en tre une: savoir, le postulat de l'objectivisme
phnomniste qui spare les structures et les oprations dans l'tre.
Si la Cyberntique est bien une science, c'est que l'objet n'est pas
connaissable seulen1ent selon ses structures dans le dterminislne des
phnOlnnes, il est connaissable aussi selon ses oprations constructives. Celles-ci retrouvent leur valeur objective, la Cyberntique
apparat alors comIne la science des oprations objectives dans
l'tre.
Il faut bien s'entendre sur le sens de l'analyse de Simondon.
Quand il dfinit la Cyberntique COlnme la science des oprations
objectives, faisant contrepoids aux sciences structurales, il ne vise
pas telle ou telle branche de la Cyberntique en particulier: thorie
des relations d'asservissement et de comn1ande, tude de la quantit
d'infonnation, thorie des translnissions de signaux, thorie des
machines calculer. Il vise quelque chose qui n'existe pas encore,
qui reste constituer et qu'il appelle une Cyberntique universelle.
Les Cyberntiques particulires ne sont pas pargnes par la critique de Simondon. En effet, il leur reproche de thoriser l'opration qui transforrne une structure en une autre structure (et tel est
en effet l'objet d'une science des oprations) partir d'une hypothse qui reste structurale: la transformation d'une structure en une
autre se ferait ncessairement par le biais d'une troisilne structure,
intermdiaire entre les deux prcdentes. La relation entre les deux
structures initiale et finale est encore assure par une structure. Les
74

Cyberntiques particulires passent donc ct du sens vritable de


leurs recherches: thoriser les oprations qui font passer d'une
structure une autre structure, sans avoir dlimiter un nouveau
domaine structural, un nouveau champ d'objectivit.
Simondon a la Innle analyse que Guilbaud sur ce point. Ce dernier comprend lui aussi que la Cyberntique est une thorie gnrale des processus , plus prcisnlent qu'elle combine une approche
selon les structures et une approche selon les oprations. Or, cette
unit de la Cyberntique comme thorie gnrale des processus et
des structures, des processus qui transforment les structures en d'autres structures, est en danger d'c1atelnent. En effet, on voit se dvelopper dit Guilbaud deux sortes de recherches, les unes portant surtout sur les structures (chez tous ceux qui s'intressent aux circuits
asservis, les physiologistes notmnment), les autres portant surtout
sur les oprations (chez les ingnieurs des tlcommunications). Il
faut dplorer cette situation confie Guilbaud. Il serait regrettable
que la Cyberntique, ne d'un dsir d'unification, se brise entre les
mains de spcialistes trop troitement soucieux de leurs propres
besoins. 1 Simondon ne dit rien de trs diffrent.
On conlprend par consquent qu'il hsite reprendre le terme
de Cyberntique pour nommer son ontologie des processus gntiques. Le tenne connote en effet par trop les Cyberntiques particulires, qui n'ont pas su thoriser toutes les ilnplications de la
mthode de recherche analogique et inter-scientifique initie aux
confrences Macy. Plutt que de Cyberntique, il prfre on l'a vu
parler d'allagnlatique. L'allagmatique est l'autre nom de cette
Cyberntique universelle diffrente des Cyberntiques particulires,
lesquelles ne voient pas que le plus important, c'est la loi de construction des structures, c'est--dire selon le mot de Piaget le systme opratoire de leur construction progressive . Il faut considrer les structures comme des tapes dont seule la loi de succession
et le mcanislne de passage de l'une l'autre sont accessibles
l'analyse 2. La Cyberntique tait prpare devenir une thorie
gntique des structures et les analyser du point de vue de leurs
oprations constructives; les Cyberntiques particulires demeurent
tributaires du primat des structures sur les oprations.

1. G. Th. Guilbaud, op. cil., p. 48.


2. J. Piaget, op. cit., p. 97.

75

LA CRITIQUE DE LA PSYCHOLOGIE DE LA FORME

On ne saurait comprendre toute la- porte de la cntIque que


Simondon adresse la Cyberntique sans voquer celle qu'il adresse
la psychologie de la Forme, dont elle est indissociable. La critique
du prjug substantialiste conduit trs tt Simondon faire la critique de la thorie de la Forme issue de la Gestaltpsychologie. L'enjeu est plus prcislnent de corriger la thorie de la Forme par une
thorie de l'information et par une nergtique des tats mtastables. Le texte de la confrence de 1960 pose trs clairement le problme. Simondon commence par opposer les deux conceptions
platonicienne et aristotlicienne de la Forme. La conception platonicienne d'abord, celle de la fornle Archtypale, affirme la supriorit de la forme (l'Ide) sur les tres individuels, ceux-ci n'tant ce
qu'ils sont que par participation aux Ides. La Forme est pose
comme un invariant, plus stable que les individus qui connaissent la
gnration et la corruption. Elle n'a pas de gense. SiInondon tablit un lien entre cette mtaphysique et un certain sociologisme pour
lequel la socit est pareillement un terme prenlier pos sans rfrence une opration constructive. Le modle de cette mtaphysique des Ides, c'est la structure du groupe social constitu, lui
aussi plus stable que les individus, ce qui amne Simondon dire
qu'au fondement du platonisme il y a une sociologie pure
devenue mtaphysique. La conception aristotlicienne ensuite, celle
de la forme hylmorphique selon laquelle l'individu est la rencontre
entre une forme et une matire, entend au contraire se placer du
point de vue du devenir. Son modle irnplicite est plutt la biologie.
La Forme n'est pas spare, elle est inhrente aux tres individuels.
Chacun des deux termes, forme archtypale et forme hylmorphique, rend donc compte d'un aspect seulement de la ralit: la
forme hylmorphique explique le devenir 1 mais elle ne peut pas
expliquer le tout autrement que comnle une interaction des parties;
la fonne archtype fait conlprendre que le tout est plus que la
1. Simondon fait une critique d'Aristote plus radicale encore dans HNI: Aristote est lui aussi incapable d'expliquer le devenir, alors mme que Platon a eu le
mrite d'assouplir sa propre mtaphysique en tenant compte des difficults de la
participation pour penser un mixte d'tre et de devenir (avec la notion de Dyade
Indfinie notamment).

76

somlne des interactions interindividuelles, nlais elle le fait au prix


d'une scission entre l'tre et le devenir rendant ainsi inanalysable le
mcanisme constructif des totalits. Celles-ci ne sont pas explicables
quant au dtail des transformations lmentaires dont elles sont le
sige. Il faut noter que le mrite des cybernticiens est justelnent
d'avoir refus les facilits du holislne. Comme dit Grey Walter,
Norbert Wiener a trs justement stigmatis le holisme conlnle un
pouvantail: "Si un phnornne ne peut tre saisi que COlnme un
tout, s'il est compltement rfractaire l'analyse, il ne conlporte
aucune matir susceptible d'une description scientifique; car le
tout n'est jmnais notre disposition." 1
Il faut, explique Simondon, une thorie qui runisse la forme
archtype et la forrne hylmorphique. La notion de champ
semble rpondre cette attente en tablissant une rciprocit de
statuts ontologiques et de nlodalits opratoires entre le tout et l'lment 2, une rciprocit entre la fonction de totalit et la fonction
d'lment l'intrieur du chanlp . Le concept de champ va toutefois se rvler insuffisant. La psychologie de la Forme oublie en
effet elle aussi l'ontogense. S'il existe une structure qui est une
structure du tout (forme archtype) et si Ce tout est une configuration des llnents en interaction dans le champ (forme hylmorphique), c'est parce qu'elle est la bonne forme, la meilleure forme.
La bonne forme, c'est la forrne la plus stable. Il y a dans la thorie
de la Forme une quivalence de la bonne forme et de l'tat le plus
stable, fondement de la prgnance des fOlmes. La stabilit d'une
forme correspond la stabilit d'un tat physique. Or selon Simondon cet isomorphisme entre le monde physique et le monde psychique ne rsiste pas l'exarnen. Si l'on soumettait une salle une
agitation en tous sens avant de l'abandonner comme un systme
ferm son propre devenir, il est certain qu'au bout d'un temps trs
long on obtiendrait un tat d'quilibre parfaitement stable au sens
o toutes les transformations possibles seraient ralises. Dans ce
cas prcis, l'tat le plus stable se traduirait par une perte de forme,
par la dgradation et la dsorganisation, par l'absence de transformations donc de devenir possibles. Le contraire d'une bonne fonne
donc. La thorie de la Forme confond d'une part la stabilit d'une
1. W. Grey Walter, Le cerveau vivant, Neuchtel, Delachaux & Niestl, 1954
(pour la trad. fran.).

2. ILFI, p. 538.

77

forme pour l'esprit (son pouvoir de s'imposer l'attention et de rester dans la mmoire), qu'on pourrait appeler la qualit d'une fonne,
et, d'autre part, la stabilit des tats physiques. Ici, une insuffisance
caractristique se manifeste dans la thorie de la fonne, car une volution convergente ne peut pas expliquer une stabilit de forme; elle
ne peut expliquer qu'une stabilit d'tat, et non la supriorit d'une
forme qui est faite d'activit et de rayonnement, de capacit d'clairer des domaines nouveaux 1. Le tort de la Gestaltpsychologie est
donc de continuer penser la forme en rgime d'objectivisnle phnomniste : la bonne forme se dfinit par la positivit d'une structure, caractrise par la plus grande stabilit d'un tat physique.
Selon Simondon, et tel est le point le plus inlportant de sa critique, la Gesltaltpsychologie ne se donne pas vraiInent les moyens de
dcrire les oprations objectives de la gense des bonnes fonnes.
Aussi, pour reconnatre l'objectivit des oprations, faut-il renoncer
au primat ontologique des tats stables (qui ne connaissent que l'objectivit des structures) au profit de celui des tats Intastables (dans
lesquels interviennent les oprations objectives de la gense des formes). C'est pourquoi Slnondon propose de corriger la thorie de la
Forme par la thorie de l'information qui est une branche de la
Cyberntique: L'information n'est pas de la forme, ni un ensemble
de formes, elle est la variabilit des formes, l'apport d'une variation
par rapport une forme. 2 L'infonnation est la variation d'une
forme, la transformation d'une forme en une autre forme et son support n'est pas une troisinle forrne. L'information n'est pas une chose
donne, elle n'est jamais dpose dans une fornle pouvant tre
donne 3, elle n'est pas un terme positif, une ralit structurale.
Comme dit Ashby, l'information n'est pas quelque chose qui existe
dans quelque chose d'autre. L'information est d'ordre opratoire,
elle intervient dans la gense des formes et elle-mme n'est pas une
forme d'ordre suprieur. Ds lors, la prgnance des formes traduit
moins la stabilit d'un tat donn que l'existence d'une opration qui
rend conlpatibles l'ordre de grandeur des Inatires les plus lmentaires et l'ordre de grandeur des plus vastes configurations.
1. ILFI, p. 541.
2. MEOT, p. 137.
3. ILFI, p. 31 ; toute l'introduction de l'ouvrage est un effort pour clarifier le
sens de l'information, et p. 161 : Le problme de l'individuation serait rsolu si
nous savions ce qu'est l'information dans son rapport aux autres grandeurs fondamentales comme la quantit de matire ou la quantit d'nergie.

78

THORIE DE L'INFORMATION ET HUMANISME

Simondon expose longuement dans MEOT le trs precIeux


apport de la thorie de l'information l'humanislne. Si notre situation actuelle exige un nouvel humanisrne, c'est que l'individu est aux
prises avec une forme d'alination fais.ult apparatre la socit
comme une nouvelle nature, sur laquelle il n'a pas de prise et dont les
oprations constructives demeurent trs obscures. C'est la raison
pour laquelle il s"est jusqu' prsent content d'un vague biologislne
pour voquer l'volution des socits, suspendant sa cOITlprhension
(trs faible donc) un dterminisme de la jeunesse, puis de la Ina turit et enfin de la vieillesse 1. L'individu est donc alin parce qu'il
est incapable d'apprhender par la rf1exion les oprations rattachant
la ralit sociale un effort hmnain organisateur, rendus enfin
hOlnognes. Le biologisme nplicite des thories de l'volution
sociale, dont Canguilhem, avant Simondon, avait dj fait la critique, fonctionne bel et bien COlnnle un modle explicatif du devenir
des socits et des mcanisnles, des oprations constructives de ce
devenir, malheureuselnent ce modle expulse l'effort hUlnain de son
explication. L'htrognit entre l'individu, source d'un dynanlisrne
organisateur et d'un pouvoir d'invention autonome d'un ct, et la
ralit sociale de l'autre apparat dfinitive. Cette htrognit
exprirne l'opposition entre deux dynanlisnles incOlnpatibles selon lesquels l'individu se rattache au donlaine social. Le premier de ces
dynanlislnes fait bien intervenir la rf1exion, Inalheureusement cette
rf1exion s'exerce de manire purernent synchronique et apprhende
le social comnle un systme d'lnlents donns dans l'actualit, coups de leur gense et de leur histoire. Le social est vu comme un systme dont la loi d'organisation peut tre connue par la rf1exion,
mais au prix d'une illusion faisant apparatre ces lments comme
contemporains les uns des autres alors qu'ils ont t progressivement
construits, lentelnent et successivenlent labors dit Sirnondon. L'illusion du progrs trouve ici son origine et son explication: cette ide
en effet, en ce qu'elle a de mythique vient de cette illusion de slnultanit, qui fait prendre pour tat ce qui n'est qu'une tape; l'encyclopdisme, excluant l'historicit, introduit l'homrne la possession

1. MEOT, p. 111.

79

d'une fausse entlchie, car cette tape est encore riche de virtualits;
aucun dterminisnle ne prside l'invention 1. Le second dynami SIne rattache l'individu par l'ducation l'ordre du successif, la
comprhension des lenteurs du devenir sGcial ; l'enfant fait de longs
apprentissages et devient adulte de rnanire progressive, travers
une srie temporelle de dveloppernents structurs par des crises qui
les tenninent et permettent le passage une autre phase 2. Malheureusement, nous ne disposions pas jusqu' tout rcemInent des
schmes pernlettant de traduire ces processus tlologiques sans
dterminislne au plan de la rflexion; en d'autres tennes, nous ne
connaissions pas de schme opratoire susceptible de rendre homognes, compatibles les processus Quverts de la vie sociale et [ceux de
la vie] individuelle . La situation est aujourd'hui plus favorable dans
la Inesure o ce schme opratoire de porte universelle, rendant
honlognes la ralit sociale et le dynamislne humain organisateur
intervenant dans le dveloppement du sujet, est fourni par les techniques de l'infornlation. Ce schnle, intressant parce qu'il est michenlin entre le hasard pur et la rgularit absolue 3 et pernlet donc
d'apprhender par la rflexion des processus qui sont en un sens
tlologiques sans tre dternlinistes, a une porte universelle bien
au-del du domaine des Inachines. C'est pourquoi il s'agit non seuleInent d'un schrne technique mais aussi, et surtout, d'un schme technologique ; technologique au sens d'un schnle applicable toutes
sortes d'oprations et non seuleInent aux oprations dont la rnachine
est le sige. Il n'y a plus sparer les problInes de finalit et les problnles techniques, la tlologie se fait technologie et les problmes
tlologiques, dans les machines comIne dans les socits, relvent en
dfinitive de ce schmatisnle gnral qui est un schnlatisme non plus
technique donc, nlais authentiquenlent technologique. La technologie, ou science gnrale des oprations, est devenue enfin universelle grce la thorie de l'information (<< aujourd'hui l'existence des
techniques de l'information donne la technologie une universalit
infininlent plus grande 4) et apparat comme une introductrice la
raison sociale dit Simondon.
Or c'est que qu'ont trs bien vu les cybernticiens. Il faut en
effet leur savoir gr d'avoir contribu librer l'hornme du pres1.
2.
3.
4.

MEOT. p. 106.
Ibid.
MEOT, p. 137.
Ibid., p. 110.

80

tige inconditionnel de l'ide de finalit , en lui montrant que les


mcanisn1es tlologiques peuvent tre rationnellenlent penss et
crs en devenant matires de technique l . Ce faisant, la Cyberntique fait changer le social de statut: il peut dsonnais devenir
l'objet d'une construction organisatrice au lieu d'tre l'acceptation d'un donn valoris ou combattu, mais subsistant avec ses
caractres primitifs, extrieurs l'activit de l'homme 2. L'encyclopdisn1e des Lumires avait permis l'homlne de se librer des
contraintes sociales, du morcellement infini de la hirarchie
sociale , des doisonnen1ents, des fermetures communautaires, en
instaurant une forme universelle et non communautaire de la
mdiation interhumaine : celle du geste technique connu rationnellement 3 Toutefois, si l'homme se libre de son enfennement dans
des compartnents sociaux, la socit reste une ralit extrieure
l'activit humaine, un donn. La Cyberntique va plus loin, elle
instaure une rflexion qui donne le pouvoir de crer l'organisation en instituant la tlologie , avec elle nous passons d'un encyclopdisme technique un encyclopdisme technologique qui fait
apparatre tous les processus finaliss comme des n1canismes susceptibles d'tre construits. L'homme se libre de sa situation
d'tre asservi par la finalit du tout en apprenant faire de la
finalit, organiser un tout finalis qu'il juge et apprcie, pour
n'avoir pas subir passivement une intgration de fait. La cyberntique, thorie de l'infonnation et par consquent aussi thorie
des structures et des dynamislnes finaliss, libre l'homme de la
fermeture contraignante de l'organisation en le rendant capable de
juger cette organisation, au lieu de la subir en la vnrant et en la
respectant parce qu'il n'est pas capable de la penser ou de
la constituer. L'homme dpasse l'asservissement en organisant
consciemment la finalit [... ] La socit hun1aine, connaissant ses
propres mcanislnes tlologiques, rsulte de la pense hmnaine
consciente, et incorpore par consquent ceux qui la font; elle est
un produit de l'effort hlunain organisateur 4: la Cyberntique
introduit donc de la rflexivit dans les processus constructifs de la
socit.
1.
2.
3.
4.

MEOT,
Ibid., p.
Ibid., p.
Ibid., p.

p. 104.
105.
102.
103.

81

Elle manque toutefois d'universalit en ce sens qu'elle n'a pas su


bien distinguer la forme de l'information et qu'elle n'a mme pas
vrain1ent su analyser l'tre de la machine en termes d'inforn1ation
(manquant ainsi son encyclopdisme .technologique). Snondon
n'adlnet pas l'ide que l'on puisse transposer dans les sciences
hun1aines une notion d'information qui au dpart concerne les
machines. La notion cyberntique d'information est trs fconde
dans la technologie, mais on ne peut pas accepter sans modification la thorie de l'infonnation dans le domaine psychosocial 1.
Prenons l'exen1ple de la corrlation entre un metteur et un rcepteur. Dans le cas d'une synchronisation mutuelle des oscillations de
l'metteur et du rcepteur, la corrlation est maxnale et cette corrlation maximale se traduit justement par le bas niveau d'information requis pour son maintien: si les deux oscillateurs sont synchroniss, le rcepteur se rgle sur l'metteur sans avoir besoin d'une
grande quantit d'information pour connatre l'tat de l'metteur. La meilleure forme est celle qui possde le plus bas degr d'information. Or, dans le domaine psychosocial, cette thorie technologique de l'information conduit un paradoxe: il faut en effet
adn1ettre alors que dans la socit, l'tat de plus grande corrlation
entre les individus (la meilleure forme) est celui qui possde le plus
bas degr d'information. C'est impossible dit Slnondon. L'ide que
la Cyberntique pche par une notion trop fortement technologique
d'information, mal couple la notion de forme, est au demeurant
dj dans l'analyse de R. Ruyer du milieu des annes 19502 Ruyer
reproche aux cybernticiens leur dfinition purement objective de
l'information. Il fait remarquer qu'une machine peut sans doute
traiter de l'information mais qu'elle ne peut pas crer de l'information. La machine ne peut pas inventer. Elle est rgie par des processus informationnels Inais l'origine de l'information est ncessairement au-del de la machine, dans un tre conscient (l'information
implique autre chose qu'une transmission mcanique de structures).
Con1me dit Ruyer dans une analyse assez proche de celle de Canguilhem dans Machine et organislne 3, 1' organisrne vivant est

1. ILFI, p. 542.
2. R. Ruyer, La cyberntique et l'origine de l'il~forll7ation, Paris, Flammarion,
1954.
3. G. Canguilhem, Machine et organisme , in La connaissance de la vie,
Paris, Vrin, 1989, p. 101-127.

82

premier relativen1ent aux Inachines . Les nombreuses analogies


entre l'organisnle et la machine mises en avant par les cybernticiens
reposent donc sur une sorte de feinte, sur une confusion dans la
notion de finalit.

LA FASCINATION POUR L'AUTOMATE

Ce manquelnent s'exprime dans l'abus que font les cybernticiens de l'analogie entre nlachine et tre vivant (<< la littrature
cyberntique exploite faux une apparence d'analogie 1). Simondon a le mrite d'avoir soulign l'existence d'une Cyberntique la
franaise, ne en particulier des travaux prcurseurs de L. Couffignal, qui s'est scinde en deux branches divergentes, celle de la
thorie de l'infonnation avec Louis de Broglie et l'quipe qui publie
ses travaux dans la Revue d'Optique, et celle des recherches sur l'automatisme, avec des ingnieurs cornme A. Ducrocq, reprsentant
des tendances technicistes et technocratiques 2. On sait tout l'intrt que Simondon portait la thorie dite de la double solution formule par de Broglie, pour tenter d'lucider la signification physique de l'unit entre ondes et corpuscules 3 Simondon trouve dans
de Broglie une approche de la Cyberntique qui fait alternative
l'cueil dans lequel les cybernticiens sont trop souvent tombs,
celui du privilge accord aux autOlnates, plus exacten1ent aux fonctionnements automatiques, et l'autorgulation. La thorie de l'information ne peut pas se rduire une thorie des n1canismes
autorguls et par exelnple il serait trs abusif de vouloir rduire
l'information la notion de feedback , c'est--dire au signal de
l'cart entre le rsultat de l'action et le but de l'action . La Cyber1. j\.;JEOT, p. 138.
2. Ibid., p. 149.
3. Simondon labore une thorie gnrale de l'individu comme tre qui est
gntiquement constitu par une relation entre une condition nergtique et une
condition structurale qui prolongent leur existence dans l'individu, lequel peut tout
instant se comporter comme germe de structuration ou comme continu nergtique;
sa relation est diffrente selon qu'il entre en relation avec un milieu qui quivaut
un continu ou avec un milieu dj structur . Il prcise alors que la solution de De
Broglie traduit l'asymtrie de toute relation. L'individu peut jouer tantt un rle,
tantt l'autre, mais non les deux la fois (voir Simondon, ILFI, p. 110).

83

ntique est coupable d'avoir essay de btir une thorie gnrale de


l'information sur un concept trs limit d'inforn1ation, celui qui
concerne la rtroaction dans les mcanismes servo-cOlnmands.
L'automate, explique Simondon, a t tenu tort comine un objet
technique parfait. Or, envisage partir d'une authentique thorie
gnrale de l'information, la perfection technique va de pair non
avec un accroissement de l'automatislne, rnais au contraire avec une
augmentation de la marge d'indtermination dans le fonctionnement de la rnachine. C'est cette marge d'indtermination qui permet
la machine de recevoir de l'information (par variation de ses formes). Une machine capable de variabilit des fonnes est sensible
une information extrieure, elle recle une marge d'indtennination.
Le contraire de l'hon1ostat d'Ashby en son1me, qui est vraiInent la
Ina chine autOlnatique par excellence. Le privilge accord aux automatislnes et l'autorgulation, autorisant toutes les analogies entre
la machine et l'tre vivant, tait de nature garer les cybernticiens. C'est malheureuselnent ce qui leur est arriv. En ce sens, la
Cyberntique est insuffisante: elle a le n1rite Inmense d'tre la premire tude inductive des objets techniques, et de se prsenter
COlnme une tude du domaine intern1diaire entre les sciences spcialises ; mais elle a trop spcialis son dOlnaine d'investigation, car
elle est partie de l'tude d'un certain nOlnbre d'objets techniques [en
l'occurrence, les autornates]. Il n'y a pas une espce des automates;
il n'y a que des objets techniques, qui possdent une organisation
fonctionnelle ralisant divers degrs d'autolnatisme. Ce qui risque
de rendre le travail de la Cyberntique partiellelnent inefficace
comme tude interscientifique (telle est pourtant la fin que Norbert
Wiener assigne sa recherche), c'est le postulat initial de l'identit
des tres vivants et des objets techniques autorguls. 1 Les cybernticiens n'ont certes pas affirm sans nuance l'identit des tres
vivants et des machines autorgulation. Simondon ne leur
reproche pas d'avoir trop rapidelnent tabli des identits de structures: ce sont bien des identits opratoires et non des identits de
structures qui intressent les cybernticiens. Toutefois leur tort est
d'avoir eu tendance substantialiser l'automatislne sous la catgorie
de l' auton1ate , au lieu de faire l'analyse purernent fonctionnelle
des degrs d'automatisation. l'oppos de De Broglie et de son
1. MEOT, p. 48-49.

84

effort pour laborer une thorie de l'information, A. DUCl"OCq


illustre trs bien cette drive de la Cyberntique vers une technoltrie de l'auton1ate, sans vritable contenu technologique: Le
technicislue de Ducrocq recherche dans le fonctionnement des
machines automatiques l'exen1ple d'un certain nombre de fonctions
qui penuettent d'interprter d'autres types de ralits par analogie
avec l'automatisme [... ] En fait, de semblables analogies, lulue si
elles ne sont pas arbitraires, indiquent seulement qu'il y a des fonctionnen1ents comluuns au vivant et aux n1achines. Elles laissent subsister le problme de la nature lulue de ces fonctionnements: ce
technicisme est une phnOlunologie plus qu'un approfondissement recherchant la nature des schn1es et des conditions qui en
rgissent la mise en uvre. 1 Remarquons au passage la faon
dont Simondon se dn1arque de la phnomnologie: celle-ci n'approfondit pas la connaissance des oprations.
Sin10ndon tait sensible cette drive possible de la Cyberntique vers une conception davantage mtaphorique qu'analogique
de la relation entre les tres vivants et les machines. Outre Ducrocq,
Simondon cite dans la bibliographie de MEOT un ouvrage intitul
Cerveaux sans me. Les robots, de R. StrehF, dans lequel on voit
mal ce qui pouvait l'intresser sinon, d'une part les informations
trs factuelles et d'ordre historique sur les machines infonuation
que donne Strehl, d'autre part la prolifration de ces mtaphores
que Simondon ne cesse justement de dnoncer: R. Strehl parle de
machine comlnenant penser; propos de l'homostat d'Ashby il
parle de vie synthtique , de spontanit, d'indtern1inisme, de
libert animale , autren1ent dit il tmoigne d'une ide nave, fascine, de la machine d'Ashby qui n'est selon Simondon qu'un automate dterministe. Le sens vritable de la Cyberntique, thorie
gnrale des oprations, s'efface derrire la fascination pour les
luachines penser et autres cerveaux lectroniques , malgr
l'avertissement des cybernticiens eux-mmes.
Le problme de la lumoire est un trs bon exemple de l'erreur
dans laquelle les cybernticiens sont ton1bs. L. Couffignal souligne
l'analogie trs frappante non seulen1ent entre les oprations mais
aussi entre les structures des luachines calculer luodernes et du sys1. Ibid., p. 149.
2. R. Strehl, Cerveaux sans me. Les robots, Paris, Self (pour la trad. fran.),
date non prcise.

85

tme nerveux des tres vivants (par exemple, entre le cervelet et la


mmoire diodes de la machine de l'Institut Blaise Pascal dont Couffignal dirigeait le Laboratoire de calcul nlcanique 1). C'est la raison
pour laquelle la fonction Incanique per:mettant la conservation des
tapes successives d'un calcul a t appele Inmoire . Or, il s'agit
d'un parfait exemple illustrant selon Simondon la drive de la Cyberntique vers un technicisme phnomnologique. En effet, il consacre
quatre pages de MEOT montrer l'impossibilit d'tablir une analogie vritable entre les deux sortes de mmoires , celle de l'automate cyberntique et celle de l'tre vivant. En laissant de ct toutes
les assimilations mythologiques des fonctions vitales aux fonctionnements artificiels, on peut dire que l'homnle et la machine prsentent
deux aspects complmentaires d'utilisation du pass. 2 L'tre vivant
et la machine ont deux manires inCOlnITlenSurables de se rapporter
au pass (le couplage de l'homme et de la machine consistant justement a tablir une relation de compatibilit entre les deux). En effet,
seul l'tre vivant connat l'infornlation, lui seul reoit de l'information c'est--dire la possibilit d'une variation inlprvisible des formes; la nlachine ne connat que les formes, elle est constitue avec
des fOrInes. L'opration des machines ne fait pas natre une information, nlais est seulement un assemblage et une modification de formes. 3 Il existe certes des machines information, des machines qui
reoivent et transmettent de l'inforInation. Ces machines possdent
une marge d'indtermination dans leur fonctionnement, elles admettent des variations possibles dans les fornles dont elles sont constitues. L'information est alors ce qui apporte la variation, c'est--dire
la dtermination. Mais il faut que cette information soit donne la
machine, de l'extrieur. L'tre vivant est au contraire capable de
poser et de rsoudre des problmes. Rsoudre un problme, c'est
modifier la fornle du problme en l'absence de toute inforrnation
extrieure. De cela, la machine est incapable, elle ne peut pas rforrner ses fannes pour rsoudre un problme: pour la machine, il n'y a
pas de probllne, il n'y a que des donnes qui lui viennent de l'extrieur. En rsurn, la nlachine ne connat pas le temps 4. L'homostat

1. L. Couffignal, op. cit., p. 86-87.


2. MEOT. p. 120-124.
3. {bid, p. 137.
4. Etre capable de rsoudre des problmes par la refonte des formes, c'est exister dans le temps (ibid, p. 144).

86

d'Ashby, exelnple elnblmatique des machines cyberntiques (du


moins, des Inachines de ce que l'on a appel la seconde Cyberntique
ou Cyberntique de second ordre), ne connat pas ce dynamisme des
formes tendu vers la rsolution des probllnes qui caractrise l'tre
vivant. L'homostat d'Ashby, telle est la comprhension (trs juste)
qu'en a Simondon 1, est une machine dterministe. Fausse par l'analogie superficielle de la machine et de l'organisme, comme on le voit
dans les travaux de Ducrocq, la Cyberntique a en dfinitive insuffisamment lucid le rapport entre forme et information. Autrement
dit, elle non plus- n'a pas bien pens l'individu.

HOMOSTASIE SOCIALE

L'individu est l'tre qui est capable, l'intrieur d'une structure donne, d'accomplir des oprations qui lui permettent de
changer de structure, grce au principe d'quivalence oprationstructure (Cyberntique et philosophie). Il est le devenir des formes, non pas positivit structurale objective, mais dynamisme opratoire des formes, opration qui transforme une forme en une
autre forme sans la mdiation d'une nouvelle ralit structurale.
L'individu est l'tre allagmatique, tre des changes entre les
structures et les oprations.
Les cybernticiens ont bien vu l'importance de la notion d'inforInation pour expliquer les phnomnes psychosociaux. Mais en
1. Ibid., p. 144: Quand l'homostat d'Ashby se commute lui-mme en cours
de fonctionnement (car on peut attribuer cette machine la facult d'agir sur ses
propres slecteurs), il se produit un saut des caractristiques qui anantit tout fonctionnement antrieur; chaque instant la machine existe dans l'actuel, et la facult
de changer apparemment ses formes est peu efficace, parce qu'il ne reste rien des
formes anciennes; chaque fonctionnement est momentan; quand la machine
change de formes en se commutant, elle ne se commute pas pour avoir telle autre
forme oriente vers la rsolution du problme; il n'y a pas une modification de formes qui soit oriente par le pressentiment du problme rsoudre. En d'autres termes, la machine d'Ashby ne connat pas cette raction du virtuel sur l'actuel qui
dfinit le temps, la premire de toutes les transductivits . Lors de sa prsentation
la neuvime confrence Macy, Ashby avait laiss l'assistance mduse, fascine par
l'homostat. On voit que Simondon ne s'est pas laiss prendre et n'a vu en elle rien
d'autre que ce qu'elle est: une machine dterministe, trs loin de reproduire
artificiellement les conduites vitales.

87

appliquant ces phnomnes une thorie probabiliste de l'information, ils ont Inanqu l'essentiel du problnle. Une thorie probabiliste
de l'information ne peut pas rendre conlpte du devenir parce qu'elle
ne prend pas en compte l'nergie potentielle du systme (asYlntriquement distribue). Simondon sait gr Wiener d'avoir soulign la
difficult d'appliquer des thories probabilistes au domaine psychosocial. Il lui reconnat le Inrite d'avoir parl de mtastabilit
(<< L'industrialisation du XI xe sicle avait abouti une socit stable.
Avec l'industrie du xxc , notre socit entre dans une nouvelle phase
volutive ou, selon l'expression de Norbert Wiener, mtastable 1).
Malheureusement Wiener n'a pas tir jusqu'au bout les consquences
de ses dcouvertes. Il a le tort de traduire l'importante question de la
rgulation sociale en termes d'homostasie et de rtroaction (feedback), alors mme que la rgulation au sein des socits ne peut tre
que d'ordre culturel et que la culture n'est justenlent pas homostatique. la fin de son ouvrage, explique Simondon (il s'agit de l'ouvrage de 1947), l'auteur s'interroge sur la manire dont les concepts
qu'il a dfinis pourraient tre utiliss pour l'organisation de la
socit. 2 Wiener part du postulat qu'une socit est d'autant mieux
gouverne qu'elle contient davantage d'information, c'est--dire,
selon Wiener, qu'elle est plus homostatique et donc rgule par des
boucles de rtroaction ngative: un effet qui se produit dans la
socit rtroagit sur la cause de faon ce que l'quilibre de l'ensernble se maintienne, sur le modle des hornostasies du vivant.
Toutefois, objecte Simondon, une socit n'est pas une sorte d'tre
vivant en relation homostatique avec le milieu, elle est aussi une ralit qui peut devenir incompatible avec elle-mnle et tre pousse se
transformer en changeant de fornle (comme dans les rvolutions par
exemple). L'ide d'un automate social peut s'appliquer la rigueur
aux cOlnmunauts. Une communaut pure se conduirait comme un
automate; elle labore un code de valeurs destin empcher les
changernents de structure, et viter la position des problmes.
L'idal de la conlmunaut, c'est la stabilit homostatique. Les
socits au contraire [... ] ont pour sens de chercher rsoudre des
problmes. Elles mettent en question leur propre existence, tandis
que les comnlunauts cherchent persvrer dans leur tre. Norbert
1. Rflexions pralables une refonte de l'enseignement , in Cahiers pdagogiques. 15 octobre 1954, p. 83-90.
2. MEOT, p. 150.

88

a analys la lTIanire dont les


de rigidit d'une COlTImunaut assurent son hon1ostasie. 1 La stabilit des COn11TIUnauts
repose sur les n1canismes grce auxquels l'individu s'adapte aux
structures sociales. Sirnondon a n1aintes fois soulign l'insuffisance
du concept d'adaptation, ou d'ajustement, pour dcrire les mcanismes de la socialisation. Il est sur ce point, de nouveau, trs proche de
Canguilhem et en particulier du texte de la confrence sur Le problme des rgulations dans l'organisme et dans la socit 2, que
Canguilhem prononce en 1955. Dans ce texte en effet, Canguilhen1
rcuse l'ide que 1es socits hmTIaines puissent se concevoir par analogie avec les organisn1es. Si ces derniers doivent leur stabilit aux
mcanismes d'autorgulation qui maintiennent leurs paramtres
vitaux dans certaines lin1ites, les premires en revanche ne disposent
pas de tels mcanismes: les socits humaines ne sont pas autorgulation, c'est--dire qu'elles n'ont pas pour finalit de maintenir stables certaines normes donnes; elles sont caractrises au contraire
par le pouvoir qu'ont les individus d'inventer des norn1es nouvelles.
Penser les socits en tern1es d'hOlTIostasie et d'adaptation, c'est
rendre inanalysable leur dynan1isme volutif. Il est vrai que le
reproche adress par Simondon aux cybernticiens, en particulier
Wiener, est assez excessif voire injuste. Tout se passe comme s'il
donnait un peu trop de crdit aux analyses un peu rapides d'un
Strehl par exen1ple, selon qui la socit vue par les cybernticiens
s'apparente un ordre social identique une fourmilire. Or Wiener explique lui-nIme que les socits humaines ne peuvent justelTIent pas tre penses sur le rnodle des socits de fourmis ou sur
celui (dixit Wiener) des socits d'autOlTIates leibniziens, dans lesquelles chaque individu se voit assign une fonction dtel1Iline
dont il ne peut pas se dpart 3 , Wiener vise ici les socits de type
fasciste o, idalement, chaque individu est conditionn depuis la
naissance pour une occupation dtel1Iline, o les chefs derneurent
toujours chefs, les soldats perptuellement soldats, o le paysan
n'est plus jamais qu'un paysan et l'ouvrier condamn rester
ouvrier 4, Une telle socit, qui n'est pas sans rappeler celle dcrite
par Huxley dans Le meilleur des mondes, est en effet incapable
1.
2.
3.
4.

ILFI, p. 519.
,
ln G. Canguilhem, Ecrits sur la mdecine, Paris, Le Seuil, 2002.
N. Wiener, Cyberntique et socit, p. 63.
Ibid

89

Cependant l'homme n'est pas une fourmi, son existence


n'est pas aussi conditionne et une socit humaine se caractrise par la possibilit d'voluer.
Quoi qu'il en soit, ce que la Cyberntique rend en tout cas difficilement pensable, c'est non pas toute ide d'volution mais l'ide
d'une volution par sauts brusques, par rorganisation des structures existantes et invention d'une problmatique nouvelle. Wiener n'a
compltement tort reconnat Simondon : toute socit a besoin
part d'automatisme. Cependant, elle doit aussi receler des
potentiels volutifs qui lui permettront de rsoudre ses incompatibilits en se transformant radicalement. Ce que Wiener ne voit pas,
c'est qu'une socit humaine ne peut pas tre comprise uniquement
par une tude des messages, des rgulations et des communications,
c'est--dire par des automatismes. Toute civilisation a besoin d'un
certain taux d'automatisme pour garantir sa stabilit et sa cohrence. Elle a besoin aussi du dynamisme des socits, seules capables d'une adaptation constructive et cratrice, pour ne pas se fern1er sur elle-mme dans une adaptation strotype, hypertlique, et
involutive. 1 Ce potentiel volutif est aujourd'hui apport par les
techniques. Obnubile par le prestige inconditionnel de l'automate,
c'est--dire encore et toujours par une ralit structurale privilgie,
la Cyberntique manque sa thorie des dynamismes volutifs, en
particulier ceux qui rgissent les transformations sociales par passage d'autres structures. Il ne s'agit pas d'obtenir, par l'intgration d'une reprsentation adquate des ralits techniques la culture, que la socit soit mcanise. Rien ne permet de considrer la
socit comme le dOlnaine d'une homostasie inconditionnelle. N orbert Wiener parat admettre un postulat de valeurs qui n'est pas
ncessaire, savoir qu'une bonne rgulation homostatique est une
dernire des socits, et l'idal qui doit animer tout acte de gouvernelnent. 2 Et Simondon d'indiquer que la culture a justement
pour fonction d'tablir une mdiation, une relation de compatibilit
entre d'un ct la comprhension des techniques et de leur puissance d'universalit, et d'un autre ct la force qui dirige les groupes humains ; elle seule peut syncristalliser les potentiels volutifs en structures sociales qui fonctionnent. La Cyberntique n'a
finalen1ent pas russi constituer une technologie culturelle, que
1. ILFI. p. 519.
2. JIIJEOT, p. 151.

90

Simondon dfinit COlnnle un mixte de thorie de 1'information et


d'nergtique. Remarquons dans cette critique de la Cyberntique
une certaine proxinlit entre la recherche de Simondon et celle
Merleau-Ponty: Simondon reproche en substance aux
ciens, Wiener en particulier, d'avoir formul une conception toute
continuiste de l'volution sociale, l o et fallu penser quelque
chose comme une volution par paliers, c'est--dire une volution
continue tant que la socit peut se transformer sans se rorganiser
en profondeur, puis, ces possibilits de transformation tant arriv
saturation, un satH brusque impliquant une rorganisation de l'ensemble de la ralit sociale. Merleau-Ponty voulait lui aussi viter
les deux cueils du continuisme absolu et du discontinuisnle tout
aussi absolu en sociologie, Durkheim n'ayant pas su aux yeux de
Merleau-Ponty viter le premier cueil, lui qui proposait une gense
idale des socits par la combinaison de socits plus simples, et
ainsi de suite jusqu'aux socits les plus sirnples qui soient, lnlents
derniers dont toute socit est in fine cornpose; Lvy-Bruhl
n'ayant pas su, quant lui, viter le second cueil, lui qui parlait de
mentalit prlogique et rendait ainsi les socits impernlables les
unes aux autres.
On peut dsormais dresser un bilan des liens entre le problnle
d'une axiomatique des sciences humaines et la Cyberntique. En
effet, s'il existe des disciplines qui sont ncessairement cyberntiques, ce sont bien la psychologie et la sociologie puisqu'elles ont
pour objets non pas des structures rnais des oprations. La mthode
cyberntique est donc chez elle quand il s'agit de rflchir l'axiomatisation des sciences hunlaines, condition toutefois de COlnpIter la thorie de l'infonnation par une thorie nergtique de la
prise de fornle (ou bien, ce qui revient au mme, de corriger l'nergtisme par une thorie de l'infornlation). La confrontation de
Simondon la Cyberntique pernlet ainsi de prciser ce qu'il faut
entendre par axiomatisation des sciences hunlaines , ce qui
explique la teneur de la confrence de 1960: il s'agit non pas de
fournir un formalisme conlmun aux diffrentes sciences humaines,
mais comme le soulignait dj Blanch de dceler des analogies
formelles , de rvler des <<. correspondances insouponnes entre
divers dornaines d'une rnme science, et rnlne des parents entre
des sciences qui semblaient trangres (ce qui est une trs bonne
dfinition de ce qui a t initi aux confrences Macy par ceux qui
deviendront les cybernticiens). L'axionlatisation des sciences,
91

explique Blanch, consiste en un progrs dans le sens de l'abstraction, sur le modle du passage du nombre concret (par exemple un
tas de pon1n1es ou de cailloux) au nornbre arithn1tique, puis de
l'arithmtique l'algbre, avec le ren1placelnent des tennes individuels par des variables dont les rapports seuls sont dtern1ins, enfin
de l'algbre classique l'algbre n10derne, o non seulernent les
objets mais encore les oprations effectues sur ces objets [ne sont
plus fixs] que par quelques proprits fondan1entales trs
abstraites 1. S'agissant de Simondon, l'expression analogies opratoires conviendrait mieux qu'analogies formelles , rnais l'ide
est bien exprin1e par Blanch: axiomatiser les sciences humaines,
cela veut dire que ces sciences doivent fonder leurs dn1arches sur la
dcouverte d'analogies opratoires et doivent tudier la ralit
humaine COlnn1e un systme d'oprations coordonnes.
Le grand mrite de la Cyberntique est d'avoir dit que l'hon11ne
est une ralit d'ordre opratoire, d'avoir dit aussi que cette ralit
est analysable en terrnes technologiques, la technologie n'ayant pas
ici le sens, llnit, d'une science des Inachines, mais celui d'une science
gnrale des oprations dans l'tre. Une allagmatique donc.
L'hOlnme n'est aucun terme dfini susceptible d'entrer en relation
avec ce qui n'est pas lui: il est la ralit de cette relation elle-lnme.
C'est ce que voulait dire Sin1ondon dans sa confrence de
fvrier 1960 : Une ontologie, dans le cas de l'hOlnn1e, ce serait une
anthropologie, or je ne pense pas qu'une anthropologie soit possible;
c'est le postulat. 2 Il faut comprendre qu'une ontologie humaine
prtendrait dire ce qu'est l'hOlnme, ce qu'est son tre, en l'enfennant
dans une structure donne, un ln1ent dernier ou un groupe de tous
les groupes. L'allagmatique, science gnrale des oprations, n'est
pas propren1ent parler une ontologie si l'on entend par l une
doctrine des structures dans l'tre. Elle relve plutt d'une praxologie, selon le n10t que Simondon reprend Espinas. La Cyberntique laissait esprer que le n10lnent tait enfin venu de voir se
constituer cette praxologie. On cOlnprend que Simondon formule
son progran11ne d'axion1atisation des sciences humaines, ds le dbut
des annes 1950, en discutant avec la Cyberntique plutt qu'avec
l'ensen1ble des sciences hmnaines et sociales de son temps. C'est ce
qu'indiquent trs nettement les deux indits sur la Cyberntique qu'il
1. R. Blanch, op. cil., p. 76.
2. Forme, information et potentiels, discussion.

92

nous a laisss. La psychosociologie que Simondon qualifie de traditionnelle a selon lui le tort de rester en rgin1e d'objectivisme phnon1niste en affirmant le prlnat des structures sur les oprations.
Ce faisant, elle n'a pas su bien dtern1iner son domaine d'objectivit.
La Cyberntique a quant elle le n1rite d'avoir voulu initier une
dlnarche de recherche fonde sur la dcouverte d'analogies opratoires. Malheureusement, les cybernticiens sont rests fascins par le
paradigme des mcanismes servo-cornmands et ont Inanqu leur
science gnrale des oprations.
La critique de Sin10ndon Inriterait sans doute d'tre nuance
la lumire des travaux rcents sur l'histoire de la premire Cyberntique l . Qu'il s'agisse du concept d'information, dont les significations n1ultiples ont al1nent les controverses entre cybernticiens, ou
du concept d'autornate, sans doute moins n10nolithique et n10ins
ferm que ne le laisse entendre Simondon, ou encore des analogies
entre ordinateur et cerveau, sans doute 1110ins fascines qu'il ne le
suggre, les analyses de MEOT n1riteraient quelques 31nnagements. L'essentiel est toutefois ailleurs. Le malentendu que peut
faire natre le progral1nne d'une axiomatisation des sciences
humaines rside dans le danger de vouloir construire un formalisme
unique qui soit indiffrent aux contenus rels que ces sciences prennent pour objets. Une dmarche axiomatique peut en effet apparatre comme une dmarche top-down, appliquant aux phnomnes
un modle purelnent fOrInel indiffrent leur matire, l o Sin10ndon entend au contraire partir des contenus effectifs de la ralit
humaine. Or, la Cyberntique a prcisment forg une thorie de
l'information attentive aux rapports entre information et processus
n1atriels, c'est--dire une thorie physicaliste de l'information, une
thorie de l'inforInation conue comn1e signal et non con11ne code
ou sYlnbole dit M. Triclot, l'oppos de la vulgate qui voit dans la
Cyberntique l'embln1e d'une conception totalement dsincarne
de l'information et de la c01nmunication. Cette vision purement
symbolique et dsincarne de l'inforInation caractrisera la prelnire
Intelligence Artificielle, mais pas la Cyberntique. En outre, dans le
cadre mme de cette conception physicaliste de l'information, on a
vu s'opposer deux grandes approches, celle de de Pitts et McCulloch l'origine du Inodle des rseaux de neurones formels, et celle
de Von NeU1nann qui l'a conduit jusqu' une thorie des automates
1. Voir l'ouvrage de M. Triclot dj cit.

93

autoreproducteurs. La dmarche de Pitts et McCulloch est axionlatique: il s'agit de proposer un modle formel susceptible d'excuter
n'importe quelle fonction calculable, quitte se demander ensuite
comrnent ce modle peut tre implment dans des dispositifs nlatriels (cerveau, machine). La dmarche de Von Neumann est
inverse: il s'agit de partir de rseaux Inatriels complexes, par
exemple des tres vivants, et d'tudier leurs comportements afin
d'en proposer une thorie logique et formelle. Cette controverse qui
clate l'occasion du symposium Hixon en 1948 rvle qu'une
grande proccupation des cybernticiens a t d'lucider le rapport
entre formalisITle et processus matriels. C'est prioritairement cela
que Sinlondon va chercher dans la Cyberntique, en lui repl$tochant
justeITlent de n'avoir pas assez pris en compte les aspects
nergtiques des systmes matriels tudis.
Sur fond de cette double critique de la psychosociologie et de la
Cyberntique, Simondon peut alors prciser sa propre ide de ce
que doit tre une axiomatique des sciences hunlaines.Nous savons:
1 / que la ralit humaine est d'ordre opratoire, Inieux : qu'elle est
la ralit d'une opration faisant passer d'une structure une autre
structure, ce qui implique un refus de la sparation entre l'tre et le
devenir; 2/ que le systme opratoire qu'elle forme rend compatibles une relation soi et une relation ce qui n'est pas soi, ce dont
la science hUITlaine doit pouvoir faire tat au lieu de privilgier l'un
des deux aspects seulement. La science humaine a donc pour objet
un systrne de ralit prindividuelle dans lequel ont eu lieu des
individuations successives faisant passer d'tats mtastables en tats
mtastables ; son objet, c'est la gense des diffrentes phases du
systme dfinissant la ralit humaine. Il se trouve que cette
approche gntique de la ralit hmnaine est prcisrnent dveloppe dans la troisime partie de MEOT, ce qui laisse penser que
la technique aura un rle central dans la dfinition du systme opratoire formant la ralit humaine concrte. Ce passage prsente
cependant une difficult extraordinaire: on s'attend en effet y
trouver tous les lments pour une axionlatisation des sciences
hunlaines , or Sinl0ndon choisit plutt de nous raconter une
histoire dont le rapport avec les sciences humaines n'apparat pas
imnldia tenlen t.

L'HOMME COMME

L'UNIVERS MAGIQUE

La prise de position de Simondon l'gard de la Cyberntique a


permis de comprendre le rapport existant entre le progranlme d'axiomatisation des sciences humaines d'un ct, et la technologie
rflexive conue comme science gnrale des oprations dans l'tre,
c'est--dire comme philosophie, de l'autre ct. Le rapport entre ce
mme programme et l'tude des objets techniques demeure cependant encore indtermin et mrite d'tre clarifi. La Cyberntique
tait selon Simondon en puissance d'une axiomatique des sciences
humaines, mais elle l'a manqu faute justement d'avoir dvelopp
une vraie science des machines. Elle est reste fascine par l'automate
et les mcanismes autorgulation, somme toute trs pauvres.
Devant ce ratage de la Cyberntique, la question reste toutefois en
suspens: en quoi l'ambition de trouver une axiomatique commune
aux sciences humaines requiert-elle une tude des objets techniques et
plus particulirement des machines? L'ide d'un dtour ncessaire
par la science des machines pour procder l'unification des sciences
humaines n'a aprs tout rien d'vident. En effet, si l'poque o
Simondon rdige ses thses, dans les annes 1950, il est bien admis
qu'un savoir sur l'homnle ne peut pas faire l'impasse sur l'tude systmatique et rationnelle des techniques, cette solidarit est avant tout
l'affaire des archologues et des paloanthropologues. Ceux-ci ont en
effet su imposer l'ide que nous n'avons accs la connaissance
95

d' HO/no sapiens ses origines, il y a environ deux n1illions d'annes,


qu' partir d'une tude de son industrie lithique et de son volution
(les travaux de Leroi-Gourhan ont ainsi fortelnent n1arqu Simondon). Toutefois l'ide est assez rpandue- l'poque que les machines,
en particulier les machines industrielles, loin de donner accs un
savoir unifi de l'homme sont plutt la cause d'une fragmentation de
la ralit hmnaine. La situation que l'automation fait aux ouvriers
dans les usines focalise notamn1ent l'attention des contemporains qui
n'hsitent pas accuser le machinisme industriel , selon le terme,
consacr l'poque, de dshumanisation. La question doit par
consquent tre pose: quel est le sens de cette solidarit affirme par
Simondon entre un savoir unifi de l'hOlnn1e et un savoir des
machines?
Si la technologie, conue ici en un sens plus spcial, comme
science des machines (ou Incanologie), est une pice matresse de
l'axiomatique des sciences humaines que projette Simondon, c'est
que les n1achines sont issues d'un processus d'individuation survenu
dans l'enselnble de la ralit humaine, dans le but de rsoudre une
situation d'incompatibilit. Or c'est exactement ce que veut montrer
Simondon dans la troisime et dernire partie de MEOT o il
expose une atnbitieuse, et SOlnme toute assez curieuse, gense des
rnodes d'tre au nlOnde humains. Dans cette grande fresque anthropologique, la technique puis les Inachines vont en effet apparatre
con1me des phases issues de dmarches successives de rsolution
de problmes.
Le point de dpart de Simondon dans ce texte n'est pas
l'homme rnais 1'ensen1ble form par l'homme et le n10nde 1
considr comme un systrne riche en potentiels et en forces organisatrices, capable de se transfonner pour rsoudre ses tensions. La
ralit hun1aine est le systme des phases issues des diffrentes
individuations qui ont eu lieu dans le systme de l'homme et du
monde, partir d'un tat de prindividualit. Simondon appelle
univers magique la configuration la plus primitive des relations
entre l'honlme et le n10nde. L'univers magique, prcise-t-il, est
structur selon la plus primitive et la plus prgnante .des organisations: celle de la rticulation du monde en lieux privilgis et
moments privilgis. 2 L'univers magique forme un rseau de
1. MEOT, p. 155.
2. Ibid., p. 164.

96

points cls, c'est--dire de dates et de lieux remarquables qui sont


des lieux de circulation, des truchements, des points de passage
entre le Inonde hun1ain et le n10nde naturel. Il ne faut n1me pas
parler d'un monde hun1ain et d'un monde naturel spars: l'organisation magique de l'univers prcde cette sparation. Le monde
magique est caractris par la non-distinction du monde hurnain et
de la nature, du sujet et de l'objet, de la figure et du fond. Il n'y a
pas au dpart l'hon11ne, COInlne sujet spar du monde, et il n'y a
pas non plus le . .monde ou la nature con1me objet lointain d'une
connaissance et d'une intervention possibles. L'homlne n'est pas
spar du monde, les techniques n'existent pas comme objets spars, dtachables et transposables partout (ce qui ne veut pas dire
qu'il n'y a pas du tout de technique, on y reviendra), l'univers
magique est plutt une sorte de champ de forces peupl de singularits, de foyers d'intensit, dans lequel circulent des flux, les forces
des hOInmes se branchant sur les forces naturelles pour donner naissance cette configuration trs spcifique de la vie humaine, si
trangre nos habitudes de pense. Les points cls articulent ce
que Simondon, reprenant la fan1euse distinction gestaltiste de la
figure et du fond, appelle les ralits figurales qui exprin1ent les possibilits de l'action humaine dans le monde, et les ralits de fond
qui exprInent les puissances de la nature. Ces points remarquables
sont ceux auxquels les hommes attribuent des pouvoirs spciaux. Ils
sont des points localiss, ils particularisent, ils dispersent en la n1ultipliant l'attitude que l'hon1me a vis--vis du monde, n1ais ils tirent
leur force d'une ralit de fond. Prcdant la sgrgation des units, s'institue une rticulation de l'espace et du temps qui met en
exergue des lieux et des rnornents privilgis, comme si tout le pouvoir d'agir de l'homme et toute la capacit du n10nde d'influencer
l'hOInrrl se concentraient en ces lieux et en ces moments. Ces lieux
et ces moments dtiennent, concentrent, et expr1nent les forces
contenues dans le fond de ralit qui les supporte. Ces points et ces
n10ments ne sont pas des ralits spares; ils tirent leur force du
fond qu'ils don1inent ; mais ils localisent et focalisent l'attitude du
vivant vis--vis de son n1ilieu. 1
La question est alors de savoir en quoi l'univers magique ainsi
dfini se distingue de la manire dont les autres vivants organisent
1. Ibid.. p. 164.

97

leur relation au nlilieu. SirrlOndon explique que l'unit nlagique


prlnitive est la relation de liaison vitale entre l'honlnle et le
monde , que l'univers magique se caractrise par la rticulation
de l'univers en points cls privilgis pa{ lesquels passent les changes entre le vivant et son milieu , que cette relation magique n'est
que la plus sinlple et la plus fondanlentale des structurations du
milieu d'un vivant et que ces points cls localisent et focalisent
l'attitude du vivant vis--vis de son nlilieu 1 : la relation magique
au nl0nde est donc trs proche de la vie. Pourtant, la relation n'est
dj plus tout fait un sinlple rapport vital au nlilieu, elle se situe
irnnldiatement au-dessus d'une relation qui serait simplenlent
celle du vivant son nlilieu 2. Simondon ne se borne [donc] pas
affirnler que l'honl1ne et le monde fonnent un systlne vital, englobant le vivant et son nlilieu 3. Dans la relation nlagique l'hOlnlne
demeure un vivant en relation avec son nlilieu, nanmoins il n'est
dj plus un sirrlple vivant. Qu'y a-t-il ds lors de spcifiquelnent
hmnain dans la modalit magique de la relation vitale au milieu?
Ne peut-on pas parler d'une nlagie dans l'animalit, ainsi que le
suggre Von Uexk1l4 ? Simondon crit: L'unit rrlagique primitive est la relation de liaison vitale entre l'homme et le monde, dfinissant un univers la fois subjectif et objectif antrieur toute distinction de l'objet et du sujet, et par consquent aussi toute
apparition de l'objet spar [... ] Selon cette hypothse gntique
gnrale, nous supposons que le nlode prirnitif d'existence de
l'homnle dans le nl0nde correspond une union primitive, avant
tout ddoublernent, de la subjectivit et de l'objectivit. 5 L'organisation nlagique de la relation vitale au nlonde contient des tensions,
des incompatibilits que l'homnle va rsoudre en inventant la probllnatique du subjectif et de l'objectif. Or cette problmatique ne
peut pas tre trouve dans l'ordre vital. La nlagie organise donc la
relation vitale entre l'hOlnnle et le monde en lui posant des problnles qu'il ne pourra rsoudre que s'il est capable de chercher des
solutions en dehors de la vie. C'est pourquoi la relation magique est
immdiatelnent au-dessus de la relation simplement vitale:
1. Ibid., p. 164-167.
2. Ibid., p. 156.
3. Ibid
4. J. Von Uexkll, Mondes animaux et monde humain, Paris, Gonthier, 1956,
p. 73-77 ( Milieux magiques ).
5. MEOT, p. 163-164.

98

l'homme est le vivant qui doit devenir autre chose qu'un vivant
pour rsoudre les tensions dans sa relation vitale au n1onde.
Le rseau de points cls par lequel passe la relation de l'homme
et du monde organise donc la mise en compatibilit de deux exigences, celle de la totalit (le fond) et celle de la multiplicit (les ralits
fgurales). Or, pour des raisons que Simondon ne prcise pas, ces
deux exigences finissent par devenir incompatibles entre elles. Les
choses ne peuvent pas rester en l'tat, il s'agit d'inventer une problmatique qui permette une nouvelle structuration du systme que
l'homme fonne "'avec le n1onde. Cette invention est une opration
par laquelle a lieu un dphasage au sein du systme initial
devenu incompatible avec lui-mme, faisant apparatre une organisation indite de la relation de l'homme et du monde. Les deux phases issues du ddoublement du monde magique originaire sont les
techniques, qui rcuprent les fonctions figurales, et les religions qui
portent les fonctions de fond. Les techniques se dtachent du
monde naturel et forment une pluralit d'objets spars, isols,
transposables en tous lieux; elles reprsentent le point de vue lmentaire sur le n10nde, au sens o l'action humaine dans le monde
acquiert son effcacit en se dcOlnposant en lments, en oprations
successives, en squence ordonne de gestes outills. La pense
technique, crit Simondon, a par nature la vocation de reprsenter
le point de vue de l'lment; elle adhre la fonction lnlentaire.
La technicit, en s'introduisant dans un domaine, le fragmente et
fait apparatre un enchanement de mdiations successives et lmentaires [... ] La pense technique conoit un fonctionnement d'ensemble comme un enchanement de processus lmentaires, agissant
point par point et tape par tape; elle localise et Inultiplie les
schmes de mdiation, restant toujours au-dessous du niveau de
l'unit [... ] L'application des schmes tirs des techniques ne rend
pas compte de l'existence de la totalit, prise dans son unit, mais
du fonctionnement point par point et instant par instant de cette
totalit. 1 Les religions portent quant elles la fonction de totalit
issue du monde magique, elles expriment les puissances, les forces
inanalysables en llnents spars. Ce qui tait uni dans le monde
magique se dissocie en deux phases spares complmentaires l'une
de l'autre. L'homlne rsout donc les incon1patibilits survenues dans
1. Ibid., p. 174-175.

99

sa relation vitale au n10nde en objectivant les aspects figuraux et en


subjectivant les aspects de fond de la mdiation entre lui et le
monde. L'objectivation des points cls donne naissance aux objets
techniques spars, la subjectivation des points cls donne naissance
aux religions. Les points cls s'objectivent, ne conservent que leurs
caractres fonctionnels de mdiation, deviennent instrUITlentaux,
mobiles, capables d'efficacit en n'importe quel lieu et n'iITlporte
quel n10ment : en tant que figure, les points cls, dtachs du fond
dont ils taient la cl, deviennent les objets techniques, transportables et abstraits du milieu [... ] Cette rupture du rseau des points
cls libre les caractres de fond qui, leur tour, se dtachent de
leur fond propre, troitement qualitatif et concret, pour planer sur
tout l'univers, dans tout l'espace et toute la dure, sous fonne de
pouvoirs et de forces dtaches, au-dessus du monde. Pendant que
les points cls s'objectivent sous fonnes d'outils et d'instruments
concrtiss, les pouvoirs de fond se subjectivent en se personnifiant
sous la forme du divin et du sacr. 1
Le lecteur est ici en droit de delnander sur quel registre SiITlOndon
dveloppe son analyse de la magie, de la technique et de la religion
COITlme modes d'tre-au-monde. Il prcise en introduisant l'ide
d'univers magique que ce mot doit tre pris au sens le plus gnral . Qu'est-ce dire? Slnondon veut-il faire une thorie de la
magie telle qu'elle s'est historiquement manifeste dans la vie des
peuples? Si telle tait son intention, nous serions en droit de lui
manifester notre perplexit: son analyse se dploie en effet dans
l'ignorance la plus complte des discussions qui ont agit les ethnologues depuis les travaux de J. Frazer au sicle prcdent, prcisment
sur le thme des rapports entre Inagie et religion. Les controverses
sur la nature et la fonction de la magie ont principalement tourn
autour d'une notion qui est apparue centrale et trs rpandue dans la
pense magique: le Mana. Or, Simondon ne dit pas un mot ce
sujet. S'il avait vralnent voulu proposer sa propre thorie d la
magie, nous serions en droit de trouver incroyable son choix de ne
pas partir d'une analyse prcise des matriaux ethnographiques accumuls depuis plusieurs dcennies. Un texte de G. Gurvitch, portant
sur La magie, la religion et le droit , fait tat des lments du
dbat 2 L'ide de faire driver la technique de la magie peut se justi1. Ibid, p. 167-168.
2. ln La vocation actuelle de la sociologie, op. cit., p. 409-525.

100

fier. Plusieurs auteurs voient dans la magie une possible origine de la


technique et G. Gurvitch approuve Inme s'il est prudent. La technique [... ] pourrait bien tre ne en partie de la Magie au ITlOnlent
prcis o l'affaiblisselnent de la catgorie affective du surnaturel a
fait prdominer le dsir de commander aux llnents sur la crainte de
ne pouvoir les manier de faon naturelle. 1 La magie peut se dfinir
par la tendance vouloir commander aux choses et aux tres, contrarie par la crainte de devoir recourir des forces surnaturelles
pour obtenir le succs (selon l'ide qu'on ne peut agir efficacement
sur les choses qti'en gagnant la collaboration du Mana surnaturel;
dans le cas contraire, l'action est inefficace). L'univers magique est
donc min par une inconlpatibilit qui va se rsoudre, non par
dphasage , mais par affaiblissenlent de la tension. La magie et la
technique ne sont pas du tout antinomiques, elles ont le mme fondeInent psychosocial. G. Gurvitch cite l'appui de sa thse les travaux
de l'ethnologue Malinovski expliquant que les effets magiques ne
s'opposent pas au travail de l'hOlnme mais s'ajoutent lui. Les
effets de la Magie sont quelque chose qui se surajoute tous les
autres effets qui proviennent de l'effort humain [... ] Dans la Magie
du jardinage on ne Inconnat nullement la part qui revient au sol,
la pluie, au travail de l'homme. Nannloins, personne ne songerait
cultiver un jardin sans que l'on procde toutes les oprations magiques ncessaires. 2 On peut rapprocher cette analyse de la faon
dont Simondon dcrit l'univers nlagique, les points cls tant ces
lieux privilgis o l'action humaine efficace s'articule une productivit qui n'est pas au pouvoir de l'homme, o l'tre hunlain est
immdiatement rattach au monde, la fois pour en recevoir une
inf1uence et pour agir sur lui . E. Cassirer reprend lui aussi cette
analyse de la magie 3 Le point lnportant est que l'univers magique
n'est pas encore proprenlent parler structur par l'opposition du
sacr et du profane. La relation Inagique au monde ne met pas
l'homme au contact de ralits transcendantes, spares. Tout se
passe sur un plan d'inlmanence, mais immanence ne signifie pas ici
que l'efficacit de l'action est tout entire contenue dans l'enchanement des gestes opratoires: les tres (hommes, animaux, choses,
1. Ibid, p. 423. Voir aussi H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la
religion, Paris, PUF, 1982 (1 r d., 1932).
2. Ibid., p. 446.
3. E. Cassirer, Essai sur l'homme, op. cit.

101

naturels) qui peuplent l'univers magique sont rattachs les uns


aux autres par des forces inanalysables en lments spars et conve la technique.
L'ide qu'il est possible de faire dFiver la religion de la magie
en revanche beaucoup plus contestable. G. Gurvitch passe
en revue plusieurs thories de la magie en les confrontant aux matriaux de l'ethnographie et montre partir de l que cette ide est
fausse et sans fondement. En outre, indpendamll1ent de l'embarras
dans lequel nous nous trouvons pour situer Simondon par rapport
aux thses en prsence, l'ide mme de pouvoir dcrire un univers
111agique au sens le plus gnral du mot laisse perplexe. Dans un
ouvrage que Sirllondon avait luI, M. Eliade revient justement sur la
magie et sur le rapport entre magie et religion, pour dire en substance qu'une approche trs gnrale de la question ne peut donner
que de trs mauvais rsultats. Sur l'exell1ple des rites et symboles du
liage, il montre qu'il est trs difficile de dire si ce syn1bolisme relve
du domaine n1agique ou du domaine religieux. La question ellemme est prive de sens ds lors que le syn1bolisme du liage forme
tout un complexe dont certains lments sont magiques et d'autres
sont religieux. Sur le plan magique, l'tre humain se protge des
dl110nS et des sorciers grce aux nuds-amulettes; sur le plan religieux, il s'prouve li Dieu. Concernant cet ensell1ble syn1bolique,
Eliade parle de complexe magico-religieux et non de magie ou de
religion stricto sensu. Il s'en prend alors prcisment J. Frazer et
son intention de dcrire la magie de manire pour ainsi dire indiffrencie, COll1me un ensemble de gestes instinctifs rgis par la mme
et fondan1entale raction de l'anin1al hun1ain devant la Nature 2,
Ce n'est qu'en partant de complexes symboliques prcis que l'on
esprer pouvoir poser valablen1ent, de manire circonstancie
et argun1ente, la question des rapports entre magie et religion, et
non en partant d'une soi-disanf situation anthropologique gnrale,
celle de l'homme superstitieux aux prises avec la Nature. En abordant la magie au sens le plus gnral du n10t , Simondon ne faitpas alors exactement le contraire de ce que prconise Eliade ?Ne
fait-il pas comme Frazer dont la dn1arche a fort heureusement, dit
Eliade, t abandonne au profit d'approches plus historicistes ? S'il
s'agit effectivement d'une thorie de la magie dans cette analyse de
1. M. Eliade, Images et symboles. Paris, Gallimard, 1952.
2. Ibid., p. 232.

102

alors il faut bien reconnatre que Simondon livre


analyse plutt expditive, trs peu voire pas du tout
fruit d'un syncrtisme pour le moins brouillon. Chose u.u'ln.u.u.J.""'!'.i."
tonnante de la part d'un penseur qui a habitu son lecteur
analyses autrenlent plus fines et renseignes. Pourquoi ce
son argutnentation, Simondon nous raconte-t-il une histoire?
tentative de rponse consiste adnlettre que l'intention de
don n'est justement pas ici de faire une thorie de la magie
des nlatriaux ethnographiques accumuls. Son analyse,
n'est pas historique mais gntique, ce qui ne revient pas du
mme. Les phases d'un systlne ne sont pas des tapes
ques dpasses. La nlagie au sens de Simon don n'est pas une
historique rvolue, elle n'est pas au pass et les contenlporains sont
encore magiques (ce que disait dj E. Cassirer tnais aussi M. Eliade
qui parlait d'une survivance des inlages et sYlnboles chez l'hoffilne
moderne).
En dcrivant l'univers nlagique, Simondon n'a pas voulu parler
de la magie conlnle d'un objet ethnographique, il a voulu dcrire un
mode d'existence auquel les individus aussi bien que les collectifs
peuvent toujours revenir, supposer qu'ils endurent l'preuve de ce
qu'il appelle une dsindividuation. Une dsindividuation est une
perte en structures, lorsque les organisations qui nous font voir,
penser et agir (ce que Deleuze et Guattari appellent des strates) se
dfont et nous rendent disponibles pour inventer d'autres manires
de voir, de penser et d'agir. Nous somnles nl0dernes lorsque
nous restons rivs des fornles que Simondon qualifierait de tardives d'individuation (par opposition primitives ), lorsque
nous nous dfinissons en rapport avec la fonne-identit et la forme
squentielle, segmentaire, travers laquelle nous apprhendons
spontannlent nos vies: il y a l'enfance, puis l'adolescence, puis
l'ge adulte, etc., tout cela tient ensemble et fait l'unit d'une vie
sous la forme du nl0i identitaire (je = je). Cette segmentarit repose
sur des clivages tablis: sujet-objet, moi-monde, nature-artifice,
nature-culture, etc. Il en va de mlne des socits: c'est dans la
forme-identit que nous sonlmes tents d'apprhender notre appartenance au groupe et c'est pourquoi, dit Snondon, les C01nmunauts humaines font souvent fonctionner un principe d'exclusion 1 dli"nnrU"L.

1. ILFI, p. 509.

103

mitant un intrieur et un extrieur, sparant ceux qui appartiennent


et ceux qui n'appartiennent pas, nous et les autres )j. Clivage
encore. Il est cependant possible, nlais ces mOlnents sont peut-tre
rares, aussi bien dans la vie de l'individu que dans celle des groupes
humains, de se dprendre de ces formes d'individualit identitaires
et segnlentaires pour ractualiser des rnodes d'individuation autres,
par exenlple lorsque nous vivons titre individuel une exprience
trs intense et charge d'affects (nlais ce peut tre aussi le cas d'un
groupe). L'unit identitaire du moi, l'identit du groupe constitues
sur la base de reprsentations ou de buts comnluns bien dfinis, se
dfait alors pour faire place, non pas au chaos, mais la ralit
d'un champ peupl de singularits, de foyers d'intensit qui font
cho entre eux, qui se rticulent pour donner l'existence un profil
qui n'a plus rien d'identitaire et de squentiel. Tel est peut-tre le
travail d'une biographie, dfaire la fornle trop identitaire dans
laquelle une vie se laisse raconter et passer par en-dessous, l o des
points remarquables , tout chargs d'affects, se rticulent en faisant circuler des flux entre eux. Retrouver ces points, ces foyers
d'intensit: travail du biographe. Simondon explique ainsi que dans
les socits hunlaines rpondant une authentique individuation
transindividuelle, par opposition au mode cOlnmunautaire de groupement, le ciment du collectif n'est pas l'identit d'une reprsentation partage par tous les mernbres du groupe, ou la conspiration
un but conlmun, nlais l'affect. Sous l'ordre des reprsentations,
sous l'ordre de l'action conlnlune, l'individuation transindividuelle
opre par circulation, par mise en rseau des affects. Nous reviendrons sur ce point, disons slnplement ici que la magie ne dsigne
pas pour Sinl0ndon un objet historique prln, rnais le rnode le
plus authentique de l'existence hUlllaine. Son anlbition, comme il
l'exprime quelque part, n'est-elle pas d'ailleurs de recrer les
conditions d'une nouvelle magie?

LA

TECHNIQUE COMME PROBLME

La technique est donc l'origine la solution d'une incompatibilit survenue dans le systme que l'homme fonne avec le monde. Or
cet ensemble d'outils spars, isols, qui exprIne un point de vue
104

lnlentaire sur le Inonde naturel, finit par se constituer en monde


humain. Un phnomne de convergence a lieu par la suite entre ce
monde humain et le nlonde naturel avec l'apparition des ensenlbles
techniques. Ces enseInbles techniques formant rseau recollent au
Inonde naturel et retrouvent quelque chose de la structure rticulaire du monde lIlagique. Si un outil est dtachable et transposable
partout, un four solaire, par exenlple, ne peut pas tre install n'importe o, il s'insre dans un nllieu gographique qui intervient dans
son bon fonctionnement. De nlnle, le barrage de l'usine rnarnlotrice de la Ranc~ ne peut fonctionner que dans le contexte trs particulier de l'estuaire de la Rance, il constitue une sorte de point cl
analogue aux points cls du Inonde magique primitif, il fait COlnmuniquer les figures de l'action hmnaine et les puissances de la nature.
Les outils sont libres et abstraits, transposables partout et toujours, mais les ensenlbles techniques sont de vritables rseaux
concrtement rattachs au Inonde naturel; un barrage ne peut tre
construit n'importe o, non plus qu'un four solaire. 1 Le systIne
que l'hOlnme forme avec cette nouvelle rticulation technico-gographique qui est un nlonde hmnain finit son tour par se sursaturer,
c'est--dire qu'une tension, une incolIlpatibilit apparat dans le
systme. C'est pourquoi la technique, qui tait une solution, devient
un problme. Le devenir ne s'arrte pas la dcouverte de la technicit : de solution, la technicit devient nouveau problme quand
elle reconstitue un systme par l'volution qui nlne des objets techniques aux ensembles techniques: l'univers technique se sature puis
se sursature son tour [... ] l'inhrence de la technicit aux objets
techniques est provisoire; elle ne constitue qu'un moment du
devenir gntique. 2
Snondon revient sur cette analyse dans Psychosociologie de la
technicit et se fait plus prcis sur le point de basculement, quand la
technique devient elle-mme un probllne pour l'hOlnme. Le premier
vnement majeur se produit la Renaissance, lorsque se constitue
une technologie rationnelle contenant l'ide d'une normativit
propre des techniques, en particulier le schIne de la concatnation
( une machine siInple se construit avec de longues chanes d'engrenages et de poulies ou d'articulations qui oprent un transfert de cau-

1. MEOT, p. 219.
2. Ibid., p. 157.

105

salit avec conservation du n10uvement ). Toutefois, cette technologie n'a pas encore de porte psychosociale, les conditions de la
participation collective aux objets techniques ne sont pas encore runies: pour cela, pour que soit apporte la -condition de participation
affectivo-motive du public aux objets techniques, il faudra attendre
que les techniques rationnelles sortent du secret des corporations.
C'est l'Encyclopdie de Diderot et d'Alen1bert qui, selon SinlOndon,
ralise pour la premire fois ces conditions. Une uvre a une
porte psychosociale dans la mesure o elle institue un processus de
causalit cumulative. Ce processus est institu pour la premire fois
par l'Encyclopdie au niveau d'une ralit qui jusque-l tait reste
non rverbrante par rapport elle-mme parce qu'elle tait seg111entaire, isole et enferme en chaque corporation. Le fait que la ralit
technique soit n1atire d'enseignenlent et de reprsentation rationnelle (par le langage numrique et gon1trique de la n1canique
comnle science thorique et applique) est nouveau. 1
Le jugen1ent de Slllondon sur l'Encyclopdie doit beaucoup aux
analyses des contributeurs d'un recueil paru en 1952 2 En s'appuyant sur ce recueil, il explique que le grand apport de l'Encyclopdie en matire de connaissance technologique rside dans le parti
pris de montrer les objets techniques en leur intimit la fois
structurale et fonctionnelle . Il den1eure certes dans les planches de
l'Encyclopdie quelque chose du pittoresque des mtiers et de l'aspect psychosocial des professions. Toutefois, l'innovation la plus
importante de l'Encyclopdie rside dans les planches analytiques
de plus en plus dtailles [approfondissant] le secret des formes et
des fonctions en allant au cur m111e des machines et des n10ntages 3. Simondon prcise 111n1e que pour la premire fois, l'objet
technique est 1110ntr non seuleillent du point de vue des enchanen1ents d'oprations qui rgissent son fonctionnement, 111ais encore
du point de vue de sa relation son milieu de fonctionnement:
L'objet est hOlllogne lui-mme, hon10gne chacune de ses
parties, d'une dignit constante et Olllniprsente. La partie est
traite aussi bien que le tout, et le tout de l'objet est trait aussi bien
1. G. Sirnondon, ~sycho-sociologie de la technicit , 3e partie Technicit et
sacralit , Bulletin de l'Ecole pratique de psychologie et de pdagogie de Lyon, rnarsjuin 1961, p. 334.
2. L'Encyclopdie et le progrs des sciences et des techniques, publi par le
Centre international de synthse, dit aux PUF, 1952.
3. Ibid.

106

que le monde qui l'entoure et constitue ce que nous 110lnn1enons


aujourd'hui son milieu associ. l
Sin10ndon donne l'exemple des planches illustrant le fonctionnement du moulin. Une premire planche le prsente en sa totalit,
reliant le ciel, milieu de l'nergie, la terre, milieu du travail et de
la vie de l'homme . Le moulin apparat alors con1n1e un centre,
une voie de passage dit Snondon, un trait d'union, un systn1e de
communication, un passeur mettant en relation les puissances de la
nature avec le domaine des activits humaines. Le moulin est ainsi
montr con1me "Lm point cl au sens de l'univers Inagique prinlitif,
un point cl qui est porteur la fois d'un schme de technicit et
d'une intuition du sacr. Les planches suivantes approfondissent le
schlne de technicit prsent de n1anire globale et Inontrent tous
les intermdiaires, les axes, engrenages, arbres, etc., assurant la
transmission de l'nergie jusqu'aux n1eules. Ce ne sont pas des
accessoires qui se trouvent ici prsents, ni, proprement parler, de
sin1ples dtails, mais bien plutt les nlaillons essentiels de cette
chane entre le mouvelnent des vents et le travail par lequel
l'homme obtient son pain [... ] Le moulin cOlnplet, concret, est une
chane, et la technophanie est la prsentation plnire de tous les
maillons de cette chane. Une telle chane institue une conllnunication, et par consquent une continuit et une unit de valeurs, entre
le milieu gographique, et l'activit humaine de travail, d'invention,
de consomn1ation. 2 Slnondon parle ici de concrtisation au
sens qu'il donne ce Inot dans MEOT. Les enchanenlents opratoires dont la machine est le sige sont mis en relation avec le
monde naturel: c'est le schme de concatnation qui organise le
rapport entre le travail hurnain et les processus naturels, c'est--dire
entre deux ordres de ralit initialement inconnnensurables.
L'existence d'une relation entre les enchanements techniques
d'un ct et la con1munication avec les puissances naturelles,
c'est--dire avec des ordres de grandeur inusits (l'infinin1ent grand,
l'infniment petit), avec des forces et des ralits restes jusqu' ce
jour intangibles et rnystrieuses d'un autre ct, est la condition de
la participation affectivo-motive du public aux objets techniques.
Simondon donne un autre exemple, celui du paratonnerre. Le paratonnerre a un faible contenu d'invention technique. Toutefois, il a
L Ibid.
2. Ibid, p. 335.

107

eu une porte psychosociale considrable dans la n1esure o il a tabli, par le biais d'un enchanement technique, la comrIlunication des
hommes avec le feu du ciel . C'tait bien un enchanel11ent technique rattachant le milieu humain au milieu des n1tores, comme le
moulin vent rattache l'nergie qui dplace les nuages, inaccessibles, aux meules sous lesquelles est broy le bl moissonn par la
main de l'homme. La concatnation technologique garantit l'h01110gnit du rel. Les vents, la foudre sont de mn1e espce que les
ralits qui peuplent l'entourage inu11diat de l'homme [... ] L'objet
technique fait communiquer des ordres de ralit antrieuren1ent
spars, qualitativement distincts. 1
Or, depuis la manifestation de l'esprit encyclopdique au
XVIIIe sicle, en Europe, aucune technologie gnrale ne s'est nouveau prsente comme fondement d'une vaste entreprise de constitution d'une culture 2. Sin10ndon a ainsi le projet d'un nouvel encyclopclisme qui reprendrait la tche d'une description des objets
techniques comme mdiations entre plusieurs ordres de ralit disparates (hUl11ains, naturels), mais adapte une situation nouvelle et
inconnue des encyclopdistes des Lumires. Cette situation nouvelle,
il en donne une description prcise dans Psychosociologie de la
technicit . Au XVIIIe sicle, l'objet technique n'a pas encore atteint
le seuil de la production industrielle et demeure la l11esure des
moyens individuels ou artisanaux de construction et d'utilisation 3 :
l'objet technique est du n1me ordre de grandeur que l'homme, il ne
le domine pas, la conception rationnelle des techniques ne les a pas
encore conduits se dvelopper en vaste rseau de technicit beaucoup plus grands que les groupes humains. L'encyclopdisme des
Lumires marque donc un n10ment privilgi: l'ordre de grandeur
de la ralit technique, jadis plus petit que l'h0111me et manipulable,
exemple d'immanence, construit par l'homl11e et nlOdifiable tout
instant par lui sans difficult, n1ais peu puissant pour cette raison,
avait grandi et tait devenu assez puissant pour mettre l'ordre
humain de grandeur en relation de continuit avec des ralits jadis
surnaturelles [Simondon veut dire que le rnoulin n'a pas le mme
mode d'existence que le marteau: contrairement au moulin, le l11arteau ne met pas l'ordre de grandeur de l'activit humaine en relation
1. Ibid, p. 336.
2. Ibid, p. 338.
3. Ibid., p. 337.

108

avec les puissances de la nature, par le biais d'un enchanement technique] ; mais cet objet devenu machine, alors qu'il tait jadis outil,
restait pourtant une espce d'outil, encore rnanipulable par l'homme,
install dans tel village, dans telle bourgade, C01nme une ralit locale
[Simondon veut dire que le moulin manifeste sans doute la possibilit
d'un dveloppement des techniques au-del de l'ordre de grandeur
hU1nain, n1ais qu'il ne dpasse pas encore les possibilits de comprhension et d'action d'un individu isol ou d'un petit groupe humain].
Plus tard, au XIX sicle, les objets techniques ont franchi le seuil: ils
sont plus grand5" que l'hon1rne et le dterminent, exerant sur lui une
action comparable celle des anciennes ralits surnaturelles, vent et
foudre 1. Une situation d'incompatibilit apparat par consquent
dans le rapport que l'homme a avec ces ensen1bles techniques qui se
dveloppent l'chelle plantaire, sorte de monstres tentaculaires qui
quadrillent l'existence humaine et ne sont plus la mesure de l'individu. Ces ensembles inaugurent une nouvelle rticulation avec le
Inonde naturel, n1ais le problme n'est plus dans le rapport entre les
individus et le monde naturel lui-mIne, il est dsorrnais entre les
individus et le monde que forment ces ensembles technico-gographiques et hun1ains.
C'est pourquoi Simondon voque le danger de voir le monde des
techniques fait par l'homrrle devenir tranger la ralit humaine.
C'est ce risque d'un dcrochage entre l'hon1n1e et ses techniques qui
motive l'humanisme de Simondon. Au XVIIIe sicle, l'objet technique grandissant est justement au niveau de l'homme, il est pour
quelques dcades parfaiteInent humanis et peut, en ce sens, servir de
base un humanisme. 2 Cette situation privilgie a pris fin avec le
dveloppement de la grande industrie. Dsormais, l'objet technique
transcende l'homlne dit Simondon, c'est--dire l'chelle de grandeur de l'individu ou des petits groupes humains (village, etc.). Ce
qu'il faut alors, c'est un nouvel humanisme restaurant la relation
entre l'ordre de ralit hurnain et l'ordre des processus techniques,
relation dont on s'accorde bien souvent dire, depuis le XI xe sicle,
qu'elle a t rornpue sans espoir d'un raccordement possible.
Simondon a bien conscience de la difficult de cet humanisme
que l'poque demande. Il formule une loi de dveloppernent assez
C

1. Ibid, p. 337-338.
2. Ibid, p. 338.

109

curieuse: Il semble exister une loi singulire du devenir de la pense


humaine, selon laquelle toute invention, thique, technique, scientifique, qui est d'abord un moyen de libration et de redcouverte de
l'homme, devient par l'volution historique un instrument qui se
retourne contre sa propre fin et asservit l'homme en le limitant. 1
Dans Les limites du progrs humain 1, il explique ainsi qu'il y a
une tendance du systme que l'homme forme avec les concrtisations
objectives de son activit voluer vers la dislocation. Aprs un
lan empreint de pouvoir d'universalit qui manifeste un haut degr
de rsonance interne du systme form par l'hon1me et [la concrtisation objective de son activit] apparat une fermeture, une saturation
progressive du systlne autonome de la concrtisation objective qui
se traduisent par un dplacement de ce que Sin1ondon appelle le
centre de systmatisation : l'origine, il est entre l'homme et la
concrtisation objective; peu peu, c'est la concrtisation objective
qui est seule un systme; l'homme s'excentre, la concrtisation se
mcanise et s'automatise. Concernant la technique, ce processus
aboutirait transformer la technique en industrie . Il y a donc
dans l'industrie et dans le processus d'automatisation qui la dfinit
un danger d'alination de l'homme. Il y a ainsi une tendance du systlne que l'homme forme avec les concrtisations objectives de son
activit devenir un ensemble d'automatismes.
Chaque poque formule un hun1anisme la mesure des dfis
auxquels elle est confronte. Chaque poque rcre un humanisme
qui est toujours en quelque mesure appropri aux circonstances,
parce qu'il vise l'aspect le plus grave de l'alination que comporte
ou produit une civilisation [... ] Chaque poque doit dcouvrir son
hmnanisme, en l'orientant vers le danger principal d'alination. 3
Au XVIIIe sicle, l'hun1anisme devait librer l'homn1e des liInitations
imposes son activit par les aspects hirarchiques de la rigidit
sociale, par le morcellen1ent des cOlnmunauts. L'encyclopdisme de
ce sicle a alors voulu rendre aux homrnes leur libert par rapport
ce morcellement, par rapport aux cloisonnelnents rigides qui fragmentaient la socit, en leur n10ntrant la signification universelle de
l'effort de la pense hun1aine dans l'invention technique. L'ide de
1. MEOT, p. 101-102.
2, In GUbert Sim on don. Une pense de /'individuation et de la technique, Paris,
Albin Michel, 1994, p. 268-275.
3. MEOT, p. 101-102.

110

progrs est optm11ste, elle met en vidence une accumulation


continue, universelle, indiffrente aux barrires et prohibitions que
les usages avaient institues . Au Xxe sicle, l'enjeu est ailleurs, non
plus dans le morcellement hirarchique de la socit, mais dans la
crainte de voir le monde technique devenir autonon1e et asservir les
hommes. Le Inonde humain de l'action technique est redevenu
tranger l'individu en se dveloppant et se formalisant, en se durcissant aussi sous la forme d'un machinisme qui devient un nouveau
rattacheinent de l'individu un Inonde industriel qui dpasse la
dimension et l possibilit de penser de l'individu. La technique
libratrice du XVIIIe sicle est la din1ension de l'individu parce
qu'elle est de type artisanal. Celle du xx e sicle est au-del des forces de l'individu, et constitue dans le n10nde industriel une ralit
hmnaine compacte et rsistante, mais aline, et aussi complten1ent
hors de la porte de l'individu que le fut jadis une socit hirarchise. 1 La technique tait donc libratrice au XVIIIe sicle, elle
tait la solution au problrne de l'mancipation humaine, mais de
solution elle est devenue aujourd'hui problme: c'est dans le dveloppen1ent de la ralit technique elle-rnrne que rside le principal
danger d'alination au xxe sicle. La technique rIlenace de devenir
COlIlpltement trangre la ralit humaine. Elle ne semble plus
rductible ce que l'hon1n1e fait, elle devient pour lui une nouvelle
nature qui lui impose sa propre logique, sa propre productivit, en
chappant sa rnatrise. La socit au XVIUC sicle, la technique
au Xx e sont alors des produits de l'activit hun1aine qui finissent par
dpasser l'ordre des interventions et du contrle humains pour
devenir a utonon1es et vivre en quelque sorte de leur vie propre,
comme des ralits naturelles. L'ultra-artificialisn1e bascule ainsi
dans son contraire, un ultra-naturalisme. Le mythe du robot, avec
lequel la pense technique doit en finir dit SinlOndon, oscille prcisment entre ces deux extrrIles: le robot est d'un ct ce que
l'homrIle a fait pour le servir, il est une sorte d'esclave des ten1ps
modernes; il est aussi, d'un autre ct, une entit quasi-autonon1e,
anime d'intentions hostiles l'encontre des hommes, dote d'une
nature propre qui le fait chapper notre matrise. La crainte du
robot est ainsi une expression de l'incornpatibilit dans notre pense
des rapports entre l'hon1n1e et la technique.

L Ibid, p. 102-103.

111

Sinlondon n'est donc pas du tout sourd aux craintes trs souvent exprimes l'poque lorsqu'il rdige sa thse de doctorat. Il
n'est pas du tout un philosophe batement optimiste, et s'il est technophile (au sens o il aime les objets techniques), ce n'est pas au
sens, trivial, o il balaierait d'un revers de la main les inquitudes
lgitimes que fait natre le dveloppement technique contemporain.
Son ide de progrs technique n'est pas du tout nave et il fustigeait
au contraire ceux qui, en parlant de progrs, ne faisaient pas autre
chose que croire en une nouvelle divinit: Une partie du sentinlent d'efficacit de la magie primitive est devenue croyance inconditionnelle au progrs. L'objet moderne ou d'allure nloderne est
revtu d'un pouvoir d'efficacit presque surnaturelle. Le sentiment
du nlOderne renfenne quelque chose de la croyance un pouvoir
illimit. 1 L'originalit de l'analyse de Simondon ne rside donc pas
dans le diagnostic, mais dans l'explication du phnomne: si nous
somInes eInptrs dans une pense des rapports de l'homnle et des
techniques incompatible avec elle-rnme, oscillant entre l'optimisme
du progrs et la crainte d'un nouvel asservissement plus terrible
encore que les figures passes de l'alination, c'est que nous concevons l'homme comIne un tre individu. Il est sr que le monde
technique n'est plus la mesure de l'tre individu, contrairement
au monde des techniques artisanales (des outils et, on l'a vu, des
machines prindustrielles COlnme le rnoulin vent).

UNE INCOMPA TIBILIT ENTRE TECHNOLOGIE


ET SCIENCES SOCIALES

En se rticulant, en formant des rseaux interconnects


l'chelle plantaire, les techniques contemporaines surmontent la
sparation entre fonctions figurai es et fonction de fond, technicit et
sacra lit, objets techniques spars et nature. Les techniques,
aprs avoir mobilis et dtach du monde les figures schmatiques
du monde magique, retournent vers le Inonde pour s'allier lui par
la concidence du ciment et du roc, du cble et de la valle, du
pylne et de la colline [cette analyse n'est pas sans rappeler celle de
Heidegger dcrivant le tenlple grec qui est lui aussi pos sur le roc et
l. Ibid.. n. l, p. 95.

112

dont la prsence dvoile la puissance des lments naturels]; une


nouvelle rticulation, choisie par la technique, s'institue en donnant
un privilge certains hauts lieux du monde, dans une alliance
synergique des schmes techniques et des pouvoirs naturels. 1 Il
s'agit par consquent, explique Snondon, de faire des points cls
des rseaux techniques des termes de rfrence rels pour l'ensemble des groupes humains 2. Le propre d'un rseau technique est
d'inaugurer une fornle de participation au monde naturel et au
Inonde humain qui ne pouvait pas exister lorsque les techniques
taient les outilS' et instruments disponibles, dtachables et transposables abstraitement n'in1porte o en vue de l'action efficace. Un
ensemble technique, explique Simondon, est profondment enracin dans le milieu naturel . Cette adhsion des enseInbles techniques au Inonde naturel est l'origine d'une nouvelle rticulation du
monde, c'est--dire que de nouveaux points cls se constituent et
organisent, de faon concrte, les changes entre le monde hmnain
et le monde naturel. Ainsi se constituent certains hauts lieux du
n10nde, naturel, technique et humain; c'est l'ensemble, l'interconnexion de ces hauts lieux qui fait cet univers polytechnique, la
fois naturel et humain; les structures de cette rticulation, ajoute
Simondon, deviennent sociales et politiques. 3
En effet, si les techniques se rticulent nouveau avec le monde
naturel, rciproquement les penses sociales politiques font progressivement perdre la fonction de totalit son caractre d'universalit
absolue, dtache des singularits du monde naturel et humain
COlnIne dans la religion, pour lui confrer une dimension plus
conforme son insertion dans ce monde. Conlme la pense technique en voie de dveloppement, elle [la pense sociale et politique]
aboutit une reprsentation rticulaire du monde, avec des points
cls et des mornents essentiels; elle s'applique la ralit technique
en la traitant plus que comme un simple moyen, et la saisit bien au
niveau de la rticulation d'insertion au Inonde naturel et humain [... ]
La pense sociale et la pense politique s'insrent dans le monde
selon un certain nombre de points remarquables, de points problmatiques qui concident avec les points d'insertion de la technicit
envisags comme rseau [... ] La rpartition et l'insertion des points
1. Ibid., p. 181.
2. Ibid., p. 220.
3. Ibid., p. 219-220.

113

cls de la pense politique et sociale dans le Inonde concide au


n10ins partiellement avec celle des points cls techniques, et cette
concidence devient d'autant plus parfaite que les techniques s'insrent de plus en plus dans l'univers sous forme d'ensen1bles fixes, rattachs les uns aux autres, enserrant les individus humains dans les
mailles qu'ils dterminent. l Il s'agit, par exemple, des gisements de
ptrole, la fois points cls du monde naturel et humain, et points
cls d'un rseau technique complexe qui fait intervenir une organisation de la production, du transport et du stockage. L'unit du
monde magique primitif peut tre reconstitue: les fonctions figuraIes sont reconnectes aux ralits de fond; la fonction de fond est
de nouveau insre dans un rseau de points cls travers lesquels
s'organise le mode d'tre au n10nde des hommes.
Toutefois, explique Simondon, cette nouvelle coordination entre
fonctions figurales et fonction de fond ne peut se faire qu'au prix
d'une simplification tant dans le domaine technique que dans le
domaine non technique. Elle reste du coup trs incomplte. Du ct
des penses politiques et sociales, Simondon dplore l'abandon de
l'exigence d'universalit qui caractrisait la pense religieuse. Du
ct des techniques, il dplore l'abandon du point de vue lmentaire et l'apparition d'une rupture entre techniques du monde
naturel et techniques du monde humain . L'incompatibilit
apparue dans le systme que l'homme forme avec le monde technico-gographique et humain se rsout en effet par un nouveau
dphasage. Ce dphasage aboutit une sparation des techniques
en techniques s'appliquant la nature, forn1ant un nouveau rseau
de points cls enchss dans le monde naturel, et techniques s'appliquant l'homme. Le problIne est dcrit comIne une incompatibilit entre les conditions techniques et les conditions organiques de
l'existence, comn1e si entre le vivant humain et les enserrlbles techniques avait surgi une incompatibilit risquant d'aboutir une absurdit fondamentale dans l'hornrrle. Dans les conditions simples de
l'existence, l'homlne est organisIne ou technicien, Inais jmnais les
deux simultanment; or, le problme apparat lorsque surgit, la
place de cette alternance entre la vie organique et la vie technique,
la ncessit d'un n10de de COMPATIBILIT entre les deux vies, au sein
d'une vie qui les intgre simultanInent, et qui est l'existence
hurnaine. Toutes les cultures donnent une rponse ce problme de
1. Ibid, p. 223-224.

114

compatibilit pos en termes particuliers. 1 La solution au problme consiste sparer les techniques du monde naturel et les techniques du manie111ent humain qui doivent pern1ettre d'adapter
l'hOln111e aux ensembles techniques. Malheureuselnent ces deux sortes de techniques ne sont pas parvenues au mne stade de dveloppement. Tandis que les techniques du monde naturel ont russi
coordonner les oprations dont l'objet est le sige (relation interne)
avec les oprations rgissant le couplage de l'objet et du monde
(relation externef, les techniques du manielnent hUInain sont en
revanche beaucoup n10ins attentives au point de vue de l'lment et
prtendent aussi s'occuper de totalits considres tort COlnme
relles (par exemple, la foule ou l'opinion publique). Une technique
du maniement hun1ain devrait tre capable d'intervenir sur les
totalits selon le dtail de leurs oprations lmentaires. Or les phnomnes de foule ou d'opinion par exemple, objets privilgis des
psychosociologues, sont loin d'tre connus selon leur mcanismes
lrl1entaires. De leur ct les penses politiques et sociales abandonnent la fonction de totalit. Elles prtendent adopter le point de
vue des totalits vritables, cependant elles restent plutt au niveau
d'une n1ythologie au sens o bien souvent elles rigent en doctrine
universelle l'option politique et sociale d'un groupe dtermin.
Toute cette analyse peut se traduire en termes de communication. Il y a selon Simondon urgence tablir un haut niveau de
comn1unication dans les ensembles humains. Dans un indit intitul
Formes et niveaux de la con1munication 3, il distingue trois types
de con1munication : une comlnunication de bas niveau correspondant par exen1ple la propagation d'une rumeur ou un phnomne de foule; une comlnunication de niveau intern1diaire,
correspondant par exen1ple l'enseignen1ent d'un professeur (l'information ne se propage plus de n1anire totalement opaque con11ne
dans la rUIneur ; toutefois, elle reste centre sur le sujet) ; un niveau
lev de communication qui est celui qui s'tablit entre des termes
horl1ognes l'intrieur d'un n1me systme , par exemple entre les
lments objectifs d'un savoir. Ce haut niveau de cOlnmunication
1. ILFI, p. 504-505.
2. Voir plus loin le chapitre sur la concrtisation technique, dont le moulin de
l'Encyclopdie donne dj une ide.
3. Cit par V. Bontems, Encyclopdisme et crise de la culture , in Gilbert
Simondon, Revue philosophique de la France et de l'tranger, 131" anne, t. CXCVI,
Paris, PUF, 2006, p. 323-324.

115

(dont un modle peut tre trouv dans la circulation des savoirs au


sein de l'Encyclopdie de Diderot et d'Alenlbert) correspond au
stade o a lieu un dcentrelllent par rapport au sujet et o la COlllmunication est la plus formalise, la plus objective, la mieux coordonne sous la forme d'un systllle opratoire. La communication
entre objets techniques concrets est de ce type, ceux-ci fornlent ce
que Simondon n'hsite pas appeler, aprs d'autres au dellleurant
(les technologues J. Lafitte et J. Pacotte par exelllple), une socit
de n1achines . Les socits de machines sont donc un modle
de l'objectivit sociologique au sens de Simondon, coordonnant
les processus constructifs du social en un systme objectiv d'oprations. Or c'est ce haut niveau de communication que les penses
politiques et sociales sont encore incapables d'atteindre.
Il faut viter le contresens consistant croire que pour Simondon, l'idal sociologique se traduit par la ncessit de modeler la vie
collective sur les logiques embarques dans les machines et de l'lever
un trs haut niveau d'autornatisation. Il s'agirait par exemple d'approuver systmatiquement comme un progrs vers davantage d'objectivit sociologique l'effort des bureaux d'tudes, dans diffrents
milieux de travail, pour formaliser les pratiques professionnelles en
les rendant homognes aux algorithmes des nlachines. Simondon
serait ainsi aujourd'hui un dfenseur inconditionnel de l'automatisation, de la mise en conformit des savoir-faire avec les logiques
embarques dans les automates. Certaines indications donnes par
lui semblent aller dans ce sens: ne prconisait-il pas en effet que l'entreprise ft organise non plus selon les hirarchies sociales traditionnelles ou les relations interindividuelles, bref: selon les lignes de force
du lien social existant, nlais plutt selon les contraintes du fonctionnement technique? rebours de cette msinterprtation possible, un
exemple tir d'un processus d'automatisation rcent dans le domaine
du contrle arien fera bien comprendre l'ide de Simondon ; fera
comprendre en tout cas que son intention n'est pas du tout de rifier
des processus humains dans des processus machiniques.
Au dbut des annes 2000 1, les contrleurs ariens franais
taient toujours trs attachs une mthode de travail d'apparence

1. G. Dubey, X. Guchet, M. Maestrutti, S. Poirot-Delpech, J. Potthast, Quand


les avions entrent dans la salle. La scurit telle qu'elle se fait, rapport final
CETCOPRA ralis dans le cadre du projet Look (Eurocontrol), mars 2002.

116

trs artisanale, fonde sur le strzjJ papier. Le strip est une bande de
bristol contenant des infonnations sur le plan de vol d'un avion
(indicatif, aroports de dpart et d'arrive, niveau de vol, etc.). Le
ciel est divis en volmnes d'espace appels secteurs, chaque secteur
correspond une position de contrle et quelques Ininutes avant
qu'un avion n'entre dans un secteur lambda, les contrleurs ayant
en charge ce secteur reoivent ce strzjJ papier qui leur donne un certain nombre d'indications. Lorsqu'un avion passe d'un secteur au
suivant, une coordination entre contrleurs doit tre assure. Si les
deux secteurs sont dans la nlme salle, les contrleurs se dplacent,
se parlent et se transmettent les strips papier. Le contrleur peut
porter des annotations sur le strip, il peut notamment inscrire les
diffrentes instructions qu'il a donnes au pilote (changement de
niveau de vol, etc.). Le contrleur du secteur suivant est ainsi averti
de ces instructions grce aux inscriptions Inatrielles, aux traces
manuscrites portes sur le strip papier. Le strip est donc un support
de la Inmoire oprationnelle; en circulant de main en Ina in dans la
salle, il assure la continuit du vol dans un espace arbitrairelnent
divis en secteurs et en positions de contrle. On peut deviner l'importance qu'il revt pour les contrleurs ariens, et comprendre leur
attachelnent cet outil de travail si peu moderne . Tellement peu
moderne en effet, que l'intention s'est fait jour du ct de
l'Administration l d'informatiser le strip, voire de le supprimer compltelnent dans le cas des systmes dits stripless (toute l'information
est dans ce cas relnonte sur l'tiquette radar), de faon rendre les
actions du contrleur arien plus transparentes pour le systme
technique (il est vrai que les contrleurs ariens annotent leurs strips
papier luais ne renseignent pas toujours et pas tous, en tout cas pas
de manire systmatique, le systrne technique quand ils sont anlens donner une instruction un pilote). Obliger le contrleur
arien renseigner le systrrle, telle est l'une des motivations du
stripping lectronique / du stripless, dj en service dans la plupart
des autres pays. Les contrleurs ariens franais rsistaient encore
au dbut des annes 2000 et nlanifestaient leur attacherrlent au strip
papier. Un observateur un peu trop press les jugera sans doute
rfractaires au changement , selon l'expression consacre. Or il
ne s'agit pas de cela. Les contrleurs ne sont pas contre l'arrive de
1. Entit nbuleuse, aux contours mal dfinis et dsignant du point de vue des
contrleurs toute instance dirigeante extrieure la salle de contrle.

117

nouveaux automates dans la salle, condition toutefois que ceux-ci


aient les mmes fonctionnalits que leurs outils traditionnels, comprenons: qu'ils soient mis au service de leurs pratiques professionnelles et de leurs logiques de travail. Ils n'ont aucune hostilit de
principe l'encontre du stripping lectronique, si ce n'est que justement le strip lectronique est jug incapable de se substituer efficacement au strip papier et de fonctionner lui aussi con1Ille un support
de la mmoire oprationnelle. Le strip lectronique est jug inadapt
aux exigences oprationnelles du contrle, il est accus de vouloir
introduire dans la salle une logique de travail qui n'est pas celle des
contrleurs.
On serait tent d'interprter cette histoire la lumire des analyses de S1llondon sur la ncessit pour les collectifs de travail, dans
les entreprises dit Slllondon n1ais pas seuleIllent, de s'organiser
selon les lignes de force de la technique. Ici, le collectif des contrleurs serait puissamment attach des Illodes d'organisation du
pass, voire passistes, reposant sur des considrations de hirarchie
sociale ou de relations interindividuelles (comIlle l'atteste le rle trs
important des contrleurs expriments, ceux qui ont du n1tier et
exercent un ascendant sur les nouveaux arrivants). Sllondon dfendrait donc une conception trs technocratique de l'organisation des
collectifs, fonde sur les n1thodes les plus modernes du management. C'est ce que semble indiquer en tout cas son intrt pour le
Human Engineering, version balbutiante de la future ergonon1ie
mais aussi du n1anageIllent des ressources hurnaines dans les entreprises et les administrations. Toutefois, ce serait faire un contresens
complet que de situer Slllondon, pour continuer le lllme exen1ple,
du ct des prolIlOteurs du stripping lectronique ou des systllles
stripless. En l'occurrence, c'est bel et bien le strip papier qui a une
fonction de support et symbole de transindividualit; c'est lui
qui constitue la vritable ligne de force technique selon laquelle le
collectif s'est organis; c'est lui aussi, le strip papier, qui assure la
continuit de la mmoire oprationnelle et qui, du coup, n1diatise
les changes au sein du collectif de travail, tel point qu'en dsapprouvant le stripping lectronique les contrleurs ariens lllanifestent en ralit leur crainte de voir se dfaire le collectif (cette crainte
est frquen1ment exprime lorsqu'un collectif de travail se voit
imposer une automatisation, mn1e partielle, de ses tches). Le strip
lectronique, jugent les contrleurs, va plutt dans le sens d'une
dsindividuation, d'une perte en structure se traduisant par une fra-

118

gilisation des oprateurs de


ligne alors mme que dans ce
mtier, l'erreur peut se cornpter par dizaines ou mme par centaines
de morts. Processus norn1al, fera-t-on remarquer en se souvenant
que chez Simondon, tout processus d'individuation nouveau est
prcd par une phase de dsindividuation et de plonge dans le
prindividuel. Toutefois, la crainte est prcisment que les nouveaux
automates se rvlent incapables de servir de points d'appui un
nouveau processus d'individuation. Dans le cas discut ici, c'est le
strip papier qui objective le lien social en introduisant de la rflexivit dans le colle@tif de travail, ce que Simondon appelait un haut
niveau de rverbration ou de rsonance interne . Le probllne initial est dans l'incommensurabilit entre la ralit du vol et
les diffrentes squences du contrle; entre un aspect de totalit, le
vol dans son unit indcOlnposable, et un aspect de fragmentation,
la division de l'espace arien en secteurs; entre le ciel rel, celui du
vol, et le ciel de la salle, celui des contrleurs. Comment faire
entrer les avions dans la salle? Or en circulant dans la salle le
strip papier tablit une communication, entre contrleurs certes
mais aussi, travers eux, entre les lments objectifs de la situation.
L'objet auquel le collectif a affaire, ce n'est pas proprement parler
l'avion, c'est plutt le vol. Pour un individu lambda, le vol est un
dplacement uniforme et continu dans le ciel. Du point de vue du
contrleur, le vol devient un systme analysable en lments spars, chaque lment correspondant la situation dans tel ou tel secteur. La circulation du strip papier fait alors communiquer ces diffrents lments objectifs et rend l'unit du vol homogne aux
oprations du contrle arien (instructions donnes aux pilotes, etc.). Le strip papier fonctionne bien comme un truchement, un
support et sYlnbole de transindividualit, il tablit une relation
entre les oprations par lesquelles le collectif de travail fait son unit
et les oprations qui objectivent le vol en en faisant un systme
d'lments coordonns entre eux (au moyen aussi d'instruments
COIIlme le radar). Paradoxalement, l'arrive des nouveaux automates n'est pas perue cormne la promesse d'un gain d'objectivit
mais au contraire COlnme la rnenace d'une perte d'objectivit. L'accusation de rsistance au changement est par consquent de
courte vue: ce quoi rsistent les oprateurs de pren1ire ligne, ce
n'est pas au changement ou la nouveaut con1rne tels; ils rsistent
plutt un processus d'auton1atisation qui risque de casser ce que
Simondon appelait le haut niveau de comn1unication , ilnpli119

quant rsonance interne entre lments objectifs, dans le systme


forrn par la salle et le vol. La critique du prestige de l'aut0111ate
dans MEOT prend tout son sens ici: loin d'tre par principe une
garantie de coordination opratoire accrue dans un systnle, l'autol11ate peut au contraire dgrader le niveau de coordination opratoire existant en supprimant la condition essentielle d'un haut
niveau de communication , savoir une marge d'indterrnination ;
celle-l ml11e que garantit le strip papier, par la souplesse
oprationnelle qu'il rend possible. Sinl0ndon, le penseur amoureux
des l11achines, aurait probablement dfendu le strip papier contre les
nouveaux automates ...
Simondon n'a pas cess de dire que l'automate est trs pauvre
sur le plan technologique. La notion d'objectivit sociologique n'implique pas du tout que la socit doive tre considre COll1nle une
grosse l11achine dont l'organisation et le devenir peuvent tre rendus
homognes des fonctionnements automatiques. Les psychosociologues nlilitant pour le dveloppement d'une ingnierie sociale
disaient d'ailleurs la l11me chose, Moreno en particulier qui est trs
clair sur ce point dans Who shall survive ? Pour Simondon, ce n'est
pas sur la base d'un ensemble de techniques automatiques que la vie
collective doit tre modele, mais sur la base de considrations technologiques dont l'indit sur les formes et niveaux de la conlnlunication donne un bon aperu (la diffrence entre le technique stricto
sensu et le technologique, c'est--dire l'opratoire, est videmrnent
essentielle ici). Ce n'est pas en tant rendu hOl11ogne des logiques
d'autornates que la vie des groupes sociaux peut tre leve un
haut niveau d'objectivit, c'est en passant d'une situation o la vie
de groupe est dtermine par des phnomnes opaques et mystrieux (par exel11ple, la fascination des uns pour les autres, le charisnle de certains, le poids des traditions hrites qui maintiennent
tacitement les hirarchies et les habitudes devenues des automatismes justenlent, etc.) une situation o la vie de groupe est organise selon les articulations d'une situation objective qui ne fait
intervenir aucune considration psychosociale. Ainsi, le groupe
form par les encyclopdistes des Lumires a selon Simondon ce
haut niveau de rflexivit dans la mesure o il est organis selon les
articulations objectives du savoir encyclopdique. Un groupe de travail peut aussi atteindre ce haut niveau de rflexivit en s'organisant
selon la cOll1plmentarit des lments objectifs de la situation de
travail. Si je fornle un groupe de recherche, par exemple sur le fonc120

tionnement d'un moulin (exemple pris dans l'Encyclopdie et dvelopp par Simondon), les uns vont s'occuper de penser les approvisionnenlents, d'autres les enchanements mcaniques, d'autres
encore les systlnes de rgulation, etc. La position de chaque individu dans le groupe de recherche ainsi fOlTIl atteindra un haut
niveau d'objectivit, de rflexivit, de rsonance interne au sens
de S1nondon, ds lors que les considrations psychosociales (charisnle, considrations lies aux statuts, etc.) auront t laisses de
ct pour faire place aux seules considrations lies aux oprations
objectives rgissant le fonctionnernent du moulin. Le sous-groupe
des individus se consacrant au problme des translnissions nlcaniques occupera ainsi dans le groupe une position qui ne sera pas du
tout dtermine par des considrations psychosociales mais uniquement par l'importance objective de ces transrnissions dans le fonctionnement d'ensemble. Or c'est ce type de coordination opratoire l'intrieur des groupes humains que pense Simondon en
parlant de faire des grands ensembles techniques des termes de
rfrence rels pour l'ensemble des groupes humains : les groupes
hurnains doivent dsonnais tre organiss selon la situation objective que leur fait l'insertion de ces grands ensemble dans le monde
naturel. Il n'y a l en vrit aucune fascination pour les automatismes, il faut plutt y voir une sorte de reprise du programme des
socialistes utopiques du XIXe sicle qui furent, comme dit JeanClaude Beaune I , d'authentiques penseurs de la technique applique
la socit. travers les diverses tentatives de l'poque, celle des
saint-simoniens (O. Rodrigus, Enfantin notamment), de Fourier,
de Considrant, de Cabet, une ide cohrente de la socit est propose: le cadre de celle-ci est d'essence technologique, c'est dans la
technique qu'il faut chercher des modles applicables aux problmes
poss par la rorganisation des socits industrielles et la rgulation
sociale. Comme dit Beaune, ce progranllne cohrent constituait une
alternative l'affirmation du pr1nat de l'conomie dans l'explication des faits sociaux et s'est finalement trouv marginalis, ridiculis par la puissante machine marxiste . La technologie finit par se
ddoubler la mrne poque: paralllement la science des machines se dveloppe une technologie du social et des normes sociales,
1. J.-Co Beaune, La technologie introuvable. Recherche sur la dfinition et l'unit
de la technologie cl partir de quelques modles du XVIII" et XIY sicles, Paris, Vrin,
1980.

121

ou technologie seconde , qui occulte progressivement la technologie proprement dite, celle des objets et des actes techniques. Les
technologues du social, l'instar de Taylor par exemple, emprunteront finalelnent trs peu au savoir technologique et se contenteront
de mobiliser quelques rnodles techniques sin1plifis l'extrn1e.
Dans la tentative d'imposer l'homme et la socit une technologie norrrlalisatrice, c'est en dfinitive l'analyse prcise de la technicit elle-mme qui se trouve nglige. Simondon a une analyse trs
similaire et entend lui aussi faire dpendre les problmes de rorganisation et de rgulation sociales d'une tude technologique rigoureuse. Contre l'ide d'un primat de l'conomie, fustige par Sin10ndon l'occasion d'une critique des morales du rendement , il
s'agit de raffirmer la suite des socialistes utopiques que le cadre
de la socit est d'essence technologique.
La situation de retard des sciences politiques et sociales de ce
point de vue peut tre dcrite autrement. Le dphasage en technique
et religion a spar les deux aspects fondamentaux de la ralit
humaine: l'aspect de relation au monde (technique) et l'aspect de
relation soi (religion). Une sparation a eu lieu entre fonctions lmentaires et fonction de totalit. Or chacun des deux donlaines
technique et religieux est lui aussi polaris par la dualit de l'lment et de la totalit. Du ct de la relation au Inonde, les objets
techniques isols, dtachables et transposables partout (lmentsobjets) s'opposent la nature (totalit-objet). Du ct de la relation
soi, les sujets individuels s'opposent une sorte de totalit-sujet,
Dieu mais plus tard la socit. L'opposition entre l'individu et la
socit apparat ainsi comme une forn1l11ation tardive de la polarisation survenue au sein du ple sujet entre un aspect lmentaire et un
aspect de totalit. L'opposition entre les techniques et la nature est
pareillen1ent le fruit d'une polarisation survenue au sein du ple
objet entre ces deux mme aspects de l'lment et du tout. Or du
ct objectif, le dveloppement des ensembles techniques a permis
de surmonter l'opposition entre techniques et nature. Une nouvelle
rticulation est apparue. Malheureusement la mme volution n'a
pas encore eu lieu du ct subjectif. Plus prcisment, les techniques
du maniement humain et les penses politiques et sociales ont
effectivelnent entrepris leur coordination, nIais elles l'ont fait au
prix de sirnplifications abusives. On peut dire que la psychosociologie a le mrite d'avoir cherch cette coordination: son intention
est la fois de pense scientifique et d'intervention ou de manie:
122

ment (Action Research). Son tort est cependant de n'avoir pas vu


que la science humaine et le maniement humain ne pourront se
coordonner qu'en rapprochant le ple sujet du ple objet; autrement dit, en coordonnant nouveau dans un systme de ralit et
de pense unique la relation au n10nde et la relation soi, qui
taient unis dans l'univers n1agique. C'est pourquoi la Cyberntique
est si importante pour Slnondon : elle seule a compris qu'une psychosociologie doit tre une science gnrale des oprations, unifiant
les oprations sur le Inonde extrieur et les oprations sur soi et
allant donc au-crel d'une siInple science des machines.
Selon Simondon, si les techniques du maniement humain et
les penses politiques et sociales n'ont pas encore tabli une relation
de compatibilit entre elles, c'est qu'elles sont coupes du devenir
des ensembles techniques. Les techniques du maniement humain
en effet considrent l'holnlne comn1e une ralit spare, un objet
d'intervention directe, une ralit stable et donne au dpart, dans
l'ignorance du systn1e en devenir dans lequel la ralit humaine
s'insre. Les penses politiques et sociales ignorent de Inme le devenir des ensembles techniques dans lesquels les potentiels qui expriment notre aspiration la totalit trouvent se concrtiser. Les premires perdent finalement leur efficacit transformatrice, et les
secondes leur capacit insrer l'exigence de totalit dans les conditions concrtes de l'existence hun1aine. Seule une prise en considration des ensen1bles techniques, et de leur devenir, peut rendre commensurables ces deux exigences ds lors que ces ensen1bles
apparaissent la fois con1n1e des structures pluralises en lments,
rsultat d'une volution passe, et COlnme des rserves de potentiels
volutifs donnant notre vise d'universalit .<{ du Inouven1ent pour
aller plus loin . Au niveau de la pense technique attache aux
outils, et de la pense religieuse universalisante, il ne peut y avoir
rencontre directe des deux types de pense, parce que la mdiation
du devenir n'est pas possible; chaque outil, chaque technique
spare manipulatrice d'outils se donnent connne stables et dfinitifs. La pense religieuse universalisante se donne aussi pour stable
et dfinitive, en rfrence un fond d'inten1poralit. 1 Toutefois,
impossible au niveau du rapport entre l'lment technique objectiv et la pense religieuse universelle, la relation redevient possible
lorsqu'elle s'institue entre les ensembles techniques, expression de
1. MEOT, p. 230.

123

l'actualit, et la pense politico-sociale, expression de la virtualit. Il


y a conlpatibilit entre l'actualit et la virtualit par le devenir rel
ayant un sens, tendu entre cette actualit et cette virtualit 1.
C'est par largissement des ensembles techniques comportant la
fois une insertion au monde naturel et au monde humain que l'on
peut agir sur le Inonde humain, travers cet ensernble et selon cet
ensemble naturel et hmnain [... ] La ralit humaine ne peut tre
objet de technique que si elle est dj engage dans une action technique. 2 L'intervention technique directe sur l'hornme est donc
exclue. On ne transforme techniquement l'homme qu'en transformant sa relation au nl0nde et non en le prenant comme objet d'une
intervention technique directe. La notion de rnanielnent humain
n'est donc pas un blanc-seing donn ce qu'il est convenu
aujourd'hui d'appeler les technologies transforrnationnelles.

RUMAN ENGINEERING

L'expression de maniement humain est au demeurant la traduction franaise du Human Engineering des AInricains. Il s'agit
d'un courant de recherche en psychologie applique, repris en
France sous diverses appellations. G. Friedmann en parle dans son
ouvrage de 19463 et voque ces experts en hornmes auxquels
l'organisation scientifique du travail attribue une importance grandissante aux tats-Unis: les experts en hornmes sont ces intermdiaires entre direction et ouvriers, il s'agit par exemple des contrematres4 Le maniement humain jette les prmisses de ce que
nous appelons aujourd'hui l'ergonomie . Le terme Human Engineering a d'ailleurs t forg par les Amricains qui ont choisi de ne
pas adopter le terme d'Ergonomies, utilis l'poque par les
Anglais. Le maniement humain , le Human Engineering, ne s'ap1. Ibid.
2. Ibid., p. 226.
3. G. Friedmann, Problmes humains du machinisme industriel, Paris, Gallimard, 1946.
4. Ombredane et Faverge reviendront dans leur ouvrage de 1955 sur l'importance des contrematres.

124

parente donc pas du tout des mthodes de manipulation des individus.


Le terme de n1aniement humain , retenu par SirrlOndon, n'est
pas la seule traduction possible de HUlnan Engineering. Dans leur
ouvrage de 1955, On1bredane et Faverge l traduisent l'expression
mnricaine par amnagen1ent des conditions de travail . Dans un
article de la revue L'Anne psychologique (1953), J. Leplat, qui
deviendra l'un des fondateurs de l'ergonomie franaise, parle quant
lui de technologie hmnaine . Il dfinit les recherches dans le
domaine du HUl11<ln Engineering comme un ensemble d'tudes du
systn1e homme-nlachine en vue d'accrotre son efficacit. Les
recherches en technologie humaine se rpartissent selon lui en
deux ensenlbles : il y a d'abord celles qui s'attachent l'tude des
possibilits humaines (aspects perceptifs, rnoteurs, etc.), il y a
ensuite celles qui s'attachent l'tude des plans d'quipement (amnagement des Inachines, des postes de travail, des appareils, etc.).
Dans cette nouvelle perspective, prcise-t-il, l'homme et la
machine sont considrs COlnme un tout, comme un systme organique. On comprend pourquoi cette approche intresse Simondon.
Le Human Engineering lui parat dvelopper une approche concrte
de la ralit hmnaine et constituer ainsi une base solide pour
l'analyse du travail.
J. Leplat situe l'origine du Human Engineering dans les tudes
des ingnieurs des temps et mouvements, dans la slection professionnelle et dans la psychologie exprimentale. Il exprime dans son
article une ide inlportante : jusqu' prsent, la slection professionnelle s'attachait retenir la personne la plus adapte, par ses qualits, son exprience, ses aptitudes, l'accomplissement de la tche.
La technologie hmnaine renverse compltement l'approche: il
ne s'agit plus de choisir le meilleur oprateur en vue de la tche
accOlnplir, mais au contraire d'amnager les conditions de travail de
telle faon que la tche puisse tre excute par un individu lambda.
COlnme font remarquer Orrlbredane et Faverge, le Human Engineering entend substituer le langage des communications au langage
des aptitudes. Il s'agit non seulelnent de prendre en considration le
tout du systme homme-rnachine, nlais aussi de conduire une analyse du travail (en vue de son arrlnagement) qui limine toute
considration subjective et idiosyncrasique. L'objectif du Human
1. A. Ombredane, J.-M. Faverge,

L'ana~yse

125

du travail, Paris, PUF, 1955.

Engineering n'est donc pas tranger l'ide d'une mtrologie objective applicable l'homme et sur ce point encore, l'intrt que lui
portait Simondon n'est pas injustifi.
Simondon s'exprime deux reprises dans MEOT sur les recherches dans le dOlnaine du Human Engineering, une prenlire fois
pour expliquer que ces recherches poursuivent de manire intressante le programme cyberntique, une seconde fois pour expliquer
que le Human Engineering va dans le bon sens lnais pas assez loin
dans son analyse du couplage entre l'hOlnnle et la machine!. ces
deux rfrences il convient d'ajouter celle du cours sur la perception
de 1964-1965, comportant quelques pages sur ce thrne 2 Simondon
opte dans MEOT pour l'expression de manielnent hunlain , plutt que de technologie hmnaine ou amnagement des conditions de travail , en suivant sur ce point le trait de psychologie
applique publi sous la direction de H. Piron 3 Dans son cours sur
la perception en revanche, il parle explicitement de technologie
humaine pour dsigner l'tude des conditions du nleilleur couplage possible, nergtique ou d'information, entre des objets techniques et des tres vivants , suggrant au passage que la technologie hunlaine pourrait recevoir une extension sous forme de
technologie animale et nlme vgtale dans la mesure o, dit-il, tout
tre vivant peut tre tudi sous l'angle de ces couplages possibles.
Le cinquime volume du trait de Piron est prcisment intitul
Le maniement humain 4 . Simondon avait sans doute lu les quatre tudes de cet ouvrage, portant sur le maniement de la perception
(H. Piron), l'activit professionnelle et ses facteurs (M. Coumtou),
la propagande et la publicit (G. Durandin) et le commandelnent
ou leadership (G. de Montmollin). Il est vrai que l'entre en matire
de Piron peut laisser dubitatif: L'homme est un instrument pour
l'horrlme, obligatoirernent inclus qu'il se trouve dans une collectivit

1. MEOT. p. 252: Le Hllll1an Engineering ne va pas assez loin en cherchant


dcouvrir la meilleure disposition des organes de commande et des signaux de
contrle; c'est l une recherche extrmement utile, et qui est le point de dpart de la
recherche des conditions vritables du couplage entre la machine et l'~omme.
2. G. Simondon, Cours sur la perception, 1964-1965, Chatou, Les Editions de la
Transparence, 2006, p. 381-388 ( La perceptivit en technologie humaine ).
3. Simondon cit ce trait dans le cours sur la perception.
4. Trait de psychologie applique, sous la di!'. de H. Piron, livre V, Le maniement humain, par H. Piron, M. Coumtou, G. Durandin, G. de Montmollin, Paris,
PUF, 1956.

126

l'activit de laquelle il doit participer, et ds lors il y a des techniques de l'emploi des hommes susceptibles d'assurer des conditions
optimales, en adaptant les hommes leurs tches, et les tches
leurs excutants. Ainsi s'est dvelopp ce qu'on a pu appeler
l' lnanan engineering qui constitue une branche inlportante de la psychologie applique. La technique du Inaniement humain est le
domaine propre de ces ingnieurs d'une nlachine biosociale aux
rouages fragiles et singulirement complexes [... ] Il est utile d'tre,
dans une assez large mesure, l'ingnieur de sa propre machine, qui
est doue, en tnt que machine vivante, de capacits adaptatives
dont on peut pleinenlent bnficier. 1 L'ide d'une ncessaire nlise
en compatibilit de ce que l'homme est, en tant qu'individu vivant
(la machine biosociale ), et de ce que l'homme fait est il est vrai
chez Sinlondon. Toutefois, le problme est formul en termes
d'adaptation. Certes le Human Engineering renverse le taylorisme en
affirmant que ce n'est pas l'honlnle qui doit s'adapter la Inachine,
mais la machine l'homme. Comnle dit M. Coumtou, il faut aller
vers un ajustement toujours plus troit de la machine l'homme
qui doit tre servi et non asservi par elle 2. J. Leplat dit les choses
un peu diffremlnent : ce n'est pas l'hOlnme qui doit s'adapter la
machine, c'est le systme form par l'homme et la machine qui doit
s'adapter la tche. Quoi qu'il en soit, le problme reste pos en
termes d'adaptation et d'optnisation. Le conlportement de
l'honlme en face de son travail est conditionn par un ensemble de
facteurs qu'il est intressant d'analyser pour une action ventuelle
sur chacun d'entre eux en vue d'obtenir le rsultat optimum. 3 Or
Snondon pense qu'il est insuffisant d'apprhender la relation
homlne-lnachine en termes d'adaptation et d'ajustelnent, insuffisant
aussi d'apprhender cette relation partir des problrnes du travail
et de la production. C'est pourquoi le Human Engineering ne va pas
assez loin ses yeux: Ces recherches risquent de rester peu
effcaces si elles ne vont pas au fondement nlme de la COlnlnunication entre l'honlme et la machine. Pour qu'une information
puisse tre change, il faut que l'homme possde en lui une culture
technique, c'est--dire un ensemble de formes qui, rencontrant les
formes apportes par la Inachine, pourront susciter une significa1. Ibid., p. 959-960.
2. Ibid, p. 1131.
3. Ibid, p. 1093.

127

tion. 1 Il manque au Human Engineering, comme la Cyberntique


qui inspire ses recherches, d'avoir labor un concept d'information
la mesure de la ralit du couplage entre l'homme et la Inachine ;
il lui Inanque aussi l'ide d'une culture technique.
Au-del des problrnes du travail et de la production, le Human
Engineering apparat cornme une science du gouvernement des hommes. L'tude G. de Montmollin sur le leadership est de ce point de
vue trs instructive. Les tudes de leadership entendent l'poque
faire sortir le probllne du comlnandement de la seule considration
des caractristiques personnelles du chef. Il s'agit en somme de passer de l'art politique la science du gouvernement des hommes.
Dans la grande histoire de la gouvernementalit dont Foucault
fera l'objet de son cours au Collge de France en 1978-1979, on
peut donc considrer qu'une rupture dcisive intervient dans les
annes 1940 avec l'ide de donner un tour scientifique la question,
d'une part en mobilisant les sciences humaines, d'autre part en prenant appui sur les ambitions des cybernticiens qui ont pens pouvoir poser le problme social en termes d'homostasie et de rtroaction. Le Human Engineering n'est pas seulernent l'origine de ce qui
deviendra l'ergonomie, c'est aussi un ensemble de techniques que
nous appellerions aujourd'hui de management (le mot existait dj
l'poque) plaant le facteur humain au centre de l'organisation
scientifique du travail. M. Dufrenne remarquait lui aussi que les
recherches dans le don1aine de la psychologie de la personnalit
rpondaient souvent un appel du managelnent 2 Simondon n'a
sans doute pas assez insist sur ce point, alors rnme que certains
auteurs contemporains avaient mis en vidence la vise de pouvoir
du Human Engineering.
Ainsi, dans un article dat de 195P, M. Crozier veut-il montrer
que les techniques du Human Engineering, savoir le Training
Within Industry (TWI) et le Councelling, sont des techniques de soumission visant garantir la prennit de l'ordre tabli du Big Business arnricain. Crozier traduit d'ailleurs Human Engineering par
technique industrielle de l'humain , pour bien montrer que ces
techniques du maniement humain visent avant tout la docilit des
1. MEOT, p. 252.
2. M. Dufrenne, op. cit., p. 14.
3. M. Crozier, Human Engineering , Les Temps modernes, n 69, juillet 1951,
p. 44-75.

128

ouvriers en usine. Selon Crozier, les capltames d'industrie se


seraient trouvs confronts dans les annes 1930 une relle menace
rvolutionnaire, et pour sauver l'ordre capitaliste ils auraient eu
recours, partir des annes 1940 essentiellernent, des techniques
du gouvernelnent des hOInmes fondes sur des donnes scientifiques, celles des sciences hUlnaines. Celles-ci ont donc t enrles
et lnises au service des intrts conservateurs du Big Business, le
Human Engineering dsignant l'ensemble des techniques de ce nouveau conformisme social et de la normalisation devenue affaire
scientifique. 'Poutes les sciences hun1aines sont au service du
confonnisme. 1 Dans le prolongen1ent des ides des cybernticiens,
le concept de comlnunication est alors rnis au centre des proccupations des dirigeants. La notion de "communication" est la
notion essentielle du lnanan engineering, qu'on appelle aussi parfois
techniques des communications. Le besoin premier de tout homme,
selon les ingnieurs de l'humain, c'est de communiquer. 2
La question du gouvernen1ent des hommes est donc la grande
affaire du Human Engineering. On comprend mieux la critique que
Simondon fait de la conception que Wiener a du chef et du commandement. Wiener a apprhend le probllne de la rgulation
sociale en termes d'hOInostasie et de rtroaction. Le problme
moral et politique fondamental, explique Simondon, consisterait
alors se demander conlment on peut mettre la tte des groupes
des individus qui reprsentent des forces homostatiques. 3 Le tort
de cette approche, selon Sin10ndon, est de ne pas voir que seule la
culture peut assurer une fonction de rgulation sociale: C'est la
culture qui est rgulatrice et qui fait le lien de causalit circulaire
entre gouvernant et gouverns. 4 Cette critique adresse la Cyberntique concerne aussi le Human Engineering: sa notion d'information est insuffisante et ne permet pas de jeter les bases d'une culture
technique rgulatrice des relations entre l'homme et la machine.
Crozier considre que le scientisme cyberntique est consubstantiel au Human Engineering. Il dnonce la convergence entre la
conception homostatique du social et l'intrt conservateur du Big
Business amricain. Donner une apparence scientifique aux tech1.
2.
3.
4.

Ibid., p.
Ibid., p.
MEOT,
Ibid., p.

73.
65.
p. 150.
65.

129

niques du conformisme en enrlant les apports de la Cyberntique


aux sciences hun1aines, voil ce qui selon Crozier aurait fait l'essence
du Human Engineering. Certes, C0111me le dit l'auteur de l'introduction de ce numro des Temps modernes, la rduction du Human
Engineering des motifs idologiques passe sous silence un fait essentiel : les sciences humaines et sociales se sont peut-tre mises au service du Big Business, il n'en demeure pas moins qu'elles font entrer la
question gouvernel11entale dans un ordre du savoir o se n1anifeste
l'exigence du vrai. M. Crozier indique en passant que la plupart de
ceux qui travaillent l' Human Engineering y croient, et que, sauf
chez quelques cyniques, le systl11e est accept comme vrai. Cela veut
dire que l' Human Engineering est une ruse du grand capital, n1ais
aussi que, pass un certain point de l'histoire sociale, les pouvoirs et
les intrts ne peuvent se n1aintenir sans chercher se fonder en
vrit, et donc qu' travers ces recherches, des vrits vont passer. 1
L'auteur de ces lignes, qui est sans doute Merleau-Ponty, estime
qu'on ne peut renoncer la connaissance des nergies qui s'emploient dans l'intersubjectivit hun1aine pour cette seule raison que
ces nergies, ici ou l, sont captes au profit d'un ordre tabli . Le
culturalisme et certaines recherches de la psychologie sociale
amricaine, selon l'auteur toujours, sont certes en danger de dgnrer en l110yens de gouvernel11ent et en appareils de conservation suspects, et ceci ds lors que la vrit des rapports sociaux qu'ils
essayent de mettre au jour sont poss comme naturels et que l'intgration des individus ces rapports finit par tre apprhende en termes de non11alit. Il n'en reste pas moins que ces recherches ont
ouvert la voie d'une comprhension fonde en vrit de la socit et
de ses mcanismes de transformation. La notion de culture est particulirement intressante dans la l11esure o elle dsigne une totalit
qui a ses lois d'quilibre, ses changel11ents molculaires, ses crises, ses
re-structurations :2. Elle est donc accessible une analyse quant au
dtail de ses t"ansformations lmentaires. N'a-t-on pas ici assez
bonne formulation du programme d'axiomatisation des sciences
hun1aines de SiI11ondon : apprhender la ralit humaine un niveau
moyen de grandeur, entre le niveau n101culaire qui est celui des lments en interaction et la topologie d'ensemble du systl11e social?

1. Les Temps modernes, n 69, op. cit., p. 47.


2. Ibid., p. 44.

130

Or c'est sur ce point prcis que porte la critique que Sirnondon


fait du Human Engineering. Dans son tude sur le gouvernement
des hommes, G. de Montnlo11in explique que le groupe est ici
conu non pas cornme un simple rassemblement d'individus agissant indpendamnlent les uns des autres, mais comme un tout dynamique qui obit des lois globales, qui a un comportement unitaire,
et qui peut tre objet d'tude au mme titre et selon les mlnes
mthodes que l'individu isol. Cette notion est essentielle la
recherche du "leadership", dans la mesure o l'infinit des variables
intervenant dans'" une situation sociale dpasserait les possibilits
d'investigation humaine, si elles ne s'ordonnaient pas selon certaines
lois nlolaires et certaines caractristiques d'ensemble, la nlanire
dont les diverses nlolcules dont chacune a son individualit, peuvent tre tudies selon des lois d'un niveau plus gnral 1. Le but
des tudes de leadership n'est donc pas du tout de dcrire l'articulation des niveaux Inolculaire et topologique global un niveau
moyen de grandeur, mais d'abandonner le niveau Inolculaire,
impraticable par la science, au profit d'une description des lois d'ensemble du systme social. C'est du coup l'individuation psychosociale qui est manque. Les techniques du Human Engineering ne
sont donc pas juges contestables par Simondon cause de leur
rcupration toujours possible par le Big Business, nlais en raison
de l'objectivisme phnomniste dont elles demeurent tributaires
(cOlnme la Cyberntique).

TRANSINDIVIDUALIT ET CONCRTISATION TECHNIQUE

L'unit des deux thses est donc dans l'effort pour rendre compatibles les deux aspects de la ralit humaine: l'aspect de relation
soi qui est le domaine o l'homme dcouvre une productivit qui
n'est pas de son fait; l'aspect de relation au monde extrieur qui est
le domaine o l'horrmle fabrique sa ralit en fabriquant ses objets.
Simondon invente alors une solution pour rsoudre l'incompatibilit
dans notre pense de l'horrlnle. Cette solution consiste dire que
1. Trait de psychologie applique, livre V, Le maniement humain, op. cil.,
p. 1230.

131

l'homlne fait sa propre ralit mais que ce faire implique une dimension de nature. Ce faire impliquant une dinlension de nature est
exprim du ct de la relation psychosociale (la relation soi) par
la notion de transindividualit ; il est exprim du ct de la relation
au monde par la notion de concrtisation technique. La transindividuation est l'opration par laquelle l'homme institue un ordre
humain en structurant ce qui en lui est nature; la concrtisation est
l'opration par laquelle les objets techniques riches de contenu
humain sont ceux qui excdent l'ordre des fabrications hunlaines.
La nature n'explique l'honlnle que dans la mesure o elle est ce par
quoi un ordre humain peut s'instituer; l'institu n'explique l'homme
que dans la mesure o, par sa gense, il est en excs sur l'activit
artificialisante de l'homme. La nature n'est hunlaine que comme
productivit instituante ; l'artifice ne devient le symbole de l'homme
qu'en se naturalisant. Ds lors, le problme du progrs humain ne
peut tre pos que si l'on fait intervenir le systme complet d'activit
et d'existence constitu par ce que l'homme produit et par ce que
l'homme est 1 ; autrement dit, par une srie de caractres extrinsques (ce que l'homme fait) et par une srie de caractres intrinsques (ce que l'hornme est). Par l, Sirnondon vite d'avoir privilgier l'un des aspects de la ralit humaine et de s'enfermer dans
l'alternative classique entre, d'un ct, l'individu dfini par des
critres intrinsques ou un dynanlsme interne et, de l'autre
ct, l'individu absorb dans la cOlnmunaut et forg par un
dterminisme externe.
Or la transindividualit et la concrtisation technique ne rsolvent l'inconlpatibilit dans la pense de l'homme qu'en se rciproquant. La faon dont se rciproquent objectivit technologique et
objectivit sociologique doit maintenant tre examine en dtail.
1. G. Simondon, Les limites du progrs humain , op. cit., p. 268.

L'ANTI-HUMANISME DES MACHINES

Simondon n'est pas le premier affirmer que l'opposition entre


technologie et sciences humaines est fausse et sans fondement.
L'ide est mme assez rpandue l'poque, aussi bien du ct des
anthropologues et historiens (M. Mauss, A. Leroi-Gourhan, l'cole
historique des Annales avec M. Bloch et L. Febvre) que du ct
des technologues. La technologie a indniablement renouvel la
connaissance de l'homme, elle a mme pu apparatre, parfois,
comme la seule voie d'accs possible un savoir de l'homme (dans
la paloanthropologie par exemple) ; en retour les sciences humaines peuvent contribuer utilement au dveloppement d'une science
des machines.
Ce qui motive trs souvent cette opposition, explique Charles Le
Cur dans un ouvrage que Simondon avait luI, c'est l'ide que la
sociologie s'occupe de faits particuliers propres une socit
donne, tandis que les fonctionnements techniques relvent d'une
lgalit universelle, celle des lois de la nature. Le Cur rcuse cette
ide reue et entend dpasser l'opposition, injustifie, entre l'acte
technique dfini par l'utilit et l'acte rituel. L'tude des techniques
relve de la sociologie au mlne titre que les actes rituels, ils doivent
tre tudis selon la mthode sociologique dans la mesure o ils
1. C. Le Cur, Le rte et l'outil, Paris, PUF, 1939.

133

sont irrductibles leur utilit et sont chargs eux aussi de sYlnboles, de valeurs, de significations sociales. Simondon tant convaincu
que les fonctionnen1ents techniques sont riches de contenus
hun1ains, de norn1es et de valeurs, et qu~en retour les mcanisrnes
sociaux peuvent tre cods dans un langage opratoire (objet d'une
technologie gnrale ou rflexive), on comprend son intrt pour
l'ouvrage de Le Cur et son refus d'opposer purement et snplement normes techniques et normes sociales.
Du ct des technologues, la littrature offre plusieurs exemples
d'crits rcusant le cloisonnement entre sciences humaines et science
des machines. Selon J. Lafitte par exemple, auteur de rflexions sur
la science des machines en 1932, la n1achine rsulte d'une activit
hmnaine et ce titre elle entre dans le champ de con1ptente des
sciences humaines, en particulier de la sociologie. D'une n1anire
entirement gnrale chaque Inachine et l'ensemble qu'elles forment
relvent de l'examen des sciences sociologiques. 1 L'approche sociologique doit permettre au technologue de dcrire la gense de chaque
machine ainsi que son n10de d'existence au sein de ce que Lafitte,
avant Simondon, appelle une socit de machines 2. L'importance
de la mthode sociologique est telle que Lafitte va jusqu' dire, de
faon un peu niglnatique il est vrai: La sociologie apparat
comme la forme type de la science des machines. 3 Un autre technologue, J. Pacotte, n1anifestait lui aussi dans les annes 1930 son refus
de sparer la science de l'homme et la science des techniques. Sin1ondon reprend donc une conviction plutt rpandue chez ceux qui s'occupent de technologie.
Qu'une tude des techniques fasse partie d'un projet de connaissance de la ralit hun1aine n'a donc pas de quoi surprendre
l'poque. Qu'une tude des techniques doive aussi con1plter un
hmnanisme apparat toutefois moins vident. Simondon franchit
pourtant le pas sans hsiter: La sociologie, pour tre complte,
doit intgrer une tude des techniques. L'hmnanisme doit galement, comme l'humanisme des Sophistes, intgrer une tude des
1. J. Lafitte,

R~f7exiol1s

sur la science des machines, Paris, Librairie Bloud

& Gay, 1932, p. 144.

2. N. Wiener parlait lui aussi d'une vie en socit pes machines, in Cyberntique et socit. L'usage humain des tres humains, Paris, Ed. des Deux-Rives, 1952,
p.40.
3. J. Lafitte, Sur la science des machines , Revue de synthse, t. VI, n 2,
octobre 1933, p. 145.

134

techniques. 1 Une telle ide est au demeurant loin de faire l'unanimit dans les annes 1950, Inarques par le dveloppement d'une
intense critique de ce que l'on appelait alors le machinisme industriel , jug profondment anti-humaniste par de non1breux auteurs.
Con11ne le dit A. Duplessy dans un ouvrage de la fin des
annes 1940, le procs du machinisme est n1aintenant instruit
et plaid 2 (n1lne s'il n'est pas encore jug prcise Duplessy).
Comme le font remarquer J.-L. Duplan 3 et G. Friedmann4, les
mmes thmes reviennent con1n1e des leitmotive: les entendre,
dit Duplan en'" s'en prenant aux dtracteurs de la rnachine, la
machine ravalerait l'activit de l'ouvrier l'automatislIle d'un outil ;
en l'abtissant, elle lui enlverait le got de son travail et des joies
nobles de la vie; en lui mnageant des loisirs, elle le livrerait ses
dborden1ents et ses vices. Elle ruinerait l'artisanat et l'esprit crateur ; elle dgraderait les beaux-arts, en en vulgarisant les jouissances. l'ancienne aristocratie des gens d'esprit, elle substituerait la
ploutocratie des gens d'affaires, qui ne se soucieraient que de
confort et de batitude n1atrielle. En faisant descendre Plutus sur le
n10nde, elle en chasserait Athna. A. Siegfried va jusqu' parler
d'une antinOlnie de la technique mcanique (comprendre; la
machine) et de la civilisation grecque et chrtienne , centre sur
la personne humaine. L'homlne est menac, le machinisme dshumanises. Duplessy souligne lui aussi cette antinomie de la civilisation et de la barbarie. Qui devient technicien je parle de technicien intgral - cesse d'tre un homme. 6 Cette dshumanisation
passe notamment par le dcrochage entre le rythlne de la Inachine
et le rythme biologique de l'hOlnme au travail. L'ide est reprise
par S. Weil et contribue aussi au dveloppement des recherches
dans le don1aine de ce qu'on appellera plus tard le Human Engineering, ds la fin des annes 1920. On retrouve cette ide chez

1. ILFI, p. 514. Simondon avait lu Espinas et son analyse des origines de la


technologie, c'est--dire d'une approche rflexive des techniques, dans la pense
des Sophistes. C'est de l que vient l'nonc sur l'humanisme en rfrence aux
Sophistes.
2. L. Duplessy, La machine ou l'homme. Paris, La Colombe - dition du Vieux
Colombier, 1947, p. 5.
3. J.-L. Duplan, Sa mc{jest la machine, Paris, Payot, 1930, p. 28-29.
4. G. Friedmann, La crise du progrs, Paris, Gallimard, 1936, p. 166.
5. A. Siegfried, Aspects du xX sicle, Paris, Hachette, 1955.
6. L. Duplessy, op. cil., p. 48.

135

R. Duchet I qui souligne le dcalage entre les conditions psychophysiologiques inchanges de la vie hmuaine et le milieu technique: la
machine n'est pas faite, comme l'outil, la mesure du corps de
l'homme; elle lui iIupose son rythme. L'individu se 111canise. L'expression de milieu technique est reprise Leroi-Gourhan, Friedmann par exen1ple l'eluploiera partir des annes 1940 aprs la
publication de Evolution et techniques 2 Dans un sens qui n'est pas
celui que lui donne Leroi-Gourhan, elle signifie dans cette littrature anti-machiniste (pas chez Friedluann toutefois, qui n'est pas
propreluent parler anti-machiniste) le dveloppement d'un milieu
autonome qui suit ses propres lois d'organisation et d'volution,
indiffrent aux exigences et aux aspirations de la vie humaine.
Une autre ide se dveloppe en effet, au lendemain de la seconde
guerre n10ndiale notamment, savoir qu'aucune puissance humaine
ne peut plus arrter l'essor du machinisme, que l'hurnanit est de
moins en moins n1atresse de son destin et qu'elle est dsonuais
domine par le peuple mcanique , un monde d'acier qui est
lui-ll1me sa propre fin 3. Le thn1e de l'homme devenu esclave de
ses luachines est trs rpandu. Un livre beaucoup cit dans les
annes 1930-1940, celui de G. Lombros0 4 , dveloppe vigoureusement la thse que la machine a fait rgresser l'hmuanit, que
l'hOlume a t rduit en esclavage par les machines, qu'il est entr
dans une grave dcadence luorale et que partout les machines ont
pris la place de l'homme. Le thme de la dcadence luorale est souvent voqu chez Bergson 5, dans des crits comn1e ceux de M. Malcor 6 qui juge que la luorale n'a pas suivi la technique, de G. Bernanos et son fameux La France contre les robots, plaidoyer virulent
contre la civilisation inhumaine des machines que Bernanos considre con1me une vritable conspiration contre toute espce de vie
intrieure 7 , d'A. Siegfred, de R. Duchet pour ne citer qu'eux. Une
rfrence revient presque systmatiquement, celle de Bergson et du
1. R. Duchet, Bilan de la civilisation technicienne. Anantissement ou Promotion
de l'homme, Paris, Privat-Didier, 1955.
2. A. Leroi-Gourhan, volution et techniques, 2 tomes, L'homme et la matire et
Milieu et techniques, Paris, Albin Michel, 1943 et 1945.
3. L. Duplessy, op. cit.
4. G. Lombroso, La ranon du machinisrne, Paris, Payot, 1931.
5. H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, op. cit.
6. M. Malcor, Au-del du machinisme, Paris, Desc1e de Brouwer & Cie, 1937.
7. G. Bernanos, La France contre les robots, Paris, Robert Laffont, 1947.

136

supplment d'llle : il faut un supplment d'me pour endiguer

le dferlement du machinisme dshun1anisant et avilissant.


Il faut noter toutefois que la plupart des auteurs ne s'en prennent pas la machine en tant que telle. Ce n'est pas la machine ellemITIe qui est en accusation, c'est le projet anti-hurnaniste qu'elle
sert. C'est ce projet qui est appel machinisme par les dtracteurs, par opposition aux techniques artisanales dans lesquelles,
explique par exernple M. Malcor, l'homme rend objective sa propre
ralit et s'accomplit. La domination de la machine a rendu impossible cette objetivation de la pense et de la ralit humaine dans
les objets (R. Duchet), ce qui fait dire M. Malcor qu'il n'est qu'un
antidote au n1achinisme : la prsence humaine dans l'uvre, en donnant de nouveau la possibilit l'homn1e de produire une vraie
intersubjectivit par l'entremise de l'objet fabriqu, rpondant aux
besoins rels de l'autre hOITIme (ce thme de l'opposition entre
l'uvre qui fait lien et la machine qui dlie sera repris par
H. Arendt).
Certes, il ne faut pas gnraliser outre n1esure la posture antimachiniste chez les philosophes et essayistes de l'poque. Ainsi,
G. Friedmann veut moins dnoncer l'anti-humanisme des machines
industrielles que promouvoir, par des recherches empiriques, un
nouvel hUlllanisn1e adapt aux conditions que les machines font aux
travailleurs. E. Mounier cherche quant lui remonter aux racines
psychosociales de l'anti-machinisme des contemporains pour en
comprendre les motivations profondes. Il en fait toute une analyse
et en dresse une typologie dans La petite peur du xX' sicle l : l'une
des conclusions de cet ouvrage part est que l'anti-lnachinisme de
l'poque est dans une trs large mesure une posture doctrinale, inattentive aux situations concrtes et la ncessit d'une connaissance
technologique (Mounier se rfre aux technologues J. Lafitte et
A. Leroi-Gourhan, trs peu cits dans toute cette littrature antimachiniste). Dans la mlne veine, Friedmann voulait sous les techniques retrouver les problmes de l'homme concret. Une excellente
illustration de la nature doctrinale de cette posture anti-machiniste
se trouve dans une publication de la Ligue franaise de l'enseignement sur l'homme et les techniques, datant des annes 1950. Aprs
des exposs gnraux sur la situation humaine face aux volutions
1. E. Mounier, La petite peur du XY sicle, Paris, Le Seuil, confrences prononces entre 1946 et 1948.

137

techniques, vient le compte rendu d'une visite faite l'usine de Flins


par des enseignants ou d'anciens enseignants. Ceux-ci confient
n'avoir jmnais eu l'occasion de visiter une usine auparavant et en
avoir eu une ide prconue avant de s'y rendre. Leur surprise fut
imlnense: Ni l'image du robot humain ni celle de l'autOInate
inconscient ne peuvent s'appliquer aucun des hOITImeS observs
dans leur travail Flins ; l'ouvrier peut difficilelnent tre assimil un rouage sans pense qui ignorerait le sens et le but du geste
qu'il accomplirait nlachinalement: partout l'ouvrier peut insrer
l'importance relative de son travail dans la Inajest puissante de
l'ensernble . Les observateurs s'tonnent du caractre trs limit et
trs inconlplet de l'autonlatisation : l'hOInme n'est pas vinc par la
machine industrielle. La visite a donn partout la preuve que les
Inachines exigeaient pour leur alimentation, leur entretien, leur
rglage ou leurs rparations un personnel nonlbreux et cOInptent,
jusqu' nouvel ordre et pour longtemps encore. L'impression fut
d'autant plus forte que les a priori sur la machine dshumanisante
taient solidelnent ancrs dans les consciences individuelles.
Il est remarquable que les auteurs les plus prOInpts voquer
non pas l'inhumanit mais au contraire la valeur profondnlent
hmnaine des machines ont t ces technologues soucieux de produire une connaissance rationnelle des rnachines. J. Pacotte et
J. Lafitte l ont ainsi refus de considrer les nlachines d'un point de
vue strictement utilitaire et leur ont reconnu un riche contenu de
valeurs, de spiritualit, de signification hunlaine. J. Laloup et
J.Nlis soulignent dans un ouvrage voquant l'hunlanisme technique 2 le caractre trop irnprcis, trop grossier de l'expression
rnachinisme . Plutt que de s'en prendre globalernent au machinislne, nlieux vaut essayer de construire une classification prcise
des machines. C'est ce que font les deux auteurs en reprenant la distinction faite par Laffite entre les Inachines rncaniques, les machines nergtiques (thennodynamiques) et les nlachines cyberntiques
(les nlachines information). En laborant une telle classification,
en analysant de prs la ralit des machines, il devient possible d'y
1. J. Pacotte, Esprit et technique , et J. Lafitte, Sur la science des machines , in Revue de synthse, t. VI, na 2, octobre 1933, respectivement p. 129-142
et 143-158; voir aussi J. Lafitte, Rflexion sur la science des machines, Paris,
Librairie Bloud & Gay, 1932.
2. J. Laloup, J. Nlis, Hommes et machines. Initiation l'humanisme technique,
Paris-Tournai, Casterman, 1953.

138

dceler un contenu de signification hmnaine. La technologie est sa


faon un hunlanisnle. Cette solidarit de la connaissance technologique et de l'humanisme se retrouve chez Simondon et constitue
mlne le cur de son projet philosophique. Toutefois, Inalgr le
dveloppement de ces approches technologiques, il faut reconnatre
que l'poque est plutt dfavorable, non pas aux techniques en
gnral bien sr, pas mme aux Inachines en tant que telles, rnais au
machinislne industriel considr conlme le fossoyeur des valeurs
humaines les plus essentielles. Le nloins qu'on puisse dire est que
l'affirmation d'ufte humanit de la machine n'est pas dans l'air du
temps: il s'agit d'une posture largement minoritaire, surtout chez
les philosophes. C'est dans ce contexte que Simondon soutient sa
thse d'une ncessaire intgration de l'tude des techniques dans
l'h umanisme.

Du PRODUIT

L'OBJET TECHNIQUE

Cette revendication presque nlilitante d'un hunlanisme technologique se formule d'une manire assez droutante, sous la forme
d'une question laquelle tout MEOT peut tre lu comrne une
rponse: que signifie exister pour un objet technique? C'est
en effet dans la mesure o elles sont en puissance d'objets que les
techniques doivent tre tudies en vue d'un humanisme. Il ne
s'agit naturellenlent pas, prcise Slnondon, de rduire toutes les
techniques des productions d'objets; de nombreuses techniques
ont consist et consistent encore en dcouvertes de procds, c'est-dire en organisation d'une action efficace [... ] toutefois c'est quand
la technique rencontre l'objet et la faonne qu'elle se constitue
comme ralit spcifique et indpendante, pouvant dpasser les barrires tenlporelles et culturelles. 1 Ce qui de l'empire rornain est
rest et est parvenu jusqu' nous, c'est un ensemble d'objets crs,
aqueducs, voies, ponts, demeures. L'objet technique traverse les
ges et nous fait communiquer avec les hommes du pass par-del
les diffrences d'poques, de cultures, de manires de penser. Or
l'tre technique n'est pas intrinsquement, par essence, un objet.
l. G. Simondon, Imagination et invention (1965-1966), Chatou, Les ditions de
la Transparence, 2008, p. 178.

139

Le caractre objectal du produit technique n'est peut-tre qu'une


limite de la condition de l'tre technique, et ne doit pas tre considr ncessaireITlent cornI11e faisant partie de son essence, mme s'il
appartient dans une certaine mesure son rnode d'existence. 1 Ce
n'est donc pas par son essence mais par son existence qu'un
tre technique devient un objet.
Curieuse et difficile formulation au premier abord, de la part
d'un philosophe qui a t form aux existentialisITles. L'ide en effet
que l'objet technique puisse avoir un mode d'existence est trs inhabituelle. Le concept d'existence n'a-t-il pas t rserv au nlode
d'tre de l'homl11e l'exclusion de tout autre tant, en particulier
des tants techniques (Heidegger)? Le sens d'tre de l'existant ne
s'oppose-t-il pas au sens d'tre des objets? Le coupe-papier sartrien
est, il n'existe pas.
L'objet technique n'a rien d'un objet vident et bien des gards
toute la dnlarche de MEOT est un effort pour dpasser la mtaphysique naturelle de l'objet et rectifier au sens de Bachelard le
rationalisme de la pense technologique. Cette mtaphysique
naturelle nous porte assimiler les objets techniques aux ralits
que nous avons sous les yeux et que nous utilisons au quotidien.
Pour le sens commun l'objet technique a peut-tre une architecture
complique, son plan de cblage dcourage la connaissance des
fonctionnements, nanmoins son nlode d'tre est simple: l'objet
technique est une ralit artificielle dont les contours sont nets et
que nous avons fabrique en vue de fins dtermines par nous. Il se
dfinit par son utilit sociale, par les besoins qu'il doit satisfaire et il
apparat comme un point d'appui de l'action de l'homme sur la
matire. Simondon se propose de saper en ses fondements cette
mtaphysique naturelle en construisant un concept d'objet technique qui excde le donn immdiat, qui n'apparat pas comme la
traduction matrielle d'un besoin ou d'une finalit humaine, qui
n'apparat pas non plus, du moins pas essentiellement, comme le
point d'appui d'une action transformatrice de la nature.
Il commence pour cela par introduire une distinction entre l'objet technique et le produit technique. Le produit est l'tre technique
qui sort des mains de l'artisan ou des industries. L'objet technique
1. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , Bulletin de l'cole pratique de psychologie et de pdagogie de Lyon, novembre-dcembre 1960, Introduction, p. 127.

140

est le produit dtach de son producteur. Le produit technique pose


les problmes d travail et de la production. Devenu objet, il pose
des problmes nouveaux. Le sens d'tre de l'objet technique n'est
pas d'avoir t produit, il est au contraire d'exister au-del du travail qui l'a produit. L'existence de l'objet technique COlnmence en
dehors de la sphre du travail et de la production. Ce n'est pas en
tant qu'il a t produit par l'homn1e que l'tre technique contient de
la ralit humaine: c'est prcisment en tant qu'il existe de faon
plus ou moins indpendante de l'activit fabricatrice hun1aine,
COlnn1e un objet dtach du producteur. Selon Simondon, Marx n'a
justement pas vu le danger d'alination contenu dans l'tre technique devenu objet, il l'a envisag du point de vue du travail et de
la production seulement, c'est--dire du point de vue du produit. Or
la capacit de dtachement partir de l'oprateur humain initial
artiste ou producteur - signifie pour l'objet produit commencement d'une aventure libre, cOlnportant autant de chances de survie
et de transmission travers les ges que de dangers de rduction en
esclavage, ou bien encore, dans un registre d'ambivalence fondamentale, de possibilits d'alination pour l'activit humaine qui est
enclose et comlne cristallise dans ses uvres ou produits 1.
Deux attitudes don1inent en effet notre rapport la technique.
La prelnire consiste exclure les tres techniques de la culture en
leur refusant toute vraie signification. Les techniques ont une dfinition purement utilitaire. L'autre attitude consiste au contraire
doter les tres techniques de sentiments humains, voir en eux des
ralits anthropomorphiques animes d'intentions envers nous. Or
cet anthroporllorphisme de la technique exprlne en ralit, sur un
mode mythologique, un dsir de puissance. L'homme qui veu~
dominer ses semblables suscite la machine androde. Il abdique
alors devant elle et lui dlgue son humanit [... ] Or, dans ce cas, la
rnachine devenue selon l'imagination ce double de l'homme qu'est le
robot, dpourvu d'intriorit, reprsente de faon bien vidente et
invitable un tre purement mythique et imaginaire. 2 Dix ans
avant Marcuse3, Simondon explique que le dsir de puissance met la
1. Ibid.
2. MEOT, p. 10.
3. Marcuse cite Simondon dans L 'homm unidimensionnel. Essai sur l'idologie
de la socit industrielle avance, Paris, Editions de Minuit, 1968 (pour la
trad. fran.).

141

machine au service d'un projet de dOlnination, domination de la


nature par l'homnle et domination de l'honlIne par l'homlne. Ce
dsir de puissance consacre la machine conlnle un moyen de
suprmatie, et fait d'elle le philtre moderne .
En confrant ainsi l'tre technique la signification d'une chose
sacre, on verse dans un technicisme sans frein, une idoltrie de la
machine qui produit de l'alination et passe compltement ct
de la signification et du contenu de ralit humaine vritables de la
machine. Dans la troisime partie de Psychosociologie de la technicit , Simondon illustre ce point en donnant l'exemple des machines
domestiques dfinies par un certain degr d'automatisme. Ces machines, parce qu'elles sont automatiques justement, sont surdtermines
par des valorisations psychosociales et plus exactement par des reprsentations magiques. La machine laver moderne est magique dans
la mesure o elle est autonzatique, et non point dans la nlesure o elle
est une machine. C'est cet automatisme qui est dsir, parce que la
mnagre dsire prs d'elle, pour lui donner courage, une autre mnagre, obscure et mystrieuse, qui est l'esprit bienveillant de la buanderie, comIne le rfrigrateur est celui de la cuisine moderne. 1 L'autOlnatisme apparat comme le dpositaire de qualits occultes,
magiques au sens o il rend possible la mise en uvre d'un double de
l'oprateur. Simondon continue ici la critique du prestige de l'automate commence dans MEOT. L'intention magique est l'origine
nlme de la fabrication de l'objet technique comIne automate. Ce
n'est pas la technicit qui apporte invitablement l'autolllatisme,
mais l'homme qui denlande la technicit un automatisme
magique. 1 La nlagie dont il est question ici n'est pas l'univers
magique dcrit dans la troisime partie de MEOT. Dans cet univers,
on l'a vu, il n'y a pas encore d'objets spars du monde. Il est iInpossibilit d'y dlimiter un domaine d'objectivit technique spar,
coup du monde naturel. Le caractre Inagique des 111achines mnagres autol1latises dit le contraire: l'objet autonlatis apparat
conlIne un objet ferm, enferm dans ses propres limites. La sacralit
dont il apparat dpositaire est une fausse sacralit, une sacralit parcellaire, non rattache au monde comme c'tait le cas dans l'univers
magique primitif. Une olienne situe au SOlnmet d'une colline,
dominant la valle, a une valeur qui est la fois de technicit et de
1. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , op. cft., 3e partie, p. 321.
2. Ibid., p. 322.

142

sacralit en faisant cOlnmuniquer le rseau de distribution d'lectricit, c'est--dire le rnonde technico-hun1ain, avec les processus naturels (les vents, les inten1pries). En revanche la rnagie des machines
domestiques est une fausse n1agie parce qu'elle n'assure aucun isoInorphisn1e entre rseau de technicit et rseau de saCl'alit: ces
contenus magiques sont coups des contenus de technicit, nous
son1n1es ici dans le domaine de l'ignorance et de l'illusion,

AUTONOMIE TECHNIQUE

Il est vrai que certaines analyses peuvent prter confusion et


indiquer une forme d'anthropomorphisme de la technique chez
Simondon. Lui-n1lne explique que le produit technique devient
objet quand il se dtache aussi bien du producteur que de l'utilisateur
pour acqurir une sorte de spontanit. Il y a une existence spontane des produits techniques devenant objets et ce mode d'existence spontane signifie le con1mencen1ent d'une aventure libre 1.
Simondon va jusqu' comparer la libration de l'objet technique avec
le devenir du jeune qui est engendr par l'adulte, puis est duqu par
lui afin qu'il puisse un jour se dtacher de lui. Ces notions: spontanit, libert, existence, ont toutefois chez SinlOndon une signification purernent opratoire et n'impliquent pas un anthropOlnorphisme de la Inachine. Sin10ndon n'entend pas se dpartir de sa
n1thode: ce n'est pas du point de vue de l'hon1me, de son dsir de
puissance ou de Inatrise de la nature, qu'il veut aborder la relation
homine-inachine; il veut dcrire cette relation comn1e un systme
d'oprations coordonnes entre elles et susceptibles d'une analyse
objective. Au derneurant, les notions de spontanit et de libert par
rapport au producteur dtern1inent l'existence de l'objet technique de
manire incomplte. En effet, le produit technique devenu objet par
sa libration dans l'univers social acquiert une sorte de spontanit
qui se Inanifeste sous fonne de qualit reconnue dans la culture
dorninante du groupe hun1ain o il se trouve: prestige, valeur conoInique ... 2. Il s'agit l dit Sirnondon d'une spontanit provisoire et
1. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , op. cil., Introduction,
p. 127.
2. Ibid.

143

seconde , certes d'autant plus grande que l'objet est plus objectal,
plus dtachable de son producteur, plus indpendant des conditions
d'utilisation , mais qui est encore inessentielle. Simondon prfre
parler d'autonOlnie des objets techniques. Il faut l aussi se garder
d'entendre cette notion en un sens anthropolllOrphique. L'objet technique n'est pas autononle au sens o le robot est investi d'autonomie
quand on craint qu'il ne finisse par devenir incontrlable et par se
retourner contre son crateur. Rien n'est plus tranger Simondon
que l'ide d'un dveloppement technique npossible matriser,
indiffrent aux choix humains, rgi par des lois aussi objectives que
les lois de la biovolution. Il y a bien une thorie de l'volution technique chez Simondon, cependant celle-ci n'quivaut pas un processus autonornl et autorgul faisant se succder inexorablelnent
les objets techniques dans l'histoire. Il y a bien une autononlie de
l'objet technique par rapport au producteur et l'utilisateur, toutefois l'ide d'un tre technique chappant tout contrle n'est qu'un
fantasme n de l'naginaire. Le robot n'existe pas dit Simondon, il
n'est pas une machine, il est un pur produit de l'imagination et de
la fabrication fictive .
Pour mieux apprhender l'ide d'autononlie des objets techniques l , il faut suivre l'argunlentation de Simondon expliquant dans
Psychosociologie de la technicit que les probllnes propres
l'existence spontane des produits techniques devenant objets peuvent se grouper sous trois rubriques: usage, caractre historique,
structure profonde de la technicit 2. Il y a donc non pas un mais
trois niveaux d'existence de l'objet technique. L'objet technique
existe d'abord COlnlne objet d'usage charg de synlboles psychosociaux, il existe ensuite conlme une ralit historique, il existe enfin en
tant qu'il participe une structure profonde de technicit . Il y a
un sens jug profond de la technicit que n'puisent ni l'utilit de
l'objet, ni la charge de symbolisme social dont il est investi (prestige, etc.). La ralit authentiquernent hunlaine de l'objet technique
se laisse apprhender prcisment quand l'analyse descend au-dessous des figures anthropologiques selon lesquelles il est gnralement
exanlin, c'est--dire l'usage et le symbolisme psychosocial. Penser
l'objet technique partir des usages et/ou partir des surdtermina1. Voir X. Guchet, Les sens de l'volution technique, Paris, Lo Scheer, 2005.
2. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , op. cit., Introduction,
p. 128.

144

tions psychosociales dont il est porteur, c'est paradoxalement manquer ce qui en lui est authentiquelnent humain. Les techniques sont
certes des objets culturels au sens o ils qualifient socialement ceux
qui les fabriquent et les utilisent. Il existe des technologies culturelles,
voire une sociologie des usages qui s'occupent des techniques en tant
que productions sociales et culturelles dates et situes. Cependant, il
est possible de construire une connaissance des objets techniques qui
apprhende en eux une din1ension d'hun1anitirrductible aux
appartenances sociales et culturelles particulires. C'est en un sens
paradoxalelnent sous la dimension considre habituellement comme
culturelle et sociale des objets techniques (les manires de faire, les
usages, les valeurs, etc.), dans la connaissance des schmes de fonctionnement techniques, que Simondon rvle la dimension d'hmnanit vritable des techniques. La culture technique s'occupe de dvoiler ce qu'il y a de culturel et d'humain dans ce qu'il y a apparelnlnent
de plus froid, de plus dshumanis, de Inoins culturel: dans l'intriorit dynan1ique de l'objet technique, dans le schlnatisn1e concret, mais ouvert, de sa structure et de son fonctionnelnent . Le
paradoxe est qu'on touche l'humain d'autant plus prs qu'on s'enfonce plus loin dans la connaissance de la technicit pure. L'humain
se laisse saisir quand l'analyse descend au niveau du technique
pur , l o l'objet est libr du halo de socialit .
Il arrive souvent que le sens premier d'un objet technique ne soit
ni utilitaire ni symbolique. Snondon prend l'exemple de la tour
Eiffel qui a t construite en un temps o elle n'tait pas utile et qui
n'est devenue que progressivernent un symbole de Paris. Utilit et
symbolisme sont en partie des phnomnes postrieurs de capture et
parfois de dgradation [... ] l'origine, utilit et symbolisme social
ne sont que des aspects secondaires, non-dterminants, dans la
gense de certains objets techniques. Ces objets ont d'abord une
ralit directen1ent humaine, proprement culturelle. 1 Le sens de la
tour Eiffel n'est l'origine ni utilitaire ni symbolique, de mme que
comme l'a montr M. Eliade auquel Sin10ndon se rfre ici, les
pyramides d'gypte ne doivent tre cOlnprises ni comme des 1I1OnuInents utiles l'origine, ni con1n1e l'expression de l'orgueil des Pharaons, mais cornlIle des centres mettant en communication les
trois rgions fondamentales de l'espace 2. La pyrarnide, un peu
1. Ibid., p. 129.
2. Ibid.

145

comn1e le point cl de l'univers Inagique dcrit par Sin10ndon, fait


cOlnmuniquer des ordres de ralit et de grandeur initiaieinent
incomlnensurables, selon la structure de la sacra lit (dans le cas des
Pyramide au moins); de Inme, il faut es-sayer de dcrire un tre
technique con1n1e la tour Eiffel, au-del des aspects utilitaires et
symboliques inessentiels et postrieurs, comine un tre qui fait communiquer des ordres de ralit qui ne con1muniquaient pas, selon
une structure non de sacralit mais de technicit. Ainsi, dans ce passage de Psychosociologie de la technicit , Snondon voque de
manire il est vrai trs allusive son analyse des grands ensembles
techniques rticulaires qui retrouvent le sens de ces circulations, de
ces communications caractristiques des rseaux de points cls du
Inonde magique prlnitif.
SiInondon entend suivre la trace le processus par lequel l'tre
technique, produit de n1ain d'hoIIllne, s'objective en devenant de
plus en plus autonome par rapport son producteur. Ce processus
passe par diffrentes tapes avant de s'achever dans le mode d'existence de l'objet-syn1bole interhumain, devenu un systn1e objectiv
d'oprations faisant intervenir dans sa systmatique fonctionnelle
les llnents du milieu naturel (ce que Sin10ndon appelle un individu
technique). L'une de ces tapes consiste pour le produit technique
devenir ce que Simondon appelle un objet-image. Pour comprendre
le processus par lequel l'tre technique s'objective progressivement
en s'axiomatisant sous la forrne d'un systme opratoire, il faut
approfondir le sens de l'objet-iIIlage. L'objet-image n'est pas encore
compltement objectiv, axiomatis, mais il existe dj dtach du
producteur. Le souvenir de Bergson se laisse deviner: pour Simondon comn1e pour Bergson, les lnages ne sont pas des productions
mentales puren1ent subjectives, elles ont une objectivit, une extriorit qui est manifeste par le fait qu'elles rsistent aux oprations de
la conscience.

L'EFFET DE HALO

Selon Simondon, les images se situent rni-cheinin entre le


concret et l'abstrait, elles ne sont dj plus des perceptions concrtes
Inais elles ne sont pas encore des concepts abstraits, elles oprent
146

une synthse entre des aspects d'anticipation, des contenus cognitifs


et des contenus affectivo-motifs qui rendent possibles les choix.
Cette richesse de l'image est exploite par le commerce et la publicit: Un produit ou un objet sont tout habills d'images (niveau
social, provenance trangre) qui se surajoutent ses caractres
propres. Volontairelnent, le COlnmerce cre des conditionnements
donnant une existence imaginaire des produits qui ne portent pas
en eux de caractres assez nets pour dterminer le choix. 1 L'acheteur est par exelnple incapable de se dterminer choisir entre diffrentes marques de lessive par la seule considration des caractristiques intrinsques des produits. Dans ce cas, c'est l'emballage qui est
porteur d'images et charge le produit de contenus cognitifs et affectivo-motifs (image de puret, de fracheur, protection de l'environnen1ent donc sentin1ent de responsabilit citoyenne, etc.) qui orienteront le choix. Autrement dit, l'image fait rayonner le produit audel de ses lin1ites en le rattachant des lments psychosociaux
dont elle fait la synthse.
Dans un texte dat de 1960 2, Snondon nomme effet de halo
ce rayonnelnent de l'objet technique au-del de ses limites. Il ne s'agit
pas d'une simple mtaphore Inais d'un concept psycho sociologique
prcis. Ainsi que le rappellent Olnbredane et Faverge3, le concept de
halo a t introduit en psychologie sociale par E. Thorndike au dbut
des annes 1920. Thorndike avait mis en vidence le phnOInne suivant : le fait d'attribuer un caractre positif une personne fait supposer que cette personne possde d'autres caractres positifs, et ceci
avant toute exprience qu'on pourrait en faire. De Inme, explique
Snondon, l'objet technique laisse rayonner autour de lui une
lun1ire qui dpasse sa ralit propre et se l'pand sur l'entourage: il
y a ainsi une zone de technicit plutt qu'un objet technique; c'est la
technicit de l'objet qui rayonne [... ] l'objet est ainsi plus que luimlne; il n'est pas tout entier contenu dans ses lirnites objectives,
n1atrielles ou utilitaires, ou encore conomiques 4.
1. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. dt., p. 234.
2. G. Simondon, L'effet de halo en matire technique: vers une stratgie de la
publicit , in Cahiers philosophiques, numro spcial Gilbert Simondon , n 43,
juin 1990, Paris, CNDP, p. 7-19.
3. Op. cit .. p. 94.
4. G. Simondon, L'effet de halo en matire technique: vers une stratgie de la
publicit (p. 10, Il). L'application du concept de halo dans le domaine de la publicit et de ce qu'on appelle aujourd'hui le marketing n'est pas une invention sans
suite de Simondon. Ainsi, on citera en exemple l'analyse d'un certain Al Ries vo-

147

La publicit n'est donc pas uniquement un art du Inensonge, de


l'illusion et des conditionnelnents. L'effet de halo est autre chose
qu'un procd invent de toutes pices par les publicitaires pour
faire vendre. Il est faux de croire que les consommateurs sont
cOlnpltement sous l'emprise de la publicit et que celle-ci peut
conditionner les acheteurs comme elle l'entend en crant des n10tivations d'achat ou en dplaant sa guise les motivations existantes. On ne peut oprer n'in1porte quel conditionnement, on ne
peut associer - de faon durable et efficace n'importe quel produit
ou objet technique n'importe quelle notion: il y a des structures
reprsentatives qui sont sous-jacentes au cheminen1ent des motivations et qui sous-tendent les oprations de choix en n1atire d'objets
techniques. 1 Le conditionnen1ent ne cre pas l'effet de halo qui
entoure l'objet-image, c'est au contraire la structure Inme de
l'objet-image, et de l'effet de halo qu'il propage autour de lui, qui
rend possibles certains conditionnelnents et non d'autres. L'efficacit de la publicit ne repose pas sur la matrise de techniques de
conditionnement, mais sur la connaissance des structures cognitives,
conatives et affectivo-lnotives sous-jacentes selon lesquelles s'oprent les choix des acheteurs en matire d'objets techniques. Ces
structures relvent d'une tude de psychologie sociale et constituent
le domaine de ralit proprement imaginale de l'objet technigue.
Sin10ndon dveloppe l'exemple de la prcision suisse . A partir d'un cas particulier d'instrument mtrologique, la Inontre,
s'opre une propagation dans deux directions. La montre est un instrument mcanique de prcision. Un dphasage a lieu partir de
cette notion centrale surdtennine de la Inontre suisse, par le biais
d'une simplification par analyse qui dtache la prcision du caractre Incanique, et qui dtache aussi l'aspect de prcision mcanique
de la catgorie des instruments n1trologiques. La prcision et le
caractre mcanique deviennent autonomes par rapport la
montre. Deux sries divergentes vont se dvelopper partir de ce
centre, une pren1ire srie qui tend le champ de la prcision des
instrmnents non mcaniques (par exemple les instruments lectro-

quant le cas de l'I-pod de la firme Apple: le niveau remarquablement lev des ventes d'I-pods a gnr un effet de halo sur toute la gamme des produits Apple
en 2005. Ce concept d'effet de halo a aussi t utilis par des politologues pour
expliquer le vote Le Pen aux lections prsidentielles de 2002.
1. G. Simondon, L'effet de halo ... , op. cit., p. 14.

148

niques de l'avion), une deuxilue srie qui tend le caractre de prcision mcanique des objets non mtrologiques (par exen1ple, des
appareils hi-fi). L'effet de halo consiste donc en une analyse qui
spare les caractres techniques de l'archtype, ici la montre, et les
tale sur un domaine de relative et progressive htrognit 1 (de
la montre aux autres instrun1ents mcaniques, puis aux instrmuents
non Iucaniques ; de la n10ntre aux objets mcaniques non mtrologiques). En exploitant le thnle de la prcision suisse appliqu des
instruments non n1caniques, la publicit pour la compagnie
arienne Swissaif' ( la prcision suisse au service de l'aviation )
s'appuie sur cet effet de halo qui se rpand transductivement par
dphasage partir de cet archtype valoris qu'est la nlOntre. L'efficacit de ce thn1e publicitaire s'explique par sa capacit tirer parti
des structures psychosociales qui se propagent autour de l'objet.
Simondon prcise que ce processus transductif de dphasage et
d'extension de charnp ne s'effectue pas selon des critres de pure
technicit: si l'on considre les schmes techniques purs, il y a une
discontinuit entre la montre et les instruments de vol dont les plus
inlportants sont des instruments non pas mcaniques mais lectriques, lectromagntiques et lectroniques. Il y a donc une relative
autonOluie des structures psychosociales par rapport au technique
pur, ce qui n'implique pas pour autant une relgation de ces structures dans le royaUlue des illusions et des luensonges. Il y a une
consistance propre de cet effet de halo. Il possde une rsonance
interne et par suite un rseau de feedback ou rtroactions positives s'exerant entre les diffrents tennes qui peuplent ce domaine 2.
La tche de cette technique de maniement humain qu'est la publicit ne consiste donc pas prioritairement crer de toutes pices des
motivations, des conditionnements. Si elle n'tait que cela, elle se
condan1nerait l'inefficacit. La publicit doit donc, notre avis,
tre envisage non pas seulement COlume un art de faire jouer les
motivations, mais aussi et avant cela comme un amnagement de
structures cognitives partir d'un archtype technologique, c'est-dire comme une tche d'information. Quand l'archtype n'existe
pas, il peut tre cr, luais seulenlent dans le rel, et avec une signification fonctionnelle qui exclut tout mensonge; et cet archtype ne
peut se dvelopper que s'il trouve une place vide, c'est--dire s'il
L Ibid., p. 15.
2. Ibid.

149

correspond un besoin latent bien rel [... ] au niveau d'une vritable stratgie de la publicit le manielnent des motivations cde le
pas une tche positive d'inforn1ation destine former des
archtypes d'o sortiront des structures cognitives. 1
L'objet-image c'est--dire l'objet entour de son halo de technicit est en dfinitive un nud d'actualit li au rseau des ralits
contemporaines 2. Sirnondon ajoute qu'il est aussi un intermdiaire
entre le pass et l'avenir. Les objets techniques qui Inatrialisent les
images, les objets-images donc, constituent un ensemble de points
d'appui qui permettent aux groupes humains de se rattacher leur
pass et d'anticiper l'avenir.. Une part de la ralit des groupes est
faite d'images, matrialise sous forme de dessins, de statues, de
monun1ents, de vtements, d'outils et de machines [... ] ces images
assurent la continuit culturelle des groupes, et sont perptuellement
intermdiaires entre leur pass et leur avenir: ils sont aussi bien des
vhicules d'exprience et de savoir que des modes dfinis d'attente. 3
Dj dans l'analyse de l'effet de halo Simondon soulignait la spcificit de l'objet technique parmi l'ensemble des produits achets et vendus, en insistant sur le phnon1ne de participation psychosociale
que l'objet technique rend possible. Par participation , Simondon
veut dire qu'en achetant un objet technique, je n'achte pas seulement un produit conson1n1able mais une ralit rattache un
monde dj structur. Il n'y a pas une certaine faon de conson1n1er
le bl amricain ou le mas russe; au contraire, un avion M etropolitan de Convair ne se pilote ni ne se contrle tout fait con1me
le De3. 4 En achetant un avion, l'acheteur se branche sur un
domaine de ralit dj constitu auquel il est invit participer.
Cette participation prend plusieurs formes. Il s'agit par exemple de la
participation qui rattache l'utilisateur au constructeur par le biais des
notices d'utilisation, de l'assistance la maintenance, des services
aprs-vente, etc., ou au fournisseur de pices de rechange. Toutefois,
sous ce niveau encore rationnel de la participation, se dploie aussi
une fonne plus irnplicite mais peut-tre plus essentielle de participation qui fait que, par exen1ple, en achetant un vhicule autOlnobile je
me sens appartenir une sorte de gens matrielle et spirituelle, celle
1.
2.
3.
4.

Ibid, p. 17-19.
G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. cit., p. 235.
Ibid, p. 237.
G. Simondon, L'effet de halo ... , op. cit., p. 8.

150

de la marque autmnobile choisie. Ce schlne plus implicite de participation n'est pas identique un attachement l'objet (celui qui participe change au contraire souvent de vhicule, il n'est pas attach
l'objet proprenlent dit), il n'est pas non plus assimilable au pur
dsir de nouveaut qui pousse certains se procurer les produits
nouvellement arrivs sur le march (le dsir de nouveaut peut
conduire changer frquemment de marque automobile, ce qui n'es.t
pas le cas du participant, fidle la marque choisie). Le participant
est plutt pouss changer les dtails que le constructeur automobile
modifie chaque c1nne : fonne des feux arrire, enjoliveurs, etc., il a le
souci du conformisme, de l'adhsion. Simondon se rappelle qu'en
employant un jour un scooter d'une Inarque encore peu connue en
France, il lui est arriv d'tre salu amicalement par le conducteur
d'un scooter de mme marque. Dans ce cas la participation est bien
de type technique dans la Inesure o elle est fonde sur le seul lien
de l'objet technique, sans communaut ethnique, professionnelle ou
familiale la base 1. Elle est de type technique mais elle ne repose
pas sur la connaissance des schmes de fonctionnement technique de
l'objet: elle fonctionne au plan psychosocial et non au plan du technique pur. Or, par ce type technique de participation psychosociale
se cre un certain type de solidarit entre les personnes partir de
l'analogie entre les choses 2 : l'effet de halo, fond sur le pouvoir
transductif de l'analogie, fait communiquer les hommes au-del de
leurs appartenances sociales respectives. Cette figure de la participation fait cho l'analyse de l'invention technique dans le texte Individuation et invention 3. En inventant, l'individu pur se libre
des attaches conlmunautaires (strotypes, normes tablies, etc.) et
entre dans une relation transindividuelle avec d'autres individus.
L'objet technique est par consquent stratifi, sa fonction de
support et symbole de communication entre les hommes s'exerce
aussi bien au niveau du technique pur, au niveau du devenir historique (en instaurant une continuit culturelle au sein des groupes) et
au niveau du dOlnaine psychosocial dans le phnomne de la participation technique. Les objets techniques contiennent de la ralit
humaine au sens o ils sont dous d'un pouvoir de propagation
transductif, par-del leurs linlites et leurs conditions de production,
1. Ibid., p. 10.
2, Ibid., p.11.
3. IL FI, p. 511-527.

151

et ce pouvoir s'exerce tous les niveaux constitutifs de l'objet technique: au niveau psychosocial (participation), au niveau de sa signification historique (transillission culturelle), au niveau de sa structure de technicit profonde (transindividua-lit).

L'OBJET-IMAGE

Le produit s'habille donc d'inIages la surface, celles-ci constituent la premire couche ou couche psychosociale de ce qui deviendra un objet en se dtachant du producteur. Cette pren1ire couche
confre au produit une surdtermination par rapport ses caractristiques techniques propres, mais cette couche n'est pas pour
autant inessentielle: elle participe la construction de l'objet
comme intermdiaire entre l'homme et le monde. La notion d'objet111age n'a aucune connotation pjorative chez Sirnondon, l'image ne
dgrade pas l'objet: elle est une tape dans sa construction. Le
devenir-objet du produit prend appui sur la capacit des images
exister indpendamn1ent des sujets et se propager transductivement par effet de halo, en s'organisant sous fornle de structures
cognitives et affectivo-motives autour de l'objet. Pour Simondon
comme pour Bergson, l'image ne doit pas tre considre comme un
pur produit de la conscience, c'est--dire comme une ralit rattache au sujet et indissociable de son activit mentale. Les images
ne sont pas aussi limpides que les concepts, elles n'obissent pas
autant l'activit de la pense, elles ont une sorte d'opacit. Il y a
une relative indpendance des images par rapport l'activit de la
conscience. Cet aspect de dtachement constitue une premire tape
dans le dtachement du produit par rapport au producteur: en
s'habillant d'images, le produit finit par acqurir une premire autonomie par rapport au sujet et se met exister au-del de ses limites
et de ses conditions concrtes de production. Presque tous les
objets produits par l'homme sont en quelque n1esure des objets-images ; ils sont porteurs de significations latentes, non pas seulement
cognitives, mais aussi conatives et affectivo-motives; les objets111ages sont presque des organismes. 1 Or comme fait remarquer
1. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. cit., p. 235.

152

Snondon, les organismes n'ont pas seulenlent une structure


connaissable, ils tendent et se dveloppent c'est--dire qu'ils voluent. Dterminer le sens du devenir des objets techniques, c'est
conlmencer par retrouver le sens de leur rayonnenlent en tant
qu'objets-images. C'est une tche philosophique, psychologique,
sociale, de sauver les phnomnes en les rinstallant dans le devenir,
en les remettant en invention, par approfondissement de l'image
qu'ils reclent. 1
Au dbut des annes 1980, dans un entretien avec A. Kechicban, Simondon .parle nouveau de sauver l'objet technique
c'est--dire de sauver l'humain qu'il contient, au sens o il est question de la salvation hUl1laine dans les critures. Les objets-images et
en particulier les objets techniques finissent le plus souvent, et
Simondon le dplore, par entrer en obsolescence et par devenir
des vestiges oublis du pass. Or, il faut conserver le matriel du
pass parce qu'il reprsente une possibilit de reprise, et non pas
seulement pour constituer une archologie [... ] Les techniques ne
sont jmnais conlpltenlent et pour toujours au pass. Elles reclent
un pouvoir schmatique inalinable et qui mrite d'tre conserv,
prserv 2. Les objets techniques du pass ne doivent pas tre redcouverts en tant que matriaux pour un savoir archologique seulement, mais en tant qu'ils contiennent les germes d'une invention
future. Il faut par consquent prserver le sens historique des objets
techniques afin de retrouver les schmes purs du fonctionnement
technique qui peuvent tre impliqus dans une nouvelle dmarche
d'invention. Le caractre d'universalit et d'intemporalit vritable
des objets crs rside en effet dans la possibilit pour ces objets
d'tre incorpors sous fornle de schmes ou d'lments des crations ultrieures. L'individualit des objets n'est pas conserve, en
revanche les sch111eS opratoires peuvent tre transmis et repris
dans de nouveaux processus d'invention.
La formalisation la plus parfaite du processus d'invention a lieu,
explique Simondon, quand il y a production d'un objet dtachable,
indpendant du sujet et transmissible comme ensemble objectiv
d'oprations aux gnrations futures. L'objet apparat alors comme
le support d'une relation de participation cumulative , c'est-1. Ibid
2. G. Simondon, Il faut sauver l'objet technique , entretien avec A. Kechickian, Esprit, avril 1983, na 76, p. 152.

153

dire comnle un symbole interhunlain. Or ce sauvetage des phnomnes ou des objets techniques passe par un approfondissernent de
l'image qu'ils reclent: en d'autres termes, le sens irrlaginal de
l'objet n'est pas un obstacle qui empche q'accder sa signification
historique et son sens profond de technicit, la redcouverte du
sens des objets-images est au contraire une voie d'accs ces
couches plus profondes qui dterminent le l110de d'existence de l'objet technique. Il convient donc de se dbarrasser des strotypes certes, par exemple le mythe de l'automate parfait ou du robot, nlais
dmythifier l'objet technique ne signifie pas pour Sinl0ndon le vider
de son contenu imaginaI.
Le devenir objet-image du produit technique s'opre par le biais
d'une invention qui rattache le produit plusieurs fonctions.
Simondon donne un exemple el11prunt la mode vestimentaire
(exemple qu'il reprendra dans son cours sur la perception) : il y a
dans ce domaine une vritable invention par passage de l'abstrait au
concret lorsque le vtement rend compatibles plusieurs exigences
qui au dpart sont htrognes. Ainsi, les bottes blanches d'hiver ou
les impenllables de mme couleur renvoient des exigences d'ordre
technique, intressant l'industrie chimique en l'occurrence (ils correspondent la disponibilit de matires plastiques synthtiques
teintes dans la masse, ce qui assure la stabilit chromatique ),
mais aussi des exigences d'ordre psychophysiologique (ils correspondent la recherche d'un haut degr de perceptivit dans de
mauvaises conditions d'clairage ). partir de l, un effet de halo
entoure l'objet technique et l'associe par exemple aux vtements des
ouvriers travaillant sur les routes, aux balisages que l'on emploie en
aronautique, etc.
Le passage de l'abstrait au concret se fait donc par la recherche
de synergies fonctionnelles. Le concret de la ralit invente n'est
pas [... ] arbitraire et subjectif comme un mouvement de fantaisie
individuelle; il tend vers l'universel parce qu'il est plurifonctionnel [... ] l'objet-image est un vritable intermdiaire entre concret et
abstrait quand il condense plusieurs fonctions en unit (s'il correspond une seule fonction, il reste abstrait). 1 On verra que le processus par lequel s'organise la systmatique fonctionnelle de l'objet
technique, par cration de synergies fonctionnelles, dsigne prcis-

1. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. dt., p. 235.

154

ment ce que Sin10ndon appelle concrtisation de l'objet technique.


La pluri-fonctionnalit de l'objet-irnage est l'analogon au plan psychosocial de ce que sera la concrtisation au plan du technique pur:
le devenir-objet du produit technique est donc une sorte de processus en spirale, l'objet parcourt plusieurs fois toutes les tapes du
processus, de l'abstrait au concret, mais des niveaux diffrents.
Concernant l'objet-in1age, ce dynamisme gntique fait passer de
l'abstrait au concret en organisant les in1ages de Inanire non arbitraire: il s'agit par exemple du processus qui organise un don1aine
de ralit imaginle par dphasage, partir d'un archtype 'dans le
cas de la montre suisse, en confrant ce domaine une forte rsonance interne . Le cas du vtement blanc, bottes ou l11permable,
est particulirement instructif: le devenir-objet du produit s'opre
au travers d'une organisation des l11ages sous forme de synergies
fonctionnelles; le vten1ent se concrtise en intgrant dans sa systmatique fonctionnelle les ln1ents du milieu extrieur, la fois
naturel et humain (l11auvaises conditions d'clairage, exigences de
l'industrie chlnique). Ce processus est exactement celui qui sera
rpt au niveau du technique pur, lorsque la concrtisation de l'objet technique qui dfinit l'invention proprement dite se produira par
intgration des lments du milieu extrieur dans les schl11es opratoires de l'objet. Concernant ce processus, Simondon crit: L'essentiel, c'est l'effet d'aI11plification par recrutement de ralits primitivement non prvues et inclusion de ces ralits, avec des pouvoirs
nouveaux dpassant l'origine, dans un systme forn1alis; le dveloppement de cette formalisation, consquence du caractre cumulatif des inventions, entrane l'incorporation de ralits d'abord nonhUl11aines un monde ayant sens pour l'horm11e. 1
Comme l'indique l'analyse de l'effet de halo et de la publicit efficace, la couche imaginale de l'objet ne flotte pas au-dessus du rel,
elle insre au contraire le produit technique dans un domaine de
ralit concrte ayant ses articulations propres. Les images attaches
l'objet technique au travers d'un devenir amplifiant (par effet de
halo) ne se dploient pas sur un plan d'irralit. Au contraire, ds
lors que le halo de technicit autour de l'objet-image se constitue en
domaine bien structur, il insre l'objet dans le rel (c'est pourquoi la
publicit ne peut pas faire n'l11porte quoi: elle ne peut produire ses

1. Ibid.. p. 179.

155

effets sur les con1portements d'achat qu'en respectant les articulations de ce domaine de ralit). L'imagination requise par le devenir
des objets techniques en tant qu'objets-images ne s'panouit pas dans
un domaine d'irralit. Elle contient au contraire une anticipation
des oprations effectives sur le monde rel.
Il s'agit toutefois d'une anticipation seulement, puisque l'effet de
halo insre l'objet dans le domaine psychosocial et non proprement parler dans le monde naturel. Certes, le vten1ent semble intgrer des lments du monde extrieur naturel, en l'occurrence les
conditions d'clairage. Cependant, ces ln1ents n'interviennent pas
dans la systmatique fonctionnelle de l'objet-inlage en tant que phnomnes physiques, rgis par des lois universelles. Ce que prend en
con1pte le devenir de l'objet-lnage, ce sont les effets psychophysiologiques de ces phnomnes. C'est pourquoi l'objet-image ne
produit aucune connaissance de la nature, tandis que la machine
concrte, intgrant des processus naturels dans sa systmatique
fonctionnelle, sera productrice de connaissances. La plurifonctionnalit de l'objet-image n'a pas encore l'universalit des schmatismes opratoires de la machine concrte.
L'objet-image ne fait donc que tendre vers l'universel. Il n'est
pas encore compltelnent dtachable de ses conditions historiques et
sociales de production. Par l'effet de halo, il s'insre dans un monde
rel certes mais dat et situ. Il apparat con1me un nud d'actualit li au rseau des ralits contemporaines , une sorte de point
cl qui tablit de Inanire non arbitraire un continuum psychosocial
entre des ralits a priori sans rapport. Il en va ainsi de la montre
suisse, archtype capable de faire communiquer des domaines aussi
htrognes que celui des objets mcaniques non mtrologiques et
celui des instrun1ents de vol lectroniques. Il organise le dOlnaine
psychosocial, mais il laisse de ct la nature. L'objet-in1age instaure
la cOlnmunication entre l'homme et l'homme, selon l'ordre du
simultan (Simondon voque par exemple ces Indiens chez qui l'objet-1nage montre suisse est trs prgnant) et selon l'ordre du successif (en servant de point d'appui pour la continuit culturelle des
groupes); toutefois, cetfe communication court-circuite le dtour
par ce que Simondon appelle ailleurs l'objet non social , la
nature. Le couplage de l'homme et du monde naturel, en d'autres
termes l'invention d'une compatibilit entre les oprations sur le
monde naturel et les techniques du maniement humain , ne peut
pas avoir lieu au niveau psychosocial.
156

L'objet technique acquiert une dimension d'universalit et d'intemporalit en rendant compatibles l'ordre des fabrications humaines et l'ordre des processus naturels. Il doit intgrer dans sa systnlatique fonctionnelle des lments htrognes. Or, cette dfinition
correspond exactement ce que Simondon appelle un sYlnbole.
L'image devient symbole quand elle se prsente comine un couplage
de qualits incompatibles et pourtant lies ensemble. Le couplage de
l'honl1ne et du monde naturel passe par l'objet technique devenu
symbole. Le symbole rsulte de la fonnalisation de l'inlage qui se
dtache des circolstances empiriques de son apparition, pour devenir une sorte d'objet absolu. Pour retrouver l'insertion dans l'univers concret partir de cette formalisation qui universalise et intelnpo ra lise l'objet-image, pour rendre le contenu formalis du symbole
nouveau concret, il est ncessaire d'entreprendre une dmarche
d'invention et de recommencer un cycle qui conduira de l'abstrait
au concret, un niveau qui n'est plus celui de l'imagerie psychosociale. Ce processus par lequel l'objet technique devient symbole de
l'hOlnme, en transfonIlant l'iInage concrte en un systlne formalis
d'lments htrognes en tension, puis en rendant nouveau
concret ce contenu fonnalis du symbole, apparatra plus clairelnent
avec la description du processus de concrtisation technique.
Loin d'loigner l'homme de la nature, la machine (notmnment la
machine industrielle) organise la convertibilit du naturel et de l'humain. Le couplage de l'honlme et de la nature n'implique pas un
retour en arrire ou le Inaintien de zones protges dans les marges
du dveloppement des machines. Il se ralise par la formalisation
des oprations techniques dans la machine concrte.

LES CONCEPTS TECHNOLOGIQUES DE

MEOT

L'tre technique parvenu son plus haut niveau d'objectivit,


c'est ce que SiInondon appelle l'individu technique. L'individu technique, c'est l'objet technique concret. La concrtisation technique
est donc une gense d'individualit et comme telle elle met en relation des ordres de grandeurs disparates, rendus compatibles par l'invention d'un systme coordonn d'oprations. Comme tout individu, l'objet technique concret est dfini comme une relation entre
157

une relation soi et une relation au monde. L'objet technique


concret [... ] tend vers la cohrence interne, vers la fermeture du systme des causes et des effets qui s'exercent circulairenlent l'intrieur de son enceinte, de plus il incorpre une partie du Inonde
naturel qui intervient conlme condition de fonctionnement, et fait
ainsi partie du systme des causes et des effets. l
On s'attend par consquent ce que Slnondon dcrive dans
MEOT une individuation technique. Le lecteur peut ds lors lgitimement s'tonner qu'au nlot d'individuation technique, qu'il
s'attend trouver, Simondon prfre le mot d' individualisation
des objets techniques . Faut-il considrer cette nuance comme
tant sans importance, ou bien a-t-elle au contraire une porte
majeure? Simondon dfinit l'individualisation comme une dmarche d'invention qui ne fait pas entrer dans un nouveau rgime
d'individuation. Il introduit la diffrence entre individuation et individualisation propos de la dichotomie du psychique et du somatique. Celle-ci est le rsultat d'une individualisation prolongeant
l'individuation vitale, et non le rsultat d'une nouvelle individuation. Il n'y a pas d'individuation psychique dit Slnondon, il y a une
individualisation somato-psychique l'intrieur du vital. Il faut
donc conclure que l'apparition d'individus techniques vritables ne
fait pas entrer dans un nouveau rgin1e d'individuation nlais ne fait
que prolonger celui du rapport vital au milieu. Il n'y a pas proprement parler d'individuation technique; il y a une individuation du
systnle form par l'hOlnme et le monde qui se parachve dans
la concrtisation de la machine. Les machines modernes continuent
la mme individuation dans le systme de l'honline du nlonde commence avec les premiers silex.
La concrtisation de l'objet technique, qui est le sens de son
devenir-objet, est dfinie par Simondon conlme l'inhrence l'objet d'une technicit qui n'est pas tout entire contenue en lui 2.
L'objet existe au sens o la technicit n'est pas une proprit inhrente l'tre technique individuel. L'tre technique s'objective (se
concrtise) ds lors que sa technicit fait intervenir le monde extrieur et tablit une relation entre l'augmentation de sa cohrence
interne et le couplage entre l'organisme et le Inilieu. Le progrs de
l'objet cr [dfini par le sens de la concrtisation] consiste en un
1. NJEOT, p. 46.
2. MEOT, p. 240.

158

dveloppement de la compatibilit intrinsque de l'objet qui tend la


porte du couplage entre le milieu et l'tre vivant. 1 Instrmnent,
outil ou structure particulire d'un territoire, l'objet porteur du
rsultat d'une activit d'invention a reu un supplrnent de cohrence, de continuit, de compatibilit intrinsque et aussi de compatibilit avec le reste non labor du milieu et avec l'organisme. Ces
deux con1patibilits externes, avec le milieu "sauvage" et avec l'individu vivant, sont le rsultat de la con1patibilit intrinsque. 2 L'tre
technique devient objet en coordonnant ses oprations internes
(relation soi) eJ: la relation entre l'organislne et le milieu (relation
au monde), ce qui est prcislnent la dfinition d'une individuation.
Autren1ent dit, l'tre technique s'objective en individuant la relation
de l'homlne et du monde.
L'individualisation des objets techniques comporte, on l'a dit,
un aspect interne et un aspect externe, un aspect de relation soi et
un aspect de relation au monde. Selon l'aspect interne, la concrtisation de l'objet se fait par le renforcement de son autocorrlation.
Ce processus est illustr dans MEOT par deux exemples d'inventions qui concrtisent le moteur con1bustion interne: l'adjonction
d'ailettes de refroidissement sur la culasse des cylindres (dans les
moteurs refroidis par air) et l'invention du n10teur Diesel. Dans les
deux cas, l'inventeur a introduit des synergies fonctionnelles dans le
moteur. Cette dcouverte de synergies fonctionnelles dans le moteur
a pour rsultat une meilleure coordination des oprations assurant
son fonctionnement. Il faut entendre par l qu'un but (par exemple,
le refroidissement du moteur) n'est pas ralis par une structure
spare et fonctionnant indpendamment des autres, mais par la
convergence de plusieurs effets relevant de lois physiques diffrentes et npliquant l'ensemble du fonctionnement du moteur.
Alors qu'un objet technique abstrait est fond sur une organisation
analytique et est un assemblage logique d'llnents dfinis par leur
fonction con1plte et unique, chaque lment [intervenant] un certain moment dans le cycle, puis [tant] cens ne plus agir sur les
autres lments 3, un objet technique concret est au contraire fond
sur une organisation synthtique. Dans le n10teur Inuni d'ailettes, le
refroidissen1ent n'est pas confi un sous-enselnble spar et ind1. G. Simondol1, L'imagination et "invention, op. cit., p. 188.
2. Ibid., p. 187.
3. MEOT, p. 21.

159

pendant, il est ralis par un effet solidaire du fonctionnement


d'enselnble, le fonctionnernent nplique refroidissement 1. Le
moteur concret est autocorrl, le fonctionnelnent est un fonctionnerrlent du tout et non la somme des fonctionnelnents de chaque
partie prise sparment.
Selon l'aspect externe, la concrtisation de l'objet se fait par
l'tablissement d'une relation de causalit rcurrente entre lui et
son milieu de fonctionnement. En fonctionnant, l'objet produit des
effets sur son environnenlent. Si ces effets sont intgrs en retour
dans la systmatique fonctionnelle de l'objet et deviennent des
conditions essentielles de son fonctionnement, on a affaire un
objet concret. Sinlondon appelle hypertlique l'adaptation de
l'objet un rnilieu donn au dpart, qui reste extrieur au fonctionnement. Dans le cas d'une adaptation-concrtisation non hypertlique, le milieu auquel doit s'adapter l'objet est cr par le fonctionnelnent de l'objet. En fonctionnant, l'objet produit des effets sur le
milieu extrieur (dgagement de chaleur, etc.). Si ces effets sont euxmmes fonctionnaliss, on a affaire un objet auto conditionn.
L'objet s'adapte au milieu en l'intgrant dans sa systmatique fonctionnelle, le milieu devient une partie intgrante de l'objet, une
condition de son fonctionnenlent. La concrtisation-adaptation non
hypert1ique est donc l'invention d'une coordination opratoire
entre les lments techniques de l'objet et les lments naturels.
Sinlondon appelle milieu associ ce milieu qui est mdiateur de
la relation entre les lments techniques fabriqus et les lments
naturels au sein desquels fonctionne l'tre technique 2.
Dans l'invention par concrtisation, chaque lment de l'enselnble est considr non pas du point de vue de sa finalit prvue
par l'ingnieur seulement, rnais aussi du point de vue des effets physiques induits par son fonctionnement. La nlachine concrte intgre
dans sa systmatique fonctionnelle tous les effets lis son fonctionnelnent. Elle n'est pas un ensernble de structures accOlnplissant leurs
fonctions sparment, mais un systme physicochimique dans
lequel les actions mutuelles s'exercent selon toutes les lois des sciences . Tout se passe comme si, dans ce cas, l'objet artificiel ne diffrait en rien d'un systme physique tudi sous tous les aspects
connaissables des changes d'nergie, des transformations physiques
1. Ibid., p. 25.
2. Ibid., p. 57.

160

et chimiques; chaque pice, dans l'objet concret, n'est plus seulement ce qui a pour essence de correspondre l'accOlnplissement
d'une fonction voulue par le constructeur, mais une partie d'un systlne o s'exercent une Inultitude de forces et se produisent des
effets indpendants de l'intention fabricatrice 1, L'objet technique
abstrait n'est pas envisag comme un systlne physicochnique lnais
comnle la traduction fonctionnelle d'une finalit humaine. L'objet
abstrait n'est pas connu selon le systnle des effets physiques dont il
est le sige, mai~ selon la finalit accomplir et dcomposable en
fonctions ralises sparlnent. L'objet technique concret est au
contraire connu selon l'enselnble des phnomnes physiques dont il
est le sige. La concrtisation consiste inventer des synergies fonctionnelles qui transforment ces phnornnes en principes positifs de
fonctionnement. Un objet compltement concret est donc connu
identiquement selon l'intention constructive et selon le regard scientifique. L'objet est conlpltelnent concret quand le systme des fins
humaines est devenu totalement isomorphe au systme des phnolnnes de causes et d'effets naturels dans l'objet. En d'autres terrnes,
l'objet est concret quand il a rendu totalement compatible l'ordre
des finalits hunlaines et l'ordre des processus physiques. La
machine abstraite est connue selon l'intention constructive, mais elle
n'est pas connue selon l'ensemble des phnomnes physicochimiques dont elle va tre le sige une fois qu'elle fonctionnera.
Essayer au contraire de faire concider l'intention constructive et la
connaissance de ces phnomnes, de telle faon qu'idalement
chaque phnonlne soit interprt d'un point de vue opratoire et
devienne partie intgrante des schmes de fonctionnelnent de la
machine: voil ce qu'est le processus de concrtisation par
tablisselnent d'une relation de causalit rcurrente entre la machine
et son Inilieu associ.
Snondon prcise cependant qu'une telle perfection de l'objet
technique est trs rarement atteinte, en raison de l'insuffisance de
nos connaissances scientifiques: Les connaissances scientifiques
qui servent de guide pour prvoir l'universalit des actions n1Utuelles s'exerant dans le systme technique restent affectes d'une
certaine imperfection; elles ne permettent pas de prvoir absolument tous les effets avec une rigoureuse prcision. C'est pour-

1. Ibid., p. 35.

161

quoi, ajoute Sin1ondon, il subsiste une certaine distance entre le


systn1e des intentions techniques correspondant une finalit
dfinie et le systlne scientifique de la connaissance des interactions causales qui ralisent cette fin [... ] Ca distribution ultin1e des
fonctions aux structures et le calcul exact des structures ne pourraient se faire que si la connaissance scientifique de tous les phnon1nes susceptibles d'exister dans l'objet technique tait compltement acquise; comme ce n'est pas le cas, il subsiste une certaine
diffrence entre le schn1e technique de l'objet (con1portant la
reprsentation d'une finalit hun1aine) et le tableau scientifique des
phnOlnnes dont il est le sige (ne cOlnportant que des schn1es
de causalit efficiente, mutuelle ou rcurrente) 1. L'objet technique
n'est donc jamais complten1ent concret, il recle toujours un
rsidu d'abstraction.
L'invention par concrtisation n'est pas une opration de l'entenden1ent. Elle est un dynamisme de l'inlagination qui fait ragir
les schlnes n1entaux les uns sur les autres, de mlne que les divers
dyn31nismes de l'objet technique ragiront les uns sur les autres
dans le fonctionnement Inatriel . L'unit du futur lnilieu associ
dans lequel se dploieront les relations de causalit qui pern1ettront
le fonctionnement du nouvel objet technique est reprsente, joue
comlne un rle peut tre jou en l'absence du personnage, par les
schlnes de l'imagination cratrice. 2 Inventer, c'est tre capable de
jouer l'unit du milieu associ de l'objet technique en assurant la
coordination des schn1es mentaux. Or cette capacit de jouer la
coordination des schnles, l'homme la tient du fait qu'il est un
vivant. L'unit du milieu associ de l'objet technique a son analogue dans l'unit du vivant; pendant l'invention, cette unit du
vivant est la cohrence des schnles Inentaux obtenue par le fait
qu'ils existent et se dploient dans le mnle tre; ceux qui sont
contradictoires s'affrontent et se rduisent. C'est parce que le vivant
est un tre individuel qui porte avec lui son milieu associ que le
vivant peut inventer; cette capacit de se conditionner soi-mme
[autrement dit, de coordonner ses schmes mentaux] est au principe
de la capacit de produire des objets qui se conditionnent euxInn1es. 3 Par-del l'analyse de Canguilhem expliquant que l'inven1. Ibid., p. 35-36.
2. Ibid., p. 58.
3. Ibid.

162

tion et la construction des machines supposent toujours dj l'activit d'un vivant, Sin1ondon retrouve sa manire la thorie de la
projection organique fonnule par E. Kapp. Dans sa ddicace de
MEOT, Simondon relnercie Canguilhem de lui avoir donn accs
des ouvrages rares de langue allen1ande. Peut-tre l'ouvrage de
Kapp, Grundlinien einer Philosophie der Technik, se trouvait-il parmi
ceux-ci. Kapp prcise que cette thorie de la projection organique,
qui comporte deux aspects (un aspect gntique de transposition
inconsciente de quelque chose de corporel vers l'extrieur, dans la
fabrication des ~utils et des n1achines, mais aussi un aspect de
rflexivit dans l'utilisation en retour qui est faite du n1canisme
comme n10dle d'intelligibilit s'appliquant l'organisme), cette
thorie de la projection organique donc est bien autre chose qu'une
pure et simple transposition des formes apparentes des organes dans
les productions techniques. Cela conviendrait la rigueur aux outils
les plus rudiInentaires, qui prolongent la main en en reproduisant la
forme (par exemple le Inarteau reproduit la forme du bras et du
poing serr). En revanche, ds que l'on considre les machines plus
con1pliques, en particulier les machines industrielles, l'ide que la
projection organique se rduit une sorte de mlntisme morphologique n'est plus tenable. Kapp crit alors la chose suivante: Les
produits de la projection d'organe furent d'abord d'une grossire
simplicit matrielle quand ils assistaient le rude travail manuel.
Nous les avons vus prendre peu peu, aux fins de l'activit intellectuelle, la fonne d'outils et d'appareils scientifiques d'une grande
diversit de composition et d'une grande finesse d'excution [SinlOndon reprendra cette ide que l'instrument scientifique, Inachine
concrte par excellence, a une valeur technique incomparable]. C'est
ce moment-l que la reproduction extrieure de la forn1e commence laisser place la reprsentation des relations et des rapports internes. 1 Kapp explique que la main fabrique grce aux
premiers outils, d'autres outils qui finissent par perdre la conformit
toute approximative qu'ils entretenaient l'origine avec les organes,
au point de ne presque plus prsenter de ressemblance morphologique avec eux. Malgr tout, il s'agit encore de projection d'organe.
Kapp prcise: On peut n1me considrer que la projection se
n1anifeste d'autant plus qu'elle donne principalement voir des
1. E. Kapp, Principes d'une philosophie de la technique, Paris, Vrin, 2007, p. 129
(pour la trad. fran.).

163

rela tions et rapports essentiels de l'organisme, et que ceux -ci a pparais sent avec d'autant plus de puret et de lirnpidit intellectuelles
que l'attention est lTIoins distraite par une reproduction trop fidle
la forme plastique. 1 La thorie de la .projection organique ne
nomn1e donc pas un pur et simple transfert des formes apparentes
de l'intrieur du corps vers l'extrieur; elle traduit l'extriorisation
de relations, de principes fonctionnels, de chanes opratoires. Ce ne
sont pas des structures qui sont prioritairement extriorises, ce sont
des oprations. Ainsi la machine vapeur lTIontre-t-:-elle trs clairement que le progrs de la n1canique suprieure [comprenons: celle
des machines et non des outils les plus sin1ples] rside moins dans la
reproduction inconsciente de formes organiques que dans la projection de l'image fonctionnelle, c'est--dire du vivant et de l'esprit
actif en tant qu'organisn1e en gnral 2. Pour construire une
machine capable de produire une activit fonctionnelle convergente
dit Kapp, le constructeur de n1achine a t oblig de faire bien
davantage que projeter la forme dtermine d'un organe dans l'extriorit: il a fallu qu'il aille chercher en lui-mme le modle de la
totalit articule vivante unitaire de l'organisme corporeP. Ce n'est
pas telle ou telle forme dtermine d'un organe qui est projete dans
la machine, c'est l'organisation fonctionnelle d'ensemble de l'organiSlTIe. Sur ce point, l'analyse de Sin10ndon de l'invention technique
comme production d'objets se conditionnant eux-mn1espar
analogie avec les mcanismes d'autoconditionnement du vivant luimme s'inscrit dans la continuit de cette thse de la projection
orgamque.
Cette thse, Kapp lui-mme l'a rappel maintes reprises dans
son livre, n'implique au demeurant aucune forme de naturalisation
de l'objet technique. De mme pour Simondon, rattacher la technique la vie n'quivaut pas la faire disparatre dans les processus
biologiques, au contraire: c'est prcisment au 1110ment o la technique cesse d'tre assimilable des oprations de l'entendement
qu'il devient possible de dlimiter un domaine autonOlTIe d'objectivit et, par consquent, de connaissance technologiques.

1. Ibid., p. 105-106.
2. Ibid., p. 150-15l.
3. Ibid., p. 93.

164

COORDINATION OPRATOIRE DE LA RELATION HOMME-NATURE

L'invention technique est ainsi une activit vitale irrductible


aux oprations de l'entendement. Slnondon pense sans doute
Canguilhem donc, Inais il se souvient certainement aussi de J. Piaget
et d'A. Leroi-Gourhan. La concrtisation technique fait en effet
passer d'une conception de la relation de l'homrne et de la nature
centre sur l'action humaine et ses caractristiques (transformation
directe de la natyre, besoins satisfaire, dsir de puissance, etc.),
une conception du rapport entre l'honlme et la nature comme systme opratoire objectiv, dcentr relativenlent aux modalits de
l'intervention directe sur le ITlOnde naturel. Dans la ternlinologie de
Piaget, il s'agit de passer de l'gocentrique l'opratoire. La relation entre l'homnle et le rnonde naturel devient objective en se
dcentrant par rapport au sujet de l'action pour se formaliser dans
un systme d'oprations coordonnes. Ce systme d'oprations formalises, qui dfinit la machine en voie de concrtisation, objective
l'ordre humain de l'action en l'insrant dans les processus naturels
de cause et d'effet. Le passage de l'action technique l'opration
technique fait descendre la coordination opratoire dans l'objet luin1me. Les schmes de fonctionnernent de la machine concrte
coordonnent ainsi les deux ordres initialement htrognes des fins
hmnaines reprsentes et des processus naturels.
Cette analyse s'inscrit aussi dans la continuit des tudes de
technologie d'A. Leroi-Gourhan. En une phrase particulirement
clairante, Leroi-Gourhan explique que l'objet de la technologie
n'est pas un ensemble de structures dposes (l'outillage proprement
dit) Inais un systme d'oprations de mieux en mieux coordonnes:
la technologie doit en effet renoncer l'objet, en particulier l'outil, [pour l'insrer dans] une fonnule force + matire = outil... qui
donne l'objet extrioris COITlme le rsultat d'une sorte de dialogue,
plus riche que la classification purement morphologique d'un outillage 1. L'outil ne prolonge pas l'action vitale sur le milieu. Pour le
technologue, l'outil n'est pas ce qui renforce la prise directe que
l'homme a sur la matire. Le point de vue du technologue n'est pas
celui de l'homme au travail. Son objet est le geste qui coordonne en
l. A. Leroi-Gourhan, volution et techniques. L'homme et la matire, Paris,
Albin Michel, 1945, p. 318~319.

165

un systme d'oprations unique l'action humaine et les proprits de


la matire. L'objet de la technologie n'est pas une ralit d'ordre
structural mais une ralit d'ordre opratoire. Selon Leroi-Gourhan,
du Chopping Tool au biface puis au couteau Illoderne, la tendance technique va dans le sens d'une coordination toujours plus
parfaite du geste opratoire. L'exemple de l'herminette, repris par
Simondon, illustre trs bien ce processus. La perfection de l'herminette rside dans l'htrognit de la trempe du mtal selon les diffrentes parties de l'outil. Tout se passe explique Simondon
COlllme si l'outil dans sa totalit tait fait d'une pluralit de zones
fonctionnellement diffrentes, soudes les unes aux autres. 1 La
zone proche du tranchant doit pouvoir se dformer lastiquernent
au cours du travail, car elle opre comme un coin et un levier sur le
copeau de bois; en revanche, l'extrme tranchant doit tre plus forteIllent acir. Ces diffrences dans la treIllpe tablissent ainsi une
compatibilit entre les contraintes du geste et les proprits du
matriau (le bois).
Il y a donc de la concrtisation dans l'volution des outils. Toutefois, selon Simondon cette coordination du geste opratoire outill
demeure lllalgr tout imparfaite. C'est la raison pour laquelle dans
l'artisanat, la coordination opratoire reste extrieure l'objet technique: l'homllle, le porteur d'outils, assure cette tche de coordination des oprations. La relation outille la nature rsiste sa
complte objectivation sous la forme d'un systme d'oprations
coordonnes. C'est cette relation non compltement coordonnable
que Simondon appelle n1ineure . L'artisan a avec ses outils et
avec la matire une relation de familiarit, une connivence qui fait
obstacle l'intention de formaliser l'action en un systme d'oprations reprsentables par un symbolisme visuel, des signes, des schmas. L'outil de Leroi-Gourhan est en quelque sorte n1i-chemin
entre l'organe et l'individu technique vritable. Il n'est dj plus un
organe dans la mesure o il est dtachable, transposable et engag
dans une volution vers une axiomatisation toujours plus pousse
de la relation vitale au milieu; il n'est pas encore un individu dans
la mesure o il n'assure pas dans sa systmatique fonctionnelle la
coordination des oprations: c'est encore le rle de l'hOlllIlle.
L'outil n'a pas de vritable individualit, dit Slllondon.

1. MEOT. p. 72.

166

Il n'y a donc pas lieu de dfendre tout prix le statut du porteur


d'outils ou celui du travailleur en relation de f31niliarit avec ses
objets techniques et avec la matire. Durant les annes o Simondon travaillait ses thses, l'anti-machinislne 31nbiant se nourrissait
en partie de cette nostalgie pour l'artisanat, pour cette poque o
l'homnle tait le porteur d'outils, o les machines ne l'avaient pas
encore dpossd de son rythlne naturel au travail, de son contact
avec le monde naturel, de son savoir-faire. SiInondon n'est pas dans
cette nostalgie, il n'y a pas selon lui dplorer l'incorporation des
rndiations techliques dans les coordinations opratoires de la
Inachine elle-mrne, qui devient l're industrielle le vritable individu technique. Cette adhsivit de l'homnle la nlatire, de
l'hOlnnle ses outils, n'est pas ce qu'il faut tout prix prserver. Il
n'y a not31nment pas lieu de se laisser sduire outre mesure par la
figure du bricoleur.
C'est encore un lieu commun dans les annes 1950 de considrer
que le travail industriel et nlachinique a supprim le contact direct
avec la matire. L'ouvrier n'est plus l'artisan qui connat son matriau et a une relation directe avec lui. L'ouvrier est de plus en plus
le surveillant des machines, loin du produit. Ds lors, le bricoleur
peut apparatre COlnlne l'individu qui rsiste et demeure coupl la
nature par l'intermdiaire des oprations techniques. La machine
industrielle apparat de plus en plus opaque, fenne et l'hOlnn1e de
la grande industrie con1me un tre de plus en plus coup du monde
naturel: la nlachine fait obstacle. L'outillage du bricoleur semble au
contraire transparent, le bricoleur outill a un rapport direct avec la
matire qu'il travaille. L'analyse de l'quipenlent des bricoleurs met
en vidence une disponibilit qui se veut totale de l'opration fabricatrice par rapport l'imagination: Les 111achines destines aux
amateurs se prsentent volontairement et systmatiquenlent comnle
parfaitenlent convertibles, adaptables toutes les tches, tous les
matriaux, pouvant tre alimentes avec toute espce de courant
lectrique. 1 Les objets techniques sont entirement disposition,
ils sont censs n'opposer aucune linlitation et n'imposer aucune
contrainte l'imagination du bricoleur. Le bricoleur est en ce sens
l'oppos de l'ouvrier d'usine dont l'activit est au contraire entirement rgie par les caractristiques de la machine. Toutefois cette

1. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. cit., p. 56.

167

disponibilit totale des outils et machines de l'amateur est souvent


plus apparente que relle. Simondon souligne que bien souvent cette
disponibilit apparente se traduit par la ncessit de changer, d'une
tche l'autre, les montages et les combinaisons d'outillage: cela
signifie non seulement une perte de telnps, Inais plus fondamentalement l'impossibilit de se reprsenter l'ensenlble des oprations
accomplir comnle un tout organique, fonctionnellement systrrlatis.
Ce type d'activit d'amateur a pour but de corriger ce que Friedmann appelait le travail en miettes , la parcellisation des tches
dans la grande industrie. Toutefois, la parcellisation est moins supprime que dplace: certes le bricoleur est matre de ses instruments de production et de ses matriaux, certes il assure la totalit
du processus de fabrication et de ce fait il a l'impression d'chapper
la parcellisation et l'alination, cependant c'est en partie une
illusion dans la nlesure o son outillage conserve une faible rsonance interne: cet outillage insre encore trs incompltement l'activit humaine fabricatrice dans le rel parce qu'il n'intgre pas dans
son organisation fonctionnelle les llnents de ce rel. C'est l'homme
qui assure la coordination des tches et non l'objet technique qui
coordonne lui-mme ses oprations en se couplant au monde extrieur (cOlnme c'est le cas avec la concrtisation proprement dite des
objets techniques, au plan du technique pur). Le bricolage apparat
en somme COlnme la modalit la plus concrte de l'activit de l'imagination impliquant l'usage d'objets techniques, mais il est une
manire encore incomplte de coupler l'honlrne au Inonde. Ce couplage se fait par l'tablissement d'une relation de cOlnpatibilit entre
l'ordre des oprations fabricatrices et les articulations du rel. Le
bricolage en esquisse le sens, mais ne l'accomplit pas. L'accomplissement de l'insertion des oprations fabricatrices dans le rel passe
par la concrtisation des rnachines, laquelle se produit un ordre de
grandeur diffrent de celui de l' Homo faber outill. Le bricolage
pouvait apparatre comme la fonnule la plus aboutie, la plus
complte du couplage de l'homme et du nlonde naturel: il se rvle
tre en ralit une Inpasse.
L'analyse de Simondon sur ce point trouve un prolongement
intressant dans les travaux du sociologue du travail P.Naville.
Naville constate en effet que l'automatisation des usines se traduit
par une dissociation entre les oprations des machines et celles des
homrrles. La machine n'impose plus son rythme l'homme, un
dcouplage a lieu entre l'organisme humain et les oprations de la
168

machine, la relation entre l'homlne et les machines est dsorn1ais


avant tout une relation d'infonnation et de comn1unication. Ce
thme est largelnent rpandu l'poque, n1ais il est souvent trait
sous l'angle de la dshumanisation: l'hon1me n'est plus en situation
de s'approprier la Inachine, elle lui est devenue complten1ent trangre. Or Naville juge au contraire intressante cette volution. Certes, dit-il, en suggrant cette possibilit, je heurte peut-tre un sentin1ent rpandu, qui est celui du bienfait que comporte par lui-lnme
une appropriatiq,n technique satisfaisante dans le travail, un contact
direct avec le matriau et l'instnllnent de travail, une coopration
troite avec les outillages et les machines, un sentiment personnel et
individuel du contrle lnmdiat possible sur une action dtermine 1. Toutefois, en se dtachant de l'outillage, en se rendant
plus disponible par rapport aux machines, le travailleur devient
capable de s'absorber dans d'autres individus. Les individus et
les personnes vritables sont des tres capables de s'absorber dans
d'autres individus et d'autres personnes, et non dans des Inachines. 2 L'automatisation est en train de dfaire l'adhsivit de l'ouvrier l'gard des machines, mais ce processus n'est pas forclnent
une perte. Le domaine des n1achines se constitue en un ensemble
objectiv d'oprations; les quipes de travail s'engagent elles aussi
dans un processus de coordination opratoire, le travailleur se
dtache de la relation lnn1diate la n1achine : l'ouvrier n'a plus en
charge une machine, il assure une fonction au sein d'une quipe. La
difficult selon Naville est ds lors de relier entre eux les deux systmes opratoires technique et hun1ain en un systrne opratoire
d'ensemble , analyse somme toute assez proche de celle de SirrlOndon voquant dans MEOT l'organisation des quipes de travail
dans les entreprises. SiInondon dplore en effet que l'organisation
des entreprises soit encore trop attache des considrations de hirarchie sociale ou de relations purement interindividuelles. C'est
selon les lignes de la hirarchie dans l'entreprise que l'information
circule, en descendant aussi bien qu'en remontant. Or, c'est l un
Inode d'organisation inessentiel par rapport au seul point de vue qui
soit vraiment essentiel: celui des fonctionnements techniques.
L'entreprise, enselnble des objets techniques et des hon1n1es, doit
1. P. Naville, Vers l'automatisme social? Problmes du travail et de l'automation,
Paris, Gallimard, 1963, p. 220.
2. Ibid., p. 221.

169

tre organise partir de sa fonction essentielle, c'est--dire de son


fonctionnement technique; c'est au niveau de l'opration technique
que l'ensemble de l'organisation peut tre pens. 1 Le collectif ne
peut sortir de l'obscurit des hirarchies admises ou des changes
interpsychologiques, pour accder la vision claire de ses oprations constructives, qu'en s'organisant selon les lignes de force de la
technique.

LA

CRITIQUE DU SCHME HYLMORPHIQUE

Toute cette analyse de l'objectivation technique perInet de rnieux


comprendre le sens de la critique du schme hylmorphique qui
court travers de nombreux crits de Sinl0ndon et dont l'introduction de la thse principale prsente le dveloppement le plus complet. Or cette critique a avant tout une porte sociologique. Ce qui
intrigue Simondon en effet, c'est au fond moins le schme lui-mme
que son succs. Sitnondon est doublelnent tonn: d'abord parce
que le schme hylnl0rphique est l'origine technologique et qu'il a
donc une porte lnite; ensuite parce qu'il est issu d'une analyse
technologique trs inconlplte, donc fausse en un sens. Comnlent
cOlnprendre que ce schlne, d'une provenance aussi douteuse, ait pu
recevoir une valeur si grande que la philosophie a cru pouvoir l'appliquer universellenlent? Faux, le schnle hylmorphique l'est au
sens o il mconnat le dynanlisnle vritable de l'opration technique de prise de fOrIne, qu'il prtend pourtant schmatiser. Celle-ci
en effet ne fait pas intervenir uniquement une fOrIne sans nlatire
d'un ct (par exemple la fornle du Inoule) et une matire sans
forme de l'autre (par exemple l'argile), mais une opration de prise
de forme dans un systlne en tat mtastable. Le schme hylmorphique ne prend pas en compte la condition nergtique qui intervient dans le processus de prise de fOrIne, il est par consquent
inexact. Toutefois, mnle redress et complt, le schme hylmorphique n'est pas gnralisable. En effet, dans le cas de la brique
d'argile, il est manifeste que la prise de forme implique l'interven1. MEOT, p. 253.

170

tion d'un tre vivant (l'artisan). Le schme hylmorphique universalise donc illgitimernent un apport du vivant dans l'opration technique. C'est le geste humain, l'intention fabricatrice qui est source
d'eccit pour la brique. Simondon reprend l'argument de Canguilhem dans Machine et organisme: l'automate peut tre un
modle du vivant condition d'oublier que c'est un tre vivant qui
construit les automates. De mme ici, le schme hyllnorphique peut
s'appliquer tous les processus d'individuation, y compris l'individuation vitale, condition d'oublier l'intervention du vivant dans
l'opration teclanologique de prise de forme qui est l'origine du
schme.
Simondon den1ande alors: tout processus d'individuation fait-il
en dernire analyse intervenir le vivant? Peut-il y avoir des individuations en dehors de la vie? Pour rpondre la question, il se propose de descendre sous la vie pour dterminer si oui ou non, ce
niveau infravital il est dj possible de dcrire des processus d'individuation. Toute l'analyse de l'individuation dans l'ordre physicochnique est une rponse cette question motive par la critique du
schme hylmorphique. Le schn1e hylmorphique est enferrn dans
la prsupposition du vital l'gard duquel il prtend pourtant, par
une sorte de feinte, fonctionner COlnlne un paradigme, un n10dle :
Simondon va chercher un nouveau schme, traduisant des processus
d'individuation prvit aux et susceptible ce titre d'tre universalis
bon droit (contrairement au schme hyln10rphique).
En cherchant expliquer pourquoi le schme hylmorphique a
pu s'universaliser si facilernent, Simondon fait l'hypothse que le
schme contient en germe le dualisme des substances. Or, explique
Simondon, la pense de ce dualisme n'a pas une origine technologique mais sociale. Ce dualisn1e est la traduction philosophique
d'une ralit politique et sociale dans laquelle certains cOlnmandent
et d'autres obissent. La dichotOlnie de la matire et de la forme
exprime au plan philosophique la distinction entre les homn1es
libres et les esclaves. Les hommes libres commandent, les esclaves
excutent; la fonne commande, la matire se plie aux injonctions de
la forme. Cependant, les organisations politiques et sociales changent, pourtant le schlne a pu conserver son pouvoir d'universalit
travers les ges: COlnment expliquer ce phnomne? Il faut donc
chercher ailleurs encore, dans une ralit n10ins fluctuante que la vie
politique et sociale, l'origine du pouvoir d'universalit du schme
hylmorphique.
171

L'hOlnme libre n'agit pas lui-mme sur la nature, il a recours


des mdiations instrumentales (nlachines, esclaves, animaux) qui
agiront sous ses ordres et sa place. C'est l dit Sinl0ndon l'amorce
du processus d'objectivation de l'action directe sur la nature, et la
constitution d'un domaine des oprations spares du sujet. Le
recours une mdiation instnnnentale, crit-il, sous forme d'un
autre tre vivant ou d'une machine provoque, par le recruteInent
d'effets supplmentaires imprvus qui apparaissent, la traduction en
termes uniformment explicites des tches et des problmes, ce qui
est une rinvention des modes opratoires achevant de les rendre
indpendants du sujet, et prparant l'existence d'un monde indpendant des ralits inventes. 1 La concrtisation des objets techniques ne fait donc qu'achever un processus cOlnInenc avec l'utilisation des prerrlres machines, des animaux et des esclaves pour
intervenir sur la nature.
Le schme hylmorphique a russi s'universaliser partir de la
croyance que la matire ne contient pas de fornles. La matire est
brute et sans forme, la forme lui apporte ses dternlinations. Or, la
matire contient ce que Simondon appelle des formes inlplicites .
Ainsi, le bois n'est pas une matire anisotropique et homogne, il
contient dj une eccit. Un tronc d'arbre sur le chantier est de la
matire brute abstraite tant qu'on le considre comme volume de
bois utiliser; seule l'essence laquelle il appartient se rapproche
du concret, en indiquant qu'on rencontrera de faon probable telle
conduite de la matire au Inonlent de la prise de forme: un tronc de
pin n'est pas un tronc de sapin. Mais cet arbre-ci, ce tronc, a une
eccit dans sa totalit et dans chacune de ses parties, jusqu' un
chelon dfini de petitesse. 2 Cette eccit est constitue par
exemple par la topologie des fibres du bois. Le schIne hylmorphi que fonctionne par consquent bel et bien COlnnle le paradigme
d'une relation entre l'homme et la nature qui passe par des mdiations instrumentales, ce qui implique un dbut d'objectivation; toutefois, cette objectivation coordonne trs insuffisanlment les oprations de l'honlIne et les oprations naturelles (les proprits
topologiques des matriaux, les formes iInplicites ), autrement dit
elle nlconnat les oprations de la nature. L rside son
insuffisance majeure.
1. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. cit., p. 154.
2. ILFI, p. 52.

172

TECHNIQUE ET TRAVAIL.
LE TECHNOLOGIQUE VERSUS LE PRATIQUE

La notion de concrtisation technique engage ainsi bien plus


qu'une thorie de l'volution technique et du devenir des machines;
elle constitue le point d'appui d'une nouvelle conception de la
machine que l'on peut bien des gards opposer celle de Bachelard 1. Selon Bachelard en effet, la diffrence majeure entre science et
technique porte"'sur la nature de la relation, dans l'un et l'autre cas,
entre l'esprit et le rel: dans la dmarche scientifique, il y a un cart
entre la connaissance et le rel, la connaissance essaye de rejoindre
un rel qu'elle n'puise jamais con1pltement et qui lui rsiste. Dans
l'activit technique au contraire, l'esprit gale la ralit. Le rel
organis par la technique est plus simple que le rel donn la
connaissance scientifique. La science cherche du rationnel dans le
donn; l'activit technique, notamment la fabrication des machines,
consiste imposer une rationalit voulue la matire. Dans le rapport technique la matire, la connaissance du rel est limite par le
but poursuivi.
Cette analyse de la diffrence entre connaissance scientifique et
rapport technique au rel n'est pas sans rappeler la distinction de
l'intuition et de l'intelligence chez Bergson. L'activit de l'intelligence, selon Bergson, consiste simplifier le rel pour ne retenir de
lui que ce qui sert l'action sur les choses. L'intuition au contraire,
dlivre des ncessits de l'action, est un rapport au rel qui cherche
en saisir l'inpuisable richesse. Bachelard ne laisse cependant pas
intacte la distinction bergsonienne dans la mesure o les deux attitudes l'gard du rel, l'attitude simplificatrice et celle qui au
contraire est attentive toute sa richesse, n'est pas entre l'intelligence et l'intuition mais l'intrieur mn1e de l'intelligence, entre
connaissance scientifique et activit technique. La connaissance
scientifique est discursive et non intuitive,. il y a une dialectique du
rel et de l'esprit dans cette connaissance, nanmoins elle est
dlivre de tout but pratique et cherche apprhender elle aussi,
comme l'intuition bergsonienne, toute la richesse du rel. Ce qu'il y
a nanmoins de commun chez Bergson et Bachelard, c'est l'ide que
1. G. Bachelard, Connaissance et technique. La ralisation approche , in
Essai sur la connaissance approche, Paris, Vrin, 1928, p. 156-167.

173

la technique sI11plifie le rel en fonction de ses buts propres. La


n1achine, selon Bachelard, est un systl11e ferm entirement analysable. La machine industrielle se dfinit par sa clture, son automaticit, son organisation intgralement rationnelle qui est la traduction matrielle d'une reprsentation finale. C'est cela qui la
distingue d'un systme physique: les conditions extrieures d'un tel
systl11e sont en effet inanalysables dans leur intgralit, il est
ouvert.
La l11achine est donc chez Bachelard comme chez Bergson
apprhende partir des exigences de l'action sur la matire, c'est-dire partir de l'activit de travail. Sirnondon va alors enlployer
une bonne partie de la conclusion de MEOT expliquer que l'objet
technique ne peut justement pas tre envisag partir de l'activit
de travail. Bergson, dit en substance Simondon, a le tort d'une
conception puren1ent utilitaire et pragl11atique de la technique. La
machine est dfinie par son but pratique, par l'activit de travail
dont elle intensifie la porte et l'efficacit 1 La critique que lui
adresse Sin10ndon, et qui pourrait aussi bien tre dirige contre
Bachelard, consiste dire que l'activit de travail est certes pragmatique mais que l'opration technique ne l'est pas. L'opration technique est inassimilable l'activit de travail. C'est le paradigme du
travail qui pousse considrer l'objet technique comme utilitaire;
l'objet technique ne porte pas en lui titre de dfinition essentielle
son caractre utilitaire; il est ce qui effectue une opration dtermine, ce qui accomplit un certain fonctionnernent selon un schme
dtermin. 2 Ceux qui cherchent rsoudre les problmes
humains du machinisn1e industriel , selon l'expression de G. Friednlann, au niveau d'un raI11nagement des relations hurnaines dans
le travail ont le tort de placer la source de l'alination du travail en
dehors du travail lui-n1me. Selon eux, le travail serait par essence
rnancipateur, ce sont les conditions dans lesquelles il s'exerce qui
produisent de l'alination. Changeons ces conditions, oprons, le
1. En dveloppant sa critique, Simondon pense surtout L'volution cratrice
mais il semble ngliger les dveloppements des Deux sources dans lesquels Bergson
confre aux techniques une fonction non pas utilitaire mais spirituelle: les techniques ne sont pas seulement les outils ou les instruments, proches du concept, grce
auxquels nous dsarticulons artificiellement le rel: elles sont aussi le moyen qu'a
trouv l'intelligence pour lever les obstacles, au prix d'un puissant effort d'invention,
et laisser passer le courant spirituel dans l'univers.
2. MEOT, p. 246.

174

cas chant, tous les mnnagelnents qui s'imposent, et le travail


(re)deviendra ce qu'il est par dfinition: l'activit par laquelle
l'homlne se produit conlme un tre libre et accOlnpli. Simondon
explique au contraire que le travail est en soi source d'alination.
L'alination cononlique n'est pas fausse et sans fondeIllent lnais
elle n'est qu'un aspect particulier d'une alination plus gnrale, qui
est l'alination due au travail lui-Illlne. Il est exact que les conditions conOlniques anlplifient et stabilisent cette alination 1 ;
toutefois, elles Ile la produisent pas.
Si le travail est par essence alinant, c'est au sens o la relation
qu'il instaure entre l'honlIne et la nature est une relation qui est
encore de type vital. Le travail est ce par quoi l'tre hunlain est
lndiateur entre la nature et l'hunlanit comme espce. 2 On renlarquera la convergence sur ce point de Sinlondon et H. Arendt, affirmant elle aussi la vocation vitale de l'activit de travail. Dans la
relation de travail, l'individu ne rencontre pas l'autre individu en
tablissant avec lui une relation au-dessus de la relation vitale au
milieu. L'homme est le vivant qui n'a pas pu rsoudre au plan vital
les tensions apparues dans sa relation au milieu. Il a t oblig d'entrer dans une nouvelle individuation au-dessus de l'individuation
vitale. Tout se passe conlme si, au-dessus d'une prenlire individuation spcifique [l'individuation vitale, celle qui concerne l'hunlanit en tant qu'espce vivante], l'homlne en cherchait une autre, et
avait besoin des deux individuations de suite. Reu cornme vivant
dans le nl0nde, il peut s'associer pour exploiter le monde; lnais il
manque encore quelque chose, il reste un creux, un inachvement.
Exploiter la Nature ne satisfait pas jusqu'au bout; l'espce en face
du monde n'est pas groupe d'intriorit; il faut en plus une autre
relation qui fasse exister chaque hOlnme cornme espce sociale, et
pour cela, il faut cette deuxime gense qui est l'individuation de
groupe. Aprs avoir t constitu COlnme tre achev, l'hon1me
entre nouveau dans une carrire d'inachvement o il recherche
une deuxilne individuation; la nature, et l'hOlnlne en face d'elle, ne
suffisent pas. 3 Ce que veut dire Simondon, c'est qu'au-dessus du
rapport la nature institu par l'individuation vitale, l'honlme a
besoin d'entrer dans une nouvelle individuation, transdindividuelle.
1. Ibid., p. 252.
2. Ibid., p. 245.
3. ILFI, p. 301.

175

Si la relation de travail est juge alinante par Simondon, c'est au


sens o elle ne fait pas sortir l'homme de sa relation vitale au
n1ilieu. Exploiter la Nature , voil con1m~nt Sin10ndon dfinit le
travail. Plus exacteillent, pour que les relations humaines au travail
soient occasion de transindividuation, il faut redfinir le travail en
abandonnant la dfinition naturaliste et vitaliste (<< Exploiter la
Nature ) pour le dfinir partir des oprations techniques: Une
dfinition naturaliste du travail est insuffisante; dire que le travail
est l'exploitation de la nature par les homn1es en socit, c'est ramener le travail une raction labore de l'hornme pris COlllrne espce
devant la nature laquelle il s'adapte et qui le conditionne [... ] C'est
alors le travail qui donne son sens l'objet technique, et non l'objet
technique qui donne le sien au travail. 1 De ce point de vue, on
considrera par exen1ple que l'organisation scientifique du travail et
le travail la chane ont rendu possible la standardisation des objets
produits (par rduction du nombre des types fonctionn.els possibles). Le passage de l'artisanat l'industrie a donn un nouveau
sens aux objets techniques: les conditions du travail industriel ont
fait passer de l'objet artisanal l'objet standardis. Simondon
sen1ble d'abord approuver cette analyse: L'artisanat correspond
au stade primitif de l'volution des objets techniques, c'est--dire au
stade abstrait; l'industrie correspond au stade concret 2 (l'objet
concret est standardis au sens o les possibilits de convergence
fonctionnelle qui le dfinissent sont limites). Toutefois, expliquer la
concrtisation de l'objet par le passage de l'artisanat l'industrie,
c'est prendre l'effet pour la cause. Ce n'est pas le travail la
chane qui produit la standardisation, mais la standardisation
intrinsque qui permet au travail la chane d'exister. 3 C'est parce
que les objets techniques ont volu vers un petit nombre de types
fonctionnels que l'iI)dustrialisation du travail est devenue possible,
et non l'inverse. C'est la technique qui dtermine le travail, et non le
travail la technique.
L'activit de travail est l'activit par laquelle l'homme ralise
en lui-rnme la n1diation entre l'espce humaine et la nature [... ] Il
y a travail quand l'homrne ne peut confier l'objet technique la
fonction de mdiation entre l'espce et la nature, et doit accomplir
1. MEOT, p. 241.
2. Ibid., p. 24.
3. Ibid.

176

lui"lnme, par son corps, sa pense, son action, cette fonction de


relation. L'homrne prte alors sa propre individualit d'tre vivant
pour organiser cette opration; c'est en cela qu'il est porteur d'outils. Par contre, lorsque l'objet technique est concrtis, le mixte de
nature et d'homme est constitu au niveau de cet objet 1. Dans
l'objet technique concrtis, la Indiation technique se dcentre par
rapport l'holl11ne qui agit sur la nature extrieure par son travail, elle s'objective sous la fonne d'un ensemble coordonn d'oprations
dfinissant la systnlatique fonctionnelle de la machine. Ce processus d'objectivation de la mdiation ne peut pas tre compris et analys du point de vue de l'homlne au travail. Aborder l'opration
technique partir de l'activit de travail se justifiait tant que la
coordination des oprations tait assure par l'homme, par le porteur d'outils, et non par la machine elle-mme. En l'absence d'individus techniques vritables, systmatisant sous forme d'oprations
objectives coordonnes la relation de l'homlne la nature, l'activit
de travail et l'activit technique apparaissent en effet confondues.
Le dveloppenlent de vritables individus techniques rend dsornlais
ncessaire le dcentrement du point de vue technologique par rapport l'activit de travail. Le point de vue du travail n'est pas faux,
il est cependant un point de vue particulier, historiquement dat,
sur l'opration technique comme mdiation entre la ralit humaine
et la nature. Ce point de vue particulier doit tre intgr une
approche plus gnrale portant sur les oprations techniques.
En dfinitive, si l'activit de travail instaure une relation de type
vital la nature, c'est dans la mesure o elle ne produit pas de
mdiations objectives dtachables de l'tre humain. Certes, Simondon sera 3lnen nuancer ce point dans un texte ultrieur, en
reconnaissant qu'il existe des mdiations objectives dans l'animalit
c'est--dire au niveau d'un rapport encore vital au nlilieu naturel: il
y a bel et bien de l'objectivit technique dtachable de l'organisme
dans le monde anirnal. Dans la conclusion de MEOT cependant,
l'analyse est moins nuance et fait apparatre l'activit de travail
comme une activit de type vital qui ne cre pas de mdiations
objectives: Le travail adhre au travailleur, et rciproquernent,
par l'intermdiaire du travail, le travailleur adhre la nature sur
laquelle il opre. 2 Au contraire, par l'activit technique, l'homme
1. Ibid., p. 242.
2. Ibid., p. 245.

177

cre des Indiations, et ces rndiations sont dtachables de l'individu


qui les produit et les pense; l'individu s'exprime en elles, mais n'adhre pas elles [... ] l'objet technique, pens et construit par
l'hon1me, ne se borne pas seulernent cr~er une Indiation entre
l'hOlnme et la nature; il est un n1ixte stable d'humain et de naturel;
il donne son contenu humain une structure senlblable celle des
objets naturels, et permet l'insertion dans le nlOnde des causes et des
effets de cette ralit hurnaine. La relation de l'homlne la nature,
au lieu d'tre seulelnent vcue et pratique de manire obscure,
prend un statut de stabilit, de consistance, qui fait d'elle une ralit
ayant ses lois et sa permanence ordonne. L'activit technique, en
difiant le monde des objets techniques et en gnralisant la nldiation objective entre hon1me et nature, rattache l'homrne la nature
selon un lien beaucoup plus riche et n1ieux dfini que celui de la
raction spcifique du travail collectif. 1
Or il apparat que ce qui est en question dans ce dcouplage entre
activit technique et activit de travail, c'est la possibilit n1me d'un
hunwnisme technologique. Jusqu' ce jour, la ralit de l'objet
technique a pass au second plan derrire celle du travail hunlain.
L'objet technique a t apprhend travers le travail humain, pens
et jug cornme instrument, adjuvant, ou produit du travail. Or, il faudrait, en faveur de l'hon1n1e rnnle, pouvoir oprer un retournen1ent
qui permettrait ce qu'il y a d'humain dans l'objet technique d'apparatre directement, sans passer travers la relation de travail. 2 En
faveur de l'hOlnn1e n1lne dit Simondon : reconnatre l'activit technique conlme l'activit qui cre un monde d'objets dtachs du producteur, indpendants de lui et objectivant sous la forme d'oprations coordonnes sa relation la nature, voil ce qu'il faut faire
pour apprhender le riche contenu humain des objets techniques et
crer un humanisme la Inesure des dfis contemporains.
Toute cette analyse ne signifie pas que le travail est en lui-mme
une activit pauvre en contenus hmnains. L'activit de travail est
une activit relationnelle humaine. Ce n'est pas l'analyse du travail
elle-mrne qui est en cause et qui se trouve prive d'intrt: ce qui
est en cause, c'est l'alternative entre le jeu du substantialisme
sociologique et le schma interpsychologique dans laquelle
cette analyse a t enferme. Envisages comn1e relations interpsyl. Ibid.
2. Ibid, p. 241.

178

chologiques, les relations de travail sont assin1iles la satisfaction


de besoins relevant de l'essence de l'homme individuel. Envisag du
point de vue du sociologisme au contraire, le travail apparat
comme un aspect de l'exploitation de la nature par les hommes en
socit et il est saisi travers la relation conomico-politique . Ce
qui devient inanalysable dans les deux cas, ce sont les oprations de
l'individuation psychosociale. Il est possible d'avoir accs l'individuation psychosociale et ses supports objectifs partir de l'tude
du travail, condition toutefois de renoncer aborder cette tude
partir de l'oppo;ition entre psychologisme et sociologisme. Analyse
dans les termes de besoins individuels ou dans ceux d'un systme
social d'o disparat l'individu , l'activit de travail ne permet pas
d'apprhender la ralit hun1aine comme systme de relations objectives. En somme, l'apprhension de l'activit de travail, non partir de l'activit technique lnais partir de l'alternative du sociologisrne et du psychologislne, se traduit immanquablement par un
ratage de la description des oprations constructives du collectif (le
transindividuel) et par un enfermement de la pense dans la lntaphysique de l'individualit, celle que Simondon rcuse dans ses deux
variantes substantialiste et hylmorphique au dbut de sa thse
principale: Le groupe social de solidarit fonctionnelle, comn1e la
comlnunaut de travail, ne met en relation que les tres individus.
Pour cette raison, il les localise et les aline d'une n1anire ncessaire, Inme en dehors de toute modalit conomique telle que celle
que dcrit Marx [... ] par ailleurs, de manire symtrique, la relation
interindividuelle psychologique ne peut non plus mettre en rapport
autre chose que des individus constitus. l Ni Marx ni Friedn1ann
donc, ainsi que le suggre la conclusion de MEOT.

FONCTION DE CONNAISSANCE VERSUS FONCTION UTILITAIRE

Sin10ndon n'a pas cess de dire que l'tre technique ne pouvait


pas tre con1pris selon une perspective strictement utilitaire. L'activit technique est aussi une activit de connaissance. Le rapport la
1. Ibid., p. 248.

179

nature qui s'objective dans la machine concrte n'est pas prioritairement un rapport pratique, dfini par une finalit d'usage: il s'agit
d'un rapport de connaissance. Si [... ] on fait appel la vritable
nldiation entre la nature et l'hOlnme, savoir la technique et au
monde des objets techniques, on arrive une thorie de la connaissance [... ] C'est travers l'opration que la prise de connaissance
s'effectue, mais opratoire n'est pas synonynle de pratique [... ] l'opration technique est une opration pure qui l1let en jeu les lois vritables de la ralit naturelle. 1 Selon Simondon, Bergson comme
Bachelard ont confondu l'opratoire et le pratique et n'ont pas vu
que la machine devait tre apprhende, non pas dans les liInites de
son utilit et des buts humains, mais comme un systIne physicochimique accessible une tude inductive, comIne s'il s'agissait d'un
donn naturel. Les schmes opratoires de la nlachine concrte ne
sont pas du rel simplifi en vue de l'action: dans les fonctionnements de la machine, c'est bien la nature qui se rend accessible la
connaissance. La machine acquiert de ce point de vue la dignit de
l'instrument scientifique au sens de la phnonlnotechnique de
Bachelard.
La connaissance technologique doit par consquent abandonner
la mthode de classification des objets d'aprs leurs usages. L'usage
est arbitraire, il ne correspond aucune rationalit intrinsque, il est
surdtermin par des Inotifs il1lpossibles intgrer dans une
connaissance rationnelle des techniques. La connaissance technologique s'intresse au systIne des oprations qui coordonnent les fins
humaines et les phnOlnnes physiques dont la machine est le sige.
Or, l'approche par les usages consiste apprhender l'objet selon les
finalits humaines seulement, sans considrer les oprations qui
insrent ces finalits dans le monde des causes et des effets naturels.
Les espces [techniques] sont faciles distinguer sornmairenlent,
pour l'usage pratique, tant qu'on accepte de saisir l'objet technique
par la fin pratique laquelle il rpond; mais il s'agit l d'une spcificit illusoire, car aucune structure fixe ne correspond un usage
dfini. Un mme rsultat peut tre obtenu partir de fonctionnements et de structures trs diffrents. 2 Un moteur ressort, un
moteur poids, un moteur vapeur, un moteur cOlnbustion
interne, un moteur lectrique ont des fonctionnements trs htro1. MEOT, p. 255-256.
2. Ibid., p. 19.

180

gnes. Sur un plan opratoire, ils n'ont rien voir les uns avec les
autres. Pourtant, en ten11es d'usage, ce sont toujours des 111oteurs.
Les catgories d'usage sont commodes mais elles sont purement
nominales, elles n'ont pas de signification technologique. L'objet
technique comn1e produit de l'invention se caractrise de manire
essentielle par son caractre organique, que l'on pourrait nOl11mer
aussi une autocorrlation structurale et fonctionnelle s'opposant
la divergence de l'volution adaptative qui spcialise le produit
selon les catgories d'utilisateurs. 1 Simondon donne l'exemple de
l'automobile, objet psychosocial par excellence. Les garnmes de
vhicules autOl11obiles se diversifient en effet selon les catgories
d'utilisateurs (4 x 4, familiales, etc.). Chaque modle peut lui aussi
se diversifier selon les catgories d'utilisateurs en intgrant (ou
pas) toutes sortes d'options qui, le plus souvent, ne modifient en
rien les caractristiques techniques du vhicule. cette divergence selon les utilisateurs et leurs attentes, s'oppose ainsi la
convergence au niveau des fonctionnements techniques. C'est
cette convergence qui spcifie l'objet technique [et non l'usage
donc], car il n'y a pas, une poque dten11ine, une infinie pluralit de systn1es fonctionnels possibles; les espces techniques sont
en non1bre beaucoup plus restreint que les usages auxquels on destine les objets techniques; les besoins hurnains se diversifient l'infini, mais les directions de convergence des espces techniques sont
en nOl11bre fini. 2 Les considrations d'usage particularisent l'extrme l'objet technique. Simondon a bien vu ce qui semble tre
l'idal des industriels aujourd'hui: vendre des objets de srie (autol11obiles, tlphones portables) qui soient en mme ten1ps rendus
uniques, parfaitement adapts aux besoins et aux attentes de tel ou
tel usager, au moyen des non1breuses options proposes. Aucune
dimension d'universalit ne peut tre trouve dans l'usage. Les fonctionnements techniques chappent en revanche aux aspects psychosociaux hic et nunc, ils ont une valeur en eux-mmes et contiennent
donc une dimension d'universalit. Pour saisir la continuit du cr,
sa din1ension d'universalit et d'intemporalit, il faut faire abstraction de l'utilit. Autrement dit, il faut saisir l'objet technique
autrement que comn1e une prothse de l'organisme humain 3
1. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. cit., p. 169.
2. MEOT, p. 23.
3. G. Simondon, L'imagination et l'invention, op. cit., p. 165.

181

Il faut noter qu'en affirmant le prin1at de la fonction de connaissance dans le rapport la luachine, Suondon se souvient probableluent des analyses de S. Weil. Dans La condition ouvrire 1, S. Weil
lie en effet l'alination dans la grande industrie, non pas prioritairement au rgiIue d'appropriation des moyens de production, mais au
fait que la machine est de plus en plus un n1ystre pour l'ouvrier.
La machine est une drle de bte , ren1arque S. Weil qui est alors
employe pour quelques Iuois en usine. L'ouvrier est prsent aux
cts de la machine, mais il ne connat pas la machine, il ne connat
pas son fonctionnement, il ne connat pas les processus, le jeu
dtermin de forces dont elle est le sige. Le savoir qu'il a de la
machine se liIuite prendre conscience de son degr de dangerosit:
Prendre garde dsonuais cette machine, voil le type de sa voir
trs lin1it que l'ouvrier doit acqurir. Toute l'organisation du travail dans l'usine n10derne rend irnpossible la prise de conscience des
oprations techniques par l'ouvrier. Voulant se dmarquer des analyses marxistes, S. Weil fait alors remarquer que les travailleurs doivent conqurir des droits ne dpendant plus directement de la proprit ou du profit, mais des rapports entre eux et les machines. Elle
avait elle-n1me t an1ene valuer l'importance de la fonction du
rgleur, celui qui prcisment connat les ITlachines. La dissociation
entre la conduite des machines et les activits lies une connaissance des machines sont la racine du mal , c'est--dire la
source de l'alination des ouvriers. Simondon reprendra l'essentiel
de cette analyse: L'alination du travailleur se traduit par la rupture entre le savoir technique et l'exercice des conditions d'utilisation. Cette rupture est si accuse que dans un grand nOlubre
d'usines modernes, la fonction de rgleur est stricteluent distincte de
celle d'utilisateur de la machine, c'est--dire d'ouvrier, et qu'il est
interdit aux ouvriers de rgler eux-mlues leur propre machine
[S. Weil faisait dj tat de cette volution dans les annes 1930]. 2
Dans le travail l'utilisation de la luachine est coupe de la connaissance de la machine, de sa gense et de son fonctionneluent. C'est
cela qui en fait une activit alinante. L'activit technique [au contraire] se distingue du sin1ple travail, et du travail alinant, en ce
que l'activit technique con1porte non seulement l'utilisation de la
machine, mais aussi un certain coefficient d'attention au fonctionne1. S. Weil, La condition ouvrire, Paris, Gallimard, 1951.
2. M EOT, p. 250.

182

l11ent technique, entretien, rglage, aI11lioration de la machine, qui


prolonge l'activit d'invention et de construction. 1 L'alination
fondarnentale rside dans la coupure entre utilisation et construction et la racine du l11al , nous trouvons encore et toujours (ce
qui n'est pas une surprise) une scission arbitrairel11ent introduite
entre l'tre et le devenir: L'alination fondaI11entale, dit Simondon, rside dans la rupture qui se produit entre l'ontogense de
l'objet technique et l'existence de cet objet technique. 2

ApPROCHE GNTIQUE ET APPROCHE HISTORIQUE

Il faut ici viter un contresens. Resituer l'objet technique dans


son devenir n'quivaut pas l'apprhender d'un point de vue historique. Il ne faut pas confondre les deux registres de l'historique et
du technologique, de l'histoire des techniques et de l'volution technique. Le schma technique pur dfinit un type d'existence de
l'objet technique, saisi dans sa fonction idale, qui est diffrent de la
ralit du type historique. 3 L'approche gntique de l'objet technique n'est pas une approche historique.
Certes, il n'y a aucun divorce entre les deux approches, aucune
sparation tranche entre les deux registres de l'histoire et de l'volution. Il est impossible de construire une connaissance technologique qui ne prenne pas appui sur des donnes historiques. Ainsi,
rien ne permettait a priori de dire comment se concrtiserait le
moteur cOl11bustion interne. Ce dernier s'est concrtis de deux
faons difIrentes au 111Oins, par l'adjonction d'ailettes de refroidissernent sur la culasse des cylindres et dans l'invention du moteur
Diesel. Il y avait peut-tre d'autres rnanires de concrtiser le
moteur combustion interne qui ne se sont pas ralises historiquement. La technologie prend appui sur le donn historique, elle ne
peut pas prvoir les manires dont un objet se concrtisera. Toutefois, lIlalgr l'irnpossibilit d'opposer ces deux registres (ce qui n'est
1. Ibid.
2. Ibid.
3. Ibid., p. 42.

183

pas du tout dans l'intention de Slnondon 1), il faut reconnatre que


la technologie constitue un domaine de connaissance qui ne doit pas
tre confondu avec celui des enchanements historiques. La technologie est un point de vue rflexif sur l'histoire, elle juge l'histoire
selon des critres rationnels. Le n1alentendu serait de croire que
Simondon a une conception finaliste de l'histoire, que l'histoire est
rgie par des lois d'volution qui font passer d'un tat de moindre
individualit technique un tat de plus grande individualit. Il est
vrai que certaines analyses peuvent prter confusion. Ainsi, dans
le cours sur l'invention et le dveloppement des techniques de 19681969, Simondon n'tablit-il pas que trois modalits du progrs se
sont succd dans l'histoire, correspondant aux trois stades de
l'volution des machines depuis les Inachines prindustrielles jusqu'aux machines industrielles thermiques, et enfin aux n1achines
information? Ne suggre-t-il pas qu'une loi d'volution a fait passer
d'un type de machine l'autre, et que les machines information
sont plus volues que les machines des ges prcdents?
Qu'est-ce donc sinon une vision assez naven1ent progressiste de
l'histoire, une idologie du progrs? Au stade prindustriel, l'effort
de progrs a port sur l'adaptation fonctionnelle de l'objet technique: celui-ci s'adapte la fois son milieu de fonctionnement et
l'usager. SiInondon donne l'exemple de la roue: la roue adapte le
vhicule au plan de roulelnent en se diffrenciant, en devenant ainsi
roue de chemin de fer ou roue d'autOlnobile ; la roue adapte aussi le
vhicule l'usager au Inoyen des suspensions, des amortisseurs.
l're de la grande industrie, l'effort de progrs porte plutt sur le
renforcen1ent de l'autocorrlation de l'objet, par amlioration des
changes nergtiques dont il est le sige (cas des n10teurs thermiques). L'effort de progrs a enfin permis le couplage entre les proccupations lies l'adaptation fonctionnelle et celles qui visent une
meilleure autocorrlation (lnachines information). C'est cette
double coordination des oprations internes et des oprations externes qui dfinit l'individualit des objets techniques. L'histoire des
techniques irait donc dans le sens d'un progrs de l'individualit
technique. Toute cette analyse ne traduit cependant pas une vision
tlologique de l'histoire. L'histoire ne va pas toujours dans le sens
1. Sur ce point, voir J.-Y. Chateau, son introduction L'invention dans les techniques. Cours et confrences, Paris, Le Seuil, 2005 ; voir aussi X. Guchet, Les sens de
l'volution technique, op. cft., fin du 5e chapitre.

184

de la concrtisation, loin de l. Des motivations psychosociales contribuent mme souvent orienter le devenir des machines dans le
sens d'une plus grande abstraction. En revanche, muni des concepts
de l'analyse technologique (convergence fonctionnelle, adaptation
non hypertlique, etc.), Simondon peut introduire de la rflexivit
dans les enchanements historiques, il peut les valuer l'aune de
concepts rationnels.

NATURE ET ARTIFICE

Un humanisme technologique n'est possible que si l'objet technique n'est pas vu COITIme un simple moyen en vue de fins poses
par l'hOITIme. Il y a toutefois un autre prrequis : l'objet technique
doit aussi tre jug inassimilable au domaine des ralits naturelles.
Il n'est pas un constructum d'entendement, la simple traduction d'un
corpus de connaissances scientifiques, mais il n'est pas non plus un
ensemble de mcanismes analysables par analogie avec les processus
vitaux. C'est pourquoi l'autornate est une impasse de la pense technologique (dans laquelle les cybernticiens se sont fourvoys) : l'automate est tributaire de cette double assirnilation de l'objet technique un produit de l'art et un tre vivant. Il fascine parce qu'il
fait osciller la pense entre le construit et le donn naturel: l'automate mime l'tre vivant, en mlTIe temps cette imitation n'est qu'une
feinte. La lTIachine concrte n'est ni un tre naturel, ni un tre
artificiel, ni mrne un mixte des deux.
Simondon procde alors un dplacement de la frontire entre
nature et artifice: l'opposition entre nature et artifice n'est plus
dans l'origine de la production (selon le partage entre ce qui est
fait de main d'hOITIme et ce qui n'est pas fait de main d'homme),
nlais dans la plus ou moins grande autonomie de l'objet technique
par rapport l'activit artificialisante de l'homlTIe. Comment
c0111prendre ?
Un texte mrite ici d'tre longuernent cit. Il est extrait de
MEOT. Un objet technique qui se dfinit par un haut degr de
concrtude perd son caractre d'artificialit: l'artificialit essentielle d'un objet rside dans le fait que l'hOITIlTIe doit intervenir pour
111aintenir cet objet dans l'existence en le protgeant contre le
185

monde naturel, en lui donnant un statut part d'existence. L'artificialit n'est pas une caractristique dnotant l'origine fabrique de
l'objet par opposition la spontanit productrice de la nature:
l'artificialit est ce qui est intrieur l'action artificialisante de
l'hOlnme, que cette action intervienne sur un objet naturel ou sur un
objet entirement fabriqu [... ] L'artificialisation d'un objet naturel
donne des rsultats opposs ceux de la concrtisation technique
[l'ide d'artificialisation d'un objet naturel est illustre par l'exemple
de la fleur obtenue en serre chaude: SiInondon explique qu'une
telle plante est bien un objet naturel certes, mais entirement artificialis dans la mesure o cet objet a besoin, pour exister, de l'intervention artificialisante de l'hOlnme qui rgule la telnprature, l'hygrOlntrie, etc.] : la plante artificialise ne peut exister que dans ce
laboratoire pour vgtaux qu'est une serre, avec son systme
complexe de rgulations thermiques et hydrauliques. Le systme primitivement cohrent des fonctions biologiques s'est ouvert en fonctions indpendantes les unes des autres, rattaches seulement par les
soins du jardinier [... ] les rgulations de l'objet primitiven1ent naturel deviennent les rgulations artificielles de la serre [... ] Au
contraire, par la concrtisation technique, l'objet, primitivement
artificiel, devient de plus en plus semblable l'objet naturel. Cet
objet avait besoin, au dbut, d'un Inilieu rgulateur extrieur, le
laboratoire ou l'atelier, parfois l'usine; peu peu, quand il gagne
en concrtisation, il devient capable de se passer du milieu artificiel,
car sa cohrence interne s'accrot, sa systmatique fonctionnelle se
ferme en s'organisant. L'objet concrtis est comparable l'objet
spontanment produit; il se libre du laboratoire associ originel, et
l'incorpore dynamiquelnent lui dans le jeu de ses fonctions; c'est
sa relation aux autres objets, techniques ou naturels, qui devient
rgulatrice et permet l'auto-entretien des conditions du fonctionnement; cet objet n'est plus isol; il s'associe d'autres objets, ou se
suffit lui-lnlne, alors qu'au dbut il tait isol et htronome 1.
L'opposition entre nature et artifice n'est donc pas dans l'origine de
la production. Artificiel n'est plus quivalent fabriqu de Inain
d'hOlnme, et naturel spontanment produit: un objet technique
est fabriqu, il peut malgr tout tre dit proche du n10de d'existence des objets naturels quand il se concrtise. Une fleur de serre

1. MEOT, p. 46-47.

186

est bien une production de la nature, elle peut malgr tout tre dite
artificielle ds lors que la cohrence interne entre ses diffrentes
fonctions, lui procurant l'autonomie, est dfaite et recompose par
l'activit artificialisante de l'honlnle. Dit autrenlent, un objet artificiel (qu'il soit produit par l'hOlnme ou par la nature) a ses
conditions de fonctionnement dans un milieu rgulateur extrieur,
dont il est coup. Au contraire un objet proche du mode d'existence
des tres naturels incorpore dans sa systmatique fonctionnelle le
milieu rgulateur, le milieu associ .
L'objet autoriome est l'objet parvenu un haut degr de concrtude, quand sa systmatique fonctionnelle a gagn en cohrence, en
organisation, quand la machine a incorpor les mcanismes rgulateurs de son fonctionnement dans sa propre systmatique. La fleur
de serre n'est pas autonome sur un plan opratoire, parce qu'elle a
besoin de l'intervention du jardiner pour assurer la cohrence de ses
fonctions. Une machine industrielle concrte est autonOlne ds lors
qu'elle assure elle-mrne, par son couplage un milieu associ de
fonctionnement, la cohrence de ses propres oprations.

OBJET TECHNIQUE ET ESPACE PUBLIC

Il devient maintenant possible de prciser ce que signifie exister


comme un objet-symbole interhumain pour la nlachine. Simondon
fait paratre sa thse en 1958, or le hasard veut que la mlne anne
paraisse l'ouvrage de H. Arendt, The Human Condition, dont une
thse majeure est que le dveloppement du machinisme industriel
menace la durabilit et la stabilit du monde. La machine industrielle est par essence au service de l'entretien du processus vital qui
consomme toute chose et ne laisse rien durer. Elle a pour fonction
d'intensifier la production de choses destines tre immdiatement
dtruites.
Cette analyse semble confirme par les tudes de psychosociologie du travail des annes 1940 et 1950. G. Friedmann rapporte
ainsi le propos du directeur des aciries de la Midvale Steel:
Notre rgle, c'est d'amener nos rnachines se casser le plus tt
possible. Par exelnple, il ne faut pas qu'un nlarteau-pilon dure plus
de deux ans: s'il n'est pas cass durant cette priode, je m'en prends
au matre de forge parce qu'il n'obtient pas de celle-ci tout le rende187

nlent qu'elle devait fournir. Il en est de mme dans les ateliers de


construction. Si un tour, dont la vie naturelle est de deux ans, n'est
pas cass d'ici l, je rpriInande le mcanicien responsable. Nous
n'avons absolument aucun mnagement nI pour les machines ni
pour les homnles. 1 La machine est par essence prise dans le processus sans fin de la production et de la destruction, elle n'est pas
faite pour durer. La rnachine industrielle, dont la formidable force
de fabrication conllnence par tout normaliser avant de tout dvaluer en faisant de tous les objets des biens de consommation 2,
n'appartient pas au monde de l'artifice. Le monde des nlachines est
un pseudo-nlonde qui ne peut jouer le rle le plus important
de l'artifice humain, qui est d'offrir aux mortels un sjour plus
durable et plus stable qu'eux-mmes 3 et, partant, d'tre un mdiateur, un passeur, un trucheinent qui lie entre eux les homines du
pass et ceux du prsent, d'ici et d'ailleurs. L'artifice fait monde.
Or c'est prcisment dans les mmes termes, ceux du faire-Inonde,
que Simondon parle de la machine (prenant ainsi le contre-pied de la
critique du machinisme industriel), en expliquant que les prsocratiques ont t les premiers comprendre cette fonction transindividuelle de l'objet technique. Il voit dans l'ingnieur des cits grecques
d'Ionie au VIe sicle avant Jsus-Christ le technicien par excellence . Thals, Anax1nandre, Anaxirnne sont avant tout des
techniciens 4, ils ont trs bien vu toute la puissance d'mancipation
et de liens nouveaux contenue dans l'invention technique, par-del
les appartenances conlmunautaires. La machine est donc pour
Sinlondon un objet du monde, elle fait n10nde elle aussi. L'homme
insre la nlachine dans un Inonde d'objets durables. Mais c'est la
n1achine, continue Simondon, et chaque machine, en particulier, qui
confre ce n10nde construit sa stabilit et sa ralit; elle amne du
monde naturel la condition de nlatrialit, de spatio-ternporalit,
sans laquelle ce m011.de n'aurait aucune paisseur ni consistance. 5
Il est vrai que son analyse ne rejoint pas compltement celle de
H. Arendt pour qui l'objet du monde n'est pas destin tre
1. G. Friedmann, Problmes humains du machinisme industriel, Paris, Gallimard, 1946, p. 209.
2. H. Arendt, Condition de l'homme moderne, Paris, Calmann-Lvy, 1962 (pour
la trad. fran.), p. 217.
3. Ibid., p. 205~206.
4. ILFI, p. 511.
5. Ibid., p. 521.

188

consOl11111 mais tre utilis. Ces objets d'usage donnent naissance


ce que H. Arendt appelle la familiarit du monde : nous nous
familiarisons avec le n10nde par le truchel11ent des objets que nous
utilisons l . Pour SiI11ondon au contraire, la l11achine n'apparat pas
au premier abord COl11111e un objet d'usage destin nous fal11iliarisel' avec le monde. La notion de concrtisation technique rvle un
sens de la n1achine qui la fait chapper la fois aux considrations
d'usage et aux catgories de l' HO/no faber. Par ailleurs, selon
H. Arendt il n'y a sans doute pas d'espace public sans un monde
d'objets durables"'qui lient les hOl11n1es entre eux, toutefois le bios
politikos consiste en une relation directe des hommes entre eux, sans
passer par la mdiation de l'objet (l'action est ainsi dfinie con1n1e
la seule activit qui mette directement en rapport les hommes,
sans l'intermdiaire des objets ni de la matire 2). Au contraire, la
relation transindividuelle n'est pas une relation sans mdiation. La
machine fait en quelque sorte partie de l'espace public de la relation transindividuelle, les n1achines sont parmi nous et nous
sommes parmi les machines selon le mot de Simondon.
Sirnondon est anim par une conviction puissante, savoir la
ncessit de donner aux objets techniques un vrai statut de publicit, pour ainsi dire au sens des Grecs anciens. L'iInportance que
revt ses yeux le projet encyclopdique s'explique en partie par
cette conviction. La force de l'Encyclopdie de Diderot et d'Alen1bert rside en effet dans son intention de faire sortir les savoirs techniques du secret des corporations de mtiers pour taler ces savoirs
sous la fonne d'une connaissance rationnelle des oprations techniques. Les planches de l'Encyclopdie n'ont pas eu un rle de pure
documentation dsintresse, pour un public dsireux de satisfaire
sa curiosit; l'infonnation y est assez complte pour constituer une
docun1entation pratique utilisable, de manire telle que tout hOffilne
qui possde l'ouvrage soit capable de construire la machine dcrite
ou de faire avancer par l'invention l'tat atteint par la technique en
ce domaine, et de faire cornmencer sa recherche au point o
s'achve celle des hommes qui l'ont prcd 3. Il s'agit donc pour

1. Dans toute cette analyse, la lecture de Heidegger et du monde des utUs en


renvoi dans Sein und Zeit est videmment trs prsente.
2. H. Arendt, op. cit., p. 4l.
3. M EOT, p. 93.

189

les rdacteurs de l'Encyclopdie de constituer un espace public au


sens de H. Arendt, un espace dans lequel les hommes puissent se
lier librelnent, dans l'invention, au-del de toutes les appartenances
communautaires, un espace favorisant l'abaissement des barrires
qui cloisonnent la socit, un espace dans lequel du nouveau (l'invention) peut se manifester en chappant au carcan des normes tablies. C'est pourquoi l'Encyclopdie, conclut Simondon, est apparue
comme une uvre dangereuse et puissante , subversive ITlme.
Un encyclopdisme technologique doit par consquent faire
entrer les machines dans l'espace public des affaires humaines, au
lieu de les maintenir dans la sphre de ce qui doit rester cach.
Toute la dmarche de Simondon est sous-tendue par la volont de
montrer ce qui est cach, de rvler ce qui est secret, de monter l'intrt de ce que tout le monde ou presque considre comme tant
sans intrt. Qui s'intresse au fonctionnement des machines? Nous
nous intressons le plus souvent ce qu'elles sont capables de faire,
et c'est ce que dplore Simondon. Le monde ne tient que parce que
les hOlnmes s'intressent lui. Le processus de dlabrenlent du
monde dcrit par H. Arendt est en son fondement le rsultat d'un
dsintrt pour le monde. Le monde est ce qui intresse, il est
l'inter-esse, il relie les hommes (et les spare en mme temps) par la
durabilit des objets qu'il maintient entre eux. Si notre intrt pour
le monde se dlite, le monde se dlabre. Ngliger les oprations
objectives de la machine, c'est ngliger le monde des homlnes.

SOCIOLOGIQUE

INDIVIDU ET GROUPE

Le programme d'une axiomatisation de la psychologie et de la


sociologie n'est pas du tout motiv par la ncessit de rendre plus
clairs les rapports entre l'individu et la socit. En effet le problme
n'est pas, et n'a probablement jamais t en sociologie, de savoir
cornment un individu dj constitu se socialise en s'intgrant au
groupe; il est de dcrire le processus donnant naissance aussi bien
l'individu qu'au groupe. Il faut partir de l'opration d'individuation du groupe. 1 L'intgration de l'individu au social se fait par
la cration d'une analogie de fonctionnement entre l'opration dfinissant la prsence individuelle et l'opration dfinissant la prsence
sociale. 2 L'opration dfinissant la prsence individuelle dlimite le
domaine psychologique; l'opration dfinissant la prsence sociale
dlimite le domaine du transindividuel. L'individuation psychosociale est la coordination de ces deux oprations qui font natre
simultanment la relation et les termes qu'elle relie, l'tre individuel
et le groupe. L'individuation qui donne naissance au groupe est
aussi une individuation des individus groups. 3 L'analyse est
somme toute assez classique et a dj t fait par G. Gurvitch ou
1. ILFI, p. 298.
2. Ibid., p. 295.
3. Ibid., p. 298.

191

encore par M. Merleau-Ponty: le groupe n'est pas le produit de


relations interindividuelles, il n'est pas non plus une ralit substantielle qui devrait tre superpose aux tres individuels et conue
cornIlle indpendante d'eux: [il] est l'opration et la condition
d'opration par laquelle se cre un mode de prsence plus complexe
que la prsence de l'tre individu seul 1. Ce qu'il faut penser, c'est
une relation entre les hommes qui ne passe pas par-dessus leurs
ttes, une relation qui va de l'individu l'autre individu n1ais qui ne
s'tablit pas pour autant au niveau de ce qui, en chaque individu,
est dj individu. Le rapport entre l'individu et le transindividuel
se dfinit comn1e ce qui dpasse l'individu tout en le prolongeant: le
transindividuel n'est pas l'extrieur de l'individu et pourtant se
dtache dans une certaine mesure de l'individu. 2 Ce que veut penser Simondon, c'est une dimension de transcendance faisant comprendre que l'individu n'est pas contenu dans ses propres limites,
sans in1pliquer pour autant l'existence d'une positivit transcendante. Il veut penser le social, non pas comme transcendant aux
individus lllais comme un cart, une altration du dedans des individus, une dimension de transcendance de l'individu qui se dcentre
par rapport lui-mllle et qui, dans cette opration mme, se fait
natre la fois COlllme tre psychique et comme tre collectif; autrement dit, une transcendance qui prend racine dans l'intriorit et
n'apporte pas une dimension d'extriorit mais de dpassement
par rapport l'individu 3. Il apparat sur ce point cornme un continuateur de M. Merleau-Ponty qui cherchait lui aussi une pense de
la transcendance qui se fit de l'intrieur de l'tre, une transcendance
du dedans en somn1e, en pensant tenir l une ontologie convenant
l'tre collectif. La relation transindividuelle 4 noml11e chez Simondon
cette dinlension de transcendance ds lors que, dans l'expression, le
prfixe trans dsigne prcisment une transcendance qui n'est
pas celle d'une positivit transcendante que l'on baptiserait socit,
1. Ibid, p. 294.
2. Ibid, p. 281 ; l'auteur souligne.
3. Ibid, p. 281.
4. Simondon n'est pas l'inventeur du terme de transindividua1it. J. Lacan
l'emploie dj au dbut des annes 1950 et L. Goldmann l'a utilis lui aussi indpendamment de Simondon, dans une perspective sociocritique; voir J. L?lcan, Fonction et champ de la parole et du langage (confrence de 1953), in Ecrits l, Paris,
Le Seuil, 1966, p. 134-136, et aussi L. Goldmann, Structuralisme gntique et cration littraire , in Sciences humaines et philosophie. Pour un structuralisme gntique,
op. cit., p. 152.

192

groupe de tous les groupes, me du groupe, esprit du collectif, etc.


Or cette dimension de transcendance de l'individu et non l'individu trouve son origine dans la charge de prindividualit qui
delneure toujours attache l'individu. Le transindividuel fait communiquer les individus au niveau du prindividuel qu'aucune individuation n'puise complternent, qui est encore riche en potentiels
et en forces organisables 1 et qui rend possible l'entre dans de
nouvelles individuations. On peut entendre [par transindividualit]
une relation qui ne met pas les individus en rapport au moyen de
leur individualit constitue les sparant les uns des autres, ni au
moyen de ce qu'il y a d'identique en tout sujet humain [... ] mais au
moyen de cette charge de ralit prindividuelle, de cette charge de
nature qui est conserve avec l'tre individuel, et qui contient potentiels et virtualit. 2 Nous pouvons communiquer avec les autres sur
la base des structures qui sont en nous, par exenlple les structures
du langage ou les normes que le socius nous inculque. Toutefois, il y
a une part de nous-lnmes qui n'a pas t mise en structure et qui
nous rend capables d'inventer, d'introduire de la nouveaut dans le
monde. C'est ce dynmnislne de l'invention, cette pousse du devenir
qui n'est ni mcanisme, ni finalisnle, ni actualisation d'une dunamis
prforme l'origine, que Sinlondon a essay de traduire dans les
termes d'un schmatisme technologique universel (technologique au
sens d'opratoire toujours, et non au sens de la seule science des
rnachines). Le transindividuel nomnle ainsi le collectif apprhend
dans ses oprations constructives.
Ce serait faire un contresens complet que de cOlnprendre la
charge de ralit prindividuelle conserve avec l'tre individuel
comme une sorte de refuge, un dOlnaine non structur ou du moins
non compltement structur en lequel le sujet pourrait refluer pour
chapper aux pouvoirs qui s'exercent sur lui, aux contraintes sociales. Le prindividuel n'a pas du tout le sens d'un espace rserv et
prserv du sujet, un territoire que la socit n'investit pas et o
pourrait se manifester quelque chose comme une libert rsiduelle.
Il dsigne plutt cette capacit qu'a la socit de ne janlais pouvoir
se refermer sur ses strotypies, sur son organisation; il est une proInesse de transfonnation, de rorganisation toujours possible des
collectifs. COlnme disent Deleuze et Guattari, une socit se dfinit
1. ILFI, p. 166.
2. AIE 0 T, p. 248.

193

n10ins par les contraintes qu'elle exerce sur les individus que par ses
lignes de fuite . Le social, a fuit de partout. Cette formulation
n'aurait peut-tre pas dplu STIondon. Le prindividuel a bien
partie lie la fuite, non pas la fuite du- sujet qui chercherait un
refuge, mais la fuite du social dont l'organisation est toujours traverse par des flux, par des intensits, par des affects qui peuvent la
dynamiter pour donner autre chose.
Cette opposition entre une relation aux autres mdiatises par
un ensemble de structures donnes, et une relation aux autres qui
est l'opration par laquelle se cre un nouveau lTIode de prsence
par information du prindividuel en nous, Simondon la traduit dans
les termes d'une distinction trs classique en sociologie: celle de la
COmlTIlmaut et de la socit. La con1munaut lTIet les individus en
rapport au moyen de leur individualit constitue. La socit fait
con1muniquer les individus au moyen de la charge de ralit prindividuelle q'ils portent avec eux et permet l'invention. Simondon
donne de cette distinction entre con1munaut et socit une dfinition trs personnelle: elle porte sur le niveau atteint par l'objectivation sociologique . L'ide d'objectivation sociologique (terme qui
n'est pas dans les crits de Simondon) a ici le mme sens que l'ide
d'une objectivation de l'action directe sur la nature: objectivation
signifie dcentrement par rapport l'action gocentrique et constitution d'un systme d'oprations coordonnes. La relation au
monde est en passe d'accomplir son objectivation. La machine
concrte objective la relation au rnonde en en faisant un systme
opratoire dcentr relativernent au porteur d'outils. La dualit
hornme-nature s'efface devant l'unit fonctionnelle de la machine.
En revanche pour Simondon, on l'a vu, la relation soi demeure
insuffisamment objective. Les penses politiques et sociales n'ont
pas encore russi coordonner en un systme d'oprations objectives les actions des individus d'un ct et les processus sociaux de
l'autre. En d'autres termes, la ralit sociale n'est pas encore clairement apprhende comme le produit d'un effort humain organisateur ; les oprations qui viennent des individus et celles qui rgissent
la vie sociale demeurent htrognes. Individu et socit apparaissent extrieurs l'un l'autre, comme apparaissaient extrieurs l'un
l'autre l'homnle et la nature dans l'activit de travail. La ralit
sociale doit ainsi tre dcrite cornme un systme de relations, ce qui
fait cho aux analyses considrant comme un systme l'ensernble
form par l'homme et le n10nde .
194

De l11me que la concrtisation technique tablissait une relation


de compatibilit entre l'autocorrlation de la rnachine (concrtisation interne) et le couplage entre la l11achine et son l11ilieu associ de
fonctionnement (concrtisation externe), de rnme la relation transindividuelle tablit une relation de compatibilit entre la relation de
l'individu lui-mme et la relation de l'individu aux autres individus, eux aussi porteurs de potentiels les rendant capables d'une
nouvelle individuation. La relation transindividuelle est par consquent ce qui fait que les individus existent ensemble comme les
lments d'un ~ystme comportant potentiels et mtastabilit,
attente et tension, puis dcouverte d'une structure et d'une organisation fonctionnelle qui intgrent et rsolvent cette problmatique [... ] Le transindividuel passe dans l'individu [relation interne
donc] comme de l'individu l'individu [relation externe] 1. Le psychosocial vritable, c'est le transindividuel. La relation transindividuelle n'est ni d'origine sociale ni d'origine individuelle; elle est
dpose dans l'individu, porte par lui , autrement dit elle n'est pas
transcendante aux individus, mais elle ne lui appartient pas et ne
fait pas partie de son systme d'tre comme individu [... ] L'individu
a conserv avec lui du prindividuel, et tous les individus ensemble
ont ainsi une sorte de fond non structur partir duquel une nouvelle individuation peut se produire 2. La transindividualit nomme
donc ce mouvement par lequel l'individu cherche faire ce que Souriau appelait une meilleure mise au point de soi-mme en passant un nouveau plan d'existence , c'est--dire, pour parler
comme Simondon : en cherchant une solution au problme que l'individu est pour lui-mme en dehors du systme d'tre dfinissant
l'individu. C'est pourquoi la problmatique du transindividuel
rpond la ncessit de penser ce que l'on pourrait appeler, la
suite de Foucault et Deleuze, des modes de subjectivation produisant des sujets non identitaires ; c'est--dire des sujets dont l'unification ne se fait pas dans la forme de l'identit soi. Pour entrer
dans un rgin1e de trans-individuation, l'individu doit d'abord
comprendre qu'il ne peut pas rsoudre sa problmatique en
cherchant s'unifier avec lui-mme ou s'harmoniser avec les
a utres dans le corps social (et ceci sans changer de plan
d'existence).
1. ILFI, p. 302.
2. Ibid, p. 303.

195

LE TRANSINDIVIDUEL, L'AFFECTIVO-MOTIVIT
ET LA SPIRITU ALIT

Or la relation transindividuelle ne peut s'tablir qu'au plan


affectivo-motif. Si l'on peut parler en un certain sens de l'individualit d'un groupe ou de celle d'un peuple, ce n'est pas en vertu
d'une cornmunaut d'action [... ] ni d'une identit de reprsentations
conscientes [... ] c'est au niveau des thlnes affectivo-motifs, mixtes
de reprsentation et d'action, que se constituent les groupements
collectifs. 1 Ce sont les instances affectivo-lnotives qui font la
base de la cornmunication intersubjective [... ] ni la comlnunaut
d'action ni l'identit des contenus de conscience ne suffisent tablir la conlmunication intersubjective. 2 L'action sur la nature aussi
bien que les reprsentations conscientes nlettent en rapport les individus constitus et non les charges de ralit prindividuelle qui sont
associes chacun d'eux. Ce n'est ni en cherchant collaborer en
vue de transfornler la nature, ni en partageant des contenus de
conscience que les vivants humains sont entrs dans un nouveau
processus d'individuation, au-dessus de l'individuation vitale. Seule
une plonge dans le prindividuel a pu permettre aux individus
d'entrer dans une individuation nouvelle, par mise en cOlnrnunication des potentiels qui leur sont associs. L'affectivo-motivit est
une Indiation entre le prindividuel et l'individuel, elle est un
mouvement entre l'indtermin naturel [le prindividuel] et le hic et
nunc de l'existence actuelle [l'individu] ; elle est ce par quoi s'opre
dans le sujet cette monte de l'indtermin vers le prsent qui va
s'incorporer dans le collectif 3. Elle traduit dans le sujet la possibilit de l'individuation collective: C'est l'affectivit qui anlne la
charge de nature prindividuelle devenir support de l'individuation collective. 4 L'affectivo-rnotivit est donc ce qui rend possible
l'individuation transindividuelle. Sans motion, sans potentiel,
sans tension pralable, il ne peut y avoir d'individuation de groupe;
une socit de nl0nades ne peut exister. 5 L'objectivation du lien
1.
2.
3.
4.
5.

Ibid.,
Ibid.,
Ibid.,
Ibid.,
Ibid.,

p. 248.
p. 249.
p. 252.
p. 252.
p. 298.

196

social procde d'une coordination de l'affectivo-motif sous


forme d'un systme d'oprations objectives (en crivant tout ce
qui n'est pas opratoire, c'est--dire ce qui, dans le rapport avec
le monde, est affectivo-lllotif 1, Simondon exprinle bien que
l'individuation transindividuelle consiste en une objectivation de
l'affectivo-rnotif c'est--dire du prindividuel sous fornle d'un
systme d'oprations).
Le paralllisme avec l'objectivation de la relation au monde
extrieur peut tre continu. La concrtisation technique objective
la relation au lllOnde sous la forme d'un systllle coordonn d'oprations; or, on l'a vu, ce processus d'objectivation rclame son
tour une mise en compatibilit de deux aspects, un aspect externe et
un aspect interne: l'aspect d'adaptation non hypertlique au lllilieu
de fonctionnement (aspect externe) et l'aspect d'autocorrlation
fonctionnelle (aspect interne). La machine concrte est l'objet technique qui a ralis cette compatibilit dans l'unit de sa systmatique fonctionnelle. De nlme ici, dans le cas de l'objectivation de la
relation soi, le processus d'individuation transindividuelle COlllporte l'exigence d'une mise en compatibilit de deux aspects. Le
sujet est en effet inconlpatible avec lui-mnle et comporte deux
aspects htrognes. Il est spar de lui-mme dans la dualit de la
perception (aspect externe, de relation au rnonde) et de l'affectivit
(aspect interne, de relation soi). Au niveau de l'tre individuel,
perception et affectivit ne peuvent pas tre rendues compatibles,
elles ne sont pas du mllle ordre de grandeur et ne communiquent
pas. Aucune mdiation n'a t instaure entre elles. Ce n'est qu'en
entrant dans le collectif que le sujet va pouvoir rendre commensurables ces deux aspects de la perception et de l'affectivit, en inventant
une nouvelle problmatique: la perception devient action et l'affectivit motion. Le sujet est individu et autre qu'individu: il est
incOlllpatible avec lui-mme. L'action ne peut rsoudre les problmes de la perception et l'motion ceux de l'affectivit que si
action et rnotion sont complmentaires, symboliques l'une par rapport l'autre dans l'unit du collectif; pour qu'il y ait rsonance de
l'action et de l'motion, il faut qu'il y ait une individualit suprieure qui les englobe: cette individualit est celle du collectif. Le
sujet ne peut concider avec lui-nlme que dans l'individuation du

1. G. Simondon, Imaginatioll et invention, op, cit., p. 157.

197

collectif, parce que l'tre individu et l'tre prindividuel qui sont en


lui ne peuvent concider directement. 1 Simondon appelle spiritualit la runion de ces deux versants de l'action et de l'motion,
en expliquant que l'action exprime la spiritualit en tant qu'elle
s'institue en ternit objective (langage, institution, art, etc.)
tandis que l'motion exprime la spiritualit en tant qu'elle pntre
le sujet .
On comprend mieux l'intrt d'une traduction purement technologique, opratoire, des problmes de finalit qui se posent dans les
socits: en effet, tant que les schlIles nous manquaient pour traduire au plan de la rflexion les problmes de finalit, ceux-ci pouvaient apparatre comn1e la justification dernire de la vie
sociale. La finalit avait quelque chose de magique, d'incantatoire,
elle pouvait apparatre comme le but ultime de l'volution sociale.
Or, la dcouverte d'un schme technologique de finalit dmontre
que ces problITIes ne peuvent pas tenir lieu de justification dernire
(dans la mesure, dit Simondon, o ce dont il y a technique ne peut
tre une justification dernire). Ds lors, la vie, individuelle et
sociale, comporte bien des aspects de processus finaliss, mais la
finalit n'est peut-tre pas l'aspect le plus profond de la vie individuelle ou sociale, non plus que les diffrentes lTIodalits de l'action
finalise, cornn1e l'adaptation un milieu 2.
COmiTIe les cybernticiens, Sirnondon veut appliquer un schme
technologique la connaissance des mcanismes sociaux; toutefois,
contrairement eux, il ne pense pas que le but de l'homn1e en
socit soit de fabriquer des mcanismes tlologiques; son but,
c'est d'inventer du nouveau, de faire surgir des formes indites qui
ne peuvent pas tre justifies par la finalit. Or la technologie, en
permettant non seulement de penser rationnellement (au moyen de
ses schmes opratoires) mais aussi de raliser les homostasies et
les adaptations de toutes sortes dans la socit, laisse en pleine
lumire les processus ouverts de la vie sociale et individuelle : en
devenant matire de technique, ces problmes d'holIlostasie et
d'adaptation finissent par ne plus occuper tout le champ de la vie
sociale et individuelle, ils n'en forment plus qu'un aspect; d'autres
aspects, plus fondamentaux, peuvent alors s'panouir.

1. ILFI, p. 253.
2. MEOT, p. 105.

198

IN-GROUP ET OUT-GROUP

C'est dans les tennes de la psychosociologie amencaine que


Sinl0ndon formule l'ide que le processus de la socialisation n'est
pas une mise en rapport de l'individu et de la socit. L'individu,
dit en effet Snondon, n'entre en rapport avec le social qu' travers
le social; le groupe d'intriorit mdiatise la relation entre l'individu et le social 1 et l'opration sociale, prcise-t-il, est plutt
situe la limit entre l'in-group et l'out-group qu' la limite entre
l'individu et le groupe 2. Le groupe d'intriorit, traduisant ce que
les Amricains appellent in-group (par opposition out-group), joue
ici un rle analogue celui que joue la machine dans la relation
hOlnlne-nature : dans l'activit de travail, l'honlme entre en rapport
directement avec la nature; dans l'activit technique au contraire, il
n'entre en rapport avec la nature qu' travers une ralit qui est
dj un Inixte de naturel et d'humain. De mrne, le groupe d'intriorit est un systme d'oprations coordonnes fonctionnant comme
une nldiation objective entre l'individu et le social constitu (outgroup). Il y a l une analogie relle qui ne doit cependant pas prter
confusion: Sinlondon ne veut pas du tout dire que le social est
pour l'individu une sorte d'analogon du milieu associ pour la
machine. Il n'y a pas proprenlent parler de relation de causalit
rcurrente entre l'individu et la socit. La socit n'est pas du
tout un milieu pour l'individu. Quand il parle de l'individuation du
groupe, qui est en Inme temps une individuation des individus
groups donc, Simondon enlploie plutt une analogie avec le corps:
COlnme il existe un schma corporel, il existe un schnla social qui
tend les limites du lnoi jusqu' la frontire entre l'in-group et l' outgroup. On peut considrer en un certain sens le groupe ouvert (ingroup) comlne le corps social du sujet; la personnalit sociale
s'tend jusqu'aux limites de ce groupe 3, au-del de laquelle commence le groupe d'extriorit. En parlant d'un corps social du
sujet , SiInondon ne veut videmment pas dire que l'in-group est
une sorte d' organisnle qui nat, se dveloppe et lneurt : ce biologisme ne fait pas une analogie nlais une Inauvaise mtaphore dont il
1. ILFI, p. 295.
2. Ibid., p. 294.
3. Ibid., p. 294.

199

faut se dbarrasser; ce que veut dire Simondon, c'est que l'in-group


n'admet pas plus que le corps (celui dont parle P. Schilder par
exemple 1, dont Simondon cite l'ouvrage dans Psychosociologie de
la technicit ) l'opposition de l'intriorit psychique et de l'extriorit sociale, de l'inlmanence pure et de la transcendance pure et fait
apparatre l'individu comIne un systme de compatibilit entre tous
ces aspects. Le transindividuel caractrise la relation vraie entre
toute intriorit et toute extriorit [... ] c'est dans la relation entre
l'extriorit et l'intriorit que se constitue le point de dpart de la
transindividualit. 2
Cette analyse conduit Simondon rejeter la distinction bergsonienne entre socit close et socit ouverte. SirrlOndon reproche en
effet Bergson de laisser croire qu'il existe une distinction de nature
entre deux sortes de socits entre lesquelles il n'y a, conlme disait
G. Gurvitch dont il reprend l'argunlentation 3 , aucun passage possible (Gurvitch savait gr Bergson d'avoir dans Le rire ouvert une
perspective sociologique trs fconde en direction d'une analyse en
profondeur, par paliers depuis le Nous superficiel et organis
jusqu'au Nous profond et spontan , ode la vie sociale, mais il lui
reprochait d'avoir abandonner dans Les deux sources cette fructueuse approche au profit de l'opposition plus statique entre socits closes et socits ouvertes). Or, pour Sinl0ndon, il n'y a pas
opposer groupes ouverts et groupes ferms dans la mesure o le
social, brve distance, est ouvert; grande distance, ferm 4. Il
est vrai que cette critique ne fait pas conlpltement justice l'analyse de Bergson 5 Certes, Bergson introduit sans conteste la distinction entre socits closes et socits ouvertes en fondant les premires sur une base naturelle tandis que les secondes sont fondes
sur une union spirituelle. Selon lui la socialit a en effet t prvue
dans le plan de la nature et c'est pourquoi on la trouve aux deux
points ternlinus de l'volution, chez les hynlnoptres et chez
l'homnle. Les socits d'hyrnnoptres reposent sur l'instinct et
1. P. Schilder, L'image du corps, Paris, Gallimard, 1968 (trad. de The Image and
Appearance of the Human Body, Fe d., 1950).
2. ILFI, p. 281.
3. G. Gurvitch, La vocation actuelle de la sociologie, op. cit., p. 558-560.
4. ILFI, p. 294.
5. Dans un article intitul Esprit et technique selon Bergson , in Les philosophes et la technique, d. P. Chabot, et G. Hottois, Paris, Vrin, 2003, F. Caeymaex
dfend mme l'ide d'une proximit entre Bergson et Simondon: tout comme
Simondon, Bergson aurait refus d'opposer esprit et technique, culture et machine.

200

celles des hOl11mes sur l'intelligence, mais dans les deux cas la
socit est fonde sur la division du travail, sur la spcialisation et
donc sur l'utilisation, d'organes dans le premier cas, d'instrurnents
fabriqus dans le second: Instinct et intelligence ont pour objet
essentiel d'utiliser des instruments: ici des outils invents, par
consquent variables et imprvus; l des organes fournis par la
nature, et par consquent inlInuables. 1 Par consquent, aussi bien
les socits anl11ales que les socits humaines sont des socits
naturelles et le social est dfini coml11e coordination et hirarchie
d'lments entre" lesquels le travail se divise 2, coordination qui se
fait soit par l'instinct, soit par l'intelligence. On voit quel point
Sl11ondon continue Bergson dans son analyse des communauts
organisant le rapport vital la nature par le travail, par opposition
au transindividuel qui laisse s'panouir la personnalit spirituelle.
Les socits closes dsignent chez Bergson des groupements
hun1ains dont la reproduction est assure par les systlnes d'habitudes et d'obligations (les habitudes rendent possibles, dans les socits d'tres intelligents, ce que fait l'instinct dans les socits aniInales: la reproduction des structures et des strotypes sociaux). Les
socits ouvertes font au contraire clater les cloisonnements
sociaux et les strotypies pour relancer l'lan vital c'est--dire le
processus crateur de forn1es nouvelles. La critique de Simondon
porte alors sur cette apparente exclusion rciproque des autOlnatisn1es sociaux d'un ct et du dynan1isme crateur de l'autre: toute
socit corrige Simondon est un mixte d'auton1atisrne et de dynamisme, il n'y a pas de socit sans aucune volution. Il convient
toutefois de prciser que Bergson ne dit pas le contraire. Pour lui,
socits closes et socits ouvertes ne sont pas deux types de socits
qui s'excluent mutuellen1ent lImis plutt deux idaux types au sens
de M. Weber, qui n'ont jarnais exist historiquelnent Inais dsignent
des tendances divergentes l'intrieur de toute socit hUlnaine .. Le
clos, c'est la stabilit des structures; l'ouvert, c'est le dynan1isme de
l'invention. Les deux analyses de Bergson et de Simondon ne sont
pas si loignes, tous deux veulent rendre con1pte d'une conjonction
de dynamisme (in-group) et de strotypie (out-group) dans la vie
collective. Les deux analyses divergent cependant sur une question
1. H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, PUF, 1982,
p.22.
2. Ibid., p. 123.

201

importante, celle de savoir comnlent l'on passe du clos l'ouvert.


Pour Bergson, ce n'est pas en faisant grossir ou en dilatant la
socit close qu'on arrive la socit ouverte (il s'agit probablernent
d'une critique de la conception schelerienne de la sYlnpathie 1). Le
ressort des socits closes, c'est ce que Bergson appelle, en utilisant
une terminologie des sciences physiques, l'impulsion dsignant
par-l la pression des structures et des strotypes sociaux qui poussent les individus s'accommoder de l'existant, en choisissant un
rle social parmi les rles proposs; le ressort des socits ouvertes,
c'est ce qu'il appelle l'attraction ou l'appel de l'individualit
exceptionnelle qui veut inventer de nouvelles fornles d'existence
plusieurs. Ce sont donc des individualits exceptionnelles qui rendent possibles le dcloisonnement des socits: la Inarche en avant
des socits humaines se poursuit grce des individus dont chacun reprsente, conl1ne et fait l'apparition d'une nouvelle espce,
un effort d'volution cratrice et l'effort d'invention qui se manifeste dans tout le domaine de la vie par la cration d'espces nouvelles a trouv dans l'humanit seulement le moyen de se continuer
par des individus auxquels est (sic) dvolue alors, avec l'intelligence, la capacit d'initiative, l'intelligence, la libert 2. Or, Slnondon n'accepte pas cette ide que des individus, fussent-ils exceptionnels, aient eux seuls le pouvoir par leur dynanlisme organisateur
d'introduire de la rflexivit dans les groupes sociaux. Il ne croit pas
par exelnple qu'un individu, quelle que soit sa cOlnprhension des
techniques, puisse par lui-rnnle arrlener les groupes humains se
rgler d'aprs les grands ensembles techniques. C'est en tout cas le
sens de la critique qu'il adresse N. Wiener dans MEOT: le tort de
Wiener est selon lui d'avoir cherch raliser l'honlostasie sociale
en confiant le pouvoir aux individualits remarquables qui en comprennent la valeur, et qui comprennent aussi ce qu'est l'information
(les. cybernticiens pour ne pas les nommer). SirrlOndon objecte alors
que la vritable mdiation entre la technique et le pouvoir ne peut
1. M. Scheler, Nature et forme de la sympathie. Contribution l'tude des lois de
la vie motionnelle, Paris, Payot, 1928 ; voir la critique de Bergson, Les deux sources,
op. cil., p. 27 : On se plat dire que l'apprentissage des vertus civiques se fait
dans la famille, et que mme, chrir sa patrie, on se prpare aimer le genre
humain. Notre sympathie s'largirait ainsi par un progrs continu, grandirait en restant le mme, et finirait par embrasser l'humanit entire. C'est l un raisonnement
a priori, issu d'une conception purement intellectualiste de l'me.
2. H. Bergson, Les deux sources, op. cit., p. 99, 123-124.

202

tre individuelle. Elle ne peut tre ralise que par l'intenndiaire de


la culture 1. Ce n'est pas l'individu de grande valeur qui transforme
les socits; c'est l'individu de groupe c'est--dire l'individu qui
a dj fait l'preuve de la transindividualit et n'est pas tout seul.
C'est l'in-group qui est le dpositaire des forces du changelnent
social; c'est lui et non l'individu exceptionnel et solitaire qui fait
passer du clos l'ouvert.
L'in-group dlimite donc le domaine du transindividuel dans
lequel l'autre est rencontr comme un individu inachev capable
d'entrer en relaon affectivo-motive avec un autre individu lui
aussi inachev. Dans l'in-group les individus ont institu entre eux
une relation analogique, c'est--dire qu'ils communiquent entre eux
par la zone de prindividualit en eux, ils sont les uns pour les
autres des sujets. Simondon donne l'exemple des groupes fonds sur
des croyances partages. Au groupe d'intriorit il faut opposer les
groupes d'extriorit, out-groups, c'est--dire les groupes avec lesquels n'a pas t tablie cette relation de participation affectivolnotive. Pour le croyant, c'est l'ensemble de ceux qui ont des
croyances diffrentes et qui ne sont pas rencontrs comn1e des
sujets, plutt comn1e des tres individus dont toute la ralit est
dans la fonction, le rle social qu'ils incarnent (comme le danseur
de corde abandonn par la foule qui ne voyait en lui que sa fonction). Tout groupe d'intriorit apparat ainsi comme un groupe
d'extriorit pour un autre groupe d'intriorit.
L'intention de Sirnondon n'est cependant pas du tout d'expliquer les relations de l'individu au groupe en termes d'adhsion, en
disant par exemple que l'individu appartenant un groupe adhre
ses valeurs fondamentales, des contenus dtermins. L'in-group est
en effet moins ce quoi j'appartiens par mon adhsion qu'un pouvoir d'ouverture de l'individu de groupe ce qui n'est pas lui; en
SOlnme, un pouvoir d'altration des contenus. L'in-group n'est pas
un petit groupe l'intrieur d'un plus grand et dlimit par des critres d'appartenance; l'in-group est une dmarche de l'individu ne
se contentant justelnent pas de ses appartenances, ne se contentant
plus d'adhrer et dsireux d'tablir avec celui qui n'appartient pas,
qui n'adhre pas aux mlne contenus, une relation reposant sur la
dcouverte de significations partageables donc universalisables.

1. iVIEOT, p. 151.

203

L'exemple de la croyance est abord une seconde fois par


Simondon et illustre trs bien l'opposition entre transindividualit et
appartenance. J'appartiens toujours un ou plusieurs groupes,
ma socit. Tant que tout va bien, que je n'prouve pas la ncessit
d'ouvrir ces contenus auxquels j'adhre, je n'ai pas besoin de formuler mon appartenance sous quelque forme que ce soit. C'est une
erreur de croire que la croyance exprime la ralit de l'appartenance. En fait, c'est quand mon adhsion se fissure, quand la relation d'appartenance devient un problme, quand elle est mise en
question par moi-mlne ou par un autre, extrieur au groupe, que
j'en arrive dfinir mon appartenance au groupe sous une forme
exprimable en termes intelligibles pour des individus qui ne sont pas
membres du groupe [... ] L'homme qui croit se dfend, ou veut changer de groupe, est en dsaccord avec d'autres individus ou avec luiInn1e [... ] La croyance est un phnomne de dissociation ou d'altration des groupes 1. La croyance exprirne traduit par consquent
le contraire de l'appartenance au groupe: plutt le refus ou l'impossibilit de continuer appartenir, adhrer. Simondon dfinit il est
vrai le transindividuel con1me une zone de participation autour
de l'individu. Toutefois, participer ne signifie pas appartenir.
Participer signifie le contraire d'appartenir. Participation veut 9ire
ouverture.
Il arrive que le groupe d'intriorit auquel participe affectivomotivement l'individu se rduise l'individu lui-mme: dans ce cas
tout groupe est pour lui un out-group. L'individu apparat seul face
une socit trangre et hostile. Il arrive aussi que le groupe d'intriorit se dilate jusqu' inclure tous les groupes d'extriorit.
Simondon donne l'exemple de saint Franois d'Assise pour qui le
groupe de participation affectivo-rnotive est coextensif non seulement l'hmnanit dans son ensen1ble, n1ais aussi aux animaux.
Entre ces deux cas ~xtrmes se dploie l'ventail des situations habituelles de la vie. Le transindividuel n'est donc pas coextensif au
social, sauf dans le cas extrme illustr par saint Franois d'Assise.
L'exemple de saint Franois d'Assise est particulirernent intressant en ceci qu'il n10ntre trs clairement que le transindividuel ne
connat pas les barrires sparant les genres et les espces, impliquant par exelnple que l'homme n'est susceptible d'entrer dans une

1. ILFI, p. 299.

204

individuation transindividuelle qu'avec d'autres hommes. Au


contraire, c'est lorsque les circuits de transindividuation sont bloqus que la pense par genres et espces se remet fonctionner.
Dans la transindividualit, nous ne pouvons pas savoir a priori avec
qui et comlnent nous entrerons en relation affectivo-motive.Nous
entrons dans des processus d'individuation transindividuelle, nous
devons faire rhizome comn1e disent Deleuze et Guattari, mais nous
ne savons pas avec qui. La transindividualit dsigne un processus
dont personne ne peut dire l'avance ce qu'il va produire. SiInondon n'aurait pre>bablement pas dsapprouv l'ide d'un devenir-animal de l'holl1me, voqu par Deleuze et Guattari. Non pas que
saint Franois d'Assise se lnette imiter les anirnaux, se faire semblable eux; ce qu'il faut cOlnprendre, c'est plutt que la charge de
ralit prindividuelle qui est associe chacun de nous se rvle
tre une sorte de zone d'indiffrenciation entre l'hon1lne et l'animal,
ou mme, pourquoi pas, entre l'homme et le vgtal. Nous pouvons
entrer dans des individuations transindividuelles impliquant des
non-humains. En nous dsindividuant, c'est--dire en dfaisant les
structures qui nous constituent dans notre hUll1anit tablie et dans
nos fonctions sociales, nous pouvons nous brancher sur des
devenirs non humains et faire rhizome avec eux. L'individuation
transindividuelle fait cOlnmuniquer les tres humains par cette zone
d'inhumanit en eux, peuple non pas de structures constitues et
reconnaissables lnais par des foyers d'intensit, des points cls se
rticulant avec d'autres points cls et formant une sorte de continuum affectivo-motif, sans organisation et sans orientation prdtermine. On ne sait pas ce que peut un homme, on ne sait pas ce
qu'il peut devenir, on ne sait pas ce qui fait l'hun1anit. Simondon
aurait pu faire sienne cette injonction de Deleuze et Guattari: il
faut exprlnenter. L'hmnanit n'est pas quelque chose que nous
possderions en propre, l'exclusion des autres vivants; elle n'est
pas non plus ce que nous produisons en produisant nos conditions
matrielles d'existence. L'hurnanit est ce que nous exprimentons
lorsque nous faisons rhizome avec d'autres, hUll1ains et nonhun1ains.
Il faut noter aussi que la distinction de l'in-group et de l' outgroup ne recouvre pas la distinction entre groupes restreints et phnomnes n1acrosociaux. Il n'y a pas par principe une diffrence de
nature entre les petits groupes impliquant la prsence relle des individus (par exemple, la fan1ille) et les groupements sociaux beaucoup
205

plus larges. Les phnomnes qui caractrisent les groupes restreints


sont les n1mes que dans les groupes plus vastes, et mettent en jeu
les mmes rapports dynamiques et structuraux; seuls les types de
mdiation entre individus sont plus complexes, utilisant des modes
de transmission et d'action qui impliquent un dlai et dispensent de
la prsence relle; mais ce dveloppement des rseaux de communication et d'autorit ne donnent pas une essence part aux phnomnes macrosociaux en tant que sociaux 1. Simondon veut dire
qu'aucune diffrence de nature ne distingue les groupes restreints
fonds sur la communication directe entre les tres individuels, et les
groupes plus vastes dans lesquels la communication est mdiatise
par les technologies de l'information et de la communication. La
diffrence est seulement de degr. Il est vrai que sur ce point au
moins, Simondon ne serait probablement pas suivi par les sociologues dont les travaux ont justement montr que le dveloppement
des technologies de l'information et de la comrnunication a donn
naissance des formes qualitativement nouvelles de socialit.
Toute cette analyse de la transindividualit comlne mode de
prsence plus complexe que la prsence de l'tre individu seul fait
donc apparatre que le problme sociologique n'est pas du tout le
problme du rapport entre individu et socit. Les oprations qu'il
faut dcrire ne sont pas celles qui font qu'un individu donn au
dpart finit par rencontrer une ralit sociale galement donne au
dpart, et par se socialiser. L'individu est dj socialis (in-group)
quand il rencontre la socit (out-group) ; en outre, on ne sait pas
par avance avec qui, avec quoi l'hornme peut faire socit.

LE VITAL ET LE TRANSINDIVIDUEL

La transindividualit est ainsi l'une des deux phases (la


concrtisation technique tant l'autre phase) de la solution invente
par l'homme pour rsoudre un problme pos l'intrieur de la
relation vitale au lnilieu. Tout vivant est un problme pour luimme. Le vivant est un tre inachev. S'il s'individualisait complte1. Ibid., p. 299.

206

n1ent, son me dit Simondon serait une socit de schnles et


son corps une socit d'organes spcialiss accomplissant chacun
une fonction unique. Or il y a dans le vivant quelque chose qui
rsiste et ne s'individualise pas. L'hon11ne apparat alors comnle ce
vivant particulier qui a t oblig (et capable) de rsoudre le problme qu'il est pour lui-mme en cherchant une solution en dehors
de la vie. Il y a l'h1nnle parce qu'il y a chec du vivant se totaliser, se ferITler sur lui-nlme grce ses mcanisITles rgulateurs.
L'honln1e continue sur un plan non biologique cette imperfection
des rgulations. La machine concrte, on l'a vu, n'est pas dans la
continuit de la relation vitale au milieu naturel; le transindividuel
n'est pas davantage une modalit du vivre, il est inassinlilable une
organisation des vivants entre eux. Dire qu'avec l'homme, l'individuation vitale se prolonge en une individuation transindividuelle,
c'est dire que pour l'hornITle l'existence plusieurs ne peut pas avoir
la perfection de la fourmilire ou de la termitire (ce que disait aussi
Wiener au derneurant). La relation transindividuelle n'opre pas au
niveau biologique, elle inaugure un nouveau rgime d'individuation
au-del du vital, en s'appuyant sur les potentiels inemploys par
l'individuation vitale et laisss sous forme de prindividualit rsiduelle. Cornnle disait A. Leroi-Gourhan, l'homme n'est donc pas du
vital hypertrophi; toutefois il n'est pas non plus coup du vital et
c'est aussi ce que dit Sinl0ndon. Le vital est le vital comportant
l'homme, non le vital sans l'Homme; c'est le vital jusqu' l'Homme,
et comprenant l'H1nme; il yale vital entier, comprenant
l'HoITlme. 1 Rien n'est plus tranger Simondon que l'affinnation
d'une coupure ontologique entre nature et hmnanit. C'est la raison
pour laquelle une ontologie, dans le cas de l'honlme, est impossible.
Une ontologie, dans le cas de l'homme, ce serait une anthropologie
or toute anthropologie [est] oblige de substantialiser soit l'individuel soit le social pour donner une essence de l'homme. Par ellernme, la notion d'anthropologie comporte dj l'affirmation implicite de la spcificit de l'Homme, spar du vital 2. La ralit
humaine va alors tre dfinie cornme la ralit d'une individuation
qui va au-del de l'individuation vitale mais qui n'est pas en rupture
avec la vie. Le problme sociologique c'est donc le problme de l'articulation, en chacun de nous, du vital et de ce qui l'excde. Le pro1. Ibid., p. 297.
2. Ibid.

207

blme du rapport entre individuation vitale et individuation transindividuelle se formule l encore en tennes de coordination
opratoire. Du vital au transindividuel, il y a un progrs dans la
coordination des oprations qui objectivent la relation, non plus
entre le vivant et son milieu (concrtisation technique), Inais entre le
vivant et l'autre vivant. La problrnatique transindividuelle fait ds
lors apparatre le lien social COlnn1e un ensemble coordonn
d'oprations objectives, constituant le groupe d'intriorit.
Formul en termes d'articulation du vital et du psychosocial, le
probln1e sociologique n'est pas pour autant assimilable la
question du rapport entre l'homme et l'anin1al. Snondon n'aborde
pas la ralit humaine partir de son ancrage dans l'aninlalit.
Comme le fait trs justement remarquer J.-Y. Chateau dans sa prface des Deux leons sur l'annal et l'homme l , Simondon se
demande dans sa thse principale: "Con1n1ent le psychique et le
vital se distinguent-ils l'un de l'autre?" ; et non pas: "Con1ment
l'homme et l'animal se distinguent-ils?" 2. Dans ces deux leons
introductives un cours de psychologie, Sin10ndon retrace en effet
l'histoire des difIrentes conceptions du rapport entre l'homn1e et
l'anin1al oscillant entre la continuit (l'hOlnnle est dans le prolongement de l'aniInalit) et la discontinuit (l'hOlnme est en rupture avec
l'anin1alit). Simondon explique dans ces deux leons que la pense
philosophique a oscill entre deux aspects cOlnplmentaires de la
ralit humaine, explication qui n'est pas sans voquer la dn1arche
d'ensemble de HNI. Cette situation d'incompatibilit appelle
ncessairement une dlnarche de rsolution de problme par l'invention d'une nouvelle axiOlnatique. Ds lors, le problme du rapport
entre l'homme et l'animal, selon les deux aspects incon1patibles de
continuit et de discontinuit, doit tre dfait et reformul. La ralit humaine n'est pas coupe du vital, Inais penser la ralit
hmnaine partir de . son ancrage vital ce n'est pas la penser partir
de l'anInalit.
Simondon se souvient peut-tre ici des avertissements de
M. Eliade. Lorsque ce dernier s'en prend la vogue du tout historique et notmnlnent aux approches philosophiques qui prtendent
dfinir l'homlne con1me la ralit d'un contenu historique; lorsqu'il
s'en prend cette conception de l'homme qui assnile situation
1. G. Simondon, Deux leons sur l'animal et l'homme, Paris, Ellipses, 2004.
2. Ibid., p. 151.

208

historique et condition hmnaine 1 ; lorsqu'il fait valoir que la


condition humaine a une dimension anhistorique, il prcise aussitt
que l'anhistorique ce n'est pas l'anilnal en nous. On comn1ence
voir aujourd'hui que la partie anhistorique de tout tre humain ne
va pas se perdre, comIne on le pensait au XIX sicle, dans le rgne
animal et, en fin de con1pte, dans la
mais au contraire, bifurque
et s'lve bien au-dessus d'elle [... ] Lorsqu'un tre historiquen1ent
conditionn, par exemple un occidental de nos jours, se laisse envahir par la partie non historique de lui-lnme (ce qui lui advient
beaucoup plus "Souvent et beaucoup plus radicalement qu'il ne
l'imagine), ce n'est pas ncessairen1ent pour rtrograder vers le stade
anlnal de l'hmnanit, pour redescendre aux sources les plus profondes de la vie organique. 2
Son intention de ne pas penser l'hOlnme partir de l'anirnal
n'elnpche toutefois pas Snondon de considrer l'opposition de
l'homn1e et de l'animal COlnme fausse et sans fondelnent. Cette
opposition a son origine dans cette autre opposition (tout aussi
fausse) entre le somatique et le psychique, entre conduites instinctives et conduites de raction organise impliquant rflexion et
invention. Le comportement animal a t fausselnent rduit aux
pren1ires, tandis que les secondes ont t (faussement aussi) considres comn1e l'apanage de l'homIne. Or les deux types de conduites
sont chez l'anin1al. L'anin1al doit rsoudre les probln1es poss par
sa relation au n1ilieu. La conduite instinctive est la conduite par
laquelle le vivant rsout ses problmes sans avoir pour cela besoin
d'inventer de nouvelles structures ( la conduite instinctive est celle
en laquelle les lments de la solution sont contenus dans la structure de l'ensemble constitu par le n1ilieu et l'individu ). Il arrive
cependant que les montages de l'instinct ne fournissent pas de solution. L'anin1al doit alors dvelopper une conduite d'invention. Si
l'tre vivant pouvait tre entirement apais et satisfait en lui-Inme,
dans ce qu'il est en tant qu'individu individu, l'intrieur de ses
lin1ites et par la relation au Inilieu, il n'y aurait pas d'appel au psychisme. 3 Le fractionnement des conduites animales en conduites
instinctives (somatiques) et conduites de raction organise (psychiques) est le fruit d'un processus d'individualisation prolongeant
C

1. M. Eliade, Images et symboles, op. cit., p. 40-44 et note p. 226.


2. Ibid., p. 14.
3. ILFI, p. 165.

209

l'individuation vitale. L'animal va rsoudre ses problmes au plan


vital en fractionnant ses conduites.
L'homlne n'est donc pas le seul tre vivant capable de conduites de raction organise et d'invention au-del des montages
de l'instinct. La distinction entre conduite instinctive et conduite de
raction organise existe aussi chez l'animal: COm111e l'homme,
l'animal est capable d'invention. Il est lui aussi psychosomatique.
La dualit fonctionnelle du psychique et du somatique ne permet
pas d'affirmer l'existence d'une dualit de nature entre l'homme et
l'animal. Cette dualit fonctionnelle ne fonde pas une anthropologie. Snondon prcise dans une note: Ceci ne signifie pas qu'il
y ait des tres seulement vivants et d'autres vivants et pensants: il
est probable que les animaux se trouvent parfois en situation psychique. Seulelnent, ces situations qui conduisent des actes de
pense sont moins frquentes chez les animaux. L'homlne, disposant de possibilits psychiques plus tendues, en particulier grce
aux ressources du symbolisme [Simondon semble suggrer ici que
l'animal a une activit psychique mais pas d'activit symbolique],
fait plus souvent appel au psychisme; c'est la situation purement
vitale qui est chez lui exceptionnelle, et pour laquelle il se sent plus
dmuni. Mais il n'y a pas l une nature, une essence permettant de
fonder une anthropologie; simplement, un seuil est franchi: l'aninlal est rnieux quip pour vivre que pour penser, et l'homme pour
penser que pour vivre. Mais l'un et l'autre vivent et pensent, de
faon courante ou exceptionnelle. 1 Toute conduite repose sur des
nlotivations rgies par les instincts. La diffrence entre conduite
animale et conduite humaine rside simplement en ce que la
motivation par les instincts reste, gnralement, visible sous les
conduites lorsqu'il s'agit d'un animal et que l'observateur est un
homlne, alors que les motivations qui dynamisent la conduite
hunlaine peuvent ne pas tre facilement dcelables pour un autre
homme pris conlme un observateur 2. La diffrence entre conduite
hU1naine et conduite aninlale est donc de degr et non de nature;
l'humanisme de Simondon n'est pas un humanisme de la diffrence
anthropologique.

1. Ibid., n. 6, p. 165.
2. ILFI, p. 272.

210

TECHNICIT HUMAINE ET TECHNICIT ANIMALE

La nlanire dont Simondon traite la question des techniques animales confirme cette analyse. En admettant l'existence d'une technicit animale, il ne dit rien de trs original pour l'poque. La technicit n'est pas le propre de l'honlIne. Il prcise cependant, ce qui est
plus curieux, qu'il y a des mdiations objectives dans le monde animal. Que l'animal soit capable de technicit, soit; mais qu'il soit
capable d'objectivit technique, c'est--dire de coordination opratoire dcentre par rapport l'intervention directe du vivant sur son
milieu (Piaget), voil qui peut surprendre.
Dans son cours sur l'iInagination et l'invention, Simondon
revient sur l'ide que la technicit instrumentale est le propre de l'espce humaine. Le recrutement d'un objet appartenant primitivement au nlilieu naturel extrieur et son emploi conlme instrument a
t considr depuis longtemps, particulirement chez les philosophes et moralistes, cornme une rnanifestation propre de l'intelligence
humaine, d'o le nom d' Homo fabel' choisi pour dsigner notre
espce. 1 L'ide gnrale est que chaque espce aniInale est quipe
d'organes-outils lui permettant de s'adapter au milieu. Seule l'espce
humaine serait dpourvue de ces organes-outils et du savoir opratoire inn pour les employer. Toutefois, l'homme n'tant quip
d'aucun organe-outil spcialis, ses possibilits d'intervention sur la
nature se rvlent en fait non pas limites conlme celles des animaux
mais illimites. La main hmnaine n'est aucun instrument en acte,
elle est tous les instrulnents en puissance. Ce vieux thme aristotlicien, on le retrouve chez Bergson et jusque dans des travaux scientifiques contemporains. Dans la bibliographie de MEOT, Simondon
mentionne ainsi un ouvrage paru la fin des annes 1940 d'une
lve de Cunot, A. Ttry, dont la thse porte prcisment sur
l'existence d'outils chez les tres vivants2. A. Ttry dcrit des cas de
ressemblances morphologiques et fonctionnelles entre les organesoutils des animaux et des uvres d'artisans, voire d'ingnieurs. Pardel ces ressemblances, elle souligne l'existence d'une diffrence fondamentale entre les outils des animaux et les outils fabriqus par

1. G. Simondon, Imagination et invention, op. cit., p. 146.


2. A. Ttry, Les outils chez les tres vivants, Paris, Gallimard, 1948.

211

}'honlme: tandis que les premiers font dans la majorit des cas
partie intgrante de l'animal, les outils humains sont extrieurs
l'homl11e, dtachables et susceptibles d'tre abandonns s'ils ne
conviennent plus. L'animal ne peut pas abandonner ses organesoutils. A. Ttry retrouve Aristote: l'outil naturel est conjoint avec
la cause qui le l11eut, il a donc en lui-mme le principe de son propre
mouvel11ent, tandis que l'outil humain a son principe de nlouvenlent
dans une cause extrieure lui. L'outil fabriqu est le propre de
l'espce humaine.
Le phn0111ne de la ressemblance morphologique et fonctionnelle soulve toutefois deux questions: l'homme a-t-il imit la
nature dans ses uvres? cette premire question elle rpond
ngativement: les cas d'inlitation sont plutt rares et l'honl111e s'est
peu proccup des uvres de la nature au cours de ses inventions.
Ds lors, faut-il postuler l'excution d'un plan dans la nature?
Ttry reprend la distinction kantienne entre les choses qui ne sont
possibles qu'en tant que fins artificielles, impliquant l'intervention
d'une intelligence qui se dtermine agir d'aprs des fins, et les choses qui ne sont possibles qu'en tant que fins naturelles. La naissance de l'outil fabriqu, index de l'activit spcifiquenlent hurnaine,
ne comporte aucun mystre; gnralel11ent on sait la date de sa
cration; on connat le n0111 de l'inventeur. Celui-ci a l11agin un
nouvel outil capable d'effectuer un travail dten11in ; il en a conu
le plan, l'a ralis en utilisant des l11atriaux convenables et en guidant l'laboration de ceux-ci. La reprsentation anticipe de l'outil,
c'est--dire du but ou de la fin atteindre (cause finale) conditionne
sa production qui est donc un acte articul, prcd d'une ide et
oprant coml11e une cause. 1 La formule est fidle Kant nIais
aussi Bergson. Au problme de la finalit inl111anente des outils
chez les tres vivants, A. Ttry donne une solution qui n'est ni nolamarckienne, ni no-darwinienne, ni mutationniste.
Les probll11es qui se posent aux animaux et aux plantes sont en
effet des problnles d'ordre mcanique, ce sont par exenlple des
problnles de fixation, d'adhrence, d'accrochage. Ces problmes
admettent un nombre ll11it de solutions. Il n'y a pas une infinit de
solutions pour rsoudre un problme de fixation et ce sont les
mnles que l'on va trouver chez l'aninlal et chez l'homnle. Les res-

1. Ibid., p. 310-311.

212

semblances n10rphologiques et fonctionnelles entre outils naturels


et outils fa briqus, qui paraissaient inexplicables autren1ent que par
l'imitation ou l'invocation d'une cause intelligente dans la nature,
s'expliquent donc par un phnOlnne de convergence fonctionnelle.
La convergence n'est pas un I11ystre, elle est la traduction d'une
ralit d'ordre opratoire. On peut noter que c'est par une argmnentation identique qu'A. Leroi-Gourhan fonde ses classifications technologiques : c'est parce qu'il n'y a pas une infinit de faons d'attaquer le bois que les outils peuvent tre classs et que des rgularits
d'ordre opratoire peuvent tre n10ntres (on ne peut pas par
exemple emmancher n'importe quelle lame de n'importe quelle
faon). La comparaison entre organes-outils et outils fabriqus fait
apparatre des analogies qui sont de nature technologique.
Contrairement A. Ttry cependant, SiInondon n'admet pas
l'existence d'une diffrence de nature entre l'activit fabricatrice
humaine et la technicit anlnale. Il y a tout au plus, dit-il, une diffrence de degr l . Mme si elle est rare, il y a de la fabrication d'outils et d'instnln1ents dans l'animalit (au demeurant A. Ttry ne dit
pas le contraire). Or, on ne peut opposer ni l'opration constructive hmnaine la pratique animale, ni la fabrication d'instruments,
plus petits que l'organislne et ports par lui, la n1ise en place de
routes, de chelnins, de relnises, de lin1ites l'intrieur d'un territoire
servant de lnilieu l'organisme, donc plus grand que lui. L'outil et
l'instrulnent font, comlne les chemins et les protections, partie de
l'enveloppe de l'individu et lndiatisent son rapport avec le
milieu 1. A. Ttry a le tort selon Sin10ndon de s'tre trop exclusivement focalis sur les outils chez l'hon1lne et chez l'anirnal. Or l'outil
n'est pas la seule manifestation de l'activit fabricatrice d'un objet,
aussi bien dans l'animalit que dans l'huI113nit. L'usage d'instruments est assez rare chez les animaux; mais rien n'oblige considrer la construction et la fabrication des instrUI11ents comme l'occasion principale de l'invention; l'instrument et l'outil ne sont qu'un
relais de la cration d'objets, une rndiation de plus entre l'objet
cr et l'tre vivant qui le cre. 3 L'anirnal a peut-tre rarement des
outils, contrairement l'homme; nanmoins lui aussi fabrique des
objets. Dans le cas de l'animal, la fabrication d'objets n'a pas
1. G. Simondon, Imagination et invention, op. cit., p. 189.
2. Ibid., p. 186-187.
3. Ibid, p. 188.

213

besoin de mdiations instrumentales ds lors qu'un trs grand


nombre d'animaux sont pourvus soit d'organes spcialiss, soit de
modes opratoires eux-lllmes trs spcialiss: au lieu d'avoir
fabriquer des outils pour fabriquer des objets, l'animal utilise donc
ceux qui sont intgrs la structure de son organisllle.
L'objet technique est une mdiation qui objective le rapport
vital au milieu en en faisant un systme d'oprations coordonnes,
par autocorrlation et adaptation fonctionnelle. Ces deux compatibilits externes, avec le milieu "sauvage" et avec l'individu vivant,
sont le rsultat de la compatibilit intrinsque qui permet un objet
d'accomplir une pluralit simultane de fonctions. 1 Cette dfinition de l'objet technique ne partage pas l'hOlllme et l'animal. Dans
l'un et l'autre cas en effet, c'est topologiquement qu'il faut caractriser cette mdiation. Instrument, outil ou structure particulire
d'un territoire, l'objet porteur du rsultat d'une activit d'invention
a reu un suppllnent de cohrence, de continuit, de compatibilit
intrinsque et aussi de compatibilit avec le reste non labor du
milieu et avec l'organisme 2. Il y a par consquent de la concrtisation technique jusque dans l'anlnalit. La technicit animale ne se
limite pas l'existence d'organes-outils: dans l'animalit aussi il y a
de la coordination opratoire dtache de l'organisme.
Il y a toutefois une diffrence de degr entre les capacits
actuelles de production d'objets crs chez l'homme et chez les
mieux dous des animaux sous ce rapport. Une des raisons principales de cette diffrence rside dans la lllultiplication des mdiations
qui existent chez l'hOlnme entre l'objet cr et la nature, d'une part,
et entre l'objet cr et l'oprateur, d'autre part; le rseau de moyens
d'accs dans les deux sens, de la nature vers l'homme et de l'homme
vers la nature [... ] comporte une multitude de relais; aussi les ordres
de grandeur mis en communication et en interaction sont-ils beaucoup plus irrlportants que dans le rgne animal [... ] o l'activit de
l'oprateur ne peut disposer d'un enchaneillent complexe de mdiations 3. Toute cette analyse consiste situer la diffrence entre
technicit animale et technicit humaine, toutes deux cratrices
d'objets extrieurs l'organisme, sur le plan des ordres de grandeur
impliqus par le dveloppelllent des Indiations. Ds que le pro1. Ibid, p. 187.
2. Ibid, p. 187.
3. Ibid, p. 189.

214

bln1e ne peut trouver sa solution que dans un ordre de grandeur


trs diffrent de celui de l'individu et du geste lInentaire par la
taille ou la con1plexit, le recours des mdiations htrognes est
ncessaire. 1 L'homn1e coordonne son rapport la nature dans des
n1diations objectives qui impliquent des ordres de grandeur trs
disparates, trs htrognes et loigns. Ce qui distingue l'homme de
l'aniInal n'est donc pas propren1ent parler dans l'objectivation
technique, l'aninlal a lui aussi des objets techniques. L'homnle se
distingue de l'animal dans la nlesure o sa relation au monde s'objective en se dcentrant de faon beaucoup plus importante par rapport l'action directe, l'chelle de l'organisme, sur le rnilieu. Dans
le cas de l'homnle, c'est la mdiation elle-n1me qui devient
analogue un organisme fonctionnel.

LA DIFFRENCE ANTHROPOLOGIQUE

Une difficult apparat cependant: que devient l'humanisme


dans ces conditions? Sin10ndon le dfinit comme une doctrine
selon laquelle l'hornn1e est une ralit qui n'est conlparable
aucune autre dans la nature 2. Si les con1paraisons entre technicit
humaine et technicit animale sont lgitinles, o rside l'originalit
de l'hon1me ? On peut faire une hypothse: l'individuation qui ne se
retrouve que dans l'humanit, ce n'est pas celle du rapport la
nature: c'est l'individuation transindividuelle. Il y a la rigueur
de la concrtisation dans l'animalit, mais n'y a pas de transindividualit dans le Inonde animal.
Cette affirmation doit cependant tre nuance. En demandant
quelle est la signification de la ralit sociale par rapport l'individu vivant , Simondon est amen poser la question suivante:
Peut-on parler d'individus vivant en socit, c'est--dire supposer
que les individus seraient des individus nlrne s'ils ne vivaient pas
en socit? 3 Deux cas de figure peuvent tre observs dans le
monde aniInal : soit une spcialisation la fois rnorphologique et
1. Ibid.. p. 141.
2. G. Simondon, Deux leons sur ['animal et l'homme, op. cil" p. 35.
3. ILFI, p. 300.

215

fonctionnelle a rendu les ann1aux incapables de vivre seuls, auquel


cas on doit dfinir la socialit comme un des caractres de l'espce (c'est le cas des founnis ou des abeilles par exelnple) ; soit il
n'existe aucune diffrenciation nette entre les individus, la spcialisation n'est pas trs pousse et dans ce cas, la socialit est un
n10de de conduite de l'espce par rapport au milieu (c'est le cas
des Inammifres). Pour l'hon1me, continue Slnondon, le problme est plus complexe. Comme les lnatnmifres en gnral,
l'homme n'est pas lnorphologiquement et fonctionnellement spcialis. Dans ces conditions, il peut y avoir des groupements qui
correspondent un lnode de conduite par rapport au milieu.
Toutefois, chez l'hOlnme ces possibilits de groupen1ent de type
vital ne suffisent pas. Du ct des anlnaux, les groupements
sociaux ont une signification purement fonctionnelle, ils organisent
le rapport vital la nature; du ct de l'hurnanit, les groupelnents ne sont pas simplelnent fonctionnels. Ils sont in-groups. Ils
rvlent d'autres aspirations que l'adaptation la nature et son
exploitation, une aspiration vers la spiritualit. Voil qui est clair:
ce qui distingue l'homlne et l'animal, c'est l'aspiration devenir
une personne spirituelle. SiInondon prcise cependant: Rien ne
prouve d'ailleurs que les groupes humains soient les seuls possder les caractres que nous dfinissons ici: il se peut que les groupes ann1aux comportent un certain coefficient qui correspond ce
que nous recherchons COlnme base de spiritualit. 1 L'hypothse
est sans atnbigut: il se peut que certains groupements animaux
soient in-group. Il se peut qu'il y ait de la transindividualit dans le
monde animal.
Non seulement la transindividualit peut exister dans l'animalit, mais en outre il peut y avoir, il y a lnme trs souvent l'ho111me
sans l'individuation transindividuelle. La relation transindividuelle
est lnme une chose assez rare, elle ne dfinit pas l'homme. Simondon considre qu'il n'y a pas de diffrence entre dcouvrir une signification et exister collectivement. Selon lui, le transindividuel fait
communiquer les individus par les significations, or il crit ce
sujet: La tche de dcouverte des significations et du collectif est
soun1ise au hasard. >/ La transindividualit est un coup russi et la
rencontre de l'individu et du transindividuel est une situation que
1. Ibid., p. 301.
2. Ibid., p. 312.

216

Simondon qualifie d'exceptionnelle l .


d'existence
sieurs le plus rpandu chez l'hon1111e est le l110de communautaire et
non le mode transindividuel. L'individu prfre bien souvent le clos
l'ouvert et on peut tre homme sans jamais entrer dans une individuation transindividuelle. La cOITul1unaut assigne aux hommes des
places et des fonctions bien dfinies, elle cherche assurer sa stabilit et sa cohrence en faisant fonctionner des automatismes, des
normes rigides qui rgissent les comportements individuels. L'individu se voit proposer des buts, des rles choisir; il doit tendre
vers ces rles, vefs des types, vers des images, tre guid par des
structures qu'il s'efforce de raliser en s'accordant elles et en les
accomplissant; les socits devant l'tre individuel prsentent un
rseau d'tats et de rles travers lesquels la conduite individuelle
doit passer 2 (on retrouve ici une formulation trs proche de celle
de Moreno). Les con1munauts se posent des problmes d'adaptation, d'intervention directe sur le n1ilieu, par le travail. Simondon
nomme groupe social humain un groupe qui aurait pour base et
puur fonction une rponse adaptative spcifique la Nature; ce
serait le cas d'un groupe de travail qui ne serait que groupe de travail, si cela pouvait tre ralis de manire pure et stable. La ralit
sociale ainsi dfinie resterait au niveau vital; elle ne crerait pas la
relation d'intriorit de groupe 3. Le groupe social est donc celui
qui se constitue COl11111e chez les an111aux, selon une adaptation
des conditions de n1ilieu 4. Il appelle aussi social naturel ce qui
apparat con1me une raction collective de l'espce hun1aine aux
conditions naturelles de vie, par exemple travers le travail 5.
Certes, le groupe social naturel n'existe que COll1me cas
limite, les cornmunauts humaines ne sont pas entirement absorbes par le rapport vital au milieu. Na1ll11oins, les problmatiques
comrnunautaires restent mutatis lrlutandis des problmatiques de
type vital.
Il faut adl11ettre que SiIl1ondon ne prend pas assez en compte le
phnomne suivant, soulign par M. Dufrenne : c'est le plus souvent
en se faisant sell1blable aux autres, en refusant la dviance par rap-

1.
2.
3.
4.
5.

Ibid, p.
Ibid., p.
Ibid, p.
MEOT,
ILFI, p.

280.
293.
302.
p. 245.
305.

217

port aux normes sociales et en se pliant ces normes, que l'individu


trouve tre lui-lnme . Se faire communautaire, c'est un peu
accepter d'endosser la personnalit de base au sens de Km"diner.
Mais cette acceptation n'est pas ncessairement un renoncement
l'individualit: On peut tre soi en se faisant selnblable aux autres,
plus profondment qu'en accentuant sa diffrence. 1 L'individu
pur n'est pas le seul vrai individu; l'individu cornmunautaire, qui a
compltement intrioris les normes du socius et refuse de s'en
dfaire, n'est pas un faux individu. Rernarquons au passage qu'il y a
une forte tension dans l'ide mme de transindividualit. Dans le
contexte du programme d'axionwtisation de la psychosociologie,
cette notion a t forge pour donner la connaissance de la ralit
humaine son ,objet vritable. Le psychosocial est du transindividuel , la ralit humaine apparat coextensive la transindividualit. Ici en revanche, le transindividuel apparat comme une
modalit trs rare de l'intersubjectivit. Il faut reconnatre que
Simondon ne lve pas vraiment l'ambigut sur ce point.
On peut esquisser une hypothse de lecture permettant de sauver
malgr tout l'originalit de la formule humaine, donc de l'humanisme: ce n'est pas la cration d'objets techniques qui dfinit
l'homrue, ce n'est pas non plus la spiritualit en tant que telle.; c'est
le fait que dans le cas de l'homme, et dans ce cas seulement, l'objet
technique puisse tre dit support et symbole de l'objectivation
sociale. Un symbole, dans la civilisation grecque ancienne qui a
invent ce mot, est un instrument de reconnaissance par rapprochement et concidence. Lorsqu'un voyageur avait nou des relations
d'hospitalit avec un tranger qui l'avait accueilli, il ne se sparait
pas de son hte sans avoir bris en deux un objet simple, tel que
pierre, vase, coquillage ou bijou: il conservait l'une des deux moitis de cet objet unique et remettait l'autre son hte. Plusieurs
gnrations pouvaient passer: on se transmettait en forme d'hritage les symboles - tymologiquement, les choses qu'on rapprocheet si un jour l'un des descendants de ces deux honlmes qui avaient
nou des relations d'hospitalit venait entreprendre un voyage, il
emportait avec lui le sumbolon et sa concidence avec l'autre moiti
du mme objet originel rnanifestait l'authenticit de la relation
noue jadis. De mme, l'tre technique est un symbole, la moiti
1. M. Dufrenne, op. cil., p. 217-218.

218

d'un tout qui attend son compllIlent, savoir l'homme. 1 Il y a


peut-tre de la concrtisation technique dans l'animalit, il y a peuttre aussi de la transindividualit dans les groupes d'animaux; mais
il n'y a pas de coordination opratoire entre les deux.

L'OBJECTIVIT TECHNOLOGIQUE,
POINT D'APPUI D..U TRANSINDIVIDUEL

L'ide que chez l'homme l'objectivation sociale prend appui sur


l'objectivation technique du rapport la nature n'est pas au demeurant une ide nouvelle. Elle est dj chez Leroi-Gourhan. On l'a vu,
avec l'outil le rapport vital au milieu naturel s'objective sous la
forme d'un systrne d'oprations coordonnes. Or l'objectivation
technique du rapport au rnilieu ncessite la transmission des chanes opratoires par une mmoire non gntique mais proprement
sociale, et implique un langage. Le cycle opratoire livre par consquent le sens premier de l'objectivation sociale, au-dessus du vital.
Avec l'outil amovible (le contraire d'un organe donc), les programmes opratoires sont projets l'extrieur du corps et s'incarnent dans le dispositif social. En d'autres termes, l'amovibilit est
insparable d'une contextualisation sociale du geste [... ] La reconnaissance de l'ancrage biologique du comportement technique est
trs exactement ce qui permet l'objectivation sociologique 2.
Certes, l'activit technique n'est pas le seul mode et le seul
contenu du collectif 3. Toutefois, malgr cette nuance, c'est prioritairement l'activit technique qui est le point d'appui de l'individuation transindividuelle. Les citations sont trs claires: Au-dessus de
la communaut sociale de travail, au-del de la relation interindividuelle qui n'est pas supporte par une activit opratoire, s'institue
un univers mental et pratique de la technicit, dans lequel les tres
humains communiquent travers ce qu'ils inventent. L'objet tech1. G. Simondon, Place d'une initiation technique dans une formation
humaine complte , in Culture manuelle, novembre 1953.
2. B. Karsenti, Techniques du corps et normes sociales: de Mauss LeroiGourhan , Intellectica, 1998, 1-2, 26-27, p. 227-239.
3. MEOTp. 245. Le terme collectif est ici synonyme de transindividuel .

219

nique pris selon son essence, c'est--dire l'objet technique en tant


qu'il a t invent, pens et voulu, assum par un sujet hmnain,
devient le support et le symbole de cette relation que nous voudrions nomIner transindividuelle. 1 Ce hiveau de l'organisation
technique o l'ho111me rencontre l'homme non con1me n1embre
d'une classe n1ais comme tre qui s'exprirne dans l'objet technique,
homogne par rapport son activit, est le niveau du collectif,
dpassant l'interindividuel et le social donn [... ] Il y a relation de
causalit et de conditionnelnent rciproque entre l'existence d'objets
techniques nets, non alins, utiliss selon un statut qui n'aline pas,
et la constitution d'une telle relation transindividuelle [... ] C'est au
niveau de l'opration technique que l'ensemble de l'organisation
peut tre pens, non comIne affrontement de classes, c'est--dire
comme enseInble social pur, ou comIne runions d'individus possdant chacun leur psychisme, ce qui rmnne l'enserrlble un schma
interpsychologique, mais COlnrne unit de fonctionnelnent technique. Le n10nde technique est un n10nde du collectif, qui n'est adquaten1ent pens ni partir du social brut, ni partir du psychique. :2 Cette analyse est un cOlnmentaire de l'ide qu'il faut
organiser les activits et les relations dans l'entreprise sur une base
puren1ent technologique: donner aux relations interhumaines une
base technologique, c'est de facto chapper au double cueil du psychologisn1e et du sociologisIne dans nos explications de la vie collective. Enfin, pour achever l'nun1ration des citations sur ce point,
Simondon disait vouloir explorer le subconscient technique 3. Or
le subconscient, entre l'inconscient et la conscience selon lui, est
dfini COlnme la couche relationnelle [qui] constitue le centre de
l'individualit 4: la technique n'est donc pas inessentielle dans la
dfinition et la constitution de l'individu, elle est n1lne au
centre .
Con1ment expliquer ce privilge du technique? La relation transindividuelle in1plique que la relation entre n10i et autrui opre par
le truchen1ent d'une Indiation objective qui n'est pas rgie par la
con1n1unaut. Le technicien cre une telle Indiation par l'invention
d'une normativit qui ne doit rien aux norrrles cOlnmunautaires
1. Ibid., p.
2. Ibid., p.
3. Ibid., p.
4. ILFI, p.

247.
253.

89.
248.

220

( la normativit technique est intrinsque et absolue ). Or, cette


mdiation consiste en une coordination opratoire du rapport vital
au Inonde. Parce que son effort d'objectivation descend jusqu'aux
soubassements de notre rapport vital au nlOnde, le technicien
touche ce qu'il y a de plus universel en nous. La technique seule
est absolument universalisable parce que ce qui, de l'homnle,
rsonne en elle, est si primitif, si prs des conditions de la vie, que
tout homme le possde en soi. 1 Si prs des conditions de la vie
ne veut pas dire que la technique peut tre dfinie conlIne un
ensemble de myens en vue de satisfaire des besoins vitaux, dfinition qui serait en contradiction avec tout ce que SiInondon explique
par ailleurs. Cette proximit de la technique et de la vie doit tre
comprise partir d'une indication importante que Simondon donne
au sujet de l'invention technique: celle-ci, on l'a dit, n'est pas une
pure opration de l'entendement, elle fait intervenir la vie et ses
oprations fondes sur l'existence de relations de causalit rcurrente dans le vivant (ce qui permet l'inventeur d'anticiper de telles
relations dans le fonctionnenlent d'une machine couple son
milieu associ). Dans cette ide, peu dveloppe au demeurant par
Simondon, qu'il y a une sorte de projection inconsciente de l'organique dans l'invention technique, Simondon tmoigne, on l'a dit,
de l'impression qu'ont exerce sur lui le texte de Canguilhem
Machine et organislne et, par-del Canguilhem, la thorie de la
projection organique fonnule par E. Kapp.
Il y a du transindividuel indpendamment du technique, ce que
Simondon illustre par l'exelnple de la relation de Zarathoustra avec
ses disciples ou avec le danseur de corde 2 ; nanmoins seule une
individuation transindividuelle prenant appui sur l'objectivation
technique du rapport au monde peut crer les conditions d'une universalit possible, donc d'un humanisme. C'est aujourd'hui en se
rglant sur les grands ensenlbles techniques que les groupes hmnains
pourront dpasser leur enfernlement cOlnmunautaire, en formulant
les problmes qui se posent eux selon une normativit technologique et par consquent de porte universelle, vide de tout particularisme culturel. Simondon dveloppe cette ide en abordant la
question de la normativit thique, on y reviendra, lnais il est ncessaire ici de prvenir le contresens: Simondon ne veut pas dire que
1. G. Simondon, Les limites du progrs humain
2. ILFI. p. 280.

221

>~,

op. cit., p. 272.

tout probln1e social est susceptible de recevoir une formulation et,


partant, une solution techniques, ce qui le ferait basculer du ct
d'un technocratisme dur auquel il serait difficile de donner son
adhsion. L encore, et l'exemple de la norniativit thique apparatra comIne une excellente illustration de ce point, il est impratif de
distinguer le technique et le technologique (l'opratoire).
Certains COlnmentateurs ont pourtant reproch Simondon de
n'avoir pas suffisamment affirm le soubassement technique du transindividuel. Selon B. Stiegler par exemple, Simondon avance une
conception du social la fois trs originale et convaincante, par
l'usage du concept de transduction, Inais dcevante, dans la rrlesure
o l'objet technique, magistralement analys par ailleurs, ne semble
jouer aucun rle constitutif dans le processus d'individuation collective, ni, n1n1e, y trouver sa place 1. Il est vrai que cette critique
s'appuie sur l'interprtation d'un texte effectivement elnbarrassant de
MEOT. En dfinissant la technique et la religion cornme deux phases issue d'un dphasage de l'univers magique, Simondon laisse
entendre (et il dit d'ailleurs expliciternent) qu'il y a eu une hmnanit
prtechnique et prreligieuse. SirrlOndon aurait donc eu le tort de
parler d'une hun1anit sans outils, ce qui au plan des savoirs anthropologiques est un non-sens. Simondon revient une dizaine d'annes
plus tard sur son analyse de MEOT et la confirme. Dans son cours
sur L'invention et de le dveloppement des techniques de 1968-1969, il
dcrit une activit technique trs primitive qui exclut l'outil. Il prend
l'exemple de la chasse dont la technique consistait rabattre les animaux vers les falaises ou les attirer vers des piges cornme une
rivire: la technique prin1itive de la chasse s'appuie sur les configurations naturelles du milieu rnais n'utilise pas d'outils. L'univers primitif (magique) n'est donc pas proprernent parler sans aucune technique, en revanche il s'agit d'un monde sans objets techniques.
Il faut cependant viter une confusion sur le sens de ce texte de
MEOT. Pour apporter un claircissement sur ce point, il convient
de revenir l'ouvrage de M. Eliade sur les forgerons et les alch1nistes. Selon Eliade, la conqute de la Inatire ne COlnrnence pas avec
la science n10derne, elle a commenc trs tt, peut-tre Inme ds le
palolithique. Toutefois, tandis que nos anctres intervenaient techniquen1ent dans un univers satur de sacralit, les rrlOdernes sont
1. B. Stiegler, Temps et individuation technique, psychique et collective dans
l'uvre de Simondon , Futur antrieur, 19-20, Paris, 1993.

222

incapables d'exprimenter le sacr dans leur relation avec la


matire. Non pas, prcise M. Eliade, que l'homme des socits
archaques ffIt encore "enseveli dans la Nature", impuissant se
dgager des innombrables "participations mystiques" la Nature,
en somme incapable de pense logique ou de travail utilitaire au
sens que nous donnons ce Inot. Tout ce que nous savons de nos
contemporains "primitifs" infirme ces images et jugements arbitraires. Mais il est vident qu'une pense domine par le symbolisnle
coslnologique crait une tout autre "exprience du monde" que celle
dont dispose l'l'iomme moderne. Pour la pense symbolique, le
monde n'est pas seulement "vivant", il est aussi "ouvert" : un objet
n'est jamais simplenlent lui-mme (conlme c'est le cas pour la conscience moderne), il est encore signe ou rceptacle de quelque chose
d'autre, d'une ralit qui transcende le plan d'tre de l'objet. 1 Ce
texte livre une interprtation trs acceptable de l'analyse de l'univers
Inagique dans MEOT: l'univers magique n'est pas un monde COlnpItement priv d'objectivit technique, mais un nlonde dans lequel
l'objet technique est la ralit d'un symbole ouvert sur quelque
chose qui excde ses limites. L'objet technique de l'univers magique
n'est pas enfernl dans ses limites, il symbolise une ralit plus
vaste. Le dphasage de l'univers nlagique correspond ds lors au
mOInent o cet objet perd sa diInension symbolique pour devenir
simplement lui-lnme . L'objet technique perd son contenu hirophanique, il ne nlanifeste plus le sacr avec lequel il tait encore en
relation dans l'univers magique. La technique qui apparat ce
moment-l, c'est celle des objets vids de tout contenu symbolique.
Ce ne sont pas les objets techniques comme tels qui apparaissent
aprs le dphasage de l'univers nlagique; ce qui apparat ce
mOInent-l, c'est le concept nloderne d'objectivit au sens d'un objet
qui est enferm dans ses propres linlites et qui se constitue dans la
reprsentation d'un sujet (on mesure quel point Simondon est ici
proche de Heidegger). C'est pourquoi Simondon parle de faire une
nouvelle magie : ce qu'il faut retrouver aujourd'hui, c'est ce sens
de l'objet, ouvert et synlbolique, qui a t perdu depuis le dphasage
de l'univers nlagique en technique et religion. Il est vrai que cet
effort a dj eu lieu dit Sinl0ndon, dans l'art. L'uvre d'art s'est
efforce de Inaintenir le sens prnlOderne de l'objet, l'uvre d'art
n'est pas contenue dans ses propres limites; toutefois, la dimension
1. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, Paris, Flammarion, 1956, p. 119-120.

223

symbolique de l'objet a dans ce cas t sauvegarde sur un plan


imaginaire seuleillent et non sur le plan objectif d'un systrne opratoire. La machine concrte va alors restaurer le sens symbolique de
l'objet magique sur un plan opratoire, la diffrence de l'objet
d'art donc, et sans pour autant que ce nouveau symbolisn1e ait un
contenu hirophanique, la diffrence de l'objet lllagique. La
rnachine dit Sin10ndon est technophanique.
Chez Kant, l'uvre d'art est en puissance d'une intersubjectivit
plus originaire que l'intersubjectivit garantie par l'universalit du
concept scientifique, plus originaire aussi que l'intersubjectivit
garantie par l'universalit de la loi morale l . L'intention qui anin1e
Simondon peut se comprendre partir de l : son but serait de faire
reposer cette intersubjectivit originale, qu'il appelle transindividuelle, non pas sur le plan de l'imagination cratrice comnle dans
l'art, Illais sur celui des coordinations opratoires qui objectivent le
rapport au monde. Comille chez Kant, l'intersubjectivit transindividuelle ne repose ni sur le concept scientifique, ni sur la loi morale; en
revanche, contrairement Kant, Simondon cherche un support
du transindividuel qui soit objectif et non simplement subjectif.

LES DEUX OBJECTIVITS SOCIOLOGIQUES

Reste dcrire plus prcisIllent la manire dont l'objet technique supporte la relation transindividuelle. ce point, une difficult apparat. Il y a en effet non pas une mais deux faons de
comprendre l'ide d'objectivit sociologique. Il peut s'agir d'une
recherche de coordination opratoire faisant chapper l'existence
sociale au prestige inconditionnel de la finalit et rendant hon10gnes le dynan1isme humain organisateur et les phnon1nes
sociaux; mais il peut aussi s'agir d'apprhender la ralit humaine
COlllllle un enselllbie de structures devenant des automatisilles, et
susceptibles d'intervention technique.
Certains propos de Simondon peuvent inquiter. La rsonance
interne du systme d'ensen1ble hon1me-technique ne sera pas assure
tant que l'hOlllme ne sera pas connu par la technique, pour devenir
hon1ogne l'objet technique. Le seuil de [... ] non-alination ne sera
1. Voir les lectures de Merleau-Ponty et Philonenko.

224

franchi que si l'homme intervient dans l'activit technique


double titre d'oprateur et d'objet de l'opration. Dans l'tat actuel
du dveloppenlent des techniques [... ] l'homlne est trs rarenlent,
tant qu'honlme, ce sur quoi porte l'opration technique; le
souvent, ce n'est que dans des cas rares, graves, et dangereux ou
destructifs, que l'hOl11me est objet direct d'activit technique,
comI11e dans la chirurgie, la guerre, la lutte ethnique ou politique;
cette activit est conservatrice ou destructrice et avilissante, l11ais
non promotrice. La chirurgie, la guerre, l'action psychologique ne
construisent pas"l'homI11e. 1 L'ide de pronl0tion de l'hOl11111e
soulverait aujourd'hui plus d'une protestation, au titre de la
menace eugniste. Or, Simondon parle trs peu des techniques biomdicales. Il existe il est vrai un texte dans lequel Simondon aborde
ces questions. Il date de 1983, donc une poque o la conscience
des dangers potentiels induits par les manipulations gntiques est
bien tablie. Or que dit Simondon ? Les techniques peuvent dj
beaucoup en donlaine mdico-chirurgical pour maintenir l'intgrit
somatique et nlme psychosonlatique, ventuellenlent peut-tre l'intgrit mentale. Les techniques mdico-chirurgicales, aprs l're pasteurienne qui a apport les srums, les vaccins et tous les nloyens
prophylactiques en domaine de virus et de microbes, arrivent Inaintenant la greffe d'organes et l'enlploi possible d'un spectre trs
tal de mdicaments neurotropes et de prothses. Les techniques
du gnie gntique sont actuellel11ent capables de programmer des
bactries, par exemple pour obtenir une production de nldicanlents. Avec les possibilits de fcondation humaine in vitro 2, il n'est
pas absolument impossible de penser qu'un jour la gntique perl11ettrait de contrler ou de modifier ou I11l11e de diriger la gntique hunlaine, par exemple d'linliner ab origine, ab ovo, des maladies qui se tranSl11ettent hrditairement. Cette possibilit encore
lointaine donnerait un sens la rverie des alchirnistes aninle par le
dsir de produire un /zomunculus in vitro. 3 Le ton du texte est trs
optirniste, Sinlondon n'y fait aucune allusion aux craintes suscites
1. G. Simondon, Les limites du progrs humain , op" cit., p. 272.
2. Rappelons qu'Amandine, le premier bb prouvette franais , est n un
an plus tt.
3" G. Simondon, Trois perspectives pour une rflexion sur l'thique et la technique , Annales de l'Institut de philosophie et de sciences morales de l'Universit libre
de Bruxelles, 1983, p. 107-118.

225

l'poque par les techniques biOlndicales (ft-ce pour les rcuser).


Il faut avouer que les rserves exprin1es par A. Fagot-Largeault 1 et
G. Hottois sen1blent toucher juste: Simondon n'a jamais vraiment
exan1in les problmes poss par l'ingnierie du vivant, pas plus la
fin des annes 1950 une poque o cette ingnierie en est encore
ses dbuts, que dans les annes 1960 et 1970 o il n'est plus possible
d'en ignorer la puissance transforn13trice.
Il est possible toutefois d'attnuer notre perplexit en se reportant
un texte dans lequel Simondon aborde la question du travail sur
l'homme. Il existe un travail qui ne se rfre pas la Nature, par
exemple le travail accompli sur l'Hon1n1e n1lne ; un chirurgien travaille; l'exploitation de la Nature par les Homn1es associs est un cas
particulier de l'activit relationnelle qui constitue le travail [... ] Le travail est un certain rapport entre le groupe d'intriorit et le groupe
d'extriorit, con1me la guerre, la propagande, le commerce. 2 Faute
de le ressaisir partir de l'activit technique, le travail est le plus souvent considr de Inanire partielle, con1me une intervention sur la
nature extrieure en vue de produire les conditions n1atrielles de
notre existence. Le renverselnent de perspective doit pennettre au
contraire d'avoir une ide plus globale de l'activit relationnelle qui
constitue le travail . Or, comme l'explique SiInondon dans le texte
de 1959 3, jusqu' ce jour il n'y a pas de solide relation d'intriorit
entre les techniques d'action sur les choses et les techniques d'action
sur l'hOlnlne : dissocier nos interventions sur la nature extrieure de
nos interventions sur l'hOlnme, en tenant celles-ci pour autonomes,
quivaut n1anquer la puissance transfonnatrice d'enselnble des
techniques. Simondon ne prconise pas du tout le dveloppement de
techniques d'intervention directe sur l'homme: la transformation de
l'hOlnlne passe plutt, selon lui, par une transformation du n10nde
humain, via le couplage entre techniques du monde naturel et techniques du maniement humain. En outre, le travail den1eurant une
1. A. Fagot-Largeault, L'individuation en biologie , in Gilbert Simondon.
Une pense de l'individuation et de la technique, Paris, Albin Michel, 1994, p. 19-54;
voir aussi G. Hottois, Simondoll et la philosophie de la culture technique , Bruxelles, De Boeck Universit, 1993, p. 128-129. La thse de G. Hottois est que Simondon n'a pas abord le problme de l'ingnierie du vivant dans la mesure o il et
fallu pour cela que Simondon renont un prsuppos, savoir que seul ce qui
chez l'homme est d'ordre symbolique apparat manipulable; ce qui de la ralit
humaine peut tre modifi, c'est la culture.
2. ILFI, p. 297.
3. Les limites du progrs humain .

226

activit de type vital, on a vu qu'il ne se confond justelnent pas avec


l'activit technique. Il se trouve que la chirurgie est une excellente
illustration de la diffrence entre travail sur l'homme et acte authentiquement technique. Simondon revient sur le travail du chirurgien
dans Psychosociologie de la technicit . Il commente un cas rapport par la presse montrant que le geste du chirurgien n'est pas rellement porteur d'une normativit technique. Voici cet exemple: La
presse, en France, a prsent rcemrrlent le cas d'un jeune cultivateur
afflig d'un drglement hormonal grave. Ce drglement avait provoqu une obsit interdisant toute activit professionnelle, et toute
vie normale. Le jeune homn1e a russi redevenir, pour un ten1ps,
normal, au n10yen d'un rgin1e svre et d'une mdication puissante.
Mais il ne peut tre dfinitiverrlent guri sans une srie d'interventions
chirurgicales sur les glandes endocrines. Ce traitement est long, fort
coteux et le jeune hon1me, pour pouvoir le suivre, a dcid de vendre
un de ses yeux. L intervient le scandale: il est monstrueux qu'un tre
vivant, pour retrouver un rgime de fonctionnement normal de ses
glandes endocrines - une partie de l'organisme -, doive abandonner
l'intgrit d'un autre sous-ensemble de son organisme. Cette opration d'nuclation vnale, con1pensation d'une arrllioration du tractus endocrinien, est directement et absolument monstrueuse, au
niveau de la fonctionnalit con1plte de l'organisme [selon SirrlOndon,
qui se souvient ici de Canguilhem, la monstruosit est le contraire de
l'optimisation fonctionnelle. Il est intressant de noter que, pour
Simondon, il y a une tratologie qui s'applique aux objets et aux actes
techniques]. Elle vacue la chirurgie de toute signification de technicit: le geste chirurgical d'opration sur les glandes est rendu absurde
par le geste conditionnant l'nuclation. C'est l un cas d'alination
dans un ensemble fonctionnel, qui montre qu'un geste purement opratoire comme le geste chirurgical est infra-technique: il ne possde
pas de normativit adquate l'ensemble de ralit sur lequel il
opre [... ] Le rsultat est un rrlOindre tre, une diminution de fonctionnalit de l'organisme par rapport son essence, et tout l'ensemble
du travail et de la pense qui le gouverne est tratologique. 1 Le probllne soulev ici est celui de la convergence entre l'unit du rel sur
lequel porte le travail et le fractionnen1ent du geste opratoire, entre
un aspect de sacralit et un aspect de technicit. Le geste chirurgical
nuclant l'agriculteur est infra-technique parce qu'il rend incompaL G. Simondon, Psychosociologie de la technicit, op. cit., p. 347-348.

227

tibles ces deux aspects: un geste de vritable technicit est un geste


qui va au-del de son effectuation hic et nunc et qui prend en considration l'unit de la ralit laquelle il s'applique. Technicit et
sacralit sont deux dimensions selon lesquelles l'action se dpasse, ne
se limite pas elle-mme, ne concide pas avec son propre hic et
nunc. 1 Le travail du chirurgien n'est pas en soi porteur d'une normativit technique, il n'est donc pas une technique du maniement
humain dans la mesure o cette expression dsigne au contraire un
ensemble de techniques prenant en compte le tout de la ralit
humaine, et cherchant traduire sur un plan opratoire l'aspect d'unit de l'tre apport par l'intuition du sacr.
Slnondon donne deux exemples de techniques d'action sur
l'hon1n1e, les luttes politiques et la psychanalyse 2 Aussi bien les luttes politiques que la psychanalyse prtendent agir sur l'homme pour
le transformer, de mrne que les techniques du monde naturel prtendent agir sur les choses extrieures pour les transfonner. la diffrence des secondes toutefois, qui reposent sur une mtrologie
fournie par les sciences physicochimiques, les pren1ires ne reposent
pas encore sur un savoir unifi de la ralit humaine. De vritables
techl1iques du manielnent humain seront dveloppes lorsque existera une mtrologie applicable l'hoITnne, elles ren1placeront alors
toutes ces techniques lnparfaites (psychanalyse, etc.) dont les rsultats ne sont pas toujours convaincants. Appliquer des techniques
l'homme ne signifie donc pas considrer l'homn1e comme un tre
enti.rement Inanipulable et faonnable volont; cela veut dire que
les oprations constructives de la ralit humaine, psychosociale,
seront connues de manire complte et unifie dans un savoir qui
doit associer une mtrologie et une nergtique. La situation est
identique concernant la relation la nature. La concrtisation technique n'a pas pour consquence de faire apparatre la nature
comIne un domaine d'intervention illimit; ell implique plutt que
dsonnais, la nature est connue selon ses oprations effectives travers les oprations techniques de la Inachine. De mme, la ralit
hUll1aine doit tre connue selon ses oprations effectives travers
les oprations des techniques du manieITlent hun1ain.
Il est vrai que notre tonnement face l'optnisme apparemment peu nuanc de Simondon quand il s'agit de ce que l'on n'ap1. Ibid., p. 332.
2. G. Simondon, Les limites du progrs humain , op. cit.

228

pelait pas encore, au dbut des annes 1980, les biotechnologies, n'a
pas vraiment lieu d'tre ds lors que nous nous rappelons sa
conception pureluent relationnelle et opratoire de la ralit
humaine. Nous ne savons pas a priori ce qui fait l'humanit, et pas
davantage ce que peut un homme; nous devons exprimenter, faire
rhizOlue, entrer dans des devenirs dont personne ne peut prvoir ce
qu'ils seront ni qui ils associeront (tres humains, anluaux COlUlne
dans le cas de saint Franois d'Assise, vgtaux). La ralit humaine
doit tre dcrite du point de vue des processus, des forces avec lesquels elle entre en composition et fait relation. Il n'y a pas s'alarmer a priori des recombinaisons d'ADN, il faut plutt y voir une
nouvelle manire pour l'tre humain de faire rhizon1e, de produire
de la ralit, de la nouveaut. Les biotechnologies indiquent de nouveaux types d'association entre la ralit humaine et les processus
naturels et il n'y a pas lieu de les juger selon d'autres critres que les
techniques plus traditionnelles, qui elles aussi, en leur temps, ont
inaugur des modes de relation indits entre nature et humanit.
Cela ne veut pas dire pour autant que ces techniques nouvelles sont
hors de porte du jugen1ent thique. On le vrifiera plus amplen1ent
au prochain chapitre. La question pineuse est bien entendu celle du
critre d'valuation, ds lors qu'aucun reflux en direction d'une posture essentialiste n'est permis (il n'y a en l'homme aucun contenu
d'essence prserver des n1anipulations biotechnologiques). Que
Simondon ait trs peu parl des techniques biomdicales ne signifie
pas en l'occurrence qu'il n'a aucune rserve formuler. Le vital
n'est pas une matire pour le psychique; il n'est pas ncessaireluent
repris et rassun1 par le psychisme, car le vital a dj son organisation, et le psychisme ne peut gure que le drgler en essayant d'intervenir en lui. Un psychisme qui essaye de se constituer en assuluant du vital et en le prenant pour une matire afin de lui donner
forn1e n'aboutit qu' des n1alformations et une illusion de fonctionnement. 1 Ne peut-on lire dans cette analyse une critique possible des manipulations de l'organisation vitale pour la rendre
conforme des attentes psychosociales? Le maniement humain
ne relve donc pas d'une ingnierie appliquant un travail
l'homlue. Le maniement hun1ain relve de la culture.

1. ILFI, p. 167.

CULTURE ET

LA CULTURE CONTRE LA TECHNIQUE

Sluondon cOlumence son ouvrage sur le mode d'existence des


objets techniques par une mise au point sur le thme bien connu de
l'ostracisme prononc par la culture contre les techniques. Au nom
de la culture, les objets techniques sont rejets en dehors du monde
des significations. La culture est dsquilibre parce qu'elle reconnat certains objets, comme l'objet esthtique, et leur accorde droit
de cit dans le monde des significations, tandis qu'elle refoule d'autres objets, et en particulier les objets techniques, dans le monde
sans structure de ce qui ne possde pas de significations, mais seuleluent un usage, une fonction utile. 1 L'uvre d'art et l'objet sacr
appartiennent au monde des significations dans la mesure o
l'homme trouve en eux une voie d'accs la comprhension de sa
condition. Les objets techniques en revanche ne rvlent pas
l'homme ce qu'il en est de sa condition. Ils sont purement utilitaires.
La culture s'est donc rige en systme de dfense de l'homme
contre la technique. Or cette opposition dresse entre la culture et
la technique, entre l'homme et la machine, est fausse et sans fondement 2. Loin d'tre vides de contenus humains, les objets techniques contiennent une riche ralit humaine et toute cette tude,
1. MEOT, p. 10.
2. Ibid., p. 9.

231

explique Simon don en parlant de


est anime par l'intention
de susciter une prise de conscience du sens des objets techmques 1.
La culture est incomplte, une vritable culture doit incorporer les
tres techniques sous fonne de connaissance et de sens des
valeurs 2.
Le divorce entre culture et technique s'explique plus prcisment
par une confusion entre l'objet technique et la machine, ainsi que
par la fausse connaissance que la culture a de la machine. L'actuelle opposition, prcise Sin10ndon un peu plus loin dans le texte,
entre la culture et la technique rsulte du fait que l'objet technique
est considr comme identique la machine. La culture ne con1prend pas la machine. 3 Il est faux d'affinner, prcise en substance
Slnondon, que la culture exclut toutes les techniques en les jugeant
par essence trangres la ralit hun1aine. La culture inclut certaines techniques, elle en exclut d'autres. Simondon pense mme que le
partage entre techniques incluses dans la culture et techniques
exclues de la culture dfinit une civilisation. Peut-tre pourrait-on,
aux origines des Inythologies et des religions, trouver un certain
parti pris technologique, consacrant cornme noble une technique et
refusant le droit de cit aux autres, rnmes quand elles sont effectiven1ent utilises [... ] les phnOlnnes de dominance technique, qui
font qu' chaque poque il y a une partie du monde technique qui
est reconnue par la culture tandis que l'autre est rejete, n1aintiennent un rapport inadquat entre la ralit humaine et la ralit technique. 4 Ce partage entre techniques valorises et techniques dvalorises confre chaque culture un aspect de partialit; de nonuniversalit. Or, il se trouve que les techniques exclues de la culture,
ce sont aujourd'hui les machines industrielles. MEOT ne sera pas
une rflexion sur la signification hun1aine contenue dans les techniques en gnral, mais dans les n1achines que la culture ne comprend
pas et exclut.
La disjonction entre la culture et la technique a [donc] sa
condition dans la disjonction qui existe l'intrieur du n10nde des
techniques lui-rrllne 5, entre techniques valorises et techniques
1. Ibid.

2.
3.
4.
5.

Ibid.
Ibid., p. 145.
Ibid., p. 86-87.
Ibid., p. 87.

232

dvalorises. Sin10ndon brosse grands traits l'histoire


inversions de valeur survenues dans la faon dont la culture occidentale
a envisag les techniques. La Renaissance a valoris les techniques
artisanales en les considrant du point de vue de la raison et en
dveloppant une approche rationnelle des machines simples. Par l,
la Renaissance n1anifeste une vritable an1bition technologique,
c'est--dire l'ambition d'introduire de la rationalit dans le n10nde
foisonnant des techniques l . Cet effort de rationalisation signifie
intgration la culture: les n1achines sin1ples sont des tres reconnus par la cultute. la fin du XVIIIe sicle, le n10nde des techniques
se scinde en deux domaines: celui des techniques penses par l'ingnieur, rationnelles et incluses dans la culture mais abstraites et coupes de la nature; celui des techniques proches du concret, de la
manipulation matrielle et de l'existence sensible, n1ais dvalorises
et rejetes en dehors de la culture dominante qui est celle de
l'ingnieur.
Cette dualit recouvre la fausse opposition entre contenus de
culture et contenus de civilisation, qu'voque par exemple
M. Eliade. La culture se rapporte un type de ralit dont il ne
peut y avoir de reprsentation pleinen1ent rationnelle , tandis que
la civilisation serait faite de l'ensemble des instruments et des
contenus dont il y a connaissance rationnelle et conceptuelle 2.
Contrairell1ent Eliade toutefois, qui rabat les objets techniques sur
les contenus de civilisation, Sin1ondon entend dpasser cette contradiction entre techniques de l'artisan et techniques de l'ingnieur. Il
appelle n1ineures les techniques peu rationalises, proches de la vie
et du monde sensible. Il appelle n1ajeures les techniques qui sont
traduites en reprsentations scientifiques dans la pense rflexive.
Or il faut dplorer l'absence de concordance entre ces deux modes
d'incorporation des objets techniques dans la culture. La reprsentation de l'artisan est engage dans le concret, dans la ralit n1atrielle et sensible du monde, 111ais elle n'a pas la connaissance rationnelle des schmes de fonctionnement de l'objet. La reprsentation
de l'ingnieur traduit au contraire les fonctionnements techniques

1. Au dbut des annes 1960, deux ouvrages, celui de Paolo Rossi (Ifi/osoft e le
machine, 1962) et celui de Bertrand Gille (Les ingnieurs de la Renaissance, 1964),
insisteront sur l'ide qu'un ingnieur comme Lonard de Vinci par exemple est effectivement moins technicien que technologue.
2. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , 3e partie, op. cil., p. 319.

233

en systmes de reprsentations scientifiques, l11ais elle le fait au prix


d'une abstraction qui isole l'objet technique du rnonde. Pour
dcouvrir un rapport adquat de l'homl11e l'objet technique, il
faudrait pouvoir dcouvrir une unit du monde technique, par une
reprsentation qui incorporerait la fois celle de l'artisan et celle de
l'ingnieur. 1 La culture cOl11plte doit rendre cOl11patibles les deux
aspects de nlinorit et de l11ajorit, les deux reprsentations de l'artisan et de l'ingnieur. Du point de vue de cette culture non partielle,
la machine doit apparatre con1me un objet qui intgre la relation
au monde naturel concret dans ses schmes de fonctionnernent. Il
n'y aura plus alors choisir entre une connaissance de l'objet dans
sa relation concrte au monde, mais peu rationnelle et non discursive, et une connaissance rationnelle de l'objet technique et de ses
schnles de fonctionnenlent, l11ais au prix d'un isolel11ent de l'objet
qui est coup du monde naturel concret. La machine connue selon
son degr de concrtisation, voil l'objet culturel par excellence.
Expulse de la culture, la machine ne peut pas apparatre comI11e
support et symbole de transindividualit. C'est en effet la culture
qui rend possible l'individuation transindividuelle, en faisant communiquer les individus par-del les barrires d'espace et de temps,
par-del les cloisonnements comI11unautaires aussi. La nlachine
devient symbole interhumain ds lors qu'elle est intgre dans la
culture. Ce n'est pas la ralit humaine, et en particulier ce qui de la
ralit humaine peut tre rnodifi, savoir la culture, inten11diaire
actif entre les gnrations successives, les groupes humains simultans et les individus successifs ou simultans, qui doit tre incorpor
aux techniques conlme une I11atire sur laquelle le travail est possible; c'est la culture, considre comnle totalit vcue, qui doit
incorporer les ensembles techniques en connaissant leur nature, pour
pouvoir rgler la vie humaine sur ces ensembles 2 (ce que n'ont pas
encore russi faire les penses politiques et sociales). La culture
rend c0111patibles les deux aspects de la ralit humaine, elle est ce
par quoi l'homme rgle sa relation au nlOnde et sa relation luimnle . La culture n'est pas un contenu techniquement modifiable,
elle est ce partir de quoi une compatibilit peut s'tablir entre transformation technique du monde et transformation de la ralit
humaine. La ralit hU111aine peut se transformer en transformant le
1. MEOT, p. 87.
2. Ibid., p. 227.

234

monde naturel et c'est la culture qui cre les mdiations de cette


transformation indirecte. La culture a donc pour fonction de rendre
compatibles les techniques du monde naturel et les techniques du
maniernent humain . L'article de 1983 voquant avec optimisn1e
les techniques bion1dicales ne constitue pas un reviren1ent sur ce
point, laissant entrevoir la possibilit d'une transformation de
l'homme non rndiatise par la culture, par intervention directe.
Simondon veut dire que ces techniques nouvelles seront promotrices de l'homme dans la mesure o la culture les prendra en
charge. Il n'y a .. aucune inquitude avoir, semble dire SiInondon :
ces techniques seront incorpores la culture.

LES CONTRADICTIONS DE LA CULTURE TECHNIQUE

Toute cette analyse n'a pas n1anqu de susciter la critique. Les


comrnentateurs comrnencent presque toujours par souligner chez
Simondon le refus des grandes synthses et des totalisations sous
des catgories universelles. Simondon a le mrite selon eux d'avoir
af1rm l'htrognit des tres et leur rsistance la pense
rflexive. Ainsi l'allagmatique n'est-elle pas une thorie universelle
et unifie de toutes les forn1es d'individualit, physique, vitale, psychosociale, technique; Simondon entend au contraire dcrire des
rgimes d'individuation htrognes, irrductibles les uns aux
autres. L'htrognit du rel ne peut pas tre rduite, absorbe
dans l'unit du concept.
Ce prrequis de rnthode se vrifie trs bien dans l'analyse technologique. Pour Simondon c'est la condition de dcrire les tres
techniques dans leur htrognit, dans leur irrductible diversit,
qu'il devient possible d'en finir avec la xnophobie, avec le rnisonisrne qui frappent la Ina chine (selon un terme que Simondon
reprend A. Espinas et qui dsigne le refus du changernent). La
xnophobie en effet uniformise, confond, construit des catgories
massives qui crasent les diffrences. De mme, le misonisme
des machines commence par forger une catgorie trs peu descriptive, celle du machinisme trs en vogue l'poque mais que
Simondon n'utilise pour ainsi dire jamais. L'ide que la machine est
victirne de xnophobie n'est pas une simple n1taphore l'emporte235

pice. Simondon parle rellement de la machine comme d'une trangre malainle. Il la COInpare frquemlnent l'tranger rejet par la
culture officielle et dOIninante. La culture se conduit envers l'objet
technique comme l'hOInme envers l'tranger quand il se laisse
emporter par la xnophobie primitive [... ] Or, cet tre tranger est
encore humain, et la culture complte est ce qui permet de dcouvrir l'tranger comme hmnain. De mme, la machine est l'trangre; c'est l'trangre en laquelle est enferm de l'humain,
mconnu, matrialis, asservi, mais restant pourtant de l'hunlain. 1
Le lnisonisme des machines trouve son explication dans la
coupure artificielle entre la construction et l'utilisation . SiInondon dplore la manire dont nous faisons usage des objets techniques, dans l'ignorance et le Inpris de leur fonctionnement Inais
aussi des actes d'invention puis de construction techniques. Dans un
article dat de 1953, faisant tat d'une exprience pdagogique qu'il
avait initie au lyce Descartes de Tours:\ Simondon aborde dj ce
thme du raccordement entre invention, construction et utilisation.
Dans le cadre de cette exprience originale, Simondon avait propos
d'enseigner la technologie des lves d'une classe de cinquinle.
L'objectif de cet enseignement tait de permettre aux lves d'apprhender les objets techniques autrelnent que comme des esclaves
mcaniques, autrement aussi que comlIle des Inoyens de jeu. Un
rapport net et non alin aux objets techniques, on l'a vu, ne
peut pas se situer uniquement au plan des reprsentations rationnelles. Il ne peut pas tre purelnent cognitif. Il ne peut pas se situer
non plus au niveau d'une cOInmunaut de but dans l'action, c'est-dire dans l'activit de travail par laquelle un groupe humain transforme la nature. C'est prioritairement au niveau de l'affectivo-motivit, sous les reprsentations rationnelles de la science et sous les
vises pratiques, que peut s'instaurer un tel rapport aux objets techniques. Simondon explique dans Psychosociologie de la technicit quelles sont les conditions psychosociales ncessaires la
cration de cette participation affectivo-nlotive: L'affectivit et
l'motivit, rnultiformes, apportent leur pouvoir de rayonnement et
leur dimension de participation collective aux instruments et aux
objets techniques, particulirenlent lorsque ces derniers mettent
l'homme en conlmunication avec des ordres de grandeur inusits,
1. Ibid., p. 9.
2. O Simondon a enseign la philosophie entre 1948 et 1955.

236

selon l'infiniment grand et l'infiniment petit, ou bien avec des forces


et des ralits restes jusqu' ce jour intangibles et mystrieuses. 1
Dans ce texte Simondon appelle technophanie toute manifestation
du pouvoir de rayonnement et de conlmunication des objets techniques au sens o ce rayonnement et cette conlnlunication apparaissent lis aux schmes de fonctionnenlent de l'objet, et non un effet
de surdtermination psychosociale (nl0des, etc.). La comnmnication
entre ordres de ralit disparates est tablie par le biais des enchanements techniques. Les planches de l'Encyclopdie donnent voir
et conlprendre cette porte symbolique de l'objet technique. Le
moulin vent apparat porteur d'une fonction symbolique au sens
o la comInunication entre l'ordre des activits humaines et l'ordre
des processus naturels est tablie par le biais des concatnations
techniques que dcrivent les planches de l'Encyclopdie. C'est donc
en connaissant l'objet dans le schmatislne concret, mais ouvert,
de sa structure et de son fonctionnement que l'on peut apprhender sa valeur culturelle. L'enseignement de technologie de Sinlondon vise ainsi crer les conditions de cette participation affectivomotive chez ses jeunes lves. Ceux-ci sont invits apprhender
les objets techniques avant tout comnle des objets qu'il faut alner et
respecter, et non prioritairenlent co mIne des objets dfinis par leur
utilit. Cette participation affectivo-motive rend possible une relation transindividuelle, par-del les normes des communauts au
sein desquelles l'objet technique est vu avant tout comme un objet
d'usage, destin tre utilis en vue de la transformation de la
nature par le travail. L'objet technique apparat comme le support
et symbole de la relation transindividuelle ds lors qu'il est apprhend au niveau affectivo-motif. La relation de travail est une relation interindividuelle, elle met en relation des individus l'intrieur
d'une cOlnmunaut qui dfinit de faon nornlative les buts
atteindre. Dans l'affectivo-motivit, la communication ne se fait
pas entre des individus nlais entre des sujets. Le sujet est dfini par
Simondon COlnme tant l'individu plus la charge de ralit prindividuelle qui lui permet d'entrer dans de nouveaux processus d'individuation. Simondon voulait faire de ses lves non pas des individus uniquenlent rgis par les nonnes tablies de leur socit
d'appartenance, mais des sujets capables de rencontrer d'autres

1. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , 3 partie, op. cit., p. 336.


C

237

sujets par-del les diffrences, voire les incompatibilits entre les systmes de normes sociales. J'appartiens une socit rgie par des
normes dtermines. Autrui appartient lui aussi une socit rgie
par des normes dtermines. Ces deux normativits peuvent se rvler incompatibles et ds lors ce n'est pas travers les nonl1es qui
rglent la socit dans laquelle je vis que je peux rencontrer autrui,
le comprendre et le respecter. C'est au contraire en puisant dans ce
qui en moi n'est pas rgi par les nonnes en vigueur, au niveau des
potentiels affectivo-motifs, que je peux dceler ce qui, dans rna
situation, peut entrer en communication avec la situation d'autrui et
tre cOlnpris par lui.
Intgrer la machine dans la culture, c'est tre capable de l'apprhender non plus comrne une ralit trangre l'homme, mais
comme un tre qui contient de la ralit humaine. Dans cette
tche, la philosophie a un rle jouer, analogue celui qu'elle a
jou pour l'abolition de l'esclavage et l'affinnation de la valeur de
la personne hmnaine 1. COlnprendre que la machine est autre que
l'homlne, mais n'est pas trangre la ralit hun1aine; comprendre qu'elle n'est pas proprement parler un alter ego mais
qu'elle n'est pas non plus une ralit coupe du monde des significations: telle est la vocation de la culture. Or, l'tranger n'est
plus tranger, rnais autre, lorsqu'il existe des tres trangers non
seulement par rapport au sujet qui juge, lnais aussi par rapport
d'autres trangers 2. Un tranger cesse d'tre un tranger, pour
devenir un autre homme, quand je peux voir fonctionner objectivement la relation qu'il tablit avec d'autres trangers, non seulement
des trangers pour moi mais aussi pour lui. Si je reste enferm
dans la relation spculaire entre l'tranger et moi, si je le juge
depuis mon propre point de vue, je ne peux pas vrairnent chapper
la xnophobie: je reconnais l'tranger COlnme alter ego quand
j'accepte de dcentre~ n10n regard et d'introduire un tiers qui vient
briser la relation spculaire entre lui et moi. La relation devient
pour moi objective en devenant relation non pas entre lui et moi,
mais entre lui et un tiers. De lnlne, un sujet enferm dans une
relation binaire avec la 111achine ne peut pas la connatre selon son
tre vritable. Une culture qui intgre la machine doit commencer
par objectiver la relation en la dcentrant par rapport l'homme.
1. Ibid
2. Ibid, p. 147.

238

L'homnle ne peut comprendre l'tre de la Ina chine qu'en objectivant la relation technique, c'est--dire en voyant fonctionner non
pas la relation entre la Ina chine et lui, mais la relation entre elle
et les llnents de son milieu de fonctionnement ou d'autres
machines. La culture ne peut comprendre la Inachine qu'en renonant envisager la relation hOlnme-nlachine du point de vue de
l'homme. Elle doit oprer un dcentrenlent, un changelnent de
perspective qui objective la relation technique. Elle doit par consquent abandonner tout prjug anthropologique dans sa description de la relaticrn hOlnnle-lnachine. La connaissance technologique
n'est donc pas en dehors de la culture; elle est pour elle un point
d'appui ncessaire.
Toutefois, nlalgr l'attention qu'il porte l'tranget anthropologique de la machine et l'htrognit du technique, Slnondon
serait galelnent, d'aprs les conlnlentateurs, anim par une intention contraire le poussant raffirmer la vocation rgulatrice et
totalisante de la philosophie. On lui a ainsi object qu'une pense
plurielle et htrogne des relations , si soucieuse de dcrire des
modes d'existence multiples, des logiques singulires et locales, des
rgimes de l'tre qu'il est impossible d'unifier, s'accomnlode trs mal
d'un effort pour gnraliser, voire riger en principe universel ce
qui est une exprience appartenant un domaine singulier 1
(cOlnlne le fait Slnondon en universalisant le paradigme de la
cristallisation par exeInple).
Cette situation enlbarrassante serait manifeste dans MEOT. Plus
prcisnlent, les COlnnlentateurs insistent sur ce qu'ils comprennent
comIne une forte tension entre la premire partie et la troisime
partie de MEOT. Dans sa thse complmentaire en effet, Slnondon
serait encore un hOll1nle des Lmnires (on retrouve l'expression chez
G. Hottois, J.-C. Beaune, J.-Y. Chateau), c'est--dire un philosophe
considrant qu'il est la fois possible et requis de rendre les faits
techniques entirenlent transparents la pense rationnelle et
rflexive. De nombreuses diffrences, soulignes par Slllondon lui111Ille, sparent les deux projets de MEOT et de l'Encyclopdie,
nanmoins la continuit serait dans l'intention d'enlbrasser la totalit des techniques par la rflexion, et ceci dans le but de librer

1. D. Debaise, Les conditions d'une pense de la relation selon Simondon ,


in Simondon, Paris, Vrin, 2002.

239

l'homme des formes d'alination propres chaque poque. Tel


serait le fil conducteur de 11,1EOT. Connaissance technologique, problme de la relation homme-Inachine, gense des diffrents rrlOdes
d'tre au monde humains: les trois parties de- MEOT proposeraient
un parcours scand par les tapes de cette entreprise de totalisation
rflexive culminant dans la philosophie. Simondon serait encore un
homme de la synthse, un pigone de Hegel gar dans un sicle qui
ne croit plus la totalisation du Savoir absolu. La partie proprement technologique de l'uvre dvelopperait une analyse rigoureuse, non pas sur la technique, mais sur les objets techniques, leur
htrognit, leur pluralit. Cette pren1ire approche serait toutefois insuffisante pour rsoudre le problme de notre dsan10ur
envers les techniques, qui rvle un vritable malaise dans la civilisation. Il faut pour cela une authentique culture technique et c'est en
passant de la technologie rationnelle l'ide d'une culture technique
que Sin10ndon retrouverait la tentation universaliste de la philosophie. Mais alors, de la pren1ire la troisirne partie de lVfEOT,
la rfrence au rel, sa rsistance, son indpendance, son altrit,
qui avait mis la pense en branle, se perd. Trs forte au dbut de
MEOT, elle est sublin1e, volatilise, la fin o il ne s'agit plus que
de penser, de penser des Inodes de pense, dans un sens cumniste 1. Confront dans la premire partie de MEOT la radicale
tranget du fait technique, c'est--dire, explique G. Hottois, l'iInpossibilit de le dissoudre entiren1ent dans les oprations d'une
pense symbolique vise d'universalit et de totalisation, Sin10ndon aurait finalelnent, dans la dernire partie de MEOT surtout,
raffirm la vocation spculative, rflexive et totalisante de la philosophie, capable de rparation et d'universalisation culturelles .
C'est encore partir de l'hOlnn1e et de son pouvoir de totalisation
symbolique du rel que la technique serait pense. En rarnenant la
technique la dimension de l'tre au monde hun1ain, Simondon
contredirait ses analyses de la premire partie de MEOT, la plus
originale, dont l'enjeu tait au contraire de rvler un sens propre,
non anthropocentrique du devenir technique 2 Ce faisant, Sin10ndon
manquerait finalement ce qui dans la technoscience est rfractaire
L G. Hottois, Snondon et la philosophie de la culture technique , Bruxelles,
De Boeck Universit, 1993.
2. R Paradis, Technique et temporalit , in Gilbert SimondolZ. Une pense de
l'individuation et de la technique, Paris, Albin Michel, 1994.

240

toute reprise symbolique, il manquerait ce qui en elle met justen1ent


en question l' anthropologocentrisme (G. Hottois). La technique
rsiste notre pense, notre pouvoir de syn1boliser le rel pour lui
donner un sens, notre vise d'universalit et de totalisation dans et
par la rflexion. Le cas des biotechnologies est embllnatique de
cette tranget anthropologique de la technoscience, puisqu'elles
engagent l'hOlnn1e dans une volution qu'il est impossible, selon
G. Hottois, d'articuler sylnboliquen1ent. En affirmant la possibilit
d'une reprise rflexive de la technique, Simondon se serait interdit
de comprendre ce qui, dans les techniques biOlndicales, est radicalen1ent nouveau et rfractaire la pense symbolique. Certes,
G. Hottois sait gr Simondon de ne pas ravauder bon
compte , autrement dit de ne pas se contenter de symbolisations
htives et superficielles. Nanlnoins, le souci d'universalisation et de
totalisation rflexive l'emporterait sur les rsistances que la
technique oppose la pense et la symbolisation.
Il se pourrait toutefois que l'incompatibilit entre ces deux
aspects de fraglnentation et de totalisation du rel ne ft pas dans
Simondon Inais dans l'objet technique lui-mme. Comme dit
J.-C. Beaune en effet, l'oscillation est perptuelle, chez Simondon,
entre une attention trs fine l'objet pour lui-mlne, l'individu
technique autonorne, exelnplaire et certaines tentations universalistes qui mettent en uvre l'occasion une philosophie de l'histoire
ou une philosophie biologique dbordant de loin la position premire. En fait, si l'on s'adresse l'ensemble de ces recherches, il est
clair que cette mnbigut ne tient pas tant un dfaut de mthode
qu' l'impossibilit o il se trouve de choisir, impossibilit lie la
cohrence propre de la technicit 1.
Quoi qu'il en soit, la notion de culture technique porterait en elle
ce risque de l'cmnnislne homognisant. La culture actuelle est en
effet incomplte et ne peut pas ren1plir sa fonction rgulatrice, dans
la mesure o elle n'intgre pas la valeur propre des techniques industrielles. Les schmes techniques de notre culture sont des schmes
correspondant aux techniques artisanales et agricoles des sicles passs, totalelnent inadquats aux ralits industrielles d'aujourd'hui. Il
devient ds lors urgent d'tendre la culture et, comme dit Slnondon,
L J.-c. Beaune, La philosophie des techniques de Gilbert Simondon. Perspectives sur l'individu et l'invention , in Cahiers philosophiques, n 43, juin 1990, Paris,
CNDP.

241

de rtablir l'information rgulatrice (rgulatrice du social) qui


doit tre la sienne l . La notion de culture technique, juge si centrale
dans la thse de 1958, semble au delneurant s'effacer dans des textes
ultrieurs, ce qui peut laisser penser que Simondon y a vu lui-mlne
une difficult. Il rdige en 1965 un texte intitul non pas Culture
technique donc, mais Culture et technique 2. Dans ce texte l'expression culture technique n'apparat pas. Or, bien des gards
ce texte semble confirmer la critique des COlnlnentateurs. Simondon
parat avoir pris s tt la mesure des difficults que ceux-ci lui
objecteront plus tard. Il commence par rappeler quelles sont l'origine
et la signification rntaphorique du mot culture , quand celui-ci
est employ pour parler de l'homme. La culture est traditionnellement une intervention sur le milieu vital, contrairement l'levage
qui est plutt une intervention directe sur le vivant lui-mme. Or
cette intervention directe dfinit aussi les cultures humaines. Celles-ci
faonnent l'homme. La notion de culture , tire du monde vgtal,
convient par consquent moins bien que la notion d'levage pour
dsigner cette entreprise d'an1lioration et de transformation de
l'hon1n1e. Simondon explique cette rfrence la culture et non
l'levage, quand il s'agit de l'homme, par l'intention de dissimuler ce
qui dans la culture s'apparente un dressage. La culture humaine est
pourtant bien un levage, un dressage de l'hon1lne par l'homme, et
l'on peut dire que le parc humain de P. Sloterdijk est dj en
partie dans l'analyse du texte de 1965.
La culture est dfinie dans ce texte comme l'ensemble des techniques du n1aniernent humain direct que chaque groupe humain
emploie pour se perptuer dans la stabilit . Une Culture complte
ne sera justen1ent pas un ensemble de techniques du n1anierrlent
humain direct mais un couplage entre les techniques du maniement
humain et les techniques du monde naturel: le n1anierrlent humain
doit tre indirect et impliquer le rapport au monde extrieur.
Les cultures ont une fonction rgulatrice l'intrieur des groupes humains. Elles sont intragroupales et assurent la stabilit des
groupes. Les cultures sont elles aussi des techniques, lnais elles se
distinguent des techniques du monde naturel dans la rrlesure o
celles-ci poussent justement les groupes s'ouvrir, se transformer.
1. MEOT, p. 14.
2. G. Simondon, Culture et technique , Bulletin de l'Institut de philosophie de
l'Universit libre de Bruxelles, 55-56 (XIve anne), 1965.

242

Les techniques du lnonde naturel relvent elles aussi du 111aniement hUlnain , mais elles transfonnent l'homme en faisant le
dtour par le milieu qui virtuellement est le Inonde entier ,
contrairement la culture qui veut intervenir directement sur
l'homlne en fermant le groupe. Le texte de 1965 tablit donc un
chiasme et restaure une plus juste transposition Intaphorique : ce
que nous appelons culture hun1aine est en ralit plus proche d'un
levage, et la technique est quant elle proche de ce qu'est la culture au sens originel, dans le monde vgtal (une intervention sur le
milieu, et non difectement sur les tres vivants).
La notion de culture technique apparat donc effectiverrlent
problmatique. Incorporer les techniques dans la culture, n'est-ce pas
vouloir rendre les techniques homognes aux cultures de groupe?
N'est-ce pas projeter de remettre les techniques industrielles dans la
boucle intragroupale ?N'est-ce pas brider le pouvoir de transformation des groupes qu'apportent les techniques en les soumettant la
fonction rgulatrice et normalisatrice des cultures de groupe?

LA

CULTURE COMME OUVERTURE ET COMMUNICATION

Or, si la culture technique n'est pas assimilable un simple


savoir technique, se traduisant par la dissolution de la culture dans
les techniques, elle n'est pas davantage une nouvelle symbolisation
des techniques par les cultures de groupe. Il s'agit au contraire de
transfonner notre ide de culture et notre ide de technique en les faisant chapper au partage entre le rgne des fins et celui des moyens.
claire la IUlnire du texte de 1965, l'expression de culture technique ne signifie donc pas la subordination des techniques des
fins poses en dehors d'elles, constituant une culture rgulatrice du
progrs. Une authentique culture pour les hon11nes d'aujourd'hui
doit au contraire sortir de sa fonction rgulatrice traditionnelle,
intragroupale, pour saisir le potentiel d'volution hUlnaine contenu
dans les techniques industrielles. Il est devenu urgent de dpasser le
rtrcissement qu'a connu la Culture cOlnplte. On l'a vu, toute civilisation sen1ble reposer sur une exclusion de certaines techniques en
dehors de la culture. L'ostracisn1e dont sont victimes aujourd'hui les
machines est le rsultat d'une incon1patibilit survenue dans la
Culture vritable. Les techniques prindustrielles formaient un
243

ensemble organique homogne avec les autres contenus culturels:


droit positif, langage, religion par exemple. L'acclration du rythnle
de dveloppement des techniques a bris cette homognit et a
rendu la Culture incompatible avec elle-mme. Cette inconlpatibilit
n'a pu tre rsolue que par l'invention d'un partage entre d'un ct
les contenus culturels et de l'autre les techniques exclues de la culture.
Les objets techniques (actuellenlent les machines) sont ostraciss
non parce qu'ils sont techniques, mais parce qu'ils ont apport des
formes nouvelles, htrognes par rapport aux structures dj existantes de l'organisme qu'est la Culture 1. La Culture n'a pu
chapper la dislocation qu'en se rtrcissant et en excluant certains
contenus. Il s'agit par consquent de reconstituer l'homognit et
l'unit de la Culture. Voil ce qu'est la culture technique dans
MEOT: une dcouverte du pouvoir de transformation de la ralit
hunlaine apport par les techniques, et non une extnuation de ce
pouvoir dans les normativits cOlnmunautaires. La culture n'est pas
ce qui ferme le groupe sur lui-nlme, elle est au contraire ce qui ouvre
les groupes et les pousse se transformer.
Viser l'unit homogne et organique de la Culture, sans exclure
de contenus particuliers, n'quivaut pas ignorer les diffrences,
l'htrognit, la pluralit des techniques. La soi-disant contradiction entre les deux aspects de fragmentation et de totalisation dl!
rel chez Simondon n'en est pas finalement pas une. C'est sous la
condition de pluralit que la culture doit apprhender les techniques. Les techniques,' pour tre saisies dans leur essence relle qui
seule est culturelle, doivent tre prsentes et prouves comme faisceau de pluralit; cette pluralit fait partie de la condition technique, qui saisit les lments [... ] l'institution d'une technologie possde la mme signification que celle de l'cunlnisme [religieux],
mais elle a pour consquence de faire saisir, partir d'une normalisation gnrale du vocabulaire et des notions communes, en remplaant la fausse spcificit des termes de lntier, cause par l'usage et
non par l'essence propre des lnlents, la vritable particularit lmentaire des objets techniques. 2
La culture technique ne cherche pas incorporer l'objet
technique dans les cultures tablies. Elle veut plutt dcrire ce qui,

1. G. Simondon, Psychosociologie de la technicit , Fe partie, op. dt., p. 132.


2. MEOT, p. 232.

244

dans l'tre technique invent et dtach de son producteur, est irrductible la seule utilit des objets et aux valorisations psychosociales intragroupales (nlode, etc.). L'objet technique n'est objet de culture que s'il introduit dans l'existence des groupes une dinlension de
transcendance, d'inachvenlent qui les pousse s'ouvrir et se
transformer. En sortant du groupe, les techniques modifient le
milieu et poussent les attitudes hunlaines et les contenus culturels
se modifier aussi. Les techniques sont un pari, un essai, l'acceptation d'un danger dit Sinlondon, elles sont dans l'espce hmnaine
le lnode le plus concret du pouvoir d'voluer . Si la culture saisit
dans les techniques ce pouvoir d'volution, elle devient alors ce qui
dans l'ordre hunlain des significations est prcisment en excs sur
les rgulations et les nonnes intragroupales.

L'OBJET TECHNIQUE, SYMBOLE INTERHUMAIN

Sinl0ndon appelle valeur le pouvoir de transductivit des norInes, c'est--dire la possibilit de rendre commensurables deux systmes normatifs diffrents. La valeur est le pouvoir d'universalit des
nornles. Non pas que tel ou tel systme nonl1atif puisse se prtendre
universel et l'ernporter sur les autres. La valeur n'est pas dans le
contenu positif des nornles nlais au contraire dans le pouvoir que
nous avons de traduire un systme de normes dans un autre systme
de nonnes. La valeur, c'est le pouvoir d'ouverture des systmes nornlatifs. Elle n'est pas une norme supplmentaire, pas nlme une
norme de toutes les normes, un nouveau contenu positif donlinant
tous les contenus nonllatifs : la valeur dsigne justement ce qui, dans
un systnle normatif, est inlpossible nlettre en nonnes.
L'objet technique est la concrtisation objective d'efforts
humains d'invention et de construction, il garde la Innloire de ces
efforts passs. C'est en ce sens que Simondon dfinit l'objet technique COlnlne un symbole interhumain : L'tre technique est un
symbole, la nl0iti d'un tout qui attend son complmentaire, savoir
l'honlme. 1 Cette diInension symbolique de l'objet technique ne peut
1. G. Simondon, Rflexions pralables une refonte de l'enseignement ,
Cahiers pdagogiques, 15 oct. 1954, p. 89.

245

tre aperue qu' la condition de sunnonter la fausse opposItIon


entre invention, construction et utilisation. Utiliser l'objet technique
dans l'ignorance et le rnpris des processus d'invention et de construction qui l'ont rendu possible, c'est se couper du pass hurnain. Ce
que SiInondon veut faire comprendre ses jeunes lves, c'est que
l'tre technique doit tre envisag comme un tre ouvert, polaris,
qui appelle son complment qu'est l'homme au travail, dans la concidence du tout recompos. L'utilisateur doit prendre la place du
constructeur. Il faut pour cela qu'il concide avec le schnlatisme
essentiel inscrit dans l'tre technique, qu'il soit capable de le penser,
de le comprendre, de l'aimer comme s'il l'avait fait 1.
Simondon appelle technologie approfondie cette comprhension des schmes de fonctionnement de l'objet rendant possible une
redcouverte des efforts passs d'invention et de construction. Une
technologie superficielle se limite apprhender l'objet technique
comme un objet ferm, rduit son hic et nunc. Simondon constate
que les objets techniques partiellenlent automatiss de la vie courante finissent par perdre assez rapidement leur caractre magique.
Ce pouvoir de fascination et de magie qu'ont ces objets est maximum au nloment de l'achat, puis il se dgrade trs vite. Ils sornbrent
alors dans l'indiffrence. Cette attitude superstitieuse et archaque
l'gard des objets techniques est tout le contraire de l'attitude de
respect et d'amour que Simondon veut inculquer ses lves. Envisag du point de vue de son utilisation, l'objet technique est ncessairement pris dans le cycle infernal de la fabrication et de l'usure.
Du point de vue du processus de l'invention et de la construction, il
indique plutt une possibilit de reprise, le contraire de l'obsolescence qui est le f1au de nos objets techniques (en particulier la
maison). Il faut par consquent sauver l'objet technique de son
assimilation du pur utilitaire et voir en lui un ensemble de schmes susceptibles de traverser les ges et d'tre repris dans de nouvelles inventions. Les techniques ne sont jamais compltement et
pour toujours au pass. Elles reclent un pouvoir schmatique inalinable et qui mrite d'tre conserv, prserv. 2 C'est une ide
reue qu'en nlatire de techniques la rgle est l'oubli: le pass est
dpass, une technique en supplante une autre et la fait sombrer

1. Ibid, p. 90.
2. G. Simondon, Sauver l'objet technique , op. cit., p. 152.

246

dans l'oubli. Sinlondon explique lui aussi que le progrs technique


est cmuulatif, luais cumulatif ne veut pas dire oublieux. Cumulatif
veut dire au contraire que le pass n'est janlais dpa.ss et que tout
schme technique, s'il est compris et raccord au processus de son
invention, peut rendre nouveaux prsents les actes d'invention et
de construction acconlplis par des hOlumes du pass. Le prsent
dit Simondon est [... ] ce par quoi se cre une certaine rsonance du
pass vers l'avenir et de l'avenir vers le pass [... ] Le collectif est ce
en quoi une action individuelle a sens pour les autres individus. 1
La relation transindividuelle, supporte et symbolise par
l'objet technique, se dfinit donc par la possibilit d'tablir la prsence de tous les prsents dans le ntre , selon le mot de MerleauPonty. L'ide de transindividualit au sens de Sinlondon est au
demeurant assez proche de ce que Merleau-Ponty, dans un beau
texte sur la philosophie de Bergson, avait appel dure publique
(en reprenant lui-mme cette expression Pguy)2. L'effort acconlpli
par un autre, dans le pass, n'est pas dpass dans la mesure o il
peut tre repris, port plus loin dans un nouveau processus d'invention. Simondon donne l'exernple de cet ingnieur de l'arodrome de
Salonique qui possde une Mercds de 1935. Il a achet une
seconde voiture du mlue type, a entireITlent dmont les deux
automobiles puis a reconstruit une Mercds partir des meilleurs
lments pris dans chacun des deux vhicules d'origine. Il ne s'agit
toutefois pas d'une simple restauration, c'est--dire d'une reconstruction l'identique du modle de Mercds de 1935 : l'ingnieur a
en efTet ajout quelque chose au nl0dle initial, il l'a anllior, par
exemple en ajoutant un grand nornbre de capteurs et dispositifs de
mesure (pression des pneus, pression et niveau du liquide de
frein, etc.). Autreluent dit, en recyclant ces deux Mercds sous
forme d'une voiture unique, l'ingnieur a russi, en deux ans d'efforts, faire une voiture unique au monde, suprieure au luodle
d'origine. C'est un recyclage vritable qui muliore l'objet grce
l'emploi des rcentes ITlthodes de dtection et de contrle. 3
Simondon parle ici de recyclage par opposition l'invitable destin
d'obsolescence des objets, autrenlent dit l'engloutissernent des
l. ILFI, p. 219.
2" Voir X. Guchet, op. cft., p. 310-328.
3. G. Simondon, Trois perspectives pour une rflexion sur l'thique et la technique , op. cil., p. 115-116.

247

objets dans le
infernal de l'usure et du renouvellement. Les
deux Mercds taient certainement uses en ce sens, nanmoins
l'effort de ce remarquable ingnieur , dit Sl1ondon, a consist
reprendre les schnles techniques de fonctionnement des automobiles et inventer un nouveau modle, enracinant cet effort d'invention et de construction pass dans le prsent des techniques de la
dtection et du contrle (Cyberntique). L'acte d'invention technique apparat alors en effet COll1me support et symbole de transindividualit, symbole dans la l11esure o l'acte d'invention prsent
renvoie celui du pass, support dans la nlesure o l'objet technique, connu selon ses schrnes de fonctionnement, rend prcisment possible cette communication de tous les prsents dans le
ntre . Dans ce rseau d'appels et de rponses [... ] il y a une
dure qui n'est personne et tous, une dure publique 1, crivait
Merleau-Ponty commentant Valry. L'objet technique apprhend
par la technologie approfondie se situe dans ce rseau d'appels
et de rponses, dans cette temporalit historique qui n'assure pas
proprement parler la conservation des objets, mais la transnlssion
des schnles opratoires qui peuvent tre repris et amliors dans
d'autres objets. Il y a donc une inscription non seulement historique
mais aussi matrielle du transindividuel, nourri de ces circulations
des schmes techniques travers le temps.
La culture n'est pas proprement parler identique cette circulation, nlais elle est ce qui, dans les contenus du Il10ment (les objets
lgus par le pass, les monuments, etc.), apparat COll1me porteur
d'ouverture. La culture n'est pas une ralit qui subsiste d'elleml11e; elle n'existe que dans la mesure o les Il10numents et les
tmoignages culturels sont ractualiss par des individus et compris
par eux COll1me porteurs de significations. Ce qui peut se transmettre n'est que l'universalit d'une probll11atique, qui est en fait
l'universalit d'une situation individuelle rcre travers le temps et
l'espace. 2 Voil une excellente dfinition de la transindividualit et
l'on retrouve ici l'ide, trs inlportante, que le transindividuel fait
communiquer les individus par les significations: ce sont les relations d'information qui sont pr111ordiales, non les relations de solidarit, de difIrenciation fonctionnelle , lesquelles dfinissent une
1. M. Merleau-Ponty. Bergson se faisant , in Signes, Paris, Gallimard, 1960,
p. 236.
2. ILFI, p. 279.

248

relation au milieu qui est encore de type vital, comrne dans les collaborations de travail en vue d'une exploitation de la nature.
Mutatis mutandis, Simondon dit ici des objets techniques ce
qu'Eliade dit des inlages et des symboles. Les cultures sont partielles,
limites, lies des conditions historiques particulires dit Eliade
dans Irnages et symboles. Les cultures ne sont pas faites pour se comprendre, elles sont plutt faites pour s'ignorer. Si elles peuvent nlalgr tout entrer en cOITllnunication et dcouvrir qu'au fond, elles parlent toutes de la lnme chose: de l'homme et de sa condition, c'est
qu'entre elles citculent et se transnlettent des ralits porteuses de
valeurs universelles. Les images, les symboles sont des ralits de ce
genre. Ils transmettent d'une culture l'autre ce qu'il y a d'universel
dans la condition humaine. Les cultures sont linlites, lnais grce aux
images et symboles elles conservent un pouvoir d'ouverture. Dans les
mythes et les symbolisnles, l'honllne comprend qu'il ne doit pas
s'identifier faussement sa situation historique, son hic et nunc,
qu'il est porteur d'une dimension d'universalit, d'anhistoricit par
laquelle il peut reconnatre en tout tranger un autre homme. L'tude
des sYlnboles est donc une introductrice la connaissance de la ralit humaine, c'est--dire la possibilit d'un nouvel humanisme
(l'expression est dans Images et symboles, avant-propos).
Le sujet conlmence sans doute par rencontrer la culture con1me
un enseITlble de contenus stabiliss, figs, incorporant les nornles de
la socit dans laquelle il vit. La culture ainsi rencontre doit tre distingue de la ralit transindividuelle. Toutefois, la culture vritable
n'est pas assinlilable ces contenus ferms. Elle est autre chose
qu'une adhsion ces contenus, elle nplique au contraire un dpassement des contenus particuliers, un accs aux significations et
l'universel qu'ils apportent. L'individuation transindividuelle repose
sur la dcouverte de cette dinlension d'universalit, de signification
partageable travers l'espace et le temps, dont les contenus culturels
sont porteurs. Tout acte humain accompli au niveau de la transindividualit est donc, ajoute Simondon, dou d'un pouvoir de propagation indfini qui lui confre une immortalit virtuelle. 1 Un dtail
cependant: c'est prcisment ce pouvoir de comnlunication des
objets techniques que Simondon dsigne comnle thique , ce qui
peut surprendre au premier abord.
1. Ibid., p. 28 L

249

THIQUE ET TECHNIQUE

Confronts aux questions indites poses par le dveloppement


de techniques qui transforment en profondeur notre rapport la
nature et au vivant (biotechnologies, nanotechnologies), nous
somnles plus que jamais en demande de repres thiques susceptibles
de nous aider valuer ces techniques. La tche du philosophe est
Inmense et dans ce contexte, on comprend que la pense de Simondon suscite un intrt grandissant. Or, par certains aspects cette
pense ne semble pas du tout faire cho nos propres proccupations. Simondon parle effectivement des rapports entre thique et
technique, de faon assez marginale au demeurant, mais dans une
perspective qui parat loigne des dfis auxquels nous devons faire
face. Les propos optimistes et peu critiques qu'il a touchant les techniques biomdicales, et les perspectives de promotion de l'homme
qu'elles ouvrent, peuvent laisser perplexe et amnent se demander
dans quelle rnesure Simondon peut nous aider trouver les repres
qui semblent nous manquer aujourd'hui. ce qu'il semble, nos interrogations concernant les recombinaisons d'ADN, la procration mdicalenlent assiste, la thrapie gnique, la manipulation des cellules
souches embryonnaires, le clonage ne trouveront pas une laboration
philosophique chez Simondon. En parlant d'thique, Simon don
semble en effet penser une thique anthropocentrique. L'essentiel
en thique, crit-il dans un article dat de 1983, c'est l'tre humain, la
personne humaine envisage rflexivement. 1 Or des techniques
comme le clonage ou la transgense ne peuvent manifestement pas se
satisfaire d'une thique anthropocentrique. Ce qui nous pousse
dernander de l'thique dans le cas des clones et des organismes gntiquement modifis, ce ne sont pas seulement les implications possibles que la production de ces nouveaux tres aura sur la vie
humaine: ce sont aussi des considrations relatives au statut mme
de ces tres; des considrations par consquent moins anthropocentriques que, si l'on veut, biocentriques.
La pense de Simondon est d'une trs grande richesse en matire
d'tude des objets techniques, en revanche elle apparat moins

1. G. Simondon, Trois perspectives pour une rflexion sur l'thique et la technique , op. cit.

250

immdiatenlent pertinente pour nous clairer sur des techniques qui


ne sont justenlent pas en puissance d'objets techniques. Un clone,
un OGM ne sont pas proprement parler des objets techniques.
Toute la difficult est alors de savoir si les notions forges dans le
cadre d'une rflexion sur les machines peuvent tre transposes et
appliques ces nouveaux tres produits en laboratoire. La conceptualit de MEOT est une conceptualit forge pour les machines
juges inassnilables aux tres vivants: que peut valoir cette
conceptualit quand il faut penser le statut d'tre techniques qui
sont en mme ternps des tres vivants?
Il faut reconnatre en outre que Simondon traite du rapport
entre thique et technique d'une ITmnire qui peut nous paratre
trange. Il soutient en effet que les objets techniques ont bien un
contenu thique, mais que ce contenu rside tout entier dans leur
capacit tre les supports et symboles de la relation transindividuelle. La technicit est insuffisante pour porter une thique,
explique Slnondon dans ce mme texte, mais avec l'aide de la technologie approfondie, elle apporte cependant une autonormativit
qui est de l'ordre du gai savoir. 1 La technologie approfondie
met en vidence le pouvoir de cornmunication de l'objet technique,
par-del son hic et nunc, dans l'espace et dans le temps: l'objet technique fait communiquer les hommes par le biais des schmes opratoires qui se transmettent et sont susceptibles d'tre repris en
d'autres temps et lieux que ceux de leur invention. L'thique
immanente aux techniques se conquiert grce la technologie
approfondie et se rvle sous les espces d'une vritable dialectique
de rcupration opratoire. 2 La rcupration opratoire , c'est
la capacit qu'a l'inventeur d'aujourd'hui d'insrer un schme opratoire invent autrefois dans un nouveau systme technique, le cas
chant en l'aITlliorant. Lorsque au contraire un objet se trouve
rform pour obsolescence, c'est une importante quantit de travail
humain qui se volatilise sans profit, et qui devient irrcuprable 3.
Simondon prcise qu'il s'agit bien ici d'une option thique vis-vis des techniques: les objets techniques sont envisags moins
selon les implications thiques que leur dveloppement peut avoir
sur la vie humaine, que selon l'attitude de l'homme leur encontre.
1. Ibid., p. 118.
2. Ibid., p. 110.
3. Ibid., p. 114.

251

Cette attitude peut tre thique si l'homme ain1e et respecte l'objet


technique et, travers lui, l'inventeur du pass dont il peut comprendre et reprendre l'acte d'invention; elle est sans contenu
thique si l'objet technique est considr con1nie purelnent utilitaire,
appel devenir obsolte Inesure qu'il s'use et que d'autres objets
sont susceptibles de le remplacer. Snondon va en outre jusqu' dire
que le progrs technique recle en lui-mme et essentiellement un
BIEN . Certes, Simondon n'est pas un optimiste naf et plusieurs
reprises, on l'a dit, il s'est lev contre la pure et simple adhsion
aux mythes du progrs. Malgr tout, la confiance exprinle dans ce
texte du dbut des annes 1980 peut surprendre. l'poque, et sans
doute depuis longtemps dj, le public n'est plus prs faire sienne
cette confiance indfectible dans l'ide de progrs technique. Il
donne par ailleurs un exelnple des plus brlants et des n10ins
consensuels pour tayer son propos, celui de l'nergie nuclaire. Son
argumentation est la suivante: la technique l'origine des racteurs
fission est imparfaite dans la mesure o elle n'a pas rsolu le problnle des dchets qu'elle gnre. Il semble que ce problnle puisse
tre rsolu par la technique des racteurs fusion thern10nuclaire.
Autrelnent dit, conclut Sin10ndon, un approfondissen1ent de la
technologie arriverait revenir en arrire pour retraiter, rcuprer
les inconvnients (entrant dans la catgorie gnrale de la pollution)
de l'exercice dj ancien d'une technique moins avance. 1 Il n'est
pas sr que ceux qui s'opposent aujourd'hui au projet de racteur
expriInental fusion ITER approuvent cette analyse et la confiance
qu'elle exprlne, s'il leur arrive un jour de lire ces lignes.
La fin du texte Psychosociologie de la technicit indique toutefois une manire trs diffrente de poser la question du rapport
entre thique et technique, sans doute plus proche de nos propres
proccupations. SiInondon y traite du regard de sacralit qui
saisit dans l'tre, dans l'individu par exemple, une unit indissociable et homogne, en laquelle la partie est indissociable des autres
parties, comrne si la totalit tait inanalysable. Une telle sacralisation de l'individu hmnain donne naissance la notion de personne 1. L'analyse de la troisilne partie de MEOT est confirme:
l'aspect de sacralit est un point de vue sur le tout, sans analyse des
processus constructifs et des transformations lmentaires dont il est
1. Ibid., p. 109.
2. G. Simondon, Psychologie de la technicit (Conclusion), op. cit., p. 349.

252

le sige (fonctions de fond) ; cet aspect s'oppose l'aspect de technicit qui reprsente le point de vue de l'lmentaire et de l'opratoire
(fonctions figurales). Notons au passage qu'en dfinissant la sacralit con1me le sens du donn et [... ] la valeur de son intgrit, que
ce donn soit tout l'univers, la terre, ou seulen1ent un individu, animal, hon1me, ou plante 1, Simondon rnanifeste son intention de
faire autre chose qu'une thique anthropocentrique.
Dans Psychosociologie de la technicit , Simondon appelle
esthtique de la totalit la perspective susceptible de rendre compatibles l'intuition" du sacr, qui prend en compte le caractre inanalysable et indcOl11posable du donn, et la puissance opratoire des
techniques, impliquant au contraire la dcomposition du donn en
lments l11anipulables. La sacralit, comme respect de l'intgrit,
est compatible avec l'opration technique, mais seulement si une
valeur commune les runit, isomorphe leurs deux structures. 2 Les
deux aspects de sacralit et de technicit sont incornmensurables, ce
qui se traduit par une incompatibilit dans notre valuation des tres
et des situations. La valeur, dfinie comme le pouvoir de transductivit des normes, a pour fonction d'tablir une compatibilit entre les
deux normativits du sacr et de la technique. Simondon donne
l'exel11ple de la fcondation et du dveloppel11ent in vitro d'un
embryon humain, interrompu au vingt-huitime jour en raison du
caractre anormal et rnonstrueux qu'il prenait. La monstruosit
est dfinie ngativement comn1e le contraire de l'opt11isation fonctionnelle dans les tres; elle est une aberration fonctionnelle, une
contradiction fonctionnelle interne des tres , un aspect ngatif
par lequel l'tre constitu s'oppose lui-mme et se dtruit au cours
de son fonctionnelnent . La notion de lnonstruosit fait donc intervenir un aspect de totalit et de respect pour l'intgrit, lnais aussi un
aspect opratoire. Elle prend sens sur fond d'une mise en compatibilit de la normativit venant du sacr et de celle venant des techniques. En runissant les catgories de la schmatisation technique et
de l'intuition du sacr , le monstrueux apparat COITnne un facteur
con11nun auxjugelnents ports par les reprsentants de la sacralit [en
l'occurrence les autorits religieuses] et ceux qui manent de la technicit [les savants qui ont dcid d'interrOlnpre l'exprience] 3. La
1. Ibid, p. 346.
2. Ibid., p. 346.
3. Pour toute cette analyse, ibid., p. 346-347.

253

notion de monstruosit pousse en effet les reprsentants de la sacralit fonder leurs jugements sur des considrations de nature fonctionnelle. Tel est le sens de l'interdit biblique: on ne fait pas cuire un
chevreau dans le lait de sa mre. Certes, cet interdit se prsente
comme une loi reue et rvle, nanrnoins sa signification vritable
est tratologique: si l'on ne doit pas faire cuire le chevreau dans le
lait de sa mre, c'est que fonctionnellement le lait sert nourrir et
faire grandir le chevreau et non le dtruire. Faire cuire le chevreau
dans le lait de sa mre, c'est avant tout aberrant au plan fonctionnel.
Ds lors, une tude de la tratologie implicite [c'est--dire fonctionnelle] des tres runit l'intuition de sacralit et la normativit opratoire des techniques [... ] En approfondissant les intuitions de la sacralit et les normes de la technicit, on trouverait sans doute une
rfrence commune l'vitement de la monstruosit conue comme
contradiction fonctionnelle interne des tres 1, un niveau o l'intuition de sacralit est donc rendue compatible avec la normativit opratoire des techniques.
La valeur commune aux deux normativits manant de la
technicit et de la sacralit trouve donc son critre dans une ralit
d'ordre opratoire. Cette source de nonnativit ne doit pas tre
cherche dans les conventions sociales, dans des interdits rvls,
dans la loi qu'une Raison pure se donne elle-mme: elle doit tre
cherche dans les processus constructifs des tres. Le critre de
l'valuation est dans une augmentation ou une diminution de la
coordination entre les fonctions de l'organisme. Ainsi, dans le cas
du jeune agriculteur oblig de vendre un il pour financer une opration chirurgicale au niveau des glandes endocrines, l'ensemble du
travail et de la pense qui gouverne ce double acte chirurgical est
tratologique dans la mesure o le rsultat est un moindre tre: une
din1inution de fonctionnalit de l'organisme. Il faut souligner au
demeurant que toute cette analyse fait cho des recherches actuellement en cours sur l'valuation thique du clonage. Ce qui peut
tre source de normativit thique dans le cas du clonage, c'est la
mise en vidence ventuelle de distorsions, d'aberrations fonctionnelles dans le processus par lequel le clone est techniquement produit en laboratoire 2 Du point de vue fonctionnel, normativit
thique et normativit technique se rciproquent.
1. Ibid., p. 347.
2. Voir sur ce point les travaux en cours de B. de Montra sur le clonage animal.

254

Le fait notable est que selon Simondon l'thique est incapable


de fournir une valeur universelle, rendant honl0gnes les normativits technique et sacre: la valeur de Inonstruosit fonctionnelle, faisant communiquer l'intuition du sacr et la schnlatisation technique, ne peut tre trouve dans l'thique, fortement pntre
d'une culturalit particulire chaque groupe, et, pour cette raison,
imparticipable de faon universelle. C'est au niveau mme des structures et des fonctions de l'objet que la relation de compatibilit doit
tre recherche, non dans une axiomatique humaine dj historicise 1. Les thiques sont en dfaut d'universalit. En puisant dans
une source intrafonctionnelle de normativit , la monstruosit au
contraire n'apparat pas strictement limite un public dtermin,
un groupe hmnain ferm: elle est ce qui, de la sacralit, peut se
propager travers les groupes [... ] Elle est ce qui confre la sacralit un certain pouvoir d'universalit [... ] permettant la participation
selon certaines valeurs - celles de la fonctionnalit - et allant la
rencontre des normativits intratechniques 2. Cette nouvelle normativit peut alors se constituer comme fondement d'une unit
culturelle . Le point important de toute cette analyse est qu'en
dpit du caractre non machinique des cas abords dans Psychosociologie de la technicit , la valeur de support et symbole de
transindividualit des machines est conserve dans ces cas aussi.
Dans les deux cas ce ne sont pas les tres eux-lnmes qui sont transmis, telle machine par exemple, encore moins un embryon de laboratoire: ce qui se translnet, ce sont des schmes opratoires susceptibles d'tre valus selon des critres de monstruosit et
d'optimisation fonctionnelle. L rside la dimension d'universalit
des objets techniques, l rside aussi leur pouvoir de communication
entre les homlnes.

1. Ibid., p. 346.
2. Ibid., p. 347.

SinlOndon se situe au point de convergence de trois courants de


pense qui ont puissan1n1ent marqu le xx e sicle philosophique en
France: la phnomnologie tout d'abord, en particulier MerleauPont y ; l'pistmologie franaise et en particulier Canguilhen1
(Simondon ddicace ses deux thses respectivement MerleauPont y et Canguilhem) ; enfin Bergson dont Slnondon tait un lecteur trs attentif. C'est toutefois un trait caractristique des crits de
Simondon de ne faire que trs n10destement tat de l'influence
Inportante qu'ont exerc sur lui ces diffrents courants de pense.
De la phnomnologie, il ne dit que trs peu de chose et quand il en
parle expressment, c'est pour s'en dmarquer en expliquant par
exenlple qu'une phnon1nologie reste superficielle et ne descend
pas sous la phnomnalit pour dcrire des oprations constructives; Bergson, il reconnat certes le mrite d'avoir su parler du
devenir dans l'tre mais l'essentiel de ses rfrences la pense de
Bergson est l encore critique: en substance, Bergson a par trop
privilgi la pense du devenir en ngligeant la description des structures, tout aussi importante, en outre Bergson n'a pas bien parl de
la technique en en faisant une activit toute pragmatique, assimilable l'activit de travail; de Canguilhem enfin, Simondon ne
parle pour ainsi dire pas. Pourtant, ce triple ancrage de la pense de
Simondon dans la phnomnologie, l'pistmologie franaise et le
bergsonisme est indniable.
Cette mise au point est tout d'abord utile, ncessaire Inn1e,
dans la perspective d'une histoire des ides philosophiques: Simon257

don pouvait dans un premier temps apparatre comnle une sorte


d'ovni dans le paysage philosophique de la seconde moiti du
xxe sicle, une sorte d'lectron libre que les philosophes de profession n'auraient pour la majorit d'entre eux pas compris, quelques
notables exceptions prs; or, il n'en est rien: Simondon est bien un
philosophe dans le sicle, un lecteur assidu de ses contemporains
mais aussi un philosophe lu par ses pairs (on a dit par exemple
quel point Merleau-Ponty notamment le tenait en est1ne, lui qui
dans certaines notes de travail du Visible et l'invisible va jusqu'
reprendre son compte certains concepts de Simondon, celui de
pr individuel par exenlple). Il y a plus cependant puisque dans cette
triple rfrence Merleau-Ponty, Canguilhem et Bergson se joue
en effet la faon dont Simondon problnlatise les rapports entre
technologie et humanisme.
On sait comnlent Canguilhem, dans Machine et organisme ,
procde la critique de ce qu'il appelle lui-mrne l'anthropologisnle
technologique de Descartes au profit d'une pense non mcaniste et
non intellectualiste de la technique dont les prenlers jalons ont t
poss par tous ceux, des ethnologues en particulier (mais pas seulement, E. Kapp est cit comme un prcurseur), qui ont projet de faire
une philosophie biologique de la technique c'est--dire une philosophie affirmant l'irrductibilit de l'activit technique un ensemble
d'oprations intellectuelles et affirmant aussi son ancrage dans
l'ordre de la vie. La question que pose Canguilhem au dbut de
son article est la suivante: d'o vient la thse de l'animal-machine,
c'est--dire cette thse immdiatement associe au nom de Descartes
selon laquelle tout ce qui se produit dans un organisme vivant peut
s'expliquer en termes de mouvements mcaniques? D'o vient-elle
ds lors que la nature offre trs peu d'exemples de dispositifs qui
puissent donner l'ide d'un mcanisme? Canguilhem rpond en substance que ce qui a rendu possible la formation de la thse de l'animal-machine, c'est l'existence historiquement date de machines
fonctionnant non seulement comme dispositifs cinmatiques mais
aussi comme moteurs. En effet, pendant trs longtemps, les mcanismes cinmatiques ont reu leur mouvement de l'efTort musculaire
humain ou animal , ce qui veut dire que pour faire fonctionner la
machine, il fallait l'intervention immdiate d'un moteur anim,
humain ou animal. On peut citer par exemple le moulin bras. ce
stade, explique Canguilhem, il tait videmment tautologique d'expliquer le mouvement du vivant par assimilation au mouvement
258

d'une machine dpendant, quant ce mouvement mlne, de l'effort


musculaire du vivant . La thse de l'animal-machine prsuppose
donc la construction d'automates c'est--dire de machines qui ne
sont pas seulement des dispositifs cinmatiques mais qui sont aussi
des moteurs, dlivrant une nergie qui n'est pas immdiatement l'effet d'un effort musculaire du vivant. Pour rsumer, l'assimilation
de l'organisme une machine prsuppose la construction par
l'homme de dispositifs o le mcanisme autolliatique est li une
source d'nergie dont les effets moteurs se droulent dans le temps,
bien longtemps aprs la cessation de l'effort humain ou animal qu'ils
restituent. C'est ce dcalage entre le rnoment de la restitution et celui
de l'emmagasinement de l'nergie restitue par le mcanisme qui permet l'oubli du rapport de dpendance entre les effets du mcanisme
et l'action d'un vivant 1. Il y a dit Canguilhem une prcession de
l'activit de construction des machines fonctionnant la fois comme
dispositifs cinmatiques et comme moteurs, sur l'application d'un
modle d'intelligibilit automaticien au vivant. Le mcanisme peut
tout expliquer si l'on prsuppose des machines dj construites, ce
qui veut dire aussi que le rncanisme ne peut pas expliquer l'activit
de construction des rnachines elle-mn1e, laquelle est l'activit d'un
vivant. La thse de l'anin1al-lnachine est par consquent le rsultat de
l'intgration d'un phnomne humain (l'activit de construction de
machines) dans l'explication biologique, d'o l'ide en effet d'un
anthropologisme technologique chez Descartes.
Le mrite de Canguilhem est de montrer que cette thse de l'animal-machine est directellient lie la conception mcaniste et intellectualiste de la technique qu'il pense trouver chez Descartes. Si la
construction des machines est purement et simplement l'application
d'un corpus de connaissances scientifiques tablies, si par consquent la technique est de la science applique, alors l'intelligibilit
est toujours premire et la thse de l'animal-machine est de facto
justifie; si en revanche cette conception intellectualiste de la technique est dfaite en ses fondements, si par consquent l'activit de
construction de machines est apprhende comme une activit du
vivant irrductible aux oprations de l'intelligence scientifique (ce
que Canguilhem trouve dj chez Kapp), s'il y. a une prcession de
cette activit constructrice des machines sur la connaissance ration1. G. Canguilhem, Machine et organisme , in La connaissance de la vie,
Paris, Vrin, 1989, p. 101-127.

259

neUe, alors la thse de l'anlnal-machine repose sur un oubli, sur ce


que le philosophe J.-C. Beaune appelait une feinte, sur ce que Kapp
lui-n1rne appelait dj une illusion: l'oubli de l'origine vitale de
l'activit technique, la feinte et l'illusion que cette activit est une
activit de pure intelligence.
Or, poursuit Canguilhen1, cette feinte n'a pas seulement une
porte pistmologique, elle a aussi une trs importante porte
sociopolitique et con1rne il l'explique Descartes fait pour l'animal
ce qu'Aristote avait fait pour l'esclave, il le dvalorise afin de justifier l'hon1n1e l'utiliser comme instrument . La mcanisation de
la vie, du point de vue thorique, et l'utilisation de l'animal sont
insparables. Foucault reprend cette analyse dans Surveiller et
punir et lui donne une porte plus gnrale. Voici ce qu'il en dit:
Il y a eu, au cours de l'ge classique, toute une dcouverte du
corps comme objet et cible de pouvoir. Foucault fait ici la description d'un nouveau rgime de la punition qui se met en place
l'ge classique, prenant appui sur tout un ensenlble de pratiques
disciplinaires visant le dressage des corps, la caserne, l'cole,
dans les hpitaux, etc. Il continue son analyse: Le grand livre de
l'Homrne-rnachine a t crit simultanrnent sur deux registres:
celui anatomo-rntaphysique, dont Descartes avait crit les premires pages ... ; celui, technico-politique, qui fut constitu par tout un
ensemble de rglements n1ilitaires, scolaires, hospitaliers et par des
procds empiriques et rflchis pour contrler ou corriger les oprations du corps. Deux registres bien distincts puisqu'il s'agissait ici
de soumission et d'utilisation, l de fonctionnement et d'explication: corps utile, corps intelligible. Et pourtant de l'un l'autre,
des points de croisement. 1 La thse cartsienne de l'animalmachine et celle de l'Homrne-machine de La Mettrie, ainsi que le
schme technologique mcaniste qui les sous-tend, sont par consquent la fois une~ prOlnesse d'intelligibilit et les point d'appui
d'un projet sociopolitique de dressage des corps. Cette tournure
politique de l'analyse de Canguilhem dans Machine et organisrne n'aura pas nranqu d'impressionner Sirnondon, lui aussi
port trouver au fondelnent du schme technologique de l'hylmorphislne un n10dle d'organisation sociopolitique caractris par
l'opposition entre ceux qui cormnandent et ceux qui obissent.
1. M. Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard,
1975, p. 138.

260

Simondon aura mme donn une certaine extension l'analyse de


Canguilhem en voyant dans la thse cartsienne, ou suppose telle,
la source d'une approche de toute ralit humaine en termes
de fabrication. Ce que Descartes dit du vivant en s'appuyant sur
la conception mcaniste et intellectualiste de la technique qui est la
sienne, on peut le gnraliser et le dire aussi par exemple de la
socit: la socit devient alors une sorte de grosse machine susceptible elle aussi d'une explication toute mcaniste et d'une fabrication. Au Trait de l'homme de Descartes, qui fait tat d'un Dieu
artisan fabrica-nt une statut ou machine de terre et que commente Canguilhen1, ferait cho une sorte de Trait de la socit de
mn1e facture: le Dieu artisan deviendrait un ingnieur social. De
ce point de vue, la thorie sin10ndonienne du transindividuel peut
se con1prendre comme tant, en bonne partie du moins, une rfutation de l'ide selon laquelle le collectif est quelque chose qui se
fabrique. La socit n'est pas sen1blable un organisme (on se
souvient des critiques adresses par Simondon la Cyberntique),
mais elle n'est pas non plus semblable une machine. Sur ce
point, l'analyse de Simondon recoupe celle de Canguilhenl dans ses
Nouvelles rflexions concernant le nonnal et le pathologique
(1963-1966) , publies lors de la rdition de Le normal et le
pathologique. Dans un texte intitul Du social au vital , Canguilhem souligne le double cart du social au vital et du social au
machinique. La socit n'est pas uniquernent n1achine dans la
mesure o les fins de la collectivit ne peuvent pas tre strictement
planifies et excutes conformrnent un prograrnme; mais elle
n'est pas pour autant uniquement organisn1e. Bien que la rgulation sociale tende vers la rgulation organique, la diffrence entre
les deux est irrductible: dans l'organisme en effet, la finalit est
interne, les rgles d'ajustelnent des parties entre elles sont iInmanentes et agissent sans tre reprsentes. Dans la socit au
contraire, la finalit n'est pas donne, elle est invente tout comme
sont invents les organes sociaux; les rgles d'ajustelnent doivent tre reprsentes. La socit apparat n10ins comme un organisnle intgr que comn1e un ensemble de moyens extrioriss, pas
toujours bien coordonns et unifis entre eux, faute prcisment
d'une fin irnmanente laquelle se rapporterait l'activit collective l ,
1. Voir aussi le texte de Canguilhem dj cit, Le problme des rgulations
dans l'organisme et dans la socit .

261

Cette critique de l'approche techniciste du social est aussi chez


Merleau-Ponty. En effet, Merleau-Ponty explique dans son cours
sur la nature ses auditeurs du Collge de France que l'abandon
de la causalit et de la finalit est un dpassement de l' homo faber et
de ses techniques de pense vers un tre englobant, saisi du dedans,
et non survol, fabriqu 1. L'ontologie du dedans que MerleauPont y entend labor doit pennettre d'offrir une alternative aux
penses technicistes du social et de penser le collectif comme ce
tout anonyme ... cet lneinander que personne ne voit, et qui n'est
pas ... me du groupe, ni objet, ni sujet, mais leur tissu conjonctif ,
ce que l'on peut bon droit appeler, en reprenant le terme choisi
par Merleau-Ponty pour nornrner son ontologie, une chair du
social (dont on peut estimer qu' bien des gards le concept simondonien de transindividuel est la reprise 2). En effet, comme l'crit
Merleau-Ponty dans la Phnomnologie de la perception propos de
l'histoire, mais cette analyse vaut aussi pour la pense du social,
ce qu'on appelle le sens des vnements n'est pas une ide qui les
produise ni le rsultat fortuit de leur assemblage 3. Ni mcanisme
ni finalislne donc, autrement dit ni explication dterrninisme ni
explication en tennes d'opposition entre les fins et les moyens, deux
techniques de pense de l' hOlno faber qui ne conviennent pas la
pense sociologique. Pas plus l'histoire que la socit ne peuvent
tre apprhendes en termes de fabrication (<< L'histoire humaine
n'est pas, ds maintenant, fabrique de manire marquer un jour,
et sur tous les cadrans la fois, le plein midi de l'identit 4). Cette
pense artificialiste de la nature et de la vie, mais aussi du collectif
et de l'histoire, est selon Merleau-Ponty responsable de certains
faits de dcadence; il s'agit d'une pense abstraite, visant au
maniement selon son expression. Merleau-Ponty voit dans la
Cyberntique, laquelle il consacre quelques dveloppements dans
ses cours sur la nature, le parangon de cette pense ultra-artificia1. M. Merleau-Ponty. La nature. Notes de cours au Collge de France (cours de
l'anne 1959-1960), Paris, Le Seuil, 1995, p. 332.
2. Voir aussi X. Guchet, Thorie du lien, social, technologie et philosophie.
Simondon lecteur de Merleau-Ponty, Les Etudes philosophiques, na 2, avriljuin 2001.
3. M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945,
p. 513.
4. M. Merleau-Ponty, Partout et nulle part , in Signes, Paris, Gallimard,
1960, p. 164.

262

liste qu'il dnonce. Sin1ondon n'a certes pas eu les n1mes prventions contre la Cyberntique et pas davantage contre ces techniques
du maniement humain qu'il tient somme toute en bonne estime;
toutefois, on ne peut pas nier que lui aussi entend laborer une
pense du collectif qui ne bascule pas dans une forrne de technicisation de la pense. En outre, on trouve dj chez Merleau-Ponty
l'ide que les techniques ne sont pas uniquement du ct de la dcadence et de cet ultra-artificialisllle qui manque l'tre vritable du
collectif (en l'assimilant quelque chose qui se fabrique) ; les techniques dit Merlau-Ponty ne sont pas sans rapport la vrit, il
souligne notamment l'importance des voies de cOllnnunication pour
l'dification d'un humanisme srieux 1>: Il n'y a d'humanisme
srieux que celui qui attend, travers le Inonde, la reconnaissance
effective de l'homme par l'hornme ; il ne saurait donc prcder le
rnon1ent o l'hun1anit se donne ses lnoyens de cornmunication ... Ils
existent aujourd'hui. 1
Du ct de Bergson enfin, on peut retrouver la mlne lnise en
garde contre la pense artificialiste du social en particulier dans le
texte des Deux sources de la morale et de la religion. Comme Simondon plus tard, Bergson tient pour fausse et sans fondelnent l'opposition de la culture et des techniques, y compris des techniques du
n1achinisme industriel, et pressent toute la puissance de transformation des socits closes en socits ouvertes contenue dans les
machines 2 (la socit ouverte tant le contraire d'une socit analysable en termes de fabrication).
On le voit, les trois rfrences au point de croisement desquelles
se situe la pense de Simondon font tat du danger qu'il y aurait
appliquer le modle de la fabrication l'ensemble des phnomnes
humains. Cet imprialisme du modle de la fabrication est gnralement considr comme un rejeton de Descartes et de son rve de
faire de l'homme un matre et possesseur de la nature . Canguilhem et Foucault semblent confirmer cette analyse. Canguilhem
est toutefois beaucoup plus nuanc dans un autre texte consacr
la question de la technique chez Descartes. Dans cet article dat
de 1937 3, il entend en effet souligner la complexit des rapports
1. M. Merleau-Ponty, Note sur Machiavel , in Signes, op. cit., p. 281.
2. Voir F. Caeymaex, Esprit et technique selon Bergson , in Les philosophes
et la technique, Paris, Vrin, 2003, p. 118.
3. G. Canguilhem, Descartes et la. tehnique, in Actualits scientifiques et
industrielles, n 531, Paris, Hermann et ce Editeurs, 1937.

263

entre thorie et pratique chez Descartes. Certes, on trouve effectivement chez Descartes ce qu'on s'attend en gnral y trouver,
savoir cette ide qu'il n'y a de bonne pratique qu'claire par la
thorie et que par consquent la connaissance de la physique doit
guider l'art. Toutefois, on trouve aussi, ce qui est moins attendu,
cette autre ide que de la thorie la pratique il y a un foss qu'une
parfaite connaissance de la thorie (de la physique) ne peut pas
combler. De cette l11possibilit de traduire de l11anire parfaite la
thorie lorsqu'on passe la pratique, nat une certaine autonomie,
une positivit du dornaine de la pratique qui se rvle irrductible
la thorie. Ainsi, c'est bien souvent dans l'chec de la technique que
se forment les thories scientifiques (ide que Simondon reprendra
dans MEOT: la science nat d'un chec de la technique). Sous le
Descartes de la doxographie, qui n'est certes pas un faux Descartes,
on peut donc lire un autre Descartes tout prt de reconnatre une
sorte d'antriorit de l'activit technique sur l'effort de thorisation.
C'est le mrite de Canguilhem que d'avoir indiqu cette lecture possible de celui qui passe pour avoir affirm sans nuance la sounlssion de la technique la science. On peut en outre remarquer que
Merleau-Ponty n'a pas cess lui aussi de relire Descartes et d'y trouver autre chose que ce qu'en dit la doxographie. Ainsi, en lisant la
sixime mditation rntaphysique, Merleau-Ponty y trouve quelque
chose con1me une ontologie de l'existant venant inquiter l'ontologie de l'objet suppose dfinir le locus de la n10dernit philosophique. Simondon tait galement un lecteur trs attentif de
Descartes, il nous a laiss notan1111ent une relecture originale du
cogito cartsien assez loign de la vulgate dans la mesure o il y
trouve une pense du cogito C0111me opration (le doute doutant) et
non seulement con1n1e structure constitue (le doute dout).
Dfaire en ses fondernents la tentation d'une comprhension techniciste de la ralit hunlaine, c'tait aussi sans doute revenir 'celui
qui a pu tre considr dans une certaine doxographie, tort, comme
l'instigateur de cette technicisation de la pense de la nature, de la vie
et de l'h0111me, savoir Descartes. Dans ce retour aux origines, il
s'agit de produire une autre lecture possible de la modernit, d'affirmer que ce n'est pas cesser d'tre n10derne que de dnoncer cette
obsession techniciste partout l'uvre, que la n10dernit de Descartes est ailleurs. Telle est sans doute l'an1bition de Simondon conlnle
de ses prdcesseurs, Merleau-Ponty, Canguilhem notamment: indiquer la voie d'une autre n1anire d'tre nlOderne en philosophie.
264

Chercher dans les techniques un point d'appui pour rendre les


collectifs plus transparents, plus rationnels, mieux mme de remplir leurs missions s'il s'agit par exemple de collectifs de travail;
pousser le cas chant ces collectifs abandonner leurs vieux
modes de fonctionnen1ent fonds sur l'exprience acquise (cette
chose si opaque) et la transmission informelle des savoir-faire,
pour les contraindre adopter un fonctionnement plus analytique
et conforme des procdures codifies, se rglant sur la logique
des nouveaux systlnes techniques: voil qui apparat aujourd'hui
comme une vol'tltion partout en cours. Plusieurs tudes! ont nlis
en vidence cet affrontelnent entre deux logiques de travail, une
logique de type analogique reposant sur des savoir-faire pour ainsi
dire bricols et nanmoins efficaces, forgs au plus prs du rel,
impossibles mettre en algorithmes et en procdures, et une
logique de type digital reposant plutt sur l'in1plmentation de
nouveaux automates dans les milieux de travail. D'un ct, des
pratiques professionnelles solidement tablies mais peu contrlables
par des instances extrieures, parce que peu formalisables et peu
traables; de l'autre ct, une mainmise des instances dirigeantes
sur les quipes oprationnelles par le biais de procdures imposes,
par le biais aussi de systlnes techniques rendant l'activit des oprateurs transparente et donc contrlable. En cherchant rationaliser tout prix les n1thodes de travail, n1ettre en procdures
(c'est--dire en structures) les savoir-faire informels qui sont inanalysables par les bureaux d'tude et que la hirarchie ne peut pas
contrler; en rendant par consquent les pratiques professionnelles
entirement analysables en lments structuraux; en mettant les
automates au service d'une logique dont le mot d'ordre est de
transformer tout milieu de travail en une unit de production
industrielle (pour reprendre le mot d'un fonctionnaire parlant des
nouveaux automates utiliss par les policiers aux frontires 2), autrement dit en cherchant tayloriser les nlilieux de travail aux1. G. Dubey, X. Guchet, M. Maestrutti, S. Poirot-Delpech, J. Potthast, Quand
les avions entrent dans la salle. La scurit telle qu'elle se fait, rapport final
CETCOPRA ralis dans le cadre du projet Look (Eurocontrol), mars 2002; S. Craipeau, G. Dubey, X. Guchet, L'exprimentation Biodev: du contrle distance au
macro-systme teclznique, rapport final de recherche, INT/GET, avril 2006 ; X. Guchet,
Vers un contrle automatis des titres en porte d'avion ?, projet VINSI, rapport final de
recherche, INT/GET, mai 2006.
2. L'exprimentation Biodev " du contrle diSTance au macro-systme technique,
op. cil.; Vers un contrle automatis des titres en porte d'avion?, op. cit.

265

quels l'autOl11atisation s'applique, le managel11ent va dans le sens


de cette technicisation de la pense de la vie et du social que
dnonce Sin1ondon. C'est dans l'effort pour indiquer une autre
modernit possible de la technique, c-'est--dire une autre
manire pour les techniques de fonctionner comme support ,
syn1bole et termes de rfrence rels des socits humaines,
que rside sans doute la plus grande utilit de la pense de
Simondon aujourd'hui.

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. Aristote, 27, 32, 58, 76, 212, 260.
Ashby W. R., 63, 65, 67, 71, 78,
84-87, 269.

Canguilhem G., 14, 32, 79, 82, 89,


162, 165, 171, 221, 227, 257261, 263-264, 271.
Cassirer E., 14, 101, 103, 271.
Chabot P., 200, 268, 271.
Chateau J.-Y., 184, 208, 239.
Comte A., 6.
Considrant V., 121.
Cossa P., 67, 269.
Couffignal L., 63-64, 66, 69-70,
83, 85-86, 269.
Coumtou M., 126, 270.
Crozier M., 128-129, 270.
Crutchfield R. S., 47, 270.

Bachelard G., 10, 51, 73, 140, 173174, 180, 271.


Barnich G., 46, 270.
Barthlmy J.-H., 2, 268.
Bastide R., 52, 58, 270.
Baudrillard J., 2, 271.
Bavelas A., 47.
Beaune J.-c., 121, 239, 241, 259,
271.
Berger G., 3, 9.
Bergson H., 12, 136, 146, 152,
173-174, 180, 200-202, 211212, 247-248, 257-258, 263,
271-272.
Bernanos G., 136, 27l.
Bigelow J., 64.
Blanch R., 7-8, 12, 91-92, 271.
Broglie L. de, 63-64, 67, 83, 269.

D'Alembert, 106, 116, 189.


Deleuze G., 2, 13, 103, 193, 195,
205.
Descartes R., 236, 258-260, 263264.
Diderot D., 106, 116, 189.
Dubarle P., 66-67, 269.
Ducass P., 63.
Duchet R., l36-l37, 271.
Ducrocq A., 63, 69, 83, 85, 87,
269.

Cabet E., 121.


Caeymaex F., 200, 263.

275

Kant
73-74, 212, 224.
Kapp E., 163-164, 221, 258-259,
272.
Kardiner A .., 53-56, 218.
Karsenti B., 19, 52-53, 219, 272.
Kechickian A., 153, 268.
Krech D., 47, 270.
Kubie A., 36.

Dufrenne M., 49, 53-58, 128, 217218, 270.


Duplan J.-L., 135, 271.
Duplessy L., 135-136, 271.
Dupuy J.-P., 64, 269.
Dm:andin M., 126, 270.
Du;kheim ., 19, 52, 91.
Eliade M., 102, 145, 208-209, 222223, 233, 249, 271.
Enfantin B. P., 121.
Espinas A., 20, 92, 135, 235,
271.

Lacan J., 192, 272.


Lafitte J., 70-71, 116, 134, 137138, 272.
Laloup J., 138, 272.
Latil P. de, 69, 71.
Le Blanc G., Il, 18, 272.
Le Cur C., 17, 133, 272.
Le Moyne J.-L., 2, 4, 268.
Leibniz G. W., 32-33.
Leplat J., 125, 127, 270.
Leroi-Gourhan A., 21, 96, 133,
136-137, 165-166, 207, 213,
219, 272.
Lestel D., 15, 272.
Lvy-Bruhl L., 91.
Lewin K., 40-42, 45, 47, 49, 57,
60, 270.
Lherbier P., 59-60, 270.
Linton R., 56.
Lombroso G., 136, 272.

Fagot-Largeault A., 226.


Faverge J.-L., 60, 124-125, 147,
270-271.
Foucault M., 12-13, 128, 195, 260,
263, 272.
Fourier C., 121.
Frazer J., 100, 102.
Fremont-Smith F., 67.
Friedman G., 272.
Girod R., 49, 52, 54, 270.
Granai G., 56, 270.
Grey Walter W., 63, 77, 269.
Grisez J., 59-60, 270.
Guattari F., 2, 103, 205.
Guilbaud G.-Th., 66, 70-71, 75,
269.
Gurvitch G., 47, 51-52, 59, 72,
100, 102, 191, 200, 270.

Ma1cor M., 136-137, 272.


Marcel G., 21, 44.
Marcuse H., 2, 141, 272.
Marx K., 29, 141, 179.
McCulloch W., 64, 67, 93.
Merleau-Ponty M., Il, 13, 20, 3940, 46, 55, 57, 91, 130, 192,
224, 247-248, 257-258, 261264, 268, 272.
Montra B. de, 254.
Montmollin G. de, 126, 128, 131,
270.

Haumont A., 35.


Heidegger M., 25, 112, 140, 189,
223, 272.
Hottois G., 200, 226, 239-240,
268, 271.
Huant E., 45, 65.
Huxley A., 89.
Hyppolite J., 3, 44.

276

Moreno J.-L., 47, 58-59, 120, 217,


270.
Moscovici S., 49-51, 270.
Mounier
137, 272.
Mouteaux J., 5.
Naville P., 2, 59, 168-169, 272.
Nlis J., 138, 272.
Ombredane A., 60, 124-125, 147,
271.
..
Ostwald F. W., 46.
Pacotte J., 116, 134, 138, 273.
Pags R., 58, 61.
Paradis B., 240.
Piaget J., 41,52,75,165,211,273.
Piron H., 126, 270.
Pitts W., 64, 93.
Platon, 27, 76.
Qutelet L. A. J., 6.
Ricur P., 3, 44.
Rodrigus O., 121.

64.
Rosenblueth
Ruyer R., 63, 82, 269.
Scheler M., 52, 202, 273.
Schilder P., 200, 273.
Sloterdijk P., 242.
Sorokin P., 7, 10, 47, 58-59, 66,
72, 271.
Souriau ., 35, 195, 273.
Stiegler B., 5, 222, 269.
Strehl R., 85, 89, 269.
Teilhard de Chardin P., 45-46,
273.
Ttry A., 211-213, 273.
Thorndike E., 147.
Tric10t M., 63, 69, 93, 270.
Von Neumann J., 64, 66, 93.
Von Uexkll J., 98, 273.
Weil S., 135, 182, 273.
Wiener N., 16, 60, 63-64, 67-68,
77, 84, 88-90, 129, 134, 202,
207, 270.