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Chgyam Trungpa

Lentranement de lesprit
et lapprentissage de la bienveillance
Traduit de lamricain par Richard Gravel
Prface de Judith L Lief

ditions du seuil

COLLECTION DIRIGE PAR


VINCENT BARDET ET JEAN-LOUIS SCHLEGEL

Texte-racine traduit du tibtain par Richard Gravel des Traductions


Nalanda La rvision de la traduction a t le fait de Stphane Bdard
membre des Traductions Nalanda
Titre original : Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness
ISBN original : 0-87773-954-4
original, 1993, Diana J. Mukpo
Publi avec laccord de Shambhala Publications, Inc.,
P. O. box 308, Boston, MA 02117
ISBN 2-02-022591-3
Fvrier 1998, ditions du Seuil,
pour la traduction franaise

Le Code de la proprit intellectuelle interdit les copies ou


reproductions destines une utilisation collective. Toute
reprsentation ou reproduction intgrale ou partielle faite par quelque
procd que ce soit, sans le consentement de l'auteur ou de ses ayants
cause, est illicite et constitue une contrefaon sanctionne par les
articles L. 335-2 et suivants du Code de la proprit intellectuelle.

Table des matires


Remerciements
Prface
Prsentation de ldition franaise
Introduction

PREMIER POINT
Les prliminaires :
base de la pratique du dharma
1. Dabord, entrane-toi aux prliminaires

DEUXIME POINT
La pratique principale :
cultiver le bodhichitta
BODHICHITTA ABSOLU ET BODHICHITTA RELATIF
Le bodhichitta absolu et la paramita de la gnrosit
Le bodhichitta relatif et la paramita de la discipline

LES SLOGANS DU BODHICHITTA ABSOLU


2. Regarde tous les dharmas comme des rves
3. Examine la nature de lintelligence non ne
4. Laisse mme les antidotes se librer tout seuls

5. Repose dans la nature de lalaya, lessence


6. Dans lexprience postmditative deviens enfant de lillusion

LES SLOGANS DU BODHICHITTA RELATIF


7. Pratique alternativement le donner et le recevoir
8. Trois objets, trois poisons, trois racines de vertu
9. Entrane-toi laide de slogans en toute activit
10. Donner-et-recevoir par soi-mme

TROISIME POINT
Transformation de
ladversit en voie dveil
LA PARAMITA DE LA PATIENCE
11. Transforme toutes les msaventures
12. Ramne toi tous les blmes
13. Sois reconnaissant envers tous
14. Voir la confusion comme les quatre kaya
15. Les quatre pratiques sont la meilleure des mthodes
Accumuler du mrite
Abandonner les mauvaises actions
Faire des offrandes aux dns
Faire des offrandes aux dharmapalas

16. Unis tout ce que tu rencontres subitement la mditation

QUATRIME POINT
Application de la pratique
dans tous les aspects de la vie
LA PARAMITA DE LEFFORT
17. Le cur des instructions est condens dans les cinq forces

18. Expulser la conscience au moment de la mort

CINQUIME POINT
valuation de lentranement de lesprit
LA PARAMITA DE LA MDITATION
19. Tout le dharma converge en un mme point
20. Des deux tmoins retiens le principal
21. Garde toujours un mme esprit joyeux
22. Si tu peux pratiquer mme distrait, tu es bien entran

SIXIME POINT
Les disciplines de lentranement de lesprit
LA PRAJAPARAMITA
23. Observe toujours les trois principes fondamentaux
24. Change dattitude, mais ne perds pas le naturel
25. Ne parle pas des membres estropis
26. Ne tattarde pas sur les agissements dautrui
27. Travaille dabord sur les plus grandes souillures
28. Abandonne tout espoir de fruit
29. Renonce aux nourritures empoisonnes
30. Ne sois pas si prvisible
31. Ne mdis pas dautrui
32. Ne te tiens pas en embuscade
33. Ne porte pas les choses un point douloureux
34. Ne passe pas le fardeau du buf la vache
35. Nessaie pas darriver le premier

36. Nagis pas de faon dtourne


37. Ne transforme pas les dieux en dmons
38. Ne fais de la douleur dautrui le matriau de ton bonheur

SEPTIME POINT
Guide de conduite
LA POSTMDITATION
39. Accomplis toutes les activits avec une mme intention
40. Corrige tous les torts avec une mme intention
41. Deux activits : une au dbut, une la fin
42. Dans les deux cas sois patient
43. Observe ces deux mme au pril de ta vie
44. Entrane-toi dans les trois difficults
45. Assume les trois causes principales
46. Fais attention aux trois pour que jamais ils ne dcroissent
47. Garde les trois insparables
48. Entrane-toi sans parti pris sur tous les plans
49. Mdite toujours sur tout ce qui texaspre
50. Ne te laisse pas influencer par les circonstances extrieures
51. Cette fois pratique les points essentiels
52. Ninterprte pas faussement
53. Ne vacille pas
54. Entrane-toi de tout cur
56. Ne tapitoie pas sur ton sort
57. Ne sois pas envieux
59. Ne tattends pas aux loges
Vers de conclusion

ANNEXE
Les quarante-six faons dont choue un bodhisattva
Glossaire
Translittration des termes et noms propres tibtains
Bibliographie
propos de lauteur

Remerciements
Le travail sur ce livre commena il y a de nombreuses
annes et exigea le concours dun grand nombre de collaborateurs. Ds 1981, en effet, les membres du Nalanda
Translation Committee travaillaient de prs avec le
Vidyadhara Chgyam Trungpa Rinpoch sur une premire
traduction des slogans de la tradition kadampa ; puis ce
premier jet fut rvis en 1986. Parmi les traducteurs qui
participrent ces travaux, il y avait, entre autres, le lama
Ugyen Shenpen, M. Sherab Chdzin, le dorj loppn Ldro
Dorj, M. Robin Komman, M. Larry Mermelstein et M.
Scott Wellenbach. Au moment de prparer le prsent
ouvrage, le comit de traduction a fait une nouvelle
rvision, trs serre, du texte, donnant lieu de nouvelles
corrections, qui ont t incluses ici. Plusieurs membres du
comit participrent ce deuxime effort de rvision, dont
le lama Ugyen Shenpen, M. Jules Levinson, M. Larry
Mermelstein, M. Mark Nowakowski, M. John Rockwell et
M. Scott Wellenbach. Par la mme occasion, le groupe
produisit une traduction des Quarante-six faons dont
choue un bodhisattva .
Mme Sarah Coleman, du service ddition de Vajradhatu1
avait travaill sur le manuscrit initial et tait galement
prsente lors des premires runions de traduction sous la
1

Vajradhatu est une association de centres de mditation bouddhistes,


fonde par Chgyam Trungpa.

direction du Vidyadhara. Par la suite, elle a eu une srie de


rencontres avec lui afin de prciser et daffiner le
commentaire. Le moine Tingdzin tro, de labbaye de
Gampo, a mticuleusement saisi sur ordinateur tous les
enseignements du Vidyadhara portant sur la pratique des
slogans kadampa, disperss dans un grand nombre de
textes intgraux des confrences que celui-ci avait donnes
au cours des grands sminaires annuels de Vajradhatu.
Par ailleurs, lenregistrement, la transcription et la
prservation des enseignements de Trungpa Rinpoch
nauraient pu se faire sans les efforts de trs nombreux
bnvoles qui offrent leurs services aux archives de
Vajradhatu. Je leur suis extrmement reconnaissante de
laide quils ont apporte au projet.
La voie avait t balaye par M. Ken McLeod, qui reut
de son matre, le vnrable Kalu Rinpoch, le commentaire de Jamgn Kongtrl sur lentranement de
lesprit. Sa traduction de ce texte, publie pour la premire
fois en 1974, et dont une version revue et corrige parut
rcemment sous le titre de The Great Path of Awakening
(Shambhala Publications, Boston, 1987)2, continue dtre
fort utile aux tudiants et nous a t une aide prcieuse
dans la prparation de ce manuscrit.
Jaimerais galement remercier Mme Diana Mukpo du
soutien indfectible quelle apporte la publication de la
collection Dharma Ocan , o sont runis les
enseignements quelle nous autorise et nous encourage
diffuser.

Il existe une traduction franaise de ce commentaire, appele LAlchimie


de la souffrance . [N.D.T.]

Finalement, je tiens surtout tmoigner ma gratitude


au Vidyadhara, le vnrable Chgyam Trungpa Rinpoch,
qui nous montra une faon pragmatique de cultiver la
bienveillance et, sans jamais faiblir, nous encouragea
rendre ces enseignements accessibles, permettant ainsi
aux tres vivant dans ces temps difficiles den bnficier.
Judith L. Lief

Prface
Le prsent document est une traduction du Texteracine des sept points de lentranement de l'esprit, de
Chekawa Yesh Dorj, ralise par le Nalanda Translation
Committee, assortie dun commentaire tir des enseignements oraux de Chgyam Trungpa Rinpoch. Lorsquil
enseignait cette matire, louvrage de rfrence principal
auquel Trungpa Rinpoch recourait tait le commentaire
de Jamgn Kongtrl le grand, appel en tibtain
Changchup Shunglam (Voie centrale vers lveil). Ce texte
fait partie des Cinq Trsors, recueil des principaux
enseignements du bouddhisme tibtain que celui-ci
compila. Mentionnons ici que le matre personnel de
Trungpa Rinpoch, Jamgn Kongtrl de Sechen, tait une
rincarnation de cette figure marquante du XIXe sicle.
Les sept points de lentranement de lesprit sont attribus au grand matre bouddhiste indien Atisha Dipamkara
Shrijnana, n en 982 dans une famille royale au Bengale.
De ce fait, la liste des slogans sur lentranement de lesprit
rassembls par Atisha est souvent appele Les slogans
dAtisha. Ayant renonc la vie de palais ds ladolescence, Atisha tudia et pratiqua pendant de longues
annes en Inde et, plus tard, lle de Sumatra, o il
connut son matre principal, Dharmakirti (Serlingpa en
tibtain). Celui-ci lui transmit les instructions sur le
bodhichitta et lentranement de lesprit. De retour en
Inde, il se proposa dy rtablir ces enseignements qui

staient perdus et accepta une chaire Vikramashila,


clbre collge monastique bouddhiste. linvitation des
Tibtains, il se rendit au Tibet pour y propager les
enseignements sur lentranement de lesprit. Il y enseigna
pendant treize ans, jusqu sa mort, en 1054 environ, aprs
avoir transmis ce corpus de sagesse son disciple tibtain
le plus proche, Dromtonpa, fondateur de la ligne
kadampa du bouddhisme tibtain3.
Pendant un certain nombre dannes, les slogans
dAtisha restrent secrets et ne furent transmis quaux plus
proches disciples. Le premier les coucher par crit fut le
matre kadampa Langri Thangpa (1054- 1123), mais ils ne
se rpandirent que lorsque le gesh Chekawa Yesh Dorj
(1101-1175) les systmatisa dans son Texte-racine des sept
points de lentranement de lesprit. Le gesh Chekawa
connut un grand nombre de lpreux au cours de ses
annes denseignement et leur transmit les instructions
sur lentranement de lesprit. Il semblerait que cette
pratique gurit un certain nombre dentre eux de leur
maladie, car, dsormais, les Tibtains donneraient parfois
aux enseignements du gesh Chekawa le sobriquet du
dharma de la lpre . Lorsque Chekawa saperut que ces
enseignements semblaient tre bnfiques mme pour son
frre, un tre intraitable qui le dharma - lenseignement
bouddhiste - tait compltement indiffrent, il dcida que
le moment tait venu de les mettre la porte dun plus
grand public. Depuis plusieurs sicles dj, les enseigne3

La ligne kadam, fonde par Dromtonpa, principal disciple dAtisha, met


avant tout laccent sur la discipline monacale, le dveloppement de la
bodhichitta et de la compassion et lentranement de lesprit. Gampopa, qui
tudia dabord avec des matres kadampa avant de devenir disciple de
Milarepa, prolongea cette orientation dans la ligne kagy.

ments dAtisha sur lentranement de lesprit ont t


incorpors dans le systme de pratique des principales
lignes du bouddhisme tibtain4.
Le Texte-racine des sept points de lentranement de
lesprit est une liste de cinquante-neuf slogans ou
consignes qui constituent des instructions condenses
essentielles sur la vision et lapplication pratique du
bouddhisme mahayana. Ltude et la pratique de ces slogans sont une faon trs concrte et terre terre dinverser
lattachement au moi et de cultiver la tendresse et la
compassion. Ils offrent au pratiquant qui dsire sveiller
une mthode dentranement de lesprit sappuyant la
fois sur la pratique formelle de la mditation et sur la prise
en charge des vnements de la vie quotidienne.
Le prsent ouvrage na pas t rdig partir dun seul
sminaire, la diffrence de nombreux autres volumes de
Chgyam Trungpa ; il runit, au contraire, des enseignements et des commentaires donns sur un grand
nombre dannes. Le Vidyadhara 5 transmit pour la premire fois les enseignements du mahayana sur les slogans
kadampa en 1975, au troisime sminaire annuel de
Vajradhatu, un des treize stages dtudes suprieures,
dune dure de trois mois, quil anima entre 1973 et 1986.
Dans les sminaires ultrieurs, il apporta plus de
4

Pour une description plus circonstancie des origines et de lhistoire de ces


enseignements, voir Geshe Kelsang Gyatso, Universal Compassion ; Jamgn
Kongtrl, The Great Path of Awakening ; Geshe Rapten et Geshe Ngawang
Dhargyey, Advice from a Spiritual Friend.
5
Titre honorifique confr lauteur. Il signifie dtenteur de la
connaissance intuitive , dtenteur de la conscience en veil ou
dtenteur de la folle sagesse .

prcisions sur la thorie et la pratique de lentranement


de lesprit.
Lentranement de lesprit, ou pratique des slogans,
comporte deux volets : la mditation et la postmditation.
En tibtain, la pratique de mditation sappelle tonglen,
donner et recevoir , et renvoie au septime slogan :
Pratique alternativement le donner et le recevoir. Lun et
lautre doivent chevaucher le souffle. Trungpa Rinpoch
enseigna la pratique formelle du tonglen ses disciples au
sminaire de 1979 et les encouragea lincorporer dans
leur exercice quotidien de mditation. Il leur suggra
galement de faire de la postmditation une pratique en
sexerant, par lapplication des slogans, intgrer chaque
aspect de la vie la discipline mditative.
La pdagogie de Trungpa Rinpoch se caractrise par
limportance donne la pratique de la mditation sans
forme ; celle-ci est en effet le fondement qui permet
ltudiant de dvelopper lattention et la conscience en
veil6. Au dbut, Trungpa Rinpoch ne transmit la pratique du tonglen quaux tudiants de longue date qui
avaient dj une bonne exprience de la mditation assise
et de solides connaissances thoriques du bouddhisme. Un
tel contexte dtude et de pratique de lentranement de
lesprit diminue le danger de fausser le sens de ces
6

Lexpression conscience en veil (parfois aussi conscience veille)


correspond langlais awareness, et constitue une innovation
terminologique des Traductions Nalanda (groupe cr par Chgyam Trungpa
pour traduire ses livres en franais). En effet, dans certaines traductions
antrieures ralises par des membres de notre groupe de traduction, le
lecteur remarquera que le terme vigilance a t utilis pour rendre
awareness. Ce dernier mot est dornavant rserv pour traduire langlais
watchfulness. [N.D.T.]

enseignements en leur donnant un ton moralisateur ou


abstrait.
Par la suite, la pratique du tonglen fut transmise loccasion du vu de bodhisattva, crmonie o le disciple
sengage consacrer sa vie aux autres et reconnat publiquement son aspiration. Avec le temps, la transmission de
cette pratique fut largie un grand nombre de contextes
diffrents. Par exemple, linstitut Naropa, collge
dinspiration bouddhiste tabli Boulder, au Colorado,
pour obtenir le diplme en psychologie clinique, ltudiant
doit faire un stage de formation en tonglen. Cette mme
formation est aussi propose dans le cadre des colloques
chrtiens-bouddhistes qui ont lieu linstitut Naropa. Par
ailleurs, dans les retraites de groupe intensives dune
dure dun mois, appeles dathn en tibtain, les
mditants apprennent le tonglen, et ceux qui souhaitent
approfondir leur entranement peuvent participer des
dathns spciaux o laccent est mis sur la pratique du
tonglen. Enfin, dans les centres de Vajradhatu, le tonglen
fait galement partie de la pratique mensuelle pour les
malades et des crmonies funraires.
La pratique des slogans nous permet de constater que
nous avons une trs forte tendance lgocentrisme,
mme dans les plus petits gestes. Cette tendance est profondment enracine et influence toutes nos activits, y
compris nos comportements les plus prtendument
altruistes. La pratique du tonglen va dans le sens oppos
de cette habitude ancre et consiste essentiellement faire
passer lautre avant soi-mme. En commenant par ses
amis, on tend la pratique ses connaissances, puis
finalement ses ennemis, de faon agrandir le champ de
conscience et pouvoir accepter les autres et agir pour

leur bien. On ne le fait pas pour se martyriser, ni parce


quon a refoul toute proccupation pour son propre bien,
mais bien parce quon a commenc s'accepter et
accepter son monde. La pratique des slogans, en ouvrant
la porte sur un univers plus grand de tendresse et de force,
permet aux actions de se fonder sur une comprhension
juste de la situation et non sur lternel cycle de la peur et
de lespoir.
Il faut beaucoup de courage et de fermet pour regarder
en face ce contraste fondamental entre altruisme et
gocentrisme. Un tel regard perce au cur mme du
cheminement spirituel et ne laisse aucune place la
moindre imposture, ni au refus douverture. Cest une
pratique extrmement simple, qui va droit au fond du
problme.
Le tonglen est un puissant moyen dassumer la souffrance et la perte. Lorsquon fait face la maladie ou la
mort - quil sagisse de soi-mme ou dune autre personne
-, le tonglen aide surmonter le combat et le rejet
quenclenchent de telles expriences et tablir une
relation plus simple et directe.
La pratique formelle du tonglen, comme la pratique de
lattention et de la conscience veille, emploie le souffle
comme support. Pour commencer, il est indispensable de
stabiliser son esprit en sentranant dans la pratique de
lattention et de la conscience veille, qui sont le
fondement sur lequel repose le tonglen.
La pratique du tonglen comme telle comporte trois
tapes. Pour commencer, on repose son esprit brivement
dans un tat douverture, pendant une ou deux secondes.
Cette tape est quelque peu abrupte et ressemble un

clair de calme profond et de grande clart. Ensuite, on


travaille sur la texture. On aspire vers soi une sensation de
chaleur, dobscurit et de lourdeur, un sentiment de
claustrophobie ; puis on exhale une sensation de fracheur,
de clart, de lgret, un sentiment de vivacit. On sent ces
qualits entrer et sortir par tous les pores de la peau.
Ensuite, ayant tabli le climat gnral du tonglen, ou le
ton, on commence travailler sur le contenu du mental.
Quoi qui se produise dans lexprience, il suffit daspirer
vers soi les choses indsirables et dexhaler les choses
dsirables. On commence par les expriences les plus
immdiates, puis on tend la pratique de faon inclure
les gens autour et dautres tres qui souffrent de la mme
manire. Par exemple, si on se sent dvaloris, on aspire
dabord ce sentiment, puis on mane un sentiment
destime de soi et de comptence. Ensuite, on amne la
pratique au-del des proccupations personnelles et on se
laisse toucher par laspect poignant de ces mmes
sentiments chez les autres, dabord chez les gens quon
connat, puis dans le monde en gnral. La qualit
essentielle de cette pratique est louverture du cur : cest
de tout son cur quon attire vers soi, et cest aussi de tout
son cur quon donne en retour. Dans le tonglen, rien
nest rejet ; tout ce qui surgit sert de combustible la
pratique.
Trungpa Rinpoch soulignait toujours limportance de
la tradition orale, dans laquelle les pratiques sont transmises de manire personnelle et directe de matre disciple. De ce fait, le pratiquant du bouddhisme participe
directement une tradition de sagesse ininterrompue qui
remonte, par gnrations successives, au Bouddha luimme. La qualit vivante essentielle de la pratique qui est

ainsi communique possde une dimension extrmement


humaine quon ne peut acqurir par la simple lecture.
Aussi, dans la mesure du possible, avant de sadonner la
pratique formelle du donner-et-recevoir, est-il conseill de
rencontrer un pratiquant expriment afin dobtenir les
instructions officielles et de poser des questions sur la
pratique.
La pratique de la postmditation repose, elle, sur le
rappel spontan dun slogan appropri au milieu des
activits de la vie quotidienne. Sans quon ait, de faon
maladroite et intentionnelle, se forcer pour aligner ses
actes sur les slogans, ltude de ces aphorismes traditionnels fait quils puissent surgir dans la mmoire comme
autant de rappels spontans. Quand on tudie les sept
points de lentranement de lesprit et quon mmorise les
slogans, on constate quils se font prsents lesprit, sans
effort volontaire et aux moments les plus inattendus. Ils
ont quelque chose de doucement obsdant et, chaque fois
quils reviennent lesprit, ils rapprochent davantage le
pratiquant dune comprhension de plus en plus subtile de
la nature de la bienveillance et de la compassion.
Les slogans ont une faon de vous couper continuellement lherbe sous les pieds, ce qui mine toute tendance
en faire les tanons dun moralisme particulier. Ici, la
manire daborder la moralit dans laction consiste
enlever les obstacles qui limitent la vision, soit la peur et
lattachement au moi, si bien que laction nest plus
alourdie par le poids des proccupations gostes, des
projections et des attentes. Ces slogans sont conus pour
tre pratiqus, il faut donc les tudier et les mmoriser. En
mme temps, il faut apprendre ne pas sy accrocher, car
ils ne sont que des outils conceptuels qui balisent la voie

dune ralisation non conceptuelle.


Les enseignements bouddhiques ont souvent un aspect
enjou et ironique. Cest bien le cas de cette pratique, car il
nest pas rare quun slogan vienne branler la leon quon
a tire du prcdent, ouvrant ainsi les horizons du
pratiquant. Ils constituent une boucle do rien nest exclu.
Tout ce qui jaillit dans lesprit ou dans lexprience
humaine est susceptible dtre libr dans lespace dune
conscience largie gnr par la pratique des slogans. Cest
cette ouverture desprit qui sert de base au dveloppement
de la compassion.
La perspective morale que prsentent les slogans
kadampa rappelle ce clbre passage de Shakespeare : La
qualit de la misricorde nest pas force; elle tombe du
ciel telle une douce pluie . La notion dun champ de
bataille moral o ltre humain lutte pour le bien en
vitant le mal ny a pas sa place.
Selon lanalogie bouddhiste traditionnelle, la compassion est comparable au soleil qui rpand ses rayons
bnfiques partout, sans prfrence. Il est naturel pour le
soleil de luire ; il nest pas oblig de lutter pour y parvenir.
De mme, une fois quon a enlev les voiles et barrires qui
entravent son expression, on saperoit que la compassion
est une activit humaine naturelle.
Le Vidyadhara encourageait ses tudiants intgrer le
tonglen dans leur pratique de mditation quotidienne et
apprendre les slogans par cur. Dans les sminaires de
Vajradhatu, il faisait faire de superbes calligraphies des
slogans, quil plaait des endroits stratgiques qui vous
prenaient au dpourvu. Par exemple, on pouvait lire dans
la cuisine Sois reconnaissant envers tous , ou tomber

sur le slogan Ramne toi tous les blmes suspendu


une branche. Les slogans doivent tre contempls un un
; cest pourquoi le Vidyadhara incitait ses tudiants se
servir de fiches imprimes la fois comme rappel
quotidien et comme provocation7.
Puissent ces enseignements, si simples et si ralistes,
nous servir dinspiration pour cultiver, sans jamais nous
dsister, la bienveillance et la compassion envers nousmme et autrui. Puissent-ils engendrer du courage chez
ceux qui aspirent secouer le joug tenace du moi. Puissent-ils nous aider raliser nos vux les plus sincres de
nous mettre au service de tous et de toutes sur la voie de
lveil.
Judith L. Lief

Pour commander un jeu de fiches (en anglais ou en franais), voir la fin


du livre.

Prsentation de ldition franaise


Une des caractristiques les plus admirables des tres
humains est leur capacit de compassion. Il nest cependant pas facile dveiller et cultiver cette qualit, et la faon
dy parvenir est loin dtre vidente.
Cest prcisment pourquoi le corpus denseignements
du Bouddha est si prcieux. Selon les explications du
Bouddha, chacun dentre nous possde une capacit inne
de sveiller et datteindre la ralisation, et pour que celleci spanouisse nous devons suivre la voie de la
mditation. Si le Bouddha est vnr, cest que ses
enseignements nous offrent un moyen extrmement
pratique de travailler sur nos vies. De la mme faon, le
grand sage Atisha nous propose une mthode trs concrte
pour cultiver la bienveillance, non seulement lgard de
nous-mmes, mais aussi des autres.
De toute vidence, il est important de savoir comment
sy prendre. Les raisons pour tre bons et aimables ne
manquent pas ; cependant, comment procder ? Quelle
technique choisir ? Comment lappliquer? Daprs la
tradition du bouddhisme mahayana, ces premiers pas,
dont le but est damorcer la compassion et la bienveillance,
sont beaucoup plus difficiles quon ne pourrait croire.
Ce premier ensemble de mesures pratiques, cette mise
en tat de fonctionnement, constitue ce quon appelle le

bodhichitta relatif. Appliques correctement, elles ouvrent


sur une comprhension profonde de la vrit et font jaillir
naturellement la compassion. Les slogans dAtisha
prsents dans LEntranement de lesprit constituent un
enseignement vivant et merveilleux, qui nous aide voir
clairement que les occasions de faire un premier effort
pour cultiver et manifester la compassion ne manquent
jamais dans la vie. Bien quun tel effort puisse paratre
artificiel au dbut, il nen permet pas moins daccder la
compassion authentique.
Grce ces slogans, nous dcouvrons que la plupart des
changes que nous effectuons au cours dune journe sont
autant doccasions de nous ouvrir la tendresse et la
compassion qui existent en nous. Nous dcouvrons
galement, et parfois dune manire trs poignante, quel
point la toile que nous avons tisse et la chorgraphie que
nous avons invente sont compliques et comment nous
nous en servons pour viter le contact direct avec autrui.
Ces consignes et techniques ne sont pas un remde
instantan, loin de l. Il ne suffit pas de les lire, davoir
quelques bonnes penses, puis de suivre son bonhomme
de chemin. Cela prend du temps et il faut y revenir
maintes reprises, chaque nouvelle tentative renforant le
sentiment de confiance et permettant dapprofondir la
comprhension des enseignements dAtisha.
Bien que Chgyam Trungpa soit connu en Occident
surtout pour ses enseignements vajrayana, il a consacr
une grande partie de sa vie transmettre le mahayana. Il
tait convaincu que, sans une bonne comprhension et
une pratique assidue du hinayana et du mahayana et sans
un lien personnel aux enseignements, il nest pas possible

de raliser le vajrayana.
Jespre que ce livre pourra tre utile, non seulement
aux bouddhistes mais lhumanit tout entire, car le
monde dans lequel nous vivons a grandement besoin de
compassion.
Sakyong Mipham Rinpoch,
1er novembre 1995.

Introduction
Dans la tradition mahayana8, nous prouvons de la
douceur lgard de nous-mme, et partir de l nat petit
petit un sentiment damiti envers les autres. Cet esprit
amical de compassion se dit en tibtain nyingje,
expression qui signifie littralement cur noble . Cela
veut dire que nous sommes prts travailler pour le bien
de tous les tres sensibles. Cependant, avant de nous
lancer rellement dans ce projet, nous avons dabord
besoin de beaucoup dentranement.
Lobstacle qui nous empche de devenir des mahayanistes est le manque daffection pour nous-mme et les
autres. Cest un point essentiel. Et il est possible de venir
bout de ce problme par le biais dune mthode pratique
appele lojong, ou entranement de lesprit . Cet
entranement nous offre une voie, un moyen de travailler
sur notre style, qui est brut et naf et rude et primitif, de
faon devenir de bons mahayanistes. Certains tudiants
du mahayana, par stupidit ou ignorance, se croient
parfois obligs de se faire mousser ; ils veulent devenir des
dirigeants et des guides. Nous possdons une technique ou
une pratique pour surmonter ce problme. Cest le
dveloppement de lhumilit, qui est reli lentranement
8

Les termes hinayana, mahayana et vajrayana ne renvoient pas ici trois


coles diffrentes de pratique bouddhiste, mais trois tapes de la
dmarche individuelle dans le bouddhisme tibtain. Voir le glossaire.

de lesprit.
Selon la vision fondamentale du mahayana, il faut se
mettre au service des autres et crer une situation qui
puisse leur tre bnfique. On adopte alors une attitude de
disponibilit, pour pouvoir se consacrer aux autres.
Lorsquon prend une telle attitude, on commence
sapercevoir que les autres sont plus importants que soimme. Linteraction de ces trois aspects - savoir, la
vision du mahayana, lattitude quon a adopte et le fait de
constater rellement que les autres sont plus importants permet de cultiver la pratique mahayana de lentranement
de lesprit.
La discipline de lhinayana consiste essentiellement
apprivoiser lesprit. Lorsquon travaille sur les diffrentes
formes
dinattention,
on
devient
graduellement
consciencieux, prcis et disciplins. Une fois quon est
entirement dompt par la discipline du shamatha, ou
pratique de lattention, et une fois que la pratique de la
vipashyana, ou conscience en veil, nous a appris
entendre les enseignements, on commence acqurir une
comprhension plus complte du dharma. Et, dans cet tat
de personne apprivoise, on commence mieux savoir
comment entrer en rapport avec les autres.
Dans le mahayana, on parle plus d'entraner lesprit.
Cest le prochain pas. Lesprit est dj apprivois, on peut
donc lentraner. Autrement dit, on a pu apprivoiser
lesprit en pratiquant la discipline du hinayana selon les
principes du dharma-du-bouddha. Layant apprivois, on
est en mesure de lutiliser davantage. Cest comme
autrefois, lorsquun garon capturait une vache sauvage.
Aprs lavoir attrape et dresse, il dcouvre quelle est

tout fait dispose accepter ce rapport avec ses matres.


Mme que la vache aime se faire apprivoiser. Donc, ce
stade-ci, la vache fait partie du mnage. Mais a na pas
toujours t comme a ; les bovins taient sans doute
sauvages et froces avant quon ne les dompte.
Lentranement de lesprit sappelle lojong en tibtain.
Lo signifie intelligence , esprit ou capacit de
percevoir , alors que jong signifie entranement ou
affinage . Les enseignements du lojong se divisent en
plusieurs points, et chacun de ceux-ci est un jalon du
cheminement mahayana. La discipline fondamentale de
lentranement de lesprit ou lojong est un processus de
nettoyage ou dassouplissement de lesprit qui comporte
sept aspects.
Le prsent ouvrage puise ses sources dans le manuel
kadampa appel Texte-racine des sept points de lentranement de lesprit et sur le commentaire rdig par
Jamgn Kongtrl. En tibtain, le commentaire porte le
nom de Changchup Shunglam. Le terme shung dsigne le
gouvernement et signifie aussi corps principal . Shung
veut donc dire corps administratif central . Par
exemple, le gouvernement du Tibet se dit P shung : P
signifie Tibet et shung signifie gouvernement . La
fonction publique qui gre les affaires de tout un pays doit
avoir une vue large plutt qutroite, car elle doit soccuper
de la psychologie des habitants, de lconomie, de la
politique et des crises internes. Shung est en fait la base de
travail, le cours central dune administration. Dautre part,
lam signifie chemin, voie . Shunglam est donc une
grande route nationale, pour ainsi dire ; cest le processus
de travail fondamental qui tend vers lveil. En dautres
termes, il sagit de lapproche mahayana. Cest la grande

route que tout le monde prend, une route trs large,


extrmement
large,
extraordinairement
ouverte.
Changchup signifie veil , shung signifie large ou
fondamental et lam signifie voie . Le titre du
commentaire pourrait donc se traduire par Voie centrale
vers lveil.
Le corps du texte se fonde sur les enseignements
dAtisha sur le lojong et tire son origine de lcole kadampa
du bouddhisme tibtain, qui naquit aux temps de Marpa et
de Milarepa. Ctait lpoque o le monachisme tibtain
commenait stablir et senraciner. Les kagy reurent
de Gampopa ces instructions sur la pratique correcte du
bouddhisme mahayana, car cet hritier de Milarepa eut
galement des matres kadampa. Lcole kadampa avait
deux branches, lune tendance contemplative et lautre
tendance intellectuelle. Notre objet dtude ici provient de
la tradition contemplative des kadampa. Les gelukpa, par
contre, se sont spcialiss dans la dialectique et ont adopt
une comprhension plus philosophique de la tradition
kadampa.
Ltymologie du terme kadampa ne manque pas dintrt. Ka signifie commandement, mandat , comme
lorsquun gnral fait un laus dencouragement ses
soldats ou quun roi donne un ordre ses ministres. On
pourrait aussi parler du logos ou verbe de la tradition chrtienne, comme dans Au commencement tait le
Verbe . Ce type de parole est un commandement sacr
primordial, le premier avoir t profr ! Dans ce cas-ci,
du point de vue du pratiquant individuel, ka renvoie
lide de la vrit absolue, une sensation de pragmatisme
et de souplesse. Dam signifie enseignements oraux ,
enseignements personnels , cest comme un manuel qui

nous apprend bien vivre notre vie. Ka et dam ensemble


signifient que tous les ka, tous les ordres ou messages,
sont considrs comme autant denseignements oraux
pratiques et viables. Ils sont considrs comme une base
de travail pratique pour les tudiants qui sadonnent des
disciplines contemplatives ou mditatives. Cest cela le
sens profond de kadampa9.
Les listes qui sont exposes ici sont trs simples, elles
nont rien de particulirement philosophique. Il sagit, tout
simplement, de ce quun grand matre kagy appela un
jour : le doigt de la grand-mre qui indique le chemin .
Lorsquune grand-mre vous dit : Cest ici que jallais
cueillir du mas et rcolter des lgumes sauvages ,
normalement elle vous signale lendroit du doigt, au lieu
de lcrire sur un bout de papier ou de vous le montrer sur
une carte. Cest donc une approche de grand-mre que
nous suivons.
Dans mon cas, javais dj beaucoup tudi la philosophie au moment o mon matre, Jamgn Kongtrl, me
conseilla pour la premire fois de lire et dtudier ce
manuel, le Changchup Shunglam. Je fus soulag de voir
que le bouddhisme pouvait tre aussi simple et quon
pouvait mme en faire quelque chose. On pouvait le
pratiquer. On navait qu suivre les instructions du
manuel au pied de la lettre, ctait extrmement puissant,
un grand soulagement. Et ce sentiment de simplicit
persiste encore. Cest vraiment prcieux et direct... je ne
sais mme pas quels mots utiliser pour le dcrire. Bien que
ces textes soient quelque peu austres, leur lecture est
9

Le suffixe de personne pa ajout au nom dune cole dsigne le pratiquant


de cette cole. [N.D.T]

tellement apaisante. Une des caractristiques de Jamgn


Kongtrl est quil pouvait changer compltement de ton,
comme si ce ntait plus la mme personne qui parlait.
Chaque fois quil crivait sur un sujet donn, il modifiait le
ton en consquence, si bien que son attitude et le rapport
quil tablissait avec le public changeaient radicalement.
Le commentaire de Jamgn Kongtrl sur les slogans
kadampa est un des meilleurs livres que jaie tudis dans
les premires annes de mon aventure monastique. Jallais
devenir un simple petit moine. Jallais tudier ces choses
et devenir un bon petit bouddhiste, un contemplatif, quoi.
Et cette orientation fait encore partie de ma vie. Mme si
ma vie comprend bien des aspects compliqus et des
problmes dordre administratif, il me semble quau fond
de moi je reste un bouddhiste simple et romantique qui est
perdument amoureux des matres et des enseignements.
Ce qui nous a t transmis est une goutte dor liquide.
Chaque fois que vous relisez ce livre, il vous rvle encore
une fois ce quelque chose quil possde et qui rend tout
extrmement simple et direct. Cela me comble de joie. Et
je dors bien aussi. Lorsquon est appel enseigner, il y a
toujours un aspect tranchant qui coupe les ides
prconues et les autres combats du moi. Mais en mme
temps, dans le bouddhisme mahayana, il y a toujours un
point sensible de dvotion et de simplicit quon ne peut
jamais oublier. Cest trs important. Je nessaie pas dtre
particulirement dramatique. Si cest limpression que je
vous donne, cest bien dommage. Mais, cest vrai, jprouve
beaucoup dadmiration pour Jamgn Kongtrl et sa faon
dexposer les enseignements.

PREMIER POINT
Les prliminaires :
base de la pratique du dharma

1. Dabord, entrane-toi aux prliminaires


Dans la pratique des slogans et dans la vie quotidienne, il y
a quatre choses quil ne faut jamais perdre de vue :
1. le caractre prcieux de la vie humaine et surtout le
bonheur de vivre dans un milieu o il est possible
dentendre les enseignements du bouddhadharma ;
2. la ralit de la mort, qui arrive brusquement, sans
prvenir ;
3. la prison du karma, car tous nos actes, quils soient
vertueux ou non, contribuent nous emprisonner
dans lenchanement des causes et effets ; et
4. lintensit de la souffrance et le fait quelle est
invitable, aussi bien pour nous que pour tous les
autres tres. Cela sappelle adopter lattitude des
quatre rappels .
Ayant adopt cette attitude comme fondement, il faut
invoquer le guru avec dvotion pour amener dans notre vie
latmosphre de sant desprit que son exemple nous
inspire, en faisant le vu de couper les racines de
lignorance et de la souffrance et de cesser den crer
davantage. Cest trs reli la notion de maitri ou bienveillance. Selon lanalogie traditionnelle de la voie
spirituelle, le seul tre qui nous montre rellement de
lamour est celui qui nous indique le chemin. On peut
prouver de laffection pour ses parents, ses frres et
surs, etc., mais ce sont quand mme des relations

problmes, puisque la nvrose y est luvre. La seule


relation amoureuse pure qui puisse exister est celle quon
tablit avec son matre spirituel. Il faut donc utiliser cet
objet damour idal comme point de dpart, pour pouvoir
dvelopper une relation qui dpasse la nvrose. Et surtout
dans le mahayana, o le matre est quelquun qui peut tout
aussi bien nous aider retrouver la bonne humeur si nous
sommes dprims, ou nous ramener sur terre si nous
sommes trop euphoriques. Il joue le rle dun agent
modrateur. ce compte-l, le matre est considr
comme quelquun dextrmement important.
Ce slogan tablit un contraste entre le samsara, essence
mme de la douleur, de lesclavage et de la draison, et le
matre-racine, qui incarne louverture, la libert et la sant
desprit. Ce contraste est le fondement incontournable de
toute pratique et, en ce sens, on y reconnat une forte
influence de la tradition vajrayana.

DEUXIME POINT
La pratique principale :
cultiver le bodhichitta

BODHICHITTA ABSOLU
ET BODHICHITTA RELATIF
Le bodhichitta absolu et la paramita de la gnrosit
Le principe du bodhichitta absolu ou ultime se fonde
sur le dveloppement de la paramita de la gnrosit,
symbolise par le joyau qui exauce tous les souhaits. En
tibtain, gnrosit se dit jinpa et signifie don ,
ouverture , abandon . Dans la notion de gnrosit il y
a donc lide de ne rien garder pour soi mais de donner
constamment. La gnrosit est une ouverture qui existe
delle-mme, une ouverture complte. On cesse dtre
lesclave de ses propres combines et projets. Et la
meilleure faon de souvrir est dtablir une relation
damiti avec soi-mme et les autres.
Il existe traditionnellement trois types de gnrosit. Le
premier est la gnrosit ordinaire : donner des biens
matriels ou mettre les autres laise. Le deuxime est la
protection contre la peur. On rassure les autres et on leur
apprend ne pas se sentir compltement tourments par
leur vie et ne pas paniquer. On les aide dcouvrir la
bont fondamentale et la pratique spirituelle et on leur
montre quils possdent les moyens dtre leur propre
soutien. Cest donc le don du courage. Le troisime type de
gnrosit est le don du dharma. On montre aux autres
quil existe une voie faite de discipline, de mditation et
dintellect ou connaissance. Grce ces trois types de

gnrosit, on peut ouvrir lesprit des autres de faon ce


que leur mesquinerie, leur misre humaine et leur
troitesse desprit fassent place des horizons plus
ouverts.
Cest cela le principe essentiel du mahayana : aider les
autres voir plus grand, largir le cadre de leur pense.
On peut se permettre de souvrir et de rejoindre les autres
avec une gnrosit, une bont et une richesse immenses.
Plus on donne et plus on gagne, mme si ce quon gagne ne
doit pas tre la raison du don. En fait, plus on donne et
plus on a envie de donner constamment. Et le gain se
produit toujours, de faon automatique et naturelle.
Le contraire de la gnrosit est lavarice, le refus de
donner - une attitude de misre, dans le fond. Le principe
essentiel des slogans du bodhichitta absolu consiste
reposer dans la huitime conscience ou alaya et ne pas
suivre les penses discursives. Alaya est un terme sanskrit
qui signifie base , et parfois aussi demeure, gte ,
comme dans le nom Himalaya, demeure des neiges . Il
voque donc une immense chane de montagnes. Cest
ltat de conscience primordial, avant que celui-ci ne se
divise en moi et lautre , avant quil ne se fragmente
en diverses motions. Cest la base fondamentale o les
choses sont labores, o elles existent. Pour pouvoir
reposer dans la nature de lalaya, il faut laisser derrire soi
toute attitude de pauvret et comprendre que lalaya quon
possde est aussi bon que lalaya de quiconque. Ds lors,
on accde un sentiment de richesse et dindpendance.
On est capable de le faire. Et on peut aussi se permettre de
donner. Les slogans 2 6 sont les jalons essentiels qui
nous permettront de nous familiariser avec le bodhichitta
absolu.

Le bodhichitta absolu rappelle le principe de la


shunyata absolue. Ds quon parle de la shunyata absolue,
il faut comprendre en mme temps la compassion absolue.
Shunyata signifie littralement ouverture ou vacuit
. Essentiellement, il sagit de comprendre la nonexistence. Quand on commence raliser la non-existence,
on peut se permettre dtre plus compatissant, de donner
plus. En gnral, on veut se cramponner son territoire et
sy attacher ; cest un problme. Et une fois quon sy est
attach, on na plus les moyens de donner. Comprendre la
shunyata signifie aussi commencer voir quil ny a pas de
territoire obtenir, quen dernire analyse on est libre,
non agressif et ouvert. On se rend compte quon est soimme inexistant. On nest pas ; en fait, on est non10. Alors
on peut donner. Arriv ce point, on a beaucoup gagner
et rien perdre. Rien de plus lmentaire.
La compassion se fonde sur la sensation davoir un
point sensible . Cest comme si on avait un bouton sur le
corps qui fait trs mal, tellement mal quon ne veut mme
pas le frotter ou le gratter. Quand on prend sa douche, on
nose pas passer la savonnette dessus, tellement il fait mal.
Cest un point douloureux, un point sensible qui fait mal
au contact dun objet ou mme de leau chaude ou froide.
Ce point sensible sur notre corps est une mtaphore de
la compassion. Pourquoi ? Eh bien, parce que mme au
milieu de lagressivit immense, de l'norme paresse et de
la grande insensibilit qui rgnent dans notre vie, nous
avons toujours un point vulnrable, et ce point, nous
10

Le mot pas est gnralement conditionn, car il est souvent reli un


objet : on nest pas ceci, on nest pas cela. Cest pourquoi lauteur dit quon
est non, qui est inconditionnel : non, tout simplement.

pouvons le cultiver, ou du moins viter de le meurtrir


encore plus. Tout tre humain a cette meurtrissure ; mme
les animaux lont. Que nous soyons fous, btes, agressifs
ou gocentriques, quelle que soit notre personnalit, ce
point sensible est toujours en nous. Dailleurs, limage
dune plaie ouverte serait peut-tre plus vive, une plaie
ouverte qui est toujours l. Gnralement, elle nest pas du
tout commode, elle nous attire des ennuis. On ne laime
pas. On voudrait pouvoir tre pur et dur. On voudrait
pouvoir lutter, se montrer fort, ne pas tre oblig de
dfendre une partie de soi-mme. On voudrait pouvoir
attaquer lennemi sur-le-champ, tout seul. On voudrait
pouvoir imposer aux autres sa vision des choses, dun seul
coup et une fois pour toutes, de faon ne plus rien devoir
cacher. Comme a, si quelquun dcide de riposter, on ne
sera pas bless. En esprant, bien sr, que personne ne
tapera sur ce point sensible, cette plaie quon porte en soi.
Notre temprament de base - les lments fondamentaux de notre esprit - est fait la fois de passion et de
compassion. Mais mme chez lindividu le plus dtraqu
ou le plus monstrueux, ce point sensible, cette plaie
ouverte est toujours l. Et il y aura toujours un point
sensible.
Il y a des gens qui traduisent parfois ce point sensible
ou plaie ouverte en convictions religieuses ou en
expriences haystiques . Mais oublions tout a. Cela na
rien voir avec le bouddhisme, rien voir avec le
christianisme et, dailleurs, rien voir avec quoi que ce
soit. Il sagit tout btement dune plaie ouverte, dune
simple plaie ouverte. Et cest trs bien comme a, au moins
existe-t-il un point en nous qui soit accessible. Nous ne
sommes pas entirement cuirasss tout le temps. Nous

avons un point sensible quelque part, une plaie ouverte


quelque part. Quel soulagement ! Remercions la terre !
cause de ce point sensible-l, mme si nous sommes
un monstre cosmique - Mussolini, Mao Zedong, Hitler -,
nous pouvons quand mme tomber amoureux de
quelquun. Nous pouvons quand mme tre sensibles la
beaut, lart, la posie, la musique. Il se peut que le
reste de notre tre soit recouvert dun bouclier en fonte,
mais il existe toujours un quelconque point sensible en
nous, ce qui est merveilleux. Ce point sensible est la
compassion embryonnaire, la compassion en puissance.
Au moins y a-t-il en nous une brche quelque part, une
discordance dans notre tat qui permet la sant
psychique fondamentale de transparatre.
Cette sant desprit peut tre trs primitive. Notre point
sensible peut ntre rien de plus que lamour des tortillas
ou des currys. Mais cest dj suffisant. Louverture est l.
Peu importe lobjet de notre amour, pourvu quil y ait un
point sensible, une plaie ouverte. Cest trs bien. Cest par
l que peuvent entrer tous les microbes et nous imprgner
petit petit, prendre possession de nous et influer sur tout
le systme. Et, daprs ce quon dit, cest prcisment
comme a que nat lattitude de compassion.
Et ce nest pas tout. Il y a aussi une blessure interne, qui
sappelle tathagatagarbha, ou nature-de-bouddha. Le
tathagatagarbha ressemble un cur qui a t lacr et
meurtri par la sagesse et la compassion. Lorsque la
blessure externe et la blessure interne commencent se
rejoindre et communiquer entre elles, cest l que nous
comprenons graduellement que tout notre tre nest quun
immense point sensible ; cest la fivre du bodhisattva.

Cette vulnrabilit, cest la compassion. Nous navons plus


aucun moyen pour nous dfendre, mme pas le moindre.
Il y a une blessure cosmique gigantesque qui prend toute
la place, une blessure qui est la fois interne et externe.
Les deux blessures sont sensibles aux courants dair froids,
la chaleur et toutes ces petites perturbations
atmosphriques qui commencent nous affecter de
lintrieur et de lextrieur. Cest la flamme vivante de
lamour, si vous voulez. Mais il faut faire trs attention
quand on parle de lamour. Quest-ce que lamour ?
Connaissons-nous lamour ? Cest un mot assez vague.
Dans ce cas particulier, nous nutilisons mme pas le
terme amour . Avant la pubert, personne ne comprend
quoi que ce soit la sexualit ou aux relations amoureuses.
De la mme faon, comme nous navons pas encore fait
une perce qui nous permette de comprendre notre point
sensible, nous ne pouvons pas parler damour, nous ne
pouvons parler que de passion. a peut paratre un peu
grandiloquent de parler de compassion. loreille, ce mot
peut sembler gnial, mais en fait il en dit moins long que le
mot amour, qui est trs lourdement connot. La compassion tant une forme de passion, la compassion , cest
plus facile de travailler avec elle.
Nous avons une incision sur la peau, une blessure. Dans
un sens, cest un traitement trs dur, mais, en mme
temps, on peut aussi dire que cest trs doux. Lintention
est douce, mais la pratique est trs dure. En combinant
lintention et la pratique, on sendurcit et on sadoucit la
fois, et ce double processus vous transforme en
bodhisattva. Il est indispensable de sy soumettre. Il vous
faut sauter dans le mixeur. Il vous faut absolument le faire.
Vous sautez tout simplement dans le mixeur et vous

travaillez avec a. Aprs un moment, vous aurez la


sensation dy nager. Il se peut mme que vous y preniez un
peu plaisir vous faire malaxer. Ainsi, une comprhension
relle du bodhichitta absolu ne peut venir que de la
compassion. Autrement dit, un raisonnement purement
logique, professionnel ou scientifique ne vous y amnera
pas. Les cinq slogans du bodhichitta absolu sont autant de
pas vers une attitude compatissante.
On dirait quun grand nombre dentre vous ne sont pas
trs compatissants. Cest assez horrible. Vous nempchez
pas votre grand-mre de se noyer ni votre chien de se faire
craser. Autant donc examiner ce sujet de la compassion.
La compassion est en effet un domaine trs vaste,
extraordinairement vaste ; entre autres, il sagit
dapprendre tre compatissant. vrai dire, le bodhichitta absolu est une prparation pour le bodhichitta
relatif. Avant de cultiver la compassion, il nous faut
dabord apprendre tre vraiment. Comment aimer sa
grand-mre et comment aimer les puces et les moustiques,
a vient aprs. Laspect relatif de la compassion vient
beaucoup plus tard. Si nous ne comprenons pas le
bodhichitta absolu, nous ne comprendrons pas non plus la
vritable base de travail qui permet dtre compatissants et
bienveillants envers les autres. Nous serions peut-tre
ports nous embrigader dans la Croix-Rouge et
embter tout le monde en ajoutant inutilement la
pollution.
La tradition du mahayana nous dit quil est rellement
possible dveiller le double bodhichitta : le bodhichitta
relatif et labsolu. Il est possible dveiller les deux aspects.
Puis, ayant veill le bodhichitta, on peut aller plus loin et
suivre lexemple des bodhisattvas. On peut devenir un

bodhisattva actif.
Pour veiller le bodhichitta absolu ou ultime, il faut
combiner le shamatha et la vipashyana. Nous cultivons
dabord la prcision lmentaire du shamatha et la
conscience totale propre la vipashyana, puis nous les
combinons pour quelles couvrent toute notre existence :
notre comportement, notre vie quotidienne, tout. De cette
manire, aussi bien pendant la mditation que la
postmditation, lattention et la conscience veille se
produisent simultanment, sans arrt. Quon soit endormi
ou rveill, en train de manger ou de se balader, la
prcision et la conscience veille se produisent tout le
temps. Cest une exprience vraiment rjouissante.
Mais mise part cette rjouissance, nous avons aussi
tendance prouver de lamiti lgard de tout. Le
premier niveau dirritation et dagression a dj t affin,
pour ainsi dire, par lattention et la conscience en veil.
Leur place est occupe par la notion de bont fondamentale, qui est dcrite dans les textes kadampa comme
la vertu naturelle de lalaya. Cest un point essentiel et
nous devons le comprendre. Lalaya est ltat dexistence
de base, la conscience primordiale avant quelle ne se
divise en moi et lautre , ou quelle ne se fragmente
en diverses motions. Cest le niveau fondamental o les
choses sont labores, o elles existent. Et son tat de
base, son style naturel, est la bont. Cest trs bienveillant.
Il y a un tat de lexistence qui est foncirement bon et sur
lequel on peut compter. Il y a de la place pour se dtendre,
de la place pour souvrir. On peut sy lier damiti avec soimme et avec les autres. Cest cela la vertu primordiale ou
bont fondamentale, et cest le terrain do surgit la
possibilit du bodhichitta absolu.

Avec linspiration que nous donnent la prcision du


shamatha et la conscience veille de la vipashyana, nous
dcouvrons quil y a de lespace, ce qui nous donne la
possibilit dtre totalement naf, dans le bon sens du
terme. En tibtain, la navet se dit pakyang, qui signifie
sans-souci ou nonchalant . Nous pouvons tre
insouciants face notre bont primordiale. Il nest pas
ncessaire de tout scruter en lexaminant la loupe pour
nous assurer quil ny a pas de moustiques ou de larves
dans notre alaya. Il est possible de cultiver la bont
fondamentale de lalaya et dtablir un rapport avec elle,
dune faon tout fait naturelle et libre, dune faon
pakyang. Nous pouvons apprendre vivre de manire
dtendue et nous sentir librs de nos tourments,
compltement librs de ceci et cela.

Le bodhichitta relatif et la paramita de la discipline


Cela nous amne la prochaine tape. Encore une fois,
au lieu den rester au niveau purement thorique et
conceptuel, nous revenons au niveau le plus pratique.
Dans le mahayana, notre souci principal est dapprendre
nous veiller. Nous commenons comprendre que nous
sommes moins dangereux quil nous semblait. Peu peu,
une certaine bienveillance ou maitri se fait prsente, et une
fois que nous avons dvelopp la maitri, nous passons peu
peu la karuna, ou compassion.
Le dveloppement du bodhichitta relatif est li la
paramita de la discipline. On dit quune personne qui
manque de discipline ressemble un cul-de-jatte qui
essaierait de marcher. Impossible datteindre la libration
sans discipline. Discipline en tibtain se dit tstrim. Tsl

signifie bonne faon et trim veut dire littralement


discipline ou obissance aux rgles . En fait, on
pourrait traduire trim par rgle ou justice . Lide
fondamentale de tsltrim dpasse la simple gnrosit, car
il sagit davoir aussi une bonne conduite. Il sagit
galement davoir au moins un aperu de la non-passion
ou non-territorialit. Tout cela sapparente de prs au
bodhichitta relatif.
Le bodhichitta relatif provient dune exprience simple
et lmentaire : se rendre compte quil est toujours
possible davoir un cur tendre dans nimporte quelle
situation. Mme les animaux les plus froces ont de la
tendresse quand ils soccupent de leurs petits et aussi, en
fait, quand ils soccupent deux-mmes. Grce la
formation de base que procure le shamatha-vipashyana,
on apprend raliser sa bont fondamentale et lcher
prise. On commence reposer dans la nature de lalaya,
sans se faire de soucis, en tant trs naf et trs ordinaire,
dsinvolte mme. Lorsquon se laisse aller, on commence
sentir que son existence est bonne. On pourrait croire quil
sagit du concept trs banal et facile de se payer du bon
temps. En fait, avoir de bonnes intentions lgard de soimme ne revient pas vouloir atteindre quoi que ce soit,
mais tout simplement tre soi-mme. On peut tre tel
quon est, pour ainsi dire. partir de ce moment, on
dcouvre un espace naturel de libert. On peut se
dtendre. On peut se traiter mieux, se faire davantage
confiance, se sentir bien dans sa peau. La bont fondamentale de lalaya ne se dfile jamais. Ce sont cette sant,
cette bonne humeur et cette navet qui amnent la
ralisation du bodhichitta relatif.
Le bodhichitta relatif est reli la faon dont on

apprend aimer son prochain et saimer soi-mme. Cela


semble tre le point essentiel. Nous avons normment de
mal apprendre aimer. Nous ne savons aimer que si
lobjet de notre amour nous fascine, nous fait rver ou fait
miroiter des promesses. Ces conditions runies, peut-tre
alors pourrions-nous apprendre aimer. Mais il est trs
difficile pour nous dapprendre aimer si cela signifie
simplement donner de lamour sans rien attendre en
retour. Cest extrmement difficile faire. Quand nous
dcidons daimer quelquun, en gnral nous nous
attendons ce que lautre comble nos dsirs et ce quil se
moule notre image de hros ou dhrone. Si lautre
rpond nos attentes, nous tombons amoureux, dun
amour idal. Ce qui se produit donc le plus souvent, dans
la plupart de nos histoires damour, cest que lamour pour
lautre est absolument conditionnel. a ressemble
davantage une tractation commerciale qu un vritable
amour. Nous ne savons vraiment pas comment
communiquer chaleureusement avec quelquun ; lorsque
vient le moment de le faire, a nous rend trs crisps. Et
quand lobjet de notre amour essaie de nous remonter le
moral, nous sommes insults.
Une telle approche est en fait fortement axe sur
lagression. Dans le mahayana, et surtout dans la tradition
contemplative, lamour et laffection dsignent en rgle
gnrale un amour libre et ouvert qui nexige pas dtre
pay de retour. Cest une danse rciproque. Et mme si,
pendant la danse, vous marchez sur les pieds de votre
partenaire, cela nest pas considr comme un problme
ou une insulte. Il nest pas ncessaire de monter sur vos
grands chevaux ou de vous vexer. Apprendre aimer,
apprendre tre ouvert, est une des choses les plus

difficiles pour nous. Pourtant, la passion narrte pas de


nous conditionner. Comme nous sommes dans le monde
humain, notre point de mire principal, notre principale
caractristique, est la passion ou le dsir, tout le temps.
Aussi les enseignements mahayana partent-ils de lide de
communication et douverture, de la possibilit de laisser
tomber les attentes.
On se rend compte progressivement que la nature des
phnomnes est libre des concepts, vide en elle-mme, que
les chaises, les tables, les tapis, les rideaux et les murs ne
barrent plus la route, et alors on peut tendre sa notion
damour linfini. Rien ne fait obstacle. Le but mme
dune discussion sur la nature de la shunyata est de
donner accs cette vacuit, pour quon puisse remplir
tout lespace dun sentiment daffection, damour sans
attentes, sans exigences, sans possessivit. Cest une des
ides les plus fortes quapporte le mahayana.
Par contre, les pratiquants du hinayana sont trs braqus sur la voie du salut individuel. Ils ne veulent pas
nuire autrui ; ce sont des gens raisonnables, bien intentionns et trs polis. Mais comment rester vraiment poli et
sourire vingt-quatre heures par jour en ne soccupant que
de son propre salut, sans se soucier des autres ? Tout est
fait en fonction de soi-mme, sans arrt, mme lorsquon
est bienveillant, aimable et poli. Cest trs difficile dy
parvenir. Alors que dans le mahayana, le sentiment
daffection ou damour a la place de choix. On lui laisse
normment de place, et il est accompagn douverture et
daudace. On na pas le temps de faire bonne figure quand
il sagit de donner de laffection.
La relation entre une mre et son enfant est limage

classique utilise comme point de dpart pour la pratique


du bodhichitta relatif. Selon les traditions mdivales de
lInde et du Tibet, pour cultiver le bodhichitta relatif, on
choisit sa mre comme objet de tendresse par excellence.
Normalement, tout le monde prouve de laffection et de la
bienveillance lgard de sa mre. Cela pourrait poser un
problme dans notre socit moderne, mais rien
nempche de revenir lide mdivale du principe de la
mre. Nous pourrions prouver de la reconnaissance parce
quelle a sacrifi son confort pour nous. Nous rappeler les
moments o elle se rveillait au milieu de la nuit quand
nous pleurions, les moments o elle nous nourrissait ou
changeait nos couches, et tout le reste. Nous souvenir
aussi que nous tions le tyran dans notre petit foyer, avec
notre mre comme esclave. Chaque fois que nous
pleurions, elle se levait dun bond, quelle en ait envie ou
non, pour voir ce qui nous arrivait. Notre mre a
rellement fait tout a. Puis, quand on a grandi, elle sest
soucie normment de notre scurit, de notre ducation
et dun tas de choses. Cest pourquoi nous cultivons le
bodhichitta relatif, la douceur veille relative, en prenant
lexemple de notre mre. Cest elle la veilleuse dans la
lampe de notre bodhichitta. Nous pensons donc elle et
nous songeons tout ce quelle a sacrifi pour nous. Sa
bienveillance est lexemple mme de la disposition
donner plus dimportance aux autres qu soi-mme.
Penser notre mre est ltape prliminaire de la pratique du bodhichitta relatif, lallumage. Il se peut que nous
soyons quelquun dirascible et que nous en voulions
lunivers entier. Peut-tre sommes-nous un frustr. Mais
nous pouvons quand mme faire un retour sur notre
enfance et rflchir la tendresse dont notre mre nous a

entours. Nous pourrions y penser, malgr lagression et le


ressentiment que nous prouvons. Nous pourrions nous
rappeler quil fut un temps o quelquun a sacrifi sa vie
pour la ntre, nous a lev et nous a permis dtre celui ou
celle que nous sommes maintenant.
Lide du bodhichitta relatif dans ce cas est trs primitive, en quelque sorte. Mais, dun autre ct, elle claircit
aussi beaucoup de choses, comme il se doit pour le bodhichitta. Mme si nous sommes quelquun de totalement
colrique, nous ne pouvons pas dire que tout au long de
notre vie personne ne nous a aid. Quelquun sest montr
bon envers nous et sest sacrifi pour nous. Autrement, si
elle ne vous avait pas lev, vous ne seriez pas devenu
adulte. Il faut se rendre compte que ce nest pas par simple
obligation quune mre lve son enfant et le soigne quand
il est sans dfense, mais parce quelle est vraie. Et cest
cause de cela que nous sommes ici. Ce genre de
compassion est trs direct, comprendre au pied de la
lettre.
Une fois quon a compris cela, on peut tendre ce sentiment, dpourvu dagression, de frustration, de colre et
damertume, au-del dune simple reconnaissance
lgard de sa mre. Cela se rattache la paramita de la
discipline, qui est libre de passion et qui est relie
lacceptation. La tradition veut quon se serve de sa mre
comme exemple, puis quon tende ce sentiment des
amis et aux autres en gnral. Enfin, on essaie mme
dtre plus positifs lgard de ses ennemis, ceux quon
napprcie pas. On sefforce dlargir cette impression de
douceur, de bont et de gratitude. Il ne sagit pas particulirement du concept chrtien de charit, il sagit de
devenir des personnes douces et raisonnables. Il sagit de

la possibilit mme dprouver de la gratitude lgard de


qui que ce soit, en partant de notre mre et en prolongeant
ce sentiment pour inclure notre pre et dautres
personnes, puis lunivers tout entier. Si bien qu la fin
nous commenons prouver de la sympathie mme pour
les punaises et les moustiques.
Le point de dpart de la pratique du bodhichitta relatif
consiste comprendre que les autres peuvent rellement
tre plus importants que nous-mme. Certaines personnes
peuvent tre une source dennuis constants, mais nous
pouvons quand mme tre bienveillants leur endroit.
Selon la logique du bodhichitta relatif, nous devons avoir
le sentiment que nous sommes moins importants et que
les autres le sont plus ; n'importe quel autre est plus
important ! Cest ainsi que, peu peu, nous sentons
tomber ce fardeau norme que nous portions sur les
paules. En fin de compte, nous comprenons quil est
possible de partager notre amour et notre affection avec
dautres, sans les rserver toujours pour cette chose que
nous appelons moi : Je suis ceci, je suis cela, jai
faim, je suis fatigu, et patati, et patata... Nous pourrions
songer aux autres. Dans cette optique, le principe du
bodhichitta relatif est trs simple et trs ordinaire. Nous
pourrions prendre soin dautrui. Nous pouvons vraiment
cultiver la patience quil faut pour nous mettre au service
dautrui de faon dsintresse. Et les slogans 7 10
donnent des indications sur la faon de cultiver le
bodhichitta relatif avec beaucoup de simplicit, la
manire dont les grand-mres abordent les choses, pour
ainsi dire.

LES SLOGANS DU BODHICHITTA ABSOLU


2. Regarde tous les dharmas comme des rves
Ce slogan est une expression de compassion et douverture. Il renvoie au fait que toutes les expriences quon
fait dans la vie - douleur, plaisir, bonheur, tristesse,
grossiret, raffinement, lgance, rudesse, chaud, froid,
etc. - se rsument des souvenirs. La vraie discipline ou
pratique propre la tradition du bodhisattva consiste
considrer tout ce qui surgit comme un fantme. Rien
narrive jamais. Mais, puisque rien narrive, tout arrive.
Lorsquon cherche tromper lennui, on dirait quil ne se
passe jamais rien. Par contre, dans ce cas-ci, bien que tout
soit uniquement une pense qui traverse lesprit, beaucoup
de choses mijotent sous la surface. Le rien ne se passe ,
cest lexprience de louverture, alors que les choses qui
mijotent correspondent lexprience de la compassion.
On peut faire lexprience de cette qualit onirique dans
la pratique de la mditation assise. Tandis quon porte son
attention sur le souffle, des penses discursives effleurent
subitement lesprit; on commence voir, entendre et
sentir toutes sortes de choses. Pourtant, toutes ces
perceptions ne sont rien dautre que des crations de
lesprit. De la mme faon, on peut se rendre compte que
la haine quon prouve envers ses ennemis, laffection
quon porte ses amis et les attitudes quon a lgard de

largent, de la nourriture et de la richesse font galement


partie de la pense discursive.
Considrer les choses comme des rves ne signifie pas
nager dans un flou artistique o tout est nbuleux et
somnolent. Le rve peut en fait tre trs net, trs vif et
imag. Regarder les dharmas comme des rves veut dire
que, mme si les choses nous paraissent extrmement
solides, notre faon de les percevoir peut tre douce,
comme dans un rve. Par exemple, si nous avons particip
un stage de mditation en groupe, notre souvenir du
coussin de mditation et de la personne qui tait assise
devant nous sera trs net, tout comme le souvenir de la
nourriture que nous avons mange, du son du gong et du
lit dans lequel nous avons dormi. Cependant, pour nous,
aucune de ces situations nest compltement inflexible,
solide et consistante. Tout est sujet au changement.
Les choses possdent une qualit onirique, mais les
productions de lesprit sont quand mme trs vives. Sans
esprit, on serait incapable de percevoir quoi que ce soit ;
cest parce quon a un esprit quon peut percevoir. Donc, ce
quon peroit est un produit de lesprit, qui se sert des
organes des sens pour canaliser les perceptions sensorielles.

3. Examine la nature de lintelligence non ne


Regardez lesprit dans ce quil a de plus lmentaire : la
conscience en veil nue qui nest pas compartimente, le
processus de la pense qui se droule en vous. Observez-le,
tout simplement ; regardez-le. Examiner nest pas
synonyme danalyser. Il sagit simplement de voir les

choses telles quelles sont, au sens courant de lexpression.


On dit que lesprit est intelligence non ne parce quon
ne sait absolument rien de son histoire. On ignore
totalement o a commenc cet esprit, cet esprit fou, o il a
dmarr, o il a entam son existence. Il na ni forme, ni
couleur, ni description particulire, ni caractristiques.
Dhabitude, il papillote, il vacille, il danse, sans arrt.
Quelquefois il est compltement assoupi, alors que
dautres fois il frtille partout. Regardez votre esprit. Cela
fait partie de lentranement, de la discipline du
bodhichitta ultime. Lesprit fluctue constamment, il remue
par-ci par-l, il gigote partout. Examinez-le. Ne faites rien
d'autre que de lobserver !
On pourrait se laisser piger par la fascination lorsquon
contemple tous les dharmas comme des rves, perptuant
ainsi toutes sortes de visions et de fantasmes inutiles.
Aussi est-il trs important de passer du slogan prcdent
celui-ci : Examine la nature de lintelligence non ne.
Quand on regarde plus loin que le niveau purement
perceptuel, quand on regarde son propre esprit (ce qui est
impossible en ralit, mais on fait quand mme semblant),
on dcouvre quil nest rien. Alors on commence
comprendre quil ny a rien quoi saccrocher. Lesprit est
non n. Mais en mme temps il est intelligence, parce
quon peroit des choses quand mme. Il y a de
lintelligence et de la clart. Contemplons donc cela en
observant qui, en fait, peroit les dharmas comme des
rves.
Si on regarde plus loin, toujours plus loin, en remontant
jusqu la racine de lesprit, jusqu son fondement, on
verra quil na ni couleur, ni forme. Dans le fond, lesprit

est comme un espace vierge ; il na pas dattributs. On


commence cultiver des possibilits de shunyata, mais
dans ce cas-ci, ces possibilits sont passablement
rudimentaires, cause de leur simplicit et de leur faible
degr de difficult. Lorsquon observe la racine, lorsquon
essaie de dcouvrir pourquoi on voit des objets, pourquoi
on entend des sons, pourquoi on a des sensations tactiles
et pourquoi on sent les odeurs, et quon va plus loin,
toujours plus loin dans cet examen, on dcouvre une
espce despace vierge.
Cet espace vierge est reli lattention. Au dbut, on
porte son attention sur quelque chose : soi-mme, lenvironnement, la respiration. Mais si on observe la source de
cette attention, indpendamment de lobjet sur lequel elle
se pose, on saperoit peu peu quil ny a pas de racine.
Tout commence se dissoudre. Cest cela quon entend par
examiner la nature de lintelligence non ne .

4. Laisse mme les antidotes se librer tout seuls


Quand on regarde lesprit dans ce quil a de plus lmentaire, il se produit petit petit un retournement dans
la logique. On se dit : Si rien na de racine, pourquoi se
donner de la peine ? quoi a sert de continuer mditer,
de toute faon ? Il suffirait de conclure quil ny a pas de
racine derrire tout a, un point cest tout. Cest alors
que le slogan suivant, Laisse mme les antidotes se
librer tout seuls , peut tre dune grande utilit.
Lantidote en question est la dcouverte de labsence
dorigine des penses discursives. Il est extrmement utile
den prendre conscience, car cette dcouverte devient un
antidote, un conseil pratique. Mais il faut aller au-del de

lantidote. Il ne faudrait pas saccrocher la navet et au


je-men-fichisme de celui-ci.
Lide que tout est vide fonctionne comme un antidote :
nous navons pas nous en faire. De temps en temps, une
tincelle traverse notre esprit et nous montre que rien
nest dot dexistence. tant donn la nature de cette
exprience de shunyata, rien de ce qui surgit, grand ou
petit, na rellement beaucoup dimportance. Tout nest
alors quune immense farce pour se bidonner entre amis et
rire gros : ha, ha, ha ! Puisque en fin de compte rien na
beaucoup dimportance, quoi bon sen faire ? Comme
tout est shunyata, tout se vaut. On peut assassiner
quelquun, on peut mditer, on peut faire une uvre dart,
on peut faire une foule de choses ; tout est mditation, tout
ce quon fait. Cependant, il y a quelque chose de trs
louche dans cette approche. Cet engouement pour la
vacuit est une interprtation fausse ; cest ce quon
appelle le poison de la shunyata .
Certains croient quil nest pas ncessaire de sasseoir
pour mditer, puisquils ont dj tout compris . Mais il
faut vraiment faire gaffe. Moi, a fait longtemps que je me
bats contre ces gens-l. Je ne leur fais pas du tout
confiance, jamais - moins quils acceptent de sasseoir et
de pratiquer. Je nadmets pas quon coupe les cheveux en
quatre et quon prtende qualler la pche dans un
ruisseau des Rocheuses, ou conduire sa Porsche sur lautoroute, cest la mme chose que mditer. Ou encore - et
cest ventuellement un peu plus lgitime - que faire sa
vaisselle ou mditer, a revient au mme. Cest peut-tre
authentique comme faon dagir, mais moi, a me parat
quand mme trs suspect.

Lantidote dont il est question ici revient dire quon


peut nen faire qu sa tte et que, dans la mesure o lon
adopte une attitude mditative, tout va bien aller. Daprs
cette consigne, il faut laisser mme les antidotes - les
prtendus antidotes - se librer tout seuls. Peut-tre
pensons-nous que notre mditation nous, a consiste
aller au cinma tout le temps, chaque jour, tous les soirs,
ou regarder la tl, ou panser notre cheval, ou nourrir
notre chien, ou nous promener longuement en fort. Il
existe dinnombrables possibilits de ce type dans la
tradition occidentale ou, quant cela, dans la tradition
thiste.
La tradition thiste affirme que la mditation et la
contemplation sont des choses formidables. Selon la
croyance populaire, cest Dieu qui a cr le monde : Dieu a
cr les forts, Dieu a cr le chteau en ruines et Dieu a
aussi cr locan. Il serait donc possible de mditer en
nageant, ou de sallonger sur le sable dune plage cre par
Dieu et de se la couler douce. Cette adoration thiste de la
nature est devenue un problme ; elle a produit tellement
de vacanciers, tellement dadorateurs de la nature,
tellement de chasseurs.
En cosse, au centre de mditation Samy-Ling o jai
enseign, jai connu un monsieur fort sympathique qui
habitait dans la ville industrielle voisine de Birmingham. Il
venait nous voir tous les week-ends pour samuser.
loccasion, il se pointait dans la salle de mditation pour
faire un petit brin de pratique. Il avait lhabitude de dire :
Cest trs bien votre mditation, mais moi, je me sens
beaucoup mieux quand je me promne dans les bois avec
mon fusil et que je chasse du gibier. Je me sens trs
mditatif quand je marche dans la fort guetter les sons

aigus et subtils des animaux qui bondissent, et l je peux


leur tirer dessus. Et en mme temps, a me donne le
sentiment de me rendre utile. Si je tue un cerf, je lapporte
la maison, je le fais cuire et je nourris toute ma famille.
Jaime bien.
Essentiellement, ce slogan nous rappelle que les antidotes, y compris les ergothrapies de tout acabit, ne sont
pas des activits appropries. Ici, nous ne cherchons pas
particulirement atteindre lveil ou faire lexprience
de la tranquillit ; nous cherchons ne plus nous raconter
des histoires.

5. Repose dans la nature de lalaya, lessence


Ce slogan nous dit que la mditation assise, pratique avec
une comprhension du bodhichitta ultime, permet de
court-circuiter rellement les sept types de conscience
pour reposer enfin dans la huitime, lalaya. Les six premires consciences sont relies aux perceptions sensorielles :
1) conscience visuelle ;
2) conscience auditive ;
3) conscience olfactive;
4) conscience gustative;
5) conscience tactile ;
6) conscience mentale ou principe coordinateur
fondamental qui organise les cinq autres
consciences11.
11

Les dsignations traditionnelles de ces consciences sont : conscience de

Le septime type de conscience (7) est lesprit-problme


; cest une espce de conglomrat qui injecte de lnergie
dans tout a. En tibtain, elle se dit nyn-yi, nyn tant
une abrviation de nynmong [sanskrit klesha], qui veut
dire littralement embtement , souillure ,
nvrose , et yi signifiant esprit .
Reposer son esprit dans lalaya fondamental quivaut
saffranchir de ces sept aspects de lesprit et reposer dans
la simplicit, dans un aspect de lesprit qui est clair et ne
fait pas de discrimination. On commence sentir que les
formes, les odeurs, les sons et tout le reste sont une
production du quartier gnral, quils ont t mis au point
par ltat-major. On les reconnat, puis on retourne au
quartier gnral, o ces productions ont commenc se
manifester. On repose simplement dans linutilit de ces
productions.
Il existe donc une espce de lieu de repos ; on pourrait
en fait dire que cest une forme primitive de shamatha. Il y
a un point de dpart ou de retour. Vous pouvez, par
exemple, me regarder et pendant que vous me regardez,
vous pouvez aussi vous observer vous-mme. Mais si vous
poussez votre observation au-del de vous-mme, vous
dcouvrirez quun certain type de radar est dj en place.
Il sagit donc de reposer dans lalaya, au sein du radar, de
reposer au lieu mme do manent les ordres et
linformation.
Cette logique, ou ce processus, suppose que lon a dj
une certaine confiance en soi au dpart. On est dj
lil, conscience de loreille, conscience du nez, conscience de la langue,
conscience du corps et conscience du mental.

parvenu se dtendre avec soi-mme dans une certaine


mesure. Cest cela, le message du bodhichitta ultime : on
na pas besoin de toujours svader de soi-mme en
essayant de trouver quelque chose lextrieur. On peut
tout simplement rentrer chez soi et se dtendre. On peut
revenir la douceur du foyer.
On essaie donc de bien se traiter, mais sans sen tenir
une logique prconue ou une quelconque ide fixe
conceptuelle, y compris les penses discursives. Reposer
dans la nature de lalaya signifie aller au-del des six
consciences sensorielles et mme au-del de la septime
conscience, le processus discursif profond qui engendre les
six autres consciences. Le principe primordial de lalaya les
contourne toutes. Mme dans une situation ordinaire, si
lon arrive tout retracer jusquaux origines, on dcouvrira
un certain palier de repos primitif. Et il est possible de
reposer dans cette existence primitive et fondamentale, ce
niveau existentiel.
partir du principe de lalaya fondamental, nous passons ensuite lalaya-vijana ou conscience de lalaya, o
les distinctions sont dj prsentes. Il se cre ds lors une
sparation entre ceci et cela, entre un individu et un autre,
entre un objet et un autre. Cest la notion de conscience ;
on pourrait mme parler de conscience de soi 12, au sens de
savoir qui est de notre bord et qui est du bord oppos,
pour ainsi dire. Le principe de lalaya primordial na aucun
parti pris, cest pourquoi on lappelle vertu naturelle . Il
est neutre. Il nest ni masculin ni fminin; par consquent,
12

la diffrence de lexpression franaise conscience de soi , langlais


self-consciousness est connot ngativement et dsigne une attitude force,
gne, emprunte ou peu naturelle. [N.D.T.]

il nest ni dun bord ni de lautre, et nimplique aucune


sduction. Par contre, la conscience de lalaya a dj un
parti pris. Elle est soit masculine, soit fminine, parce
quelle suppose le concept de sduction.
Lveil primordial, ou sugatagarbha, se trouve au-del
de lalaya, tout en allant dans le mme sens que lalaya. Il
est antrieur ltat dalaya, mais il lenglobe. Lalaya
possde la bont fondamentale, cest vrai, mais celle du
sugatagarbha est plus grande. Il est veil en soi. Dans cette
optique, mme lalaya primordial peut tre vu comme une
forme de conscience. Bien quil ne soit pas officiellement
au rang des consciences, il est dj une espce de vigilance
; il est peut-tre mme une forme desprit samsarique. Par
contre, le sugatagarbha est antrieur cela. Il est
indestructible; cest lanctre de lalaya, son progniteur.
Le processus de la perception, notamment celui du
premier instant de perception dun objet des sens, est une
conjonction de plusieurs lments. Il y a les mcanismes
concrets qui apprhendent des objets, qui sont des organes
physiques tels que les yeux, les oreilles, etc. Ensuite, il y a
les facults mentales qui se servent de ces instruments
pour rflchir sur certains objets. Et, si lon va plus loin, il
y a une intentionnalit, une fascination ou curiosit qui
cherche savoir comment tablir une relation avec les
objets en question. En reculant encore plus, le plus loin
possible, on verra quil existe une exprience fondamentale qui sous-tend tout cela; cest ce quon appelle le
principe de lalaya.
Selon ce texte sur le lojong, cette exprience porte le
nom de bont fondamentale. Le prsent slogan renvoie
donc une exprience, et non seulement au processus

mcanique et structurel de la projection. Ce processus est


analogue un projecteur de cinma. Il y a lcran, le
monde phnomnal. Puis on se projette soi-mme sur le
monde phnomnal. Finalement, il y a le film, qui est
linconstance de lesprit, qui change de cadrage sans arrt.
Cela donne un objet en mouvement projet sur lcran.
Lobjet en mouvement est produit mcaniquement par les
divers mcanismes du projecteur, avec ses nombreux
engrenages qui guident la pellicule et ses dispositifs qui
assurent la continuit de la projection. Cest tout fait
analogue aux organes des sens. On regarde et on coute ;
donc, quand on coute, on regarde. On relie les choses
entre elles au moyen du temps, mme si celles-ci changent
sans cesse dun instant lautre. Derrire tout cela se
trouve lampoule, dont la lumire projette les images sur
lcran. Cette ampoule est la cause de tout. Par
consquent, reposer dans la nature de lalaya revient
reposer dans la nature de cette ampoule, qui se trouve au
cur de la mcanique du projecteur de cinma. Comme
lampoule, lalaya est brillant et lumineux. Lampoule
demeure imperturbable face aux fluctuations de lappareil.
Elle ne sinquite pas de savoir si lcran est en bon tat ou
si la projection de limage seffectue correctement.
La pratique du bodhichitta ultime quon fait pendant la
mditation assise consiste trs concrtement reposer
dans la nature de lalaya. Cest sur ce plan que lon fait
lexprience du bodhichitta ultime. Il consiste simplement
se rendre compte quil nest pas possible de considrer
les phnomnes comme tant solides, mais quils sont en
eux-mmes lumineux. Pour revenir lanalogie du
projecteur, il faut travailler sur lampoule : on la sort du
projecteur, mais sans faire de singeries, et on la visse dans

une bonne vieille douille, puis on lexamine. Cest cela,


lalaya qui se libre de lui-mme.
Cette matire peut paratre un peu droutante, mais le
prsent livre est en fait un manuel pour le pratiquant
ordinaire. Il ne sagit pas de croire dans lalaya, ni de la
cultiver, mais de sen servir comme tremplin. Il serait
dangereux de le cultiver comme une fin en soi. Dans ce
cas-ci, elle est simplement un autre barreau de lchelle.
Nous parlons de lalaya en des termes trs simples ; ce
nest rien dautre quun esprit dgag, un esprit dgag
primordial. Il est simplicit et clart et absence de pense
discursive, le degr zro de lalaya. Il est possible quil ne
soit pas entirement libre de toutes les consciences, y
compris la huitime, mais il est lalaya des possibilits
primordiales.
Dans lensemble, il est important de comprendre quon
nessaie pas de saisir la nature-de-bouddha, du moins pas
pour linstant. Reposer dans lalaya est une consigne qui
est donne ceux qui en sont au tout dbut. Un grand
nombre dentre nous avons des difficults savoir si nous
mditons ou pas. Nous nous dbattons beaucoup cause
de cela. Cest pourquoi ici nous nous proposons de
travailler les prmisses fondamentales. Il sagit de ralentir.
Pour la premire fois, nous apprenons ralentir.

6. Dans lexprience postmditative deviens enfant


de lillusion
tre enfant de lillusion veut dire que, dans lexprience de
la postmditation, on a limpression que tout se produit
parce quon cre des perceptions fondamentales partir

dides prconues. Si lon arrive dfricher tout cela et y


injecter de lintelligence fondamentale, cest--dire en
prendre conscience, on commence voir que les jeux ne
sont mme pas trs grands, car ils sont illusoires. Mais
pour sen rendre compte, il faut pratiquer longtemps, en
combinant lattention et la prise de conscience. Nous
parlons ici de la mditation en action, en fait, ou de la
discipline de la postmditation.
Illusion ne signifie ni brouillard, ni confusion, ni
mirage. tre enfant de lillusion exige quon prolonge dans
la postmditation ce quon a pu exprimenter dans la
pratique de la mditation assise (cest--dire reposer dans
la nature de lalaya).
Pour reprendre lanalogie du projecteur, pendant la
postmditation on enlve lampoule. On na alors peut-tre
plus dcran ni de pellicule, mais on met lampoule dans
une lampe de poche et on la porte avec soi tout le temps.
Aprs une priode de mditation assise, on saperoit
quon nest pas oblig de solidifier les phnomnes. Au
contraire, on peut tendre sa pratique et cultiver une prise
de conscience soutenue. Si les choses se font lourdes et
solides, on les claire alors dune tincelle dattention et de
conscience en veil. Ainsi, petit petit, on finit par se
rendre compte que tout est souple et mallable. On change
dattitude : le monde des phnomnes nest pas mauvais ;
ils ne cherchent plus nous attaquer, nous dtruire ou
nous tuer. Les choses se laissent travailler, ce qui est une
grande source de soulagement.
Cest comme nager: on nage allgrement dans le monde
des phnomnes. On ne se contente pas de flotter, car il
faut nager, se servir de ses extrmits. Laction des

extrmits est le mouvement fondamental de lattention et


de la conscience en veil. Cest comme un clair, une lueur
instantane qui claire les choses. Dans la postmditation,
on nage donc constamment. Et pendant la mditation, il
suffit de sasseoir et de reposer dans la nature de lalaya,
trs simplement. Voil donc comment cultiver le
bodhichitta ultime. Cest tout fait simple et ordinaire. Et
il est rellement possible de le faire ; cest l lessentiel.
a na rien dabstrait ; il suffit de regarder les phnomnes et de voir quils ressemblent une cellule matelasse, si lon veut. Cest cela lillusion : des murs capitonns partout. Pendant quon prend le th, ou quon fait
autre chose, on a limpression dtre sur le point de se
heurter sur un objet coupant. Cest alors quon dcouvre
que les choses rebondissent. Les contrastes sont beaucoup
moins forts ; tout entre dans la pratique de lattention et
de la prise de conscience. Tout rebondit, comme la balle
dans un jeu vido de ping-pong. Quand la balle revient
vers nous, il se peut que nous oubliions dtre un enfant de
lillusion et que nous la relancions ; mais alors elle revient
une deuxime fois avec un bip et nous redevenons enfant
de lillusion. Cest lide de premire pense, meilleure
pense .
En regardant les choses, nous constatons quelles sont
souples et quelles rebondissent vers nous tout le temps.
Cela na rien de particulirement intellectuel.
Dans ce slogan, il sagit dapprendre nourrir le bodhichitta ultime par lattention et la prise de conscience.
Nous devons apprendre faire rellement lexprience du
fait que les choses demeurent mallables dans la
postmditation, quil y a de la place, plein de place. Dans le

fond, devenir enfant de lillusion signifie ne pas faire de


claustrophobie. Aprs la mditation assise, on pourrait se
dire : Quelle barbe ! Maintenant il faut que je fasse les
pratiques de postmditation . Mais il nest pas ncessaire
de se sentir enferm ; au contraire, on peut sentir quon est
enfant de lillusion, quon danse partout et quon met des
clics et des bips sans arrt. Cela apporte beaucoup de
fracheur et de simplicit, et cest extrmement efficace.
Essentiellement, il sagit de se traiter mieux. Si lon
souhaite prendre des vacances par rapport la pratique,
on peut le faire et quand mme demeurer enfant de
lillusion, car les choses continuent faire bip tout autour,
sans arrt, trs simplement. Cest trs lucide, au point
dtre presque trange.
tre enfant de lillusion est une chose trs simple. Cest
tre prt percevoir la simplicit du jeu des phnomnes
et se servir de cette simplicit dans la pratique de
lattention et de la prise de conscience. Enfant de
lillusion est une expression trs forte. Songez-y. Essayez
de le devenir. Les occasions ne manquent pas.

LES SLOGANS DU BODHICHITTA RELATIF


7. Pratique alternativement le donner et le recevoir Lun et lautre doivent chevaucher le souffle
Il existe un exercice de premire importance sur la voie du
bodhisattva, appel donner-et-recevoir, tonglen en
tibtain. Tong signifie envoyer ou lcher , et len,
recevoir ou accepter . Lexpression tonglen est
extrmement importante et nous devrions nous en
souvenir. Le tonglen est la mthode principale pour cultiver le bodhichitta relatif.
Le slogan dit que lun et lautre doivent chevaucher le
souffle . Nous utilisons toujours le souffle comme point
dappui pour la technique, parce quil est constant et trs
naturel. Cest pourquoi nous lutilisons ici, comme nous
lavons fait pour la discipline du shamatha.
La pratique du tonglen est trs simple ; en ralit, cest
une forme de mditation assise. Dans le tonglen, on fait
don de son bonheur, de ses plaisirs, de tout ce qui est
agrable. Tout cela sort avec lexpiration. Puis, avec
linspiration, on aspire toutes les rancunes, tous les
problmes, tout ce qui est dsagrable. Lessentiel est de se
dbarrasser compltement de la territorialit.
Le tonglen, je le rpte, est une pratique on ne peut plus
simple. Inutile de vouloir mettre dabord de lordre dans

les dfinitions doctrinales du bien et du mal : on expire


tout btement tout ce qui peut nous sembler bon et on
attire vers soi tout ce qui peut nous sembler mauvais. Au
dbut, je dirais que cest surtout lide du bien et du mal
quon travaille, mais, avec le temps, tout cela devient plus
concret. videmment, aprs trois jours de tonglen, il ne
faudra pas sattendre recevoir une lettre cordiale et
gentille de sa grand-mre, avec qui on sest querell il y a
cinq ans. Il est trs peu probable quelle crive.
Nempche, lexercice du donner-et-recevoir produira
srement de bons effets, de faon toute naturelle. Je dirais
que cela dpend de votre attitude gnrale et de votre sens
de la discipline.
Il se peut que lide dinhaler ce poison susceptible de
nous tuer, puis dexpirer le peu de bont que nous possdons, nous rende parfois terriblement mal laise. Cela
semble aller rencontre de toute logique. Cependant, une
fois quon prend le tour, on se rend compte quon possde
encore plus de bont, et aussi quil y a davantage de choses
inhaler, si bien que le processus atteint un certain degr
dquilibre. Cela se produit toujours, mais il faut un long
entranement. Le donner et le recevoir dpendent lun de
lautre. Plus on inspire vers soi de la ngativit, avec un
esprit douverture et de compassion, et plus on a de la
bont expirer. On na donc rien perdre. Cest un seul et
mme processus.
Dans le tonglen, on aspire prendre en charge la souffrance des autres cratures. Je ne plaisante pas : il faut
vraiment tre dispos la prendre en charge. De cette
faon, les effets seront rels, aussi bien sur le pratiquant
que sur les autres tres. a me rappelle lhistoire de ce
grand matre kadampa qui, en pratiquant le tonglen, tait

parvenu assumer vraiment la douleur dun autre. Un


jour, alors que des gens lapident un chien, cest le matre
lui-mme qui subit les blessures. La mme chose pourrait
nous arriver. Cependant, il ne faut pas croire que le
tonglen serait une espce dantidote. Il ne sagit pas de
faire la pratique et den attendre les effets, mais de la faire
et de laisser tomber, quel que soit le rsultat. Quand a
marche, on expire la situation, et quand a ne marche pas,
on linspire ; de cette faon, on ne possde plus rien. Cest
de cela quil sagit.
Normalement, on voudrait se cramponner sa bont.
On voudrait riger une clture autour de soi et placer tout
ce qui est mauvais de lautre ct, les trangers, les voisins,
etc. On ne veut pas les laisser entrer. On ne veut mme pas
que le voisin promne son chien sur notre proprit, car il
pourrait faire des dgts sur la pelouse. En fait, dans la vie
samsarique ordinaire, on refuse compltement le donneret-recevoir. On essaie par tous les moyens de garder pour
soi les petites situations agrables quon a cres. On
voudrait les sceller sous vide, comme des fruits en
conserve, compltement striles et pures. On sy
cramponne au maximum, en regardant tout ce qui se
passe lextrieur de ce territoire dun il torve. On refuse
dattraper la grippe ou la diarrhe qui font des ravages
dans le voisinage. On se protge le plus possible, tout le
temps, en refoulant ce qui pourrait entrer. Et si on
manque de fonds pour se btir un chteau fort ou
construire une muraille autour de soi, on mise alors sur la
porte de lappartement dont on renouvelle sans arrt la
serrure de scurit. Cest pareil lhtel : la direction vous
demande de toujours mettre le verrou et de ne jamais
admettre qui que ce soit sans dabord lui demander de

sidentifier. Cest inscrit sur le petit carton affich derrire


la porte de la chambre, qui explique tout en long et en
large. Cest fou, non ?
La voie du mahayana a essentiellement pour but de
dmontrer la futilit de cette autodfense incessante. On
peut se permettre de souvrir un tant soit peu, et mme de
souvrir beaucoup. Dans le fond, le donner-et-recevoir est
presque une rptition gnrale : on rpte la non-passion,
on apprend dpasser la territorialit. Pour surmonter la
territorialit, il faut sortir avec lexpiration, il faut donner
et offrir, puis ramener avec linspiration le plus possible la
souffrance et la dtresse dautrui. On voudrait devenir
lobjet de cette douleur et de cette dtresse. On voudrait
lexprimenter pleinement, fond.
On apprend mettre les autres avant soi-mme au
moyen dune discipline trs prcise appele tonglen. Mais
comment le faire dans la vie quotidienne ? Faut-il se jeter
sur le premier passant et lui dire : Voil, prenez mes
bonbons et donnez-moi le Kleenex dans votre poche ?
Bien sr, nous pouvons le faire si le cur nous en dit, et si
nous sommes suffisamment habiles nous y parviendrons
sans offenser personne. Mais cela nen demeure pas moins
une faon trs primitive de faire des expriences sur le dos
des autres. Ce que nous faisons ici est diffrent. Notre
faon nous de mettre les autres avant nous-mme est de
synchroniser le lcher-prise et le recevoir avec la
respiration. Dans un premier temps, on pratique le
donner-et-recevoir de faon mentale ou psychologique,
trs, trs lentement. Puis, la fin, on accde la possibilit
de la faire rellement. Daprs les textes sacrs, on peut
mme pratiquer le tonglen en prenant un fruit dune main
et en le donnant lautre.

Il existe sans doute de nombreux obstacles la pratique


du tonglen, surtout dans une socit industrielle moderne.
Alors, faisons-le progressivement, petit petit; cela nous
fera grandir et devenir des adultes suprmes. Lessentiel
est de cultiver lattitude psychologique qui permet de se
mettre la place de lautre : cesser dtre Jean Dupont et
devenir Pierre Durand. Peut-tre sommes-nous trs
orgueilleux et rticents, mais nous pouvons quand mme
faire un premier pas. Il est vident quau dbut le tonglen
ressemble davantage un tat psychologique qu tout
autre chose. Dailleurs, si tout le monde se mettait faire
cadeau de ses biens, ce serait le chaos le plus total.
Cependant, si nous cultivons cette disposition nous
dpartir des objets les plus priss et les offrir aux autres,
nous contribuerons dores et dj la cration dune
bonne ralit.
Alors, concrtement, comment pratique-t-on le tonglen
? Nous devons dabord penser nos parents, nos amis et
toute personne qui a sacrifi sa vie pour nous. Bien
souvent, nous ne leur avons jamais mme dit merci. Il est
trs important dy penser, non pas pour nous sentir
coupables, mais pour nous rendre compte quel point
nous avons pu tre mesquins. Nous avons toujours dit je
veux , et ils ont tant fait pour nous, sans jamais se
plaindre.
Je suis persuad quavec un petit effort de mmoire,
chacun dentre nous pourra se rappeler les nombreuses
fois o il a t mchant envers ses parents ou ses amis,
ceux qui lont soutenu. Ils se sont donns entirement et
nous ne leur avons mme pas dit merci, ne serait-ce que
par crit. Il est important de penser ces personnes qui
ont fait preuve de tant damour pour nous quelles nont

mme pas cherch tre payes de retour. Et elles sont


nombreuses. Dans la vie de chacun dentre nous, il arrive
parfois que quelquun apparaisse de nulle part et se donne
du mal pour nous aider : il fait tout pour nous, il nous sert,
il se dvoue, puis il repart sans laisser dadresse ni de
numro de tlphone. Il y a toujours eu des gens qui se
sont sacrifis pour nous. Nous devrions songer ces
occasions et les intgrer dans notre pratique du tonglen.
Quand lair quitte nos poumons, nous leur donnons ce que
nous avons de mieux leur offrir afin de les rcompenser
de leur gentillesse. Pour promouvoir la bont dans le
monde, on donne tout ce quil y a de bon, le meilleur quon
a, et on aspire vers soi les problmes des autres, leur
misre, leurs tourments. On les soulage de leur douleur.
Voil, essentiellement, la pratique du bodhichitta
relatif. Elle est fortement axe sur laction : on donne le
plus possible, on stend le plus possible. On peut
stendre beaucoup parce quon possde un trsor
inpuisable : la bont fondamentale. Par consquent, on
na absolument rien perdre et on est encore plus en
mesure de recevoir. On peut devenir amortisseur de la
douleur dautrui, tout le temps. Cest une pratique trs
mouvante. Plus on donne ce quon a de mieux, plus on est
capable de recevoir le pire des autres. Nest-ce pas
extraordinaire ?
Je dirais que le tonglen est une des meilleures mthodes
pour rsoudre les problmes cologiques ou de pollution.
Puisque toutes les choses sont relies entre elles, le
tonglen est un excellent moyen de rsoudre les problmes
poss par la pollution ; en fait, cest le seul moyen. Il est
fort probable quun de ses effets physiques sera de purifier
lair des grandes villes, peut-tre mme du monde entier.

Cest une possibilit on ne peut plus merveilleuse.


Cependant, il ne faut pas considrer le donner-etrecevoir comme une preuve de valeur personnelle. Ce nest
pas parce quon fait du tonglen quon est plus malin que
les autres. Il faudrait envisager le donner-et-recevoir
comme un change naturel, quelque chose qui se produit
tout simplement. Peut-tre a-t-on des difficults
absorber la pollution, aspirer le mal, mais on devrait
quand mme le faire, sincrement, jusquau bout. On doit
sentir que les poumons semplissent dun air vici, quon a
rellement russi dpolluer le monde en absorbant
toutes ses impurets. Puis cela bascule dans lautre sens et,
avec lexpiration, on constate quon possde encore un
prodigieux trsor de bon air quon peut continuer
exhaler cur joie.
Dans un premier temps, nous pensons notre mre ou
nos parents, des personnes que nous aimons beaucoup,
auxquelles nous sommes trs attachs. Lexemple type est
notre mre, qui nous a allaits, qui nous a soigns, qui
sest occupe de nous et nous a aids devenir
relativement adultes ; elle nous a tellement donn
daffection et de douceur que nous pensons dabord elle.
Cependant, lanalogie de la mre nest pas la seule voie
possible. Nous pouvons songer nimporte quelle figure
maternelle qui a manifest de la douceur, de la bont et de
la patience envers nous. Il existe certainement quelquun
dans notre vie qui sest montr bon et gentil envers nous,
qui nous a communiqu sa bont ; si ce ntait pas le cas,
a pourrait crer des problmes, puisquon se mettrait en
vouloir au monde. Cependant, mme dans ce cas-ci, il y a
une solution : inspirer cette haine et cette rancune
lgard du monde. Si nous navons pas eu de bons parents,

une mre douce ou une personne aimable qui nous a


traits avec bienveillance et qui inspire cette mme
attitude en nous, nous pouvons au moins songer nousmmes.
Quand on commence faire la pratique du tonglen, on
pense la bont quon peut communiquer, ce quon peut
donner aux autres. On a beaucoup de bonnes choses
donner, envoyer aux autres. On a beaucoup de bont,
beaucoup de bon sens et de sant. Tout cela surgit
directement de lattitude veille primordiale, qui est
vivante, forte et puissante. Par consquent, ce quon donne
nest plus imaginaire ni forc ; on a rellement quelque
chose de bon donner. Et, en retour, on peut prendre sur
soi quelque chose de douloureux et de ngatif. On peut
assumer la souffrance des autres puisquon a la sant et
lveil primordial, qui peuvent certainement absorber tout
ce qui vient vers eux. On peut laisser entrer plus de
souffrance parce quon a beaucoup plus donner.
Lattitude chaleureuse est une dimension essentielle du
tonglen, quon pourrait, dailleurs, aussi appeler pratique
de maitri, en sanskrit maitribhavana. Maitri signifie
attitude amicale, chaleureuse, empathique et bhavana,
mditation, pratique .
Dans le tonglen, ou maitribhavana, on expire la
douceur, la bienveillance et toute forme de plaisir, y
compris le plaisir de manger du gteau au chocolat ou de
boire de leau frache ou de se rchauffer prs du foyer.
Tout ce quil y a de bon en nous, tout ce qui nous procure
une sensation de bien-tre, nous le rendons aux autres.
Tout le monde se sent bien de temps en temps, mme si
cela ne dure quune minute ou quune seconde. Ensuite, on

aspire vers soi le contraire de cette situation, tout ce qui


est mauvais et terrible, grossier et odieux. On essaie
dinhaler tout cela.
Jaimerais mexprimer sans dtours et vous dire quil est
trs important de prendre la pratique du tonglen au
srieux. Je doute quelle vous fasse disjoncter. Lessentiel
est de la pratiquer correctement et consciencieusement.
Vous devriez dailleurs vous rjouir, car vous tes en
position de faire quelque chose auquel la plupart des tres
humains ne songent jamais. La plupart des gens essaient
toujours de se dcharger du mal sur les autres et de
centraliser en eux le bien ; cest a le problme. Cest,
depuis toujours, le drame de la socit et du monde entier.
Mais maintenant que vous tes sur la voie du mahayana, la
logique se trouve inverse.
Cest formidable, extraordinaire ! Vous avez accs en
direct lintimit du Bouddha, lesprit du Bouddha son
meilleur - en exclusivit, pour ainsi dire. Pensez-y. Cette
pratique sera extrmement utile pour chacun dentre vous,
alors prenez-la au srieux.
La pratique du tonglen nest pas que pur entranement
de lesprit. Il est possible que ce que nous faisons soit rel !
Lorsque nous pratiquons, suivons les rgles au pied de la
lettre : en expirant, expirons rellement le bien, et en
inspirant, inspirons rellement le mal. On ne peut pas
faire semblant.
Commenons par ce quil y a de plus immdiat : ceci.
Ceci, tout simplement. Nous devrions sentir que tout a du
jeu ; rien nest rellement attach nous, rien nest
rellement ancr, tout est dtachable. Quand nous lchons
prise, cest parti. Et quand les choses reviennent vers nous,

elles nont pas de point dattache non plus, vues de


lextrieur. Elles viennent vers nous et nous allons vers
elles. En fait, cest une exprience assez stimulante, car on
se sent entour dun espace immense.
Lcher prise est comme couper la corde dun cerfvolant. Mme sans corde, le cerf-volant reviendra, comme
un parachute qui nous tombe dessus. Nous avons une
impression de fluidit qui permet aux choses de circuler
merveilleusement. Il ny a aucune magouille, aucune
intrigue souterraine. Nous navons plus limpression que
quelquun tire les fils dans les coulisses, car tout circule
trs librement. Cest merveilleux, et cest possible : nous
avons le pouvoir dy parvenir. Cest prcisment ce que
nous voulons dire quand nous parlons dtre vrais. Nous
pouvons tre effrontment bons dans le donner et aussi
dans le recevoir. Voil qui ne manque pas de piquant !
Dans la pratique du tonglen, lattention au souffle
dpourvu de contenu est remplace par une attention au
souffle plein de contenu. Le contenu, ce sont les penses
discursives ou motionnelles, dont les points de rfrence
sont dsormais la douleur et le plaisir dautrui. Nous
sommes vraiment censs nous dmener pour les autres,
les aider. Si quelquun saigne devant nous, ne restons pas
plants l, les pansements dans la main ; courons vers lui
et soignons ses blessures, pour lamour du ciel ! Nhsitons
pas, faisons-le. Puis revenons nous asseoir et attendons de
voir qui dautre pourrait avoir besoin de pansements. Cest
simple comme bonjour, comme les premiers soins.
Les gens ont besoin daide. Nous devons donc nous
rveiller davantage. Il ne faudrait surtout pas croire quil
sagit dun nouveau rve veill ou de quelque chose

dabstrait. On doit pratiquer le tonglen de faon tout fait


fidle et ordinaire. Expiration, inspiration. Cest tout bte
et trs simple. Cela na rien de discursif, moins quon ne
soit possd par un dmon, le fantme de Jules Csar ou
quelque chose du genre. On pratique de faon simple,
honnte et discipline. Quand lexpiration sort, on offre
cela, et quand linspiration entre, on prend pour ceci. Cela,
ceci, cela, ceci : on expire le bien et on inspire le mal, avec
simplicit et prcision.
On ne pratique pas le tonglen pour obtenir un rsultat.
On le fait, puis on laisse tomber. On ne cherche pas de
rsultats. Que cela marche ou non, on le fait, puis on laisse
tomber, on le fait encore et on laisse tomber encore.
Quand a ne marche pas, on le prend sur soi et quand a
marche, on loffre aux autres. En fin de compte, on ne
possde rien. Cest a que a revient. Quand les choses
fonctionnent comme il faut, on en fait cadeau, quand elles
tournent au vinaigre, on lassume.
Lapproche du tonglen nest pas particulirement subtile. Elle nest pas philosophique, ni mme psychologique.
Elle est simple au point dtre simpliste. En fait, cest une
pratique trs primitive, la plus primitive de toutes les
pratiques bouddhiques. Si lon pense au bouddhisme et
sa profonde sagesse, sa philosophie raffine et ses
techniques perfectionnes, il est tonnant quon ait pu
inventer une telle pratique, une pratique aussi simple et
primitive. Mais nous la faisons et elle marche. Elle semble
avoir donn de bons rsultats pendant plusieurs sicles,
des sicles qui ont produit de nombreux bodhisattvas, y
compris le Bouddha lui-mme.
Alors concentrons-nous sur la technique, peu importe

quil y ait ou non de la discursivit. Quand nous sortons,


sortons ; et quand nous entrons, entrons. Si nous avons
chaud, ayons chaud ; et si nous avons froid, ayons froid.
Tranchons dans le vif et soyons trs prcis ; soyons tout
fait exacts et trs simples. Ne nous efforons surtout pas
de faire de cette pratique un systme psychologisant ou
une doctrine rvolutionnaire de travail social abstrait et
imaginaire. Faisons-la correctement.
Pour commencer, il faut tre honnte - cest l un point
crucial - et suivre les instructions au pied de la lettre. Des
gnrations entires de pratiquants ont perfectionn la
technique ; elle a fait ses preuves. On peut donc se
permettre de la suivre navement, sans multiplier les
recherches nen plus finir. Au contraire, on peut la
pratiquer fidlement pendant un moment, sans rien y
changer. Peut-tre verra-t-on alors leffet quelle produit,
et on pourra continuer partir de l. On dcouvrira peuttre du mme coup quelle peut nous mener lveil.
En fait, le donner-et-recevoir ressemble au service
militaire. Les soldats apprennent planter leur baonnette
dans un sac de sable, comme si ctait lennemi, en
poussant des hurlements. Ils enfoncent leur baonnette
dans le sac de sable [le Vidyadhara fait un geste avec son
ventail]. Nombre de soldats ont des difficults quand ils
se retrouvent en pleine nature, car ils ont grandi dans des
villes et nont jamais appris se dbrouiller dans la neige
ou la chaleur de lt. Ils ne savent pas traverser une
rivire gu, faire scher leurs vtements lair libre, ni
vivre avec la salet tout en gardant une certaine hygine
corporelle, si bien quils ont absolument besoin dun
entranement sur le terrain. De faon analogue, les
guerriers qui suivent la voie du bodhisattva doivent subir

ce mme type dentranement.


Si le fait dtre vrais nous fait mal, cest bon, car cest
alors que nous pourrons rellement nous changer contre
autrui. Notre travail sera devenu tellement authentique et
honnte que nous aurons envie de le partager avec
dautres. Il ne sagit pas tant de leur donner simplement
notre plaisir et dassumer leur douleur. Il y a quelque
chose de plus : nous voulons leur offrir notre authenticit
et absorber leur hypocrisie. Cest bien plus que le simple
troc plaisir-douleur. Cest la manire la plus noble de nous
changer pour autrui, et cest quelque chose dont le monde
a rellement besoin, de faon urgente, trs urgente.
changer le plaisir contre la douleur est relativement
simple et facile. Prenons un exemple : le voisin den face
fait couler leau pour son bain, mais lorsquil met le pied
dedans, elle est froide. On pourrait alors lui dire : Venez
prendre un bain chaud chez moi. Moi jirai chez vous
prendre un bain froid. Cest dj trs beau et personne
na rien contre, mais cest bien plus intressant de plonger
chacun dans lhypocrisie de lautre. Cest cela que nous
essayons de faire.
Nous devons partager notre authenticit avec dautres,
et nous devons en mme temps nous en dtacher. Il ne
faudrait pas considrer lauthenticit comme notre seul et
unique bijou de famille et nous y accrocher. Nous devons
la donner quelquun. Ce faisant, nous ne la perdons pas
rellement, car prendre en charge la fausset des autres
nous oblige travailler sur notre propre authenticit.
S'changer contre lautre est donc plus complexe quon
pourrait croire. Cela va chercher bien plus loin que le
simple change dun bain chaud contre un bain froid.

Si on persvre, on dcouvre un sentiment de joie. On


saperoit que ce quon fait est extrmement utile et
pratique et rellement merveilleux. Non seulement
apprend-on ne pas tre goste, au sens habituel du
terme, mais on apprend aussi au monde surmonter
lhypocrisie, qui devient de plus en plus dense au fur et
mesure que les socits se compliquent et senfoncent dans
lge des tnbres, pour ainsi dire.
Le donner-et-recevoir est un prolongement de la discipline du shamatha. Quand on fait du shamatha, on ne
sattarde pas sur quoi que ce soit, on se fait adoucir par le
mouvement. On nessaie pas de maintenir son esprit fixe
et compltement stable, mais on utilise les fluctuations
mmes du processus mental pour suivre lexpiration et
observer les penses subconscientes. On cultive le bodhichitta exactement de la mme faon que le shamatha,
sauf que dans ce cas-ci la pratique est beaucoup plus nette
; au lieu de travailler uniquement sur les penses
subconscientes ou discursives, on porte son regard plus
loin, sur le contenu des penses : la colre, le dsir, la
stupidit. On va donc un peu plus loin que dans la technique du shamatha, de manire inclure le contenu des
penses.
Depuis longtemps, on a voulu infliger de la douleur aux
autres et accumuler du plaisir. Cest le problme classique.
Maintenant, on inverse la vapeur pour voir ce qui se passe.
Au lieu de faire du mal aux autres, on absorbe leur douleur
; au lieu de sucer leur plaisir, on leur donne le sien. Cela
fait une ternit quon est aux prises avec ses habitudes
samsariques, et maintenant on va tenter dinverser un peu
la logique du samsara pour voir ce qui se passe. En rgle
gnrale, on devient quelquun de doux. Au lieu de devenir

dmoniaque, on sassouplit. On a t tellement


intransigeant depuis toujours, voyez-vous, que, pour se
transformer en quelquun de raisonnable, il faut
maintenant exagrer un tout petit peu. Du coup, on
dcouvre comment tre quelquun dintgre. Cest cela
quon appelle le bodhichitta relatif. ce stade, il est
important de vivre ce type dexprience et de bien comprendre le ct intransigeant de son caractre.
Le tonglen a galement une importance considrable
dans le vajrayana, et les pratiquants du vajrayana doivent
prter attention cette technique et la pratiquer avec soin.
Sans le tonglen, impossible de pratiquer les disciplines
vajrayana dutpattikrama (stade de la cration) et du
sampannakrama (stade de lachvement). Le mditant se
transforme en une dit sans cur, une divinit de papier
mch13.
On raconte une histoire au sujet de deux matres vajrayana qui changeaient des impressions sur leurs tudiants. Lun dit : Mes tudiants peuvent accomplir des
miracles, mais aprs, pour une raison quelconque, on
dirait quils se dcouragent. Ils redeviennent des gens
comme les autres. Et lautre de rpondre: Cest
curieux, les miens ne peuvent pas accomplir de miracles,
mais ils gardent toujours une attitude saine. Les deux
matres font le tour de la question, jusque dans les
moindres dtails, et finalement, quelquun lance : Et si
on les faisait tous pratiquer le tonglen ? Les deux matres
clatent de rire : Voil ! a doit tre a ! Il est
13

Dans la pratique du vajrayana, ltudiant sidentifie avec diffrents styles


dnergie veille en se visualisant sous les traits dune dit. Ces
visualisations surgissent de la vacuit et sy rsorbent.

extrmement important davoir une prise solide sur la


ralit ; comme a, le jour o lon fera des pratiques
vajrayana, on ne se contentera pas de se dguiser en
divinit, en mettant un masque et un costume.
Mme dans la pratique du hinayana, on pourrait se
limiter enfiler lhabit monacal, se raser le crne et tout
le reste. Mais sans la pratique du tonglen, aussi bien le
hinayana que le vajrayana deviennent des cadavres de
lion14. Selon le Bouddha, ses enseignements ne pourront
jamais tre dtruits de lextrieur, mais seulement par des
adeptes qui ne pratiqueraient pas le vrai dharma. Dans
cette prophtie, le Bouddha faisait allusion concrtement
la voie du bodhisattva. Cest la tradition et la discipline du
mahayana qui maintiennent la cohsion du hinayana et du
vajrayana. Pensez-y, si vous voulez bien.

8. Trois objets, trois poisons, trois racines de vertu


Cette formule se rattache lexprience postmditative qui
suit la pratique principale du tonglen. Au moment
dtablir une relation avec la passion, lagression et
lignorance dans la pratique principale, on ny va pas de
main morte, alors que pendant la postmditation le travail
est en quelque sorte moins intense.
Les trois objets en question sont les amis, les ennemis et
les neutres ; les trois poisons sont la passion, lagression et
lignorance ou illusion; et les trois racines de vertu sont
prcisment labsence de passion, dagression et
14

Le lion tant le roi des animaux, une lgende raconte que lorsquil meurt,
son cadavre nest pas dvor par des prdateurs, mais rong de lintrieur,
par des asticots.

dignorance.
La mise en pratique de ce slogan exige que nous prenions sur nous la passion, lagression et lillusion des
autres pour quils puissent tre libres et sans souillure. La
passion, cest vouloir attirer ou possder. Lagression, cest
vouloir rejeter, attaquer ou expulser. Dans lignorance ou
indiffrence, les choses nous laissent froids ; cest un
manque dintrt, une espce dnergie anti-praja. Nous
assumons donc lagression de nos ennemis, la passion de
nos amis et lindiffrence des neutres.
Quand nous songeons un ennemi, cela fait monter de
lagression en nous. Cependant, quelle que soit lagression
que notre ennemi nous ait inflige, assumons-la et
librons, de ce fait, notre ennemi de toute forme
dagression. Quelle que soit la passion que nos amis aient
cre pour nous, assumons cette nvrose et laissons-les
ainsi libres du dsir. Et quant lindiffrence de ceux qui
se trouvent au milieu - ceux qui ne se sentent pas
concerns, font semblant de ne pas voir, sabusent, sen
fichent-, aspirons cette nvrose en nous et librons-les de
lignorance.
Dans la vie, chaque fois quapparat un de ces trois
poisons, il faudrait faire la pratique du donner-et-recevoir.
On devrait observer tout simplement sa passion, son
agression et son incomprhension, mais sans les
considrer comme des problmes ou des promesses. Au
contraire, quand on se surprend dans un tat dagression,
on se dit : Que cette agression me serve de base de
travail. Que cela mapprenne garder mon agression pour
moi pour quainsi tous les tres sensibles se librent de
lagression. Ou alors : Que cette passion mappartien-

ne. Comme elle mappartient dj du fait que je my


accroche, puissent les autres se librer dune telle passion.
Et ainsi de suite pour lindiffrence.
Cet exercice a une raison dtre. En fait, quand nous
nous mettons saisir ces trois poisons comme sils nous
appartenaient, quand nous les possdons pleinement,
rellement, quand nous les assumons vraiment, nous
arrivons une constatation qui ne manque pas dintrt :
la logique se trouve inverse. Sil ny a plus dobjet
dagression, impossible de sagripper lagression en solo.
Sil ny a plus dobjet de passion, impossible de saccrocher
la passion tout seul. De mme, il nest pas non plus
possible de saccrocher son ignorance.
En retenant le poison, nous en lchons lobjet, lintention. Normalement, nous dirigeons chacun des trois poisons sur un objet. Par exemple, quand nous avons un objet
dagression, nous prouvons de la colre envers lui, nestce pas ? Mais si cette colre est coupe de son objet, celuici commence se dsagrger. La colre na plus de
destinataire, car elle nous appartient et nappartient pas
son objet. Ayant donn notre compassion cet objet pour
quil ne provoque plus notre colre, que reste-t-il alors
pour nous mettre en rogne ? Du coup, on est l, tout
simplement, et on se rend compte quil ny a personne sur
qui projeter. De cette faon, il devient possible de couper
la racine des trois poisons dans linteraction avec autrui, et
non seulement dans le rapport avec soi-mme. Ce
changement de perspective est assez intressant.

9. Entrane-toi laide de slogans en toute activit


Ce slogan, qui est lui aussi reli la postmditation, est
extrmement important et devrait retenir notre attention.
Nous avons eu recours la technique quil dcrit ds le
dbut, dans toutes nos pratiques, et nous le faisons encore
plus intensment dans les lieux denseignement du
dharma (comme ce sminaire), o nous affichons des
slogans sur chaque pan de mur qui est libre, pour ne pas
les oublier. Il sagit de saisir la premire pense. Mais ce
nest pas aussi simpliste quon pourrait le croire. Au
moment de saisir cette pense premire, il sagit de
sassurer quelle est dj accompagne de paroles.
Dans ce cas, chaque fois quon sent lego sen mler,
quand on a limpression que le je intervient - et peuttre aussi le je suis -, il faudrait se rappeler les
aphorismes suivants : Que je reoive en moi tous les
maux ; je fais don aux autres de mes vertus et Profit et
victoire aux autres ; perte et dfaite pour moi15 . Sans
quil soit ncessaire de la verbaliser, cette attitude
sinsinue dans le processus de la pense : chaque fois
quon sent quelque chose de dgueulasse, on le fait sien, et
chaque fois quon se sent plein dinspiration ou de dignit,
on loffre aux autres. Il se produit alors un contraste
marqu : noir et blanc, nause et dtente, laideur et
15

Il sagit en ralit de trois aphorismes, dont voici la traduction complte :


(1) Que leurs mauvaises actions mrissent en moi; quen eux mrisse toute
ma vertu sans exception ; (2) Joffre tous mes gains et succs aux tres
sensibles, les honorables ; je prendrai sur moi toute perte et dfaite ; (3)
Que mrissent en moi toutes les mauvaises actions et toute la souffrance
des tres sensibles ; quen eux mrissent toute ma vertu et tout mon
bonheur.

beaut. [Le Vidyadhara fait un geste avec la main pour


souligner cette alternance.] Ce revirement se produit en
toute simplicit : chaque fois quil y a je , on le prend
sur soi et chaque fois quil y a suis , on loffre. Cela exige
beaucoup defforts parce que cest un boulot norme. Cest,
dailleurs, la raison pour laquelle on parle du mahayana (
grand vhicule ) : cest tout un programme ! Il nest pas
permis de sendormir au volant quand on roule sur cette
grande autoroute, et cela exige des efforts prodigieux ! Et
ce nest pas une blague. On ne peut pas se tromper avec
quelque chose daussi srieux. Cest le meilleur type de
srieux qui soit, et je ne plaisante pas.

10. Commence la squence du donner-et-recevoir par


toi-mme
Nous exprimons souvent cette ide par lexpression :
Premire pense, meilleure pense . Il est courant, dans
notre exprience, de sentir que ceci (le moi) se produit
dabord, avant cela (lautre). Donc, chaque fois quil se
passe quelque chose, la premire chose faire est den
assumer la douleur. Ensuite, on offre aux autres tout ce
qui reste, cest--dire toute forme de plaisir. Je ne parle
pas ncessairement de plaisir au sens dun bien-tre
extraordinaire, mais au sens de tout ce qui nest pas
douleur. On loffre, en ne saccrochant aucun moyen de
divertissement, aucune possibilit de bien se traiter.
Ce slogan est reli labsence de passion, car cest la
passion qui nous incite exiger du plaisir. Il a aussi, par
consquent, un rapport trs troit et trs vif avec la
paramita de la discipline. Il ne sagit nullement de maso-

chisme, de suicide ou dautodestruction, mais de bien


saisir que tout ce qui a trait aux exigences du vouloir et du
refus relve, sans exception, du dsir de possder et de ne
rien donner. Ce quon nous propose ici est donc douvrir
notre territoire compltement, de relcher notre emprise
sur tout. Si nous dcouvrons un beau jour quune centaine
de hippies sapprtent faire du camping dans notre salon
- eh bien, pourquoi pas ? Sauf que ces hippies-l seront
eux aussi obligs de pratiquer.
Au fond, il sagit dune pratique essentiellement
joyeuse. Cest merveilleux de voir que les tres humains
sont capables de faire un change aussi formidable et
quils sont disposs inviter dans leur monde des
situations aussi peu dsirables. Cest merveilleux quils
soient prts renoncer aux retranchements les plus
secrets de leur intimit et de leur vie prive, de sorte que
leur tendance sagripper aux choses disparaisse
totalement. Cest trs courageux. Du point de vue du
bodhisattva, on peut srement dire que cest le monde du
guerrier.

TROISIME POINT
Transformation de
ladversit en voie dveil

LA PARAMITA DE LA PATIENCE
Maintenant que nous avons tudi les pratiques du
bodhichitta ultime et du bodhichitta relatif, ainsi que les
expriences de la postmditation qui sy rattachent, nous
allons passer au troisime groupe de slogans qui enseigne
comment faire de toutes ces pratiques un cheminement.
En tibtain, ces slogans sont regroups sous la dsignation
de lamkhyer. Lam veut dire voie et khyer veut dire
porter, apporter, amener ; autrement dit, il faut inclure
dans son cheminement tous les vnements de la vie. Cest
lide cl.
Cette catgorie de slogans relve de la paramita de la
patience. La patience peut se dfinir comme une forme de
tolrance : quoi quil arrive, on ne ragit pas. Lobstacle
la patience est lagressivit. tre patient ne signifie pas
savoir attendre le bon moment, ni non plus essayer de
ralentir. Limpatience se produit quand on devient trop
sensible et quon ne sait pas comment sy prendre avec son
entourage, son milieu. On est trs susceptible, trs
sensible. Cest pourquoi la paramita de la patience est
souvent compare une armure. Quand on est patient, on
est plus digne et plus tolrant. Lagression qui rgne dans
le monde nous trouble moins.

11. Lorsque le monde est rempli de maux, transforme


toutes les msaventures dans la voie de la bodhi
Ce slogan est le premier de la srie et il en nonce lide
fondamentale : tout amener au sentier. Cela veut dire quil
faut transformer tout ce qui se produit dans la vie problmes cologiques, politiques ou psychologiques - en
lments dveil, susceptibles de faire accder la bodhi.
Cet veil se produit parce quon a travaill les disciplines
du shamatha et de la vipshyana et quon a compris
lessence du point vulnrable ou bodhichitta.
Pour le dire dune autre faon, on ne rejette pas la faute
sur lenvironnement ou la situation politique mondiale.
Certaines personnes, inspires par des causes sociales,
crivent des pomes ou sacrifient leur vie pour celles-ci.
Nous pouvons affirmer, sans peur de nous tromper, que la
guerre du Vietnam a produit un grand nombre de potes
et de philosophes, mais que leurs crits taient en
dsaccord avec les principes du mahayana. Ces gens ne
faisaient que ragir contre un monde rempli de maux ; ils
nont pas su transformer ladversit en voie de la bodhi. Il
se peut mme quils aient peru le mal comme la matire
brute qui alimente leur criture. Quoi quil en soit, si la
guerre du Vietnam navait pas eu lieu, le monde aurait vu
moins de potes et de philosophes de ce genre.
Selon notre slogan, lorsque le monde est rempli de
maux - et mme lorsquil nest pas rempli de maux -, il faut
intgrer toutes les adversits ventuelles dans la voie de la
bodhi, la voie de lveil. Une telle attitude nat de la
pratique de la mditation et dune prise de conscience
gnrale.

Ce slogan explique aussi pratiquement tout sur la faon


de cultiver la gnrosit. Dans la vie en gnral,
lentourage immdiat dune personne ainsi que le cadre
plus large dans lequel elle sinsre ne sont pas forcment
accueillants. Il y a toujours des problmes et des
difficults. Tout tre humain prouve des difficults, y
compris ceux qui proclament quils ont russi dans la vie :
chefs dtat, hommes richissimes, grands potes, vedettes
du cinma, mordus du surf et toreros clbres. Les gens
ont beau se raliser dans la vie et accomplir leurs souhaits,
ils nen rencontrent pas moins des difficults, des
obstacles ; cest une exprience universelle. Alors, quand
un obstacle surgit, il faut amener sur la voie de la bodhi
toutes les difficults qui sy rattachent : la mentalit de
misreux, lobsession de la perte, lattachement au gain,
ainsi que toute forme de comptitivit.
Cest un message puissant et direct. Au fond, il sagit de
ne pas se sentir toujours appauvri. Peut-tre se prend-on
pour une victime parce quon a eu un pre infirme et une
mre dtraque et quon a d en prendre soin, ou alors
parce quon mne une vie de dingue et quon manque
dargent. En fait, mme si on a russi dans la vie et que les
choses vont on ne peut mieux, il est fort possible quon ne
se sente pas trs bien dans sa peau parce quon est oblig
de bosser sans rpit pour faire rouler lentreprise. On peut
considrer ces situations en gnral comme autant
dexpressions de timidit et de lchet. En ralit, il
faudrait toutes les considrer comme des expressions de
pauvret mentale.
Une fois quon a expriment des possibilits de bodhichitta absolu et relatif et quon sest mis pratiquer le
donner-et-recevoir, il faut acqurir une plus grande

confiance dans sa propre richesse, il faut apprendre sen


rjouir davantage. Cette richesse est lessence de la
gnrosit. Cest la sensation de pouvoir se dbrouiller en
se servant des moyens du bord, sans sombrer dans le
misrabilisme. Mme si on a t abandonn au milieu dun
dsert et quon a besoin dun oreiller, on peut dnicher un
caillou recouvert de mousse pour y poser sa tte
confortablement. On peut alors sallonger et dormir
tranquillement. Il sagit, dans le fond, dun sentiment de
dbrouillardise et de richesse. Et la pratique de cette
dbrouillardise, de cette richesse ou gnrosit, est la voie
quon emprunte pour devenir mahayaniste, ou mme
vajrayaniste.
Jai remarqu que beaucoup de gens se plaignent parce
que leur situation familiale leur parat insupportable. Le
rapport quils ont tabli avec les dtails de leur vie sest
ratatin jusqu atteindre le niveau du centime, du petit
point, de la goutte deau et du grain de riz. Mais on peut
agir autrement ; on peut largir sa vision par la gnrosit.
On peut donner quelque chose aux autres. Il nest pas
toujours ncessaire de recevoir avant de donner. Une fois
quon dcouvre la gnrosit, on accde automatiquement
au sentiment de richesse. De par sa nature, la gnrosit
est libre de dsir et libre dattachement, capable de
renoncer tout.
Ce slogan (11) est lnonc de base du troisime point
dans la pratique du lojong. Dans cette catgorie, il existe
trois autres exercices. Les deux prochains slogans (12 et
13) se rattachent la pratique du bodhichitta relatif, qui
consiste amener tout ce qui advient dans la vie la voie
du bodhichitta relatif. Le suivant (14) explique comment
faire du bodhichitta absolu un cheminement, alors que le

dernier slogan de cette catgorie (15) dcrit certaines


activits concrtes qui permettent damener la voie tout
ce qui se produit dans la pratique.

12. Ramne toi tous les blmes


Le thme de ce slogan est le rapport quon entretient avec
la ralit conventionnelle ou kndzop. Peu importe ce qui
ressort de notre exprience au quotidien, quelles que
soient les dmarches qui nous occupent - des situations
intressantes et des projets pressants -, nous nesprons
pas que notre bienveillance nous rapporte quelque chose.
Lorsquon est bon envers quelquun, on ne sattend pas
une rcompense. Ramener soi tous les blmes veut dire
que personne dautre nest responsable des problmes et
des complications qui accompagnent la pratique, la
ralisation et la comprhension. La source de la faute est
toujours en nous-mmes.
On dirait que bon nombre de gens se dbrouillent plutt
bien - et certains parviennent mme avoir une vie assez
confortable - en tant compatissants et ouverts, ou parfois
simplement en donnant limpression de ltre. Ils semblent
bien sen tirer dans la vie. Mais nous avons beau partager
le mme monde queux, rien ny fait, les coups pieu vent.
Nous attirons constamment reproches et ennuis sur tous
les fronts : problmes motionnels ou financiers,
problmes domestiques, de couple ou de vie en socit.
Quest-ce qui nous joue des tours, alors ? Il nous arrive
souvent de lancer quelquun : Ne me mets pas a sur le
dos. Ce qui est intressant, cest quun fardeau nous est
mis bel et bien sur les paules, mais non pas parce que
quelquun sen dcharge : nous dcidons nous-mmes de

prendre notre compte cette interprtation des choses et


nous finissons par nous fcher et en vouloir aux autres.
Il se peut que notre mode de vie soit identique celui de
quelquun dautre. Mettons, par exemple, que nous
partageons une piaule, dans une baraque dlabre, avec un
copain de la fac. Nous mangeons la mme nourriture
douteuse, nous avons le mme emploi du temps et les
mmes profs. Notre colocataire y trouve son compte et se
sent libre, mais nous, nous sommes hant par le souvenir
de notre condition et rong tout le temps par lamertume.
Nous aimerions tre un rvolutionnaire pour faire sauter
la plante. Mais qui nous a fait a ? Nous pourrions dire
que cest la faute du matre dcole, que cest la faute des
autres et que tout le monde nous hait. Mais pourquoi les
autres nous hassent-ils ? Voil une question franchement
intressante.
La responsabilit de tous les malheurs qui nous arrivent
est toujours dirige naturellement vers nous ; nous y
sommes pour quelque chose. Ce nest pas purement de la
doctrine mahayaniste fadasse. Il y a peut-tre des gens qui
croient que ce que nous examinons maintenant nest rien
que du mahayana et quune fois que nous accderons au
tantra, nous pourrons nous venger. Mais a ne marche
pas, et je vous demanderai de ne mme pas vous risquer
lessayer. Tout repose en fait sur notre propre crispation.
Nous pourrions nous en prendre la socit, au
gouvernement, aux gendarmes ; nous pourrions dire que
cest la faute des inclmences du temps, de la bouffe, des
autoroutes, de notre propre bagnole, de nos fringues. Nous
pourrions essayer de rejeter la responsabilit sur tout ce
quon peut imaginer. Mais cest nous qui ne sommes pas
capables de lcher prise, de nous montrer suffisamment

chaleureux et sympathiques ; cest nous le problme.


Impossible de refiler la faute un autre.
Bien sr, nous pourrions nous inventer une philosophie
et nous croire porte-parole de lunivers ; nous pourrions
prtendre que notre voix est celle du monde entier, que
nous reprsentons la ralit mondiale : Vous ne voyez
pas que vous ne devriez pas me faire souffrir ainsi ? ou
Ce nest pas comme a quon agit dans le monde, dans le
monde rel. Mais notre voix nest absolument pas celle
du monde et nous ne parlons quen notre propre nom.
Ce slogan sapplique chaque fois que nous nous plaignons, quel que soit lobjet de la plainte : le caf qui est
froid ou la salle de bains qui est sale. Sa porte est
immense. Tout est d notre crispation, pour ainsi dire ;
cest ce quon appelle lattachement au moi, la fixation du
moi. Nous sommes toujours crisps par rapport nousmmes, et cela nous rend aussi trs vulnrables, si bien
que nous devenons la cible parfaite. Nous nous faisons
tirer dessus, sans que personne nait rellement lintention
de nous blesser, mais parce que nous invitons les balles.
Nous voil donc, dans notre bon vieux monde, et lide de
ramener soi tous les blmes nest pas mauvaise du tout.
On nous demande de ramener nous tous les blmes
parce quautrement nous nentrerions jamais dans la voie
du bodhisattva. Il faut donc viter de faire endosser la
faute aux autres, sous le coup de lagression ou de
lmotivit. Ramener soi tous les blmes commence donc
par une telle attitude. Par la suite, on ramne soi les
blmes une deuxime fois au niveau de la vipashyana, en
faisant lexprience des consquences concrtes, visibles et
logiques de laction contraire (de celle que le slogan

conseille). Au lieu, par exemple, de ramener tous les


blmes Untel ou Unetelle, on les ramne soi, parce
quon a compris clairement que les possibilits dagression
et de nvrose se multiplient si on les refile sur quelquun
dautre. Alors on les prend son compte. Voil lide
essentielle.
Je dirais que tout cela appartient aux catgories gnrales de la compassion envers autrui et de lindulgence
envers soi-mme, quon appelle en sanskrit karuna et
maitri. On pourrait affirmer que lexprience de la karuna
et de la maitri consiste ramener soi tous les blmes. Ce
slogan relve donc de la discipline fondamentale de la voie
du bodhisattva, qui consiste sabstenir de tous les actes
nuisibles. Il serait utile, dans ce contexte, de se rapporter
lnumration traditionnelle des quarante-six faons dont
choue un bodhisattva (voir lannexe), qui est troitement
relie lide de ramener soi tous les blmes.
Ce slogan rsume lessentiel de la voie du bodhisattva.
Mme si quelquun a fait une gaffe horrible et quil a rejet
la faute sur nous, nous devrions en supporter la
responsabilit. Sur le plan du pouvoir, cest mille fois plus
simple et plus vident comme faon de matriser la
situation. Par ailleurs, la manire la plus directe de simplifier une nvrose complique est de la ramener un seul
point. Qui plus est, si nous cherchons des volontaires
autour de nous pour endosser la faute, nous nen
trouverons assurment pas. Mais si nous en assumons la
responsabilit, nous rduisons la nvrose dans notre
entourage. Et la paranoa des autres se trouve galement
rduite, ce qui leur permet davoir une vision plus claire.
Il est parfaitement possible de dire : Jaccepte la res-

ponsabilit. Cest de ma faute ce qui est arriv, et je suis


galement responsable des consquences qui en dcoulent. Cest extrmement simple et ordinaire. De cette
faon, les gens avec qui nous communiquons ne sont pas
sur la dfensive, puisque nous avons pris la responsabilit
notre compte. La communication est nettement
meilleure et plus facile lorsquon a dj accept les torts.
Ensuite, on peut essayer de rparer les dgts, et linterlocuteur, qui est peut-tre la vritable source du problme,
sapercevra ventuellement quil a fait une gaffe colossale
et ira peut-tre mme jusqu lavouer. Mais a aide si on a
dj pris sur soi la faute, qui nest quun tigre de papier
ce stade-ci de la partie. a aide vraiment.
Cette approche a une force extraordinaire ; elle est donc
extrmement importante. Je lai adopte moi-mme des
milliers de fois. Jai support personnellement la
responsabilit dun tas de malentendus. Il arrive parfois
que quelquun commette une faute grave parce quil a mal
compris une recommandation que jai formule. Ce nest
pas trs grave : jassume fond le problme et je le fais
mien. De cette faon, il devient possible de travailler avec
cette personne ; petit petit, elle comprend ce quelle doit
faire, elle accomplit ses activits convenablement et tout se
replace.
Cest un conseil que je donne aux bureaucrates. Si
quelquun assume la responsabilit dune faute, ses
camarades pourront poursuivre leur travail sans ngliger
leurs fonctions, et lorganisation tout entire marchera
mieux et sera beaucoup plus efficace. Quand on dit : Tu
dconnes ! Ce nest pas moi qui lai fait, cest toi ! Ce nest
pas de ma faute ; moi je ny suis pour rien , alors laffaire
devient inextricable. Il y a une sale petite merde qui fait le

tour de la bureaucratie, comme un ballon de football que


chacun refile lautre. Et si la dispute sternise, il devient
trs difficile de rsoudre le problme, de dissoudre le
merdier, de mettre fin la chicane. Alors, plus tt on
prendra la responsabilit son compte, mieux ce sera. Et
quand bien mme, dans le fond, on ny est absolument
pour rien, on devrait lassumer comme une faute
personnelle.
Nous voici parvenus un carrefour trs intressant,
cest--dire au point de jonction entre les deux aspects du
vu de bodhisattva, qui sont mnpa et jukpa16. Cest la
faon de travailler avec nos congnres, tous les autres
tres sensibles. Si nous nacceptons jamais la moindre
parcelle de reproche ou dinjustice, rien ne pourra fonctionner. Et si nous ne prenons pas toute la responsabilit
en disant que a ne nous regarde pas parce que nous
sommes trop bons et que nous faisons notre travail
merveille, alors rien ne pourra fonctionner non plus. Cela
est d au fait que tout le monde cherche toujours refiler
la responsabilit aux autres et quils voudraient rejeter le
blme sur nous - non pas que nous ayons fait la moindre
erreur, mais parce quils croient sans doute que nous
avons un point sensible au fond du cur. Ils pensent quils
peuvent nous enduire de leur confiture, de leur miel, de
leur colle, et que nous allons sans doute laccepter et dire :
Oui, cest de ma faute.
Quand nous acceptons de le faire, cest la logique la plus
noble et la plus forte qui puisse exister. Cest une
16

Ces mots tibtains signifient respectivement aspiration et entre ,


et dsignent le dsir de pratiquer la discipline du bodhisattva et
lengagement concret.

incantation toute-puissante ; grce elle, tout devient


fonctionnel. Nous pouvons absorber le poison, et le reste
de la situation se transforme en mdicament. Par contre,
sil ny a personne pour supporter la responsabilit, cela se
transforme en un ballon de football dans une gigantesque
partie de relations interpersonnelles. Et ce nest mme pas
un bon ballon, un ballon dur, cest un ballon plein de colle,
poisseux mme lextrieur. Chacun essaie de se refiler le
ballon et rien ne change. Finalement, le ballon se met
gonfler, il gonfle de plus en plus, puis il dclenche une
rvolution, avec tout le bataclan.
En politique internationale, il y a toujours quelquun
pour essayer de faire endosser le tort aux autres, de leur
refiler ce ballon gigantesque et sale, cet norme ballon
boursoufl, visqueux et puant, do sortent toutes sortes
dasticots. Chacun dit : Ce nest pas le mien, cest le tien.
Les communistes le renvoient aux capitalistes qui, leur
tour, essaient de le fourguer aux communistes. Ce jeu de
va-et-vient ne fait de bien personne. Donc, mme du
point de vue de la thorie politique - si tant est quon
puisse parler de politique dans le mahayana et dans le
bouddhisme -, il est important que chacun accepte sa part
daccusations injustifies et quil les travaille. Cest trs
important, cest mme indispensable.
Cette approche nest ni particulirement thiste et
occidentale, pas plus quelle nest orientale. Par contre, elle
est praticable, ce qui constitue une des caractristiques
intressantes du non-thisme. Dans une discipline thiste,
on ne prend pas vraiment la responsabilit son compte.
Supposment, ce barbu au grand nez l-haut dans le ciel
nous dit que, quand nous avons raison, nous avons
effectivement raison, et alors nous devons dfendre nos

droits ; et quand nous avons tort, nous devons tout


simplement nous repentir. Nous devons faire notre devoir
et tout le ramdam. Mais cest de lhistoire ancienne, tout
a, alors que, pour beaucoup de gens, lhistoire de prendre
la responsabilit son compte est tout fait nouvelle. On
pourrait se foutre en colre et dire: Vous voulez que
jaccepte quun autre se dcharge de sa faute sur moi ? Que
je me fasse tuer pour a ? Bien sr, il ne faut pas
charrier, mais il est quand mme possible de prendre son
compte un grand nombre de fautes. Cest rellement
faisable.
En rgle gnrale, quand nous avons des problmes
dans la vie, quils soient politiques, environnementaux,
psychologiques et mme domestiques ou spirituels, nous
trouvons toujours un coupable. Et si nous navons
personne sur qui rejeter la responsabilit, nous sortons
une logique qui prouve que quelque chose ne tourne pas
rond. Nous dcidons alors peut-tre de nous adresser aux
autorits, aux dirigeants politiques et nos amis pour
exiger quon rgle les problmes de pollution. Cest notre
manire habituelle de nous plaindre. Nous pouvons aller
jusqu organiser un regroupement dinsatisfaits qui,
comme nous, rejettent la faute sur la dgradation de
lenvironnement; nous recueillons des signatures, puis
nous dposons une plainte auprs des autorits,
revendiquant des amliorations cologiques. En fait, notre
rcrimination peut tre purement individuelle ; par
exemple, si notre conjoint tombe amoureux de quelquun
dautre, nous pourrons exiger quil cesse de frquenter
cette personne. Cependant, en ce qui nous concerne
personnellement, nous sommes tellement purs et
irrprochables que nous ne nous remettons jamais en

question. Nous voulons rester cent pour cent indemnes.


Nous demandons toujours aux autres de faire quelque
chose pour nous, que ce soit grande ou petite chelle.
Mais si nous y regardons de trs prs, nous nous
apercevrons que cette logique ne tient pas debout.
Parfois, si votre mari est suffisamment courageux, il
vous dira : Ne se pourrait-il pas que tu y sois pour
quelque chose ? Ne serait-il pas temps que tu ten mles et
que tu fasses ta part pour changer les choses ? Ou si
votre femme na pas froid aux yeux, elle vous dira que la
situation dpend probablement de vous deux. Et si votre
conjoint est un peu timide mais nanmoins intelligent, il
vous dira : Nous sommes tous les deux dans notre tort.
Mais personne ne dira : Cest toi qui dois changer ! Si
jamais quelquun dit : Cest ton problme, personne
dautre ny est pour rien , a ne vous plat pas du tout.
Nous sommes devant un problme de bodhichitta relatif.
Le texte dit : Ramne toi tous les blmes. Pourquoi
? Parce que nous nous sommes trop chris nous-mmes,
au point dtre prts sacrifier la vie dun autre. Nous
sommes trs attachs nous-mmes et nous nous sommes
beaucoup trop choys. Bien quil nous arrive de dire que
nous ne nous aimons pas, au fond du cur nous savons
trs bien que nous nous aimons au point dtre prts
jeter tout le monde par-dessus bord. Nous sommes
vraiment disposs le faire. Nous sommes prts laisser
quelquun dautre sacrifier sa vie pour nous et prir notre
place. Et aprs tout, qui sommes-nous ? Donc, lessentiel
est de ramener nous tous les blmes. Cest le premier des
deux slogans qui nous enseignent voir que notre vie
entire sinscrit dans la voie du bodhichitta relatif.

Ce slogan ne dit pas, par contre, quil faut renoncer


parler franchement. Si lon voit quelquun qui agit de faon
manifestement destructrice envers les autres, il ne faut pas
mcher ses mots. Mais on peut dire ce quon pense tout en
ramenant soi tous les blmes. Il sagit de savoir prsenter
le cas aux autorits. Habituellement, nous nous y prenons
de faon agressive et traditionnellement amricaine. Nous
avons appris nous insurger et tmoigner en faveur des
autres et de nous-mmes selon le style dmocratique du
seigneur de la parole17. Alors, nous sortons dans la rue
avec des pancartes revendicatrices : Mettons fin aux
abus ! et dont le seul rsultat est que les autorits se
retranchent encore plus sur leurs positions. Mais il existe
un moyen plus intelligent et adroit daborder les choses.
Nous pourrions dire : Je peux me tromper, mais je
trouve que cette eau na pas bon got. Nous pourrions
amener nos amis, qui diraient : Cest vrai. Nous ne
sommes pas rassurs de boire cette eau. Il est possible
dagir de faon trs simple et directe, sans passer par tout
le scnario lgaliste. Il nest pas ncessaire de recourir
lapproche du seigneur de la forme et de faire des
dclarations publiques tous azimuts, du genre : Le
peuple veut sa libert ! Nous pourrions peut-tre mme
nous prsenter devant les autorits avec notre chien ou
notre chat. Tout cela pour dire quil est possible dagir avec
beaucoup de douceur.
17

Voir, du mme auteur, Pratique de la voie tibtaine, Paris, d. du Seuil,


1976. Les trois seigneurs du matrialisme, qui sont le seigneur de la forme,
le seigneur de la parole et le seigneur de lesprit, cherchent toujours
renforcer la structure de lego en manipulant le monde physique, celui des
ides et celui des tats desprit, de manire obtenir la plus grande
gratification. [N.D.T.]

Il est vrai quil y a des problmes sociaux, mais, pour en


venir bout, inutile de dire : moi, entit politique
lgitime , ou moi, figure importante dans la socit .
La dmocratie se fonde sur une prise de position en faveur
de ses propres droits, ceux de ce moi invincible : Je parle
au nom de la dmocratie. Je veux faire respecter mes
droits, et je dfends aussi les droits des autres. Donc, nous
nen voulons pas de cette eau. Cette approche ne marche
pas. Plutt que dorganiser une manif, il serait mieux de
ramener un seul point lexprience que les gens ont
deux-mmes, et cest exactement ce que fait la pratique de
la mditation assise.
Par contre, pour prendre un cas extrme, si jamais par
hasard jtais dans le centre doprations o se trouve le
bouton pour faire sauter la plante et quun individu
sapprtait donner la commande qui ferait pleuvoir les
bombes, je nhsiterais pas une seconde le tuer. Jy
prendrais mme plaisir ! Mais cest quand mme un peu
loin de la situation que nous considrons ici. Dans cet
exemple extrme, on est la limite absolue du pouvoir
social, alors que, dans les autres exemples, nous parlons
de la possibilit dadoucir collectivement le monde pour en
faire une socit veille. Si nous voulons crer une socit
veille, nous devons nous cultiver collectivement selon
ces principes.

13. Sois reconnaissant envers tous18


Le thme de ce slogan est galement le kndzop ou ralit
18

Une traduction plus littrale de ce slogan serait Contemple la grande


bienveillance de tous .

conventionnelle. Il renvoie au fait que sans le monde dans


lequel on vit, il ny a pas dveil et pas de cheminement
possibles. Si nous rejetons le monde, nous rejetons aussi la
base de travail et la voie. Dune faon ou dune autre, toute
notre histoire passe et toutes nos nvroses sont relies
aux autres ; toutes nos expriences se fondent
essentiellement sur notre rapport lautre. Tant que nous
continuons pratiquer et que nous avons le moindrement
conscience de suivre la voie, chacun de ces petits dtails,
de ces prtendus obstacles, devient un lment essentiel
de notre dmarche. Sans eux, impossible datteindre quoi
que ce soit : nos actes ne produisent aucune raction et
nous navons " plus rien sur quoi travailler, absolument
rien.
On peut dire, dune certaine manire, que tout ce qui se
produit dans notre monde, toutes les irritations et tous les
problmes ont une importance cruciale. Sans les autres,
nous ne pouvons atteindre lveil ; en fait, nous ne
pouvons mme pas parcourir la voie. Pour lexpliquer
dune autre faon, sil ny avait pas de bruit dehors
pendant notre mditation assise, il serait impossible de
dvelopper lattention; sans douleurs ni courbatures, il
serait impossible de pratiquer lattention et de mditer
rellement; si tout tait mielleux et glatineux et amorphe,
il ny aurait rien sur quoi travailler. Ce serait comme un
grand dsert. Par contre, toutes ces textures qui existent
autour de nous nous enrichissent. Grce elles, nous
pouvons pratiquer, nous asseoir pour mditer, car elles
donnent des points de repre : lencouragement, le
dcouragement, etc. En fin de compte, tout peut entrer
dans la voie.
Lobjet de cet enseignement prcis est de nous

apprendre donner notre sang et notre chair aux autres :


Si cest ce que vous voulez, alors prenez-moi,
possdez-moi, kidnappez-moi, dominez-moi. Allez-y,
faites-le. Prenez-moi, je suis votre disposition. Vous
pouvez sauter sur moi, chier sur moi, me dcouper en
petits morceaux et tout ce que vous voulez. Sans votre
aide, il me serait tout fait impossible de progresser sur la
voie. Cest une attitude on ne peut plus puissante. En
fait, un aphorisme intressant du matre kadampa Lang ri
Thangpa dit : Je comprends que toutes les erreurs
mappartiennent et que toutes les vertus appartiennent
aux autres, aussi ne puis-je rien reprocher aux autres, mais
seulement moi-mme.
a me rappelle une courte phrase quil serait peut-tre
bon de mmoriser. Au Tibet, nous avions lhabitude de la
coller sur la poigne de la porte et dautres endroits du
mme genre. Cest un dicton : Profit et victoire aux
autres ; perte et dfaite pour moi. videmment, mal
interprte, cette formule est horrible, on dirait une invitation se flageller. Plus prcisment, elle pourrait faire
penser une certaine ide trs rpandue du catholicisme,
cest--dire ce sentiment de culpabilit absolu qui
consiste toujours se faire des reproches pour tout et pour
rien. Ici, par contre, il ne sagit pas de nous culpabiliser en
nous disant que nous avons fait une gaffe pouvantable,
mais de voir les choses telles quelles sont. Lexpression
profit et victoire dsigne tout ce qui nous encourage
progresser sur la voie du dharma, et tout cela a t cr par
le monde. En mme temps, notre vie est remplie de pertes,
de dfaites, et celles-ci nappartiennent qu nous.
Pourtant, il ny a pas de raison de bouder ; au contraire, il
faudrait en tre fier. Cest une ide fantastique : nous

sommes finalement devenus des tres courageux, nous


pouvons donner le profit aux autres et garder la perte pour
nous. Cest merveilleux, formidable! Peut-tre nest-ce pas
vident au petit matin, quand nous sommes peine
rveills et un peu faiblards, mais, la fin de la journe,
aprs un bon repas et quelques verres, il est possible que
nous nous sentions mieux et que nous soyons plus enclins
tre daccord. Quoi quil en soit, cest vrai.
Ce genre daffirmation ne se fonde nullement sur le
sentiment de culpabilit ou de punition exprim dans le oy
vey19 des Juifs. Il est rellement vrai que nous reprochons
aux autres un grand nombre de choses dont nous sommes
responsables : si ce ntait pas le cas, nous naurions pas
dennuis. Quand nous sommes dans le ptrin, pourquoi les
autres ne sattirent-ils pas les mmes ennuis ? quoi cela
peut tre d ? videmment, a doit tre quelque chose qui
vient de nous. Nous pourrions monter un dossier avec nos
antcdents personnels et retenir les services dun avocat
pour prouver que nous avons raison et que les autres ont
tort, mais mme a, a entrane des ennuis. Tout est
contretemps et problmes, et nos efforts pour faire valoir
notre cas personnel ne riment rien. Puis, il nest pas
possible datteindre lveil avec laide dun avocat. a ne se
fait pas. Le Bouddha navait pas davocat.
Le slogan Sois reconnaissant envers tous est la
consquence logique davoir ramen soi tous les blmes.
On comprend que si les autres nexistaient pas pour causer
des ennuis, on ne pourrait jamais ramener soi tous les
blmes. Tous les tres sensibles - donc, tous les tres
humains ou du moins la plupart - ont des problmes
19

Expression yiddish qui signifie hlas , pauvre de moi . [N.D.T.]

lorsquil sagit dtablir un rapport avec eux-mmes. Sans


les autres, on naurait jamais loccasion dvoluer au-del
de lego. Lintrt de tout cela, cest dprouver de la
reconnaissance envers les autres cause des normes
obstacles dont ils jalonnent le chemin - sans parler des
menaces et des ennuis. On devrait en considrer la valeur;
sans ces obstacles, il serait strictement impossible de
suivre la voie.
Marcher sur la voie du dharma quivaut regarder sa
nvrose en face. Toutefois, sil ny avait pas de nvross,
nous naurions jamais de nvroses. Par consquent, il
serait bon dprouver de la reconnaissance envers ces
gens-l. Ce sont eux qui nous donnent le coup de pouce
pour avancer sur la voie du dharma. Laissez-moi vous
raconter une petite histoire au sujet dAtisha, qui est la
source de ces enseignements. Atisha avait reu une
invitation pour aller enseigner au Tibet. Comme il avait
entendu dire que les Tibtains taient des tres doux, bons
et accueillants, il dcida damener avec lui un objet de
pratique : son serviteur, un Bengali au caractre trs
colrique. Croyant les Tibtains bienveillants et gentils,
Atisha entreprit le voyage avec ce serviteur pour avoir
quelquun qui lui ferait pratiquer le lojong. Ce qui est
amusant, cest que, par la suite, il dit quil aurait pu sen
passer, les Tibtains tant moins bons quon ne le lui avait
dit.
Si quelquun nous fait du mal, nous devrions prouver
de la gratitude envers lui, car il nous offre loccasion de
pratiquer. Inutile cependant de jouer les martyrs et de
nous faire taper dessus : sans faire exprs de nous exposer
aux tracas, il suffit dappliquer tout ce que nous avons
tudi chaque fois que nous tombons sur une situation

embtante. Rien ne sert de fabriquer ce genre de scnario,


puisquil y aura toujours quelquun pour rejeter la faute
sur nous et quil suffira ce moment-l de penser : Oui,
cest de ma faute. Il nest ncessaire ni dviter ce genre
de situations, ni de les chercher. Nous suivons notre petit
bonhomme de chemin, en cultivant une attitude saine et
en vitant de faire du mal autrui, sauf que si jamais
quelquun nous cause un prjudice, nous savons comment
nous y prendre. Cest trs simple. Nous ne parlons pas de
nous lancer corps perdu sur le sabre de lassaillant - ce
serait ne rien comprendre -, mais dtablir un rapport
intime avec la personne qui veut nous faire du mal.
Si nous tions plus dvelopps, nous saurions comment
repousser un agresseur par la force pour lui viter le
karma de nous avoir blesss : ce serait faire preuve dune
compassion extrmement fine. Au Tibet, on racontait
lhistoire de ce matre qui stait fait attaquer par des
brigands. Une fois o il se rend un sminaire pour y
donner des enseignements, ses assaillants lui tendent une
embche et sapprtent le tuer. Il tire sa dague et crie :
Cest le croc du tigre , puis il frappe le chef et le tue. Pris
dpouvante, les autres brigands dtalent. Cest une
approche tout fait diffrente et je crois quil serait trop
dangereux pour nous de nous aventurer trop loin dans ce
sens-l. Tant que nous saurons ce que nous faisons, a ira,
mais ce type dapproche a tendance intensifier les
hostilits.
Lexpression perte et dfaite ne se rapporte pas la
douleur fondamentale. Ce nest en ralit quun jeu : nous
navons pas eu ce que nous voulions et alors nous nous
irritons un tantinet. Ce sont les petites choses de la vie
quotidienne et a na rien voir avec la douleur relle.

Nous nobtenons pas toujours ce que nous voulons et cela


nous frustre chaque fois. Par exemple, sil nous arrive de
nous retrouver sans argent ou davoir un accident de
voiture, ou sil se produit un incident quelconque, nous en
voulons aux choses, aux autres et, la limite, nousmmes. Cependant, toutes ces situations ne sont pas des
exemples de douleur relle, ce sont des tracas.
Dans lapproche dcrite ici, nous apprenons faire face
tous les contretemps imaginables et les transformer; en
travaillant sur eux, nous les transmuons en autant de
tremplins vers lveil. Il ne sagit pas de la douleur
fondamentale. Un des problmes qui se posent, surtout
chez les Occidentaux, est que les gens se font un drame de
tout. Ils compliquent tout inutilement et ne savent pas
vraiment comment jouer le jeu. La vie nest pas un drame,
cest un change, et nous allons finalement apposer notre
signature sur le pointill. Toute situation a un ct enjou,
y compris la mort. Ne loubliez pas. Faites-en un slogan.
Quoi quil arrive, rien ne sert de prendre les choses trop au
srieux. Quoi quil advienne, nen faites pas une
catastrophe ultime, ce nest quune flambe passagre qui
sen ira comme elle est venue.
Cela exige, bien sr, une comprhension solide et un
entranement pouss. Il nest pas possible de pratiquer ce
slogan sans dabord avoir trac un plan de voyage et avoir
travaill sur son tat desprit. Il est galement essentiel
davoir une certaine comprhension de lexprience de la
shunyata : comme, de toute faon, il nexiste aucun
fondement, tout ce qui se produit dans cet espace sans
fondement est mallable. Ces ides sont rellement trs
puissantes, ou du moins elles lont t pour moi. Quand
jtais adolescent, cette pratique memballait vraiment.

Elle est si simple et si directe et tellement utile, surtout


quand on a des ennuis.

14. Voir la confusion comme les quatre kaya est


linsurpassable protection par la shunyata
La question centrale de ce slogan est de savoir qui et quoi
protger. Bien que le slogan fasse aussi allusion toutes
sortes dautres thmes, il est essentiellement question de
comprendre la perception, de prendre conscience de la
faon dont on peroit les choses telles quelles sont.
Quand on peroit quelque chose, on exprimente
dabord une sensation dattente ou douverture ; on ne sait
pas trop comment percevoir les choses, comment rendre la
situation saisissable. Ensuite, on se fait une ide plus claire
sur la faon dorganiser les choses. Puis, dans un troisime
temps, on commence tablir des rapports entre les deux
instants prcdents. Et finalement, on fait une exprience
de la totalit, de lensemble. Cela fait en tout quatre
instants de lesprit ou quatre tapes du processus mental.
Ces quatre instants correspondent aux quatre kayas, qui
sont le dharmakaya, le sambhogakaya, le nirmanakaya
et le svabhavikakaya.
Dans le premier instant de notre raction au monde, qui
relve du dharmakaya, on se sent encore incertain et
gar. On na pas encore labor de stratgies ; il ny a pas
encore de planification organise, il y a simplement un
sentiment primordial douverture. Le deuxime stade du
processus se rattache au nirmanakaya ; celui-ci renferme
dj une certaine clart qui permet davoir une
apprhension gnrale de la situation. Puis, pour relier

entre elles lindtermination ou ouverture et la clart, il


faut le sambhogakaya, qui jette un pont entre ces deux
expriences et les runit. Le dharmakaya et le
nirmanakaya
sarticulent
donc
au
moyen
du
sambhogakaya. Selon cette tradition particulire, il sagit
dune faon raliste de voir les choses 20.
Finalement, le svabhavikakaya est une comprhension
globale de lensemble, une exprience panoramique totale.
Quand on atteint un objet par lesprit, quon lapprhende
et quon entrevoit lexistence dun lien entre les kayas, on
aboutit une totalit qui est ce quon appelle le
svabhavikakaya.
Le svabhavikakaya est un tat gnral dexistence, un
tat desprit qui dpasse la naissance, la cessation et la
persistance. Dpasser la naissance signifie que le processus de la pense ne surgit pas. Il ny a dans ltre ni
naissance dune pense, ni naissance dun esprit ; il ny a
quexistence et ouverture. Dpasser la cessation signifie
que les penses ne disparaissent pas rellement, si ce nest
quelles sont remplaces ou chevauches par une autre
pense. Et dpasser la persistance veut dire que les
penses nont aucun lieu o rester prsentes la mmoire,
mme si parfois une espce de quelque chose est l.
Donc, lexprience du svabhavikakaya consiste voir plus
loin que lorigine, la disparition et la dure du processus de
la pense.
Les quatre kayas - dharmakaya, sambhogakaya,
nirmanakaya et svabhavikakaya - constituent une protec20

Par opposition la squence traditionnelle des trois kayas, qui est


normalement dharmakaya, sambhogakaya et nirmanakaya (Chgyam
Trungpa).

tion suprme quand on commence comprendre la faon


dont lesprit fonctionne, comprendre ltre. On saperoit
que tout ce qui se fait prsent lesprit est sans exception
sujet ce mouvement, ces conditions, cette nature. La
douleur subite, la colre subite, lagression subite, la
passion subite : tout ce qui surgit est sujet aux mmes
rgles et suit le mme protocole. Tout se dploie toujours
selon les quatre kayas. Mme sil nous semble que notre
esprit nest pas vraiment trs veill et que nous navons
encore rien dpass ou ralis, le processus mental nen
suit pas moins le modle des quatre kayas. La nature de
toutes les choses est donc limmdiatet. La pense
merge, sans transition. Impossible de la voir natre, elle
est dj tout simplement l. Et ensuite elle meurt, elle fait
tout simplement... [Le Vidyadhara claque les doigts.] Et
elle ne sarrte pas, elle... [Il claque les doigts une
deuxime fois.] Et le tout constitue un processus naturel.
Ce slogan peut paratre un peu obscur, mais il sagit en
fait dune notion qui relve du bodhichitta ultime, selon
laquelle pour comprendre lesprit il faut studier et
sobserver soi-mme, tout en pratiquant le shamatha et la
vipashyana. Quand on pratique ces disciplines, on
saperoit que lessence de lesprit est vide, que sa nature
est lumineuse et claire et que son expression ou
manifestation est active. Cette comprhension ne peut se
produire quen mditation. Cest seulement quand on est
assis sur le coussin quon peut voir que lesprit na pas
dorigine : il ny a pas de lieu do surgissent les penses,
autant quon puisse en juger en les observant, et on na pas
non plus la moindre ide o elles sen vont. Les penses
arrivent tout simplement, puis elles svanouissent; elles
disparaissent et cest tout. Et dailleurs, on se sait pas non

plus o elles demeurent, surtout lorsquon a commenc


cultiver lattention et la conscience veille.
mesure que nous continuons travailler sur les pratiques de lattention et de la conscience veille, la
confusion et le chaos apparents de lesprit deviennent de
plus en plus absurdes. On en vient sapercevoir que les
penses ne proviennent rellement de nulle part, quelles
nont pas dorigine ; elles mergent subitement sous la
forme du dharmakaya. Elles sont non nes. Et elles ne sen
vont nulle part, elles sont incessantes, et on saperoit
alors que lesprit est le sambhogakaya. Finalement, aucune
activit na rellement lieu dans lesprit, et lide que
lesprit peut sattarder sur quelque chose commence elle
aussi sembler absurde, puisquil ny a rien sur quoi
sattarder. Par consquent, on voit lesprit comme le nirmanakaya. Et quand on rassemble le tout et quon voit
quil ny a ni naissance, ni cessation, ni non plus activit ou
persistance, on peroit lesprit sous la forme du
svabhavikakaya. Il ne sagit pas de faire de son esprit un
vide bant ; ce processus est le rsultat dune
superattention et dune conscience superveille, qui
permettent de voir quil ne se passe rien rellement, bien
quen mme temps on puisse croire quil se passe plein de
choses.
Se rendre compte que la confusion et le chaos de lesprit
nont ni origine, ni cessation, ni point dattache est la
meilleure des protections. La shunyata est la meilleure
protection, car elle coupe dans la solidit des croyances.
Jai une opinion trs arrte , Ma pense est grandiose
, Jai eu une ide vraiment chouette , Dans mes
penses, je vois une figure majestueuse , Un
extraterrestre est venu me parler , Gengis Khan est

prsent dans ma tte , Jsus-Christ en personne sest


manifest dans mon esprit , Je viens davoir une ide
gniale pour mon projet durbanisme , Jai lintention
dcrire une comdie musicale super , Jai dcouvert
comment conqurir le monde . Toutes sortes de penses
surgissent, des plus exaltes jusquaux plus mondaines :
Comment je vais gagner ma vie aprs a ? , Comment
faire pour mettre en valeur ma personnalit et me
distinguer de la foule ? , Jen ai marre de ces tracasseries ! . Toutes ces combines, ces penses et ces ides sont
vides ! Si on les regarde par en arrire, cest comme
regarder lenvers dun masque. Si on retourne le masque
dans lautre sens, on saperoit quil est creux. Il a peuttre des trous pour les narines et la bouche, etc., mais il ne
ressemble plus du tout un visage. Ce nest plus quun
objet de pacotille avec des trous dedans, et quand on sen
rend compte, cest la meilleure protection possible. On
saperoit quon nest plus le grand artiste quon croyait, on
ne sidentifie plus ses grands projets. On comprend
quon est lauteur de choses absurdes et inexistantes; cest
un excellent moyen de protection, car a permet de couper
dans la confusion.
Ce slogan montre comment amener tout sur la voie,
mais sur le plan du bodhichitta ultime. En fait, cest un
sujet trs dlicat. On pourrait se leurrer et croire quen
mditant sur les quatre kayas, sans plus, on sera protg
contre tout, avec son enfant, ses frres et surs, ses biens
et sa voiture. Cependant, la protection dont nous parlons
est inoprante ce niveau. Cest une protection par la
shunyata : on na plus de lieu o sjourner et on est
suspendu dans la shunyata. Cest assez astucieux comme
approche : il ne sagit pas de non-ego dans ce cas, mais de

mettre au point une stratgie de protection. Cependant, en


cours de route, il y a des chances quon dcouvre quon na
plus de moi et quil ny a pas non plus quoi que ce soit
protger.
La protection nest rien dautre que labsence dun
fondement solide. On pourrait dire que cest une approche
trs clinique : il nest pas possible davoir des microbes sil
ny a pas de milieu favorable pour les accueillir.
Lide des quatre kayas nest pas particulirement
tantrique, cest de la pense mahayana de haute vole. Les
kayas sont mentionns pour la premire fois dans
lUttaratantra21 de Maitreya et dans le Sutra du
Diamant22, lors du troisime tour de la roue du dharma.
Mais mme sil ne sagit pas dun concept spcialement
tantrique, il est quand mme un peu tantrique. Je pourrais
dire que lide dtablir un rapport avec les dns et les
protecteurs est trs influence par le tantra (voir le
prochain slogan). Bien que tout se fonde sur les principes
du mahayana, il y a en coulisse des techniques empruntes
au vajrayana. Le mode de comprhension, la perspective,
est mahayana, mais les techniques sont tantriques.

21

LUttaratantra est un texte important du mahayana sur la nature-debouddha. Il a t transmis par le bodhisattva Maitreya au grand matre
Asanga, dont cest un des cinq trsors.
22
Le Sutra du Diamant est un texte de trois cents vers, dont le nom sanskrit
est Vajracchedika-Prajnaparamita-Sutra, ou perfection de la connaissance
qui coupe comme le diamant . Dans le corpus des enseignements du
mahayana sur la vacuit, lensemble des textes sur la perfection de la
connaissance, cest un des plus brefs et aussi le plus connu.

15. Les quatre pratiques sont la meilleure des


mthodes
Ce slogan est relativement difficile, mais il a en mme
temps beaucoup de sens. Il renvoie certaines activits
spciales, voire anecdotiques, incorporer dans la vie
quotidienne. Ces activits sont la meilleure des mthodes
, et elles se divisent en quatre catgories : laccumulation
de mrite, labandon des mauvaises actions, les offrandes
aux dns et les offrandes aux dharmapalas.

Accumuler du mrite
La premire des quatre mthodes est laccumulation de
mrite, non pas au sens daccumuler des choses qui
exacerbent le culte du moi, mais au sens dtablir un
rapport avec ce qui est saint ou sacr. On cre un lien avec
les zones sacres du rel, qui sont, dune part, lide mme
des enseignements, ou dharma, et, dautre part, lexistence
dune sant psychique primordiale reprsente par des
uvres dart : images, statues, peintures, livres, symboles,
couleurs. On sassocie avec ces choses. Crer du mrite
consiste travailler avec ces situations et y investir
autant defforts et dnergie quon peut. Dans ce contexte,
le sentiment de vnration joue un rle important.
Laccumulation de mrite repose aussi sur une
confiance totale dans les trois encouragements. Il ne sagit
pas de slogans, mais de trois phrases qui servent
renforcer les ides proposes dans les slogans :
Accordez votre grce sil vaut mieux que je sois
malade.
Accordez votre grce sil vaut mieux que je vive.

Accordez votre grce sil vaut mieux que je meure.


Cest la forme ultime de laccumulation de mrite. Il
nest pas possible, en fait, davoir un dbordement
constant de mrite qui remplisse tout lespace. Par
exemple, avant de mendier, il faut vider son cuelle,
autrement les gens ne donneront rien. Avant de recevoir
quoi que ce soit, il faut dabord exprimenter louverture,
le don, labandon de soi. Au lieu dtre absorb par soimme, il faut laisser tre, tout simplement, en prouvant
de la reconnaissance envers tout ce qui se prsente. Sans
rellement sadresser quiconque, on peut dire des
phrases comme : quil pleuve ou que la terre tremble
. Cest au niveau de la parole magique. Il est rellement
possible que des choses puissent arriver quand on adopte
une telle attitude, mais en fait on ne sadresse personne.
Je ne sais pas comment on pourrait le formuler en mots ;
peut-tre pourrait-on dire : accordez votre grce ou
soit ! , ou quelque chose du genre.
La manire traditionnelle de crer du mrite consiste
faonner des statues, riger des stupas23 ou faire des
offrandes au sangha sous la forme de dons, le plus souvent
en argent, qui favorisent lessor de la communaut.
Toutefois, il ne sagit pas seulement de faire don de son
argent, mais de renoncer compltement toute forme de
possessivit. Par exemple, sil est mieux quon tombe
malade, on laccepte en se disant : Que ce soit pour moi
une grce .
Cette approche, qui donne peut-tre limpression
23

Un stupa est un difice qui sert abriter des reliques sacres et qui
reprsente sous forme architecturale le corps, la parole et lesprit du
Bouddha. [N.D.T.]

davoir t conue pour des niais toujours prts dire oui


tout, exige en fait normment dintelligence afin de
pouvoir aller de lavant et souvrir totalement la
situation. Je dirais que cest un point cl : on ne peut pas
se fier btement la foi aveugle. Il faut la foi intelligente
du lcher-prise qui dissout toute attitude dfensive. La
tendance rester sur ses gardes peut aboutir une
mentalit marchande sur le plan mtaphorique ou rel :
Si je nobtiens pas ce que je veux, jirai porter plainte
contre le Bouddha, le dharma et le sangha. Si je nen ai pas
pour mon argent, cest quon ma roul . Cependant, il ne
sagit pas de faire une transaction don- nant-donnant,
mais de laisser les choses suivre leur cours : Quoi quil
arrive, jaimerais pouvoir lcher prise, surmonter mon
refus douverture. Cest trs simple. Cest on ne peut plus
simple et raliste, et cest prcisment ce quon veut dire
par lide de crer ou daccumuler du mrite.
Une attitude macho peut bien empcher laccumulation
de mrite ; une personne qui est bouffie de vanit et
darrogance croira quelle a dj une bonne rserve de
vrit et de vertu et quelle doit maintenant rajouter ses
provisions. En fait, plus on accumule du mrite et plus on
doit avoir de lhumilit; on doit tre prt donner et non
grossir son stock. Plus on est prt donner, et plus
laccumulation de mrite sera efficace, pour ainsi dire.
Cest pourquoi nous avons ces trois rappels rattachs ce
slogan. En fait, nous pourrions dire quil sagit
dincantations, ce serait peut-tre plus appropri. Les
slogans eux-mmes sont des rappels, tandis que ces
incantations sont les rappels des rappels.
Quand on parle de mrite, il ne sagit pas de collectionner des choses pour enrichir lego, mais bien de le

punir. La logique sous-jacente est quon veut toujours du


plaisir, mais ce quon obtient, en revanche, cest toujours
de la douleur. Pourquoi ? Eh bien, parce que lacte mme
de chercher du plaisir amne la douleur. On se fait
toujours avoir, chaque fois. On se fait avoir parce quon a
pris le mauvais bout du bton.
La notion centrale de cette pratique ou mthode est
quil faut faire un sacrifice au lieu de toujours languir
aprs le plaisir. Il faut prendre le bon bout du bton ds le
dbut, ce qui signifie sabstenir des actes nuisibles et
cultiver les actes vertueux. Mais pour pouvoir le faire, il
faut bloquer totalement lespoir et la crainte ; ainsi, on
nesprera rien gagner de sa pratique et on ne craindra pas
particulirement les mauvais rsultats.
Quoi quil arrive, il faut laisser les choses telles quelles,
sans spcialement courir aprs le plaisir ou la douleur. On
peut sinspirer des suppliques qui accompagnent cette
pratique et dire : Jaccepte de mourir sil vaut mieux
mourir; sil vaut mieux vivre, jaccepte de vivre. Sil vaut
mieux avoir du plaisir, je laccepte Jaccepte aussi la
douleur sil vaut mieux que jprouve de la douleur . Cest
une approche trs directe, qui ressemble un plongeon
dans une piscine glace en plein hiver. Si cest ce quil faut
pour renforcer notre constitution, allons-y. Il sagit
dtablir un lien direct avec la ralit, un lien trs simple
nexigeant aucune forme de machination.
Tout particulirement, si nous prouvons le moindre
dsir ou la moindre peur, nous devrons agir de la faon
contraire : sauter dans la peur et nous abstenir du dsir.
Cest lquivalent de prendre sur nous la douleur des
autres et de leur donner notre plaisir. ce stade-ci de la

partie, cette faon dentrer en rapport avec les situations


ne devrait plus nous surprendre, pour bizarre quelle
puisse paratre. Elle marche presque toujours. Nous
pourrions presque dire quelle marche cent pour cent,
mais peut-tre pas deux cents pour cent.

Abandonner les mauvaises actions


La deuxime des quatre pratiques consiste renoncer
aux actes nuisibles et aux crimes nvrotiques. Parce quon
a accumul du mrite et quon a appris vacuer
compltement lespoir et la crainte, on prouve une
douceur et un quilibre mental plus grands. On peut alors
faire le geste psychologique dabandonner ses mauvaises
actions. On regarde en arrire et on dit : Dieu, que jai
t stupide ! Je ne men rendais mme pas compte !
Cette attitude est possible parce quon a dj atteint un
niveau de travail plus raffin, du moins dans une certaine
mesure. Quand on regarde en arrire, on saperoit quel
point on sest laiss aller et on en est mortifi. Si on ne
lavait pas remarqu avant, cest quon tait en quelque
sorte trop pais. Par consquent, il est conseill de
regarder en arrire, de prendre conscience de ce quon a
fait et de ne plus commettre la mme erreur. Je pense que
cest assez clair.
Nous avons traduit le terme tibtain dikpa24 par mauvaises actions, actes nuisibles, crimes nvrotiques et non
par pch , le mot pch ayant toutes sortes de
24

Dikpa veut dire acte nuisible , cest--dire tout acte qui loigne ltre
humain de lveil. Ce terme est habituellement associ drippa,
obscurcissement ou voile . Il y a deux types de drippa : les motions
conflictuelles et les notions primitives de la ralit.

connotations parasites, en particulier dans le christianisme, mort ou vivant, et dans les traditions thistes en
gnral, o on le retrouve tout bout de champ. Dikpa
signifie littralement pch , mais non pas au sens de la
tradition judo-chrtienne. Lexpression crimes
nvrotiques , par contre, possde des connotations psychologiques et non pas purement thiques. Quand on sent
une monte de nvrose, on se laisse emporter par elle et
on fait de drles de choses, et pour invraisemblable ou
recherch que cela puisse paratre, on aboutit la frivolit.
La nvrose est donc lpine dorsale, alors que la frivolit
correspond lactivit.
Le crime lui-mme peut donner lieu tous les actes
criminels ou destructeurs imaginables. Ce que nous tudions, cest le principe nvrotique fondamental qui cre
toutes les activits frivoles. La technique consiste le
confesser, mais non pas au sens daller parler un prtre
enferm dans un confessionnal et de lui dire : Mon pre,
jai fait quelque chose dpouvantable hier. Quelle est la
pnitence ? Le confesseur rpond : Rptez cette prire
vingt fois et vous pourrez partir ; puis on revient la
prochaine fois et on se confesse du mme pch et le
prtre dit : Ce nest pas la premire fois que vous agissez
de la sorte, alors cette fois rptez la prire cinquante fois.
Je tiens une comptabilit de vos pchs. En ce sens a se
rsume des chinoiseries administratives. Dans notre cas,
en revanche, cest une situation bien plus personnelle.
Dans la confession bouddhiste, pour employer ce terme, il
ny a pas dglise ou de lieu o lon se rend pour avouer ses
actes nuisibles et ses crimes nvrotiques, mais il y a une
marche suivre qui se dcompose en quatre tapes. Cest
moins une confession quun moyen de se dcharger du

pch ou crime nvrotique en question.


(a) La premire tape consiste se lasser de sa nvrose.
Je voudrais souligner limportance de ce premier pas : si
lon nest pas cur de rpter toujours et encore le
mme geste, sans aucun rpit, et quau contraire on sen
dlecte, on ne pourra probablement rien faire. Mais une
fois quon commence sen lasser, on se dit : Je naurais
pas d le faire , Voil, cest reparti ! , Jaurais d
rflchir avant ou Je ne suis pas trs fier de moi .
Cest le genre de choses quon se dit, surtout le lendemain
de la veille, lorsquon se lve avec la gueule de bois. Cest
trs bien, cest un signe quon peut vraiment savouer ses
crimes nvrotiques. On revient sur soi et on savoue ce
quon a fait la veille, ou hier, ou dans le pass. On est
terriblement mal laise, au point o on ne veut mme
plus sortir du lit. On na pas envie douvrir la porte et
daffronter la situation.
Ce sentiment rel de malaise total - on se sent vraiment
comme la dernire merde (faute dun mot plus appropri),
pourri jusquaux entrailles - est le point de dpart. Cest un
remords qui nest pas purement social, mais personnel :
un sentiment de honte qui nous transperce jusqu la
moelle des os et le bout des cheveux. Mme le soleil qui
entre par la fentre semble se moquer de nous. Voil le
topo gnral. Cest le premier pas. tre en proie un tel
tat, cest dj un pas dans la bonne direction, on est michemin vers le deuxime pas.
(b) Le deuxime pas consiste sabstenir de lacte en
question et se repentir : partir daujourdhui, je ne le
ferai plus. Je mabstiendrai de recommencer. Habituellement, le repentir se produit lorsquon sent quon a

vraiment bousill les choses dans le pass : Est-ce que je


veux rellement continuer? Cest vrai que a mamuse,
mais ce serait quand mme mieux que je men garde.
Plus on y pense et moins lide de rcidiver est tentante.
On souhaite sabstenir de lerreur et en empcher la
rcurrence. Cest le deuxime stade, aprs la confession
dans laquelle on se dcharge des mauvaises actions ou
crimes nvrotiques.
(c) La troisime tape consiste chercher refuge. On
comprend que les fautes commises dans le pass ne
peuvent pas vraiment tre effaces par le pardon dun
individu. Je dirais quil y a l une diffrence par rapport
la tradition chrtienne. Personne ne peut passer lponge
sur la nvrose dun autre et lui dire : Je te pardonne.
Mme si lindividu pardonn nattaquera peut-tre plus
celui qui la absous, il pourrait trs bien tuer quelquun
dautre. Dans cet ordre dides, moins que la pulsion
criminelle nait disparu compltement, le pardon naide
pas.
Et non seulement il naide pas, il peut mme encourager
pcher davantage. Dun point de vue bouddhique, le fait
quun autre ponge nos crimes nvrotiques, quil
entretient une bonne relation avec nous, quil nous
comprend et nous pardonne, peut nous inciter
commettre dautres crimes. Donc, dans ce cas, le pardon
implique un renoncement total. Le criminel doit lcher
prise compltement, au lieu de se faire pardonner son
crime.
Lacte en soi nest pas ncessairement trs important ;
ce qui compte, ce sont les facteurs profonds qui entrent en
jeu lorsque quelquun commet un crime. Les gens ont

commenc sen rendre compte, mme dans notre monde


moderne. Ils saperoivent quil est important de
rduquer les dtenus et de leur donner une formation
pour quils ne rcidivent plus. Souvent le criminel
shabitue recevoir gte et couvert gratis et, une fois quil a
purg sa peine, il croit pouvoir se payer du bon temps
parce quil nest plus condamn en justice, parce quil a t
pardonn et que tout est beau. Et quand il a faim, quil na
rien manger et quil se retrouve fauch et sans abri, il
peut toujours retourner en prison. Lide de pouvoir
rduquer quelquun en lenvoyant en prison est plutt
fallacieuse. Il me semble quil ny a jamais eu de prisons
dans lhistoire des pays bouddhistes, mme pas lpoque
de lempereur Ashoka. En fait, celui-ci a t le premier
dnoncer les prisons.
On cherche refuge parce quon est rellement prt
rendre les armes. Cette reddition sans condition se produit
lorsquon comprend quil faut renoncer sa qualit de
criminel au lieu de se faire pardonner un crime. Anim de
ce dsir, on se rfugie dans le Bouddha comme exemple, le
dharma comme voie et le sangha comme communaut. On
renonce sa place forte, son moi.
(d) Le quatrime pas vient complter le processus de
soumission. Une fois quon a capitul, quon a arrt de
lutter et quon sest ouvert compltement, on doit formuler
une supplique pour empcher lespoir et la crainte de
resurgir. Cest trs important. Si mon espoir est excessif,
je voudrais ne pas avoir trop despoir. Si ma peur est
excessive, je voudrais ne pas avoir trop peur . Ayant
dpass la fois lespoir et la crainte, on commence tre
confiant quon pourra aller jusquau bout. Cest de cette
dernire activit que provient la force dont on a besoin

pour se librer des mauvaises actions.


Reprenons. Le premier pas est le sentiment de dgot
par rapport un acte quelconque. Le deuxime est
labstention de lacte en question. Ayant compris tout a, le
troisime consiste se rfugier dans le Bouddha, le
dharma et le sangha, leur offrir sa nvrose. Et aprs
stre rfugi et avoir offert sa nvrose, on sengage titre
de simple voyageur sur la voie, sans se donner des airs et
en renonant faire de bonnes affaires sur la voie. Et
comme, en fait, tous ces processus sont relis entre eux,
lespoir et la peur finissent par disparatre : Sil y a peur,
quelle sapaise ; et sil y a espoir, quil sapaise aussi .
Cest le quatrime pas.

Faire des offrandes aux dns


La troisime activit spciale sappelle nourrir les
fantmes . Elle fait allusion un type de fantme - dn
en tibtain - qui est responsable des maladies, des malheurs, etc. La technique consiste leur dire : Je suis
tellement reconnaissant de tout le mal que vous mavez
fait dans le pass que jaimerais vous demander de
recommencer aussi souvent que vous voudrez. Si je suis
reconnaissant, cest parce que vous mavez rveill de ma
torpeur, de mon indolence. Au moins, quand javais la
grippe, jtais dans un tat tout fait diffrent de ma
paresse et ma stupidit habituelles, de ma tendance me
vautrer dans le plaisir . On demande se faire rveiller le
plus souvent possible. Chaque fois quil se produit une
situation difficile, on prouve de la gratitude. Tout ce qui
est susceptible de produire un moment dveil est
considr comme positif. On est en faveur de tout ce qui
offre une occasion dtre plus attentif ou conscient, de tout

ce qui choque, au lieu de toujours essayer dloigner les


problmes.
Traditionnellement, on offre aux fantmes du torma, de
la nourriture. Torma en tibtain signifie gteau
sacrificiel . Quiconque a t prsent une crmonie
tibtaine aura remarqu de drles de gteaux de farine
dorge dcors de beurre ; ce sont des gteaux de torma, et
ils symbolisent lide dun prsent ou dun gage. En
Occident, on retrouve le mme principe dans le gteau
danniversaire, dont la prparation et la prsentation
suivent une logique prcise, et qui est recouvert de
dcorations et de fioritures artistiques. Nous faisons alors
des offrandes ceux qui nous nuisent, cest--dire ceux
qui exercent une influence nuisible sur nous.
Dans la pratique antrieure, la confession des pchs
tait la consquence dune fatigue naturelle face une
nvrose qui na pas de fin. La nvrose na rien de monumental, cest simplement un processus naturel qui surgit
et non un bouleversement majeur. Un dn, en revanche,
est une crise norme, une espce de sisme qui oblige y
rflchir deux fois. Un incident se produit brutalement et
soudain cest le marasme ; cela sort des bornes.
Si la situation dcrite dans la premire des quatre pratiques peut tre compare la bosse dun chameau, celle-ci
ressemble un prcipice abrupt. Dans la premire
pratique, on tablit tout simplement une relation avec les
hauts et les bas, avec la douleur. Dans la deuxime, on
commence se lasser de ses problmes. On a limpression
que la nvrose est partout; cest comme une migraine qui
revient continuellement, sans rpit. On en a marre. On est
fatigu de rpter toujours les mmes erreurs. Et dans

cette troisime technique ou pratique, on offre du torma


aux influences nfastes, aux dons.
Les dns agissent de faon trs abrupte et trs directe.
Tout va parfaitement bien, et soudain cest la crise : notre
grand-mre nous dshrite, ou alors notre bonheur se
transforme en malheur. Les dns frappent dordinaire trs
brusquement, ils prennent possession de nous dun seul
coup. En fait, le terme possession est peut-tre la
meilleure traduction du mot dn. Une attaque de dns
ressemble une possession parce quelle est subite et
quelle nous prend entirement au dpourvu. Tout va
rondement, et soudain nous sommes dune humeur
massacrante.
Cest un sujet assez compliqu, en loccurrence, car nous
ne parlons pas seulement de nourrir des spectres, des
diablotins qui pourraient se retourner contre nous :
Offrons-leur quelques bouches de nourriture pour quils
sen aillent. Nous parlons du concept tibtain des dons,
qui provient de la tradition pn25, mais qui sapplique
galement la tradition bouddhiste. Le mot dn se
rapporte une exprience : la sensation quil existe
quelque chose autour de nous qui nous inspire des
craintes irrationnelles, nous fait faire des crises de rage ou
dagressivit, nous rend irrsistiblement lascifs et passionns ou exagrment mesquins. Des situations de ce
type se produisent tout le temps dans nos vies. Elles sont
comme des bouffes de fivre ou des accs de grippe qui
reviennent sans cesse et qui semparent de nous. Sans
raison, nous sommes soudain terrifis. Sans raison, nous
sommes terriblement fchs et tendus. Sans raison, nous
25

La tradition pn est la religion autochtone prbouddhiste du Tibet.

avons une envie terrible de sexe. Sans raison, nous


sommes soudain bouffis dorgueil. Cest ce genre de crise
nvrotique quon appelle dn. Vu de lextrieur, on
saperoit que certains phnomnes les provoquent, et si
lon poursuit cette logique, on peut postuler lexistence de
ces dmons lextrieur de nous et dire, par exemple :
Le fantme de George Washington sest empar de moi et
me pousse me porter candidat la prsidence.
Ce sentiment dune nvrose cache qui bondit priodiquement aux moments les plus inattendus est ce quon
appelle dn. a nous arrive tout le temps. Soudain, nous
fondons en larmes sans aucune raison. Nous clatons en
sanglots sans pouvoir nous arrter et nous perdons compltement les pdales. Nous voudrions dtruire le monde
entier et foutre tout le monde dehors. Nous aurions envie
de faire sauter la maison, et, si nous sommes maris, de
battre notre conjoint et nos enfants. Nous poussons tout
lextrme, bien sr, et parfois le dn na pas envie de
suivre. Tandis que nous nous laissons emporter par la
crise que nous avons dchane, le dn refuse de se
transformer en sujet de plainte et bat en retraite. Nous
nous approchons de notre mari ou de notre femme, prts
lui flanquer un coup de poing au visage... et soudain il ny
a plus personne pour nous inciter continuer et nous
restons l, bras ballants.
Les dns sont comme une espce de grippe qui sempare de nous, souvent de manire imprvisible. a nous
arrive tout le temps, un degr plus ou moins grand. Nous
devons prendre conscience de ces choses qui se produisent
en nous, comprendre que des processus nvrotiques sont
en train de remonter la surface. Et nous devrions en tre
reconnaissants. Nous pourrions dire quil est merveilleux

que de telles choses se produisent : Cest formidable que


tu aies pris de grands moyens pour mobliger te
rembourser largent que je te dois, que tu maies confisqu
le montant de la dette. Reviens et recommence aussi
souvent que tu voudras. Noublie surtout pas de
recommencer. Il ne faut pas considrer la chose comme
une forme de chantage et croire que si nous leur donnons
une ranon suffisante, les dns ne reviendront plus : ils
reviendront.
En fait, il faudrait les inviter revenir, avec les hauts et
les bas de ces crises de nerfs subites. Bien sr, cest assez
dangereux. Les femmes auront peur de se retrouver
rgulirement avec un il au beurre noir et les maris
craindront ne plus pouvoir rentrer chez eux tranquillement et prendre un bon dner. Et pourtant, il est important de les inviter revenir maintes et maintes fois, pour
pouvoir comprendre leurs possibilits. Nous nallons pas
nous en dbarrasser. Il vaut mieux regarder les choses en
face et prouver de la reconnaissance pour ce qui sest
pass. Gnralement, ce genre de bouleversement concide
avec un moment de faiblesse physique, par exemple la
sensation quon va attraper un rhume ou une grippe.
Il arrive quon ne fasse pas attention ce quon fait. On
ne se nourrit pas adquatement et ensuite on sort sans
manteau et on senrhume, ou bien on ne regarde pas o on
met les pieds et on se casse une cte ou on se luxe la
hanche. Ds quil y a la moindre petite brche, les dns se
glissent dedans, de la mme faon quon attrape un
rhume. Cest toujours comme a que a se passe. On a
peut-tre compltement matris la situation, mais les
problmes lont eux aussi prise en main, ce qui amne des
moments dinattention dans lesquels un dn aprs lautre

peuvent passer lattaque. En ralit, si on sexerait tre


attentif vingt-quatre heures par jour, les dns
nattaqueraient pas et on nattraperait ni grippe ni rhume.
Mais ds quon nest plus ce niveau-l, toutes sortes de
choses se produisent. Il faut se rendre lvidence. Disons
simplement quune pratique dattention totale permettrait
dviter ce genre de problmes. Cest un message
publicitaire pour la pratique de lattention !
Ds que nous perdons notre attention, nous ouvrons la
porte ces crises. Ce sont des rappels et nous leur sommes
reconnaissants parce quils indiquent notre degr
dinattention. Il faut toujours les accueillir les bras ouverts
: Ne vous en allez pas. Revenez, sil vous plat. Et en
mme temps, nous poursuivons notre pratique de
lattention. Cest comme travailler avec un matre : nous
nessayons pas dviter le matre tout le temps. Tant que
nous faisons les choses comme il faut, nous nous y
retrouverons toujours dans notre rapport avec lui, mais il
peut arriver que le matre pousse soudain un grand cri qui
nous coupe le souffle et nous devrons quand mme
travailler avec a. Nous accueillons les dns parce que leur
prsence est une espce dindicateur qui signale la
direction dans laquelle nous avanons et montre ce qui se
passe.
En rgle gnrale, nous avons notre emploi du temps et
tout va trs bien. Cest une situation idale, au poil ; tout
marche comme sur des roulettes, sans accrocs, et puis,
soudain, un beau jour nous sommes hypertendus ou bien
nous avons le cafard. Tout roule merveilleusement bien, la
vie suit son cours, et subitement il y a des hauts et des bas,
des situations de la vie qui sont comme des coups
dpingle. Ce sont comme de petites fuites dnergie ou, au

contraire, des survoltages, et ils se produisent tout le


temps. Ce que nous devons faire, cest nourrir ces forces
avec du torma.
Bien sr, si nous le faisons la lettre, nous nous
retrouverons sans arrt dans les mmes impasses. Dans
notre cas, loffrande de torma est plutt symbolique, en
ralit ; je ne crois pas quil soit possible de nous dbarrasser des hauts et des bas en leur offrant des gteaux
sacrificiels tibtains. Ce serait franchement farfelu. Je suis
dsol, mais cest comme a. Il faut faire plus. Si nous
tions capables doffrir quelque chose avec une motion
relle, quelque chose qui reprsente notre existence et
exprime louverture et le renoncement, a pourrait
marcher. Mais a arrive plus tard, un niveau plus avanc.
Dans cette culture en particulier, les gens nont pas eu
accs lunivers des rites, qui ne leur dit pas grand-chose.
Pour eux, le ritualisme est superstition plutt que
crmonie sacre. Cest un problme. Peu de gens ont pu
exprimenter quelque chose du genre et y voir rellement
un sens. Par exemple, se faire asperger deau dans une
crmonie quivaut un engagement ; cest plus quune
occasion de se sentir heureux et bien dans sa peau.
Personne ici na encore connu la profondeur du ritualisme
au point de vraiment pouvoir offrir des gteaux aux dns
pour ne plus subir dattaques. Pour y parvenir, il faudrait
dvelopper beaucoup plus son tre, et se sentir
immensment sain. Je ne conseille donc personne de
laisser des restes de nourriture dehors en guise doffrande
pour les dons... mme si les chiens et les chats du quartier
apprcieraient sans doute un tel geste.

Faire des offrandes aux dharmapalas


La quatrime activit spciale consiste demander de
laide dans la pratique aux dharmapalas ou protecteurs
des enseignements. Ce nest pas tout fait la mme chose
que de prier son saint patron et de lui demander de laide
pour traverser la rivire sans accidents. Jaimerais vous
donner un exemple trs ordinaire et concret. De la mme
faon que nous avons un matre-racine, un guru, qui sert
de guide et donne sa bndiction pour que nous puissions
devenir des disciples dignes de ce nom, paralllement,
un niveau plus bas, nous avons les protecteurs des
enseignements qui nous ramnent notre discipline
lorsque nous nous enlisons dans un problme. Les
protecteurs sont comparables au berger qui ramne la
brebis gare au bercail. Nous savons que, si nous nous
garons, ils seront l pour nous montrer le chemin du
retour. Ils nous envoient toutes sortes de messages. Au
milieu dune immense crise de rage et dagression, quand
nous
sommes
devenu
quelquun
dabsolument
antidharmique, il peut nous arriver par exemple de
claquer la porte et de nous y coincer un doigt. Cest une
leon. Les dharmapalas incarnent le principe de se faire
ramener au corral, lunivers auquel on appartient. Ds
que nous avons la moindre tentation de quitter le monde
dharmique, les protecteurs nous y ramnent ; et mme ils
nous y jettent violemment. Cest pourquoi nous
demandons aux dharmapalas ou protecteurs de nous aider
dans notre pratique.
Les dharmapalas reprsentent notre conscience en veil
fondamentale. Il ne sagit pas vraiment dune conscience
qui se laisse absorber par ltat mditatif mais plutt dune
conscience qui veille et prend soin de nous pendant

lexprience de la postmditation. Cest la raison pour


laquelle nous chantons des liturgies au matin, aprs le
rveil, et deux fois la fin du jour, avant le dner et avant
de nous coucher. Ainsi, du matin au soir, la pratique et
lapprentissage gouvernent sans arrt notre vie et lui
servent dancre, la transformant en quelque chose de
sacr.
Cependant, il est probable que des occasions dinterrompre notre activit sacre mditative surgissent vers la
fin de la journe ; ce moment-l, des nvroses sans
bornes pourraient tenter de semparer de nous. Cest donc
le moment le plus dangereux. Dans un certain sens, on
peut dire que lobscurit est relie au mal ; le mal nest pas
une chose satanique, comme dans la tradition chrtienne,
mais une nvrose cache laquelle nous pourrions nous
livrer et qui pourrait crer des obstacles notre
ralisation. De plus, il est possible que la pratique de la
mditation se relche pendant lobscurit. Ainsi, pour
pouvoir continuer en vitant une rupture totale par
rapport la discipline et la pratique de la mditation
assise, nous demandons aux protecteurs du dharma de
travailler pour nous. En ralit, ils ne sont rien dautre que
nous-mmes. Ils sont une expression dintelligence, une
expression de lesprit en veil qui se produit sans cesse, et
leur tche consiste dtruire toute forme de violence ou
de confusion en nous.
Il existe souvent un lien trs fort entre la confusion et
lagression. La confusion est adharma ou antidharma. Le
dharma nest pas agressif, il nest que vrit brute.
Cependant, la vrit peut tre dtourne, attaque et disloque par des ides conceptuelles de toutes sortes. Notre
agression est capable de dcouper la vrit en petits

morceaux. Nous pouvons aller jusqu croire que notre


agression nest pas sale, quil sagit en fait dune agression
trs polie enduite de lait et de miel. Ce type dagression est
une exacerbation du moi, et il faut la tailler en pices.
Dans la quatrime mthode, alors, il est ncessaire de
travailler sur ce type dnergie; cest pourquoi nous avons
mis au point diffrentes liturgies, aussi bien en Occident
quau Tibet. Il existe des sadhanas trs dtaills o lon
invoque un mahakala particulier dont le mandat est de
couper court dans le bavardage subconscient, ce bavardage
sanguinaire qui ne laisse aucune place louverture et la
simplicit, la paix et la douceur. Il sagit donc daccder
la douceur. Et si nous voulons activer la douceur, nous
devons en mme temps couper dans lagression, sans quoi
il ny a pas de douceur. Les chants traditionnels
symbolisent la ncessit de recourir la douceur mme
pour couper lagression de celui qui la enfreinte. Lorsque
la douceur devient dure ce point, elle peut devenir trs
puissante et trs tranchante. Et quand elle tranche, elle
gnre encore plus de douceur. Cest comme un mdecin
qui dit au malade que a ne lui fera pas mal, quil sentira
peine laiguille : il suffit dune petite piqre de rien du tout
et le malade est guri. Cest une bonne analogie.
Les mahakalas ou dharmapalas que nous invitons ont
galement un second aspect, qui relve de la faon dont le
matre expose les enseignements et aussi de lesprit dans
lequel ltudiant les reoit. Cest une source dinquitudes
norme, du moins pour moi. Si les enseignements ne sont
pas communiqus comme il faut ou si la manire de les
exposer est inadquate ou trop timore - autrement dit, si
les vrais enseignements ne sont pas transmis -, nous
pourrions tous tre terrasss. Cest pour cette raison que

nous demandons aux protecteurs de nous aider et de nous


corriger au moyen de leons, de faillites, dimpasses
administratives, de gros lots qui nous rendent
millionnaires et de divers contretemps dans le domaine du
travail. Tout est inclus. Nous prenons normment de
risques, moins physiques que spirituels ; cest un aspect
essentiel de notre dmarche. Et, daprs ce commentaire
de Jamgn Kongtrl, nous devons faire des offrandes aux
dharmapalas.

16. Unis tout ce que tu rencontres subitement la


mditation
Il y a trois catgories de slogans qui expliquent comment
amener les vnements de tous les jours la pratique en
les amenant la voie. La premire se rattache au
bodhichitta relatif et comprend les slogans : Ramne
toi tous les blmes et Sois reconnaissant envers tous .
La deuxime est relie au bodhichitta absolu et ne
comprend que le slogan, voir : La confusion comme les
quatre kayas est linsurpassable protection de la shunyata.
La troisime catgorie regroupe les activits spciales
quon doit accomplir quand on suit la voie. En rubrique,
nous avons le slogan : Les quatre pratiques sont la
meilleure des mthodes , puis, la queue du cortge,
nous avons ce dernier slogan du troisime point : Unis
tout ce que tu rencontres subitement la mditation.
Bien quil soit le dernier, il nest pas forcment le moindre.
Le troisime point de lentranement de lesprit explique
comment intgrer rellement toutes les expriences dans
la voie, et ce dernier slogan nest nullement dpourvu
dintrt.

Dans ce slogan, le verbe unir doit faire penser une


tranche de pain quon tartine avec du beurre. Nous
unissons toutes les situations au shamatha-vipashyana ;
nous les raccordons la mditation. Les vnements qui se
prsentent cessent alors dtre des menaces ou des
encouragements, ou dautres conneries de ce genre ; par
contre, ils nous accompagnent tout simplement dans notre
discipline, notre sensibilit la compassion. Si quelquun
nous gifle, cest bien. Et sil dcide de nous voler notre
Coca, cest bien aussi. Cest un peu ingnu, si vous voulez,
mais a renferme beaucoup de puissance.
En gnral, ce type dattitude pose un problme au
public occidental. Les gens en font une histoire damour et
de lumire, comme les hippies dont lthique tait : Tout
va bien aller. Tout appartient tout le monde, et nous
appartenons tous aux autres. On peut tout partager avec
tous, mais personne ne doit imposer son cinma aux
autres. Mais nous parlons de quelque chose qui va bien
plus loin, et qui na rien voir avec la flicit bate ; il
sagit simplement dtre ouvert et prcis, et en mme
temps de connatre son territoire. On tablit un lien avec
sa propre nvrose, au lieu de ltendre aux autres.
Quant tout ce que tu rencontres , il peut sagir
dune situation agrable ou dsagrable, mais elle est
toujours imprvue. Nous croyons avoir rgl nos affaires
convenablement : nous menons une vie bien range dans
notre petit appartement New York, nos copains viennent
nous voir de temps en temps et tout marche bien, y
compris le boulot. Et soudain, sans pravis, nous
apprenons que notre compte en banque est vide ! Ou alors,
cest notre fianc - ou fiance - qui nous laisse tomber. Ou
bien le plancher de lappartement commence scrouler.

Mme les situations les plus simples peuvent receler des


surprises. Au beau milieu dune sance de mditation,
alors que nous sommes tout fait calmes et apaiss et que
tout va bien, quelquun nous lance : Va te faire foutre !
Une injure qui nous tombe du ciel ! Ou peut-tre nous ditil des choses flatteuses. Ou alors nous apprenons que nous
venons dhriter dun million de dollars au moment prcis
o nous rparons notre appartement qui scroule. La
surprise peut aller dans les deux sens.
La phrase tout ce que tu rencontres fait allusion
tout vnement inattendu de ce genre. Cest pourquoi le
slogan nous dit que nous devons unir immdiatement la
mditation tout ce que nous rencontrons, toute situation
qui se prsente. Quand quelque chose nous branle, nous
devons lincorporer la voie tout de suite, sans tarder. La
pratique du shamatha-vipashyana fait jaillir des tincelles
de conscience veille qui permettent de franchir sur-lechamp tous les prtendus obstacles. Au lieu de ragir de
faon impulsive aux situations douloureuses ou agrables,
nous devons, je le rpte, songer lchange du donner-etrecevoir, la discipline du tonglen. Si nous hritons dun
million de dollars, nous loffrons en disant : Ce nest pas
moi. Il appartient tous les tres sensibles , et si
quelquun porte plainte contre nous pour un million de
dollars, nous disons : Jaccepte la responsabilit, et
joffre toute consquence positive de cette situation tous
les tres sensibles.
videmment, nous serons peut-tre pris au dpourvu
au moment dentendre la bonne ou mauvaise nouvelle
pour la premire fois. cet instant-l, nous ferons sans
doute : Aaah ! [Le Vidyadhara fait semblant davoir le
souffle coup.] Cet aaah ! est une forme de bodhichitta

absolu ou ultime. Aprs, toutefois, nous devons cultiver le


bodhichitta relatif pour ramener les choses un plan
pragmatique en nous exerant donner ce quil est
ncessaire de donner et recevoir ce quil est ncessaire de
recevoir. Limportant est de recevoir le pire et de donner le
meilleur, sans nous en attribuer le mrite... moins que
quelquun nous accuse : On me reproche davoir vol
toutes les chaussures de la salle de mditation, et je men
attribue le mrite26 !
mesure quon se familiarise avec cette pratique, avec
son haut niveau dintgrit et de bont, on commence en
quelque sorte se sentir trs dtendu et laise dans le
monde. Lanxit disparat compltement parce quon
nest plus oblig de faire semblant. On saperoit quon na
plus besoin dtre sur la dfensive, ni dtablir un rapport
de puissance avec les autres pour pouvoir les attaquer. On
devient extraordinairement rceptif, et de l nat une autre
forme de puissance, car ce quon dit aux autres a du sens
pour eux. Tout fonctionne admirablement bien, sans quon
soit oblig de se martyriser. a marche vraiment trs bien.
Cest la fin de notre discussion sur cette discipline qui
consiste inclure dans la voie tout ce quon rencontre dans
la vie, exercice qui relve de la patience et de la nonagression.

26

Le Vidyadhara fait allusion la fois o il cacha toutes les chaussures de ses


tudiants pendant quils mditaient. *N.D.T.+

QUATRIME POINT
Application de la pratique
dans tous les aspects de la vie

LA PARAMITA DE LEFFORT
Le quatrime des sept points de lentranement de
lesprit se rattache la paramita de leffort27. Sefforcer
signifie essentiellement tre libre de paresse. Pour nous, le
terme paresse voque un manque gnral dattention et
une incapacit dprouver de la joie dans la discipline.
Pour le pratiquant dont lesprit sest alli au dharma et qui
est dj devenu une personne dharmique, il existe
demble un lien et il sait alors trs bien comment sy
prendre avec la paresse. Par contre, sil na pas encore
tabli ce lien, il aura peut-tre des difficults.
On peut comprendre leffort comme une faon de ressentir de la joie dans laction et dapprcier ce quon fait.
Cest comme partir en vacances : on est tellement emball
par les expriences formidables quon espre avoir quon a
vraiment envie de se rveiller le lendemain matin. Leffort
est comparable linstant qui prcde le rveil au matin du
dpart pour les vacances : on est confiant quon va avoir
beaucoup de plaisir, mais en mme temps on sait quon
doit y investir des efforts. On peut donc dire que leffort
ressemble une clbration, une joie dpourvue de
paresse.
Daprs les textes sacrs, il est absolument impossible
de faire une dmarche spirituelle sans que cela cote des
27

Appele aussi vigueur ou diligence en franais. [N.D.T.]

efforts. Nous avons dj dit que sans les jambes de la


discipline, il nest pas possible de cheminer sur la voie ;
cependant, mme un individu dot de jambes ne peut pas
mettre un pied devant lautre sans faire deffort. Faire un
effort quivaut se pousser petit petit, en avanant pas
pas. Cest en marchant sur la voie quon se met rellement
en contact avec elle. Bien sr, on prouve aussi de la
rsistance, mais il est possible de surmonter celle-ci en
surmontant la paresse, cest--dire en ne se laissant pas
distraire nen plus finir par le bavardage subconscient,
les penses discursives et toutes les formes dmotivit.
Le quatrime point de lentranement de lesprit montre
comment tendre cette formation tous les aspects de
lexistence, depuis la situation quon vit actuellement
jusqu la mort. Il parle donc des choses quon doit faire
pendant quon est en vie et aussi au moment de mourir, et
les deux slogans qui y sont rattachs fournissent des
instructions ce sujet.

17. Le cur des instructions est condens dans les


cinq forces ; pratique-les
Nous avons cinq types de facteurs nergisants , cinq
forces qui permettent dappliquer la discipline du
bodhisattva dans tous les aspects de la vie. Ceux-ci
sappellent : dtermination ferme, familiarit, graine de
vertu, reproche et aspiration.

Dtermination ferme
Le premier facteur est une dtermination ferme : on a
rellement lintention dobserver le double bodhichitta. Le

pratiquant doit toujours tre dispos maintenir le


bodhichitta, pendant une vie entire, une anne, un mois
ou un jour. Quand on prend une telle dtermination, on
arrte de perdre du temps et on fait en sorte de devenir un
avec la pratique. La pratique est une faon de se donner
des forces. Il arrive parfois que le matin, au rveil, on ne se
sente pas trs en forme, quon nait pas vraiment le moral,
surtout si lon a d travailler ou fter tard. Il est possible
quon ait la gueule de bois et quon se sente pas mal
coupable. On se demande si on na pas dconn la veille, si
on na pas fait des btises. On se soucie du quen-dira-t-on
et, du coup, on craint de perdre le respect des uns et de
confirmer les soupons des autres. On se fait beaucoup de
bile dans une telle situation.
Or, quand on cultive une dtermination ferme, la premire chose quon doit faire au moment de se rveiller, au
moment douvrir les yeux et de regarder par la fentre, est
de raffirmer cette volont de poursuivre la pratique du
bodhichitta. Et cest aussi la dernire chose quon doit faire
la fin du jour au moment de se coucher, au moment de
songer sa journe et de penser au travail accompli, aux
problmes, aux frustrations, aux plaisirs et toutes les
bonnes et mauvaises choses qui ont pu arriver. Au
moment de sassoupir, on prend la dtermination ferme de
reprendre la pratique ds le rveil le lendemain et de le
faire avec un effort soutenu, cest--dire avec joie. Cela
permet de se rjouir lavance de sa prochaine journe,
dtre content la perspective de se rveiller le lendemain
et de faire face un nouveau jour.
Il existe une certaine attitude envers la pratique qui
accompagne la dtermination ferme; cest presque comme
tomber follement amoureux de quelquun. On veut dormir

avec la personne quon aime; on languit damour. On


voudrait aussi pouvoir se rveiller auprs delle le matin.
On le dsire ardemment. De la mme faon, si lon valorise
la pratique et quon y prend plaisir, elle ne se transformera
pas en une torture, en un tourment ; elle cessera alors
dtre une cage et deviendra un moyen de retrouver
continuellement la bonne humeur. Cela exige peut-tre un
certain effort et il est possible quon soit oblig de se
pousser un peu, mais comme le lien quon a tabli avec la
pratique est fort, on est content le matin quand on se
rveille et le soir quand on se couche. Mme le sommeil a
un sens, puisquon dort dans une bonne disposition
desprit. Lide est dveiller la bont fondamentale, le
principe de lalaya, et de se rendre compte quon est au
bon endroit et quon fait la bonne pratique. La
dtermination ferme, qui est la premire force, contient
donc un sentiment de joie.

Familiarit
La deuxime force sappelle familiarit. Ayant dj pris
une dtermination ferme, tout devient un processus
naturel. Mme sil nous arrive dtre inattentifs, mme si
nous perdons notre concentration ou que nous nous
laissons distraire, les situations nous ramnent la pratique comme autant de rappels. Dans ce processus de
familiarisation, le bavardage subconscient dharmique
prend progressivement le dessus sur le bavardage subconscient ordinaire. Le bodhichitta devient le terrain
naturel de tout ce quon fait, quil sagisse de vices, de
vertus ou de quelque chose entre les deux. On shabitue,
petit petit, tre toujours conscient du bodhichitta.
Comme dans le cas de la force antrieure, le processus

lui-mme ressemble au fait de tomber amoureux. Quand


quelquun prononce le nom de ltre aim, on prouve un
mlange de douleur et de plaisir ; on est attir par le nom
de ltre aim et par tout ce qui lui est associ. De la mme
faon, une fois que le concept dabsence dego a dj pris
forme dans lesprit, le rsultat naturel de la pratique de
lattention et de la conscience en veil est une tendance
orienter lesprit vers le dharma, comme par clairs. On
acquiert une familiarit grandissante avec le dharma ;
autrement dit, on ne le considre plus comme un corps
tranger et on saperoit quil est devenu trs familier,
comme un air connu, un mot du langage courant ou une
activit domestique. Chaque fois quon ouvre une bouteille
de vin, quon dcapsule une bouteille de Coca-Cola ou
quon se verse un verre deau, on y pense ; toute action
devient rappel. Impossible de sen dbarrasser : le dharma
est devenu une situation naturelle.
On apprend donc cohabiter avec sa sant psychique.
Pour beaucoup de gens, cest trs dur au dbut, mais une
fois quon voit que cette sant fait partie de ltre, il ne
devrait plus y avoir de problme. videmment, de temps
autre on sera port faire lcole buissonnire ; on voudra
fuir sa sant psychique et se payer des vacances, faire
autre chose. Cependant, mesure que la force inhrente
mrit, la vilenie ou draison fondamentale se change en
attention et en comprhension et la familiarit avec ltat
veill grandit.

Graine de vertu
La troisime force sappelle graine de vertu. On prouve
sans arrt une aspiration intense qui freine toute vellit
de laisser de ct ltat veill. Au lieu de sarrter pour se

changer les ides, on prfre poursuivre sa pratique ; au


lieu de se dclarer satisfait de ce quon a acquis, on
renonce aux rcrations. On ne dira plus : Bon, l, jen ai
ma claque. Je veux faire autre chose maintenant.
Il est fort possible quarriv ce stade, on fasse une
nvrose autour des liberts individuelles et des droits de
lHomme. Peut-tre se dira-t-on : Jai le droit de faire
tout ce que je veux, et jai dcid de plonger au plus profond de lenfer. Jaime a ! Jadore a ! Un tel rflexe
contrariant est tout fait possible. Mais il vaudrait mieux
se sortir de labme, pour son propre bien. Il faut
comprendre que ce nest pas la peine de craquer devant la
lgre claustrophobie quon prouve quand on est
confront sa propre sant psychique. Dans ce contexte, le
mot vertu dsigne le fait quon se voue, corps, parole et
esprit, la propagation du bodhichitta en son propre tre.

Reproche
Le quatrime facteur est le reproche : on adresse des
reproches lego parce quon est dgot du samsara.
Chaque fois que surgit une pense gocentrique, on se dit :
Cest prcisment cause de cet attachement au moi que
jerre dans le samsara et que je narrte pas de souffrir.
Comme lattachement au moi est la source de cette
douleur, je ne pourrai jamais atteindre le bonheur tant que
je continuerai maintenir mon ego. Il faut donc que je
cherche dompter lego le plus possible. Pour peu quon
ait envie de dialoguer avec soi-mme, cest le genre de
chose quon devrait se dire. En fait, il est parfois fortement
conseill de se parler soi-mme, mais cela dpend
videmment de ce quon se raconte. Dans ce cas
particulier, il est recommand de dire lego : Tu mas

donn des soucis pouvantables. Je ne taime pas. Tu mas


fait une vie impossible et maintenant je me trouve errer
dans les mondes infrieurs du samsara cause de toi. Je
nai aucune envie de te frquenter. En fait, je vais te
dtruire. Et puis, ce moi, qui est-il, de toute faon ?
Fous-moi le camp ! Je ne te supporte pas !
Il est trs utile de se parler de cette faon, en adressant
des reproches son ego. Il vaudrait la peine de se dire ce
genre de choses quand on prend sa douche ; il vaudrait la
peine de se parler de cette faon quand on va au petit coin.
Ce serait excellent aussi de le faire en conduisant : au lieu
dcouter de la musique punk ou rock, on pourrait se
brancher sur le poste des reproches lego et se parler
soi-mme. Et si lon est gn parce quon est avec
quelquun, on peut toujours le faire voix basse. Cest la
meilleure faon de devenir un bodhisattva excentrique.

Aspiration
La dernire force est laspiration. la fin de chaque
sance de mditation, on devrait formuler trois souhaits :
1) sauver tous les tres sensibles, tout seul, sans laide
de quiconque ;
2) ne jamais oublier le double bodhichitta, mme
pendant le sommeil ;
3) mettre en pratique le bodhichitta malgr tout le
chaos et toutes les complications qui peuvent
survenir.
Or, si lon a dj expriment un sentiment de joie et de
clbration dans la mditation, on naura pas limpression
de porter un fardeau, et laspiration quon prouve
grandira de jour en jour. On veut atteindre lveil ; on veut

se librer de la nvrose ; on veut aussi se mettre au service


de ses anciennes mres28 , tous les autres tres
sensibles, toujours, partout, chaque instant. On est prt
se transformer en rocher, en pont, en autoroute ; on est
dispos sengager dans toute cause qui peut tre utile
pour le reste du monde. Cest le mme type daspiration
quon peut avoir au moment de prononcer le vu de
bodhisattva. Par ailleurs, cette cinquime force constitue
aussi une instruction gnrale sur la faon de devenir une
personne extrmement souple, une personne dont les
autres pourront se servir comme outil pour accder la
jouissance de leur sant psychique.

18. Les instructions mahayana pour expulser la


conscience au moment de la mort sont les cinq forces
; ta conduite est importante
Le second slogan du quatrime point de lentranement de
lesprit concerne lavenir : notre mort. La question de la
mort est trs importante. Comprendre la vrit de la
souffrance et de limpermanence est un premier pas fort
important si lon veut saisir les enseignements du
Bouddha. Chacun de nous mourra un jour. Certains
dentre nous mourront dans un avenir trs rapproch,
alors que dautres mourront un peu plus tard - ce qui nest
pas une raison pour se laisser aller.
Jaimerais parler de la possibilit dapprivoiser la mort.
28

Expression traditionnelle du bouddhisme mahayana. Pour un pratiquant


du bouddhisme, tout tre dou de sensibilit a dj t sa mre dans le
pass et mrite donc dtre trait avec le plus grand respect et le plus grand
amour.

Dans une culture axe sur le moi, la mort est perue


traditionnellement comme une dfaite ou une insulte. Les
disciplines thistes tentent dinculquer lide dternit.
Par contre, les enseignements centraux du bouddhisme, et
surtout du mahayana, nous apprennent que la mort est un
acte dlibr : cest parce quon est n quon doit mourir.
Cette ide est on ne peut plus vidente et raisonnable,
mais y regarder de prs, on saperoit quil est question
dapprivoiser la mort et dapprendre mourir tel quon est.
En gnral, les gens voudraient luder compltement la
question de leur propre mort. Dites quelquun : Tu te
rends compte que tu pourrais mourir demain ? , et il vous
rpondra sans doute : Ne dis pas de btises ! Je vais
parfaitement bien . Une telle rponse vise viter cette
chose horriblement laide qui se cache au fond de tout tre.
Pourtant, on nest pas oblig denvisager la mort comme le
summum de lhorreur; on peut la voir au contraire comme
un tremplin vers la prochaine vie. Vue de cette faon, la
mort est une invitation laisser prir cette chose quon
aime tant, ce corps physique. On se rase, on se douche, on
prend un bain, on met de beaux vtements, ou plus ou
moins beaux; en rgle gnrale, on soccupe avec beaucoup
de soin de ce petit animal de compagnie quon appelle
mon corps . Cest comme avoir un petit chien : on ne veut
pas quil meure. Pourtant, ce petit corps quon chouchoute
tant peut trs bien nous quitter tt ou tard ; en fait, il va
nous quitter un jour.
Alors, pour commencer, on a besoin de comprendre que
nimporte quoi peut arriver nimporte qui. On a beau tre
en pleine forme, il se peut quon ne meure pas de mauvaise
sant mais la suite dun accident. On peut mourir dune
maladie, de lune ou lautre des nombreuses maladies

mortelles qui existent, et on peut aussi mourir tout


simplement sans aucune raison. Mme si on nest pas
victime dune maladie ou dun accident, on peut mourir
subitement : on rend le dernier soupir et on tombe raide
mort. Il est donc question ici de se familiariser fond avec
sa propre mort.
On veut tellement vivre, et pour vivre il faut viter ceci
et viter cela. On ne peut mme pas sasseoir sur un zafu29
correctement parce que la peur de la mort est si forte
quon craint que le sang ne circule pas bien dans les
jambes si on sassoit comme il faut. On a tellement peur de
mourir, que la moindre petite atteinte qui est porte au
corps, mme une charde dans le doigt, est synonyme de
mort. En ralit, cette instruction sur lart de mourir ne
sapplique pas seulement au moment de la mort, puisquil
sagit en dfinitive de comprendre que la mort est toujours
prsente.
Un matre kadam qui pratiquait le lojong avait lhabitude de laisser sa tasse lenvers sur la table quand il
allait se coucher. Cest ce quon faisait au Tibet quand on
sabsentait de la maison ; on retournait sa tasse pour viter
quelle ne sempoussire. Ctait une faon de la garder
propre et nette, pour que quelquun dautre puisse sen
servir. Toujours conscient du fait quil pouvait mourir
pendant le sommeil, ce matre retournait sa tasse chaque
soir. Cette faon de procder peut paratre excentrique,
mais il faut y rflchir deux fois - et mme trois - au
moment de dire bonne nuit quelquun, car on ne sait pas
si on va le revoir le lendemain. Bien sr, pour celui qui
considre la mort comme une catastrophe, cette faon
29

Coussin rond de mditation, dorigine japonaise.

dagir est un peu macabre. Cependant, dire bonne nuit


gentiment quelquun est une faon aimable de prendre
cong de sa vie et de quitter son corps. En fait, cest une
faon trs drle de finir ses jours, avec dignit et humour.
Pourquoi mourir rong par les remords, alors quon peut
mourir heureux ?
Comme le prcdent, ce slogan se rattache la paramita
de leffort. Leffort ici est la capacit de prendre plaisir la
pratique. Si nous avons pratiqu le plus possible dans cette
vie et quau seuil de la mort quelquun nous dit : coute,
a va tre trs difficile pour toi de mourir comme a. Veuxtu que je taide en coupant le courant ? , nous devrions
avoir appris rpondre : Oui, bien sr. Amuse-toi bien.
Hop, courant coup.
Aprs tout, la mort nest pas si sinistre, mais il se trouve
quon est gn den parler. Aujourdhui, les gens ne se
gnent pas pour parler de sexe ou pour voir des films
porno, mais ils ont du mal parler de la mort. L, ils sont
vraiment gns. Ils en font tout un plat, et en mme temps
ils refusent dy rflchir rellement. Ils ont dcid de ne
pas sen occuper ; ils prfrent clbrer la vie au lieu de se
prparer la mort, ou mme la clbrer.
Dans la terminologie de Shambhala, le refus de la mort
relve de ce quon appelle la logique du soleil couchant .
La mentalit du soleil couchant vise viter le message de
la mort tout prix. Elle met le paquet sur lembellissement
de soi, lembellissement du corps, histoire de devenir un
cadavre vivant. Bien que la notion de cadavre vivant soit
un tantinet contradictoire, elle a du sens dans la logique
du soleil couchant : si nous ne voulons pas mourir, notre
cadavre doit continuer vivre trs longtemps, il doit se

transformer en cadavre vivant.


la diffrence de la logique que je viens de dcrire, ou
des nombreux autres points de vue semblables, le prsent
slogan nous dit que la mort fait partie de la pratique et
quil est important de le comprendre, puisque nous allons
tous mourir et que nous serons obligs, bon gr mal gr,
de regarder la mort en face. Il sagit donc dapprendre
mourir selon les principes fondamentaux proposs dans la
pratique que nous faisons.
Les instructions du mahayana pour le moment de la
mort sont contenues dans les cinq forces. Nous revoil
donc devant les cinq forces, les cinq pouvoirs. Comme il
sagit de pratiques trs simples, dont nous avons dj
parl, nous nentrerons pas dans les dtails cette fois-ci.
Lapplication des cinq forces dans ce contexte est extrmement simple et facile.

Dtermination ferme
Prendre position de faon trs ferme et se dire : Je
men tiendrai au non-moi, ma sant psychique
primordiale, mme dans la mort. Se concentrer sur le
double bodhichitta, en se rptant : Avant la mort, dans
le bardo et au long de toutes mes vies, je ne veux jamais
tre spar du double bodhichitta.

Familiarit
Cultiver lattention et la conscience veille pour
apprendre ne pas paniquer face la mort. Pour
dvelopper la force de la familiarit, il faut toujours se
rappeler le double bodhichitta.

Graine de vertu
Ne pas interrompre la pratique ni tenter de svader par
peur de la mort. En mme temps, sappliquer surmonter
lattachement aux biens matriels.

Reproche
Comprendre que ce prtendu ego nexiste pas
rellement. On peut se dire : Quest-ce qui me fait peur,
en fin de compte ? Va-ten, ego ! Quand on reconnat que
tous les problmes proviennent de lego et que mme toute
mort est cause par lego, on prouve de la rpugnance
pour lui et on jure den venir bout.

Aspiration
Se rendre compte quon possde une rserve de force
immense et un vif dsir de continuer et de souvrir et quon
na donc rien regretter au moment de la mort. On a dj
accompli tout ce quon pouvait accomplir. On a tout fait :
on est devenu un bon pratiquant et on a pratiqu fond la
mditation; on a compris le sens du shamatha et de la
vipashyana, et aussi du bodhichitta. Si cest possible, on
devrait faire une puja ou septuple service30. Mais sinon, on
devrait au moins penser : Au long de toutes mes vies, je
voudrais pratiquer le prcieux bodhichitta et rencontrer
30

Le septuple service est une liturgie mahayana traditionnelle qui comporte


sept branches ou aspects : se prosterner, faire des offrandes, se
confesser, se rjouir des vertus dautrui, demander au matre denseigner,
supplier le matre de rester et de ne pas entrer dans le nirvana, et ddier les
mrites de la pratique pour le bien de tous les tres sensibles.

un guru qui menseigne le faire. Que les Trois Joyaux


maccordent cette grce.
Pour terminer, il reste un dernier point assez intressant. Les instructions essentielles pour le moment de la
mort consistent simplement reposer lesprit dans la
nature du bodhichitta ultime. Autrement dit, on tche de
reposer lesprit dans la nature de lalaya et on continue
respirer sans quitter cet tat jusqu ce quon soit rellement mort.

CINQUIME POINT
valuation de lentranement de lesprit

LA PARAMITA DE LA MDITATION
La cinquime catgorie de lentranement de lesprit est
relie la paramita de la mditation. On a dj attrap,
dans une certaine mesure, la fivre de la connaissance, la
fivre de la prajna, ce qui donne la conscience veille et
lattention une force trs grande : voil lide essentielle
associe cette paramita. On dit que la mditation, qui est
une pratique de lattention et de la conscience veille,
peut se comparer une protection contre les crocs mortels
des btes froces. Les btes froces ici sont les kleshas, les
nvroses que lon exprimente. Sans la paramita de la
mditation, avec sa pratique de lattention et de la
conscience veille, non seulement on naurait aucun
moyen de se protger de leurs assauts, mais on manquerait galement des ressources ncessaires pour enseigner
et on ne pourrait travailler pour la libration des autres
tres sensibles. Cette faon prcise denvisager la
mditation est au cur du prochain groupe de slogans que
nous allons tudier.

19. Tout le dharma converge en un mme point


Dans ce cas-ci, le terme dharma ne doit pas tre compris
dans son acception philosophique, quon peut traduire par
les choses telles quelles sont ; il veut dire tout
simplement enseignements . On pourrait dire que tous

les enseignements ne sont rien dautre que des moyens de


subjuguer lego et de sen dbarrasser. Plus le pratiquant
aura appris la leon sur la soumission de lego et plus la
ralit se rvlera lui : tout le dharma qui a t enseign
saccorde l-dessus. Il ny a pas dautre dharma. Il ny a pas
dautres enseignements, surtout dans la pdagogie du
Bouddha.
Dans le cheminement que nous dcrivons ici, il est
possible de peser le pratiquant sur une balance pour
mesurer son degr dengagement. Cest comme la balance
de la justice : plus lego est lourd et plus le plateau sur
lequel le pratiquant est plac descend; plus lego est lger
et plus le plateau monte. Si lon veut abandonner le projet
personnel dagrandissement de lego et raliser le projet
impersonnel de lveil, il faut relcher lemprise
obsessionnelle de lego et souvrir le plus possible.
Tous les enseignements, hinayana ou mahayana, saccordent sur un point. Leur seul objectif est de vaincre
lego. Ils nen ont pas dautre. Quand on lit des enseignements bouddhiques - des sutras, des textes, des traits
-, on doit toujours les appliquer son tre, car ils
constituent des instructions pour dompter lego. Voil une
des principales diffrences entre le thisme et le nonthisme. Les traditions thistes ont tendance renforcer
chez lhomme la notion dune substance individuelle, aprs
quoi il peut sortir et raliser sa propre version dactions
soi-disant bodhisattviques. Dans la tradition non thiste
du bouddhisme, par contre, on dit que ltre nexiste pas
rellement et que nous ne sommes pas dots des
caractristiques propres un ego, ce qui permet de raliser
une version beaucoup plus ample de lactivit
bodhisattvique.

Pour dompter lego, le hinayana se sert dabord de la


discipline du shamatha, ou attention, pour vaincre linattention et couper court lesprit qui papillonne. La
pratique du shamatha dsarticule le mcanisme fondamental de lego, qui se perptue au moyen dune grande
profusion de penses discursives et de bavardage subconscient. Puis, dans un deuxime temps, le principe de la
vipashyana ou conscience veille vient dmanteler encore
plus lego, car le fait de prendre conscience de lenvironnement dans son ensemble et de lincorporer dans la
discipline de base permet de se centrer moins sur soimme et dtre plus en contact avec le monde autour, si
bien quon a moins tendance se reporter toujours au
moi et au mien .
Ensuite, dans le mahayana, la pratique du bodhichitta
permet de comprendre le principe du bodhisattva et
dadopter une attitude plus chaleureuse et adroite. Quand
on saperoit quil nexiste rien lintrieur de ltre auquel
on puisse saccrocher, on peut faire don de soi chaque
instant. Le fondement de cette compassion est la nonterritorialit, labsence dego, labsence totale dego. De l
surgit la compassion, et alors chaleur, souplesse et
douceur peuvent rayonner encore plus. Tout le dharma
converge en un mme point signifie quau-del de
lattachement lego, tous les dharmas sont un, tous les
enseignements se ramnent un seul : la compassion.
Pour avoir une attitude affectueuse envers autrui, il faut
au dpart renoncer la territorialit ; autrement on
devient un maniaque gocentrique qui cherche sattirer
les gens exclusivement par le charme et la passion, ou
alors par larrogance. La compassion se dveloppe partir
de la shunyata, de labsence dun terrain solide, puisquon

na rien quoi sagripper; la notion dualiste dun projet sur


lequel on travaille disparat et on na plus aucun intrt
acquis, aucun but personnel, aucun motif cach. Alors,
quoi quon entreprenne, ce sera un travail propre. La
compassion et la shunyata vont toujours de pair. Cest
comme prendre du soleil sur la plage : on jouit dune vue
merveilleuse de la mer et du ciel et, en mme temps, on se
fait caresser par les rayons du soleil et la chaleur et bercer
par le mouvement des vagues.
Dans le hinayana, lego se fait couper dabord les cheveux et la barbe. Puis, dans le mahayana, lego se fait
couper les extrmits, si bien quil na plus ni bras, ni
jambes. Il se fait mme ouvrir le torse, puisque au moment
de raliser le bodhichitta ultime, on enlve le cur et plus
rien nexiste. Aprs quoi, il faut trouver un usage tous ces
bouts de chair charcuts - bras, jambes, tte, cur - et
tout ce sang vers par terre. Fidle lapproche du
bodhisattva, on se sert de ces restes au lieu de les jeter. On
refuse de polluer le monde avec tous ces dbris dego; au
contraire, comme on voudrait les amener sur la voie du
dharma, on les examine et on les utilise. Tout ce qui se
passe dans la vie devient alors un moyen de mesurer le
progrs sur la voie ; on peut jauger quel point on a russi
se dtacher de ses extrmits, de son torse, de son cur.
Cest pourquoi ce slogan fait toujours pendant un autre
aphorisme des matres kadampa : Le dtachement de
lego est la balance sur laquelle on pse le pratiquant.
Plus on se cramponne son ego et plus on psera lourd
sur cette balance ; plus on sen est dpris et plus on sera
lger. Cest le moyen de mesurer le dveloppement de la
mditation et de la conscience veille chez le pratiquant
et de voir quel point il a pu vaincre ltourdissement.

20. Des deux tmoins retiens le principal


Dans toute situation, il y a deux tmoins quant notre
faon dagir : lopinion des autres et la ntre. De ces deux
tmoins, le principal est notre propre connaissance de soi
intuitive. Il ne faut pas accepter aveuglment lopinion que
les autres ont de nous. Dans la pratique de ce slogan, il
sagit dtre toujours fidle soi-mme. Normalement,
quand on fait quelque chose, on voudrait connatre
limpression des autres. On a sa propre apprciation de la
faon dont on sest dbrouill et on a aussi les impressions
dautrui. Mais on garde en gnral pour soi lopinion quon
a de soi-mme. On se fait dabord sa propre ide sur ses
actes, puis on saventure demander un avis : Est-ce que
jai fait ce quil fallait faire ? Quen pensez-vous ? Cest
une des questions typiques du dialogue matre-lve.
Souvent les gens sont impressionns parce quon a
bonne mine, quon sourit beaucoup et quon a lair de
savoir o lon va. En agissant de la sorte, on sattire
beaucoup de compliments. Par contre, nous pourrions
aussi nous attirer des critiques de la part dindividus qui
ne comprennent pas vraiment et pleinement ce qui se
passe dans notre for intrieur. Ce slogan dit que des deux
tmoins, il faut sen tenir au principal, au vrai tmoin, au
tmoin authentique. Ce tmoin vritable nest nul autre
que nous-mmes.
Nous sommes seuls nous connatre. Nul autre que
nous ne nous a tenu compagnie depuis la naissance. Et
mme avant, car nous tranons depuis toujours un volumineux bagage karmique ; nous dcidons dentrer dans le
ventre dune femme, nous y prenons corps et nous le
quittons portant encore cette charge. Qui dautre que nous

prouve notre douleur et notre plaisir et tout le reste ?


Nous sommes seuls avoir vcu notre enfance, avec ses
joies et ses peines ; nous sommes seuls avoir vcu notre
adolescence, avec ses joies et ses peines ; et nous sommes
seuls vivre nos annes adultes, avec leurs joies et leurs
peines. Nous approchons de la cinquantaine, avec ses joies
et ses peines ; et finalement, nous connatrons notre
propre vieillesse et notre mort, avec leurs joies et leurs
peines. Nous ne nous sommes jamais quitts, ne serait-ce
quun instant. Nous nous connaissons fond et, par
consquent, nous sommes notre meilleur juge. Nous
connaissons nos carts de conduite ; nous savons aussi
quel point nous nous efforons pour tre sages et
comment parfois nous trichons quand mme, mine de
rien.
Dhabitude, cest je qui parle suis : Devraisje faire ceci ? Oserai-je tre mchant ? Aprs tout, personne nen saura rien. Personne sauf nous, bien
entendu. Il se peut effectivement que personne dautre ne
saperoive de nos mfaits. Nombreux sont en effet les
mauvais tours et combines que nous faisons en complicit
avec nous-mmes, en esprant que personne ne sen
apercevra. Sil fallait mettre toutes les cartes sur table, ce
serait horriblement gnant ; nous nous sentirions trs mal
laise. videmment, il existe aussi une autre possibilit :
svertuer tre sage, histoire dimpressionner les gens
avec les efforts quon investit dans son propre
dveloppement personnel. On tche alors dtre un brave
petit garon ou une brave petite fille. Mais sil fallait tout
expliquer en long et en large, personne ne croirait
rellement quel point on sapplique tre bon. Les gens
croiraient quon plaisante.

Il ny a que nous-mme pour nous connatre rellement.


Nous nous connaissons chaque instant. Nous savons
comment nous faisons les choses ; nous connaissons notre
faon de nous brosser les dents, de nous peigner, de
prendre notre douche, de nous habiller ou de parler aux
gens ; nous connaissons aussi notre habitude de manger
mme quand nous navons pas trs faim. Pendant toutes
ces activits, je et suis continuent dchanger des
propos sur toutes sortes de choses. Il y a donc toujours une
bonne part de non-dit dans nos actes et, par consquent, le
meilleur tmoin, le juge principal, est nous-mme. Cest
nous dapprcier sa juste valeur notre progrs dans la
pratique du lojong.
Comme on est celui ou celle qui se connat le mieux, on
doit donc travailler sur soi-mme constamment. Il sagit
de faire confiance sa propre intelligence au lieu de ne
faire confiance qu soi-mme, ce qui peut tre trs
goste. On sen remet son intelligence en apprenant se
connatre et voir qui on est et ce quon est. On finit par si
bien se connatre quon parvient carter tous les
mensonges. Quand quelquun nous fait des compliments
ou nous flicite, il nest peut-tre pas au courant de tous
les dtails de notre vie. Nous devrions donc nous reporter
notre propre jugement, notre propre valuation de nos
agissements et des piges que nous tendons aux autres et
nous-mme. Ce nest pas de lgocentrisme ; mme si
linspiration provient de nous-mme, nous oprons du
point de vue de linexistence de lego. Nous nous limitons
constater ce que nous sommes. Nous nous contentons
dtre notre propre tmoin et dvaluer nos propres
mrites, sans quil soit ncessaire dy revenir maintes et
maintes fois, la manire jungienne ou freudienne.

21. Garde toujours un mme esprit joyeux


Ce slogan nous propose dprouver sans cesse une
satisfaction porte par la joie. Cela veut dire que toutes les
vicissitudes sont bonnes, parce quelles nous encouragent
pratiquer le dharma. Dailleurs, les malheurs des autres
sont bons aussi : il faudrait apprendre les partager et
les prendre en charge en les incorporant dans la continuit
de la pratique ou discipline. Il faudrait donc inclure les
malheurs des autres galement. En fait, cest trs bien
davoir de tels sentiments envers autrui.
Dans mon cas, jprouve rellement de la joie. Je me
sens tellement bien et mme euphorique. On pourrait dire
que jai t converti au bouddhisme. Mme si je naffichais
pas dautocollants sur le pare-chocs de ma voiture
proclamant: Jsus ma sauv , je faisais lquivalent
mental de cela. Dans mon esprit, je posais partout des
autocollants qui disaient : Je suis heureux que mon ego
se soit converti au bouddhisme, je suis heureux davoir t
accept titre de bon citoyen bouddhiste et dtre devenu
quelquun de compatissant. Je me sentais extraordinai-rement heureux et tellement combl. Je navais aucun
doute quant lorigine de cet tat, et tout a me rendait
fort, a me donnait normment de forces. Jen suis mme
venu penser que, sans ce genre dencouragement
intrieur, jaurais eu beaucoup de difficults tudier le
vajrayana. Jtais trs reconnaissant et trs content. Alors,
ce que ce slogan nous dit, cest quil faut maintenir un
sentiment de satisfaction et de joie malgr tous les
dsagrments et petites anicroches de la vie.
Ce slogan fait suite au prcdent : Des deux tmoins
retiens le principal. Pour quelquun qui a t lev dans

la tradition judo-chrtienne et dont les notions de


discipline en sont issues, lide de sobserver soi-mme se
fonde purement sur la culpabilit. Ici, en revanche, il ny a
rien de la sorte. Nous ne concevons aucune logique qui
entrine, reconnaisse ou explique le concept du pch
originel. Daprs le bouddhisme, personne nest
fondamentalement condamn. Nous ne demandons pas
aux gens de considrer leur propre mauvaise conduite
comme quelque chose dinhrent, mme si videmment il
faut en prendre acte. Nous ne sommes pas fondamentalement condamns et, dans cette optique, nos carts de
conduite passagers ne sont que le rsultat de problmes
tout aussi passagers. Pour faire suite cette ide, le prsent slogan dit : Garde toujours un mme esprit joyeux.
On parle desprit joyeux parce quon ne se laisse pas
dmoraliser par les malheurs et quon ne sursaute pas non
plus devant les surprises exaltantes. Par contre, on peut
garder sa bonne humeur dans toutes les circonstances.
Dabord, on garde le moral parce quon suit la voie ; on
fait rellement quelque chose pour soi-mme. Si la plupart
des tres sensibles nont pas la moindre ide de ce quils
devraient faire de leur personne, au moins a-t-on entrevu
une petite lueur, ce qui est dj formidable. Allez vous
promener dans Brooklyn ou dans les bidonvilles de
Calcutta et vous comprendrez que ce que nous cherchons
accomplir est absolument inou. Ordinairement, les gens
sont trs loin de souponner lexistence dune telle
possibilit. Cest quelque chose dinou, de formidable, et il
faudrait tre extrmement mu et heureux du fait que
quelquun ait pu mme concevoir une telle ide.
Dans cette optique, il existe un sentiment de rjouissance et de clbration dont on peut se souvenir chaque

fois quon se sent dcourag et quon ne russit pas


trouver dans son entourage les moyens de se rconforter
ou lencouragement pratiquer. Quil pleuve, quil fasse
beau ou quil vente, quil fasse trs chaud ou trs froid,
quon ait faim et soif ou quon soit rassasi, ou mme
quon soit extrmement malade : on peut toujours garder
sa bonne humeur. Je ne crois pas quil soit ncessaire de
vous faire un dessin. Cest le sentiment dune joie
fondamentale qui nous permet de nous veiller.
mon avis, cette joie est le dbut de la compassion. On
pourrait dire que ce slogan nous apprend rester
pleinement et littralement conscients de la pratique du
mahayana. Il se peut que nous soyons en rogne parce que
notre confrre a bcl son travail, quil a foutu la merde
partout et que cest nous qui avons cop pour lui, mais au
lieu de pointer notre confrre du doigt, nous prenons la
responsabilit notre propre compte. Assumer la faute
soi-mme est une chose magnifique, car on apprend tre
joyeux dans toutes les circonstances. On transcende alors
lattitude du oy vey et, mtaphoriquement, on laisse
Brooklyn derrire soi31 Cest possible. On peut rellement
le faire.
Cest une joie qui a vraiment du cur au ventre. Elle
nat de la nature-de-bouddha ou tathagatagarbha et elle
rejoint la compassion essentielle de ceux qui lont dj
ralise en eux-mmes, des gens comme Avalokiteshvara,
Manjushri, Jamgn Kongtrl, Milarepa, Marpa et dautres.
Et nous aussi, nous avons le pouvoir de le faire, car cette
31

Nous avons vu que oy vey est une expression yiddish qui signifie hlas,
pauvre de moi , et Brooklyn est un quartier de New York o habitent
beaucoup de Juifs. [N.D.T.]

joie se fonde sur une ralit concrte.


Si quelquun nous donne un coup de poing dans la
figure et nous traite de tous les noms, nous devrions
prouver de la gratitude parce que cette personne nous a
reconnu et quelle nous la dit. En fait, nous pourrions
rpondre avec beaucoup de dignit et lui dire : Merci
beaucoup, japprcie votre sollicitude. Ainsi, cest nous
qui absorbons la nvrose, nous la prenons notre compte
tout comme dans la pratique du tonglen. Cest un sacrifice
immense. Et si un tel procd vous semble ridiculement
chimrique, vous avez raison. Dans un sens, tout ce que
nous faisons est ridiculement chimrique. Pourtant, si
quelquun ne fait pas le premier pas pour ramener un peu
dharmonie, il ne sera jamais possible de crer un monde
plus sain. Il faut que quelquun ensemence le sol pour que
la sant psychique puisse germer dans ce monde.

22. Si tu peux pratiquer mme distrait, tu es bien


entran
Il existe toutes sortes de situations - y compris des tats
dont nous ne sommes mmes pas conscients - auxquelles
nous devons faire face dans la vie quotidienne. Cependant,
ce qui nous occupe est bien moins notre existence que nos
nvroses et nos petits jeux. En plus, si nous sommes trs
tendus, nous arrtons compltement dtre conscients de
ce qui nous arrive.
Malgr tout, il est possible dexprimenter sur-le-champ
un tat de conscience en veil. Autrefois, toute situation
bouleversante arrachait ltre humain un appel au sacr,
un cri au secours, une demande de grce, une prire. Dans

la vie de tous les jours, et mme dans les traditions


thistes, quand quelque chose arrive trs abruptement, on
sexclame : Mon Dieu! Regarde-moi a ! ou lon profre
des noms sacrs. Jadis, ces noms taient censs tre des
rappels la conscience, mais de nos jours ce nest plus le
cas, nous lchons des jurons de la faon la plus
dgradante.
Ce slogan nous invite nous rendre compte que tout
vnement, aussi bien ordinaire quextraordinaire - le lait
bouillant qui dborde, le beau steak compltement
carbonis, un drapage sur un trottoir glissant -, pourrait
tre un rappel instantan la conscience veille. Le
commentaire de Jamgn Kongtrl emploie limage dun
cheval puissant et bien dress qui perd lquilibre et le
retrouve aussitt dans le mme mouvement. Et les sutras
comparent laction dun bodhisattva aux mouvements dun
athlte bien entran qui drape sur une surface glissante
et qui, au lieu de tomber, se sert de la force de ce
mouvement pour retrouver son quilibre. Je suppose que
cest pareil pour le skieur, car llan quil acquiert en
dvalant la pente loblige avoir lesprit en veil et laide
garder lquilibre sur la neige.
Alors, chaque fois quon est dsaronn par quelque
chose quon entrevoit soudainement ou par une surprise
brutale, on peut inclure dans sa pratique la peur de perdre
son emprise sur la ralit. Pour le faire, il faut dabord
avoir le sens du renoncement, car il ne sagit pas dune
dmarche narcissique, o lon se fliciterait dtre fort et
puissant au point de ne jamais perdre ltat dattention,
mme pas pour un instant. Au contraire, quand on est
frapp par quelque chose, cest le rsultat dun moment
dinattention ; cependant, ce manque dattention provoque

automatiquement un rappel, et aprs lembarde dans le


dcor on se retrouve sur la bonne route, capable de mener
sa vie.
Petit petit, on comprend quil est possible de pratiquer
quand mme, malgr les flots de penses parpilles. Je
suis dsol de parler toujours de moi, mais jaimerais vous
donner un exemple tir de ma propre vie. Il marrivait
parfois de me sentir trs bless et psychologiquement trs
dprim, car mon brave tuteur et ladministration de mon
monastre Surmang macculaient rgulirement au pied
du mur. Quand jtais au creux de la vague, rong par les
remords et la tristesse, me sentant dsempar - mais
consciemment dsempar, dlibrment dmuni -, je
pensais mon matre-racine Jamgn Kongtrl et je me
mettais pleurer. Aprs son dpart du monastre de
Surmang, je pensais sans cesse lui, et il a vraiment fait
quelque chose pour moi : il ma fait retrouver la joie. Au
dbut, javais essay lapproche vajrayana de la dvotion ;
je disais tous mes serviteurs :
Partez ! Je nai pas envie de prendre le th. Je vais lire
maintenant , puis je mallongeais sur mon lit et je pleurais pendant une demi-heure, ou mme pendant trois
quarts dheure. Cest alors que quelquun se prcipitait.
Mes serviteurs finissaient toujours par sinquiter, ils se
posaient des questions et croyaient que jtais malade. Et
moi je leur disais encore : Allez-vous-en ! Partez ! Je ne
veux plus de th.
Cependant, cette approche tait loin dtre toujours
efficace. Ctait trop tt, en effet, pour introduire la
dvotion de type vajrayana, car ma formation de base
ntait pas encore trs solide lpoque. Alors jai mis au

point une nouvelle tactique, pleinement en accord avec ce


slogan. Quand javais des difficults ou que je ne my
retrouvais plus, jen parlais Jamgn Kongtrl lorsque
jallais le voir, et au retour je mexerais appliquer la
nouvelle mthode. Chaque fois que jtais aux prises avec
un problme ou des complications, et mme chaque fois
que les choses allaient bien ou que la bonne humeur
rgnait - dans toutes les circonstances, en ralit -, je
reprenais conscience de mon existence et je revenais au
souvenir de Jamgn Kongtrl et au souvenir de la voie et
de la pratique. Jai commenc avoir des moments o je
me sentais conscient de faon instantane et immdiate.
Cette conscience veille ntait pas forcment associe au
souvenir de Jamgn Kongtrl ; ctait tout simplement la
prise de conscience qui se produit quand on se met
divaguer et que la rverie elle-mme vous ramne. Cest le
sens de ce slogan. Par exemple, mme sil est dans la lune,
un bon cavalier ne tombera pas de cheval. Cela veut dire
que si lesprit part la drive et que la drive elle-mme
vous ramne, cest le signe dune pratique parfaite.
Il sagit de voir quon est dj entran, et quon naura
donc aucun problme poursuivre son entranement. Que
les circonstances soient agrables ou douloureuses, on
nen devient pas lesclave. On a appris pratiquer
instantanment le tonglen et veiller le bodhichitta et on
nest donc plus assujetti aux extrmes du plaisir, de la
douleur ou du dcouragement. Toute situation peut influer
sur nos motions et notre tat desprit ; quand une
situation nous branle, prcisment cause de cette
secousse, cest la situation elle-mme qui devient notre
attention et notre conscience en veil. La conscience
veille et lattention viennent vers nous, et on a donc

moins besoin dy investir des efforts de faon voulue; on


na pas besoin de chercher protger, comprendre ou
observer quoi que ce soit. Cela ne signifie pas quil faille
tout laisser tomber en croyant que les choses vont toujours
venir vers nous ; il va sans dire quil faut pratiquer
lattention et la conscience veille et cultiver la vivacit
desprit en tout instant. Cependant, cette vivacit pourrait
devenir un tat fondamental de lesprit, ce qui relve de la
paramita de la mditation.
Le contenu du cinquime point est assez vident.
Lessentiel est de ne pas se laisser blesser par les crocs de
la nvrose, les crocs des kleshas, et le moyen dy parvenir
est de comprendre que tout le dharma converge en un
mme point : dompter lego. Cest la balance sur laquelle
le pratiquant est pes. Des deux tmoins retiens le
principal signifie quil faut se fier son propre jugement
quant au progrs effectu. Garde toujours un mme
esprit joyeux veut dire quil ne faut pas perdre la bonne
humeur. Ntant pas pig dans une discipline
oppressante, on peut prouver de la joie, surtout lorsque
surviennent des situations extrmement affligeantes ou
extrmement rjouissantes. Et le signe quon est bien
entran est quon peut pratiquer mme quand quelque
chose nous distrait.
Si vous mettez en pratique un tant soit peu ces
consignes, je suis sr que nous naurons aucune difficult
produire des milliers de bouddhas et de bodhisattvas
avant la fin du sicle !

SIXIME POINT
Les disciplines de lentranement de lesprit

LA PRAJAPARAMITA
La paramita associe au sixime point de lentranement de lesprit est la paramita de la praja, ou prajaparamita. Les slogans de cette catgorie expliquent
comment affiner notre intelligence pour travailler sur
nous-mmes. Cest le principe de lpe de la praja : la
praja est vue comme une pe qui brise les chanes de
lego. Dans la pratique du mahayana, la mthode employe
pour dtruire lasservissement de lego est en essence la
mme que dans la pratique de la vipashyana : la
conscience en veil, soit ltablissement dun rapport avec
le reste du monde et avec lexistence. Cest li une vision
plus grande de lexistence tout entire, et tout
particulirement lexprience de la postmditation.
Tout ce qui se produit dans la vie est rgi par la praja,
qui coupe les nvroses habituelles ou potentielles. La
possibilit dappliquer ces puissants moyens que sont
lattention et la conscience en veil provient de la
concentration trs pousse quon dveloppe sur la voie du
bodhisattva. Par le truchement des principes du shamatha
et de la vipashyana, on apprend se consolider comme
pratiquant du mahayana et demeurer dans un tat de
compassion, de bienveillance, douverture et de douceur.
Paralllement, on se trouve aussi dans un tat dabsence
dego. Il ny a plus dattachement et on arrte de travailler
ou de sattarder sur tout ce qui relve de lego, de latman,

de lme. Quand on cesse dtre absorb par ce qui


appartient lego, les activits dcrites dans le texte du
lojong commencent se manifester et imprgnent
graduellement la vie entire. On se rend compte quil ny a
pas de moi sur lequel mditer, et quil ny a pas non
plus de je suis pour propager lexistence du moi. Cest
cela qui permet de faire passer lautre avant soi-mme.
Ayant dabord appris se sacrifier, on est en mesure de
surmonter les obstacles ; ensuite, on peut tablir un
rapport avec le reste du monde. Ainsi, on apprend
utiliser lpe de la praja pour avancer sur la voie.

23. Observe toujours les trois principes


fondamentaux
Ce slogan est une description gnrale de la pratique du
dharma-du-bouddha selon les trois principes fondamentaux du hinayana, du mahayana et du vajrayana. Il
sagit dobserver les disciplines des trois yanas : la pratique
de lattention du hinayana, la bienveillance du mahayana
et la folle sagesse du vajrayana, toutes en mme temps.
Il se peut que nous nous mettions nous laisser aller
comme des fous, sans tre ancrs dans une tradition
particulire, en mprisant la dignit des traditions religieuses existantes et en dsorganisant compltement
lordre social qui se fonde sur elles. Cela nest pas cens
arriver. En ralit, il est conseill dviter ce genre de
frivolit. En effet, un des dangers les plus grands semble
tre la tendance utiliser la spiritualit pour senfermer
dans son monde ou cultiver son bonheur personnel : on se
dbrouille bien dans la vie, on sest bricol une

philosophie, on sait quels auteurs citer au bon moment, on


matrise la grammaire et la terminologie, mais on refuse
quand mme dabandonner lego. On a un terrain plus ou
moins solide sous les pieds, et on ne veut pas renoncer
son bien le plus sacr et le plus secret. Cela finit par faire
problme, puisquon ne suit pas le cheminement comme il
faut. Daprs le texte, il ne faudrait pas dnaturer le
dharma dans la recherche du bonheur, cest--dire de
toute forme de confirmation qui puisse exister dans le
monde dharmique.
On peut aussi noncer les trois principes fondamentaux
comme suit :
1) observer les deux vux,
2) viter les actes outranciers et
3) cultiver la patience.
Le premier principe consiste respecter les engagements pris au moment de prononcer le vu de refuge
et le vu de bodhisattva et les observer
scrupuleusement. Ce principe sexplique tout seul.
Le deuxime consiste viter les actes outranciers.
Quand on commence pratiquer le lojong, on
saperoit quon ne doit avoir aucune considration
pour soi-mme et, par consquent, on tche dagir
avec abngation. Pourtant, les efforts pour
manifester cet esprit de sacrifice se transforment
souvent en exhibitionnisme. On se laisse jeter en
prison ou crucifier. On agit de faon altruiste cause
de ses convictions, ses prtendues convictions dans
ce cas, mais ses actes se fondent sur lide quon se

fait dun brave type. Peut-tre ne fait-on quobir


ses pulsions ou agir de faon trs dtraque; on
tombe ainsi dans le dsintressement exhibitionniste
sous toutes ses formes, en faisant, par exemple, un
jene prolong ou en allant stendre dans la rue au
nom de la pratique du bodhisattva. Un grand nombre
de nos amis amricains ont fait ce genre de choses.
Cependant, mon avis, cette approche est du pur
exhibitionnisme et non laccomplissement de laction
bodhisattvique.
Le troisime principe consiste cultiver la patience.
Habituellement, le sens du mot patience prte
normment confusion. Par exemple, on est patient
avec ses amis, mais non pas avec ses ennemis, ou
alors on est patient avec les gens que lon essaie de
cultiver et avec ses protgs, mais non avec ceux qui
ne font pas partie de cette clique. Cet extrme est en
ralit une forme du culte de la personnalit, le culte
de soi, ce qui est loin dtre une bonne ide. Mme
quil a t dit que cest une trs mauvaise ide.
Grce la praja, on comprend quel point on se
dmne pour devenir quelquun. Ayant atteint un certain
degr dhabilet dans la pratique du lojong et du tonglen,
peut-tre a-t-on limpression que le moment est venu
dtendre son champ doprations et de devenir un leader
ou un hros. Mais il faut faire gaffe. Cest lun des aspects
essentiels de la conduite ou discipline. Il est reli la
paramita de la praja : ayant commenc discerner qui on
est, ce quon est et ce quon fait, on narrte jamais de
garder un il sur tout cela.

24. Change dattitude, mais ne perds pas le naturel


Dordinaire, on veut toujours prserver dabord son propre
territoire et protger ses acquis ; les autres viennent aprs.
Lobjectif de ce slogan est de nous amener changer
dattitude pour pouvoir rellement songer aux autres
dabord et nous-mme ensuite. Cest extrmement
simple et net. Normalement, on pratique la douceur et la
tendresse envers soi et le contraire envers les autres. Si
lon a besoin de quelque chose de lextrieur, on envoie
quelquun dautre le chercher au lieu dy aller soi-mme.
Ce slogan sapplique donc aux efforts pour imposer son
pouvoir et son autorit aux autres. Une autre de nos
tendances est de nen faire qu sa tte ; par exemple, on
laisse la vaisselle saccumuler dans lvier, en esprant que
quelquun dautre la lavera. Changer dattitude veut dire
linverser compltement : au lieu de vous arranger pour
que les autres fassent les choses pour vous, vous les faites
vous-mme.
La deuxime partie du slogan dit : ne perds pas le
naturel , ce qui implique une certaine dtente. Il sagit
dapprivoiser son tre fondamental, de dompter son esprit
pour arrter de donner des ordres aux autres. En
revanche, on profite de loccasion pour prendre la responsabilit son compte.
Nous parlons de modifier lattitude consistant se
chrir soi-mme. Au lieu de se chrir soi-mme, on chrit
les autres ; puis on se dtend, carrment. Cest tout. Cest
simple comme bonjour.

25. Ne parle pas des membres estropis


Cest larrogance et lagressivit qui nous portent parler
des dfauts des autres pour nous mettre en valeur leurs
dpens. Ce slogan dit qu'il ne faut pas se rjouir des
dfauts dautrui, de leurs membres estropis. Lexpression
membres estropis illustre de faon trs image les
tats psychologiques ou physiques des gens, quils soient
aveugles, muets ou lents desprit. Elle fait allusion tous
les dfauts physiques quune personne pourrait avoir. Le
christianisme a dj tabli une thique semblable, o nul
ne doit tre condamn cause de ses dfauts physiques ;
au contraire, il doit tre vu comme un tre humain part
entire. Dailleurs, cest quelque chose que nous faisons
dj de toute faon, dans la plupart des cas.
Ce nest pas une approche puritaine de la ralit ; il
sagit tout btement de comprendre que, si quelquun a du
mal vivre sa vie, il ne faudrait pas lui rendre les choses
plus difficiles en faisant des commentaires. On pourrait
tout simplement laccompagner dans ses difficults. Si
quelquun est trs angoiss et quil exagre les
phnomnes auxquels il est confront dans sa vie, ou bien
sil apprhende un affrontement et que cela le met dans
tous ses tats, il ne faudrait pas considrer ces ractions
comme des symptmes de la laideur de cette personne. Ce
nest rien dautre que sa manire de rpondre la ralit,
une habitude bien ancre.

26. Ne tattarde pas sur les agissements dautrui


Dans ce slogan, sattarder sur autrui signifie critiquer
les craintes et les problmes des autres. Lorsque quelquun

nous fait quelque chose ou quil enfreint nos principes,


nous nen finissons plus de ressasser laffaire : il nest pas
rare que nous prouvions ce genre de difficult. Nous
voudrions pouvoir lui rendre la monnaie de sa pice et
prendre des moyens pour quil fasse lobjet dattaques ou
que les choses se gtent pour lui. Par exemple, nous tant
donn beaucoup de mal pour matriser la pratique du
tonglen, ayant vraiment pein, nous nous sentons
terriblement fiers de nous.
Nous avons limpression davoir vraiment bch et il
nous semble que les efforts investis nous ennoblissent. Et
alors, quand nous rencontrons quelquun qui na pas
accompli autant, nous prenons plaisir le rabaisser. Ce
que le slogan suggre est on ne peut plus simple : sen
abstenir.
Je ne crois pas quil y ait une grande diffrence entre ce
slogan et le prcdent. Au fond, cela revient au mme. Les
deux slogans sont trs carrs et trs simples. Tous les
slogans sont des instructions qui soffrent spontanment
lesprit, moins comme des panneaux de signalisation
routire que comme de simples rappels. Et chaque fois
quun slogan donn vous vient lesprit, cela donne encore
plus de sens lensemble.

27. Travaille dabord sur les plus grandes souillures


Il est important de travailler dabord sur le plus grand
obstacle, que celui-ci soit lagression, la passion, lorgueil,
larrogance, la jalousie ou autre chose. Il ne suffit pas de
dire : Je vais dabord masseoir pour faire un peu plus de
mditation. Je men occuperai plus tard. Travailler

dabord sur les plus grandes souillures signifie travailler


sur les points saillants de lexprience et des problmes.
On ne se contente pas de travailler sur des crottes de
poulet, on veut travailler sur le poulet lui-mme.
Si lon a des blocages philosophiques, mtaphysiques,
potiques, artistiques ou technologiques relis sa nvrose
particulire, il faudrait les mettre sur la table au dbut
plutt qu la fin. Lorsquon a une obsession, il faudrait
travailler dessus.
On dit quil faut y appliquer tous les dharmas pour
essayer de la dompter, mais sans saccrocher aux rsultats
escompts. Il est donc prfrable de purifier les aspects les
plus prominents et dy travailler plutt que de les
considrer comme des rebuts sans valeur. On travaille
simplement sur ces points saillants, ces tats-problmes
qui se prsentent lesprit, de faon franche et honnte.

28. Abandonne tout espoir de fruit


Ce slogan dit quil faut renoncer tout rve ventuel de
devenir ltre le plus volu sur la plante grce cet
entranement. En particulier, il se peut quon espre avec
grande impatience pouvoir se transformer en une
personne meilleure laide de la pratique du lojong. Peuttre nourrit-on lespoir de se faire inviter plus souvent
dans des cnacles exclusifs et des runions avec une
coterie de protgs et damis quon a russi
impressionner. Il est crucial de renoncer ces expectatives
; dans le cas contraire, on court le risque de devenir un
maniaque gocentrique. Autrement dit, il est trop tt pour
commencer sentourer de disciples.

Travailler sur les slogans ne signifie pas chercher des


rvlations momentanes ni essayer de nous valoriser au
moyen de toutes ces petites astuces qui, dans le pass,
nous ont permis de rsoudre les problmes des gens. Il se
peut que nous soyons devenu un confrencier brillant
aprs une premire causerie publique, ou un bon
psychologue qui a aid les gens matriser leurs nvroses,
ou alors un grand lettr qui a publi plusieurs ouvrages ou
un musicien clbre qui a produit plusieurs albums. Dans
une certaine mesure, ces ralisations se fondent sur le fait
davoir tabli une relation adquate avec la ralit, de
stre branch sur elle. Or, dans le fond, ce quon veut subtilement, sournoisement -, cest soumettre le monde
sa propre faon de procder.
On espre atteindre lveil en usant du mme artifice.
On a mis au point une approche professionnelle : on est
devenu un professionnel de laccomplissement et on court
le risque daborder la pratique de la mme faon, de se
faire accroire quon pourra duper lesprit-de- bouddha en
soi-mme et atteindre lveil la drobe. Je dirais que
cest le problme auquel fait allusion ce slogan. Daprs le
commentaire, toute poursuite du bonheur, de la joie, de la
renomme ou de la sagesse dans cette vie, ainsi que tout
espoir datteindre un tat glorieux de libration dans une
vie future, pourraient tre considrs comme des
problmes.

29. Renonce aux nourritures empoisonnes


Si la pratique du non-ego devient une autre faon de
consolider lego - on le renforce en labandonnant -, cest
comme manger un mets empoisonn : on nobtiendra pas

leffet dsir. En fait, au lieu dacqurir un tat desprit


ternellement veill, on atteindra la mort, puisquon
sagrippe son moi. Si la raison pour pratiquer la
mditation, la postmditation ou toute autre forme de
travail intrieur est lamlioration de soi, cest comme
ingrer une nourriture empoisonne. Croire quon
deviendra le meilleur des mditants en faisant correctement sa mditation assise, avec une discipline de fer et un
effort colossal, est une attitude toxique.
Ce slogan possde une importance norme pour nous.
Peu importe la pratique que nous faisons, il est possible de
la dtourner vers un sentiment daccomplissement
personnel ; cest ce que nous appelons le matrialisme
spirituel . On peut aussi la dtourner vers la gloire individuelle : avoir raison pendant que les autres ont tort,
vaincre le mal et redresser la situation puisque nous
sommes du ct du bon Dieu, etc. De telles attitudes sont
de la foutaise, de la bouse de vache ; cest un mets
empoisonn. Il se peut que le plat soit trs apptissant et
joliment prsent, mais lorsquon commence y goter, il
est infect.

30. Ne sois pas si prvisible


Une traduction littrale de ce slogan serait : Ne sois pas
consquent , mais le sens est plutt : Ne sois pas si
gentil et fidle, si candide . Une personne ordinaire, une
personne du monde, a toujours une ide plus ou moins
claire de son rapport avec ses amis et ses ennemis et sait
aussi ce quelle leur doit. Elle est extrmement prvisible.
De mme, lorsque quelquun nous fait du mal, nous
rangeons cette information dans le classeur des cas

long terme , pour rumination long terme et rancune


long terme. Nous rvons du jour o nous pourrons lui faire
payer ses insultes parce que nous ne les avons pas
oublies, mme aprs dix ou vingt ans.
Ce slogan recle un aspect intressant. Pour commencer, nous pourrions prendre le cas dun ami loyal. Il y a des
gens qui sont loyaux ; ce sont des gens de la vieille cole,
peut-tre mme un peu vieux jeu. Quand nous devenons
ami avec une personne loyale, elle se rappelle toujours
notre amiti, et la confiance rciproque est durable. Dans
cet exemple de lami loyal, nous devons toujours garder
lesprit le lien qui nous unit. Par contre, si quelquun agit
trs malhonntement envers nous, ou si nous avons
beaucoup de conflits avec lui, il est dconseill davoir
constamment une dent contre lui. Dans ce cas, nous ne
devons pas toujours garder en mmoire sa mauvaise
conduite envers nous. Peut-tre ce slogan est-il quelque
peu droutant, mais lessentiel est de laisser tomber
compltement tous ces anciens souvenirs dhostilit.
Dordinaire, tout ce que nous faisons est prvisible.
Quand il nous arrive quelque chose de bon - disons que
quelquun nous offre une bouteille de champagne -, nous
cherchons toujours payer de retour sa gentillesse par un
autre geste, par exemple en linvitant dner ou en lui
faisant des compliments. Et cest pareil quand il nous
arrive quelque chose de mauvais ; habituellement, nous
sommes prvisibles dans ce genre de situation aussi. Cest
partir de tels actes quon a construit graduellement la
socit.
Quand quelquun sapprte nous causer du tort, nous
attendons gnralement quil nous frappe ou quil nous

fasse du chagrin. Nous attendons quil publie des articles


mchants notre sujet. Alors, nous aurons fait de lui un
ennemi. Ce nest pas la bonne approche. La bonne
approche consiste tablir immdiatement des rapports
amicaux, sans attendre que les coups commencent
pleuvoir. Au lieu de temporiser jusqu ce que la personne
commette un pch ou manifeste son agression envers
nous, il faudrait amorcer immdiatement une
communication directe avec elle. On communique
immdiatement avant quune stratgie ne prenne forme.
Cest prcisment ce que dit le commentaire, et cest ce
que nous essayons de pratiquer par ce slogan.

31. Ne mdis pas dautrui


Nous aimerions discrditer les gens en tenant des propos
dsobligeants leur sujet. Que ces propos soient
agrablement enrobs de sucre et recouverts de crme
glace, au fond, ce que nous souhaitons, cest rabrouer les
autres, nous venger. Nous les dnigrons pour mieux
pouvoir afficher notre propre vertu. Nous croyons ne
pouvoir faire talage de nos vertus quen rabaissant celles
des autres, en dmontrant que les autres sont moins
vertueux que nous. (Entre pratiquants), cela peut arriver
aussi bien dans le domaine de ltude que celui de la
pratique. Peut-tre notre entranement dans le dharma
est-il meilleur que celui de notre prochain, ce qui nous
porte dire : La capacit de concentration dUntel dans
la pratique du shamatha est infrieure la mienne. Donc,
cest moi le meilleur , ou bien : Il connat moins de
termes que moi . Au fond, ce sont autant de faons de
dire : Il est bte et je suis meilleur que lui . Je crois que

ce slogan coule de source.

32. Ne te tiens pas en embuscade


En tibtain, ce slogan dit textuellement : Nattends pas
dans un dfil ou passage troit. Il fait allusion au fait
dattendre que quelquun trbuche pour pouvoir lattaquer.
On attend que la personne tombe dans le guet-apens quon
dsire ou le problme quon souhaite ; on veut quelle soit
la victime dun malheur et que ce malheur fournisse la
possibilit de lattaquer.
Si lon a un diffrend avec quelquun, en gnral on ne
lattaque pas tout de suite pour ne pas se placer dans une
position dsavantageuse ; on attend plutt quil faiblisse
avant de passer lassaut. Parfois, on fait semblant dtre
son conseiller et on lattaque sous couvert de ce
dguisement, en remuant le couteau dans la plaie : Jattendais le moment de pouvoir te parler. Maintenant que tu
es en train de teffondrer compltement, je profite de
loccasion pour te dire que tu es un pauvre type. Je suis
bien meilleur que toi. Cest une espce dopportunisme,
une approche de bandit. Cest cette ferme de banditisme
- chose assez frquente, je dois dire - que renvoie
lexpression se tenir en embuscade .

33. Ne porte pas les choses un point douloureux


Ne mettons pas notre insatisfaction, notre douleur et notre
dtresse sur le compte dautrui et ne cherchons pas
exercer sur lui notre volont de puissance. Quel que soit le
pouvoir que nous ayons, quil soit domestique, littraire ou

politique, ne linfligeons pas aux autres.


Ce slogan veut dire aussi quil faut se garder dhumilier
les gens. Une dimension importante de la pratique du
bodhisattva veut quon encourage les gens poursuivre
leur cheminement. Cependant, il est possible dtablir un
rapport avec les gens de faon progresser beaucoup plus
vite sur la voie queux; il existe des moyens de ralentir le
progrs des autres pour avoir une longueur davance sur
eux. Selon ce slogan, toutefois, il faut retourner la logique
et faire exactement le contraire : continuer avancer tout
en restant derrire les autres.

34. Ne passe pas le fardeau du buf la vache


Il est trs facile de dire : Ce nest pas de ma faute. Cest
toi le responsable de tout. Cest toujours de ta faute.
Cest trs facile de le dire, mais cest louche. Il faudrait
rflchir ses propres problmes de faon personnelle,
honnte et authentique. En effet, sil ny avait pas de nous
pour dclencher des situations, il ny aurait jamais de
problmes ; mais comme nous existons, il y a donc des
problmes. Cest prcisment ce fardeau que nous voulons
viter de passer quelquun dautre.
Le buf est une bte de somme, alors que la vache est
moins capable de porter une charge. Ce slogan dit
essentiellement quil ne faut pas se dcharger de son lourd
fardeau pour le refiler quelquun de plus faible. Mettre
sur le dos de la vache le fardeau du buf signifie refuser de
soccuper de ses propres affaires. On naccepte pas davoir
des responsabilits, on les passe sa secrtaire ou ses
amis ou toute personne qui on peut donner des ordres ;

en bon franais, on met tout sur le dos de quelquun autre.


Ce nest pas une bonne ide, car on est cens rduire le
chaos et la circulation dans le monde samsarique, on est
cens attnuer les problmes administratifs et y mettre un
peu dordre. Vous pourriez inviter les autres vous aider
dans cette tche, mais vous ne pouvez pas leur en refiler la
responsabilit. Ne passez donc pas le fardeau du buf la
vache !

35. Nessaie pas darriver le premier


Lorsquun pratiquant commence mieux comprendre le
dharma et le considrer sa juste valeur, il arrive quil
tombe dans une mentalit de cheval de course. Il cherche
alors savoir qui est le plus rapide : qui possde la
comprhension la plus acheve des sommets du
mahamudra, des profondeurs du tantra ou du sens du
bodhichitta ultime ou qui a saisi les enseignements cachs.
Il sefforce de savoir qui fait ses prosternations 32 le plus
vite, qui sassied le plus droit en mditation, qui sait le
mieux se tenir table et ainsi de suite. Il est toujours en
concurrence. Cependant, si nous considrons notre
pratique uniquement comme un marathon, nous aurons
des problmes, car elle se transformera en une
comptition ; elle cessera dtre une vraie pratique et
aucune graine de bienveillance et de douceur ne sera
plante en nous. Il ne faut donc pas utiliser la pratique
32

Les prosternations sont la premire dune srie de quatre pratiques


prtantriques, dites prliminaires , la fin desquelles le pratiquant peut
recevoir une initiation tantrique proprement dite. Ces quatre pratiques sont
les prosternations, le mantra de Vajrasattva, loffrande du mandala et le
yoga-du-guru. [N.D.T.]

pour rivaliser avec les camarades. Selon ce slogan, on a


intrt ne pas se servir de la pratique pour atteindre la
gloire, lhonneur ou une distinction quelconque.

36. Nagis pas de faon dtourne


Celui qui agit de faon dtourne croit quil va de toute
faon recevoir le meilleur et, tant qu faire, il se porte
volontaire pour le pire. Cest trs retors. On pourrait agir
de faon dtourne lgard de son matre, de ses
tudiants, de sa situation dans la vie, de tout. On pourrait
se targuer dtre une personne compltement bienveillante
qui est toujours prte accepter la responsabilit dun tort,
sachant trs bien quon va dcrocher de cette faon la
meilleure situation. Il me semble que a va de soi.
Agir de faon dtourne est une forme de matrialisme
spirituel. Cest toujours avoir une arrire-pense, celle de
mettre les choses son profit. Par exemple, afin dobtenir
de bons rsultats personnels, on peut supporter provisoirement la responsabilit dun tort. Ou alors, on peut
pratiquer intensment le tonglen dans lide den retirer
quelque chose ou de se protger de la maladie. Lexercice
de ce slogan exige quon renonce la recherche dun
bnfice personnel manant de la pratique, quil sagisse
de rsultats immdiats ou longue chance.

37. Ne transforme pas les dieux en dmons


Ce slogan se rfre la tendance gnrale se laisser
obsder par la douleur et passer sa vie entire se
plaindre. Rien ne sert de rendre douloureux ce qui est

intrinsquement joyeux.
ce stade, il est possible que nous ayons russi nous
apprivoiser jusqu un certain point. Nous avons peut-tre
pratiqu le tonglen, nous avons appris faire passer lautre
avant nous-mme et nous avons limpression que notre
accomplissement est rel.
Par contre, nous sommes devenus par la mme occasion
si arrogants que notre accomplissement se mue petit
petit en mauvaise intention, parce que nous croyons avoir
le droit de nous mettre en valeur. Cest ainsi que le dharma
se transforme en adharma, ou non-dharma.
Mme si notre accomplissement est authentique et que
notre exprience est trs bonne, si tout cela devient un
outil pour se faire valoir et gonfler son ego, cest loin dtre
gnial.

38. Ne fais de la douleur dautrui le matriau de ton


bonheur
Ce slogan dit ce quil veut dire : on espre que quelquun
souffre pour pouvoir bnficier de son mal. Voici un cas
trs simple : si un camarade du sangha meurt, il se peut
que vous hritiez de son coussin de mditation ou, si vous
tes pratiquant du vajrayana, de sa cloche et de son dorj.
Nous pourrions extrapoler cette logique un tas de
situations, mais je ne crois pas que ce soit ncessaire.
Nous ne devrions pas construire notre bonheur sur la
souffrance des autres. Mme si le malheur dun autre peut
nous favoriser, il ne faudrait pas souhaiter que ce malheur
arrive, ni songer ce que nous pourrions en retirer. Un

bonheur bti sur la douleur est un faux bonheur; au bout


du compte, il ne conduit qu la dpression.

SEPTIME POINT
Guide de conduite

LA POSTMDITATION
Le guide de conduite de lentranement de lesprit
concerne la poursuite du cheminement dans la vie quotidienne. On pourrait dire quil sagit dides qui aident
mieux comprendre comment se comporter correctement
dans ses rapports avec les autres et dans lexprience de la
postmditation en gnral.

39. Accomplis toutes les activits avec une mme


intention
Le slogan fait allusion lintention dtre aimable envers
les autres et dispos les aider - toujours. Cette
motivation est peut-tre lessence du vu de bodhisattva.
Dans tout ce que vous faites - vous asseoir, marcher,
manger, boire et mme dormir -, vous adoptez toujours
lattitude de vouloir tre utile tous les tres.

40. Corrige tous les torts avec une mme intention


Quand on est plong dans des circonstances nfastes -une
maladie grave, une mauvaise rputation, des poursuites
judiciaires, une crise conomique ou domestique, une
pousse de kleshas ou de la rsistance face la pratique -,
il est bon dprouver de la compassion envers tous les tres
qui souffrent de la mme faon et daspirer prendre en
charge leur souffrance par la pratique du lojong.

Il faut redresser, cest--dire corriger, tous les torts et


revers de fortune quon subit. Au lieu de regimber devant
la pratique et davoir une attitude ngative envers elle,
chaque fois que de telles perversions et de tels problmes
surviennent, il faudrait les surmonter. Autrement dit, si la
pratique est bonne quand les choses vont bien, mais
quelle cesse dexister ds que les choses tournent mal, a
ne marche pas. Au contraire : que les circonstances soient
bonnes ou mauvaises, on poursuit la pratique.
Corriger tous les torts veut dire pitiner les kleshas
pour les craser. Chaque fois que vous navez pas envie de
pratiquer, repoussez cette sensation, puis pratiquez ;
chaque fois que des adversits qui pourraient vous
dcourager se prsentent, pitinez-les. En fait, ce slogan
conseille de rprimer les kleshas, de faon consciente,
immdiate et trs abrupte.

41. Deux activits : une au dbut, une la fin


Ce slogan propose de toujours commencer et finir la
journe par le bodhichitta, sous ses deux aspects. Le
matin, on se rappelle le bodhichitta et on adopte lattitude
de ne pas sen sparer, et la fin du jour on fait un examen
de conscience. Si on ne sest pas spar du double
bodhichitta, on se rjouit et on jure de reprendre la mme
attitude le lendemain, et si ce nest pas le cas, on jure de
rtablir le lien le lendemain.
Ce slogan est trs simple. Dans le fond, notre vie est
prise en sandwich entre notre vu de faire passer les
autres avant nous et notre engagement au double bodhichitta. En se levant le matin, ou mme ds le rveil,

pour bien dmarrer la journe on se promet de travailler


sur les deux aspects du bodhichitta et de cultiver la
douceur envers soi-mme et les autres. On jure de ne plus
rejeter la faute sur le monde ou sur les autres et de
prendre la douleur de tous les tres sur soi, et on fait la
mme chose quand on se couche. De cette faon, aussi
bien le sommeil que la journe qui dmarre seront
imprgns de cet engagement. Cest assez vident.

42. Dans les deux cas sois patient


Que les circonstances soient joyeuses ou douloureuses,
quoi quil arrive, la pratique nen subit pas linfluence ; elle
demeure constante et on narrte pas dtre patient. Quon
soit heureux ou malheureux lextrme, on devrait tre
patient. On devrait considrer la souffrance extrme
comme le rsultat dun karma antrieur. Inutile de se
laisser ronger par le remords : il suffit simplement de
sefforcer pour purifier tous les actes nuisibles et les
obscurcissements33. Comme le bonheur extrme est lui
aussi le rsultat dun karma antrieur, nul besoin de sy
complaire. Il faudrait en revanche faire don de ses
richesses des causes vertueuses et transformer en vertu
tout sentiment dauthenticit et de puissance personnelles.
Trs souvent, lorsquun pratiquant a des problmes ou
quil vit un moment difficile, il nest plus capable de voir
les choses dans leur contexte et il essaie de faire du
33

Selon la psychologie bouddhique, les actes nuisibles (dikpa) perptuent le


karma, alors que les obscurcissements mentaux ou voiles (drippa)
constituent la base affective (motions) et cognitive (croyances) qui en
permet la rcurrence. [N.D.T.]

dharma un bouc missaire. Par exemple, pour justifier son


incapacit de pratiquer, il sinvente toutes sortes de
prtextes : lambiance nest pas approprie, les frres et
surs dans la pratique ne sont pas sympathiques, lorganisation ne marche pas comme il faut, les conditions ne
sont pas favorables. Il narrte pas de se plaindre tout
bout de champ. Dans des cas extrmes, certains trouvent
nouveau refuge auprs de personnes non dharmiques et
retournent des situations o leur existence peut tre
reconnue. Au fond, ce slogan propose de cultiver et
dentretenir sa discipline pour tre en mesure, quoi quil
advienne, de rester patient par rapport la pratique.
Lessentiel est dtre patient, ce qui signifie prendre
davantage son temps et apprendre tolrer les situations
difficiles.

43. Observe ces deux mme au pril de ta vie


Il faudrait maintenir les disciplines dans lesquelles on sest
engag, et en particulier : 1) le vu de refuge et 2) le vu
de bodhisattva. Il faudrait aussi se doter de moyens
dexistence honorables permettant de vivre dignement en
bouddhiste et, finalement, maintenir la discipline spciale
du lojong, la pratique de lentranement de lesprit. Cette
pratique doit devenir un lment central de notre
existence.
Pour le pratiquant du tantra, ce slogan signifie que dans
cette vie, comme dans toutes les vies venir, il doit
observer les disciplines des trois yanas. Cela sapplique aux
principes dharmiques en gnral et la pratique du lojong
en particulier. Il doit toujours observer cet engagement, ou
samaya, mme au pril de sa vie.

44. Entrane-toi dans les trois difficults


Les trois difficults ont trait au rapport quon tablit avec
les kleshas ou nvroses. La premire difficult consiste
prendre conscience de linstant o lon se laisse piger par
ses motions ou kleshas ; il faut y regarder de prs et
comprendre le tour quelles jouent, ce qui est trs difficile.
La deuxime difficult est de chasser son motivit, de
lexorciser, et la troisime den interrompre la continuit.
Pour le dire autrement, au dbut, il est trs difficile de
prendre conscience de ses nvroses ; ensuite, il est trs
difficile de les surmonter ; et finalement, il est trs difficile
de les stopper net. Ce sont les trois difficults.
Lorsque la nvrose survient, il faut dabord la reconnatre en tant que telle. Ensuite, il faut appliquer une
technique, un antidote, pour la surmonter. Puisque la
nvrose drive essentiellement de lgosme, de la tendance se donner trop dimportance, le remde consiste
couper dans lego. Finalement, il faut avoir suffisamment
de dtermination pour ne plus suivre ses pulsions
nvrotiques, ni continuer den subir lattirance ; il est en
effet possible de les extirper abruptement.
Cela fait six catgories en tout. Il y a trois difficults :
dabord, il est difficile de reconnatre ses kleshas; ensuite,
il est difficile de les surmonter ; et finalement, il est
difficile de les dmanteler compltement. Et il y a aussi
trois remdes : dabord, les reconnatre; ensuite, essayer
de les surmonter ; et finalement, jurer de ne plus jamais
les recrer.
Il nest vraiment pas facile de cerner un concept aussi
monumental que le principe du bodhisattva. Cest pour-

quoi le slogan dit : Entrane-toi dans les trois difficults.


Cependant, si vous tes prt pratiquer le lojong, votre
esprit se fera entraner et endoctriner compltement dans
le mode de pense du bodhisattva. En fait, lojong signifie
littralement endoctrinement : lo veut dire
intelligence, intellect , et jong, nettoyer, entraner .
Lide derrire tout a est de sendoctriner au point de ne
plus jamais pouvoir scarter du principe monolithique
appel nature-de-bouddha, bodhichitta ou tathagatagarbha.

45. Assume les trois causes principales


Cause dsigne tout facteur causal qui nous fait devenir
une bonne personne dharmique ou bodhisattva. La
premire cause est un bon matre. La deuxime est la
disposition appliquer son esprit au dharma et mouler
sa conduite sur lui. La troisime est avoir les moyens de se
loger et de manger si lon veut pouvoir pratiquer le
dharma. Nous devrions nous efforcer dentretenir ces trois
situations, en nous rjouissant des chances quelles nous
procurent.
Assumer la premire cause principale quivaut comprendre la ncessit dun matre, car cest lui qui ouvre la
porte des situations (de pratique).
Assumer la deuxime cause principale signifie prendre
conscience de la ncessit dapprivoiser son esprit. Par
exemple, il se peut que lesprit se mette songer une
transaction commerciale, un contrat denseignement,
la publication dun livre ou une exprience formidable et
insolite; les ambitions quon peut avoir dans la vie sont

innombrables. Cette attitude tait bien moins courante


lorsque Jamgn Kongtrl crivit son commentaire sur les
slogans, mais aujourdhui, nous avons nettement plus de
choix. On pourrait simaginer quon peut la fois tre bon
bouddhiste et pratiquer la chasse, ou quon peut tre un
grand bodhisattva malgr les efforts investis pour devenir
un auteur reconnu, une prostitue clbre ou un excellent
vendeur.
Mais un tel tat desprit, ce type dambition, est loin
dtre bon. Au contraire, il faudrait en venir au point o du
fond de ltre surgit le dsir de se consacrer entirement et
pleinement au dharma.
Assumer la troisime cause principale veut dire sapercevoir que la possibilit de pratiquer le dharma exige des
moyens dexistence adquats, quelle dpend dune attitude douverture envers la vie permettant de sassurer un
gagne-pain. Quand on na pas se demander o lon va
trouver nourriture, vtements et abri, alors, conomiquement parlant, on peut se permettre de pratiquer.
Il faut donc assumer ces trois causes et travailler sur
elles. Elles sont :
1) la ncessit dun matre ;
2) lentranement de lesprit ;
3) la cration dune base conomique pour la
pratique.

46. Fais attention aux trois pour que jamais ils ne


dcroissent
La premire chose quil ne faudrait pas laisser dcrotre est

la dvotion envers lami spirituel (kalyanamitra) ;


ladmiration, le dvouement et la gratitude envers lui, ou
elle, ne devraient jamais flchir. La deuxime chose quil
ne faudrait pas laisser dcrotre est le plaisir de pratiquer
le lojong, dentraner son esprit ; la reconnaissance pour
avoir reu ces enseignements ne devrait pas diminuer. Et
la troisime chose quil ne faudrait pas laisser dcrotre est
le respect des vux hinayana et mahayana prononcs; la
pratique des disciplines du hinayana et du mahayana ne
devraient pas diminuer.
Ce slogan est la fois direct et discret. ce stade-ci de
notre pratique du mahayana, il est extrmement
important de dcouvrir notre force profonde. Nous ne
sommes pas simplement des gens insouciants et irrflchis; notre attitude dnote lexistence en nous dune force
profonde, dune nergie fondamentale.

47. Garde les trois insparables


Il est important que la pratique du lojong soit sincre et
entire : corps, parole et esprit doivent tre insparables
du lojong.

48. Entrane-toi sans parti pris sur tous les plans. Faisle toujours du fond de ton cur, sans rien ngliger.
La pratique du lojong stend tous les tres et toutes les
situations. Il est crucial dtre consciencieux et impartial
dans sa pratique, sans rien exclure de ce qui se prsente
dans lexprience.

49. Mdite toujours sur tout ce qui texaspre


Il faut toujours mditer sur les choses les plus difficiles. Si
on ne commence pas tout de suite, ds quune difficult
surgit, on aura de la peine la surmonter.

50. Ne te laisse pas influencer par les circonstances


extrieures
Mme si les circonstances extrieures peuvent varier, la
pratique ne devrait pas en dpendre. Quon soit malade ou
bien portant, riche ou pauvre, quon ait bonne ou
mauvaise rputation, on devrait dans tous les cas pratiquer le lojong. Cest trs simple : si votre situation est
bonne, exhalez-la; si elle est mauvaise, inhalez-la.

51. Cette fois pratique les points essentiels


Cette fois signifie dans cette vie. Nous avons gaspill
de nombreuses vies dans le pass, et dans lavenir il nest
pas sr que nous ayons loccasion de pratiquer; mais
maintenant, en tant qutre humain qui a entendu le
dharma, nous avons cette chance. Donc, sans plus perdre
de temps, nous devrions pratiquer les points essentiels.
Ceux-ci sont au nombre de trois :
1) le bien-tre des autres est plus important que notre
propre tre ;
2) la pratique des enseignements transmis par le
guru est plus importante que ltude analytique ; et
3) la pratique du bodhichitta est plus importante que

toute autre pratique.

52. Ninterprte pas faussement


Dans la pratique, il y a six choses quil ne faut pas
dformer ou interprter de travers : la patience, le dsir
ardent, lenthousiasme, la compassion, les priorits et la
joie.
Cest mal interprter la patience que dtre patient au
sujet de tout dans la vie, sauf la pratique du dharma. Cest
mal interprter le dsir ardent que de languir aprs les
plaisirs et richesses, sans entretenir le dsir de pratiquer le
dharma pleinement et adquatement. Cest mal interprter
lenthousiasme que de se passionner pour les richesses ou
les divertissements et non pour ltude du dharma. Cest
donner un tour tendancieux la compassion que dtre
compatissant envers ceux qui subissent des privations
pour pratiquer le dharma, tout en se maintenant indiffrent et insensible envers ceux qui font le mal. Cest
fausser les priorits que de travailler avec diligence, anim
par un intrt personnel, sur les choses qui apportent des
bienfaits mondains, au lieu de pratiquer le dharma. Cest
dnaturer la joie que dtre tout content lorsquun ennemi
est frapp par un malheur, au lieu de se rjouir des vertus
des autres et de la possibilit de transcender le samsara.
Ces six interprtations fausses sont toutes liminer
absolument.

53. Ne vacille pas


Vous ne devriez pas chanceler dans votre enthousiasme

pour la pratique. Si vous pratiquez par -coups, de faon


sporadique, vous ne donnerez jamais naissance une
certitude dans le dharma. Par consquent, ny pensez pas
trop : concentrez votre esprit pleinement sur
lentranement de lesprit, sans dvier.

54. Entrane-toi de tout cur


Faites-vous pleinement confiance et faites aussi confiance
votre pratique, cent pour cent. Entranez- vous dans le
lojong avec sincrit et tnacit et sans vous laisser
distraire.

55. Libre-toi par lexamen et lanalyse


Regardez votre esprit et analysez-le. En faisant ces deux
choses, il devrait tre possible de vous librer des kleshas
et de lattachement au moi. Cela vous permettra de
pratiquer le lojong.

56. Ne tapitoie pas sur ton sort


Ne vous plaignez pas de votre sort. Si dautres russissent
dans la vie ou quils hritent dun million de dollars, ne
perdez pas de temps vous morfondre parce que vous
navez pas eu de chance.

57. Ne sois pas envieux


Si quelquun dautre reoit des compliments et quon vous
oublie, ne soyez pas jaloux.

58. Ne sois pas inconsquent


Ne faites pas preuve dune jalousie frivole si vos amis ont
du succs. Si vous voyez quune connaissance porte une
nouvelle cravate ou une nouvelle blouse que vous
convoitez, ne prenez pas un malin plaisir chercher la
petite bte : Oui, elle est belle, mais il y a une tache ici.
Cela servira seulement irriter votre interlocuteur et ne
laidera pas dans sa pratique. Dailleurs, cela ne vous
aidera pas dans la vtre non plus.

59. Ne tattends pas aux loges


Ne vous attendez pas ce que les autres fassent votre loge
ou ce quils trinquent en votre honneur. Ne comptez pas
vous faire fliciter pour vos bonnes actions ou le srieux de
votre pratique.

Vers de conclusion
Au temps des cinq ges des tnbres
Voici le moyen de les transformer dans la voie de la bodhi.
Voici lessence de lamrita des instructions orales
Transmises depuis la tradition du sage de Suvarnadvipa.
Ayant rveill le karma dun entranement ancien,
Press par mon intense dvouement,
Jai ddaign malheur et calomnie,
Jai reu linstruction orale qui dompte la fixation du moi.
Maintenant, mme lheure de ma mort, je naurai pas de
regrets.
Ces deux derniers vers sont le commentaire de conclusion
du gesh Chekawa Yesh Dorj, auteur du Texte-racine
sur les sept points de lentranement de l'esprit.

ANNEXE

Les quarante-six faons


dont choue un bodhisattva
LES TRENTE-QUATRE OBSTACLES
LEXERCICE DE LA VERTU
Obstacles la paramita de la gnrosit
Obstacles au don de choses matrielles
1. Ne pas faire doffrandes aux Trois Joyaux
2. Se laisser dominer par la possessivit
Obstacles au don de protection contre la peur
3. Ne pas respecter les personnes plus exprimentes
4. Ne pas rpondre aux questions
Obstacles la gnrosit dautrui
5. Ne pas accepter une invitation
6. Refuser agressivement un cadeau
Obstacles au don du dharma
7. Ne pas enseigner le dharma ceux qui aspirent
lentendre

Obstacles la paramita de la discipline


Obstacles la discipline pour le bien des autres
1. Rejeter ceux qui nobservent pas leur discipline
2. Ne pas cultiver lrudition dans le but dveiller la
foi des autres
3. Ne pas sefforcer pour tre utile aux autres
4. Refuser de commettre une mauvaise action, bien
quil soit permis de le faire si on a de la compassion
et que la situation lexige
Obstacles la discipline pour notre propre bien
5. Exercer volontairement un des cinq mtiers
pernicieux34
6. Satisfaire ses caprices sans jamais se poser de
questions
7. Demeurer dans le samsara par dsir et
attachement
34

Ceux-ci sont : 1) trafic et abattage dtres vivants (y compris le meurtre


dtres humains) ; 2) trafic darmes ; 3) trafic de poisons (substances qui
causent la mort, linvalidit, etc. ; de nos jours, il faudrait ajouter les sources
de pollution) ; 4) trafic de stupfiants (substances qui troublent les facults
mentales et rduisent la capacit dtre attentif et conscient) ; et 5) ce
quon pourrait appeler trafic dillusions (chiromancie, divination, thtre,
spectacles, etc., lorsque ces mtiers contribuent dgrader ltre humain
ou augmenter sa confusion mentale, sa convoitise, son agressivit et les
autres passions troublantes ; de nos jours, il faudrait inclure surtout la
publicit, le marketing et la manipulation de linformation). Par trafic, il faut
entendre non seulement les mtiers relis la fabrication, au transport et
la vente des produits et services cits, mais aussi tous les mtiers connexes,
soit toute lindustrie ou branche dactivits *N.D.T.+

Obstacles la discipline pour notre propre bien et le


bien des autres
8. Ne pas viter dacqurir une mauvaise rputation
9. Ne pas matriser les kleshas
Obstacles la paramita de la patience
1. Ne pas respecter les quatre dharmas
pratiquant. Ceux-ci sont : sabstenir de payer
retour les maldictions par des maldictions,
colre par la colre, les coups par les coups et
insultes par les insultes
2. Refuser de travailler paisiblement avec
personnes en colre contre nous et les rejeter
3. Refuser daccepter des excuses
4. Se laisser emporter par la colre

du
de
la
les
les

Obstacles la paramita de leffort


1. Rassembler des adeptes autour de soi pour
connatre la gloire et la fortune
2. Ne pas surmonter la paresse et les autres choses
du genre
3. Passer son temps saffairer ou bavarder
Obstacles la paramita de la mditation
1. Ne pas chercher recevoir des instructions en
samadhi
2. Ne pas abandonner les obscurcissements qui

empchent la mditation
3. valuer positivement lexprience de la mditation
et sy attacher
Obstacles la paramita de la praja
Fautes relies des objets de moindre importance
1. Ne pas respecter le shravakayana et le rejeter
2. Abandonner sa propre tradition, le mahayana, et
mettre son nergie dans le shravakayana
3. De la mme faon, tudier la littrature non
bouddhiste
4. Sefforcer dans le mahayana, mais prfrer le
shravakayana et la littrature non bouddhiste
Fautes relies des objets excellents
5. Ne pas sintresser aux traits distinctifs du
mahayana
6. Ne pas chercher le saint dharma, par orgueil,
paresse, etc.
7. Se louer soi-mme et dnigrer les autres
8. Se fier aux paroles et non leur sens

LES DOUZE OBSTACLES QUI EMPCHENT DE


TRAVAILLER POUR LE BIEN DES TRES
Rgles gnrales
1. Ne pas aider ceux qui sont dans le besoin

2. Ne pas prendre soin des malades


3. Ne pas soulager la souffrance des autres
4. Ne pas corriger les insouciants
Rgles spcifiques
Fautes consistant ne pas tre utile
1. Ne pas payer de retour la bienveillance
2. Ne pas soulager la douleur dautrui
3. Ne pas donner ceux qui sont dans le besoin,
quand on en a les moyens
4. Ne pas tre utile ceux qui vous entourent
5. Ne pas se conformer aux coutumes des autres
6. Ne pas louer ceux qui ont des qualits
Fautes consistant ne pas vaincre
1. Ne pas subjuguer ceux qui suivent une voie
pervertie
2. Ne pas dompter au moyen de miracles et de
perceptions suprieures ceux quil faut dompter de
cette faon-l.
Tir du Trsor de la connaissance, recueil compil par
Jamgn Kongtrl le Grand. Traduit en anglais par le
Nalanda Translation Committee.

Glossaire35
ges des tnbres, les cinq. Dans chacun des cinq ges des
tnbres, il se produit un mal : 1) la vie humaine scourte ; 2)
la corruption des enseignements donne naissance des ides
fausses ; 3) les kleshas deviennent plus solides ; 4) les tres
deviennent indomptables et il est difficile de les convertir au
dharma ; et 5) il y a des pestes, des famines et des guerres.
alaya, n.m. Fond de lesprit, essentiellement libre de toute
partialit.
alaya-vijhana, n.m. Huitime conscience. Elle surgit de
lalaya au moment o commencent apparatre les graines
subtiles de la partialit et de la dualit ; par consquent, elle
est la racine du samsara.
amrita, n.m. Alcool bni employ dans les pratiques mditatives du vajrayana. Par extension, ivresse spirituelle; essence
profonde des enseignements.
anciennes mres. Les tres sensibles. Selon la tradition, tous
les tres dous de sensibilit, cest--dire toutes les cratures
vivantes, ont, un moment ou un autre, t notre mre.
autolibration. Libration spontane et immdiate. Le
35

Nota : Les mots sanskrits masculins et neutres sont masculins en franais,


et les mots sanskrits fminins sont fminins. Les mots tibtains sont
considrs comme tant masculins, sauf quand ils dsignent une femme ou
une divinit fminine. [N.D.T.]

slogan Laisse mme les antidotes se librer deux-mmes


signifie que la vacuit doit tre libre de solidification.
Avalokiteshvara. Bodhisattva de la compassion.
bardo. tat intermdiaire. Couramment employ pour dsigner plus spcifiquement ltat intermdiaire entre la mort et
la renaissance. On crit parfois pardo.
bodhi, n.f. veil. La voie de la bodhi est un moyen de
sveiller de la confusion.
bodhichitta, n.m. Esprit ou cur veill. Bodhichitta ultime
ou absolu : union de la vacuit et de la compassion, nature
essentielle de lesprit veill. Bodhichitta relatif : tendresse qui
se produit quand on obtient un aperu du bodhichitta ultime ;
elle sert dinspiration pour sadonner un entranement qui
puisse tre utile aux autres.
bodhisattva, n.m. tre veill ayant compltement vaincu la
confusion et consacrant sa vie et tous ses actes lveil et la
libration de tous les tres.
bont fondamentale. Bont inconditionnelle de lesprit au
niveau le plus primordial ; bont naturelle de lalaya.
dharma, n.m. 1) Enseignements; vrit; spcifiquement, les
enseignements du bouddha, appels aussi dharma-du-bouddha
ou bouddhadharma. 2) Phnomne, caractristique.
dharma-du-bouddha, n.m. Voir dharma.
dharmakaya, n.m. Corps du dharma; ouverture desprit sans
limites, sagesse au-del de tout point de rfrence. Voir aussi
kaya.

dharmapala, n.m. Protecteur du dharma; rappel subit dont


la brutalit rveille le pratiquant tourdi; reprsente la
conscience veille fondamentale, qui ramne le pratiquant
gar sa discipline.
dn. Crise de nvrose subite qui parat provenir de
lextrieur.
dorj. Sceptre rituel, symbolisant les moyens habiles ou
upaya et reprsentant le principe masculin. Employ dans les
pratiques tantriques conjointement avec la clochette, qui
symbolise la connaissance ou prajna et reprsente le principe
fminin. Ensemble, la clochette et le dorj symbolisent
linsparabilit du masculin et du fminin, savoir des moyens
habiles et de la connaissance.
Gampopa (1079-1153). Cinquime grand matre veill de la
ligne kagy et principal disciple du yogin Milarepa. Gampopa
maria les enseignements kadam dAtisha et la tradition de la
mahamudra provenant des matres indiens Tilopa et Naropa.
geluk. Une des quatre grandes lignes du bouddhisme tibtain. Connue sous le nom de tradition rformiste, elle met
laccent sur ltude et lanalyse intellectuelles.
hinayana, n.m. Voie troite. Premier des trois yanas du
bouddhisme tibtain. Le point de mire du hinayana est le salut
individuel, qui exige dabord quon apprivoise son esprit et
quon cesse de faire du mal aux autres. Point de dpart
incontournable du cheminement spirituel.
Jamgn Kongtrl de Sechen (1901 7-1960). Matre-racine de
Chgyam Trungpa et une des cinq incarnations de Jamgn
Kongtrl le Grand. De lui, Chgyam Trungpa a dit : Ctait un

homme corpulent et jovial, aimable envers tous par-del les


distinctions sociales, trs gnreux, dot dun grand sens de
lhumour et dune comprhension profonde, toujours sensible
aux souffrances des autres.
Jamgn Kongtrl le Grand (1813-1899). Un des plus grands
matres du XIXe sicle au Tibet, auteur du commentaire sur la
pratique des slogans intitul La Voie centrale vers lveil.
Jamgn Kongtrl tait un des chefs de file du mouvement de
rforme religieuse appel rim dont le but tait de dcourager
le sectarisme et de promouvoir la pratique de la mditation
ainsi que lapplication des principes bouddhiques la vie
quotidienne.
jinpa. Gnrosit ; une des six paramitas.
kadam. Ligne fonde par Dromtnpa, principal disciple
dAtisha, moine indien qui enseigna au Tibet au XI e sicle. Les
enseignements de ces deux matres mettent laccent sur la
discipline monacale et lentranement de lesprit par la pratique
du bodhichitta et de la compassion.
kagy. Une des quatre grandes lignes du bouddhisme tibtain ; on lappelle aussi ligne de la pratique cause de
limportance quelle accorde la discipline de la mditation.
kalyanamitra, n.m. Ami spirituel. Il a t dit que dans le
hinayana le disciple peroit le matre comme un an, dans le
mahayana comme un ami spirituel et dans le vajrayana comme
un guru ou matre vajra.
karma, n.m. Acte, action. Comme tout acte se fonde sur lattachement au moi, le karma peut tre compar un pige, o
lindividu est prisonnier dun enchanement infini de causes et

deffets dont il a de plus en plus de mal se sortir.


karuna, n.f. Compassion.
kaya, n.m. Corps. Dans ce texte, les quatre kayas sont
quatre aspects de la perception : le dharmakaya est ouverture,
le nirmanakaya est clart, le sambhogakaya est le lien ou rapport entre les deux et le svabhavikakaya correspond lexprience de la totalit.
klesha, n.m. Poison mental, motivit confuse. Les cinq
kleshas-racines sont la passion ou vouloir-saisir, lagression,
lillusion ou ignorance, larrogance et lenvie ou jalousie.
lojong. Entranement de lesprit; spcifiquement, la pratique
des slogans kadampa dans le but de cultiver le bodhichitta.
mahakala, n.m. Type de dharmapala courrouc. Dans liconographie, les mahakalas sont reprsents sous la forme de
divinits noires et courrouces. Voir dharmapala.
mahamudra, n.f. Transmission mditative centrale de la
ligne kagy. Clart et veil intrinsques de lesprit, la fois
lumineux et vide. Ce terme signifie littralement grand
symbole .
mahayana, n.m. Grand vhicule, qui met laccent sur la
vacuit de tous les phnomnes (shunyata), la compassion et la
reconnaissance de la nature-de-bouddha universelle. La figure
idale du mahayana est le bodhisattva; cest pourquoi on
lappelle souvent la voie du bodhisattva.
maitri, n.f. Bienveillance, amiti; associe la compassion,
ou karuna. La maitri est le processus qui consiste se lier
damiti avec soi-mme, point de dpart obligatoire pour faire

fructifier la compassion quon tend aux autres.


maitribhavana, n.m. Pratique de maitri ou bienveillance. La
pratique du tonglen est aussi un type de pratique de maitri, ou
maitribhavana. Par extension, pratique de mditation
mensuelle lintention des malades ralise dans les Centres
Shambhala.
Manjushri. Bodhisattva de la connaissance et de lrudition,
dpeint gnralement avec un livre dans une main et lpe de
la praja dans lautre.
Marpa (1012 - 1097). Troisime des grands matres de la
ligne kagy et principal disciple de Naropa. Connu sous le nom
de Marpa le Traducteur, il fut le premier Tibtain dans sa ligne
et introduisit au Tibet un grand nombre dimportants
enseignements du bouddhisme indien.
Milarepa (1040-1123). Mila vtu de coton. Le plus clbre
de tous les potes tibtains, ce yogin errant archtypique fut le
principal disciple de Marpa et le quatrime des grands matres
de la ligne kagy.
nirmanakaya, n.m. Corps dmanation, corps de forme,
corps de manifestation. Communication de lesprit veill par la
forme, et spcifiquement lincarnation dans un tre humain.
Voir aussi kaya.
nyingje. Compassion. Traduction tibtaine du mot sanskrit
karuna ; signifie littralement cur noble .
pak-yang. Esprit dtendu et insouciant ; navet, au sens
positif du terme ; confiance dans la bont fondamentale.
paramita, n.f. Activit essentielle dun bodhisattva ou tre

veill. Signifie littralement qui est all lautre rive . Les


six paramitas sont la gnrosit, la discipline, la patience,
leffort, la mditation et la connaissance ou praja. Les
paramitas sappellent aussi actions transcendantes , car elles
sont non duelles, cest--dire quelles ne reposent pas sur
lattachement au moi et quelles transcendent, par consquent,
les complications du karma.
prajna, n.f. Connaissance transcendante ; sixime paramita.
La praja reprsente les yeux de lactivit du bodhisattva, et les
cinq autres paramitas, les membres.
sadhana, n.m. Liturgie et pratique rituelle. Les sadhanas, qui
peuvent tre trs simples ou plus complexes, absorbent lesprit
par la mditation, le corps par des gestes ou mudras et la
parole par la rptition de mantras.
samaya, n.m. Parole sacre ; vu. Engagement du
vajrayana, o le disciple se soumet compltement la
discipline et au matre, ainsi qu sa propre sant primordiale.
sambhogakaya, n.m. Corps de jouissance, corps dnergie.
Environnement de compassion et de communication qui fait le
pont entre le dharmakaya et le nirmanakaya. Voir aussi kaya.
sampannakrama, n.m. Phase dachvement, mditation
sans forme ni objet. Une des deux phases de la pratique dune
sadhana dans le vajrayana : une fois quon a dissous la
visualisation (utpattikrama), on repose sans effort dans le
sampannakrama.
samsara, n.m. Cercle vicieux de lexistence, qui surgit de
lignorance et se caractrise par la souffrance.

sangha, n.m. Troisime des trois objets de refuge (Bouddha,


dharma, sangha). Au sens strict, la communaut des moines et
moniales bouddhistes ; au sens plus large du mahayana, la
communaut entire des pratiquants, aussi bien les lacs que
les religieux.
seigneur de la parole. Un des trois seigneurs du
matrialisme. Le seigneur de la forme, le seigneur de la parole
et le seigneur de lesprit sont autant de faons de consommer
des expriences physiques, psychologiques et spirituelles dans
le but dagrandir toujours plus le territoire de lego.
shamatha, n.m. Pratique de lattention ; technique
essentielle de mditation, courante dans la plupart des coles
du bouddhisme, dont lobjectif est dapprivoiser lesprit.
Shambhala. Les enseignements de Shambhala se fondent
sur la prmisse quil existe rellement une sagesse humaine
fondamentale qui peut nous aider rsoudre les problmes du
monde. Cette sagesse nest pas lapanage dune culture ou
dune religion, pas plus quelle nest lexclusivit de lOccident
ou de lOrient. Il sagit plutt dune tradition humaine de lart
du guerrier, qui a exist dans de nombreuses cultures et bien
des priodes de lHistoire (Chgyam Trungpa).
shravakayana, n.m. Voie de lauditeur, dont lobjectif est le
salut individuel par lcoute attentive des enseignements
menant une comprhension intuitive des quatre nobles
vrits et de lirralit des phnomnes. Synonyme de
hinayana.
shunyata, n.f. Vacuit, ouverture ; clart desprit sans
limites et compltement ouverte.

sugatagarbha, n.m. veil primordial et indestructible,


nature-de-bouddha. Voir aussi tathagatagarbha.
Suvarnadvipa. le de Sumatra. Le sage de Suvarnadvipa
est Dharmakirti, matre dAtisha, qui habitait Sumatra, dont le
nom sanskrit est Suvarnadvipa ou le dore . Le nom tibtain
de Dharmakirti est Serlingpa, qui signifie habitant du pays
dor .
svabhavikakaya, n.m. Corps de la nature-de-soi. Exprience
panoramique totale ; totalit des kayas. Voir aussi kaya.
tantra, n.m. Continuit. Synonyme de vajrayana, le
troisime des trois yanas du bouddhisme tibtain. Lide de
continuit sapplique la fois aux textes-racines du vajrayana et
aux systmes de mditation quils dcrivent.
tathagatagarbha, n.m. Nature-de-bouddha, nature
fondamentale veille de tous les tres. Tathagata est une
pithte du Bouddha, alors que garbha signifie matrice ou
essence .
tonglen. Pratique du donner-et-recevoir; permet dinverser
lattachement au moi et de cultiver le bodhichitta.
utpattikrama, n.m. Phase de cration ou dveloppement ;
pratique de visualisation. Une des deux phases de la pratique
dune sadhana dans le vajrayana, dans laquelle on voque
lesprit veill en le visualisant sous la forme dune divinit
tantrique prcise. Voir sampannakrama.
vajrayana, n.m. Voie ou vhicule indestructible ; troisime
des trois yanas du bouddhisme tibtain.
vidyadhara, n.m. Dtenteur de la connaissance intuitive;

dtenteur de la folle sagesse. crit avec un V majuscule, il


dsigne le titre honorifique de Chgyam Trungpa.
vipashyana, n.f. Pratique de la conscience en veil. Le shamatha et la vipashyana constituent les deux principales
modalits de mditation que lon retrouve dans presque toutes
les coles du bouddhisme.
vu de bodhisattva. Engagement formel dans lequel le
pratiquant du mahayana reconnat la fois son aspiration
devenir un bodhisattva et le moment o il entre rellement
dans la voie consistant ddier sa vie au bien de tous les tres.
voie du bodhisattva. Synonyme de mahayana.
yana, n.m. Vhicule. Corpus cohrent denseignements
intellectuels et de mthodes pratiques de mditation destin
tre appliqu une tape particulire du cheminement dun
tudiant sur la voie du bouddhadharma. Les trois principaux
vhicules sont le hinayana, le mahayana et le vajrayana.

Translittration des termes et noms propres tibtains


bardo : bar do
Changchup : Shunglam byang chub gzhung lam
Chgyam Trungpa : Rinpoch chos rgyam drung pa rin po che
dathn : zla thun
dikpa : sdig pa
don : gdon
Dromtonpa : brom ston pa
Gampopa : sgam po pa
Gesh Chekawa Yesh Dorj : dge bshes chad ka ba ye shes
rdo rje
Jamgn Kongtrl : jam mgon kong sprul
Jinpa : sbyin pa
Jukpa : jug pa
kadam(pa) : bka gdams pa
kagy : bka brgyud
kndzop : kun rdzob
lamkhyer : lam khyer
Lang-ri Thangpa : glang ri thang pa

lojong : blo sbyong


Marpa : mar pa
Milarepa : mi la ras pa
mnpa : smon pa
nyingje : sing rje
nyn-yid : on yid
nynmong : on mongs
pak-yang : bag yangs
P shung : bod gzhung
pn : bon
Samy Ling : bsam yas gling
Serlingpa : gser gling pa
Surmang : zur mang
tonglen : gtong len
torma : gtor ma
tsltrim : tshul khrims
yi : yid

Bibliographie
Chattopadhyaya, Aloka, Atisha and Tibet, Calcutta, R. D. Press,
1967.
Gyatso, Geshe Kelsang, Universal Compassion, Londres,
Tharpa Publishing, 1988.
Gyatso, Tenzin (S. S. le quatorzime Dala-Lama), Kindness,
Clarity and Insight, Ithaca (N. Y.), Snow Lion Publications,
1984.
Kelsang, Lama Thubten, et al. Atisha, Bangkok, Social Science
Association Press of Thailand, 1974; rimprim, Delhi,
Mahayana Publications, 1983.
Kongtrl, Jamgn, The Great Path of Awakening, traduit par
Ken McLeod, Boston et Londres, Shambhala Publications, 1987.
Rapten, Geshe, et Dhargyey, Geshe Ngawang, Advice from a
Spiritual Friend, prpar pour ldition par Brian Beresford,
New Delhi, Publications for Wisdom Culture, 1977 ; version
revue et corrige, Londres, Wisdom Publications, 1984.
Tai Situ, Khentin, Way to Go, prpar pour ldition par Ken
Holmes, Eskdalemuir (cosse), Kagyu Samye Ling.
Wallace, B. Alan, A Passage from Solitude : Training the Mind
in a Life Embracing the World, prpar pour ldition par Zara
Houshmand, Ithaca (N. Y.), Snow Lion Publications, 1992.

propos de lauteur
Le Vnrable Chgyam Trungpa est n dans la province
de Kham, au Tibet oriental, en 1940. Il navait que treize
mois lorsquil fut reconnu comme tlku, ou matre
incarn, de premier plan. Selon la tradition tibtaine, un
matre veill - homme ou femme - peut, de par son vu
de compassion, se rincarner sous forme humaine
pendant de nombreuses gnrations conscutives. Avant
de mourir, un tel matre laisse une lettre ou un autre
indice quant lendroit o lon pourra trouver la prochaine
rincarnation. Un peu plus tard, des tudiants et dautres
matres accomplis tudient ces indices et, en se fondant
sur un examen attentif de rves et de visions, font des
recherches en vue de dcouvrir et de reconnatre le
successeur. Cest ainsi que des lignes denseignements
sont tablies et peuvent mme, dans certains cas, stendre
sur plusieurs sicles. Chgyam Trungpa tait le onzime
matre de la ligne des tlkus Trungpa.
Une fois reconnus, les jeunes tlkus amorcent une
priode de formation intensive afin dapprendre la thorie
et la pratique des enseignements bouddhiques. Trungpa
Rinpoch36, aprs avoir t intronis abb suprme des
monastres de Surmang et gouverneur du district du
mme nom, commence une priode de formation qui
devait durer dix-huit ans, jusqu son dpart du Tibet en
1959. En tant que tlku kagy, Trungpa reoit une forma36

Rinpoch est un terme honorifique signifiant grand prcieux . [N.D.T.]

tion fonde sur la pratique systmatique de la mditation


et sur une tude thorique subtile de la philosophie bouddhique. Comptant parmi les quatre grandes lignes du
Tibet, la ligne kagy est connue sous le nom de ligne
de la pratique .
lge de huit ans, Trungpa Rinpoch est ordonn
moine novice. Il amorce ds lors ltude et la pratique
intensives des disciplines monacales traditionnelles, de
mme que celle de divers arts, telles la calligraphie, la
peinture de thangkas et la danse monastique. Ses principaux matres sont Jamgn Kongtrl de Sechen et
Khenpo Kangshar, matres de premier plan des lignes
kagy et nyingma. En 1958, il na que dix-huit ans lorsquil
termine ses tudes et reoit les titres de kyorpn (docteur
en thologie) et de khenpo (matre dtudes). La mme
anne, il est ordonn moine.
De grands bouleversements marquent la fin des annes
cinquante au Tibet. Comme il est vident que les
communistes chinois ont lintention de prendre le pouvoir
par les armes, de nombreuses personnes - moines,
moniales et lacs - dcident de fuir le Tibet. Trungpa
Rinpoch commence alors un long et pnible voyage de
plusieurs mois pour franchir pied les montagnes de
lHimalaya, dont on peut lire les pripties dans son
ouvrage N au Tibet37. Aprs avoir chapp de justesse aux
Chinois, il arrive enfin en Inde en 1959. Une fois en Inde,
Sa Saintet Tenzin Gyatso, quatorzime Dala- Lama, le
nomme conseiller spirituel de la Young Lamas Home
School situe Dalhousie (Inde). Il occupe cette fonction
de 1959 1963.
37

Paris, d. du Seuil, coll. Points Sagesses , 1991. [N.D.T.]

Il reoit ensuite une bourse de la fondation Spaulding


pour poursuivre des tudes Oxford ; ce sera pour lui
loccasion de faire une premire rencontre avec lOccident.
Oxford, il tudie la religion compare, la philosophie et
les beaux-arts. Il sintresse aussi la composition florale
dinspiration japonaise, ou ikbana, et reoit un diplme
dinstructeur de lcole Sogetsu. Cest en Angleterre que
Trungpa Rinpoch commence enseigner le dharma - les
enseignements du Bouddha - des Occidentaux. En 1968,
il fonde, avec Akong Tulku, le Centre de mditation de
Samy Ling dans le Dumfriesshire (cosse). Au cours de
cette priode, il publie galement deux ouvrages en anglais
: N au Tibet et Mditation et Action38.
En 1969, il se rend au Bhoutan pour y faire une retraite
dans la solitude. Cette retraite marquera un tournant dans
son approche de lenseignement. En effet, ds sa sortie de
retraite, il se fait lac, met de ct sa robe de moine et
shabille de vtements occidentaux ordinaires. Il pouse
galement une jeune Anglaise et quitte lcosse en sa
compagnie pour stablir en Amrique du Nord. Nombre
de ses premiers tudiants sont choqus et troubls par ces
changements.
Il
est
convaincu
toutefois
que
lenseignement du dharma ne prendra racine en Occident
que sil se dbarrasse de ses fioritures culturelles et sil
transcende la fascination religieuse.
Dans les annes soixante-dix, lAmrique vit une
priode deffervescence politique et culturelle. Cest
lpoque o lOrient exerce sa fascination. Trungpa
Rinpoch critique lapproche matrialiste et commercialise de la spiritualit quil y trouve, la dcrivant comme
38

Paris, d. du Seuil, coll. Points Sagesses , 1981. [N.D.T.]

un supermarch spirituel. Dans ses confrences, et


dans ses livres Pratique de la voie tibtaine39 et Le Mythe
de la libert40, il montre que la manire de trancher net
dans ces distorsions du voyage spirituel est de faire appel
laspect direct et simple de la pratique de la mditation.
Au cours des dix-sept annes o il enseigne en Amrique du Nord, Trungpa Rinpoch acquiert une rputation
de matre la fois dynamique et controvers. Parlant
langlais couramment, il est lun des premiers lamas
sadresser directement aux tudiants occidentaux, sans
laide dun interprte. Lors de ses multiples voyages en
Amrique du Nord et en Europe, il donne des centaines de
causeries et de sminaires. En outre, il tablit des centres
denvergure au Vermont, au Colorado et en Nouvellecosse, de mme que de nombreux centres dtudes et de
mditation plus modestes dans un grand nombre de villes
dAmrique du Nord et dEurope. Fond en 1973,
Vajradhatu constitue le centre administratif de ce rseau.
En 1974, Trungpa Rinpoch fonde le Naropa Institute,
maintenant devenu la premire universit dinspiration
bouddhique reconnue par ltat en Amrique du Nord. Il
donne de nombreuses causeries linstitut et son ouvrage
Voyage sans fin41 est fond sur un cours quil y a donn.
En 1976, il met sur pied lApprentissage Shambhala,
ensemble de stages permettant de transmettre - sur
plusieurs week-ends ou sur une priode plus longue - des
instructions sur la pratique de la mditation dans un
39
40
41

Paris, d. du Seuil, coll. Points Sagesses , 1976. [N.D.T.]


Paris, d. du Seuil, coll. Points Sagesses , 1979. [N.D.T.]
Paris, d. du Seuil, coll. Points Sagesses , 1992. [N.D.T.]

contexte laque. Louvrage de Trungpa intitul Shambhala,


la voie sacre du guerrier42 donne une vue densemble de
ces enseignements.
En 1976, il nomme sel Tendzin (Thomas F. Rich)
rgent vajra ou hritier dharmique. sel Tendzin travaille en troite collaboration avec Trungpa Rinpoch pour
assurer la gestion de Vajradhatu et de lApprentissage
Shambhala. En outre, il enseignera beaucoup de 1976
jusqu sa mort survenue en 1990. Cest lauteur de
Buddha in the Palm of your Hand ( Le Bouddha au creux
de la main ).
Trunpga Rinpoch sintressait activement au domaine
de la traduction. En 1975, il publie, avec la collaboration de
Francesca Freemantle, une nouvelle traduction du Tibetan
Book of the Dead. Un peu plus tard, il forme le Nalanda
Translation Committee dont la vocation est de traduire
des textes et des liturgies pour ses propres tudiants, de
mme que de faire connatre au grand public des ouvrages
dimportance.
En 1978, Trungpa Rinpoch dirige une crmonie au
cours de laquelle il habilite son fils sel Rangdrl Mukpo
en tant que successeur de la ligne Shambhala. Cest
cette occasion quil lui confre le titre de Sawang ou
seigneur de la terre .
On connat aussi son intrt pour les arts et notamment
lintuition pntrante avec laquelle il tablissait une relation entre discipline contemplative et processus artistique.
En tant quartiste, il a fait de la calligraphie, de la peinture,
de likbana, de la posie, des pices de thtre et des
42

Paris, d. du Seuil, coll. Points Sagesses , 1990. [N.D.T.]

amnagements despaces dharmiques. En outre, il a cr


au Naropa Institute une atmosphre dapprentissage qui
attira de nombreux artistes et potes de premier plan.
Lexploration du processus crateur la lumire de
lapproche contemplative se poursuit linstitut et suscite
toujours un dialogue qui donne rflchir. Il a publi deux
recueils de pomes : Mudra et First Thought Best Thought
( Premire pense, meilleure pense ).
Les ouvrages publis de Trungpa ne reprsentent
quune infime partie du riche hritage que constituent ses
enseignements. Au cours de ses dix-sept annes
denseignement en Amrique du Nord, il a conu avec
adresse les structures ncessaires pour assurer ses tudiants une formation dharmique complte et systmatique. Allant de simples causeries dintroduction des
cours et des retraites pour groupes de pratiquants
avancs, ces programmes mettent laccent sur limportance dquilibrer ltude et la pratique, lintellect et
lintuition. Grce ces multiples occasions de formation,
des tudiants de tous les niveaux ont accs la mditation
et la voie bouddhiques. Ce sont les tudiants de longue
date de Trungpa Rinpoch qui enseignent ces cours et y
donnent des instructions en mditation. Au lieu de se
limiter aux nombreux enseignements rattachs la
tradition bouddhique, Trungpa a galement beaucoup
insist sur les enseignements de la tradition de
Shambhala, qui mettent laccent sur limportance de la
formation de lesprit - ne pas confondre avec pratique
religieuse -, la participation la vie communautaire et la
cration dune socit veille, de mme que sur la
ncessit de souvrir la vie quotidienne.
Trungpa Rinpoch est dcd en 1987, lge de 7 ans.

Sa femme, Diana, et cinq fils lui survivent. Cest sel


Rangdrl Mukpo, son fils an, qui lui succde titre de
prsident et de chef spirituel de Vajradhatu, qui est
rebaptis Shambhala. Au moment de sa mort, Trungpa
stait acquis une rputation de figure de proue en ce qui
concerne lintroduction du dharma en Occident. Comme il
apprciait grandement la culture occidentale et quil
comprenait fond sa propre tradition, il a su adopter une
approche rvolutionnaire pour vhiculer le dharma, qui lui
permettait de transmettre les enseignements les plus
anciens et les plus profonds dune manire parfaitement
contemporaine. Il tait reconnu pour lintrpidit avec
laquelle il proclamait le dharma : sans hsitation, fidle
la puret de la tradition et avec une fracheur totale. Que
ces enseignements prennent racine et se propagent pour le
bien des tres dous de sensibilit !

Renseignements sur les centres de mditation


Pour de plus amples renseignements au sujet de la
mditation ou pour savoir o se trouve le centre de
dharma le plus proche, veuillez crire ou tlphoner un
des centres suivants :
Centre Shambhala de Paris
25, rue Titon
75011 Paris
France
Tl.: 01 40 21 35 51
Centre Shambhala de Montral
460, rue Sainte-Catherine ouest, local 510
Montral (Qubec) H3B 1A7
Canada
Tl. : (514) 397-0115
Fax: (514) 397-9516
Dechen-Chling
Centre Shambhala-Europe
Mas Marvent
87700 Saint-Yrieix-sous-Aixe - France
Tl. : 05 55 03 55 52
Fax : 05 55 03 91 74
email : Dechen-Choling@wanadoo.fr

Shambhala Europe
Zwetchenweg 23
D-3550 Marburg
Allemagne
Tl. : (49-6421) 34244
Shambhala International
1084 Tower Road
Halifax (Nouvelle-cosse) B3H 2Y5
Canada
Tl. : 1 (902) 425-4275
Karm-Chling
Star Route
Barnet, VT 05821
tats-Unis
Tl. : 1 (802) 633-2384
Rocky Mountain Shambhala Centre
4921 County Road 68 C
Red Feather Lakes, CO 80545
tats-Unis
Tl.: 1 (303) 881-2184
De nombreux sminaires et exposs ont t enregistrs sur
cassettes audio ou vido. Pour obtenir un catalogue ou
passer une commande, veuillez crire ou tlphoner :

Vajradhatu Recordings
1084 Tower Road
Halifax (Nouvelle-cosse) B3H 2Y5
Canada
Tl.: 1 (902)421-1550
Pour obtenir de plus amples renseignements sur des
cours de formation postsecondaire dans le domaine du
bouddhisme, veuillez crire ou tlphoner :
The Naropa Institute
2130 Arapahoe Ave.
Boulder, CO 80302
Tl. : (303) 444-0202
Au sujet des fiches
On peut commander un jeu de fiches sur lequel figure
chacun des slogans, comme aide-mmoire dans la pratique quotidienne de lentranement de lesprit. Pour la
version franaise, prire dcrire ou de tlphoner aux
Centres Shambhala de Montral et de Paris.

RALISATION : PAO DITIONS DU SEUIL


IMPRESSION : BUSSIRE CAMEDAN
IMPRIMERIES SAINT-AMAND (CHER)
DPT LGAL : FVRIER 1998.
N 22591 (98744/1)

Quatrime de couverture
Lentranement de lesprit
Les sept points de lesprit sont attribus au grand
matre indien Atisha, n au Bengale en 982. Ils ont t
systmatiss au XXe sicle sous la forme dune liste de
cinquante-neuf
slogans
qui
constituent
autant
dinstructions condenses essentielles du bouddhisme
mahayana. Ltude et la pratique de ces slogans
permettent concrtement de se dtacher du moi et de
cultiver la tendresse et la compassion. On trouvera donc ici
une mthode dentranement de lesprit sappuyant la
fois sur la pratique formelle de la mditation et sur la prise
en charge des vnements de la vie quotidienne. Le
prsent ouvrage runit des enseignements et des
commentaires donns par Chgyam Trungpa au sujet de
ces slogans, dont il souhaitait rpandre lusage pour aider
ses contemporains intgrer chaque aspect de leur vie
lexprience mditative.
Chgyam Trungpa (1940-1987)
Reconnu comme lune des figures marquantes de la
nouvelle gnration tibtaine, il a su prsenter au grand
public, sous une forme moderne, les enseignements
traditionnels du Vajrayana. Paralllement, il a fond
linstitut Naropa et le programme dapprentissage
Shambhala.