Le qi gong est l'art du souffle, une pratique traditionnelle chinoise

rattach la mdecine. En pratique, il s'agit de mouvements

accompagns de respiration externe et interne ; en thorie, cet art
nergtique s'enracine dans la mtaphysique taoste. Le qi gong
s'enseigne en Occident pour le dveloppement personnel.
Le terme peut tre connu sous d'autres transcriptions, chi kung (cole
anglo-saxonne Wade), ki kong (cole franais EFFEO), kiko (adaptation
phontique du japonais), mais qi gong est la version dsormais officielle
dans les langues europennes (pinyin, la prononciation nationale). Les
deux sinogrammes (chinois simplifi) (chinois
traditionnel) associent des notions chinoises avec un sens vaste : qi
(vapeur, souffle, nergie, esprit) et gong (attaquer, travail, exercice,
discipline)1.

Origines
Le qi gong provient des gymnastiques taostes de longvit. On y
retrouve l'intuition chinoise du wei wu wei agir sans agir , prsente
notamment dans le Dao De Jing de Lao Zi. La pratique s'est enrichie au
contact du bouddhisme, elle fait partie intgrante de la mdecine
chinoise.
Par un ensemble d'exercices corporels et de visualisations mentales
(mouvements statiques ou dynamiques, exercices respiratoires,
relaxation mentale, sons, acupressions, percussions, etc.), il vise aider
les personnes maintenir ou rparer l'quilibre entre les nergies
des diffrents organes du corps. Les fondements de cette nergtique
sont celles de la mdecine chinoise et de l'acupuncture en particulier.
Les pratiques de qi gong ont t interdites et rprimes comme "des
pratiques fodales" et "superstitieuse" durant la Rvolution culturelle.
C'est dans un contexte de dtente conomique, peu aprs les premires
rformes librales et la premire apparition du chmage que rapparat
le qi gong en Chine. Les autorits y voient une bonne faon de mettre en
avant la culture chinoise et participent sa promotion travers les
"Salons de la sant" qui lui sont consacrs au dbut des annes 90. Une
cole de qi gong se dtache nettement de part sa doctrine religieuse : le
mouvement Falun gong. En l'espace de sept ans, elle compte environ
80 millions de pratiquants. En 1999, commence la grande rpression de
ce mouvement ainsi que de la majorit des autres mthodes de qi gong
par les autorits chinoises.

Pratique
Pour parvenir l'harmonie du geste et du souffle, l'attention se porte
simultanment sur les diverses parties du corps impliques dans le

mouvement et perues globalement comme une unit, de telle sorte que

le mouvement ne soit jamais mcanique , mais devienne
organique . N'tant bas ni sur la force physique ni sur la
performance, le qi gong est accessible tous (jeunes ou moins jeunes,
sportifs ou non sportifs).
Le qi gong est un ensemble d'exercices nergtiques bass sur une
association entre :

mouvements doux, naturels, trs lents et dtendus ;

la respiration (respiration abdominale, rgulire et profonde) synchrone avec les
mouvements ;
la concentration de l'esprit qui dirige le qi le souffle l'intrieur du corps ;
des massages par acupression, ou massage gnral musculaire.

Certaines formes utilisent aussi le cri ou le chant, proche du trs clbre

kiai japonais, ironiquement dnomm "cri qui tue" par les Britanniques
du XIXe sicle.
Il allie la relaxation mentale, l'assouplissement corporel et le plaisir de se
mouvoir en harmonie dans l'espace, un travail nergtique profond de
revitalisation des organes internes.
Le qi gong est une voie d'panouissement personnel, une source de
bien-tre et de jouvence. Au terme d'une pratique rgulire, le qi gong
apporte :

plus de tonus et moins de tensions nerveuses ;

plus de souplesse et d'quilibre ;
un calme intrieur ;
une plus grande capacit de concentration et de confiance en soi ;
une meilleure conscience corporelle ;
le dveloppement de la mmoire des gestes.

Styles
Il existe aujourd'hui diffrentes variantes ou coles :

le qi gong d'influence taoste (enchanements ou sries d'exercices varis bass sur des
rptitions de mouvements utilisant respirations et grands mouvements fluides et
souples dont le but est d'amliorer la sant tout en progressant sur le plan spirituel) ;
le qi gong d'influence bouddhiste (formes anciennes de qi gong, telles que pratiques
par les moines bouddhistes du monastre de Shaolin) ;
le qi gong martial (renforcer le corps et sa rsistance aux aggressions externes) ;
le qi gong thrapeutique (apprentissage de certaines techniques de gurison, sur soi ou
sur partenaire) qui fait partie de la mdecine traditionnelle chinoise.

Tous les exercices de qi gong ncessitent de la patience et une pratique

rgulire. Certains pratiquants d'arts martiaux pratiquent leurs arts sans
pratiquer le qi gong en Chine. Cependant, sa pratique est ncessaire
une matrise complte des arts martiaux.

Notes

1. Dictionnaire franais de la langue chinoise, RICCI, 1990. Sinogrammes 485 et 2879.

Bibliographie
'sant, longvit, gurison, puissance intrieure, Daniel C. Braibant, Ed.
Cristal 2005, ISBN 2848950307
source : wikipedia
Le qigong (prononcer tchikong) est une gymnastique chinoise
traditionnelle base sur la physiologie et la philosophie chinoise. La
physiologie chinoise est dite nergtique car elle prend en compte les
rles de l'nergie vitale ou Qi, de la notion de Yin et de Yang, des 5
Organes et des 6 Entrailles, des 5 lments, des mridiens..
Le qigong est une discipline part entire, dont les origines remontent
plus de 7000 ans et qui comporte un programme dtude complet
prenant en considration ltre humain dans son intgralit. La pratique
du qigong implique de manire indissociable le corps et lesprit, ceci
fonde sans aucun doute toute la spcificit et loriginalit de cette
discipline chinoise ancestrale, qui rencontre un succs sans prcdent
dans
notre
socit
ultra
moderne.
Le qigong a t introduit en France au XVIIme sicle par les missions
jsuites dpches en Chine par Louis XIV. Plus rcemment le qigong
sest
dvelopp
de
deux
faons
trs
diffrentes
:
1) La premire vague sest faite en douceur et presque sans publicit, en
accompagnement dautres pratiques physiques et surtout martiales
dorigine chinoise, essentiellement le taichi chuan et le kungfu. Le qigong
est alors prsent et utilis pour prparer le pratiquant ces disciplines
exigeantes et ventuellement corriger des dsquilibres induits par une
pratique trop intense. Il sagit trs clairement dassurer le bien-tre des
pratiquants, et ces exercices sont mme recommands faire seuls trs
rgulirement, dautant quen rgle ils consomment moins de place et de
temps que le kungfu ou le taichi. Certains enseignants n'enseignent que
du qigong, souvent de faon plus approfondie dans un souci damliorer
la qualit de vie des pratiquants. Une analyse des licencis montre que
16 % des associations fdres pratiquent et enseignent du qigong, mais
que seules 6 % ne pratiquent et nenseignent que du qigong, 3% qigong
et kungfu, 7% qigong et taichi chuan (ces chiffres minorent la pratique
du qigong, la licence nindiquant que la discipline principale du licenci).
La dernire grande vague darrive de ce qigong a commenc dans les
annes
1950
jusqu
la
fin
du
XXme
sicle.
2) La deuxime vague date des annes 1990, et sest faite grand
renfort de publicit : le qigong a t prsent comme la panace
orientale exotique idale pour gurir (les gens prudents ont dit "aider "
gurir) tous les maux des pauvres occidentaux "surstresss" de cette fin
du XXme sicle. On peut ainsi trouver une littrature abondante et des
publicits dcole ou de professeurs pour gurir le cancer, les allergies,
lhypertension, la tuberculose, langine de poitrine. L, on rentre dans
le domaine du qigong mdical, pratiqu en Chine depuis trs longtemps,
par certains mdecins et dans certains hpitaux. En France, ce qigong ne
relve pas de notre fdration, ni du Ministre de la Jeunesse, des
Sports et de la Vie Associative. Notre fdration encadre le qigong de
bien-tre, celui qui entretient la sant. Il n'est pas moins important que
le qigong mdical, au contraire, puisqu'il est prventif, le prcde donc et
vite d'y avoir recours. Il nen demeure pas moins que quelques
enseignants ont vcu en monnayant un espoir dchapper la mdecine
occidentale souvent vcue comme agressive et de former des lves
tre
des
thrapeutes
new
age.
Enfin la mouvance qigong apparaissant trs floue aux yeux du public,
certains nhsitent pas appeler qigong des pratiques qui nont rien
voir, comme de la simple relaxation, ou des tirements, voire des
sances dhystrie collective Il sagit alors de surfer sur la vague
souleve par lintrt pour la Chine en utilisant la dsinformation du
public, ce qui ne facilite pas les mises au clair.
Le qigong agit sur lnergie qui circule dans tout le corps, et

principalement dans les mridiens ; il sagit d'un travail du pratiquant sur

son nergie interne, afin d'en rgulariser le flux, d'y supprimer les
blocages existants, d'harmoniser son Yin et son Yang, de "nourrir' ses
Organes et Entrailles : le but est bien dentretenir sa bonne forme et
son bien-tre. Ce travail peut tre men en groupe sous la direction dun
enseignant. Le principal danger est d'agir contre-sens, d'aggraver les
blocages nergtiques existants, d'en crer de nouveaux (de fortifier un
Yin ou un Yang dj trop fort, ou, au contraire, d'affaiblir un Yin ou un
Yang dj trop faible ), cest pourquoi lapprentissage du qigong
saccompagne en rgle dune formation assez fine lnergtique
chinoise : lenseignant, voire le pratiquant, doit connatre l'nergtique
chinoise et cest lessentiel des enseignements des coles de qigong
indissociable
des
exercices
proprement
dits.
Certains nergticiens, finement forms la Mdecine Traditionnelle
Chinoise outre lacupuncture, la moxibustion, la pharmacope, la
dittique, les massages, utilisent, des exercices de qigong pour
rquilibrer leur patient aprs le diagnostic dune pathologie : ceci est
fait par des gens forms la thrapeutique et cela se place bien au-del
du qigong de bien-tre. En effet, cela ncessite de poser un diagnostic
prcis du trouble nergtique grce aux quatre temps de l'examen de la
Mdecine traditionnelle Chinoise : Inspection, Audition, Olfaction et
Interrogation. Les exercices de qigong proposs le seront en fonction du
diagnostic de la personne "examine" dans ce colloque singulier et ce
"traitement" ne sera indiqu que pour elle pouvant tre contre indiqu
pour une autre personne tat nergtique diffrent. Cest lobjet de
lenseignement des instituts de mdecine chinoise, pas celui des coles
de qigong de bien-tre. De nombreuses annes d'tudes et
connaissances en mdecine chinoise sont ncessaires pour pouvoir
pratiquer le qigong thrapeutique. En Chine, le qigong mdical existe et
est pratiqu par des mdecins. En France et dans les pays occidentaux,
lusage mdical du qigong est ltude et rserv actuellement aux
professionnels
de
sant.
Cette distinction qigong de bien-tre (qui vise l'entretien de la sant)
et qigong thrapeutique (qui ncessite un diagnostic) est importante, car
il existe actuellement un flou entretenu par quelques-uns uns qui
promettent la "mdecine du qigong" alors que leurs lves ne pourront
mener lgalement que des actions dentretien et de bien-tre.
Le fait dutiliser le mme mot pour dsigner les diffrentes pratiques
peut induire en erreur les candidats candides et faciliter le flou dans le
discours de certains matres dcole. Lhistoire du qigong en France
favorise
ce
flou.
Le qigong de bien-tre est enseign par les coles prsentes dans la
fdration, coles qui ne prtendent pas former des thrapeutes. Il est
encadr par le MJSVA, comme le sont les "Activits physiques de
dveloppement personnel" et tous les arts martiaux La fdration
intervient aprs les coles pour avaliser le niveau dmontr du candidat
et fournir ce dernier des cls pour mieux transmettre ce quil a appris,
mieux grer le travail en groupe et mieux se dbrouiller dans le monde
des associations, de la fdration et du sport. En aucun cas la fdration
et les coles qui en dpendent ne forment des thrapeutes.
En pratique : la FFWaemc a depuis des annes dcid de privilgier le
qigong de bien-tre en bannissant les coles au discours incertain, en
diplmant les enseignants correctement forms, en renseignant
systmatiquement le public, et en soutenant systmatiquement ses
associations vis--vis des pouvoirs publics. Il sagit dun effort de longue
haleine, souvent mal peru tant par le public avide de sensationnel que
par les enseignants eux-mmes qui doivent faire la part entre qigong de
bien-tre (en groupe de licencis et en salle), et qigong thrapeutique
(ncessitant un examen et un colloque singulier). Cette distinction est
cependant indispensable, car les pratiques sont diffrentes, les attentes
des gens sont diffrentes, et les modes dexercice sont diffrents ainsi
que
leur
mode
dimposition.
Enfin la multiplicit des pratiques de qigong ne permet pas de faire un
catalogue simple et restrictif ; en dfinitive la caution fdrale est le
meilleur garant de la qualit de lenseignement en qigong. Ceci demande
des efforts de la part de la fdration pour maintenir ses prestations aux
futurs enseignants, et bien plus encore pour duquer le public.

O N

F R S O U C S A N A I S E

D E

W U S H U

Source :FFWushu, fdration franaise des arts nergtiques ,et

martiaux chinois
"Qigong" Physiologie, psychologie et spiritualit
Par Georges Charles

L'empereur Jaune rechercha l'immortalit grce au "Qigong"

et aux pratiques de l'Alchimie Interne !
Quelques prcisions importantes afin de mieux comprendre
Il convient de rendre aux mots leurs valeurs : le bon sens (Kongzi Confucius)
Le Qigong , ou Chi Kung (prononcez tchicongue !), gymnastique
millnaire d'veil et de sant chinoise, fait dsormais partie intgrante de

notre socit.
De nouveaux ouvrages sont publis sur ce sujet. ils sont maintenant
plusieurs centaines qui expliquent, vrai dire, toujours peu prs la
mme chose : le Qigong est ancien voire millnaire, est chinois, est
bon pour la sant, est sans danger, est facile pratiquer, est accessible
tous, est adapt au monde moderne, est non violent, est capable de
soigner sinon de gurir de multiples affections et maladies.
Il n'est pas non plus une saison sans que se crent de nouvelles
fdrations concernant le Qigong ou ne s'organisent des colloques
nationaux, europens, mondiaux sinon intergalactiques cautionns par
ces mmes fdrations.
Les fdrations dj existantes, de leur cot, gesticulent comme des
diables dans des bnitiers en criant sur tout les toits que le Qigong
leur appartient de fait.
Cela ne pourrait se discuter.
Il semble tout fait normal, en effet, que les fdrations officielles
reconnues en tant que telle par LE Ministre, il n'en existe qu'un seul,
celui de la Jeunesse et des Sports, soient dsireuses de conserver un
monopole totalement exclusif ce sujet.
Donc la cl de la caisse enregistreuse.
Le raisonnement est simple puisque qu'officiellement le Qigong est
une sorte de Taijiquan (Tai Chi Chuan), que le Taijiquan est une sorte de
Kung Fu et que le Kung Fu est une sorte de Karat, le
Qigong est donc une sorte de Karat chinois mou et statique pour les
vieux, les dames, les malades.
Donc une sorte de Taijiquan (Tai Chi Chuan) ou de Karat.
Au choix et suivant le Ministre.
Il est donc assimil, affili, associ tantt au Karat, dont il demeure une
discipline affinitaire, tantt au Taijiquan (Tai Chi Chuan) dont il est
feudataire sinon le vassal.
En suivant ce raisonnement logique, il convient donc de pratiquer tantt
le Karat, tantt le Taijiquan pour pouvoir enseigner officiellement le
Qigong .
Actuellement, en France, cette discipline a donc le choix, pour exister,
entre ce qui est propos par le Taijiquan, donc l'autonomieindpendance de type Moldavie, Bloutchistan oriental, Tchtchnie ou
Afghanistan ou la reconnaissance officielle du Karat donc une structure
de type URSS d'avant Brejnev.
Le tout, bien videmment avec la haute bndiction du Ministre.
De leur cot, les Chinois, eux-mmes, commencent dnoncer une
drive inquitante de cette discipline tant dans son pays d'origine, la
Chine , qu'en Occident.:
Un article paru dans un quotidien chinois expliquait il y a peu

 En Chine, on compte actuellement plus de cent millions de personnes

qui pratiquent le Qigong. Chiffre considrable qui indique le place
importante du qigong dans la vie quotidienne des Chinois. Toutefois
certains signes semblent indiquer que le Qigong a t dtourn de sa
vocation d'origine pour tre utilis par certains des fins malhonntes.
Suivent la description de multiples arnaques imputes des enseignants
et matres prsums de Qigong qui prtendent possder
l'immortalit, l'invulnrabilit, dialoguer avec les extra-terrestres les
insectes et les fleurs, soigner le sida et le cancer par simple imposition
des mains.
En guise de conclusion, le journaliste chinois affirmait simplement
Ainsi, le Qigong, philosophie qui n'tait qu'un art de vivre, sert de
prtexte toutes sortes de manipulations. Ce phnomne du faux
Qigong n'est pas isol en Chine o le faux est prsent partout et
devient une caractristique de la socit actuelle.

La pratique du "Qigong" du Tao Yin Tu en 200 av JC

(Tombeau de Mawangdui - tombr de la Duchesse de Dai)
A vrai dire cela ne date pas d'aujourd'hui puisque le Prince Liu An, en
200 av.J.C., dans son Trait du Huainan (Houainan Zi ou Huai Nan
Tseu), toujours considr comme l'un des plus grands classiques de la
Chine antique, au trait N7, chapitre 31, met une mise en garde
solennelle ce sujet prcis :
Prenez garde surtout de ne pas vous garer en vous mettant la
suite de faux prophtes des coles farfelues o l'enseignement
contre nature est propos par des fous dont la conduite et les

principes ne valent pas qu'on y donne mme une pense. Mfiez

vous particulirement des gymnastes (Tao Yin Tche Che) du Tao. Ils
ne connaissent que les postures, ils appliquent l l'Art du Coeur
selon un schma purement corporel. L o il faut entendre la
circulation parfaite travers le corps des souffles du Ciel et de la
Terre , ils entendent les changes entre l'appareil respiratoire de
l'homme et l'air extrieur. Tout le reste de leurs exercices
physiques est prescrit dans la mme optique insuffisante. Nous
savons bien que Wang Kiao et Tche Song Tseu pratiquaient cette
gymnastique du Tao, mais eux ne s'en tenaient pas l. Ils y
adjoignaient l'art d'entretenir le souffle et d'veiller l'Esprit
Authentique, qui lui donnent son vritable sens. Ceux qui veulent
s'enliser dans la pratique uniquement corporelle n'ont qu' suivre
ces gymnastes, libres eux ! Nous leur disons simplement que les
Homme Raliss (Tchen Jen) n'ont pas pratiqu cette voie l.
On ne saurait tre plus clair.
Ce mme Trait prcisait dj, au chapitre 29 :
Quant aux prtendus bats des Hommes Spirituels; respirations
normales, respirations profondes, rejet des souffles vicis,
inhalation des souffles frais, balancement la manire des ours,
extensions la manire des oiseaux, ablutions la manire des
canards sauvages, marche flchie la manire des gibbons, oeil
fixe la manire des chouettes, regard soutenu la manire des
tigres, tout cela n'est qu'entretien de la vie du corps; il n'y a donc
pas s'en mouvoir. Mais que les Esprits puissent tre soumis
une agitation violente et dsordonne, sans pour autant perdre leur
plnitude et demeurent dans leur intgrit ceci dans l'alternance du
jour et de la nuit, alors cela, oui, c'est l'harmonie. Celle qui par
l'union de la nature au Tao produit les Saisons l'intrieur du
Coeur.
Le onzime chapitre du Huainan Zi reprend une fois encore ce thme :
Venons en Wangquiao et Chisongzi ( deux Immortels qui sont
considrs comme les saints patrons de la Gymnastique
Taoste , donc du Daoyin Qigong , et cits comme tels par M.
Kaltenmark dans une tude du Lie Sien Tchouan, publie par le
Collge de France dans le cadre de l'Institut des Hautes tudes
chinoises...) Soufflant et rejetant, expirant puis inspirant, ils
expulsaient l'ancien pour assimiler le nouveau; Ils oublirent leur
corps, s'loignant de la sagesse commune. Ayant embrass la
Simplicit et fait retour l'Authentique, ils s'battent dsormais

dans le mystre de la merveille originelle, s'levant jusqu'aux

nues, en communion intime avec le Ciel. Nos contemporains qui
veulent s'initier leur Tao ne parviennent pas mme nourrir le
souffle et disposer les Esprits. Ils ont beau imiter leur faon
d'expulser puis d'inspirer, d'alterner flexion et extension, il est
vident qu'ils ne pourront pas chevaucher les nues et s'lever
dans les hauteurs.
Si on excepte le fait que les contemporains du Prince de Huai Nan, il y a
deux mille deux cents ans, s'efforaient de pratiquer le Qigong avec
dj certaines difficults et incomprhensions, force est de constater que
le principal reproche est toujours le mme : oublier que cet Art d'entretien
de la vie du corps, pour reprendre les termes utiliss par le Prince Liu
An, est avant tout destin veiller l'esprit en vue d'une union avec la
nature...et l'Univers, donc le Tao.
Ceci en parfait accord avec la pense chinoise classique et donc les
textes classiques.

Pratique
du
La continuit !

"Qigong"

sous

les

Ming

(1368

1644)

Dans cette optique qui tend restituer au Qigong sa vocation

originelle simplement dfinie par trois constantes : entretien de la vie du
corps ou nutrition corporelle (Yang Xing); dveloppement de l'nergie
vitale ou accroissement du potentiel interne de sant (Yang Qi); veil de
l'esprit ou ouverture intellectuelle et spirituelle (Yang Shen) il convient
alors simplement de diffrencier les effets de la pratique rgulire du
Qigong qui, en ralit, ne sont que des moyens, de la recherche
consciente d'un aboutissement spirituel qui utilise ces moyens fournis
par la pratique.
Pour reprendre une mtaphore taoste bien connue il conviendrait de ne
pas confondre le doigt qui montre la lune (les effets qui deviennent des
moyens) et la lune (l'aboutissement spirituel ou la fusion avec et dans le

Tao).
Une autre image est fournie par les Matres et praticiens du Daoyin
Qigong de l'Ecole du Ling Pao Ming (Clart du Joyau Magique).
Dans l'Art du tir l'arc il est ncessaire qu'il existe plusieurs lments :
un tireur, un arc, une flche, une cible.
Le tireur est le pratiquant.
Celui-ci peut tre naturellement dou ou non et possder ou non des
particularits spcifiques : vue perante, force musculaire, respiration
ample et profonde...etc.
Dans tous les cas s'il dsire tirer loin il devra s'entraner.
L'arc reprsente les techniques utilises : postures, mouvements,
enchanements.
Mieux vaut qu'il soit de bonne qualit et adapt au tireur.
Un arc trop faible ou trop puissant ne pourrait convenir a effectuer un tir
prcis.
L'arc reprsente galement l'effort (Gong) ou le travail accomplir pour
atteindre le but. La flche symbolise l'nergie vitale (Qi) qui relie le tireur
l'arc et la cible.
Cette nergie est la fois inne (comme le souffle inconscient) et
acquise (comme le souffle conscient ou contrl).
La cible symbolise l'intention, le vouloir (que l'on traduit
malheureusement souvent par volont ou esprit !) (Yi) globale qui anime
le tireur, donc le pratiquant.
L'intention ou le vouloir (Yi) est quelque chose de simple, de direct,
presque de viscral et de non rflchi.
Contrairement l'intention, au vouloir, la volont implique souvent une
rflexion : j'ai envie (vouloir), ou l'intention, de manger du chocolat (c'est
un simple fait !) MAIS ma volont me l'interdit CAR je suis au rgime !
Intention et rflexion, ce n'est pas la mme chose et c'est encore autre
chose que ce que l'on traduit, tort, par esprit (Xingyiquan ou Hsing I
Chuan est souvent traduit, tort, par Poing du corps (Xing) et de
l'esprit (Yi) alors qu'il s'agit de l'intention (du vouloir) prenant forme .
Mais, dans ce domaine les approximations sont lgions puisque les
traducteurs, gnralement, ne pratiquent pas.
Le centre de la cible est le miroir de l'esprit (Shi Shen) qui unifie le
tout, tireur, arc, flche, cible, but.
Il reprsente la conscience ordinaire.
Mais, tout cela n'est rien tant que le tir n'a pas t effectu puisqu'il
constitue la fois une libration et un accomplissement.
Ce tir, ou mouvement vers le but, est plus important que le but lui-mme
car la cible n'a de relle valeur que lorsque la flche atteint le centre.
Si la flche passe cot de la cible tout le monde oublie la cible et
critique le tireur.
Si la flche atteint la cible sans en toucher le centre tout le monde

critique la flche et oublie le tireur.

Si la flche atteint le centre de la cible on loue le tireur, l'arc, la flche, la
cible et on oublie le tir.
Le tir, pourtant essentiel, reprsente la conscience spirituelle (Yuan
Shen) ayant ralis l'harmonie dans l'unit entre les divers lments.
Bien que dpendant de chacun d'entre eux, il dpasse de loin leur
ensemble.
Si le tir tait ajust la flche ne pouvait, en effet, qu'atteindre le centre de
la cible.
Tout le reste ne devient plus que simple formalit.
La pratique orientale du tir l'arc commence o celle du tir l'arc
occidental finit.
C'est ce qui diffrencie le sport du Qigong !

Georges Charles en 1974

Trente annes plus tard : un certain regard sur la pratique !

Les effets de la pratique rgulire du "Qigong"

LES EFFETS DE LA PRATIQUE REGULIERE DU QIGONG :

EQUILIBRE; SERENITE; VACUITE; CONCENTRATION...

Le premier d'entre eux, assez facilement constat, est l'quilibre tant

physique que psychique qui constitue le principe essentiel de la majorit
des coles de Qigong .
Cet quilibre est fond sur une harmonisation entre le haut et le bas, la
gauche et la droite, l'arrire et l'avant, le dehors et le dedans, le subtil et
le grossier.

Il s'agit, au dpart, d'un quilibre corporel qui se rattache un quilibre

respiratoire puis un quilibre nergtique.
Ce dernier facilite l'quilibre psychique puisqu'il tend restreindre les
contraintes lies l'environnement direct ou indirect en les assimilant
un processus naturel.
Il s'agit, en ralit, d'un processus de rgularisation entre la chaleur et le
froid, le mouvement et l'immobilit, la dispersion et la concentration, la
plnitude et la vacuit.
Le corps ne subit plus les contraintes extrieures et les variations
climatiques mais les intgre en les corrigeant.
Des phnomnes simples comme la sensation de froid, de soif, de faim,
de fatigue, de colre prennent une importance moindre et, de ce simple
fait, perturbent moins l'esprit.
Ce serait donc une sorte, ou une espce, de sport intelligent et qui
s'adapte au pratiquant.
Et sur lequel le pratiquant peut agir ou au sein duquel il peut intervenir
en toute conscience.
Il est donc inutile de se bourrer de drogues pour parvenir un rsultat.
Et les pratiquants sont sur le terrain et non dans les gradins.
Les drives sportives ne nous concernent donc que peu.
Nombreux sont celles et ceux qui commencent la pratique du Qigong
quand les entraneurs sportifs ont dj pris leur retraite.
Le second d'entre eux, un peu plus long obtenir, est la srnit.
Celle-ci est en effet la simple consquence de l'quilibre.
Il ne s'agit en aucun cas d'une sorte d'endormissement de la conscience
lie une immobilit corporelle et intellectuelle mais, au contraire, en un
mouvement contrl et incessant qui constitue un moyen d'accs la
comprhension des phnomnes internes et externes.
Cette srnit passe donc tant par le contrle du souffle que du
mouvement corporel.
Elle permet, notamment, d'conomiser l'nergie vitale (Qi) en la faisant
circuler meilleur escient.
Le troisime est la vacuit ou disponibilit.
Elle permet tout simplement la suppression des tensions ce qui permet
la disponibilit tant corporelle que psychique.
Les phnomnes internes lis au fonctionnement physiologique ou
externes lis aux circonstances rencontres ne sont plus perus comme
des gnes ou des contraintes mais au contraire comme des points
d'appui la progression personnelle.
Cette vacuit naturelle permet donc d'agir avec moins de restrictions
lies aux habitudes.
Cela permet, en outre, de dpasser certains blocages physiques,
nergtiques ou psychologiques ainsi qu'une utilisation plus rationnelle

de lnergie puisqu'elle permet d'agir avec un minimum d'effort pour

nanmoins obtenir un rsultat.
Cette vacuit, ou disponibilit naturelle, est l'un des fondements de
l'harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la
nature.
Pour pratiquer nul besoin de stades ou d'installations coteuses et
polluantes ni, en fait, de se dguiser pour tre reconnus.
Le quatrime est la capacit d'unifier ou concentration.
Le mouvement, l'nergie, la pense se runissent sans qu'il y ait
effectuer d'effort et, ainsi, les choses clarifies semblent et sont plus
faciles.
Le rsultat obtenu grce la disponibilit est utilis de manire plus
rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la
reproduction des tats nergtiques et psychiques recherchs au cours
de la pratique.
Ces quatre tapes correspondent aux divers stades d'volution de la
pratique psychico-corporelle du Qigong : la mobilisation ou
prservation de l'nergie, l'accueil ou l'accroissement de l'nergie, la
conduite ou direction de l'nergie, le contrle ou manifestation de
l'nergie.
Il demeure utiliser celle-ci avec de multiples possibilits...l'entretien de
la sant, le traitement d'affections courantes, l'expression artistique, les
relations personnelles, familiales, professionnelles.
Le but, comme dans le tir l'arc est d'atteindre un rsultat sans pour
autant que celui-ci ne devienne l'unique proccupation de la pratique.
Cette efficacit est la consquence du travail accompli mais pas sa
motivation essentielle.
Ces effets bnfiques de la pratique du Qigong ainsi que ces quatre
tapes sont parfois considres comme le but ultime du Qigong , ce
qui est dj louable puisque de nombreuses mthodes ne recherchent
plus qu'un simple bien tre physique par le biais d'une gymnastique
douce fut-elle orientale.
Ce ne sont que des moyens pour parvenir autre chose .
Cette autre chose , comme le nomment les Matres du Tao, demeure
la ralisation de l'individu inclus dans son environnement spaciotemporel ainsi que le dpassement de celui-ci.
Si la pratique se limite l'espace et au temps, l'ici et au maintenant, les
ralisations de la pratique dpassent amplement ce cadre restreint.
Il est donc toujours prfrable de diffrencier l'tude de la pratique, la
pratique et les ralisations de la pratique.
Ces dernires ne sont pas lies des phnomnes ponctuels ou limits
mais envisagent l'tendue des possibilits humaines dans le pass dans
le prsent et dans l'avenir.

Conscience, vie, mouvement, nergie et matire ne font plus qu'un dans

l'illumination atteinte par le pratiquant, ce que prcise, une fois encore, le
Huainan Zi :
Il sait sans apprendre, ralise sans faire, voit sans regarder et fait
rgner l'ordre naturel (conforme l'unit de la nature) sans gouverner. Il
embrasse la vertu, ralise la fusion harmonieuse des souffles et des
esprits, poursuivant avec docilit et facilit la Voie Cleste de l'harmonie
universelle. Cela fait que la vision remonte au del du pass et que le
regard s'tend plus loin que l'avenir avec une grande aisance. Tout ce
qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait
simplement et naturellement.

Le "Qigong" Voie de ralisation spirituelle

LE QIGONG VOIE DE REALISATION SPIRITUELLE

Entre le Yijing (Yiqing) et le "Qigong" pas l'paisseur d'un cheveu !

La pratique du Qigong classique se rattache, comme nous l'avons
vu, l'tude et surtout la comprhension vcue de certains des plus
grands textes de la littrature chinoise. Si on excepte le Huainan Zi,
prcdemment cit, mais qui n'est pas, loin s'en faut, le plus connu et le
plus tudi, on retrouve de nombreuses rfrences lies tant l'tude de
la pratique qu' la pratique elle-mme ou qu'aux multiples ralisations de
la pratique.
Le premier d'entre-eux demeure le YIJING (Yi King) ou Trait des
Mutations qui, par exemple, dans les hexagrammes 31 : XIAN (Hien)
l'Influence , la Mobilisation ; 52 : KEN la Stabilit ,

 l'Immobilisation , 11 : TAI la Paix , la Magnificence explique,

point par point, le processus de la posture.
Processus que ne dsavoueraient pas les ostopathes les plus
confirms.
Il s'agit en effet de mobiliser le gros orteil, le talon, la hanche, la poitrine,
la colonne vertbrale puis la structure crnienne.
Puis de stabiliser suivant un ordre inverse.
Enfin d'harmoniser la mobilisation et la stabilisation dans un quilibre
parfaitement contrl et dynamique.
Bien videmment lorsque le Qigong se limite une simple
gymnastique, le YIJING par simple consquence ne peut se rduire qu'
un simple ouvrage de chiromancie ou de divination.
La pratique du Qigong classique, par contre, permet de mieux
comprendre le YIJING et le YIJING permet, en retour, d'approfondir la
pratique.
Il ne s'agit donc plus d'une simple vision intellectuelle ou spculative
mais bel et bien d'une approche rellement vcue avec le corps, avec
les sens, avec l'esprit.
Il en va de mme avec plusieurs autres textes fondamentaux qui,
habituellement, ne sont tudis que sur un plan uniquement
philosophique.
Or, pour les anciens Chinois, la philosophie ne pouvait se limiter ou se
restreindre qu' de vagues suppositions et le philosophe Yang Tseu
(Yangzi) rappelait simplement
Qu'un philosophe atteint d'une rage de dents demeure peu prs
aussi spirituel qu'un plat de nouilles froides. .
La base fondamentale de la philosophie chinoise classique consistait
donc viter le mal de dents ainsi que ce qui pouvait perturber l'esprit
d'une manire ou d'une autre.
Mais c'est d'une telle vidence que cela ne mritait pas un texte qui, par
ailleurs, n'aurait jamais t tudi.
La formule de Yangzi suffit.
Les nombreuses rfrences au Qigong classique ne peuvent donc
se diffrencier des grands classiques de la Chine antique, classiques qui
sont actuellement traduits et tudis dans le cadre de nos facults et de
nos universits.
Il est remarquable que la pratique du Qigong classique aboutisse
beaucoup plus souvent l'tude de ces textes que l'tude ce ces textes
n'aboutisse la pratique !
Simplement car la pratique du Qigong amne plus facilement la
comprhension des textes que le contraire.
Lorsque Laozi (Lao Tseu) dans le chapitre X du Daodejing (Tao Te King)
propose

 Peux-tu embrasser l'Unit dans une harmonie indissoluble ?

Peux-tu, en concentrant ton souffle interne, redevenir aussi
spontan qu'un Enfanon (embryon) ? Peux-tu en clarifiant ta
vision interne, diriger et agir sans chercher intervenir ? Peux-tu
ouvrir et clore les portes clestes en acceptant le Principe
Fminin ? Sois un guide et non pas un Matre. Voil la vertu
mystrieuse.
Il ne se limite vraisemblablement pas un simple commentaire
philosophique assez incomprhensible, mais, au contraire donne des
cls indispensables la respiration embryonnaire (Tai Xi) toujours
connue et pratique depuis plus de deux millnaires.
Si Laozi demeure parfois difficile d'accs, bien qu'il soit le plus tudi et
le plus comment, d'autres auteurs classiques comme Zhouangzi
(Tchouang Tseu) et Liezi (Lie Tseu) sont beaucoup plus directs dans
leurs affirmations et dans leurs rfrences la pratique du Qigong
classique auquel se rfre le Prince de Huainan :
Dans l'antiquit l'Homme vritable respirait trs profondment :
sa respiration provenait de ses talons. La respiration de l'homme
ordinaire ne provient que de sa gorge. (Zhuangzi VI L'Ecole du
Premier Principe)
Concentre-toi, n'coute pas par tes oreilles mais par ton esprit;
n'coute pas par ton esprit mais par ton souffle, le souffle qui est le
vide peut se conformer aux objets extrieurs. (Zhuangzi IV).
Redressez votre corps, unifiez vos regards, rectifiez votre
attitude, le Tao habitera en vous. (Zhuangzi XXII)
L'Homme ne peut penser s'il ne respire pas. Si sa respiration est
trop faible, le Ciel ne pourrait en tre tenu pour responsable, lui, qui
nuit et jour, anime le Souffle. La faiblesse du souffle vient que
l'homme obstrue les ouvertures par lequel il passe.
(Zhuangzi XXVI).
Il n'est point de lieu terrestre sans air. C'est ainsi que nous, qui
de faon rythmique inhalons et exhalons cet air, ne cessons jusqu'
la
fin
de
nos
jours
d'voluer
vers
le
Ciel.
(Liezi I, XIII).
Mon corps est uni mon centre, le centre est uni l'nergie,
l'nergie est unie l'esprit universel, l'esprit universel est uni au
non-tre. (Liezi IV, II).

Ces rfrences, parmi tant d'autres, issues du Wangdi Neijing Suwen

(Trait de la Mdecine Interne de l'Empereur Jaune), du LIJI (Li Ki) ou
Trait des Rites comment par Kongzi (Confucius), du Mengzi
(Mencius) attestent, s'il en tait besoin, que le Qigong classique ,
ainsi que ses volutions postrieures que sont, par exemple, le Taiji
Quan (Tai Chi Chuan), constitue un moyen privilgi d'veil spirituel.

Tao Yin : c'est entretenir la Voie

"C'est en empruntant le chemin que la voie est trace.
La juste mesure permet la pratique.
Pratiquer c'est chercher atteindre un but
S'approcher de ce but c'est tre proche du Tao
Il faut affirmer ce fait !"
Zhuang Zi (Tchouang Tseu) L'Oeuvre complte II.

Les "Entits Viscrales" une autre conception de la psychologie

Bodhidharma - alias Daruma, Potitamo, Damo - (IV sicle ac JV)

Fondateur du Chan (Zen au Japon) il fut le crateur d'une forme de
"Qigong"
"Nettoyage des muscles et tendons, purification de la moelle et des
sinus"
Il rsida au Monastre de Shaolin o le "Qigong" prcda donc le
"Kung-Fu" !
LES ENTITES VISCERALES : UNE AUTRE CONCEPTION DE LA
PSYCHOLOGIE...
Dans un article publi dans The Lancet en Fvrier 1972, le
Professeur Penfield de l'Universit de Cambridge affirmait :
Concernant le cerveau, entre les zones motrices et les aires
d'arrive sensitivo-sensorielles, se trouvent de vastes zones qui
semblent, jusqu'ici, sans attribution prcise. Comme les vastes
parties d'un continent rcemment dcouvert, elles n'ont pas encore
t explores par ce que nous nommons actuellement la science
mdicale. Le comportement de l'individu en dpend pourtant. .
Il semble, toutefois, qu'avec d'autres moyens et avec d'autres termes
que ceux dont disposent les scientifiques, ces rgions aient pu tre
explores par des voyageurs initis tant en Chine qu'aux Indes et
dans bien d'autres civilisations encore.

Mais cela n'est videmment qu'une lgende qui n'intresse plus grand
monde et moins encore le monde scientifique.
Dans la conception taoste il existe pourtant, au niveau du crne, donc
du Champ de Cinabre Suprieur (Shang Dantian) neuf Palais
habits par des Divinits (Shen) ou Entits spirituelles qui dirigent les
activits intellectuelles et spirituelles et qui rgularisent le psychisme.
Le but de la pratique et de la mditation taoste est de faciliter leur
installation puis leurs activits.
Mais les praticiens auront galement bien compris qu'il s'agit ici d'une
image (Xiang) facilitant la comprhension de la pratique.
Lorsque cette comprhension est obtenue il faut abandonner l'image.
Ceci est dit et rpt en encore rpt dans de nombreux textes
classiques mais ceux qui traduisent ces classiques butent encore sur
l'image !
Que dire de tous les pseudo scientifiques qui, videmment, passent
cot et de l'image et de la comprhension puisqu'ils ne parlent que par
nigmes cryptes.
Des dcouvertes archologiques chinoises attestant que l'homme
prhistorique taillait des pierres il y a deux millions d'annes (vous avez
bien lu !) ont rcemment t cautionnes par des archologues
occidentaux.
Cette hypothse n'avait pas t retenue auparavant par les
scientifiques occidentaux pour la seule et simple raison que
ces dcouvertes avaient t publies en chinois. De ce fait elles
n'avaient t ni connues, ni reconnues ! (Sciences et Avenir avril
06).
L'acupuncture classique admet sans rserve que la pratique du
Qigong classique permet d'obtenir des effets significatifs sur la sant
et sur le traitement de certaines affections.
Classique dans les deux cas car l'acupuncture symptomatique
occidentale ne considre gnralement que les pratiques sportives
occidentales !
Dans le cinquime tome de son trait de Mdecine Chinoise, le
Docteur Chamfrault explique ce sujet
Donc dans la notion de la circulation de l'nergie en mdecine
taoste, l'individu peut de lui-mme renforcer cette nergie
circulante et traiter lui-mme, et sans l'intervention des aiguilles,
toutes les maladies qui peuvent l'atteindre. Il semble que le
traitement par les aiguilles d'acupuncture ne soit rserv qu' ceux
qui n'ont pas ce pouvoir. Le Matre acupuncteur remplace donc,
avec ses aiguilles et par le jeu de la pense, ce qu'un taoste initi
pourrait accomplir par lui-mme et sans l'intervention matrielle
des aiguilles. .

En suivant ce raisonnement il semble tout fait naturel que le mme

initi taoste puisse, par le biais de cette circulation, influer profondment
sur son esprit en rgularisant puis en utilisant consciemment ces
Entits spirituelles .
Celles-ci sont, par ailleurs directement mises en rapport avec d'autres
entits, plus sommaires, qualifies de viscrales et qui sont motives
soit par la pratique soit par l'acupuncture lorsqu'elles subissent, ce qui
est frquemment le cas, un dsquilibre.

La circulation de l'nergie vitale (Qi ou Ki) dans la tradition chinoise

Ces entits viscrales sont au nombre de cinq :
le Shen (Chen) attribu au coeur;
le Yi (I) attribu la rate;
le Po (Pro) attribu aux poumons;
le Zi (Tcheu) attribu aux reins;
le Hun (Houn) attribu au foie.
Le Shen est la vertu cratrice correspondant une intelligence
globale .
Suivant Andr Faubert il constitue pour le psychisme l'lment rfrentiel
omniprsent. Au Shen correspondent la possibilit de juger, la joie.

Le Yi est la vertu idogne ou idation (phonation du coeur) et

correspond la possibilit de rflexion , l'intention, la volont.
Le Po reprsente l'entit hrditaire, l'instinct vital de prservation et
correspond la mmoire inne.
Le .Zi reprsente ce qui conditionne le comportement de l'individu face
aux informations reues et correspond la capacit de dcision et la
tnacit.
Le Hun reprsente la capacit plus ou moins grande d'imaginer et d'agir
en fonction de cette imagination.
Les rves, notamment, en dpendent.
Il correspond la capacit de prendre une initiative.
Suivant Jacques Lavier, le Hun se rattache la mobilisation et au
prconscient; le Shen se rattache l'intuition et au conscient; le Po se
rattache la raison et au postconscient; le Zi se rattache la capacit
d'oubli et au subconscient.
Le Yi, don,t nous avons dj parl, permet d'harmoniser chacune de ces
tendances avec les autres.
Des tats psychologiques ou pathologiques conscients ou inconscients
se manifestent lorsque ces entits sont quilibres ou, au contraire,
perturbes.
La crativit, la joie dpendent de Shen, l'entit viscrale du cur.
Mais galement si elle est perturbe l'inconscience ou l'irresponsabilit.
La rflexion, la volont, la bonne foi dpendent de Yi, l'entit viscrale de
la rate.
Mais galement si elle est perturbe l'obsession, la fixation d'ides.
L'intuitivit, l'affectivit dpendent de Po, l'entit viscrale des poumons.
Mais galement la tristesse et la mchancet si elle est perturbe.
La sagesse, la prudence dpendent de Zi, l'entit viscrale des reins.
Mais galement si elle est perturbe la mfiance et la peur.
La bont, le courage dpendent de Hun, l'entit viscrale du foie.
Mais galement si elle est perturbe la colre et la jalousie.
Les entits viscrales :
Shen (Ric.4317) Esprit est associ au Cur (Xin)
Hun (Ric. 2286) Principe Vital est associ au Foie (Kan)
Po (Ric. 4148) Manifestation Sensitive est associ aux Poumons
(Fei)
Yi (Ric. 2348) Intention est associ la Rate (Pi)
Zhi (Ric. 821) Force d'Ame est associ aux Reins (Shen)
Entits Viscrales en relation avec les diffrentes sortes de Qi :

Energie Originelle : Yuan Qi est associ aux Zhi et aux Reins

Energie Fondamentale : Zhong Qi est associ au Yi et la Rate
Energie Nourricire (Ying Qi ou Gu Qi) est associ au Hun et au Foie
Energie Dfensive (Wei Qi) est associ au Po et aux Reins
Energie Rvlatrice* (Shen Qi) est associ au Shen et au Coeur
* N'en dplaise beaucoup je prfre le terme "rvlateur" au terme
"crateur" puisque comme l'affirme Laozi "Ce que je dis viens de
quelque part, ce que je fais sert quelque chose".
Ce qui implique qu'il n'y a pas de "gnration spontanne" dans la
comprhension chinoise classique.
L'aphorisme "rien ne se cre, rien ne se perd, tout se transforme" est
nnonc maintes fois dans le Yijing (Yi King ou I Tching) le "Livre des
Transformations".
Il s'agirait autrement du "Livre des Crations" mais ce terme, comme
celui de crateur, n'existe pas dans la langue chinoise classique.
Il va de fait que le terme "entits viscrales" peut tre mal interprt
puisqu'il n'existe pas de terme spcifique occidental pour dsigner ces
"nergies".
Le terme "nergies" lui-mme peut porter confusion pudique le QI (KI,
Tsri, Chi) dsigne autant dans le caractre chinois une vapeur, l'air, un
souffle, l'nergie ou la vitalit.
Un arbre dgage une certaine nergie.
Mais une usine nuclaire ou un bombe atomique aussi !
Un pratiquant de Taijiquan et un technicien de l'atome produisent donc et
utilisent de l'nergie.
Un sandwich que l'on digre aussi.
Le terme "entit" peut, si il est mal interprt, dsigner un ectoplasme
issu du spiritisme, ou du moins rvl par le spiritisme.
Il pourrait donc tre aussi question d' "entits nergtiques viscrales"
mais, l, on complique le problme et donne on donne le flanc la
critique facile du rationalisme obtus.
Ou du spiritualisme dbrid.
Entre l'industrie lourde et le New-Age il peut exister un juste milieu.
De mme, les termes "originelle", "fondamentale", "nourricire",
dfensive" et "cratrice" sont des concepts occidentaux trs loigns de
la dfinition chinoise du caractre en cause.
Dans ce cas le mot essaie de remplacer l'image et l'image la
comprhension vcue, donc cartsienne au sens propre du mot.
Pour ne pas simplifier les choses, les concepts de "coeur", "rate",
"poumons", "foie", "reins", si ils rassurent la corps mdical occidental et

donc, en quelque sorte le quidam, pour ne pas dire le "pkin" dpassent

dans cette conception nergtique et spirituelle chinoise les simples
organes.
Il n'est pas question de bocaux de formol ou de dissection du cadavre.
Mais d'un fonctionnement, donc d'une fonction, qui dpasse, et de loin,
la circulation artrielle, l' oxygnation du sang, ou ce qu'on considre ici
tre du simple domaine physiologique.
En rflchissant bien il n'est pas plus idiot d'affirmer que "le coeur
engendre l'esprit" que de croire que le cerveau est crateur de quoi que
ce soit.
Lorsque le cerveau du Professeur Truquemuche "invente", sinon cr, le
moteur qui permettra de faire voler un avion, la nature sait dj faire
voler des pigeons et depuis assez longtemps d'ailleurs.
Le cerveau du Professeur Truquemuche permet simplement au moteur
d'exister et l'homme, qui n'est pas un pigeon, de voler.
Il ne cre rien.
Tout juste rvle-t-il quelque chose dans le niveau du grossier et du
matriel.
Zhuangzi, se rveillant et se souvenant d'avoir vol se posait la question
de savoir si il avait rv d'tre un papillon.
Mais il n'exclut pas l'hypothse que ce soit un papillon qui ait rv d'tre
Zhuangzi.
"Est-ce que Zhuangzi rve d'tre un papillon ou est-ce un papillon qui
rve d'tre Zhuangzi qui se
rveille ?"
Dans ce cas il peut aussi s'agir de coeur et d'esprit et non de cervelle !
Et d'autre chose qu'un assemblage de rouages.
Passons galement sous les hypothses, au demeurant sympathiques,
de "conscient", d' "inconscient", de "prconscient", de "subconscient" et
de "postconscient" qui, aussi, ne sont que des mots-images bass sur
une comprhension parfaitement et totalement occidentale lie la
psychologie.
Et qu'est-ce que la mchancet ou la bont ou l'irresponsabilit ?
Des concepts moraux sans plus.
Le Tao n'est ni moral ni amoral puisqu'il est le Tao.
Comme la nature n'est ni morale ni immorale puisqu'elle est naturelle.
Et pour le naturel, donc, qui devient un label ou un argument de vente
pour publicistes en manque de chiffre d'affaire ?
Mais il faut bien tenter d'expliquer les choses avec des mots, des
images, des concepts.
Et se dguiser en "prof" pour ce faire, sinon en "matre".
Pourquoi se faire matre alors qu'il suffit d'tre.
"Etre ainsi"
C'est un peu comme cela que l'on pourrait dsigner ces fameuses
"zentits zorganiques"

Le "Etre Ainsi" du Coeur.

Le "Etre ainsi de la Rate"
Le "Etre ainsi des Poumons" ou du Poumon pour les rigoristes qui le
considrent comme entit unique
Le "Etre ainsi des Reins" parce que l il y en a bien deux
Le "Etre ainsi du Foie"
Qui permettent l'Etre humain de simplement "Etre ainsi" (Ziran).
Mon amie, acupuncteure et Qubecoise, Marie Andre m'a donn un
jour une dfinition trs prcise de cet "Etre Ainsi", expression qui provient
d'un dicton populaire de l bas, o les mots et pas mal de gens sont
encore vrais :
"O il y a de l'homme, il y a de l'hommerie !"
Lorsque cet "Etre Ainsi" est perturb cette "hommerie" est craindre !
" Etre Ainsi" permet simplement d'Etre Humain...donc tre humain.
" Vaste programme mon ami, vaste programme " comme aurait dit le
Grand Charles
Et il y a encore pas mal de boulot faire pour que l'humanit la
redevienne une peu plus.
Humaine.
Et un peu plus que cela puisque le Ren, la bienveillance humaine, doit
s'tendre la nature.
C'est dj ce que souhaitaient Mengzi (Mencius) dans sa "Grande
Etude" (Tai Ho ou Taixue) et
Wang Yang Ming dans son "Grand Questionnement".
La pratique du Qigong classique, comme l'utilisation de
l'acupuncture, devrait permettre la prise en compte de ces entits
viscrales ceci afin de veiller leur quilibre.
De retrouver l' "Etre Ainsi".
Si il existe une perturbation, il convient simplement, aprs constatation
de la tendance psychologique dfaillante ou excessive d'orienter la
pratique vers la rgularisation de l'organe concern.
Cela se fait naturellement par le biais de postures, de mouvements, de
respirations spcifiques. Toujours par le biais de cette pratique, ces
entits viscrales simples se transforment peu peu en Entits

spirituelles plus volues qui, leur tour, sont susceptibles de modifier

le comportement en l'amliorant.
Il s'agit alors de dpasser le comportement psychologique ou psychopathologique en atteignant l'veil spirituel...ou autre chose (Hua).
Mais paradoxalement ceci est beaucoup plus facile faire qu' dire et
ressentir qu' comprendre !
Agir est facile.
A l'instar du Yoga, le Qigong classique ne se limite donc pas une
gymnastique douce ou un simple moyen d'entretenir la sant.
Il doit permettre, comme le prcisent certains textes anciens de Nourrir
le corps, dvelopper les sens et veiller l'esprit pour parvenir autre
chose.
Il s'agit donc bien d'une pratique physique, nergtique et spirituelle.
Il est simplement dommage, comme le remarquait dj le Prince de
Huainan, il y a deux mille deux cents ans que cette dernire partie soit le
plus souvent oublie ou nglige.

Le Trait d'Energie Vitale

Le trait d'Energie Vitale - Qigong et taosme - Matire thorique et pratique - de Georges

Charles est paru en 1990 aux Editions Encre.
Cet ouvrage tant dsormais puis et l'diteur n'ayant pas l'intention de le rimprimer,
nous avons choisi de mettre en ligne quelques planches permettant aux pratiquants et
enseignants des Arts Classiques du Tao et toutes celles et ceux qui s'intressent au
Tao-Yin Qigong ou l'cole classique du Ling Pao Ming Siu Dan Pai Tao Yin Fa, de
retrouver les principaux enchanements et principes.
Il est galement dans notre intention de prochainement publier cet ouvrage en intgralit
sur Internet.

Les Quatre Principes : Shi Sou Yi

Cet enchanement classique du Ling Pao met en oeuvre "Quatre Principes" (Shi Soui Yi)
essentiels de cette Ecole classique des Praticiens du Tao
1/ Agir avec le minimum d'effort pour obtenir l'effet recherch (Shi Ban Gong Bei)
2/ Maintenir en l'tat (Baokuo)
3/ Accueil et ouverture (Zhan Kai)
4/ Non intervention (Wu Wei)
Le tout tant inclus dans un grand principe ultime de Wuji (Sans Fate) : la disponibilit

Suivant cette tradition il convient donc tout d'abord d'tre "Libre et Debout affin d'tre disponible".
Si on souhaite agir (Wei) il convient de le faire en utilisant un minimum d'effort pour obtenir l'effet
recherch.
Ce qui peut se traduite littralement (Shi Ban Gong Bei) par "Effort moindre, rsultat double".
En prcisant que si il n'y a pas d'effort, il n'y aura pas d'effet !
Ensuite lorsque cet effet recherch est obtenu il convient de profiter de cet effet. Ne pas se
presser pour commencer et moins encore pour finir !
C'est en quelque sorte "faire perdurer l'effet".
Ce "maintient en l'tat" est la caractristique de Ziran (Tseujan) "Simplement ainsi".
Il convient aussi que l'accueil et l'ouverture permette que cet effet soit profitable celles et ceux
qui le souhaitent.
Cela vite le nombrilisme du "moi-je" et le syndrome assez habituel de celles et ceux qui sont en
harmonie avec l'univers mais fchs avec leur voisin de palier.
Enfin on parvient au stade du "Wu Wei", non intervention, non ingrance.
Les choses tant naturellement en place elles agissent sans qu'il y ait besoin d'intervenir.
Le Wu Wei, dans le tir l'arc, consiste dcocher la flche aprs avoir tendu l'arc, plac la
flche, vu la cible, vis la mouche...et laisser la flche partir sans autre intervention.
Et non ne pas tirer l'arc.
Les Occidentaux confondent gnralement "ne rien faire" et "non intervention" ce qui est trs
diffrent.
Quand on pratique le Taiji depuis quelques dizaines d'annes, c'est Wuji. Quand on prtend
qu'on commencera le Taiji la semaine prochaine c'est du "rien faire".
Enfin on revient la disponibilit de l'Etre Humain libre et debout (Wuji).
Cela va videmment l'encontre des principes dvelopps actuellement en Occident et
malheureusement en Chine :
Manque de disponibilit et de libert. On agit parce qu'on est contraint de le faire en attendant de
ne rien faire.
Maximum d'effort pour peu d'effet. Gesticulation fbrile arrivant un rsultat peu fiable et qui
sera rapidement remis en cause.
La chose en place ne sera jamais applique. On cre une nouvelle loi ou un nouveau trait alors
que les prcdents ne sont toujours pas appliqus. L'effet de l'effort n'est pas mme profitable.
On a peine commenc qu'on est dj en train de finir et de prvoir autre chose.
Rejet et fermeture. Le profit doit tre rserv une minorit et chacun souhaite converver ses
acquis au dtriment des autres.
Intervention maximale. Chacun n'a pour cesse de mettre son nez dans les affaires d'autrui et
particulirement l'tat qui ne veut voir chapper aucune source de profit mais avec de moins en
moins de contreparties.
Et retour l' indisponibilit : impossibilit de trouver un responsable autre qu'un fusible lorsqu'on
constate la faillite d'un systme.

Mobilisation ; accueil ; conduite ; contrle ; utilisation de l'nergie

Cet enchanement classique et fondamental est bas sur un commentaire essentiel du Premier
Hexagramme (Jian ou Kien) du Yijing (Yi King ou I ching) de Zhu Xi (Tschou-Hi) de la Dynastie
des Song, reprsentant la ligne des Praticiens, et initiateur de la pense Xin Xue (Puret du
Coeur) qui sera dveloppe par Wang Yangming (1472 1529), anctre de Wang Tse Ming (1909
2002) qui confia Georges Charles la succession de son cole en 1979.
Wang Yang Ming fait de nombreuses fois rfrences ce principe pour expliquer les principes
fondamentaux du tir l'arc, la calligraphie et de l'aphorisme "Agir est facile" (Xingyi).
"N'est-ce pas l'Etre Ralis (Zheng Ren) qui sait avancer et reculer, prendre et donner,
converser et abandonner sans jamais perdre sa rectitude (Zheng)"
Etre ralis c'est celle ou celui qui s'est ralis par son travail est qui est donc considr comme
"Matre initi et initiateur"
Avancer et reculer c'est la mobilisation (Xian- Hexagramme 34) et la stabilisation ( Gen
Hexagramme 52) : Dong et Xi qui correspondent pragmatiquement au fait de se lever (soleil
levant ou orient) et de s'asseoir (soleil couchant ou occident).
Prendre et donner c'est l'accueil et la conduite du souffle. De (Te) Qi :"conduire le souffle" c'est
rendre le souffle efficace. C'est la vertu du souffle ou son efficience. On retrouve ce terme De ou

Te dans le Daodejing ou Tao Te King 'Trait de la Voie et de son efficacit ou de sa vertu). Vertu
tant prendre dans le sens d'efficace comme la vertu d'une plante mdicinale. La vertu
(efficacit) de la digitale c'est d'tre un tonicardiaque puissant et mme dangereux.
Le caractre accueil (cueillir) en chinois reprsente un arbre, un fruit et une main. Il faut cueillir le
souffle comme on cueille un fruit dans l'arbre !
Conserver et abandonner, c'est le contrle (maintenir et contenir) du souffle et l'utilisation du
souffle. Abandonner tant prendre dans le sens ancien de "mettre bandon", donc en
abondance, disposition de tous.
La rectitude Zheng (Cheng ou Tcheng) et ce qui motive l'art chevaleresque. C'est la "droiture"
chevaleresque. Il convient donc de se "rectifier". Suivant le commentaire du Dictionnaire
Classique de l'Empereur Kang Hi (Kangxi) : "la rectitude ou bravoure, c'est ce qui permet de
faire stopper l'action des armes (la violence) sans pour autant utiliiser celles-ci. Le brave est
donc, de par son attitude, celui qui est capable de faire cesser la violence". On retrouve ce
caractre Zheng dans les caractres Bu (Japon) et WU (Chine), malheureusement traduit en
occident, et tort, par "martial". Npus le traduisons donc, comme Herrighel (Le Zen dans l'Art
Chevaleresque du tir l'arc), par "chevaleresque".
"Serrer ferme et contenir l'unit" (Pi Quan Zhou Yi) c'est maintenir l'nergie dans la main (maintenir) et contenir l'unit en soi (con-tenir). C'est aussi le "maintient et la contenance" choses
dsormais
oublies
mais
qui
motivaient
jadis
le
chevalier.
En Chine cela correspond aussi au fait de garder (conserver) la face. "perdre la face" c'est
perdre le maintient et la contenance.

Le Qigong du Grand Flux - Taisu Qigong

Autre enchanement appartenant initialement l'Ecole de la Clart du Joyau Ecarlate (Ling Pao
Ming Sui Tan Pai Tao Yin Fa) et qui est bas sur la mise en oeuvre du Chapitre de Liezi (Lie
Tseu) sur la "Gense des Mondes" que l'on retrouve galement dans le Wainan Zi (Houai Nan
Tseu) de Liu An, petit fils du fondateur de la dynastie des Tchin - dynastie qui donnera le nom
occidental de la Chine Cet enchanement fut galement l'origine profonde de la forme dite "volutive" (Ziran) du
Xingyiquan initie par Li Neng Jan (Yiquan ou I Chuan) transmise Guo Yunshen, Wang
Xiangzhai,
Wang
Tse
Ming
puis
Georges
Charles
(Cha
Li
Shi).
Elle est donc l'origine du travail des Cinq Elments (Wu Xing) de San Yiquan (Poing des Trois
Harmonies).
Pour des raisons diverses la plupart des coles actuelles limitent plus ou moins leur pratique la
5eme forme (Grand Fate) en l'assimilant plus ou moins la "posture de l'arbre" ou "se tenir
fermement debout" (Zhan Zuang) ce qui correspond Zhan Chan (Chan debout ou actif- Ritsu
Zen en japonais) en opposition ou en complment de Zhou Chan (Chan assis ou passif - Za Zen
en japonais).
Il ne nous appartient pas de juger du pourquoi de cette restriction qui semble aujourd'hui une

rgle majoritaire.
Probablement parce que pendant la rvolution "culturelle" il n'tait pas conseill de prendre ses
rfrences dans les classiques ou de se rfrer au Taosme ou au Bouddhisme.
Il fallait donc dtacher de "Qigong" de ses racines profondes et le cultiver "hors sol".
Mais, n'en dplaise certains, la transmission demeure.

Les Douze portes du Tao Yin Qigong du Ling Pao Ming

Un autre enchanement fondamental du Tao Yin Qigong du Ling Pao Ming.

Cela correspond ouvrir les Douze portes : trois de niveau infrieur, trois de niveau mdian,
trois de niveau suprieur et le passage entre les trois niveaux.
La "treizime posture" correspond l'obscurcissement de la lumire (Ming Yi - Hexagramme 36)
aboutissant au "Retour au Clan", donc au retour l'unit (Jia Ren - Hexagramme 37).
C'est, symboliquement, la mort du disciple et l'veil du matre.
Il s'agit donc galement d'un "rituel initiatique"
36 correspond 9, le maximum du Yang (Grand Yang) provoquant "l'obscurcissement de la
lumire".

37 correspond 10 donc 1, retour l'Unit, retour chez soi (sur les terres du Clan), donc "en
soi".
La notion de Clan (familles) tait trs importante en Chine. On distinguait, par exemple, dans le
Taijiquan (Tai Chi Chuan) les "Clans" (Jia ou Gar) Chen, Yang, Wu, Hao, Li, Sun...
Avant de "revenir au clan" en quelque sorte on "fait" du Taiji ou du Karat ou du Qigong comme
on "fait" les pyramides ou la Thailande, en touriste.
Lorsqu'on "revient au Clan" on pratique l'Ecole Chen, l'Ecole Yang, le Shotokan, le Tao Yin du
Ling Pao...
Et on prcise gnralement avec qui.
Entre "pratiquants initis" on tudie donc avec "Laoshi Wang" ou "Sensei Kase" et cela suffit
se faire comprendre.
Il existe donc une lgre diffrence entre celui ou celle qui "fait du Qigong ou du Taiji" et celle et
celui qui pratique ou tudie le Ling Bao ou San Yiquan !
Mais c'est peut-tre un peu trop subtil expliquer et difficile comprendre.