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UNIVERSIT PARIS OUEST NANTERRE LA DFENSE

Xavier PIETROBON

LQUILIBRE DES OPPOSS


DU TAIJI QUAN COMME PRINCIPE DHARMONISATION
Doctorat de Philosophie
sous la direction de
Catherine DESPEUX (INALCO)
Jean SEIDENGART (Universit de Paris Ouest Nanterre La Dfense)
soutenue en Janvier 2012

Long is the way


and hard, that out of Hell leads up to Light.
John MILTON, Paradise lost, Book II, 432-433

Le chemin de lharmonie

Un lan qui parcourt dix mille tres sans


nombre
Voyage dans le vide o dj nat le rai
Qui point dedans lubac o dj germe
lombre
En trou noir inconscient au centre de
ladret
La voie na pas de voix effaant lineffable
En quilibre sur les opposs unis
La vacuit divise en silences affables
Les entrelacs rejoints dans la pure
harmonie

INTRODUCTION
Nous avons tous le mme corps et les lois de lesprit sont supposes
universelles. Cependant, les conceptions dveloppes lgard de lun et de lautre,
comme de leur relation/interaction, diffrent selon les cultures. Lcart entre
philosophies occidentales et philosophies chinoises pose ainsi une contradiction
quant ce postulat initial. Do vient la diversit de ces modes de conceptualisation
qui oppose, pour schmatiser, un corps contre lesprit en Occident, une unit
dialectique en Chine ? Comment comprendre la hirarchie du premier face
lharmonie de la seconde ? Notre hypothse suggre que cest dans la pratique que se
fonde et slabore la rflexion chinoise sur le problme corps/esprit, l o la
perspective occidentale prfre sancrer dans la thorie. Une pratique telle que le
Taiji quan , art martial chinois, permet ainsi denvisager ce problme plus
prs du contexte chinois. Dans un premier mouvement, cette confrontation entre
deux horizons de pense devra tre prcise, afin den dgager les termes et les
domaines ; dans un deuxime mouvement, le Taiji quan sera prsent dans ses
spcificits pour dgager son intrt philosophique ; dans un troisime mouvement,
les perspectives philosophiques mobilises seront dtermines pour prciser la
mthode employe ; suivra, dans un quatrime et dernier mouvement, lexpos
dtaill de la problmatique et de la thse qui en dcoule.
1. Le rapport entre corps et esprit
1.1 Chine et Occident : une rencontre
Au commencement tait le corps. Cette assertion soppose immdiatement
une tradition exacerbant trop souvent le Logos 1 . Cest une ide convenue dans
lhistoire de la philosophie de poser une dichotomie plaant lesprit au-dessus du
corps, ft-il toutefois incarn. Pourtant, tel est le problme : le corps appartient aux
vidences silencieuses qui constituent lexistence, rarement interrog tant quil
convient et ne pose aucun problme. Or cest partir du corps que surviennent des
questions mtaphysiques majeures. Le corps ne se rduit pas lorganisme : il
constitue un vecteur culturel essentiel. Que ce soit sur le plan social, psychologique,
scientifique, thique, conomique ou encore religieux, le corps interpelle car cest
avec lui et partir de lui que se dploie le verbe. Le corps intresse la rflexion car il
en est lorigine. Tout la fois tre naturel et objet social, le corps est pris dans la
trame culturelle et en reflte les mtamorphoses comme les significations. Il ne
concerne pas quune lite culturelle, et le monde actuel lui accorde une importance
grandissante, allant jusqu lui vouer un vritable culte. Un culte qui se raccourcit
souvent en une simple prosternation devant les apparences. Or, le corps nest ni pur
dehors, ni pur dedans. Il est penser comme vivre incarn, corps vcu. Dj
conscientis, pens. Corps et esprit sappellent lun lautre et posent la question de
leur rapport comme participations mutuelles. Ce thme a travers lhistoire de la
philosophie occidentale depuis ses origines grecques, et semble prendre une nouvelle
, U , . (La Bible, Nouveau
Testament, Jean, I, 1)
1

tournure aujourdhui. Malgr les avances dans les domaines de la technique et de la


connaissance, lhomme se contente de faire progresser lnigme quil est pour luimme. Cela tient lambigut qui se manifeste parler dun rapport entre corps et
esprit, comme si leur distinction et leur hirarchisation allait de soi. Le problme
tourne autour de cette question devenue classique : sommes-nous ou avons-nous
notre corps ? La difficult de cette question est que quelque chose en chacun semble
rsister lidentification pure et simple avec le corps ; et pourtant, sans ce corps, la
question ne se poserait pas. Penser la personne humaine requiert-il de renvoyer la
dichotomie dune interaction psychophysique ?
Nulle intention ici de caricaturer toute la philosophie occidentale en la
rduisant un dualisme radical. Linteraction psychophysique y est souvent
envisage de manire extrmement complexe voire ambigu. Do cette motivation
dobserver ce quun autre univers de sens propose comme perspective. Ne serait-ce
que par le dcoupage linguistique quelle propose, la pense chinoise sort de la
sparation parfois radicale entre corps et esprit. Ces deux termes sont manier avec
dautant plus de prcaution que la tradition philosophique occidentale les hirarchise
en dnigrant le premier et/ou sur-valorisant le second. Certes, les pistes de rflexion
des dernires dcades (cognitivisme, neurobiologie, etc.) interrogent dun il neuf
cette problmatique. Elles invitent aussi repenser le rle du corps, son importance,
notamment vis--vis de la connaissance. Toutefois, elles restent inscrites dans un
univers culturel qui ne permet pas de prendre suffisamment de recul sur les
impenss de notre tradition. La philosophie issue de la Chine prsente cet avantage
et cet intrt douvrir un nouvel angle de vision pour envisager une autre tradition
de pense, mais aussi pour remettre en perspective celle qui est la ntre. La
conception chinoise trouve son point de dpart dans les origines de la mdecine
traditionnelle chinoise et les prsupposs philosophiques quelle contient. Par
consquent, la question de cette interaction psychophysique est fermement ancre
dans les acquis conceptuels de la Chine. Corps et esprit y sont dfinis dans une
unit dialectique, comme les deux manifestations dun seul et mme principe vital, le
qi , traduit au gr des interprtations comme souffle ou nergie. La personne
humaine, dans lapproche chinoise, est essentiellement caractrise comme
dynamique. Plus encore, cette dynamique soppose une forme de hirarchisation, au
profit dune harmonisation, poser de manire inchoative. Mais quels sont alors les
risques de comparer ltre humain, compris dans sa globalit matrielle et spirituelle,
selon des rfrentiels si loigns lun de lautre ? Le risque, principalement, dtre
tent de comparer ce qui nest pas comparable, et par l mme de superposer des
schmas qui ne peuvent se recouvrir. Cependant, lintrt dune telle confrontation
est aussi dexaminer les limites et les russites de ces tentatives de superposition. Le
corps humain est partout le mme, aussi doit-il tre possible de mettre en lumire des
points communs entre les diffrentes conceptions labores son gard. De fait,
considrer deux visions aussi diffrentes permettra dapprhender de manire plus
globale la problmatique qui est celle de linteraction psychophysique. Telle
confrontation fera surgir des propositions indites pour des regards occidentaux. Car
ce corps, avec lequel est entretenu pourtant un certain rapport de connivence, sera
soumis ltranget, une opacit nouvelle, sans pour autant cesser dtre ce quil est
depuis toujours. Un tel changement de perspective permettra une remise en question

salvatrice de conceptions sur lesquelles il est facile et rapide de sadosser parfois


aveuglment, jusqu ignorer leur complexit.
Laltrit de la philosophie et de la culture chinoises doit inviter remettre en
perspective laltrit immanente la conception occidentale, permettant de faire face
des concepts trop triqus qui sont devenus des vidences et ne correspondent plus
forcment la vision actuelle, notamment scientifique. De plus, un fonds commun
toute lhumanit semble prexister, qui tient ensemble des considrations
radicalement diffrentes, puisque jaillissant de mmes racines la personne
humaine. Nanmoins, en conjuguant concepts occidentaux et concepts chinois,
autant dans leurs ressemblances que dans leurs diffrences, lobjectif est de faire
merger une perspective indite sur lhomme, au-del des concepts de corps et d
esprit. Dans cette optique, se rfrer une praxis apparat une ncessit pour
confronter ces deux univers de sens en les enracinant dans une activit concrte,
mobilisant toutes les modalits de ltre. Ainsi, faire du Taiji quan lhorizon commun
de ces deux univers thoriques distincts permet de disposer une autre approche de
lhomme, tout en comparant plus rigoureusement les deux systmes tudis. Et
mme si cette pratique chinoise ancre ses concepts dans un mode de pense
spcifique, elle peut tre apprhende par des pratiquants non-chinois, qui en
fondent leur comprhension sur des rfrentiels diffrents. Art martial intgrant
lensemble de ltre dans sa pratique, le Taiji quan offre quiconque un bnfice
certain, et quels que soient ses rfrentiels. Ainsi, prendre cette pratique pour point
de dpart permet de mettre en rapport des systmes de pense, et de comprendre
linteraction psychophysique partir dun vcu. Le vcu dune pratique personnelle
de plus de vingt ans, dont la dimension empirique vite plusieurs problmes de
traductibilit, quoi quelle soit claire tour tour par les penses chinoise et
occidentale. Cette approche situera donc les zones dombre et de lumire propres
chaque clairage, dterminera aussi quelles zones communes peuvent exister, tout en
mettant en perspective chacun de ces points de vue. Cest un renouvellement indit
des approches de lhomme qui est en jeu, commencer par les termes mmes de
corps et desprit, qui emprisonnent la ralit humaine dans une conception donne
plutt quils ne la refltent avec assurance.
1.2 Corps et esprit : une terminologie redfinir
Le problme lexical du corps et de lesprit nest pas anodin. Une langue
sinscrit toujours dans une certaine reprsentation du monde. Pour autant que le
corps humain soit le mme partout, la personne humaine na pas t structure, cest-dire verbalise et pense de la mme manire. Lhomme fait lobjet de conceptions
dissemblables, que les seuls termes de corps et desprit sont bien incapables de
retranscrire leur juste mesure. La structure de ltre humain a t envisage sur des
axes distincts, qui ne se rduisent pas la dichotomie matriel / immatriel, y
compris dans la tradition occidentale. Rduire cette problmatique aux termes de
corps et desprit, cest maintenir une ambigut et une distance vis--vis de la ralit
telle quelle peut tre vcue. Or, cest le vcu concret et non le systme thorique qui
importe pour examiner une pratique corporelle, a fortiori lorsque celle-ci consiste
galement en une voie spirituelle. Le berceau linguistique du Taiji quan, le chinois,

cre une certaine rupture avec le vocabulaire des langues occidentales. Quoiquil
puisse exister des termes correspondant ceux de corps et esprit, ceux-ci sont plutt
une adaptation dcoulant de la confrontation avec la pense occidentale. Le chinois
classique donne ainsi dautres termes qui ne recouvrent jamais compltement la
terminologie de lOccident, mme si les diffrentes occurrences prsentes en
phnomnologie montre quil existe dautres termes que ceux de corps et desprit. Le
lexique chinois sappuie donc sur une perspective autre, proposant une conception
de lhomme (et du monde) intensment dynamique, le dfinissant comme activit.
Une ide qui se retrouve dans les diffrentes occurrences voquant le corps dans la
langue chinoise, tout en lassociant galement une dimension plus immatrielle :
xing dsigne ainsi le corps-objet, mais toujours li une dtermination spirituelle,
le ming ; shen renvoie autant lide de corps qu lide de moi, de
personne ; ti voque le corps propre, tymologiquement racine de lhomme,
dont lusage verbal prend lide de comprendre par le corps. Devant cette
diversit, qui sera dtaille, les termes de corps et desprit sont-ils encore pertinents
pour dcrire la ralit de la nature humaine ? Trs gnrique, ce couple notionnel
pose un panel de significations particulirement vaste. Il permet certes de donner un
angle global, mais son caractre sommaire devient handicapant ds quil sagit de
penser des domaines plus subtils de lactivit humaine, notamment une pratique
comme le Taiji quan qui mobilise diffrents aspects de la personne, de par un travail
tour tour interne, martial, spirituel Est-il seulement possible de prolonger la
dichotomie entre corps et esprit dans le cadre dune telle pratique ? La diffrence qui
existe entre ces deux termes est trop complexe pour se rduire une opposition,
dautant que la pratique de cet art implique une harmonisation plus quune
distinction. Sans les bannir tout fait, leur usage devra rester parcimonieux, en leur
prfrant dautres concepts plus prcis, emprunts autant au lexique de la pense
chinoise quau lexique occidental. Linteraction psychophysique pourra ainsi tre
envisage dans une optique trs diffrente : non plus opposition et hirarchisation,
mais complmentarit, participation mutuelle, et harmonie.
Ainsi, le binme corps/esprit nest plus comprendre selon le modle dun
couple notionnel o chaque terme exclut lautre, selon une antinomie statique, mais
plutt comme un entrelacement dynamique. Un des piliers conceptuels de la pense
chinoise, le couple yin / yang , dtermine ce dynamisme inhrent lhomme,
ainsi qu toute forme de vie. La reprsentation graphique traditionnelle de ces deux
termes prcise la logique de cette alternative, qui est bien plus quune simple
alternance : la dualit est pense non selon un schma linaire, o les opposs
sexcluent de manire radicale, mais selon un schma circulaire, o chaque terme
renvoie lautre et rciproquement, dans un mouvement cyclique perptuel. Le yin
contient dj le yang, qui contient dj le yin. Un tel schma pose aussi la dualit en
mouvement, en processus inchoatif, de par lide de diffrenciation en cours. Plus
prcisment, la fin de son cycle, toujours en suivant sa dynamique propre, le yin en
vient devenir yang, tandis que le yang devient yin. Dialectiques par essence, yin et
yang sont doubles par nature : ils sont la fois la description dun processus luvre et
aussi la proposition de la stratgie la plus consonante avec la particularit du moment. 1 De
1

Javary (C.), Les deux versants de la montagne, in Le monde des religions HS n7, p.14

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plus, la forme spirale lintrieur du cercle, qui apparat partir des Ming dans la
reprsentation picturale de ce couple notionnel, montre que les deux principes ne
passent pas de lun lautre dans un simple retour du mme. Lide dune
progression est dterminante. Le yin et le yang renvoient tymologiquement lubac
et ladret, et la clef de la colline sur la gauche de chacun des caractres rappelle quils
renvoient une seule et mme colline. Yin et yang forment ainsi une unit, posant
une thorie bien plus moniste que dualiste. Ils drivent en effet de cette unit, et
sinterpntrent dans un processus la source de lmergence des autres tres. Cette
ide de gnration est centrale dans le taosme, et trouve une expression trs nette au
chapitre 42 du Daodejing de Laozi avec la formule suivante : La Voie
donne vie en Un, Un donne vie en Deux, Deux donne vie en Trois, Trois donne vie aux Dix
mille tres. 1 Autrement dit, linteraction psychophysique sengage ici sur la voie de
possibles probablement indits pour la pense occidentale.
Le recensement et la distinction des diffrents termes et notions qui se
retrouvent autant dans la pense occidentale que dans la pense chinoise
permettront daborder la personne humaine dans sa globalit et dans sa complexit.
Toujours dans loptique dune confrontation entre deux manires dinterprter la
ralit, il sera ncessaire de voir quels aspects de quels termes peuvent trouver un
point de jointure, mais aussi quels en sont les points de rupture. Lide qui servira de
fil directeur est que le lexique propos par lune et lautre se recouvre sur certains
pans. Ds lors, il nest pas question de mettre distance les concepts manant de la
langue chinoise, sous couvert dune impossible traduction. Certes, plusieurs de ses
termes ne peuvent trouver un quivalent direct en franais, mais en prcisant leur
contexte dutilisation, il semble possible de donner accs leur sens. Le contexte est
dautant plus essentiel que le chinois, et particulirement le chinois classique, est
minemment polysmique et source de nuances, selon sa logique combinatoire. Cest
le contexte qui dtermine la meilleure traduction possible, donnant accs lclairage
chinois, sans le tenir distance, dans une altrit incomprhensible trop souvent
utilise, et qui ne parat pas lgitime. Il est en fait possible daccder au moins en
partie au sens vhicul par la pense chinoise, condition de revoir compltement le
problme du passage entre deux systmes de pense, en tenant compte des questions
de tradition, de transmission et de traductibilit. Mais une telle rvaluation des termes
de corps et desprit ncessite de dlimiter un champ dtudes bien prcis : la pratique
du Taiji quan. Cet objet sera analys en traversant diffrents champs culturels
possdant chacun une terminologie propre : le taosme et la phnomnologie. La
transversalit ne constitue pas un problme. En prenant appui sur une pratique
concrte, et donc sur des donnes empiriques, une base contextuelle se forme. Elle
permet dillustrer et de donner sens des concepts difficilement traduisibles, de les
mettre en rapport les uns avec les autres, sans pour autant les opposer de manire
radicale.

Dao De Jing : le livre de la voie et de la vertu, trad. fr. C. Larre, 42, p.137.

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1.3 Taiji quan, phnomnologie, taosme : une transversalit culturelle


Lobjet de cette rvaluation de la problmatique de linteraction
psychophysique est donc le Taiji quan, art martial chinois dit interne, puisquil
consiste galement en une voie spirituelle. Choisir cette pratique, plutt que la
tradition des exercices spirituels en Occident, permet la confrontation entre
diffrentes univers de sens. La prfrer des pratiques religieuses ou de culture de
soi (mditation, calligraphie, gymnastique taoste, etc.) permet en outre de penser la
spcificit martiale dune telle discipline. Le Taiji quan offre un point de vue trs
particulier sur linteraction psychophysique, savoir celui dune activit en crise, qui
doit par consquent prparer au combat, quelles quen soient les modalits. Alors
que dautres pratiques se restreignent au souci de soi, le Taiji quan pose une
confrontation et invite ainsi dpasser une perspective sinon statique, au moins sans
danger rel. En effet, le monde qui nous entoure et nous affecte doit tre affront. Et
une poque o la politique fonde souvent ses discours sur linscurit ambiante,
cette ide est loin dtre saugrenue. Lintrt du Taiji quan est de proposer un
affrontement qui ne se limite pas de simples techniques de combat. En tant que
voie spirituelle sa dimension interne il invite penser ce rapport de crise non
seulement entre le pratiquant et lautre homme, mais encore face au monde et
surtout face lui-mme. Ces diverses facettes font intervenir diverses modalits de
linteraction psychophysique, qui conjuguent autant un travail physique quun
travail psychique. Lide de crise trouve ainsi son motif principal avec la peur, qui
part du sentiment dun dsquilibre fondamental dans le rapport laltrit lautre
homme, mais aussi le monde et ltranget inhrente chaque tre. Or, de cette
instabilit premire qui est constater avant tout en soi, dans le rapport du corps et
de lesprit pour ainsi dire, doit merger une harmonisation, afin que le conflit trouve
son point dquilibre. Par consquent, il ne sagit pas de sarrter sur une pratique
corporelle et/ou spirituelle quelconque, mais sur une voie ancre dans une
tradition spcifique, avec pour objectif la rconciliation de lindividu avec ce qui
lentoure et le compose.
Lautre rfrentiel, qui prolonge le cadre donn par le Taiji quan, est celui du
contexte philosophique dans lequel cette pratique sinscrit. Le Taiji quan est pourtant
son origine une discipline populaire, diffus par transmission orale, et dpourvu
dun discours thorique crit. Mais, par la suite, une littrature relativement vaste
sest constitue sur le sujet, en traits souvent assez courts, et plutt techniques.
Lintellectualisation de cet art la alors mis sur la voie dune forme de spiritualit.
Aussi renvoie-t-il dans ses principes plusieurs thories propres lcole chinoise du
taosme, se rfrant majoritairement son versant religieux, sans ngliger pour
autant son versant philosophique. Lancrage taoste du Taiji quan est un aspect
essentiel qui a particip au choix de cette pratique, car cela a le mrite de poser assez
clairement les principes fondamentaux qui soutiennent linteraction psychophysique.
Qui plus est, le taosme a normment investi, mme indirectement, la question du
corps, apportant une attention toute particulire la culture de soi ainsi quaux
pratiques de longue vie. De fait, la direction engage par les exercices spirituels se
retrouve sa manire dans la pratique du Taiji quan, art taoste par excellence. Enfin,
lapport de la phnomnologie a paru prcieux pour complter ces perspectives et en

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augmenter la fois le relief et la dynamique. Non seulement il constitue un


rfrentiel occidental particulirement intressant sur la question de linteraction
psychophysique, mais encore il tmoigne dune mthode permettant de renouveler
les approches des arts martiaux. Qui plus est, plusieurs tudes notent un lien assez
fort entre la phnomnologie et le taosme, ou au moins la pense chinoise1. La
production phnomnologique tant trs vaste, il ne sera retenu que certains points
trs prcis, et donc certains auteurs plus que dautres. savoir : ceux qui se rfrent
la problmatique du rapport entre corps et esprit. De plus, certains lments de la
phnomnologie relveront dun emprunt conceptuel, dautres dun emprunt
mthodologique la phnomnologie propose une mthodologie philosophique
plutt quun systme organisant le monde. Ainsi, cest quelque part la jonction du
Taiji quan, du taosme et de la phnomnologie, que se situera la rvaluation des
termes de corps et desprit, ainsi que leur interaction. Les concepts hrits de cultures
et de domaines diffrents peuvent participer, jusqu une certaine mesure, la
description dune mme ralit. Il existe entre eux des points de connexion tout
comme des points de rupture. Parler de rupture peut dailleurs tre ambigu,
suggrant quune rencontre aurait dj eu lieu entre ces diffrents domaines
culturels. Lentrevue dont procde cette recherche est au contraire indite. Il est plus
juste de parler de similitudes et de diffrences car chacun des protagonistes a labor
de son ct une conception bien prcise. Sil nest pas possible de relever toutes ces
concordances et ces divergences dans ce qui nest prsentant que lintroduction, en
relever les principales permet de poser un premier cadre. Dans ce processus de
construction, le premier de ces domaines de rflexion, qui est aussi lobjet principal
de cette enqute, est le Taiji quan.
2. Le Taiji quan
2.1 Quest-ce que le Taiji quan ?
Quoique lobjectif ici ne soit pas laspect historique du Taiji quan, il est
cependant ncessaire, pour le prsenter, de livrer quelques lments au sujet de sa
cration et de son volution. Lorigine de cet art relve sur de nombreux aspects de la
lgende, et reste soumise beaucoup dincertitudes. Lune des plus clbres histoires
attribue sa cration Zhang Sanfeng , un moine et alchimiste taoste du mont
Wudang (Wudangshan ). Situ dans la rgion du Hubei, ce lieu a t et
continue dtre un important site taoste o les arts militaires occupent une place
centrale. Vers la fin de la dynastie Song (960-1279), Zhang Sanfeng y aurait observ le
combat entre un oiseau et un serpent, et aurait tir de leurs assauts les principes de
lart du Taiji quan, o la souplesse prvaut sur la seule force. Zhang Sanfeng aurait
ainsi compris limportance de lalternance du yin et du yang, et la supriorit de la

Il faut notamment citer lapproche phnomnologique de Zhuangzi


par J.-F. Billeter, mais
aussi des tudes comme De lintuitionnisme chinois lintentionnalit husserlienne de F. Wang (in
Le choix de la Chine aujourdhui : entre la tradition et lOccident), A comparative study of Lao-tzu and
Husserl : a methodological approach de Woo (K.-Y.) (in Phenomenology of life in a dialogue between
Chinese and Occidental philosophy), The constitution of Qi in traditional Chinese medecine : a
phenomenological hypothesis de L. Embree (in Phnomenologie der Natur) ou encore les travaux de
Zhang X.
.
1

13

fluidit sur la rigidit. Pour ce quil en est des faits, selon deux tudes majeures sur
ces perspectives historiques1, lapparition du Taiji quan diffre selon la dfinition qui
en est donne. D. Wile distingue ainsi trois possibilits2 : le Taiji quan historique ,
comme forme avec des postures et des noms spcifiques, qui apparat avec le
Classique du combat (Quanjing ) du gnral Qi Jiguang (1528-1587) ; le
Taiji quan thorique , comme thorie associant entranement interne et stratgie de
souplesse, qui apparat avec lpitaphe pour Wang Zhengnan (Wang Zhengnan muzhi
ming ) de Huang Zongxi (1610-1695) ; le Taiji quan
mythologique enfin, renvoyant des principes philosophiques gnraux et des
figures taostes plus ou moins lgendaires, qui apparat avec des personnages comme
Laozi, le pote Xu Xuanping et Zhang Sanfeng, dont les existences restent
difficiles dater avec prcision. Au demeurant, comme le rappelle C. Despeux3, le
Taiji quan est principalement apparu au XVIIe sicle dans lune des nombreuses
milices paysannes que comptaient les campagnes chinoises. De par cette origine
modeste et non lettre, la transmission sest majoritairement effectue par voie orale,
et souvent confine lintrieur dune mme famille ou dune mme milice, pour
conserver le secret de ces techniques guerrires. Par consquent, il nexiste pas ou
trs peu de documents crits sur le Taiji quan avant une certaine poque : les
premiers crits sur cette discipline ont vraiment commenc se diffuser entre la fin
du XIXe sicle et le dbut du XXe sicle, lorsque certains pratiquants ont tch de
retranscrire par crit les prceptes inculqus par leurs matres4.
Ces quelques lments historiques poss, il faut ajouter que dans la
cosmologie chinoise, le terme mme de Taiji est crucial. Il voque le Fate
Suprme qui soutient tous les tres, le fondement originel et point de convergence de
lunivers. Le Taiji est alors lorigine unique de laquelle procdent le yin et le yang. Il
est ainsi lorigine de la bipolarit, de lalternance qui va caractriser toute la pense
chinoise. Le Taiji dsigne le ressort premier du dynamisme universel, caractris par
le principe de mutation, essentiel dans toute la pense chinoise. Il est souvent mis en
relation avec le Wuji qui dsigne le Nant absolu, le Sans limites, ou Sans Fate,
cest--dire ce qui est dpourvu des limitations imposes par une vie particularise.
Le Wuji, dsignant le Sans Fate, est lexpression de labsolue vacuit do tout
procde par le Fate Suprme, le Taiji. Celui-ci constitue une frontire de notre temps
ou le point culminant de notre espace, la limite de lespace-temps. Selon la
conception de Laozi, le Taiji drive du Wuji, de la mme manire que lil y a (you )
nat de lil ny a pas (wu )5. Le Taiji quan repose ainsi dans ses principes sur les ides
dalternance, de mutation, mais aussi dharmonie, puisque si le Taiji est la source du
yin et du yang, il est aussi ce qui va permettre leur quilibre harmonieux. Ces aspects
ont pu donner une image mystique du Taiji quan, contribuant le rduire et donc
le transformer en une sorte de gymnastique mditative nayant quun intrt
Celles de C. Despeux, Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, puis de D. Wile, Lost Tai-chi
Classics from the Late Ching Dynasty.
2 Ibid., Introduction, pp.XV-XVIII
3 Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, Introduction, pp.9-11
4 Citons par exemple les crits attribus Wu Yuxiang
(18121880), Li Yiyu
(1832
1892) ou encore Yang Lchan
(1799-1872).
5 Dao De Jing : le livre de la voie et de la vertu, trad. fr. C. Larre, 40, p.130-131
1

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prophylactique. Mme si lenseignement le plus souvent dispens actuellement


aurait tendance justifier cette opinion, celle-ci demeure errone pourvu que lon
sen tienne lontologie de cet art martial. Car le Taiji quan est bien un art de combat,
quoiquil diffre des arts dits externes, o laspect martial est bien plus visible, mais
pas ncessairement plus efficace. Son entranement peut sembler plus doux, moins
physique, mais il est extrmement rigoureux lorsque loptique du pratiquant est le
combat. Notamment parce quil implique un travail dordre interne. La dimension
martiale est bien prsente car elle est contenue dans le nom mme de la discipline : le
terme quan dsigne le poing, mais dsigne la boxe. Sen tenir la seule
signification de quan comme poing est rducteur par rapport loptique du Taiji
quan. Fermer la main, afin den faire un poing, a des rpercussions importantes sur
laspect nergtique : frapper du poing bloque la circulation de lnergie, et diminue
lefficacit. Lide de boxe et, corrlativement, toute la dynamique stratgique et
martiale imprgnent donc le Taiji quan.
Plusieurs de ces aspects valent pour les arts martiaux de manire gnrale.
Quelle est alors la spcificit du Taiji quan ? Celle de runir diffrents aspects qui se
trouvent dans dautres pratiques, mais rarement tous en mme temps. Cette runion
nest pas un simple amalgame : ce que propose le Taiji quan est trs homogne, car il
repose avant tout sur un principe dharmonie, et dquilibre des opposs. Par
ailleurs, la notorit actuelle dont peut jouir le Taiji quan contribue en faire un sujet
trs riche. Les diffrentes conceptions, pratiques, tudes et histoires le concernant
offrent un champ de recherche relativement vaste. Dans cette optique, et en regard
de ce qui a t pratiqu et expriment en premire personne, laccent se fera sur le
style Yang , un des plus rpandus avec le style Chen , toutefois plus ancien, en
partant dun travail visant la fois le combat et le dveloppement de soi sur un plan
nergtique et spirituel. Il reste videmment possible de dire quil y a autant de styles
que de pratiquants de Taiji quan. Cependant, il y a aussi beaucoup de mauvais
professeurs, qui ne travaillent ni laspect interne, ni laspect martial. Et ceux-ci
constituent limmense majorit de ce qui se fait travers le monde. Que reste-t-il
alors si ces deux lments essentiels ne se retrouvent pas ? Un bnfice pour le
dveloppement de soi et qui est noter mme dans une telle pratique. La gestuelle
propre au Taiji quan, sa lenteur et sa souplesse, son travail de mmorisation sont
entre autres les traits communs des diffrents usages et ce qui participe de son
intrt gnral. Un aspect quil faudra complter en ajoutant et/ou soulignant les
lments idaux dune pratique qui regrouperait tous les points dcisifs du Taiji
quan. Ceux-ci, pourtant divers, sont intimement lis dans leur essence.
Un des premiers intrts du Taiji quan, en tant quart martial, est dimpliquer
un important travail interne. Celui-ci, dans le cadre dune pratique idale, ne
soppose aucunement laspect martial, et en constitue mme un lment dcisif
concernant la gestion du combat. Il ne saurait donc tre une drive mystique qui
priverait le Taiji quan dun certain pragmatisme crucial pour laffrontement. Autre
lment, li ce premier aspect : la dimension prophylactique de cet art. Le Taiji quan
fait appel dans ses concepts, et ce de manire trs nette, de nombreux lments
provenant de la mdecine traditionnelle chinoise. Ce point se trouve renforc par une
autre particularit : le Taiji quan est extrmement associ dans ses principes au
taosme, philosophique mais surtout religieux. Tous ces lments (la dimension

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interne, laspect prophylactique, linspiration taoste) se retrouvent dans dautres arts


de combat, mais cest dans le Taiji quan quils sont le plus nets et surtout le plus
facilement exploitables pour une investigation. Il existe dautres coles qui peuvent
proposer une implication similaire de ces diffrents lments, comme le Ziran men
par exemple, mais elles conservent un statut trs confidentiel et, peu connues,
ne sont pratiques que par une minorit. Laspect litiste est loin davoir disparu du
monde des arts martiaux Ainsi, malgr les querelles de chapelles, la notorit du
Taiji quan contribue prcisment son intrt, puisquelle permet danalyser une
pratique regroupant de nombreux adeptes, quels que soient leur niveau, leur ge,
leur nationalit. Ce large panel ouvre la voie de trs nombreuses expriences,
autant diversifies que possdant des points communs. Sur une ressource de
pratiquants aussi tendue, il devient plus facile de dgager les thmatiques majeures.
Une cole minoritaire nest pas sans intrt pour la pratique mais, dans le cadre
dune investigation, il devient plus dlicat de confronter les diffrents points de vue
si les sources sont peu nombreuses. Par ailleurs, les divers lments essentiels au
Taiji quan doivent tre prciss dans leurs spcificits, en comparaison dautres
pratiques corporelles (sport, sports de combat, yoga, mditation, etc.). Dautant plus
que poser le Taiji quan comme un art martial renvoie galement la thmatique de
lart. De nombreuses similitudes existent entre les arts martiaux et les arts
plastiques, notamment avec la calligraphie. Ce sont toutes ces richesses, tous ces
apports divers et varis, qui constituent lintrt dune tude sur le Taiji quan. Ce
vaste champ de recherche permet en effet de suivre diffrentes pistes et voir o elles
mnent pour, en dfinitive, dterminer le chemin qui semble convenir le mieux.
2.2 Interne et externe
Nombreux sont ceux qui distinguent les arts martiaux en deux catgories
tanches : ceux dits externes, et ceux dits internes. Les premiers
correspondraient un travail essentiellement physique, musculaire, alors que les
seconds proposeraient plutt une pratique base sur la mditation et la respiration.
Une telle sparation nest pas fausse, car elle accentue la dichotomie entre surface et
profondeur qui caractrise la distinction entre interne et externe, mais elle reste
malgr tout trop radicale, et par l insuffisante. Sil est important de comprendre ce
que sont ces deux dimensions de travail, linterne et lexterne, cest parce que cela
permet de saisir pourquoi le Taiji quan nest pas quun simple exercice spirituel ni
mme un sport de combat. Un art martial complet doit combiner ces deux
dimensions, sans quoi il tend se rduire lune ou lautre de ces pratiques. La
plupart des pratiques actuelles des diffrents arts martiaux observe cette rduction,
refltant ainsi trop partiellement la ralit de ce quest, ou au moins ce que devrait
tre un art martial. Dans sa dimension interne, le Taiji quan, ainsi que les arts
martiaux affilis cette catgorie, ne vise pas le dveloppement dune grosse
masse musculaire, contrairement aux pratiques dites externes. Si la masse
musculaire est moins importante, elle lest en tant que volume, et non en tant que
structure. Le travail interne veut assouplir les muscles en les rendant lastiques et
longilignes, loppos des masses musculaires larges et dures, recherches dans les
arts martiaux dits externes, et mme dans de nombreuses pratiques sportives. Par

16

ailleurs, un art martial nest pas un sport de combat : il implique une dimension
philosophique, voire spirituelle, qui en dtermine lessence propre. Un art martial se
prsente comme une aptitude survivre au sein de son environnement, et une telle
survie ne se limite ni un travail physique, ni un travail mditatif. Cest donc la
combinaison de ces deux manires de pratiquer qui va dfinir lessence de lart
martial. La proportion entre le travail interne et le travail externe varie selon lart
pratiqu. Ainsi, dans le Jujitsu par exemple, le travail serait majoritairement externe,
alors quil serait majoritairement interne dans le Taiji quan. Si les deux dimensions
ne peuvent tre spares, prcisment parce quelles sont complmentaires, il faut
cependant admettre que la majorit des pratiques actuelles adopte une telle scission.
Lenseignement propos sloigne alors des intentions originelles de lart.
Particulirement en ce qui concerne le travail interne. En ralit, il semble que trs
peu dcoles et de professeurs soient en mesure de proposer un vritable travail
interne, ce qui en complexifie lexprimentation et la conceptualisation.
Le travail interne doit par consquent tre problmatis, mme avec une
dfinition initiale demeurant partielle, pour expliciter loriginalit de linteraction
psychophysique dans le Taiji quan. Le fondement du travail interne implique un
bouleversement radical non seulement dans la structure de lindividu, mais aussi,
corrlativement, dans son rapport au monde, lexistence. Cette volution sappuie
sur une intriorisation des principes. Autrement dit, il nest pas question
dapprendre une multitude de techniques qui seraient terme tenues distance,
comme un simple savoir thorique. Au contraire, ce qui est recherch, cest le
dveloppement de qualits, qui nenferment pas le pratiquant dans un
conditionnement spcifique, mais lui permettent de sadapter la situation.
Corrlativement, cette pratique sappuie sur lessor dune vritable intelligence
somatique, associe au dploiement de la sensibilit proprioceptive. Ce qui est en jeu
relve donc dun travail sur le rapport au corps-propre, cest--dire le corps tel quil
est vcu. La recherche dun quilibre guide une telle pratique, jusqu modifier
lapprhension du monde. La perspective est holiste. Il sagit dunifier lhomme dans
ses diffrents lments, ce qui implique ncessairement une complmentarit du
travail externe et du travail interne.
Se limiter effectuer un travail nergtique est inutile sil ny a pas de
structure corporelle pour accueillir et conserver lnergie cre. La pratique du
waigong , cest--dire du travail externe doit donc sarticuler imprativement
celle du neigong , cest--dire du travail interne. partir du moment o le corps
est capable de conserver lnergie cre, le travail interne commence porter ses
fruits. Le stade de lapprentissage doit donc avoir t dpass. Tant que le
mouvement nest pas matris par le corps jusqu devenir une seconde nature,
lattention est focalise sur le geste, et la pratique reste trs externe. La dimension
interne commence vritablement lorsquil ny a plus dattention du mental, de la
pense, vis--vis du corps, plus prcisment du corps-propre. Sil est indispensable
que la conscience atteigne un certain niveau de disponibilit pour rentrer
vritablement dans la pratique, interne et externe y contribuent par leur participation
mutuelle, penser sur un mode dialectique. Cest cette condition que la pratique
peut tre complte et vraiment efficace.

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Par ailleurs, la spcificit du travail interne est dimpliquer une pratique nonphysique. Un travail physique est donc au pralable indispensable pour installer
cette pratique, mais concernant le travail interne en tant que tel, lessentiel nest pas
physique. Quel est-il ? Seules les grandes lignes seront esquisses dans cette
introduction. Il sagit dun travail bas principalement sur la respiration, lnergie et
lactivit mentale. Le souffle est en effet un lment dterminant dans les arts
martiaux. La notion de qi (ki en japonais) y est centrale. Dans la pense chinoise,
et particulirement chez Zhang Zai , elle constitue galement un lment majeur
de toute la cosmologie, mais aussi de la conception du corps. Lunivers, et tout ce qui
en fait partie, donc le corps, est compos de qi. Si la traduction littrale de souffle
renvoie au phnomne de la respiration, il convient de dnoncer la rduction dune
telle interprtation. Le qi est comprendre avant tout comme une nergie qui vient
composer tout corps, dans lacception que la physique retient de ce terme. Il est donc
prfrable de le traduire par le compos souffle-nergie, afin de mieux retranscrire
la dynamique quil suscite dans le travail interne et la pratique du Taiji quan en
gnral, particulirement en ce qui concerne linteraction psychophysique.
Ce souffle-nergie induit en effet une approche dynamique de ltre humain,
qui participe du dpassement de la dichotomie corps/esprit. Si lhomme est nergie,
il est mouvement, changement : son inscription dans le monde impliquera
invitablement la recherche perptuelle dun quilibre. Dans une dmarche
inchoative, ce sera mme une harmonisation plus quune harmonie qui fera lobjet de
cette qute. En effet, lattention ne se porte pas uniquement sur le souffle-nergie
comme principe respiratoire, mais encore comme lment nergtique. Ces deux
dterminations (nergtique et respiratoire) se distinguent autant quelles se
rassemblent, dautant que la pratique interne met laccent sur les nergies qui
circulent dans le corps. Ainsi, la pratique amne faire concider dans le travail
interne le physique et le mental. ce niveau de la pratique, la pense ne peut tre
abstraite de son ancrage charnel. Do cette interaction caractristique du travail
interne : le mental agit sur le corps-propre, au point que les mouvements extrieurs
puissent devenir la consquence de ce qui se passe dans cette nouvelle forme
dintriorit, quil est possible de rsumer lide de conscience attentive, et non
intentionnelle. Ltat de conscience propre au travail interne doit en effet tre
spcifi : une distance est introduire avec ce que la phnomnologie dveloppe
comme structure intentionnelle de la conscience. Un changement de lattitude de la
conscience intervient dans la pratique du Taiji quan, qui pourrait sapparenter un
tat proche de lhypnose, ce que dveloppe J.-F. Billeter dans ses tudes sur Zhuangzi
, voire une conscience non-intentionnelle (qui ne sera pas pour autant une
conscience vide). Car lesprit peut aussi se laisser guider dans son cheminement par
ce que le corps lui transmet, plutt que de calquer sur lui une grille de lecture qui ne
lui convient pas. Reste un certain va-et-vient entre le corporel et le spirituel, qui
entrane une volution, par la pratique du Taiji quan, la fois de leur interaction et
de leur nature. Ce travail en aller-retour amne redfinir sans cesse ce que corps
et esprit sont en soi et lun pour lautre, comment ces termes et leur relation est
amene se transformer. Car ils se renforcent lun lautre, du fait dune participation
mutuelle. Pour cela, encore faut-il quils aient un objectif bien prcis, qui leur
permette cette volution. La perspective du travail interne dans le Taiji quan ne vise

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pas la simple mditation ou lexercice spirituel : cest laffrontement avec le monde et


avec soi-mme qui prdomine. Linteraction psychophysique mise en uvre dans
cette pratique tmoigne dune existence en crise, conduite se battre.
2.3 La dimension martiale
Le Taiji quan est un art martial. Ce point est crucial car il vite de se fourvoyer
dans une vision tronque de cette pratique, comme simple gymnastique mditative,
qui aurait des incidences sur la spcificit de linteraction psychophysique qui la
caractrise. Une perspective plus sportive ou plus mystique engagerait un rapport
diffrent, insistant moins sur cette dimension critique. Dans une pratique martiale, la
confrontation est pense en termes de peur, de danger et de survie. Autrement dit,
cette pratique se fonde sur une tension essentielle, qui tend nanmoins vers une
harmonisation. Puisque cet art doit permettre de se dfendre contre un ou plusieurs
adversaires, en dcoule une fonction et un rapport prcis du sujet face lautre, mais
aussi face au monde et surtout face lui-mme. Un tel objectif de dfense
conditionne la pratique et conduit envisager la dfense au-del de ladversaire
physique, correspondant limage de laltrit. Se dfendre doit aussi tre compris
comme se dfendre contre soi, et contre le temps. Contre soi, parce quun travail est
effectuer au niveau motionnel ou, de manire plus gnrale, au niveau
psychologique. Cela permet de se dfendre contre un adversaire sans perdre ses
moyens, que ce soit par la peur, la colre, les interdits moraux, etc., mais aussi de se
surpasser dans la pratique, et de surmonter le dfaitisme, la paresse, etc. Contre le
temps, parce que la pratique du Taiji quan possde une dimension prophylactique et
sinscrit ainsi dans la dure : il sagit de se dfendre contre lusure du temps sur la
globalit de la personne. Laspect martial est important encore parce quil oblige
distinguer plusieurs niveaux dans la pratique. Trs sommairement, cela veut dire
avant tout diffrencier lentranement du combat. Lentranement ne sera jamais le
combat. Mme dans le cadre de pratiques trs physiques trs externes o de
nombreux changes ont lieu, un cadre demeure et maintient les protagonistes
lintrieur dun lieu social rempli de conventions et de rituels. Plus exactement,
lentranement sinscrit dans un ensemble de dterminations. Une salle, un
professeur, des protections, etc. Il sagit toujours dun change trs codifi, et qui
donc vince llment chaotique constituant en propre le combat. Certes, lchange
peut parfois se rvler extrmement violent, mais tant quil est circonscrit au cadre de
lentranement, il reste dtermin. Son intrt est de confronter les techniques
apprises une relative ralit. Mme si certaines limites sont poses, le partenaire est
moins conciliant que lors de lapprentissage, et plus libre de ses actions et ractions.
Tout cela reste relatif, car lchange pendant lentranement ne peut dire vrai tre
fondamentalement violent. La violence, comme volont de nuire, de blesser, comme
abus de force ne saurait tre tolre dans un lieu dapprentissage, puisquelle
contrevient ce qui rgit un tel espace. Sil peut donc tre question dune certaine
tonicit, parfois mme brutale, il nest pas rellement question de violence.
Lentranement reste une prparation, une ducation. Un enseignement.
Ltymologie de ce dernier terme rappelle quenseigner, du latin insignire, signifie
indiquer. Lindication nest pas encore la destination, aussi est-il important de

19

conserver lesprit que lentranement reste un moyen, et non une fin dans loptique
de survie contenue ontologiquement par les arts martiaux.
Ceci dit, le chemin est tout aussi intressant que le but final. Il est dailleurs
souvent question de voie, cest--dire de dao (ou d en japonais), au sein des
arts martiaux. Ce qui ne prive pas pour autant lidal de son importance, ft-il
asymptotique. Lentranement vise une connexion du pratiquant avec son instinct, en
se rapprochant le plus possible de la ralit, quoiquil ne parvienne jamais
latteindre. Aussi est-il important de ne pas se leurrer sur le travail effectu pendant
lentranement. Llment de chaos qui dfinit le combat encourage cette distinction,
puisque confondre combat et entranement, cest se mettre dans une situation
dangereuse. Contrairement aux codes qui dterminent et pour ainsi dire capitonnent
lentranement, le combat se dfinit par limprvisibilit. Tout devient
potentiellement dangereux puisque tout peut tre utilis, quil sagisse des objets
(meubles, ustensiles, etc.) ou de lespace en tant que tel (mur, pont, etc.). Si
lentranement peut parfois observer pour seule et unique rgle celle de ne pas
blesser, le combat nest lui guid que par un seul motif, relevant de linstinct :
survivre. Cet aspect invite rechercher ce quil peut y avoir au fond de soi, quelles
ressources sur lesquelles il est possible de renouveler son rapport au monde,
sappuyant sur une vritable harmonie. Pour cela, la composante motionnelle doit
absolument tre prise en compte dans la prparation car celle-ci peut sexprimer de
manire tout fait inattendue dans une situation de crise. Et le combat est une
situation de crise. Il implique une perte des repres, une dstabilisation. Il fait retour
au sentiment primitif que le monde est un obstacle, un ennemi. Lenvironnement
devient menaant, bien quil puisse galement tre exploit comme un avantage. Il
est intressant de rappeler ici ltymologie du terme crise, krisis (), qui
dsigne laction de juger. Effectivement, un jugement est prononc lors du combat.
La ralit, auquel le pratiquant se confronte, donne son verdict quant la qualit de
lentranement. Car toute technique douteuse ou incertaine est immdiatement
sanctionne, et le champ des possibles sen rduit dautant plus. La technique nest
pas tout. Puisque le combat est chaotique, la capacit de raction, cest--dire de
ragir en adquation avec la situation, est trs lie lmotionnel. La gestion des
motions est dune importance cruciale car cela peut entraver ou amplifier ce qui a
t appris. Par ailleurs, le combat est chaotique car il suscite de la spontanit dans
les ractions, dans les rflexes, notamment chez celui qui se dfend. Telle ide
renvoie la notion chinoise de ziran , qui dsigne autant ce qui est naturel que
ce qui est spontan. Ce sont ces diffrents lments qui donnent une perspective
particulire linteraction psychophysique dans la pratique du Taiji quan comme art
martial. Du fait dune relation peu ordinaire avec lenvironnement, et par consquent
avec soi-mme, des aspects indits apparaissent. Pour nen donner ici quun bref
aperu, il est important de sinterroger sur ce qui permet lindividu de ragir
naturellement, instinctivement, et ce qui peut lentraver, le pnaliser dans cette
capacit. Loptique de survie implique par le combat prsuppose, et mme impose,
de rnover la stratgie de linteraction psychophysique, entre tension et
harmonisation.
Par consquent, lart martial ne saurait tre confondu avec le sport. Le sport,
ft-il un sport de combat, comporte des rgles. Aussi brutal puisse-t-il tre, le sport

20

restera un jeu, circonscrit dans des limites codifies. Par exemple, des rgles
darbitrage contraignantes mnent ngliger de nombreux possibles. Cest que le
sport reprend pour une bonne part les problmatiques de lentranement. Lorsque
lart martial invite se placer dans une ralit daffrontement sans filet, et mme le
ncessite, le sport maintient des barrires de scurit. Ce qui fait aussi son intrt,
puisquil reprsente avant tout une dimension ludique, quil nest pas question de
dnigrer. Il faut juste ne pas se leurrer sur ce qui est propos. Un systme de
comptition est le propre dun sport de combat, et non dun art martial. La
comptition respecte les rgles du sport. Elle limite. Rassure. Cela est absent du
combat. Certes, la comptition peut tre stimulante, et lmulation propre la
pratique sportive est galement trs saine. Mais, encore une fois, il ne faut pas se
leurrer. Une comptition de karat ou de judo nest en rien reprsentative de ce qui
pourrait advenir dans une situation daffrontement relle. Les rgles posent des
interdits, et cette codification va lencontre de laspect chaotique auquel doit
prparer lart martial. Lorsquil est interdit de saisir les jambes, ou mme de balayer,
les coups de pieds hauts sont plus faciles donner, car il ny a pas de risque de saisie
ou de chute. Lorsquil est interdit de frapper du poing au visage, alors la garde et la
distance ne sont plus les mmes que si cela tait permis. Redisons-le : loptique
devient ludique, alors quelle doit tre vitale. Preuve en est que toutes les techniques
dangereuses mais qui comptent parmi les plus efficaces sont interdites par les
diffrents rglements.
La dimension martiale implique aussi lide de cas par cas. La thorie nest
rien sans une capacit la mettre en pratique. Le principe se retrouve dans la
mdecine, qui soigne des patients, et ne peut donc se contenter de rgles gnrales.
Quelle distinction cela induit-il avec le sport ? La comptition, qui conduit une
drive sportive de certains arts martiaux, amne juger de la valeur dune frappe en
fonction dun protocole standardis, qui ne prend pas toujours en considration
lobjectif de neutralisation de ladversaire. Rappelons que pour beaucoup de ces
rglements, la frappe ne doit pas tre trop puissante sinon elle est sanctionne. Or,
dans la ralit, si la frappe nest pas suffisamment puissante, cest ce moment-l
quelle est immdiatement sanctionne, puisque ladversaire est encore en tat de
riposter, donc de combattre. La comptition se limite souvent de la touche, au
demeurant trs superficielle. Mais chaque personne a ses propres limites de
sensibilit, et une telle superficialit ne peut en rendre compte. Qui plus est, il existe
aussi plusieurs niveaux de frappe, cest--dire plusieurs manires dutiliser la force et
lnergie en frappant un adversaire. Certaines, si elles restent trs discrtes laune
dun regard externe, nen sont pas moins dvastatrices puisquelles mettent en
application des principes internes. Autrement dit, ce qui serait valable pour une
personne ne lest pas ncessairement pour une autre, mais seule la ralit peut en
offrir un critre efficace.
Un art martial ne peut pas non plus se rduire une pratique mditative. L
encore, lide de tension, de crise, est fondamentale, mme si la mditation, prsente
dans la pratique martiale, exprime aussi cette situation, car elle fait remonter la
surface tout ce que lesprit refuse souvent de voir. La confrontation engage alors le
pratiquant contre lui-mme. Nanmoins, cela ne saurait rsorber ltendue de la
dimension martiale, mme si, dans la pratique dite interne, il est possible de

21

retrouver certains points de comparaison, et mme des travaux identiques,


notamment aux niveaux respiratoire et nergtique. Loptique reste diffrente. Si un
art martial dit interne comme le Taiji quan peut contenir une dimension
prophylactique qui offre plusieurs passerelles avec des pratiques de mditation, sa
finalit nen demeure pas moins le combat. Or ce point est trop souvent nglig. Ne
pas tenir compte de la porte des mouvements en vue de laffrontement physique
perturbe la structure de cet art. Les mouvements effectus ont pour finalit le
combat. Les pratiquer dans une autre optique, cela nest assurment pas dpourvu
de tout intrt, mais il faut alors avoir lesprit que les repres martiaux, qui donnent
la justesse des mouvements, ne sont plus pris en compte. Autrement dit, la pratique
se dgrade, puisquelle ne vise plus son objectif primordial, essentiel.
Toutefois, laspect martial vise galement une meilleure sant, puisquil sagit
de renforcer sa sant, et mme sa personne, dans un processus de culture de soi.
Mais cet effort est dautant plus productif quil est li la perspective du combat.
Celui-ci prsuppose en effet de possder une structure suffisamment solide. Se
prparer au combat, cest dj sinscrire dans une amlioration de sa sant. Par
consquent, la signification des gestes est cruciale. Les mouvements des diffrents
styles de Taiji quan, lorsquils ne sont dicts que par la sensation subjective, se
tiennent lcart de lefficacit martiale. Or, la pratique sinscrit dans un rapport
pragmatique avec son environnement. Sans cela, elle loigne de la ralit, et peut
mme conduire dvelopper des aspects mystiques. Vouloir reproduire absolument
les sensations que ressent le matre nest pas forcment un atout pour intrioriser
lart et le rendre efficace pour soi. Ainsi, les mouvements du Taiji quan doivent tablir
une correspondance entre laspect nergtique et le ct technique. La justesse de la
technique produit des incidences positives sur le plan nergtique. Et cependant, la
rciproque nest pas ncessairement vraie, sans quoi il suffirait de pratiquer un
qigong statique pour acqurir toutes les qualits martiales. L encore, la
perspective martiale est essentielle quant lapprhension spcifique de la personne
humaine, entrecroisant les sphres du thorique et du pratique. Car en conservant
une attention soutenue sur lapplication des mouvements, certaines dformations
sont automatiquement vites. La pratique implique des repres qui dfinissent la
finalit des mouvements. Ainsi, plus globalement, des similitudes existent entre
diffrents types de pratiques, mais leur intention fondamentale, parce quelle
distingue chacune delle essentiellement, les empchera de mener au mme rsultat.
3. De la phnomnologie au taosme : entre mthode et comparaison
3.1 Les apparaissants de la phnomnologie
Convoquer la phnomnologie en vue dtudier le Taiji quan, dorigine
chinoise, peut sembler peu propos, mais la phnomnologie nest pas une
philosophie comme les autres. Elle constitue avant tout une mthode. L o dautres
courants de pense appliquent au monde un systme, allant parfois jusqu le
plaquer de manire ad hoc, la phnomnologie part du sujet et de son rapport au
monde. Pas question de sattacher aux dogmes dune doctrine : cest une manire
denvisager le monde, de philosopher. Un aspect parfaitement vu par E. Lvinas :

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La phnomnologie unit des philosophes, sans que cela soit la faon dont le kantisme
unissait les kantiens ou le spinozisme, les spinozistes. Les phnomnologues ne se rattachent
pas des thses formellement nonces par Husserl, ne se consacrent pas exclusivement
lexgse ou lhistoire de ses crits. Une manire de faire les rapproche. Ils saccordent pour
aborder dune certaine faon les questions, plutt que pour adhrer un certain nombre de
propositions fixes. 1 La phnomnologie a donc en propre dtre une pense en
mouvement, vivante. Ce qui se voit trs nettement dans luvre dE. Husserl, qui a
retravaill ses ides jusquau dernier jour de sa vie. Ce qui permet galement E.
Lvinas de dfinir cette uvre la fois majeure et massive comme un prototype
plutt quune technologie. De ce prototype, certaines ides seront pourtant retenues,
tout fait justifies pour le prsent projet. Quel usage sera fait ici de la
phnomnologie ? La littrature phnomnologique est vaste, immense et, pour une
grande part, ne concerne pas cette enqute. Certains choix se sont donc imposs, tant
au niveau des auteurs que de leurs propos, du fait que lobjet de cette rflexion,
savoir le Taiji quan, et plus prcisment le rapport entre corps et esprit quil
dveloppe, conduit formuler des critiques, poser des limites vis--vis dacquis
trs occidentaux de la phnomnologie. Dautant que le Taiji quan trouve son fonds
spirituel dans un courant philosophique chinois, le taosme. Do la ncessit de
comparer phnomnologie et taosme, dans leurs similitudes comme dans leurs
divergences. Car cest aussi cette mise en relation avec la philosophie chinoise qui a
suscit lusage de la phnomnologie plus que dun autre courant philosophique
occidental : la phnomnologie dvoile, sur de nombreux points, une connivence
avec la philosophie chinoise.
La philosophie chinoise a certes dvelopp un appareil conceptuel important,
notamment concernant la personne humaine : pourquoi et en quoi est-ce alors
lgitime de convoquer la phnomnologie dans le cadre dune telle tude ? Tout
dabord parce que la confrontation de diffrents points de vue est la base de toute
vritable intention philosophique. Plus encore, ce que la phnomnologie a pu poser
au sujet de la personne humaine, de son rapport au monde, lautre, ainsi qu soimme, de nombreuses ides apparaissent non seulement pertinentes mais encore
communes avec la pense chinoise. La manire dont la phnomnologie analyse et
thmatise la structure de ltre humain, principalement chez E. Husserl et M.
Merleau-Ponty, apporte de nombreux clairages sur cette pratique du Taiji quan,
parfois trop cloisonne dans son monde dorigine, dautant quelle intresse de plus
en plus de pratiquants, notamment occidentaux. Lintrt de convoquer ici la
phnomnologie est de permettre lanalyse de cette pratique sans en dnaturer le
fonds philosophique, tout en y apportant un regard neuf. La phnomnologie va en
effet plus loin que la simple idologie conceptuelle, structure en un systme
appliqu au monde. Elle part de lexprience vcue, et donc elle part du monde,
avant den tirer des conjectures. La phnomnologie prend pour point de dpart
lexprience en tant quintuition sensible des phnomnes afin dessayer den extraire
les dispositions essentielles des expriences ainsi que lessence de ce dont
lexprience est faite. En ce sens, elle trouve ici toute sa lgitimit afin de proposer
une nouvelle perspective de rflexion sur les arts martiaux. Ses outils conceptuels
1

En dcouvrant lexistence avec Husserl et Heidegger,


phnomnologique, p.111

23

II,

Rflexions

sur

la

technique

intressent tout particulirement lexamen dune pratique corporelle.


Lentrelacement rgulirement voqu entre corps et esprit, notamment avec la
notion de Leib, ou chair, est extrmement pertinent lorsquil pntre le registre dune
pratique mlant intimement le physique au psychique, comme ce peut tre le cas
dans le Taiji quan, surtout au niveau de sa dimension interne. Le travail interne dans
les arts martiaux permet en effet douvrir un nouvel horizon de rflexion pour la
phnomnologie, tout comme la phnomnologie est en mesure de proposer de
nouvelles optiques sur ces pratiques dites internes.
Pour cette raison seront avant tout retenus les lments dvelopps par E.
Husserl et M. Merleau-Ponty. Ces deux penseurs ont en effet offert des perspectives
de pense considrables concernant le corps, mais aussi, corrlativement, la personne
humaine. Les notions de Leib, de chair, mais aussi de Seele ou de visible et dinvisible,
seront prcieuses pour cette tude. Elles proposent de fait une vision complexe et
dynamique de lhomme, au-del dune dichotomie rductrice entre corps et esprit, et
qui nest pas sans rappeler, dans une perspective nanmoins diffrente, linteraction
entre le yin et le yang. Ainsi, bien quelles diffrent des analyses chinoises, elles
offrent tout de mme des possibilits de passerelles intressantes, qui permettent un
claircissement mutuel, mais aussi une r-interrogation des acquis occidentaux. Par
ailleurs, les analyses dE. Husserl sur le temps, la kinesthse ainsi que la structure de
la conscience intentionnelle auront galement toute leur place, de par leur intrt.
condition, cela dit, de maintenir ouverte la possibilit denvisager de nouveaux
horizons ses dveloppements, grce aux innovations quil est possible
dexprimenter dans la pratique du Taiji quan. Car jusquo va la conscience en
phnomnologie ? La conscience y est dsigne comme tant toujours conscience de
quelque chose, mais cela nest pas si sr en Orient. La pratique du Taiji quan invite
notamment remettre en question cette conscience intentionnelle, mise en difficult
sur certains points du travail interne, mais aussi par lintgration de certaines
qualits1. La conscience peut dsigner les fonctions mentales (qui ont donc toujours
un objet), mais de faon ultime, la conscience peut aussi tre comme lorigine de
toute chose et ne devient conscience de quen arrivant la dualit. Une dualit
souvent remise en question, voire simplement ignore dans les penses de lOrient.
Dautant que celles-ci voquent rgulirement un stade ultime de la conscience,
synonyme dveil, et qui soppose une conscience discriminante et trs langagire.
ce niveau, il ny aurait mme plus besoin de parole. Une pratique comme celle du
Taiji quan tend ainsi rintgrer une conscience non-duelle (cest--dire sans de).
Le cadre du prsent projet est celui dune phnomnologie exprimentale, et la pratique
du Taiji quan nous invite penser un autre mode de conscience, bas sur lide de
vigilance, qui se fait lcho de ce contexte de crise. Do un regard plus attentif sur les
diffrents rgimes de lactivit quil est possible de reprer dans le comportement
humain. Nous nagissons pas en effet de la mme manire selon ce que nous faisons,
le degr dimplication que nous y mettons, sur quelque niveau que ce soit
(psychique, physique, nergtique, etc.). Autrement dit, il ne faudra pas se contenter
Une constatation dj effectue au demeurant, en envisageant la thmatique des habitudes,
notamment par N. Depraz (Lucidit du corps : pour un empirisme transcendantal en phnomnologie), J.
Dodd (Idealism and corporeity : an essay on the problem of the body in the Husserls phenomenology) ou K.
Arp (Husserlian intentionality and everyday coping, in Issues in Husserls Ideas II)

24

dobserver ces diffrents rgimes de lactivit, il faudra encore les provoquer afin de
les examiner, et voir comment il est possible de passer dun rgime lautre, et sil y
a continuit ou non entre eux. Prcisment, cest mme la discontinuit de la
conscience dans ces changements de rgimes qui sera intressante, au mme titre que
de nouveaux types darticulation des diffrents composants de ltre humain,
dpassant le simpliste schma dualiste corps / esprit.
Par consquent, cest parce que cette tude a pour principal objet linteraction
qui se joue en lhomme entre ses diffrentes composantes dans le cadre de lactivit
que de nombreuses autres figures de la phnomnologie seront vinces. M.
Heidegger, ne sintressant quasiment jamais au rapport entre corps et esprit, ne
concerne donc pas la problmatique ici pose. En revanche, certaines de ses analyses
concernant le temps et le rapport la mort apportent des lments de rflexion
judicieux, afin de creuser lambigut de cette tension dfinissant la pratique
martiale. De la mme manire, J.-P. Sartre sera principalement utilis pour ses
analyses directes dE. Husserl, en tant que littrature secondaire donc. En effet, ses
rflexions personnelles, que ce soit sur le corps, laltrit ou limagination, nont pas
paru majeures et concerner directement cette recherche, plaant la rflexion sur un
angle diffrent. De mme, quoiquil ait tudi de prs la thmatique du corps, M.
Henry la plutt positionn sur laxe de la rflexion biranienne. Et sil soulve des
points intressant directement ce travail, notamment sur les tats de conscience mis
en place pour des habitudes, ils restent cependant assez peu nombreux pour en faire
une rfrence cruciale. Enfin, deux dernires figures interviendront sur un mode un
peu plus complexe. P. Ricur apparatra bien sr dans le cadre de la littrature
secondaire dE. Husserl. Toutefois, le premier volume de son ouvrage Philosophie de la
volont sur le volontaire et linvolontaire comporte de nombreux lments de
rflexion qui intressent directement cette tude et seront donc mobiliss : le champ
des motions, ainsi que ce qui dpasse la volont du sujet de laction. De mme, E.
Lvinas apparat lui aussi dans la littrature secondaire de Husserl mais, quoique ses
analyses sur le corps soient peu nombreuses, cest surtout sur les thmatiques de
laltrit et de la mort quil apparatra comme une rfrence essentielle. Et cependant,
son traitement trs religieux, trs mystique, empchera la pleine utilisation de ses
ides, qui seront limites aux grandes lignes du rapport lautre dans le cadre de la
pratique martiale.
3.2 Les chemins de traverse du taosme
Le taosme constitue la base philosophique du Taiji quan. Cependant, il
convient de rappeler que le Taiji quan na pas fait lobjet dun discours labor ds
son origine. Il sagit au dpart dune pratique populaire qui appliquait certains
grands principes de la pense chinoise sans ncessairement de volont explicite et
assume de sy rfrer. Qui plus est, le premier lien seffectuer entre le taosme et le
Taiji quan est situ dans le champ du taosme religieux, et non du taosme
philosophique. Car il existe trois aspects du taosme : philosophique, religieux et
politique. Ce sont les deux premiers (respectivement dnomms daojia et
daojiao ) qui intresseront cette tude, le troisime tant plac sur une
perspective hors du champ de cette recherche et ne la concernant donc pas. Mais tout

25

ne sera pas pertinent non plus dans ces deux types de taosme. Le taosme religieux,
le premier stre intress au Taiji quan, sera utilis de manire trs pragmatique,
dans ses grands principes plutt que dans ses effectuations concrtes. Le taosme est
une religion qui sest intress majoritairement au corps. Les grandes religions
monothistes mais galement le bouddhisme entretiennent un rapport souvent
ambigu avec le corps, pos la fois comme moyen datteindre Dieu1 et comme un
objet de pch ou, au mieux, comme un obstacle dont il convient de se dtacher pour
atteindre la batitude, le bonheur. Au contraire, le taosme a dpass une telle
ambivalence et pens positivement le corps, limpliquant dans la recherche de
limmortalit et dans lamlioration de son existence. Les pratiques de longue vie
constituent un aspect majeur de cette religion, tendant amliorer la sant de
lhomme, mais aussi affiner le rapport son propre corps. De fait, cest un tel
objectif qui cra un rapport entre la religion taoste et le Taiji quan, celui-ci ayant
dvelopp dans sa dimension interne un aspect prophylactique. Une telle connexion
va galement justifier la rfrence aux pratiques dalchimie intrieure (neidan ),
galement trs prsentes dans le taosme religieux. Ces pratiques de mditation
(pour les rduire sous un terme gnrique) ont en effet cherch raffiner les
principes nergtiques contenus dans le corps humain, toujours dans cette mme
intention de prolonger la vie jusqu limmortalit. Le travail sur le souffle qui y est
effectu rvle de nombreux liens, avec notamment les exercices de qigong qui sont
un lment essentiel de la pratique du Taiji quan. Les principes de lalchimie
intrieure, dans sa dimension prophylactique, permettent ainsi dapprhender plus
facilement certains principes des arts martiaux internes, prcisment dans ce quils
ont dinterne. Mais les liens qui seront convoqus ne concerneront que trs peu
laspect martial du Taiji quan, ou tout du moins pas directement. Laspect martial et
laspect prophylactique tant intimement connects, des passerelles apparatront,
mais sans relever dun rapport dimmdiatet. Par exemple, cest leur comparaison
qui rvle que les principes de circulation de lnergie qui sont luvre dans les
pratiques de longue vie prsentent des similitudes avec la manire dutiliser lnergie
contre un adversaire. Dailleurs, ces diffrents objectifs se nourrissent lun lautre :
mobiliser de la puissance contre un ennemi aidera la gnrer au sein de lindividu
lui-mme.
Lalchimie intrieure nest pas lunique rfrence intervenir dans le cadre du
taosme religieux. J. Needham a galement montr tout au long de son travail
titanesque (Science and civilisation in China) que ce courant fut intimement li aux
sciences de son poque, contribuant leur dveloppement, particulirement la
mdecine traditionnelle chinoise. Le corps fut en effet un objet de spculations tel
quil a suscit et permis de nombreux progrs, que ce soit dans les sciences en
gnral ou la mdecine en particulier. La comprhension du corps en Chine est en
effet radicalement diffrente de celle propose en Occident. Elle repose moins sur
une conception dualiste que moniste, et met laccent davantage sur la sensibilit
proprioceptive, cest--dire le corps-propre, que sur le corps-objet, en sintressant la
La thmatique du corps glorieux. Sem dans la corruption, le corps ressuscite, incorruptible; sem dans
l'ignominie, il ressuscite glorieux ; sem dans la faiblesse, il ressuscite plein de force; sem corps animal, il
ressuscite corps spirituel. S'il y a un corps animal, il y aussi un corps spirituel. (Saint Paul, Premire ptre
aux Corinthiens, 15, 42-44)
1

26

dimension nergtique non plus du corps mais de ltre humain pris dans sa
globalit. Lusage parcimonieux des thories de la mdecine traditionnelle chinoise
conservera leur propos stricto sensu. En revanche, les rfrences lalchimie interne
seront bien plus prudentes, tout comme ce qui concerne le taosme religieux en
gnral, pour viter toute forme de mysticisme, et maintenir une vue pragmatique.
Au risque daller contre laspect historique de ces pratiques de longue vie, cest leur
contenu latent qui sera retenu, et non leur contenu manifeste. En effet, suivre la
description littrale de pratiques dalchimie ou de rituels taostes dboucherait sur
des pratiques non irralistes, mais dont le mysticisme, voire lsotrisme,
constituerait une barrire, de par leur hermtisme. Aussi farfelues que puissent
paratre ces pratiques, elles reposent toutefois sur des principes pertinents et fiables.
Dans une logique de phnomnologie exprimentale, cest la dimension empirique et
pragmatique qui sera privilgie, pour viter les hypothses occultes, tout en
reprant la base philosophique sous-jacente au rite. Par exemple, une pratique
laquelle il est souvent fait rfrence dans la religion taoste est celle de la vision
intrieure (neiguan ). Celle-ci, dans ses descriptions relevant de lhistoire de la
religion, apparat comme la visualisation prcise du dieu dun organe (chaque
organe ayant un dieu spcifique), avec tous ses attributs et ses traits distinctifs, afin
de soigner lorgane en question. Telle pratique ne convainc pas qui sen tient un
examen scientifique des faits, car le dieu ne saurait tre observable au microscope. En
revanche, le principe qui la soutient semble plus pertinent prendre en
considration : visualiser un organe, focaliser son attention dessus, en vue de
ressentir les flux dnergie qui y circulent. Plus globalement encore, tre lcoute du
corps et prendre conscience de ce qui sy passe. Cela est un point extrmement
important dans la pratique interne. Ainsi, cest surtout un usage mtaphorique qui sera
fait du taosme religieux, dans le sens o il sagira dapercevoir, derrire la
description sotrique, le principe qui relvera plus de la mdecine traditionnelle
chinoise ou du taosme philosophique.
Les spcialistes saccordent difficilement au sujet des auteurs qui
appartiennent vritablement ou pas au taosme philosophique. Si Laozi fait
lunanimit, il semble cependant tre le seul et au demeurant assez vague. Il
constituera certes une rfrence invitable mais son style potique et vasif ne
dpassera que rarement les grands principes. Il peut intresser des champs aussi
diffrents que lart, la politique, la stratgie, la morale, et cest sans doute ce qui fait
que ses crits ont nourri la religion taoste et que le personnage a mme t canonis,
non sans tre aurol dun nimbe de mystre. Il reste invitable car les axiomes au
fondement de sa pense ont t une source dinspiration majeure concernant le
discours qui a t labor sur le Taiji quan. Dautres rfrences affilies au taosme
philosophique sont moins pertinentes convoquer ici. Le Huainanzi
(ouvrage linitiative de Liu An , au IIe sicle avant J.-C.), tout comme le Liezi
(mme poque), bien que sintressant certaines des thmatiques prsentes
(alchimie interne, mdecine, etc.), ne constituent pas pour autant de rfrences
dterminantes. Ils reprennent en effet beaucoup de ce quil est dj possible de lire
chez Laozi, mais surtout chez Zhuangzi . Ils ne seront donc mentionns que
pour apporter des prcisions. La rfrence majeure qui imprgnera cette recherche

27

est le Zhuangzi. Si laffiliation de ce penseur au taosme a pu tre conteste1, ce dbat


est ici hors-sujet et cest uniquement ce qui peut servir lobjectif de cette tude qui
sera considr. Zhuangzi ne constitue pas non plus, historiquement, une source
centrale de la philosophie propre au Taiji quan. Et cependant, au-del de cette
incohrence historique, son intrt est apparu comme lumineux et indispensable.
Plusieurs de ses thmatiques simposent en effet car elles regardent directement la
problmatique du prsent projet, clairant diffrents aspects de la pratique du Taiji
quan, et plus gnralement la dimension interne de tout art martial. De nombreux
concepts propres cet auteur trouvent toute leur lgitimit pour une apprhension
quelque peu novatrice des arts martiaux. Qui plus est, ils permettent de mieux saisir
certains points parfois obscurs de la pratique, mais aussi certains objectifs propres au
travail interne. De surcrot, comme a su le montrer J.F. Billeter dans ses diffrents
travaux sur Zhuangzi, une certaine parent relie lapproche de cet auteur celle de la
phnomnologie, qui tient un rle crucial ici. Une telle connivence renforcera lintrt
dune comparaison entre les deux philosophies, dautant plus que lapproche de
Zhuangzi repousse certaines limites de la phnomnologie.
Toutefois, mme si le rfrentiel principal demeure le taosme, et surtout celui
de Zhuangzi, il faut rappeler que la thorisation du Taiji quan implique dautres
courants de pense. Plusieurs auteurs, de diffrentes poques, ont marqu
llaboration dune philosophie propre au Taiji quan. Ainsi, Zhang Zai (10201077), Wang Yangming (1472-1529), Wang Tingxiang (1474-1544) et
Wang Fuzhi (16191692) ont normment contribu, quoique sur des plans
trs varis, voire mme opposs parfois, la construction de cette philosophie. Ne
pas les mentionner serait manquer tout un pan de la culture du Taiji quan,
notamment tout ce qui concerne le souffle-nergie. Enfin, au-del de la philosophie,
certains dtours dans dautres versants de la pense chinoise sont ncessaires,
directement ou indirectement lis au Taiji quan. La mdecine traditionnelle chinoise
a dj t voque en ce sens. Mais, parce quelles permettent de mieux saisir les arts
martiaux en gnral ou un dtail prcis, dautres disciplines ont galement leur place.
Les arts chinois reposent sur les mmes principes, et le pratiquant de haut niveau
sillustre souvent dans dautres domaines. Cest pour cette raison quinterviendront
sporadiquement des rfrences des matres de calligraphie, qui se sont mme pour
certains inspirs daxiomes taostes, comme Shitao (1642-1707). La calligraphie
implique des principes qui se retrouvent normment dans la pratique des arts
martiaux et, selon limagerie populaire, un grand piste est souvent un excellent
calligraphe. La stratgie a elle aussi toute sa place ici, car cest un lment majeur de
la pratique martiale. Do plusieurs emprunts la littrature sur cette thmatique,
qui intresse plutt le champ du combat : les divers traits suggrent en effet souvent
un affrontement dabord tactique, psychologique, plutt que directement physique.
Certains classiques comme les Trente-six stratagmes (Sanshiliu ji ) ou lArt de
la guerre de Sunzi sont ainsi invitables pour apprhender les diffrents aspects
de la pratique du Taiji quan.

Cf. J.-F. Billeter, Leons sur Tchouang-tseu, Un paradigme de la subjectivit, p.135 & suivantes.

28

4. Vers lharmonie : une problmatique


Les lments bibliographiques qui prcdent ne doivent pas faire perdre de
vue que lobjet central demeure le Taiji quan, en tant que pratique englobant les
divers aspects de ltre humain. Cet art martial induit une situation de crise, mettant
en exergue une tension presque ontologique de lexistence, et permet de poser un il
nouveau sur le problme de linteraction psychophysique. Prcisment, comment
dpasser le dsquilibre dans la hirarchie de la relation corps/esprit ? Une question
nonce dans ces pages partir dune confrontation entre Chine et Occident.
Quoique la Chine prenne actuellement une certaine ampleur sur le plan conomique
au niveau mondial, elle est encore loin doccuper une place prpondrante sur le
plan de la philosophie. Et pourtant, son histoire qui fait remonter la pense aussi loin
que les premiers penseurs grecs est loin dtre anecdotique. Louvrage massif dA.
Cheng sur le sujet, Histoire de la pense chinoise, montre trs clairement la somme
considrable que constitue la philosophie chinoise. Celle-ci demeure nanmoins
encore trop mconnue en Occident, et seules quelques grandes formules de Laozi ou
de Confucius semblent retenues, et trop souvent convoques pour leur
exotisme. Certes, des disparits sont bien prsentes, mais de nombreuses similitudes
permettent denvisager des communications entre lOrient et lOccident. A fortiori
lorsque lobjet de la recherche est identique quel que soit le lieu. Travailler sur le
corps, et plus prcisment sur une pratique mobilisant lensemble de la personne,
permet davoir un point dappui fixe pour considrer diffrentes positions possibles.
Lattention sera plus prcisment porte sur les courants de pense que sont la
phnomnologie et le taosme. Jusquo est-il possible de pousser lanalogie entre ces
deux pratiques philosophiques, et surtout entre leurs conceptions de linteraction
psychophysique ? Identifier leurs similitudes ainsi que leurs divergences permettra
galement de renouveler les tudes sur les arts martiaux. Car ce champ de recherche
est encore trs pauvre en philosophie, pour ne pas dire quasiment inexistant. Certes,
il existe des tudes sur les arts martiaux, mais celles-ci se placent davantage sur un
axe historique voire sociologique que vritablement philosophique. Qui plus est, la
plupart se contente de vagues lments philosophiques, au demeurant trs
superficiels, et simplement en guise dintroduction. Do une bibliographie plutt
succincte sur ce thme, malgr quelques ouvrages invitables, comme ceux de C.
Despeux, D. Wile ou K. Tokitsu. Le versant philosophique tant trop peu exploit, il
est judicieux de creuser la question des arts martiaux partir dun axe prcis. Cette
tude sera donc nourrie par lexprience et les exprimentations dune pratique
personnelle de plus de vingt ans, afin de guider larticulation des diffrentes
rfrences. Cest tout cela qui, en dfinitive, permet de poser comme thse que le
Taiji quan, en dveloppant une relle intelligence somatique, offre une nouvelle
perspective sur linteraction psychophysique.
Un renouvellement de langle dapproche des tudes sur les arts martiaux
apparat donc comme possible grce cette perspective influence par la
phnomnologie. En effet, celle-ci permet de dgager de nouvelles pistes de rflexion,
que ce soit sur le corps en tant que tel, son interaction avec lesprit, mais aussi le lien
avec lespace, le temps, le mouvement et laltrit. Car si lobjet de cette recherche
spcifique reste le Taiji quan, cette tude peut apporter un regard neuf sur la

29

pratique des arts martiaux en gnral, puisque de nombreux principes sont


communs aux diffrentes pratiques. La pratique martiale reste toutefois trs
caractristique, et se distingue de toute pratique sportive ou corporelle. Par
consquent, trois enjeux traverseront tout ce travail. Le premier est de mettre jour la
spcificit de linteraction psychophysique dans le domaine des arts martiaux. Dans une
optique plus globale, les arts martiaux sont en mesure de dvoiler des vues indites
au sujet du corps. Do ce deuxime enjeu de confronter phnomnologie et taosme. La
personne humaine demeure encore trop soumise une certaine tradition dualiste en
Occident, et le corps, spar radicalement de lesprit, est souvent maintenu en
infriorit vis--vis de celui-ci. Contre cette hirarchisation, il sera prfr ici de
sinscrire dans la voie dune harmonisation. Et parce que cette voie mobilise une
pratique, le troisime et dernier enjeu est de poursuivre lentreprise de rhabilitation du
corps et des arts martiaux au sein de la philosophie. Ainsi, partir de ce point focal quest
la pratique du Taiji quan, du contexte de crise et de tension quelle induit sur
lhomme, lhypothse pose ici se dpliera en deux mouvements. En dterminant
phnomnologiquement le contexte de cette pratique, cest dans un premier temps le
rapport du sujet au monde, macrocosme, temps et espace, qui exprimera ce chemin
de la tension jusqu lquilibre, avant daffronter plus directement laltrit, qui
commence pourtant par son propre corps. La pratique permet justement de se
confronter ce monde, sur un mode critique. Cette analyse mnera dans un second
temps la dcouverte dun microcosme abyssal, de par le travail interne du Taiji
quan, qui invite exprimenter les lments de rponse, se manifestant ds lors que
le pratiquant fait retour sur lui-mme, sur son intriorit la fois corporelle et
spirituelle. Cest alors la voie de lharmonisation qui se dvoilera, en posant que si le
Taiji quan est un principe dharmonie, cette harmonie est inchoative, et demande un
processus continuer sans cesse. Lintuition fondamentale qui merge alors est que
pour trouver lharmonie, il faut sharmoniser. Car limportant nest pas ncessairement le
but, larrive, mais le chemin en tant que tel. Chemin sur lequel il faut se lancer pour
avancer et progresser, et qui demande prsent de faire le premier pas.

30

I LE CONTEXTE DE LA PRATIQUE

31

32

Phnomnologie de la voie

Sentir sans percevoir le silence du noir


Percevoir au-del du sentir imprcis
Le corps connat ce qui ne peut se concevoir
La conscience vade transcende les rcits

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A LUNIVERS (YUZHOU )
MARTIAL
Espace et temps dfinissent le cadre de rfrence pour la pratique des arts
martiaux, particulirement dans une approche phnomnologique. La conscience
sinscrit dans un monde runissant lespace et le temps. Car ces deux aspects ne
doivent pas tre spars de manire radicale mais intimement relis. Une dichotomie
conduirait manquer le dynamisme essentiel de la pratique. En effet, quoique
certains exercices seffectuent, au moins en apparence, de manire statique, le
mouvement demeure un facteur crucial. Le principe de lalternance entre yin et yang
implique ce passage incessant du mouvement au repos, et vice versa. Dans cet
entrelacement, lespace ne doit tre envisag quen fonction du temps, et le temps
quen fonction de lespace. Aussi le concept dunivers dans la pense chinoise est-il
adquat et parlant. La notion de yuzhou dsigne clairement lintrication entre
espace et temps, montrant quils ne sont pas spars mais unifis1. Mouvement, mais
aussi changement, cest--dire mutation (yi ), imprgnent ce rapport de lespace et
du temps au point de ne pouvoir les distinguer. Do la ncessit de les penser
conjointement pour analyser la pratique du Taiji quan, appartenant aux arts du
mouvement, du geste. Le Taiji souligne lessence du changement plutt que le temps, et
lessence des relations plutt que lespace. Le concept de temps crit ici se rfre au rythme et
lanticipation du mouvement du partenaire. Il indique linteraction des squences du
changement. 2 Le concept de yuzhou traduit nettement le rapport de lindividu ce
qui lentoure, quil doit saisir et vivre comme une totalit. Dautant plus que cette
coordination de lespace et du temps, ou de lextension et de la dure, se retrouve
dans la thorie gnrale des arts martiaux. K. Tokitsu relie de la mme manire les
concepts japonais de maa (distance) et de hyshi (cadence). Ces
diverses occurrences (espace, tendue, distance, et temps, dure, cadence) montrent
la nature pluridimensionnelle des arts martiaux, et combien il serait difficile de les
abstraire dune ralit multiple, pleine. Temps et espace doivent faire lobjet dune
intgration simultane et dynamique 3 pour dterminer le contexte de la pratique, sa
structure, afin dlucider sa mthode. Autrement dit, lapprhension de chacune de
ces dimensions na de sens et defficience que dans leur corrlations, dans lhorizon
de ce qui est peru et esquiss.

Comme le note E. Ryden dans sa traduction : le mot en chinois moderne pour univers est un binme
(yuzhou) compos de caractres qui, lus sparment, signifient tendue (yu ) et dure (zhou ). Il
serait aussi possible de la traduire par espace-temps, mais jai dj utilis espace pour traduire lide
despace vide de xu
. Espace comme dans espace-temps suggre ce qui est mesurable, alors que
tendue-dure, plus bergsonien, est probablement plus proche du sens original du terme yuzhou. (Zhang
D., Key concepts in Chinese philosophy, I, B, III, 19, p.147. The modern Chinese word for universe is a
binome (yuzhou) composed of characters that when read separately mean extension (yu) and
duration (zhou). One could also translate it as space-time, but I have used space to mean
empty space when translating xu. Space as in space-time suggests what is measurable, whereas
the more Bergsonian extension-duration is probably nearer to the original meaning of the term
yuzhou. )
2 Liao W., Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 6, Trait du matre Wu Yu-Hsiang, p.134
3 K. Tokitsu, La voie du karat : pour une thorie des arts martiaux japonais, 2, Structure globale du karatgoshin-do, p.48
1

35

1 Lre de lespace
Lespace se rvle indispensable pour penser une pratique corporelle, a fortiori
pour penser les arts martiaux. tre dans le monde, cest avant tout positionner son
propre corps dans lespace environnant, qui soutient lindividu tout en linscrivant
dans une situation. Le rapport lespace nest donc jamais neutre, mais pleinement
dtermin. Lhomme, inscrit dans le monde, se tient dans lespace et interagit avec
lui. Dans la pratique martiale, ce rapport lespace est dautant plus prgnant quil se
base sur le mouvement et la gestuelle. Lobjectif est alors de se couler dans lespace
pour en tirer le plus profit, exploiter sa dynamique en un gain dnergie, et surtout
ne pas lutter contre lui. Le pratiquant nest donc pas jet dans le monde, de
manire assez brutale, mais il communique avec lui, jusqu sentir ses lignes de force
imprgner ses mouvements. Lespace devient ainsi une valeur relative, au sens o il
doit sans cesse tre rexamin. Il nest nullement fig, mais participe du mouvement
du monde et de lhomme. Autrement dit, lespace est se rapproprier, faire sien.
incorporer son tre propre. Dautant quil apparat dans la pratique martiale par
les notions de distance et de centre, qui ne sont jamais fixes. De fait, le rapport
lespace ne doit pas tre apprhend comme une ralit univoque, mais comme une
fluctuation qui conditionne lespace lui-mme, dans sa coordination avec le temps.
Lespace, loin dtre immuable, procde dans son vcu dune implication dynamique
avec la temporalit. Lespace est vivant et vivre du fait de cette perspective
temporelle. Do limportance dune conscientisation de ce qui nous entoure. Les arts
martiaux posent, dans le cadre de leur finalit, savoir un affrontement physique
(mais aussi psychique) entre deux personnes, une relation trs spcifique lespace
environnant. Dune part, parce quil faut absolument en tenir compte, pour pouvoir
utiliser les aides potentielles et viter les piges ventuels. Dautre part, parce que les
donnes du combat peuvent changer du tout au tout selon la position adopte.
Distance et centre sont en perptuelle mutation, et sil faut dire avec M. MerleauPonty que nous sommes notre corps, il est intressant de penser que nous sommes
galement notre espace, car cest la manire dont il apparat qui dtermine le vcu.
Par consquent, lapport phnomnologique est ici dterminant, puisquil met en
vidence la centralisation quopre le sujet sur le monde, tout dabord comme espace,
mais aussi, dj, comme temps. montrer comment le corps se coordonne cette
dimension spatiale, des lignes de force apparaissent, qui prcisent la dimension
dynamique de lespace, par lide de forces antagonistes. En effet, le rapport la
distance et au centre implique souvent la mise en place de mcanismes qui
permettent de conserver ceux-ci lorsquils sont avantageux, ou bien de les changer
sils ne le sont pas. Par ailleurs, cette thmatique des forces antagonistes permet
dapprhender lespace dans une optique rsolument martiale, cest--dire en vue
de matriser cet espace donn. Dautant quune telle matrise de lenvironnement va
impliquer de matriser son propre corps, en tant quobjet spatial. Ne plus tre
encombr de son corps, mais pouvoir le faire voluer librement dans lespace, en
harmonie avec celui-ci, tel est lobjectif. Le corps est donc certes corps-objet, mais
surtout corps-propre. Le dveloppement de la sensibilit proprioceptive permet
daller plus loin dans lanalyse de lespace et de lhomme qui sy positionne et
interagit avec lui, unit tant corporelle que spirituelle.

36

1.1 La distance
1 Le shi
Impossible de penser lespace en Chine sans mobiliser la notion de shi . Ds
quil est question de stratgie ou darts lis lespace (calligraphie, peinture, arts
martiaux), le terme apparat, voquant une disposition avantageuse de lespace. Il
dsigne cet emplacement profitable do une uvre graphique tire son intrt, do
une arme ou un combattant tirent leur puissance. Invitablement, il possde un
pendant temporel, qui se trouve dans lide doccasion, dopportunit, manifeste
par le terme shi . tymologiquement, le terme shi est cens reprsenter une
main tenant quelque chose, symbole de la puissance et auquel a t ajout par la suite le
radical diacritique de la force 1. Lide de puissance est primordiale. Lavantage dont il
est question, particulirement dans le registre du combat, manifeste la possibilit dune
domination. Il nest donc pas ncessaire de manifester cette force en acte quelle
demeure en puissance suffit amplement. La stratgie chinoise insiste sur cet idal
dvitement dans lequel le potentiel est tel quil dispense de tout affrontement, car il
empche tout mouvement de ladversaire. La posture est ferme quand la position
noffre aucune brche. Mais une disposition avantageuse de lespace ne lest que
dans un temps donn, lui aussi avantageux. Le lien entre shi et shi est
indfectible, au point qu il arrive mme que celui-ci soit crit pour celui-l 2 .
Loccasion permet doptimiser lespace, et notamment la distance, qui dtermine le
niveau du danger. La proximit accrot la menace, et cependant elle offre aussi des
possibilits daction/raction. Exploiter le potentiel particulier du terrain permet de
faire voluer la distance son avantage, de manire stratgique, en sadaptant
lenvironnement. Ainsi, la stratgie changera du tout au tout si laffrontement pose
une diffrence de hauteur (dans des escaliers), ou de surface (sur une plage ou sur de
lasphalte).
La notion de shi rsonne dans le terme japonaise maa , qui dtermine
une volont tactique de profiter des sinuosits de lespace, de son relief, au sens large
du terme, renvoyant ainsi aux ides de plein et de vide. La vulnrabilit prsuppose
un calcul de lefficience du danger qui dpasse la simple dimension spatiale. On
traduit habituellement le mot maa par distance. En fait, au sens littral, il est compos du
mot ma qui exprime non seulement la distance et lintervalle dans lespace (entre les
objets), mais aussi un intervalle dans le temps, le moment du changement de rythme en
musique, etc., et du verbe a qui exprime une rencontre entre deux ou plusieurs
personnes ou objets. Donc le mot maa, outre lide abstraite de distance et dintervalle,
exprime un mouvement de rapprochement et dloignement entre personnes ou objets. 3
Lide de mouvement donne la dynamique ncessaire autant la distance qu la
F. Jullien, La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, Introduction, Note, p.9. Y.
Escande en propose une version similaire : tymologiquement, shi
est form, dans sa partie
suprieure, dun lment signifiant ptrir, modeler et de llment boulette, motte de terre. Au-dessous, le
radical de la force a t rajout ce terme signifiant dj puissance. Shi
a dabord t employ par les
lgistes et dans les manuels de stratgie, au sens de puissance confre par la possession dune terre.
(Lart en Chine, II, C, Dynamisme naturel et effet du trac : shi, p.105)
2 F. Jullien, La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, Introduction, Note, p.10
3 K. Tokitsu, La voie du karat : pour une thorie des arts martiaux japonais, 4, La notion de maa, p.66
1

37

situation avantageuse, car rien nest fig. Lespace nest pas statique mais insparable
du temps. Les arts du mouvement sinscrivent dans cette dynamique spatiotemporelle, qui va dterminer lefficacit du geste, et donc sa pertinence dans le
cadre dun affrontement. Car lide de shi appelle celle de puissance. Quelle
partie du corps ? quelle vitesse ? Dans quelle direction ? Avec quelle intention ?
quel moment ? Le geste martial tente de rpondre ces interrogations, avec la
meilleure stratgie possible. Autrement dit, il ne sagit pas de mobiliser le plus de
force, mais au contraire dconomiser son nergie tout en causant le plus de dgts
ou en vitant le contact, en vue non de sassurer la victoire mais de rester en vie. La
notion de shi dsigne donc une position forte dun point de vue stratgique, qui
permet de se dfendre et dattaquer le plus efficacement possible. La dynamique du
geste dpend du potentiel exploiter. Ladaptation au terrain intervient galement
ce niveau. Ce procd se retrouve en calligraphie, o il ne sagit pas de sapproprier
des formes (celles des caractres) mais dintgrer le processus qui conduit au
dynamisme du trac. Ce qui est donc recherch, cest le shi dans sa dynamique
d lan visuel 1. Do cette possible analogie entre la calligraphie, mais aussi la
peinture de manire gnrale, et laffrontement, autour de cette thmatique du shi
comme potentiel de la disposition. Cest dailleurs en ce sens que Wang Xizhi lutilise
dans sa Postface au Plan de bataille du pinceau de Dame Wei : Le papier, cest la
bataille ; le pinceau, le sabre ; lencre, la cuirasse ; leau et la pierre encre, les remparts et
fosss ; lintention spirituelle, le gnral ; les capacits naturelles, le vice-gnral ; la structure
correspond la manuvre ; le pinceau qui sagite, la bonne et la mauvaise [fortune] ; le
dbut et la fin des traits, au commandement ; les courbes, une tuerie.(Ti Weifuren
Bizhentu hou, p.26) Les courbes ressemblent une tuerie car elles sont effectues
rapidement, dun seul mouvement, de la mme faon quon assnerait un coup violent. Dans
une bataille, aucune erreur nest permise, sans quoi cest la mort assure. 2 Le parallle
entre ltude de la topographie dans la stratgie et la calligraphie ne peut tre
vritablement compris qu la condition de tenir compte de la manire dont les
Chinois ont envisag le monde, cest--dire comme un corps vivant : le potentiel
spatial de disposition nest en aucun cas fig. Cette dynamique se rpercute dans
ladaptation, parfaitement illustre par la mtaphore de leau, qui explicite
parfaitement cette adaptation au terrain, en alliant lnergie minimale leffet
maximal. Leau draine avec elle une telle puissance quelle en devient irrsistible.
Leau comme motif contraire de la rigidit est, du fait mme de son extrme variabilit
(fonction de sa disponibilit maximale) rige, par contrecoup, en symbole de la force la plus
pntrante et la plus rsolue. 3
Les mouvements du Taiji quan doivent justement exprimer une telle fluidit.
La force qui se fige perd toute efficience. La potentialit est dynamique. Lorsque
lnergie est compare un cours deau, lhabilet du stratge comme du combattant
va consister non pas arrter le cours deau mais le dvier, afin de le diriger dans la
direction la plus utile et la plus efficace possible. Car lobjectif fondamental de toute
tactique est, comme le rappelle F. Jullien, dassurer son profit la continuit du
1
2
3

Y. Escande, Lart en Chine, II, C, Dynamisme naturel et effet du trac : shi, p.105
Y. Escande, Lart en Chine, II, C, Dynamisme naturel et effet du trac : shi, p.105
F. Jullien, La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, I, 1, IV, p.29

38

dynamisme (en vidant lautre de son initiative et en le rduisant la paralysie) 1. Le


principe dadaptation rejoint alors celui dalternance et de mutation qui traverse la
pense chinoise de part en part. Il faut saisir la dynamique du contexte et lexploiter
son avantage. Dans le Taiji quan, cela se traduit par le fait de se couler dans
lespace et ses changements. Ne pas achopper sur les asprits, mais plutt glisser
sur elles, car lunivers forme un tout. Accder au shi est capital parce que la ralit
des choses nexiste, et donc ne se manifeste, que globalement, grce la force de propension
qui relie les divers lments entre eux. 2 La disposition spatiale renvoie la structure
interne de la ralit, et il sagit den saisir les lignes de force. Ce qui nest rendu
possible que par la prise de conscience de toute lharmonie invisible dont lunivers
est compos. En calligraphie ou en peinture, emprunter le shi (qushi ) signifie
emprunter les formes de la nature et ses mouvements. En peinture, comme en calligraphie,
partir du moment o ce sont des lettrs qui pratiquent la peinture, le shi est la fois le
mouvement du trac et son rsultat visuel, cest--dire lincarnation du qi, sa ralisation
concrte. Do lutilisation de lexpression qishi , puissance du souffle, pour qualifier
lincarnation du souffle travers un trac. 3 Cette apprhension de la notion de shi
au sein de la calligraphie renvoie une autre de ses acceptions, qui dsigne le geste,
ce qui se retrouve dans lexpression moderne shoushi . Le geste nobserve de
justesse qu partir du moment o il est situ correctement dans lunivers. Sa justesse
dpend de son placement, la fois spatial et temporel. Il doit tre pleinement intgr
lunivers et ses lois, suivant ainsi le dao de lunivers, cest--dire le cours naturel
des choses.
Aussi dans la pratique du Taiji quan est-il souvent fait mention de la thorie
des treize positions (shisan shi ), en rfrence aux huit trigrammes additionns
aux cinq lments. La premire srie forme, partir dune alternance entre traits
continus et discontinus, un ensemble de figures, systmatique et complet, servant
interprter le devenir ; la seconde srie, en relation avec les cinq lments eau, feu, bois,
mtal et terre qui, dans la physique chinoise traditionnelle, reprsentent, de faon conjointe
et alternante, les relations fondamentales de toutes choses 4 . Ce rapprochement ne
seffectue pas par got pour lanalogie mais bien parce quune pratique comme celle
du Taiji quan vise la coordination de lindividu avec lunivers. Le pratiquant doit
ainsi se couler dans lordre des choses afin dexploiter le potentiel maximal de sa
position. Car, comme le rappelle C. Taright, la combinaison de trois notions radicales
est indispensable llaboration du systme stratgique : la formation xing , le potentiel
shi , et le vide et le plein xushi , lesquels dterminent lefficacit subtile mise en
uvre dans le dploiement de la disposition des forces militaires. 5 La stratgie est avant
tout la gestion dun contexte quil sagit de faire jouer son avantage, en exploitant
ce qui est donn par la nature. La thorie des treize positions permettra ainsi
dorienter sa pratique dans lespace, mais aussi dans le temps, en optimisant les
potentialits sous-jacentes qui, selon leur usage, peuvent crer un avantage dcisif ou
Ibid., p.30
Ibid., II, 4, III, p.98
3 Y. Escande, Lart en Chine, II, C, Dynamisme naturel et effet du trac : shi, Shi et li, p.110
4 F. Jullien, La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, II, 5, II, pp.108-109
5 Le Sunzi bingfa ou lart de la guerre, in Les textes fondateurs de la pense chinoise, Paris, Le Point
Hors-Srie , Mars-Avril 2007, p.82
1
2

39

un dsavantage fatal. Le positionnement optimal reste nanmoins tnu, car


phmre. L encore, la rfrence la stratgie est majeure. Il sagit dunifier les
diffrents lments en vue daccrotre lefficacit et la puissance. Les circonstances
sont de la plus haute importance, et entrelacent la disposition spatiale loccasion
temporelle. Il sagit de concilier les rfrentiels afin dexploiter au maximum les
circonstances, ce qui passe par une force dadaptation cruciale. Lart du
commandement vise ainsi utiliser le terrain avec intelligence, grce une coute
du processus luvre permettant dlaborer les stratagmes les plus efficaces. Ces
ruses impliquent donc une notion dynamique du temps et de lespace, et supposent lide de
configurations stratgiques transitoires dont il faut savoir tirer parti au moment opportun. 1
Cette attention accorde au dynamisme place donc la notion despace dans le cadre
dun mouvement gnral de mutation, dont il faut tirer profit.
2 Mouvement et mutation
Quest-ce que le mouvement, sinon un processus de mutation ? Le potentiel de
disposition spatiale ne prend sens qu laune de la mutation, qui occupe une place
prpondrante dans la pense chinoise. Un des classiques de la philosophie le situe
mme au centre de lunivers, comme lune des lois qui le rgit. Le Classique des
mutations, ou Yijing , dfinit ainsi que tout dans lunivers est changement. Ce
qui ne change jamais, cest que tout change en permanence. Un tel principe sappuie
sur le couple yin / yang. Ces deux complmentaires, dont lun annonce et prpare
dj la venue de lautre, posent laspect temporel de lespace. Le principe de
mutation (yi ) implique une ralit en mouvement, celle de deux corps
interagissant entre eux et avec le monde, selon un modle archtypique. Ceci dit, la
dualit mergeant du couple yin/yang na rien dune opposition. Dailleurs, comme
le note C. Javary, il est bien plus pertinent de retranscrire les concepts de yin et de
yang par des verbes, car cela permet de mieux comprendre quil sagit de deux modes
daction, de deux types de stratgie dont lefficacit nexiste pas en soi mais en fonction de
lensemble de la situation 2. La distance, dans un combat, doit tre sans cesse soit
casse ou reprise. Il faut pouvoir sapprocher pour entamer un corps corps,
mais savoir galement reprendre ses distances pour excuter des techniques qui
demandent plus despace. Le tuishou , exercice de pousses de mains, illustre
une manire plus dtendue dappliquer ce principe de mutation au contact du
J. Gernet, Lintelligence de la Chine : le social et le mental, III, Sur la notion de changement, p.326
Les deux versants de la montagne, in Le monde des religions HS n7, p.15. Lauteur de prciser
galement la composition des deux termes, en montrant limportance de la mutation de laquelle nat
la meilleure potentialit lorsque lon se conforme au rythme de leur volution : Dans le mot yang, on
aperoit que le groupe de droite ressemble au caractre yi qui signifie le changement. Mais au lieu de figurer
lincessant passage rciproque en soleil et pluie, un trait horizontal plac entre les deux souligne ici une ide de
diffrenciation en cours. Lidogramme ne dit pas quil existe le soleil dun ct et la pluie de lautre, mais que le
soleil est en train de se diffrencier de la pluie, que le ciel commence sclaircir, la luminosit et la temprature
augmenter. Cette interprtation est confirme par la partie droite du mot yin. L se combinent en haut le signe
voquant une accumulation en train de se produire et en bas lidogramme de nuage
. Leur association
suggre le processus inverse de celui crit par yang : cest un dbut dorage, les nuages sont en train de
samasser, le soleil se voile, le ciel sassombrit, la temprature baisse, la pluie menace, il est temps de rentrer.
Dialectiques par essence, yin et yang sont doubles par nature : ils sont la fois la description dun processus
luvre et aussi la proposition de la stratgie la plus consonante avec la particularit du moment. (Ibid., p.14)
1
2

40

partenaire. Car ce principe concerne la distance dans sa corrlation avec la vitesse. Le


rythme des mutations senchane donc selon un processus qui mle des moments de
repos des moments de mouvement, et tient compte de lespace environnant. Dans
ses mouvements, le pratiquant sinscrit au sein dune ralit qui le dpasse et
laquelle il doit pourtant sassocier pour en tirer le meilleur parti. Explicitons lide
partir dun constat dE. Husserl, pour qui tout mouvement extrieur va impliquer un
changement de distance. La transformation de la position de lautre implique une
transformation de ma position propre. Lespace proche peut-tre apprhend comme un
systme de positions. Je puis me rapprocher de la position de chaque chose, et chaque chose se
situe ainsi un intervalle de chaque autre, intervalle dans lequel se situe ma chair par rapport
chaque chose : la transformation locale en tant que transformation de la position est la
modification des positions des choses les unes par rapport aux autres. Un change mutuel doit
tre instaur. 1 Cet change se manifeste galement dans lvolution des dfenses en
attaques et vice versa. La distance, par ses mutations, implique de ne pas se figer sur
une action mais plutt de se couler dans le flot des mouvements, qui interagissent
avec le monde. Les objets interfrent dans le simple rapport de corps corps et
demandent de sans cesse rvaluer la distance. mains nues, avec un couteau, ou
une ceinture, le niveau de danger de la distance nest pas le mme. Dautant quelle
dtermine lefficacit de lattaque, augmentant ou diminuant sa puissance. Il faut
donc sans cesse se dplacer pour mieux se replacer, et exploiter pleinement le
dispositif spatial.
Mais le mouvement nest pas sparable du repos. Le mouvement (dong ) et
le repos (jing ) sont conus dans la pense chinoise comme relatifs et combins,
toujours accorder la situation. Tout mouvement contient en lui une part de repos,
et rciproquement. Ce couple mobilit / immobilit est essentiel, car dans la pratique
du Taiji quan, il sagit mme de trouver une forme dimmobilit au sein des
mouvements effectus. Sentir que lorigine des mouvements reste en repos. De la
mme manire que dans les exercices de respiration, il faut sentir les mouvements de
lnergie dans une posture statique. Dun point de vue phnomnologique, il sagit
de laisser couler les mouvements de manire naturelle, spontane, comme la notion
de changement, yi, renvoie la succession du soleil et de la pluie. Lide de
changement scrit avec le caractre yi, form de la combinaison du signe du soleil () et de
celui de la pluie () et dont le sens premier est le passage continuel de la pluie au soleil et du
soleil la pluie. 2 La spontanit du processus sexprime par une cohsion qui
permet de gagner en cohrence. Les mouvements des enchanements en Taiji quan
dcoulent ainsi les uns des autres de manire naturelle, pour former une globalit
indivise et logique. Cette fluidit provient entre autres des transitions entre
chacune des squences. La forme nous enseigne les espaces intermdiaires, les
Sur lintersubjectivit I, Section I, II, La constitution de lespace dans la sphre de lexprience
originale, p.146
2 C. Javary, Les deux versants de la montagne, in Le monde des religions HS n7, p.15 Lauteur prcise
ailleurs que lidogramme qui dsignait lorigine les changements du temps, le passage de la pluie au soleil
et du soleil la pluie, a pris ensuite le sens figur de ais, simple, car ce passage se fait tout seul, il suffit de
laisser du temps au temps. Il signifie enfin loi fixe, posant ainsi lide fondamentale du Yijing : La seule
chose qui ne changera jamais est que tout change toujours tout le temps. (Les cls du changement, in Le
monde des religions HS n7, p.59)
1

41

transitions existant entre une direction immdiate et une autre direction 1. Lide despace
intermdiaire appelle celle de vide, qui donne sens la coordination du yin et du
yang dans une perspective dalternance fondamentale la vie. Le vide, associ au
plein, joue un rle essentiel dans cette dynamique. Le principe de la mutation
seffectue partir de cet change entre vide et plein, puisque le mouvement
intervient partir dune dpression, qui correspond un vide. Cest pour cela que
dans certaines traditions de Taiji quan, le commencement provient dun moment de
vide, qui anticipe le Taiji en tant que tel, et est nomm le Wuji . Avant
deffectuer le premier mouvement proprement dit, ladepte part du Wuji, cest--dire de ltat
noumnal et commence plier lgrement les jambes, devenant un Taiji, unit primordiale
compose du Yin et du Yang, premier pivot du mouvement ininterrompu qui va faire se
mouvoir ladepte en une multitude de postures jusquau retour limmobilit finale. 2 Tout
comme le yin est contenu dans le yang, le vide contient le plein et vice versa. Mieux, le
vide donne sens au plein, linstar du vide que le potier travaille pour donner toute
sa valeur au vase. Cest le vide qui contient la dynamique du plein, et dans les
mouvements du Taiji quan, lessence est dans ce qui est fait tout autant que dans ce
qui nest pas fait.
La ralit nest pas absolument immobile, elle contient du vide ; le vide nest pas
absolument impotent, il contient du rel. 3 Le terme que nous avons traduit par ralit
(shi ) dsigne galement lide de plein. Le plein dfinit la ralit, sur laquelle ltre
sappuie. Et cependant, une part de vide (xu ) y est ncessaire. Au cur du plein,
en son centre, rside le vide. Le vide nest pas dpourvu de force (wuli ). Cest
mme le vide contenu dans le plein qui donne sa force ce dernier, et lui permet
ainsi une capacit de mouvement. Autrement dit, le mouvement dans la pratique du
Taiji quan, mais galement dans la pratique martiale de manire gnrale, nobtient
sa signification la plus profonde quen fonction du vide qui le constitue. Cest entre
les lignes quil est possible de comprendre son essence. Aussi M. Merleau-Ponty peutil crire, de manire analogue, que le langage exprime autant par ce qui est entre les
mots que par les mots eux-mmes, et par ce quil ne dit pas que par ce quil dit, comme le
peintre peint, autant que par ce quil trace, par les blancs quil mnage, ou par les traits de
pinceau quil na pas poss. Lacte de peindre est deux faces : il y a la tache de couleur ou de
fusain que lon met sur un point de la toile ou du papier, et il y a leffet de cette tache sur
lensemble, sans commune mesure avec elle, puisquelle nest presque rien et quelle suffit
changer un portrait ou un paysage. 4 En termes de stratgie, le vide est galement
essentiel : il dsigne les faiblesses de ladversaire, quil faut infiltrer pour exploiter,
afin de tirer avantage de la situation. Cette matrise du positionnement permet de
manuvrer ladversaire sans danger, en combinant souplesse et efficacit.5 Do le
modle de leau, qui guide la pratique du Taiji quan : le corps doit scouler
librement, en vitant tout blocage, toute perturbation de la circulation nergtique.
Le Taiji quan est fluidit, limage de leau qui scoule sans cesse et quil est
B. Klein, Lesprit du Tai-chi-chuan, La forme I, Les enseignements de la forme, p.21
C. Despeux, Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, VIII, Les mouvements, p.225
3
Wang Z.
(d.), Taiji quan pu
, p.76
4 La prose du monde, La science et lexpression de lexpression, p.62
5 Qui excelle la guerre dirige les mouvements de lautre et ne se laisse pas dicter les siens. (Sunzi,
Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Lart de la guerre, VI, p.66)
1
2

42

impossible darrter. Le mouvement est mutation perptuelle adaptation et non


crispation. Cette liquidit accentue la puissance car, tant continue, elle ne se rompt
jamais et saccrot, devenant dvastatrice comme leau qui, inlassablement, vient
bout de ses obstacles.
Soyez flexible afin de varier constamment les techniques de transformation de la
force, de sorte quen cas dchec dune technique, le courant dnergie ne soit pas coup. 1
Rien ne demeure fig. Il faut pouvoir ragir immdiatement et souplement. Do la
prdominance du souple sur le rigide, du faible sur le fort, qui reprend une
observation du Laozi, o les premiers sont synonymes de vie, alors que les seconds
appellent la mort2. L encore, leau si faible ne se bloque sur aucune force et ne cesse
donc de scouler, ce qui lui confre efficience et puissance. La forme dune arme est
identique leau. Leau fuit le haut pour se prcipiter vers le bas, une arme vite les points
forts pour attaquer les points faibles ; leau forme son cours en pousant les accidents du
terrain, une arme construit sa victoire en sappuyant sur les mouvements de ladversaire.
Une arme na pas de dispositif rigide, pas plus que leau na de forme fixe. 3 Leau nayant
pas de forme fixe, elle sadapte sans cesse et sinfiltre dans les vides. Elle est
changement perptuel, mais conserve un lment dterminant son efficacit. Leau
na pas de consistance propre, ou plutt elle a bien une consistance, mais cette consistance ne
cesse de se mouler et de se transformer, cest pourquoi elle ne suse ni ne se dfait et que leau,
en dfinitive, ne la perd jamais. 4 Ainsi, linstar de leau, le pratiquant de Taiji quan
doit se couler dans les mouvements adverses afin den exploiter la puissance, de la
neutraliser. Leau sans cesse en mutation rappelle lide de continuit du Taiji quan.
Le changement est stratgique. Il permet de demeurer insaisissable et dutiliser la
force de ladversaire. Bian (transformations, retournements) sapplique dans la
littrature lhabilet manuvrire dune troupe qui offre lennemi un corps en perptuel
mouvement, linstar de leau qui fournit la transposition de la terrible efficience du Dao,
dans le domaine des forces. La force nat de la configuration (xing ), propension
dynamique, qui tire sa force (shi ) de sa fluidit. 5
3 Lorganisation spatiale
Dans la pratique du Taiji quan, la forme, cest--dire lenchanement de
mouvements prdtermins, seffectue selon une certaine reprsentation de lespace.
Lorganisation spatiale est la base de lorientation de lindividu pratiquer un art
martial, cest toujours sinscrire dans un monde de manire dynamique. Lorientation
est dtermine par la situation. Plus encore, lhomme est envisag dans son rapport
lunivers, ce qui se manifeste dans le Taiji quan par la liaison entre la terre et le ciel.
W. Liao, Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 3, Points clefs se rappeler pendant la transformation
de la force, p.96
2 Lhomme vivant est tendre et souple ; mort le voici dur et rigide. Les plantes sont tendres et
dlicates ; mortes les voici fltries et sches. Duret et rigidit sont compagnes de la mort, tendret
souplesse compagnes de la vie. La force des armes ne donne pas la victoire. Un bel arbre attire la
cogne. Puissance et grandeur se tiennent en bas ; Faible et souple se maintiennent en haut Laozi,
Dao De Jing : le livre de la voie et de la vertu, trad. fr. C. Larre, 76, p.217
3 Sunzi, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Lart de la guerre, VI, p.68
4 F. Jullien, Trait de lefficacit, XII, 1, p.215
5 Sunzi, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Prsentation, B, 3, p.38
1

43

Certaines traditions prtendent ainsi que les pieds sont carrs comme la terre et ses
quatre points cardinaux, alors que la tte est ronde comme le ciel. Limportant reste
que les mouvements de base du Taiji quan renvoient ces quatre directions, et sont
lun des nombreux moyens pour le pratiquant de prendre conscience de lespace qui
lentoure et de sy inscrire harmonieusement. Tenir compte des points cardinaux
dans sa pratique revient intgrer le grand processus de la nature, se conformer au
rythme et lorganisation de lunivers. La prise de conscience de lespace passe par la
prise de conscience de soi, de son corps, dans cet espace. Lharmonie nest pas le seul
objectif. Prendre conscience de lespace permet dinteragir avec lenvironnement,
dans lhypothse dun affrontement. Pouvoir sorienter, cest pouvoir orienter sa
force, et donc viter quelle ne se disperse. La perspective est stratgique : optimiser
le potentiel spatial en fonction de la disposition. Comprendre ce qui nous entoure
implique de sy positionner convenablement, et dj dutiliser son propre corps avec
un minimum dnergie pour une efficacit maximale. Dune part, lconomie de
mouvements vite la dispersion de lnergie ; dautre part, elle octroie un gain de
temps. La bonne gestion de lespace implique une efficacit dans les dplacements,
mais aussi dans les mouvements de manire plus globale. Quatre mouvements de
base du Taiji quan se retrouvent dans les diffrents styles et diffrentes coles ; ils
ordonnent les dplacements en fonction des points cardinaux : peng (parer), l
(tirer vers larrire), ji (presser en avant), an (repousser) 1 . Ces quatre
techniques lmentaires dsignent les directions correspondant aux quatre points
cardinaux2. Lorganisation de lespace soriente alors autour dun centre, constitu par
lindividu. Par ailleurs, la tradition chinoise constitue ces cinq directions en les
corrlant aux cinq lments : bois, mtal, feu, eau et terre. Au centre des quatre points
cardinaux se trouve le zhong , cest--dire le milieu, selon le chapitre Yueling
du Livre des Rites : lest est associ aux troncs clestes jia et yi , ainsi qu
llment bois, louest est associ aux troncs clestes geng et xin , ainsi qu llment
mtal, le sud est associ aux troncs clestes bing et ding , ainsi qu llment feu, le
nord est associ aux troncs clestes ren et gui , ainsi qu llment eau, le milieu
appartient aux troncs clestes wu et ji , ainsi qu llment terre. 3 Lindividu au
centre, il faut donc voir une rciprocit entre lhomme et lunivers, puisque le
Nous reprenons la traduction propose par C. Despeux (Taiji Quan : art martial, technique de longue
vie, VII, 1, pp.145-147)
2 Les quatre points cardinaux renvoient aux quatre directions, qui sont parer, tirer, presser et repousser.
(Cit et traduit en anglais par D. Wile, in Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, Yang
Family Forty Chapters, p.77 & p.144.
)
3

(Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
, , 1, p.194). Cette
rpartition fait intervenir un ancien systme de mesure du temps et de lespace, celui des rameaux
terrestres (dizhi
) et des troncs clestes (tiangan
), formant le systme du calendrier
sexagsimal encore utilis en astrologie chinoise. Les troncs clestes dont il est question dans la
prsente citation sont lis aux thories du yin/yang et des cinq lments (wu xing
, et constituaient
une reprsentation alternative des points cardinaux. Ce systme dfinit une chronologie cyclique de
soixante ans par la combinaison des dix troncs clestes et des douze rameaux terrestres. Le calendrier
chinois ne dcompte donc pas les annes en une squence sans fin mais lintrieur de ce cycle
sexagsimal, chaque anne est associe un rameau terrestre et un tronc cleste, le premier cycle tant
celui combinant le rameau zi
au tronc jia
, cest--dire du rat de bois, chacun des rameaux
terrestres ayant t associ lun des animaux du zodiaque chinois.
1

44

principe de lorientation repose sur un va-et-vient entre les deux. Nanmoins, la


thorie des treize positions intervient nouveau ici. Les treize shi sont diviss en
deux parties : huit techniques de main qui correspondent aux trigrammes et aux
diffrents points cardinaux, et cinq pas, qui correspondent aux cinq lments (wu
xing ) 1 . Ainsi, aux quatre techniques de base viennent sen rajouter quatre
autres, galement cruciales : cai (cueillir, prendre), lie (fender, sparer), zhou
(coup de coude), kao (coup dpaule). Ces huit techniques ensemble forment
les huit portes (ba men ). Les points de la boussole et les huit portes dmontrent le
principe de lchange cyclique du yin et du yang qui opre linfini. 2 ces huit
portes , ou huit techniques de main, correspondent cinq pas (wu bu ), qui eux
font intervenir la thorie des cinq lments, ou cinq phases. La division des pas
contient le concept des Cinq Phases et nous permet de contrler les huit directions. Les Cinq
Phases correspondent avancer (feu), reculer (eau), fixer gauche (bois), regarder droite
(mtal), et lquilibre central, ou terre. 3 En combinant ces informations avec celles
livres par le Livre des Rites, il est possible dillustrer ces principes des treize positions
en une reprsentation assez claire de lespace selon ces diffrentes techniques
convoques, sachant que selon cette disposition, dite du Ciel postrieur4, lindividu
fait face au Sud.



  
 
  



D. Wile, Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, Yang Family Forty Chapters, p.61.
Concernant la traduction de wu xing
en cinq lments, si cest celle qui est
conventionnellement employe, il est important de prciser quelle tend tre remise en question. Elle
est en effet juge comme trop substantialiste alors que le terme chinois xing
voque lide de marche
ou de circulation, si bien que ces lments sont aussi appels, afin de souligner leur caractre dynamique,
phases ou agents (D. Chaussende, Le systme monde, p.17)
2 Cit et traduit en anglais in D. Wile, Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, Yang
Family Forty Chapters, p.65 & p.135.

3 Cit et traduit en anglais in D. Wile, Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, Yang
Family Forty Chapters, pp.65-66 & p.135.

4 Disposition qui dsigne un ordre phnomnal, aprs la cration du Ciel (houtian


), et soppose
traditionnellement la disposition dite du Ciel antrieur, qui correspond un ordre noumnal, avant
la cration du Ciel (xiantian
) (cf. Zhao B., Trait dalchimie et de physiologie taoste, I, Introduction,
p.13). Il est ainsi question dune opposition entre ce qui est acquis et ce qui relve de linn, dsignant
alors deux terrains dont la mdecine traditionnelle chinoise sest beaucoup servie. Les deux
dispositions proposent une configuration quelque peu diffrente des lments, notamment concernant
les trigrammes qui leur sont associs.
1

45

Mon corps me donne le monde, et le monde me donne une exprience largie de mon
corps. Le sujet habite et transforme le monde, et le monde transforme le sujet corporel. Si le
corps propre est bien le centre partir duquel sorientent les mouvements pour constituer un
monde environnant, si le Moi est bien ce corps de besoin autour duquel sorganisent les
nourritures, il y a bien une rciprocit dorientation : je vais morienter en fonction du monde
environnant. 1 Cest partir du corps que sorganise la reprsentation du monde,
dans une perspective dynamique, puisque le sujet est toujours en situation. Ainsi,
lespace nous parle de nous-mmes, parce que lespace du corps propre et lespace
extrieur restent lis comme deux vases communicants 2. Le travail autour des points
cardinaux permet de mettre en exergue le principe dorientation autour dun centre
qui va crer une sorte dinvincibilit : il y a cration dune distance virtuelle qui se
traduit au niveau de limage de soi comme un trait dinvincibilit, du fait dune
exploitation du potentiel spatial. Savoir sorienter dans le monde permet den retirer
de la force. Malgr leur dimension interne, les arts martiaux sont avant tout des arts
du mouvement, et lutilisation de lespace y est cruciale. Par ailleurs, C. Despeux note
que les quatre techniques de base, peng, l, ji, an, correspondent quatre jin ,
quatre forces essentielles3. Leur application dans la pratique du tuishou est vidente
puisque sont nommes quatre types de pousses de mains (si zheng tuishou
). Combine cette pluralit des forces, lorientation dveloppe les capacits
dadaptation, puisquelle rend plus disponible lenvironnement. Un des principes
fondamentaux du Taiji quan est celui de pouvoir tout moment changer dorientation en
choisissant une des quatre directions ou le centre. Pour ce faire, si vous avancez, il doit vous
tre immdiatement possible de reculer, lide daller vers la gauche impliquant du mme coup
celle daller vers la droite. Ainsi la plante du pied touche le sol dans le mouvement davancer,
mais reste vide de poids, permettant le recul immdiat. 4 Disponible et fort : cest cette
structure qui doit conditionner la puissance du mouvement. Cela apparat ds le
travail de peng. Cette force est comme leau qui porte le bateau, expression traduisant la
fois son lasticit et son pouvoir de neutralisation de la force de ladversaire. 5 Peng dsigne
une distance de scurit et donc de puissance vis--vis de ladversaire, par un cercle
de force que ladversaire ne doit pouvoir franchir. Le principe est de maintenir une
priphrie restant suffisamment lastique. Peng est une force expansive, lie comme
chacun des mouvements la circulation du qi, rsumant ainsi lide de connectivit
totale du corps. Il sagit d occuper lespace en sorte que ladversaire glisse sur une
ligne courbe, voqu par le redoublement du composant yue , la lune, au sein de
lidogramme. Sans possder de connotation vritablement active, peng exprime
nanmoins cette capacit crer un territoire et donc de contenir une force. Le
principe fonctionne dans les diffrentes directions, et permet de dvier ladversaire
sans effort, et sans se mettre en opposition. De ce descriptif merge nouveau la
concordance du temps et de lespace, puisque la bonne orientation spatiale implique
son tour une bonne orientation temporelle. Plus encore, cest lide de frontire
quil faut noter. Lorientation prsuppose la matrise de lespace, traduite par une
1
2
3
4
5

A. Zielinski, Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, I, Conclusion, pp.149-150


J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture : essai sur la calligraphie, 6, Sens du corps et projection, p.141
Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, IV, 1, a, p.85
F. Hainry, Taiji quan : forme en 24 squences dite forme de Pkin, Introduction, VII, p.21
C. Despeux, Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, IV, 1, a, p.85

46

dlimitation du terrain dont il faut disposer de manire stratgique. Si la pratique en


solitaire construit le premier aspect, cest surtout la pratique deux, notamment du
tuishou, qui dveloppe les qualits de conserver son espace en le dlimitant.
Lide de dlimitation transparat de peng mais aussi des autres principes. La
perspective spatiale est cruciale. Elle dsigne un primtre lintrieur duquel
lopposant ne doit en aucun cas pntrer. Lorganisation spatiale implique donc la
conscientisation dun infranchissable, par un travail sur lespace entre les choses.
Autrement dit, pas dopposition frontale, mais une exploitation des lignes de forces,
des interstices fragiles exprimant larbitraire de la dlimitation. Peng peut tre ralis
de diffrentes faons, et pas uniquement sur le modle de ce qui est montr dans la
forme de Taiji quan. De mme les choses, les personnes ne sont pas clairement
distinctes les unes des autres, car toujours relies par le vide entre elles. La distance
ne dcrit pas une sparation stricte mais une liaison volutive. Sur larbitraire des
dlimitations, les propos de Zhuangzi sur le langage sont riches denseignement.
Les gens, les choses, les penses sont tous dlimits par des frontires feng : frontires
spatiales, frontires temporelles, frontires qualitatives, frontires de comprhension. 1 Ces
dlimitations restent utiles car elles organisent le monde des mots comme des choses.
En introduisant des coupures au sein de la ralit, ce sont des distinctions et des
oppositions qui sont instaures. Zhuangzi insiste fortement sur le fait que les
dlimitations que le langage cre au sein de la ralit sont arbitraires : Cest seulement
quand nous avons pos quelque chose quil y a dlimitation. Pour exprimer cela il forge
un terme, wei shi , quil est difficile de traduire en franais : wei signifie faire au
sens fort de accomplir un acte, shi est le cest cela que nous avons rencontr plus
haut ; wei shi signifie crer un cest cela ou, plus simplement, poser quelque
chose. Cest par cet acte arbitraire que le langage commence, quil cre une ralit susceptible
dtre dite. 2 Larbitraire et la relativit se traduit dans lespace par lvolution de la
distance et des limites, qui invitent comprendre le principe de transition qui relie
les choses entre elles, comme le vide avec le plein. De plus, la perspective chinoise
sur le monde est cyclique. Les transitions mettent en lumire la continuit entre ce qui
est et ce qui nest pas, de sorte que la logique soit toujours celle dun processus en
cours, dun devenir : La prcision et la clart des frontires se dissout ; la dichotomie
devient obscure. Les choses rentrent et sortent de lexistence au sein du temps ; les choses se
font mutuellement rentrer et sortir de lexistence. Les choses deviennent mme autres : la
chrysalide devient papillon ; la graine devient arbre. En dissolvant les frontires, en
renvoyant les dichotomies qui sparent les choses lobscurit qui les confond, Zhuangzi
attire notre attention sur la continuit, yi qui constitue le monde naturel comme une
trange toile de processus cycliques. 3 Cest sur un tel potentiel de mutation que va
S. Coutinho, Zhuangzi and early chinese philosophy, 4, Central themes of the Inner Chapters : death,
boundaries and vastness, p.67 : People, things, meanings, are all delimited by boundaries feng
:
spatial boundaries, temporal boundaries, qualitative boundaries, boundaries of understanding.
2 J.-F. Billeter, Arrt, vision et langage : essai dinterprtation du Tsi wou-louen de Tchouang-tseu, in
Philosophie n44, p.49
3 S. Coutinho, Zhuangzi and early chinese philosophy, 4, Central themes of the Inner Chapters : death,
boundaries and vastness, pp.67-68 : The sharpness and clarity of the boundary dissolves ; the
dichotomy becomes a penumbra. Things come into being over time, and go out of existence over time
; things bring each other into existence and out of existence. Things even become one another : a
chrysalis becomes a butterfly ; a seed becomes a tree. By dissolving boundaries, by turning dichotomies
1

47

jouer la stratgie pendant un combat, focalise sur le jeu vide/plein. Un jeu recherch
aussi par Zhuangzi dans sa rflexion dune conscience se mettant en arrire-plan vis-vis du corps. La primaut du corps se solde par une forme dinconscience qui
inscrit lindividu dans un rapport plus profond avec le monde, prcisment en
dissolvant les frontires qui les sparent et les divisent. Ainsi, en intgrant le grand
corps dnergie que forme lunivers, il nous est offert la possibilit de quitter le petit
corps limit qui habituellement nous circonscrit1.
1.2 Centre
1 Laxe
a) Le point originaire (Nullpunkt)
E. Husserl dcrit la manire dont les phnomnes apparaissent la conscience,
ce qui lamne incarner cette conscience, et donc la situer dans le temps et lespace.
La conscience dpend dun ancrage corporel, et non seulement matriel, afin
dapprhender le monde. Le corps comme moyen dtre au monde est ainsi prsent
comme un point-zro (Nullpunkt). La constitution du monde prend pour point de
dpart ce point-zro autour duquel tout va sorienter. Le monde prend sens, cest-dire signification mais surtout orientation. La gauche et la droite sont avant tout ce
qui est gauche et droite de mon corps. Les distances svaluent avec pour point de
repre originaire mon corps-propre comme point-zro dterminant lespace. Il est
lici absolu qui donne sens au l afin dentriner lindividu, et prcisment son corps,
comme un point essentiel du monde. E. Behnke note ce sujet que dans ses premiers
cours sur la perception visuelle des choses spatiales, E. Husserl suggre que ce point central
est localis quelque part dans la tte, dans les yeux ou derrire eux. Cette manire de spcifier
la localisation du point-zro est lie dautres problmatiques cruciales, notamment la
question du corps comme oppos au moi il est l relativement au ici privilgi qui
se trouve dans ma tte ainsi que la question de prendre la vue comme le paradigme de toute
exprience. Mais elle prcise immdiatement que dans dautres passages de son
uvre, il caractrise les mouvements des membres corporels (par exemple mes mains ou
mes pieds) comme des mouvements relatifs au corps-noyau (Kernleib) un terme qui
suggre que dans ce contexte, cest le torse et non la tte qui dsigne cet ici central ,
rappelant enfin que Leib peut galement signifier ventre, matrice, taille, et
tronc 2. Ces deux positions prsentent deux attitudes possibles vis--vis de cette
that separate things into penumbrae that meld them, Zhuangzi turns our attention to the continuity, yi
that constitutes the natural world as an interlocking web of cyclical processes.
1 J. Levi crit ainsi : Il existe des modalits de la conscience qui conduisent des formes dinconscience. Loin
de se traduire par une clipse de nos facults, elles aboutissent une connaissance suprieure, plus aigu, plus
fine, parce quelle fait retour soi, au fonctionnement du corps dans son immdiatet. Leffacement des organes
sensoriels et de la pense, au lieu de rtrcir le champ perceptif, llargit linfini en abolissant les frontires
entre soi et le monde. Il existe, en un mot, une intelligence du corps qui ne le cde en rien, en ce qui concerne les
capacits cognitives, celle de lintellect. Avec elle, une forme de vision qui dpasse toute mesure est atteinte.
(Propos intempestifs sur le Tchouang-Tseu : du meurtre de Chaos la rvolte des singes, Le meurtre de
Chaos, Intriorit et extriorit, La divine confusion, p.26)
2 Edmund Husserls contribution to phenomenology of the body in Ideas II, in Issues in Husserls
Ideas II (T. Nenon & L. Embree ed.), II, c, p.146 : In his earlier lectures on visually perceiving spatial

48

centralit du corps constitu comme point-zro. La premire, place au niveau des


yeux, reflte un Occident qui dcoupe le monde par la vue, ngligeant ce que
pourraient lui enseigner dautres parties du corps. Llment visuel est prdominant
dans le domaine intellectuel. Le terme dide renvoie tymologiquement la vue,
drivant de , voir, et le champ smantique du visuel imprgne le
vocabulaire de la comprhension (clart, lucidit, limpidit, etc.). Une diffrence
davec la Chine qui tient plus compte des autres sens, notamment de laudition1. La
seconde localisation, au niveau de labdomen (Kernleib sentendant comme noyau
du corps) est intrigante, car elle est proche du point central dsign dans la thorie
mdicale et martiale propre la Chine, pour ne pas dire lOrient, savoir ce qui est
dnomm le dantian , centre nergtique qui sera prsent plus bas.
Quelles que soient ces similitudes, la thorie du Nullpunkt inscrit lhomme
lintrieur du monde comme centre dun champ de perspectives. Cest parce que je
suis un corps quil mest possible de poser des repres dans le monde et de my
orienter. Le monde est toujours le monde tel quil est peru par un individu. La
constitution du monde environnant dpend ainsi de la valeur dusage du corps
comme point-zro. En instituant mon corps comme point central, je peux valuer les
distances, poser des repres dpasser le stade primaire de limmobilit pour me
dplacer dans lespace. Point-zro, jemporte mes repres partout avec moi. En me
dplaant dici l, je dplace mon ici l-bas. Cest entre le centre et la priphrie
indiffrencie que les phnomnes spatiaux sont articuls. En termes de position spatiale,
toute chose au sein de cette perspective est essentiellement unie au centre relativement au
centre, il ny a pas dautres centres, juste des places potentielles. 2 Cest la possibilit
mme du mouvement quimplique la thorie du point-zro : se dplacer, cest
sorienter dans le monde partir dun point de dpart qui est galement un point de
repre fixe, un ici absolu. Plus encore, la perception en dcoule. Toute chose qui
apparat a eo ipso un rapport dorientation au corps ; et non seulement la chose qui apparat
effectivement, mais aussi toute chose qui doit pouvoir apparatre. 3 Cest partir de mon
corps que le monde se donne percevoir, penser et vivre. Le lien entre temps et
things, Husserl suggests that this central point is located somewhere in the head, in or behind the eyes
(see XVI : 227-28). This way of specifying the location of the zero point is connected with other key
issues, e.g., the question of the Body as over against me (cf. fn. 29 below) it is there relative to
the privileged here in my head and the question of taking vision as the paradigm for all
experience. (For some alternatives to this perspectival perception of ones own Body from a vanishing
point somewhere inside ones head, see Behnke 1984, 1988.) For a somewhat different account of the
zero point in Husserl, see XVI : 368, where Husserl characterizes movements of individual Bodily
members (e.g., my hands or my feet) as movements relative to the core Body (Kernleib) a term that
suggests to me that in this context, it is the torso, not the head, that is the central here. (Note that
Leib can also mean belly, womb, waist, and trunk.) Notons au passage que dans un autre
univers de sens, celui de la Chine, cest le cur qui est plac comme point de repre, au point que le
signifie autant lorgane que lesprit.
terme xin
1 Cf. A. Ghiglione, La pense chinoise ancienne et labstraction, 5, pp.122-151
2 J. Dodd, Idealism and corporeity : an essay on the problem of the body in the Husserls phenomenology, II,
The pre-phenomenal synthesis of the body, p.59 : It is between the center and the differenceless
periphery that spatial phenomena are articulated. Everything within the perspective, in terms of
spatial position, is in an essential unity with the center relative to the center, there are no other centers,
only potential places.
3 E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la
constitution, I, III, 18, a, p.92

49

espace est majeur. Les actions, les gestes, les mouvements sont inscrits et orients sur
ces deux dimensions, prsupposant une subjectivit intentionnelle. Ils impliquent en
effet la translation partir dun point de rfrence qui est constitu par un sujet situ
et en situation, qui entretient un rapport dynamique avec ce qui lentoure. Toutes les
choses du monde environnant possdent leur orientation par rapport au corps propre, tout
comme en effet toutes les expressions de lorientation commandent un tel rapport. Loin
veut dire loin de moi, loin de mon corps, droite renvoie au ct droit de mon corps, par
exemple ma main droite, etc. 1 Le rapport lespace mobilise non pas le corps-objet,
ou Krper, mais le corps-propre, ou Leib, galement traduit par chair. Le lien est donc
vivant et vcu : cest en agissant sur le monde et avec lui que le sujet le comprend et
lapprivoise. Toute orientation se rapporte alors un point-zro de lorientation ou bien
une chose-zro en tant quelle remplit la fonction de mon corps propre, du corps de celui qui
peroit. 2 Lhomme, en tant que corps-propre, est un systme de reprsentation et
dorientation qui trouve sa place et son sens au sein du monde. E. Husserl voque
mme un Je-corps (Ichleib) dont la dfinition volue en fonction des changements de
son environnement. Un monde existant se tient devant nos yeux, un monde qui stend
sans fin dans lespace, est prsent, a t auparavant, et sera lavenir ; il se compose dune
inpuisable profusion de choses, qui tantt durent et tantt changent, se rattachent les unes
aux autres et se sparent nouveau, produisent des effets les unes sur les autres, et en
subissent les unes de la part des autres. Cest dans ce monde que nous nous inscrivons nousmmes, de la mme faon que nous le rencontrons nous nous rencontrons nous-mmes, et
nous rencontrons au milieu de ce monde. Une position toute particulire nous est propre dans
ce monde : nous nous rencontrons comme centre de relation pour le reste du monde en tant
que notre environnement. 3 Cette capacit dadaptation doit tre matrise et amplifie
par la pratique du Taiji quan, afin daffiner le rapport au monde. Comprenant mieux
ce qui lentoure, lhomme peut mieux le grer dans ses mutations et devient alors
plus disponible et plus libre dans ses ractions, galement plus pertinentes. Ce qui au
dpart nest quun simple donn, lorientation partir de son propre corps, exige en
fait dtre dvelopp afin den exploiter toutes les potentialits. Il faut donc dpasser
limmdiatet du rapport au monde pour que le sujet constitue espace et temps non
seulement intellectuellement, mais surtout corporellement. Il sagit vritablement
dune comprhension somatique de lextriorit.
Phnomnologie et pense chinoise se rejoignent : lespace ne se construit pas
de manire abstraite, mais partir de la situation particulire de lindividu, tre
vivant, chair, Leib. Ceci implique une potentialit de changement dans la constitution
de lespace. Le sujet nest plus seulement chose du monde, mais vcu susceptible
dintroduire des variables, et donc damliorer son rapport au monde. La condition
de lorientation rside par consquent dans la libration dun cart soi, dun creux charnel
en soi-mme que figure assez bien, dj, lexpression husserlienne de la chair comme pointzro (Nullpunkt) de lespace, littralement comme rien de spatial. 4 Selon N. Depraz, il y
E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la
constitution, II, III, 41, a, p.223
2 E. Husserl, Psychologie phnomnologique, Psychologie phnomnologique, Partie systmatique, 28,
p.150
3 E. Husserl, Chose et espace, leons de 1907, Introduction, 1, p.25
4 N. Depraz, Comment limagination rduit -elle lespace ?, in Alter n4, Sorienter, cest--dire
faire le vide , p.210.
1

50

a comme un cart entre la constitution de lespace par le corps-propre et sa ralit


matrielle de corps-objet. Le corps-propre serait comme en dehors de lespace. Mais
une telle dsincarnation nest-elle pas une drive intellectualiste ? Le corps comme
point-zro appartient encore lespace pourtant quil ne prend sens qu partir de
lui. Sabstraire du concret par la conscientisation risque justement de limiter les
possibles entre le sujet et le monde, alors quil faut au contraire les dvelopper. Ple
de rfrence, le corps-propre permet daffiner linteraction avec le monde, ses objets,
ses sujets. Comme le prcise J.-L. Petit, lorientation pralable des diffrents segments du
corps selon une configuration gomtrique particulire est indispensable son
fonctionnement harmonieux, tant du point de vue de la conservation de cette posture dans le
champ gravitaire, que de celui des changes quil va engager avec son environnement 1.
Ainsi, le corps-propre rend possible une communication entre intrieur et extrieur.
Si cette reprsentation reste majoritairement visuelle dans les rflexions dE. Husserl,
les proprits kinesthsiques du sujet interviennent galement. Lespace se constitue
aussi par la manire dont le sujet sy dplace. Depuis la position du point-Je, toute
spatialit se constitue, accde la donation, dans le mouvement, dans le mouvement de lobjet
lui-mme et dans le mouvement du Je, avec le changement dorientation qui en rsulte 2. La
possibilit du mouvement repose sur la ncessit dun systme kinesthsique ayant
son point-zro de rfrence et les directions fondamentales de variation dcoulant de
cette position. Autrement dit, il mane du sujet comme Nullpunkt tout un faisceau de
rayons dloignement qui permet de situer nimporte quel objet du monde partir de
ses points visibles. Ainsi, lensemble de la surface visible de lobjet propose une
configuration, et de lobjet, et de son emplacement.
Lhomme possde alors un tel statut vis--vis du monde que le moindre de ses
mouvements va dterminer tout un ensemble de paramtres. De fait, lespace ne peut
tre donn qu celui qui y est : le propre de lespace est bien de tout comprendre, denglober
ce qui lenglobe, de dcevoir toute tentative de le dominer de part en part 3. Cest parce que
lhomme est vivant et non pas simple objet du monde quun rapport dynamique et
donc perfectible est pensable. Il ny a pas de rapport rel et dynamique entre les
objets et lespace qui les contient. Mon corps est la mesure du monde, mais cette
mesure nest ni immdiate ni dfinitive. Comprendre le monde, cest pouvoir sy
orienter, mais surtout pouvoir lutiliser et exploiter ses potentialits. Par consquent,
il en est de la place de lhomme dans le monde, et particulirement en tant que
combattant, comme dune pice matresse au centre dun jeu dchecs : chacun de ses
dplacements est dterminant car introduit une variable qui remet en jeu tout le
potentiel dispositionnel dune situation (shi ). Le corps dsigne donc un ici
absolu, un centre partir duquel toute la configuration spatiale va se dplier, et
dployer ses possibles. Le centre est dabord le point do partent les rayons ; cest
galement le point zro qui oriente tous les autres points, lici absolu par rapport tous les lbas relatifs ; cest un principe dorganisation et dordre ; un principe moteur aussi. Or le moi
est tout cela la fois : les intentions manent de lui en direction des objets du monde ; il reste
ce ple identique travers tous les actes qui ont chaque fois un ple objectal diffrent ; enfin,
Pertinence neurophysiologique dune philosophie de lorientation , in Les neurosciences et la
philosophie de laction (J.-L. Petit d.), La question gomtrique de lorigine corporelle des
coordonnes dans la constitution de lespace objectif, Note 1, p.427
2 E. Husserl, Chose et espace, leons de 1907, IV, VIII, 44, p.189.
3 R. Barbaras, De ltre du phnomne : sur lontologie de Merleau-Ponty, III, 3, 2, p.241
1

51

il cre sa sphre thmatique et se constitue ainsi un monde. 1 Nanmoins, la perspective


stratgique implique de noter quil en va de mme pour tous les autres protagonistes
voluant sur ce grand chiquier quest le monde. En effet, le dplacement dune seule
pice suffit modifier toute la configuration et changer le sens gnral de lensemble,
bloquant certaines possibilits daction, en ouvrant dautres, affaiblissant ou renforant telle
ou telle position 2. La configuration de lespace est dterminante, et la notion de
point-zro permet dentreprendre une rflexion plus globale sur lhomme comme
centre de lespace. Interface entre lintriorit et lextriorit, lhomme interagit avec
le monde en y jouant le rle dun pivot.
b) Le pivot entre lhomme et le monde
Le corps est un pivot. Il permet de construire le monde comme reprsentation,
et plus encore de se construire une reprsentation de soi dans le monde. La
conscience ne devient donatrice de sens quen tant incarne, et cest en quelque
sorte la qualit de cette incarnation qui est en jeu avec Taiji quan. La pratique permet
en effet de dvelopper les affinits avec son propre corps, en dveloppant lacuit du
rapport au monde. Do une ncessaire harmonie qui seffectue partir du corps
comme pivot entre lhomme et le monde. Le corps est ainsi le point de dpart de
toute apprhension et donc de toute comprhension possible avec le monde. Il est ce
centre fonctionnel par lequel le monde prend sens, ce depuis quoi et par quoi
jaccde titre de moyen tous les autres objets, me les approprie, configure mes desseins 3
Lide de fonction indique quil ne sagit pas dun simple rapport de connaissance o
lhomme projetterait sur le monde une grille de lecture qui maintiendrait justement
une distance entre eux. La connaissance du monde est surtout connivence avec le
monde. Or, pour cela, il faut pouvoir se rendre disponible au monde, et cest
justement ce que la pratique du Taiji quan vise dvelopper. Il sagit dtre en
mesure de ragir rapidement et dexploiter pleinement ce qui est donn dans le
monde, lors dun combat surtout. Cest partir du corps que le monde apparat
comme un systme auquel jappartiens. Sil est vrai que jai conscience de mon corps
travers le monde, quil est, au centre du monde, le terme inaperu vers lequel tous les objets
tournent leur face, il est vrai pour la mme raison que mon corps est le pivot du monde : je
sais que les objets ont plusieurs faces parce que je pourrais en faire le tour, et en ce sens jai
conscience du monde par le moyen de mon corps. 4 Le monde des objets ne mest jamais
donn compltement. Je ne saisis un objet qu partir dun certain point de vue. Je le
comprends toutefois en entier par esquisses 5. Mais en allant plus loin dans cette
thorie, la perception par esquisses permet aussi de saisir dans lobjet de nouveaux
possibles inattendus, et qui dpassent sa fonction initiale. Dpasser la saisie du
A. Montavont, De la passivit dans la phnomnologie de Husserl, II, La spcificit de la constitution
passive, Lintention dacte, pp.76-77
2 J. Gernet, Sur la notion de changement en Chine, in Notions et perceptions du changement en Chine,
p.2
3 Sur lintersubjectivit I, Section I, II, Chair Chose Empathie, 3, p.75
4 M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, I, I, p.97
5 E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie I : Introduction gnrale la phnomnologie pure, I,
3. Lide desquisse est reprise par M. Merleau-Ponty travers la notion dhorizon (Phnomnologie de
la perception, I)
1

52

simple stylo, pour y voir une arme blanche de fortune. Or, cest bien partir du corps
que cette inventivit se dveloppe, en vritable intelligence somatique de lespace
environnant. Il ny a pas de relle sparation entre moi et le monde. Je suis un
lment du monde, jappartiens son systme, par lentrelacement interactif de ses
diffrents composants. Lide de pivot se trouve galement dans la dialectique du
Taiji quan : la circularit de cet art implique un point de rotation, un point dappui
archimdique pour exploiter les potentialits de lespace. Larticulation entre la chair
et la conscience est donc primordiale : Un des aspects les plus intressants au sujet du
corps comme fondation du sens physique est son statut de point de jonction du physique
au psychique ; cest--dire, comme lendroit o la description du sujet ne seffectue plus
strictement en termes dimmanence mais franchit cette dimension de transcendance du sujet :
sa corporit. Ce point de jonction nest pas simplement une curiosit, un problme
secondaire de la phnomnologie, mais une ambigut qui dfinit lessence dune classe
importante de lexprience vcue : celle de perception sensible. Lorgane du sens joue un
rle fondamental dans la constitution de la perception du monde des choses : cest travers
lapprhension sensible que le monde nous est rvl comme phnomne physique ; et cest
dans le corps, en tant que point de jonction rsidant entre immanence et transcendance,
que lapprhension sensible prend place. 1
Ce que nous avons tent de rendre par point de jonction renvoie dans le
texte original lexpression turning point . Il sagit donc plus que dune simple
jonction, au sens dune juxtaposition entre deux lments qui restent radicalement
extrieurs et opposs lun lautre. Le pivot entrelace diffrents niveaux pour obtenir
une efficience relle. Ce qui apparat ici, ce nest pas exactement une solution de
continuit entre le matriel et le spirituel, qui ne conviendrait pas la conception
chinoise du corps, mais une perspective globale, holiste, sur la personne humaine
immdiatement en prise avec le monde. Le corps est certes un passage vers le monde,
mais ce passage implique une conscience qui ne se distingue pas du corps. Le corps
lui-mme nest pas la conscience en tant que telle, mais une structure lintrieur de la
conscience et sous laquelle quelque chose (la chose physique) est constitu. 2 Lide de
pivot rend ainsi compte des diffrentes acceptions possibles de turning point , sans
quil y ait de sparation franche entre le corps et lesprit. Ce qui prime, cest
lintgration de lhomme dans le systme du monde, et ce monde ne saurait se
constituer que sur un plan physique, car le monde pour une part constitu par la
conscience, titre de reprsentation. Le monde constitu possde le sens dtre de la
nature spatio-temporelle, en laquelle les chairs corporelles sont des lieux de rgne goque, des
J. Dodd, Idealism and corporeity : an essay on the problem of the body in the Husserls phenomenology, II,
The extension of perception, the location of sensation, p.38 : What will be most interesting about the
body as a foundation for the sense of the physical is its status as a turning point from the physical to
the psychic ; that is, as the locus where the description of the subject no longer proceeds in strictly
immanent terms but crosses over into that dimension of the subject which is transcendent : its
corporeity. This turning point is not just an oddity, a side issue for phenomenology, but an
ambiguity that defines the essence of an important class of lived experience : namely, that of senseperception. The organ of sense plays a fundamental role in the constitution of the perception of the
external world of things : it is through sensuous apprehension that the world is revealed to us as a
physical phenomenon ; and it is in the body, as a turning point that lies between immanence and
transcendence, that sensuous apprehension takes place.
2 Ibid., p.39 : The body itself is not consciousness as such, but a structure within consciousness under
which something (the physical thing) is constituted.
1

53

lieux de la vie de la conscience lis et rgls sur un mode psychophysique. Le monde nest pas
une simple nature, mais une nature psychophysique. 1 Le corps comme chair permet un
rayonnement sur le monde, intgrant un systme plus global auquel nous
collaborons activement. Ce qui se vrifie dans la conception chinoise du corps. Le
corps est un espace se dployant autour dun axe ou dun centre, espace dlimit, conu en
mouvement, donc dans sa relation avec le temps travers les systmes de correspondances, les
processus en jeu. 2 Il y a complmentarit pour linscription du corps dans le monde.
Lespace est un systme o le corps occupe une place prpondrante puisquil
permet de lenvisager comme systme, et mme comme un processus global qui
concerne tout lunivers. Le corps nest jamais neutre, mais dtermin en fonction de
lespace, par un rapport de situation. Do un rapport spcifique considrer le corps
en situation de pratique martiale. Le monde prend un sens nouveau, car sa
reprsentation est oriente sur un autre niveau. Notre corps nest pas dans lespace
comme les choses : il lhabite ou le hante, il sy applique comme la main linstrument, et
cest pourquoi, quand nous voulons nous dplacer, nous navons pas le mouvoir comme on
meut un objet. 3 L o la pense chinoise semble aller plus loin, prcisant en un sens
le propos de la phnomnologie, cest lorsquelle pose une vision de lunivers comme
un tout organis qui dpend de chacun de ses lments. Plus quun systme,
lunivers devient donc un processus qui met en uvre les lments qui le composent.
Il y a un entrelacement, et mme une participation harmonieuse entre lhomme et
lunivers ou, plus exactement, la nature. Si le corps est un axe, ce nest que pour
autant quil prolonge laxe plus essentiel de la nature, ou plutt du processus qui
lanime, savoir le dao. Les Chinois tendent privilgier une pense synthtique et
holistique plutt quindividualiste et analytique. Lapproche holistique voit les choses comme
lies, ne spare pas llment du tout, lindividu du groupe, lhomme de la nature.
Lexpression tianren heyi signifie unit du ciel et de lhomme. 4
Le corps est un lment de lunivers, et sa relation avec le monde se calque
mme sur le modle microcosme/macrocosme, amplifiant lide de processus.
Appartenant lunivers de manire lmentaire, le corps est galement constitu
limage de lunivers. Cette concidence identifie leur paralllisme. Lhomme nest
quun dtail du grand processus auquel il appartient : lordre du monde. Cette
relation nest pas unilatrale. Si le corps est un point de dpart pour apprhender le
monde, le regard pos sur celui-ci permet de mieux se comprendre soi-mme. Il y a
l un procd dialectique qui est le propre de la conscience rflchie et qui se
retrouve dans le Taiji quan par les figures de mutation maintenant un dynamisme.
La chair phnomnologique trouve dans cette pratique une illustration nouvelle de ce
point de convergence et donc de communication entre lhomme et le monde. La
conscientisation de soi comme chair et du monde reflte le passage entre le dedans et
le dehors, le visible et linvisible comme les deux faces dune mme feuille. Do
limage du pivot. La perception de lespace prsuppose un corps vcu qui fonctionne,
et la pratique du Taiji quan permet justement doptimiser les possibles, car il faut
simpliquer dans le rapport au monde. Notre perception du monde nest pas une
E. Husserl, Sur lintersubjectivit I, Section I, III, Rduction la primordialit, 6, p.221
C. Despeux, Le corps en Chine, champ spatio-temporel, souche didentit, in LHomme : revue
franaise danthropologie n137, I, 1, p.90
3 M. Merleau-Ponty, Parcours deux : 1951-1961, XXI, p.39
4 Yu Y., Les leons de la Chine, in Comprendre les penses de lOrient, p.6
1
2

54

question de rception passive, mais dexploration active. 1 Lide de pivot nest pas
statique, mais dynamique. Le corps pose une relation double avec le monde, tenant
aussi bien du constitu que du constituant. Pour voir, nous combinons les impressions
visuelles venues du dehors et le sens de lespace que nous tenons de la spatialit du corps
propre. Nous ne voyons pas lespace, nous le projetons hors de nous. 2 Lespace nest
donc pas seulement reu, mais aussi conu. Il appartient lhomme de sintgrer au
grand processus qui le dpasse, puisquil peut trs bien aller contre, mais cela ne se
fera pas sans heurts. La nature est le rgne de la ncessit, mme si elle procde par
mutations. Comprendre et sadapter au pivot du monde, par la pratique du Taiji
quan, cest donc sharmoniser avec lui. Le pivot permet de correspondre tous les
aspects des choses sans quils aient sopposer ni sexclure. La logique est celle de
lconomie pour se conformer lordre naturel et saccorder au mieux la situation
prsente, quitte anticiper les volutions probables. Le propre du pivot, en effet, est de
pouvoir ne cesser de pivoter, dans un sens ou dans lautre, en fonction de ce quexige
loccasion. 3 Cest l la possibilit dune harmonie entre lhomme et le monde. Une
ide qui a influenc jusqu la thorie politique de la Chine : le roi est la personne en
charge dquilibrer les diffrents niveaux du monde. La Voie Royale (Wang Dao
) ne serait-elle pas laxe qui part du Centre du Mingtang , le pivot autour duquel,
gamme ou simple, tourne la croix lorsque le roi, imitant le Soleil dans sa course, fait le tour
de la Maison du Calendrier ? ou plutt, nest-ce pas lHomme Unique, matre du Dao cleste
et royal, qui est cet axe et ce pivot ? Le mot roi (wang ) scrit avec un signe compos de
trois traits horizontaux figurant, disent les tymologistes, le Ciel, lHomme et la Terre,
quunit, en leur milieu, un trait vertical, car le rle du roi est dunir. 4 La corrlation entre
lhomme et lunivers se centralise en la figure du chef, axe vertical qui maintient en
quilibre les mondes horizontaux cleste, terrestre et humain. Cest lui que
revient la charge dorganiser la vie politique, autrement dit de rgler et mettre en
ordre les rapports entre hommes, et avec le monde. Limportance de lorganisation
dans la manire de gouverner est manifeste dans la polysmie du terme zhi , qui
signifie littralement mettre de lordre, tant dans le sens politique de gouverner que
dans le sens mdical de gurir.
Lorsque lindividu met de lordre dans son corps, de mme que le souverain met de
lordre dans lEtat, il influe par rsonance sur lordre gnral des diffrents lments de la
cration : le ciel, la terre, lhomme. En vidant le corps des reprsentations individuelles et
diversifies, pour y incorporer les divers ordres de la vie, lindividu acquiert paradoxalement
une puissance unique, il agit sur le grand tout. Le corps devient un champ de rsonance et
dinfluence sur un certain registre du monde extrieur, et la reprsentation lemporte sur le
D. Zahavi, Merleau-Ponty on Husserl : a reappraisal, in Merleau-Pontys reading of Husserl (T.
Toadvine & L. Embree ed.), 3, p.15 : Our perception of the world is not a question of passive
reception, but of active exploration.
2
J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture : essai sur la calligraphie, 6, Sens du corps et projection, p.139.
Lauteur de prciser que cette manire dapprhender lespace trouve son importance dans les
premires bauches de la calligraphie, art qui accorde une importance cruciale la reprsentation
ainsi qu la disposition de lespace : Les premiers dessins sont toujours un prodige, une dmonstration
vive de lengendrement de lespace extrieur par lespace vcu du corps. Parce que la reprsentation de lobjet y
est porte par lexpression immdiate de la spatialit corporelle, reprsentation et expression y sont donnes du
mme coup. (6, Sens du corps et projection, p.141)
3 F. Jullien, Le dtour et laccs : stratgies du sens en Chine, en Grce, XIII, 1, p.294
4 M. Granet, La pense chinoise, II, IV, pp.189-190
1

55

rel, le modifie. Ainsi, lindividu sidentifie au souverain : il sapproprie symboliquement un


rle et un territoire sur lequel il rgne en matre, dont il maintient la cohrence et lunit, et
qui font de lui le centre du monde. Gurir et gouverner sexpriment en chinois par le mme
terme zhi mettre de lordre. Organiser ses esprits vitaux lintrieur du corps, cest
rgner de manire tablir la grande paix. A partir de son corps, lhomme devient matre du
monde. 1 Or, la mdecine traditionnelle chinoise commence par une hygine de vie
qui se veut quotidienne. Une hygine concernant la personne dans sa globalit, et qui
se retrouve dans les principes du Taiji quan. Lanalogie ne se limite pas une
organisation similaire, o mettre de lordre dans le monde politique serait analogue
soigner le corps. Le rapprochement est plus que fonctionnel pour la pense chinoise :
il est ontologique. . Mari prcise la nature de ces relations dans le cadre de la
mdecine traditionnelle chinoise en dfinissant quatre caractristiques majeures :
Les structures et fonctions de ltre humain constituent un ensemble indivisible et interactif
et quil est lui-mme un lment de lunivers dont il ne peut tre dissoci. Cest sur ces deux
principes que repose la thorie zhengti guannian [conception de la globalit] qui
inclut quatre aspects [] : lunit intrinsque de lorganisme, dans lequel chaque partie est en
relation avec lensemble ; linterrelation entre lhomme (microcosme) et lunivers
(macrocosme) qui se correspondent mutuellement ; linteraction entre les cycles temporels
(annuels, saisonniers, mensuels, journaliers) et la physiologie humaine, ce qui peut se
traduire par une notion de chronobiologie ; enfin, elle repose sur une influence mutuelle des
facteurs physiques et psychiques. 2 Lexpression chinoise tian ren yi qi , qui
exprime lide que lhomme et le ciel sont anims dun mme souffle confirme cette
ide. Par ailleurs, le terme Ciel (tian ) nest pas une mtaphore pour dsigner
quelque divinit transcendante, mais une expression couramment employe dans la
littrature chinoise pour reprsenter la nature. Ce qui redouble ici lide que
lhomme nest quun lment de la nature, et ne possde aucun statut ontologique
privilgi.
Aucun phnomne vital ne peut tre analys en dehors de son contexte organique et
universel 3. Lontologie sur laquelle repose la mdecine possde les diffrents traits
dune cosmologie o lide de systme prdomine. La nature des choses ne prend de
sens et dimportance que par leur place au sein de lunivers. Paralllement au
raisonnement de type mcaniste qui envisage les liens de cause effet, les Chinois ont
dvelopp, au service dune explication globale du monde, la pense corrlative, qui permet
dexpliquer le macrocosme, le microcosme et leurs interactions. 4 Autrement dit, le
processus global se fonde et se forme sur linteraction des diffrents composants. Ce
principe de participation corrlative nimporte pas uniquement quant aux diverses
C. Despeux, Le corps en Chine, champ spatio-temporel, souche didentit, in LHomme : revue
franaise danthropologie n137, II, 2, p.94
2 Prcis de mdecine chinoise : histoire, thories fondamentales, diagnostic et principes thrapeutiques, I, II, p.79
3 Ibid., p.79. Sur ce principe, lauteur sappuie sur des rfrences des textes classiques de la mdecine
traditionnelle chinoise, citant et traduisant le Suilu lun
[Trait sur la rose annuelle] (
Lhomme et lunivers interagissent, en correspondance avec les jours et les mois.
Lingshu, 79), ainsi que le Bao ming quan xing lun
[Trait des prcieuses instructions pour
protger le corps] (
Lhomme nat du qi du ciel et de la terre, suivant la loi
des quatre saisons. Suwen, 25) (I, II, 3, a, p.82). Il semble important de rappeler au passage que cette
association entre ciel (tian
) et terre (di
) est aussi prsente dans le systme du cycle sexagsimal
voqu plus haut et qui combine les dix troncs du ciel aux douze rameaux de la terre.
4 D. Chaussende, Le systme monde, in Comprendre les penses de lOrient, p.16
1

56

applications de la mdecine traditionnelle chinoise. Dans la pratique du Taiji quan,


cela indiquera la stratgie suivre pour mener lvolution personnelle la plus
efficace, cest--dire la plus adquate au processus global. La notion de pivot trouve
pour allie une identit ontologique. Ainsi, contre les prjugs sculaires qui
dissocient ce qui ne fonctionne que dans linteraction, il ny a pas de limite stricte
entre lhomme et le monde. O mettre la limite du corps et du monde, puisque le monde
est chair ? 1 Le corps nest pas dans le monde ni le monde dans le corps. Ils
participent lun avec lautre dune mme essence, et plus leurs rapports sont
harmonieux, mieux lhomme comprend sa place dans lunivers. Le monde est en
quelque sorte incarn, et ce que peut la chair nest pas inn mais peut tre acquis. La
perfectibilit transforme la place de lhomme en lui offrant la possibilit dy vivre
mieux. La pratique du Taiji quan mne ainsi se comprendre comme un centre
vivant de lunivers, pour mieux participer de cette vie, et de la nature qui nous
englobe.
c) Le centre originel
Le terme de Taiji dsigne lide de fate suprme, mais galement de pivot. Le
pratiquant effectue une liaison entre le ciel et la terre, dont il va tirer de lnergie
respectivement par la tte et les pieds. Les extrmits du corps ont une fonction
primordiale car elles conditionnent la circulation de lnergie et, corrlativement, la
puissance dans les mouvements. La structure du corps est dterminante, pour
arrimer lhomme lunivers, en lui permettant de trouver dabord son propre centre.
Cest cette dynamique qui mane du terme Taiji, cher la cosmologie taoste dont
sinspire le Taiji quan. Le Taiji dsigne en effet ce fate suprme qui soutient tout les
tres, fondement originel et point de convergence de lunivers, origine unique de
laquelle procdent le yin et le yang. Il est intimement li un autre concept de la
cosmologie taoste, le Wuji qui, dsignant littralement ce qui est sans limites, signifie
plus largement le nant do va sextraire le Taiji. Chaos primordial, stade de
lindistinction, il est recherch notamment dans les pratiques mditatives, afin de se
fondre au grand processus de lunivers. Au niveau du Wuji, tout est confondu en un
seul tre, il ny a pas de diffrenciation ontologique et cet ensemble est parfaitement
harmonieux. La dichotomie introduite par la scission en yin et yang fait apparatre
des limites, mais la possibilit de lharmonie est conserve, quoique plus difficile
daccs. Le Taiji se maintient cependant comme tat initial parce quil introduit cette
dichotomie, offrant la naissance dun mouvement. Il introduit la dialectique dans la
cosmologie. Lunit ne prend sens que par la dualit, du fait du principe de mutation
puisque, pour reprendre un principe dict par Laozi : La Voie donne vie en Un. Un
donne vie en Deux. Deux donne vie en Trois. Trois donne vie aux Dix mille tres. Les Dix
mille tres adosss au Yin, embrassant le Yang, les souffles qui sy ruent composent en
Harmonie. 2
Mais au-del de la naissance dun mouvement gntique de tous les tres de
lunivers, lunit et la dualit dans le Taiji a une fonction presque ontologique. Les
1
2

M. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Lentrelacs le chiasme, p.182.


Laozi, Dao De Jing : le livre de la voie et de la vertu, trad. fr. C. Larre, 42, p.137 :

57

cosmologies chinoises proposent toutes un tat initial avant la formation du cosmos, la


naissance du ciel-terre selon le discours chinois. Cet tat initial a connu des appellations
diverses qui finissent par converger vers le yi , le Un, unit indissociable du
commencement. [] Sans ambigut, le Taiji [] se trouve donc du ct de cette unit
initiale qui est lorigine du ciel-terre et de cette limite o dbute le temps et o culmine
lespace, limite de lentit espace-temps. Il dsigne, par l, la dimension densemble du
processus infini et illimit de lunivers. Et on ne stonne donc pas de voir que la dfinition du
terme saccompagne souvent de lide de Deux, de Deux ples ou de yin et yang, parce que
parler de Un, cest voquer ce processus infini et cette ralit du mouvement continu du point
de vue de son unit, tandis que parler de Deux, cest envisager ce mme processus et cette
mme ralit du point de vue de la dualit. Lunit et la dualit sont donc indissociables. 1
Lide de centre rsonne en cho celle de pivot. Le pivot est un centre originel qui
permet de donner sens lensemble de la structure. Et ce qui se conoit sur le plan
cosmologique se retrouve appliqu dans la pratique corporelle, en situant son centre.
Il y a un vritable privilge accord au centre, position sans position parce quenglobant
toutes les positions possibles 2. Ce centre est en quelque sorte le rceptacle du pivot, et
surtout ce qui lui permet sa libert de mouvement afin dliminer toute disjonction et
de correspondre toute position possible. Toutes les perspectives se rejoignent au
niveau de ce centre, car le pivot se tourne toujours du ct quil faut. Le propre du
pivot est de ne rien impliquer de lui-mme, mais de rpondre chaque fois la seule
sollicitation du moment, en suivant le mouvement inculqu. 3 Il ne devient toutefois
vritablement efficace quen reposant sur un centre. Ainsi, il maintient une position
dquilibre qui renforce le lien entre lunit et la dualit.
Par consquent, la thmatique du centre prolonge le retour lorigine amorce
par celle de pivot, sans annuler le dploiement possible dans la multiplicit, car de la
source primordiale dcoule la gnration de tous les tres. Dans le taosme, le centre
est centre originel, comme le Chaos chez Zhuangzi, antrieur au monde, existant
avant toute manifestation. Centre vide, il dispose dune mobilit maximale. Cest lui
Wang D., Les signes et les mutations : une approche nouvelle du Yi King (histoire, pratique et texte), I, 7, Le
Taiji, la Limite suprme, pp.146-147. Lauteur prcise quil sagit dun second aspect de la signification
du terme de Taiji, le premier correspondant plus littralement au sens de poutre fatire et donc de
limite : Tout le monde est daccord sur le sens originel de ji
: le fate ou la poutre fatire. De la poutre sur
laquelle sappuient les chevrons drive le sens de rgle, mesure et norme. De la partie la plus leve dun difice
drive le sens de hauteur, limite et extrmit (donc extrme, extrmement etc.). Laozi est le premier philosophe
qui parle du ji. Dans le chapitre 28 du Daodejing, il propose le wuji, Sans limite : Connais en toi le blanc,
adhre au noir ; fais-toi Rgle du monde. tre toi-mme Rgle du monde, cest cheminer avec la Vertu constante,
cest retourner au wuji Sans limite. Ce Sans limite, si on linterprte sur le plan temporel, est au-del de la
limite du temps, un temps antrieur celui qui est vcu. Zhuangzi travaille dans la mme direction que son pre
spirituel et on lui doit la cration du concept de Taiji, cette fois sur le plan spatial : Le Dao, (il est) rel et vrai,
non-agir et sans forme ; transmissible mais irrecevable (au sens propre), perceptible mais invisible. Il est luimme son origine et sa racine, il existe depuis lantiquit, l o il ny avait encore ni ciel ni terre. Cest lui qui
donne la divinit aux esprits et aux dieux, cest lui qui donne naissance au ciel et la terre. (Dire quil est) audessus du Taiji (Fate suprme), il nest pas assez haut ; (dire quil est) au-dessous des Extrmes profondeurs, il
nest pas assez profond ; (dire quil est) n avant le ciel et la terre, il nest pas assez ancien ; (dire quil a) grandi
dans la haute antiquit, il nest pas assez vieux. (Zhuangzi, Chapitre 6, Dazongshi) Bien que les taostes
prfrent la forme ngative dans leur expos philosophique, une premire dfinition du terme peut se faire sans
trop de difficults : le ji ou Taiji est une frontire de notre temps ou le point culminant de notre espace, la limite
de lespace-temps. (I, 7, Le Taiji, la Limite suprme, p.146)
2 F. Jullien, Un sage est sans ide, ou lautre de la philosophie, II, II, 1, p.137
3 Ibid., p.137
1

58

qui amne la premire position de ltre, car cest au centre du cercle que nat le
mouvement. Ce centre, uni aux tres, est sans commencement ni fin, sans instant ni
dure, puisquil est ce qui ne change pas et toutefois permet tout changement. Il est le
vide mdian du chapitre 11 de Laozi : Les trente rayons convergent au moyeu dont le vide
mdian permet la roue de tourner. Largile modele devient vase : cest le vide en lui qui
rend lobjet utile. On perce portes et fentres : cest le vide dans une pice qui la rend
habitable. Ainsi, de ce qui est on tire profit ; de ce qui nest pas, on fait usage. 1 Le centre
correspond au vide qui donne sens au plein. Une interprtation possible invite au
dpassement du monde sensible, en retournant lorigine commune des tres. Un
retour essentiel pour se fondre dans le dao, et intgrer le processus luvre dans la
nature. Prcisment, quoi de plus naturel en lhomme que son corps ? Le corps
comme centre est donc convergence et rayonnement. Le Centre exprime et synthtise
ce double mouvement et ce double aspect des mouvements du yin et du yang. Il est
troitement li la notion dHarmonie qui a valeur cosmique : elle est lUnit du monde en
tant que complexe, o chacun trouve sa place selon un ordre o toute chose trouve rponse. 2
Lentrelacement du yin et du yang montre la pluralit de ce centre, la fois lieu
dchanges et de balance entre deux forces complmentaires et antagonistes. Le
pratiquant de Taiji quan est donc engag dans un rapport au monde bas sur une
dynamique de systme o son corps prend une dimension nouvelle. Il sagit de
crer une nouvelle perception de son corps qui participe autant du corps physique
proprement dit que de limage du corps. Ladepte acquiert une nouvelle personnalit de
dimension cosmique o sont intimement mls corps physique et imaginaire, individu et
cosmos. Il devient le centre et le sujet de son propre organisme vivant en tant quil est de
mme nature et de mme structure que lunivers. Il devient aussi lUnit qui englobe et
traverse ses manifestations multiples, toutes en relation et communication les unes avec les
autres. 3 Le pratiquant doit tirer son nergie du monde environnant : de la terre par
ses pieds, du ciel par sa tte. Il est un rceptacle des nergies du monde et sa pratique
linscrit plus profondment dans le monde. Comme le prcise C. Despeux, ladepte
du Taiji quan, par sa tenue correcte, contribue au bon ordre du monde. Il se laisse imprgner
des forces sacres de lunivers et par une srie de gestes et de dplacements quasi-ritualiss,
effectus dans les huit directions, il se rend matre du temps et de lespace. 4 Cette tenue
dsigne la structure du corps, solide et par laquelle le pratiquant, comme enroul
autour de son propre axe, dcouvre lquilibre de son tre, en liaison avec lunivers.
2 Lquilibre
a) Le centre de gravit
Lide dquilibre se situe dans le prolongement de celle daxe. En un sens,
tout est histoire dquilibre dans les arts martiaux, a fortiori dans le Taiji quan, et le

In C. Despeux, Lao-tseu : le guide de linsondable, II, II, pp.191-192. Le commentaire de He S.


prcise : Le vide, cest ce qui permet de contenir les choses. Cest pourquoi on dit que ce qui est vide peut
matriser ce qui a une forme. La Voie est vide. (Ibid., p.193.
, in Laozi Dao De jing He Shanggong zhangju
, 11, p.42)
2 I. Robinet, Comprendre le Tao, II, II, II, p.118
3 Ibid., III, II, I, B, p.236
4 Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, Conclusion, p.270
1

59

centre de gravit induit de nombreux aspects primordiaux. Au commencement de la


pratique du Taiji quan, un des premiers points est prcisment de trouver son centre,
et donc saisir son point dorigine, presque archimdique. Acqurir le sens de
lquilibre, cest savoir se situer par rapport soi-mme, dans lespace. La pratique
permet justement de dvelopper la sensation physique de son propre centre. Ce qui
est essentiel, parce que la prise de conscience de ce centre donne lefficace des
mouvements. Trouver et conserver son centre renforce lacuit proprioceptive et
vite dtre en dsquilibre. Le manque de stabilit provoque une gne au niveau
postural, qui se rpercute au niveau de lesprit. Plus encore, la puissance sobtient
par un enracinement dans le sol, qui conditionne lquilibre. Si le centre est ancr
dans le sol, alors lquilibre est fermement tenu. Par ailleurs, la recherche du centre
en Taiji quan a cette spcificit, par rapport des pratiques statiques, de rester
fondamentalement dynamique. Le centre nest pas fixe mais mouvant. Le Taiji quan
est en partie une mditation en mouvement, o intervient la stratgie du yin / yang
afin de trouver limmobilit dans le mouvement et le mouvement dans limmobilit.
Vous dplacez votre centre avec vous et, bien que vous soyez constamment en mouvement,
vous maintenez en vous une telle qualit de tranquillit quelle parat tre de limmobilit. 1
Dvelopper un centre dynamique doit saffranchir des limites de lentranement. Si
celui-ci ouvre une sorte de parenthse o il faut exprimenter diffrentes sensations,
les effets de la pratique doivent avoir des rpercussions au-del, et influer la manire
de vivre. De sorte que se maintienne un tat de conscientisation de soi, focalis entre
autres sur lentrelacement du mouvement et de limmobilit.
Les mouvements du Taiji quan ont certes une finalit martiale, mais celle-ci
oblige dvelopper dautres qualits au pralable, notamment dtre centr. Le
centre nest pas un point matriel mais il est fix de manire nergtique. Il est par
consquent fix mais sans tre fig, linstar dun ballon de baudruche qui peut se
dformer sans perdre sa structure et son axe. Les mouvements du Taiji quan exigent
dtre enchans avec douceur et lgret, mais ils exigent aussi de maintenir la conscience de
leur fonction, savoir que dans le cur du mouvement rside limmobilit, comme le
mouvement rside au cur de limmobilit. 2 Lide dquilibre dynamique rappelle
que les arts martiaux sont des arts du mouvement et du dplacement. Les gestes ne
sont efficaces que par lquilibre corporel. Frapper en dsquilibre na que peu de
puissance, et peut tre plus facilement contr. La posture dpend de la structure, qui
doit tre solide sans tre rigide. La dialectique mouvement / immobilit invite
ressembler au roseau qui, contrairement au chne, ne se brise pas mais plie dans la
tempte. Ce qui est rendu possible par linteraction avec les jambes et la colonne
vertbrale, mais cette coopration repose avant tout sur le centre. Il faut ainsi
dvelopper verticalit (laxe) et centralit, partant du principe que la taille guide le
mouvement. La centralit signifie ici que les mains ne bougent que si la taille bouge. La
taille, tout comme le pivot dune horloge, est le mcanisme central et coordinateur de tous les
mouvements. Quand bien mme diffrents membres du corps, telles les diffrentes aiguilles
dune horloge, bougent diffrentes vitesses, la taille les coordonne tous de sorte quils
puissent oprer comme un tout. Si le principe de verticalit permet aux pratiquants de se
1

C. Al Huang, Tai Ji : danse du Tao, I, Trouver son centre, Notre centre, p.29
Xu Z.
, Wushi Taiji quan
, I, 1, 4, p.4 :

60

mouvoir dun seul tenant, le principe de centralit actualise cette potentialit. 1 B. Bidlack
travaille la notion de centre partir de la taille (waist), qui correspond en fait en
chinois au yao , littralement les reins, terme qui revient souvent dans les textes
classiques et qui est attribue lorigine des mouvements. Lide est surtout ici que
les mouvements ne proviennent pas des membres du corps mais de son axe, qui
dfinit la structure. Une frappe de la main nest que lextrmit dun geste plus
global. De manire trs schmatique, il ne sagit pas de frapper avec la main, mais
avec tout le corps. Le centre (taille, yao, etc.) conduit et coordonne le mouvement,
tout en restant immobile. Une logique dalternance uvre dans tout mouvement et le
centre est un des catalyseurs de la puissance qui en mane. Larticulation demande
une harmonisation. O il y a yin, il y a dj yang, o il y a ouverture, il y a dj
fermeture, o il y a mouvement, il y a dj immobilit, o il y a fermet, il y a dj souplesse,
o il y a permanence, il y a dj transformation. 2 Lquilibre reste dynamique, dautant
que le centre permet de faire circuler et de transmettre lnergie. Sil devait y avoir
une rgle immuable dans la pense chinoise, cest bien celle-ci que tout change tout le
temps. Laspect nergtique nest pas anodin. B. Bidlack prcise ce propos que le
dveloppement de la centralit et la verticalit provient du dantian .
Le dantian, que lon traduit parfois par champ de cinabre, ne doit pas tre
confondu avec le centre de gravit, car il ne se situe pas sur le plan physique mais
plutt sur le plan nergtique. Trois sont gnralement localiss, selon diverses
traditions, aussi un seul sera retenu : le xia dantian 3. Sil nest pas le centre de
gravit, cest en revanche lui, ainsi que par le mingmen 4, quil est possible de
trouver le centre, puisquils permettent de lexprimenter dans son propre corps.
Lquilibre dynamique en dpend : lnergtique a une trs forte incidence sur le
physique. De plus, le dantian est li la respiration, dveloppant une ressource
nergtique depuis lapparition du ftus. En effet, le cordon ombilical ne transmet
pas uniquement la nourriture mais aussi la respiration : le ventre est donc un centre
dmotions et, corrlativement, dnergie. La littrature sur le dantian se concentre
majoritairement dans le domaine de lalchimie interne (neidan ). Le dantian est
B. Bidlack, Taiji quan : forms, visions, and effects, in Daoist body cultivation (L. Kohn ed.), Basic
Principles, p.185 : Centrality here means that the hands do not move unless the waist is moving. The
waist, like the fulcrum of a clock, is the central, coordinating device for all moves. Even though
different parts of the body, like the different hands of a clock, move at different speeds, the waist
coordinates them all so that they operate as one unit. If the principle of verticality allows practitioners
to move as one body, the principle of centrality makes this happen.
2 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 3, p.17 :

3 Dans le qigong chinois, trois points sont considrs comme des dantian. Le premier est appel xia dantian
(dantian infrieur). En mdecine chinoise, ce point se nomme qihai
, qui signifie Ocan de qi. Il se situe
environ trois ou quatre centimtres sous le nombril et entre trois et cinq centimtres lintrieur du corps,
selon les individus. Les mdecins chinois et les pratiquants de qigong considrent que le dantian infrieur est la
source de lnergie humaine. Il est la rsidence du qi originel (yuanqi
), converti de lessence originelle
(yuanjing
). (Yang J., Les racines du Chi Kung chinois : les secrets de lentranement au Chi Kung,
Introduction gnrale, 3.3, pp.53-54)
4 Littralement la porte de la vie, point situ sur la colonne vertbrale, une hauteur lgrement audessus du nombril. Traditionnellement, le mingmen est associ aux reins, yao, quoique la polysmie de
ce caractre convoque galement les ides de taille, ceinture, milieu, significations qui recouvrent elles
aussi la thmatique du centre.
1

61

un lieu essentiel de transformation et de circulation de lnergie. P. Carr crit leur


propos quils sont des lieux mentaux du corps, des nuds de sensations et dimages, o
toujours soprent des sublimations et des renversements 1 . Do limportance de la
respiration, qui permet dans un premier temps de ressentir ce centre, mais qui se
dfinit galement comme une pratique de transformation : lair absorb est intgr au
corps. Ce nest donc pas un hasard si les techniques dalchimie se fondent sur des
techniques de respiration. De fait, prter attention la respiration et au dantian est un
bon moyen de se centrer 2, dautant plus que le qi adhre la colonne vertbrale et
senracine dans le dantian 3. Lieu de transformation et de mutation, le dantian est un
lieu privilgi pour acqurir son centre, mobile et immobile, dtermin dans la
structure comme zhongding . La notion de centralisation (zhongding )
consiste, pour le dire simplement, stabiliser le centre de gravit. En dautres termes, cest
lart de faire plonger le qi dans le champ de cinabre (dantian), et ce processus de
centralisation ne doit pas tre provisoire, ni connatre de mutations. 4 Trouver son centre
requiert une comprhension de son propre corps qui doit tre progressivement
dveloppe. Il ne sagit pas dun tat, mais dun processus raliser, continuer,
autrement dit dun savoir-faire (gongfu ) qui rtablit une connivence avec le
corps. Sans quoi, nous devenons dsincarns, ncoutant plus les informations de
notre organisme. La conscientisation commence ici, pour cesser dtre excentr de
soi-mme. Ainsi, ayant dcrit la circulation et la transmutation de lnergie, C.
Despeux conclut : peu peu sest form un axe central, pivot de toutes les
transmutations 5. Le centre ne prend sens quavec une apprhension nergtique de
soi, mais il doit reposer sur une base solide pour exploiter au mieux ses potentialits.

Le livre de la Cour Jaune : classique taoste des IVe-Ve sicles, Introduction, Les champs de cinabre, p.18
C. Al Huang, Tai Ji : danse du Tao, I, Du souffle au mouvement tai ji, Qi et dan tian, p.30
3 Liao W., Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 7, Points clefs observer dans la pratique du Taiji, p.141
4 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 2, p.17 :

5 La moelle du phnix rouge : sant et longue vie dans la Chine du XVIe sicle, Introduction, II, 3, b, p.48. J.-F.
Billeter nonce assez clairement les tapes de la conscientisation : Lorsque les tapes prparatoires ont
t parcourues et que les conditions sont runies, quelque chose se met en mouvement. Le champ dnergie
indivise et parfaitement calme quest devenu le corps propre engendre en son milieu un noyau dnergie
concentre. Cela se passe dans le dantian, le champ de cinabre, rgion situe dans le ventre un peu au dessous
du nombril. partir de l, lnergie nouvelle se fraie un passage vers le bas, parvient lextrmit infrieure du
corps, remonte dans le dos en suivant la colonne vertbrale, atteint le sommet de la tte et, de l, redescend par
une voie centrale jusqu son point de dpart. Ce passage se fait en gnral par tapes, chaque tape tant
ressentie la fois comme une secousse et comme une perce de lnergie. Lorsque la communication circulaire est
tablie, un mcanisme nouveau se met oprer : lnergie se met circuler dans la boucle ainsi cre. la suite
de cela, par un effet dentranement, une synergie gnrale sinstaure lintrieure du corps, qui sanime de part
en part et connat dsormais un fonctionnement suprieurement intgr. Dans la boucle, lnergie circule selon
un rythme variable qui est coupl avec celui de la respiration et que lon peut donc rgler volont. (Essai
dinterprtation du chapitre 15 du Laozi, in tudes asiatiques XXXIX n1-2, Commentaire, pp.32-33) La
boucle voque par J.-F. Billeter nest autre que la jonction des diffrents canaux de contrle du
souffle : Enfin, une grande importance est accorde deux canaux du souffle : le canal de contrle (dumai
) circulant au milieu du dos depuis le coccyx jusquau nez, et le canal de conception (renmai
) circulant
au milieu du devant depuis la base du nez jusquau prine. Les alchimistes tablissent un circuit ferm entre ces
deux canaux, dans lesquels croissent et dcroissent les souffles yin et yang. (C. Despeux, La moelle du phnix
rouge : sant et longue vie dans la Chine du XVIe sicle, Introduction, II, 3, b, p.48)
1
2

62

b) La base
Le terme de base renvoie lenracinement des jambes, associ au centrage et
lquilibre. Lancrage conditionne la stabilit et par consquent le centrage. Lide
denracinement trouve le chinois gen , racine, souvent utilis dans les ouvrages
de Taiji quan. Le terme dsigne alors de manire mtaphorique les pieds et les
jambes, par la fonction quils doivent exercer. Les Classiques du Taiji utilisent le terme
racine, qui souligne limportance des pieds. Les deux pieds doivent toujours reposer
fermement au sol, profondment enracins comme les racines de larbre. La sensation
dnergie interne doit galement pntrer profondment le sol, au lieu dtre simplement en
surface. 1 De la mme manire que larbre tire son nergie de la terre, lhomme y
puise sa force, cest--dire la dynamique de son mouvement. Par consquent, il nest
pas synonyme de rigidit. La solidit nest pas la rigidit, mais une forme de
souplesse consistante. Lenracinement permet daccueillir une force, puis de lutiliser. En
offrant une base lastique la partie suprieure du corps, les jambes agissent comme des
absorbeurs de chocs. Le moment physique du haut du corps est donc alternativement absorb
et relch par le bas du corps. Lorsquune force extrieure, pousse ou coup, frappe le corps,
les jambes laident ainsi lassimiler. Mme un choc formidable peut tre ainsi enterr
renvoy la terre par les jambes. 2 La souplesse nest pas non plus mollesse, qui
impliquerait une perte de consistance. La force repose donc dans la solidit de la
structure du pratiquant. Il faut ainsi, sans aller de Charybde en Scylla, naviguer entre
deux cueils : celui dune trop grande duret qui risque de se briser face une plus
grande force, et celui de la mollesse, qui dsigne une absence de puissance. L
encore, il sagit finalement de trouver son centre. La base permet labsorption des
chocs et le dveloppement de la puissance, aussi doit-elle travailler llasticit, afin
dtre fixe sans tre fige. Ce principe sobserve dans le transfert permanent du poids
du corps dune jambe sur lautre, permettant de rester stable et dynamique, cest-dire disponible. Pour cela, il faut ne pas verrouiller les articulations, sans quoi le lien
avec le sol disparat et lnergie circule mal.
Lquilibre doit donc tre trouv mais encore tenu. Lexpression trouver son
quilibre sous-entend que chacun possde un quilibre qui lui est propre, et quil
faut dterminer en accord avec son tre propre. Lquilibre est minemment subjectif,
et demande effort et travail pour tre acquis. Plus, il faut tenir en quilibre et, pour
cela, se maintenir. Cest l toute la difficult. La conscientisation de soi est le fruit de
chaque instant. De plus, trouver son quilibre suppose dtre dj en dsquilibre, et
donc davoir admis ce dsquilibre. Le rapport soi implique de travailler moins se
leurrer. Car souvent nous nous dplaons sans prendre gare notre dsquilibre
constant, nayant pas pris conscience de notre propre corps. Attention soi et remise
en question deviennent ncessaires : il sagit de revenir un tat dinnocence proche
de celui de lenfant qui apprend marcher, et doit sans cesse tre attentif son
quilibre sil ne veut pas chuter. Et ne pas laisser le mental nous leurrer sur ce qu
nous savons/pouvons dj faire. La pratique deux, notamment par lexercice des
pousses de mains rvle trs rapidement les incertitudes de notre position, tant au
niveau de lquilibre que dans la consistance de nos jambes, trop dures ou trop
1
2

Liao W., Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 4, Trait du matre Chang San-Feng, p.104.
B. Klein, Lesprit du Tai-chi-chuan, La forme I, Transformer son corps en lastique, pp.24-25

63

molles. Lintrt du tuishou nest pas uniquement dadhrer ladversaire mais bien
de tester son quilibre en tachant de lui faire perdre son centre de gravit. Do la
possibilit deffectuer certains exercices permettant daccrotre la conscience de son
centre de gravit, tel quil repose sur les jambes. Il est ainsi possible de sentraner
les yeux ferms, afin de ne pas tre troubl par le monde extrieur et ses images, et dtre
bien concentr sur la sensation. Dans nos civilisations, lhomme a dvelopp les facults
visuelles au dtriment de la sensation ; ce sont ces facults sensitives latentes que les matres
de Taiji quan cherchent dvelopper, ou plus exactement ractiver. 1 Il sagit bien de
retrouver les sensations de son propre corps, et particulirement de son quilibre.
Sans mme effectuer des mouvements de Taiji quan, le simple fait de marcher en
fermant les yeux montre quel point notre quilibre repose sur notre vision, et en est
mme trop dpendant. Sil peut paratre paradoxal dorienter sa pratique dans le
monde tout en sen coupant en se dplaant les yeux ferms, lobjectif vis na
toutefois rien dincohrent. Comment sorienter dans le monde si nous ne pouvons
simplement occuper convenablement lespace de notre propre corps ? Se positionner
dans le monde, cest avant tout se poser soi-mme sur le monde, autrement dit se
tenir debout. Et comme nous en avertit Laozi, qui se dresse sur la pointe des pieds ne se
tiendra pas debout 2. Limage parat caricaturale, mais reste parlante : la base doit tre
stable et solide. Lide se retrouve galement chez Zhuangzi, pour qui lhomme
authentique respire avec les talons, lhomme ordinaire respire avec le gosier , montrant la
ncessit dtre stalide , pour reprendre le mot-valise de J. Levi 3 . Si cette
respiration avec les talons dsigne avant tout une respiration profonde, le fait de
respirer implique tout de mme de senraciner et de maintenir une structure du corps
permettant lair inhal de faire circuler ses bnfices nergtiques travers le corps.
Trop souvent, nous nhabitons pas notre corps en profondeur, le considrant de
manire superficielle. De ce fait, nous conservons les prmisses dune dichotomie
radicale entre le corps et lesprit.
Prendre conscience de son corps, jusque dans ses racines, cest prendre aussi
conscience de lunit et de la globalit de notre tre, qui appartient au monde. tre
corps cest dune part se tenir, tre matre de soi, et, dautre part se tenir sur terre, tre dans
lautre et par l, tre encombr de son corps. 4 La position du corps dans le monde doit
articuler la matrise de soi et la reconnaissance de lextriorit, dans une dialectique
tout hglienne. Le bt blesse dans cet encombrement du corps, pourtant souvent
observ de nos jours. Si tre corps cest effectivement se tenir sur le monde, dans la
matrise de son tre, un des buts de la pratique du Taiji quan est de ne plus se sentir
encombr de son corps. Le terme maintient radicalement lembarras que peut
causer le corps, ainsi tenu distance de soi, cest--dire dun soi vritable chappant
la matrialit, plus pur en quelque sorte. Cest l abandonner toute unit de soi. Or
se tenir debout doit tre compris plus globalement. Cest partir des racines quil est
possible de comprendre lunit de son corps. Il existe ainsi une formule chinoise, gen
zhong shao (racine, milieu, extrmit), qui exprime la faon dont lnergie
circule, coule travers le corps. Cette formule traduit aussi le rythme douverture et
1
2
3
4

C. Despeux, Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, IV, 1, b, p.87
Daodejing, in Philosophes taostes I, trad. fr. Liou K., XXIV, p.27
Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, VI, pp.54 et 55.
E. Lvinas, Totalit et infini, II, C, 5, p.177

64

de fermeture dans les mouvements. Ce rapport avec lnergie nest pas anodin, car
cest lui qui permet de constituer lunit du corps, partir des racines donc, pour
dabord saffirmer soi-mme, se matriser. C. Larre commente ainsi sa traduction du
passage de Laozi cit plus haut : Sur la pointe des pieds, on voit plus loin ; mais la
position est peu stable. Faisant le grand cart, les jambes couvrent plus de terrain ; mais on
navance pas. Il ne faut pas se prendre pour la mesure des choses. Vivre pour lextrieur est la
meilleure manire de se perdre soi. 1 La prise de conscience des racines contribue donc
fortement lapprhension de soi comme totalit. Les jambes, soutenant le reste du
corps, soutiennent de ce fait lensemble de ltre. La structure musculaire,
dveloppant non pas des masses larges et dures mais une fibre lastique et
longiligne, tmoigne de la souplesse ncessaire pour recueillir lessence de lindividu
sans le refermer sur lui-mme. Une souplesse travaille aussi en descendant bas sur
ses jambes. Ce type dentranement vise assouplir toute la rgion du bassin au bas
des ctes et activer les organes en crant un effort important grer, mais qui
contribue faire circuler lnergie. La base du corps constitue donc un lieu
stratgique au niveau tant nergtique que structurel ces deux aspects tant
intimement lis. B. Bidlack cite ainsi le Taiji quan shiyong fa
(Applications martiales du Taiji quan), qui mentionne un principe important de
Zhang Sanfeng : Les racines sont dans les pieds ; le qi est mis par les jambes. Il est
contrl par la taille et se manifeste dans les mains et les doigts. Depuis les pieds jusquaux
jambes et puis la taille, il ne devrait y avoir quun flot continu de qi. 2 La rigidit du
corps, le verrouillage des articulations, gne la circulation de lnergie. Toute tension
cre un blocage dans le corps. Lindividu est dissoci, puisquil nest plus irrigu
correctement. Plus encore, il se dissocie de son environnement. Si le ciel et la terre
sont assez stables, lhomme en revanche prouve des difficults tenir sur ses
jambes. Lenracinement nous permet de trouver notre quilibre, notre centre et ce rapport
si particulier qua lhomme entre le Ciel et la Terre. 3 Lquilibre est dautant plus
important que les jambes en sont une condition sine qua non, le Taiji quan, mais
galement les arts martiaux de manire gnrale, sont des arts du mouvement et du
dplacement. La dialectique du transfert de poids oblige articuler quilibre et
dsquilibre sur le modle archtypique du yin / yang. Une dynamique similaire est
prsente en calligraphie, o la gestion de lespace par le trac demande de trouver un
bon quilibre, avec une rpartition harmonieuse des diffrents traits dun caractre,
ou des diffrents caractres les uns vis--vis des autres. Quelle que soit la discipline,
lobjectif est de seffacer dans le processus global de lunivers. Bien marcher, cest
marcher sans laisser ni ornire, ni trace. 4

Dao De Jing : le livre de la voie et de la vertu, trad. fr. C. Larre, 24, Commentaire, p.88
Taiji quan : forms, visions, and effects, in Daoist body cultivation (L. Kohn ed.), Basic Principles,
p.185 The root is in the feet ; the qi issues up through the legs. It is controlled by the waist and is
expressed in the hands and fingers. From the feet to the legs to the waist should be one complete flow
of qi.
3 S. Augier, http://urbandao.blogspot.com, Retour la conscience
4 Laozi, Daodejing, in Philosophes taostes I, trad. fr. Liou K., XXVII, p.30
1
2

65

c) La colonne vertbrale
La base est certes dcisive, mais elle prolonge son action par lintermdiaire de
la colonne vertbrale, qui reprend la thmatique de laxe, tout en gardant des qualits
essentielles comme la souplesse et la solidit. La colonne vertbrale dsigne en effet
un lment primordial de la structure du corps humain, qui doit certes se tenir sur
ses jambes mais, pour se tenir debout, doit encore se tenir droit, grce cette ligne de
vertbres qui trouvent en leur sein dimportantes terminaisons nerveuses et
nergtiques, avec la moelle pinire. Prciser que la colonne vertbrale est une
superposition de vertbres nest pas anodin. Cela montre la prsence de plusieurs
lments qui ne sont pas figs tout en tant fixes. La colonne vertbrale est laxe
fondamental dans la pratique du Taiji quan, qui permet de se centrer. Cest par elle
aussi quil est possible dabsorber les ondes de mouvement, et donc de travailler la
souplesse pour viter les coups. La colonne vertbrale est souvent dcrite comme un
fouet, dont la souplesse na pour but que de retransmettre en laugmentant la
puissance gnre par la base du corps. Amplifier le donn nest donc possible quen
se relchant. Telle est la condition de la vraie puissance, qui implique dtre dtendu.
Par consquent, lorsque la conscience se focalise et se crispe sur certains dtails, ou
obstacles, elle empche lintelligence somatique dagir. Elle introduit des scissions,
des ruptures, alors que la perspective doit tre unificatrice. Ainsi, le dos (et donc la
colonne vertbrale) assure une liaison entre le haut et le bas du corps. Lalignement
de la colonne vertbrale permet de prendre conscience de lquilibre, et surtout
dtaler la structure du corps dans lespace. Ne pas tre vot, repli sur soi, permet
de prendre position dans lespace, et se tenir sur le monde, tre dans lautre, cest-dire, en un sens, dans ladversit. Le rle de la colonne vertbrale est donc
dterminant, car cest grce elle que lhomme peut vritablement actualiser sa
qualit de pivot entre le Ciel et la Terre. La symbolique du caractre wang est ce
titre trs parlante puisque les diffrents niveaux reprsents sont associs par un axe
vertical solide. Plus que la colonne vertbrale, cest la manire dont elle relie les
extrmits quil faut considrer. Elle a fonction de vecteur qui relie les diffrentes
parties du corps et transmet lnergie et la puissance. Dans le travail de structure du
corps, les professeurs insistent souvent sur le fait de simaginer comme suspendu par
le haut du crne, le sinciput, qui correspond au point baihui dans la
reprsentation de la mdecine traditionnelle chinoise. Ce point possde cette
caractristique majeure de se trouver sur le trajet du canal de contrle, le dumai ,
qui suit justement le trajet de la colonne vertbrale et qui permet, en liaison avec le
canal de fonction, le renmai , situ sur le devant du corps, de dcrire un circuit
en anneau du souffle 1 dans le travail interne sur lnergie et la respiration.
Lalignement de la colonne vertbrale garantit lalignement de toute la
structure du corps. Notre poque moderne qui fait du mal de dos un problme
rcurent parat confirmer limportance de cet aspect. La pratique du Taiji quan, dans
son aspect prophylactique, tend justement renforcer le dos. La colonne vertbrale
comporte naturellement deux courbes, lune au niveau du cou, lautre dans la rgion des
vertbres lombaires. Il faut viser une attnuation de ces deux courbes, la colonne tant tire
pour viter le tassement des vertbres ces deux niveaux (ltirement se fait toujours sans
1

C. Despeux, Taosme et corps humain : le Xiuzhen tu

, I, II, II, p.38

66

lemploi de la force). 1 Cet tirement seffectue par une recherche de la verticalit,


essentielle, car cest elle qui permet de relier le haut et le bas du corps, comme le
montre cet extrait dun classique du Taiji quan cit par D. Wile : Le sommet du crne
est comme un fil plomb, et cest pour cela que lon parle de suspension depuis ce point. Les
deux bras sont comme une balance effectuant des cercles gauche comme droite. La taille
constitue le tronc de cette balance. Si lon se tient comme un fil plomb et une balance, alors
la moindre dviation pour tre lger ou plus lourd, flotter ou couler, deviendra vidente. Le fil
plomb suspendant la tte et la base de la balance situe dans la taille connecte le point weil
dans le coccyx et le xinmen au sommet du crne. Le haut et le bas du corps sont
unis par un seul fil, et tout dpend du mouvement des deux bras de la balance. 2 La
verticalit passe par ltirement : celui-ci est un moyen dunification du corps, mais
donc aussi de conscientisation de la chair comme unit dynamique. Lalignement du
corps implique de savoir bouger la taille, en la distinguant des hanches. En effet, il
faut au maximum viter de dplacer les hanches, car cela entrane des tensions au
niveau des genoux, qui doivent rester fixes et dans laxe, sans tre tordus vers
lintrieur ou lextrieur. Qui plus est, en mobilisant la taille plutt que les hanches,
les muscles dorsaux se renforcent, ce qui aide trouver et conserver une bonne
structure, cest--dire un bon alignement. Lunification provient paradoxalement non
dune distinction mais dune identification de chaque partie du corps au sein dun
systme solidaire et dynamique. Ainsi, la taille est le matre de tout le corps. Les pieds
nont de la force et le bassin de lassise que si lon est capable de relcher la taille. 3 La taille
doit tre relche pour ne pas bloquer la force, mais au contraire la laisser passer, et
mme lamplifier grce la souplesse de la colonne vertbrale. Do limportance de
cette verticalit qui fait du corps un pivot puissant en reliant ses extrmits.
Le principe d unir le haut et le bas du corps comme un seul fil (shang xia yi
tiao jian ) revient souvent dans les traits de Taiji quan. La clef de ce
principe rside dans lintention qui tient la colonne vertbrale verticale. Pendant la pratique
du Taiji quan, il faut dtendre et descendre toutes les vertbres, qui se trouvent sur un mme
axe grce au parcours de lintention qui les pntre, les assouplit, les renforce et les quilibre.
Lintention qui tient la colonne vertbrale droite peut non seulement assurer la droiture au
niveau de la forme extrieure, mais permet aussi la colonne vertbrale de sallonger et de se
courber de manire minime. Pendant le mouvement, les deux paules sont associes aux deux
hanches, les deux seins associs aux deux coins de labdomen, ce qui fait que haut et bas se
compltent, car il y a simultanment entre et sortie, ni avant, ni aprs, et quil faut toujours
maintenir le haut et le bas unis comme un seul fil, pour raliser un centre droit et qui ne
penche pas, et la conformit du haut et du bas . 4 Sans ce principe de verticalit, les
1
2

C. Despeux, Taiji quan : art martial, technique de longue vie, VI, 4, p.136
Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, Yang Family Forty Chapters, p.77 & p.144.

Cit et traduit par C. Despeux in Taiji quan : art martial, technique de longue vie, V, Les dix principes
essentiels du Taiji quan, p.110
4 Tang H.
et Gu L.
, Taiji quan yanjiu
, 3, 2, 1, pp.60-61.


67

diffrentes parties du corps ne peuvent tre connectes et la puissance sen trouve


amoindrie. En effet, celle-ci implique une pleine mobilisation du corps dans laction.
Unir le corps, cest le rendre puissant, mais cette union nest rendue possible qu
partir du moment o la structure est pose, tant sur le plan physique, en se tenant
droit, que sur le plan nergtique en maintenant une connexion nergtique entre le
haut et le bas du corps. Unir lensemble du corps permet donc de rendre son action
plus puissante, mais aussi plus efficace, car ce travail amliore lquilibre et la
coordination. Par ailleurs, cette union anticipe lunification globale du pratiquant,
dans les diffrents aspects de la personne humaine. Le fait de connecter les
extrmits avec les racines permet par ailleurs dlargir linfluence de son corps, et
mme de son tre, sur le monde qui nous entoure. La colonne vertbrale relie les
extrmits et optimise les potentialits. Laxe confre un pouvoir ce quil quilibre, en
lui offrant une libert de mouvement. Celui du corps, dont dpend le mcanisme
homostatique, lui permet datteindre une condition optimale. 1 La colonne vertbrale
donne lalignement ; sil ny a pas dalignement, il y a toujours un rsidu de tension
et par consquent une gne effectuer les mouvements. Avoir un bon alignement
permet donc de faire un minimum deffort pour un maximum defficacit, car cela
amne la dtente et par consquent lconomie dnergie. Cela permet aussi de bien
occuper lespace qui nous revient. Tous les mouvements nexistent que par le dos,
donc la colonne vertbrale est la structure mme. Toutefois, lalignement et
lenracinement nont defficience que par la souplesse et la dtente, en vitant tout
travaille en force. Le pesant est la racine du lger ; le calme est matre de lagitation. 2
Il sagit bien nouveau du terme gen pour designer la racine, et par extension
la base du corps, cest--dire les jambes. Le commentaire de He S. dit : Un
souverain lger nest pas respect, un corps lgrement gouvern perd son esprit, les jeunes
coloris du feuillage des arbres sont lgers et par consquent tombent ; que le pesant soit racine
est donc cause dune longue existence. 3 Lenlacement du politique au mdical rappelle
la correspondance microcosme/macrocosme et la polysmie du terme zhi
(gouverner/soigner). Ainsi, il ny a pas de puissance dans les extrmits qui ne
provienne des racines puis de laxe. La transformation de la force vient de la colonne
vertbrale. Le changement de position suit le mouvement du corps. La transformation de la
force senracine au pied, voyage le long des jambes et est contrle par la taille. La taille sert
la mme fonction que la transmission dans une automobile : elle distribue la quantit et
rpartit la direction de la force. Aprs une longue priode de pratique, et la matrise des
postures et des techniques denracinement, la transformation de la force vient directement de
la taille, suivant la colonne vertbrale jusqu lpaule, pour ventuellement atteindre
lextrmit des doigts. La matrise du processus de transformation de la force est donc lie et
localise la colonne vertbrale. 4 Cest prcisment parce que le corps est unifi en un
B. Klein, Lesprit du Tai-Chi-Chuan, La Forme II, Se centrer, p.54
Laozi, Daodejing, in Philosophes taostes I, trad. fr. Liou K., XXVI, p.29
3 Laozi Dao De jing He Shanggong zhangju
, XXVI, p.106.

4 Liao W., Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 6, Trait du matre Wu Yu-Hsiang, p.130. Cette ide se
retrouve galement dans la pratique de la calligraphie. Nous citons ce propos un long passage tir
dun ouvrage de F. Cheng, qui illustre parfaitement ce qui peut se jouer au niveau dune frappe de la
main dans la pratique martiale, alors mme quil est question du trac dun caractre : Lart
calligraphique saccomplit au moyen du pinceau. Celui-ci est manipul par les doigts, lesquels le sont par le
1
2

68

seul axe quil devient possible de faire circuler la force de manire efficace, comme si
elle suivait un canal dmission. La colonne vertbrale est un vritable connecteur
et coordinateur qui vite la dsarticulation des membres et la dperdition de la
puissance. Ainsi, dans un trait de Zhang Sanfeng, il est dit que le corps doit se
comporter comme si tous les membres nen faisaient quun seul ; ceci permet lindividu de se
mouvoir vers lavant et larrire en contrlant son quilibre et sa posture. Ne pas adhrer ce
principe engendre une perte dquilibre de tout le systme corporel. 1 La coordination
maintient lquilibre. Plusieurs caractristiques se trouvent ainsi relies : verticalit,
coordination, quilibre, alignement. Ce dernier dtermine la bonne structure du
corps, la fois pour le renforcer dun point de vu prophylactique, mais galement
pour produire de la puissance dans le cadre du combat. Puisque lalignement se
rattache plus particulirement une sensation physique, la sensation de se tenir
droit, il donne ainsi une place prpondrante la colonne vertbrale. Au centre du
corps et au centre de la pratique on retrouve la colonne vertbrale. Cette dernire est compose
de vertbres que lon va chercher empiler comme un jeu de cubes : si cela nest pas fait
correctement on aura tendance faire pencher lempilement vers la droite, vers la gauche, vers
lavant ou vers larrire. nergtiquement lide de tenir le dos droit permet de saligner de
manire correcte avec lnergie cleste elle-mme en rapport avec lnergie terrestre. 2 Ce
point est important, car les diffrents aspects de la personne humaine sinfluencent
mutuellement. Autrement dit, en commenant par saligner physiquement, suivra
lalignement nergtique qui aidera lesprit trouver son centre.
Au commencement de la pratique, il sagit simplement chercher sentir son
corps, en dvelopper une conscience approfondie, ce qui est dj norme. Lune
des tapes importantes de la prise de conscience de son corps et de sa colonne vertbrale passe
par lexercice simple de prise de lespace : on cherche avec son dos, sa poitrine et ses paules
occuper le maximum despace au lieu de rester recroquevill sur soi-mme tel un animal bless
poignet et lavant-bras. Lavant-bras, lui, obit au coude et le coude se laisse guider par le bras et lpaule.
paule, coude, avant-bras, doigts appartiennent tous au ct droit du corps, lequel sappuie son tour sur le ct
gauche du corps. Les deux cts, ensemble, forment la partie suprieure du corps. Celle-ci, bien entendu, ne
saurait fonctionner que grce la partie infrieure du corps, et plus particulirement aux deux pieds. Fermement
poss sur le sol, les deux pieds incarnent par excellence le plein de la partie infrieure du corps. Cest partir de
l que tout se joue. Le plein de cette partie infrieure a pour mrite en effet de permettre la partie suprieure du
corps dtre habite par le vide. Non un vide pur et inerte, car, tout en tant habite par le vide, la partie
suprieure possde aussi son plein qui nest autre que son ct gauche. Prenant appui sur la table et se reliant en
mme temps aux deux pieds, ce ct gauche, plein, permet alors au ct droit dtre habit par le vide. Mais,
lintrieur du ct droit, ainsi rendu disponible, sinstaure nouveau un jeu de vide et de plein en chane, chaque
lment qui le compose devenant tour tour plein et vide. Cest ainsi que lpaule vide, devenant pleine, agit sur
le coude vide, le coude vide, devenant plein, agit sur lavant-bras vide ; lavant-bras vide, devenant plein, agit
sur les doigts vides. Cest dans les doigts que le vide atteint son extrme. Cependant, le vide qui sy loge ne
saurait tourner vide ; il faut quil devienne son tour plein. Car les doigts, ne loublions pas, sont prolongs
par le pinceau. Or, le vrai pinceau, selon lexpression heureuse des Anciens, doit tre comme un tube crev,
dans la mesure o le vide des doigts doit entirement passer en lui au risque mme de le faire clater. Gonfl de
vide, le tube crev quest le pinceau ne se limitera pas au rle dun simple rceptacle ; il est en charge de tout le
mouvement dynamique du corps que nous venons de dcrire, mouvement dont il est laboutissement. Investi
dun pouvoir plnier, il est mme dimposer une action double : par son plein, il imprime lencre dans le papier
si fortement quil semble le traverser ; par son vide, il glisse sur le papier, arien tel un pur esprit qui sur son
passage remplit lespace de sa prsence sans laisser de traces palpables. (Souffle-esprit : textes thoriques
chinois sur lart pictural, I, Cheng Yao-tien, pp.36-37)
1 Liao W., Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 4, Trait du matre Chang San-Feng, p.104
2 S. Augier, http://urbandao.blogspot.com, 8 principes, Le principe de lalignement

69

ou apeur. 1 Cette recherche physique consiste rtablir notre corps dans lespace,
de la manire dont il est naturellement cens le faire, mais qui a t dvoye en partie
par lapprentissage social. Limmobilit de postures statiques aide la
conscientisation et lexamen de chaque parcelle du corps. Le paradoxe de
lunification du corps est en effet quelle est indissociable dun clatement de celui-ci,
pour distinguer et identifier chacune de ses parties. Ayant spar chacun des
lments, il nest possible de les unifier nouveau quen les alignant de manire les
structurer convenablement. Tout provient la racine des pieds, avec un alignement parfait
des jambes et de la taille. Lnergie jaillit de la colonne vertbrale, pour atteindre les bras et les
bouts des doigts. 2 Le principe est celui du billard. Si les boules sont bien alignes,
limpulsion donne la premire permettra de conduire la force de manire idoine,
afin dobtenir le rsultat maximal. En revanche, si lalignement nest pas respect,
peu importe la force de limpulsion donne, celle-ci sparpillera et dissipera alors
tous ses effets. Attacher de limportance laxe dsigne la centralit et la verticalit de la
colonne vertbrale, qui ne doit donc osciller ni gauche ni droite de manire sinueuse, afin
dajuster le yin et le yang, dharmoniser le souffle et le sang, et de dbloquer les fermetures.
Il peut aussi amliorer le systme digestif et le mtabolisme. Laxe de la taille est ce qui doit
tre matris en premier lieu, la force cause lmission de laxe. Maintenir le tronc droit,
maintenir les positions et les mouvements selon lexactitude naturelle, voil comment on
attache de limportance laxe. 3 Le corps spuise produire de la force qui est mal
exploite, quand elle nest pas utilise contre-emploi contre le corps lui-mme. La
fable le dit trs clairement : le roseau, choisissant la voie de la souplesse, reste
enracin et ne se brise pas. La verticalit de la colonne vertbrale nest aucunement
rigidit, et la rondeur des mouvements tmoigne de la fluidit contenue dans ce
principe.
3 Centre et circularit
Pour autant que le centre reflte lide de pivot central, il appelle la circularit,
car le centre est avant tout le centre dun cercle. Laxe vertical induit naturellement
des mouvements ronds. H. von Kleist narre ainsi le spectacle de marionnettes dont le
corps, fixe, dcrit des mouvements courbes avec une spontanit droutante.
Chaque fois que le centre de gravit se dplaait en ligne droite, les membres dcrivaient
des courbes , car la ligne que le centre de gravit devait dcrire, tait il est vrai trs simple
et () dans la plupart des cas droite. Lorsquelle tait courbe, la loi de son incurvation
semblait tre au moins du premier degr, tout au plus du second ; et, dans ce dernier cas,
seulement elliptique, une forme du mouvement somme toute naturelle pour les extrmits du
corps humain ( cause des articulations), et qui ne demandait donc pas au machiniste un
grand art pour la tracer. 4 Comme le remarque H. von Kleist, le pivot a toujours un
S. Augier, http://urbandao.blogspot.com, 8 principes, Le principe de lalignement
Cit et traduit en anglais par D. Wile, in Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, The
Writings of Li I-y, p.50 & p.130.

3 Zhang (Z.)
et Du (F.)
, Lun Taiji quan
,
, 1, 9, p.142.

1
2

H. von Kleist, Sur le thtre de marionnettes, pp.10 & 11

70

effet circulaire, puisquil est positionn au centre dun anneau. Dans un autre
contexte, Zhuangzi remarquait ainsi que ds lors que le pivot est au centre du cercle, il
est en mesure de saccorder inpuisablement. 1 En effet, tournant sur son axe, le pivot
ne produit par de mouvements linaires, mais des mouvements toujours circulaires,
utilisant la puissance de sa rotation, dans une action en quelque sorte centrifuge. Un
chauffement rcurrent en Taiji quan est justement un mouvement de rotation de la
taille qui laisse les bras prouver cette force centrifuge, provenant de laxe et non
deux-mmes. Ce principe anime lensemble de la pratique : les mouvements partent
du centre et de ce fait sont circulaires. Car cette circularit traduit aussi la dialectique
proprement chinoise o le paroxysme une fois atteint, un renversement se produit
pour se transformer en son contraire. En dcoule une logique de continuit, puisque
cette dynamique est perptuelle, mais aussi de souplesse, car la nature observe le
flux de ces passages incessants.
Le Taiji quan a fait de ces principes son essence, et mme son tymologie en
tmoigne. Cest de limage de cette poutre fatire [ji ] comme mtaphore dun point
ultime que provient la traduction usuelle du binme taiji : fate suprme. Le dfaut de cette
traduction est quelle ne propose quune perception statique de limage voque par le terme
chinois, perdant ainsi la dynamique quil suggre. Si la poutre fatire est bien le point
culminant dune toiture, cest galement le lieu de son point dinflexion, celui o le toit
change de pente et redescend. 2 Qui plus est, la cosmologie chinoise et surtout taoste
situe lorigine du Taiji dans le Wuji, source du yin et du yang. Le Taiji est aussi
lextrmit du chaos sans commencement ni achvement 3. Le terme chaos, hundun
, possde une reprsentation bien spcifique. Il ressemble quelque peu au
voqu par Hsiode dans la Thogonie, qualifi de billement sans bouche4, parce que
de lui mergent toutes les choses. De mme, le hundun est en quelque sorte le
dernier tat avant lapparition des tants distingus, cest--dire les dix mille tres. Il
est dcrit comme une sorte duf, compltement clos et referm sur lui-mme, sans
communication avec le monde extrieur parce que complet. Il dsigne ainsi une
matrice contenant en son sein lunivers. lorigine, cette boule chaotique, faite dun souffle
unique et ml, se mit en mouvement ; le souffle se scinda en deux : le pur et le lger sleva,
donnant le yang et la luminosit du ciel ; limpur et le lourd descendit, formant le yin et
lopacit de la terre. 5 Plus encore, les reprsentations du concept de Taiji exemplifient
le lien entre centre et circularit. Nous pouvons reprsenter le Xuwu , le Wuji
, et le Taiji ; ils sont tous de forme circulaire, et dans leur circulation tendent se
rpter, sans quil ny ait jamais de point final. 6 Lide de continuit est bien prsente
et ce passage pourrait dcrire des mouvements de Taiji quan. Corrlativement, si le
chaos originel prend vie, il se met en mouvement, jusqu obtenir cette forme spirale
Cit et traduit par F. Jullien, in Si parler va sans dire : du logos et dautres ressources, X, 3, p.118
C. Javary, 100 mots pour comprendre les Chinois, 7, Le dessin du Tao (Taiji tu
), p.304
3 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 1, p.40.

4 Dans ltymologie grecque, la racine ca se retrouve dans les termes cavsma, le gouffre, louverture
de la bouche, mais aussi cavsmh, le billement.
5 C. Despeux, Le corps, un monde en miniature ; lunivers, un monde clos, in Ltat de la Chine et de
ses habitants, p.86
6 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 1, pp.40-41.

1
2

71

bien connue1. Alors que la ligne droite semble toujours trouver un point final, le
cercle parat ne jamais finir et donc imprimer un mouvement perptuel sur ce quoi
il sapplique. A fortiori dans la spirale du symbole classique du Taiji, qui gnre le yin
et le yang, et imprgne toute la stratgie du Taiji quan. Ce quil faut savoir de cette
circularit, cest quelle est son origine deux sortes de puissances, le yin et le yang, lun
vide, lautre plein, lun souple, lautre rigide ; vide et plein sinfiltrent lun lautre, souplesse
et rigidit contribuent lune lautre, voil quelle est lhabilet du Taiji quan. 2 Mais ce
principe mane de la nature mme des tres, toujours en mutation, suivant le rythme
de lunivers. Les choses et les phnomnes ont deux aspects, lun yin, lautre yang.
Cette dualit procde de limpermanence du monde manifest. La logique
dalternance entre les contraires constitue le fondement du mouvement perptuel de
lunivers. Aucun phnomne ne persiste ternellement dans sa nature particulire.
Cette interaction entre continuit et circularit mane aussi du terme quan ,
traduit parfois par boxe ou poing et qui, compos du signe de la main ()
surmont dune forme ancienne qui voque lide dun enroulement (on la retrouve, devenue
, dans le binme chunjuan , les rouleaux de printemps), montrait lorigine une
main senroulant 3. La rondeur des gestes nest donc pas esthtique. Le Taiji quan
demeure un art du combat, et cette ide denroulement ne fait quexpliciter ses
principes. Plus, elle renvoie la notion de centre prsidant lenroulement. Le centre
indique le lieu o tout retourne et converge, partir de quoi tout se diffuse. Le centre
dsigne cet espace dans lequel sentrecroisent le yin et le yang pour donner naissance
au monde. Il ne se rduit donc pas au milieu, au point dquilibre, mais est dtermin
comme le centre originel do lunivers procde. Dans la cosmologie taoste, le centre
est donc ce chaos antrieur au monde, toute manifestation et pourtant
constamment prsent puisque source de toute crativit, source du renouvellement constant
de ce monde en perptuel changement 4. Conservant le vide au cur de son essence, il
rend possible toute mobilit, supporte toutes les localisations, et demeure lui-mme
impossible localiser. Ce que doit poursuivre le pratiquant de Taiji quan, car celui
qui se situe sans dpendre de rien nest pas dplac avec les choses, il suit les transformations
des choses tout en conservant son origine 5. Demeurer vide permet de tirer parti du
cours naturel des choses sans le subir. En restant toujours droit dans son axe, la
priphrie se meut naturellement et avec plus de puissance, puisque lnergie ne
stagne pas dans les extrmits et, plus disponible, accrot ses possibles. Lide de
mutation se prolonge ainsi avec les wu xing , cest--dire les cinq lments, ou
plutt phases. Car tout nest que mutation et complmentarit dynamique. Lunivers
lui-mme ne juxtapose pas deux lments contraires en les excluant ; il montre dj la
Il faut cependant noter que cette reprsentation classique du Taiji nest pas la seule. Dautres
prexistent, qui nutilisent pas toujours cette figure de spirale (cf. C. Despeux, Taiji quan : art martial,
technique de longue vie, II, 2, pp.40-49), mais restent circonscrites par un cercle, image mme du
mouvement et surtout de la continuit.
2 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 3, p.43.

3 C. Javary, 100 mots pour comprendre les Chinois, 2, Taiji quan


, p.109
4 I. Robinet, Comprendre le Tao, II, II, II, p.119
5 Zhuangzi, Zhuangzi jishi
, I, 5, p.189.
Le
commentaire de Chen G.
prcise que garder son origine, cest tenir et conserver le pivot des
choses (Zhuangzi jinzhu jishi
, I, 5, Note 11, p.146.
)
1

72

dimension processive du monde qui nat et se maintient dans la dialectique. Le terme


yuzhou met ainsi face face les notions despace et de temps, celui de tiandi , qui
signifie lunivers dans son essence, celles du ciel et de la terre. La relation entre ces
diffrents lments sappuie sur lchange et la transformation. Autrement dit sur un
principe cyclique, rappelant alors lide de circularit.
Dans la pratique du Taiji quan, les techniques reposent sur des qualits
prfrant le circulaire au rectiligne, prconis en revanche dans dautres styles plus
durs. Il est vrai que la ligne droite est la plus courte. Logiquement, un mouvement
circulaire mobilise plus de temps dexcution. Mais, nayant ni commencement ni fin,
le cercle permet de maintenir un courant de force continu qui parcourt le corps de
faon permanente. Lnergie peut jaillir plus facilement, avec une conomie de
mouvements. La circularit est continuit, et le mouvement perptuel contient en
germe les diverses attaques et dfenses qui seront mobilises en suivant le flux du
combat. Les mouvements doivent tre ronds, cest--dire complets et lestes. En les enfilant
la suite, et sans prolonger leurs limites, les mouvements seffectuent en spirale et en arc de
cercle, tant ainsi complets, ni concaves, ni convexes. Il ne doit y avoir aucun dfaut, aucune
manifestation inopportune de lesprit. En outre, les changements sont trs lgers et pleins
dentrain. Pour arriver employer la compltude et la lgret dans la pratique des pousses
de mains, il est requis de parvenir maintenir le centre bien droit, sans quil penche, de ne
pas dpasser les extrmits, et de ne pas scraser. Que ce soit pour avancer, changer, coller ou
se conformer, il ne faut ni rejeter, ni rpliquer, et partout tourner de manire circulaire et
pleine, avec lgret et entrain. Ceci implique que la conscience guide le reste ; la respiration
et les mouvements doivent progressivement arriver sharmoniser avec habilet. 1 Comme
dans le thtre des marionnettes dH. von Kleist, le centre constitue un axe qui
produit la circularit des extrmits. Pourtant, tout nest pas circulaire dans les
dplacements du Taiji quan, lorientation prenant pour points de repre le carr des
directions cardinales. Le Taiji est rond. Indpendamment de lintrieur ou de lextrieur,
du haut ou du bas, de la gauche ou de la droite, il nabandonne jamais cette rondeur. Le Taiji
est carr. Indpendamment de lintrieur ou de lextrieur, du haut ou du bas, de la gauche ou
de la droite, il nabandonne jamais cette quadrature. Dedans et dehors avec rondeur ; avancer
et reculer avec quadrature. De la quadrature vers la rondeur, darrire en avant. 2 L
encore, les opposs sont complmentaires, mme si laspect circulaire semble au final
prdominant car le cercle, qui correspond au Ciel selon la cosmologie chinoise, a la
prminence sur le carr, qui correspond la Terre. 3
Par ailleurs, lide de spirale note linsuffisance dune circularit en deux
dimensions, impliquant la profondeur. Les mouvements se dploient depuis le
centre jusqu la priphrie, les sensations gagnent la profondeur depuis la surface.
Les matres disent souvent que les mouvements ont le cercle pour base et le yin-yang pour
Tang H. et Gu L. , Taiji quan yanjiu , 3, 6, 1, pp.87-88.


Cit et traduit en anglais in D. Wile, Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, Yang
Family Forty Chapters, p.76 & p.143.

1

3 P. Demiville, Gauche et droite en Chine, in Main droite et main gauche : norme et latralit, Note 5,
p.181

73

utilisation ; autrement dit, tout mouvement, alternance du yin et du yang, devient un cercle.
Il ne doit donc prsenter aucune brisure et navoir ni creux ni bosse. Peu importe que les
cercles dcrits par les pieds, les mains, ou toute autre partie du corps se situent dans un plan
horizontal, vertical ou oblique, partir du moment o tout mouvement est un cercle et, par
consquent, un Taiji. Lidal nest pas dobtenir la forme dun cercle parfait, mais que la
pense cratrice qui prside au mouvement, limage mentale (yi ), soit celle dun cercle.
Chen Pinsan va mme jusqu dire : Les cercles deviennent de plus en plus petits, petits
jusqu ce quil ny ait plus de cercle ; alors seulement, il y a retour au vritable mystre
merveilleux du Taiji. 1 Le commencement et lachvement de la pratique respectent
galement cette thmatique du cercle, puisque la premire position sera aussi la
dernire, et que dans certaines coles, le dbut est nomm ouverture du Taiji et la
fin fermeture du Taiji. L encore, la continuit prolonge la circularit, et le centre
sinscrit dans un retour lorigine. De plus, si les mouvements doivent tre enchans
et lis de manire continue, sans interruption, cest que cette continuit demande une
unification. Les mouvements du Taiji quan ne peuvent tre isols et spars les uns
des autres car ils forment un systme cohrent parfois nomm enchanement. Dans
le rythme dune squence, il y a interpntration des mouvements entre eux, ce qui
fait quils ne doivent pas tre dissocis, mais partir dun centre vide pour pouvoir
sadapter aux circonstances. Dans le vide, il faut sadapter aux situations changeantes ; il
faut rechercher la perfection dans le principe de circularit. 2 Le pratiquant doit ainsi
veiller conserver son axe, pour se dplacer de tout son tre, unifi et par consquent
solide. Concernant les techniques du corps en Taiji quan, cest--dire de possder un esprit
lger, une dtente vide et des mouvements ronds, tout cela repose entirement sur la rotation
de la taille, des hanches et de la poitrine, et sur la manire dont leurs mouvements
sharmonisent. Et ce, mme si, de nimporte quel point de vue, il faut tre en mesure de
maintenir lquilibre du corps dans sa globalit. Pour avancer ou reculer, pour tourner, il ny
a pas considrer comment stirent et se rtrcissent les mains et les pieds : les techniques du
corps requirent de maintenir le centre bien droit. 3
Cette rectitude centrale permet lenchanement des mouvements, ncessaire
pour dvelopper le flux nergtique et surtout dvelopper lacuit proprioceptive.
Lattention doit tre maintenue et donc continue tout au long de sa pratique mais
aussi de son existence. Cest la condition de la progression, qui vise une spontanit
gestuelle impliquant progressivement lensemble du corps4. Cette cohsion permet
C. Despeux, Taiji quan : art martial, technique de longue vie, II, 4, La forme du Taiji, p.54
Cit et traduit en anglais in D. Wile, Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, III, The
Writings of Li I-y, p.57 & p.133.
Sur cette perfection, D. Wile cite un
autre texte qui contient le passage suivant : Parfaite, en effet, est la rondeur, car le cercle libre est
sans la moindre sparation ou force excessive. (III, The Writings of Li I-y, p.56 & p.133.
)
3 Tang H.
et Gu L.
, Taiji quan yanjiu
, 3, 2, 3, p.61-62.
1
2

Bien que les mouvements circulaires ne soient aucunement difficiles raliser, il faut nanmoins quils le
soient spontanment, convenablement, et cela nest pas aussi simple quil ny parat. Parce que cela est
intimement li aux mouvements de lensemble du corps, alors il nest pas possible de sentraner rapidement
selon de telles conditions. Cest pourquoi, au commencement de lapprentissage, seuls les mouvements des mains
sont effectus, gnralement avant de pouvoir shabituer accomplir des mouvements circulaires. Par la suite, ce
sont les mouvements de tout le corps qui se coordonnent rciproquement, et il sera ncessairement possible de

74

par la suite de mobiliser tout le corps dans chaque mouvement. Dans ce travail, le
pratiquant prend conscience de son unit en corrlation avec le grand processus de la
nature, le fonctionnement des choses. La circularit du Taiji quan tablit aussi une
correspondance entre soi et lunivers, mais cest dans la coordination de ses propres
gestes quelle senracine. La plupart des exercices corporels effectuent des mouvements en
ligne droite. Mais la spcificit du Taiji quan est que chaque mouvement doit se faire en ligne
courbe, ce qui est permis par un enchanement entre ce quil y a et ce quil y aura. Les lignes
courbes rentrent en contact en sunissant mutuellement, devenant spontanment des
mouvements circulaires. Le bnfice des mouvements circulaires concerne non seulement cette
particularit prcdemment voque comme quoi il est ncessaire daccomplir une fonction
positive (ne pas se dplacer en lignes courbes, cest ne pas tre capable de parvenir pratiquer
convenablement le Taiji quan, selon des exigences dharmonie et de cohrence).
Simultanment, de par des mouvements de rotation sinueux, cest ainsi que lensemble du
corps est de haut en bas soit grand soit petit, soit lumineux soit obscur, progressant de
manire harmonieuse dans des mouvements circulaires. Il est possible demployer muscles,
squelette et ligaments ensemble, dans des mouvements quil faut arriver effectuer de
manire opportune et proportionne. Cest pourquoi les effets de la pratique ne se rduisent
pas uniquement ne pas effectuer les mouvements en ligne droite, mais de les mettre tous sur
un pied dgalit. videmment, cette spcificit implique aussi, comme dit plus haut, que les
mouvements se coordonnent mutuellement, car cest l le moyen pour mettre en uvre les
effets de la pratique du Taiji quan, qui ne se rduit pas des mouvements circulaires. 1 La
continuit tmoigne ainsi dune participation nouvelle lunivers, plus unifie. Do
certaines rpercussions sur le plan martial. Les mouvements circulaires empchent
ladversaire de simposer. Sa puissance rencontre un cercle de force sur lequel elle
glisse comme une tangente. En outre, la circularit des mouvements dissimule leur
origine et leur direction exacte. La fluidit apparat ici comme un moyen de seffacer
et disparatre dans le flux naturel des mouvements. Ainsi, diffrents aspects se voient
connects par cette thmatique du cercle. Mais justement, le cercle nest-il pas dans
son essence mme connecteur, reliant diffrents points une mme entit, centre
sur une mme origine ? Le cercle est bien plus quune simple allusion qui donnerait
quelques indications pratiques et philosophiques. Le cercle livre lessence mme de
la pratique du Taiji quan, comme un soleil autour duquel les autres astres effectuent
des rvolutions. Le cercle reprsente donc les relations entre la partie et le tout, le
noumnal et le phnomnal. Mais il a en plus dans le contexte taoste la connotation de lieu
magique, lieu de passage appel orifice, cavit, passe, lieu de transmutation, lieu de tous les
possibles. Cest aussi la dlimitation dun espace, et la matrise de lobjet : quand un taoste

, Wushi Taiji quan , V,




)
Ibid., III, 1, 6, pp.17-18.

parvenir la compltude de ces mouvements circulaires. (Xu Z.


1, 3, pp.36-37.

75

trace un caractre dans un cercle, il fixe et matrise lobjet ou le dieu reprsent. 1


La circularit permet ainsi de dvelopper sa coordination, non seulement dans
sa personne, mais encore dans ses gestes. Les deux aspects influent cependant lun
sur lautre, car la dtente conditionne la coordination de mouvements qui envoient
les membres du corps dans des directions opposes ou de manire asymtrique.
Dans les deux cas, le corps ne suit pas une seule et mme direction, ce qui permet
douvrir les possibles. La pratique du Taiji quan combine ainsi des mouvements
douverture et de fermeture qui dterminent la dynamique dun mouvement et leur
correspondance en systme dinteractions. Dailleurs, louverture et la fermeture
concernent pour beaucoup la cage thoracique et la respiration. Le Classique de la
boxe (Quan jing ) dit : Ouvrir et fermer, cela signifie que changement et constance,
vide et plein interviennent simultanment, tantt de manire vidente, tantt de manire
cele. Quest-ce donc quouvrir et fermer ? Pour le dire clairement, cela revient expirer et
inspirer, cest pourquoi les anciens disaient que la pratique du Taiji quan revenait pratiquer
une boxe selon lexpiration et linspiration, louverture et la fermeture. 2 Lexpression
chinoise yi yi (yi kai yi he ) signifie lalternance ainsi que la
coordination des lments quelle met en perspective. Une coordination qui requiert
nanmoins dtre dtendu. Mieux encore, la dtente permet daller contre certains
effets naturels gnants de ces forces antagonistes. Le principe de relchement revient
souvent dans la pratique du Taiji quan, les professeurs rappelant rgulirement de se
dtendre (fangsong ). La dtente prvient la saturation, et le travail en tension va
souvent lencontre du rsultat escompt, dautant que la tension physique
saccompagne, voire mme cre la tension psychique, et vice versa. Les exercices de
coordination demandent une dtente pour travailler la naturalit et la spontanit du
geste, sans que celui-ci devienne mcanique. Dsynchronisation et dissociation
dveloppent ce naturel. Le travail de dissonance dans les mouvements antagonistes
(par exemple bouger les paules dans deux directions opposes) aide la conscience
lcher-prise et de mieux intgrer les diffrents aspects de la personne humaine. Cette
coordination est ainsi pense sur le modle dune articulation harmonieuse et non
conflictuelle. Elle permet alors une meilleure intgration des techniques, celles-ci
devenant plus aisment naturelles.
Limpact de ce travail sur le plan stratgique est considrable. Il devient
possible de littralement dstabiliser le cerveau de ladversaire en le stimulant dans
diffrentes directions de manire simultane, ou trs rapproche, afin de perturber sa
capacit de raction. Comme le rappelle H. Ple, le cerveau humain est une machine
remplie de bizarreries qui peuvent se rvler particulirement efficaces pour peu
que nous sachions les exploiter notre avantage. Sa premire faiblesse est le processus
il-dcision-action. Passant par un canal unique, notre cerveau ne peut traiter quune
seule information de dfense ou dattaque la fois. Le second inconvnient est que, ce
canal unique ayant une capacit limite, notre cerveau ne peut pas programmer une
succession dactions en combats. lentranement il est possible de sexercer une
succession dactions, mais elles seront inapplicables en combat de survie (elles ne

, Conclusion, p.194

, , 2, 1, p.24.

1
2

C. Despeux, Taosme et corps humain : le Xiuzhen tu


Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan

76

simpriment pas sur notre cerveau reptilien, et lmotivit de notre cerveau mammifre
nous fait perdre la tte). Le troisime inconvnient est plus grave encore. La capacit de
notre cerveau traiter les informations pour nous dfendre samoindrit trs
rapidement. Lidal est donc dattaquer quand il ny a plus dautre solution et dtre
ultime immdiatement. 1 La dsynchronisation et la dissociation creront donc des
ouvertures intressantes. Le cerveau ne peut enregistrer toutes les informations et
lobjectif est donc de le saturer pour quil se bloque. Perturber et dstabiliser amne
ainsi dpasser les capacits de traitement et danalyse de ladversaire, qui est alors
mis en situation de priode rfractaire psychologique 2. Les ressources de lattention
sont en effet trop limites pour tre partages entre plusieurs tches simultanes.
Cest pourquoi, lorsquune attaque cherche atteindre plusieurs niveaux, en
doublant, triplant ou plus ses assauts, il devient plus probable de parvenir prendre
lavantage et datteindre ladversaire. Un autre moyen de mettre en pratique ce
principe est dexploiter une autre dfaillance de notre cerveau, qui fait preuve dune
dangereuse obstination lorsquil lance une action, et ne peut plus larrter, mme sil
saperoit quil a t possd et quil se met en danger. Lorsquau cours dun combat
grave, le cerveau de ladversaire dcide une attaque et quau cours de cette attaque il constate
avoir fait erreur son cerveau refusera, toujours, dannuler sa dcision ou darrter lattaque
(ou la dfense) au milieu de laction. Et ceci mme sil voit que la catastrophe va tre
invitable. 3 Plus encore, lasymtrie amplifie la puissance de lattaque. Les frappes
en tenailles proposent ainsi deux mouvements antagonistes mais symtriques qui
permettent la force de pntrer plus profondment le corps de ladversaire. Les
frappes en ciseaux en revanche utilisent lasymtrie et sont encore plus redoutables ;
elles permettent de dsolidariser plus facilement des articulations et peuvent
provoquer des forces vrilles extrmement dsagrables, par exemple en frappant en
mme temps larrire du crne avec la paume et le menton avec le coude, ce qui cre
une sensation dtourdissement trs efficace. Ces diverses techniques montrent que
ltre humain nest symtrique quen apparence. Certes, il possde deux bras, deux
jambes, deux hmisphres, mais tout en lui doit tre harmonis selon des rgles plus
complexes que celles de la simple asymtrie. Et larticulation entre lespace et le
temps respecte ce mme prcepte.

1 H. Ple & Fujita S., Lart sublime et ultime des points vitaux, IV, Le cerveau ne peut traiter quune seule
information la fois, p.354
2 Ibid. IV, Le cerveau ne peut traiter quune seule information la fois, p.355
3 Ibid., IV, Lorsquune dcision est prise le cerveau sobstine terminer laction, p.357

77

2 Laire du temps
Si les arts martiaux sont avant tout des arts du mouvement, ils sont donc
essentiellement dynamiques, et combinent espace et temps. Le mouvement implique
en effet lespace puisquil est question de dplacement, mais aussi de temps, car le
mouvement ne seffectue pas de manire immdiate mais se droule dans la
temporalit. En effet, la temporalit nest pas linaire dans la pratique des arts
martiaux en gnral et du Taiji quan en particulier. Non seulement elle prend des
allures cycliques, conformment la conception chinoise du temps, mais en plus, elle
tend se focaliser sur diffrents rythmes, afin de mieux exploiter les potentialits de
lespace. Ainsi, il sera donc question de vitesse, cest--dire de lenteur, mais aussi de
rapidit ; et plus encore de cadence, avec ces changements de rythmes qui sont
ncessaires dans la pratique, l encore pour diffrentes raisons. Laspect
phnomnologique apparatra ainsi de manire plus nette, car la conscience est trs
attentive lcoulement du temps. En effet, travers la thmatique du temps, cest
galement celle de lattention soi quil faut considrer, toujours en corrlation avec
la spatialit. Lattention suppose ainsi la temporalit de la conscience, qui doit
souvent maintenir une forme de vigilance par rapport ce qui apparat la
conscience, quil sagisse de phnomnes internes ou externes. Le paroxysme de cette
attention au temps semble se trouver sur la notion de shi , qui nest pas sans
rappeler lide de moment opportun dj contenue dans le grec, puisquil
sagit principalement de saisir le moment o laffrontement peut tre gagn. Ce qui
intervient aussi, en adquation avec certaines thses de la phnomnologie, cest
justement le fait que la conscience semble toujours prsente dans lcoulement du
temps, ou du moins doive tendre ltre, non seulement afin de pouvoir saisir les
opportunits qui se prsentent, mais encore pour unifier le corps dans le temps.
Autrement dit, ce qui tait vrai pour lespace lest tout autant pour le temps : le
pratiquant doit se fondre dans lunivers, sadapter au cours des choses, cest--dire
leur dao. Aussi la conscience doit-elle se maintenir dans un tat de disponibilit. Car
si la temporalit chinoise nest pas linaire mais plutt circulaire, elle comprend
galement de manire essentielle la notion de changement, qui a derrire elle une
longue tradition, remontant au Classique des Mutations, cest--dire le Yijing . La
conscience abrite donc diffrentes modalits ds lors quil est question du temps, et
lentrecroisement entre la phnomnologie et la pense chinoise semble porter un
intrt tout particulier cet aspect. Ceci dautant plus quelles insistent sur la liaison
ncessaire avec lespace. En effet, considrer in abstracto temps et espace, cest les
considrer comme dlis compltement lun de lautre, alors quils se dfinissent lun
lautre. Ce qui apparat de manire trs nette ds lors que lide de mouvement est
envisage. Cependant, de la mme manire que diffrents aspects de lespace ont t
distingus, il convient de dgager diffrentes caractristiques du temps. Car si le
temps est une dimension cruciale au cours de la pratique, voire mme du combat, il
ne saurait cependant se limiter des instants bien circonscrits. Cest l aussi une des
diffrences entre lart martial et le sport. Ce dernier constitue un moment
damusement, tandis que le premier est plutt une manire de vivre. Autrement dit,
la temporalit sinstalle lchelle de lexistence, et cest pour cela quelle montre
certaines occurrences bien spcifiques la dimension interne des arts martiaux.

78

2.1 Lenteur
1 La patience
La pratique du Taiji quan dnote souvent par sa lenteur. Ce trait nest pas
anodin. Il constitue mme un lment majeur, mme si la vitesse observe diffrents
degrs. Par ailleurs, la lenteur ne se restreint pas aux mouvements. Le rapport au
temps concerne en effet la pratique mais aussi, corrlativement, une attitude plus
globale vis--vis de lexistence. Le Taiji quan est un art de longue vie, cest--dire,
avant tout, un art de vie, dont la pratique doit en dfinitive dborder sur le quotidien,
afin de vivre mieux. Il faut auparavant manger amer (chiku ), pour emprunter
une expression chinoise assez loquente, et prendre le temps dinstaller la pratique,
de laisser celle-ci diffuser progressivement ses effets. Le processus doit tre envisag
sur du long terme. Vritable chemin de vie, il exige de la patience. Ltymologie du
terme renvoie un ptir. Mais plus que la passivit, lide que contient le concept
de patience ici, cest celle de laisser faire le cours naturel des choses, de se conformer
au dao de lunivers. La patience sapparente donc plus au wuwei , une semipassivit qui saccorde lide de non-agir contre. Il ne faut pas forcer la marche de
la nature, mais prendre son mal en patience. Lexpression est intressante. La lenteur
est trop souvent associe un mal, surtout dans une socit o tout va toujours plus
vite, et o limmdiatet envahit chacune des sphres de notre existence. La pratique
du Taiji quan tend au contraire ralentir ce rythme effrn, en prenant le temps. Cest
sur la dure que les effets rvlent leur vritable envergure. La patience est donc
indispensable pour ne pas se dcourager et maintenir la pratique, en vue de parvenir
intgrer cet art sa propre vie, cest--dire le rendre naturel. Un adage chinois
confirme ce travail de longue haleine : le Taiji quan ne rvle pas ses secrets avant
dix ans (Taiji shi nian bu chu men ).
Mais la patience nest pas lattente. Lattente implique, de par son tymologie
mme, une forme de tension. Attendre, cest tendre vers (ad tendere). Et justement,
mieux vaut proscrire toute tension de sa pratique. Il y a mme, au cur de la
patience, une apologie de la tranquillit, travers les notions de souplesse (rou )
et de dcontraction (song ). Se crisper ne fait que ralentir les effets du travail, qui
se manifesteront naturellement. Par ailleurs, lattente accentue le phnomne
danticipation. Lindividu est donc focalis non sur le prsent mais vers un avenir
confus. Certes, nul ne vient la pratique des arts martiaux sans certaines attentes.
Mais dans cette recherche, quelle quelle soit, llment essentiel doit rester celui de la
prsence soi. Il faut tre lcoute de soi, comme de ce qui nous entoure.
Paradoxalement, le temps est vou disparatre dans la pratique puisque seul le
prsent doit subsister. Si lattente peut donc tre une stimulation qui motive
lapprentissage, elle ne doit pas devenir un frein. Qui attend nest pas dans le prsent
de la pratique, et nest donc pas dans la prsence soi. Tendu vers un futur, il
sarrte sur quelque chose qui nest pas encore et ne sera peut-tre jamais. La
patience invite au contraire la prise de conscience. La lenteur nest ce titre un
synonyme de lennui quen apparence. La patience dveloppe lacuit des sens, et
surtout de la conscience : ce que je suis, mon corps, mais galement comment le
monde se donne moi, se prsente mon tre. La patience est ce titre minemment

79

phnomnologique, car la conscience sy affaire tranquillement, partant la dcouverte


de ce qui peut sembler anodin et insignifiant mais au final ne lest que trs rarement.
Prendre conscience de la sensation est en effet la seule manire de conjurer lennui et de
transformer la douleur musculaire en plaisir. 1 La patience est plus quun moyen de
prendre le temps, cest un moyen de prendre conscience, tranquillement et loin de
lagacement de la hte. Car limpatience est prcipitation. vouloir aller trop vite, de
nombreux lments sont manqus, et cest pourtant dans cette attention que rside
lintrt de la pratique. Le dtail y a toute son importance. Le travail en lenteur
permet dinstaller la pratique et de construire progressivement la structure du corps,
afin que celle-ci soit solide et puisse par la suite travailler sans danger, et surtout avec
une meilleure efficacit, une cadence plus leve.
La patience relve ainsi dune conception particulire du temps. B. Klein parle
ainsi dun temps squentiel , par opposition une temporalit propre au corps. Le
temps squentiel est celui du mental. Cest sa manire dengranger les informations. LEsprit
du Corps, lui, accumule ses connaissances sous la forme dun talent, quil ne cesse de
dvelopper. Nos talents sont un testament sa mmoire. Ils viennent de la construction de
nos sensations, tandis que la mmoire du mental nat de la structuration des penses. 2 La
temporalit propre au mental ne retient du temps quune forme squentielle,
autrement dit, elle le dcoupe selon des squences, des phases. Mais lapprentissage
ne peut se sectionner en chapitres bien nets : il se dfinit par une progression
continue, particulirement dans le cadre de lapprentissage corporel. Lapprentissage
du Taiji quan implique des bouleversements corporels qui mettent du temps
apparatre, qui ne sont pas immdiats. Il sagit dun lent processus dimprgnation.
Une pluie diluvienne sur une terre sche narrose quen surface. Une neige tranquille
va pntrer bien plus en profondeur, jusqu atteindre les nappes phratiques. La
pratique saccorde de telles observations. Qui plus est, le temps squentiel constitue
lun des moyens par lesquels le mental domine le corps. Le temps lui-mme est une ide, une
manire de voir les choses, une forme de mesure invente pour rguler une socit complexe.
En rglant nos activits sur un temps standard pratique, au lieu de lutiliser comme un
outil, nous lui sacrifions notre sensibilit et lui offrons de la remplacer. Nous vaquons nos
activits parce qu il est lheure. 3 Ce point concorde avec le fait que dans la nature,
le temps nexiste pas, au sens de ce temps squentiel. Limpression mme de ne pas
avoir le temps na aucun sens lchelle de la nature : les choses se droulent comme
elles doivent se drouler, car la nature est le domaine de la ncessit. Nul ne sy passe
qui ne soit ncessaire son processus, ft-ce inexplicable par lhomme. Autrement
dit, la nature prend le temps, et vivre au naturel implique deffectuer certains
sacrifices, tout du moins au sens des obligations imposes par la socit moderne.
Car pour la nature, et donc pour lhomme comme tre naturel, il ny a pas sacrifice,
bien au contraire. La patience, cest prendre le temps, parce que lide mme de ne
pas avoir le temps devient incohrente. La lenteur est relative quand la pratique
sinscrit dans le processus de la nature. R-apprivoiser son corps, re-naturaliser son
tre tout entier, cela demande de la patience, afin de pouvoir se dcouvrir rellement
tels que nous sommes.
1
2
3

C. David, La beaut du geste, 5, p.39


Lesprit du Tai-Chi-Chuan, La Forme II, Lillusion du temps, p.49
Ibid., p.50

80

2 La qute de la prcision et lcoute de soi


La vitesse est prcipitation. Par la lenteur, plus rien nest esquiv. Le risque
dun travailler trop rapide est de manquer des lments, de se leurrer en esquivant
les difficults, en ngligeant les dfauts de la structure, des mouvements, etc. La
vitesse dissimule. Elle lude les dtails, les erreurs, faute de temps. Prestidigitatrice, la
vitesse donne une dangereuse illusion de puissance, car elle mne surestimer ses
capacits. Si la vitesse est importante, elle ne doit pas tre prioritaire. La prcision
prime. La lenteur permet ainsi damliorer le geste, tout en dveloppant lacuit
proprioceptive, lquilibre Les kinesthses, sensations de mouvement, saffinent et
affinent le mouvement en augmentant la connivence avec le corps. Le mouvement
est donc conscientis, mais la conscience ne doit pas non plus envahir la pratique en
interfrant avec lintelligence somatique. Il ne sagit donc pas dtre attentif soi, ce
qui dnoterait une forme de tension. Lcoute de soi, au contraire, nempche pas le
relchement, et dfinit une attitude de rceptivit. Consquemment, cest bien dans
la lenteur quapparat toute la spcificit du travail interne. En effet, la lenteur
permet une coute de soi plus profonde, dautant quelle permet de dcomposer le
mouvement en ses diffrents dtails. Lorsque le mental est satur par de nombreuses
consignes, il abandonne son rle de contrle, de censure, et laisse le corps agir de
manire plus spontane. La lenteur permet de dceler les tensions trs rapidement. Il
ny a pas de tricherie rendue possible par la vitesse : elle signale tous les dfauts,
mais donne aussi les moyens dy remdier. Pour peu que la pratique soit relche, les
tensions sannulent delles-mmes. Travailler lentement permet de mettre jour des
dfauts de placement dquilibre, qui ne se remarqueraient pas vitesse rapide, ou
simplement normale, mais aussi des portes, des ouvertures dans le systme de
dfense. Par-dessus tout, il devient possible de reprer grce aux sensations internes
comment circule lnergie, et do vient la puissance des mouvements. Par exemple,
cest dans la lenteur quil est possible de ressentir que cest la taille qui fait se
dplacer les mains, que le mouvement part des pieds, des colonnes, et non des
extrmits.
Toutefois, le travail interne ne se limite pas unifier le corps dans ses
diffrents mouvements. La lenteur permet dharmoniser les mouvements la
respiration mais aussi lintention. Comment se dplacer ? Cest parce que lintention
(yi ) dirige le qi que le corps est mis en mouvement . Lintention (yi) dirige, le qi met en
mouvement : ils remplissent le corps entier. 1 Les formes du Taiji quan sont donc moins
lentes que souples (rou ), car cest la souplesse qui permet la lenteur. La souplesse
assouplit tout le corps, et plus particulirement le tronc, afin que la colonne
vertbrale, axe du corps, soit comme un fouet et conduise idalement lnergie
travers le corps. Lassouplissement exige dimprimer au corps un geste rgulier, ni
Zhang Z. et Du F. , Lun Taiji quan , , 2, 3, p.25.
Comme le prcise Zhang X. , le
Taiji quan est aussi lent parce que cela rend plus facile de laisser lintention, au dbut, suivre et accompagner
le mouvement du corps pour finalement conduire et devenir le mouvement lui-mme (Using only your yi
1

(intention) rather than any strength : Tai Chi as a game of meaning (yi), in Streven, IV, p.980. Why is
Taiji so slow? Because it makes easier to let Yi (intention), at first, follow and accompany the movement of
your body and finally lead and become the movement itself. )

81

trop lent, ni trop rapide. Selon lopposition entre gang et rou, la rigidit empche le
travail de la lenteur. Lorsque les articulations, les muscles et tout le reste du corps
sont trop durs, les mouvements sont sectionns de manire abrupte, sans quil soit
alors possible de drouler le mouvement avec douceur et fluidit. Ce morcellement
du corps soppose lidal dharmonisation. La prise de conscience du corps et de
ses mouvements doit tre unifie, et cela ne sacquiert que par la souplesse et la
lenteur. Il faut pratiquer lentement, et ainsi trouver la force de lattachement ; ni laisser ni
pousser, ni se lcher cause de lexercice, il faut imaginer un adversaire quand il ny a
personne et vice versa. Tous les grands achvements sont raliss par des entranements
quotidiens et patients. 1 La lenteur influence la dimension quantitative (rythme) mais
aussi qualitative du mouvement (souplesse, fluidit). Lenteur et souplesse se
conforment au cours du mouvement. Ils aident contrler linspiration, et viter de
gaspiller lnergie. De plus, ils sont importants pour que le yi dirige le qi, cest aussi pour
cela que les mouvements de Taiji quan ne sont pas rapides. 2 Il est parfois dit que le
travail en lenteur seffectue sur le rythme lymphatique, autrement dit en accord avec
la circulation liquidienne dans le corps. Elle se base en partie sur le rythme
douverture et de fermeture des lobes rachidiens du cerveau. L encore, il sagit plus
de travail interne que de travail externe. La conscience de soi saffine sans pour
autant se contracter. Do une autre caractristique essentielle : la constance, la
rgularit (yun ). Dans la pratique, quand nous allons dune position une autre, il faut
que le mouvement soit dirig par le yi, et il faut se contrler pour ne pas arrter le
mouvement. Ainsi, le corps peut toujours bouger avec le yi, accompagn constamment du qi,
cest l o rsident lagilit et la continuit. 3 Un usage plus naturel du corps requiert
de la lenteur car elle constitue un important facteur dunification. Elle harmonise la
personne sans effectuer de sgrgation entre lnergtique, le matriel et le spirituel.
Elle contribue se conscientiser comme globalit systmique. Cela est crucial, car le
mouvement dans la pratique du Taiji quan nest pas simplement musculaire,
mcanique. Le dveloppement de la sensibilit proprioceptive permet de sentir et de
conscientiser son aspect nergtique. Cela vite une rigidit qui paralyse et pnalise
la pratique en la durcissant jusqu gner la dtente de ltre.
Dautant que la rigidit gne non seulement le travail en lenteur mais aussi
lacclration. En effet, si la dcontraction permet de compltement drouler le corps,
elle permet aussi de ne pas le freiner, notamment par le relchement des muscles
Zhang Z. et Du F. , Lun Taiji quan , , 2, 4, p.25.


Xu Z. , Wushi Taiji quan , III, 1, 2, p.16.


1

Lauteur prcise plus loin trois points essentiels du travail en lenteur : Cette manire de pratiquer
convient pour les hommes dune faible corpulence, et elle aide ne pas se tromper dans les mouvements avec la
rapidit. La vitesse et lagilit aprs la matrise des mouvements lents, mais il ne faut jamais prcipiter. (III, 1,
2, pp.35-36.

)
Zhang Z. et Du F. , Lun Taiji quan , , 3, p.29. ,


3

82

antagonistes. Le travail en lenteur mobilise tous les muscles, avec pour consquence
un effet prophylactique ainsi quune puissance accrue : lefficacit sappuie sur
lensemble des chanes corporelles (muscles, articulations, tendons). Le travail lent
permet dintgrer le mouvement tout le corps, limprimant mme dans la mmoire
somatique. Ce qui est aussi vrai pour limmobilit, qui assouplit et structure. La
posture de larbre, trs classique, renforce entre autres les tendons du coude, ce qui
permettre de travailler plus rapidement sans craindre de se blesser. Si la rapidit est
introduite trop tt, les tensions ou les dfauts sont ignors : la concentration se
focalise uniquement sur la forme du mouvement et non sur sa qualit. La
dcontraction est musculaire, mais surtout mentale. Le simple fait dimaginer un
travail en force, alors mme que le physique est dtendu, revient forcer rellement
au niveau du mental, ce qui empche le corps dtre pleinement dtendu. Lcoute de
soi ne se rduit pas une qute de la prcision. Prendre conscience de son propre
corps, le sentir, le guider, etc., accentue la finesse de linteraction psychophysique.
Lcoute de soi conduit renoncer au dualisme. La conscience est fondamentalement
incarn, et nest jamais nue, pure. Elle est un je peux avant mme dtre un je
pense1. La lenteur permet la conscience denvisager lunification de ltre, son
unit unit plus quvidente dans la pense chinoise. Non seulement au sein du
corps lui-mme, dont tous les divers lments constituent une incroyable machinerie
parfaitement cohrente, mais encore dans larticulation de la matire et du mental,
car la lenteur montre de manire emphatique combien la dcontraction doit tre
globale. La tension, do quelle vienne, tend se gnraliser et contaminer toute la
personne. De mme pour la dcontraction. La rapidit voile ce phnomne, car la
conscience est en quelque sorte prise de vitesse. Mais si la lenteur permet de mieux
comprendre son essence, de mieux se connatre, et daccrotre la prcision de son
travail, elle nest pas une fin en soi. Le Taiji quan, en tant quart martial, tend vers la
rapidit.
3 Vers la rapidit
Art de longue vie, le Taiji quan constitue un entretien de soi, tant physique
que psychique, et la lenteur offre ainsi plus de prcision et dcoute. Un temps quil
est ncessaire de prendre. Dans la nature, prendre le temps nest pas un luxe
dispensable. Lhomme seul abuse dune vie o les priorits ne sont souvent plus
naturelles. Il peut tout fait se lever et directement partir travailler. Quel animal au
rveil ne stire pas, ne mange pas, etc. ? La nature impose des rgles. Lhomme se
leurre en pensant pouvoir y chapper sans consquences. La pratique sexprime sur
lchelle de toute une vie. Ds lors, lenteur et patience en deviennent trs relatives. Le
temps pass prendre soin de soi conserve et mme accrot la vivacit contre la
snescence. La pratique du Taiji quan, pour peu quelle soit pleinement intgre
lexistence, limite les effets du vieillissement provenant dun mauvais usage de son
corps, et plus globalement dune mauvaise gestion de sa vie. Principe dhygine, elle
maintient lorganisme alerte et dynamique. Des effets qui se retrouvent aussi au
niveau martial. Si la lenteur permet de travailler la prcision, elle offre de ce fait plus
de puissance et de sret la vlocit. La vitesse est finalement comme la force
1

M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, I, III, p.171

83

physique brute : elle ncessite un apprentissage, pour savoir sen servir sans risque,
et surtout pour lexploiter pleinement. Elle est un possible quil sagit de
conscientiser travers ce que peut le corps, sans pour autant se nuire ou se gcher.
Structurer le corps permet de canaliser lnergie. Le corps doit en effet devenir un
canal dans lequel ce qui circule ne craint aucun dbordement et exploite les
potentialits. La lenteur associe la souplesse allonge la fibre musculaire et la
structure pour donner plus denvergure au corps. Au final, limpression de lenteur
sestompe au profit dune forme de tranquillit. Le rythme saccorde la nature du
pratiquant et le temps nest plus que le cours naturel des choses. Sy conformer, cest
lintgrer, en comprenant lorigine de la rapidit.
Lcoute de soi manifeste les failles, les dfauts, les erreurs, mais permet aussi
dy remdier. Lnergie ne se disperse plus. La vitesse saccrot, mme sur le plan de
la conscientisation. Il est essentiel de ne pas se leurrer. Par consquent, avoir les
moyens de constater ses imperfections est un bon point de dpart dans une telle
dmarche. Pourquoi voquer la rapidit galement sur ce point ? Parce que ne pas se
leurrer permet de savoir plus rapidement notre situation relle. Ladquation avec
soi devient plus directe, plus prcise aussi. Il y a moins de faux semblants. La
connaissance de soi est plus honnte et permet de dterminer plus vite ce dont nous
sommes capables et ce dont nous sommes incapables. Nos capacits de raction en
dpendent, pour exploiter au mieux les circonstances et agir avec conviction. Les
dplacements sont dautant plus rapides quils vont lessentiel, et ne sgarent pas
dans des approximations et des interrogations. Le processus de canalisation diminue
les risques de blessure et maximise le potentiel. Structurer le corps vite de gaspiller
lnergie. Pour illustrer, le principe est de colmater un tuyau pour que leau ne fuit
pas de tous cts mais, canalise sur un seul objectif, elle gagne en puissance et en
vitesse. Derechef, la souplesse est dterminante, car la rigidit ralentit. Plus les
muscles sont contracts, plus le mouvement dclre. Lide de dtente est loquente,
puisquelle voque la fois la souplesse et la ractivit. Par le travail en lenteur, le
corps doit rester entirement dtendu, afin de ne pas saturer le muscle et lui garantir
une ractivit maximale. Lconomie dnergie qui en dcoule a galement pour effet
de capitaliser cette nergie, ce qui va encore accentuer la vitesse disponible mais
aussi solidifier le corps. Comme de lacier dans du coton, lextrieur restera souple
(rou) alors que lintrieur sera solide, dur (gang).
La lenteur est, linstar de tous les couples notionnels de la pense chinoise,
indissociable de son oppos complmentaire : la rapidit. Mais lenteur et rapidit
sont toutes relatives, car elles impliquent une comparaison. Il faut dpasser cette
comparaison qui dtourne vers lextriorit, afin de trouver le rythme juste, celui qui
nous est propre. Nanmoins, dans la confrontation avec un adversaire, ou mme un
partenaire, cette comparaison semble invitable. Mais nouveau, cest surtout une
question de rythme plus quune question de vitesse dont il est question. Le rythme
cherche sadapter lautre, sans forcer la comparaison, mais plutt pour ne faire
quun avec lui. K. Tokitsu cite ainsi M. Musashi : Ce quon dsigne par rapidit, cest en
ralit ne pas tre accord au hyshi de chaque chose. Les gestes des vritables experts
ne paraissent pas rapides. En danse ou en chant, lorsquun expert et un dbutant dansent ou
chantent ensemble, le dbutant a toujours limpression dtre en retard et son esprit devient
htif. Lexpert qui frappe en rythme sur le tambour le fait calmement, cependant que le
dbutant a toujours limpression dtre en retard. () La rapidit est en fait un dsaccord
84

avec le ma [entendu ici au sens dintervalle temporel dans une cadence]. Le geste du
vritable expert parat plutt lent, mais le ma est combl, et celui-ci ne semble jamais
press. 1 Le terme japonais hyshi dsigne lide de cadence, de rythme, et fait lui
aussi rfrence limportance de la dcontraction dans le mouvement. La rapidit
doit se conqurir la faveur de la tranquillit. La fluidit permettra de suivre le
rythme dun combat rel, qui ne se droule pas au ralenti ! Le corps formant une
unit, sa ractivit est plus vive et plus puissante. La contraction limpact ne sera
dailleurs rellement efficace que si elle contraste avec une grande dtente.
Contracter quelque chose de tendu est, sinon impossible, tout du moins laborieux. Et
ce principe se retrouve galement dans la calligraphie. Le pinceau commence livrer
ses secrets lorsque llve se met faire alterner dans son geste la plus grande vivacit avec la
lenteur la plus calcule, la fougue avec un calme imperturbable. Jiang Kui rsume ainsi cet
aspect de lart calligraphique : Le geste lent produit la grce, le geste rapide produit la force.
Il faut cependant possder la rapidit pour matriser la lenteur, car qui se limite la lenteur
sans avoir en lui les ressources de la rapidit, son criture manquera de vie. Qui cultive au
contraire uniquement la vitesse, ses caractres perdront contenance. (Suite au Trait de
calligraphie, 19 Chi su, lenteur et rapidit) 2 Il y a donc bien une progression
ncessaire vers la rapidit, mais plus que la vlocit, cest lefficacit qui est
recherche, et ltape de la lenteur ne peut donc tre bcle : Cest par la pratique en
lenteur quil est possible de dvelopper la rapidit, mais la rapidit doit imprativement
dabord passer par cette pratique lente. 3 Lenteur qui apparat aussi dans limportance
de la rptition dans la pratique.
2.2 Rptition
1 Mmorisation
La rptition se dcline selon diverses modalits, dont un objectif de
mmorisation. linstar de la lenteur, la rptition semble tre connote pour nos
esprits occidentaux de manire plutt pjorative, convoquant une ide de lassitude.
Mais la rptition constitue un moyen privilgi de reconqurir le corps. Corrle
lide de mmoire, la rptition ne seffectue pas en pure perte. Le rapport au temps
en est donc clairement influenc : la rptition nest plus restreinte au retour du
mme, mais ajoute du nouveau chacun de ses passages. Et pourtant, le mouvement
semble bien tre identique. Le dilemme repose sur ce hiatus entre monotonie et
innovation : lautre apparat dans le mme. La pratique se rpte pour que
lapprentissage sintgre et ne reste pas distance, telle une simple connaissance
intellectuelle. La rptition confronte cependant loubli, de par la complexit des
gestes acqurir. Lassiduit rduit toutefois les lacunes, quoi quelle puisse aussi les
dplacer : une technique peut sembler vidente un moment, puis de nouveaux
lments amnent de nouveaux aspects travailler. La mmorisation ne concerne
donc pas uniquement la forme, et fournit un critre de conscientisation de la
1
2
3

La voie du karat : pour une thorie des arts martiaux japonais, 6, Miyamoto Musashi, p.158
J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture, 5, Lacquisition de la technique, p.110
Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 1, p.23.

85

temporalit. Prendre conscience que le temps passe, cest prendre conscience que le temps
nous chappe : il nous chappe non parce quon ne peut retenir ce qui est prsent ou ce qui
sloigne mais parce quon ne peut vritablement surprendre son passage. Voudrait-on
guetter ce passage que lattention sanantit dans le vide ! Semble-t-on en situation de le faire,
comme dans lattente, que le temps parat devoir sarrter ! Le passage du temps est
linconscient de la vigilance ordinaire. Il se confond ncessairement avec le glissement non
remarqu dans loubli. La prise de conscience du temps est la pense du passage notre insu
de ce qui se tient devant nous. Elle ne manifeste rien de nouveau, mais elle surprend
toujours. 1 Selon R. Duval, cette prise de conscience de lcoulement du temps ne
seffectue pas par la considration de quelque mouvement. Et cest justement ce qui
peut guetter la rptition et devenir un problme. On ne surprend pas le passage du
temps en contemplant sa montre ou en perdant ses regards dans les frmissements
insaisissables des ondes. Il ne peut y avoir aucune perception du passage du temps dans leur
mouvement : car le temps ne coule pas la vitesse des fleuves pas plus quil navance la
rapidit ou avec la lenteur des heures. Aucun mouvement ne peut lui seul faire prendre
conscience que le temps passe. 2 Le problme provoqu par la rptition, et auquel il
faut prter attention, cest celui de linattention, de loubli. Loubli du temps ne doit
pas concider avec loubli de soi. La rptition ne doit pas tre mcanisme. Il faut
maintenir une vigilance vis--vis des mouvements effectus. La conscience peut trs
vite se retirer dune action ds lors que celle-ci est devenue routinire. Toutefois,
loubli ne menace nullement la continuit entre le prsent et le pass de la conscience.
La rptition se dveloppe corrlativement une forme de continuit que loubli ne
parvient rsilier. Les divers enchanements du Taiji quan restent des mmentos,
qui condensent, ramassent lensemble des principes, techniques et qualits, dans une
forme synthtique. Laspect martial est ainsi dissimul dans cette synthse quil faut
pouvoir dplier dans lobjectif du combat.
Par ailleurs, la rptition dans lapprentissage des mouvements seffectue sur
le mme modle que lapprentissage des caractres chinois, dont lcriture est un
geste plus quune visualisation3. Le corps gorg de mmoire, un effort doit tre
fourni pour rester vigilant et focalis sur lactivit. Notre mmoire travaille dautant
mieux que nous sommes plus engags dans notre activit. Quand nous nous mettons tout
entiers dans chaque geste, la mmoire retient les caractres sans quil faille la solliciter pour
cela. Elle travaille moins bien ds que notre activit diminue, que notre corps se dmobilise.
Les pdagogues chinois ont toujours su quau commencement de lcriture tait le geste. 4
Le corps est dterminant pour lapprentissage : il ouvre de nouvelles dimensions
dans la rptition quand la conscience se lasse. Lcoute corporelle dcouvre
chaque rptition de nouveaux dtails, en faisant jouer de concert espace et temps.
Par la rptition, la mmoire va rouvrir le temps partir des implications du prsent 5,
1 R. Duval, Temps et vigilance, Traverses et traverses du temps : de la conscience la vigilance, III, 2,
p.162
2 Ibid., III, 1, p.160
3 Pour concevoir comment il est possible de retenir des centaines ou des milliers de caractres, il faut avoir
compris que ce sont des gestes que lon apprend plus que des images, que cest la mmoire motrice que lon fait
appel plus qu la mmoire visuelle et que cela permet dintgrer une quantit bien plus grande de donnes. Les
ressources de la mmoire motrice sont en effet plus riches que celles de la mmoire visuelle et la fiabilit en est
bien suprieure. (J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture, 4, Un art du geste, p.85)
4 Ibid., p.85
5 M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, I, VI, p.211

86

faisant communiquer le temps avec lespace. La fonction du corps dans la mmoire


consiste pour Merleau-Ponty en une projection qui permet de dployer le pass en
filigrane avec le prsent, non dans une simple superposition, mais dans un vritable
entrelacement. Cet effort traduit un dpassement : la pratique ne va pas de soi. Elle
requiert de sinvestir, et de franchir les barrires et autres entraves quun ego faible et
tentateur peut mettre en travers du chemin. Mme si le pass nexiste que dans la
mesure o il hante le prsent, cette persistance invite aller plus loin. Leffort inscrit
dans les profondeurs du corps la marque de lapprentissage. travers une exprience
physique extrmement pousse et rpte ce qui en stabilise les effets dans le temps on
parvient une sorte de rorganisation des perceptions corporelles et de la manire de les
intgrer. 1 La rptition dans le cadre de la mmorisation implique donc de
reconsidrer ce qui revient du pass, et ce qui est ajout par le prsent. Lacquis
sdiment est ractualis passivement par association : lancienne exprience est rveille par
la rptition de circonstances identiques qui motive passivement le retour de cette
exprience. 2 Le pass nest pas quun simple fantasme : il se donne en personne
dans le vcu de conscience. Mais comme les circonstances ne sont pas identiques, la
rptition, en lien avec le travail en lenteur, hypertrophie les facults dcoute de soi
pour dceler et analyser les infimes variations.
Lide de prsentification, qui intervient dans la phnomnologie husserlienne,
conjuguant pass et prsent, explicite le rle de la mmoire. La mmoire est la
ngation de lhistoire, en ce quelle rend prsent le pass. Par la mmoire, le pass interfre
dans le prsent, mais il ny joue quen tant quil est prsent (dans la mmoire), et souvent il
ny joue que pour corriger les effets quen tant que pass il a caus dans ce prsent (donc pour
se nier lui-mme en tant que pass et histoire). Dans lhistoire, le pass nintervient dans le
prsent quen tant quil est pass, cest--dire en tant quantcdent : telle voie a t suivie
un moment donn, et le prsent en est la consquence. La mmoire conserve le pass, elle ne le
remplace pas ; une mmoire ne sera jamais une histoire. 3 La rptition nest donc jamais
un remplacement du pass, quoiquelle puisse le rappeler dans le prsent. Le pass
du prsent nest pas le pass du pass, mais son interprtation dans le prsent. Par
consquent, la rptition nest pas une redite, mais apporte de nouveaux lments,
les imbrique dans la construction globale quest la pratique. La mmoire est la fois
conservation et construction. La conscience ne trouve dans ses reprsentations que ce
quelle y a mis, mais par cette mmoire-construction, le pass rinterprt prend
une nouvelle signification et contribue au renouvellement du prsent. Cependant,
cette intervention du mme dans lautre au cur de la rptition ninduit pas du
point de vue de la pense chinoise une ide de progrs, car celle-ci sinscrit dans une
temporalit linaire4. Ide qui nest toutefois pas exclure radicalement pour autant
quil soit possible de la concilier avec la rptition. La logique du progrs doit
pouvoir tre pense sur un autre mode que celui dune temporalit linaire, par la
spcificit dun progrs corporel. Le Taiji quan propose ainsi une volution qui
nimplique pas des phases de dveloppement, mais procde plutt dun engagement
K. Tokitsu, Budo : le Ki et le sens du combat, La convergence de deux approches, p.102
A. Montavont, De la passivit dans la phnomnologie de Husserl, II, La spcificit de la constitution
passive, Motivation et comportement : une chair dego originaire, p.94
3 A. Pichot, Petite phnomnologie de la connaissance, I, III, 2, c, p.106
4 I. Kamenarovic, Agir, non-agir en Chine et en Occident : du sage immobile lhomme daction, La notion
daction en occident, p.67
1
2

87

progressif trs peu conscientis. La conception du temps sous forme de squences est
propre au mental : cest sa manire dengranger les informations en les cloisonnant.
Mais le corps accumule ses connaissances comme une mme qualit quil ne cesse de
dvelopper. Cela apparat nettement dans la tentative de dresser la partie la plus
primitive de notre cerveau. La mmoire trs court terme du cerveau reptilien qui
napprend que trs peu, aprs un apprentissage trs long et pour un priode trs brve (entre
quelques heures et trois jours) explique la ncessit de rafrachir notre mmoire reptilienne,
par des rptitions rgulires, lorsque lon insiste pour lui apprendre des techniques qui
ne font pas partie de son pass. Mme ainsi, leur application sera alatoire en tant que premier
rflexe de survie. 1 Il sagit donc bien de construire nos sensations, et non
immdiatement de structurer nos penses, mme si lobjectif reste la progression de
la personne dans sa totalit.
2 Progression
La progression au regard dune pratique chinoise comme celle du Taiji quan
correspond une volution naturelle. Plutt quun saut qualitatif, cest un retour au
naturel. Cette volution peut parfois prendre la forme dune involution afin de
revenir un tat antrieur, mais elle comporte un franchissement de barrires. De
par la lenteur de son processus dimprgnation, la pratique du Taiji quan nvite pas
les erreurs car, linstar de tout apprentissage, le dveloppement de lart ne sinscrit
pas dans une progression constante. Les difficults offrent un approfondissement des
principes puisquelles amnent creuser. Essai, erreur, ajustement. Lhomme
apprend souvent bien plus de ses erreurs. Au dbut, la conscience peine saisir les
multiples aspects dun geste dautant que celui-ci, une fois acquis et matris,
synthtise toute lhistoire dun apprentissage. Le geste, animal et humain, est la fois
signe et organisation, mouvement et intention, contrainte du corps et dpassement des
possibilits du corps. Il nest ni simple ni complexe. Il est simplexe parce que, de faon trs
synthtique et immdiate, il permet notre cerveau de saisir une ralit, une intention, une
pense, une relation sociale complexe. 2 Le but de cette synthse est donc de dvelopper
un naturel qui mobilise lensemble du corps. Cette richesse du geste implique alors
de frquentes erreurs, mais la difficult suscite lintrt de la pratique. Lart ne va pas
sans travail, et donc sans dpassement des difficults. Cest mme par l quune
libration est envisageable. Il ny a pas de libert : tre libre, cest se librer, en
actualisant ses potentialits. La difficult invite au dpassement de soi. Une existence
sans contrainte est une existence sans forme, sans structure, mais aussi sans libert
daucune sorte la fainantise est le guide vers la mdiocrit. Or, linstinct initial de
lart martial est de constituer une lite guerrire. Il sagit de se transcender pour
rejoindre un corps plus vaste, suprieur soi. Lexprience de leffort est celle dun
oubli de soi, dune rupture de la calme identit soi-mme, bref, dune altrit au sein de
lipsit. 3 Laltrit ne dsigne pas ncessairement un cnacle de combattants, mais
aussi lunivers lui-mme. Qui plus est, par leffort, un lment daltrit est introduit
H. Ple & Fujita S., Lart sublime et ultime des points vitaux, IV, Le cerveau triunique de lhomme, Le
cerveau reptilien, p.310
2 A. Berthoz, La simplexit, II, 8, p.123
3 R. Barbaras, Le tournant de lexprience : recherches sur la philosophie de Merleau-Ponty, I, V, p.106
1

88

au sein du mme, qui permet dviter une redondance cyclique sans aucun
changement, dautant quune attention est maintenue.
La progression signifie aussi le retour sur le mme avec un regard autre. La
pratique sinscrit dans la dure et le temps permet de redcouvrir des gestes, des
principes. De la mme manire que de nouvelles subtilits apparaissent chaque
lecture dune grande uvre, des dtails apparaissent la conscience en retravaillant
des techniques de base. Lerreur est progression par une forme de rgression, cest-dire un retour des bases pour pouvoir avancer plus loin sur le chemin de la
pratique. La tradition des arts martiaux comporte des significations cryptes qui ne se
dvoilent quaprs dinnombrables rptitions. 1 En reprenant inlassablement les mmes
mouvements, les erreurs apparaissent, mais aussi leur solution, et le mouvement se
remplit peu peu, riche dun parcours de multiples rptitions. Une histoire du
mouvement se forme et chaque tentative comporte en elle la mmoire des
prcdentes. Rien nest jamais su dfinitivement, ce que les arts martiaux permettent
de conscientiser. Sil faut revenir pour devenir, une temporalit cyclique parat plus
adquate. Alors quI. Kamenarovic souligne les difficults que rencontre une
temporalit linaire face aux avances de la physique2, J. Gernet complte cette ide
en notant la modernit dune comprhension cyclique du temps. Ce qui nous
apparat moderne dans la pense chinoise tient justement une liaison troite entre
lindpendance lgard de tout dogme et lide couramment admise que tout change et quon
natteint donc jamais que du provisoire et de lapproximatif. Tout volue et il ny a que des
vrits relatives, valables seulement pour des temps et des espaces dfinis. [] On comprend
ainsi ce que Fang Yizhi (1611-1671) voulait dire quand il affirmait que les
Occidentaux taient habiles en matire de mesures (zhice ), mais faibles dans la
comprhension des impondrables (tongji ), ce terme de ji sappliquant aux
changements infimes qui, par leurs effets cumulatifs, se traduisent par des transformations de
grande ampleur. 3 Certes, il y a bien une avance, mais la progression en tant que
telle reste trs phmre, soumise la loi immuable du changement, ou yi . P.-L.-F.
Philastre interprte ainsi ltymologie du caractre : le caractre yi, dans sa forme
antique est compos du caractre ri , soleil, et du caractre wu , qui exprime la ngation
imprative 4. Ainsi, le soleil, ni, est amen disparatre, ce qui a pour consquence
que la lune surgisse. Le cours ordinaire des phnomnes naturels respecte une nature
cyclique, par lobservation dune loi immuable de croissance et de dcroissance, de
ngativit et de positivit.
Cette loi du retour manifeste galement le leurre de lerreur. Lattention et
lassiduit dans la pratique rvlent les difficults, condition de ne pas tre passif.
La rectification dans la progression demande une conscientisation de soi, affiner
progressivement. La conscience de soi nest pas donne demble. Il faut ainsi
dcharger lerreur de son contenu motionnel, qui ne fait que ralentir la progression.
Le commentaire de lactivit gne celle-ci. Dans loptique de la philosophie taoste, et
C. David, La beaut du geste, 17, p.130
Agir, non-agir en Chine et en Occident : du sage immobile lhomme daction, La notion daction en
Occident, p.67
3 Espace-temps, science et religion dans la rencontre de la Chine avec lEurope, in LEurope en
Chine : interactions scientifiques, religieuses et culturelles aux XVIIe et XVIIIe sicles, p.237
4 Yi King, trad. fr. P.-L.-F. Philastre, I, Note 1, p.13
1
2

89

plus particulirement chez Zhuangzi, la disjonction entre rater et russir, atteindre ou


manquer nentre pas en ligne de compte pour lhomme authentique, qui na cure des mrites
et gratifications. Il na pas en vue la confrontation dune parole et dun fait, dun plan et dun
rsultat [], mais la pleine adquation de lactivit au moment que nous ratons ds que
nous faisons reposer cette activit sur le vouloir et la prvoyance. Les hommes authentiques
peuvent rater ou faillir sans sattrister car ils ne font pas leur la conception qualitative de la
dure, dans une logique de captation du bon moment, de lopportunit saisir, du moment
propice. La vritable erreur nest pas davoir manqu une occasion, rat une affaire, failli
une tche, cest de sarrter cette considration, de se croire ls, et de perdre limpulsion
agir sans tre affect par lhistoire de ses faits passs. Lhomme authentique nest pas pugnace,
ne sefforce pas, ignore tout repentir, ne fait aucun cas du pass. 1 Lhomme authentique,
dont Zhuangzi fait grand cas dans sa philosophie, symbolise lhomme parfaitement
accompli, cest--dire en accord total avec sa nature, et mme avec la nature en
gnral. Face lerreur et lchec, mais aussi face la russite, il ne se formalise pas,
cest--dire quil ne commente ni ne smeut. Il agit dune conscience pleine, tout en
se dtachant dune emprise motionnelle et/ou intellectuelle. Ce qui se retrouve
dans lapprentissage de la forme en Taiji quan. Si lessentiel est de pratiquer, plus que
de rectifier, alors il suffit de connatre globalement pour ensuite affiner ses gestes.
Lhabitude permet alors la conscience non de se retirer de lactivit acquise, mais
de se dplacer vers dautres aspects plus laborieux. La conscience dans larrire-plan,
elle devient plus disponible, tenue en vigilance.
La rptition est ce qui va permettre des changements corporels en
profondeur. Mais au-del de ces changements corporels, ce qui est recherch, cest un
changement de disposition au niveau de la conscience. Ce qui exige un dpassement
de soi, et donc un effort. Le mouvement, le geste lui-mme est un produit de leffort,
puisquil rsulte de laffrontement entre une puissance et une rsistance ; la
conscience de cet affrontement est leffort en tant que tel. Leffort diminue toutefois
par la continuit et la rptition. Il donne une dure au mouvement, et surtout
lui offre un accs la conscience, essentiellement temporelle. Le temps est la
premire loi et la forme ncessaire de la conscience. Tout ce qui est dans la conscience
est donc un changement ayant sa dure en un sujet qui dure et ne change point. 2 La
rptition, conjointe leffort, ouvre ainsi la conscience la perception du
temps. Mais puisque la conscience se recule dans larrire-plan de lactivit,
elle engage une nouvelle forme dintelligence, plus somatique que mentale,
R. Graziani, Fictions philosophiques du Tchouang-tseu, VI, Ciel et Homme : les deux registres de
lagir, p.288
2 F. Ravaisson, De lhabitude, p.37. Cest exactement
ce que dcrit J. F. Billeter propos de lespace
temporel cr par lexercice rpt de la calligraphie : Lexercice modifie aussi notre perception du temps.
Dans la vie de tous les jours, nous sommes sans cesse en train de remonter dans le pass et de nous projeter dans
lavenir, de sauter de lun lautre sans pouvoir nous arrter au moment prsent et, cause de cela, nous
sommes hants par le sentiment que le temps nous chappe. En nous faisant concider avec nous-mmes,
lexercice suspend au contraire la fuite du temps. Lorsque nous manions le pinceau, le moment prsent semble se
dtacher de la chane qui le liait au pass et lavenir. Il absorbe en lui toute la dure, il samplifie et se mue en
un vaste espace de tranquillit. Il nest plus soumis lcoulement du temps mais entre en rsonance avec les
moments de mme nature dont nous avons fait lexprience hier, avant-hier et les jours prcdents. Ces moments
se mettent en enfilade, ils crent une autre continuit, une sorte de majestueuse avenue qui traverse le temps
dsordonn de nos occupations quotidiennes. Notre vie tend se rorganiser autour de ce nouvel axe et
lincohrence de nos activits extrieures cesse de nous gner. Lexercice quotidien remplit la fonction dun rite.
(Lart chinois de lcriture : essai sur la calligraphie, 5, Ltude des uvres, p.121)
1

90

plus immdiate, intuitive, que rflchie. Lhabitude mobilise ainsi le corps en


dployant ses ressources obscures et profondes qui supplantent ou au moins
compltent la rflexion mentale. P. Ricur crit ainsi : Lhabitude nintroduit
donc pas de fait radicalement nouveau ; la faveur du temps, de la rptition, elle largit
indfiniment lusage irrflchi du corps ; ce qui fut un jour analys, pens et voulu, glisse
peu peu dans le rgne de ce que je nai jamais su ni voulu. Cest pourquoi on peut lappeler
un retour de la libert la nature (Ravaisson, De lhabitude, p.62), si lon entend par
nature ce caractre primitif de tout pouvoir sur le corps de ntre ni su ni voulu. 1 Le
propre de lhabitude dans la pratique du Taiji quan est daccentuer ce que le mental
ne peut saisir et quil a occult. Par ailleurs, considrer un geste, un mouvement, un
principe, une technique comme pleinement matris est une autre ruse de lego, pour
viter la remise en question. Mais par un investissement vritable dans la pratique,
lengagement na pas de limites, et la rptition y a sa loi. Nous devons donc
considrer sous deux aspects lentranement rptitif une technique simple, par exemple
un coup de poing : premirement, automatisation de lexcution correcte dun geste, tant du
point de vue de la forme que de la force ; deuximement, canalisation de la sensation de
mouvement corporel qui deviendra un stimulus pour le dpassement du seuil en force. Je
pense quil sagit l dun processus de cration de nouveaux rseaux psychocorporels qui ne
sont pas forms au cours de notre pratique physique quotidienne. Ce deuxime aspect est
souvent ignor. 2 La rptition dnote la volont de rpter un mouvement jusqu ce
quil devienne naturel. Un paradoxe merge ici, car la pratique du Taiji quan cherche
revenir un usage du corps beaucoup plus en accord avec sa nature propre. De
fait, faire dun mouvement, travers la rptition, une seconde nature, cest--dire
une habitude, cest parler dacquis et non dinn. Le corps est dvi dans son propre
usage par toute une construction culturelle, quil convient de dtruire pour revenir
un tat primitif. La rptition qui conduit lhabitude nest pas dans la pratique des
arts martiaux un processus de mcanisation du corps, mais au contraire de rapprentissage de son propre corps, mutatis mutandis. Lhabitude se comprend comme
une exprience du corps qui, par la rptition, redcouvre des capacits naturelles qui
navaient pas t rvles, ou avaient t occultes. Par lhabitude, et lexprience qui
en dcoule, le corps confronte le prsent avec son pass 3.
Lhabitude touche les fondements mme de ltre, sa nature propre. Elle
nimplique pas seulement la mutabilit en quelque chose qui dure sans changer ; elle
suppose un changement dans la disposition, dans la puissance, dans la vertu intrieure de
ce en quoi le changement se passe, et qui ne change point. 4 La dialectique entre
surface et profondeur permet de comprendre lintensit de lhabitude, qui modifie
les racines de ltre. La mtamorphose provoque par lhabitude concerne ce jeu
entre dedans et dehors, et se traduit par une augmentation de la spontanit, au
dtriment dune prsence active de la conscience. Lhabitude confine limpersonnel
au sein de la personne. Dans lhomme, le progrs de lhabitude conduit la
conscience, par une dgradation non interrompue, de la volont linstinct, et de
Philosophie de la volont 1 : le volontaire et linvolontaire, II, II, III, Linvolontaire dans la coordination
interne de laction habituelle, p.269
2 K. Tokitsu, La voie du karat, 3, Le kim ou dcision ultime, p.59
3 J. Dodd, Idealism and corporeity : an essay on the problem of the body in the Husserls phenomenology, III,
The reality of the soul, p.80
4 F. Ravaisson, De lhabitude, I, p.9
1

91

lunit accomplie de la personne lextrme diffusion de limpersonnalit. Cest donc


une seule force, une seule intelligence qui est dans la vie de lhomme le principe de
toutes les fonctions et de toutes les formes de la vie. 1 Pourtant, la pratique du
Taiji quan vise dvelopper un potentiel individuel. Un adage chinois dit
ainsi quaprs mille rptitions dune mme technique, la loi du corps devient
spontane, naturelle 2 . La transformation ne doit pas dnaturer. La pratique
dveloppe la conscientisation de soi, non par laccumulation de techniques, mais par
le dveloppement de qualits. Nanmoins, ces changements apparaissent
soudainement la conscience, bien quune sorte dinconscient corporel ait pu les
envisager progressivement. La conscience est en quelque sorte en dcalage vis--vis
des mtamorphoses du corps, et mme de la personne en gnral. Dautant plus que
les transformations suscites par une telle pratique se font en profondeur et
bouleversent la structure de lindividu. La rptition, accompagne dune certaine
attention, vite ce processus de slection et maintient une disponibilit lgard des
changements inattendus, qui apparaissent la conscience de manire soudaine,
comme si le savoir lui-mme, tout comme le savoir-faire, ncessitait bel et bien un certain
nombre de rptitions (dtermination quantitative), mais se rvlait pourtant dun coup et
dfinitivement (saut qualitatif). De mme que lon franchit un vritable seuil lorsque lon
passe dun tat o on ne sait pas nager ou monter vlo un tat o on en devient capable,
de mme lacquisition dune connaissance constitue une rupture dans la continuit, un
bouleversement dordre qualitatif dans ce qui jusque-l paraissait ntre quune rptition du
mme. 3
Tous ces changements ne constituent-ils que des tapes dans llaboration
dun geste parfait ? Plus que de perfection, il est prfrable de parler de naturel. Car
un geste parfait demeure, au mieux, un idal asymptotique. Au pire, ce nest quun
fantasme nous vitant daccepter notre nature finie. Non quil faille sarrter de
chercher lamlioration. Mais lessentiel est dtre bien avec soi, honnte et confiant.
Dautant quun geste de Taiji quan est infini, de par sa signification martiale. Si nul
ne se baigne jamais deux fois dans le mme fleuve, nul neffectue non plus deux
combats identiques. Le contexte seul dtermine ce qui doit tre employ, mme si les
qualits dveloppes sexpriment avant tout comme une capacit de coordonner au
mieux la spontanit et le chaos. Ainsi, cest moins la matrise dun ensemble de
mouvements que la prise de conscience globale de soi et de son corps vers laquelle il
faut tendre dans la pratique. Et dans cet objectif, la rptition est un outil prcieux,
puisquelle renforce la familiarit soi, afin de se connatre, ainsi que ses capacits,
pour dterminer ce quil nous est possible de faire dans telle ou telle situation. La
base de la pdagogie asiatique est lexercice quotidien et rpt, car luniformit est, daprs les
matres, apparente et due la grossiret de nos perceptions et de nos sensations. 4 Ainsi,
dans la rptition de la forme, il sagit non pas de copier le mouvement achev du
matre, mais de retrouver en soi les lments de sa re-cration. Au travers
dincessantes rptitions, cest un effort de reconstruction qui est demand. Les
possibilits dvolution sont certes infinies, mais ce nest pas un idal de perfection
Ibid., II, III, p.60

3 B. Doganis, Les arts martiaux japonais et le sentiment dvidence : une certitude du corps entre
savoir et savoir-faire, in Tracs n2, pp.58-59
4 C. Despeux, Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, VI, 2, p.128
1
2

92

qui doit tre pos ici. Il faut ainsi distinguer la pratique de lapprentissage. Le second
recherche la perfection du geste juste. Mais apprendre, ce nest pas pratiquer. Cest se
maintenir dans un tat dattention et donc de tension trop important pour
vritablement dvelopper les qualits. Lessentiel nest pas dapprendre, mais de
pratiquer, car ce quil y a apprendre dans les arts martiaux est vritablement
exponentiel. Le moindre pas sur ce chemin rallonge celui-ci dune dizaine. Le suivant
dune vingtaine. Or, ce nest pas le but de ce chemin qui est le plus important, cest le
chemin en tant que tel. Autrement dit, ce nest pas ce qui nous reste apprendre qui
est le plus important, mais comment nous appliquons ce que nous avons dj appris. La
pratique est une voie, un dao. Si la pratique se fixe des objectifs atteindre , ceux-ci
ne constituent pas des buts, au sens de points dachvement. La pratique est une fin
en elle-mme, qui implique de lassiduit afin de dvoiler ses bnfices. De sa
rgularit merge une certaine hygine de vie. La philosophie taoste parle ainsi de
nourrir le principe vital (yangsheng ) en proposant une nouvelle manire de
vivre plutt quun idal inaccessible. Limportant rside donc dans le fait de
demeurer volutif 1, car cest la continuit du chemin qui importe, et non son point
darrive.
2.3 La continuit
1 Un flux absolu
La phnomnologie du temps sancre chez E. Husserl dans une parent avec
Saint Augustin mais aussi F. Brentano, dont il retient la comprhension du temps
comme continuum. Lintrt phnomnologique de la conception brentanienne, qui
demeure pourtant une simple explication psychologique de lorigine du temps, rside
prcisment dans le fait quelle a pens lassociation originaire du pass et du prsent dans la
conscience, cest--dire ladjonction sans mdiation de reprsentations de la mmoire aux
reprsentations de la perception pour former la conscience du temps. 2 La conscience est
donc centrale, car le temps implique dtre saisi par la conscience non pour exister en
tant que tel, puisquil est dj prsent dans la nature, comme temps physique, mais
pour avoir une incidence relle sur lhomme. Le temps de lme est avant tout le
temps de lhomme. E. Husserl dfinit ainsi la temporalit comme un flux, et donc
comme une forme de continuit. Car ce flux provient de la conscience : il correspond
au flux des vcus de la conscience. De fait, cest la question dun temps subjectif qui
sengage. Lespace objectif, le temps objectif, et avec eux le monde objectif des choses et des
processus rels tout cela ce sont des transcendances. [] Rien de tout cela nest du vcu. 3
Le temps, mais le monde dans sa globalit, est de lordre dune reprsentation
subjective. Vcu, il doit tre conscientis pour se manifester. Le flux des vcus est
ainsi centralis autour dun sujet comme ple : la conscience est temporalit, et le
sujet origine du temps. Le temps physique nest donc pas le temps
phnomnologique, qui ne peut aucunement tre mesur par la position du soleil, par
F. Jullien, Nourrir sa vie : lcart du bonheur, II, 2, p.31
F. Dastur, Husserl : des mathmatiques lhistoire, Phnomnologie et temporalit, Conscience et
temporalit, p.48
3 E. Husserl, Leons pour une phnomnologie de la conscience intime du temps, Introduction, 1, p.9-10
1
2

93

lheure, ni par aucun moyen physique ; il nest pas mesurable du tout 1. Cependant, laccs
la temporalit suppose de pouvoir chapper linstant, cest--dire lenfermement
dans un prsent ponctuel. La conscience doit largir sa perception, pour transcender
le maintenant. Le maintenant est toujours ponctuel, insaisissable et fuyant. La
conscientisation du temps passe donc par un vcu qui englobe prsent, pass et
avenir dans une unit, cest--dire dans une continuit des vcus. Un vcu nest pas
fugitif : le temps compos de vcus sapparente un flux, et la dure du vcu est
toujours relative la conscience qui le vit, le peroit. Ce qui signifie lappartenance
des vcus cette conscience et au moi qui la prside, car le moi est la forme qui
unifie tout vcu et il se confond avec lunique flux temporel dans lequel les vcus sinsrent
en tant qutres durants 2.
Cette continuit fait du temps un flux absolu, o les instants sentrelacent. Le
temps nest pas une simple dimension des choses, mais se loge dans lintimit dune
conscience. Conscience et temps se dfinissent rciproquement. Le temps ne peut
donc jamais tre compltement constitu, comme le note F. Dastur, car il est de
lordre du processus, de lavenir et du passage. 3 Sensation, il est de lordre de la chair,
ce qui lassocie lespace. La chair est le lieu o le temps intime de la conscience
prend place et permet de donner un sens lexistence. Lunification des vcus en un
mme flux contribue lunification de la chair au sein dune mme exprience.
Penser le temps comme relation charnelle quivaut le penser comme incorporation de ma
chair. La chair, sincorporant, donne le temps. 4 Par consquent, cest le vcu charnel du
temps quil faudra envisager dans le cadre de pratique du Taiji quan, permettant de
runir les diffrentes modalits du temps au sein dun mme prsent vivant. E.
Husserl paissit le prsent de sorte quil contienne galement le pass et le futur
proches, respectivement dnomms rtentions et protentions. Le temps nest pas un
contenu, mais un continu. Limmdiatet de linstant est ainsi transcende par un
phnomne de dure de continuit. Autrement dit, le pass ne peut pas sajouter au
prsent, et la seule possibilit quil possde dintervenir dans le prsent, cest en tant
que modification intentionnelle du prsent lui-mme 5 . Le pass vient traner sa
rsonance dans le prsent et le modifie donc comme simple saisie du prsent
immdiat. Ce concept de modification rend compte de la continuit de la dure,
puisque le prsent se transforme progressivement en pass. Cest en modifiant sa
distance au prsent quun vnement prend place dans le temps. Il ny a aucune
rupture. Lcart entre deux instants est penser sur le mode de la diffrence, et non
de la scission. Rtention et protention sintgrent au sein de limpression originaire
du prsent, comme une mlodie dont la rsonance dborde limmdiatet de
Ibid., p.273. Lauteur prcise que le temps cosmique est au temps phnomnologique dans un rapport en
quelque manire analogue ce quest lextension (Ausbreitung) qui tient lessence immanente dun
contenu concret de sensation (par exemple un datum visuel dans le champ des data visuels de sensation) par
rapport ltendue (Ausdehnung) spatiale objective, savoir ltendue physique de lobjet physique qui
apparat et qui sesquisse visuellement dans ce datum de sensation.
2 R. Barbaras, Introduction la philosophie de Husserl, II, B, Considrations prliminaires, p.147
3 La phnomnologie en questions : langage, altrit, temporalit, finitude, III, Phnomnologie de
lvnement, p.161
4 D. Franck, Chair et corps : sur la phnomnologie de Husserl, XVII, p.192
5 F. Dastur, Husserl : des mathmatiques lhistoire, Phnomnologie et temporalit, La structure
fondamentale de la temoralit, p.59
1

94

linstant. Or, la pratique du Taiji quan, quil sagisse de la forme ou du combat,


senrichit dune telle perspective. La continuit des mouvements suggre lpaisseur
du prsent dans la conscience et dans la chair. La continuit tmoigne ainsi dune
unification des gestes dans un mme vcu, qui retient et projette, anticipe.
Chaque phase est alors maintenue dans un changement perptuel, de par le
renouvellement permanent du prsent dans son immdiatet. Le prsent est
volution constante, et non fragmente. Il conditionn par ses extrmits, rtention et
protention, se faisant le produit de leur combinaison. Mais alors, apparat une forme
de retard de la conscience sur elle-mme. Malgr les rticences dE. Husserl,
limpression originaire peut tre lacunaire, la rtention rvlant alors certains
aspects, comme une nourriture dgagerait un arrire-got. Il y a toujours une
avance, aussi minime soit-elle, du constituant sur le constitu, et cest pourquoi ce dernier
ne peut apparatre quau pass au regard de lactualit instantane dun flux de conscience
qui dans son pouvoir constituant actuel est le punctum caecum, le point aveugle de la vision
et linvisible de principe dont parle aussi Merleau-Ponty. 1 Le prsent est alors comme
hant par ce qui dborde son immdiatet, ce qui le dtermine comme prsent
vivant pour dsigner cette paisseur du maintenant. Sil est vivant, cest parce quil
na de cesse de se modifier, dfini par la permanence de ses changements. Le temps
est la forme selon laquelle le prsent change incessamment quant son contenu, cest--dire
quil est lordre de succession de moments chaque fois prsent, ce que nous exprimerons par
une mtaphore : le temps est le flux du prsent. Or chaque moment prsent a par essence un
horizon danticipation (ou comme dit Husserl, de protention), et un horizon de mmoire ou
mieux, au sens le plus large du mot, de rtention. Le prsent devient sans cesse un autre
prsent, cela signifie : chaque futur anticip devient prsent et le prsent devient pass
retenu. Dans ces trois formules tient le sens du mot devenir. En effet elles ne sont pas
disparates mais solidaires ; la mmoire senfle, parce quil y a toujours du prsent qui devient
pass et il y a toujours le prsent parce quil y a toujours du futur qui point lhorizon. 2
Puisque toute conscience est conscience de quelque chose dautre, prsent est ainsi en
mesure de sortir de lui-mme. Il est alors point-source (Quellpunkt): ce qui scoule de
lui lui appartient encore, mme si, en tombant dans le pass, lobjet temporel se
raccourcit et sobscurcit. Lobjet est toujours altr par rapport au prsent
immdiat. La conscience du temps nest donc pas purement impressionnelle, cest-dire dtermine par limpression sensorielle du prsent immdiat, mais encore
rtentionnelle et protentionnelle. Les diffrentes phases sensorielles ne se juxtaposent
pas les unes aux autres mais sont lies ensemble selon une modification continue par
laquelle elles sont la fois retenues et anticipes durant toute lextension de lacte
perceptif dans la dure du prsent vivant.
Lide de prsent vivant repose sur une conception du temps non comme
forme fixe mais comme mutation continue. Tout objet temporel constitu est un
processus de changement qui a lieu dune faon plus ou moins rapide et prsuppose un flux
qui lui nest pas un processus, parce que les phnomnes constitutifs du temps (impression,
rtention, protention) ne sont pas objectivables dans le temps, mais sont le temps lui-mme
F. Dastur, Husserl : des mathmatiques lhistoire, Phnomnologie et temporalit, Lnigme de
lautoconstitution, p.71
2 P. Ricur, Philosophie de la volont 1 : le volontaire et linvolontaire, I, III, II, La succession subie ou
dirige : lattention, pp.143-144
1

95

comme continuit dun jaillissement. 1 La succession des actes, des gestes, des vcus
leur permet de sunifier en tombant lintrieur dun seul et mme acte densemble.
Cette ide se retrouve dans le terme de maintenant, prfr par E. Husserl celui
d instant, et qui invite poser une transformation continue. Le maintenant nest
jamais isol : il est toujours situ au sein dune chane dvnements, comme le
maillon dune chane. Et cest justement parce que le temps nest pas scable quune
sorte dhorizon temporel vient se former, qui permet la temporalit de se
constituer vritablement sur le mode de la continuit. Le prsent vritable et chaque
prsent prsentifi possdent toujours dj un horizon de passs dont lunit est continue ; ils
ont un horizon qui cle en lui la possibilit potentielle de pouvoir veiller une indfinit
ouverte de multiples souvenirs rtrospectifs et, de cette manire, de pouvoir les ordonner et de
les enchaner sur le mode dune intrication intentionnelle ; il peut par l les rpter chacun
pour eux-mmes et les identifier daprs leur contenu, de sorte que chacun vaille dj
demble en tant quunit dans la rptition et en tant que souvenir individuel concret. 2 Le
prsent vivant dborde limmdiatet mais aussi le cadre des rtentions et des
protentions. Il se situe dans un enchanement beaucoup plus vaste. Limpression
originaire apparat toujours sur le fond dun horizon qui a contribu ce quelle est,
ici et maintenant. Le vcu est un perptuel recommencement, mais il possde une
histoire, tant ncessairement prcd dans le temps par dautres vcus son horizon
dantriorit. Horizon qui traduit galement un dbordement et un retard de la
conscience vis--vis du flux temporel. La temporalit transversale et la temporalit
longitudinale se croisent dans le prsent, mais la conscience ny arrive quaprs coup. Il ny a
pas de conscience de prsent vivant. 3 Cest pourtant ce lien avec le prsent qui inscrit
lhomme dans le monde, par lintermdiaire de sa corporit. Cest par le corps, point
de jonction, que sentrecroisent espace et temps, de sorte quil est impossible de les
sparer. Ce passage par le corps donne le contexte dune autre conception du temps,
celle propre la pense chinoise.

E. Housset, Husserl et lnigme du monde, 5, 1, p.197. E. Lvinas explicite parfaitement cette ide du
prsent comme jaillissement : Lorigine de toute conscience, cest limpression premire Urimpression.
Mais cette passivit originelle est la fois la spontanit initiale. Lintentionnalit premire o elle se constitue,
cest le prsent. Le prsent, cest le jaillissement mme de lesprit, sa prsence lui-mme. Prsence qui ne
lenchane pas : limpression passe. Le prsent se modifie, perd de son acuit et de son actualit, nest que retenu
par un nouveau prsent qui le remplace, qui son tour recule et reste attach dans une nouvelle rtention au
nouveau prsent. Et cette rtention est une intention. Elle pense en quelque manire le moment quelle retient au
bord du pass o il va sombrer pour y tre retrouv par la mmoire, et elle lidentifie avec vidence. Ainsi se
constitue la dure qui est renouvellement et libert chacun de ses instants. Dores et dj lesprit est libre
lgard de son jaillissement. Il est ouvert sur lavenir par une protention, comme Husserl lappelle. Le temps
nest donc pas une forme que la conscience revt du dehors. Il est vritablement le secret mme de la subjectivit :
la condition dun esprit libre. Tout comme lintentionnalit dirige sur lobjet transcendant, le temps exprime la
libert mme. (En dcouvrant lexistence avec Husserl et Heidegger, I, Luvre dEdmond Husserl, 11,
p.41)
2 E. Husserl, Sur lintersubjectivit II, Section III, III, Constitution du temps intermonadique, p.148
3 R. Kobayashi, Totalit et infini et la cinquime Mditation cartsienne, in Revue philosophique de
Louvain n1-2, 2, e, p.160
1

96

2 Un temps cyclique
a) Une temporalit contextuelle
La perspective chinoise concernant le temps rattache celui-ci au monde par
son rapport des vnements qui y prennent place. Le temps est indissociable de
lespace, car il dpend dun contexte. Les deux termes constituent mme un couple
notionnel dont la relation est similaire celle de larchtypique yinyang. Le Temps
et lEspace ne sont jamais conus indpendamment des actions concrtes quils exercent en
tant que complexes demblmes solidaires, indpendamment des actions quon peut exercer
sur eux au moyen demblmes appels les singulariser. Les mots shi et fang
sappliquent, le premier toutes les portions de la dure, le second toutes parties de
ltendue, mais envisages, chaque fois, les unes comme les autres, sous un aspect singulier.
Ces termes nvoquent ni lEspace en soi, ni le Temps en soi. Shi appelle lide de
circonstance, lide doccasion (propice ou non pour une certaine action) ; fang, lide
dorientation, de site (favorable ou non pour tel cas particulier). Formant un complexe de
conditions emblmatiques la fois dterminantes et dtermines, le Temps et lEspace sont
toujours imagins comme un ensemble de groupements, concrets et divers, de sites et
doccasions. 1 Selon M. Granet, la reprsentation du temps et de lespace ne renvoie
aucune exprience individuelle, et est plutt impersonnelle, mme sils ne sont pas
pour autant considrs comme des concepts abstraits. Ainsi, le temps est plus quune
simple modalit de lexistence : il est ce dans quoi elle prend place, son milieu, son
lment. Ces termes renvoient lespace, qui rsulte dune cration rythme 2. Le
potentiel du site dpend en effet du potentiel du temps le faire durer. Dailleurs, le
shi comme occasion (potentiel temporel) trouve rgulirement pour cho dans la
littrature chinoise le shi , qui renvoie lui lide de configuration du terrain
(potentiel spatial). Non lespace mais la position, non le temps mais le moment. 3
Le temps devient un processus inchoatif qui trouve un certain achvement dans
lide doccasion favorable. Loccasion appartient un fil spatio-temporel duquel se
tisse la vie humaine. Le temps nest donc pas une dfinition du monde, avec lespace,
mais plutt la vie elle-mme. Il est le rythme de la vie. Ici aussi, le temps nest pas le
temps physique, mais le temps vcu par lhomme, et la pratique des arts martiaux
sinscrit dans le processus de cette vie humaine. Car la pratique nest pas une
recherche quantitative, se bornant accumuler des connaissances. Elle est le
dveloppement de qualits. Ce qui veut dire que la pratique ne se limite pas
lespace temporel du cours ; elle requiert de travailler le reste du temps, et doit mme
appartenir au rythme de la vie elle-mme. De mme que chaque jour nous
mangeons, nous respirons, etc., chaque jour nous nous entranons car cela fait partie
du rythme de la vie. Exprimenter le principe du vivant en toute occasion.
La conception chinoise du temps tire son essence du concret. Il est de ce fait
plus appropri de parler de moments, doccasions, de saisons, que de temps, tant ce
terme voque labstraction. Le temps, linstar de lespace, appartient un processus
plus global le Dao. La temporalit nest quune dimension du cours des choses, un
1
2
3

M. Granet, La pense chinoise, II, I, p.79


Ibid., p.83
F. Jullien, Du temps, V, 4, p.138

97

certain rythme de la vie, et non un mode particulier. Do cet aspect cyclique. Le


temps de la nature rpte ses vnements avec la ncessit de lois inaltrables. Et si le
chinois classique donne au terme de temps (shi ) la signification de saison (sishi
, les quatre saisons), le chinois moderne emploie le mme terme pour dsigner
lheure comme une petite occasion, une petite saison (xiaoshi ). Le temps est
ainsi ancr dans un faire, et nexiste pas par lui-mme. Il ne tire sa raison dtre que
par ce quil est loccasion de faire. Le temps nest rien en soi. Il nexiste que de
manire relative, dans son rapport au monde concret. Et cette caractristique se
retrouve jusque dans la grammaire chinoise. En chinois, non seulement il ny a pas de
temps, mais pour commencer, il ny a pas de verbe. Chaque caractre dcriture [] tire la
fois sa nature et se fonction du contexte dans lequel il est employ. 1 L encore, une
conception abstraite du temps est impensable, et cest le contexte qui donne sens, par
des indicateurs temporels concrets. Le temps est relatif lunivers qui le contient, au
mme titre que lespace, duquel il ne peut se sparer. Cest cette relativit qui donne
au temps une autre dtermination, celle de la possibilit. Lespace nest pas imagin
comme un contenant vide, ni le temps comme un flux homogne. 2 De mme que lespace
napparat pas simplement comme de ltendue, mais comme rempli de valles, de
forts, etc., de mme le temps napparat pas vide, mais rempli. Le temps, comme
lespace, est ouvert aux possibles, et nest donc pas vide, puisque toujours compos
dlments concrets. Plus prcisment, le temps est rempli de possibilits. Do cet
entrelacement entre temporalit et spatialit, qui ne sont pas deux dimensions
spares, opposes, mais au contraire sinspirent et sinfluencent mutuellement. Cette
importance du possible se retrouve galement sur laspect cyclique du temps chinois.
Il ne sagit pas dune rptition du mme, comme nous lavons dj montr, o
aucune nouveaut ninterviendrait. Au contraire, la logique cyclique de cette
temporalit implique lapparition de lautre dans le mme, dans une logique
dalternance et de changement. Une telle vision du temps amne ainsi lindividu se
comprendre lchelle de lunivers auquel il appartient, non comme un lment
prpondrant, mais comme un rouage dun processus plus global. Lirrversibilit
nous enseigne que notre action ne peut se produire quune seule fois, tandis que lide du
caractre irremplaable de chaque tre humain nous persuade que nul autre que nous ne peut
laccomplir. Il en va tout autrement en Chine. La conscience humaine ny est pas lue dans une
perspective temporelle, cest--dire que le facteur temps nentre pas dans la comprhension de
ce quest la conscience. 3 Quoique le temps soit envisag sur le modle dune nature
cyclique, il nen devient pas pour autant soumis linluctabilit. Le temps demeure
toujours ouvert au possible, selon la logique dun principe de mutation, qui lui aussi
rgule lordre de la nature. Ainsi, la temporalit est une succession dvnements
ancrs dans la vie. Lide se retrouve dans lacception du shi renvoyant aux
saisons. Les saisons, au-del de rythmer la vie humaine, interviennent concrtement
dans celle-ci en dsignant des moments propices telle ou telle action (par exemple
1 I. Kamenarovic, Agir, non-agir en Chine et en Occident : du sage immobile lhomme daction, Le rapport
au temps, p.116
2 E. Hs, Change in Chinese Medicine : bian
and hua
: an anthropologists approach, in
Notions et perceptions du changement en Chine, 2.3, p.50. Space is not imagined as an empty container
nor time as a homogeneous flow.
3 I. Kamenarovic, Agir, non-agir en Chine et en Occident : du sage immobile lhomme daction, Le rapport
au temps, p.112

98

les priodes de semis et de rcoltes). Lhomme doit se conformer au rythme de la


nature, pour tre en adquation avec les forces cycliques animant lunivers, qui
senchanent comme les saisons passent et se rptent. Dailleurs, le calendrier
chinois, lunaire, est divis en priodes plutt quen mois, chacune renvoyant au
grand processus qui anime la nature tout autant que la vie. La diffrence davec la
conception occidentale du temps est nette : mme le temps des quatre saisons dans la
Chine antique diffre du temps physique. Il est intimement li aux rythmes de lexistence
humaine et compris dans la perspective du Classique des mutations (Yin Yang, Huit
Trigrammes) et des Cinq agents (bois, feu, terre, mtal, eau). 1 Le temps chinois montre
ici aussi sa spcificit cyclique. Contextuel, li lexistence humaine, il en suit les
lignes directrices, saccorde au principe de mutation qui coordonne le flux de la vie,
des saisons, par un mouvement cyclique de changement perptuel.
b) La loi du changement
Laspect cyclique de la temporalit chinoise semble dcouler de linfluence du
Classique des mutations (Yijing ), qui imprgne toute la cosmologie chinoise.
Aussi le principe de mutation pose-t-il un temps qui change, mais pas de manire
linaire. La mutation est lune des matrices de la relation entre le yin et le yang ; le yin
qui contient dj le yang, en arrivant son paroxysme, se transforme en yang, qui
contient dj le yin. Ce modle de cycle inspire lide de changement. Pour reprendre
la thmatique des saisons, le temps constitue un cycle vital en accord avec les lois de
la nature, revenant sans cesse sur lui-mme. Tel processus est toujours en cours
dexcution : la mue nest jamais dfinitive, mais perptuellement recommence.
Aussi le temps chinois se focalise-t-il beaucoup sur linstant prsent, fragile capture
dun mouvement se faisant, et contextualis entre son pass et son futur proches. Il
ressemble alors fortement au prsent vivant de la phnomnologie. Le temps chinois
est insparable de la connaissance du pass et du futur. Le temps comme opportunit
est ainsi la rsultante dun habile jeu de va et vient entre yin et yang, rtentions et
protentions, qui non seulement tisse la trame du prsent vivant, en perptuelle
mutation, mais dtermine les conditions idales de lapparition de loccasion
favorable. Le flux du temps nest pas continu, mais discontinu, et cest dans ses replis
quil est possible dentrevoir et de faire surgir les opportunits. Avec pour
caractristique majeure le principe de mutation, la philosophie chinoise est moins une
philosophie de ltre quune philosophie du devenir, ce qui entretient la dualit
dynamique sur laquelle elle repose. La mutation passe alternativement du vide au
plein dans un mouvement continu. Le caractre yi a dailleurs deux origines
possibles. Il reprsente soit un camlon, qui change de couleur selon son milieu, soit
le soleil et la lune, voquant lalternance et les priodes de changement. La mutation
est un phnomne universel qui dfinit la nature sur le mode dun flux (saisons,
mares, etc.). Cette conception ontologique repose sur larchtype yinyang. Ces
deux lments voluent et changent de telle manire quils vont se parfaire, se
1 Zhang X., The time of Heaven in Chinese ancient philosophy, in Contemporary Chinese thought
Vol.30 n4, p.44. Even the time of four seasons for ancient Chinese is quite different from physical
time. It is immanently linked with the rhythms of mans existence and understood in the perspective
of The Changes (Yin-Yang, Eight Trigrams) and Five-Agents (wood, fire, earth, metal, water).

99

transformer et se gnrer lun lautre, au cours dun cycle infini. Intimement lis, ils
forment une certaine unit. Lun ne pourrait exister sans lautre. Yin dsigne la face
obscure dune colline, yang la face ensoleille. Mais le point crucial est quils rfrent
tous deux la mme colline. La mutation ne divise pas : elle runit les deux opposs
comme lments constitutifs dun mme processus. Et cest justement limplication
mutuelle du yin et du yang qui rend possible lexistence du temps mais surtout de la
vie elle-mme. Linfluence du Yijing sur la temporalit chinoise est dailleurs ce
point prgnante que depuis des temps anciens, le calendrier chinois ft connect aux
hexagrammes 1 . Ceci se remarque aussi dans la dimension cyclique des saisons,
duquel le Classique des Mutations sest certainement inspir, puisant ses origines dans
la nature elle-mme. En effet, dans la succession des hexagrammes, lorsque le dernier
est atteint, il seffectue un retour vers le premier. De plus, la succession de ces
diffrentes figures possde une logique inchoative qui lie chacun des hexagrammes
lun lautre, avec une ide de continuit trs forte. Lide de transition est sans
doute plus forte dans la pense chinoise, du fait que celle-ci ne pose aucune exclusion
dans ses couples conceptuels, proposant au contraire une solution de continuit,
galement en accord avec le principe de mutation. Ainsi, chaque hexagramme est luimme compos de deux trigrammes qui effectuent des rappels avec les figures qui
prcdent et suivent. linstar du prsent vivant dont limpression originaire est
compose de la rtention et de la protention. Toute la science du Yijing repose sur le
postulat que le futur est dj dans le prsent ltat de germe. Le Yang recle en son sein le
Yin et rciproquement. Cest de cette prsence de llment oppos, dans les deux principes qui
meuvent lunivers, que nat le changement, tat constitutif du cosmos. Aussi prvoir, cest-dire suivre les mutations, nest-il rien dautre que saisir ce rien significatif. Lindice est ce qui
nest pas encore lvnement, mais nest plus non plus tout fait son absence. [] Le monde
est un livre constell de symboles et dindices qui offre les secrets du temps qui possde la
clef de leur dchiffrement. 2
Mais les similitudes entre le temps cyclique chinois et le temps
phnomnologique sont plus profondes encore. Cest sur le flux du temps, comme
principe, comme fonds originel, que vont prendre appui les diverses mutations, tout
comme les diffrentes instances temporelles reposaient sur un mme horizon
dantriorit, sur un mme flux absolu. Lorsque Husserl et Heidegger firent une tude
du temps phnomnologique, ils trouvrent que ce temps originel, tre ni cosmologique ni
psychologique, ntait compos de rien dautre que le jeu dynamique et spontan des
tendances momentanes (les horizons). Mme la subjectivit transcendantale ne peut se
maintenir elle-mme dans le flux hracliten. Ce sont les changements ultimes sans
aucune hypothse substantielle (par exemple la dichotomie du sujet et de lobjet) qui rendent
possible notre comprhension du monde de nous-mmes. Ce que les auteurs du Classique
des mutations savent propos des principes des changements (yili ) nest pas
tellement diffrent de la conception phnomnologique. 3 Le temps nest donc pas une
Ibid., p.55. Since the early period, Chinese calendar was connected to the hexagrams in The
Changes.
2 J. Levi, in Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Commentaire suivi, IX, Commentaire du
chapitre IX, pp.235-236
3 Zhang X., The time of Heaven in Chinese ancient philosophy, in Contemporary Chinese thought
Vol.30 n4, p.47. When Husserl and Heidegger inquired phenomenological time, they found that this
original time, being neither cosmological nor psychological, is composed of nothing other than the
1

100

ralit fixe, mais plutt dborde la conscience par lextension de son phnomne aux
diffrents vnements de la nature. Le temps est un renouvellement perptuel,
limage des processus de la nature qui jamais ne se figent mais continuent sans cesse
dvoluer et de se transformer, non pour atteindre une ralit finale, mais parce que
cest le changement qui maintient leur existence. Et mme plus encore, cette loi
immuable de la mutation relie galement tre et non-tre comme les diffrentes
phases dune mme ralit. Ceci est dautant plus facile penser quil ny a pas de
relle sparation lmentale au niveau de la conception chinoise du monde, entre
matriel et spirituel notamment, car tout est compos de qi , souffle-nergie qui
permet au taosme de relier mort et vie et sein dun mme processus1. Ce temps tiss
de mutations est donc bien similaire au prsent vivant de la phnomnologie. Ce
sont mme ces changements qui permettent de prendre conscience du temps comme
phnomne qui recommence sans cesse. Un orage est bien une unit de dure qui
scoule de faon plus ou moins rapide, mais le surgissement continu dun nouveau
maintenant nest pas quelque chose qui passe par rapport dautres choses : cest le point
source originaire comme pur renouvellement. Le temps originaire nest donc pas quelque
chose qui apparat puis disparat comme un orage, mais est en perptuel commencement. 2
Pour la pense chinoise hrite du Classique des Mutations, le ciel et la terre changent
sans cesse leurs influences, ce qui a pour consquence quils modifient et
transforment toutes les choses, tant au niveau de la nature, o les plantes et les arbres
croissent et se dveloppent, quau niveau intersubjectif, o le prince et le sujet
poursuivent leurs relations mutuelles. Le changement nest quun libre jeu entre
ngativit et positivit, dont les drivations rciproques assure continuit et
permanence dans la mutation. Ce qui est une fois fix ne peut tre permanent, mais le
changement et la modification suivant le moment constituent la voie rationnelle de la
permanence ordinaire. 3 Pour lexprimer dans une formule ramasse : ce qui ne
change jamais, cest que tout change. Et quoique la temporalit puisse tre conue de
manire cyclique, les transformations qui y ont lieu, et qui nourrissent cet aspect
cyclique, ne sont en aucun cas penses sur le mode dune simple rptition du mme.
Dans la voie rationnelle des changements, la transformation et le mouvement (branlement
cause daction) nont pas lieu dune faon toujours identique et uniforme. 4
Il faut ainsi distinguer diffrentes possibilits denvisager cette mutation,
comme lexplique clairement F. Cheng : Selon linterprtation traditionnelle, le terme
mutation, dans le Livre, possde trois significations : buyi mutation non
changeante ; jianyi mutation simple ; et bianyi mutation changeante. On
peut dire, en gros, que la mutation non changeante correspond au Vide originel, la
mutation simple au mouvement rgulier du Cosmos et la mutation changeante
lvolution des tres particuliers. Les trois mutations ne sont pas spares ; elles concourent
dynamic and spontaneous interplaying of momentary tendencies (horizons). Even the transcendental
subjectivity cannot maintains itself in the Heraclitus stream. It is the ultimate changes without
any substantial assumption (e.g., the dichotomy of subject and object) that make our understanding of
the world and ourselves possible. What the authors of The Changes know about the principles of the
Changes (yili
) is somehow not alien to the phenomenological view.
1 Diao S.
, Zhuangzi de shengcun zhexue
, 2, 5, pp.48-51.
2 E. Housset, Husserl et lnigme du monde, 5, 1, p.198
3 Yi King, trad. fr. P.-L.-F. Philastre, II, 32, 580, p.620
4 Ibid., II, 45, 805, p.857

101

pour former le cours la fois complexe et uni du Dao. Cette ide a dtermin en Chine,
durant deux millnaires, la conception du devenir humain et de lHistoire. Dans lexistence
dun tre particulier, le Temps suit un double mouvement : linaire (dans le sens de la
mutation changeante) et circulaire (vers la mutation non changeante) []. Au niveau de
lHistoire, on observe de mme un temps qui se droule de cycle en cycle. Ces cycles (qui ne
sont point des rptitions linfini) sont spars par le Vide, tout en suivant un mouvement
en spirale, attirs quils sont, eux aussi, par la mutation non changeante. 1 Cette citation
permet de mieux comprendre les diffrentes modalits de la temporalit chinoise,
qui semble parfois se contredire, mais ne fait au final que combiner diffrents
processus sans les penser sur le mode de lexclusion. La base de la pense chinoise
est ainsi de maintenir une forme de tension entre les diffrentes notions, grce
largument qui veut quelles concourent toutes la mme ralit, et ne sont au final
quune expression de celle-ci. Cest mme leur enchevtrement qui fait de la ralit ce
quelle est. Si laspect contextuel du temps chinois implique lide de changement,
lide de changement implique son tour laspect contextuel. Do cette pluralit de
nature pour les diffrents types de changement. De fait, la mdecine traditionnelle
chinoise nest pas en reste pour penser le changement selon ses diffrentes modalits.
En considrant la fois les aspects spatiaux et temporels du changement, je dirais que hua
est utilis pour dcrire les transformations ayant une direction (par exemple les processus
de digestion). Cela est pens pour prendre place lintrieur du corps, invisible pour tout
observateur, une transformation lintrieure dune masse. Bian dcrit quant lui
une transition qui est visible pour lobservateur, dun tat vers un autre, tout en impliquant
une connectivit entre ces deux tats. 2 Il faut ainsi prendre en considration que le
temps chez les chinois scoule non de manire horizontale, mais plutt de manire
verticale. Les caractres shang (au-dessus) et xia (en-dessous) sont en effet
utiliss pour dsigner respectivement le pass (shang ge xingqi : la semaine
dernire) et le futur (xia ge xingqi : la semaine prochaine). Ce temps vertical
nest en aucun cas fig, comme ayant suspendu son cours ; il maintient son
coulement. Cette verticalit semble toutefois constituer un autre moyen de runir en
un seul point le phnomne de lcoulement du temps, de la dure, sans clater les
diffrents instants mais au contraire montrer leur continuit.
Dautant que cette continuit appartient au phnomne de la nature ellemme, qui divise, transforme et runit sans cesse, mais jamais ne spare au sens
dune opposition radicale et exclusive. Si lon examine la voie rationnelle du
renouvellement, elle atteint son maximum dimportance dans les modifications et les
changements (yi ) du ciel et de la terre, dans le commencement et la fin du cours des
saisons. Le ciel et la terre, cest la ngativit et la positivit salliant et entranant la
modification et le changement, puis produisant les quatre saisons ; cest par l que tous les
tres naissent et produisent en se dveloppant, sachvent et prennent fin, chacun suivant sa
Vide et plein : le langage pictural chinois, I, 1, 3, p.68
E. Hs, Change in Chinese Medicine : bian
and hua
: an anthropologists approach, in
Notions comme ayant suspendu et perceptions du changement en Chine, 4, p.56. Considering both the
spatial and temporal aspects of change, I would say that hua
is used for describing transformations
that have directionality (e.g. processes of digestion). It is thought to take place inside the body,
invisible to the observer, a transformation within a mass. Bian
describes a transition that is
visible to the observer, from one state into another one, while it implies a connectedness between
these two states.
1
2

102

voie naturelle. Cest ce renouvellement (ge ) qui produit les quatre saisons ; lorsque le
cours des saisons est termin, il doit se renouveler et recommencer de nouveau. 1 La
pratique martiale appartient un tel rythme, et cest pour cela que la dimension
temporelle lui est essentielle. Lide de continuit prolonge ici celle de rptition, tout
en apportant la thmatique du changement, de la transformation. Car il existe bien
une progression au cours du temps, malgr cette caractristique cyclique. Les deux
ne sont pas opposs de manire exclusive. Larbre revit les mmes saisons, qui lui
font natre des feuilles, les font changer de couleur, les font tomber puis nouveau
renatre. Mais dans cette temporalit cyclique, larbre pourtant ne cesse de crotre,
selon un processus plus global qui est celui de la nature. Et moins quun homme
vienne interrompre ce processus, rien ne vient contrarier la croissance de larbre
selon la logique naturelle qui comprend aussi la mort dans son dveloppement. Le
temps est mme essentiel la matrise de tout art, et la conscience quil faut
dvelopper vis--vis de soi pendant la pratique, ce travail dcoute de soi, est lui
aussi corrlatif de la conscientisation du temps. La conscience du Temps apparat
durant les activits des arts, au sens large du terme, car elles mettent au jour les situations de
changements subtils et de significations constitutives sur le terrain. Pour le dire
autrement, chaque art de la Chine ancienne, y compris celui de la pense, est rempli
dintuitions et de comprhensions temporelles, quil sagisse du mdical, de larchitectural, du
littraire, du militaire ou du politique. 2 Cest pour cela quil nous faut prsent
revenir plus prcisment sur la pratique du Taiji quan en tant que telle, en articulant
les perspectives phnomnologiques et chinoises concernant le temps, afin de mettre
en vidence les rapports que cette pratique entretient avec la temporalit,
particulirement au niveau sur lide de continuit.
3 Le flot ininterrompu
a) Une dynamique de lactualisation
Lenchanement en Taiji quan dnote limportance de la continuit dans les
mouvements. Ceux-ci ne doivent pas tre juxtaposs, mais simpliquer et se produire
selon un enchanement causal digne des lois de la nature. Il y a une logique la
succession des gestes, qui repose sur larticulation de la lenteur, la rptition et la
continuit. Ces modalits procdent les unes des autres et, corrlativement, la
dynamique de lactualisation applique les concepts de prsent vivant et de mutation
perptuelle. Si le temps nest pas dcoup en instants, les techniques composent un
enchanement continu. Certes, elles sont souvent dcoupes en diffrentes squences
successives, afin de faciliter leur apprentissage, mais cest leur liaison qui va importer
au final. Pourquoi ? Parce que la continuit conditionne lefficacit du travail. Dun
point de vue prophylactique, la rgularit des mouvements permet de drainer
Yi King, trad. fr. P.-L.-F. Philastre, II, 49, 865, p.919
Zhang X., The time of Heaven in Chinese ancient philosophy, in Contemporary Chinese thought
Vol.30 n4, p.60. The awareness of the Time appears during the activities of arts in broader sense,
because they bring out the situations of subtle changes and constituting meanings on the spot. To
speak the other way round, every art in ancient China, including that of thinking, is full of the timely
intuitions and understandings, whether it is medical, architectural, literary, military or political.
1
2

103

convenablement lnergie qui circule dans le corps. Dun point de vue martial, les
ruptures constituent autant de failles potentielles dans le systme de dfense. Do
cette actualisation permanente qui opre dans limplication des mouvements en
prvenant tout moment de vide. Lenchanement de Taiji quan reprend son compte
lexemple husserlien de la mlodie : chaque geste sactualise dans un prsent vivant o
la continuit est dterminante. linstar dun cercle qui noffre aucune ouverture, la
forme exprime toute une stratgie dfensive dans lactualisation des lignes de force.
Il ne sagit pas de rpter le mme mouvement mcaniquement et sans pertinence
par rapport la situation. Un combat nest pas la rptition de mmes techniques
jusqu puisement, mais lexploitation du principe de mutation dans la perspective
globalisante du prsent vivant. Toute impression originaire est lie une perception,
conscience de ce qui apparat prsentement, et toute perception a son halo rtentionnel
et protentionnel 1. Par consquent, lactualisation seffectue simultanment en deux
sens, du pass vers le prsent, et du futur vers le prsent. La conscience dveloppe la
perception dune situation plus que dun instant, et lactualisation contribue ce que
le prsent soit une source de possibles sadaptant ce qui vient de passer. Par
ailleurs, le terme dactualisation permet de prserver la cohrence de lensemble. Si
ladaptation traduit une forme de rupture, lactualisation maintient une cohsion
dynamique. Le prsent ponctuel, intangible, reste toutefois ncessaire comme point
dancrage de la conscience dans la temporalit.
Le prsent semble ainsi tre un point de fuite temporel, qui se dfinit comme
processus. Il nest pas vritablement en acte, mais toujours en cours dactualisation,
entlchie. Cette dimension dtermine les mouvements du Taiji quan. Il ny a jamais
immobilit pure, ni dailleurs mobilit pure. Ces deux aspects sont toujours en
relation, et ne sexcluent pas. Cest entre autres pour cela que le Taiji quan est parfois
dcrit comme de la mditation en mouvement. De fait, les gestes scoulent et se
transforment perptuellement, comme leau sadapte au relief sur lequel elle scoule.
Du phnomne dcoulement nous savons que cest une continuit de mutations incessantes
qui forment une unit indivisible. 2 Lide dunit sassocie celle de continuit. Le
processus de mutation conserve ainsi une unit puisque les mouvements procdent
dun mme flux. Ce qui constitue dailleurs une rponse possible au problme de
lidentit du bateau de Thse. Si toutes ses pices ont t progressivement changes,
sagit-il encore du mme bateau ? Le fait quil y ait une continuit dans ces
transformations maintient lunit du navire. Pour le travail de la forme, cela savre
dautant plus vrai quil faut observer une logique dactualisation, qui donne la
transformation un aspect ncessaire. Celle-ci est en quelque sorte initie longtemps
lavance, comme une stratgie aux checs, sactualisant progressivement, et non de
faon soudaine. La progression des mouvements dans lenchanement seffectue
donc selon des principes de contraste et de corrlation, fondant le dynamisme de leur
dploiement sur la variation par alternance. Ce principe se retrouve mme au niveau
des arts chinois du pinceau3. Lenchanement est un droulement ininterrompu de
E. Husserl, Leons pour une phnomnologie de la conscience intime du temps, II, III, p.138
E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie I : Introduction gnrale la phnomnologie pure, I,
II, 10, p.41
3 Parce que sa codification thorique est intervenue relativement plus tt, parce que, surtout, sa nature linaire
le destine servir denregistrement direct et immdiat de la temporalit du mouvement (un calligraphe ne peut
jamais revenir en arrire pour retrouver le trac prcdent), lart chinois de lcriture nous offre un exemple
1
2

104

mouvements opposs, dcoulant les uns des autres, et seule une cassure au sein de
cette continuit circulaire donnera prise ladversaire et lui fournit la possibilit de
lemporter 1 . Cest lininterruption de ce flux qui donne lenchanement des
mouvements sa cohrence et sa cohsion. Chaque mouvement possde un horizon,
la fois dantriorit et de postriorit, do merge son efficience. Et cest prcisment
parce quil y a une communication entre un mouvement et ses horizons quaucune
rupture ne vient briser la continuit du processus. E. Husserl parle ainsi de mue,
cest--dire de mutation. Autrement dit, le temps est dfinitivement li dans chacune
de ses phases, et volutif. Le maintenant se change en un autre maintenant, dans le
cadre dun flux ininterrompu. Chaque maintenant qui affecte un vcu, mme sil est la
phase terminale par laquelle sachve la dure dun vcu, se mue ncessairement en un
nouveau maintenant et celui-ci est ncessairement un vcu rempli. 2 La temporalit vcue
par la conscience se dploie dans le flux des actes intentionnels. Autrement dit,
lactualisation passe par la caractristique intentionnelle de la conscience, qui se
maintient dans le prsent, mais un prsent pais de sa dure, et qui na de cesse de se
modifier sous linfluence fluctuante des nomes, des objets viss par la conscience.
Le continuum constitutif du temps est un flux de production continue de modifications de
modifications. 3 La nature mme de la conscience, et la manire quelle a
dapprhender le phnomne de la temporalit, rendent ainsi possible cette
continuit, qui dpasse les singularit des vcus pour sinscrire dans une perspective
plus grande, lchelle de lunivers.
Ainsi, E. Husserl prcise que cest la faon dont la conscience prsentifie les
diffrents vcus qui assure leur continuit en se rfrant lunit dune conscience
suprapersonnelle 4. Dans un autre univers de sens, de nombreux classiques sur le Taiji
quan notent que cest la pense qui donne une cohrence lenchanement des
mouvements, en se rfrant la conformit avec lordre des choses. La pense, ou
intention, est dsigne en chinois classique par le polysmique yi . Son cho
privilgi de tout dynamisme en cours comme devenir. Selon la double dimension de cet art, au niveau du
geste qui engendre la forme comme de cette forme devenue lisible sur le papier. De mme que la flche dcoche
par le bon tireur est charge dun surplus de shi
qui la fait porter droit et loin, de mme le mouvement du
pinceau, aux mains du bon calligraphe, est-il dou dun surplus de shi
(shi you yu
), comme
potentiel luvre, qui lui permet daller toujours de lavant et de la faon la plus efficace. Llan dploy se
communique de part en part, sans rencontrer dobstacle ni senliser (wu ning zhi zhi shi
). Et, une
fois le trac achev, cette continuit dynamique demeure pour toujours active aux yeux de qui la contemple :
llment qui prcde porte en lui lattente de celui qui suit, et ce dernier nat en rponse au premier (shi qi
xingshi dixiang yingdai, wu shi shi bei
). Lininterruption nest jamais
volontaire, mais spontane. (F. Jullien, La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, II,
6, II, p.131)
1 Ibid., II, 6, I, p.129
2 Ides directrices pour une phnomnologie I : Introduction gnrale la phnomnologie pure, III, II, 82,
p.278
3 E. Husserl, Leons pour une phnomnologie de la conscience intime du temps, II, I, p.130
4 La prsentification est une modification, cette manire merveilleuse qua prcisment la conscience de se
reflter dans la conscience, de trouver de faon consciente en elle-mme ce reflet, de concider avec limage en
miroir, et de trouver par l ce qui est objectivement identique. La conscience forme ainsi une unit avec la
conscience, transcendant le temps dans la forme de la simultanit comme dans celle de la succession temporelle.
La conscience personnelle ne fait quun avec la conscience diffrente, une conscience ncessairement spare
delle sur le plan individuel, et ainsi advient lunit dune conscience suprapersonnelle. (E. Husserl, Sur
lintersubjectivit II, Section IV, II, Esprit commun II, 5, pp.292-293)

105

rsonne en chinois moderne en forme le terme de conscience, tel quil est utilis en
phnomnologie : yishi . En un sens, cest donc la conscience qui assure la
continuit du processus dans la thorie mme du Taiji quan, comme le montre cet
extrait : Lier les mouvements sans interruption. Dans les arts de combat de lcole
exotrique, lnergie employe est lnergie grossire du ciel postrieur. Il y a donc des
dparts, des arrts, des enchanements, des interruptions. Cest au moment prcis o
lancienne force arrive sa fin et o la nouvelle nest pas encore ne que lon peut le plus
aisment tre vaincu. Comme, dans le Taiji quan, lon utilise la pense et non la force
musculaire, tout est li sans interruption du dbut la fin ; quand une rvolution est
termine, une autre commence, le mouvement circulaire se droule linfini. Il est dit dans le
Trait originel : La longue boxe est semblable aux flots dun long fleuve ou de la mer, qui se
meuvent continuellement et sans fin. Ou encore : Faites se mouvoir lnergie comme un fil
de soi que lon dvide dun cocon. Toutes ces comparaisons suggrent que tout est reli par
un seul souffle. 1 Lide dun souffle unique met en lumire un autre facteur de
continuit dans la pratique du Taiji quan : la respiration. Rgulire, continue, sans
rupture, elle doit tre comme un fil qui se droule progressivement tout au long de la
pratique sans que les passages inspiration/expiration entranent des csures dans le
rythme observ. La conscientisation de ces transitions permet un relchement lui
aussi ncessaire la continuit. Les tensions crent des -coups qui perturbent le
droulement progressif et rgulier des mouvements. Avant dtre dtendu, il faut
relier ouverture et fermeture. 2 Ouverture et fermeture ne dsignent pas uniquement
les cycles de la respiration, mais concernent aussi les mouvements en eux-mmes. La
succession de ces diffrentes phases se produit naturellement, sans heurts, la
manire de ces transformations silencieuses thmatises par F. Jullien. Le
phnomne ne cesse de se produire, mais de manire tellement rgulire quil est
difficile discerner. Silencieux est plus juste, en effet, quinvisible, cet gard, ou
plutt en dit plus. Car non seulement cette transformation en cours, on ne la peroit pas, mais
elle sopre elle-mme sans crier gare, sans alerter, en silence : sans se faire remarquer et
comme indpendamment de nous. 3 Comme pour le passage du temps sur notre corps,
le processus nest pas soudain et, en un sens, extraordinaire, mais au contraire dune
banalit telle quelle en devient invisible. Nous ny prtons pas attention. Ce partout
et tout le temps offert la vue, de ce fait mme, nest jamais peru on nen constate que le
rsultat. 4 Certes, il sagit l dun idal asymptotique, car il est difficile de comparer
lvolution progressive de lge avec lenchanement des mouvements, mais le
processus reste toutefois le mme, une chelle diffrente. Cette thmatique de
linapparent dans lapparent est dautant plus important dans le cadre du combat, o
il faut tromper les sens (particulirement la vision) de ladversaire pour lempcher
de prendre conscience du processus et de napercevoir (trop tard) que le rsultat. Ce
Ce neuvime principe est cit et traduit par C. Despeux in Taiji quan : art martial, technique de longue
vie (V, Les dix principes essentiels du Taiji quan (dicts par Yang Chengfu, crits par Chen Weiming),
pp.112-113).
2 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 4, p.48.

3 Les transformations silencieuses, pp.11-12


4 Ibid., p.10. Lauteur prcise ailleurs : La transformation est globale, progressive et dans la dure, elle
rsulte dune corrlation de facteurs et comme cest tout, en elle, qui se transforme, elle ne se dmarque jamais
suffisamment pour tre perceptible. On ne voit pas le bl mrir, mais on en constate le rsultat : quand il est
mr, il faut le couper. (Ibid., II, p.17)
1

106

qui amne exploiter des phnomnes de dsquilibre pour rythmer cette


dynamique dactualisation.
b) Un processus de dsquilibre
Cela est assez manifeste pour le combat, quoique valable galement pour la
pratique : lenchanement des mouvements passe par des phases de dsquilibre.
Lexemplification la plus claire concerne le dplacement des pieds, qui implique un
dplacement permanent du centre de gravit, et donc doit grer continment les
dsquilibres occasionns par les mouvements. La succession des mouvements, leur
continuit, reprend son tour le principe dalternance entre vide et plein, puisque
cest l ce qui donne leur relief aux dplacements. Ce principe sexprime plus
particulirement ici dans le processus dchange mutuel dinfluence entre mobilit et
immobilit. Tels sont les deux couples essentiels ici, quil faut concilier et articuler,
afin de maintenir de la continuit et de la rgularit. Lexpression de processus de
dsquilibre est donc trompeuse. Si des dsquilibres apparaissent dans lexercice
des mouvements, il sagit l de dfauts et non dune qualit propre cet art. F. Jullien
dcrit ainsi linfluence du dsquilibre sur lenchanement des mouvements : Dans
la boxe chinoise, il convient de maintenir toujours une rpartition dsquilibre du poids du
corps, par rapport aux deux pieds, de faon que celui-ci soit constamment entran de luimme poursuivre lexcution du mouvement ; or, nous pouvons dceler de mme, au sein de
lidogramme calligraphi, un lger dsquilibre du trac qui permet que celui-ci ne soit
jamais compltement immobilis, devenu raide et fig mais appelle son prolongement : une
barre horizontale ne lest jamais totalement, surtout quand elle nest pas llment dernier du
caractre, son lger redressement, son discret dport trahissent la tension qui la porte vers
lenchanement. 1 Attention cependant ne pas porter le geste jusqu la perte de
lquilibre. Il existe certes un processus de balancier entre les deux jambes, qui joue
sur cet effet de dsquilibre pour donner quelque chose de plus naturel et de plus
puissant la succession des mouvements, mais le dsquilibre est synonyme de perte
de contrle, et le problme dune telle situation dans le cadre dun affrontement est
vident. Il ne sagit donc jamais dun dsquilibre rel, notamment parce que le
soutien des jambes doit viter ce dfaut, en maintenant laxe du corps comme un
pivot stable, en mesure de se porter vers nimporte quelle direction tout instant.
Tout comme dans lart de la calligraphie, il est impossible de revenir en arrire, pour
reprendre un trac ou pour reprendre un geste. Une fois effectu, sil y a une
imperfection, mieux vaut que ce soit lors de lentranement. Plus quun dsquilibre,
il sagit donc plus dun jeu dalternance entre le vide et le plein, qui permet la
progression dun mouvement vers lautre. Le pr-requis dune continuit dans
lenchanement des mouvements se comprend aussi au niveau de lapprhension de
ces mouvements dans le temps. Lenchanement est au final produit par un
assemblage de vide et de plein, cest--dire de repos et de changement, et la sensation
de dsquilibre est hrite des impressions kinesthsiques de la personne. Selon
ladquation ou non de la personne son mouvement, cest l que le dsquilibre se
fera sentir ou non, et quil sera possible de percevoir les diffrents aspects du geste
effectu. Toute la diffrence entre le repos et le changement consiste bien dans la
1

La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, II, 6, II, p.131

107

coordination kinesthsique. 1 Et ce qui apparat en filigrane, lorsque ce propos dE.


Husserl est amen croiser la pratique du Taiji quan, cest lventuel retard de la
conscience dans la comprhension du temps. La conscience du temps est lie la
perception du corps, notamment du mouvement. Limpression de dsquilibre nest
donc pas forcment corporelle, mais provient plutt dun dcalage de la conscience
davec le corps. Ce qui peut dailleurs crer un dcalage rel. Lorsque la conscience
sloigne du corps puis y revient, elle peut se retrouver dans une situation de
dcalage telle quelle calque sur le corps des apprhensions qui lui appartiennent, et
le pousse ainsi dune situation de dsquilibre simplement au niveau de la
conscience un dsquilibre rel, cest--dire corporel, ne faisant pas confiance au
corps dans ses aptitudes grer la sensation de dsquilibre. Cest donc ce dcalage
au niveau temporel qui peut creuser la sensation de dsquilibre, car la conscience ne
possde le temps que comme ce qui la dpossde 2. Le temps est toujours le temps vcu,
cest--dire avant tout tel que la conscience se le reprsente, quoiquil soit
profondment ancr dans le corps. Car, finalement, ce dbordement de la conscience
par le phnomne du temps, dsquilibre plus mental que vritablement corporel,
peut nanmoins affecter la pratique et causer des dsquilibres, l o le jeu entre vide
et plein doit permettre dviter ces situations. Le temps introduit dans la conscience
un lment daltrit qui lui rend le corps plus tranger, l o le corps ne fait que
suivre les ncessits de son coulement. Le temps est cet tre qui ne se prsente que sous
la forme de ce qui excde toute mise en prsence : il sollicite la conscience comme une
irrductible altrit 3
c) Vision densemble et transition
La continuit sexprime enfin dans lapprhension holiste des mouvements. La
comprhension globale du processus prolonge le phnomne dactualisation par une
conscientisation de chaque geste au sein dune srie indivisible. Cela nest possible
que si le pratiquant matrise, au moins dans les grandes lignes, lensemble de
lenchanement. Cette connaissance largie du geste, qui contient ce qui lui prcde
comme ce qui lui succde, donne accs sa signification profonde. Car le geste nest
que la squence dun processus plus global, et sa stratgie napparat pas sil est
considr en lui-mme, de manire isole. De la mme manire que le dplacement
dune pice aux checs ne prend sens que replac dans le cadre dune stratgie plus
vaste, le geste ne dlivre sa signification que dans une perspective holiste, qui
dpasse lenchanement lui-mme. Plus quune technique, le geste exprime surtout
une qualit. Chaque geste doit tre pens en lui-mme, mais aussi en rapport avec le
droulement complet. Ce nest que dans une vision densemble quun mouvement trouvera
son interprtation approfondie. 4 Cest lhorizon du geste qui importe pour tendre
une perceptive holiste. Le mouvement, tout comme lobjet, doit tre apprhend
dans ses diffrentes phases, dans ses diffrents aspects, cest--dire ses esquisses
E. Husserl, Chose et espace, leons de 1907, VI, XVI, 82, p.327
R. Barbaras, De ltre du phnomne : sur lontologie de Merleau-Ponty, III, 3, 4, p.252
3 Ibid., p.253
4 K. Tokitsu, La voie du karat : pour une thorie des arts martiaux japonais, 4, Les mthodes
dentranement, 1, p.90
1
2

108

(Abschattungen), ce qui napparat pas sur un certain angle de perception. Une


coordination des diffrents points de vue est ncessaire pour saisir lensemble. Cest
parce que la conscience construit une reprsentation sur le modle dune corrlation
notico-nomatique, qui relie lobjet vis lacte de vise en lui-mme, quune vue
densemble peut se former. Lhorizon est pens partir des possibles de la
conscience, comme ce qui permet une transcendance vis--vis des gestes pour passer
de leur singularit leur globalit. La conscience du prsent spaissit pour contenir
un processus complet, qui mobilise rtentions et protentions, ainsi que les
temporalits secondaires, pass comme futur. Cela nest possible qu partir du corps
comme axe central, linstar du plan spatial, qui permet la conscientisation du
prsent vivant. La continuit de la corporit spatiale, en quelque sorte lidentit de la
forme corporelle se conservant comme continment inchange, conserve lunit qui la
traverse. Lunit repose partout sur la continuit du plein temporel. 1 Le geste est ce
mouvement par lequel le corps adopte diffrentes positions, prend diffrentes places
le mouvement est changement, mme sil reste le mme. Cest toujours mon corps
qui effectue la succession des mouvements, et se maintient dans le changement,
permanent dans limpermanence. Le changement continu consiste donc en ceci, que rien
de plus ne saltre que la coordination kinesthsique. 2
Mais le travail dunification est plus vaste encore que le simple maintien du
corps comme unit dans la succession des mouvements. La continuit requiert ainsi
le dveloppement de qualits dans la ralisation mme du mouvement. Les termes
chinois yun (uni, continu) et rou (souple) sont souvent mis en parallle du fait
de leur ncessaire articulation dans la pratique. Llasticit des mouvements permet
de les enchaner souplement, sans mollesse, et dassurer la continuit du processus.
Un lastique est continu dans sa structure, du fait de sa consistance elle-mme. De
mme, cest dans ltirement que les mouvements peuvent senchaner sans se briser.
Qui plus est, la tonicit dun lastique doit servir de modle aux frappes vont
impliquer une telle tonicit, avec une application dynamique de la force. La
souplesse implique la lenteur quant la qualit du travail, afin dunir et coordonner
les mouvements entre eux. En effet, le mouvement ltat naissant est toujours un
mouvement orient, qui va quelque part. Ce nest pas seulement un trajet dj fait ni
mme un trajet qui sera, mais un trajet qui va suivre. Cest la saisie de limminence de ce qui
va suivre dans ce qui a dj commenc. 3 Cest par consquent lhorizon temporel qui
dtermine la continuit de lenchanement. La pratique du Taiji quan sappuie sur un
arrire-plan qui permet de se focaliser sur les diffrents dtails. Un horizon temporel
et spatial est pralable au travail de prcision, car il permet la conscience de se
dplacer sur des aspects varis. Lhorizon est ce champ perceptif qui se maintient
E. Husserl, Chose et espace : leons de 1907, VI, XVI, 81, p.322. Lauteur prcise : Il appartient
lessence du mouvement dtre un mouvement continu. Lidentit de la chose prsuppose bien la dure continue
du substrat, du corps, pendant la dure de la chose. Lunit de la corporit est le soubassement de lunit de la
chose, comme dtermine qualitativement de telle faon. Mais lunit prsuppose la continuit dans la corporit,
soit que le corps reste absolument inchang en tant que corps, soit quil change. Il doit donc changer de faon
continue. Si le mouvement est une forme de son changement, cela revient dire aussi quil doit tre, comme tout
changement corporel, ncessairement un changement continu. (Ibid., pp.323-324)
2 Ibid., VI, XVI, 82, p.326
3 M. Merleau-Ponty, La nature : Notes, Cours du Collge de France, Le concept de nature, 1957-1958,
Lanimalit, A, 1, B, p.204
1

109

dans larrire-plan de la conscience, tout en dterminant et garantissant ses autres


registres. Il est ce qui permet la conscience, et donc au pratiquant, doprer
simultanment sur plusieurs plans, mais aussi de faire concider le visible avec sa
part dinvisible. Pour Husserl, les objets perceptifs auxquels nous sommes confronts dans
nos habitudes quotidiennes ne sont pas seulement inscrites dans un horizon spatial, mais sont
aussi impliqus dans un horizon temporel. Cest lhorizon dune praxis actuelle et
possible. 1 La conscience ne doit pas se retirer de la pratique, et cette structure
dhorizon lui permet de se dlocaliser pour concentrer son attention ailleurs. Mais cet
horizon nest justement pas conscient pour E. Husserl. Ce qui nous entoure nest
jamais lobjet dune attention soutenue, bien quil soit important de rester disponible.
La perspective holiste va ainsi densifier le monde environnant, puisquil sagit de le
remplir par la pratique, de lhabiter. La pratique est toujours situe au sein dun
monde, et lide de continuit provient donc galement de lunivers pris comme
modle dans ses processus de continuit. Les mouvements du Taiji quan sont pareils
ceux, circulaires, de lunivers. Entiers et circulaires, cycliques et ternels, aussi profonds que
le ciel, ils ne connaissent pas de fin. 2 Lide de continuit suggre la totalit mondaine,
qui permet de dpasser la dichotomie espace/temps, prcisment en conservant cette
vision densemble du processus. La totalit saisie nest pas au-del de lespace et du
temps, elle est perue comme enjambement de ce qui traverse lespace et le temps. 3
Ce travail dunification merge dune dialectique dynamique o vide et plein
sarticulent dans un processus de cration continue, puisque cest dans le passage de
lun lautre que se maintient lunit de lensemble, que le tout demeure cohrent. La
succession des mouvements est dynamise par la logique ouverture/fermeture, qui
doit se comprendre grande chelle. Le travail du Taiji quan est un travail de lnergie
spirituelle. Cest pourquoi lon dit : Lnergie spirituelle est le matre, le corps le valet. Si
lon peut mettre en branle la force vitale, les mouvements sont spontans, lgers et agiles.
Lenchanement des mouvements suit les principes (dalternance) de plein et de vide,
douverture et de fermeture. Quand on parle douverture, il ne sagit pas uniquement
douverture des pieds et des mains, mais aussi de louverture de la pense et de lesprit. De
mme, la fermeture nest pas seulement une fermeture des pieds et des mains, mais aussi de la
pense et de lesprit. Si lintrieur et lextrieur peuvent tre unis en un seul souffle, tout est
parfait. 4 Larticulation implique un art de la transition qui permet labsence de
toute csure pouvant casser le dynamisme. Il sagit de transformations progressives,
sans -coups, qui maintiennent un quilibre et surtout une continuit. La
transformation contient le mme trans- que la transition, afin de traduire cette
continuit dans les changements, qui ne sont donc pas soudain, mais volutifs. Il y a
une logique de passage mais aussi de communication et de coordination dans
Arp (K.), Husserlian intentionality and everyday coping, in Issues in Husserls Ideas II (T. Nenon &
L. Embree ed.), II, p.167. For Husserl the perceptual objects we encounter in our everyday coping not
only are embedded in a spatial horizon, but are implicated in a temporal horizon as well. This is the
horizon of actual and possible praxis.
2 Zhang Z.
et Du F.
, Lun Taiji quan
,
, 2, p.41.

3 M. Merleau-Ponty, La nature : Notes, Cours du Collge de France, Le concept de nature, 1957-1958,


Lanimalit, A, 1, B, p.205
4 Cit et traduit par C. Despeux, in Taiji quan : art martial, technique de longue vie, V, Les dix principes
essentiels du Taiji quan (dicts par Yang Chengfu, crits par Chen Weiming), p.112
1

110

lenchanement de ces diverses structures, du fait que les frontires entre les choses
ne sont pas elles-mmes clairement tablies, comme cela ce voit notamment chez
Zhuangzi, qui prne plus une participation mutuelle entre les tres, toujours selon la
logique du principe de mutation, quune vritable distinction, souvent hrite dun
langage dformant la ralit en la fragmentant. En effet, le langage introduit des
dichotomies qui ne sont pas reprsentatives des processus luvre dans la nature.
Il dit ainsi le froid et le chaud, mais peine voquer le passage de lun lautre, qui
seffectue graduellement et non par lintermdiaire dun saut qualitatif trop radical.
En regardant de prs les transitions, nous devenons conscients de la continuit entre ltre
et le non-tre : le tranchant et la clart de la limite disparaissent ; la dichotomie sobombre. Les
choses apparaissent et disparaissent de lexistence au fil du temps ; les choses sintroduisent et
sexcluent mutuellement de lexistence. Les choses se changent mme en une autre : une
chrysalide devient un papillon ; une graine devient un arbre. En dissolvant les limites, en
obombrant les dichotomies qui sparent les choses jusqu les faire se confondre, Zhuangzi
attire notre attention sur les continuits, yi , qui constituent le monde naturel comme un
rseau entrelac de processus cycliques. 1 Les procds douverture et de fermeture
respectent cette nature cyclique des transitions, car la nature inchoative du
changement nest fait que dmergence (chu ) du nant vers ltre, et dentre (ru
) de ltre vers le nant, la manire dune vague. La continuit est ce qui permet
au monde de se maintenir sans interruption, par lannihilation de toute frontire qui
introduirait une csure dans le cours naturel des choses. La dlimitation de limites
est toujours restrictive, et pour autant quil faille se conformer la manire dont la
nature procde, il est important de penser la transition et la continuit, tche dlicate
pour la pense occidentale qui souvent senchane dans des dualismes exclusifs, sans
tenir compte de lentre-deux. La pense chinoise propose, pour sortir de cette
impasse penser la transition, non pas un terme mais deux, formant binme, entre
lesquels on peut jouer dialectiquement : modification-continuation (communication), dit
le chinois (bian-tong ). Dune part, ces deux termes sopposent, la modification la
continuation : la modification bifurque et la continuation poursuit, lune innove et
lautre hrite.Mais de lautre, et en mme temps, chacun des termes marque la condition de
lautre : cest grce la modification que le procs engag ne spuise pas mais, se
renouvelant par elle, peut continuer ; et, rciproquement, cest la continuit, ou plutt la
continuation, qui permet de communiquer au travers mme de la modification qui
survient et fait delle aussi un temps de passage. 2
Cette pense de la transition se retrouve jusque dans la langue chinoise, qui
tend remettre en cause notre syntaxe disjonctive. Ainsi, le mot vide er articule
deux significations qui semblent sopposer dun point de vue occidental : la
S. Coutinho, Zhuangzi and early chinese philosophy : vagueness, transformation and paradox, 4, Central
themes of the Inner Chapters : death, boundaries and vastness, pp.67-68. By focusing closely on the
transitions we become aware of the continuity between something and nothing : the sharpness and
clarity of the boundary dissolves ; the dichotomy becomes a penumbra. Things come into being over
time, and go out of existence over time ; things bring each other into existence and out of existence.
Things even become one another : a chrysalis becomes a butterfly ; a seed becomes a tree. By dissolving
boundaries, by turning dichotomies that separate things into penumbrae that meld them, Zhuangzi
turns our attention to the continuities, yi
that constitute the natural world as an interlocking web
of cyclical processes.
2 Jullien (F.), Les transformations silencieuses, II, pp.31-32
1

111

concession et la consquence. De ce lien grammatical qui allie le mais au donc, il


est possible de voir dans le concept de transition une nouvelle forme de rapport entre
la modification et la continuation, qui se concdent tout en simpliquant. Il y a donc
la fois rupture et prolongement au sein mme de la langue chinoise pour penser la
logique de la transition. En effet, la pense de la transition implique de concevoir la fois
et indissociablement les deux : que la modification rompe avec la continuation, comme tant
son contraire, mais en mme temps ne cesse de promouvoir celle-ci en la sortant de
ltiolement qui la menace. Car cest seulement travers la modification que la continuation
demeure active et quelle perdure. 1 La transition se comprend ainsi sur le modle de
ces transformations silencieuses , infiniment graduelles, et qui, parce que globales et
non locales, ne se remarquent qu leur rsultat final. Le concept ft introduit de
longue date dans la stratgie, par limpossibilit de saisir une rupture dans le flux
corporel. J. Lvi, prsentant luvre de Sunzi, crit ainsi : Bian (transformations,
retournements) sapplique dans la littrature lhabilet manuvrire dune troupe qui offre
lennemi un corps en perptuel mouvement, linstar de leau qui fournit la transposition
de la terrible efficience du Dao, dans le domaine des formes. La force nat de la configuration
(xing ), propension dynamique, qui tire sa force (shi ) de sa fluidit. 2 La transition
reprend ainsi le concept de llment taoste par excellence, leau, qui assure sa
continuit par la fluidit de son nergie, unifiant ainsi sa structure par une pleine
exploitation des potentiels de disposition et doccasion.
2.4 Rtention et protention dans lunivers martial
1 Action et raction
Le prsent vivant, dans son articulation entre rtentions et protentions permet
de mieux comprendre la dynamique action/raction de la pratique martiale. Lide
de continuit permet dexploiter le lien de causalit entre les deux termes. Leffet est
immdiat parce que continu, mme sil est avant tout potentialit. La causalit qui lie
laction la raction nest pas ncessaire en soi, mme peut se dvelopper non par un
conditionnement mais comme une expression du naturel. ce titre, la contingence
est invitable, puisque cela dpend des capacits du pratiquant ; ses capacits
techniques, mais surtout ses capacits de raction, sa vivacit corporelle en quelque
sorte, comme on parle dune vivacit desprit. Si cette ractivit seffectue en marge
de la conscience, en arrire-plan, la corrlation entre action et raction dpend dun
temps vcu comme prsent vivant. Il sagit dactualiser et dexploiter les potentialits
prsentes grce des rflexes, tant inns (mettre ses mains devant soi lorsque lon
tombe) quacquis (rentrer dans une attaque plutt que simplement se protger). Le
rflexe appartient au domaine du prsent. Il appartient aussi cette partie archaque
de notre cerveau qui, selon les thories du cerveau triunique de McLean, Sperry et
Laborit, est nomm reptilien. Le cerveau reptilien est celui du prsent. Il est fait en
sorte que notre machine fonctionne de faon rflexe sans que nous ayons nous en
soucier. Le cerveau limbique est celui du pass. Il garde en mmoire lexprience pour ne pas
tre oblig de rapprendre en permanence. Cest le cerveau des croyances et des
1
2

Ibid., p.34
Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Prsentation, B, 3, p.38

112

conditionnements. Le cerveau cortical (intellectuel) est celui de lavenir. Il met en relation


pass et prsent dans un souci de projection. Il donne lhomme la possibilit dassocier
diffremment les lments de sa ralit et de les recombiner pour crer de nouvelles
structures afin de satisfaire habilement les pulsions des deux autres cerveaux (motions
et plaisirs dsirs par les cinq sens et le sexe, pulsion vitale). 1 Le cerveau reptilien
est donc celui des rflexes inns. Il est possible de lui inculquer certains rflexes, mais
cest une tche de longue haleine, qui use de rptition, pour des rsultats minimes.
Mme si cette thorie du cerveau triunique est aujourdhui critique, et date, elle
explicite le mcanisme de cette corrlation action/raction. La pratique du Taiji quan
amne habiter son corps chaque instant, et quoi que la conscience puisse tre en
arrire-plan, il reste une forme de lucidit corporelle qui nous maintient en veil, et
nous permet de ragir immdiatement. Car cest l le rle central du cerveau
reptilien, qui correspond cette partie du cortex mobilise dans les situations de
danger extrme. La pratique martiale invite dvelopper cette partie du cortex afin
dtre toujours prts limmdiatet. Il sagit dhabiter le maintenant, tout en ayant
en perspective ce prsent vivant qui propose une continuit et non une
fragmentation de la temporalit. Il sagit ainsi dpouser le cours naturel des choses,
et dy rpondre en observant la stratgie du wuwei qui, en tant qutat de semipassivit, permet dexploiter laction de sorte ragir immdiatement, ou plutt,
spontanment.
Cela permet de concevoir la conduite stratgique en termes non plus daction mais
de raction (ying ) ; et ce glissement suffit changer globalement les perspectives. Tandis
que lagir est hasardeux, puisquil est contraint de saventurer dans une situation quon ne
fait quaborder, quil est aussi coteux, par ce quil dpense dinitiative et dnergie pour se
mettre en route, il en va tout autrement de lagir-sans-agir de la raction : ragir nest plus
risqu, puisque la situation est dj mise lpreuve et sest manifeste, ni non plus
dispendieux, puisquon est port par ce que lautre a dj investi dactivit (au lieu de dbuter
sur fonds propre). Enfin, tandis que lagir reste marqu par larbitraire de son geste inaugural
et a d forcer tant soit peu le rel pour sy insrer, la raction se trouve demble justifie par
ce qui la suscite. 2 Cette logique de limmdiatet maintient une sparation
conceptuelle assez nette entre laction et la raction, dans leur manire de mobiliser
la volont. Laction, puisquelle est motive par un vouloir, montre son aspect mdiat.
Elle suppose une intention, qui fait passer de ltat de passivit ltat dactivit. Elle
est donc ncessairement mdiatise par ce qui la met en mouvement. Lagir est
encore dans lextriorit qui permet au dploiement de laction de simposer sur le
cours naturel du monde, par la prdominance de son intention. La raction en
revanche peut tout fait se dispenser dune telle intention, pour autant quelle suit ce
qui lui est donn. Ractivit pure, elle nopre pas dans le cadre dune corrlation
notico-nomatique mais laisse agir les forces actives du corps, selon son intelligence
somatique. La raction se contente dexploiter laction et, puisquil sagit plus dun
rflexe que dun acte intentionnel, se tient dans limmdiatet. Une immdiatet qui
sexprime par une conomie dnergie, tant donn que cest celle de laction,
consquente, puisque dans un sens contrevenant lordre du monde, qui est utilise.
H. Ple & Fujita S., Lart sublime et ultime des points vitaux, IV, Le cerveau triunique de lhomme, Le
cerveau reptilien, p.311
2 F. Jullien, Trait de lefficacit, VI, 3, pp.120-121
1

113

Il y a une forme dimmanence luvre, car en observant la stratgie du wuwei, la


raction profite des lignes de force mises en place par laction, sy coule, mobile, et ne
fait quutiliser la fluidit de cette force son avantage. Lintention qui pourrait
persister ici serait alors confuse, impossible formuler en mots, mais pourtant bien
prsente comme motif dexpression. Dans le combat, cest cette dimension de chaos
o il est impossible de savoir exactement ce qui va tre fait, car il ne sagit pas dun
processus unilatral. Do limportance de la disponibilit. Le rapport ncessaire
avec une altrit dfait les structures intentionnelles en obligeant lcoute de ce qui se
passe, pour ne pas simposer par la force, mais par la subtilit. Le geste est dcouvert
par celui qui lexcute mesure quil prend corps. Il est surtout conscientis, car le
geste est ancr dans la mmoire corporelle, dans le savoir corporel, qui fait que le
corps ragit par rflexe.
Le pratiquant doit tre comme lombre de son adversaire : demeurer
intangible, et cependant toujours coller la structure de lautre afin de lexploiter tant
dans son nergie que dans ses failles. Lombre ne fait que suivre ce qui la cre, et ne
procde pas delle-mme, mais se conforme son modle tout en le contournant, lui
demeurant inaccessible. Lombre maintient encore cette logique de continuit qui fait
quil ny a pas de rupture entre elle et son modle. Zhuangzi, puis Liezi dans des
termes fort semblables, font de lombre le modle du Saint : image de lacte-rflexe, du nonagir, de lacte spontan, action-rponse, de lharmonie intime avec la Source de la vie,
lombre symbolise aussi lenseignement du Saint qui est la Vrit comme lombre au corps,
lcho au son ; (nest dlivr) quen rponse une question (Zhuangzi 11). Voici ce que dit
lombre : Je suis la mue de la cigale, la dpouille du serpent, quelque chose qui semble exister
mais nexiste pas (). (Le jour et la nuit) viennent, je viens avec eux ; ils sen vont, je men
vais avec eux (Zhuangzi 27) ; aussi peu relle que la mort du Saint lorsquil laisse l sa
dpouille pour monter au ciel. 1 Mais pour tre en mesure dpouser les mouvements
de ladversaire, de faire en sorte que ses actions deviennent mes ractions, il importe
dtre dans une situation corporelle ouverte aux potentialits. Un des principes
fondamentaux du Taiji quan est celui de pouvoir tout moment changer dorientation en
choisissant une des quatre directions ou le centre. Pour ce faire, si vous avancez, il doit vous
tre immdiatement possible de reculer, lide daller vers la gauche impliquant du mme coup
celle daller vers la droite. Ainsi la plante du pied touche le sol dans le mouvement davancer,
mais reste vide de poids, permettant le recul immdiat. 2 Nanmoins, dans cet tat de
I. Robinet, Comprendre le Tao, II, IV, I, A, pp.170-171
F. Hainry, Taiji quan : forme en 24 squences dite forme de Pkin, Introduction, VII, p.21. R. Gly dcrit
parfaitement ce processus de disponibilit de la structure corporelle ouverte aux potentialits :
Lorsque le matre prend une pose, il met son corps dans une attitude telle que sa perceptibilit chappe de faon
radicale aux seules lois de la thorie de la forme. Le corps qui est l et qui se donne percevoir nest pas un corps
dont la visibilit se laisserait ramasser par les seules rgles de la ressemblance, de la proximit, de lhomognit
maximale. Il est travaill par des lignes de forces qui sont au maximum de leur tension, tout lart du matre
consistant, en son immobilit tendue, laisser son corps sintgrer partir de ces lignes de force. Comme
Merleau-Ponty ne cesse de le rpter, un tel corps fonctionne comme une uvre dart, comme chappant aux lois
de la Gestalt. Cest dire que ce corps se donne percevoir comme tant tout autre chose quune figure ferme sur
elle-mme et rejetant tout ce qui nest pas elle hors delle. Au contraire, ce corps ne se rassemble perceptivement
comme corps qu partir dun vide qui est inclus en lui. Ce vide est gnr par le contraste entre les veines
perceptives qui structurent le processus de sa phnomnalisation. Cette figure nest pas chaotique, mais elle nest
pas non plus une totalit rassemble partir de lannulation maximale des tensions. Cette figure ne se figure
qu partir de lintgration de ces tensions, cette intgration ne pouvant pas ne pas activer lespace qui lentoure,
le mettre en charge. De faon non mtaphorique, cette figure ne se ferme quen souvrant et ne souvre quen se
1
2

114

disponibilit corporelle qui permet la raction, la conscience apparat encore en


retard sur le flux temporel. Bien souvent, la raction effectue suscite ltonnement
de son agent, alors quelle semblait compltement matrise au niveau corporel. Ce
dcalage perceptif de la conscience vis--vis du corps trahit son retard et linterstice
qui loigne corps et esprit. Sagit-il dune fatalit ? Non, car le travail permet de
compenser ce retard naturel de la conscience par laccroissement des facults
dintuition et danticipation, prsentes en tout individu.
2 Intuition et anticipation
Le rapport au futur est crucial dans la pratique martiale. Dans lentranement,
cest ce qui permet denchaner les mouvements avec rgularit et continuit, selon
une perspective holiste, et grce une conscience largie au prsent vivant. Anticiper
les mouvements qui vont suivre permet de mieux sy prparer, comme le placement
de pieds qui dtermine les dplacements. Mais cest plutt dans le registre du combat
que la relation au futur prend toute son importance, puisquelle met aussi en relation
avec laltrit, dont il sagit de prdire les mouvements venir. Toute prdiction
contient anticipation logique et intuition non-scientifique. Autrement dit, elle repose
sur deux aspects : lun scientifique, qui provient de la nature mme de lhomme, qui
lui a fourni des outils danticipation, notamment au niveau du cerveau ; lautre
stratgique, de nature empirique et plus contingent, qui dpend en fait du vcu de
lindividu et de sa capacit le mobiliser, au-del des processus corporels
danticipation, afin de dterminer quelle stratgie est mise en uvre par ladversaire,
et de la contrer. Mais les facults du corps anticiper sont fascinantes, ce que
montrent les divers travaux dA. Berthoz. Le cerveau utilise les informations des
capteurs sensoriels pour laborer une reprsentation du mouvement, combinant
donc diffrentes informations sensorielles. Lorganisme dot dun cerveau
procderait, en toutes circonstances, une anticipation centrale par rapport la
dtermination de la rceptivit des capteurs sensoriels priphriques. Le cerveau est
donc un organe de prdiction, qui dclenche des actions avant mme quelles aient
lieu effectivement. Lorsquon lance une balle un sujet, pour quil la rattrape avec la
main, le cerveau nattend pas lobjet ait touch la main pour produire la contraction ; le
cerveau nattend jamais que les sens soient activs pour produire quelque chose. 300 ms avant
que la balle ne touche la main, le cerveau produit une contraction des muscles, qui permet que
la balle ne tombe pas. Cette contraction nest possible que grce lexistence de modles
internes de leffet de la gravit sur les objets. En effet, il ne serait pas possible de concevoir
que le cerveau puisse produire, quel que soit lobjet, exactement la force qui est ncessaire, si
en mme temps quavec la vision de lobjet par le cerveau, le cerveau ne construisait pas une
estimation, une prdiction de la force qui va sexercer. Nous pensons actuellement quil y a
dans le cerveau des modles internes des lois de la mcanique, qui permettent au cerveau
danticiper sur ces lois. 1 Ainsi, la capture de la balle est prcde dune activit
musculaire anticipatrice prparant limpact, et suivie dune activit rflexe induite
fermant, non pas dans un battement labile, mais de faon simultane. Lespace se met alors en charge en
potentialisant certains mouvements. (Les usages de la perception : rflexions merleau-pontiennes, 4, 6, p.184)
1 A. Berthoz, Le cerveau et le mouvement, in Universit de tous les savoirs : le cerveau, le langage, le
sens, Modle interne et prdiction, p.146-147.

115

par celui-ci. Mais cest la notion de modle interne qui est surtout intressante, car
elle pose la prsence dans le cerveau lui-mme de diverses lois physiques,
notamment celles de la gravitation, qui permettent de calculer des trajectoires et donc
danticiper le mouvement. Le cerveau possderait ainsi des rseaux neuronaux
capables de simuler les lois physiques des interactions entre les corps et la main 1. A.
Berthoz prcise mme que lanticipation se retrouve dans toute perception,
particulirement lorsque nous sommes confronts au mouvement. Lanticipation est
une proprit fondamentale des bases neurales du contrle du regard. Ainsi, lorsque nous
essayons dattraper une cible en mouvement avec une saccade oculaire, lil ne se porte pas l
o est la cible en mouvement, mais il prend une certaine avance sur celle-ci de faon
compenser les dlais de lexcution motrice. 2
Le cerveau, par ses capacits danticipation, accrot nos capacits de raction,
cest--dire principalement notre vitesse de raction. Mais pour reprendre lexemple
de la balle, deux informations interviennent prioritairement dans le calcul prdictif
du cerveau : sa vitesse (mesure par la vision) et sa masse (estime daprs lexprience
passe et la mmoire des relations entre son aspect, sa masse et son inertie) 3. La mmoire
est donc importante, mais ce qui revient avec elle, cest la mobilisation de
lexprience, qui elle est compltement contingente, et dpend du vcu de la
personne. Au sein mme de ce procd crbral danticipation, il reste donc une
forme de relativit. Le mcanisme danticipation luvre dans la perception se
distingue donc non seulement par ses facults de calcul, mais aussi par ses facults
de slection. Car il faut bien slectionner les donnes retenir pour effectuer le calcul
ncessaire lanticipation. Le cerveau slectionne les lments du rpertoire moteur qui
vont tre les plus pertinents pour laction, ce qui suppose que le but de laction soit en quelque
sorte dj prsent (sans quoi on ne pourrait pas parler de dcision), puisque cest lui qui va
diriger ce processus de slection. Donc il ne sagit pas simplement dune monte dactivit,
mais de toute une srie de processus qui impliquent des comparaisons. 4 Ce processus de
slection est dautant plus important quil permet, grce llaboration du modle
interne, de rectifier immdiatement certaines erreurs de calcul5. Ce qui apparat au
croisement de ces diffrentes informations, et qui peut sembler paradoxal, cest de
retomber sur lide dune intention qui prsiderait laction, alors mme que la
conscience est dcrite comme en arrire-plan, voire mme en retard par rapport ce
qui se passe au niveau du cerveau, dans le processus gnrateur de laction. Des
lments trs importants de la signification complte de laction sont mis en place ds avant
lordre moteur. Ce qui entre en jeu, en ces tapes prcoces de la microgense de laction, nest
pas simplement une accumulation dnergie qui attendrait le moment de se dpenser, mais
plutt la formation avant loccurrence du mouvement dune intention, cest--dire dun
A. Berthoz & J.-L. Petit, Phnomnologie et physiologie de laction, IV, Le modle interne,
implmentation neuronale de la priori ?, p.109. Le modle interne consistant en une certaine architecture
fonctionnelle de ces rseaux neuronaux, si, par l, la gomtrie rcupre un certain avantage sur le temps, du
moins sagit-il de la gomtrie dynamique du rseau, qui sinfiltre dans le mouvement mcanique. (Ibid.)
2 Ibid., III, La diversit des mcanismes crbraux danticipation, p.71
3 A. Berthoz, Le sens du mouvement, 8, Si Newton avait voulu attraper la pomme ?, pp.187-188.
4 A. Berthoz & J.-L. Petit, Phnomnologie et physiologie de laction, III, p.68.
5 Le fait davoir construit un modle interne de la trajectoire permet au cerveau de ne pas attendre que le doigt
parcoure toute la trajectoire pour corriger les erreurs, mais au contraire danticiper certaines proprits de la
trajectoire et de faire des hypothses. La perception devient alors comparaison entre un tat attendu et un tat
rel. (A. Berthoz, Le sens du mouvement, 3, Retour deffort et fonctions visuo-motrices, p.99).
1

116

contenu de sens qui fera que ce mouvement ne sera pas simplement mouvement, cest-dire comportement moteur, mais justement action visant un but. 1
Comment comprendre ce retour de lintention alors mme que les analyses
dA. Berthoz montre que lanticipation est essentiellement inconsciente, car il sagit
dune anticipation sur la conscience elle-mme, et qui prcde donc tous les
mcanismes conscients labors dans notre cortex ? Cest que lanticipation est un
des fondements de la possibilit de laction 2. Laction est motive par une intention,
mais il faut largir la comprhension de ce terme ce qui dpasse la conscience
comme conscience rflchie. Il faut envisager une intention corporelle, pour ne pas
dire charnelle, au sens phnomnologique du terme. Lanticipation mobilise le corps
plus que lesprit. Mais pourquoi parler de la conscience comme puissance dagir ?
Cest que laction seffectue rarement au hasard. Elle a une intention, au sens de but,
et donc une certaine relation avec le futur : prserver son tre par instinct de survie.
Les puissances daction impliquent essentiellement un contrle sur ce qui va se passer dans
le futur. 3 La capacit daction implique une connaissance du futur : pour agir, nous
devons savoir ce dont nous sommes capables. Logique trs consquentialiste et
stratgie bien prsente dans le combat : les combattants aguerris ne tentent rien dont
ils nont les moyens. Mais le choix nest pas conscient ici, et dpend plutt des
facults de calcul du cerveau, dveloppes grce aux lois physiques quil possde,
mais galement par lexprience quil a pu accumuler dans le vcu propre la
personne. A. Berthoz montre ainsi que si lon montre une personne des photos
successives de quelquun en train de lancer une balle ou de sauter un obstacle, le
cerveau va anticiper la dernire image4. Tout se passe comme sil y avait dans la
prsentation de ces esquisses successives une vritable activit anticipatrice, lie
une forme de synthse cintique, qui permet de se reprsenter le mouvement dans
son ensemble, cest--dire avec sa finalit, mais aussi avec son origine, afin de
considrer temporellement laction, l encore, laune dun prsent vivant. Le
cerveau a bien une propension prparer la suite, une fois quil a identifi lintention
dun geste ; et au fur et mesure que lui sont prsentes les tapes de ce geste, il
construit ltape suivante. Cette synthse cintique est lie une sorte de mmoire
kinesthsique, qui se retrouve dans le combat comme dans la forme. Le cerveau, par
sa mmoire des mouvements et des gestes, va aider la prvision des mouvements
venir. Toutefois, lanticipation ne doit pas se mcaniser. Il est vital de demeurer
vigilant et disponible face au chaos de laffrontement, et des infinis possibles de
ladversaire.
La conscience ne doit donc pas interfrer avec le processus danticipation
manant du corps et de ses initiatives. Dans sa spontanit non rflexive, le corps se
porte naturellement vers lavenir, de manire parfois dconcertante. Notre corps
vcu immanent se prcde chaque instant lui-mme en chacun de nos actes, en chacune de
nos penses. Nous nous projetons corporellement en avant de nous-mmes, habits par cette
conscience immanente incarne qui ne sest pas encore prise au jeu de la rflexion. La
A. Berthoz & J.-L. Petit, Phnomnologie et physiologie de laction, III, p.68
Ibid., III, La diversit des mcanismes crbraux danticipation, p.71
3 P. K. McInerney, About the future : what phenomenology can reveal, in The many faces of time (J. B.
Brough & L. Embree ed.), 2, p.120
4 A. Berthoz & J.-L. Petit, Phnomnologie et physiologie de laction, V, Apport de la psychophysiologie de
lanticipation, p.126
1
2

117

temporalit du corps vcu est une temporalit tourne vers le futur immdiat. 1 Les
modifications de lattention sont lies lanticipation des perceptions possibles, tant
sur le plan temporel que sur le plan spatial, car il faut bien combiner les deux, tant
donn que lanticipation est avant toute chose lanticipation du mouvement. Le corps
redouble ainsi son positionnement comme point-zro, la fois spatial et temporel. Il
y a en permanence interaction entre la priphrie sensori-motrice du corps et le
centre nerveux, afin de pouvoir tablir des prdictions. Lexprience ne se rduit plus
aux anticipations saisies par un sens immanent aux actions du corps : la chair
corporelle a intensifi par lexercice rptitif quotidien une telle anticipation corporelle,
jusqu lincarner dans une conscience qui saperoit elle-mme au moment mme comme
dote dune telle incarnation. En fait, la conscience acquiert ce degr daperception
anticipateur de soi en sincarnant dans un corps exerc. 2 Cest cette mme lucidit de la
chair que contient le terme japonais yomi, , dsignant la lecture des gestes de
lautre comme capacit danticipation de situations connues. Ce mot dusage courant
est rgulirement utilis dans le contexte martial de faon mtaphorique ; il nest en
aucun cas un pouvoir tlpathique. La pratique martiale invite plutt dvelopper
une exprience intuitive, afin de dtecter, depuis la chair elle-mme, tous les signaux
annonant une certaine action de ladversaire. La vigilance doit rester de mise pour
viter les feintes, qui manipulent les calculs du cerveau pour les tromper. Au final, le
pratiquant doit mme liminer les signaux dans ses attaques, afin de surprendre
ladversaire sans veiller ses capteurs sensoriels. Lcoute de soi est sur ce point
dterminante, et dpend de ltat de la conscience. Pleinement disponible, celle-ci
nen est que plus vigilante, car elle sancre dans la chair et incarne une lucidit
charnelle qui lui vite les dracinements du mental. La vigilance dpasse et porte la
conscience. Cest de la vigilance que dpend notre possibilit de ragir temps tout ce qui
peut surgir limproviste chez soi ou dans la rue, devant un cran de surveillance ou dans
toute situation prsentant des risques. Du point de vue de la vigilance la relation au monde
nest pas relation des objets mais relation des vnements, des signaux, des alertes,
des menaces, des moments brefs et uniques de dcision 3 La vigilance prpare
limprvisible qui peut surgir limproviste. Malgr sa redondance, la formule
prcise quil ne sagit pas seulement de ragir une action, mais de se tenir prt pour
tre en mesure de ragir. Ne pas projeter ses attentes, mais accueillir les informations.
La vigilance nest pas lattente, suspendue une double incertitude : ce qui va se
raliser, et si cela se ralise. La disponibilit maintient une ouverture sans tension,
afin de conserver la ractivit maximale. Ainsi, cest dans le flux spontan des
vnements que vient se loger la conscience, en demeurant dans larrire-plan de la
vigilance. Il faut tre vigilant parce que le sens de ce qui surgira, ou de ce qui peut surgir,
se dcide avant et non pas au moment o il surgit : si on ntait pas prt avant, on manque
lvnement quand il se produit, parce que trop rapide, trop fulgurant ou trop indiscernable
pour nos possibilits de dtection et de rponse. Quand cela arrive il est trop tard pour faire
face si lon ntait pas dj sur le qui-vive. 4 Un principe qui ne se limite pas lunivers
N. Depraz, Lucidit du corps : pour un empirisme transcendantal en phnomnologie, 2, 1, p.57
Ibid., 2, 2, p.63
3 R. Duval, Temps et vigilance, Introduction, Comment dcrire la conscience : comme connaissance ou
comme vigilance ?, p.20
4 Ibid., Traverses et traverses du temps : de la conscience la vigilance, 1, p.123
1
2

118

martial, mais dont le vivant lui-mme procde : Cest sur lanticipation que repose
toute vie. 1
Mais la disponibilit dans lanticipation suggre aussi de pouvoir faire face
aux ruptures qui brisent la continuit de la temporalit. Ce qui permet lanticipation,
cest la continuit logique des mouvements qui les rend calculables. Le principe de
rupture de la continuit repose sur cette mme continuit, de la mme manire que le
mensonge repose sur la vrit. Le principe est celui des mesures asymtriques en
musique, qui introduisent un dcalage dans la continuit, cest--dire un temps vide
la place dun temps plein, ce qui cre une ouverture. La rupture est vnement.
Imprvu, lvnement connote un surgissement brusque, rupture dans la continuit.
Lvnement est ainsi toujours une sur-prise, quelque chose qui se saisit de nous de manire
inattendue, limproviste, et selon le surcrot dun -venir qui vient nous contre toute
attente, toute tension et intention. Leventum, ce qui sort ainsi du venir, reprsente quelque
chose dirrmdiablement excessif par rapport la reprsentation habituelle du temps comme
coulement et comme flux, et apparat comme ce qui disloque le temps, le reconfigure, le fait
sortir de son lit et changer de direction. Il a donc la figure de ce qui menace intimement la
synchronie, cest--dire limplication mutuelle des diffrents moments du temps, celle de la
rtention et de la protention chez Husserl comme celle de ltre-jet et du pro-jet chez
Heidegger. Lextriorit de leventum introduit au contraire la scission entre pass et avenir
et fait ainsi apparatre dans leur dis-location les diffrents moments du temps, il pro-duit au
sens littral leur diffrence et lexpose par la soudainet mme de son surgissement. Aussi
constitue-t-il la dhiscence du temps, son sortir de soi continu dans le toujours autre que
soi. 2 La rupture induit alors un passage sur le plan motionnel, notamment pour
susciter la peur, et donc jouer sur les tats de conscience. Plus encore, la rupture est
ouverture, et introduit une non-concidence soi. Lvnement amne la nouveaut
de limprvu qui prend limproviste, par surprise. Il y a bien ici un impondrable
de lexistence humaine, dj ek-sistence, sortie de soi, et cette ouverture laccidentel
octroie lhomme un destin et fait de sa vie une aventure et non le droulement attendu
dun programme. 3 Autrement dit, la rupture du temps est avant tout une rupture
avec la conscience qui se retrouve, parfois malgr elle, dans larrire-plan ou en
retard. La conscience du temps ne peut faire lconomie dun rsidu aportique qui
fait que la conscience du maintenant reste de manire irrductible en dcalage,
diffre parce que diffracte en quelque sorte par lopacit de la conscience elle-mme.
La concidence du constituant et du constitu est tout la fois ncessaire et impossible.
Ncessaire : le flux se constitue lui-mme comme phnomne. Mais impossible, si les phases
du flux de la conscience, en lesquelles des phases de ce mme flux de conscience se constituent
phnomnalement, ne peuvent pas tre identiques ces phases constitues, et ne le sont pas
non plus (E. Husserl, Leons pour une phnomnologie de la conscience intime du
temps, p.109). La conscience ne peut concider avec elle-mme, puisque le retard est inhrent
la rflexion : Ce qui, dans lactualit instantane du flux de conscience, est amen
paratre, cest une phase passe de ce mme flux dans la suite de ses moments rtentionnels,
continue immdiatement Husserl. 4 Apparat ainsi une forme de saturation de
E. Husserl. La crise des sciences europennes et la phnomnologie transcendantale, II, 9, h, p.59
F. Dastur, La phnomnologie en questions : langage, altrit, temporalit, finitude, III, Phnomnologie de
lvnement, p.165
3 Ibid., p.166
4 D. Giovannangeli, Le retard de la conscience : Husserl, Sartre, Derrida, I, 2, p.42
1
2

119

lintentionnalit, qui se formalise par le retrait de la conscience, littralement dpasse


par les vnements. Le temps se rend ainsi une inactualit qui met le prsent vivant
en rupture, et le divise, fragmentant au niveau de la conscience les liens entre
rtention, impression et protention. Ce qui semble arriver (protention) nest pas ce
qui arrive (impression) ce qui perturbe la conscience dans son analyse de
lvnement (rtention). Les donnes changent, et le temps dadaptation pour qui
subit le revers est une occasion davoir un coup davance, voire de mettre un terme
laffrontement.
2.5 Le moment opportun : le shi
1 Coordination de la distance et du rythme
La thmatique du shi semble idale pour clore ce chapitre sur lunivers
martial, puisquelle articule le potentiel de la disposition spatiale celui de loccasion
temporelle. Qui plus est, cette coordination est dj suggre dans lanticipation, et
trouve ici son paroxysme. Linteraction dcrit le shi comme un point nodal entre
le rythme, la distance et la prvision, ces lments tant relis par le mouvement. Ainsi,
le shi dsigne le bon moment pour le bon mouvement, ft-ce mme une absence
de mouvement. Cest donc la continuit entre espace et temps qui rend possible la
comprhension du combat comme dun flux entre (au moins) deux personnes. Car
dans ce cadre, la vitesse comme rythme nest jamais dtermine en elle-mme, mais
comparativement ladversaire, voire ce qui nous entoure. Lide de cycle qui
nourrit la temporalit chinoise et qui fait que le terme shi signifie aussi saisons,
accentue limportance de sharmoniser avec la nature de ce qui nous environne. Ce
concept ne se rduit donc pas lunivers martial mais trouve des correspondances
dans tous les domaines : ce sera le moment de saisir son oratoire en rhtorique ou
politique, le moment de jouer telle note dans une improvisation musicale, le moment
de planter tels semis en jardinage, etc. Le tout est dintgrer harmonieusement les
diffrents paramtres pour saisir cette occasion. Pour le combat, lide sexprime en
une formule : frapper aprs avoir gagn. Ceci importe dautant plus que la vitesse
ne se rduit pas au dplacement, mais engage aussi la rapidit danalyse en fonction
des informations qui sont donnes par ladversaire. La perception de la vitesse se
focalise alors sur lcoute de lautre, les impulsions quil pourrait donner. Cette
vitesse de raction au toucher implique plus la sensibilit ragissant aux pressions et
manuvres que la stricte capacit athltique. Par ailleurs, la vitesse se retrouve aussi
dans lconomie des mouvements qui fait quun matre expriment bougera plus
lentement mais sera au final plus rapide, aussi paradoxal et dconcertant que cela
soit. Corrlativement, la vitesse ne peut faire lconomie de la puissance, sans quoi
elle est inconsistante. Or, comme la puissance demande une connexion de lensemble
du corps, elle requiert un travail pralable en lenteur, pour sexprimer dans le chaos
du combat. La rapidit nest rien sans lunification du corps, qui conditionne la
coordination des paramtres indispensable pour saisir le moment opportun. Mais
cette ide dopportunit laisse aussi apparatre des distorsions au niveau de la
conscience du temps. Le vcu temporel subit une certaine densification par laquelle la
perception de lespace et du temps devient presque tangible, la conscience relgue
120

larrire-plan, au profit dune lucidit charnelle. Celle-ci tmoigne dune incarnation


de lart acquise par lassiduit de la pratique. Le mental vacu vers la priphrie de
laction, il vite dentraver la gestuelle du corps. Phnomne subjectif, le temps est
vcu par son intgration dans tout ltre, pour sentir le moment juste o lissue du
combat peut tre trouve. Le vcu doit tre qualitatif pour ne pas laisser passer
loccasion, voire mme pour la crer. La conscience exprime des niveaux diffrents ;
elle nest pas mobilise de manire continue. Les arborescences de penses
notamment mettent mal sa vigilance. Au contraire, lintensit du champ de la
conscience peut devenir plus prcis par lacuit charnelle, tant alors dtermine non
comme conscience rflexive, mais comme conscience vigilante, incarne. La chair
articule avec plus defficacit distance et rythme, densifiant le vcu contre une
activit rflexive trop lente.
La stratgie est alors dtermine par cette intelligence somatique. En
complment de la notion de shi , qui prcise que lavantage de la position permet
dobtenir beaucoup avec peu, de contrler le vaste en tenant linfime 1, le shi donne une
temporalit la situation pour pleinement exploiter le potentiel disposition. Ainsi,
celui qui matrise lart du combat, mais aussi celui de la guerre, sait utiliser les failles
dcouvertes dans la coordination de lespace et du temps, par des conjonctures
particulires qui ouvrent le champ de la stratgie. Lopportunit se calcule laune
de cette coordination. On peut demander la victoire la position quand on sait jouer de
lopportunit du moment. 2 Cest la coordination de la distance et du rythme, de
lendroit et du moment qui situe le point nvralgique de ladversaire. La dimension
stratgique reste essentielle. Mme si un lment de hasard demeure incontournable,
les conditions de possibilits de lexploitation du temps et de lespace ne relvent pas
de la contingence mais dun entranement rigoureux. La confrontation au chaos du
combat suit une logique dentranement qui permet de dvelopper des qualits pour
favoriser leur expression spontane. La simple rcitation de techniques maintiennent
le pratiquant dans le pass et lempchent dtre en adquation avec ce qui se joue au
prsent. Pour peu quon considre les rapports entre stratgie et tactique comme
sinscrivant dans une dialectique globale du temps et de lespace, alors la pense militaire
chinoise doit tre considre comme tactique plutt que comme stratgique. La stratgie
suppose linvestissement du temps par lespace ; la tactique, elle, se meut dans linstant. Elle
joue avec les vnements pour en faire des occasions. La stratgie postule un lieu
susceptible dtre circonscrit comme un propre. Tandis que la tactique, dpourvue de lieu
autre que celui de lautre, cherche profiter de ce lieu et de jouer de la force trangre. Sunzi
suggre de construire sa victoire sur les mouvements de lennemi, ce qui est une faon de
reconnatre que lon se repose sur lautre pour conqurir lespace partir dune pratique
intelligente du temps. 3 Autrement dit, il ne sagit pas de fixer quelque objectif
1 In Philosophes taostes II : Huainan zi (sous la direction de C. Le Blanc et R. Mathieu), IX, 24a, p.399.
Comme lexplique trs clairement J. Levi : En Chine, il ny a ni causes, ni moyens, ni effets mais seulement
une propension, cest--dire un mouvement gnral ncessaire et inluctable engendr par les configurations
spatio-temporelles. Cest de celles-ci que nat le shi
, la puissance, laquelle apporte la supriorit par un
diffrentiel de position celui qui sait en jouer. (in Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi,
Prsentation, B, 1, pp.30-31)
2 Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Commentaire suivi, V, Commentateurs traditionnels,
p.172
3 J. Levi, in Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Prsentation, B, 1, p.31

121

particulier, qui impose une attente et donc instaure un dcalage, mais de suivre les
volutions pour dtecter le potentiel de la situation la conjonction de la distance et
du rythme, en conservant un tat de disponibilit ouvert aux mutations.
2 La disponibilit
a) Sadapter la mutation
Cest une qualit ontologique du shi que de sadapter la mutation1, de
dvelopper une sorte de plasticit dans laccueil des vnements, permettant de tirer
parti de ce qui se prsente. Le champ de la stratgie laisse souvent un temps
minimum de rflexion. Celui du combat relve plus de la tactique que de la stratgie ;
ltre existe au prsent, et ce sont ses facults dadaptation ce prsent, toujours
changeant, qui conditionnent sa survie. Lide de prsent vivant invite vivre en
harmonie avec ce prsent, afin dpouser son relief. La conscience doit donc suivre ce
qui se passe, mais en restant dans larrire-plan, tout du moins en schappant dune
logique intentionnelle. Poser lintentionnalit comme caractristique essentielle de la
conscience pose problme ds que souvre le domaine de lactivit corporelle. La
conscience est en effet parasite, et si elle a son rle jouer, elle doit tre dresse
afin de ne pas neutraliser les effets du corps, de ne pas aller contre lintelligence
somatique. Lintentionnalit projette trop de schmas prdfinis pour conserver un
tat de disponibilit. Lanalogie aquatique est privilgie. lment clef de la
philosophie taoste, leau reprsente assurment le paroxysme de ladaptabilit, de
par sa ressemblance, dans lunivers des formes constitues, avec le Dao. Cest elle qui
apparat dans de nombreuses questions de stratgie, mais aussi dans la manire de
suivre le cours du monde. Suivre le cours du monde revient suivre un cours deau,
en se laissant porter par son nergie, sans la contrer, mais en lexploitant son
avantage. Telle est la stratgie du non-agir-contre dont la thmatique du shi est
remplie. Sans intervention du moi sur le monde, il ny a pas dintentionnalit, juste
une facult de rception et dadaptation. La mtaphore aquatique est sans doute et les
penseurs chinois de tous bords lont bien peru la plus apte voquer le Dao : leau suit un
cours naturel qui pouse les reliefs au lieu de chercher les modifier, alors que lhomme na de
cesse dy rsister ou dy faire barrage : par les institutions, par le langage, par tout ce qui tend
fixer des normes, imposer des cadres permanents. 2
Leau est dans son essence quelque chose qui change de place. Lorsquelle
commence jaillir, elle na pas de lit pour scouler, mais elle sadapte au relief,
contournant ou remplissant les obstacles, sans jamais simposer par la force. Plus
prcisment, sans jamais imposer sa forme, car il y a bien une force de leau, qui lui
donne toute son efficience. LEau (shui ), premier des Cinq lments, principe et
modle du vivant, est intermdiaire entre le Sans forme et les tres ayant forme. 3 Leau na
pas de forme en elle-mme, mais tire sa disposition du potentiel spatial. Il y a donc

Cette exigence dadaptation la mutation se traduit au premier chef dans la notion d opportunit (shi
) qui conoit le temps non pas comme un coulement homogne et rgulier, mais comme processus constitu de
moments plus ou moins favorables. (A. Cheng, Histoire de la pense chinoise, II, 11, pp.285-286)
2 Ibid., II, 4, Comme un poisson dans le Dao, pp.116-117
3 C. Larre & E. Rochat de la Valle, Zhuangzi, la conduite de la vie : le vol inutile, p.68
1

122

un lment dincertitude au niveau de sa nature, qui sexprime par une libert


dexpansion lui permettant de se faufiler dans les interstices, de rebondir sur les
obstacles, car quoique leau sadapte au relief quant sa forme, elle lui imprime sa
force propre qui la mne toujours son but. Leau soppose la rigidit : variabilit,
et donc disponibilit, elle srige en symbole de la force la plus pntrante et la plus
rsolue 1. Une fois quelle a franchi ce qui se met en travers de sa route, quil sagisse
dune cavit ou dun barrage, leau dborde delle-mme pour continuer sa
progression, maintenant en effet ses volutions en fonction des asprits du relief.
Porte par son propre mouvement, elle ne cesse donc davancer tout en sadaptant.
Sans forme propre, leau nen possde pas moins une consistance propre, qui
lintercale entre le sans-forme et les tres ayant forme. Cest par sa consistance que
leau peut prendre toutes les formes, mais aussi imprimer sa matire elle-mme des
progressions, devenant glace ou vapeur selon les variations climatiques. Leau
svapore ainsi de la mer pour retomber en pluie, ou sous forme de neige qui, en
fondant, ira nourrir les ruisseaux allant se jeter dans la mer. Leau nest pas
seulement mtamorphose, elle est galement cycle. Et parce quelle se transforme
partir de sa propre consistance, elle ne la perd jamais, et cest l sa force. Rien de
plus faible et fluide que leau, mais pour entamer ce qui est dur et fort, rien ne la surpasse,
rien ne la remplace. 2 Comme le note M. Conche, dans son commentaire de ce
passage : Leau est souple car elle sinsinue partout, faible, car elle se plie au relief du
terrain aussi bien qu la volont de lhomme, qui la met dans tel rcipient ou tel autre sans
quelle ait le choix, la change en glace ou en vapeur, etc. Rien ne peut prendre sa place, car
rien ne peut, comme elle, sinsinuer partout. La souplesse et la faiblesse de leau sont la
mtaphore dune faiblesse qui se change en force, qui est force : leau faible et molle use la
roche dure et forte. 3 Leau jouit donc dun privilge certain dans la hirarchie des
lments, de par sa proximit ontologique avec le Dao, et comme le note Chen G.
, rien ne peut droger cet ordre 4. Leau est insidieuse et peut ainsi se jouer des
autres lments de la nature, en pntrant leur structure mme, afin de les neutraliser
depuis leur intriorit mme. Leau peut embrasser la montagne et incruster la colline,
roder le fer, limer le bronze : rien ni personne ne peut la vaincre. 5
Ce sont les principes de leau quil faut donc appliquer la stratgie martiale.
La mutation comme adaptation la structure de lennemi est un truisme stratgique,
trs rpandu dans la philosophie des arts martiaux. Mais la logique de leau dpasse
le simple principe dadaptation aux circonstances. Adopter les qualits de leau
revient aussi conserver de manire inflexible une rectitude intrieure, grce une
flexibilit totale. linstar de leau qui va son chemin en changeant perptuellement
sa forme, en ladaptant au relief, sans pourtant jamais changer sa consistance, de
mme le combattant doit garantir son essence propre dans le suivi du cours naturel
des choses. La force nat de la configuration (xing ), propension dynamique qui tient sa
force (shi ) de la fluidit. Le torrent dgringolant les pentes et emportant tout sur son
F. Jullien, La propension des choses : pour une histoire de lefficacit en Chine, I, 1, IV, p.29
Laozi, Le Lao-tseu, suivi des Quatre canons de lempereur jaune, trad. fr. J. Levi, Le livre de la Vertu, 78, p.93
3 Tao Te king, trad. fr. M. Conche, LXXVIII, 1, p.396
4 Laozi zhuyi ji pingjie
, 78, Note 1, p.350.

5 Commentaire de He S.
, in Laozi Dao De jing He Shanggong zhangju
, 78,
p.297.

1
2

123

passage voque immanquablement dans ces textes limptuosit dune troupe se lanant
lassaut, de mme limage de leau servira dpeindre la souplesse dune bonne arme apte
se plier tous les retournements tactiques. 1 J. Levi prcise ailleurs que la forme dune
arme est identique leau. Leau fuit le haut pour se prcipiter vers le bas, une arme vite les
points forts pour attaquer les points faibles ; leau forme son cours en pousant les accidents
du terrain, une arme construit sa victoire en sappuyant sur les mouvements de ladversaire.
Une arme na pas de dispositif rigide, pas plus que leau na de forme fixe. 2 Se conformer
la logique de leau revient par consquent pntrer ladversaire dans sa structure
intime, afin de le dstructurer de lintrieur, tout comme leau rode les rochers petit
petit en pntrant leurs failles. Autrement dit, la logique de leau invite se
conformer la nature des choses, afin de pouvoir sy battre librement. Ce que dcrit
Zhuangzi dans cette mise en scne de Confucius se promenant prs dun torrent,
suivi de ses disciples, et qui aperoit un homme en train de se noyer3. Mais ce
dernier, loin dtre en pril, se meut avec aisance dans llment sans chercher
imposer ses rythmes propres. Il ne fait que suivre les mouvements de leau sans agir
pour son propre compte. Il rpond ainsi Confucius linterrogeant sur sa mthode
pour nager ainsi : Dans ce milieu jai dvelopp un naturel qui est devenu ma vie mme.
Le milieu, gu , que J.-F. Billeter traduit par donn , dsigne habituellement ce qui
appartient au pass, ce qui est rvolu ou ce qui prcde, do le sens possible de cause 4. Il
y ncessaire antcdence du monde. Lhomme ne dcide pas de ce quest le monde,
peine de ce quil sera. De mme, tant impossible de dcider ce que fait ladversaire,
il reste influencer ce quil fera. La stratgie conseille de suivre lordre naturel des
choses, en partant de ce qui tait l au dpart (gu ). Le nageur exprime la matrise
de son art en expliquant quil a forg sa nature (xing ) en fonction de ce milieu prdonn, au terme dune pratique longue et assidue, qui sest toutefois appuye sur la
spontanit naturelle de ce qui respecte lordre des choses ; il demeure une certaine
conformit avec les qualits originaires dont le nageur dispose. Le nageur a acquis la
facult dagir en accord complet avec les courants et les tourbillons de leau et en mme temps
de faon compltement spontane, autrement dit de faon ncessaire, car les mouvements
faire simposent lui de faon immdiate et naturelle. 5 Le propos de Zhuangzi ne doit
pas tre circonscrit lactivit de nager, comme le note J.F. Billeter : Il ne fait pas de
doute que ces courants et ces tourbillons ne sont pas seulement ceux de leau. Ce sont toutes
les forces qui agissent au sein dune ralit en perptuelle transformation, hors de nous aussi
bien quen nous. 6 Comprendre ces forces permet de sy conformer ; mais sy
conformer permet de les exploiter son avantage, et cest l le principe luvre
durant laffrontement.
En pousant sa structure, il devient possible de pntrer les lignes de force de
ladversaire, et de renverser, par transformation, son potentiel. Il sagit de lentraner
dans un processus qui le dstructure en dispersant ses forces. Ce principe trouve son
paroxysme dans lide dengager le combat lorsque lennemi se trouve dj dfait, du
J. Levi, Pluie et brouillard : un paradigme de la Fondation en Chine ancienne, in LHomme : revue
franaise danthropologie n137, I, p.24
2 Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Lart de la guerre, VI, p.68
3 Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, II, XIX, p.156
4 Leons sur Tchouang-Tseu, Le fonctionnement des choses, p.30
5 Ibid., p.31
6 Ibid., p.33
1

124

point de vue de sa structure interne. Le succs est de lordre, non du but, mais du
rsultat, tel le fruit mr prt tomber. 1 Principe stratgique qui se retrouve dans la
logique de leau. La forme de leau nest pas dans leau, mais elle provient du relief ; de
mme, le potentiel nest pas en moi (Du Mu), mais provient de mon adversaire. Ou plutt,
sil nest pas en moi (je mpuiserais), il nest pas non plus exactement en lui, mais je le tire
de lui. Le potentiel, autrement dit, nest pas une affaire de forces, lune affrontant lautre et
chacun de nous possdant la sienne ; mais il est le potentiel de la situation : par o lon
russit, au fil de son droulement, et sans avoir faire effort, continment se renforcer. Il
tient dans la possibilit quelle ouvre, comme le relief laisse passer leau, et quon exploite,
comme le fait leau, en sachant se couler en elle. 2 Lharmonie permet cette conformit,
pour pouvoir dterminer le moment opportun. Zhuangzi pose ainsi une connexion
entre lintelligence (zhi ) et le shi . voquant les sages de lantiquit, qui sont
pour lui un modle dexistence, lauteur crit : Lintelligence tait le moment juste : ils
nagissaient que sous lempire de la ncessit. 3 Lintelligence dsigne ici la capacit de
reconnatre et de saisir lopportunit, et donc dagir au bon moment. La conscience,
dans la manire dont elle laisse les vnements lui apparatre, dtermine en effet la
possibilit de saisir loccasion, qui ne relve pas cependant de lindividu. Ce dernier
se contente simplement, sil fait preuve dintelligence, de le saisir. Le savoir est le
mouvement de loccasion, ce nest pas moi qui le promeut. 4 Lopportunit relve de la
spontanit : elle sengendre elle-mme 5 . Lharmonie concerne et coordonne le
pratiquant, ladversaire et lunivers afin que lopportunit puisse tre saisie. La
possibilit de cette harmonie se formalise par la disponibilit mme de la conscience,
ouverte aux vnements, accueillant la mutation en sy adaptant. Cela implique une
matrise suffisante du corps, pour que celui-ci rponde parfaitement aux sollicitations de
lesprit, une souplesse du corps et de lesprit permettant de sadapter nimporte quelle
circonstance et des facults de perception suffisamment aiguises pour apprcier
instantanment une situation et le sens de son volution. 6 Le modle propos par
larchtypique yinyang nest pas loin, ainsi que la dualit entre vide et plein. Le
principe de mutation combine les couples notionnels chinois, et invite demeurer
dans un tat de vigilance pour suivre les capacits dadaptation au changement.
Qui se modifie en fonction des tres et des circonstances restera un et inchang. Aussi se
transformera-t-il tout en ne se transformant pas. Il voluera avec le cours des choses sans se
laisser porter dans leur flux. 7 Se conformer au cours des mutations permet de
constamment renouveler son potentiel et dans cette disposition toujours changeante,
toujours disponible, ladversaire na plus de prise sur moi alors mme que je lui
donne tout et ne fais que le suivre. Le Taiji quan nest pas appel boxe de lombre
par hasard. Le fait de se maintenir dans la potentialit, sans jamais se figer dans
lactualit permet de ne pas sengoncer dans lapplication de plans prpars qui rend
prvisibles les intentions. Sen tenir la virtualit du potentiel, cest garantir une
forme dagilit due la libert des possibles, et viter de semptrer dans la rigidit
1
2
3
4
5
6
7

F. Jullien, Nourrir sa vie : lcart du bonheur, IX, 3, p.110


F. Jullien, Trait de lefficacit, XI, 3, pp.206-207
Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, I, VI, p.55
Zhuangzi jishi
, I, VI, Note 15 p.238.

Ibid., I, III, Note 6 p.129.

C. Despeux, Taiji Quan : art martial, technique de longue vie, IV, 2, p.91
Zhuangzi, Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, II, XXII, p.188

125

de lintentionnalit. Ce qui nest possible qu la condition dintroduire cet tat de


disponibilit et de vacance au sein mme de la conscience.
b) en demeurant vacant
La disponibilit se traduit au niveau de la conscience par une certaine vacance
intentionnelle. La conscience ne disparat pas, mais elle se limite une fonction de
rceptivit, qui vite de projeter des intentions sur lextriorit. Rester vide ne
signifie pas pour autant se mettre dans un tat dattente. La structure de lattente est
minemment paradoxale, puisquelle donne tout en ne donnant pas. Lindividu est
focalis sur qui nest pas encore, mais qui doit arriver. De fait, lattente ne peut viter
de comporter un rsidu dangoisse, comprenant en son sein un nant dobjet.
Langoisse apparat dans lincertitude de savoir si lattente sera rcompense ou non.
Jattends, cest--dire que je suis tendu vers, mais actuellement priv, absolument priv, de
ce que jattends. Lattente est dabord, et parfois de faon lancinante, cette privation. Le temps
de lattente en est curieusement rempli. Cest un temps vide, fait de lpreuve dun vide. Je
nai pas, je nai daucune manire, tandis que jattends, ce que jattends. Et pourtant je
lattends. Jai son absence, sa distance de moi. 1 Pousse son paroxysme, lattente est
dun mme lan ignorance et destruction de ce quelle attend. Quelle que soit
limportance de lobjet de lattente, il est toujours infiniment dpass par le
mouvement mme de lattente. Cest lattente, lorsque le temps est toujours de trop et
que toutefois le temps manque au temps. Ce manque surabondant du temps est la dure de
lattente. Dans lattente, le temps qui lui permet dattendre se perd pour mieux rpondre
lattente. Lattente qui a lieu dans le temps ouvre le temps labsence de temps o il ny a pas
lieu dattendre. Cest labsence de temps qui le laisse attendre. Cest le temps qui lui donne
quelque chose attendre. Dans lattente rgne labsence de temps o attendre est
limpossibilit dattendre. Le temps rend possible limpossible attente o saffirme la pression
de labsence de temps. Dans le temps, lattente prend fin, sans quil soit mis fin lattente. 2
Apparat ainsi la tension inhrente toute attente, qui se rvle extrmement
problmatique dans la recherche de lopportunit. Le terme mme de recherche ne
convient pas, puisquil exprime galement cette tension. Ce dont il sagit doit plus
justement tre qualifi de disponibilit, de vacance au niveau de la conscience, qui
doit nimpliquer aucune densification de la temporalit, comme cest le cas pour
lattente, qui paissit le flux temporel jusqu refermer lindividu sur ses projections.
tre disponible signifie tre libre de toute engagement. En rester cette agilit du
possible, en face duquel il faut se placer dans une position dcoute et daccueil, sans
simposer. La vacance est donc le prolongement de la logique de leau. Dans son
commentaire du chapitre 15 du Daodejing, quil interprte comme une mthodologie
du qigong, J.-F. Billeter explicite cette ide de disponibilit avec la figure du visiteur.
Traduisant le passage yan xi, qi ruo ke de la manire suivante
rservs, comme qui serait en visite , il pose qu linstar des phrases prcdentes, il
sagit l dune description de la manifestation visible dune disposition intrieure.
Le visiteur ne cherche pas saffirmer, mais au contraire seffacer devant le matre de
maison. Il ne prend pas le devant, mais laisse linitiative autrui et se tient dans
R. Munier, Mlancolie, I, p.12
2 M. Blanchot, Lattente loubli, II, pp.75-76

126

lexpectative. Au lieu dagir lui-mme, il attend que laction surgisse, se tenant prt y
rpondre. 1 Si la thmatique de lattente ne nous semble pas des plus judicieuses
pour les raisons que nous venons dvoquer, la figure du visiteur telle quelle est
dcrite ici semble pour autant pertinente puisque dtermine par son tat de
disponibilit qui est en quelque sorte un tat dabstention devant le cours des
vnements. Il nest pas question dy intervenir, sans toutefois se contenter de le
laisser passer en pleine passivit, mais plutt le suivre en vue de saisir lopportunit,
cest--dire le shi . La disponibilit est essentielle, car cest elle qui donne
lindividu le ressort ncessaire pour ragir et saisir loccasion. Ce qui vient ainsi et
rend nouveau faste [], vient de cette cohsion que retrouve chaque facteur impliqu se
reconstituant en ple de dveloppement. Or, comme tel, ce laisser venir aboutissant lautorsolution de la difficult fait signe vers la disposition corrlative de lopportunit : une
disponibilit au moment qui est dautant plus grande quelle se garde de tout
devancement. 2
Cest la dernire formule de cette citation qui est importante : tre disponible,
cest avant tout se garder de tout devancement . Autrement dit, il ne faut pas se
projeter dans la temporalit, mais simplement la suivre, afin den comprendre le
fonctionnement et intervenir au moment idoine. Lanticipation nest pas que la
projection dintention. Lorsque lanticipation devient interventionniste et impose ses
conjectures, elle conduit sa propre perte, puisquelle nest pas vritablement
lcoute de ce qui se passe. Cest ce qui se passe par exemple lorsquune feinte est
russie : la ruse a port sur une action venir qui sest pourtant esquive au profit
dune autre, imprvue. Car la feinte nest pas une vritable attaque ; elle se rduit
un leurre, qui doit tre suffisamment menaant pour tre convaincant et faire
fonctionner la ruse, mais ne doit pas constituer une perte dnergie, qui risquerait
alors dinverser la tendance, le trompeur tant pris son propre pige. La bonne
anticipation possde pour critre fondamental lcoute. Lcoute de soi, pour
dterminer ce dont nous sommes capables, et ne pas agir nos dpens, mais aussi,
conjointement, lcoute de lautre, afin de dterminer les failles ventuelles de
ladversaire et tcher de les exploiter le plus efficacement possible. Je suis dautant
plus attentif que je cherche moins remplir intuitivement une intention vide et que
jexplore plus ingnument le champ de perception ; ce nest pas la pr-perception ni le dsir
qui font lattention, mais la navet du regard, linnocence du regard, laccueil de lautre en
tant quautre. Par cette active disponibilit, je minscris au compte de lobjet. Le vrai nom de
lattention nest pas anticipation mais tonnement ; elle est le contraire de la prcipitation et
de la prvention. 3 La conscience demeure donc en arrire-plan ; mais larrire-plan
signifie quil peut lorsque cela est ncessaire ou pertinent, revenir au premier plan.
Lattention est ce mouvement mme du regard qui, en se dplaant, transforme la
manire dont les objets et leurs aspects apparaissent la conscience. Cest bien de
lunion du corps et de lesprit dont il est nouveau question ici. La disponibilit ne
peut se faire sans un processus dharmonisation qui ne favorise pas lun au dtriment
de lautre. Qui plus est, la disponibilit se retranche derrire un pouvoir ramass
Essai dinterprtation du chapitre 15 du Laozi, in tudes asiatiques XXXIX n1-2, Commentaire,
pp.21-22
2 F. Jullien, Du temps : lments dune philosophie du vivre, V, 7, p.149
3 P. Ricur, Philosophie de la volont 1 : le volontaire et linvolontaire, I, III, II, La succession subie ou
dirige : lattention, p.147
1

127

dans le corps, qui oriente le projet en direction de laction, cest--dire en direction de


la ralit du monde. Car il y a bien projet, mme si celui-ci nest pas formul comme
tel. Je me sens capable, de par mon pouvoir incarn , de laction que je vise vide, et
de manire non intentionnelle mais spontane. La vacance ne supprime pas la
confiance en ses aptitudes. La disponibilit sinscrit dj comme le commencement de
laction, puisquelle maintient en tat dalerte sa ractivit, sans quil y ait de tension
ou de projection intentionnelle, mais en laissant ouvert le champ des possibles. Et
cest dans la fermeture de ce champ, lorsque lopportunit se dvoile ltre, plus
sa lucidit charnelle qu sa conscience rflexive, cest lorsque la disponibilit
sarrte, donc, que le projet est inaugur et se confronte la ralit. Mais pour cela il
est ncessaire de trouver un tat de concordance avec ladversaire, de comprendre sa
cadence pour pouvoir la suivre et en dfinitive se glisser dans son vide rythmique
afin de crer un dsquilibre temporel qui signe le terme de laffrontement. Cette
harmonie est importante, mais ne seffectue pas ncessairement. Lorsquil y a
discordance entre les deux combattants, celui qui est passif dans cette situation
rythmique ne peut pas dominer, ni trouver coup sr le moment dune attaque.
Pour autant, il est primordial de demeurer dans un tat de vacance qui ne
transit pas la vigilance. Pour qui est vide, sans rien faire, il nest rien qui ne se fasse. 1
Le concept de vacance prolonge la logique de leau par une ide dlasticit et de
plasticit qui permet de neutraliser la force de ladversaire en laccueillant sans
tension afin de la dtourner et de lexploiter son avantage. De fait, il y a souvent ce
moment de vide dans une attaque qui choue et se trouve contre. Mais dans les
prliminaires dun tel lan, lindividu doit demeurer vacant et en quelque sorte
flotter, sans simmobiliser dans aucune position mais sans non plus tendre vers
aucune direction, laissant ainsi se rsorber lide de finalit. Il nest pas question non
plus dhsitation, ou de se laisser driver, mais simplement se maintenir dans une
attitude rceptive qui ne sengage pas, mais se renouvle au gr des vnements. Le
fait que la disponibilit ne soit pas lattente permet aussi de prciser limportance
dtre dtendu, afin dexploiter au mieux les potentialits de lopportunit. Car la
disponibilit, cest tre vacant, vide, et en mme temps prsent soi et lautre. tre
disponible invite donc souvrir notre propre fermeture, cest--dire la manire
dont nous pouvons nous figer sur des prjugs, relevassent-ils de linconscient. Ce
point est important, car cest l une caractristique qui nous distingue de lanimal, lui
enferm dans la ncessit de ses actions, incapable de se remettre en question. Si le
questionnement nest pas toujours opportun, il permet toutefois de faire voluer ses
acquis jusqu les rendre les plus efficaces possibles. Do la dtente et la souplesse
(song / rou ). La contraction, notamment musculaire, rduit en effet la vitesse
de nos gestes, et cest de la vitesse qumerge la vritable puissance2, indispensable
Zhuangzi, Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, III, XXIII, p.200
H. Ple rappelle ce propos que la puissance dimpact crot au carr de la vitesse, et quil faut donc
privilgier le dveloppement de la vitesse plutt que celui de la force physique (Lart sublime et ultime
des points vitaux, IV, Exercices pour toucher efficacement les points vitaux, Note 33, p.265). Quant au
phnomne de contraction, il rappelle galement que lorsque le poing est ferm, un ralentissement
important se produit vers le milieu de lattaque, alors que si la main est ouverte il y a une acclration continue.
Autrement dit lattaque avec main ouverte est plus rapide que celle avec le poing ferm. (Ibid., IV, Les limites
de raction au combat, p.346) La dtente doit donc tre applique jusque dans lattaque, et une
consigne rcurrente dans le Taiji quan avise de garder le poing vide. Parler de poing reste mme

1
2

128

cet lment de surprise dont lopportunit ne peut faire lconomie.


3 Llment de surprise
La temporalit du combat nest absolument pas linaire. Si une forme
dharmonie doit tre recherche avec ladversaire, ce nest quen vue de dceler les
vides et les pleins de son modus operandi, afin de briser cette harmonie par un point
darrt. La surprise intervient sur les registres temporels et stratgiques. Cest aussi
ce titre que le temps ne doit pas tre pens de manire abstraite, mais dans sa
confrontation avec le monde. La surprise comme vnement redouble son saut
temporel dun saut qualitatif. Le shi , de manire radicale, est achvement. Mais
cest parce que la temporalit observe une certaine continuit que lvnement peut
apparatre et la rompre. Cest lessence du temps qui permet lvnement
dintervenir. Lvnement est exceptionnel, au sens fort du terme. Il va contre
lattente, tant imprvu et imprvisible car improbable. Dhiscent, lvnement vient
rompre la continuit temporelle en y introduisant un lment de surprise qui
dconstruit toute tentative de programmation. Ce qui survient par surprise est en effet
totalement hors programme, et il sagit l de linattendu au sens fort, cest--dire de ce qui
contrarie et ruine lattente dans sa structure mme. 1 Lvnement est rupture de ce flux
qui forme le combat. La succession des diffrents moments, qui permettent chaque
combattant dlaborer sa stratgie propre, invite en effet penser laffrontement sur
le modle dun flux temporel qui nest cependant pas plat, mais au contraire se
construit le principe dune mlodie avec des temps forts et des temps faibles, chacun
dune dure variable. linstar de la calligraphie, les techniques des arts martiaux ne
se droulent pas sur un espace linaire et selon un rythme constant. Le pinceau
nvolue pas sur un itinraire plat, se droulant sur un seul et unique plan, mais
sabat et slve sans cesse ; de plus, il sattarde, bondit, sarrte, repart, ne restant pas
sur un rythme monotone. Le combattant doit faire de mme. Puisque chaque attaque
passe ainsi par un trajet prparatoire (une sorte de vide), avant dobtenir une efficacit relle
mme lorsque les attaques sont enchanes apparemment sans aucune interruption, il existe
chaque fois au cours dune attaque des instants de vulnrabilit (de vide) qui forment comme
des flux et des reflux. 2 Malgr lalternance de diffrentes squences, le combat forme,
comme la mlodie, une unit. Et cest dans la rupture de cette unit que peut
apparatre le moment opportun en tant quvnement.
Lvnement, du fait de sa venue limproviste dans la temporalit, implique
galement une forme de prise dinitiative. Celle-ci est ncessaire pour introduire une
problmatique, car le terme quan, souvent traduit tort par poing dsigne avant tout la main, et
lactivit de la boxe (H. Ple, Chroniques martiales, La mystification dans les arts martiaux, Ce poing qui
nous trompe, pp.245-246). Autrement dit, le quan contient en puissance bien plus de subtilits que la
simple fermeture en poing, qui ne constitue pas au final larme la plus dvastatrice quil soit possible
de faire avec cet organe qui nest pas un outil, mais plusieurs, comme lavait compris Aristote dj,
car la main devient griffe, serre, corne, ou lance ou pe ou toute autre arme ou outil. Elle peut tre tout cela,
parce quelle est capable de tout saisir et de tout tenir. (Les parties des animaux, IV, 10, 687a19-23, pp.137138)
1 F. Dastur, La phnomnologie en questions : langage, altrit, temporalit, finitude, III, Phnomnologie de
lvnement, p.170
2 K. Tokitsu, La voie du karat : pour une thorie des arts martiaux japonais, 4, La notion de maa, 2, c, p.74

129

rupture dans cette temporalit. Elle sappuie sur lopportunit cre dans le flux un
moment dalternance entre vide et plein pour tirer profit de la rupture engage, de
sorte exploiter leffet de surprise. Cest ce qui correspond lide de sen , qui
apparat souvent dans les ouvrages darts martiaux japonais, notamment de kend et
de karat. K. Tokitsu cite ainsi Chiba S., clbre matre de sabre de la fin de lre Edo,
qui explicite lide derrire cette notion : En kenjutsu, il ne faut pas laisser chapper
trois occasions. La premire est linstant o votre adversaire va attaquer, la seconde est
linstant o ladversaire a par votre attaque et la troisime est linstant o lattaque de
ladversaire a chou. En vous appuyant sur les chances cres par ces trois situations, vous
devez chercher vaincre sans vous limiter une seule attaque Il faut frapper avec certitude
juste au moment o ladversaire va attaquer. Si ladversaire a par votre attaque, il ne faut
jamais vous loigner pour reprendre de la distance. Lorsque lattaque de ladversaire a chou,
il ne faut jamais laisser passer cette occasion de lui porter un assaut. 1 La prise dinitiative
se construit donc sur la base de lanticipation, puisquil faut dceler les intentions de
ladversaire, en sy tant rendu disponible, avant que celles-ci prennent la forme dun
geste. Il sagit donc du fondement de lopportunit durant le combat. La prise
dinitiative est par ailleurs assez claire en ce que lidogramme xian dsigne en
chinois lantriorit. Mme sil est tout fait possible denvisager de subir un assaut
avant dy rpondre, il reste prfrable dattaquer ladversaire en premier. Il sagit
alors de placer une attaque un moment de vide, cest--dire lorsque ladversaire est
dissoci, confus ou absent, et susceptible dtre surpris. Sil faut tre disponible, cest
aussi pour prter attention aux moments o ladversaire nest plus dans cet tat de
disponibilit et offre une vulnrabilit, de par le dcalage entre sa volont et son
geste. K. Tokitsu explique laspect technique de la citation donne en montrant
limportance dexploiter les failles de ladversaire au moment o il concentre sa
volont dattaque sur un point prcis et cre un relchement au niveau de son
attention globale. Son esprit tant focalis sur un point prcis, celui quil veut
attaquer, il cre une vulnrabilit qui peut / doit tre saisie. Il note ce propos que
plus la volont de frapper est forte, plus ce dcalage est manifeste. Cest pourquoi, () plus
la tension monte, plus le dcalage apparat avec vidence. 2 L encore, la recherche de la
dtente, qui se retrouve dans la recherche dun tat de disponibilit, vite dtre trop
prvisible dans ses intentions. Et ce sont les tensions chez ladversaire qui vont tre
autant dindices de ses intentions, et permettre de prendre linitiative sur linitiative
mme de ladversaire, exploitant sa propre attaque son dtriment.
Il y a donc une forme de sdimentation qui se construit sur ce qui est aperu
des intentions de ladversaire. Lcoute et la disponibilit permettent de recueillir ce
qui va permettre dlaborer une stratgie. Il sagit ici de ralentir ce qui se passe afin
de le regarder de plus prs, de le conscientiser, bien quune telle situation
daffrontement ne prte pas la rflexion. Tout y est en flux tendu, et limmdiatet
dpasse en rapidit les aptitudes de la conscience rflexive. Do limportance de la
disponibilit qui permet de maintenir une prsence de la conscience, dans larrireplan, en tant que vigilance. Dautant quune part dimprovisation pendant le combat
empche la dlibration : prendre le temps de rflchir, cest se mettre en retard, et
Miyamoto Musashi, matre de sabre japonais du XVIIe sicle : lhomme et luvre, mythe et ralit, Annexe
2, p.369
2 Ibid., p.371
1

130

donc en danger. Limprovisation, qui est une adaptation au combat, suppose que
lessentiel du travail a t effectu auparavant, pendant les entranements, pendant
lapprentissage. Elle repose sur le dveloppement pralable des qualits, cela seul qui
peut rejaillir pendant le combat, sans implication rflexive de la conscience. Suivre la
dynamique de linstant implique de ne se fier qu une forme de conscience vigilante,
cette lucidit de la chair qui donne une place prpondrante lintelligence
somatique. Improviser, cest se fier aux intuitions de la corporit. Improviser, cest
laisser faire le temps, se fier la faveur du moment, mais aussi saffronter linattendu
et au risque de lchec. 1 La surprise nest donc pas unilatrale, et il importe de
conserver des capacits de ractivit en cas dchec. La feinte est essentielle pour
leurrer ladversaire. Lart de lillusion est avant tout un art de la dception, comme
semble lindiquer lunique terme en anglais : deception. Llment de surprise joue sur
les vides et les pleins, afin de dterminer le bon moment pour dclencher son effet.
Essentiel dans la stratgie chinoise, on le rencontre rgulirement dans la littrature.
Les Trente-six stratagmes (Sanshiliu ji ) en livrent une formule classique :
Clameur lEst, attaque lOuest 2 Dtourner son attention pour attaquer l o
ladversaire sy attend le moins. Lui faire envisager le plein alors quil sagit dun
vide, le plein tant ailleurs. Leffet de surprise peut mme tre redoubl par une
autre offensive, puisquil sme, ne serait-ce quun bref instant, panique et confusion.
Les forces et lattention de ladversaire, disperses, offrent des ouvertures et
lavantage sur un adversaire physiquement suprieur. Cela brise la dynamique de
son processus tout en lutilisant, et en neutralisant ses forces. Ce principe concentre
les efforts sur les points vulnrables de ladversaire (appuis, articulations, points
vitaux, etc.) tout en dtournant son attention sur des lments superficiels. Leffet de
surprise comporte un lment psychologique dont il ne saurait faire lconomie. Il
faut jouer avec les prsupposs mentaux de ladversaire. Le principe est similaire
dans la double attaque : frappant deux points successivement, la stimulation du
premier ouvre le second, plus crucial. Dans lArt des points vitaux, lorsque lon
touche un point essentiel, la vulnrabilit de ce point est aggrave si un autre point est
touch : A. en mme temps (effet double) ; B. ou un peu avant (la premire touche ouvre le
point vital qui sera dcisif) ; C. ou un peu aprs (la premire touche ouvre un second point
vital qui, touch, ouvre son tour le premier). Dans ces trois exemples, lune des deux
attaques joue leffet dun dtournement dattention sur un point ou bien ouvre le point le
plus essentiel. 3 La surprise cre un vide chez ladversaire, en lamenant sousestimer qui lui fait face, et se mprendre sur ses intentions relles. Vide quil faut
trouver avant de provoquer, sous peine de manquer lopportunit et que les effets se
retournent contre soi. De plus, un effet est difficilement utilisable deux fois contre le
mme adversaire, aussi faut-il trouver loccasion idale pour le mettre profit, car il
est vident quun effet de surprise est usage unique. Il est encore question de
rapidit, tant donn quil faut prendre linitiative en premier. la guerre, tout est
affaire de rapidit. On profite de ce que lautre nest pas prt, on surgit limproviste ; on
F. Dastur, Dire le temps : esquisse dune chrono-logie phnomnologique, Lide dune chrono-logie
phnomnologique, La tempestivit de lesquisse, p.37
2 Sheng dong ji xi
(I, 6)
3 H. Ple & Fujita S., Lart sublime et ultime des points vitaux, IV, Exercices pour toucher efficacement
les points vitaux, Diffrences entre les principes dattaque, p.265
1

131

attaque ce qui nest pas dfendu. 1 Luvre de Sunzi met en exergue tous les rouages
de la stratgie quil faut matriser afin de les rutiliser sans mobilisation intensive de
la conscience loccasion du combat. La surprise ne se rduit pas ainsi la rupture
de la temporalit, mais se comprend aussi sur laspect qualitatif de ce qui est donn
ladversaire. L o vous vous dirigez nest jamais l o vous allez ; ce que vous dvoilez
nest pas ce que vous projetez, de sorte que nul ne peut connatre vos faits et gestes. 2 Lart
de la guerre consiste ainsi manifester ce qui nest pas, afin de mieux dissimuler ce
qui est, en prolongeant cette duperie par des attaques sur les points vulnrables,
surtout lorsque ceux-ci sont des points nvralgiques de ladversaire. Surgissez dans
le nant ; attaquez les vides ; vitez ce quil dfend pour porter votre pointe l o il ne vous
attend pas. 3
Plus encore, il faut distinguer les attaques orthodoxes des attaques
fourbes, ce qui correspond chez Sunzi la diffrence entre zheng et qi . Les
secondes sont prconises pour prendre lavantage. Mais selon J. Levi, ces deux
termes ne peuvent se comprendre que dans leur articulation dialectique, car ils ne
sont jamais statiques, mais se dfinissent au contraire dans la relation dynamique
avec laltrit. Cest la rgularit qui dfinit lirrgularit, permettant la surprise.
lire les sources historiques et les romans, zheng , rgulier, signifie le recours des
procds classiques, conformes aux lois de la stratgie. Il consiste dans lemploi rationnel et,
par l, prvisible de ses forces, tandis que qi (extraordinaire) dsigne des ruses, des
expdients capables de dstabiliser ladversaire. On pourrait dire alors que le rgulier ressortit
la stratgie, lirrgulier la tactique ; le premier supposant une utilisation de lespace, le
second du moment. Le zheng est rgulier en ce quil entrine le rapport de forces rel ; le
qi est miraculeux en ce quil permet dinverser ce rapport et de faire du plus faible le
plus fort. 4 Certes, il faut convenir dune certaine immoralit de lusage de tels
procds expdients, mais la situation de guerre, linstar de celle du combat de
survie, ne donne-t-elle pas lieu une remise en question de la prsance de la
moralit, comme le posait dj T. Hobbes dans le Lviathan5 ? Ceci dautant plus que
linstinct de survie invite saisir les moyens les plus radicaux pour prserver son
intgrit physique. Comme le rappelle galement J. Levi, la guerre, tant perversion
de ltat ordinaire, entrane un bouleversement de toutes les valeurs et le qi , le subterfuge,
le dviant, doit y tre pris davantage que les procds rguliers, au mme titre que le
mensonge y prend le pas sur la franchise. 6 Do cette ncessit de considrer
lopportunit dans le combat, travers la notion de shi , comme le terme de
laffrontement en appliquant des moyens dcisifs au moment dcisif.
Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Lart de la guerre, XI, p.82
Citation du Huainanzi, Chap. XV, Du recours aux armes (Ibid., Commentaire suivi, I, Philosophes et
stratges, p.104)
3 Commentaire de Caocao (Ibid., Commentaire suivi, VI, Commentateurs traditionnels, p.181)
4 Commentaire de J. Levi (Ibid., Commentaire suivi, V, Commentaire du chapitre V, p.176), qui prcise
ailleurs, concernant la notion de qi
, quil traduit comme puissance de laction de biais , que les
fameux procds indirects, loin dimpliquer les mouvements stratgiques, se bornent de simples ruses de
guerre ; stratagme et non pas stratgie. Ils sont expdients, leurres, piges, qui permettent au plus faible de se
dgager son avantage dune situation o il tait donn pour perdant. (Ibid., Prsentation, B, 1, p.32)
5 Ceci aussi est une consquence de cette guerre de chacun contre chacun : que rien ne peut tre injuste. Les
notions du bon et du mauvais, du juste et de linjuste nont pas leur place ici. L o nexiste aucune puissance
commune, il ny a pas de loi ; l o il ny a pas de loi, rien nest injuste. (I, 13, p.227-228)
6 Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi, Commentaire suivi, V, Commentaire du chapitre V, p.176
1
2

132

4 Linstant dcisif
Lide dopportunit nest vritablement dcisive et donc radicale qu
lintrieur dun combat rel. Ni entranement, ni comptition, mme si ces contextes
proposent quelque chose de similaire. La logique est ici celle dun achvement
dfinitif, auquel la prsence de rgles, et donc de limites contrevient. Trouver le
moment opportun dans de tels cadres nest pas inintressant, mais attnue lintensit
et la densit de ce qui constitue le pivot dun affrontement o, radicalement, la survie
est en jeu. Car il ne sagit plus de gagner, le cadre nest pas celui dune pratique
sportive : il sagit de survivre. Cette interprtation quelque peu personnelle de ce qui
entoure le concept de shi mane de la littrature stratgique chinoise qui utilise le
terme comme le moment propice un retournement. Les traits sur le Taiji quan
consults ne mentionnent pas ce terme, car ils se focalisent plus sur lentranement
que sur le combat, mme dentranement. Nanmoins, du point de vue de la
temporalit, lide est cruciale, car elle mobilise toutes les analyses qui procdent, et
sinscrit aussi dans une perspective darrt du combat. Un arrt tout relatif, puisque
sur le plan mtaphorique le combat ne cesse jamais. Le premier et principal
adversaire du pratiquant, cest lui-mme, et la voie martiale ne trouve de finalit que
dans la mort. Qui plus est, la correspondance interactive entre shi et shi
amplifie laspect dcisif. Il sagit du bon mouvement, au bon moment, au bon
endroit, et les conditions doivent toutes tre runies pour crer le pivot de
laffrontement, cest--dire son point de retournement. Le terme doccasion est donc
trop temporel, et celui dopportunit convient mieux, traduisant les diffrentes
facettes de lide. Ltat de disponibilit est dailleurs indispensable pour prendre en
compte ces diffrentes dimensions et les coordonner. Cela signifie aussi sinscrire
dans une apprhension corporelle, plus que simplement consciente, de la situation. La
conscience peut trop faire survenir une forme dhsitation et donc de retenue ;
inhibant, elle restreint les potentialits. Lorsquil nest question que de survie,
lefficacit doit mobiliser les forces profondes de tout ltre, et lemprise morale du
mentale est une limite risque, dautant que les actions caractrises par le qi sont
prconises. Lcoulement temporel nest donc pas non plus le mme, avec la
perspective de la mort en filigrane de la situation et de laction.
Le risque de la mort est ce point pressenti par cette forme de lucidit
charnelle que linstinct de survie prend les commandes et influence le vcu de la
conscience, dpasse par les vnements. Car il est question dune tension extrme
concentre sur un simple instant. Le succs dpend du moment, non de la lutte. 1 Cet
extrait du Huainanzi laisse entrevoir un autre lment important de cette thmatique.
Certes, un matre expriment a plus de chances de sentir et de saisir le moment
opportun pour mettre un terme au combat. Mais le hasard joue lui aussi son rle,
paradoxalement comme une sorte de ncessit. Le combat est une situation chaotique
o la matrise nest pas le seul facteur, tant confronte aux motions, la volont, au
contexte, etc. Car mme si la stratgie adopte est celle dune semi-passivit propre
au wuwei, la volont a galement son rle jouer en tant que moteur de laction. Le
projet anticipe laction et laction prouve le projet. Ce qui signifie que la volont ne dcide
rellement delle-mme que quand elle change son corps et travers lui le monde. Je nai
1

Philosophes taostes II : Huainan zi (sous la direction de C. Le Blanc et R. Mathieu), I, 13b, p.26

133

encore rien voulu compltement tant que je nai rien fait. 1 Mais la volont sinscrit ici
dans une temporalit immatrielle qui nest pas mesure par lhorloge, mais par le
ressenti. Dans cette autre dimension du temps crant de la profondeur dans linstant,
cest une porte qui souvre sur une autre perception de lunivers, de soi-mme,
travers laspect radical de cet vnement. Encore faut-il saisir cette opportunit. Sil
est domin par la crainte et nose pas faire les changements quil convient de faire, il perdra le
moment favorable. 2 Le shi ne doit pas seulement tre aperu : il doit tre saisi. Il y
a bien un apprentissage stratgique pour se prparer au combat. Celui dapprendre
percevoir, dans la richesse insouponne de la vision : percevoir linvisible qui rside
dans le visible, les esquisses (Abschattungen) de la situation. Voir ce qui nest pas vu
dabord, car voir cest toujours voir plus quon ne voit. Plus prcisment, il sagit de
percevoir la coordination entre position et occasion, le point de jonction entre shi
et shi , pour dterminer la cible la plus judicieuse, car il faut commencer par
attaquer [une arme nombreuse et ordonne] son point nvralgique. Alors elle perdra
immdiatement son lan. 3 Cest cette condition, en sus dun tat de disponibilit
dtendue, quil devient envisageable de frapper aprs avoir gagn. Le sage colle au
moment comme lombre colle nos pas. Les lettrs vertueux se terrent lorsque les
circonstances sont dfavorables, attendant leur heure. Sitt que celle-ci a sonn, ils slvent
de la boue du ruisseau aux ors princiers. Le Ciel ne donne pas sa chance deux fois un
homme et le moment demande tre saisi, car il ne peut y avoir deux personnages qui
accomplissent en mme temps des exploits. Aussi le sage sapplique coller aux
circonstances. 4 Ainsi, la dtermination de ce moment opportun nimplique pas que
des circonstances spatiales et temporelles : le rapport laltrit est galement
dcisive, car ce sont deux reprsentations du monde et surtout de manire de se
rapporter au monde qui sengagent lune contre lautre lors dun affrontement.
Sinscrire dans le monde, cest tre dj dans lautre, et devoir lui faire face, cette
altrit allt-elle se loger dans le for intrieur.

P. Ricur, Philosophie de la volont 1 : le volontaire et linvolontaire, II, I, p.188


Yi King, trad. fr. P.-L.-F. Philastre, II, 49, 871, p.925
3 Sunzi, Lart de la guerre (suivi de Lart de la guerre de Sun Bin), trad. fr. Tang J., Des neuf sortes de
terrains, p.61
4 Commentaire du Liushi chuanqiu (Chapitre XIV, Du moment propice), in Sun Tzu, Lart de la guerre,
trad. fr. J. Levi, Commentaire suivi, I, Philosophes et stratges, p.102
1
2

134

B LALTRIT
Laltrit constitue un lment essentiel quant lapprhension de soi-mme.
Cest toujours face lautre quil faut se dterminer. Car si lindividu est situ dans
un temps et dans un espace, il na pas le monopole de cet univers. Plus encore, il ne
peut se lapproprier, cest--dire le constituer comme un propre, qu condition que
lautre soppose au mme. Autrui constitue ainsi une figure dterminante dans ce
processus de constitution de soi. Cest lui qui vient mettre des limites ltre, afin de
le dfinir. Laltrit est donc ncessaire au dveloppement de la technique martiale,
mais aussi la prise de conscience de soi comme unit psychophysique. La pratique
du Taiji quan nest donc pas solipsiste, linstar de lexistence toute entire. Les arts
martiaux impliquent le rapport lautre cest leur essence mme. Dabord dans
lapprentissage, puisque lenseignement impliquer de poser au pralable une dualit.
Puis dans laffrontement, tant durant lentranement que lors dun combat rel. Il est
toujours question dune confrontation, qui permet dvaluer ses connaissances et soimme. De fait, restreindre la pratique du Taiji quan au seul exercice de la forme, cest
manquer lobjectif mme de cet art ; ce serait comme jouer au football sans jamais
jouer avec les autres. Il y a certes un intrt, mais il manque lintention et lessence de
lart. Par ailleurs, que ce soit dans la phnomnologie ou dans les arts martiaux, une
ide demeure : cest lautre qui nous dfinit. Ladversaire constitue donc un vritable
telos de la pratique, permettant un accomplissement personnel, mais il npuise pas
pour autant les diverses figures de laltrit. Lautre doit tre pos de manire plus
profonde, car se confronter laltrit, cest aussi se confronter limprvisible, ce
qui, en un sens, nous tiendra toujours en chec. Une exprience majeure, puisque la
dualit implique dans la pratique introduit une dynamique qui permet de ne pas
stagner et douvrir sur une dialectique du progrs, par ltranget mme de cet autre
qui nous dpasse. Rencontrer un homme, cest tre tenu en veil par une nigme. 1
Lide dveil est cruciale. Le face face avec laltrit ne saurait tre vcu sur le mode
dune lassitude. Laltrit maintient en veil car elle ne peut se dbarrasser dun
lment de menace et dinconnu qui constitue son tranget mme. Laltrit
reprsente le risque dtre altr. Dtre rduit lautre. Et parce que la pratique des
arts martiaux en gnral et du Taiji quan en particulier est avant tout une qute de sa
propre essence, il appert de cette relation, et ce de manire imprative, que la
dcouverte de soi passe par la confrontation lautre. Il ne sagit pas pour autant de
refuser radicalement ce qui ne provient pas de soi. Le processus est plutt celui dune
dialectique entre le mme et lautre qui fasse merger lidentit profonde. La pratique
martiale sinscrit de manire constitutive dans un tel procd dialectique, car elle
suppose, dans le prolongement de cette ide, un dpassement de soi. Paradoxe : il
sagit en dfinitive dtablir sa vritable nature. Le rapport lautre permet en effet
dapprhender laltrit en soi, afin qumerge ce qui nous dfinit en propre. Aussi
faut-il comprendre laltrit dans ses diffrentes modalits, quil sagisse des diverses
figures concrtes rencontres au cours de la pratique, mais aussi de lautre dans une
perspective plus mtaphysique. Lautre devient ainsi linconnu du mme, ce qui
dpossde et permet une r-appropriation plus juste.
1

Lvinas (E.), En dcouvrant lexistence avec Husserl et Heidegger, II, La ruine de la reprsentation, p.125

135

1 Le corps
Poser demble le corps laune de laltrit peut sembler problmatique,
mais, de prime abord, la relation notre propre corps est elle-mme problmatique.
Ce postulat initial de ltranget du corps nest malheureusement pas pessimiste,
mais raliste. une poque o le corps occupe une place de plus en plus importante
quant son apparence, mais si peu quant son essence, il nous parat urgent de
rtablir une altrit du corps, non pour le tenir distance, mais au contraire pour ne
pas se leurrer sur sa vritable position lheure actuelle. Notre corps est une machine
fantastique, mais peu nombreux sont ceux qui savent exploiter ses talents leur juste
valeur, ou au moins lutiliser correctement. Le rapport que nous entretenons notre
corps peut tre compar au fait de possder un tlphone 3G pour nenvoyer que des
SMS. Quand ce nest pas pour caler un meuble. Quoique les recherches scientifiques
se multiplient sur le sujet, lusage quotidien demeure soumis cette alination qui
maintient le corps distance, dans son altrit. Avec le progrs technique, lhomme
sest loign peu peu de son propre corps, remplaant les fonctionnalits de celui-ci
par diffrents outils qui semblaient plus performants, mais qui ne peuvent pourtant
pas remplacer le corps. Certes, la mise distance propose par loutil peut tre un
bnfice, notamment pour loigner la douleur, mais il en dcoule un loignement de
soi. Que notre mmoire se dpose dans des ordinateurs ou que des robots prparent
notre petit-djeuner ne peut occulter le fait que nous devons nous occuper de notre
corps, et lentretenir puisquil est la condition de notre existence. Alors que la
mdecine tente dsesprment de prolonger la vie avec acharnement, il est peut-tre
prfrable de revenir vers notre corps sans passer par lintermdiaire de machines
qui ne pourrons jamais avoir autant de connivence avec lui. Il ny a pas dissue de ce
corps. Par ailleurs, si le corps est altrit, il occupe galement une place
prpondrante dans notre relation lautre. Le corps est indispensable pour faire
face aux phnomnes de la spatialit et de la temporalit mais, au mme titre, le
corps constitue un mdiateur invitable pour rentrer en contact avec autrui. Comme
le montre clairement la phnomnologie, je suis avant tout pour lautre un corps,
cest--dire un objet du monde. Mais cest prcisment parce que mon corps est un
objet du monde que je peux y appartenir, et interagir avec lui. Le corps est le premier
outil de communication avec le monde et laltrit. Cest aussi pour cette raison quil
y a difficult le penser, car le corps observe une position ontologique double, qui
relie intriorit et extriorit par une interaction souvent complexe. Le corps nest pas
que matire. Il est vivant et vcu, et donc dj spiritualis. Cette ambigut se
prolonge dans lintuition du corps comme altrit, cest--dire comme adversit que
lindividu constitue pour lui-mme. Le premier ennemi est soi-mme. Et quest-ce
que lennemi sinon celui qui suscite la peur donc, en un sens, ltranger ? Poser le
corps comme une altrit drangeante montre l encore la mconnaissance que nous
en avons, mais doit inviter r-interroger ce qui semblait vident. Cest donc un
moyen de ne pas se leurrer sur ce quil en est vritablement de notre relation notre
corps, en vue de nous le rapproprier. Ainsi, derrire cette apparence de dualisme, il
sagit plutt de rintgrer le corps notre tre, layant peru et conu plus justement.
Saisir sa dynamique, cest en effet sengager dans une dialectique qui permet de
rtablir lunit psychophysique fondamentale qui dfinit notre tre mme.

136

1.1 La perception
La perception est lune des premires modalits que le corps emploie dans son
uvre dialectique. Percevoir nest toutefois pas sentir, car son acte mme implique
lintervention de la conscience. Alors que la sensation est purement physique, la
perception mobilise dj une forme dapprhension psychique. Inscrite dans le corps
sentant, elle est dj ouverture sur lextriorit, dj prise de conscience. Ce que nous
percevons est ainsi notre perception du monde. Le prisme de notre conscience nous
place alors dans une position privilgie, part. La perception du monde par les autres
ne peut entrer en comptition avec celle que jen ai moi-mme : mon cas nest pas assimilable
celui des autres, je vis ma perception du dedans, et, de lintrieur, elle a un pouvoir
incomparable dontognse. 1 La perception constitue lespace et le temps partir du
corps comme point-zro. Le corps conscient noue ensemble les diverses dimensions
de lespace et du temps, il les scrte 2 pour se les approprier, les faire au lieu de
les subir. La perception implique donc un processus de synthse, qui permet ces
liaisons, mais surtout de constituer une reprsentation du temps et de lespace. Plus
encore, la perception informe son objet. Les diffrentes perceptions dun d
permettent dtablir sa reprsentation cubique, ayant peru chacun de ses diffrentes
faces. Mieux, la succession des perceptions des diffrentes faces du d cre un
enchevtrement temporel. Toute perception se produit par mon corps, met en uvre une
connaissance habituelle et sdimente dans les pouvoirs corporels. 3 La perception ne se
pose pas dans le temps comme un acte de dissociation entre prsent, pass et avenir.
Elle reste une impression originaire lie la conscience du temps comme conscience
de linstant actuel. La reprsentation du temps nest pas squentielle, fragmente. Il y
a l encore une solution de continuit entre les diffrents instants, qui
sinterpntrent selon la logique du prsent vivant. Ce qui veut dire que la perception
tisse dabord une tension de dure avant que de se compartimenter en poques distinctes. 4
La perception dun objet est donc dj perception dune dure, et la prise quil donne
sur un segment du temps permet dlaborer une synthse de ses diffrentes
reprsentations afin dtablir une certaine vrit de lobjet. Car cest la perception
qui nous donne accs des premires formes de vrits, en cherchant une
adquation entre nos reprsentations et la ralit. La perception est ce qui nous
M. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Interrogation et dialectique, p.84
M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, I, p.287. E. Husserl crivait dj, dans ses Leons
pour une phnomnologie de la conscience intime du temps, sur cette importance de la perception dans la
conscientisation du temps : Dans le maintenant je vois le non-maintenant. La perception constitue le
prsent. Pour quun maintenant se tienne comme tel devant mes yeux, je dois percevoir. Pour me reprsenter
intuitivement un maintenant, je dois accomplir une perception en image, re-prsentativement modifie. (I,
II, 27, p.77)
3 A. Kelkel, Merleau-Ponty et le problme de lintentionnalit corporelle : un dbat non rsolu avec
Husserl, in Maurice Merleau-Ponty, le psychique et le corporel, p.30
4 R. Clis, LUrdoxa dans la vie intentionnelle, in Lintentionnalit en question : entre phnomnologie et
recherches cognitives (D. Janicaud d.), I, p.73. Lauteur poursuit : Dans lpreuve de cette tension, pass et
avenir sont vritablement aspectus par les vecteurs de la rtention et de la protention, lesquels rorganisent de
manire continue le flux des recouvrements. moins que de ntre explicitement prsentifi (vergegenwrtigt),
nul moment de la perception nest donc concevoir transcendantalement comme accompli, cest--dire comme
vers une fois pour toutes dans un prsent mort et dfini. La perception ne se droule qu renouer
inlassablement le tissu de sa progression et elle exige de ce fait labandon confiant en un fond dynamique
pralable dharmonisation, qui ne peut se figer sans aussitt sabmer.
1
2

137

donne accs au monde. Mais la perception nest pas une science du monde, ce nest pas
mme un acte, une prise de position dlibre, elle est le fond sur lequel tous les actes se
dtachent et elle est prsuppose par eux. Le monde nest pas un objet dont je possde par
devers moi la loi de constitution, il est le milieu naturel et le champ de toutes mes penses et
de toutes mes perceptions explicites. La vrit n habite pas seulement l homme
intrieur, ou plutt il ny a pas dhomme intrieur, lhomme est au monde, cest dans le
monde quil se connat. 1 La perception est ainsi un mdiateur qui fait fonds sur le
monde comme horizon et condition de possibilit de toute perception. Mais plus
encore, la perception ordonne le rel, elle dtermine les champs du visible et de
linvisible. Le visible, cest--dire ce qui dans le monde apparat la conscience, et est
constitu de manire signifiante. La perception est une manire de donner sens au
monde, partir de son propre corps. Percevoir, ce nest pas juger. Et pourtant,
percevoir, cest percevoir du sens ou tout au moins, () cela peut ltre. 2
La perception pose conjointement lhorizon sur lequel elle sappuie ainsi que la
transcendance du monde son encontre. La transcendance montre laltrit dans la
perception, en vritable chiasme. Lhorizon dsigne le versant invisible du visible. Il
indique que le monde nest ce quil est que parce quil est possible de relier entre elles
des perceptions et, consquemment, des expriences concordant les unes avec les
autres. Le champ de connaissance dun individu repose sur cet horizon total quest le
monde, qui articule un dedans et un dehors, non comme synthse des diffrentes
perspectives, mais comme sol et but de lexprience, comme transcendance. Cest
prcisment dans lexprience du monde quil est possible de constater cette fuite du
peru sur la perception. Lhorizon rend la perception intrinsquement inacheve : le
monde peru comme le sujet percevant y apparaissent inpuisables ou inconstituables. 3 La
transcendance du monde sur la perception rend lachvement de celle-ci impossible,
du fait de ce dbordement du monde sur elle, qui met en exergue la finitude
constitutive du sujet percevant, et qui pose un problme de fonds dans la pratique
martiale. En effet, ces concepts dhorizon et de transcendance dterminent le rapport
au corps sur le mode dune limite. Mon corps ne me transmet le monde que comme
une nigme rsoudre, mais la pratique doit justement dvelopper le visible dans
linvisible. La grande thse de M. Merleau-Ponty, dj en filigrane chez E. Husserl,
est ainsi la rvlation de linvisible dans le visible, qui correspond cet essentiel
inachvement de la perception, qui ne rendra jamais compte de lintgralit du corps propre,
pas plus quelle ne prsentera la totalit du monde 4. La perception du monde nest donc
jamais une possession du monde. Et il en est de mme de la perception de soi, a fortiori
du corps comme objet du monde, qui dborde les capacits de notre perception. Le
sujet nest jamais pleinement donn lui-mme, et ce qui lui chappe dans
lexprience de son propre corps relve de cette mme transcendance, qui apparat
comme une tranget propre au corps, un inconnu qui lui appartient et dont il ne peut
faire lconomie. Un invisible intriqu dans le visible. Lexploration de mon corps par
ma vision me rvle ce point aveugle partir duquel quelque chose dautre peut advenir. 5
M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, Avant-propos, p.11
J. Benoist, Intuition catgoriale et voir comme, in Revue philosophique de Louvain n4, p.596
3 A. Zielinski, Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, Introduction, lhorizon,
p.33
4 Ibid., I, I, La constitution du corps propre, 1.2, p.59
5 Ibid., I, I, Lexprience corporelle de la transcendance, 1, p.84
1
2

138

La perception rvle ce paradoxe du corps pos simultanment comme point-zro et


point aveugle. Si le corps est en quelque sorte le point de dpart du monde, il est
galement son point de fuite, dbord par le monde. Pourtant, la connaissance peut
stablir dans ces dbordements. Tout ce qui est peru se dtache sur un arrire-plan
dexprience qui est indtermin et stend indfiniment (la table autour du papier, la pice
autour de moi, la maison, le jardin). Percevoir, cest apercevoir, cest se tourner vers lobjet
et le saisir comme tant ici et maintenant. La perception est ex-ception (Der Erfasssen ist
ein Herausfassen). 1 Quoi que la perception ne puisse prtendre lobjectivit, cette
prtention est contenue dans chaque acte perceptif, qui choue saisir la vrit de
son objet, mais maintient cette prtention dans lacte suivant, et ainsi de suite. Cest
la synthse de ces diffrents actes qui constitue la perception du temps et de lespace,
labore partir de lassemblage de diffrents points de vue. Une perception nest
donc jamais isole, mais appartient un rseau de perceptions. Cest ce rseau qui
donne la pratique martiale son inscription dans le monde, en vue dy dceler ce qui
relve premire vue dun invisible. La perception tient en effet compte de ces faces
caches, de linvisible du visible, afin de construire une reprsentation plus juste du
monde. La perspective devient ainsi dynamique, et la perception se rapporte un
temps et un espace en train de stirer, dans les sensations de mouvement et de
dure. Les esquisses de monde saccordent la dynamique martiale en projetant des
possibles permettant dchapper aux impasses. Lhorizon et ses esquisses contribue
ainsi au systme du combat, pour trouver lavantage dans les diverses situations
envisageables. La variation des apparences nest pourtant pas comme un voile jet
entre moi et le rel 2 mais constitue plutt une manire de se reprsenter le monde et
de sy rapporter, o le sens dsigne la fois le monde comme issue et moyen pour
survivre. La perception repose donc sur ce rseau intentionnel qui lui permet de se
constituer une exprience propre en accord avec tout un faisceau de potentialits. La
perception, en effet, possde des horizons qui embrassent dautres possibilits perceptives,
jentends les possibilits que nous pourrions avoir 3. La pratique nourrit ainsi ce halo de
perspectives pour ragir au mieux selon les situations, en faisant merger toujours
plus de visible dans linvisible, mme si celui-ci demeure inpuisable.
La perception demeure donc fondamentalement source dnigme. Elle donne
tout en prenant. Elle ouvre une porte de comprhension sur le monde, sur lautre, et
sur le sujet percevant lui-mme. Mais, ce quelle apporte dlments dintelligibilit
ne rsorbe pas linconnu de lextriorit. Il faut comprendre la perception comme cette
pense interrogative qui laisse tre le monde peru plutt quelle ne le pose, devant qui les
choses se font et se dfont dans une sorte de glissement, en de du oui et du non. 4 Il y a
R. Barbaras, Introduction la philosophie de Husserl, II, A, 2, a, p.104
M. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Rflexion et interrogation, p.40
3 E. Husserl, Mditations cartsiennes : introduction la phnomnologie, II, 19, p.83. Lauteur prcise :
chaque perception appartient toujours un halo de perceptions passes, quil faut concevoir comme une
potentialits de souvenirs susceptibles dtre rappels, et chaque souvenir lui-mme appartient, en tant que
halo, lintentionnalit mdiate et continue de souvenirs possibles (ralisables par moi activement), souvenirs
qui schelonnent jusqu linstant de ma perception actuelle. (Ibid.)
4 M. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Interrogation et dialectique, p.136. Lauteur note galement
sur cette structure paradoxale de la perception : La perception mouvre le monde comme le chirurgien
ouvre un corps, apercevant, par la fentre quil a pratique, des organes en plein fonctionnement, pris dans leur
activit, vus de ct. Cest ainsi que le sensible minitie au monde, comme le langage autrui : par empitement,
berschreiten. La perception est non perception de choses dabord, mais perception des lments (eau, air)
1
2

139

dans lapprhension du corps cette mme dualit essentielle : la perception extrieure


et la perception du corps propre varient ensemble parce quelles sont les deux faces dun mme
acte 1. La perception est avant tout lie la perception du corps. Plus prcisment,
quoi quelle puisse concerner une chose extrieure, elle implique ncessairement une
perception du corps, sans laquelle elle ne pourrait avoir lieu. Percevoir, cest toujours
percevoir partir du corps, et cela conduit llaboration de sa reprsentation. La
perception est donc essentiellement proprioception. La thorie du schma corporel est
implicitement une thorie de la perception. Nous avons rappris sentir notre corps, nous
avons retrouv sous le savoir objectif et distant du corps cet autre savoir que nous en avons
parce quil est toujours avec nous et que nous sommes corps. 2 La perception fait
concider familiarit et tranget du corps, une dualit que la pratique martiale
entreprend de fonder sur un plan dialectique. Nos perceptions habituelles se
rduisent trop souvent une conscience du corps comme arrire-plan de la
perception, alors mme quil en est le catalyseur. Mais la familiarit dissimule
aisment ltranget. Nous sommes bien souvent incapables de remarquer ce qui est
toujours sous nos yeux. Cela se vrifie quant la proprioception, cest--dire la
perception de notre corps-propre, ce flux sensoriel continu, mais inconscient, qui
traverse les parties mobiles de notre corps (muscles, tendons, jointures) et grce auquel leur
position, leur tonus et leur mouvement sont en permanence contrls et adapts dune faon
qui nous demeure cache en raison de son caractre automatique et inconscient 3 . La
proprioception permet dtablir la proprit du corps, bien que ce terme dnote
une distance avec lui. Le corps pos comme cet objet double que nous avons en
mme temps que nous sommes, la pratique martiale permet daffiner la
proprioception et donc de se rapproprier son corps afin quil devienne un propre, et
non un simple possession. Lambigut du corps peut mener son loignement, mais
ceci na rien dune fatalit. Les arts du mouvement, et en particulier le Taiji quan,
tendent resserrer les liens de connivence qui peuvent tre entretenus avec le corps.
La perception du mouvement offre en effet une dynamique dactualit vis--vis du
corps. Le mouvement, partir du moment o il cesse dtre mcanique, sinscrit dans
une perception du corps qui permet dunifier celui-ci. Car la perception semble pour
E. Husserl la base de lunification du corps4. Ceci semble se confirmer dans lide
que le mouvement paissit la perception en lui donnant une continuit puisque le
corps reste toujours le mme dans ses dplacements. De plus, cest le mouvement qui
permet la variation des points de vue sur un objet pour en constituer une
reprsentation non complte mais au moins globale, actualisant les potentialits
perceptives contenues dans les Abschattungen. Cest ainsi que le mouvement offre la
perception du corps une meilleure perspective.
de rayons du monde, de choses qui sont des dimensions, qui sont des mondes, je glisse sur ces lments et
me voil dans le monde, je glisse du subjectif ltre. (Ibid., Annexe, Notes de travail, p.267)
1 M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, p.247
2 Ibid., II, p.249
3 O. Sacks, Lhomme qui prenait sa femme pour un chapeau et autres rcits cliniques, I, 3, p.65
4 Plusieurs membres tactiles dissocis comme les doigts dune main, convergeant en lunit dun organe.
Comment parviennent-ils constituer les mmes corps ou le mme horizon spatial, et ce, dans le simple acte de
toucher et tter ? (Chose et espace, leons de 1907, Textes complmentaires, A, Projet de Husserl, A,
p.357) En largissant cette ide lensemble du corps, il est tout fait possible de concevoir la
perception comme un moyen dunification du corps, unissant les diffrents membres en un seul
organe de perception.

140

1.2 Le mouvement
La question du mouvement ne se pose quau point de jonction de lespace et
du temps. Cest en effet par le mouvement que ces deux dimensions trouvent leur
solidarit pour nen former quune seule, plus globale. Si la perception peut tre
envisage de manire statique, elle tend cependant neutraliser ltendue de son
rapport au corps en occultant la thmatique du mouvement. Car cest bien dans le
mouvement que la perception du corps peut saffiner et mener une meilleure
apprhension de soi-mme. Le mouvement peut certes tre mcanique, mais cela
nest pas le cas dans la pratique du Taiji quan, et des arts du mouvement en gnral.
Se dplacer implique une conscientisation plus profonde de son propre corps, qui
passe avant tout par une meilleure perception de son propre corps, et donc en un
sens par le dveloppement dune lucidit charnelle, pour dpasser le stade dune
rification du corps. Le mouvement implique en effet leffort, quil sagisse
dendurance ou de prcision, et pour un mouvement qui nest pas inn, une attention
est ncessaire qui accrot lacuit perceptive de soi. Autrement dit, cest finalement
dans le mouvement quil est possible de se r-interroger sur le corps, de ne plus le
considrer comme un arrire-plan acquis, mais comme un vritable prolongement de
notre tre qui mrite dtre considr autrement que dans ses apparences. Cest
dailleurs l une diffrence essentielle entre la pratique martiale et les arts du
mouvement. Ces derniers tendent dvelopper la qualits esthtiques du geste, l o
lart martial se focalise sur son efficacit. Cette distinction entre tre et paratre est
essentielle pour pouvoir vritablement habiter son mouvement, et par voie de
consquence son corps. Habiter son propre mouvement permet de solidariser
linteraction psychophysique par une densification de lorientation dans le monde.
La constitution du mouvement comme principe mme de lorientation implique en
effet dpaissir les donnes perceptives de distance sur les dimensions de lespace et
du temps. Cest autour de la direction motrice que sarticulent lloignement spatial et
lloignement temporel. 1 Le mouvement ne va pas sans direction ; il est dans son
essence mme tlologique. Mais cette direction implique aussi une orientation. Car le
mouvement dont il est question ne concerne pas le mouvement dobjets extrieurs,
mais au contraire le mouvement du corps, qui implique dautant plus une perception
dynamique du monde. Si lorientation ne sature pas le phnomne du mouvement,
elle lui est cependant ncessaire pour identifier le corps, qui sexprime en termes de
direction et donc de rorientations incessantes. La direction finale du mouvement
procde du pouvoir sorienter de notre corps (Leib) dans lespace. Lintentionnalit se
concrtise, ou plutt nat dans une anisotropie, une directionnalit, une vectorialit
primordiale de notre organisation corporelle. 2 Le corps tend sadapter dans le
mouvement, plus prcisment, il modifie ses proprits en fonction des directions
suivies, mais pourtant il reste le mme. La confrontation laltrit du monde
travers le mouvement naltre pas son unicit. Que le mouvement soit peru ne fait
pas seulement supposer que le corps soit rfrence absolue, que, mobile parmi dautres
R. Barbaras, De ltre du phnomne : sur lontologie de Merleau-Ponty, III, 3, 3, Note 26, p.250
J.-L. Petit, Pertinence neurophysiologique dune philosophie de lorientation, in Les neurosciences et
la philosophie de laction (J.-L. Petit d.), Pertinence neurophysiologique de la thorie husserlienne de la
constitution : donnes rcentes, p.454
1
2

141

mobiles, il ait aussi le pouvoir de tout rapporter, chaque instant, une position privilgie, il
faut encore que ce mouvement soit lcho dun dplacement intrieur 1. Le mouvement
mobilise lindividu tout entier vers une direction. Cette causalit du Je nous permet
de ressentir les sensations musculaires comme les effets de nos actions. Mieux, elle se
rvle dans lunification de lindividu, qui rend possible ladaptation aux diffrentes
directions. Cette anisotropie sappuie donc sur lidentit du sujet comme point-zro.
Le mouvement ne se comprend qu partir de moi, qui linitie, et me diffuse jusque
dans la priphrie de mon corps pour lhabiter pleinement. Il ne faut pas oublier que
la mesure du mouvement est demble, ds la premire synapse du systme nerveux central,
multisensorielle 2, conjuguant majoritairement le sens optique au sens haptique. Les
diffrentes informations des sens organisent ainsi le mouvement comme un
ensemble qui unifie la conscience du corps. Le mouvement doit tre unification, car il
est un dplacement dans lautre et vers lautre.
Le mouvement articule donc lui aussi laltrit lidentit, puisque sa
direction est dj une orientation du mme dans lautre. Le mouvement est en un
sens une articulation du Je avec le monde. Cest par le mouvement que le Je se
positionne dans lespace et le temps, trouvant son identit au sein mme de laltrit.
Celui qui meut et ce quil meut ne sont pas face face comme sujet et objet = je ne me
dplace pas comme un objet. Le mouvant et le m ne sont pas face face, mon mouvement est
rduction dun cart, et le Je qui en est propritaire est ce vers quoi indique cet cart. 3 Le
mouvement sinscrit dj comme une potentialit du Je non pour quil domine le
monde, dans une logique taoste, mais pour quil se coule dans son mouvement.
Telle est la vise du dplacement dans la pratique du Taiji quan, qui rpond de cette
logique taoste : le mouvement ne doit pas tre un mouvement qui maintiendrait
cette dissociation et donc cette altrit entre le Je et le monde, mais au contraire un
mouvement de rconciliation o le mouvement du Je se coule jusqu se confondre
dans le mouvement du monde. Le mouvement devient un moyen de rduire cette
sparation et les facults anisotropiques de lhomme doivent tre amplifies dans le
cadre dun tel processus. Le mouvement ne peut mme tre effectu qu partir du
moment o laltrit du monde est dpasse au profit non pas dune identit avec lui,
mais dune familiarit qui lintgre dans notre systme de reprsentation. La
conscience est ltre la chose par lintermdiaire du corps. Un mouvement est appris lorsque
le corps la compris, cest--dire lorsquil la incorpor son monde, et mouvoir son corps
cest viser travers lui les choses, cest le laisser rpondre leur sollicitation qui sexerce sur
lui sans aucune reprsentation. La motricit nest donc pas comme une servante de la
conscience, qui transporte le corps au point de lespace que nous nous sommes dabord
reprsent. Pour que nous puissions mouvoir notre corps vers un objet, il faut dabord que
lobjet existe pour lui, il faut donc que notre corps nappartienne pas la rgion de l en
soi. 4 Par le mouvement, le monde ne devient pas identique moi, et je ne deviens
pas non plus identique au monde, mais nous nous situons dans le prolongement lun
C. Lefort, Sur une colonne absente : crits autour de Merleau-Ponty, Lide dtre brut et desprit sauvage,
p.36
2 A. Berthoz, Le sens du mouvement, 3, Dtection du mouvement par la vision, La direction du regard
modifie la perception vestibulaire du mouvement, p.76
3 M. Merleau-Ponty, La nature : Notes, Cours du Collge de France, Le concept de nature, 1959-1960,
Deuxime bauche, 1, p.279
4 M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, I, III, pp.173-174
1

142

de lautre. La pratique du Taiji quan ncessite une gestion de lespace et du temps qui
rsorbe la distance me sparant du monde. La phnomnologie husserlienne trouve
une pierre dachoppement. Le mouvement est en effet confrontation laltrit, et
leffort suscit de prime abord par le monde pose une rsistance vis--vis de la
conscience, qui na pas t envisage par E. Husserl, comme le relve avec pertinence
J.-F. Billeter 1 et R. Graziani dans une opposition avec cette pense de lactivit
prsente chez Zhuangzi. Cest justement une telle rsistance quil nous semble
essentiel de considrer, car la manire dont le mouvement intgre la conscience nous
renseigne sur linteraction psychophysique qui est y luvre. Le mouvement
procde dune intgration de lactivit qui relve davantage dune lucidit charnelle
plutt que dune conscience rflexive. Considrer le mouvement en corrlation avec
lactivit invite briser la distance qui peut sintercaler entre la conscience et le corps
agissant. Une distance qui cependant nest pas problmatique, puisque les objets
considrs ne sopposent pas leur saisie intentionnelle. Il est tout fait possible de
laisser la conscience contrler le processus, ce qui est beaucoup plus dlicat dans
un mouvement qui lui est rfractaire et ncessite la pleine implication du corps pour
lutter contre linertie et lopacit de la matire. La conscience phnomnologique
semble difficilement en mesure chez E. Husserl dapprhender cette densification de
lactivit qui a lieu dans une activit pleinement intgre comme celles que peut
dcrire Zhuangzi, qui met sur un pidestal la dynamique du rel en ce que, de prime
abord, elle soppose lindividu qui doit sintgrer dans son activit en sintgrant au
mouvement mme du monde. Cest aussi en ce sens que le mouvement peut tre
compris comme altrit, puisquil soppose la saisie intentionnelle de la conscience
ds lors quil se rfre une activit complexe qui la met dans larrire-plan. Il est
relativement ais de penser dans linstant de son effectuation le mouvement du corps
sur un vlo, il est plus complexe dutiliser la mme technique pour dcrire les
processus en cours dans la pratique des arts martiaux. Cest la conclusion laquelle
M. Merleau-Ponty semble tre arriv en voquant ainsi le mouvement imprim au
corps, par opposition celui qui concerne les objets : Mais je le meus, lui, directement,
je ne le trouve pas en un point de lespace objectif pour le mener en un autre, je nai pas besoin
de le chercher, il est dj avec moi, je nai pas besoin de le conduire vers le terme du
mouvement, il y touche ds le dbut et cest lui qui sy jette. Les rapports de ma dcision et de
mon corps dans le mouvement sont des rapports magiques. 2 Si donc le mouvement est
identification au corps propre, penser linteraction psychophysique reste une
preuve pour la conscience, car cest le corps qui se trouve au centre de laction. Il y a
donc une distinction radicale entre lapprhension par la conscience du mouvement
de la chose et du mouvement du corps. Je dis dune chose quelle est mue, mais mon
corps, lui se meut, mon mouvement se dploie. Il nest pas dans lignorance de soi, il nest pas
aveugle pour soi, il rayonne dun soi 3 Ce qui apparat alors, pour rduire cette
altrit du corps et de lesprit, est la distinction essentielle entre corps-propre (ou
chair) et corps-objet, qui permet dtablir une forme de lucidit charnelle donnant
accs la pense du mouvement.
Cf., respectivement, Leons sur Tchouang-tseu, Les rgimes de lactivit, p.42 ; Fictions philosophiques
du Tchouang-tseu, I, En guise de conclusion et douverture, p.73
2 Phnomnologie de la perception, I, II, p.123
3 M. Merleau-Ponty, Lil et lesprit, II, p.18
1

143

1.3 La chair
1 Leib et Krper (corps-propre et corps-objet)
Laltrit du corps implique dintroduire la notion de chair, qui repose sur une
distinction pralable, essentielle en phnomnologie, entre le Leib (corps-propre) et le
Krper (corps-objet). Prciser les termes de cette distinction permet denvisager ce qui
dans ltre peut tre mobilis dans les diffrents aspects de la pratique des arts
martiaux en gnral et surtout du Taiji quan en particulier, notamment quant sa
dimension de travail interne. Qui plus est, cest en dgageant les diffrentes
significations que peut revtir le corps, au sens large du terme, que les conditions de
son altrit peuvent rellement apparatre. En effet, cest par la thmatique de la
chair que lide dune altrit du corps se fait naissante. Plus encore, cest par elle
quil est possible de comprendre le rapport laltrit en tant quextriorit du
monde et de lautre homme. Car en effet la constitution de laltrit suppose la
constitution pralable du propre, qui est ontologiquement rapporte la chair. Le
Krper, ou corps-objet, dsigne donc le corps au sens du corps physique, comme objet
du monde, qui possde des proprits dtendue, de masse, etc. ce titre, le corps
humain est similaire nimporte quel objet du monde, qui est galement un corps
physique. Cest aussi parce que le corps de lhomme est corps-objet quil peut
appartenir au monde, et interagir avec lui. La difficult, qui constitue nanmoins tout
lintrt de lanalyse phnomnologique, cest que le corps humain ne saurait se
rduire cette dimension de corps-objet : le corps humain nest pas seulement Krper,
il est aussi Leib. Krper, terme de physique qui dsigne le corps matriel, inerte a un sens
naturel voire naturaliste ; Leib recle un apparatre vivant et vcu, amorce merleaupontienne de la quasi-rflexivit charnelle ordonnant le sens rflexif voire transcendantal du
Leib. Krper possde une structure quasi-physique, Leib sinflchit en flux. 1 Ce qui
mane de cette prcision, cest la complexit de la dimension de Leib, ou corpspropre, voire galement chair dans certaines traductions. Si le corps-objet se rduit
ses proprits dobjet physique, la chair semble introduire la fois un cart et une
passerelle au sein de lhomme. La chair est intimement lie la vie2 et cest cette
liaison qui la mne certains dbordements, notamment de la matire. Ce que
Husserl nomme la chair (Leib), cest ce lieu originaire, illocalisable et inapparaissant, situ en
aucun espace mais source de tout apparatre, de toute constitution incorporante, cest--dire
spatialisante comme temporalisante. 3 La chair est cette dimension essentielle de
lhomme qui lui permet dtablir un lien avec lextriorit, plus prcisment un lien
qui soit vcu par la conscience. Car ce lien est dj prsent au niveau du corps-objet,
puisque le Krper nest finalement quun objet parmi dautres, mais il nest pas apte
penser ces relations. La chair, au contraire, introduit dans le corps un lment de
N. Depraz, Transcendance et incarnation : le statut de lintersubjectivit comme altrit soi chez Husserl,
Remarques sur la traduction de certains termes, Leib, Leiblichkeit, Verleiblichung, pp.344-345
2 En vieil-haut-allemand, <lp> signifie la vie. Devant lacception courante de Leib (ventre, sein) ou le sens
religieux de Seele et Leib, on serait tent de rapporter leiblich au matriel. Or Leib est li Leben : brl vif
(bei lebendigen Leibe verbrannt), vivant (leibhaftig) en tmoignent. La vie oblige largir Leib au-del de
la matire. (Ibid., p.344)
3 N. Depraz, Chair de lesprit et esprit de la chair chez Hegel, Schelling et Husserl, in Revue
philosophique de Louvain n1, II, C, p.36
1

144

conscience qui ouvre un cart entre lintriorit et lextriorit, mais aussi permet de
relier ces deux dimensions en tant que Nullpunkt qui ordonne les relations au monde,
non seulement au niveau spatial, mais encore au niveau temporel. Sur les modalits
mmes du rapport aux objets, la chair est une dimension ncessaire parce que cest
elle seule qui peut constituer les objets en tant que tels, pour la conscience. La chair
est constitue par la possibilit du sujet de se sentir, mais aussi de sappartenir. Si la
question de la proprioception est finalement peu voque par E. Husserl, tout du
moins explicitement, elle est pourtant bien prsente dans sa conceptualisation de la
chair, qui dcrit cette possibilit qua le sujet de penser son corps comme un propre, et
non plus simplement comme un objet que lesprit tranerait comme un boulet. La
chair est intgre notre tre et ne fait donc pas seulement que nous accompagner,
dune part parce que nous ne pouvons pas fuir cette chair, mais dautre part parce
quelle ne relve pas dun avoir mais, fondamentalement, dun tre. Nous navons pas
une chair : nous sommes charnels. On retrouve chez Husserl ce souci dj prsent chez
Maine de Biran de penser le sujet comme essentiellement incarn, pris dans un corps qui le
rvle, et de ce point de vue, la distance avec la subjectivit cartsienne est dj amorce quand
Husserl aborde le problme du corps. 1 La rfrence R. Descartes est importante, car
elle va soulever tout un pan de polmique dans lapprhension du problme du
dualisme classique, qui tend penser une sparation radicale du corps et de lesprit,
celui-ci tant dans celui-l comme un pilote dans son navire. Cette position ne sera
pas celle dE. Husserl, car la chair est constitutive de la conscience. Cest en
sincarnant que la conscience peut participer au monde. Cest uniquement par la
relation empirique au corps que la conscience devient une conscience humaine et animale
dordre rel. 2
Cest en se rflchissant en tant que chair que le corps peut donne se donner
au monde, car il se saisit non sur un mode objectivant, mais plutt sur un mode
transcendantal. Il ne peut se vivre comme une ralit dploye dans lextriorit que
parce quil esquisse dj une intriorit. La chair, dit Merleau-Ponty, est phnomne
de miroir (Le visible et linvisible, p.309) : il faut entendre par l que la perception
accomplit une unit de la proximit et de la distance, unit qui est propre au reflet. Le monde
reflte le soi et, dans cette mesure, il demeure en retrait, transcendant. 3 La chair rvle un
rapport soi qui est fondamentalement un cart puisquil nest ni didentit ni de
diffrence. La chair nest ni lextriorit de lobjet physique, ni lintriorit de la
conscience, mais la jonction de ces deux dimensions. [La] chair est aussi un corps et
ces deux phnomnes sont la fois radicalement spars et radicalement lis. Spars parce
que le corps en tant que chose tendue nest pas ma chair comme support des kinesthses,
organe du vouloir ou centre dorientation ; lis parce que ma chair, qui ne se donne jamais
hors dun accouplement avec une autre chair, est toujours, pour cette raison, un corps parmi
les corps au sein de la nature intersubjective. 4 La chair constitue finalement le point
dintersection des diffrentes lignes qui forment la totalit de la personne, et cest
prcisment pour cela quelle est source dambigut, nouant ensemble identit et
altrit. La chair dfinit ainsi lessence mme de la vie humaine comme une tension
E. Lvine & P. Touboul, Le corps, II, VIII, p.82
E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie I : Introduction gnrale la phnomnologie pure, II,
III, 53, pp.178-179
3 R. Barbaras, De ltre du phnomne : sur lontologie de Merleau-Ponty, III, 1, 1, p.188
4 D. Franck, Dramatique des phnomnes, Lobjet de la phnomnologie, pp.66-67
1
2

145

qui tente darticuler diffrentes aspects dune seule et mme ralit. Et pourtant, cette
articulation ne relve pas dun effort qui requrrait la mise en place dune telle
relation. Celle-ci se donne demble, elle seffectue spontanment, car la chair est
delle-mme un entrelacement. Plus encore, la chair, surtout dans ltymologie de
Leib, est synonyme de vie, et ce titre dborde delle-mme dans un processus de
croissance qui la distingue radicalement du Krper. la diffrence du corps physique
inerte qui relve du strict Krper, le corps biologique, vgtal, animal ou humain, est une
chair (Leib), et ce, du fait de son caractre anim : son animation est une auto-animation. En
tant que vivant, il possde un pouvoir dauto-dveloppement sensible spontan, quil sagisse
de la croissance vgtale ou de lauto-motricit animale. 1 La chair qui dborde dellemme nindique finalement que le mouvement propre la vie elle-mme en tant
quexistence, cest--dire sortie de soi. Paralllement et paradoxalement, cest cette
dimension ek-statique de lessence de lhomme qui, tant sur un plan mtaphorique
que mtaphysique, le dsincarne en lloignant de ce quil est lorigine. Il y a une
sorte de donation paradoxale de la chair, qui se construit la fois comme cart et
passerelle, mais les deux aspects ne sont pas contradictoires, et mme simpliquent
lun lautre, non sans une certaine tension qui fait que leur articulation est possible.
La chair de mon corps nest pas un objet dans le monde : elle reproduit dans la texture du
monde phnomnal la scission qui refend le sujet dans la rflexion. De mme que le moi est
une perptuelle activit de scission, qui se rapport elle-mme dans le flux du temps, la chair
se rend soi-mme trangre dans le rapport de mon corps avec un autre corps dont le centre
rflexif mchappe. 2 Et pourtant, malgr cette scission, la chair forme ce noyau autour
duquel tout sorganise et peut mme tre constitu comme tel, ce qui fait que la chair
tranche sur tous les autres objets de par son animation interne spontane. Car la chair
est la condition de possibilit de lidentit du sujet, et donc la conscience ne saurait
tre totalement constituante car elle nest pas sans corps. La chair permet tout autant
la conscience et le corps-objet, ce qui lui confre une pluralit qui renforce l encore
son ambigut. La chair est originairement plurielle de par lhtrognit de ses
sens, ses matires et ses mouvements. Cette motilit primordiale hyltico-kinesthsique,
Husserl la nomme chair (Leib) parce quelle est un flux sensible vital. 3
Plus encore, la chair a cette particularit vis--vis de tout autre corps dtre
une condition sine qua non de mon fonctionnement, en tant quorganisme. Selon E.
Husserl, le Leib se distingue en effet de tous les autres corps par une particularit
unique : cest le seul corps qui nest pas seulement corps, mais prcisment corps
organique ; cest le seul corps lintrieur de la couche abstraite, dcoupe par moi dans le
monde, auquel, conformment lexprience, je coordonne, bien que selon des modes
diffrents, des champs de sensations (champs de sensations du toucher, de la temprature,
etc.) ; cest le seul corps dont je dispose dune faon immdiate ainsi que de chacun de ses
organes. 4 Dans ce monde et cette nature, seule la chair peut tre originairement
constitue comme organisme. La chair nest donc dispositif dorganisation que parce
quelle est galement organisme qui assure le fonctionnement de tout mon tre. Ce
N. Depraz, Lucidit du corps : pour un empirisme transcendantal en phnomnologie, 1, 1.2, p.4
P. Trotignon, Lil de la chair, in Soul and body in husserlian phenomenology : man and nature (A.-T.
Tymieniecka ed.), p.55
3 Depraz (N.), Chair de lesprit et esprit de la chair chez Hegel, Schelling et Husserl, in Revue
philosophique de Louvain n1, II, C, p.36
4 Mditations cartsiennes : introduction la phnomnologie, V, 44, p.159
1
2

146

qui se comprend aisment dans lanalogie avec le cadavre qui, en perdant leffectivit
de ses fonctions perd galement toutes ses capacits dorganisation du monde quil
ne rejoint plus qu titre dobjet physique. La chair, chez M. Merleau-Ponty, va
encore plus loin, car elle nest plus un lment du monde, mais llment mme du
monde en tant que tel, lauteur allant jusqu conceptualiser une chair du monde.
La chair nest pas matire, nest pas esprit, nest pas substance. Il faudrait, pour la dsigner,
le vieux terme d lment, au sens o on lemployait pour parler de leau, de lair, de la terre
et du feu, cest--dire au sens dune chose gnrale, mi-chemin de lindividu spatiotemporel et de lide, sorte de principe incarn qui importe un style dtre partout o il sen
trouve une parcelle. La chair est en ce sens un lment de ltre. 1 Cette intuition
semble toutefois apparatre chez E. Husserl galement, mme si la chair nest conue
que dans le prolongement dun ego qui conserve sa primaut, car il dsigne la chair
la croise du sensible et de ltre : la notion de chair est dj dpositaire dune valeur
ontologique particulire. La chair constitue donc cette texture par laquelle le rel
nous est donn, mais aussi le moyen de se projet dans le monde non plus comme
simple composant du rel, mais comme son lment mme, ce qui dfinit les
conditions de son tre. Il faut penser la chair, non partir des substances, corps et esprit,
car alors elle serait lunion de contradictoires, mais, disions-nous, comme lment, emblme
concret dune manire dtre gnrale. 2 Ce qui conduit la question du dualisme tant
chez E. Husserl que chez M. Merleau-Ponty. Si la chair est pense comme llment
mme du monde, cest donc quelle nen dissocie pas les diffrentes composantes,
fussent-elles spirituelles ou matrielles, mais les considre conjointement. Si E.
Husserl nest pas suffisamment clair pour pouvoir trancher dfinitivement sur la
question, de nombreux indices laissent penser quil entrevoit la ncessit dune union
psychophysique qui ne soit pas conue sur le modle cartsien. La ralit psychique
nest constitue en tant que ralit que par les dpendances psycho-physiques. 3
Il ny aurait donc pas ncessairement de primat du psychique sur le physique,
mais quelles sont les modalits de cette union ? Si E. Husserl parle dune unit
empirique 4 entre corps et me, il reste toutefois trs incertain quant la nature de
cette connexion5, voquant trs vaguement une liaison particulire 6 qui ne serait
fonde que par des connexions fonctionnelles 7. Quelle fonction ? Le corps propre nest
pas seulement en gnral une chose, mais bien expression de lesprit et, en mme temps,
organe de lesprit. 8 Mais partir de ces lments, bien quil y ait un dpassement
vident du dualisme classique de R. Descartes, comment envisager une autre option
que celle du dualisme ? Est-ce seulement envisageable ? Il semble possible dapporter
un nouveau regard en considrant de plus prs le dcoupage propos par E. Husserl.
Nous disposons en fait de quatre termes : le Krper (corps-objet), le Leib (corpsM. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Lentrelacs le chiasme, pp.181-182
Ibid., p.191
3 Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la constitution, II, II, 33,
p.198
4 Ibid., II, IV, 46, p.237
5 Le corps propre, en tant quobjet physique, est soumis des influences physiques auxquelles sattachent des
consquences psychiques, sans que je connaisse le dtail de leur connexion. (Ibid., II, IV, 45, pp.232-233)
6 Ibid., III, III, 62, p.381
7 Ibid., II, IV, 46, p236
8 Ibid., II, Introduction, 21, p.144
1
2

147

propre, chair), la Seele (me) et le Geist (esprit). E. Husserl donne sur cette division
une indication prcieuse : Nous avons donc deux ples : nature physique et esprit et,
intercals entre les deux, corps propre et me. 1 Si le corps-objet et lesprit semblent
reproduire un dualisme strict qui spare corps et esprit, leur articulation par la chair
et lme semblent offrir une autre perspective qui tend unifier les quatre termes
selon des modalits diffrentes de rapport la ralit. Il ny aurait au fond quun seul
et mme tre, qui se rapporterait la ralit de manire diffrente, et ceci saperoit
de manire assez nette dans les descriptions, extrmement nombreuses, du Leib, et
celles, plus sporadiques, de la Seele, qui sont toutes deux des ralits double face2.
Lexprience du corps en tant que corps est par consquent dj une exprience psychique
ou plutt une exprience double, psycho-physique. Le stade le plus bas du psychique est ce qui
est somatologiquement psychique, ce qui est directement incarn, ce qui est directement
animant et dont on fait lexprience comme ne faisant quun avec ce qui est physique. 3
Mais cette ncessaire incarnation du spirituel se prolonge dans une ncessaire
spiritualisation du somatique : Le corps propre en tant que corps que je meus librement
est une ralit spirituelle ; lide de sa ralit implique une relation lego en tant que sujet
du mouvement libre. Et inversement. Lego est une individualit qui, en tant que telle,
accomplit actes sur actes, ralise des prestations dordre somatique et autres. 4 Il faut donc
bien voir une solution de continuit entre corps et esprit, par lintermdiaire de lme
et de la chair, qui fait que les diffrents termes ne peuvent tre radicalement spars
mais au contraire simpliquent lun lautre et ne prsentent au final que diffrentes
manires de se rapporter la ralit. E. Husserl parle ainsi de ce moment de
basculement (Umschlagspunkt) dans lequel les rapports de causalit se transforment en
rapports de conditionnalit 5, montrant ainsi que les diffrents termes simpliquent les
uns les autres en se conditionnant mutuellement. Il existe donc une circulation
mutuelle, un entrelacement entre les diffrents termes qui nest pas de lordre dune
opposition tanche, mais bien dune circulation dynamique 6 permettant de poser la
relation entre corps et esprit sur le modle dune unit entre expression et exprim7.
Ibid., III, III, 62, p.384
Dans un mme passage, E. Husserl dcrit successivement le Leib et la Seele en montrant de par leur
dualit la connexion ncessaire entre les diffrents termes prsents. Le corps propre est une ralit
double face, et ce en tant que corps propre cest--dire si nous faisons abstraction du fait quil est une chose
et, partant, dterminable en tant que nature au sens de la physique. On aura donc la constitution suivante : 1. le
corps propre esthsiologique. En tant quil prouve des sensations, il est dpendant du corps propre matriel ;
encore faut-il de nouveau distinguer le corps propre matriel en tant quapparence et membre du monde
environnant de la personne et le corps propre au sens de la physique ; 2. le corps propre du vouloir, dans son
libre mouvement. Il garde son identit, mme en rapport avec les diffrents mouvements possibles que lesprit, en
agissant librement, accomplit avec lui. Il en rsulte donc une couche de ralit propre. () De mme, lme est
une ralit double visage : 1. en tant quelle est conditionne par le corps propre, elle est conditionne
physiquement et dpendante du corps propre au sens de la physique. En tant que ralit identique, elle a ses
circonstances rales dans la physis ; 2. en tant quelle est conditionne par lesprit, elle a une ralit en
connexion avec lesprit. (Ibid., III, III, 62, pp.383-384)
3 E. Husserl, Psychologie phnomnologique (1925-1928), Psychologie phnomnologique, Partie
systmatique, 21, pp.125-126
4 E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la
constitution, III, III, 62, p.383
5
Ibid., II, III, 42, p.227
6 N. Depraz, Lucidit du corps : pour un empirisme transcendantal en phnomnologie, 1, 1.2, p.4
7 E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la
1
2

148

Autrement dit, il faut comprendre, avec N. Depraz, que la chair dun individu est la
matrice non-duelle dune intimit soi-mme o vient seffondrer tout rsidu de dualisme
corps/esprit. 1 Nanmoins, que la thmatique de la chair permettre denvisager un
certain monisme ne rsorbe pas la complexit du rapport au rel puisque, comme
lavait bien compris M. Merleau-Ponty, lexprience de la chair nous rvle un mode
dexistence ambigu 2.
2 Le chiasme de la chair
Cette ambigut de la chair prend pour point de dpart une rflexion dE.
Husserl sur lexprience de la main droite touchant la main gauche. Ce qui merge
de ce fait au demeurant trivial, cest toute la complexit structurelle de la chair qui se
veut dun mme mouvement cart et passerelle. Cette exprience, qui sera analyse
sa suite par M. Merleau-Ponty, sera largie de lhaptique vers loptique, dbordant
mme, par une extension du concept de chair, sur le monde entier, par larticulation
du visible et de linvisible. La chair se dfinit la fois comme un chiasme et comme un
hiatus, qui permet M. Merleau-Ponty dcarter toute dichotomie dualiste au profit
dune solution de continuit entre le corps et lesprit, travers lide dune
circularit propre la chair3. Cest conjointement quil faut donc examiner ces
ides de chiasme et de hiatus quant la structure ambigu de la chair, car ces termes
se prolongent tel point quils dfinissent son essence mme. La chair propose ainsi
une sparation, une solution de continuit mais aussi une rversibilit dans son
rapport la ralit, qui se comprend avant tout comme une articulation, sur le
modle de ces deux termes, entre intriorit et extriorit. Cest l un phnomne
particulirement vident au regard de la structure de la peau du corps humain. La
peau est un lieu de transition par rapport la globalit du corps, puisquelle le
recouvre dans son ensemble, masquant lintriorit, et nanmoins loffre dj
lextriorit, affirmant l encore un cart et une passerelle entre les deux extrmits.
La peau comme zone frontire est donc vcue de lintrieur comme de lextrieur.
La peau de mon corps est donc une surface tordue, o le dedans est un dehors, comme dans
la bande de Mbius, une surface qui la fois me protge et mexpose. 4 Autrement dit,
simultanment, la peau est dfense et vulnrabilit vis--vis de lextriorit. Elle est
cette frontire ouverte, qui rgule les changes plutt quelle ne les interdit. Cette
constitution, III, II, 56, h, p.324
1 Lucidit du corps : pour un empirisme transcendantal en phnomnologie, Introduction, p.XIII
2 Phnomnologie de la perception, I, VI, p.240
3 T. Toadvine cite un entretien avec J.-P. Weber (Un entretien avec Maurice Merleau-Ponty : la
philosophie et la politique sont solidaires, Le Monde, 31 Dcembre 1960) : Nulle philosophie ne peut
viter une description du corps. Mais on ne peut couper le corps en deux, en disant Voici la pense, la
conscience ; voici la matire, lobjet. Il y a une profonde circularit dans le corps. Cest ce que jappelle : la
chair. partir de l, le monde, o ces corps sont logs, prend un autre sens. (Merleau-Pontys reading of
Husserl : a chronological overview, in Merleau-Pontys reading of Husserl (T. Toadvine & L. Embree
ed.), III, p.285. No philosophy can avoid a description of the body. But one cannot cut the body into
two, saying Here is thought, consciousness ; there is the matter, the object. There is a profound
circularity in the body. That is what I call : the flesh. From that point, the world, where these bodies are
lodged, takes on another sense. )
4 R. Bernet, Deux interprtations de la vulnrabilit de la peau (Husserl et Lvinas), in Revue
philosophique de Louvain n3, p.441

149

peau qui recouvre la totalit de mon corps, parce quelle est soumise lextriorit,
ne mest jamais entirement propre, mais se dfinit comme un hiatus qui la constitue
sur le mode du moi-pour-lautre, et par consquent implique une forme de
porosit qui dpasse le cadre du relationnel pour dboucher sur celui de laffectivit.
La peau est ainsi la premire source daffection par rapport autrui. Ma peau a la
proprit mcanique dtre permable et la proprit psychologique dtre sensible ce
qui laffecte. 1 Cest une telle constatation qui a conduit D. Anzieu laborer sa
notion de Moi-peau, postulant que les premiers rapports pidermiques dterminent le
psychisme dun sujet, ceci dautant plus que le cerveau est en contact direct avec la
peau2. Lide du Moi-peau comme structure intermdiaire de lappareil psychique 3
sappuie ainsi sur ce hiatus de la chair en articulant le psychique au physique.
Mais cest tout dabord au sein mme de la perception que lambigut de la
chair est conceptualise, travers lexprience du toucher. Lintrt de ce chiasme de
la chair est non seulement dapporter de nouveaux lments de comprhension sur
cette relation entre
corps et esprit, sur les modalits de linteraction
psychophysique, mais aussi denvisager un rapprochement possible avec la solution
propose par la pense chinoise, qui semble en mesure de proposer une articulation
similaire. Ce qui apparat dans la chair comme chiasme et hiatus, cest la marque
dun excs du sujet vis--vis de lui-mme qui lui advient par le corps. Il y a en fait
une transcendance dans limmanence du corps au sujet, qui apparat avec cette
exprience de la main touche / touchante qui introduit un imperceptible dcalage
faisant en sorte que le sujet ne correspond plus exactement lui-mme. Lexprience
de la chair introduit donc une tension entre la main qui la fois touche et est touche,
mais ne peut tre vcue dans la concidence de ces actions. Cest l le propre de la
dualit de la chair, de ce chiasme qui fait que le corps est la fois sujet et objet, et qui
pourtant ne peut conscientiser le vcu de ces deux phnomnes.4 Ce qui merge,
cest la tension duelle quintroduit la conscience au sein dune exprience unique
pour le corps. Le soi est dchir par limpossibilit de percevoir cette charnire
invisible , mais linvisible de la chair est avant tout linvisible de la conscience. Les
Ibid., p.441
Le cerveau, surface sensible protge par la bote crnienne, est en contact permanent avec cette peau et ses
organes, piderme sensible protg par lpaississement et le durcissement de ses parties les plus superficielles. Le
cerveau et la peau sont des tres de surface, la surface interne (par rapport au corps pris dans son ensemble) ou
cortex tant en rapport avec le monde extrieur par la mdiation dune surface externe ou peau, et chacune de ses
deux corces comportant au moins deux couches, lune protectrice, cest la plus extrieure, lautre, sous la
prcdente ou dans les orifices de celles-ci, susceptible de recueillir de linformation, de filtrer des changes. (Le
Moi-peau, I, 1, Quelques principes gnraux, p.9)
3
Ibid., p.4
4 Il y a bien une sorte didentit du touchant et du touch en ceci que la main qui touche trouve dans lautre sa
semblable, i.e. elle sent que celle-ci pourrait son tour devenir main active et, elle-mme, main passive.
Pourrait : ce nest pas absolument vrifiable : au moment o la main touche devient touchante, elle cesse dtre
touche, la rciprocit clate au moment o elle va natre. Mais ce changement kalidoscopique ne le dtruit pas :
il nous semble que cest prcisment parce que jallais me toucher touchant que brusquement tout seffondre,
cest justement parce que la main touche est bien la mme qui devient touchante quelle cesse dtre chose sous
lautre main. Cet chec est justement lapprhension mme de mon corps dans sa duplicit, comme chose et
vhicule de mon rapport aux choses. Ce sont les deux cts dune exprience, conjugus et incompossibles,
complmentaire. Leur unit est irrcusable, simplement elle est comme la charnire invisible sur laquelle
sarticulent deux expriences Un soi dchir. (M. Merleau-Ponty, La nature : Notes, Cours du Collge de
France, Le concept de nature, 1959-1960, Troisime bauche, 1, p.285)
1
2

150

limites de son apprhension. Certes, le monde propre de mon corps me reste


partiellement invisible, et je ne pourrais jamais par exemple avoir accs une
reprsentation directe de mon dos, si ce nest grce quelque artifice (miroir, camra,
etc.). Mais l o un invisible se cre, conjointement au visible, il demeure la
possibilit de sen rfrer dautres potentialits du corps, notamment la
proprioception qui, dveloppe, permet de rduire cette invisibilit. Elle nen rsorbe
pas pour autant le chiasme propre la chair, qui introduit une forme de
transcendance en articulant altrit et identit. M. Merleau-Ponty tablira ainsi un
cercle du voyant et du visible en posant que de la mme manire que je ne peux me
toucher touchant, je ne peux me voir voyant. La chair consiste mme en un
enveloppement du visible sur le voyant, sans pour autant quil y ait fusion : elle est
ce qui rend leur communication possible. Il y a donc un entrelacement, et mme un
change entre passivit et activit qui ne peut tre vcu dans son unit et conduit
poser ensemble une prsence et une absence du sujet vis--vis de lui-mme. En effet,
le vocabulaire de la prsence et de labsence permet de marquer la possibilit dun hiatus dans
la corporit. Le sujet se trouve en partie dpossd de lactualit de lexprience de son corps.
Je ne suis jamais entirement prsent moi-mme. 1
Plus quun hiatus, plus quun chiasme, ce quil faut donc penser avec la chair,
cest lnigmatique de cette interaction corps/esprit. Car ce hiatus entre touch et
touchant, vu et voyant, visible et invisible, cest la modalit mme dont cette relation
se donne penser. Ce hiatus nest pas un vide ontologique, un non-tre ; il est enjamb
par ltre total de mon corps, et par celui du monde, cest le zro de pression entre deux solides
qui fait quils adhrent lun lautre 2. Il y a bien une solidarit entre les deux versants
de cette quation, qui ne sont pas le contradictoire lun de lautre, mais plutt la
contrepartie. Ils constituent ainsi lenvers et lendroit dune mme ralit, linstar de
cette peau qui entrelace intriorit et extriorit dans une seule circularit. M.
Merleau-Ponty invite alors dfinir lesprit comme lautre ct du corps 3, car il est
impossible de poser un esprit qui ne soit pas doubl dun corps, et il y a donc un
dbordement, un empitement de lun sur lautre qui rend impossible toute
dichotomie entre eux. De fait, le lien de lme et du corps nest plus paralllisme (). Il
est comprendre comme lien du convexe et du concave, de la vote solide et du creux quelle
amnage. 4 Cest aussi l quapparat lcart entre M. Merleau-Ponty et E. Husserl,
puisque pour le premier, ce chiasme de la chair conduit limpossibilit
fondamentale de constituer compltement le corps-propre, puisquil est impossible
de se toucher touchant, de se voir voyant, etc. Le corps ne se prsente pas au philosophe
comme un tre positif : il ne se dvoile que parce quil se laisse interroger, il ne se laisse
interroger que parce quil est porteur dune indtermination essentielle, que nous ne saurions
rsorber, ou seulement penser dans les termes simples de la contradiction ou de
lambigut. 5 La chair est donc la fois donation et scission, qui ne peut dpasser
lalternative de son dilemme constitutif. Il ny a donc pas de pure prsence soi, de
A. Zielinski, Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, I, I, Lexprience corporelle
de la transcendance, 1.2, p.90
2 M. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Lentrelacs le chiasme, p.192
3 Ibid., Annexe, Notes de travail, p.307
4 Ibid., p.281
5 C. Lefort, Sur une colonne absente : crits autour de Merleau-Ponty, Lide dtre brut et desprit sauvage,
p.35
1

151

pure transparence soi, mais bien dj une incompltude fondamentale par


lapparition de la transcendance au sein mme de limmanence, qui fait que la
possession est dj dpossession, et lexprience du mme, exprience de lautre.
Lexprience de soi, et plus particulirement de son corps-propre est essentiellement
incomplte. Laccs de soi soi suppose un passage et une distance de soi soi.
Linvisible est la charpente, larmature mme du visible : telle est lnigme de la
chair, son hiatus et son chiasme, qui la fois nous unit et nous spare de nousmmes et des autres. Le corps comme sensible sentant ne fait que concentrer le mystre de
la visibilit en gnral et ne lexplique pas, et le paradoxe dun tre qui est la fois un et
double, corps objectif et corps phnomnal en mme temps, nest pas un paradoxe de lhomme,
mais le paradoxe de ltre lui-mme, en tant quil est la double dhiscence du voyant en
visible et du visible en voyant (VI, p.201). 1 Le paradoxe du corps nest pas quil soit
sensible et sentant, visible et voyant, mais quil le soit simultanment. Cest la pense
de cette dualit qui pose ici problme et constitue la profondeur de son nigme. Ce
chiasme est aussi ce qui pose problme quant la pense du rapport corps / esprit,
mais comme le pose avec beaucoup de pertinence F. Dastur, cette continuit entre
corps et esprit implique peut-tre dtre pose sur la modalit du processus2. Ce qui
semble poser problme la phnomnologie, cest de penser la transition qui
articulerait corps et esprit. Mais partir de la notion de chair, ce qui apparat, cest la
possibilit de considrer la nature inchoative de cette interaction toujours dhiscente.
Ainsi, cest une forme de gradualit quil faut faire intervenir dans la considration de
cette relation, en posant une actualisation perptuelle de notre identit, qui ds lors
ne peut plus tre conue de manire fixe, cest--dire statique, mais doit
essentiellement tre envisage de manire dynamique, pour ne pas dire dialectique.
Par consquent, ce chiasme de la chair semble rduire sa porte aportique ds lors
que cette solution de continuit entre corps et esprit nest plus pense sur un modle
statique, mais dynamique, limage de ce que propose la pense chinoise dans son
couple archtypique du yin yang. Et il semble que ce soit une telle dynamique que
M. Merleau-Ponty entrevoit alors quil dcrit la pense dialectique comme celle
qui, soit dans les rapports intrieurs ltre, soit dans les rapports de ltre avec moi, admet
que chaque terme nest lui-mme quen se portant vers le terme oppos, devient ce quil est par
le mouvement, que cest la mme chose pour chacun de passer dans lautre ou de devenir soi,
de sortir de soi ou de rentrer en soi, que le mouvement centripte et le mouvement centrifuge
sont un seul mouvement, parce que chaque terme est sa propre mdiation, lexigence dun
devenir, et mme dune autodestruction qui donne lautre. 3

F. Dastur, Monde, chair, vision, in Maurice Merleau-Ponty, le psychique et le corporel, Ltre et la


chair, p.129
2 Ainsi lunion de lme et du corps nest-elle pas advenue une fois pour toutes, elle saccomplit plutt
chaque instant dans le mouvement de lexistence quil faut donc comprendre au sens fort comme mouvement
continu dincarnation. Mais que lincarnation ne soit pas un fait, mais un processus, et que lunion de lme et
du corps connaisse une essentielle prcarit nimplique pourtant nullement que cette prsence permanente de
mon corps soit celle dun objet, puisque contrairement aux objets du monde, il ne se donne pas lobservation
intgrale, il est au contraire, comme le disait dj Husserl, cet objet incompltement constitu par lequel il y a
des objets. Ce qui suffit en effet le distinguer radicalement dun objet, cest quil me donne des sensations
doubles, comme celle de ma main gauche touchant ma main droite qui elle aussi est touchante et non seulement
touche. (Chair et langage : essais sur Merleau-Ponty, I, Le fondement corporel de la subjectivit, p.35)
3 Le visible et linvisible, Interrogation et dialectique, p.122
1

152

1.4 Le je peux (Ich kann)


La thmatique de la chair prsente une autre caractristique importante, celle
du Ich kann, ou je peux. la chair est donc associ un pouvoir, une potentialit, qui
est dterminante concernant son inscription dans le monde. Le pouvoir reprend
lide danimation spontane de la chair, et dsigne ainsi la puissance de constitution
du sujet. Constitution du monde, et constitution de lui-mme. Le je peux est
profondment ancr dans la corporit, car le pouvoir appartient aux potentialits
corporelles ; il se distingue ainsi dun je pense qui pourrait se dispenser de tout
appui corporel. Lemploi du conditionnel note une certaine prudence quant une
telle abstraction de la pense, puisquelle ne saurait exister sans rfrence au corps.
Le je pense est situer dans le prolongement du je peux, dj mouvement vers
laltrit. Pouvoir, cest se confronter lautre, quil sagisse du monde ou de lautre
homme, mais aussi de soi-mme. Il y a une dualit propre au pouvoir, qui distingue
le sujet qui peut de ce sur quoi il peut, ft-ce sur lui-mme. Cette dualit dcoule de
la distinction entre le Krper et le Leib : si le premier se donne sur lhorizon de la
sparation des autres corps physiques dans lespace, le second correspond la faon
dont le sujet sprouve lui-mme dans son processus de spatialisation. La chair est
dans limpossibilit de disparatre elle-mme, puisquelle dtient ce pouvoir de
constitution. La chair est ainsi dans son pouvoir galement une impossibilit, celle de
se fuir, alors que toutes les autres choses du monde le peuvent. La chair est rive
elle-mme, mais cette impossibilit de schapper soi est ce qui dfinit lessence
mme de son pouvoir, par la facult quelle possde de se rapporter de manire
rflexive elle-mme. La chair suggre donc cette particularit unique qui lui permet
de se distinguer de tous les autres corps, quelle est le seul corps qui nest pas
seulement corps , mais par cette capacit rflexive de se rapporter soi-mme, elle est
le le seul corps dont je dispose dune faon immdiate ainsi que de chacun de ses
organes 1. Le je peux de la chair est donc cette facult de se sentir, qui se transcrit
aussi comme celle de se vivre. La chair relve de lauto-constitution du sujet. 2 Cest
par ce pouvoir de constitution que la chair se distingue du corps et des choses. Le
corps imite la chose, mais ne sidentifie pas avec elle, peut-tre parce quelle ne possde en elle
aucune autonomie, mais seulement comme privation en comparaison la chair. 3 La chair
est en effet grosse de possibles l o le corps est soumis au mme rgime que
E. Husserl, Mditations cartsiennes : introduction la phnomnologie, V, 44, p.159. Lauteur prcise
sur ce point : Je perois avec les mains (cest par les mains que jai et que je puis toujours avoir des
perceptions cinesthsiques et tactiles), avec les yeux (cest par les yeux que je vois), etc. ; et ces phnomnes
cinesthsiques des organes forment un flux de modes daction et relvent de mon je peux. Je peux ensuite, en
mettant en jeu ces phnomnes cinesthsiques, heurter, pousser, etc., et ainsi agir par mon corps, immdiatement
dabord, et laide dautre chose (mdiatement) ensuite. Puis, par mon activit perceptive, jai lexprience (ou je
peux avoir lexprience) de toute nature, y compris celle de mon propre corps qui par une espce de rflexion
se rapporte ainsi lui-mme. Ce qui est rendu possible par le fait qu tout moment je peux percevoir une
main au moyen de lautre, un il au moyen dune main, etc. ; lorgane doit alors devenir objet et lobjet,
organe. (Ibid., pp.159-160)
2 E. Housset, Husserl et lnigme du monde, 1, 4, p.91
3 A. Bello, Seele und Leib in der Kategorialen und in der originren Perspektive, in Soul and body in
husserlian phenomenology : man and nature (A.-T. Tymieniecka ed.), pp.43-44. Der Krper gleicht dem
Ding, identifiziert sich aber nicht mit ihm, vielleicht weil es keine Autonomie in sich selbst hat,
sondern nur als Privation in Bezug auf den Leib gesehen wird.
1

153

nimporte quelle autre chose du monde, et finalement coupe tout mouvement de


particularit en se confondant avec le reste du monde. La chair possde un pouvoir
parce quelle possde une rflexivit, mais avant cela mme, parce quelle possde
une motricit. Le mouvement est en fait la premire occurrence du je peux de la
chair. Cest le mouvement qui institue galement cette distance de la chair avec le
monde, car lorsque je me dplace, je me dplace dj dans lautre. Paralllement, cest
dans ce mouvement quune intimit de la chair avec elle-mme peut apparatre,
parce que je me dplace. Le se mouvoir est unique du fait de limpossibilit dessence
pour la chair de sloigner delle-mme. Si je peux tendre la main, je ne peux jeter ma main au
devant de moi. La chair possde, selon expression volontairement paradoxale, une mobilit
originaire immobile. 1 Cest parce quil est possible ma chair de sapprocher des
choses quelle fait lexprience non seulement de la distance et de la proximit, mais
aussi du mouvement dans le monde et de limmobilit soi. La chair, en constituant
le monde, se constitue donc elle-mme. La chair sindividue ainsi en phnomnalisant le
monde. 2 Le sujet porte ainsi en lui-mme le principe et lorgane de son pouvoir
comme pouvoir dagir, et linstar du pouvoir, lagir est dj confrontation
laltrit. Agir, cest toujours agir sur, et dans cet lan vers lautre, celui qui de prime
abord rsiste cette action, le sujet constitue une unit avec sa chair non plus comme
si celle-ci se rduisait une seule extension de sa volont, et donc de son esprit, mais
parce quelle est lorgane mme de son vouloir et de son pouvoir.
Lil sert voir et ne saurait le faire si la capacit de voir ntait elle-mme au
service de lorganisme. Ce nest pas lil qui voit mais lorganisme et, en donnant lieu
lorgane, la capacit sadonne elle-mme, sexerce, savance vers ce dont elle est proprement
capable. 3 Cette capacit, cest enfin la possibilit de commander sa propre chair
comme ce qui dfinit en propre le Je. Le Je peux nest pas en effet une formule qui
se rduit un verbe, cest--dire une action. Toute action implique un sujet, et cest
prcisment parce que le pouvoir est toujours le pouvoir de quelquun que la chair
distille une essentielle subjectivit en tant que capacit, que pouvoir. Dautant que ce
pouvoir de la chair stablit par ailleurs comme un pouvoir dunification synthtique
du sujet, travers ses actions, et ses diffrentes faons de se rapporter au monde. La
corporit charnelle nest pas seulement ce corps constitu que je peux percevoir (je
vois par exemple le mouvement de ma main) ; elle a galement un pouvoir
constituant que je dcouvre dans cette conscience pratique du je peux qui fait du
corps mon corps de chair sur lequel je rgne, grce auquel jai un pouvoir pratique,
un centre dorientation, une sphre originaire de la volont : quand je me dplace,
quand je tends la main pour saisir un objet, il y a dj du sens pour moi qui dispose
de mon corps. La dcouverte de ce qui est mien au sens de ce dont je suis capable
(das Konnen) semble prcder celle du moi, ce qui ne signifie rien dautre que la
passivit de ce moment de la constitution de la subjectivit transcendantale. 4 Le
je peux est marque de la subjectivit parce que la motricit du corps selon le
pouvoir du Je ne peut manquer dtre libre et spontane, ce qui loppose
radicalement aux choses dont le mouvement est dpendant et conditionn. Cette
E. Housset, Personne et sujet selon Husserl, II, La vie charnelle, p.61
E. Housset, Ibid., p.65
3 D. Franck, Dramatique des phnomnes, Ltre et le vivant, p.41
4 A. Montavont, Passivit et non-donation, in Alter n1, Passivit originaire, conscience et
corporit, p.142
1
2

154

diffrence cinmatique est donc avant tout une diffrence ontologique, puisque ces
mouvements se produisent partir du sujet lui-mme. Il y a donc un affrontement de
la rsistance du corps, car sans cela il demeurerait de lui-mme au repos ; mais un
ddoublement est opr cependant par une suppression de cette rsistance dans le
passage de ce corps la chair, qui se traduit par le dploiement dune nergie propre
qui est constitution1.
Ce qui dfinit lessence du sujet nest donc pas la pense, mais bien la chair, en
tant quinstance agissante par laquelle je modifie incessamment le monde, puisque je
peux agir sur lui. Lessence mme de lego nest donc pas un je pense mais bien un
je peux, puisque la subjectivit napparat qu partir de cette chair, et cest mme
en tant qu chair quelle peut tre ego. Cest parce que la chair reprsente le point central
et nvralgique de tout le discours sur lhomme, que seul le ressenti nous permet de parler de
connaissance, nous permet dengager une discussion rflchie et nous permet de penser, et
cest travers un tel ressenti que nat la conscience. 2 Comme le prcise M. MerleauPonty : La conscience est originairement non pas un je pense que, mais un je peux. 3
Ce je peux rend compte de la motricit du corps, de son unit avec lintentionnalit
de la conscience, qui doit tre entrevue en lui accordant une dimension de libert
corporelle. Le je peux ayant priorit sur le je pense, cest le signe dune libert
qui est dabord celle du corps, de ses mouvements, et de son orientation qui se
centralisent sur la chair comme Ichleib. Les choses du monde, ce qui inclut le corps du
sujet, ne sont donc jamais seules, isoles, mais dj en relation les unes avec les
autres, comme autant de liens qui trament le tissu du monde partir de la chair
comme point central. Le pouvoir du je peux na donc jamais lieu dans le vide mais
dans le maillage des diffrents lments du monde. Le je peux nest jamais seulement
en vue de lui-mme, il est une extension du sujet vers autre chose : il vise un monde. 4 Mais
prcisment, si lexistence corporelle doit tre renvoye un champ de perspectives
beaucoup plus global, cest parce que le corps dans sa dimension charnelle nest pas
une donne passive qui irait de soi. La chair est certes un centre actif, mais en tant
que centre, elle pose un mouvement circulaire qui en fait le point de dpart de
laction et le but dune dynamique. Laction qui mane de la chair y fait retour sous
les traits de diverses satisfactions. Le je peux implique donc dj une certaine
1 Les mouvements de mon corps font se dfalquer de lapparence certaines donnes (ainsi, en marchant, le
regard rtablit spontanment la ligne dhorizon fixe, et cest seulement quand on prte attention sa perception
que lon voit tressauter le paysage). La conscience perceptive nest pas une alchimie mentale, elle est globale,
totale. Le ich kann est la puissance dorganiser certains droulements dapparences perceptives chaque pas.
Husserl avance lide dune synthse de transition (bergangssynthesis). Nous effectuons avec notre corps la
transition, cest le ich kann. Chaque perception est un moment lunit charnelle, enclave dans le
fonctionnement total de mon corps, moyennant certains mouvements, certaines kinesthses. La relation du moi
au corps nest pas celle du Je pur un objet. Mon corps nest pas un objet, mais un moyen, une organisation.
Jorganise dans la perception avec mon corps une frquentation avec le monde. Avec mon corps et par mon corps,
jhabite le monde. (M. Merleau-Ponty, Parcours deux : 1951-1961, XXVIII, pp.220-221)
2 A. Bello, Seele und Leib in der Kategorialen und in der originren Perspektive, in Soul and body in
husserlian phenomenology : man and nature (A.-T. Tymieniecka ed.), p.44. Eben deshalb bildet der Leib
den zentralen und neuralgischen Punkt den ganzen Rede ber den Menschen, denn nur ausgehend
vom Empfinden kann man von Erkenntnis sprechen, kann man eine berlegte Rede anstellen, kann
man denken, entsteht das Bewutsein.
3 Phnomnologie de la perception, I, III, p.160
4 A. Zielinski, Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, I, I, La constitution du
corps propre, 1.2, p.62

155

matrise du corps, qui fait que celui-ci mobit au del dune spontanit, parce que
ce pouvoir doit tre contrl. Si le je peux traduit une libre disposition de mon
corps comme chair, cette libert reste toute relative ce qui est inculqu cette chair.
Au-del de cette familiarit primordiale avec un corps que jai en propre, il ny a pas
pour autant de possession. Je dois tre ce corps, ce qui veut dire le connatre, pour
pouvoir jouir pleinement de ses capacits. Le je peux du corps propre est la
conscience de la libert. Seul peut tre libre un sujet corporel, intgr dans le reste de la ralit
par un champ somatiquement esthsiologique, la fois signifiant et crateur de
signification. Sa libert est toutefois une libert dans la dpendance. Pour raliser quoi que
ce soit, nous sommes renvoys au champ somatique et ce qui souvre lintrieur de lui. 1
La chair est ainsi libert parce quelle seule permet de passer de lintention
lacte. Tandis que la volont ne parvient dpasser le niveau de la potentialit et donc
reste prisonnire delle-mme, le je peux existe rellement comme pouvoir, et donc
sort de lui-mme pour sexercer. Cest aussi pour cela que la conscience peut
vritablement merger du corps. Le pouvoir du corps implique un savoir, et ce savoir
implique davoir atteint un certain degr de conscientisation. ce titre, le je peux
est une extension plus complte du je pense, qui lui reste trop abstrait pour
intervenir sur le monde. Il sagit maintenant dun je pense suprieurement concret et
quasi-musculaire. Il ne consiste pas enregistrer, dans leffort, la rsistance du monde la
volont, mais disposer de toutes les ressources place ainsi, en tant que volont, dans un
monde du si alors. Dans ce sens le corps est pour Husserl le pouvoir de la volont. Les
kinesthses, cest la volont concrtement libre, capable de se mouvoir et de se retourner
dans ltre. 2 Le Je est donc pos comme une unit, mais une unit de contrle qui est
par consquent comme le systme dorganisation des capacits disponibles. Le je
husserlien dans la sphre du propre est dcrit comme le ple denroulement de toutes sortes
dintentionnalits. 3 Le je peux ne saurait donc tre rduit une seule potentialit :
il est demble tourn vers la multiplicit des possibles et cest pour cela quil est par
essence puissance. Son pouvoir appartient aussi au conditionnel, ce qui lui serait
possible. La puissance nest pas lacte. Lacte est unit, tandis que la puissance est
multiplicit. Le je peux est toujours enracin dans plus dune perspective tout moment
donn, et cette perspective admet une multiplicit primordiale de laquelle le physique trace
son sens. 4 Le pouvoir transcende ainsi la volont en ce quil se confronte au rel et
acquiert une consistance en quelque sorte charnelle. La chair, en tant que pouvoir,
J. Patoka, Introduction la phnomnologie de Husserl, VIII, p.189
E. Lvinas, En dcouvrant lexistence avec Husserl et Heidegger, II, Intentionnalit et sensation, 5, p.160.
D. Zahavi prolonge cette rflexion en posant que je nai pas originellement ma conscience de mon corps.
Je ne le perois pas, je le suis. Originellement, mon corps est expriment comme un champ unifi dactivit et
daffectivit, comme une structure de volition, comme une potentialit de mobilit, comme un je fais et un je
peux. (Merleau-Ponty on Husserl : a reappraisal, in Merleau-Pontys reading of Husserl (T. Toadvine
& L. Embree ed.), 3, p.16. Originally, I do not have my consciousness of my body. I am not
perceiving it, I am it. Originally, my body is experienced as a unified field of activity and affectivity, as
a volitional structure, as a potentiality of mobility, as an I do and I can. )
3 R. Kobayashi, Totalit et infini et la cinquime Mditation cartsienne, in Revue philosophique de
Louvain n1-2, 2, c, p.157
4 J. Dodd, Idealism and corporeity : an essay on the problem of the body in the Husserls phenomenology, 2,
The place of sensation, p.52. The I can is always rooted in more than one perspective at any given
moment, [] perspective admits of a primordial multiplicity from which the physical draws its
sense.
1
2

156

donne de lpaisseur la volont, puisquelle induit une capacit de ralisation qui


dfinit et transit le corps comme capacit de synthse. La conscience que jai de mon
corps est une conscience glissante, le sentiment dun pouvoir. Jai conscience de mon corps
comme dune puissance indivise et systmatique dorganiser certains droulements
dapparence perceptive. Mon corps, cest celui qui est capable de passer de telle apparence
telle apparence, comme lorganisateur dune synthse de transition. 1 Cest donc partir
de la chair comme instance constitutive quil est possible de considrer le monde
puisquelle est demble confrontation avec laltrit et que ce qui linstitue comme
pouvoir linstitue du mme mouvement comme le moyen de projeter la subjectivit
vers lextriorit, afin dviter tout solipsisme de la conscience. Parce quelle est chair
et que la chair se traduit par un je peux, la subjectivit ne se rduit pas
lintriorit mais transcende la sphre de ce qui lui est propre pour se diriger vers ce
qui lui fait face, ce qui lui rsiste en se drobant sans cesse ses pouvoirs ; ce vers
quoi elle ne cesse nanmoins de tendre, par cette tension qui tisse le lien avec
laltrit.
1.5 Le corps, le monde, lautre
1 La perspective du monde
Laltrit implique dabord le monde. Cest sur le fonds du monde quest
possible le rapport lautre. Mais cest aussi parce quil y a monde quil peut y avoir
chair. Le monde est une perspective en ce quil est dabord un horizon sur lequel le
sujet peut apparatre. Le phnomne du monde est envisag de manire paradoxale
en ce que le monde prexiste au sujet comme condition de possibilit de son
existence, mais le monde est toujours le monde du sujet. Le monde est par essence
mon monde, puisque cest moi qui le constitue en tant que tel. Le monde na pour moi
de validit que parce quil est mien, et je possde le monde dans chaque vrification, laquelle
nest vrification quen moi et partir de moi, qui me fournit les autres comme miens, qui me
fournit mon nous, et qui me fournit le monde comme monde pour nous tous. En tous se loge
le seul moi auquel rest rfr tout tre dont je peux parler et que je peux prendre en
considration. 2 Ce hiatus entre la chair et le monde montre bien linteraction
ncessaire qui relie lune lautre. Sil ny a pas de conscience sans chair, il ny a pas
de chair sans monde, mais cest parce quil y a chair quil peut y avoir constitution du
monde. Le monde nest donc pas la limite du je peux mais aussi son sol de
donation, ce qui permet lego de se constituer comme tel, de se poser comme sujet.
Le monde est donc bien cette perspective, cet horizon qui sert darrire-plan toute
lexprience du sujet. Et le monde ne se rsume pas la spatialit. Le monde est
galement temporalit. Si le sujet reste au centre de ce monde, partir de son ancrage
charnel, cest aussi que le monde devient potentialit partir du pouvoir de la
subjectivit. Plus prcisment, cest parce que la subjectivit sinscrit avant tout dans
le monde quelle possde une multiplicit de potentialits. Le monde, cest
lensemble de ce qui est possible pour un sujet. Non pas lensemble de ce qui est
M. Merleau-Ponty, La nature : Notes, Cours du Collge de France, Le concept de nature, 1956-1957, I, 4,
C, 1, Comme organe du Ich kann, du Je peux, p.106-107
2 E. Husserl, Sur lintersubjectivit I, Section II, III, Problme dempathie, pp.380-381
1

157

actuellement, mais les diffrents moyens quil possde dintervenir sur le monde, et
de se positionner comme sujet sur ce monde comme horizon, tant spatial que
temporel. Ce monde se donne moi parce que je suis galement en mesure de
recevoir, sur un mode passif, ce quil a me donner, mais que je suis galement
capable, sur un mode actif, dorganiser ces donnes pour laborer une reprsentation
du monde. Une tension rside dans la relation du sujet au monde, qui forme en
quelque sorte un chiasme du fait dune rversibilit de donation entre eux. Le monde
est cette globalit laquelle jappartiens, mais en mme temps, parce que cest moi
qui la constitue comme globalit, je suis dj hors delle, en tant que sujet
transcendantal qui ne peut donner sens au monde quen se positionnant en dehors
du monde. Le rapport entretenu par la conscience est donc celui dune centration
ncessaire partir delle-mme, puisque cest la conscience qui fait le monde. La
conscience est perptuelle appropriation. Cest--dire quelle lest comme perptuelle
rencontre de la vie avec soi. La vie ne sarrache elle-mme que pour revenir soi. Cest de
cette centration (Zentrierung, dit Husserl) de la conscience que provient la ncessit de
parler de moi transcendantal. 1 L o le bt blesse, cest que ce moi transcendantal ne
peut sabstraire compltement, et la conscience ne peut fondamentalement rduire le
corps, puisquelle est toujours situe dans cet ancrage charnel qui permet jusqu son
existence. La conscience incarne nest jamais tout fait un je : en tant qutre-aumonde, la conscience schappe, ne satteint qu la priphrie delle-mme et, en toute
rigueur, ne se rejoint que dans le monde. 2 Le monde est donc essentiel la conscience,
parce quil signe sa condition de possibilit. Cest parce quelle peut tre localise
dans le monde, et spatialement, et temporellement, que la conscience incarne
devient subjectivit. Le sujet est toujours dj dans le monde, et pas seulement dans
un corps, mais cest ouverture lextriorit est dj contenue dans lide mme de
chair, qui est connectivit avec le monde.
Mon corps est mouvement vers le monde, le monde, point dappui de mon corps. 3
Linteraction du corps avec le monde est donc galement intrication puisque la
relation est loin dtre unilatrale, et met suppose un jeu de communication entre les
deux protagonistes qui fait que la chair est pour M. Merleau-Ponty associ de
manire trs fort lapparition de linvisible dans le visible. Le monde me donne
mon corps parce que cest son contact que je prends conscience de mon corps, et
conjointement mon corps me donne le monde comme ouverture sur lextriorit : ce
doublement mouvement, avec des ples insparables, est ce qui dfinit la spcificit
de la chair. La chair permet de penser la dimension non objective du corps : la
constitution ne peut plus se rduire la conscience. En exprimant ce quil y a de
commun entre le corps et le monde sur un autre mode que lintentionnalit, la chair
les pense sans opposition sujet/objet. Mon corps-chair est la fois ce qui fait apparatre
le monde et ce qui se trouve dans le monde. 4 Le corps ne peut se rduire un plan
dimmanence puisque pour se constituer il doit se confronter la transcendance du
monde. La chair est condition de possibilit de la chose, mieux, la constitution de la chair
J. Benoist, Autour de Husserl : lego et la raison, I, I, p.13
R. Barbaras, Le tournant de lexprience : recherches sur la philosophie de Merleau-Ponty, I, V, p.117
3 M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, IV, p.407
4 Zielinski (A.), Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, I, Conclusion, Laffection
rciproque du corps et du monde, p.153
1
2

158

est prsuppose par toute constitution de chose, cest--dire par toute constitution de
transcendance mondaine en gnral. Cela signifie que la chair est le mdium universel de la
donation des corps dans la nature propre. 1 La chair est constitutive parce quelle est la
base mme du rapport entre lidentit et laltrit, lintriorit et lextriorit : la chair
est dans son essence mme dialectique. Elle ne se dfinit pas uniquement partir
delle-mme, mais doit faire lpreuve de lopposition avec ce qui nest pas elle. La
chair est ainsi interface sur le monde. La chair et le monde reprsentent un systme, une
configuration, dans lequel lun est insparable des autres et aucun ne possde la priorit, ni de
par son origine logique, causale ou constitutive. 2 Plus quune activit de constitution,
cest une activit de connaissance qui merge de cette interaction intrique entre le
monde et le sujet corporel. La connaissance nest pas en effet connaissance du mme,
mais toujours ouverture lextriorit. La conscience solipsiste ne saurait suffire.
Lancrage charnel se rvle indispensable pour prsenter un objet de connaissance,
sans quoi le connatre resterait vide et donc inconsistant. La chair offre une matire
la connaissance, ce qui fait que le sujet ne peut se construire que comme sujet dun
monde environnant ; Les concepts d ego et de monde environnant sont
insparablement en relation lun avec lautre. 3 Le fait de poser une extriorit radicale
implique ainsi daffirmer le monde, mais aussi dy poser corporellement le sujet. Se
poser corporellement, cest toucher une terre, mais de telle faon que la taction se trouve dj
conditionne par la position, que le pied sinstalle dans un rel que cette action dessine ou
constitue, comme si un peintre sapercevait quil descend du tableau quil est en train de
peindre. 4 Ce qui apparat ainsi de cette interaction posant le monde comme une
perspective essentielle pour la constitution de la subjectivit en tant que chair, mais
aussi pour lapparition de lautre, cest la construction dune sphre dappartenance
o le sujet communique avec lextrieur par un change dinformations. Et cest
partir de cette sphre dappartenance et des lments inclus en elle que lexprience
de laltrit pourra prendre place.
2 et son glissement fig vers autrui
La construction de laltrit de lautre homme est un point nvralgique de la
phnomnologie. Autrui ne peut apparatre que sur la perspective du monde, cest-dire de ce monde qui trouve son centre dans lego qui le constitue. Mais la rencontre
avec autrui, qui seffectue de prime abord comme la rencontre de deux corps,
introduit un lment de dcentralisation qui vient perturber lquilibre qui stait
instaur entre moi et le monde. Cest J.-P. Sartre que nous reprenons ainsi
lexpression de glissement fig , qui dcrit assez bien cette dpossession qui
intervient lors de la rencontre avec autrui. Si le monde est extriorit, et ce titre
D. Franck, Chair et corps : sur la phnomnologie de Husserl, VIII, p.95
Melle (U.), Das Wahrnehmungsproblem und seine Verwandlung in phnomenologischer Einstellung :
Untersuchungen zu den phnomenologischen Wahrnehmungstheorien von Husserl, Gurwitsch und MerleauPonty, IV, 13, p.125. Leib und Welt bilden ein System, eine Gestalt, in der das eine von anderen
unabtrennbar ist und keines der Vorrang, sei es des logischen, des kausalen oder konstitutiven
Ursprungs besitzt.
3 E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la
constitution, III, I, 50, p.261
4 E. Lvinas, Totalit et infini : essai sur lextriorit, II, B, 2, p.134
1
2

159

tranget, il nest pas compltement oppos moi, tant donn quil y a un rapport
de constitution mutuelle qui nous relie lun lautre. Mais surtout, il ny a pas
dopposition radicale, parce que le monde reste le monde des objets, auquel
jappartient en tant que Krper, mais que dj je dpasse en tant que sujet constituant
le monde, cest--dire en tant que sujet transcendantal. Je peux en quelque sorte me
drober au monde, plus prcisment son objectit. Parce que je ne peux tre rduit
un simple statut dobjet, je transcende le monde. Je le transcende, mais cependant jen
suis le point de convergence, puisque tout se constitue partir de moi, en tant que
Ichleib. Lapparition de lautre bouleverse une telle perspective. Lapparition dautrui
dans le monde correspond donc un glissement fig de tout lunivers, une dcentration du
monde qui mine par en-dessous la centralisation que jopre dans le mme temps. 1 Je ne
suis plus le centre du monde, mais pourtant ce glissement de centration ne cause
aucun changement effectif dans lordre du monde, si ce nest dans la reprsentation
que je peux men faire. Autrui introduit une fuite permanente des choses vers un
terme qui est apprhend dun mme lan comme objet une certaine distance de
moi, et qui cependant mchappe puisquil dplie autour de lui ses propres distances,
et sa propre constitution du monde. Autrui est donc vcu comme une perte de
prestige, une dcentration , et cest ce qui fait que laltrit est souvent envisage de
manire ngative, comme ce qui altre mes potentialits.
Cest une dimension thique qui souvre avec la prsence de lautre, car il
introduit des limites mon pouvoir. Cest une rencontre qui a lieu, plus quun simple
rapport de connaissance. Lhomme est le seul tre que je ne peux rencontrer sans lui
exprimer cette rencontre mme. La rencontre se distingue de la connaissance prcisment par
l. Il y a dans toute attitude lgard de lhumain un salut ft-ce comme refus de saluer. 2
Autrui chappe une comprhension complte : il ne peut se rduire ma seule
perspective, puisquil en propose galement une qui lui est propre, et laquelle je ne
peux avoir vritablement accs. Cette tension atteint son paroxysme chez E. Lvinas
qui conoit lapparition de lautre homme comme, tout dabord, la tentation du
meurtre. Autrui est le seul tre que je peux vouloir tuer. 3 La ngation dautrui ne
peut tre que totale, et passe donc par le meurtre, mais l encore sopre un
glissement, car ce pouvoir trouve dans son triomphe sa dfaite. Au moment mme
o le pouvoir de tuer se ralise, autrui sest dj chapp. Car ce qui est vis, cest la
subjectivit mme dautrui, celle-l mme qui me drobe de ma place centrale dans le
monde. Mais cette subjectivit est inatteignable par la violence et le meurtre, qui
rifient le sujet, et en quelque sorte le dpouillent de sa subjectivit sans que celle-ci,
intangible, puisse rentrer en quelque possession. Ainsi souvre un lien thique avec
lapparition de lautre. Les rapports avec autrui ne se construisent pas sur le mode de
lobjectivit, mais bien plutt sur celui de lintersubjectivit. Cest un espace commun
qui doit tre construit, car cest un espace commun qui la fois nous spare et nous
runit, selon ce mme hiatus propre la chair. Cest par laltrit que le monde peut
vritablement prendre sens en dvoilant des sens cachs, prcisment qui me
resteraient mystrieux si jtais dpourvu du point de vue de lautre. Car cest bien
cela quintroduit autrui : une autre perspective sur le monde, travers justement ce
1
2
3

Ltre et le nant : essai dontologie phnomnologique, III, IV, p.301


E. Lvinas, Entre nous, essais sur le penser--lautre, Lontologie est-elle fondamentale, 4, p.18
Totalit et Infini : essai sur lextriorit, III, B, 2, p.216

160

glissement fig . Autrui ne se manifeste pas sur fond de monde, ni parmi les choses
du monde, mais en tranchant sur elles. Il nest pas uniquement un corps qui se
manifeste : cest en tant que chair quil mapparat. La chair se fait mtamorphose du
monde. Laltrit est donc laltrit charnelle, qui se pose comme une extriorit dont
je ne peux trouver les fondements constituants dans une intriorit. Il y a l une
divergence importante qui se caractrise par les diffrentes positions adoptes par E.
Husserl et E. Lvinas. Pour ce dernier, lautre est transcendance pure, et je ne peux le
poser comme autre qu partir de son altrit mme. Pour le premier, au contraire,
quoiquil y ait cet irrductible lment daltrit, cest--dire dtranget, lautre est
toujours un autre moi-mme, et cest par un processus danalogie que je peux
constituer lautre qui me fait face comme un autre sujet, cest--dire comme une
chair, et non pas simplement comme un corps. Cest toujours dans le monde que se
fonde la possibilit de manifestation de laltrit. Cest sa faon dhabiter le monde
quil est possible dapprhender autrui non comme un objet mais comme un autre
sujet, qui comporte des similitudes avec moi. Aussi lapparition dautrui nest-elle pas
pure : elle est mle de monde, elle est corporellement mle de gestes dans le monde. Cest en
ce sens galement que nous assistons une ontologisation du phnomne dautrui : il ny a
pas de pur phnomne, mais autrui est toujours pris par le monde, puisque cest par nos corps
que nous nous abordons. 1 La constitution de lautre comme autre nest donc pas
directe, mais toujours mdiatise. Je nai pas dexprience radicale de lautre en tant
que tel, qui toujours mchappe. Cette exprience implique de passer par un
intermdiaire, ce qui fait quautrui conserve un lment dtranget irrductible et
infranchissable. Ce qui peut tre prsent et justifi directement est moi-mme ou
mappartient en propre. Ce qui, par contre, ne peut tre donn quau moyen dune
exprience indirecte, fonde, dune exprience qui ne prsente pas lobjet lui-mme, mais le
suggre seulement et vrifie cette suggestion par une concordance interne, est lautre. 2
Parce que laltrit conserve un inalinable lment dtranget, il est possible
denvisager diffremment le monde. Parce que lautre est autre, il peut me permettre
den apprendre plus sur moi-mme cest l une problmatique essentielle dans le
cadre de tout apprentissage. Je ne pourrai jamais possder compltement le savoir de
lautre, mais une communication reste possible, et nous observons des similitudes
entre nous. Alors, je peux dcouvrir une partie du monde et de ses techniques qui me
serait demeure inconnue si je men tais tenu mon seul point de vue. Autrui
npuise pas lnigme du monde : il offre de nouvelles perspectives dinterrogation.
La chair de lautre ne spuise pas dans lanalogie avec ma propre chair. Elle
maintient une diffrence radicale, qui est au fondement mme de laltrit. Lautre
est donc en quelque sorte une autre chair dans un autre monde. Ceci dautant plus
que la relation dautrui moi est linverse de la mienne autrui. Si lautre ne devient
pour moi subjectivit charnelle quen regard de ma propre subjectivit charnelle,
lautre me comprend de la sorte partir de son propre point de vue. La relation entre
autrui et moi observe donc une structure radicalement nantiomorphe 3 . La
constitution dautrui reoit donc son sens plnier de lhorizon dtranget inhrent
Zielinski (A.), Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, II, I, Le mode dapparition
dautrui, 2.2, p.197
2 E. Husserl, Mditations cartsiennes : introduction la phnomnologie, V, 52, p.187
3 N. Depraz, Transcendance et incarnation : le statut de lintersubjectivit comme altrit soi chez Husserl, I,
III, 11, p.143
1

161

lautre. Lautre ne se constitue pas comme moi-mme, mais comme se refltant dans
mon moi propre. Lautre est ainsi rflexion sans tre pour autant un vritable reflet.
Lalter ego, cest littralement un autre moi-mme, en un tour o moi-mme apparat
au premier plan par rapport autre. Lalter ego est un second moi-mme, une sorte de
vice-ego qui peut au sens propre tre mis la place de lego, ou encore jouer par rapport
lui un rle vicariant, le remplacer. Apprhender lexprience dautrui en termes dalter ego
invite suivre, en lego qualifi dalter, le fil de la proximit et de la ressemblance des deux
ego plus que de leur tranget lun au regard de lautre. 1 Simultanment, autrui
appartient ces catgories htrognes, et pourtant corrles dans leurs oppositions,
que sont le proche et le lointain, le prochain et lennemi, le familier et ltranger, ou
encore ltrange et le semblable. Lautre ne mest jamais prsent de manire
originaire : il mest indirectement apprsent. Apprsentation qui nest possible que
sil y a prsentation du corps de lautre, alors immdiatement peru comme chair,
parce que similaire ma propre chair dans son rapport au monde. Similaire mais pas
identique. Un cart fondamental demeure entre moi et autrui, mais cette distance est
la condition de possibilit de notre relation. Le regard dautrui sur les choses cest une
seconde ouverture. Dans cette ouverture que je suis, cest un point dinterrogation en regard
de la sphre solipsiste, cest la possibilit dun cart ente le rien que je suis et ltre. 2 Il
semble que cest cette mme ide qui motive J.-P. Sartre dans sa juxtaposition de
ltre et du nant. La relation qui slabore entre autrui et moi suppose certes des
analogies, une Paarung, mais repose dabord sur un nant qui garantit mon accueil de
lautre. Ce nant, cest louverture mme laltrit, ce qui nest pas moi.3 Lnigme
de la chair se prolonge ainsi dans lnigme des autres, qui ne surgissent sur le fonds
dune altrit fondamentale, dun cart incommensurable qui ne pourra jamais se
rsorber, malgr des similitudes troublantes4. Sur cette ligne de tension, qui ne se
rduit pas une ligne de faille, la relation lautre slabore. Mais cette tension vite
aussi dtablir une relation sans consistance avec autrui, car elle provient de ce reflet
quautrui me renvoie de moi-mme et que je ne connais pas, o je ne me reconnais pas.
Cest ltranger en moi quautrui moffre voir, penser et vivre. Un sujet qui
naurait que des yeux, dit Husserl, naurait pas connaissance de lui-mme. Il lui faut un
miroir. Il lui faut les autres. 5
Ibid., I, III, p.125
M. Merleau-Ponty, Le visible et linvisible, Interrogation et dialectique, pp.84-85
3 Autrui, cest celui qui nest pas moi et que je ne suis pas. Ce ne-pas indique un nant comme lment de
sparation donn entre autrui et moi-mme. Entre autrui et moi-mme, il y a un nant de sparation. Ce nant
ne tire pas son origine de moi-mme, ni dautrui, ni dune relation rciproque dautrui et de moi-mme ; mais il
est, au contraire, originellement le fondement de toute relation entre autrui et moi, comme absence premire de
relation. (Ltre et le nant : essai dontologie phnomnologique, III, II, p.275)
4 M. Merleau-Ponty explicite toute cette tension relative au problme de lexprience dautrui, qui se
joue selon lui dans un systme quatre termes : Il y a moi, mon psychisme, limage que je me fais de
mon corps par le moyen du toucher, ou de la cnesthsie, que nous appellerons, pour faire bref, limage
introceptive de mon propre corps, il y a un troisime terme, qui est le corps dautrui tel que je le vois, et que
nous appellerons corps visuel, et enfin, un quatrime terme, hypothtique, quil sagit justement pour moi de
reconstituer, de deviner, qui est le psychisme dautrui, le sentiment quautrui a de sa propre existence, tel que
je peux le supposer, limaginer travers les apparences quautrui moffre par son corps visuel. (Parcours :
1935-1951, XVIII, p.173)
5 M. Merleau-Ponty, La nature : Notes, Cours du Collge de France, Le concept de nature, 1956-1957, I, 4,
C, 2, p.108
1
2

162

2 Les diffrents niveaux de laltrit


Les autres se dfinissent dans la pratique des arts martiaux travers plusieurs
figures importantes, qui constituent autant de niveaux que laltrit peut intgrer.
La question du corps en phnomnologie ne peut se poser quavec le regard de
lautre. La perspective est holiste, globale, et cette dimension systmatique introduit
la ncessit dautrui dans la considration des changes et des participations
mutuelles qui sont inhrentes ce systme. Autrement dit, esquiver cette question
de lautre, il est impossible de comprendre les articulations psychophysiques, mais
aussi toute la dynamique des arts martiaux. Dautant que cet autre nest pas
confiner lintrieur dune notion trop abstraite. Il constitue un lment essentiel de
la pratique, et va mme dterminer celle-ci positivement comme ngativement, selon
les qualits de lindividu en face. Par consquent, le rapport lautre qui apparat est
penser sur le mode dune confrontation originaire. La pratique dun art martial,
quel quil soit, implique en effet de se confronter lautre. Cest mme l son point de
dpart. Du dsquilibre dans les interactions avec autrui nat la volont de dpasser
une situation de tension pour affronter ses apprhensions ce qui veut dire se
confronter lautre comme soi-mme. Car cest dans cet autre vritable quapparat
le reflet de lautre mtaphysique que nous portons en chacun de nous. Ainsi, la
connaissance de lautre nous permet de dcouvrir certains aspects de notre tre que
nous pouvons ignorer, voire auxquels nous ne pourrions avoir accs directement, de
nous-mmes. Quel est alors cet autre qui nous fait face dans le cadre de la pratique
martiale ? Il faut dabord noter que laltrit nest pourtant pas une thmatique
rcurrente dans les ouvrages de Taiji quan. Le fait que celui-ci implique une part
importante de travail personnel joue certainement un rle dans cette observation.
Mais le fait quil soit rduit une telle pratique contribue par trop en faire un art
solitaire, qui ne ncessite pas de confrontation lautre, cest--dire, principalement
le partenaire. Il sagit l pourtant une figure dterminante, pour des raisons que nous
verrons ci-aprs. Le travail avec partenaire ne peut tre esquiv pour autant que
lindividu sengage dans une pratique srieuse du Taiji quan. Mais la thmatique de
laltrit ne se rsume pas cette seule figure, qui ne fait finalement que rejouer sur
le plan symbolique la silhouette plus menaante que constitue ladversaire. Ce
dernier simpose comme un point nvralgique, parce quil imprgne les angoisses de
tout combattant, parfois mme jusque dans ses rves. La logique de la confrontation
lautre est avant tout lopposition avec un adversaire, qui doit tre apprhend audel dune dimension proprement fantasmatique influenant ngativement comme
positivement laffrontement avec lui. Dautant que ladversaire reprsente aussi une
part de soi-mme, composant ainsi une figure complexe, parce quil peut ne jamais y
avoir de contact direct avec lui. Il cre cependant une ligne de tension, voire mme
une ligne de faille la pratique et influence celle-ci dans la direction quelle peut
prendre. Mais cette direction est galement influence, voire mme conditionne par
la figure sans doute la plus importante : celle du matre. Le matre possde une place
prpondrante dans la pratique des arts martiaux car cest partir de lui que peut
natre une vritable pratique martiale. Sans lui, il ny a pas dapprentissage possible,
il ny a pas de transmission possible. Aussi conditionne-t-il, si ce nest toute la
pratique, tout du moins ses premires pierres, ses fondations donc.

163

2.1 Le matre
1 Le savoir
Le matre reprsente une autorit. Comment cela doit-il tre compris ? Dans
des acceptions possibles de ce terme. Le matre est une autorit au sens o cest lui
qui domine le disciple, lui dit ce quil doit et ne doit pas faire : il donne la direction
en lordonnant. Lide dordre est importante. Une pratique ne peut se fonder sur un
enseignement anarchique. Les pierres de fondation sont cruciales et il importe de les
poser convenablement, sans quoi ce qui sera appris reposera sur des lacunes pouvant
avoir de lourdes consquences pour la suite. Rappelons au passage que le terme grec
dsigne la fois le commandement et le commencement. Tout commencement
implique ainsi une forme de commandement, un ordre qui donne en quelque sorte le
signal de dpart. Lide de verbe crateur nest pas trs loin. Les premires consignes
posent conjointement celui qui donne la direction de la pratique et ce qui en permet
le commencement. Les premires paroles sont donc la fois commandement et
commencement, et en un sens, entre dans un nouveau monde, plutt accs une
autre manire de se rapporter au monde, la ralit. Cest l lautre sens de
lautorit, qui institue la figure du matre comme dtentrice dun certain savoir, qui
trouve pour corrlat ce rapport la ralit qui nest pas celui de lhomme normal
pour ainsi dire. Le matre darts martiaux peut tout fait se confondre a priori avec le
commun des gens, mais la faon quil a dapprhender la ralit nen demeure pas
moins extrmement particulire, car il possde un certain savoir qui fait de lui une
autorit dans ce domaine. Le matre a en effet acquis des connaissances au prix de
certains sacrifices, au prix dun travail assidu et intensif, qui permettent de le
qualifier dexpert. Cest le partage de savoir, si ce nest sa transmission, qui est
recherch dans lapprentissage des arts martiaux. Le matre montre la voie. Par ce
savoir que possde le matre et qui demeure hors de porte de son disciple, cest
nouveau cette tranget constitutive de laltrit qui apparat. Le matre et le disciple
sont pourtant situs dans le mme monde, mais leur apprhension de celui-ci nest
pas la mme. Il y a une diffrence de point de vue entre le regard dautrui et celui qui
mest propre. Cest l une tension phnomnale puisque ce qui mapparat mest
insuffisant. Do je suis, je ne parviens qu une vision limite de la ralit, jen
manque certains aspects, tandis que le matre y a accs. Instituer le matre comme
autorit dun certain savoir, cest donc avant toute chose reconnatre que notre
propre connaissance est limite. Plus encore, cest faire lexprience dune certaine
lacune dans notre existence, qui nous handicape quant notre positionnement dans
le monde. Car le monde est toujours cet autre dans lequel je me tiens, en tant que
corps. Lextriorit fait ainsi fonds sur laltrit, et lpreuve dun manque
conditionne linitiation dune dmarche martiale. Ce que nous connaissons nest pas
suffisant pour se confronter laltrit, quil sagisse de lautre homme, mais aussi de
soi-mme. Ce point est galement important pour dterminer la figure du matre. Si le
matre est matre, cest avant tout parce quil est matre de lui-mme. Il mane de lui
cette autorit que le matre possde sur lui-mme ; il a effectu en quelque sorte la
conqute de sa propre altrit, et mme si celle-ci demeure indfectiblement, il a
cependant franchi un seuil de connaissance vis--vis de lui-mme, de ce dont il est

164

capable, tant physiquement que psychologiquement. La figure du matre reprend


ainsi un des aspects de la dialectique hglienne du matre et de lesclave, en ce que
le matre a pris le risque de la mort, il a dpass les limites que lhomme se fixe
habituellement pour lui-mme. Le disciple nest certes pas un esclave, tout du moins
il nest pas lesclave du matre ; il demeure en effet esclave de la vie, cest--dire
esclave de lui-mme, de cette altrit qui le compose en partie et le brime dans son
rapport la ralit. Cest parce que le disciple a pris conscience de son esclavage vis-vis de lui-mme quil peut entrer dans une telle dmarche dapprentissage. Cette
exprience du manque, des limites de soi conditionne en effet une telle initiative car
de ce qui ne nous satisfait pas dans notre propre existence, nous recherchons les
moyens dy remdier. La pratique martiale ne commence certes pas dans la recherche
dun matre, mais la qute martiale, elle, y trouve son point de dpart, puisque la
voie se dfinit principalement comme une recherche.
Ce rapport la vie driv de la dialectique hglienne se retrouve dautant
plus dans cette qute martiale que le matre est aussi dtenteur dun savoir ltal. Lart
martial est essentiellement lart de la guerre, et si la guerre a t conceptualise en
Chine comme les moyens dviter laffrontement, de neutraliser ladversaire pour ne
pas avoir le combattre, il ne faut pas sillusionner sur la ncessit dapprendre des
techniques radicales. Un art martial ne se rsume certes pas cela, mais il apprend
tuer. Les techniques ont pour viser de neutraliser une personne, si lart martial est un
art de guerre, il implique laffrontement de plusieurs adversaires, aussi faut-il que les
techniques employes soient dfinitives pour liminer successivement les opposants
afin de rduire leur nombre. La technique na donc pas dautre finalit que la mort,
puisque cest ce quelle vise en dernier lieu, dans une logique de survie. Tuer ou tre
tu, il nexiste pas dautre alternative sur un champ de bataille. Le matre possde
une telle connaissance, et cest aussi pour cela quil a affront le risque de la mort,
pour reprendre les termes hgliens. Cest dune certaine confrontation avec la mort
que le matre a acquis son savoir. Et cependant il y a l encore un procd dialectique
qui fait que le matre est avant tout un matre de vie et non de mort. Cest finalement
apprendre vivre que de courir le risque de sa propre mort. Car mme si les
entranements seffectuent de manire extrmement prudente afin de limiter les
risques, laccident est toujours une ventualit avec laquelle il faut faire. Prendre un
mauvais coup est une ralit qui doit tre surmonte, et cest cela aussi qui est
important dans la pratique martiale. Il ne sagit pas seulement dapprendre frapper,
mais aussi dapprendre tre frapp. Le risque doit ainsi tre pleinement consenti
pour sinscrire autrement dans la ralit, cest--dire dans laltrit, au sens o les
risques propres aux arts martiaux dfinissent galement laltrit propre du rel, ce
en quoi il est menaant, et quil faut dpasser pour acqurir une forme de libert vis-vis de la mort. Car la mort est surtout lultime phobie. Elle stigmatise ainsi le
rapport la ralit, et cest delle qui faut se librer. E. Morin, reprenant une formule
de La Rochefoucauld, crit que ni le soleil ni la mort ne peuvent se regarder en face.
Lhomme, tantt renonce regarder la mort, la met entre parenthses, loublie comme on
finit par oublier le soleil, tantt au contraire la regarde de ce regard fixe, hypnotique, qui se
perd dans la stupeur et do naissent les mirages. Lhomme, qui a trop nglig la mort, a
galement trop voulu la regarder en face, au lieu dessayer de lenvelopper avec sa ruse. 1 L
1

Lhomme et la mort, Avant-propos, p.27

165

o la dialectique revient, cest aussi dans le fait que le risque ultime de la mort doit
tre encouru pour tre dpass, de la mme manire quil faut se confronter
laltrit pour forger son identit. Un pratiquant darts martiaux na bien sr pas pur
but de devenir un psychopathe sanguinaire. Bien au contraire. Faire face la mort,
mais aussi se confronter la violence, cest une manire de faire face au monde dans
lequel nous nous posons toujours comme dans laltrit menaante. Marcher dans le
monde, cest risquer sa vie chaque instant, et les arts martiaux enseignent accepter
une telle ralit pour ne plus tre paralys, ou pour ne plus se leurrer. Dans un tel
cadre, ce nest pas devenir violent que de se confronter la violence, cest au
contraire assumer la violence du monde, cest--dire la sienne propre comme celle de
lautre, une violence induite par la ralit, afin de trouver une forme de srnit.
Sachant que cette violence est inaltrable, le pratiquant cependant la peroit
diffremment, comme un lment essentiel de la ralit, linstar du yin au cur du
yang. Pour reprendre une formule de notre cole : Seuls les guerriers ont la possibilit
dtre pacifiques. Les autres y sont contraints. Le matre simpose alors comme la voix
du sage vers une telle voie de sagesse.
Pour toutes ces raisons, limage du matre est la reprsentation dun idal.
Mais le terme didal nest pas suffisant. Il doit encore stablir une confiance entre le
matre et son disciple. Sans confiance, rien ne peut tre transmis, car alors la parole
du matre est entoure de doute. Il ne sagit pas pour autant de prendre benotement
tout ce que dit le matre pour argent comptant. Le savoir du matre ne se transmet
pas selon des modalits sectaires. Le savoir du matre, pour tre transmis au disciple,
doit tre expriment par celui-ci, car cest de son exprience seule quil pourra tirer
profit de son enseignement. Le matre est avant tout un professeur, et le partage de la
connaissance ne se rduit pas ce que livre le professeur. Lattitude de llve est
galement dterminante. Une relation de confiance est donc ncessaire, qui va
dpasser le cadre dune relation strile entre inconnus. Car la confiance se mrite, et
cest parce que le matre constitue un modle quil est possible de lui faire confiance.
Il ne sagit pas uniquement de charisme. La manire dont le matre se rapporte la
ralit jusque dans son quotidien dfinit les termes dune telle confiance. Pour que le
matre soit un exemple et pour que ses lves le suivent, la relation ne doit pas se limiter une
transmission impersonnelle. Naturellement, dans cette relation, le respect, laffectivit et la
confiance mutuelle sont profondment lis. 1 Si cette confiance peut parfois driver vers
des formes de transfert psychanalytique dont il faut tre conscient, la confiance
demeure un des fondements de lapprentissage. Le matre doit vritablement incarner
les principes de lart pour que cette relation de confiance puisse avoir lieu. Il est un
savoir vivant, puisquil porte dans son corps mme, plutt dans sa chair, au sens
phnomnologique du terme, les marques et donc les preuves de son enseignement.
Le terme de chair est important, car il montre bien la dualit de lenseignement
martial, qui ne se limite pas de simples techniques corporelles, mais se veut aussi
un art de lesprit, si tant est quil soit possible de sparer ces deux aspects. Cest donc
parce que le matre est incarnation de ce quil dit quil peut vritablement
accompagner le disciple dans cette voie.

K. Min-Ho, Lorigine et le dveloppement des arts martiaux : pour une anthropologie des techniques du corps,
III, 2, II, 2.3.3, a, p.229

166

2 Laccompagnement
Lide daccompagnement est intressante, car elle suggre bien que le rle du
matre se situe quelque part entre transcendance et immanence dans lenseignement
quil prodigue au disciple. Lenseignement se formalise en effet selon deux modalits
ds lors que sont admises les deux figures possibles du matre, eu gard la
distinction propose par S. Kierkegaard dans Les miettes philosophiques, savoir celle
de Socrate et celle de Jsus-Christ. Deux figures pour deux modalits pdagogiques
donc, mais qui ne doivent pas tre opposes comme peut le faire S. Kierkegaard,
puisquau contraire elles se compltent. Lenseignement nest ni radicalement
immanent, ni radicalement transcendant. Il participe des deux. Certes, le matre
apporte une vrit au disciple, il lui offre une connaissance de manire transcendante
en ce que le disciple ne possdait pas en lui certains lments de comprhension
ncessaires pour avancer dans la pratique. Cest l la figure christique : il y a une part
de rvlation dans lenseignement. Mais lenseignement ne peut se rduire la seule
transcendance, et cest l o laccompagnement devient primordial. Lenseignement
est galement immanence, prenant alors appui sur le modle de la maeutique
socratique, en donnant au disciple les moyens de trouver ce quil cherche en lui, et
non de ce que le matre lui rvle de lextrieur. Le matre nest ds lors plus quune
occasion pour le disciple de redcouvrir ce qui tait dj en lui. Le matre est occasion,
cest--dire quil ne donne pas de connaissance transcendante au disciple, mais lui
sert juste de moyen pour dcouvrir par lui-mme cette connaissance immanente quil
possdait dj et ne demandait qu tre rvle. Si le matre doit tre loccasion qui
veille le souvenir du disciple, alors il ne peut videmment pas contribuer ce quil se
souvienne, ce quil sache la vrit, car le disciple est la non-vrit. Ce dont le matre peut
donc tre pour lui loccasion de se souvenir est quil est la non-vrit. [] Ma propre nonvrit, en effet, je ne peux la dcouvrir que par moi-mme, car ce nest que quand je lai
dcouverte quelle est dcouverte, pas avant, le monde entier let-il connue. 1 Sil est
question de non-vrit chez S. Kierkegaard, cest du fait que le premier savoir est
celui de sa propre ignorance. Et cela se vrifie dans la transmission des arts martiaux.
Comme nous lavons montr auparavant, linitiation dune telle dmarche suppose
pour lindividu davoir au pralable admis que ce quil connat est insuffisant, voire
mme ne convient pas pour se rapporter la ralit. Par ailleurs, et cela est vrai pour
tout apprentissage, il est impossible de remplir sa tasse si elle est pleine. Il y a une
dimension dhumilit qui doit intervenir non seulement au dbut de lapprentissage,
mais tout au long de celui-ci. Une humilit qui consiste tout dabord se poser
lgitimement et sans excs comme ignorant dune connaissance qui est recherche
auprs de quelquun possdant cette connaissance, et qui donc est plus qualifi que
soi. Sans excs, car lhumilit nest pas pour autant lhumiliation, bien au contraire.
Cest mme pour cela que lhumilit doit tre maintenue, car ce que le matre
apprendre nest jamais vident, et demande un temps de gestation qui en tant que tel
demande au disciple dtre humble par rapport ce qui lui est transmis. L aussi
laccompagnement est important. Il peut sembler au disciple avoir parfaitement
compris tel ou tel principe, mais qui comprendrait La critique de la raison pure la
premire lecture ? Il en est de mme pour lenseignement du matre darts martiaux :
1

S. Kierkegaard, Les miettes philosophiques, I, 2, p.45

167

certains lments apparaissent lors dune premire lecture, mais les points
importants napparaissent quaprs une certaine maturation. Et cest parce quil faut
laisser au savoir rvl un temps dinfusion que le matre accompagne le disciple sur
sa voie. Do limportance de la rptition. La rptition des mouvements permet
certes de travailler les rendre spontans, mais cest aussi par la rptition que
certains dtails, paraissant pourtant insignifiants, prennent toute leur importance. Et
le matre est l pour dterminer si ces dtails se sont rvls au disciple ou non. Car
ces dtails correspondent la comprhension de principes fondamentaux qui ne peut
tre compris que par une certaine intimit, cest--dire par lexprience personnelle
de sa propre chair. Et le matre ne peut effectuer cette exprience la place du
disciple, quoiquil lait effectue auparavant. Et mme, parce quil la effectue avant
lui, le matre sait que le disciple doit dcouvrir par lui-mme ces principes, et son
rle nest donc que de le mettre dans la bonne direction. Le matre accompagne,
guide, mais il ne peut effectuer le chemin la place du disciple, car ce moment-l, il
ne sagit plus de la voie du disciple, mais de celle du matre. Cest au disciple que
revient la tche de trouver la voie qui lui appartient.
Mais parce quil peut se tromper et senfoncer dans une mauvaise direction, le
matre qui laccompagne et le guide doit galement faire usage de la sanction si
ncessaire. La sanction fait cho cette distinction entre humilit et humiliation. Il ne
sagit pas de maltraiter le disciple mais simplement de lui rappeler que la voie est
longue et parseme dembches. Il ne faut pas se leurrer sur ce point, et nombreux
sont ceux qui pensent tre arrivs au terme dun parcours qui ne connat pas de
terme, ou plutt dont le seul terme vritable concide avec celui de lexistence mme.
Lapprentissage de la pratique martiale est un chemin de bien-tre, mais cela ne veut
pas dire pour autant quil soit toujours facile. Bien au contraire, la voie est difficile et
les professeurs chinois rptent souvent quelle possde une saveur amre. Dans ce
processus de sanction, la figure de lautre pose une certaine difficult dans les
manires de sy rapporter. Le rapport au matre nest pas un rapport dgal gal. Ce
qui semble vident, car cest une telle ingalit de principe qui conduit lindividu se
positionner comme disciple, pour accueillir un savoir quil ne possde pas, mais quil
recherche et aperoit dans la figure du matre. Dans la sanction, cette verticalit peut
tre vcue de diffrentes manires, selon que celle-ci ordonne lhumiliation ou
demande lhumilit. Il semble que ce soit dans lhumilit du matre lui-mme quil
soit possible de trouver lhumilit du disciple. Tout comme la vanit, lhumilit
appelle lhumilit ; si le matre demeure humble, malgr sa position de supriorit,
lhumiliation cde le pas lhumilit chez le disciple. De manire quelque peu
paradoxale, ce qui apparat alors dans cette relation verticale, cest une forme de
rciprocit, qui se place sur un plan plutt horizontal. Cest quil ny a pas une
verticalit de fait dans cette relation entre matre et disciple. Sans cela, elle ne serait
que servitude. La verticalit appartient plutt au registre de la fonction de chacun,
mais parce que matre et disciple sont tous deux des hommes, une rciprocit
horizontale doit galement sinstaurer, pour quil ny ait pas de disproportion dans
ce rapport lautre. Autrui est certes dtenteur dun autre point de vue sur le monde,
qui peut complter et mme rectifier, amliorer le mien, mais cest avant tout un
autre sujet, une autre chair, qui nest pas ontologiquement suprieure. Nous
appartenons mme tous les deux une entit qui nous dpasse, qui est le grand

168

processus de la nature elle-mme. Laccompagnement est donc rciproque, aussi ne


faut-il pas oublier que le disciple est loccasion pour le matre de se comprendre luimme 1. Le rle de la sanction dans laccompagnement est par consquent prventif
plus que punitif. Cest parce que laccident reste toujours une possibilit quil est
important de demeurer vigilant, et le matre a galement ce rle. Puisquil est dans
une position de savoir, il est galement, toute proportion garde, en mesure de
prvoir. Son exprience est alors dterminante, car cest partir delle quil lui est
possible de percevoir si le disciple sengage dans une mauvaise direction. Bien sr, il
ne peut viter au disciple de commettre certaines erreurs. Lessentiel de la pratique
dpend du pratiquant. Les erreurs sont ncessaires sur la voie de lapprentissage,
selon un modle classique du essai erreur ajustement. La science procde de la
sorte. La relation qui sinstitue entre matre et disciple nest finalement pas trs
loigne de celle qui relie parent et enfant dans le cadre de lducation. Lenfant doit
effectuer ses propres expriences et commettre ses propres erreurs, puisquil ne sera
homme quen tant pleinement autonome. Cette analogie se retrouve jusque dans
lambigut scripturale du terme shifu , qui signifie le matre, mais peut scrire
galement shifu , le premier caractre dsignant le professeur, qui se retrouve
dans le terme laoshi , le second se retrouvant dans le terme fuqin , qui veut
dire pre. Autrement dit, le matre est aussi celui qui seul peut faire progresser, et
mettre sur la vritable voie de la connaissance. Cest donc un accomplissement de
soi-mme qui apparat nouveau dans la qute martiale. Par ailleurs, la sanction
introduit comme dimension primordiale que le matre corrige plus quil ne dirige.
Lapprentissage passe mme par lensemble de ces corrections successives. Malgr
cette dimension corrective, le matre ne fait cependant que livrer les prceptes de la
pratique martiale. Cest au disciple que revient lessentiel du travail. Car la pratique
nest pas une recette de cuisine quil suffirait dappliquer pour obtenir des rsultats
globalement probants. La dimension inne contenue dans le terme mme dart est sur
ce point cruciale. Si la pratique dans ses principes permet de dvelopper certaines
qualits, il est naf de penser que tout le monde nat avec les mmes capacits.
Combien de peintres deviennent de vritables artistes ?
Sur cette question, lerreur est essentielle, car cest de la manire dont elle est
vcue que la pratique se dtermine. Le matre na pas pour vocation de supporter,
mais denseigner. Supporter, cest prendre sur soi le poids de lautre et, en un sens, sa
responsabilit. La responsabilit semble pourtant incessible. Lpreuve de lerreur est
une exprience ncessaire, car le progrs nest pas continu, et il faut parfois donner
llve des objectifs qui dpassent ses capacits actuelles afin quil ne sennuie pas, et
maintienne un idal atteindre. Cela linvite alors une remise en question elle aussi
ncessaire dans la logique de toute progression. Ce qui est immdiatement acquis ne
pose certes aucun problme, mais ne propose quune satisfaction doucereuse.
apprendre sans pril, on apprend sans gloire. Cest aussi pour cela que le mettre ne
doit jamais tre cru sur parole, quoiquil soit important de rester disponible et ouvert
ce quil dit. Seules les expriences quil faudra effectuer de soi-mme accorderont
du crdit ses propos, qui doivent donc tre vrifiables, et surtout vrifis. Il ne sagit
pas de remettre en doute la parole du matre, mais au contraire de la vrifier dans un
processus dexprimentation personnelle qui va confirmer lenseignement prodigu
1

S. Kierkegaard, Les miettes philosophiques, II, p.60

169

et lui donner une valeur bien plus forte. Mais il sagit bien de vrification, et non pas
de doute, qui dans une certaine mesure gne lapprentissage. Llve ne souvre
aucune explication car il interrompt continuellement le matre en exprimant des doutes [].
Le matre dit : Ne minterromps plus et fais ce que je te dis ; tes doutes, pour le moment,
nont pas de sens du tout. 1 Il est donc ncessaire de passer au travers de certains
filtres qui dforment lapprentissage et peuvent mme le rendre caduc. Mais ce qui
compte avant toute chose, cest la pratique et lexprimentation personnelle, qui fait
que lon passe du savoir la vritable comprhension interne des principes. Et cest
parce quune telle exprience est commune au disciple et au matre que
laccompagnement est crucial dans lenseignement. Enseigner, cest souvent pointer
furtivement une lampe huile vers un mur qui dissimule un objet enterr dans les mandres
des prjugs. Mais si on garde le cap, si on persvre, petit petit, la mme information
devient claire. Cest l la joie de lenseignant : voir llve saisir progressivement ce qui est
une vidence pour lui. Cest retrouver lautre dans une connaissance commune, observer que
tout le monde se rejoint dans une unit relle. Cette communion nest pas du domaine de
lintellect, mais plus globalement de lexprience consciente humaine. 2
3 Mystification et litisme
Il y donc bien une relation toute particulire qui sinstaure entre matre et
disciple, qui repose la fois sur la confiance et lautorit, et dvoile de nombreuses
similitudes avec la relation entre parent et enfant. Un point peut galement prolonger
ce parallle, qui concerne limage du matre. Le terme dimage est intressant, car il
invite penser la reprsentation que le disciple se fait du matre, et qui peut le mettre
dans une position qui nest pas la sienne. Une telle situation comporte dautres
similitudes, avec celles du transfert psychanalytique. Il est important de ne pas se
leurrer sur ce quest le matre et ce quil reprsente pour nous. Autrement dit, il ne
faut pas mystifier le matre, tout comme il ne faut pas mystifier le psychanalyste ou
le parent. Le matre nest pas un dieu. Il reste un homme, sujet lerreur. Le
renversement dialectique que dcrit G. Hegel dans la relation du matre et de
lesclave est trs instructif de ce point de vue. Le matre se rvle finalement esclave
de lesclave. Si un tel renversement dialectique peut parfois apparatre dans une
drive vnale, pour ne pas dire sectaire de lenseignement qui fait que le matre a
besoin du disciple pour assurer son train de vie, ce dont il est question ici est surtout
de ne pas se leurrer propos du matre en tant que tel. Cest aussi pour cette raison
quil est important de vrifier ses dires en les exprimentant. Cela est dautant plus
vrai que de nombreux matres se sont auto-proclams tels et que les charlatans sont
tous les coins de rue. Cependant, quand bien mme les escrocs sont lgion, le doute,
rptons-le, na pas sa place. Il ne faut pas oublier que la comprhension ne vient
quau terme dun long et lent processus de diffusion interne. Il ne faut pas oublier
non plus que le monde des arts martiaux nest pas dnu dlitisme, et cest aussi ce
titre que la mystification prend place dans cette rflexion. Le rapport lautre
sinscrit sur le modle dune ambigut fondamentale. Je ne serai jamais la place de
lautre. Je peux limaginer, mais il ne sagit l que dune reprsentation virtuelle, et en
1
2

L. Wittgenstein, De la certitude, 310, p.84


S. Augier, http://urbandao.blogspot.com, Souffler dans un violon

170

aucun cas relle. Les arts martiaux relvent du domaine de la guerre et la guerre, tout
particulirement en Chine, repose principalement sur une pratique du mensonge et
de lillusion. Lapprentissage repose sur un pacte de confiance. Mais la confiance
nest pas donne, elle sacquiert. Elle doit mme se gagner. Le savoir que possde le
matre darts martiaux possde une densit particulire. En effet, il sagit de dvoiler
des techniques ltales, et qui ne peuvent donc tomber entre de mauvaises mains. Il y
a l une dimension thique qui induit un processus de slection parmi les disciples.
Car si, bien souvent, les individus prsentant manifestement une forte propension
la violence gratuite sont vincs des entranements, dautres ne sont pas aussi
transparents. Il faut acqurir la confiance du matre pour entrer dans lapprentissage
avanc. Acqurir, cest--dire aussi mriter. Se montrer digne de recevoir un tel
enseignement. Digne, cest--dire responsable. Cest une certaine manire dagir, ou
plutt une certaine capacit daction qui est transmise par le matre darts martiaux,
et cette capacit peut tre lourde de consquences. Qui aurait lide de donner une
arme feu un enfant ? La transmission du savoir martial demande au professeur
une responsabilit, celle de dterminer si le disciple est ou nest pas apte tre
responsable de ses actes, et de ne faire usage de ce savoir que dans des conditions
lgitimes. Do la ncessit dune transmission orale. Pourquoi cela ? Un, cause de la
difficult ; deux, parce quil est question de vie et de mort ; trois, parce que cela dpend du
temprament de lindividu. Premirement, nul ne doit enseigner ceux qui ne sont ni loyaux
ni fidles ; deuximement, nul ne doit enseigner ceux qui ne possdent pas un bon fond ;
troisimement, nul ne doit enseigner ceux qui ont des intentions mauvaises ;
quatrimement, nul ne doit enseigner ceux qui sont ngligents et grossiers ; cinquimement,
nul ne doit enseigner ceux qui nont aucune considration pour les autres ; siximement,
nul ne doit enseigner ceux qui sont ouvertement polis mais dpourvus de compassion ;
septimement, nul ne doit enseigner ceux qui ne sont pas dignes de confiance ;
huitimement, nul ne doit enseigner ceux qui apprennent vite mais oublient vite. 1
Le processus de slection seffectue ainsi sur les qualits morales du disciple,
mais aussi sur ses capacits dapprentissage. Car le matre ne doit pas tout livrer au
disciple directement. Il faut quil y ait une dmarche dapprentissage de la part de
llve, cest--dire une implication personnelle par laquelle le disciple prouve son
dsir dapprendre. Certains points importants ne seront jamais dits, explicits et
expliqus, si llve ne sen rend pas compte lui-mme. Le matre peut tout fait
montrer un point essentiel sans le mentionner. Cest alors au disciple dobserver, et
de voir ce qui se passe. Mais cela suppose une certaine slection sur les qualits
dobservation de llve. Celui qui peut comprendre verra le dtail, et interrogera
alors le professeur. Mais celui qui ne voit rien pourra rester dans lillusion toute sa
vie, particulirement sil prend pour argent comptant ce que lui dit le professeur sans
Cit et traduit en anglais in D. Wile, Lost Tai-chi Classics from the Late Ching Dynasty, Yang family
forty chapters, 37, p.85. There are life and death acupoints, but to learn them requires oral
transmissions. Why is this ? One, because of the difficulty ; two, because it relates to life and death ;
three, because it depends on the character of the individual. First, one must not teach those who are
not loyal and filial ; second, one must not teach those who do not have a good background ; third, one
must not teach those with evil intentions ; fourth, one must not teach those who are careless and crude
; fifth, one must not teach those who have no consideration for others ; sixth, one must not teach those
who are outwardly polite but not compassionate ; seventh, one must not teach those who are not
reliable ; eighth, one must not teach those who are quick to learn and quick to forget.
1

171

avoir de regard critique, ou mme simplement observateur. De fait, ce processus de


slection reprend la distinction entre immanence et transcendance au niveau de
lapprentissage. Le matre nest pour le disciple quune occasion dapprendre ce quil
possde en lui, titre de savoir latent, mais encore faut-il que le disciple saisisse cette
occasion, ce qui exige de lui une disponibilit. Comme cela fut envisag dans la
thmatique du shi , le fait de projeter sur le matre des attentes, cest dune certaine
manire venir vers lui avec une tasse pleine afin quil la remplisse. Tout ce quil
pourrait transmettre dborderait et tomberait ct. Lide de disponibilit est donc
essentielle galement au niveau de lapprentissage, puisquil sagit de souvrir ce
que le matre peut dvoiler, et qui peut tout fait rester tacite. Cet litisme
caractristique de lenseignement martial sanctionne donc le niveau dattention de
llve, la manire dont il peut dpasser ses projections, ses doutes et ses prjugs
pour vritablement accueillir la transmission du matre. Cet litisme se retrouve non
seulement au niveau des passages de grade, mais encore par le lien direct des arts
martiaux avec le domaine militaire, puisquil sagissait lorigine de former llite
des guerriers. Cet litisme qui sanctionne les capacits de comprhension, tant
intellectuelle que corporelle, du disciple est fortement li lide de mystification qui
intervient dans lenseignement. Toutefois, cet litisme renvoie un prcepte
pdagogique qui pose quil ne faut pas tout montrer dun coup, car sinon les lves
perdent de vue lessentiel. Il faut travailler tape par tape. Cest une notion quil faut
garder lesprit car ce que veut bien livrer le matre nest pas prendre pour une
donne immdiatement acquise. Outre le temps de maturation ncessaire, il y a aussi
la dissimulation de dtails qui lui permettent de dterminer plus prcisment quel
est le niveau du disciple. Son niveau, cest--dire concernant ses capacits
dobservation, mais aussi sa concentration. Car il ne faut pas oublier que, selon la
logique taoste, lessentiel, autrement dit le Dao, ne se situe pas dans lexprimable, et
sil nest pas pour autant intangible, il nen reste pas moins dans une certaine forme
dobscurit. Il y a un effeuillage ncessaire vis--vis de techniques, afin de dceler
leur signification profonde sous leur charge cryptique. Aucun pratiquant dart martial
ne pourra progresser un niveau lev sil ne comprend pas, sil ne conserve pas sans cesse
lesprit que leurrer et mystifier est la base des arts martiaux. Par consquent, la premire
tche dun pratiquant conscient est de redcouvrir ce qui a t cach dans la discipline quil
pratique. 1 Lart martial relve en effet du domaine des secrets militaires et il serait
imprudent que ceux-ci puissent se dlivrer sans avoir faire preuve de
dtermination et de mrite. Il y a l aussi une certaine parent avec la chair de M.
Merleau-Ponty qui pose une articulation entre le visible et linvisible. Cela est
particulirement vident dans le Taiji quan. Les mouvements de lenchanement,
lents et trs esthtiques, sont souvent pris pour une forme de danse. Preuve sil en est
quils dissimulent au moins en partie, pour le regard profane, leur signification
profonde, cest--dire leur application martiale, qui en constitue pourtant lessence
mme. Le dchiffrage des techniques suppose ainsi une implication du disciple, qui
dans ses progressions va apprhender plus nettement ce dont il est question dans
tel ou tel mouvement, mais aussi inciter le professeur lui livrer des dtails
supplmentaires, pour autant quil est alors en mesure de les comprendre. chaque
H. Ple, Chroniques martiales, La mystification dans les arts martiaux, La mystification en tant quart
martial, p.210

172

progression, le grand matre se dcouvrait lorsque llve-disciple se montrait apte


recevoir un enseignement suprieur. On dmystifiait peu peu lenseignement, on indiquait
les piges, les inexactitudes, ou secrets dcouverts peu peu par des centaines de matres
gniaux. 1
Llitisme et la mystification dans les arts martiaux apparaissent au final
comme une ncessit, pour prserver une certaine scurit. Il ne faut pas transmettre
nimporte quoi nimporte qui, voil lessentiel de ce principe. Mais cela souligne
aussi une des difficult de la transmission du savoir martial. Celui-ci nest en aucun
cas livresque. Le Taiji quan tait avant tout pratiqu par le peuple, en vue de se
dfendre contre les brigands. Il ntait pas alors lapanage dune lite culturelle. Par
ailleurs, il eut t dangereux de compiler par crit des secrets pouvant tre mortels.
Mais de tels secrets sont avant tout impossibles transmettre compltement par crit,
cest--dire par une expression rflchie du seul intellect. La propension dineffabilit
des arts martiaux appartient au mystre de la chair elle-mme. Cest elle qui possde
les clefs de tout comprhension profonde. Les secrets se livrent ainsi de chair chair,
mais pour que lenseignement soit bon, il faut une ncessaire sympathie, un lien de
connivence du matre vis--vis de llve, afin que le premier ne dissimule pas de
secrets au second. Qui plus est, de par cette affection, le matre pourra se montrer
plus patient vis--vis des difficults rencontres par llve. Il est parfois dit que le
matre ne montre que trois fois : la premire, llve ne comprend rien, il ne fait que
dcouvrir le mouvement ; la seconde, le matre prend son temps et sassure que
llve a bien compris le geste ; la troisime fois, si llve ne fait pas correctement
le mouvement, le professeur abandonne. Ce lien de connivence nempche pas pour
autant une reprsentation fantasmatique du matre. Mais celui-ci ne saurait
empcher, de par sa position, les reprsentations luvre dans linconscient du
disciple. Il est en effet possible de poser limage du matre, tel quil est vu par le
disciple, comme celle de la mort : le pratiquant voit en effet, travers son matre, un
idal de perfection martiale. Or, lorsque le matre dmontre, pendant lentranement,
sa capacit dominer le disciple, celui-ci ressent une telle supriorit quil ralise du
mme coup sa propre impuissance, mais aussi fait lpreuve du poids de la mort. Ce
qui sapplique particulirement au sujet des arts martiaux authentiques, o chaque
technique incarne une potentialit ltale. Le disciple devra donc affronter dans le
matre une reprsentation fantasmatique de sa propre mort, et viser alors le
dpassement du matre comme la victoire contre sa propre mort, vcue de manire
figurative. Cette mort imaginaire consistera combler toutes les failles o son art
permettait au matre lintrusion de ses techniques, et donc de la mort. Autrement dit,
la confrontation avec le matre sinscrit radicalement dans cette qute de libert
propre la dialectique hglienne.

H. Ple, Chroniques martiales, La mystification dans les arts martiaux, Chercheur de quelle vrit ?,
p.217

173

2.2 Le partenaire
1 Progression
Le partenaire est une figure assez particulire par rapport la pratique du
Taiji quan. Il est en effet quasiment inexistant dans de nombreuses associations, qui
occultent compltement laspect martial du Taiji quan, rduisant ce dernier ntre
quune forme de gymnastique douce. Parfois, la pratique du tuishou, ou pousses de
mains, voire quelques exercices sur les applications martiales peuvent avoir lieu mais,
majoritairement, ce nest que le travail de la forme, et quelques exercices de qigong
qui sont pratiqus. Si cette dformation peut se comprendre au vu des effets
prophylactiques de la pratique du Taiji quan, il nen reste pas moins quil sagit bien
dune dformation. Le travail avec partenaire est essentiel, car cest l une premire
forme de confrontation avec laltrit, confrontation essentielle pour tout art martial.
Il serait difficile de prtendre jouer au football sans rencontrer dautres joueurs
Mais avant toute chose, le partenaire est une aide prcieuse pour la progression. Le
partenaire nest pas le matre, loin de l, mais il peut apporter par son exprience
propre un clairage intressant. En effet, la relation entre partenaires nest plus base
sur cette verticalit prsente dans la relation entre matre et disciple. Il y a une
vritable rciprocit qui place cette relation sur un mode horizontal. Si dans la
relation avec le matre, celui-ci, demeurant un alter-ego, est plus alter que ego, dans la
relation avec le partenaire, cest lego qui prdomine sur lalter. Autrui est cet autre
moi qui se retrouve dans une situation similaire. Nous sommes en effet tous deux
des apprenants. Son exprience est de ce fait bien plus similaire la mienne que celle
du matre, qui a dj acquis un certain savoir, et se situe donc dans une position plus
aboutie. Cest entre autres parce quil y a similarit entre les partenaires quil est
possible de progresser. Bien sr, les difficults et les facilits ne sont pas les mmes,
car le vcu nest jamais identique, mais il nen reste pas moins quune familiarit est
bien prsente. Lide de familiarit permet justement de souligner un aspect plus
sociologique, qui fait que les membres dune mme cole constituent souvent une
sorte de famille. Le rapprochement permis par la communaut dune passion ouvre
ainsi sur des relations qui ne sont ni familiales ni strictement amicales ou simplement
polies ; cest un esprit de groupe qui se cre. Ce point est trs important, car dans une
logique de progression, avoir de bons partenaires est crucial. Cet esprit de groupe, ou
esprit dcole, permet en effet de dvelopper les capacits de chacun, et de ne pas
rester seul dans son coin. Bien sr, une telle entraide peut se retrouver dans
lapprentissage de lenchanement en Taiji quan, mais sil est utile de ce point de vue,
il ne faut pas oublier que le travail sur le seul enchanement est insuffisant, et ne
constitue quun aspect du Taiji quan. Lenchanement nest pas le Taiji quan. Quen
est-il alors de la communaut cre par la relation entre partenaires ? Cest partir
delle quil est possible daccrotre la courbe des progrs. Car il y a bien une logique
de progression dans le travail avec partenaires. Une progression qui passe dune part
par la pratique du travail deux des mouvements, qui est, de manire trs triviale,
impossible raliser tout seul Mais aussi par lchange entre individus que cela
gnre. La pratique deux nest pas neutre : elle a une influence, et cest aussi pour
cela que le rle du partenaire dans la progression est dterminant. Avoir un

174

mauvais partenaire, cest--dire quelquun avec qui lchange ne seffectue pas, ou


mal, peut ralentir cette progression, jouant aussi sur lapprhension de lego, qui
diminue le plaisir. La dimension de plaisir est essentielle pour la pratique, et lesprit
qui rgne au sein dun groupe influence beaucoup la qualit de lentranement.
Certes, le travail est en grande partie solitaire dans la pratique du Taiji quan, car il
faut rpter de soi-mme les mouvements pour bien les assimiler, les comprendre,
les incorporer dans sa propre chair. Mais le travail avec partenaire ne peut tre vit.
Lorsque lambiance au sein dun groupe est bonne, lenvie daller sentraner est bien
plus prsente, et aide lapprentissage. Aller reculons, contre-cur rduit les
qualits de la transmission, surtout lorsquil sagit dapprendre par cur, cest--dire
par corps. Qui plus est, le cur renvoie cette affectivit qui peut se nouer entre
partenaires et ainsi favoriser les qualits de la transmission, de par un change fluide.
La fluidit qui peut sinstituer entre partenaires est un atout prcieux pour
lapprentissage et le dveloppement des qualits. Il y a l une histoire dnergie,
comme souvent en Taiji quan, et mme plus globalement dans les arts martiaux. Car
le travail deux repose sur le contact avec lautre. Dune certaine manire, il y a une
intimit qui se dveloppe, car le pratiquant entre dans la sphre charnelle de son
partenaire. Il dcouvre ses points faibles, ses points forts, et le connat donc dans sa
chair. Intimit, parce quil y a rciprocit de cette dcouverte. Dune certaine manire,
les partenaires se mettent nu lun en face de lautre en dvoilant par le contact une
intimit de leur corps qui na pourtant rien voir avec quelque intimit rotique,
mais dvoile pourtant de nombreux aspects de la chair. Cette connaissance aussi est
source de progrs, car elle permet de stimuler les points faibles comme les points
forts. Ainsi, cette intimit nest pas le dvoilement dune rotique de la chair, mais
plutt dune vulnrabilit, qui constitue galement une modalit de la nudit. Le
partenaire me prsente mes propres failles, et me permet de prendre conscience de
ma propre vulnrabilit. Il menjoint me penser faillible. Cst l un point majeur
pour la progression. Comment en effet progresser si la direction du progrs est
ignore ? Bien sr, il est possible, grce aux consignes du matre, de voir de soi-mme
ce qui peut faire dfaut, mais ce qui caractrise laltrit dans sa constitution
phnomnologique, cest quelle propose un autre point de vue, sur le monde, et
surtout sur soi-mme. Lautre me permet de voir des failles qui demeureraient dans
linvisible de ma propre chair pour autant que je me contenterais de mon unique
point de vue. Souvrir lautre dans sa vulnrabilit est le seul moyen de travailler
ses points faibles, dans le cadre de la confrontation lautre. De fait, la relation qui
sinstitue entre partenaires peut sembler asymtrique, lorsquil y a un cart de niveau,
puisque le partenaire plus avanc semble indchiffrable pour le dbutant. Mais cette
asymtrie doit tre toute relative car, rappelons-le, le partenaire nest pas le matre.
Quoiquil puisse aider la progression, il ne possde pas la mme fonction que le
matre, et la relation entre partenaires est donc de nature diffrente. Une forme
dhumilit doit galement prendre place entre les partenaires, puisque ni lun ni
lautre nont atteint le niveau de matrise. Il nest pas question de dominer lautre,
mais de progresser ensemble. Lchange qui est impliqu dans le travail deux
amne la dimension de partage. Quelle est la ncessit de ce partage ? Il serait tout
fait possible de penser la conservation de ses secrets, afin de garder un certain
avantage sur ladversaire. Cest une logique de progression qui conduit au partage.

175

Garder pour soi les lments dcouverts quant aux principes de lart, cest freiner la
progression des partenaires. Mais si le travail avec des partenaires moins
expriments possde dexcellentes qualits, il ne permet pas de travailler dautres
aspects plus avancs. Aider la progression de son partenaire, cest conserver la
possibilit dun travail de qualits suprieures, qui ne peuvent tre dveloppes
avec des dbutants, ou des partenaires en de dun certain niveau. Autrement dit, la
rtention dinformations est contre-productive pour soi-mme. Bien sr, certains
points plus complexes ne peuvent tre abords avant un certain niveau, mais dans le
cadre du travail deux, de nombreux aspects peuvent tre travaills. Dun point de
vue plus spirituel, cest aussi aller contre la voie par un systme de comptition qui
nous place dans une qute dtre le meilleur mais cest l se placer dans lautre, et
non en soi-mme. Le meilleur, ne doit pas tre considr relativement aux autres,
mais relativement soi-mme. Ce nest pas la domination de lautre qui est
recherche dans la pratique des arts martiaux, mais avant tout la domination de
soi-mme, et celle-ci ne peut faire lconomie de laltrit. Il sagit l encore dune
forme de souplesse qui permet cependant de se tenir dans son axe, par le
dveloppement de ses facults dadaptation.
2 Adaptation
La relation avec le partenaire nest pas fige. Lautre est toujours cet tranger
qui en un sens demeure imprvisible. Dterminer le partenaire, cest lenfermer dans
un moule qui limite les progrs. Ladaptation reprsente entre autres le
dveloppement des facults dcoute du partenaire, cest--dire le fait de se
maintenir disponible. Car les changements peuvent survenir, ne serait-ce que par
leffet de la fatigue, de la maladie, lmotion, etc. Ces changements influencent la
pratique du partenaire. Se tenir lcoute de ces changements permet damliorer la
qualit de la pratique, car elle renforce aussi cette intimit entre partenaires.
Connatre son partenaire, ce nest donc pas lenfermer dans un modle, mais se tenir
ouvert ses fluctuations qui sont la qualit de la vie elle-mme. Cest tre en mesure
dadapter le travail sa condition prsente, pour savoir ce quil est possible de faire,
et ce qui doit tre cart, notamment pour des raisons de scurit. Il est donc
important de sentir son partenaire car ce qui est travaill est dangereux. Les
techniques martiales ne sont pas toutes ltales mais, mal effectues, peuvent
entraner des blessures plus ou moins importantes. Le travail de certaines techniques
requiert ainsi dtre dans de bonnes conditions, la fois physiques et mentales, du
fait de la continuit entre ces deux aspects. Le dveloppement de lintimit entre
partenaires permet ainsi de dcouvrir non seulement une vulnrabilit habituelle,
mais aussi une vulnrabilit actuelle, cest--dire qui correspond la condition
prsente du partenaire, et le rend par exemple incapable deffectuer telle technique,
quil est habituellement capable de travailler. Ladaptation a donc pour fonction
majeure dtre prventive, afin dviter, ou tout du moins de limiter les risques
daccident. Cest bien l aussi une manire de se mettre nu devant le partenaire,
puisquil sagit aussi de dvoiler ses faiblesses ponctuelles. Dailleurs, la pratique
rpte avec un partenaire permet de sentir, sans quil en fasse tat, sil est fatigu,
malade, tendu, etc. Cette intimit charnelle doit tre dveloppe pour faciliter la

176

pratique. Nanmoins, faciliter la pratique ne veut pas dire pour autant que tout
puisse tre facile. Limportant dans la pratique martiale est de ne pas se leurrer. Et
sil faut videmment sadapter au niveau de la personne, tenir compte de son ge,
son sexe et sa condition actuelle, il ne faut pas lui permettre de tout faire. Le laisser
commettre des erreurs sans les lui montrer nest pas source de progrs. Ladaptation
est aussi savoir amener cette prise de conscience des failles, selon la qualit du
partenaire. Mais l aussi, il est question dhumilit et non dhumiliation. Il est
frquent, trop frquent, que des partenaires plus expriments mprisent des
pratiquants nophytes. Le travail avec des partenaires dun niveau infrieur est
toutefois trs intressant. Il permet de retravailler les fondamentaux de la pratique,
de solidifier ses propres bases en aidant au dveloppement de celles du partenaire.
La progression dans les arts martiaux nest pas linaire, mais au contraire circulaire,
linstar de cette temporalit prcdemment voque. Il faut sans cesse revenir sur des
principes de base afin de les renforcer. Qui plus est, en retravaillant ceux-ci avec un
dbutant, il est possible de les apprhender diffremment, du fait dune exprience
plus riche, et donc dy dcouvrir de nouveaux dtails qui ntaient pas apparus
jusqu lors. Ainsi, plutt que de parler de progression, qui pose une temporalit
trop linaire, il est prfrable dvoquer une logique dvolution, qui sappuie sur la
rptitivit du temps circulaire. Larbre vit et vit nouveau le mme cycle des
saisons, mais cela lamne se dvelopper au fur et mesure de ce cycle, et de ne pas
vivre les saisons de la mme manire chacun de ces cycles. Lindividu poursuit
cette mme courbe spirale. La rptition entrane le dveloppement des qualits, car
le mme exercice, effectu avec des partenaires de diffrents niveaux napporte pas la
mme chose. Reprendre un exercice de base permet ainsi de dcouvrir de nouveaux
aspects de ce travail. Cela invite lhumilit, car il y a une prise de conscience dun
perptuel recommencement sur ce chemin quest la voie, et sur lequel nul ne marche
jamais deux fois de la mme manire.
Cest aussi pour cela que le travail en groupe est important. Non seulement
parce quil favorise le dveloppement des facults dadaptation, mais aussi parce
quil ouvre de nouvelles perspectives sur les diffrentes exercices. Cela est trs
important concernant la dimension martiale. Travailler avec un partenaire grand ou
petit nimplique pas les mmes difficults, et donne un regard diffrent sur la
technique. Une remise en question a lieu chaque partenaire diffrent, car il sagit
non seulement de vrifier le discours du matre, mais aussi dvaluer sa propre
comprhension de la technique. Le mme exercice peut tre un succs avec tel
partenaire, mais se rvler un chec avec tel autre. Le fait quil russisse avec tel
partenaire ne signifie donc aucunement quil soit acquis. Bien au contraire, il est
important de travailler avec diffrents gabarits, pour envisager les diffrents aspects
dune technique, ce que celle-ci comporte dans ses Abschattungen pourrions-nous
dire, de manire husserlienne. Une technique martiale dicte un principe, pas une
recette fixe. Ce principe prsuppose dtre adapt qui se trouve en face de soi. Car
en effet, tout ne fonctionne pas avec nimporte quel adversaire. Les techniques
dtranglement ou de clef, par exemple, peuvent avoir un effet trs diffrent selon
qui se trouve en face. Une technique nest pas efficace en soi, car elle suppose la
confrontation une altrit qui demeure fondamentalement trangre ds lors quil y
a opposition avec elle. Mais justement parce quil y a une forme dopposition avec le

177

partenaire, qui ne doit pas tre conciliant, tout du moins pas tout le temps, il y a un
dveloppement ncessaire des facults dadaptation. Il est en effet inutile de chercher
imposer son point de vue car, prcisment, il ne sagit que dun point de vue, qui
donc comporte un lment de subjectivit, cest--dire de relativit. Il ny a de vrit
quintersubjective. Ce qui signifie quune technique nest pas acquise si elle fonctionne
avec un partenaire. Elle doit tre exprimente et value contre diffrents types de
personnes pour vrifier son adaptabilit. Et cest parce quelle fonctionne avec
diffrents individus quelle peut tre dtermine comme efficace. Mais ladaptation
se retrouve un autre domaine, dans cette confrontation avec laltrit. Le combat
dentranement est une des opportunits principales de vrifier lefficacit dune
technique, de sa comprhension. Mais comme nous lavons signal, certaines
techniques ont des effets diffrents selon les individus. Il est donc important de
pouvoir sadapter ce qui fonctionne ou non selon le partenaire, et donc de
dvelopper des capacits de ractivits en sadaptant rapidement. Si une technique
ne passe pas, rien ne sert de forcer, car cela reviendrait simposer par la force, et ce
nest pas la force qui est recherche, mais ladquation une situation. Ce point peut
tre expriment dans la pratique du tuishou, qui repose sur une coute du partenaire,
de ses mouvements, de ses intentions, dissimules ou non. L encore, cet exercice
permet le dveloppement dune intimit avec le partenaire, notamment par ce
contact tactile et subtile qui doit procder dune grande disponibilit vis--vis du
partenaire. Ladaptation permet de dceler les failles comme les points solides, et de
se glisser dans les lignes principielles du partenaires, linstar du boucher Ding de
Zhuangzi qui faufile son couteau dans les li du buf quil doit dcouper, qui
dsignent les veines dnergie au sein de la matire, quil faut suivre pour mettre
profit le donn naturel, sans sy confronter mais en sy conformant. Deux des
principes du tuishou [] sont : 1. ne pas rsister mais rduire la force de votre adversaire en
se dplaant habilement ; 2. coller la force de votre adversaire par lintention (yi ).
Autrement dit, o le mouvement de votre force ne peut suivre, votre intention (yi ) ne peut
suivre continuellement (Le chant de la boxe / Dashou ge ). 1 Ladaptation au
partenaire implique donc essentiellement la prise en considration charnelle de
laltrit, puisque le partenaire ne se rduit pas un corps au sens de corps physique,
comme objet du monde. Particulirement dans la pratique du tuishou, il est essentiel de
suivre lintention du partenaire, qui merge de sa chair, comme corps vivant.
Ladaptation ne concerne donc pas la seule dimension physique, mais galement la
dimension psychique, afin de crer cette intimit lie la vulnrabilit de la chair.
Cest cette condition que la confrontation peut tre source de bnfices.
3 Confrontation
Le travail avec le partenaire revt donc un dernier aspect, celui de la
confrontation, selon deux modalits principales : le travail deux dans le cadre de

Zhang X.
, Using only your yi
(intention) rather than any strength : Tai Chi as a game of
meaning (yi ), in Streven, II, p.976. Two of the principles of pushing-hand [] are : 1. not resisting
(bu ding
) but reducing your opponents strength by skillfully moving (zou ) ; 2. sticking (nian )
to the strength of your opponent by yi . That is where the movement of your strength cannot follow,
your intention (yi ) should continuously follow (The Song of Boxing).
1

178

lapprentissage, particulirement concernant les applications martiales ; le combat


dentranement. Ces deux exercices possdent certes des nuances, mais lide de
confrontation y est bien prsente. Dans le cadre de lapprentissage, le partenaire est
au dbut assez conciliant, pour faciliter la mise en place de la technique, cest--dire
sa comprhension charnelle. Puis, toujours dans un objectif de vrification, il devient
plus opposant. Cest l une premire tape dans le processus de vrification, o il y a
confrontation entre la comprhension de la technique et la rsistance du partenaire.
L encore, le dveloppement de lintimit est important, surtout dans un travail qui
implique moins la force que la justesse. Le partenaire doit ainsi sentir partir de
quand la seconde cde le pas la premire, pour dterminer le niveau defficacit de
la technique, et lindiquer au pratiquant. Laltrit fait ici figure dvaluation, mais
permet une prise de conscience diffrente de ce que nous sommes en train de faire.
Particulirement dans le Taiji quan, o le mouvement est aussi travaill sans
partenaire, et propose alors un travail dcoute de soi trs diffrent, le travail du
mme mouvement avec partenaire accentue cette coute sur dautres aspects, trs
imprgns dune logique martiale. Cest pourtant cette dimension qui donne la
justesse du mouvement, puisque cest l son intention premire : lutilisation en
combat. Do limportance de diminuer au fur et mesure la conciliation pour
permettre de dvelopper lefficacit. Lautre nest donc pas conciliant, mais il nest
pas menaant pour autant. Il constitue une aide lauto-valuation, du point de vue
martial sentend, plus difficile effectuer tout seul. Laltrit est ainsi comme un
miroir, non parce quil est comme moi, mais parce quil moffre un reflet de moimme trs utile pour progresser. Ce qui apparat dans lautre, cest donc une certaine
image de soi. Plus prcisment, car le terme image ne convient pas, il offre une
certaine sensation de soi, en lien avec les qualits proprioceptives de lindividu. Il
sagit de se sentir lintrieur du mouvement martial, de percevoir o se situent nos
failles, et dterminer la fois notre efficacit et notre vulnrabilit. La confrontation
est donc ici avec sa propre sensation de soi. Selon la seconde modalit de
confrontation, lors du combat dentranement, des nuances apparaissent dans le
rapport lautre, qui doit tre dpourvu de conciliation sans pour autant inclure une
quelconque menace. Plus exactement, il peut apparatre un certain sentiment de
menace dans lapprhension du partenaire, mais il ne sagit alors que de son vcu
personnel. Aucune affectivit nest contenue dans lattitude du partenaire, qui ne
cherche pas menacer le pratiquant, simplement lui permettre de svaluer. Il va de
soi que lidal dun tel travail ne peut se dispenser de protections, pour sapprocher
au maximum de la ralit. Mais mme avec de tels efforts, il ne sagira que dune
approximation lointaine, et en aucun cas dune possible situation relle. Et si ce
travail peut aider pour affronter la ralit, il implique cette diffrence essentielle que
laltrit nest pas la mme : le partenaire nest pas ladversaire. Si un pacte de
confiance unit le disciple son matre, un pacte de bienveillance unit les partenaires
entre eux. Une bienveillance qui nest toutefois pas de la conciliation. Faciliter la
progression ne veut pas dire tout permettre, bien au contraire. Le partenaire doit
ainsi conserver dans sa figure daltrit cette tranget essentielle qui permet ce
processus de vrification et dvaluation. La confrontation implique donc une
transformation. Si autrui est vraiment un autre, il faut qu un certain moment je sois
surpris, dsorient, et que nous nous rencontrions, non plus dans ce que nous avons de
semblable, mais dans ce que nous avons de diffrent, et ceci suppose une transformation de
179

moi-mme et dautrui aussi bien : il faut que nos diffrences ne soient plus comme des qualit
opaques, il faut quelles soient devenues sens. 1 Et cest bien ce sens qui est recherch
dans le travail des partenaires lors du combat dentranement. Il nous faut mme
largir le propos de M. Merleau-Ponty : le sens est ici tout la fois signification et
sensation. Il est de plus attribut non seulement du pratiquant mais galement de la
technique. La concidence des deux termes convoque nouveau lide de lucidit
charnelle. Car il sagit bien dune confrontation entre deux chairs, et cest dans
lespace quelles crent quil est possible de saisir lessence mme de la technique,
comme moyen de liaison entre elles.
Parler de confrontation charnelle pose un rapport trs spcifique vis--vis de
cette figure de laltrit quest le partenaire. Lapparition de lautre ne seffectue pas,
comme trop souvent en phnomnologie, sur le mode optique, mais plutt sur le
mode haptique. Il y a en effet un contact essentiel avec lautre, et ce phnomne de
laltrit est un apparaissant tactile. Quil sagisse de percussion ou dautres modes
de rencontre, le contact physique donne un accs trs particulier, trs intime vrai
dire, de par cette proximit des corps. Cette intimit qui renvoie, comme nous
lavons mentionn plus haut, la vulnrabilit, renvoie galement une
apprhension nergtique du partenaire. La pratique deux, en plaant le pratiquant
face un partenaire, dveloppe laspect dchange ; cette dynamique teste les valeurs
nergtiques des mouvements. 2 Mais lnergie des mouvements introduit une
apprhension de lnergie du partenaire. Ce mode dapparition est alors trs
paradoxal, car il combine ltranget avec lintimit, dans une analogie paroxystique
avec lalter-ego husserlien, qui est alter tout autant quego. Autrui se donne la fois
comme passage et comme cart, et cest dans cette dualit que se construit le rapport
au partenaire. De cette ambigut fondamentale, mane enfin un rapport la violence
extrmement complexe. Car le travail avec partenaire, particulirement dans le
combat dentranement, ne peut fait lconomie dune certaine forme de violence, du
fait de la nature mme de la pratique martiale. Cette violence est pourtant
contextuelle, elle appartient au cadre de lentranement, ce qui la dpouille de toute
charge affective, et contribue la distinguer de la ralit. La violence est joue sur un
mode symbolique, non pour faire semblant, mais pour reproduire une situation
daffrontement de manire compltement neutre. Cest dailleurs cette ncessaire
neutralit qui te la charge affective de laffrontement. Il y a une forme de
codification de la violence luvre dans le combat dentranement, qui lempche
dtre relle. Cest une relation spcifique qui se met en scne, et dpasse le simple
affrontement de deux corps. La confrontation est mme plus que symbolique, elle est
ritualise, pour reprendre le terme de P. Baudry. Et justement parce quil y a rituel, il
y a une communaut entre les partenaires, qui pourtant implique une distance
propre laffrontement. Cest cette distance mtaphorique que lambigut qualifie
principalement. Certes, entre deux partenaires possdant un vcu commun,
ltranget peut sembler moins importante, mais elle demeure pourtant bien
prsente. Elle tient au caractre imprvisible de la violence. Celle-ci nest en effet
dtermine que dans sa limite maximale, qui laisse entendre que le partenaire ne
risquera pas de mettre en danger lintgrit physique du pratiquant. Ce qui est une
1
2

M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, I, V, p.198


F. Hainry, Taiji quan : forme en 24 squences, Introduction, I, p.17

180

toute autre chose que la douleur, qui peut avoir lieu sans quil y ait un tel danger. Le
rapport lautre implique alors un dpassement de soi, de ses propres peurs, pour
affronter la possibilit de la douleur. Certains exercices existent justement pour
dpasser cette limite plus psychique que physique, en apprenant accueillir la
douleur, en labsorbant afin daccepter sa prsence, ainsi que sa rptition. Le
dpassement de ce seuil permet de travailler plus sereinement dans le combat
dentranement. Plus sereinement, cest--dire en tant plus dtendu. Le rapport
lautre est li un change dnergie. La tension noue cette nergie et durcit
linteraction, en laissant entrer de laffectivit. Neutraliser cette charge motionnelle
fluidifie linteraction, et ritualise la violence sans lexacerber. La pratique dun art
martial force lapprciation dune qualit du lien marqu par lentre-deux. Non pas forme
dun compromis, entendu comme lannulation de tendances extrmes qui trouveraient se
modrer en un juste milieu , lentre-deux qui constitue le matriau invisible (et mal
comprhensible pour un observateur extrieur) de la pratique martiale se situe dans cette mise
en tension o la parade, le coup, lesquive ou la prise nont pas valeurs de techniques
(dattaque ou/et de dfense) de deux corps seulement opposs. Ce que fournit le cadre
ritualisant de la pratique, cest loccasion dun dplacement hors des positions de la fusion et
de labstraction, et la situation, dans une relation codifie, de la violence de lautre. 1
De fait, le partenaire offre la possibilit dune confrontation avec sa propre
violence. Car celle-ci peut tre extravertie ou timide. Un juste milieu doit tre trouv,
pour garantir la limitation des risques daccident tout en vitant toute conciliation
pnalisant lintrt de lexercice. Cette pratique codifie de la violence en constitue
un exutoire lnifiant, qui fait merger limpression dune prise de conscience de ses
propres limites. Cest une vritable porte mtaphysique qui se retrouve dans la
confrontation avec sa propre violence, car elle permet de dlimiter les limites du
contrle que nous pouvons exercer sur nous-mmes, que ces limites soient laxistes
ou excessives. Il ne faut pas entendre le terme de limite dans une acception
ngative, mais seulement comme la reconnaissance de cette finitude constitutive de
ltre humain, travers cet change de violence o lautre apparat comme le
catalyseur de nos propres limites. Ni enfoncement en soi de la problmatique violente, ni
dpassement extatique, la pratique dun art martial permet llaboration de linterdit de la
violence dans la confrontation lautre, dans le dialogue silencieux de deux corps qui ne
peuvent ni se confondre ni se dlier, ni desquels lon pourrait exiger quils reprsentent tout
de la relation qui sactualise travers eux. Ainsi peut-on parler dune violence
envisage. 2 De fait, plus quun cadre thique, li lemprise dune institution, cest
une dimension mtaphysique qui noue ces chairs lors de laffrontement, par une
distance ambigu, o la proximit se mle lloignement. Le rapport laltrit
rvle des lments dun rapport fantasmatique, o les ides de domination et de
soumission apparaissent. Car le but est bien de prendre le dessus sur le partenaire,
de le dominer, cest--dire de rentrer dans un rapport de matre (dominus) esclave.
De cette dialectique charnelle surgit alors le rapport entretenu personnellement avec
ces thmatiques de soumission et de domination, qui ouvre une perspective
importante dans la gestion dune situation relle de conflit.

1
2

P. Baudry, La violence ritualise : une logique tensionnelle, in Religiologiques n10, pp.247-248


Ibid., p.251

181

2.3 Ladversaire
1 Menace et mort
Ladversaire est avant tout une ralit fantasmatique. Cet oxymore montre la
difficult penser une telle figure. Ladversaire, avant dtre un adversaire incarn,
est un adversaire fantasm. Il est une reprsentation construire par le psychisme et
qui suscite souvent langoisse. Langoisse nest pas la peur. Langoisse se rapporte
ltat et fait abstraction de lobjet, tandis que dans la peur lattention se trouve prcisment
concentre sur lobjet. 1 Langoisse est donc lie un nant dobjet et est de lordre du
fantasme, non dune ralit. Autrement dit, ladversaire rel reprendra certaines
caractristiques de ladversaire fantasm, et cest l une tension entre rel et
imaginaire quil faudra dpasser, parce que la confusion entre ces deux domaines
peut tre lourde de consquences. Ce qui se dvoile dans la peur, cest lobjet de la
peur, cest--dire son motif. Dans langoisse, au contraire, il ny a rien qui se rvle, si
ce nest le sentiment lui-mme, par lequel la ralit cde le pas limaginaire. Si
ladversaire constitue une menace, cette menace sera donc prioritairement imagine,
sans pour autant tre imaginaire. Un adversaire incarn constitue une menace bien
relle, quelle que soit lenvergure de cette menace. Mais il est malgr lui porteur de
menaces dont il ne peut pourtant se prvaloir, et qui proviennent des reprsentations
propres lindividu. Il symbolise ltranget dans toute son animosit, celui qui nest
pas moi et qui par son existence mme prsente le risque dune atteinte mon tre.
Lautre est alors le mystre, et cest toute cette facette inconnue de lautre qui est
considre de manire ngative, non du fait dune relle menace, en soi, mais plutt
dans ce quelle peut suggrer chez lindividu. Laltrit est l encore un miroir, et
ladversaire fantasm renvoie au rapport que lindividu entretient avec ce quil ne
connat pas et qui demeure radicalement hors de sa matrise, puisquil ne peut en
prvoir les actions. Autrement dit, il y a l une intrication de laltrit avec le temps,
puisque ladversaire, cest cet autre qui peut avoir t vcu de quelque manire dans
le pass, et ressurgir de manire traumatique dans linstant prsent, mais cest
surtout celui dont il est impossible de prvoir les actions, et parfois difficile de
connatre les intentions. Quoiquune situation de conflit relle se passe souvent trs
vite et de manire assez confuse pour la conscience, certaines questions semblent
nanmoins apparatre : que va-t-il se passer ? jusquo est-il prt aller ? La tension
qui se cre avec laltrit trouve en parallle une tension qui se joue avec la
temporalit future, dont lautre est une occurrence charnelle. La chair de lautre est
soumise limprvisibilit, et ce qui peut compenser cette inconnue dans lquation,
cest le degr de lucidit charnelle du pratiquant.
Mais cette lucidit, cest une lucidit vis--vis de soi-mme. Plus que nimporte
quelle autre figure de laltrit, ladversaire renvoie tout dabord soi. Avant dtre
une menace relle, cest la rvlation dun rapport institu entre lindividu et ses
propres angoisses, qui manent de ses propres peurs. La peur nvite pourtant pas le
danger. Au contraire, elle peut laccrotre en dformant sa perspective. Cest quil y a
aussi un risque mtaphysique qui se joue dans la confrontation avec ladversit de
1

S. Freud, Introduction la psychanalyse, III, 25, p.372

182

laltrit. Celui dune perte de soi-mme. Autrui vcu comme une menace, cest
autrui en tant que contrainte, qui vient limiter ma libert en refusant de jouer le jeu
des objets du monde, la plupart du temps conciliants. Ladversaire intervient comme
une remise en question de mon propre monde ; comme celui qui peut y prendre ma
place. LAutre ne soppose pas moi comme une autre libert, mais semblable la mienne
et, par consquent, hostile la mienne. 1 Ladversaire est cet autre qui peut rivaliser
avec moi. Il menjoint me dpasser moi-mme pour me confronter cet irrductible
lment dimprvisibilit que je porte galement en moi. Car derrire
limprvisibilit dautrui, il y a aussi la sienne propre. La pratique assidue dun art
martial ne peut dfalquer cette inconnue. Elle tend certes en rduire la porte, mais
lentranement nest en aucun cas la ralit. Confondre les deux est une ngligence
qui peut tre fatale, mme si lentranement prpare affronter la ralit. Car la
figure de ladversaire a une porte mtaphysique bien plus haute. Ladversaire,
catalyseur des diverses angoisses du pratiquant dans la reprsentation quil sen fait,
est aussi symbolisation de la mort. Mais langoisse est dans son essence mme relie,
ce changement dtat qui est compltement incertain, et qui renvoie selon S. Freud
au traumatisme provoqu par la naissance2. Langoisse est dpourvue dobjet et cest
cette inconnue qui la nourrit. La confrontation avec laltrit de ladversaire, cest
donc la confrontation avec lincertitude quant lissue dune situation hostile. Cest
la diffrence davec le combat dentranement, dpourvue de conciliation mais aussi
de menace. La trame que peut tisser laffectivit dans une situation relle joue sur
lindtermination de son motif. La mort est source dangoisse car elle est lourde de
ses possibles : tout peut survenir. Surtout le pire. Cest donc laspect motionnel qui
dtermine majoritairement le rapport lautre, dans la confrontation avec ses
propres motions qui ne sont pas toujours gres, hypertrophies par lemphase
dune situation conflictuelle. Mais quelle est la logique primitive du conflit ? Trs
simplement, dterminer qui est le plus fort, puisquil sagit le plus souvent dun
affrontement rituel. Autrement dit, la symbolique est essentielle.
Sil y a rite, il y a dformation de la ralit selon une perspective codifie. La
ralit nest plus vcue, mais reprsente. Diffrents types de rites peuvent intervenir
dans la confrontation avec ladversaire3. Pourquoi leur prise de conscience est-elle
importante ? Cest que le cadre du rituel est cens interdire toute atteinte fatale
lintgrit physique. Il nempche pas la douleur et les blessures, mais ce qui pourrait
dpasser ce seuil est souvent accidentel. Lanalyse dH. Ple sur la question montre
E. Lvinas, Totalit et Infini : essai sur lextriorit, II, D, 6, p.186
En ce qui concerne ltat affectif caractris par langoisse, nous croyons savoir quelle est limpression
recule quil reproduit en la rptant. Nous nous disons que ce ne peut tre que la naissance, cest--dire lacte
dans lequel se trouvent runies toutes les sensations de peine, toutes les tendances de dcharge et toutes les
sensations corporelles dont lensemble est devenu comme le prototype de leffet produit par un grave danger et
que nous avons depuis prouves de multiples reprises en tant qutat dangoisse. Cest laugmentation norme
de lirritation conscutive linterruption du renouvellement du sang (de la respiration interne) qui fut alors la
cause de la sensation dangoisse : la premire angoisse fut donc de nature toxique. Le mot angoisse (du latin
angustiae, troitesse ; Angst en allemand) fait prcisment ressortir la gne, ltroitesse de la respiration qui
existait alors comme effet de la situation relle et qui se reproduit aujourdhui rgulirement dans ltat affectif.
Nous trouverons galement significatif le fait que ce premier tat dangoisse est provoqu par la sparation qui
sopre entre la mre et lenfant. (Introduction la psychanalyse, III, 25, pp.373-374)
3 Sur ce point, cf. H. Ple & Fujita S., Lart sublime et ultime des points vitaux, IV, thologie martiale, Les
sept rituels de base, pp.284-296
1
2

183

ainsi que cette prsence du rite renvoie la partie motionnelle de notre cerveau, dite
mammifre, puisquelle est commune tous les tres appartenant cette catgorie.
Le fait que le conflit soit avant tout rituel et renvoie ainsi lmotionnel ne fait que
davantage mettre en lumire laspect symbolique du rapport ladversaire. Par
consquent, une vritable pratique martiale ne pourra pas se contenter dun
amalgame de diverses techniques de combat plus ou moins efficaces, mais investir
une zone plus fondamentale, celui du psychisme, particulirement au niveau de
lmotionnel. Si nous avons principalement voqu langoisse dans le rapport
ladversaire, celle-ci peut sexprimer de diffrentes manires. Elle peut provoquer
linhibition comme le dchanement. Le rapport avec sa propre violence est mobilis
nouveau, car il a trait cette dialectique du matre et de lesclave, o cest le risque
de sa propre vie qui doit tre envisag, et mme pleinement assum pour pouvoir
tre dpass. Mais sil peut constituer une aide dans le cadre dun affrontement
rituel, il ne garantit aucunement lissue dun combat de survie. Dans le courage, en
acceptant la mort, la volont trouve son indpendance totale. Celui qui a accept la mort se
refuse jusquau bout une volont trangre. Sauf si autrui veut cette mort mme.
Lacceptation de la mort ne permet donc pas de rsister coup sr la volont meurtrire
dautrui. 1
Une telle situation nest plus conflictuelle, mais guerrire, au sens o il y a un
dpassement radical de toute moralit. Ce point est dterminant concernant la nature
du rapport lautre. Ce rapport conserve une dimension thique jusque dans le rituel
de domination, o la mort nest jamais que symbolique et, si elle a pourtant lieu, est
accidentelle. Dans le combat de survie, le rapport laltrit a retranch toute
thique. Il nest plusieurs question de bien ou de mal, mais simplement de survie. Ce
franchissement peut toutefois tre gn, lorsque des interfrences interviennent au
niveau de lesprit. Car ce franchissement possde galement un niveau crbral, o le
cerveau mammifre est cens sincliner devant le cerveau reptilien. Dans ce retour
une apprhension plus primitive de la situation, il y a aussi une perte dhumanit
constater. Ltre qui me fait face nest plus lautre comme alter-ego, cest--dire
lautre homme, qui possde des similitudes avec moi et nous place sur le domaine
commun dune thique ; lautre devient simplement le prdateur. Cest une perte
ontologique qui prend place puisque lautre est en quelque sorte destitu de son
humanit pour ne constituer plus quune menace. Ceci est dautant plus net que
toute situation de violence, y compris dans le cadre de rituels de domination, signe
un chec de la raison. La raison dialogue. Elle ngocie. Le fait de franchir le seuil de
laffrontement physique conditionne cette chute de la raison. La raison sefface
devant la force, la mise au point devant la mise aux poings. Cette sortie du champ
thique se retrouve aussi, lors du combat de survie, au niveau des cibles choisies, qui,
pour reprendre la distinction de Sunzi, appartiennent au qi , lindirect et non au
zheng . Ce sont les points faibles qui sont viss, mais tel est le propre dune
situation de guerre. La guerre nest pas le choc de deux intentions, mais la tentative
faite par lune pour matriser lautre, par surprise. La guerre, cest lembuscade. Cest
se saisir de lautre, de ce quil a de fort et dabsolu partir de ce quil a de faible. La guerre,
cest la recherche du talon dAchille. 2
1
2

E. Lvinas, Entre nous, essais sur le penser--lautre, Le moi et la totalit, 4, p.38


E. Lvinas, Libert et commandement, Libert et commandement, p.45

184

O est ce respect de ladversaire qui nourrit pourtant la littrature martiale ? Il


faut prciser immdiatement que lide de respect relve plus de la mythologie
martiale, et sil est un thme rcurrent de la littrature martiale japonaise, il est en
revanche quasiment absent de celle chinoise. La seule occurrence trouve est celle de
Sunzi posant comme le fin du fin de lart de la guerre le fait dtouffer son adversaire
avant mme quil attaque, et le vaincre sans faire usage de la force. Et l encore,
sagit-il vraiment de respect ou plutt dun pragmatisme trs chinois qui prconise
lconomie des moyens ? Le code dhonneur du samoura ne semble pas trouver
dquivalent dans la Chine antique. Pour autant, ce dont il est question dans une
situation de combat de survie ne peut faire intervenir cette ide de respect. Le respect
est une notion purement thique, et il y a un dplacement du combat hors du champ
de lthique. Car, pour le rsumer, au risque de la caricature, lthique appartient au
domaine de lesprit, et la survie implique avant tout le corps. En un sens, il nest
mme plus question de meurtre, car le meurtre implique lanantissement volontaire
dune subjectivit proprement humaine. La mort qui peut intervenir dans le combat
de survie dpouille laltrit de son humanit. Lautre qui me menace de mort, ce
nest donc plus le sujet humain, mais le prdateur animal. Ainsi, quoiquil soit
question de meurtre dans la thorie dE. Lvinas, il y a bien cette ide dune chute
ontologique dans la mort de lautre qui correspond une rification pleinement
assume, du fait de la ncessit de cette mort afin dviter la mienne. Tuer nest pas
dominer mais anantir, renoncer absolument la comprhension. 1 Il nest en effet plus
question de domination, mais danantissement au sens o ce qui est vis nest pas
pour autant le meurtre de lautre homme, mais lanantissement de sa figure de
prdateur, cest--dire de la menace qui le dfinissait sur un plan ontologique. Le
danger que constitue laltrit, arriv une telle extrmit, suppose labstention de
toute prise de risque. Le risque est conscientis et assum ; le danger est subi. Cette
distinction permet de mieux apprhender la diffrence entre le combat rituel et le
combat de survie, du fait que ce dernier semble annihiler tout volont consciente
pour dsenclaver le corps de tout carcan thique pouvant contrevenir sa survie.
Et cependant, la pratique des arts martiaux nest-elle pas cense permettre
dviter lextrmit de la mort ? La mythologie martiale propose ainsi une vision
idale o ladversaire est simplement neutralis, sans devoir tre ananti. Une telle
alternative est bien sr envisageable. Elle est mme prfrable. Mais une telle issue
invite reprendre la distinction entre le danger et le risque. Et cest justement sur
cette dernire notion que toute la problmatique prend place. partir du moment o
le risque diminue, il est tout fait possible de sengager dans une autre voie, car il
ny a pas cette menace de la mort. Car cest la prsence de la mort qui dtermine la
peur et par consquent la fuite devant les responsabilits thiques, puisquil y a
sortie de ce champ thique. Le rapport ladversaire peut sengager sur diffrentes
modalits ds lors quune forme de comprhension reste possible. Il faut parvenir
faire corps avec lennemi et, plus profondment, [] il ne saurait y avoir dennemi tout au
plus un adversaire, qui est par l mme un complmentaire. 2 Cette complmentarit
dpend des possibilits de comprhension qui permettent de voir en autrui un reflet
de soi-mme. La capacit dassumer sa propre part de violence et donc de la
1
2

E. Lvinas, Totalit et Infini : essai sur lextriorit, III, B, 2, p.216


D. Rabouin, La Voie du guerrier, in Matrix : machine philosophique, Pourquoi combattre ?, p.32

185

contrler largit le champ daction de la raison en lieu et place de la force. La matrise


de lart est avant tout la matrise de soi, et la possibilit de prolonger la perspective
de laltrit dans sa dimension thique. De mme que la perception dune chose mouvre
ltre, en ralisant la synthse paradoxale dune infinit daspects perceptifs, de mme la
perception dautrui fonde la moralit en ralisant le paradoxe dun alter ego, dune situation
commune, en me replaant moi, mes perspectives et ma solitude incommunicable dans le
champ de vision dun autre et de tous les autres. 1 Mais prcisment, la matrise destitue
lapprhension de lautre dans sa symbolique. La matrise de soi est comprhension
de soi, et donc de sa propre mort. Elle invite accepter la logique de la mort non plus
comme imposture de la ralit, mais comme affirmation dun processus plus global,
surtout dans une perspective taoste. Ladversaire comme figure fantasmatique de la
mort conduit surtout se ressaisir soi-mme sur le mode dune tension. Le travail
interne des arts martiaux permet denvisager un rapport plus dtendu avec soimme, non pour ignorer la mort, mais pour laccepter et la comprendre dans la
comprhension de son tre mme. La manire dont ladversaire est envisag dpend
de la manire dont le pratiquant se vit lui-mme, cest--dire en tenant compte de sa
propre mort, qui temporalise son existence. La temporalit du mourir continu soimme correspond une dynamique constante de dessaisissement de soi qui suppose une
conscience r-affirme chaque instant de lvnement possible de la mort. 2 Car il faut
bien voir quil y a une fiction essentielle de ma mort telle quelle peut tre envisage
dans ma vie. La mort est linsensible, elle na pas de temps elle dans mon temps.
Je ne meurs jamais. Cette pure solution de continuit fait de la mort non seulement
le non-dicible, linformulable de principe, mais exclut mme la mort propre de
lhorizon de la vie. Je nai par rapport ma mort future quune conviction, quune
croyance, mais, physiologiquement, il sagit l dune illusion, dune irralit. 3
Ce caractre imprvisible de la mort, qui provient de ce quelle noffre aucune prise,
est donc apprhender selon la stratgie du wuwei, non-agir-contre, pour ne plus
limiter la comprhension de ladversaire dans sa seule symbolique de mort
fantasmatique. Et cest l aussi un lment essentiel de cette figure de laltrit, que
de nous engager dans une perspective plus honnte de la ralit, non fantasme,
mais vcu telle quelle est, hors du champ de nos illusions.
2 Ralit
Lautre oblige en effet une prise de conscience de la ralit. Une telle
perspective implique de se dsenclaver de tout ce qui relve du fantasmatique.
Ladversaire doit donc tre vcu non pas tel quil est craint, mais tel quil est
effectivement, dans la perception correcte du danger quil peut reprsenter.
Autrement dit, il implique dun mme mouvement une meilleure perception de soi,
pour se placer dans un rapport plus juste vis--vis de lui. La dformation qui peut
influencer la perception de lautre provient avant tout de la manire dont lindividu
se voit lui-mme. Sortir de ces reprsentations influences par le psychisme permet
M. Merleau-Ponty, Le primat de la perception et ses consquences philosophiques, Le primat de la
perception et ses consquences philosophiques, p.70
2 N. Depraz, Lucidit du corps : pour un empirisme transcendantal en phnomnologie, 4, 3.2, p.160
3 N. Depraz & J.-M. Mouillie, Se donner la mort, in Alter n1, Introduction, p.108
1

186

de mieux apprhender une situation dans son effectivit relle, et non dans ses
potentialits symboliques. Cela permet en outre de mieux valuer les dangers et les
risques encourus. Car il ny a rien de symbolique dans la menace que ladversaire
figure. Il est avant tout question de grer une situation de crise. Le terme de crise
pose la fois la confrontation un danger, mais aussi une opportunit de changer le
cours des vnements. Plus prcisment, cest une opportunit de rvaluer son
rapport avec ladversit. Dans cette logique, cest avant tout essayer de prserver la
raison en empchant toute intrusion de la force, afin de maintenir louverture du
dialogue, qui est synonyme de paix. Tant quil y a langage, il y a usage de la raison et
absence de la force. La violence verbale peut certes dgnrer vers une violence
physique, mais tant que ce nest pas le cas, il y a possibilit de rester ouvert une
issue plus pacifique. Cest aussi la mise lpreuve des qualits qui ont pu tre
dveloppes pendant lentranement, non spcialement sur le plan physique, mais
sur le plan psychique. Il faut comprendre ici quune solution de continuit entre
corps et esprit simpose : le travail qui est effectu sur le plan physique possde une
incidence relle sur le plan psychique. Tous les exercices qui permettent de travailler
son axe, sa souplesse, son enracinement, etc., sont autant datouts qui peuvent tre
appliqus dans une situation de conflit. Car la confrontation avec ladversaire se joue
elle aussi sur le plan dune reconnaissance charnelle, ce qui veut dire que la manire
dont apparat cette chair peut dterminer lissue mme du conflit.
En effet, le corps humain nest pas uniquement un objet, mais bien un corps
vivant ou, en termes phnomnologiques, une chair. Une chair est dj lexpression
dune subjectivit, et par consquent dune humanit, dun vcu. Lide de vcu est
trs importante ici dans lapprhension de la chair. La chair comme corps vcu
dgage une exprience charnelle, cest--dire quil transparat dans la chair ellemme ce qui peut avoir t vcu et expriment par lindividu. Une personne ayant
une exprience du combat laissera ainsi transparatre une impression non pas
forcment menaante, mais de solidit et de confiance qui pourra dcontenancer la
personne en face et la dissuader den venir lextrmit dune violence physique. L
encore, lide de lucidit charnelle est dterminante, car dans la confrontation de ces
deux chairs, il y a bien une transmission dinformations qui ne passe pas par le biais
du langage, mais qui est pourtant primordiale. Lautre nest plus apprhend comme
conscience, mais comme corps vcu, un corps qui peut dtenir une exprience
pouvant poser problme, ou linverse qui peut tre aisment contrle. Car cest
bien laspect charnel, au sens corporel, qui prdomine ici, et pose les bases du
rapport lautre. Il ne sagit plus de se faire une reprsentation fantasmatique de ce
dont lautre est capable, mais de comprendre, partir de sa propre chair, et de la
manire dont celle-ci peut entrer en communication avec celle de ladversaire, de
quoi celui-ci est ou nest pas capable. Cest aussi inscrire une prdominance possible
non pas de la mort, qui nest apprhende quau futur, et demeure donc virtuelle,
mais de la souffrance, de la douleur, qui tablit une relation actuelle et donc relle
avec lautre. Ladversaire est en effet cause de souffrance morale, voire de douleur
physique. Cest alors la proximit extrme de laltrit qui est vcue, comme une
violence qui prcisment sintroduit de force et pntre une sphre qui mest propre
et dfinit mon primtre de scurit. La mort est seulement accepte au titre de
possibilit, ne devant pas tre tenue distance comme une irralit ; cest la violence

187

qui doit tre examine, car elle a une incidence relle sur la perception de la situation.
La violence reconnat, mais inflchit la volont. La menace et la sduction agissent en se
glissant dans linterstice qui spare luvre de la volont. La violence, cest la corruption
sduction et menace o la volont se trahit. Ce statut de la volont est le corps. 1 Cest en
effet le corps, comme chair, qui va servir dintermdiaire avec ladversaire, beaucoup
plus rel et tangible que la conscience. Cest par la chair que lindividu est en mesure
de sextraire de la tyrannie du psychisme et de ses angoisses qui altrent la
perception de la ralit, et cette perception est cruciale dans le cadre dune situation
de conflit pouvant passablement dgnrer vers un affrontement physique. Le
psychisme introduit en effet trop de dissonance et dforment ce qui apparat de la
chair, car elle introduit un filtre qui traduit ce flux dinformations. Il le traduit, cest-dire quil le trahit. Seule une chair peut comprendre une autre chair, et cest le
travail de cette lucidit de la chair qui seule peut apprhender la ralit de
ladversaire. Autrement dit, les phnomnes ne sont plus apprhends par la
conscience, comme cest habituellement le cas en phnomnologie, mais par la chair
elle-mme, qui possde dune facult de comprhension non forcment meilleure
que celle de la conscience, mais plus mme de recevoir et de dchiffrer les
informations provenant dune autre chair. La conscience nest pas pour autant
neutralise, elle doit au contraire demeurer en arrire-plan, car la situation de conflit
implique dtre pleinement disponible, sans pour autant sembourber dans les
ornires du psychisme et de la rflexion. Accepter la ralit de la chair de lautre,
cest accepter ce qui est en puissance dans cette chair lors dune altercation avec la
mienne. Cest accepter la possibilit de la douleur, et non plus simplement de la
souffrance. Considrer ladversaire dans sa ralit, cest donc intgrer la douleur
comme partie intgrante dun affrontement physique. La douleur est une ralit,
mais si elle a t vcue lors de lentranement, la chair ne la peroit plus dans son
tranget pourtant essentielle, car la douleur demeure violence et donc viol de mon
intimit comme vulnrabilit, mais elle la reconnat et ne la pose plus comme une
inconnue inquitante de cette quation. Ladversaire oblige ainsi prendre en
considration une ralit violente non pour la rprimer ou lexacerber, mais au
contraire pour laccepter comme le poisson accepte les mouvement que le cours
deau imprime son corps, dans cette logique qui est celle du wuwei. Une ralit
laquelle il ne faut cependant pas se soumettre, mais quil faut considrer comme une
donne de laffrontement examiner dans une intention de communication.

E. Lvinas, Totalit et Infini : essai sur lextriorit, III, C, 2, p.254

188

3 La communication
La thmatique de laltrit implique celle de la communication. Autrui nest en
effet pas un simple objet du monde, un simple Krper, mais un tre vivant. Do la
thorie du glissement fig en sa prsence. La relation au monde nest plus la
mme, parce que son apparition introduit des changements, notamment au niveau
de linteraction avec lextriorit. Avant mme quil soit question de langage articul,
il y a donc bien des changes entre moi et autrui. Mais quil y ait communication
prsuppose quil y ait un monde commun ou, plus prcisment, communaut dun
univers de sens. Le terme de sens tient nouveau ensemble les ides de signification
et de sensation. Car mme dans le cadre dun langage articul, il est impossible
dabstraire compltement le message de la manire dont il est profr, moins de le
profrer par le biais dun ordinateur, dune voix atonale et sans saveur. Cest--dire
sans vie. Parce que lhomme est un tre vivant, et donc un corps vivant, une chair, la
communication ne peut se rduire la transmission dune information abstraite.
Linformation est ncessairement concrte, concrtise par la chair mme qui lmet.
Or quest-ce que le contact avec autrui si ce nest ce rapport de chair chair ? Mme
si laltrit implique lextriorit et par consquent une forme dloignement, qui
instaure une ncessaire distance entre moi et lautre, laltrit est aussi proximit, elle
ne peut se rduire son tranget. Plutt, ltranget de lautre nempche pas de
communiquer avec lui, sur le fond dun univers de sens commun. Cest une analogie
avec ma propre chair qui me permet dtablir autrui non pas comme simple Krper
mais comme Leib. Cette analogie dtermine donc autrui comme susceptible de
sensations similaires aux miennes. Similaire ne veut certes pas dire identique, mais la
proximit qui en merge montre les possibilits de communication. Parce que cette
communication ne se rduit pas ce que notre intellect peut dcider, consciemment
et volontairement de transmettre, souvre galement tout un pan involontaire, sinon
inconscient, de linteraction avec laltrit, quil est particulirement intressant
exploiter dans le cadre de la pratique martiale. Nous communiquons bien plus que
des mots. Nous communiquons aussi des intentions, des motions, sans mme
parfois nous en rendre compte. Mais en quoi la communication est-elle importante
pour les arts martiaux ? Tout dabord, parce quelle est ncessaire lapprentissage,
quel quil soit. Le matre communique pour transmettre son savoir au disciple. La
communication seffectue ensuite dans tout le travail deux, puisque ds quil y a
contact avec autrui, il y a communication avec lui. Mme le travail de la forme en
Taiji quan implique cette communication, lorsque lensemble dun groupe suit le
mme enchanement de mouvements, en essayant de maintenir le mme rythme. La
simple prsence de lautre induit la communication sous une forme ou sous un autre.
Enfin, la communication, pour suivre les diffrents niveaux de laltrit, est
dterminante dans le cadre dune situation conflictuelle. Le travail sur la
communication y tient mme une place prpondrante, puisquil est crucial de savoir
quels signaux nous pouvons mettre malgr nous, qui peuvent dclencher le passage
la violence, ou au contraire lviter. Il est mme parfois utile de communiquer de
fausses intentions pour tromper ladversaire, avant laffrontement physique, afin de
lviter, ou pendant, pour russir neutraliser lopposant.

189

3.1 Apprendre par corps


1 Le langage
a) Utilit communicationnelle
Lusage du langage semble invitable dans le cadre de tout apprentissage. Il
nest certes pas suffisant vis--vis dun savoir-faire corporel, mais il peut faciliter la
transmission dinformations. Le matre doit donner des consignes, et sil passe
souvent par la dmonstration corporelle de lexercice, certaines prcisions peuvent
ncessiter le langage. Il semble difficile de concevoir un enseignement qui serait
exclusivement corporel, surtout une poque o la communication est avant tout
conceptualise comme la communication par le langage articul. Si cest la
communaut dun monde, et donc dun univers de sens qui rend possible une
dynamique propre linteraction langagire avec lautre. Dans lexprience du
dialogue, il se constitue entre autrui et moi un terrain commun, ma pense et la sienne ne
font quun seul tissu, mes propos et ceux de mon interlocuteur sont appels par ltat de la
discussion, ils sinsrent dans une opration commune dont aucun de nous nest le
crateur. 1 Ce que dcrit ici M. Merleau-Ponty comporte un lment essentiel sur le
langage et la communication, travers cet exemple du dialogue. Le dialogue nest
pas la simple juxtaposition, voire mme un simple entrelacement de mes penses
avec celles dautrui. Dans le dialogue, il merge quelque chose de plus, qui
nappartient ni lun ni lautre, mais au couple des interlocuteurs. Cela possde
une signification quant lessence mme du langage et des penses : ce quun
individu met derrire un mot ne correspond pas ce quun autre y met. Tout
communication est dj une communication interculturelle. Le terme mme
dinterlocuteur semble conforter cette ide. Lentrelacement du langage est aussi
lentrelacement des penses, cest--dire de diffrentes manires de penser, de
concevoir la ralit. Le dialogue est donc essentiel en ce quil permet de se mettre
daccord sur diffrents concepts. Le dialogue procde llaboration dun monde
commun, non par le simple entrelacement de mes paroles avec celles dautrui, mais
par la construction dun univers de sens commun. Deux personnes ayant lhabitude
de communiquer ensemble dveloppent ainsi une conceptualisation commune
autour de certains mots, qui leur permet de se comprendre plus facilement, alors que
les mmes mots employs avec dautres personnes ne possdent pas la mme
rsonance. Plus quune habitude, cest surtout la construction dun langage commun,
au-del du simple langage articul, qui runie des personnes entre elles, excluant
celles qui nappartiennent pas cet univers de sens. Ainsi, la communication entre
un jeune enfant et ses parents reste souvent trs mystrieuse pour des spectateurs
extrieurs.
Avec le matre, comme avec le partenaire, il y a ce dveloppement dun
langage commun, qui transcende le langage articul mais le prsuppose tout de
mme comme point de dpart. Par ailleurs, lexemple du dialogue montre que le
locuteur ny est pas seul crateur de ses ides, mais que les penses labores au
cours de la communication sont un produit commun, qui permet justement de
1

M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, IV, p.412

190

dvelopper des ides qui nauraient pu tre construites seul. Lobjection que me fait
linterlocuteur marrache des penses que je ne savais pas possder, de sorte que si je
lui prte des penses, il me fait penser en retour. 1 Lchange avec le matre, ou
entre les partenaires, dveloppe donc cet univers de sens commun, qui peut mme
aller jusqu se dispenser du langage dans certaines occasions. Une simple claque
sur lpaule fait comprendre au pratiquant que celles-ci sont trop hautes, et donc trop
tendues, et quil ne faut pas quil oublie de rester relch. Mais toutes ces ides ne
peuvent survenir la premire fois. Il faut que le matre ait expliqu, laide du
langage articul, pourquoi il est important de surveiller ses paules. Le langage est
important parce quil donne des explications au mouvement ou la position. Il est
possible de concevoir un apprentissage corporel qui se passe de toute explication
langagire, et cest au pratiquant den comprendre la ncessit tout seul, au bout
dun certain temps de pratique. Toutefois, une telle mthode semble caractriser les
enseignements lancienne, et conviennent peu nos esprits occidentaux qui ont
besoin de comprendre, tout du moins qui se sont persuads dune telle ncessit. Les
explications permettent nanmoins de savoir ce qui doit tre vrifi dans le discours
du matre. Le langage permet ainsi de communiquer la vise du geste, son utilit, audel de sa simple ralisation. Cest l un point important vis--vis de la thmatique
de limitation, qui est importante dans tout apprentissage, et plus particulirement
dans le Taiji quan o la plupart des entranements consiste suivre les mouvements
du matre. Sans la moindre explication concernant ces mouvements, leur sens ne
peut tre acquis, et ils demeurent radicalement extrieurs au pratiquant. Ce sens doit
tre montr, et mme dmontr, mais aussi expliqu, et ces explications sont
facilites par lusage du langage articul. Pourquoi ? Parce que le langage articul
permet de sortir de limmdiatet et de la prsence qui est impose par le seul
langage gestuel. Le langage articul permet de franchir le seuil dune distance
spatiale mais aussi temporelle. Il permet ainsi de figurer une situation non-actuelle
pour mieux expliciter la signification dun geste. Mais il ne le peut que parce quun
monde commun est pos, avec une culture commune. Le langage peut tre dit
culturel (il vient dun monde commun et cre la communaut dun monde) parce
quil est lui-mme fond sur une absence : absence de son objet (il nest pas ce dont il
parle), et absence du pass do il vient, do vient la progressive constitution des
significations quil transmet, absence du monde quil rend possible (le devenir des
significations). 2 Le langage ne saurait en effet tre un langage priv, circonscrit la
seule sphre de lindividu. Le langage ne peut acqurir de validit qu la faveur des
changes entres les individus, pour dterminer ce qui est juste et ce qui ne lest pas.
Le langage articul favorise donc la construction dune communaut, peut-tre plus
que le langage corporel. Le nud du commun se noue le plus explicitement travers le
langage. 3 Mais peut-tre est-ce parce que nous ne savons plus nous servir de notre
corps que la communication quil propose nous semble insuffisante ? Et cependant,
le langage permet effectivement de dpasser le niveau de limmdiatet et du
prsent. Qui plus est, il ouvre une porte vers les capacits dabstraction, ce qui est
M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, IV, p.412
A. Zielinski, Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, II, II, Vers un monde
commun, 2.2, p.247
3 Ibid., p.246
1
2

191

impossible au niveau du corps. Mais en quoi cela est-il ncessaire pour une pratique
corporelle telle que celle des arts martiaux ? Un art comme le Taiji quan appartient
un contexte culturel radicalement diffrent. Il sappuie sur des principes
philosophiques qui ne sont pas les ntres, mme sils possdent de nombreux points
communs. Le langage articul permet en quelque sorte de prsentifier ce contexte
absent et inconnu, pour que le pratiquant puisse envisager les principes de lart dans
un cadre plus global. Mais ces principes npuisent pas limportance du geste, sans
quoi, apprendre le Taiji quan ne ncessiterait quun livre, voire un document visuel.
Ce qui est bien entendu loin dtre le cas. Ainsi, quoique le langage articul puisse
faciliter la comprhension de certains concepts, ceux-ci ne constituent quun aspect
minime de lart, et cest avant tout un apprentissage par le corps qui doit tre
effectu, ceci plus forte raison que la nature mme du langage introduit des
possibilits de dformation qui peuvent gner la transmission.
b) Relativit langagire
Le langage, en tant que langage articul, se dfinit par un lment de relativit
auquel il ne peut chapper. Le langage est une cration intersubjective qui reprsente
un certain dcoupage de la ralit. Si le langage ntait quun outil pour nommer les
choses, simplement en vue de sextraire du carcan de limmdiatet, alors il ne
sagirait que dune liste dtiquettes, et ces tiquettes seraient interchangeables entre
les diffrentes langues. Quiconque sest essay la traduction sait pertinemment que
cest loin dtre le cas. La manire dont lhomme parle provient de la manire dont il
vit, et son existence nest pas la mme partout, puisquil est toujours situ au sein
dun contexte culturel dtermin. Lhomme gnrique nest quune abstraction qui
peut se rvler utile en philosophie ou en droit, mais qui ne correspond gure la
ralit. La ralit sen tient limmdiatet, et ce nest que par lentendement humain
quil est possible de slever au concept. Le langage utilise ces concepts, mais ceux-ci
sont le fruit dune certaine culture, aussi telle langue ne produit pas, ne peut pas
produire les mmes concepts que telle autre. Car le langage renvie ds son origine
une certaine perception de la ralit, et celle-ci nest pas neutre. Pourquoi ? En tant
que cration intersubjective, le langage est ancr dans la culture. La culture soppose
la nature, de la mme manire quil faut distinguer acquis et inn. Et parce que le
langage articul est donc acquis, il ne peut correspondre tout homme. Une
formation physique est mme implique par lapprentissage du langage. Preuves en
sont toutes ces sonorits propres certaines langues trangres et qui sont un
calvaire pour la plupart, du fait que leurs organes phonatoires ne se sont pas
dvelopps de manire pouvoir produire tel ou tel son (le th anglais pour prendre
un exemple trivial). Mais au-del des diffrences physiques entranes par
lapprentissage dune langue, la relativit du langage appartient aux diffrentes
perceptions de la ralit. Certaines cultures ont ainsi dvelopp un champ lexical
plus ou moins important selon la ralit quotidienne laquelle elles sont confrontes.
Il est assez facile de comprendre pourquoi les mots chameau et neige ne
possdent pas un champ lexical de la mme envergure selon quil sagisse de la
langue arabe ou de la langue esquimau.

192

Replacer le langage sur un plan interculturel permet de voir assez nettement


en quoi il peut exister une relativit du langage. Cependant, la thmatique de
linterculturel demeure assez rcente, et elle ne saurait tre lorigine de la critique
du langage prsente dans le taosme philosophique, et tout particulirement chez
Zhuangzi. Cest donc un autre plan, ontologique, qui va servir dassise cette critique.
En quoi est-il utile de dvelopper ici cette critique ? Il sagit une chelle plus large
de montrer combien le langage sdimente la ralit, jusqu la recouvrir quasicompltement dun voile culturel qui nous en loigne. Ce voile culturel est avant tout
un voile de lesprit, car cest notre entendement qui construit le langage, afin de
satisfaire ses dsirs dabstraction. Le langage possde pour ces mmes raisons une
utilit remarquable, mais il a pour dfaut davoir contribu lloignement de notre
propre corps, qui souvent nous parle sans que nous soyons encore capables de le
comprendre rellement. Un vaste pan de la thorie psychanalytique avec une
interprtation de comportements et de symptmes somatiques sappuie sur une telle
ide. Autrement dit, lusage dun langage articul pour lapprentissage dune
technique corporelle peut poser diffrents problmes. Dune part, ce langage ne peut
exprimer ce qui relve dune comprhension corporelle, nous pourrions mme dire
dune lucidit charnelle. Dautre part, le langage convoque principalement lesprit de
lhomme, travers notamment son entendement, ce qui peut introduire des parasites
au sein de la pratique. Sil y a une ncessaire attention au corps, en des termes de
disponibilit, la pratique nest pas propice la rflexion. Plus prcisment, elle peut
susciter, par les sensations quelle provoque, une rflexion plus globale, mais elle ne
constitue pas en tant que telle un lieu de rflexion. De fait, lintroduction de concept
peut dformer ce qui doit tre avant tout ressenti. Et cest bien une ide de cet ordre
qui nourrit la critique de Zhuangzi. En effet, si le langage est relatif, cest quil loigne
dune ralit perceptive. Plutt il la dforme. Et dans le cadre de lapprentissage, le
discours du matre est donc soumis certains filtres crs par lesprit du disciple luimme, qui relvent de ce que son psychisme est capable daccepter, mais aussi de ses
capacits dattention et de comprhension. Ces filtres gnent la fluidit du passage
de linformation, mais linformation, en tant que telle, est dj soumise la relativit
du langage. Le langage est relatif parce quil introduit des disjonctions au sein de la
ralit, l il ny a que continuit. Zhuangzi ne sattaque pas la ralit du langage mais
souligne quil est indtermin, soit que son rapport la ralit est indtermin, soit que ce
soient les ralits elles-mmes qui sont indtermines et quil traduise des rapports diffrents
avec cette ralit fluctuante. 1 Le langage propose une certaine conception de la
ralit, mais celle-ci est relative, comme la montr la dimension interculturelle, parce
quelle npuise pas la ralit. Pour Zhuangzi, le langage ne va pas forcment tre un
reflet de la ralit, mais au contraire va imposer celle-ci une comprhension qui lui
est propre. Les choses sont telles en tant nommes. 2 Le texte chinois marque bien la
transformation que le langage opre, en articulant les deux temps de cette phrase par
le mot vide er 3. Cest parce que les choses sont nommes quelles deviennent alors
ce quelles sont. Zhuangzi introduit une perspective assez droutante et qui va contre
lopinion courante selon laquelle le langage nest quune expression de la ralit. Le
1
2
3

I. Robinet, Une lecture du Zhuangzi, in tudes chinoises XV n1-2, p.113


Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, I, II, p.23.

(Zhuangzi jishi
, I, II, p.69)

193

langage ne provient pas de la ralit mais plutt de lesprit qui la conceptualise. Le


raisonnement laisse entrevoir dans cette interaction entre langage et ralit une
forme de circularit : lesprit va, par lintermdiaire du langage, crer une conception
spcifique de la ralit, qui va ensuite simposer lesprit comme la ralit en tant
que telle. Les dichotomies introduises par le langage sont par la suite envisages
comme des oppositions relles, do ces interminables joutes rhtoriques que dplore
Zhuangzi qui ne constituent quun gaspillage dnergie. Et justement, la solution
pour mettre fin de telles futilits est de prendre conscience du conditionnement
auquel nous soumet le langage dans la manire mme dont il nous enjoint
percevoir la ralit.
Le propos de Zhuangzi part dune opposition exclusive entre ce qui est (shi )
et ce qui nest pas (fei ) que le langage tente de projeter sur la ralit, pour
constater alors que ce nest pas la seule. Bien au contraire, il est dans lessence mme
du langage deffectuer des projections conceptuelles sur notre perception de la ralit.
Le langage nous oblige dcrire au moyen de termes discontinus des transitions ou des
gradations qui sont en elles-mmes continues et que le point o nous dcidons de passer dun
terme au terme voisin est arbitraire. Quand nous faisons bouillir de leau, le moment o nous
disons quelle est tide plutt que froide, ou chaude plutt que tide nest pas objectivement
dtermin. Cest ainsi que, linstant o [une dnomination] est encore recevable, elle ne
lest [dj] plus ou que, linstant o elle est encore irrecevable, elle est [dj] recevable.
Ce point est tout aussi arbitraire quand nous employons seulement les deux termes extrmes
dune chelle de valeurs, par exemple chaud et froid. 1 Le langage introduit donc des
ruptures l o la ralit pose une transition progressive, qui ne peut sparer
radicalement les deux tenants dun mme processus. Quel critre pourrait en effet
nous permettre de dterminer avec prcision quand le chaud cesse et que le froid
commence ? Ceci dautant que la perception mme du chaud et du froid est
extrmement subjective. Quelquun qui plonge sa main dans leau chaude puis dans
leau tide aura limpression que celle-ci est froide. Quelquun qui plonge sa main
dans leau froide puis dans la mme eau tide aura au contraire limpression quelle
est chaude. Autrement dit, ce que Zhuangzi laisse transparatre dans sa rflexion,
cest la ncessit de replacer le langage dans un certain contexte, cest--dire, en
quelque sorte, de lincarner. Ce nest quen le replaant dans un contexte corporel
que le langage peut viter de dformer la ralit, mais alors le langage nest plus
constitu de concepts dsincarns, et possde un halo significatif qui prte une
chair chaque mot. Cet ancrage corporel du langage apparat nettement chez M.
Merleau-Ponty : Mon corps est la texture commune de tous les objets et il est, au moins
lgard du monde peru, linstrument gnral de ma comprhension. Cest lui qui donne un
sens non seulement lobjet naturel, mais encore des objets culturels comme les mots. []
Avant dtre lindice dun concept [le mot] est dabord un vnement qui saisit mon corps et
ses prises sur mon corps circonscrivent la zone de signification laquelle il se rapporte. []
Le mot nest alors pas distinct de lattitude quil induit et cest seulement quand sa prsence
se prolonge quil apparat comme image extrieure et sa signification comme pense. Les mots
ont une physionomie parce que nous avons leur gard comme lgard de chaque personne
J.-F. Billeter, Arrt, vision et langage : essai dinterprtation du Tsi wou-louen de Tchouang-tseu, in
Philosophie n44, pp.39-40

194

une certaine conduite qui apparat dun seul coup ds quils sont donns. 1
Ds lors, la relativit du langage intervient en ce que chaque proposition
dpend dun certain point de vue, et quil ny a pas de stricte opposition entre ceci
(shi ) et cela (bi ). Toute signification appartient un horizon de sens propre
un individu, et donc, pour reprendre le titre de ce chapitre du Zhuangi, toutes choses
se valent . Il ny a pas de chose qui ne soit un cela ; mais en mme temps il nest chose
qui ne soit un ceci. Mais je ne puis concevoir le point de vue du cela ; je ne connais qu
partir du ceci. Cest pourquoi je dis que tout cela nat du ceci et que tout ceci
suppose un cela. De l dcoule la thorie de lengendrement rciproque du ceci et du
cela. 2 Le relativisme de Zhuangzi mane ainsi dune constatation que le langage
est une expression inadquate de la ralit, qui ne peut en aucun cas prtendre
lobjectivit puisquelle dpend dun certain point de vue. Le seul mot de neige
semblerait ainsi bien pauvre pour des Esquimaux. Quand nous entrons dans le rgime
du langage, nous concevons la ralit beaucoup plus que nous ne la voyons ; nous la
concevons travers le langage et, si nous la percevons, cest travers lui, de loin en loin, de
faon cursive et superficielle. Dans ce rgime dactivit, nous croyons la ralit des choses
dont nous parlons, nous supposons que le monde est tel que le reprsente le langage. 3 Le
langage abstrait la ralit et de ce fait ne peut en pouser les formes et les transitions.
Il spare lombre de la lumire mais cette limite est bien plus conue que perue. La
zone intermdiaire reste souvent trs vague, et contient les deux aspects, limage de
larchtypique couple du yin et du yang. Ainsi, nous parlons de ralits qui existent
hors du langage, mais force nous est de reconnatre que ces ralits, puisque leur forme est
dtermine par la forme de notre langage, sont en elles-mmes indtermines 4 .
Apprhender le monde suppose de linscrire dans les structures du langage,
dimposer la ralit une hirarchie et un ordre qui ne sont pas les siens. Le jeu du
langage nous loigne finalement de la nature, puisque nous nen avons plus quune
perception dforme. Plus que lintroduction dun relativisme, le langage nous place
dans une logique strictement conceptuelle. Entravant par sa nature mme la saisie
dynamique de la ralit, le langage mne le jeu de lalination et de la dnaturation de
lhomme. 5 Tenir le langage pour la ralit, cest accepter une dsincarnation de
celle-ci, et par consquent de nous-mmes.
En mettant au jour ce relativisme constitutif du langage, Zhuangzi nous invite
non pas ne plus lutiliser, mais tre conscient de ses lacunes et de ses dfauts,
pour en promouvoir un usage plus proche de la ralit. Si le langage nous dtourne
de la ralit, il faut alors revenir une activit plus claire, mieux incarne, qui nous
met directement en prise avec la ralit et donc avec notre propre nature. Il ne faut
pas nous laisser entraner par la logique du discours, mais nous arrter et voir, cest--dire
sentir, prouver, percevoir et laisser agir lensemble de nos ressources conscientes et
inconscientes. 6 Cest donc un retour vers lactivit qui sopre, en mme temps
Phnomnologie de la perception, II, I, p.282
Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, I, II, p.22.
3 J.-F. Billeter, Arrt, vision et langage : essai dinterprtation du Tsi wou-louen de Tchouang-tseu, in
Philosophie n44, pp.44-45
4 Ibid., p.36
5 R. Graziani, Fictions philosophiques du Tchouang-tseu, Introduction, p.27
6 J.-F. Billeter, Arrt, vision et langage : essai dinterprtation du Tsi wou-louen de Tchouang-tseu, in
Philosophie n44, p.39
1
2

195

quune prise de distance vis--vis du discours, qui ne peut jamais atteindre la ralit
mais nen propose que des aspects particuliers et partiels. Le langage ne peut,
contrairement lactivit, restituer la nature sans la dnaturer, et aliner celui qui en
use une structuration du rel qui nest vrai que dun certain point de vue. La
parole ne prend sens et efficacit que dans ce quon pourrait appeler une chorgraphie
existentielle. Elle na de valeur que si elle se fait elle-mme pouvoir dintervention dans un
systme non-langagier. Le sens des mots nest pas dans les mots mais dans le contexte qui les
fait surgir. [] Le langage ne doit pas viser communiquer un savoir, mais tablir des liens
en conformit avec lordre naturel spontan. Le langage discursif brise ladquation la
norme naturelle en ce que cette dernire est sans conscience. Aussi la vritable exprience de
la communication avec le monde nest-elle possible que dbarrasse des mots porteurs de
sens. 1 Le langage doit donc simplement tre utilis des fins pratiques, et soumis
lactivit plutt que de la soumettre. Mais derrire cette critique du langage, comme
le montre I. Robinet2, cest une remise en question de la ralit qui se dessine dans le
propos de Zhuangzi, o la distinction nest plus nette entre le rve et la ralit,
comme en tmoigne, en guise de conclusion de ce second chapitre focalis sur la
critique du langage, le clbre rve du papillon o Zhuangzi ne sait plus sil est
Zhuangzi rvant dtre un papillon ou un papillon rvant dtre Zhuangzi, ce qui
prolonge la caractristique dmiurgique du langage. Le langage nest quune
production de lintellect et ne constitue quune hypothse opratoire et provisoire.
ce titre, son rle dans la pratique martiale est extrmement limit car pour jouir
dune certaine efficace, il lui est ncessaire de sincarner et non de se perdre dans des
arborescences qui ne constituent quune perte dnergie. Pour toutes ces raisons, il ne
peut transmettre vritablement les subtilits de lart, dont le Dao doit tre incarn,
compris non par lesprit mais par la chair.
c) Ineffabilit du savoir-faire
Le savoir-faire nest ni un savoir, ni un faire. Autrement dit, il nest ni
strictement intellectuel, ni strictement corporel. Il sapparente un art, au sens de la
technique artisanale (). La pratique du Taiji quan, et mme de tout art martial
en gnral, sappuie sur ce principe. Mais si des lments de comprhension peuvent
ncessiter la mobilisation de lintellect, une grande partie de lart ne peut se suffire
du langage, qui ne peut en transmettre quune part minime. Car le langage est un
lieu prdominant de linterculturel, ce qui fait que le mme mot ne possde pas
ncessairement les mmes rsonances pour deux individus. La relativit langagire
tient aussi au fait que le langage peut introduire une dissonance entre ce que nous
voulons dire et ce que nous disons rellement. Le langage ne peut satisfaire
pleinement la pense elle-mme, puisque celle-ci est ancre dans la chair et que
certains concepts sont plus corporels quintellectuels, ceux qui interviennent
notamment dans lapprentissage dun savoir-faire. Le langage ne peut transmettre
vritablement toutes les intentions du locuteur. Le langage est rarement un interprte
J. Levi, Propos intempestifs sur le Tchouang-tseu, Rvolte chez les singes, La Voie et la Voix ou lidentit
cache, pp.162-163
2 I. Robinet, Une lecture du Zhuangzi, in tudes chinoises XV n1-2, p.113
1

196

fidle de lesprit si lesprit peut lui devoir beaucoup de son lustre. 1 Mais le problme de
lineffabilit du savoir-faire est bien plus profond, car si le langage choue
transmettre lessentiel, cela provient de la nature mme de cet essentiel. Lart du
savoir-faire implique une certaine mthode, un certain fonctionnement, cest--dire
un dao, puisque ce terme reprend ces diffrentes acceptions. partir de l, cest toute
la tradition philosophique du taosme qui doit tre sollicite, afin de bien
comprendre le problme de comprhension que le dao pose au langage. Pour
lexprimer plus simplement, tout savoir-faire, et en particulier celui du Taiji quan,
correspond un dao, mais celui-ci est dans son essence mme ineffable. Ce point
apparat ds la premire phrase du Daode jing : La voie qui a voix nest pas la vraie
Voie. 2 Le dao se drobe devant toute parole, parce que son essence est ineffable.
Plus prcisment, ce fonctionnement est tellement naturel, spontan, quil est
antrieur au langage, et ne peut donc y trouver de point de chute. Car le dao dsigne
la nature en tant que processus qui dpasse lhumain, auquel il appartient toutefois,
mais quil ne saurait recouvrir. Le dao dsigne la rgle naturelle des choses, et exclut
tous les dieux et les volonts divines. 3 Le langage, parce quil dforme la nature des
choses, ne peut donc exprimer cette nature elle-mme que dans des aspects
fragmentaires, et lacunaires. Le savoir-faire, puisquil repose sur cette nature,
rencontre lui aussi les limites du langage.
Mais pourquoi repose-t-il sur la nature ? Un savoir-faire est une technique, un
art. Cela veut dire quune certaine habilet est ncessaire pour telle ou telle pratique.
Lhabilet nest pas la force. Elle ne va pas contre la nature des choses, mais au
contraire tente de respecter cette nature afin den tirer profit. Un bon menuisier ne va
pas aller contre le bois, mais au contraire lutiliser en fonction de sa nature quil ne
peut de toute faon pas changer, mme par la force. Zhuangzi met ainsi en scne,
plusieurs reprises, diffrents personnages qui possdent une habilet de ce genre, et
montrent que leur talent est avant tout une aptitude couter la nature, se
conformer son ordre, tout en lexploitant son avantage. Il ne faut pas aller contre
la nature, car cela ne produit rien de bon. Cette approche expose de manire trs
concrte la stratgie du wuwei. Ainsi, le boucher Ding et le charron Pian, qui sont
parmi les plus clbres de ces personnages, dcrivent une manire dagir qui pouse
lordre naturel et chappe au langage, comme le dmontre parfaitement la leon que
dispense le charron au duc Huan : Quand on faonne une roue, trop doux, il y a du jeu,
trop fort, les pices simbriquent mal. Ni trop doux, ni trop fort, il faut lavoir dans les doigts.
Lesprit se contente dobir. Il y a dans mon activit quelque chose qui ne peut sexprimer par
des mots, aussi nai-je pu le faire comprendre mon fils. Jai soixante-dix ans bien sonns et je
suis encore l faire des roues en dpit de mon grand ge. Ce que les anciens nont pu
transmettre est bien mort et les livres que vous lisez ne sont que leurs djections. 4
Lessentiel est inexprimable par le langage. Le vritable savoir-faire requiert donc
une exprience qui passe avant tout par le corps. Cest aussi pour cela quil serait
B. Halda, Merleau-Ponty ou la philosophie de lambigut, III, p.33
Le Lao-tseu, suivi des Quatre canons de lempereur jaune, trad. fr. J. Levi, Le Livre de la Voie, p.95. C.
Larre propose une traduction plus classique : La voie quon peut noncer nest dj plus la Voie.
(Dao De Jing : le livre de la voie et de la vertu, trad. fr. C. Larre, 1, p.25)
3 Note de Chen G.
, in Laozi zhuyi ji pingjie
, I, Note 1, p.54.

4 Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, II, XIII, p.114
1
2

197

ridicule de penser apprendre la menuiserie, la natation ou un art martial en se


contentant de sources livresques. Celles-ci peuvent apporter quelques prcisions,
mais elles ne constituent en rien lapprentissage en tant que tel, ou plutt sa mise en
pratique. Connatre nest pas faire, et justement, le faire du savoir-faire ne peut tre
cart. Ce savoir-faire de la main nest lui-mme quune mtaphore pour dsigner un
certain type de connaissance privilgi par les penseurs chinois : une connaissance qui ne
rsulterait pas de lacquisition dun contenu, mais dun processus dapprentissage comme
celui dun mtier qui ne sacquiert pas en un jour, mais qui rentre imperceptiblement. 1
La prsence dun matre est certes une condition ncessaire, mais sa transmission
implique une exprimentation personnelle.
Le langage renvoie une conception trop schmatique du rel, qui lui reste
extrieure. Le langage est en ce sens extrmement visuel, car la vision, parmi les sens,
est celui qui tient le plus distance son objet. Il faut pntrer de lintrieur la sphre
du rel pour en comprendre la dynamique, lapprivoiser et lexploiter. Le point de
vue du langage noffre quune perspective statique de la ralit, qui fait limpasse sur
ses lignes de force. Si la matire des choses contemples par les yeux est inerte, le rel
redevient dynamique dans le processus dextraversion que dclenche le travail outill. On ne
peut agir sur lesprit en profondeur quen sassociant au monde par gestes. 2 Parce quil
implique une exprience, le savoir-faire offre la possibilit dintgrer corporellement,
et mme plus, charnellement, les principes dune technique. Le charron lexprime
parfaitement dans une formule ramasse mais saisissante : Il faut lavoir dans les
doigts. Lesprit se contente dobir. Il ny a pas ici dintellectualisation outrance. Cest
avant tout le savoir du corps qui prime, car sa science nest pas abstraite. Bien au
contraire, ce que sait le corps correspond ce quil est en mesure de faire. Les
connaissances du corps sont des connaissances concrtes qui ne peuvent atteindre
labstraction. Il est vrai que ce qui constitue notre exprience est souvent entrin par
notre chair de sorte que cette exprience nest pas consciente, tout du moins reste
dans un arrire-plan de la conscience. Il y a une sorte de familiarit qui se cre entre
la chair et son objet, tel point que lattention se dtourne de lactivit du corps. La
proximit de la chair implique ainsi, de manire paradoxale, un loignement de la
conscience. La conscience, lorsquelle est attentive, empche une diffusion du savoirfaire dans la chair. Il faut laisser la connaissance de la technique sinfiltrer dans la
chair et limprgner doucement. Bien sr, lesprit doit tre mobilis dans les
premires tapes de lapprentissage, mais celui-ci doit se dgager au fur et mesure
pour se focaliser sur dautres points. Son loignement est un dplacement vers
dautres zones. Quelquun sait faire du vlo partir du moment o sa conscience
peut se dplacer de lactivit mme du vlo vers la considration de lenvironnement,
les obstacles, la signalisation, etc. De la mme manire, dans la pratique du Taiji
quan, si la conscience est focalise sur la structure du corps, sur la justesse des
mouvements, il est impossible de faire face un adversaire. Le niveau de matrise
suggre une lucidit charnelle qui se rend inaccessible la conscience et par
consquent demeure rfractaire au langage. Quand nous concentrons notre attention
sur la perception dune ralit sensible, lextrieur ou lintrieur de nous-mmes, le langage
disparat du centre de notre conscience. Inversement, quand nous nous servons du langage,
1
2

A. Cheng, Histoire de la pense chinoise, II, 4, La main et lesprit, pp.117-118


R. Graziani, Fictions philosophiques sur le Tchouang-tseu, I, En guise de conclusion et douverture, p.75

198

nous ne cessons sans doute pas de percevoir, mais nos perceptions deviennent priphriques,
nous ne pouvons pas nous concentrer sur elles. 1
Lusage du langage nous loigne de la perception, et de ce fait rduit lcart
entre le langage et la ralit. Mais la ralit exprime par le langage est compltement
statique, et ne correspond pas son essence dynamique. Fige dans des dichotomies
qui ne peuvent exprimer des processus graduels et des transitions progressives, cette
ralit est purement intellectuelle. Le savoir-faire se diffuse progressivement, et les
sauts qualitatifs quil amne ne le sont que vis--vis de lesprit. Si nous reprenons
lexemple du vlo, il y a en effet un moment de transition insaisissable entre la nonmatrise et la matrise. Mais ce moment nest insaisissable que pour lesprit, car le
corps a assimil au fur et mesure les changements ; ceux-ci ne sont pas apparus de
manire soudaine dans la chair. Ils se sont effectus petit petit. La prise de
conscience est quant elle soudaine. Tout dun coup, nous ralisons que nous y
arrivons. Le savoir implique la conscience de cette matrise, tandis que le faire peut
sen passer. Il ny a pas de rflexivit sur sa propre activit : celle-ci opre, et cela est
suffisant. Elle est certes perue, mais pas ncessairement conue ; elle se drobe
mme toute conceptualisation intellectuelle. En franais, le verbe savoir a pour
objet un fait certain ou une connaissance assure et quil ne suppose pas de relation de
proximit avec la chose sue. En chinois, zhi implique au contraire une telle proximit.
Zhi a toujours un objet conu comme prsent dune faon ou dune autre. Le meilleur
quivalent franais nest donc pas savoir, mais plutt apprhender ou, dans certains cas,
percevoir. 2 Cette ide de proximit releve par J.F. Billeter vient conforter
lintriorisation ncessaire du savoir-faire qui le rend de ce fait inatteignable par le
langage. Le langage ne peut que guider lapprenant, en lui montrant ses erreurs, quil
ne saisit pas immdiatement dans sa propre chair. En effet, au commencement de
lapprentissage dun mouvement de Taiji quan, il nest pas toujours ais de savoir si
le mouvement est effectu correctement ou non. Le matre a pour fonction de
prvenir son disciple si celui-ci commet des erreurs, car celui-ci nest pas toujours en
mesure de sen rendre compte de lui-mme. Pourquoi ? Cela provient de cette altrit
qui domine le rapport que nous entretenons habituellement avec notre propre corps.
Nous corps nous est si loign parfois, que nous sommes aux premires tapes de
lapprentissage incapables de sentir si le mouvement est juste ou pas. Alors que nous
prenons des positions qui sont mauvaises pour notre corps (trs souvent le dos, les
genoux, etc.), nous ne nous en rendons pas compte. Cest aussi pour cela que le
savoir-faire chappe au langage. Nous devons ressentir notre propre corps, nous
ressentir charnellement, afin dapprendre nous comprendre sur ce plan. De fait, cet
apprentissage suppose de sloigner du langage, cest--dire dune intellectualisation
de notre chair. Il nous faut nous sentir, et non pas nous savoir. Il nous faut nous
apprendre nous connatre, et le rapport qui se dveloppe convient tout fait ce
que dit J.-F. Billeter au sujet du zhi , qui requiert une exprimentation personnelle.
En un sens, le langage est trop extrieur, cest--dire trop impersonnel pour
convenir notre apprhension de nous-mmes. Le langage articul est avant tout un
ensemble de conventions, qui vont dterminer que dans telle langue, telle chose
liquide et transparente, jouissant de proprits dfinies, portera le nom d eau.
1
2

J.-F. Billeter, Leons sur Tchouang-Tseu, Le fonctionnement des choses, p.25


Ibid., p.28

199

Leau nest pas telle parce quelle est nomme. Elle existait avant mme dtre
nomme. Sa formule chimique HO a toujours t valide, et leau a toujours possd
cette proprit, mais celle-ci napparut que tardivement dans le langage. Le langage
consiste simplement en une certaine prise de lhomme sur la ralit, mais il nest pas
dit que sa connaissance de la ralit puisse voluer alors mme que la ralit
demeure inchange. Peut-tre dcouvrirons-nous des proprits de leau qui nous
taient inconnues ? Au-del de ce rapport de connaissance, il nous faudra peut-tre
inventer de nouveaux mots pour ces nouvelles proprits. Le langage doit donc
sadapter la ralit, et ne saurait la reflter compltement puisquil slabore
uniquement en fonction de ce que nous connaissons intellectuellement. Ce que nous
pouvons ressentir et apprendre de notre propre corps pendant la pratique, mais aussi
en utilisant telle ou telle technique manuelle, est quelque chose qui nous appartient
en propre, et qui de ce fait chappe au langage. Cette exprience est essentielle, car
les consignes du matre peuvent voquer diffrentes choses pour diffrents disciples.
Si la leon est une, sa rception est plurielle ; la vrit se diffracte en une multiplicit
dopinions partielles fonction de la subjectivit de chacun en sorte que, la manire de
sentiers qui se ramifient linfini, les doctrines prolifrent tel point quil savre impossible
de savoir o est la vrit. 1 Si la vrit se diffracte au niveau de lintellect, cest
prcisment que, lorsquelle concerne le corps et lordre naturel des choses,
autrement dit lorsquelle renvoie au Dao, elle ne peut tre saisie par des concepts
intellectuels. La vrit doit tre exprimente, cest--dire vcue dans sa propre
chair ; la vrit est de lordre de la chair. Mais plus encore, quoiquelle soit
essentiellement charnelle dans le domaine du savoir-faire, la vrit doit franchir de
nombreux obstacles, principalement intellectuels. La capacit de saisir un
enseignement est un peu comme clairer un objet avec un faisceau de lampe torche : il faut
que la lampe fonctionne (intellect disponible), il faut la pointer dans la bonne direction
(enseignant, professeur), il faut que la lampe claire suffisamment longtemps le mme endroit
(attention focalise) et il faut que llment dtude ne soit pas cach par un obstacle (mur de
lego). Si ces diffrents lments sont runis, alors la saisie de linformation est facile daccs.
Enseigner, cest souvent pointer furtivement une lampe huile vers un mur qui dissimule un
objet enterr dans les mandres des prjugs. 2
De fait, linstar de tout art, le Taiji quan ne doit pas tre appris mais
expriment dans sa propre chair. En saisir le principe de lintrieur, charnellement
donc, ce nest pas pour autant rduire ce principe, cest--dire le dao une seule
expression. Chaque forme diffrente est une expression particulire de lessence du Taiji ;
aussi ne vous fixez pas une seule partie du tout ; car, si vous vous limitez la structure
dune seule forme, vous perdrez lessence. 3 Pour reprendre les premiers lments du
Daode jing, la voie qui peut tre exprime nest quune expression de la Voie. Le Dao
doit demeurer dans un tat dindistinction pour conserver linfinit de ses possibles.
Nul ne peut donc dfinir la Voie en tant que telle, mais il est possible de la ressentir
dans ses applications, comme lorsque la chair possde un certain savoir-faire, qui
demeure indistinct pour la conscience. Il y a dans le geste technique un certain degr
dincomprhension qui empche de percevoir toutes les facettes du geste, mais qui
1
2
3

J. Levi, in Le Lao-tseu, suivi des Quatre canons de lempereur jaune, trad. fr. J. Levi, Introduction, p.16
S. Augier, http://urbandao.blogspot.com, Souffler dans un violon
C. Al Huang, Tai Ji : danse du Tao, I, La sphre tai ji, Forme et tai ji, p.43

200

ne gtent en rien son efficace. Et lorsque la Voie transparat dans de telles activits, il
ne sagit dj plus de la Voie, mais de sa Vertu, cest--dire le de . Ds lors, le
langage ne possde au demeurant quune sorte de fonction phatique dans
lapprentissage, qui maintient un contact entre le disciple et le matre, mais npuise
en aucun cas ce que lun doit connatre et que lautre peut transmettre. Cest que les
secrets rvler sont plus physiques que verbaux et la fonction de la parole est donc
limite. La parole du matre nintervient que lorsque le disciple est rceptif, et sans
divulguer lessence mme de ce quil y a comprendre, puisque cela ne peut tre
rvl par la parole. Le matre ne fait quorienter llve, qui doit poursuivre sa
recherche travers son exprimentation personnelle. La parole est donc indicative,
mais encore plus est-elle inchoative, en se contentant de commencer dire ; si elle
cherchait dire plus, elle desservirait lapprentissage. La valeur de la parole se mesure
donc ce quelle russit, en intervenant de faon opportune, fconder en nous. Elle provient
de linfluence quelle exerce effectivement, par sa force dimpact, plutt que de son nonc. Ce
qui, dune certaine manire, commence remettre en question notre conception de la parolevrit. 1 Le langage est capable de nous faire saisir ce qui est rellement au principe
de tel geste ou telle technique par son seul pouvoir de suggestion, mais
lapprentissage ne peut sen contenter. Dune certaine manire, il y a un aveu
dimpuissance dans le recourt au langage, et dautres moyens de comprhension
peuvent tre sollicits. Si tout tait clair par lintellect, il ny aurait rien faire ; il reste
faire ce qui ne peut tre conu, mais simplement peru.
2 Smiologie corporelle
La parole dit bien plus que ce qui appartient au seul ordre du langage articul.
Elle dit bien plus par ce quelle veille comme reprsentations dans les diffrents
esprits. Toute communication est dj interculturelle. Mais elle dit bien plus parce
quelle est ancre dans une chair, et de ce fait, ne peut distinguer le message de la
manire dont il est mis. Mme la communication virtuelle, qui largit de plus en
plus son domaine, cherche corporifier son message, par ladjonction de
symboles ayant pour fonction de reprsenter une motion, ou une geste, une tonalit,
qui accompagne la parole incarne, et qui ne peut tre transmise dans une simple
suite de mots. Si le savoir-faire de lart, quel quil soit, est ineffable, cest avant tout
parce que le langage articul est insuffisant pour dcrire un certain aspect de la
ralit. Dailleurs, les limites du langage sont le commencement de lart. La musique,
la sculpture permettent dexprimer ce qui ne trouve pied dans locan des mots.
Lapprentissage du Taiji quan, et sa pratique, sont une forme dexpression qui
senracine dans cette ide que le langage est avant tout inscrit dans la chair. Car le
corps est avant tout un corps socialis, qui communique des intentions, des
motions, qui peut, ou veut les entendre. Parce que le corps humain est dj une
chair prise dans un rseau social, elle est donc un outil de communication qui
prcde le langage articul, possde en elle-mme des facults communicationnelles.
Ce qui est trs clair dans lexpos dO. Sacks au sujet de ses patients aphasiques,
ceux-ci ayant dvelopp une acuit phnomnale sur tout ce qui excde les simples
propositions et renvoie aux profrations en tant que telles. La comprhension
1

F. Jullien, Le dtour et laccs : stratgies du sens en Chine, en Grce, IX, 2, p.193

201

implique bien plus que la simple identification des mots. Les mots, les constructions
verbales per se, peuvent en effet trs bien ne rien transmettre, mais le langage parl est
normalement baign de ton, envelopp dune expressivit qui transcende le verbal et cest
prcisment cette expressivit, si profonde, si varie, si complexe, si subtile, qui se trouve
parfaitement prserve dans laphasie, mme si la comprhension des mots est dtruite.
Prserve et souvent mme amplifie de faon surnaturelle 1 Les observations dO.
Sacks montrent que les aphasiques sont donc extraordinairement sensibles ce qui
excde les propositions mais relvent dune communication plus corporelle. Do
leur facult de percevoir le mensonge non dans la vracit des propositions, mais
dans la manire dont celles-ci sont profres. Et cest une telle smiologie corporelle
qui est convoque ici, notamment dans le cadre de lapprentissage, mais aussi lors de
laffrontement, afin de percevoir et de dcrypter toutes ces informations mises
souvent malgr nous et qui ont pourtant leur rle jouer.
Cependant, le corps possde une signification intrinsque, et il ne se rduit pas
exprimer ce quil y a dans notre conscience. Certes, le corps peut trahir nos
mensonges, ne serait-ce que dans la direction que prennent nos yeux lorsque nous
rflchissons, qui peut indiquer si nous accdons la partie imaginative de notre
cerveau (mensonge) ou au centr mmoriel (vrit). Mais il put aussi trahir des
sentiments dont nous navons pas conscience, ou plutt dont nous refusons, un
certain niveau, de prendre conscience. Car le plus souvent, comme le relve M.
Merleau-Ponty, la mdiation corporelle nous chappe le plus souvent. Cest que le
corps propre et ses organes restent les points dappui ou les vhicules de mes intentions et ne
sont pas encore saisis comme des ralits physiologiques. 2 Ainsi, comme lexemplifie
lauteur, en regardant quelque chose qui nous intresse, nous navons pas conscience
des csures imposes par les battements de nos paupires. Elles ne figurent pas non
plus notre souvenir du spectacle. De nombreux mcanismes de notre corps nous
chappent et possdent nanmoins une certaine signification, qui peut tre dchiffre
par un regard extrieur. Ces mmes battements, lorsquils sintensifient, peut rvler
la fatigue, lennui, ou mme lagacement. Notre corps met bien plus dinformations
que nous pourrions parfois souhaiter. Mais ce sont aussi toutes ces informations qui
peuvent faciliter lapprentissage. Les mots ont une certaine utilit, mais il est tout
fait possible de saisir certains principes simplement par lobservation. Car le corps
est une ralit extrmement dense et riche de significations, qui ne peut cependant
faire lconomie dune me. Il y a le corps comme masse de composs chimiques en
interaction, le corps comme dialectique du vivant et de son milieu biologique, le corps comme
dialectique du sujet social et de son groupe, et mme toutes nos habitudes sont un corps
impalpable pour le moi de chaque instant. Chacun de ces degrs est me lgard du
prcdent, corps lgard du suivant. Le corps en gnral est un ensemble de chemins dj
tracs, de pouvoirs dj constitus, le sol dialectique acquis sur lequel sopre une mise en
forme suprieure et lme est le sens qui stablit alors. 3 M. Merleau-Ponty semble ainsi
poser la ncessit de dpasser une conception dualiste, de par la polysmie propre
lhomme, en tant que chair, cest--dire la fois corps et esprit. Ce point est
important concernant lapprentissage, car il invite tenir compte des diffrents
1
2
3

O. Sacks, Lhomme qui prenait sa femme pour un chapeau et autres rcits cliniques, I, 9, p.112
La structure du comportement, IV, I, 1, p.203
Ibid., IV, II, 2, p.227

202

comportements qui peuvent donner une prise particulire. Le comportement nous


donne en effet diffrentes indications sur le geste apprendre, sur sa densit au-del
du simple mouvement. Le comportement donne des indications qui sont non
seulement de lordre dune causalit physiologique (fatigue, etc.), mais qui peuvent
galement appartenir un faisceau culturel (motions, etc.). Le premier des objets
culturels et celui par lequel ils existent tous, cest le corps dautrui comme porteur dun
comportement. 1
Cet aspect culturel est prpondrant dans linterprtation qui peut avoir lieu
pendant un affrontement, afin de dterminer les intentions et les capacits de son
adversaire. Cette dimension culturelle est un point de distinction davec les animaux,
pour qui les signes ne resteront jamais que des signaux, sans jamais devenir des
symboles. Lhomme interprte le corps de lautre, sa chair, avant tout de manire
symbolique. Ces symboles peuvent fournir des indications prcieuses, mais ils
peuvent aussi nous illusionner, en focalisant notre attention sur des lments
secondaires, l o lanimal reste concentr sur les signaux, cest--dire lessentiel. La
manire dont nous apprhendons un autre homme passe par un filtre culturel qui
peut dformer notre perception. En tant que jai des fonctions sensorielles, un champ
visuel, auditif, tactile, je communique dj avec les autres, pris aussi comme sujets
psychophysiques. Mon regard tombe sur un corps vivant en train dagir, aussitt les objets
qui lentourent reoivent une nouvelle couche de signification : ils ne sont plus seulement ce
que je pourrais en faire moi-mme, ils sont ce que ce comportement va en faire. 2 Dune
certaine manire, notre corps prend sens partir de ce glissement fig
quintroduit autrui, et qui nous place dans un horizon intersubjectif, cest--dire
interculturel. Mais cela nest possible que parce que la communication langagire
repose avant tout sur une communication corporelle. Quiconque a voyag dans un
pays sans en connatre la langue a pu constater quil est toutefois possible de se
comprendre par de simples gestes, quoi que cela puisse tre parfois laborieux. Et ce
qui merge dun tel type de communication, cest limportance de limitation, sur
laquelle nous reviendrons, car cest elle qui introduit un lment commun.
Limitation dans le cadre de la communication corporelle sappuie en effet sur la
smiologie corporelle, pour utiliser le corps lui-mme comme signifiant, qui ds lors
suggre un signifi qui le dpasse, car cest la vertu mme du signifiant que de
rendre possible ce signifi. Mais dans la communication qui stablit lors de
lapprentissage, on observe comme une concidence entre le signifiant et le signifi,
puisque cest un rapport mimtique qui a lieu. Cette concidence sentend aussi
comme un cho du dpassement de limmdiatet que permet le langage, par son
action distance, qui reprend pourtant lordre du monde afin de lui donner une
signification.
Il est mme impossible de ne pas communiquer. Mme sans parler, le langage
corporel va sans cesse envoyer des signaux ceux qui nous entourent, et leur donner
des informations sur notre condition actuelle. Parce que je ne peux chapper mon
corps, je ne peux manquer de dployer tout un rseau dinformations autour de moi,
qui est repris par autrui. Autour du corps peru se creuse un tourbillon o mon monde
est attir et comme aspir : dans cette mesure, il nest plus seulement mien, il ne mest plus
1
2

M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, IV, p.406


Ibid., II, IV, p.411

203

seulement prsent, il est prsent X, cette autre conduite qui commence se dessiner en
lui. 1 Le corps est donc dj un rapport lautre et un moyen de communication.
Dans le cadre de lapprentissage, cela permet dlaborer un monde commun, qui
facilite cet apprentissage, notamment par la cration dune certaine intimit entre les
partenaires, mais aussi avec le matre. Celle-ci est cependant plus unilatrale, et donc
moins intime. Le matre dchiffre en effet beaucoup plus dinformations que ne le
peut le disciple. Lintimit est moins importance, du fait de cette absence de
rciprocit. Mais ce qui stablit entre des partenaires est aussi de lordre de cette
smiologie corporelle, qui expriment un je peux antrieur un je pense. La
corporit communique en effet des intentions plus fondamentales, qui peuvent tre
biaises par le prisme psychique, comme le montrent de nombreux psychanalystes,
notamment A. Miller, qui montre dans son ouvrage au titre trs explicite, Notre corps
ne ment jamais, combien une forme de vrit du sujet senracine dans sa chair, bien
plus que dans son psychisme. Le corps ne peut mentir, car il sen tient aux faits, et
nest en rien influenable par les prescriptions de concepts culturels. Si le corps dans
sa symbolique est minemment culturel, il nen reste pas moins un corps vcu, cest-dire vcu de lintrieur et, de fait, ce sont les motions vcues qui vont primer sur
la valeur de concepts culturels, moraux et religieux notamment. Autrement dit, cest
le signal qui va orienter la dynamique du corps, et non sa symbolique. Mon corps
nest pas influenable. Il connat parfaitement ma vrit, bien mieux que mon Moi conscient.
Il sait, dans les moindres dtails, tout ce que jai endur. Il ne me permet pas de me voiler la
face sous prtexte de respecter les conventions sociales. 2 Cette importance des motions
renvoie la thmatique de limitation, car cest limitation des gestes qui est la base
de toute communication entre lenfant et sa mre, par ce ressenti charnel des
motions. Le geste imit ramne lmotion exprime dans la chair de son premier
acteur. Et ce processus dimitation est si fort, que nous ne pouvons nous empcher de
ragir aux gestes dautrui, notamment ceux de son visage. Il est par exemple facile
dobserver quun billement, mme simul, suscite chez un spectateur un billement
rel. Cest par limitation que nous avons appris nous comprendre, en posant un
point commun partir de ce que nous avons de plus propre, cest--dire notre chair
qui, dans ses diffrentes facettes, propose un large ventail dlments informatifs.
Le visage possde ainsi un statut part dans le corps humain. Cette face est en
effet surface, ce qui implique une dialectique avec la profondeur ou, pour le dire
autrement, entre intriorit et extriorit. Le visage est donc une surface tordue, qui
tmoigne ou trahit ce qui est ressenti. Plus que tout autre partie du corps, elle
introduit un change avec laltrit, en tant que surface. Bien sr, il est possible
denvisager un visage inexpressif, mais cela relve de lexceptionnel. Le visage est
par dfinition ce qui se donne voir. Il est un contact direct avec notre intimit. Le
visage est lessence mme de la chair, au sens phnomnologique du terme, car il
M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, II, IV, p.411. Lauteur poursuit : Jprouve mon
corps comme puissance de certaines conduites et dun certain monde, je ne suis donn moi-mme que comme
une certaine prise sur le monde ; or, cest justement mon corps qui peroit le corps dautrui et il y trouve comme
un prolongement miraculeux de ses propres intentions, une manire familire de traiter le monde ; dsormais,
comme les parties de mon corps forment ensemble un systme, le corps dautrui et le mien sont un seul tout,
lenvers et lendroit dun seul phnomne et lexistence anonyme dont mon corps est chaque moment la trace
habite dsormais ces deux corps la fois.
2 A. Miller, Notre corps ne ment jamais, II, 3, p.110
1

204

articule le visible et linvisible, trahissant dans le visible de la chair linvisible de


lme. Il y a cette nudit dans le visage qui fera dire E. Lvinas que son apparition
est dj de lordre de lthique, que le visage nous fait pntrer dans une sphre qui
dpasse le cercle de lintersubjectif phnomnal pour constituer la moralit des
relations lautre. Sans aller jusqu une telle extrmit qui nous semble peu tenir
compte de la violence que peut susciter un visage, une violence qui, contrairement
ce que prtend E. Lvinas, ne se changera pas en responsabilit infinie, mais
assumera son dsir de destruction. Et pourtant, dans cette phnomnalit du dsir
persiste un lment dinvisible. Le visage rvle certes une part intime de qui nous
fait face, mais maintient dans lombre cette mme altrit. Le visage possde cette
structure paradoxale qui fait quil dvoile tout en dissimulant, mettant au jour la part
mystrieuse de lautre homme, celui qui conservera malgr tout une certaine
tranget. La nudit du visage dautrui le donne comme nigme dchiffrer. La
communication quil amne nest pas ncessairement construite sur le mode dune
comprhension immdiate. Plus prcisment, notre poque actuelle nous invite
travailler notre apparence, a rendre moins spontane, plus superficielle, au sens o la
surface serait en rupture avec la profondeur, et non plus articule de manire
dialectique. Le moi vritable napparat pas compltement sur lhorizon phnomnal
du visage, comme visibilit de la chair. Il napparat que par touches, laissant
deviner ce qui demeure dissimul, par des Abschattungen, des esquisses.
Malgr ses divers apparats, le visage demeure nudit autant que dnuement.
Il porte les stigmates dune pauvret essentielle, que nous tentons de masquer en se
donnant des poses, une contenance. Le visage reste dans lexposition et donc dans le
risque de la violence. Cest toute lambigut de la chair qui est contenue et mme
rvle dans le visage, qui dsaronne lintentionnalit qui le vise 1. Le visage se
refuse en mme temps quil se donne, sa phnomnalit transcende la forme ellemme. Le visage fait concider le dedans et le dehors dans une dialectique de surface
et profondeur qui ne parvient puiser lnigme que constitue laltrit. Il y a un
infigurable de fait dans la figure de lautre, dans cette face qui spaissit sous sa
surface ; une apparition en pleine opacit. Le visage est originairement le refus de
nimporte quelle signification donne par lintentionnalit cause de son insaisissabilit. Le
visage nest pas limage dun visage empiriquement rencontr, mais plutt pourrait-on le
nommer lanti-image ou lanti-forme, ou mme le non-phnomne que lintentionnalit rate
toujours. 2 Le visage ne possde pas le mme mode dapparition que les autres
choses du monde, en tant que paroxysme de la chair. Lexprience de lautre dborde
lexprience du monde, cest--dire du monde des objets et des corps physiques. Le
visage est la fois phnomne et non-phnomne, sensible et non-sensible, dans le monde,
mais pas du monde. 3 Nous pourrions mme dire que le visage est galement
signifiant sans signification, tout du moins sans signification apparente. Il doit tre
interprt, et la relativit de cette interprtation est aussi lourde que le poids du
mimtisme qui permet la mre et lenfant de se comprendre lun lautre. Ce quil y
a dinsaisissable dans le visage nous renvoie ainsi ce quil y a dinsaisissable en
E. Lvinas, En dcouvrant lexistence avec Husserl et Heidegger, Raccourcis, La trace de lAutre, 4, p.195
Y. Murakami, Lvinas phnomnologue, II, 1, 1, p.131
3 A. Zielinski, Lecture de Merleau-Ponty et Lvinas : le corps, le monde, lautre, II, I, Le mode dapparition
dautrui, 1.1, p.174
1
2

205

nous-mmes. Le visage ne se rduit pas ce qui est vu, car il est aussi voyant. Cest le
hiatus de la chair qui se reflte dans le visage en tant que phnomne qui se drobe
en partie toute phnomnalit. Invitation la prudence et la vigilance, le visage
reste un insaisissable par essence. Ainsi, dans le cadre de cette smiologie corporelle,
ce qui apparat dans les traits du visage, cest lambigut, voire linadquation entre
le signifiant et le signifi, ds lors que le visage chappe toute comprhension
absolue. Sil est ouverture sur le livre de laltrit, son message nen est pas moins
cod. Ouverture et fermeture, le visage reprsente toute la dualit de lindividu, qui
nest pas ncessairement en phase entre ce quil ressent vritablement et ce quil
accepte de ressentir consciemment. Si les murs du psychisme peuvent prsenter
certaines brches pour laisser passer la lumire, il reste un paradoxe li la vision, et
qui sexprime tout particulirement dans les yeux et le regard.
Le regard dautrui institue une communication pr-langagire, posant les
bases dune relation. Les yeux sont dessence paradoxale : instruments de la vision,
ils se drobent pourtant leur propre perception et il est impossible, dans ce chiasme
propre la chair, de se voir voyant. Mme le reflet dans notre miroir nous objective,
en quelque sorte. Mais les yeux sont plus que de simples organes de perception.
Comme nous lavons signal, leur position peut donner des indications crbrales
sur ce qui se passe au niveau du psychisme de lindividu, notamment concernant le
mensonge. Mais il y a beaucoup plus. Les yeux, cest surtout le regard. Le regard
nest pas une simple connexion physique qui me place dans un rapport sensoriel
avec autrui. Le regard est bien plus dense. Le regard est signifiance, cest--dire dj
bauche dun sens possible, encore indtermin, informul, mais dj pris dans un
faisceau dintensit. Cest dans cette intensit que se dvoile son essence mme, qui
nous fait accder lintriorit de laltrit. Lintensit du regard peut souvent
provoquer chez lautre diverses ractions, car le regard est densification dun rseau
de significations qui parviennent jusqu lautre et peuvent dclencher la honte, la
peur, lagressivit, etc. Le regard ne se rduit pas aux yeux, cest--dire cette
convergence vers moi de deux globes oculaires 1. Lil nest pas quun organe de vision,
il est aussi support du regard, et de ce fait introduit une distance paradoxale, tisse
de proximit et dloignement, entre moi et autrui. Ce paradoxe reprend le hiatus de
la chair, qui fait que le corps de lautre nest pas un simple corps physique, mais un
corps vcu, autrement dit une chair, qui transcende cette simple matrialit. Si
japprhende le regard, je cesse de percevoir les yeux []. Le regard dautrui masque ses yeux,
il semble aller devant eux. [] Le regard, la fois, est sur moi sans distance et me tient
distance, cest--dire que sa prsence immdiate moi dploie une distance qui mcarte de
lui. Je ne puis donc diriger mon attention sur le regard sans, du mme coup, que ma
perception se dcompose et passe larrire-plan. 2 Le regard dborde donc le simple
rapport de perception, et introduit une relation intersubjective. Do cette signifiance
quil porte en lui. Mais ce quil signifie renvoie aussi son intensit. Le regard peut
ainsi dire le mpris, lincomprhension, etc., car il est dj pris dans le rseau
dexpression du visage. Le regard peut trahir des intentions, mais il est aussi possible
dy loger des intentions trompeuses, afin de leurrer ladversaire, dans le cadre du
combat.
1
2

J.-P. Sartre, L'tre et le nant : essai d'ontologie phnomnologique, III, I, IV, p.303
Ibid., p.304

206

Ainsi, le regard peut laisser paratre des bauches de mouvements, qui


nexistent qu titre dintentions, comme un regard qui se porte vers le bas avant de
frapper, comme pour mieux localiser sa cible. Maintenir un contact visuel avec
ladversaire fait ainsi partie de laffrontement. Au combat les distances doivent tre
saisies non pas en les intellectualisant, mais en les ressentant sensiblement jusque sur la
peau, par lintermdiaire des yeux. 1 Le contact qui stablit avec lautre par
lintermdiaire du regard nest pas strictement intellectuel. Il est plutt motionnel,
voire mme primitif. Il y a une sortie du monde qui se joue dans lentrelacement de
deux regards pendant un affrontement, et qui fait que le monde napparat plus
directement, mais reste la priphrie, la fois de la perception et de la conscience.
Le regard sexprime comme un rapport intime avec lautre, qui dpasse la simple
constitution physique. Cest une sorte dempathie qui se cre, un jeu de miroirs o il
sagit de dceler les intentions de lautre sans laisser paratre les siennes. Dans les
yeux de lautre, je vois quil me regarde et quil projette sur moi une tension quil me
fait dcrypter. Le regard se situe ou plutt se dplace entre nous deux. Il sagit dun
phnomne invisible qui est en route et dont la manifestation est en mouvement, parcourt un
trajet. Phnomne en mouvement, le regard napparatra donc pas toujours de la mme
manire au cours de son dplacement. 2 Le regard mimpose autrui comme un
phnomne qui pourtant se drobe ma pleine comprhension. Il y a, comme le note
J.-P. Sartre, une rduction phnomnologique qui sopre dans lexprience du
regard, et qui nous place, autrui et moi, sur un rapport dont les modalits ne sont
plus strictement sensorielles. Cest un rapport entre deux chairs vivantes qui prend
place, deux chairs qui ne se contentent plus de voir, mais regardent, cherchant
percer le masque de la surface pour saisir quelque chose de la profondeur de lautre.
Une profondeur qui peut sexprimer en surface, comme le montre la mdecine
traditionnelle chinoise, qui permet dapprhender dans le teint du visage, mais aussi
dans lapparence des yeux dans quel tat se trouve lindividu. Tel diagnostic est
certes trs prcis, et requiert une grande habilet ainsi quune grande matrise, mais
le regard dun homme ivre est facilement dcelable et donne plusieurs informations
intressantes. Mais, au-del dune telle expertise, ce que le regard nous donne voir,
cest la manire dont lautre se projette sur nous, dans un contact plus rapproch que
le contact visuel.
Laissant loptique pour lhaptique, le toucher est la dcouverte dun rapport
lautre sur un mode radicalement diffrent. Il y a cette intimit qui se cre, car la
vision maintient une certaine distance, tandis que le toucher dsigne la rencontre
avec le corps de lautre, au point que cela peut tre intrusif. Car mme si certaines
cultures sont trs tactiles, le fait dtre distance de toucher signifie quune
frontire a t franchie et mme, selon le contexte transgresse. En effet, tre en
mesure de toucher le corps de lautre introduit dans un rapport dimmdiatet quil
faut au maximum viter dans une situation de conflit. Si ladversaire pntre dans
cette sphre o il peut rentrer en contact avec mon corps, cela veut dire quil est
distance de frappe, et une prise de distance est vivement conseille, lorsquelle est
possible. Lapparition dautrui comme visage peut tre vcue comme une intrusion,
K. Tokitsu, La voie du karat : pour une thorie des arts martiaux japonais, 5, La temporalit dans la
dimension de yomi, propos de ltat desprit en sabre, p.109
2 R. Bernet, Conscience et existence : perspectives phnomnologiques, II, III, 1, p.230
1

207

par tout ce quelle introduit sur un plan mtaphysique, mais la menace est encore
trs virtuelle. Plus prcisment, elle est tenue distance lorsquelle nest que visuelle.
Le rapport lautre nest plus le mme ds lors quil est entr dans une sphre
physique qui prive de cette distance de scurit. Car le contact rapproch est plutt la
distance des amants, tout du moins de la familiarit qui permet deux personnes de
sapprocher lune de lautre sans quil y ait offense. Cest sphre physique est donc la
distance de lintimit, intimit qui se cre donc par la force des choses entre deux
partenaires, comme nous lavons mentionn. Lors dune situation conflictuelle, cette
intimit franchie est marque de violence, puisquil y a viol, cest--dire pntration
agressive dune sphre intime, qui nest habituellement rserve quaux proches qui
en ont acquis le privilge. Par consquent, le toucher, ne serait-ce quen tant que
possible, instaure un rapport diffrent, plus violent, puisque transgressant les limites
de lintime. En replaant cette thmatique dans le cadre de la smiologie corporelle,
le toucher ouvre laccs des informations qui peuvent tre dissimules lorsquelles
sont tenue distance. Dailleurs, pendant le combat, quil sagisse dun entranement
ou dun vritable conflit, les ruses sont souvent visuelles, car elles permettent plus
facilement de leurrer. Lillusion concerne davantage loptique que lhaptique. Dans la
pratique du tuishou, les leurres visuels sont inefficaces, car ce nest pas le sens qui est
mobilis, et il est beaucoup plus difficile mais pas impossible dillusionner son
partenaire par le toucher. Cest que le toucher introduit une nouvelle forme de
communication. Lintriorit sy rvle davantage, et ce sont toutes les lignes de force
qui parcourent lindividu qui apparaissent alors. Car le toucher est un des sens
privilgis pour la perception du mouvement, qui introduit donc les notions de
vitesse et de force. Le sens tactile est dune grande richesse et dune extrme subtilit et,
dans ce cas aussi comme dans celui des autres appareils sensoriels, la nature a effectu une
sgrgation des grandeurs que mesurent les diffrents capteurs et a confr certains le
pouvoir danticipation puisquils mesurent les variations rapides (les drives) des forces de
pression ou de la vitesse de glissement dun objet sur la peau 1.
Ce sont de telles facults danticipation qui sont importantes ici. Le toucher
renseigne en effet plus fondamentalement sur les intentions de la personne, puisquil
donne accs sa force, sa vitesse, sa direction, etc. Toute la subtilit du tuishou est
justement de rester vide, et de coller la force de lautre sans projeter dintention,
mais simplement en conservant son centre, la manire dun rocher qui reste fixe
faxe leau qui tente de le renverser mais ne fait que glisser sur lui. Ce qui permet de
rappeler lun des principes essentiels du Taiji quan, et de nombreux arts martiaux,
qui est dutiliser lintention, non la force (yong yi bu yong li ). En revanche,
sans utiliser la force, il faut faire en sorte de sentir et de dchiffrer les mouvements de
force de ladversaire, pour les djouer. Le matre, en ne rsistant pas et en collant aux
mouvements de force de son opposant, comprend et contrle toute a situation, et peut utiliser
la propre nergie offensive de lopposant pour le neutraliser. Cest ce que signifie quatre
onces de force dvie mille livres. 2 Le toucher offre une nouvelle dimension de la
A. Berthoz, Le sens du mouvement, 2, La proprioception, Le sens du toucher, p.36
Zhang (X.)
, Using only your yi
(intention) rather than any strength : Tai Chi as a game of
meaning (yi ), in Streven, II, p.977. The master, by non-resisting and sticking to the strengthmovements of his opponent, knows and controls the whole situation, and can use the opponents own
energy of attack to put him down. That is what is meant by a four-ounce force deflects a thousand
pounds.

1
2

208

smiologie corporelle par lcoute tactile du corps de lautre, et non plus seulement
visuelle. Cette nouvelle modalit dans la comprhension de lautre est rendue
possible par ce que cela voque dans lindividu. Il y a un phnomne didentification
qui fait que le dcryptage des mouvements dautrui me renvoie mes propres
intentions lorsque jeffectue des mouvements similaires. Le corps dautrui me parle
lorsquil est touch car les gestes traduisent une action, une intention, que je
comprends par mimtisme, comme le rappelle F. Dastur1. Percevoir lautre revient
alors se modifier soi-mme, pour sadapter aux intentions afin de les djouer. Car il
ne sagit pas dun objet en face de moi, mais dun alter-ego qui altre prcisment
mon privilge sur le monde. Cette comprhension cutane de lautre nest pas
ngliger, puisquelle renvoie lappareil psychique lui-mme, comme le montre la
notion de Moi-Peau chez D. Anzieu, o les contacts tactiles entre lenfant et sa mre
sont dterminant quant llaboration de son psychisme 2. Par ailleurs, toute la
constitution de la chair comme chiasme repose sur le toucher, avec cette exprience
des deux mains dun individu qui se touchent, mais la main touche ne peut en
mme temps tre touchante du point de vue de la conscience. Le toucher donne ainsi
accs linvisible de la chair, et si le visage peut se rsorber dans ses traits
nigmatiques, le toucher peut mieux dceler o la force est situe, par exemple si elle
nest quen surface, ou si elle provient de la profondeur. Parce que nos mains font
presque tout le travail, elles reprsentent la principale source de tension du corps. Un
dbutant de Taiji se sert seulement de ses mains pour excuter les mouvements, sans que le
reste de son corps soit impliqu. Voil pourquoi le corps semble si raide. 3 Le toucher offre
donc une comprhension de la densit de ladversaire. linstar de la caresse, le
toucher dans la pratique martiale chercher dceler ce quil y a derrire les
apparences, pour sintresser lessence mme du mouvement. Le toucher est ainsi
tendu vers lavenir, parce quil y a une forme danticipation qui sinstalle entre moi et
autrui, dans loptique de prvoir ce quil va faire. La caresse consiste ne se saisir de
rien, solliciter ce qui schappe sans cesse de sa forme vers un avenir jamais assez avenir
solliciter ce qui se drobe comme sil ntait pas encore. Elle cherche, elle fouille. Ce nest
pas une intentionnalit de dvoilement, mais de recherche : marche linvisible. 4 Ce nest
donc quen se tenant disponible que le toucher donne accs des informations sur
De mme en effet quil y a une coexistence de mon corps et des choses qui fait de lexprience perceptive non
pas la construction dun objet scientifique, mais bien lpreuve dune prsence corporelle, il y a entre moi et
autrui une rciprocit qui permet au sens intentionnel dhabiter plus dun corps et dmigrer ainsi de lun
lautre. Cest en effet parce que je peux reprendre mon compte le geste dautrui que je peux le comprendre, ce
qui implique que le spectacle qui mest ainsi donn na pour moi de sens que sil se rencontre avec des possibilits
qui sont miennes et quil a prcisment pour vertu dveiller. Mais il ne le peut que parce quil ne mest pas
donn comme lest une chose, mais comme une invitation ou une question, selon le style inchoatif qui est propre
ce qui nest que geste, cest--dire prcisment en gestation, en train de se faire et non pas dj chose faite.
Le sens du geste nest donc pas, comme le souligne Merleau-Ponty, derrire lui, comme le serait une
signification cache quil sagirait de dcrypter, mais il lui est immanent, et il nen va pas autrement pour le
geste linguistique. (Chair et langage : essais sur Merleau-Ponty, I, Le corps de la parole, p.60)
2 Le Moi-Peau est une structure intermdiaire de lappareil psychique : intermdiaire chronologiquement entre
la mre et le tout-petit, intermdiaire structurellement entre linclusion mutuelle des psychismes dans
lorganisation fusionnelle primitive et la diffrenciation des instances psychiques correspondant la seconde
topique freudienne. (Le Moi-peau, I, 1, Quelques principes gnraux, p.4)
3 Liao W., Les trois classiques du Tai Chi Chuan, 2, Comment amliorer la conscience du Qi, La pratique
de la relaxation : Shoong, p.42
4 E. Lvinas, Totalit et Infini : essai sur lextriorit, IV, B, p.288
1

209

lautre, car celles-ci requirent une intimit plus profonde avec lautre et avec soi que
la simple vision.
Un dernier aspect livre des lments importants au sujet de la personne que
nous avons en face de nous : son souffle. La respiration est en effet un lment
essentiel dans la pratique du Taiji quan et des arts martiaux proposant un travail
interne. Mais la respiration de lautre est galement intressant en termes de
smiologie corporelle. Son souffle, court ou long, bruyant ou silencieux, va indiquer
ltat de fatigue et de stress, ce qui peut tre une information utile dans un
affrontement durant un certain temps. Si la personne est essouffle, elle naura pas la
ractivit suffisante pour assumer un assaut rapide. Si au contraire sa respiration est
extrmement calme, elle peut laisser prsager des difficults venir. L encore, cest
laccs une intimit de ladversaire qui se prsente, sur un terrain qui nest pas
uniquement visuel, puisquil est aussi sonore. En certaines occasions, il est aussi
olfactif, car si une haleine avine parvient aux sens, elle informe que la personne
nest pas dans un tat normal de lucidit, et quil sera donc difficile de dialoguer avec
elle, pour viter den venir la force. Cela informe aussi quil faut sen mfier, car si
une personne ivre contrle beaucoup moins ses mouvements et son quilibre, ces
mmes mouvements sont effectus de manire bien plus instinctive, ce qui accrot
leur puissance. Le souffle ne doit donc pas tre rduit la seule respiration, car il est
li au fonctionnement global de lindividu. Ainsi, la respiration peut galement
signaler un tat motionnel, que ce soit le calme, en tant trs tranquille, ou la peur,
la colre, ds lors quelle est plus rapide, mais se traduit aussi par une transpiration
plus abondante. Le souffle noffre donc pas quune prise sur ltat physique de la
personne, mais encore sur son tat motionnel. Qui plus est, parce quil est li au
rythme cardiaque, il peut avoir des incidences importantes ds lors quil slve trop,
dautant que ceci peut arriver trs rapidement. Lorsque le cur atteint les 115-120
bpm, les capacits motrices commencent saltrer. Cela commence par la coordination
basique main-il, mais partir de 150 bpm, cest la perte de lensemble du systme qui est
possible. 175 bpm, un rtrcissement du champ visuel apparat, la perception de la
profondeur diminue, et les procds cognitifs commencent sestomper comme le cerveau
primitif bouleverse lordre tabli et dpasse le cerveau mta-cognitif. 185 bpm, une
immobilit tonique peut apparatre car le corps va tre instinctivement tent de faire
semblant dtre mort pour viter les prdateurs. 1 Pour toutes ces raisons, il est donc
essentiel de travailler sa propre respiration. Il est souvent conseill de respirer par le
nez, et de manire silencieuse, de sorte que ni le pratiquant ni les gens alentours ne
puissent entendre la respiration. Bien sr, la respiration prend un rythme diffrent
ds lors que les exercices sont plus physiques, mais cela contribue la modrer, et
la rendre moins perceptible2. Car dans le souffle, ce qui apparat, cest la manire
dont nous grons notre propre effort, et cela est une information dterminante.

K. Secours, Fear, in Meibukan Magazine n9, p.23. Motor skills begin to erode as the heart reaches
about 115-120 bpm. This begins with basic hand-eye coordination but at about 150 bpm can mean the
loss of the complete motor skill. At 175 bpm, tunnel vision occurs, depth perception falters and
cognitive processes begin to shut down as the primitive brain storms the castle and over-throws the
metacognitive brain. By 185 bpm, tonic immobility or freezing can occur as the body instinctively
tries to play dead to avoid predators.
2 Cf. C. Despeux, Taiji quan : art martial, technique de longue vie, III, 1, p.61
1

210

3 Le geste
Lide de geste est capitale car elle est une clef de lapprentissage, et se trouve
au croisement de plusieurs thmatiques. Le geste nest effectivement pas inn.
Paradoxalement, il doit tendre devenir le plus naturel possible, en se conformant
lordre naturel des choses, ce qui nous place nouveau en contact avec la stratgie
du wuwei. Le geste reprend ainsi cette ide dineffabilit puisquil renvoie un
savoir-faire qui rsiste au langage articul. Cest que le geste est en lui-mme un
langage. Quil soit assur ou maladroit, ne serait-ce que cela, il communique le
niveau du savoir-faire. Mais si le geste devient le geste de la calligraphie, il exprime
une signification bien plus profonde, car lcriture jaillit de la main comme la parole
des organes phonatoires. Les gestes charnels ne pourraient transir la langue sans que le
mot et la main soient primitivement lis. 1 Il y a une signification de cet ordre dans la
pratique du Taiji quan, puisque le geste possde une symbolique qui lui est propre.
Dans le travail sur lenchanement, les mouvements dissimulent leur sens, cest-dire leur application martiale. Pour qui se contente donc dimiter ce que fait le matre
o les autres disciples, le geste nest pas acquis. Le geste est lexpression dun savoirfaire et, ce titre, il nest plus un simplement mouvement. Le mouvement possde
certes une signification, car il donne des indications, et procde dune intention, mais
celle-ci est souvent plus globale, et dpasse le simple mouvement. Lorsque je marche
par exemple, il y a bien un mouvement de tout mon corps dans une certaine
direction, mais il nest pas question encore de geste, car cest lintention de rejoindre
quelquun qui prside au mouvement. Ce nest donc pas le mouvement en lui-mme
qui est important, mais lintention plus globale dans laquelle il sinscrit comme
moyen. En revanche, si jeffectue un signe de la main vers la personne, lide de geste
apparat, car ce mouvement porte en soi une symbolique, mais elle nen est qu ses
balbutiements. Le geste dans la pratique du Taiji quan en particulier et des arts
martiaux en gnral porte une symbolique trs lourde. Il est la marque dun
apprentissage. Il est surtout la marque constitutive du je peux qui caractrise la
chair phnomnologique. Le geste, plus quune intention, dsigne une capacit. Ma
main qui esquisse expressivement un geste ou qui saisit un objet par un faire pratique,
nest pas un simple organe anatomique o se focalisent des excitations externes pour se
dcharger ensuite au moyen de linnervation sensitive []. Bien au contraire, cette main
manifeste un savoir, intgral par rapport elle-mme en mme temps que par rapport ce
corps en sa totalit charnelle ou vivante qui est la mienne dans la singularit du moi
unique. Ce savoir pratique de la vie, dploy en tant que Je Peux principiel par la main,
comporte alors une potentialit et une habitualit phnomnologiques de la saisie en tant
que telle sur le plan ontologique et fonde, par consquent, tous les actes particuliers de saisir,
ou de voir et de marcher pour les autres facults corporelles, ce qui nest pas simplement d
un entranement relevant de lontogense en mon enfance. 2 Le geste transcende donc le
corps en tant dj lexpression dun vcu, cest--dire dune exprience. Le geste
tmoigne dune certaine pratique, et permet aussi den dfinir la qualit. Car la
gestuelle ne relve pas dune logique mcanique, mais naturelle. Ds lors quil
apparat comme mcanique, il montre les signes dun apprentissage inachev, car
1
2

D. Frank, Heidegger et le problme de lespace, VII, p.101


R. Khn, Radicalit et passibilit : pour une phnomnologie pratique, I, 2, 2, p.58

211

cest laisance et la fluidit qui caractrisent le geste. Le geste trouve en effet pour
modle celui qui le matrise jusqu en donner une apparence de simplicit l o le
processus est extrmement complexe, quil sagisse dun geste propre aux arts
martiaux mais aussi aux autres arts. Le geste appartient la sphre de lart, dans son
sens large qui englobe toute technique manuelle. Car le geste prsuppose une
intimit avec son propre corps ; il est li la sensibilit proprioceptive. Si son savoirfaire est ineffable, il requiert cependant la participation de la chair en ce que celle-ci
doit lintgrer. Pour apprendre le geste, il faut donc sapprendre soi-mme, et
dvelopper ses qualits de lucidit charnelle. Le geste est ainsi le fruit dune certaine
connivence avec soi-mme, puisque cest la chair qui va le comprendre, et non
lintellect, auquel toutes les subtilits du geste chappe. Cest le corps, comme on la
dit souvent, qui attrape (kapiert) et qui comprend le mouvement. Lacquisition de
lhabitude est bien la saisie dune signification, mais cest la saisie motrice dune signification
motrice. 1 Un mouvement est appris lorsque le corps la compris. Le geste traduit
cette incorporation, ou plutt cette incarnation dune technique jusque dans son
fondement le plus intime. Le geste implique alors une transformation du monde,
puisquil induit des rapports diffrents. Le monde de qui a appris ou non faire du
vlo nest pas le mme. Notre chair nhabite plus le monde de la mme manire. Le
geste est donc une intgration particulire du monde.
Ceci sobserve aussi lorsque le geste implique des objets. Quil sagisse du
boucher Ding de Zhuangzi, dun calligraphe, dun musicien ou dun pratiquant
travaillant les armes, il y a, par la force de lhabitude, ncessaire au dveloppement
du geste, sa matrise, un rapport diffrent. Par la matrise dun geste, en effet, notre
rapport au monde change, parce que notre rapport notre propre corps nest pas le
mme. Le je peux voquer par E. Husserl et sa suite M. Merleau-Ponty semble
encore ntre que potentialit, qui doit tre actualise. La matrise du geste trouve son
fondement dans ce je peux, mais en actualisant de telles potentialits. Le je peux
nest ds lors plus virtuel mais actuel. Par laugmentation de nos capacits en acte, la
connivence avec notre propre corps est plus certaine, plus dense, et lacuit de notre
lucidit charnelle plus vidente. Ce point est plus clair avec lobjet impliqu dans
certains gestes. Cet objet nest plus altrit, mais il fait partie de mon propre corps,
pour ne pas dire de mon corps-propre ; il en est une extension. Une extension qui
nest plus simplement motrice, mais galement perceptive, pour ne pas dire motive,
dans le cas darts comme la musique, la calligraphie, etc. Lexploration des objets avec
un bton, que nous donnions tout lheure comme un exemple dhabitude motrice, est aussi
bien un exemple dhabitude perceptive. Quand le bton devient un instrument familier, le
monde des objets tactiles recule, il ne commence plus lpiderme de la main, mais au bout du
bton. On est tent de dire qu travers les sensations produites par la pression du bton sur
la main, laveugle construit le bton et ses diffrentes, puis que celles-ci, leur tour,
mdiatisent un objet la puissance seconde, lobjet externe. 2 Et justement parce que
lobjet devient une extension du corps, grce lhabitude, il ne consiste plus en une
possibilit dinterprter diffrents signaux comme sil demeurait extrieur au corps :
il en dispense. Le geste, li est un appendice du corps, une extension de la synthse
corporelle lhabitude, dveloppe donc des facults motrices mais galement
1
2

M. Merleau-Ponty, Phnomnologie de la perception, I, III, p.178


Ibid., I, IV, p.188

212

perceptives, jusque dans les extrmits dun objet devenu une extension du corpspropre. Lobjet1 ; il complte le geste. Mais le geste nest pas acquis immdiatement,
et cest aussi ce titre quil est lgitime dvoquer lide de synthse son gard. Le
geste est le fruit de lhabitude, cest--dire dune rptition. La rptition implique
lide dune progression, puisque le geste sest transform au fur et mesure de ses
rptitions, il sest affin, comme un diamant brut est poli petit petit. Ce qui veut
dire qu son commencement, le geste tait grossier. Ce sont toutes les erreurs
effectues qui vont aussi se retrouver dans le geste matris, et qui constitue en
quelque sorte une synthse de tous les gestes prcdents. Lorsquon ralise un trait en
calligraphie, on ne peut pas revenir en arrire ni corriger a posteriori son geste : on doit donc
lintgrer compltement mais aussi laccepter, mme sil nest pas russi. On doit donc peu
peu apprendre corriger ses dfauts gestuels en ralisant de nombreux traits, ce que font tous
les calligraphes, afin que le geste devienne aussi naturel que respirer ou marcher. 2 Ce
qucrit Y. Escande au sujet de la calligraphie nen est pas moins vrai concernant la
pratique du Taiji quan : lerreur doit tre assume, car elle fait partie intgrante de
lapprentissage, et permet de dvelopper une conscience de soi, jusque dans ses
checs. Car lchec nest pas dfinitif. Il dresse la persvrance, pour parvenir plus
de justesse. Et mme si trouver le geste juste peut sembler une qute asymptotique, il
est toutefois possible de parvenir au stade dune meilleure relation vis--vis de soi.
Mais le geste est une synthse sur un niveau plus fondamental. Il est la contraction
de diffrentes tapes en un mouvement unique et fluide, qui ne comporte plus de
csures, comme cest le cas au commencement de la pratique. Lhabitude permet
dintgrer petit petit les diffrentes tapes du geste pour les unifier et les guider
dune seule intention. Cette contraction propre au geste permet den augmenter la
vitesse dexcution mais, paradoxalement, il nest possible de fluidifier le geste quen
travaillant en lenteur. Cest la lenteur qui permet en effet dliminer tous les
mouvements parasites qui ralentissent le geste mais aussi diminuent sa puissance, et
en pervertissent lessence. Ce qui est possd, cest donc le geste comme formule
dun mouvement, comme un concept naturel de tous les cas particuliers o il peut avoir se
raliser 3. Cette expression de M. Merleau-Ponty est extrmement parlante. Le geste
doit tre compris comme une formule mathmatique, qui peut tre appliqu pour
nimporte quel cas. Une fois que le principe est compris, peut importe en effet les
nombres qui sont articuls par les signes + et =, il sera possible den venir bout. Le
geste est donc une synthse de diffrentes tapes, puisquil est lapprentissage de la
coordination de certains mouvements, mais il est aussi une synthse des diffrents
cas de figure auxquels il est en mesure de sappliquer. Le geste est donc ouverture
de nouvelles applications possibles, et nest pas opaque et ferm sur lui-mme. Il
peut se dcliner dans diffrentes sortes dexpression, une fois quil a t acquis.
Et cest une telle polysmie qui caractrise les gestes prsents dans les arts
martiaux. Ceux-ci ne sont pas limits une seule application possible. Ils sont une
formule mathmatique qui peut tre utilise pour toute sorte de calcul reprenant les
mmes principes. Dans les styles anciens, les mmes mouvements physiques ont t
utiliss aussi bien pour le qigong que pour le combat. Prenons un exemple : la posture de
1
2
3

Ibid., p.189
Y. Escande, Lart en Chine, II, A, Lapprentissage : la copie, La copie en calligraphie, p.60
M. Merleau-Ponty, La prose du monde, Le langage indirect, p.108

213

larbre []. Et bien cette position avec les bras devant les paules pourra tre utilise pour
chaque partie de lentranement. En regardant la posture elle-mme la pratique de
lenracinement semble vidente. Pour dvelopper la force des bras et du dos, quelques
exercices simples isomtriques seront facilement adaptables. Pour travailler les jambes, il
suffit de faire lexercice en descendant plus bas. Dans la mme position, on peut amener un
mouvement de balancier sur les pieds, du talon aux orteils, avec des battements de bras qui
permettent de travailler la relaxation et la souplesse du mouvement. Avec ces mmes gestes, il
suffira de rajouter des techniques de respiration ainsi que des mditations pour quilibrer le
travailler motionnel et renforcer lintention, sans toucher la structure de base qui est la
position de larbre. Pour les arts de combat, sur un lger dplacement avant/arrire et
droite/gauche, on travaillera le crochet, la claque et laction de repousser. 1 Ce nest donc
pas laccumulation des gestes qui est vise par lapprentissage, mais plutt la
comprhension de leur principe essentiel, qui permet de dvelopper diffrentes
qualits simplement en changeant les intentions mises derrire les mouvements. Ce
qui pose problme pour la pratique du Taiji quan ds lors que celle-ci se rsume au
travail de la forme, sans prendre en compte la dimension martiale. Le seul travail de
la forme est insuffisant pour dvelopper les qualits martiales car il fige le geste, et le
prive de toute dynamisme polysmique. Le geste doit demeurer vivant pour
pouvoir tre utilisable. Il ne doit par consquent pas viser la perfection, au sens dune
perfection esthtique, mais lutilit. Dans cette qute, le geste nest pas encore une
confrontation avec quelquun dautre, une personne relle (mme si une personne
virtuelle est importante, pour donner les repres martiaux essentiels la justesse du
travail du geste) : cest avant tout une confrontation avec soi-mme. Et cest cette
confrontation, par rapport lenvironnement, et surtout par rapport ses propres
capacits physiques, qui va donner la justesse du geste, pas la recherche esthtique.
Un animal en action ne cherche pas effectuer un beau mouvement, mais tre le
plus efficace, eu gard son environnement et ses capacits physiques mme si, par
cette intention, il peut effectuer un beau geste pour un regard humain.
Parce que le geste est efficacit, il y a une transcendance du mouvement qui
fait que le corps est habit par une intention plus profonde. Le geste doit tre une
expression de la chair au sens o celle-ci runit le corps et lesprit sur un mme axe.
Ainsi, le corps nest pas le sujet de la rceptivit sensible mais la trace dune existence :
point de passage dune dynamique expressive plutt que substrat de la conscience 2. Cest ce
qui fait que de vieux matres de Taiji quan, ou des pratiquants tant arrivs un
certain niveau ne font plus des mouvements amples lorsquils excutent la forme,
mais des mouvements trs courts. Ce nest plus quelques membres de leur corps qui
reproduisent un mouvement de manire extrieure, mais au contraire le
mouvement vient-il de lintrieur, nimitant plus une forme extrieure mais tant
interprt par tout le corps. En ce sens, il rejoint le geste du calligraphe qui nimite
plus mais interprte. Cest lessence, en quelque sorte le dao du mouvement qui est
saisi, puis produit, avec une contraction des tapes constitutives3. Qui plus est, ces
S. Augier, http://daowarrior.blogspot.com, Comment allez-vous ragir ?
R. Barbaras, De ltre du phnomne : sur lontologie de Merleau-Ponty, I, 3, 1, p.60
3 J.-F. Billeter dcrit parfaitement, au niveau de la calligraphie, un processus qui se retrouve
concernant le geste martial : Lorsquil a vaincu les difficults du dbut, lapprenti voit son geste devenir
plus efficace et plus assur. Les progrs de lintgration se manifestent par une srie de phnomnes qui sont
caractristiques de tout processus dintgration. Le premier est celui de lunification : les mouvements que
1
2

214

mouvements, en tant trs courts, mais puisquils sont produits par le corps tout
entier, sont plus efficaces dans une situation de combat que des mouvements amples.
Les mouvements amples sont en effet plus faciles remarquer, et donc anticiper et
contrer. Le contre est galement plus facile en ce que plus le mouvement est ample,
plus il laisse de prise. De fait, le mouvement court est beaucoup plus intressant car il
est difficile prvoir et difficile contrer, sans pour autant tre moins puissant,
puisquil provient du corps entier. Il est peut-tre mme plus puissant quun
mouvement ample parce quil est plus simple de canaliser la puissance et de
mobiliser le corps entier dans un mouvement court plutt que dans un mouvement
ample. Le point fort dans cette stratgie gestuelle est de rduire au minimum lengagement,
et demployer la force de son adversaire son profit. Spontanit et logique vont ensemble.
Cest moins la qualit mme du combat que le dispositif mis au point qui compte. 1 Le geste
synthtise donc divers aspects complmentaires : une stratgie globale avec ses
multiples applications, une somme de mouvements, une exprience par la rptition
du geste. Le geste apparat pourtant comme une ralit simple pour qui le possde.
Et quand bien mme lartisan ou lartiste nest pas linventeur de sa technique, il a d
laborer lui-mme son geste, de sorte quil sy retrouve une forte expression de la
subjectivit. La mise au point du geste doit correspondre au potentiel prcis dun
individu, et non dune norme simposant tous. Le geste correspond aux capacits
dun tre personnel. Cest ce qu fait que si son apprentissage passe par limitation
dun modle, sa matrise pose une intgration tout son tre.
4 Limitations de limitation
Lapprentissage est principalement bas sur limitation. Le caractre xue ,
qui signifie apprendre et imiter, montre lancrage de limitation au sein de la
pdagogie chinoise. Quil sagisse de lcriture, dun art martial ou de nimporte
quelle technique qui sapparente un savoir-faire, apprendre implique tout dabord
dimiter un modle. Le dbutant tudie ds la premire phase luvre dun matre, mais
en concentrant son attention sur les problmes techniques de lexcution et en se servant
lapprenti sefforait grand-peine daccomplir simultanment se fondent en un geste unique qui, soudain,
parat simple. Le deuxime est celui du passage au mouvement : les tensions, les blocages qui larrtaient se
rsolvent ; les oprations quil tentait de contrler en arrtant le mouvement, il les matrise maintenant par le
mouvement lui-mme, comme un acrobate qui rgle son quilibre sans plus arrter sa marche sur la corde raide.
Le troisime phnomne est celui de lefficacit : aprs avoir pein en vain, lapprenti voit avec merveillement
son geste produire comme de lui-mme leffet dsir. Vient ensuite lconomie dnergie : les forces qui taient
en lutte les unes contre les autres au dbut consommaient en pure perte une quantit dnergie qui devient
disponible maintenant que ces forces combinent leurs effets. Lnergie libre se diffuse dans le corps propre et
augmente son activit gnrale. Lapprenti calligraphe se sent envahi par un bonheur nouveau, par une lgret
inconnue, par un enjouement gnral. Cette conomie dnergie saccompagne dun dplacement de
lattention : nayant plus surveiller ses mouvements comme au dbut, le calligraphe en herbe a lesprit plus
libre et peut consacrer beaucoup plus dattention aux formes quil observe dans le modle et celles quil produit.
Il y a enfin, sixime phnomne, lassurance de disposer dun acquis dfinitif : lintgration dun geste est un
enrichissement que rien ne peut nous enlever hormis la folie ou la mort parce que la mmoire motrice est
indlbile. Lapprenti na pas seulement acquis une capacit supplmentaire, celle daccomplir le geste du
calligraphe, mais aussi une sensibilit nouvelle puisquil possde dsormais la facult de sentir ce geste de
lintrieur, de limaginer par la seule mobilisation interne du corps propre, en labsence de toute ralisation
extrieure. (Lart chinois de lcriture, 7, Les transformations de lactivit propre, pp.158-159)
1 F. Braunstein, Penser les arts martiaux, 2, Les stratgies du corps, Le geste a-t-il un sens ?, p.63

215

principalement du modle pour mesurer le contrle quil exerce sur son instrument. []
Lorsquil aborde une deuxime uvre, llve y entre avec beaucoup plus de facilit et prte
tout de suite une partie beaucoup plus grande de son attention ses particularits
stylistiques, sa valeur expressive. En y pntrant, il se dgage des habitudes contractes au
cours de son premier apprentissage, habitudes dans lesquelles se rsumait pour lui la
calligraphie, et fait lexprience dune mtamorphose. 1 Limitation du matre est donc
utile, car elle permet de reconnatre les points difficiles, et dapprendre matriser
son instrument, qui nest autre que le corps dans la pratique du Taiji quan. Mais,
rptons-le, le corps ne doit pas tre spar de lesprit, de la mme manire que le
pinceau ne lest pas de la main de calligraphe. Cest une extension de ltre dans sa
globalit. La pratique implique une recherche de lunification du corps, et cest
justement un point o limitation rencontre ses limitations. Tant quil est imit, le
geste conserve une extriorit radicale. Autrement dit, dans le cadre de la pratique
du Taiji quan, tant que lattention se fixe sur les dtails des mouvements de son
corps, quand ce nest pas sur le corps des autres, le geste nest pas intgr. Plusieurs
distinctions conceptuelles doivent tre mentionnes. Apprendre nest pas comprendre.
Ltymologie elle-mme indique la nuance : le cum dsigne le fait de prendre
(prehendere) avec soi, et non plus simplement de prendre vers (ad). Autrement dit,
lapprentissage prsuppose une distance encore trop importante vis--vis de son
objet, qui signifie que celui-ci nest pas acquis, nest pas intgr ltre mme de
lapprenant. Dans la comprhension, au contraire, par lide de prendre avec, il y a
lide de faire sien, et donc dintgrer lobjet son tre mme, qui nest plus quune
extension de ltre, le dploiement de lun de ses possibles. Car apprendre nest pas
pratiquer. Il ne sagit pas de prfrer lun lautre, car leur complmentarit est
similaire celle du yin avec le yang. Mais lapprentissage se focalise sur une qute de
perfection qui ne doit pas tre confondue avec la pratique. Il est en effet possible de
passer son temps chercher le geste juste, dans limitation scrupuleuse de celui du
matre, avec ses innombrables finesses. Cest l maintenir lextriorit du geste, en
lexaminant du dehors par un procd mental. Le geste est pens, afin dtre
perfectionn. Et cela est important, mais ne remplace pas la pratique, qui se rsume
en quelque sorte un faire.
Pour plus de clart, prenons un exemple assez courant et propre au Taiji quan.
De nombreux pratiquants rduisent leur pratique au fait de suivre les mouvements
du matre et des disciples plus avancs pendant lenchanement. Bien sr, cest l une
des tapes initiale de lapprentissage, mais il est important de garder lesprit quen
agissant de la sorte, les pratiquants sont pleinement dans lextriorit. Leur corps
leur chappe compltement puisquils sont focaliss sur celui dun autre. Il est donc
crucial de travailler par soi-mme lenchanement, non seulement pour pouvoir le
mmoriser, mais encore pour lintrioriser. Limitation ne peut faire lconomie dun
modle, et cest un stade dpasser pour que le geste soit pleinement intgr, cest-dire vcu de lintrieur, ressenti dans toute son intimit avec ltre. Alors seulement il
peut devenir une expression de cette intimit. On assiste donc moins la transmission
extrieure dun savoir ou dun savoir-faire qu une srie de suggestions conduisant llve
produire lui-mme le geste et lattitude appropries, comme sil en tait linventeur. Do ce
sentiment dvidence () reliant fermement llve lui-mme et tout ce quil acquiert dans
1

J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture, 5, Ltude des uvres, p.111

216

sa pratique. Chaque geste finit par sourdre dune rgion si profonde et intime de la personne,
quil ne sagit plus de la simple imitation dun modle extrieur, mais dune production ou
dune subtile synthse personnelle o lindividu se reconnat lui-mme tout entier chaque
instant : chaque mouvement est une partie de lui-mme, de sa vie, de son propre corps, de son
pass entier, rorients, canaliss dune faon jusque-l insouponne, et placs sous un
clairage neuf, mais en parfaite continuit avec ce quil a toujours t. 1 Ds lors, la
pratique du Taiji quan, mais galement de nimporte quel art martial, implique un
important travail personnel. Le Taiji quan nest pas principalement collectif, mme si
le travail avec partenaire, quil sagisse de tuishou ou des applications martiales, est
une composante invitable de la pratique. De fait, imiter revient ne pas habiter ses
mouvements. Le Taiji quan implique une pratique solitaire en conformit avec lide
dun dbordement de la pratique sur le quotidien. Limiter la pratique aux horaires
de lentranement, cest ne pas voir que le plus bnfique de la pratique est sa
continuit, et quil est donc important dappliquer les principes la vie courante, en
plus dun entranement personnel plus prcisment focalis sur lart, qui permet
quant lui le dveloppement des qualits en intgrant les gestes son tre propre. Le
problme de limitation provient de son attachement la vision (tout du moins pour
limitation de gestes). Cette prpondrance de la vue empche dutiliser dautres sens
plus intimes. Il faut guider le geste non pas son aspect visuel, mais au contraire de
lintrieur, en se fiant sa sensibilit proprioceptive. La vue tient distance. Osons
dire quen un sens, elle maintient le corps comme Krper et lempche de sexprimer
comme Leib. La proprioception permet de dvelopper cette familiarit avec le geste,
en le ressentant de lintrieur. Elle permet non plus de reproduire, mais de vivre le
geste, et cest cette condition que celui-ci devient une extension de ltre. Ce point
est essentiel sur le plan martial. Tant que le mouvement nest pas vcu mais
simplement copi, il ne possde pas lefficace ncessaire. Le geste doit ainsi rpondre
dune intention qui le conduit dans sa ralisation.
Dj, dans lapprentissage de lenfant, cest une telle intuition qui peut tre
observe, et qui fait que lenfant cherche saisir lintention, la signification qui est
contenue dans le geste, plus que le geste lui-mme. Avant dimiter autrui, lenfant
imite les actes dautrui. Cette premire imitation suppose que lenfant saisit demble le corps
dautrui comme porteur de conduites structures et quil prouve son propre corps comme un
pouvoir permanent et global de raliser des gestes dous dun certain sens. Ceci veut dire que
limitation suppose lapprhension dun comportement en autrui et, du ct du moi, un sujet
non contemplatif, mais moteur ; un je peux. 2 Cest donc un certain comportement
qui est vis. Car un autre problme de la simple imitation du geste, bas
principalement sur la vision, est limpossibilit de saisir lensemble du geste. Ce nest
quune face qui en est donn. Et comme le rappelle E. Husserl, une face nest une face
que de lobjet complet. Elle nest pas quelque chose qui existe part, elle est impensable
comme tre--part. Cette vidence veut dire : lapparition en propre nest pas quelque chose de
dissociable. Elle exige par son essence dtre paracheve grce un plus de composantes
dapprhension, et le terme de plus est prendre l naturellement cum grano salis,
B. Doganis, Les arts martiaux japonais et le sentiment dvidence : une certitude du corps entre
savoir et savoir-faire, in Tracs n2, p.55
2 M. Merleau-Ponty, Psychologie et pdagogie de lenfant (cours de Sorbonne 1949-1952), La conscience et
lacquisition du langage, Dveloppement psychologique du langage chez lenfant, Prolongement de la
thorie de Guillaume, p.35
1

217

puisquil ne peut justement pas tre question dune somme. 1 Rduire le geste une seule
de ses faces est donc le rduire ontologiquement. Il est possible de dire qu linstar
dun cube dont nous ne percevrions que quelques faces, il serait possible denvisager
la globalit du mouvement de par ses Abschattungen. Mais il faut objecter que la
difficult nest pas la mme entre un objet fixe et un geste aussi complexe que celui
qui merge dun savoir-faire. Cela nest toutefois pas compltement irralisable, la
condition davoir observ les diffrents aspects, en changeant de point de vue. Reste
cependant quil sagit dune comprhension strictement visuelle, qui npuise pas le
geste dans ses subtilits. Par consquent, cest donc lintention qui doit tre cherche,
afin de ressentir le geste de lintrieur. L encore, il sagit dune dialectique entre
surface et profondeur, qui se retrouve dans la distinction mentionne par J.-F. Billeter
au sujet de la calligraphie entre copier et suivre. Les calligraphes distinguent deux
manires de reproduire une uvre. Lune sappelle mo , imiter, copier, et consiste
reproduire luvre lment par lment, caractre par caractre, de la faon la plus dtaille
possible. Lautre est appele lin et consiste reproduire luvre dune manire plus libre
et restituer surtout sa physionomie expressive. Nous traduirons ce lin, qui signifie
littralement surplomber, regarder dun point lev, dominer du regard, en disant que
le calligraphe suit luvre lorsquil sefforce den rester proche, ou quil linterprte
lorsquil prend plus de libert avec son modle. 2 Ce qui importe nest donc pas li aux
proportions exactes, mais bien lexpression, et cela est applicable au Taiji quan. Si
une structure doit tre apprise, celle-ci doit permettre lmergence dun style propre,
la manire dun musicien qui apprend ses gammes et travaille ses classiques en vue
de faire merger un style qui est le sien, quoique ancr dans une certaine tradition.
Dailleurs, linterprtation voque dans cette citation renvoie galement ce
contexte musical qui constitue une analogie est assez parlante.
Autrement dit, lexamen du corps dautrui, de son mouvement, de son geste,
permettent den comprendre lessence. Mais limitation nest pas suffisante, puisquil
ne saurait tre question de se contenter dobserver. Le mouvement doit tre su de
lintrieur, il doit tre ressenti. Plus que connu, le geste doit tre incorpor. Le geste ne
trouve son efficace que dans cette incarnation qui tmoigne dune vritable lucidit
charnelle, ouvrant alors les perspectives dune application relle, puisque celle-ci
nest autre que la rsultante dune implication relle. Suivre une uvre est un
engagement au mme titre quune bataille parce que le calligraphe y jette toutes ses
nergies, quil met en uvre toutes ses facults et rpond au mouvement par le mouvement
comme la guerre. Le commandant darme tire parti des volutions de lennemi pour
vaincre, le calligraphe en tire parti pour les reproduire ou les varier mais la diffrence nest
pas essentielle : le but est dans les deux cas de deviner ladversaire pour le possder. 3
Engagement, implication, cela suggre lmergence dune personnalit, afin de ne
pas calquer un modle et sen tenir la fadeur, mais au contraire trouver dans la
pratique les moyens dune expression du moi profond, au mme titre que ce qui est
recherch dans les autres arts : trouver son propre style, tel est le parachvement de
la matrise, o limitation est dborde par lefficacit. Lobservation de limitation
cde donc place une transformation plus fondamentale. De mme, la mmorisation,
1
2
3

Chose et espace, leons de 1907, II, III, 16, p.74


J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture, 5, Lmergence de la personnalit, p.125
Ibid., p.126

218

statique, sefface devant lexpression, dynamique, qui concide avec le dvoilement


progressif des multiples contenus de chaque geste. Ainsi, ce qui apparat dans cette
conqute du geste, cest une expression spontane de sa nature profonde, ce qui
concide avec la notion de naturel-spontan (ziran). Ce naturel met le pratiquant en
face de lui-mme, sans plus requrir le prisme de laltrit, et cest une sincrit vis-vis de soi qui merge. Zhuangzi crit ainsi, dans un champ thique : Lexcellence
na rien voir avec la bont et la justice ; elle rside dans les vertus intrinsques de
chacun. 1 Il ne faut donc compter que sur sa nature originelle et ses dispositions
innes ; la clairvoyance ne se situe pas dans la contemplation de lautre, mais dans la
reconnaissance de soi-mme, de ses propres qualits qui ne doivent pas tre
confondues avec celles dun autre. Lidal de la pratique de lart rside dans le fait de
se trouver, non de se perdre en sabandonnant au profit de celui dun autre.
3.2 Sentir limperceptible
1 La dissimulation
Ce qui mane de lautre dborde le cadre de la perception. La perception est
en effet trop corporelle pour en puiser la polysmie. La seule perception elle-mme
est lacunaire : elle ne peut considrer tous les aspects dune seule et mme chose. Si je
regarde un d, il mest impossible den percevoir simultanment les six faces. Et
quand bien mme le mme objet se voit dpli, ce que je perois nest plus un d
il y a eu une modification ontologique. Cependant, lorsque je perois deux ou trois
faces dun d, je le constitue comme tel, sans pourtant le percevoir dans sa globalit.
Cest quil y a dans ces perceptions ce que E. Husserl nomme des Abschattungen,
cest--dire des esquisses, qui me permettent, partir des perceptions qui me sont
prsentes, de dduire la structure globale de lobjet. En vertu dune ncessit
idtique, une conscience empirique de la mme chose perue sous toutes ses facettes, et qui
se confirme continuellement en elle-mme de manire ne former quune unique perception,
comporte un systme complexe form par un divers ininterrompu dapparences et
desquisses ; dans ces divers viennent sesquisser eux-mmes (sich abschatten), travers une
continuit dtermine, tous les moments de lobjet qui soffrent dans la perception avec le
caractre de se donner soi-mme corporellement. 2 P. Ricur prcise que la traduction
dAbschattung par esquisse rend grossirement lide dune rvlation fragmentaire et
progressive de la chose 3. Ce point ne concerne pas que la constitution de lobjet. Ce
qui se passe dans les arts martiaux est similaire. Lors de lapprentissage dun geste
par exemple, il est impossible den avoir une perception complte. Le geste tel quil
est montr par le matre et peru par le disciple est toujours apprhend sous un
certain angle, dun certain point de vue. Si je regarde du ct gauche, il me manquera
ce quil y a du ct droit, etc. Cest en partie pour cela que la simple imitation est
insuffisante pour acqurir la matrise du geste, et que les diffrentes facettes de celuici napparaissent vritablement qu travers une exprimentation personnelle qui
Les uvres de Matre Tchouang, trad. fr. J. Levi, II, VIII, p.76
Ides directrices pour une phnomnologie I : Introduction gnrale la phnomnologie pure, II, II, 41,
pp.132-133
3 Ibid., Note 1, p.132
1
2

219

induit un dveloppement de la sensibilit proprioceptive. Ce nest qu cette


condition que la perception, qui est ici proprioception, donne des esquisses du geste
dans sa globalit. Plus encore, cette notion dAbschattung se retrouve dans le cadre du
combat, en relation avec lide de dissimulation.
Tout ne peut apparatre la conscience. Cela, en partie, parce que le cerveau a
des capacits limits concernant le traitement des informations. Il peut tout fait tre
satur par leur nombre si celui-ci est trop lev. Un des aspects stratgiques du
combat est donc de jouer sur cet aspect, par le procd de la dissimulation. Lide
pose que la vritable attaque est dissimule par des leurres. Autrement dit, il faut
saturer ladversaire de sorte quil ne puisse avoir accs aux esquisses du mouvement,
ou que celles-ci soient volontairement fausses pour dissimuler un autre aspect. Ces
esquisses sinfiltrent tous les niveaux de lattaque. Elles apparaissent dans les
bauches de mouvements-leurres, et/ou dvoilent la vritable attaque. Il faut jouer
sur les premires pour possder ladversaire, et sur les secondes pour comprendre
quelles sont ses vritables intentions. La thmatique est donc lie ici lanticipation,
en plus de la seule dissimulation. Mais les deux sont galement en interaction. Il faut
dissimuler pour que ladversaire ne puisse anticiper. Ou, dans lautre sens, il faut
comprendre ce qui est dissimul pour pouvoir lanticiper. Cette importance de la
dissimulation traduit aussi lexigence stratgique des attaques indirectes, ou de biais
(cest--dire le qi , par opposition au zheng ). La dissimulation reprend le
principe des attaques indirectes, qui constituent la meilleure tactique possible
pendant la guerre, ou pendant tout combat, mais aussi dans la calligraphie.
Lattaque indirecte est essentielle puisque cest grce elle que le calligraphe peut abolir
toute trace de son travail et faire apparatre llment calligraphique comme luvre dune
gnration spontane. 1 Lattaque indirecte dsigne ici lattaque du pinceau qui
recouvre dans son mouvement dexcution son point de dpart. Le principe est
exactement le mme au niveau des arts martiaux : il sagit de dissimuler par quelque
artifice ou geste factice le point de dpart de son attaque, cest--dire son
commencement. Si le commencement est manqu, il est beaucoup plus difficile de
bloquer lattaque. Ainsi, il faut dissimuler les intentions martiales des mouvements,
ce qui est galement le cas dans la pratique de lenchanement pour le Taiji quan. Les
gestes se succdent lentement, de manire trs chorgraphie, de sorte que
lintention esthtique semble primer sur lintention martiale. Semble seulement, car
ce nest pas le cas. Le travail en lenteur permet certes de travailler les qualits, mais il
permet aussi de dissimuler pour qui le regarde la stratgie opratoire inhrente aux
gestes.
J.-F. Billeter, Lart chinois de lcriture, 3, La manuvre du pinceau, p.66. Y. Escande prcise le lien
philosophique qui existe avec ce procd : Lorigine de lexpression sans trace (wu ji) se trouve dans le
paragraphe 12 du Zhuangzi : Les actions [du sage] ne laissent pas de trace. Au sens philosophique, laction
du sage se passe comme sil ny avait pas eu daction, puisquelle nen laisse rien paratre, elle est avant tout
naturelle. Elle est l activit parfaite (shan xing) dont parle Laozi (27), cense prolonger la vie. ()
Concrtement, labsence de traces fait rfrence la technique qui consiste cacher toute trace deffort et non pas
labsence de coup de pinceau. Sur un plan artistique, elle signifie repasser sur son trac, sans le reprendre,
lattaque et la fin du trait. Celui-ci tant plus encr au dbut et la fin, esthtiquement, leffet visuel est celui
de tension et de force. Philosophiquement, cette technique revient laisser le trac apparatre spontanment :
lattaque et la fin du trac tant invisibles, puisque le pinceau les a masques en repassant dessus, les traits
semblent apparus deux-mmes. (Lart en Chine, III, A, Le naturel, processus crateur, Naturel et absence
de traces, p.139)
1

220

Il faut savoir que tout ce qui prsente une image peut tre vaincu, qu tout ce qui a
forme peut tre trouve une parade. Cest pourquoi la forme du sage se cache dans le rien, sa
pense vagabonde dans le nant. [] Aussi celui qui dispose de la matrise parfaite des armes
sait-il se cacher, en faut, derrire les mouvements du Ciel, en bas, derrire les replis de la
Terre, au milieu, derrire les activits des hommes. 1 En un sens, il sagit de dissimuler
les intentions relles, cest--dire les mouvements quil faut prendre en compte. Ces
gestes ne sont pas sans produire des perceptions, mais il faut faire en sorte que cellesci ne puissent advenir dans les aperceptions, et quelles restent donc inconscientes.
Au contraire, saisir les intentions relles contenues dans les gestes de ladversaire,
cest accder cette aperception qui leur donne un sens plus riche 2 et permet de les
comprendre sur le plan martial, et dans lefficience quils visent. Plus que la simple
donation de cette richesse significative, cest laspect cach quil sagit dapprhender,
ce qui ne se dessine que par esquisses, quil faut pourtant interprter pour dchiffrer
la stratgie de ladversaire. Lapprsentation permet ainsi daccder ce qui est
dissimul, cette autre face cache 3 non de lobjet mais du geste de ladversaire.
Lapprsentation permet aussi denvisager par esquisses les failles quil peut y avoir
au sein de cette attaque. Lapprsentation est ainsi dote dun surplus de sens, dun
excdant qui rpond laccs inhrent au mouvement jamais adquat de la vise
intentionnelle. Cest ce qui est absent de la perception immdiate, ainsi que de la
prsentation, qui doit donc tre considr. Les aspects absents sont lis une connexion
intentionnelle si alors (cest--dire, sil sont des aspects dun seul et mme objet). Si je me
dplace dans cette direction, alors cet aspect deviendra accessible visuellement ou
tactilement. 4 Autrement dit, ce qui apparat na dintrt que parce quil permet de
faire apparatre, quoique de manire tacite et indirecte, ce qui est inapparent. De la
mme manire que le conscient est une porte daccs certains aspects de
linconscient, le phnomne est une porte daccs ce qui chappe toute
phnomnalit. Partout lapprhension inclut, par la mdiation dun sens, des horizons
vides de perceptions possibles ; je peux ainsi me trouver chaque fois dans un systme de
connexions perceptives possibles et, si je les accomplis, effectives. 5 La difficult qui
subsiste cependant dans cette apprsentation des gestes de lautre provient du fait
Citation du Hainanzi, Chap. XV, Du recours aux armes, in Sun Tzu, Lart de la guerre, trad. fr. J. Levi,
Commentaire suivi, IV, Philosophes et stratges, p.145
2 E. Husserl, Mditations cartsiennes : introduction la phnomnologie, V, 50, pp.181-182 : Chaque
lment de notre exprience quotidienne recle une transposition par analogie du sens objectif,
originellement cr, sur le cas nouveau, et contient une anticipation du sens de ce dernier comme celui dun objet
analogue. Partout o il y a du donn objectif, il y a cette transposition ; et ce qui dans lexprience ultrieure
se rvle comme ayant un sens rellement nouveau, peut avoir la fonction dune cration premire et servir de
fondement un donn objectif dun sens plus riche. Lenfant qui sait dj voir les choses comprend, par
exemple, pour la premire fois, le sens final des ciseaux ; et partir de ce moment il aperoit immdiatement, du
premier coup, les ciseaux en tant que tels. Et cela narrive pas, bien entendu, sous forme de reproduction (par la
mmoire), de comparaison ni de raisonnement.
3 E. Husserl, Mditations cartsiennes : introduction la phnomnologie, V, 50, p.178 : Le ct
vritablement vu dun objet, sa face tourne vers nous, apprsente toujours et ncessairement son autre
face cache et fait prvoir sa structure, plus ou moins dtermine.
4 D. Zahavi, Husserls phenomenology of the body in tudes phnomnologiques n19, p.68. The
absent aspects are linked to an intentional if-then connection (that is, if they are aspects of one and the
same object). If I move in this way, then this aspect will become visually or tactually accessible.
5 E. Husserl, Ides directrices pour une phnomnologie II : Recherches phnomnologiques pour la
constitution, I, II, 15, b, p.70.
1

221

quil ne sagit pas dun objet, mais dune altrit qui comporte un inalinable lment
dtranget, et complique cette apprsentation qui fait fond sur des composantes
dindtermination 1. La relation avec autrui ne peut viter lambigut, du fait de la
nature mme de lhomme. Ce qui importe alors dans loptique de la dissimulation,
cest doprer une dialectique du visible et de linvisible, en ce quil faut dceler
linvisible dans le visible de ladversaire, et maintenir pour autant cette invisibilit
dans mes propres configurations. Il faut en ce sens pousser ladversaire se dvoiler,
malgr lui, en dmasquant ses vritables intentions ainsi que les failles que
contiennent possiblement ses mouvements. branler ladversaire ne conduit pas
seulement lui faire perdre confiance, mais le porte aussi sortir de sa rserve, quitter
limpassibilit qui le dissimule, montrer des traits particuliers et se laisser reprer.
Lexigence stratgique, en effet, cet gard est double : dune part, il convient de conduire
ladversaire prendre une configuration, de faon pouvoir avoir prise sur lui et savoir
comment et par o lattaquer ; en mme temps quil faut se garder soi-mme de laisser voir
aucune configuration ladversaire, de faon pouvoir constamment lui chapper (xing ren
er wo wu xing , Sunzi, Chapitre 6 Xu shi). 2
2 Les motions
Les motions introduisent un rapport complexe, qui chappe la perception et
cependant peut tomber sous sa coupe. Les motions relvent de lintimit, mais parce
quelles saccompagnent de consquences corporelles, elles peuvent tre trahies et ne
sont donc pas compltement imperceptibles. Une distinction conceptuelle semble
alors ncessaire, entre motion et sentiment, pour dfinir plus prcisment ce quil en
est de ce rapport avec lextriorit. Cest travers les sentiments, dirigs vers lintrieur
et privs, que les motions, qui sont, elles, diriges vers lextrieures et publiques,
commencent exercer leur impact sur lesprit ; mais pour que les sentiments exercent
pleinement et durablement leur impact, la conscience est indispensable, parce que cest
seulement quand advient un sentiment de soi que lindividu qui a des sentiments en prend
finalement connaissance. 3 Cette dualit entre motion et sentiment insiste bien sur la
complexit dun vnement qui mobilise ltre dans sa globalit, et influence, voire
mme perturbe, dune manire ou dune autre, son rapport avec lextriorit. Le
rapport motionnel induit ainsi une perspective diffrente sur le monde, qui
comporte bien sr laltrit, mais ne sy rduit pas. Que nous soyons en proie la
colre ou leuphorie, le mme objet ou le mme sujet ne sera pas peru de la mme
manire. Plus prcisment, la manire dont il sera vis par lintention diffrera en
fonction de la charge motionnelle qui est actuellement prsente. Car si la conscience
occupe une place prpondrante dans le processus de lintentionnalit, elle joue
galement un rle important concernant lmotion. Du propos dA. Damasio, nous
pouvons en effet voir que lmotion est en quelque sorte un sentiment conscient de
Ibid., p.66. Il se pourrait cependant que cette indtermination soit un propre irrductible de toute
vise intentionnelle, quelle concerne un objet ou un alter ego : De mme que, par ma vise remplissante,
je saisis chaque fois de la chose un aspect qui la rvle qualitativement comme totalit mais ne lpuise jamais
en tant que quantit indfinie daspects, de mme lautre se donne-t-il moi en mchappant. (N. Depraz,
Transcendance et incarnation : le statut de lintersubjectivit comme altrit soi chez Husserl, I, II, 8, p.103)
2 F. Jullien, Trait de lefficacit, IX, 2, p.167
3 A. Damasio, Le sentiment mme de soi : corps, motions, conscience, II, 2, Retour sur lmotion, p.44
1

222

soi. La conscience est mme un pivot essentiel pour les significations et les
consquences impliques par motions et sentiments. Et parce quil y a conscience, il
y a rapport au monde ; lintentionnalit nest donc aucunement neutre, mais elle est
soumise dans ses modalits efficientes lmotionnel. La conscience ne se rapporte
donc pas ses nomes de manire pure, car ses noses sont influences par diverses
motions, qui nimpliquent pas que lesprit, mais constituent au contraire des
manires de dcouvrir le monde 1. Ltre humain ne peut tre rduit une simple
machine, car cela implique de rduire les modalits de notre apprhension du rel et
du concret. Bien sr, le cerveau est une machine et un ordinateur tout est correct dans la
neurologie classique. Mais les processus mentaux qui constituent notre tre et notre vie ne
sont pas seulement abstraits et mcaniques, ils sont aussi personnels et, en tant que tels,
nimpliquent pas seulement laction de classer et de catgoriser, mais aussi celle, incessante,
de juger et dprouver. Si cela fait dfaut, nous devenons comme le docteur P., pareils des
ordinateurs. 2 Cest galement travers nos motions que nous apprhendons le
rel, le monde qui nous entoure. Le ressenti intime dune situation, quelle quelle soit
est donc tout aussi important que son apprhension objective, car la comprhension,
ne pas rduire un processus dabstraction intellectuelle, seffectue sur ces deux
niveaux. Cela est crucial pour une situation conflictuelle, car les motions vont
galement devoir tre prises en considration et gres. Un conflit est avant tout pris
dans un faisceau motionnel, et lmotion altre, ou au moins influence, la manire
denvisager la situation, ce qui peut avoir des consquences importantes sur lissue
du conflit. Les motions peuvent en effet conduire un accs de violence dmesure
tout comme la paralysie de nos facults de raction.
La manire dont nous percevons le monde est imperceptiblement influence par
nos motions. Il nest pas de perception de lespace, du mouvement, il nest pas de vertige
ou de perte de lquilibre, il nest pas de caresse donne ou reue, de son entendu ou mis, de
geste de capture ou de prhension, qui ne saccompagne dmotion ou qui nen induise. 3
Car il faut aussi voir que le monde influence nos motions. Cela est possible parce
que lmotion possde et procde dun fondement corporel. Elle tient donc une place
dterminante dans linteraction du corps et de lesprit, puisque lmotion combine les
deux niveaux, plutt elle nopre aucune distinction entre ces deux niveaux. A.
Damasio rappelle ce propos que lmotion, linstar de la conscience, senracine
dans la reprsentation du corps et vise la survie de lorganisme 4. Les motions sont
constitues par des changements survenant dans ltat du corps lorsque celui-ci
rpond aux images mentales voques par un phnomne ou un vnement donn.
Par exemple, la colre est accompagne dune acclration du pouls, dun
rougissement du visage, dune crispation de la mchoire et par des gestes vifs. Le
rle des motions dans les processus de survie est, quant lui, de reprsenter le
monde extrieur par le biais des modifications que celui-ci provoque dans le corps.
Les fonctions des motions sont donc de nous rendre sensibles notre
environnement, de nous faire tenir compte de lui et finalement de nous relier lui.
Face laltrit, lmotion dautrui se ressent donc dans ses comportements qui
J.-P. Sartre, Situations philosophiques, Une ide fondamentale de la phnomnologie de Husserl :
lintentionnalit, p.11
2 O. Sacks, Lhomme qui prenait sa femme pour un chapeau et autres rcits cliniques, I, 1, Post-scriptum, p.37
3 A. Berthoz, Le sens du mouvement, Introduction, p.13
4 A. Damasio, Le sentiment mme de soi : corps, motions, conscience, II, 2, Retour sur lmotion, p.45
1

223

trahissent ce quil peut ressentir intrieurement. De la mme manire que mes


motions modifient ma manire de me rapporter au monde, je peux dceler chez
autrui, plus prcisment dans ses comportements, des indices motionnels. Les
motions peuvent mme, en un sens, se rduire pour la conscience de tels
comportements qui dfinissent lmotion en tant que telle, comme semble le
supposer M. Merleau-Ponty1. Le corps dautrui, dans ses divers comportements,
apparat comme investi dune signification motionnelle. Lmotion ne peut tre
rduite ni lesprit, ni au corps. La conscience permet lmotion doccuper une
place importante dans les prises de dcision, notamment celles qui concernent la
survie de lindividu. Ils nous servent donc de guides intrieures, et nous permettent
de communiquer aux autres des signaux qui peuvent eux aussi les guider dans leurs
prises de dcision. Reprenons lexemple dune situation de conflit : si mes motions
mamnent communiquer cet autre qui me menace une colre pouvant se traduire
par un accs de violence quil narrivera pas grer, cela peut linciter renoncer
ses menaces et se retirer. Le conflit est en grande partie motionnel.
La globalit du processus motionnel est de sauver le corps, et le signal qui
initie ce processus provient du corps lui-mme. Afin dengager une rponse corporelle,
nul na besoin de reconnatre lours, ou laigle, en tant que tels, ou de savoir, prcisment,
ce qui cause de la douleur. Tout ce qui est requis est que les cortex sensoriels primaires
dtectent et catgorisent les aspects fondamentaux dune entit donne (par exemple, un
animal, un objet), et que les structures comme lamygdale reoivent les signaux concernant
leur prsence conjointe. Un poussin dans un nid ignore ce que sont les aigles, mais rpond
promptement par un signal dalarme et en cachant sa tte quand des objets aux ailes larges le
survolent une certaine vitesse. 2 Lmotion est une incarnation de la logique de
survie, ce qui confre une nouvelle dimension lide de lucidit charnelle.
Lmotion est en quelque sorte rgie par la chair dans son acception
phnomnologie, mais elle apparat avec un certain dcalage la conscience. Durant
son mergence, elle demeure imperceptible, ou plutt, inaccessible de faon
aperceptive. Lessence de lmotion est donc pour A. Damasio un ensemble de
changements dans ltat du corps, qui sont induits dans de multiples organes par les
terminaisons des cellules nerveuses, contrles par le cerveau. Les motions sont
donc inscrites dans le corps, et visent avant tout la survie de celui-ci. Mais les
motions apparaissent aussi dans les situations de danger psychique. Les motions
indiquent alors une situation problmatique et si nous nous empchons de vivre
pleinement ces motions, un blocage se cre afin que notre corps rappelle notre
esprit que le problme ne peut tre vit. Si lesprit semble tre en mesure de se
leurrer lui-mme, le corps est dans lincapacit de mentir puisquil sen tient aux
faits, comme le pose A. Miller. Les motions vcues ne durent pas ternellement (elles
sont nanmoins capables, en ce court laps de temps, de librer des nergies bloques). Elles ne
Causeries (1948), V, p.45
A. Damasio, Descartes error : emotion, reason and the human brain, II, 7, Primary emotions, pp.131-132.
In order to cause a body response, one does not even need to recognize the bear, or snake, or
eagle, as such, or to know what, precisely, is causing pain. All that is required is that early sensory
cortices detect and categorize the key feature or features of a given entity (e.g., animal, object), and
that structures such as the amygdala receive signals concerning their conjunctive presence. A baby
chick in a nest does not know what eagles are, but promptly responds with alarm and by hiding its
head when wide-winged objects fly overhead at a certain speed.

1
2

224

se fixent dans le corps que lorsquelles sont bannies. 1 Les motions situes
corporellement permettent de comprendre la vritable signification dune situation,
et les motions, enregistres par le corps, construisent lexprience de lindividu. Le
corps est donc le garant et le gardien dune fidlit et dune sincrit vis--vis de soi,
et lmotion est son moyen dexpression. Lmotion nest pas un rflexe parce que son
accs fait suite des penses parfois trs enveloppes, la perception et lvaluation trs
rapide dune situation et dun contexte de valeurs, bref une motivation parfois esquisse trs
discrtement. Mme sous forme de choc lmotion, la diffrence du rflexe, ralise le passage
vivant dune pense naissante une agitation corporelle ; lmotion ne ressortit pas la
mcanique du rflexe qui va du corps au corps, mais au mystre de lunion de lme et du
corps. 2
Mais si lmotion possde certaines vertus dans les processus de survie, tant
physique que psychique (si jamais il est ncessaire de sparer les deux), elle suscite
aussi des problmes. Lmotion submerge. Elle envahit et peut donc se prsenter
comme un handicap dans une situation de danger. Preuve en est que ce nest pas la
mme partie du cerveau qui gre les motions (cerveau dit mammifre), et la
survie (cerveau dit reptilien). Ltymologie mme indique, par le latin movere, ce
dplacement du centre qui dfinit lmotion, pose alors comme un soubresaut
ngatif. Le trouble organique nest pas un effet de lmotion mais lmotion elle-mme. 3
Lmotion se traduit ainsi par une agitation du corps qui rompt les digues du
contrle volontaire. Les bouleversements motionnels affectent par consquent le
bon droulement des processus de pense et plus prcisment de concentration. Non
parce que les motions ne peuvent alors plus tre contenues dans les rgions
profondes du cerveau quelles dborderaient en quelque sorte, mais parce quelles
affectent directement les centres neuronaux de la pense. Une motion focalise
lattention, et empche ou tout du moins gne la capacit de se porter sur autre
chose, perturbant notre rapport au monde. Cest que lmotion se manifeste avant
tout comme un changement nergtique dans le corps. Lmotion introduit un
trouble qui empche lesprit dtre comme une eau claire et lisse. Sa nature ambigu
qui la fait apparatre du corps et de lesprit, complique encore plus la situation
quelle cre. Le terme chinois qing note parfaitement cette difficult puisquil
dsigne aussi bien une ralit externe et objective qu des phnomnes interne et
subjectifs. Les motions sont la rsultante de tensions qui interviennent quelque
niveau de lindividu, que ce soit de manire interne ou externe, et marquent donc un
rupture de la tranquillit de ltre dans sa globalit. Plus exactement, les motions
perturbent linteraction fonctionnelle du corps et de lesprit. Les motions sont des
penses qui vont passer du non manifest au manifest, par le biais nergtique, du mental
vers le corps. Les motions sont mentales, cres par notre mental et source de nouveaux
commentaires elles-mmes. Mais elles sont galement physiques, car lies directement au
corps par lnergie et les organes. Les motions sont le pont entre la tte et le corps. Les
motions sont la premire cause de maladies internes en mdecine chinoise. Une tension
mentale, gnre par des penses refoules et ressasses, va crer une tension physique qui
sera sous jacente une motion. Cette tension physique sera commente intellectuellement
1
2
3

Notre corps ne ment jamais, II, 7, p.154


P. Ricur, Philosophie de la volont 1 : le volontaire et linvolontaire, II, II, II, Lmotion-choc, pp.253-254
Ibid., p.254

225

par le mental et deviendra une source de ressassement qui amne une tension motionnelle.
Ce cercle infernal est la source dmotions qui vont durer des mois au lieu de quelques
secondes, de tensions physiques qui nauront pas de solution mdicale, de sommeil perdu qui
ne peut samliorer avec des produits chimiques 1 Les taostes avaient dj aperu
cette problmatique de lmotion qui perturbent le cur des hommes. Le cur, cest-dire le xin , le cur-esprit, source des motions, et bifide puisque, par une
intuition extraordinaire, les chinois avaient dj pos la nature duelle du cur
comme jonction du corporel et du spirituel. Or, dans la logique taoste, le cur-esprit
doit tre paisible. Les motions gnent son bon fonctionnement, ce qui a des
rpercussions sur lensemble de lindividu. Lmotion est thmatise comme un
supplice, qui ne trouve un terme que par un bon usage de lintelligence, ce qui
revient, selon lexpression taoste, disperser lmotion par la raison 2.
Les motions sont directement lies aux organes ainsi quaux souffles. Les
motions, mal matrises, perturbent jusqu la mort lenracinement de la vie en moi, dans
mon cur, dans lensemble de mes Cinq zang (organes). Chaque passion sort dun zang
et se retourne contre un zang ; elles touchent toutes mon cur, o se commande ma
vie. 3 Mais lmotion ne perturbe pas uniquement le corps : le mental subit aussi ses
frasques. Ainsi, comme le rappelle A. Cheng, pour Zhuangzi, la caractristique de
lhumain (ren zhi qing ) rside dans lhabitude proprement humaine de juger, cest-dire daffirmer cest cela ou ce nest pas cela, ce qui revient introduire des oppositions
et rester dans la dualit. Or, les chapitres internes du Zhuangzi semploient dans leur
ensemble montrer la relativit (et, partant, la vanit) de toute distinction quil sagit
justement d oublier. 4 Le sage va donc tre celui qui possde la forme visible (xing
) dun homme mais qui sera dpourvu de toute motion, qui est cependant la
caractristique de lhumain (ren zhi qing ) . Cest ce dnuement motionnel
qui permet au sage, toujours selon Zhuangzi, de ne pas se laisser prendre au pige
du langage et de ses dichotomies qui dforment la nature. Lmotion rompt les
digues tant du corps que de lintellect, et contredit lordre naturel des choses par son
dbordement intempestif. Lmotion est un mouvement dsordonn, source de
tension et dinstabilit, qui gne la tranquillit de lindividu. Autrement dit,
lmotion est contre-nature pour les taostes. Mais cette vision est elle aussi
problmatique, puisque rductrice. Lmotion constitue une composante indfectible
de la nature de lhomme. Vouloir lannihiler compltement semble impossible.
Dautant quil est possible de la dompter, et cest sans doute cela dont il est question
au cur de cette sagesse taoste qui a toujours prn une hygine de vie permettant
une meilleure connaissance de soi. La pratique du Taiji quan, dans la dimension
interne, propose un tel travail sur les motions. Il sagit alors de dcouvrir la ralit
corporelle des motions et de sentir les changements internes quelles induisent, pour
S. Augier, http://www.urbandao.blogspot.com, Corps, nergies et motions
Fong Y., Prcis dhistoire de la philosophie chinoise, X, Emotion et raison, p.125. Lauteur prcise : Les
taostes soutenaient lide que le sage, parvenu une complte intelligence de la nature des choses, na plus
dmotion. Ce qui ne signifie pas, pour autant, quil manque de sensibilit. Cela signifie plutt quil nest pas
troubl par les motions, et quil jouit de ce quon peut appeler la paix de lme.
3 C. Larre et . Rochat de la Valle, Les mouvements du cur : psychologie des Chinois, Prambule, p.15
4 motions et sagesse dans la Chine ancienne : llaboration de la notion de qing
dans les textes
philosophiques des Royaumes combattants jusquaux Han, in tudes chinoises XVIII n1-2, Premires
laborations, p.36
1
2

226

pouvoir profiter de leur influx, sans chercher les contrler ou les supprimer. Dans
la comprhension de leur fonctionnement, il est possible de surfer sur celles-ci, ou avec
celles-ci, plutt que dtre noy dans le rouleau dune vague qui emporte tout et qui nous rend
victime. Cest la diffrence entre celui qui est tmoin dun accident et celui qui est victime de
cet accident. 1
Il semble que certaines traditions taostes font remonter les motions une
seule, gnratrice de toutes les autres : la peur. Malheureusement, ces traditions tant
majoritairement orales, nulle trace crite de cette thorie ne vient appuyer ce fait. Au
demeurant, sans se fonder sur quelque document historique, une telle ide parat trs
pertinente. La peur est en effet fondamentale en ce quelle imprgne le rapport
notre propre mort, intuition qui se retrouve chez M. Heidegger, o langoisse
constitutive de lhomme est avant tout angoisse du nant de la mort. Il existe certes
une distinction entre langoisse et la peur, la premire tant, contrairement la
seconde, dpourvue de tout objet, mais cette distinction sappuie sur un mme
sentiment. Sentiment qui se retrouve dans les diffrentes motions, positives comme
ngatives. La peur nous enchane dans son dbordement motionnel cette difficult
de se positionner dans le monde avec tranquillit. Une joie excessive noffre-t-elle pas
une manire de dissimuler quelque crainte ? La colre ne dmontre-t-elle pas la
rvolte contre la peur dtre soumis, manipul, etc. ? La tristesse ne trahit-elle pas la
peur de ne jamais accder la srnit ? La peur est toujours lie la faiblesse de sa
propre constitution, tant physique que psychique, qui nous rend incapables de nous
rapporter au monde de manire paisible. Cest notre place dans ce monde qui est
conteste dans lpreuve de la peur. La peur opprime, parce quelle empche de
saffirmer et de sassumer pleinement. Elle conduit se dissimuler, ft-ce derrire
dautres motions. Et la peur est on ne peut plus prsente dans le contexte dune
situation conflictuelle. Car derrire la peur de laffrontement physique, ce qui surgit,
cest la peur de mourir. Par ailleurs, la peur gnre et accrot la violence et
lagressivit dj prsentes dans une telle situation, et mme dj prsentes
naturellement en lhomme, comme facults indispensables la survie. La pratique
des arts martiaux permet de canaliser une telle agressivit en prenant le contrle de
son propre tre, corps et esprit. La confrontation physique ncessaire tout vritable
entranement martial apprend vivre avec cette violence, mais aussi lapaise en ce
que les peurs sont moins prsentes, et donc les motions moins envahissantes. Le
rapport aux autres se modifie du mme coup. Il ny a plus cette sorte dvitement
propre la peur et qui se retrouve dans toute motion2.
S. Augier, http://www.urbandao.blogspot.com, Corps, nergies et motions. La mme intuition
dun contrle de lmotion par un contrle du corps, dpourvue de toute tradition orientale, se
retrouve, quoique peine bauche, dans ce passage de P. Ricur : Lmotion est convulsion et muscles
nous ; lexercice musculaire systmatique a une action anti-motive lointaine mais sre. La gymnastique tient
la morale. En dnouant les muscles, en invitant une sorte dintrospection musculaire elle habitue le corps
rpondre docilement des ides mobiles et diffrencies. Elle le rend mieux connu et plus dispos. Il y a beaucoup
de maladresse dans la colre. (Philosophie de la volont 1 : le volontaire et linvolontaire, II, III, Effort,
motion, habitude, p.297)
2 La peur, qui nest rien dautre que ce sentiment de vulnrabilit qui transit, au cur deux-mmes, tous les
vivants, peut figer sur place et ptrifier dans la fascination morbide du menaant celui qui la ressent, mais elle
peut aussi sexprimer par la fuite panique, ou encore par toutes ces conduites dvitement qui sont communes
aux hommes et aux btes. (F. Dastur, La mort : essai sur la finitude, III, 3, p.142)
1

227

Aprs quelques annes dentranement, on acquiert une connaissance de soi plus


approfondie et relle. On ne parle pas seulement dune connaissance thorique mais dune
connaissance en sensation de ses muscles, de ses os ou encore du fonctionnement de ses
articulations et mme la sensation de ses organes internes. On dcouvrira notre rsistance
lentranement, la douleur et surtout on commencera dceler plus facilement larrive des
diffrentes peurs ce qui permet de ne plus tre surpris dans la vie de tous les jours.
Connaissant mieux les sensations de peur, ayant jou avec rgulirement pendant
lentranement, on se retrouvera rarement paralys, on sera plus apte ragir. 1 La
pratique du combat dveloppe une meilleure gestion de la peur car elle y confronte
directement, contrairement des pratiques mditatives qui se font dans un cadre
rassurant o il est facile de sillusionner. La pratique du combat vite de se mentir,
car il faut faire directement face la violence de lautre, mme bienveillante. Quand
les peurs disparaissent, lagressivit diminue, le calme intrieur augmente et les
situations de violence se font plus rares, car lindividu ne se positionne plus dans le
monde comme une victime. Nous retrouvons lune des premires caractristiques de
lmotion : le rapport au monde. Ne plus avoir peur, cest se positionner
diffremment dans le monde, et donc susciter un autre rapport laltrit, souvent
conditionn par des vnements de notre enfance. La peur figure au premier rang des
motions rprimes (selon le cas, refoules ou dconnectes) dans notre enfance et
emmagasines dans les cellules de notre corps. 2 La peur rejoint quelque chose de
primitif en nous, et ladmettre comme origine de toute motion semble parfaitement
cohrent. Lmotion dborde ainsi limperceptible, puisquelle prsente des
caractristiques tangibles. Cependant, pouvoir saisir la subtilit des motions
ncessite une pratique qui nous y confronte directement et ne cherche pas les
occulter mais les comprendre et les accepter. Parce que les motions transitent
travers tout notre tre, elles dfinissent lambigut que nous pouvons entretenir vis-vis de nous-mmes, en nous affranchissant de les assumer. Lmotion reprendre
donc son compte la dialectique du visible et de linvisible, et constitue mme lune
des modalits du chiasme charnel. Car il y a bien une lucidit charnelle luvre
dans lmotion. Cest mme elle qui permet de lenvisager la lueur de
limperceptible. Ce sont nos motions qui nous permettent damener la conscience
des perceptions qui resteraient sans cela en de de toute aperceptivit. Nos premiers
mcanismes de dfense sont lis nos facults danticipation dans lesquelles les
motions tiennent une place prpondrante. De fait, notre chair peroit bien avant
notre conscience la volont dattaque, et cest par lmotion quelle nous transmette
cette information.
3 Empathie, projection de la volont, rceptivit ouverte
Le concept phnomnologique dempathie (Einfhlung) introduit des lments
prcieux quant la projection de la volont dattaque. Pressentir les intentions
agressives dautrui sont un lment clef des arts martiaux, quil faut dvelopper dans
le rapport autrui. Ce rapport passe par la chair : entre ma chair et celle dautrui, je
peux tablir une analogie telle quil mest possible dapprhender autrui comme un
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S. Augier, http://www.daowarrior.blogspot.com, Pourquoi sentraner au combat ?


A. Miller, Notre corps ne ment jamais, III, Le journal fictif dAni