AWAS Teroris

AWAS Teroris wahhaby (Al-qaida – JI- Al-Shabaab – Hizbul
islam- MMI etc) ingin tegakan Hukum Kufur

MUjasimmah wahhaby
Posted on April 7, 2010 by salafytobat
DALAM MASA 3 TAHUN 2007 – 2009 ALQAIDA PAKISTAN AFGANISTAN

TELAH BUNUH LEBIH DARI 3000 NYAWA MUSLIM PAKISTAN
AFGANISTAN DENGAN SERANGAN BOM BUNUH DIRI ETC.
LEBIH RAMAI LAGI MUSLIM SUNNI DI IRAK DIBUNUH TERORIST AL

QAIDA WAHHABY LAKNATULLAH
Al-Shabaab & Hizbul Islam Terrorist Wahhaby somalia : Bom Bunuh diri
Alshabab Bunuh ramai muslim sunni , Bunuh Ulama Ulama Ahlusunnah, Merusak
dan membongkar Kubur Wali wali, ingin tegakan Hukum Kaum Mujasimmah
Wahhaby
Members of Al-Shabaab destroy the grave of Sheikh Biyamalow, a revered
Sufi Muslim sheikh in Mogadishu, Thursday, March 25, 2010.
Ketua militan Indonesia (M. Jibril – Arrahmah wahhaby) jalin hubungan

melalui Internet
JAKARTA 6 April – Transkrip perbualan di Internet menunjukkan ketua militan
Indonesia, Muhammad Jibriel berusaha menjalin hubungan lebih erat antara rangkaian
militannya di negara ini dengan pertubuhan al-Qaeda di kubunya di Pakistan.
Perbualan antara Jibriel, 26, yang menggunakan nama dalam talian thekiller dengan
orang hubungannya di Pakistan berlangsung seperti perbualan biasa antara kawan-kawan
di laman Yahoo Messenger.
“Datanglah ke Pak. Kata orang kanan, hantarlah seorang anggota saudara ke sini untuk
mewakili kumpulan saudara,” kata militan Pakistan, SAIF-a kepada Jibriel.
SAIF-a bagaimanapun memberi amaran mengenai serangan roket yang semakin

meningkat oleh tentera Amerika Syarikat (AS).
“Saudara-saudara di sini sangat bimbang, kerana di Waziristan semua serangan peluru

berpandu tepat mengenai sasaran. Ini bermakna orang dalam terlibat,” kata SAIF-a.
Transkrip perbualan di Internet itu diperoleh daripada komputer Jibriel, yang dikenal
pasti dalam dokumen polis sebagai lelaki yang disyaki menggunakan nama skrin
thekiller.
Jibriel yang dikenali sebagai penyebar propaganda untuk al-Qaeda kini menjalani
perbicaraan atas tuduhan membantu membiayai dua serangan pengebom berani mati ke
atas hotel mewah, Ritz-Carlton dan J.W. Marriott di Jakarta pada tahun lepas.
Dia bagaimanapun mendakwa transkrip tersebut hanyalah rekaan polis. Transkrip

perbualan setebal 40 muka itu terkandung dalam dokumen polis yang memberi gambaran
mengenai perjalanan Jemaah Islamiah (JI).
Pakar antarabangsa mengenai kumpulan-kumpulan militan Asia Tenggara, Sidney Jones

menyifatkan transkrip itu sebagai satu amaran kepada pihak berkuasa untuk bertindak.
“Ia menunjukkan hubungan militan Indonesia dengan kumpulan pengganas di Pakistan

dan Asia Barat adalah erat dan berbahaya, sekalipun terhad kepada segelintir individu,”
katanya. – AP
http://utusan.com.my/utusan/info.asp?
y=2010&dt=0407&pub=Utusan_Malaysia&sec=Luar_Negara&pg=lu_03.htm
WAHHABIY TERRORIS
Keratan akhbar NSTP yg
membuktikan 10 tahanan asing adalah berfahaman Wahhabiy
Saya tidak terkejut selepas membaca berita penangkapan 10 orang warga asing di bawah
Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) baru-baru ini. Sebenarnya, latarbelakang suspek
telah lama dihidu pihak keselamatan kita. PDRM menjustifikasikan suspek terlibat
dengan organisasi pengganas antarabangsa. Menariknya, apabila kesemua suspek
dipercayai berfahaman Wahhabiy. Bukan sekadar Wahhabiy biasa atau Wahhabiy Taqlid,
tetapi kesemua suspek adalah terdiri dari kalangan Wahhabiy Jihadi. Yakni Wahhabiy
Tegar. Tuan-puan boleh telusuri isu ini melalui keratan akhbar yang discan di atas dan
capaian : http://utusan.com.my/utusan/info.asp?
y=2010&dt=0128&pub=Utusan_Malaysia&sec=Muka_Hadapan&pg=mh_01.htm
Syeikh Aiman al-Dakkak.

Khabarnya beliau mengidap kencing manis kronik dan berulang alik ke hospital untuk
mendapatkan rawatan dalam tahanan ISA sebelum dihantar pulang ke negaranya.
Aiman Dakkak bersama kroninya yang sedang berpeluk tubuh berjubah kelabu ialah Us
Arif Nadzri, tutor Jabatan al-Qur’an dan al-Sunnah, FPI – UKM. Foto ini membuktikan
fahaman dan metod pemikiran mereka sehati sejiwa.
Ketua organisasi Wahhabiy Jihadi yang berjaya ditangkap dalam operasi sepadu itu ialah
Syeikh Aiman Yusuf al-Dakkak dari Syiria (gambar di atas). Beliau bermastautin disini
sejak sekian lama dengan pembiayaan dari hartawan Arab Saudi untuk mengwahabikan
rakyat Malaysia. Beliau mempunyai kenalan rapat dengan tokoh-tokoh Wahhabi Melayu.
Sebelum dihantar pulang ke negara asal, Pihak polis perlu menyiasat hubungan beliau
dengan Wahhabiy Melayu melalui panggilannya, usrah, kelas dan ceramah serta
pergerakannya. Antara kroni dan murid-muridnya yang turut ditahan ialah :
-Azzahari bin Murad (warganegara Malaysia)

- Mohamed Hozifa (warga Syria)- anak kepada Aiman Al Dakkak
- Kutiba Al-Issa (warga Syria)
- Khalid Salem (warga Yaman)

- Luqman Abdul Salam (warga Nigeria)
- Hassan Barudi (warga Syria)
- Hussam Khalid (warga Jordan)
- Abdul Alhi Bolajoko Uthman (warga Nigeria)
Saya mengalu-alukan tangkapan yang dibuat oleh Bahagian Counter Terrorisme dan
Bahagian Logistik Bukit Aman. Buktikan pada mereka bahawa Malaysia tiada tempat
untuk fahaman ekstrem dan sebarang kegiatan Terroris.
Dengan penangkapan ini Pihak PDRM juga boleh membuat rumusan bahawa punca
gejala terrorisme agama adalah berakarkan kepada fahaman ekstrem dan radikal. Dan
fahaman ekstrem Wahhabiy merupakan salah satu sayap radikal Islam kontemporari.
Justeru, jika kita ingin membendung gejala terroris, fahaman ekstremis dan radikal perlu
terlebih dahulu dibendung secara total. Falsafahnya, jika tidak dibendung akar mana bisa
mungkin dapat dibendung dahan, ranting dan buah Terroris agama. Tahniah PDRM
kerana proaktif dalam berjihad membendung Terroris. Katakan Tidak pada Terroris.
Filed under: AWAS Teroris wahhaby (Al-qaida - JI- Al-Shabaab - Hizbul islam- MMI
etc) ingin tegakan Hukum Kufur MUjasimmah wahhaby | Tagged: AWAS Teroris
wahhaby (Al-qaida - JI- Al-Shabaab - Hizbul islam- MMI etc) ingin tegakan Hukum
Kufur MUjasimmah wahhaby | Leave a Comment »
Neo-Salafisme Wahabi: Ironi Teologi dan Pendangkalan Islam
Neo-Salafisme Wahabi: Ironi Teologi dan Pendangkalan Islam
Oleh: Mukti Ali
“Awalnya Wahabi adalah sebuah gerakan dakwah, yang diusung oleh Muhammad bin
Abdul al-Wahab, seorang Baduwi Najd. Setelah mendapatkan dukungan politik dari Ibnu
Sa’ud, seorang politikus handal, Muhammad bin Abdul al-Wahab bersekongkol
dengannya membentuk arus oposisi menentang kekuasaan Dinasti Ottoman. Targetnya
adalah mewujudkan mimpi terbentuknya kekuasaan independen, yang mengusung
ideologi Islam yang bercita-rasa literalis, berorientasi ke belakang (semakin ke belakang
mendekati zaman Nabi dianggap semakin murni?), dan mengkebiri cara berfikir religius
yang substansial dan multi-dimensional: mencemooh filsafat, mantik dan tasawuf. Wahabi
telah menitik tekankan pada aspek teologi (tauhid) sebagai arena atau wilayah
“pemurnian”. Ada pembengkakan wilayah teologi yang diupayakannya. Wahabi
berasumsi bahwa ani-tesa tauhid adalah musyrik. Dan musyrik dibagi menjadi dua, yaitu
syirik kecil dan besar. Syirik besar bersifat jahri (jelas) adalah sikap yang berlebihan
terhadap selain Tuhan, dimana sikap itu sejatinya hanya layak dipersembahkan untuk
Tuhan. Jika sikap itu dilakukan, kata Wahabi, maka terejawantahkannya pemberhalaan
(tawtsien). Ziarah dan tawashul terhadap kuburan Nabi, para sahabat dan orang-orang
salih, sikap memuliakan batu atau sampah, dan mencintai orang-orang salih dianggap oleh
Wahabi adalah sikap yang “berlebihan”, karena itu sebagai wujud pemberhalaan.
Pandangan ini akan berimplikasi mensejajarkan Nabi dan orang salih dengan batu atau
sampah, yang sama-sama tidak boleh disikapi secara berlebihan, lantaran dianggap sama-
sama bukan Tuhan.”
Awalnya Wahabi adalah sebuah gerakan dakwah, yang diusung oleh Muhammad bin
Abdul al-Wahab, seorang Baduwi Najd. Setelah mendapatkan dukungan politik dari Ibnu
Sa’ud, seorang politikus handal, Muhammad bin Abdul al-Wahab bersekongkol
dengannya membentuk arus oposisi menentang kekuasaan Dinasti Ottoman. Targetnya
adalah mewujudkan mimpi terbentuknya kekuasaan independen, yang mengusung
ideologi Islam yang bercita-rasa literalis, berorientasi ke belakang (semakin ke belakang
mendekati zaman Nabi dianggap semakin murni?), dan mengkebiri cara berfikir religius
yang substansial dan multi-dimensional: mencemooh filsafat, mantik dan tasawuf.
Wahabi telah menitik tekankan pada aspek teologi (tauhid) sebagai arena atau wilayah
“pemurnian”. Ada pembengkakan wilayah teologi yang diupayakannya. Wahabi
berasumsi bahwa ani-tesa tauhid adalah musyrik. Dan musyrik dibagi menjadi dua, yaitu
syirik kecil dan besar. Syirik besar bersifat jahri (jelas) adalah sikap yang berlebihan
terhadap selain Tuhan, dimana sikap itu sejatinya hanya layak dipersembahkan untuk
Tuhan. Jika sikap itu dilakukan, kata Wahabi, maka terejawantahkannya pemberhalaan
(tawtsien). Ziarah dan tawashul terhadap kuburan Nabi, para sahabat dan orang-orang
salih, sikap memuliakan batu atau sampah, dan mencintai orang-orang salih dianggap oleh
Wahabi adalah sikap yang “berlebihan”, karena itu sebagai wujud pemberhalaan.
Pandangan ini akan berimplikasi mensejajarkan Nabi dan orang salih dengan batu atau
sampah, yang sama-sama tidak boleh disikapi secara berlebihan, lantaran dianggap sama-
sama bukan Tuhan.
Kita tahu bahwa sikap “berlebihan” adalah masalah yang sangat relatif dan kondisional.
Terbukti, betapa hidup keseharian adalah cermin bagi kita untuk mengaca diri, betapa kita
telah membeda-bedakan cara penyikapan terhadap sekian banyak jenis manusia. Para
orang bijak jaman kuno sudah lama mengingatkan kita akan perlunya sikap adil:
meletakkan sesuatu (atau manusia) pada tempatnya. Kata Aristoteles dalam Ethica
Nicomachea-nya: “Sikap egaliter (musawa) tidak selamanya cerminan dari sikap adil.
Adil adalah sikap proporsional, bukan egalitarianisme total”. Kebutuhan seorang
mahasiswa berbeda dengan seorang siswa SD, SMP dan seterusnya. Menghadap ke
presiden akan berbeda dengan menghadapi wong cilik. Perbedaan adalah wajar untuk
mewujudkan rasa adil. Tapi bukan berarti berbeda. Wahabi, yang menyamakan Nabi dan
orang salih dengan batu atau sampah, yang dianggap sama-sama makhluknya, kiranya tak
tepat mengartikan makna adil.
Islam idealis dengan patokan teologi rigid yang diandaikan Wahabi menjadikannya
sebagai sekelompok Serigala berbulu Domba: menawarkan ke-beradaban dengan cara-
cara yang “biadab”. Menyergap kelompok yang lain dan yang berbeda. Nyatanya, setelah
gerakan oposan Wahabi mendapatkan bekingan dari Inggris, mereka berhasil memisahkan
diri dari Dinasti Ottoman, dan kisah pembantaian terhadap sesama Muslim dimulai.
Mekah yang begitu suci dijadikan tempat jagal penyembelihan orang-orang Muslim, yang
dianggap sebagai pelaku bid’ah. Wahabi merasa tidak puas menghabisi orang-orang
Muslim di kandangnya sendiri (baca; Jazirah Arab), akhirnya Wahabi pun menyembelih
orang-orang Muslim Syi’ah di Karbala.
Jargon pemurnian Islam yang diusung Wahabi menjadi ironi. Lantaran sejatinya mereka
bukan memurnikan Islam, tapi mengeringkan Islam. Mendesain Islam sebentuk jalan
setapak dan sempit. Sejenis cara berfikir identitas, yang memberikan ukuran-ukuran pasti
dan sekematisasi kaku. Siapa pun harus dibentuk, tidak bisa membentuk. Jika sekema itu
berbentuk kotak, maka dia harus menjadi kotak. Islam ditonjolkan dalam militansi
kesalihan-formalis: bercelana di atas mata kaki, berjenggot, becadar, dll. Hanya dengan
itu pula identitas Wahabi dimanifestasikan. Dada kita akan semakin sesak jika kita
melihat betapa Wahabi menselaraskan agama dan pemikiran keagamaan. Lantaran
Wahabi tak memberikan sedikit pun hak akal dan intuisi untuk didayagunakan dalam
bergumul dengan agama. Sementara kita tahu, bahwa pemikiran keagamaan adalah
produk ijtihadi penalaran manusia hasil pergumulan dengan agama dan realita. Pemikiran
keagamaan akhirnya akan selamanya majemuk.
Wacana teologi yang diusung Wahabi adalah sejenis wacana yang absen dari percaturan
ilmiah, dengan mengembalikannya ke dalam wacana “religius murni” yang bertumpu
pada makna literalisme teks-teks primer agama (Quran&hadits), yang bersifat univositas.
Bahasa metafor (majaz) adalah barang haram. Berteologi dengan berfikir atau
penghayatan-intuitif adalah tindakan kriminal! Syahdan, Wahabi dalam menyikapi ayat-
ayat ketuhanan pun tetap berpegang pada makna literalisnya. Yadu-Allah, semisal,
diartikan bahwa Tuhan mempunyai tangan, seperti pendapatnya para salaf al-salih,
demikian Wahabi berkata. Sejatinya nama besar dan harum “salaf al-salih” di sini sedang
dijual sebagai alat legitimasinya. Terbukti, para salaf al-salih dalam menyikapi ayat-ayat
ketuhanan, semisal Yadu-Allah, dengan tanpa menentukan makna, dan menyerahkan
maknanya kepada Allah. Wa-llahu A’lam. Sementara kita tahu bahwa Wahabi telah
menentukan makna literalisnya, dan terperosok ke dalam tajsiem (mempersonifikasi
Tuhan yang berjasad). Pengakuan Wahabi sebagai madzhab salaf menjadi musykil.
Bahkan, wacana teologi ala Wahabi yang hendak mensakralkan Tuhan, tapi berujung
pada desakralisasi Tuhan, bisa jadi akan membawa pada agnostisisme.
Prinsip Wahabi ini tak selaras dengan ujaran Nabi, bahwa: “al-Quran bagaikan intan
permata, yang setiap sisinya memancarkan cahaya yang beragam”. Ini adalah petanda
bahwa bahasa al-Quran adalah bahasa yang ambigu dan bahkan ekuivositas
(kemajemukan makna). Ada lapisan makna yang terkandung dalam bahasa al-Quran.
Karena itu, semisal para teolog, para filsuf dan sufi dalam merumuskan bangunan
teologinya dengan epistemologi filosufis-religius, yang diistilahkan Immanuel Kant dan
Heidegger dengan “onto-teologi”. Piranti “analogi”, semisal, telah digunakan. Penalaran
dan eksperimentasi didayagunakan untuk menyibak kandungan makna al-Quran yang
begitu majemuk, demi meraih penyucian dan pensakralan Tuhan yang jitu.
Muhammad Abduh sebagai saksi mata menilai Wahabi adalah gerakan pembaharuan yang
paradok: hendak mengibaskan debu taklid yang mengotori, tapi di saat yang sama
menciptakan taklid baru yang lebih menjijikan. Muhammad Abduh dan Wahabi sejatinya
terikat dalam satu mimpi bersama, yaitu mengembalikan Islam pada masa Islam belum
terkotak-kotak dalam beragam sekte. Biasa diistilahkan sebagai “neo-Salafisme”. Tapi
keduanya memilih jalan yang berbeda: Abduh melalui jalan rasionalis, sehingga diklaim
sebagai neo-Muktazilah; Wahabi melewati jalan literalis, sehingga diklaim sebagai neo-
Khawarij. Pangkal paradoksalitas Wahabi tercium oleh Abduh dalam menjatuhkan
pembaharuannya pada jalan literlisme, yang menghantarkan pada “taklid baru yang
menjijikan”. Berimplikasi pada pendangkalan Islam yang tak bisa dielakkan:
menghempas progresif, mendulang regresif.
Baru-baru ini saya mendapatkan buku murah di pasar buku lowak (azbaciah) yang
bertajuk “al-Sa’udiyyun wa al-Irhabi: Ru’yah ‘Alamiyah” (Orang-orang Saudi dan
Terorisme: Sebuah Pandangan Dunia): Riyadh, 2005. Sejenis bunga rampai, memuat
tulisan dari berbagai kalangan. Ada satu sub judul yang membicarakan relasi terorisme
dan Wahabi. Cukup beragam tulisan itu: ada yang menohok bahwa Wahabi adalah salah
satu sumber merebaknya terorisme, dan ada yang menyucikan Wahabi dari terorisme.
Tapi, penyucian Wahabi dari terorisme menjadi sangsi jika kita melihat kenyataan selalu
saja ada pihak yang bergabung dalam komplotan terorisme berkedok agama, yang telah
menyerap doktrin Wahabi. Dan benarkah kalau mereka hanyalah sekedar oknum?[]
- Penulis masih tingkat akhir Akidah-Filsafat, Ushuluddin, Univ. Al-Azhar Kairo.

Filed under: 3 Musuh Islam Paling Berbahaya (Wahhaby - Syiah - Islam Liberal), Neo-
Salafisme Wahabi: Ironi Teologi dan Pendangkalan Islam | Tagged: Neo-Salafisme
Wahabi: Ironi Teologi dan Pendangkalan Islam | 1 Comment »
Kitab Tanwirul Qulub (Ahlusunnah) Vs Kitab Sesat Wahhaby

“Manhaj Aqidah Imam asy-Syafi’i ” (P.I.S)
Bedah Kitab Tanwirul Qulub
Kitab Tanwir al Qulub fi Muamalati Allami al Ghuyub adalah sebuah kitab yang masyhur
di dunia Islam. Kitab ini adalah salah satu ‘kitab wajib’ yang dipelajari pada hampir
seluruh pesantren di Indonesia. Penulisnya adalah Syaikh Muhammad Amin al Kurdi
yang kadang-kala juga disebut Syaikh Sulaiman al Kurdi. Beliau dilahirkan pada paruh
kedua abad ke-13 di kota Irbil dekat kota Moshul di Irak, sebuah kota yang cukup
populer terutama setelah serangan dan pendudukan Amerika Serikat atas negeri itu.
Ayah beliau adalah seorang Ulama Besar, pemuka dalam Thariqat al Qadiriyah, sebuah
thariqat yang telah dirintis oleh Syaikh Abdul Qadir al Jaelani. Guru beliau yang terkenal
adalah Syaikh al Quthub, Mulana Umar, seorang wali Allah yang tinggal di Irbil, Irak.
Guru beliau inilah yang banyak menggembleng beliau dengan ilmu-ilmu syari’at dan
thariqat, sehingga membuat beliau memiliki dasar yang kuat dalam ilmu lahir dan batin.
Syaikh Amin al Kurdi adalah seorang pelajar yang gigih, di mana masa mudanya
dihabiskan untuk belajar berbagai disiplin ilmu agama dari guru-guru besar yang
masyhur pada zaman beliau. Setelah menamatkan pelajaran di Irbil beliau memulai
perjalanan spiritual mengunjungi orang-orang shalih dan makam orang-orang shalih.
Kemudian dengan bekal tawakkal kepada Allah dan doa dari para guru, beliau memulai
perjalanan ke Hijaz dengan menumpang kapal laut dari kota Basrah, Irak. Beliau tinggal
di Mekkah belajar dari guru-guru terkemuka di Mekkah dan tenggelam dalam berbagai
amal sholih. Pada tahun 1300 H. beliau berangkat ke Madinah dan menetap di sana,
belajar dan menempa rohani di Baqi’ dan jabal Uhud.
Pada akhir usia beliau, beliau pindah ke Mesir karena didorong rasa rindu dan cinta
kepada para Ahlul Bait Rasulullah SAW., yang saat itu sangat banyak menetap di Mesir,
ketimbang di Mekkah dan Madinah sendiri. Saat menetap di Mesir inilah beliau meneguk
habis pelajaran-pelajaran berharga dari kitab fiqih as Syafi’i dan kitab-kitab hadis yang
utama. Tercatat guru beliau dalam fiqih adalah: Syaikh Asymuni dan Syaikh Musthafa
‘Izz as Syafi’i, dua orang ulama Universitas Al- Azhar paling terkemuka di zaman itu di
Mesir. Dalam ilmu hadis beliau belajar dari Syaikh Samin al Bisyri, serta para Masyaikh
di al Azhar dengan menamatkan kitab Shohih Bukhari dan Muslim, Musnad as Syafii, al
Muatha’ Imam Maliki, serta Tafsir Baidhawi.
Beliau diangkat sebagai Syaikh Besar pada thariqat al Khalidiyah dan Naqsyabandiyah di
Mesir. Kemasyhuran beliau menyinari seluruh Mesir sebagai Ulama ahli Fiqih madzhab
Syafi’i dan Syaikh Besar Thariqat Naqsyabandi. Dan, beliau wafat pada tahun 1332 H.
dan dimakamkan di sebelah makam dua Imam besar dunia, Imam Jalaluddin al Mahali
dan Imam Tajuddin as Subki.
Isi Kitab dan Pandangan Penulis
Kitab Tanwirul Qulub dibagi atas tiga bagian besar. Pertama, bagian Aqidah Biddiniyyah
terdiri atas 3 bab. Kedua, bagian Fiqih terdiri atas 11 bab yang dibagi menjadi 94 pasal.
Dan ketiga, bagian Tasawwuf dibagi atas 22 pasal.
Pada pembahasan akidah dengan terang-terangan beliau mengatakan bahwa pembahasan

isi kitab hanya berdasarkan kepada ajaran akidah Ahlussunah wal Jama’ah al Asy’ariyah
dan Maturidiyah saja dengan menyertakan dalil-dalil aqli dan naqli serta menolak
suybhat yang dimunculkan oleh ajaran sesat di luar Ahlussunah (halaman 66).
Beliau mengatakan bahwa Allah memiliki 20 sifat yang wajib atas Allah antara lain:
Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu Lilhawadits, Qiyamuhu Binafsih, Wahdaniyah,
Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashr, Kalam, Qadirun, Muridun Alimun, Hayyun,
Sami’un, Bashirun, Mutakalimun.
Dan 20 sifat yang Mustahil atas Allah antara lain: Adam, Huduts, Fana’, Mumatsalutuhu
Lilhawadits, Qiyamuhu Bighayrih, Ta’addud, Ajz, Karahah, Jahil, Maut, Saman, Umy,
Bukm, Kaunuhu Ajizan, Kaunuhu Karihan, Kaunuhu Jahilan, Kaunuhu Mayyitan,
Kaunuhu Asam, Kaunuhu A’ma, Kaunuhu Abkam
Adapun sifat Jaiz yaitu melakukan segala sesuatu yang mungkin atau meninggalkannya.
Dalil atas sifat ini adalah surat Al Qashash ayat: 68 “dan Tuhanmu menciptakan apa
yang Dia kehendaki dan memilihnya.”
Dalam bab Fiqih beliau menjelaskan dalam kitabnya secara lengkap pada hampir seluruh
permasalah fiqih Imam Syafii. Meskipun pembahasannya tidak dilakukan secara panjang
lebar namun mencukupi untuk bekal para pelajar pesantren memahami ilmu fiqih dalam
mazhab Syafii, karena di samping cukup lengkap dalam berbagai permasalahan yang
diperlukan, juga disertai dengan dalil-dalil pendukung dari ayat-ayat al Qur’an dan hadis-
hadis nabi. Dibandingkan dengan kitab-kitab sejenisnya, misalnya kitab Kifayatul Akhyar
karangan Imam Taqiyuddin, kitab Tanwirul Qulub ini memiliki keunggulan tersendiri. Di
mana dalam kitab ini terdapat pembahasan bab Fara’idh (warisan) dengan cukup
lumayan luas, yang tidak terdapat dalam kitab Kifayatul Akhyar itu.
Sedangkan dalam pembahasan Tasawwuf, beliau memulainya dengan pembahasan lima

pokok yang menjadi sifat tasawwuf, yaitu: 1. Taqwa kepada Allah, wara’ dan istiqamah,
2. Mengikuti sunnah nabi perkataan dan perbuatannya, 3. Memalingkan diri dari
makhluk, bersabar dan bertawakal kepada Allah, 4. Ridha, dan 5. Taubat dan Syukur
kepada Allah.
Sedemikian kokohnya pemahaman beliau atas tiga prinsip dasar akidah, fiqih dan
tashawwuf itu, sehingga beliau mengatakan dengan tegas bahwa telah menjadi keharusan
atas umat yang hidup di akhir zaman ini untuk bertaqlid kepada Imam-Imam Mujtahid
dari faham Ahlussunnah dan Imam madzhab yang Empat saja. Dengan mengikuti mereka
berarti akan selamat dalam kehidupan beragama. Sebaliknya, beliau menegaskan bahwa
barangsiapa yang tidak ikut salah seorang dari para Imam ini, (Hanafi, Maliki, Syafi’i,
dan Hambali), dan mengucapkan bahwa dia terlepas dari Madzhab yang Empat serta
hanya menggali langsung dari kitab al Qur’an dan Sunnah saja, maka orang tersebut
tidak akan selamat, dan termasuk orang yang sesat lagi menyesatkan!
Menurut beliau, hal itu terjadi adalah karena keterbatasan waktu orang sekarang dalam
memahamkan agama, serta banyaknya pengaruh rusak akibat lemahnya moralitas,
kedurhakaan yang meluas, dan tingginya kecintaan pada hal-hal duniawiyah. Di samping
tidak tersusun rapinya buku-buku pembahasan masalah agama di luar Madzhab yang
Empat ini. Apalagi dilihat tentang kedalaman ilmu, jelas orang sekarang tertinggal jauh
jika dibandingkan dengan ilmu para Imam Madzhab yang Empat. (Lihat Tanwirul Qulub,
halaman 65-66, cetakan Darul Kutubi al Ilmiyah, Beirut).
Sanjungan dan Kritik
Kitab Tanwir al Qulub ini mendapat sanjungan yang luas dari kalangan ilmuwan di
negeri Indonesia. Para ulama pesantren menjadikan kitab ini sebagai ‘kitab wajib’ untuk
seluruh pelajar, terutama pesantren di tanah Jawa dan Sumatera. Di negeri Malaysia,
kitab ini juga dipakai pada sekolah-sekolah Agama di sana dan sudah diterjemahkan ke
dalam bahasa Melayu oleh Lembaga Bahasa milik Pemerintah Malaysia. Selain dipakai
di pesantren, ternyata kitab ini sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh
Pustaka Hidayah, Bandung dengan judul Manusia Bumi Manusia Langit, Rahasia
Menjadi Muslim Sempurna, terbit pada tahun 2010.
Demikian terkenalnya kitab ini di Indonesia, sehingga telah beredar tidak kurang dalam
enam edisi cetakan dengan penerbit yang berbeda, meskipun kesemuanya masih dalam
bahasa Arab, antara lain: Terbitan Maktabah Keluarga Semarang, Terbitan Surabaya,
Terbitan Darul Kutubi al Arabiyah, Indonesia, Terbitan Darul Fikri, Mesir, Terbitan
Maktabul Taufiqiyyah, dan terbitan Darul Kutubi al Ilmiyah, Beirut, Libanon, yang
dilengkapi dengan catatan pinggir oleh Muhammad Riyadl. Sayangnya, edisi terjemahan
dalam bahasa Indonesia hanya ada satu saja, dan itupun tidak dilengkapi dengan teks
ayat-ayat al Qur’an dan hadis-hadis yang semestinya ada di dalamnya. Dengan
keterbatasan ini, orang awam yang tidak mengerti bahasa Arab sangat sulit untuk
menikmati apalagi memahamkan, dan meyakini kitab penting ini.
Salah satu penyebab kitab ini masyhur dan tersebar di Indonesia adalah isi kandungannya
yang bersesuaian dengan faham yang dianut oleh hampir seratus persen rakyat Indonesia.
Dalam akidah misalnya, sudah dimaklumi bahwa faham masyarakat luas adalah faham
Ahlussunnah Wal Jama’ah al Asy’ari, sedangkan dalam fikih juga dimaklumi bahwa
hampir seratus persen bangsa Indonesia bermadzhab Imam Syafi’i. Sedangkan dalam
bidang tashawwuf, mayoritas penganut tashawwuf di negeri ini adalah penganut thariqat
Naqsyabandiyah dan Qadiriyah. Dan kalaupun mungkin ada orang tidak menganutnya,
paling tidak masyarakat luas sudah menerima dan tidak menolak keberadaan aliran
thariqat yang sudah dianggap mu’tabarah, dalam hal ini tentu termasuk ajaran tariqat an
Naqsyabandiyah ini.
Kritik dan Kecaman
Secara umum kritik bahkan kecaman sudah sering dialamatkan kepada para penganut
aqidah al Asy’ariyah dan khususnya para penganut ajaran thariqat. Sebut misalnya kitab
Manhaj al Imam asy-Syafii fi Itsbati al Aqidah oleh Doktor Muhammad bin Abdul
Wahab al Aqil, terbitan Maktabah Abwa asy Salaf, Riyadl, tahun 1998 M. Dalam edisi
bahasa Indonesia, kitab ini diberi judul Manhaj Aqidah Imam asy-Syafi’i, penterjemah
Nabhani Idris dan Saefuddin Zuhri, terbitan Pustaka Imam Syafi’i, tahun 2002.
Keberadaan kitab itu cukup menghebohkan para ulama Indonesia, bahkan juga
masyarakat awam karena isinya dianggap sebagai pemelintiran terhadap Akidah Imam
asy-Syafi’i yang dikenal murni pengikut generasi awal Salaf as Shalih, menjadi Akidah
Salaf ajaran Ibnu Taimiyyah. Kini, beberapa ulama di Indonesia mulai membahas
keberadaan kitab ini, bahkan beberapa di antaranya telah mulai menulis kitab sanggahan,
antara lain, Syahamah Jakarta dan LBM Nadhatul Ulama Jember.
Kritik terhadap ajaran thariqat di Indonesia dalam sepuluh tahun terakhir ini pun sudah
sangat gencar dilakukan, terutama oleh para pengikut Mazhab Salafi Indonesia antara
lain: Hartono Ahmad Jaiz dalam bukunya “Belitan Iblis”, dan buku “Kesesatan Tahlilan
dan Yasinan”. Juga Rapot Merah Aa Gym, MQ Dalam Penjara Tasawwuf, oleh
Abdurrahman Al Mukaffi, (buku ini sudah penulis jawab dalam buku yang berjudul Salah
Faham Penyakit Umat Islam Masa Kini). Dari luar negeri adalagi kitab terjemahan yang
berjudul “Darah Hitam Tasawwuf” oleh Dr. Ilahi Dhohir.
Namun secara spesifik, kritik terhadap kitab Tanwir al Qulub baru sekali dilontarkan oleh
seorang ulama Timur Tengah bernama Muhammad Riyadl. Kitab tersebut berjudul
Tanwir al Qulub fi Muamalati Allam al Ghuyub, terbitan Darul Kutub al Ilmiyah, Beirut
Lebanon, cetakan pertama tahun 1955 M. Di dalam kitabnya yang tebalnya mencapai 621
halaman ini, Muhammad Riyadl membantah, bahkan menyatakan sesat beberapa masalah
yang telah dibahas oleh Syaikh Muhammad Amin al Kurdi. Kritikan terbanyak
dilontarkan terutama dalam pembahasan Aqidah (ushuluddin) dan Thariqat
Naqsyabandi.
Salah satu kritikan Muhammad Riyadl yang agak keras adalah masalah sifat Wujud
Allah, di mana beliau mengatakan wajib meyakini wujud Allah secara dhahiriyah apa
yang tertulis pada ayat al Qur’an dengan menolak takwil. Sehingga jika ditanyakan di
mana Allah, maka wajib menjawab Allah ada di seluruh tempat, tetapi keberadaan Allah
di seluruh tempat itu adalah dengan Ilmu-Nya bukan dengan Dzat-Nya. Kemudian beliau
mengatakan lagi, bahwa wajib meyakini Allah itu dengan Dzat-Nya bertempat di langit-
Nya, di atas Arasy-Nya, di atas segala yang paling tinggi sesuai dengan Keperkasaan dan
Keagungan-Nya! Sebagai penyokong pendapatnya ini dikemukakannya dalil “Dialah
Tuhan yang di langit” (QS. Ah Zukhruf: 84) dan firman Allah: “Tuhan yang Ar Rahman
duduk di atas Arasy” (QS. Thaha ayat: 5). (Lihat halaman 30)
Hal tersebut bertolak belakang dengan pemahaman Syaikh Amin al Kurdi yang meyakini
Allah itu ada tanpa memerlukan tempat, tanpa memerlukan waktu, dan tidak memiliki
pencipta, senada dengan pemahaman Ahlussunnah wal Jama’ah yang meyakini Allah
maujud bi la makan, wa la zaman, (Allah ada tanpa tempat dan Allah ada tanpa waktu).
Imam Hanafi, seorang Imam dari generasi Salaf as Shalih mengatakan dalam kitabnya al
Washiyyah, :“Penduduk surga melihat Allah dengan pasti tanpa mensifati-Nya dengan
sifat benda, tidak menyerupai makhluknya dan tanpa berada di satu arah pun ” (tidak di
atas, tidak di bawah, tidak di kanan, tidak di kiri, tidak di bumi dan tidak di langit-pen)”.
Sementara, Imam Ali bin Abi Thalib berkata: “Allah itu ada sebelum adanya tempat,
dan sekarang,(setelah menciptakan tempat) Allah tetap seperti semula,yakni ada tanpa
tempat” (lihat kitab al Farq baina al Firaq halaman 333).
Penulis mencoba meneliti ayat al Qur’an yang dikemukakan oleh Muhammad Riyadl,
ternyata ayat itu dipotong sedemikian rupa, sehingga tidak sempurna lagi wujud dan
maksudnya. Seharusnya ayat tersebut berbunyi, “Dan Dialah Tuhan (yang disembah) di
langit dan Tuhan (yang disembah) di bumi, dan Dia-lah yang Maha Bijaksana lagi
Maha mengetahui.( al Qur’an surat al Zukhruf 84). Sebagai catatan, kata ‘yang disembah
di dalam kurung’ adalah makna takwil yang dilakukan mufassir ahli sunnah. Sayangnya,
secara sengaja beliau memotong ayat itu sampai kepada bunyi “Tuhan di langit saja”,
lengkapnya “Dia-lah Tuhan (yang disembah) di langit” dengan menghilangkan
sambungan berikutnya dari ayat ini yang lengkapnya ada sambungan,“Dan Tuhan (yang
disembah) di bumi.” Dalam kaidah ilmiah, perbuatan menggunting dan memotong dalil
agar sesuai selera, dan dapat dipergunakan untuk membela faham sendiri, adalah
perbuatan tercela yang pada ujungnya akan merugikan diri sendiri. Bagaimana pun para
pembaca yang kritis akan mengetahui juga perbuatan itu setelah meneliti dalil-dalil yang
dikemukakan dengan merujuk kepada sumber dalilnya yang asli.
Wallahu a’lam bishowab
Tulisan untuk Islam Digest, Harian Umum Republika dan telah diterbitkan di
Republika versi cetak pada tanggal 28 Februari 2010
http://tengkuzulkarnain.net/
Filed under: Kitab Tanwirul Qulub (Ahlusunnah) Vs Kitab Sesat Wahhaby "Manhaj
Aqidah Imam asy-Syafi’i " (P.I.S) | Tagged: Kitab Tanwirul Qulub (Ahlusunnah) Vs
Kitab Sesat Wahhaby "Manhaj Aqidah Imam asy-Syafi’i " (P.I.S) | Leave a Comment »
Abdullah ibnu Mubarak : Fiqh Madzab adalah tafsir al-quran

& Hadits
Mahir Ilmu Hadis Semata-mata Tidak Cukup Untuk Berfatwa!

Keinginan umat Islam kini untuk kembali kepada Islam di setiap tempat
merupakan suatu khabar gembira buat kita. Ianya suatu yang jelas di setiap tempat
walaupun kebanyakan daripda mereka mendapat tentangan yang hebat.
Kebangkitan Islam dapat dilihat dari pelbagai sudut terutamanya, dalam sudut
penggurusan negara Islam). harta, penubuhan syarikat-syarikat Islam, pertubuhan-
pertubuhan Islam, penerbitan buku-buku yang membincangkan tentang pengharaman
sistem riba dan sebagainya, di kebanyakan tempat (terutamanya di negara-negara Islam).
Suatu khabar gembira yang lebih bernilai ialah, kebangkitan Islam dari sudut ilmiah,
iaitu, perbincangan mengenai “Seruan untuk Kembali kepada Sunnah Rasulullah
(sallallahu’alaihi wasallam)”. Begitu banyak sekali buku-buku yang diterbitkan mengenai
Hadis-hadis Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam) yang terkenal mahupun yang tidak
terkenal.
Kebanyakan daripada buku-buku mengenai Hadis-hadis Rasulullah (sallallahu’alaihi

wasallam) tersebut, tidak disyarah dan jelaskan oleh ulama’-ulama’ ahli fiqh, secara
terperinci mengenainya. Oleh yang demikian, hal ini menyebabkan sebahagian pembaca
yang tidak mempunyai bekalan ilmu fiqh yang mantap, ataupun yang tidak belajar dari
ulama’-ulama’ terlebih dahulu, akan terkeliru dan seterusnya. pemahamannya akan
bercanggah dengan maksud sebenar Hadis-hadis yang dibacanya. Kemungkinan besar
juga, si pembaca tersebut akan terdorong untuk mengamalkan seluruh Hadis-hadis yang
dinilai sebagai Hadis-hadis Sahih oleh segolongan ahli Hadis (tanpa menilai adakah
hadis-hadis itu digunakan atau tidak oleh ulama’-ulama’).
Kemungkinan juga, si pembaca yang cetek ilmu tersebut, akan berkata kepada dirinya:
“kami beramal dengan hadis ini untuk satu ketika, dan satu ketika yang lain, ditinggalkan
hadis ini (tidak beramal dengan Hadis tersebut)”. Si pembaca yang kurang ilmunya itu
tidak bertanya terlebih dahulu kepada ulama’-ulama’ yang khusus dalam bidang syariah
yang masih hidup, mahupun membaca ulasan-ulasan pada buku-buku karangan ulama’-
ulama’ Muktabar yang telah tiada, mengenai Hadis-hadis yang dibacanya. seperti Fathul
Bari karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqalani, Syar Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi,
dan sebagainya.
Dia juga tidak mempelajari tentang ilmu Al-Arjah (Hadis-hadis yang paling kuat untuk
digunakan dalam berhujah pada masalah syariat), tidak mengetahui yang mana hadis
yang diriwayatkan terlebih dahulu dan yang mana yang diriwayatkan kemudian, yang
mana hadis yang khusus dan yang mana hadis yang diriwayatkan khas untuk keadaaan
tertentu, yang mana ilmu-ilmu tersebut amat penting dalam memahami dan mengkaji
maksud sesuatu hadis.
Kadang-kadang pembaca buku-buku Hadis, yang kurang ilmunya, apabila telah jelas
sesuatu hadis, dia menyangka bahawa Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam) kadang-
kadang terlupa apa yang pernah Baginda (sallallahu’alaihi wasallam) pernah sabdakan,
kemudian menukar perkataan Baginda (sallallahu’alaihi wasallam) yang berlainan
dengan kata-kata Baginda (sallallahu’alaihi wasallam) sebelum itu, walaupun pada
hakikatnya, Baginda (sallallahu’alaihi wasallam) seorang yang Ma’shum (tidak berdosa
dan melakukan kesalahan). Allah s.w.t. juga pernah berfirman: (( Kami akan bacakan
(beri wahyu) kepadaMu (Hai Muhammad), maka janganlah Kamu melupainya )).
Maka, para penuntut ilmu yang ingin mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w.
melalui hadis-hadis Baginda s.a.w. yang diriwatkan oleh para ulama’ hadis dalam kitab-
kitabnya, perlu juga merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ulama’-ulama’
fiqh. Ini kerana, didalamnya terdapat adunan adunan daripada hadis-hadis Rasulullah
s.a.w. dalam bentuk praktikal yang dikenali sebagai ilmu fiqh.
Seperti yang dapat dilihat dari kaca mata sejarah, sebahagian ulama’-ulama’ hadis yang
agung di zaman salaf yang soleh juga, amat menghormati dan memuliakan ulama’-
ulama’ Fiqh yang mahir dalam bidang Hadis juga, yang Allah pelihara mereka daripada
bercanggah dengan Hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Bahkan, mereka turut
mempelajari makna-makna hadis yang mereka riwayatkan daripada ulama-ulama fiqh
yang muktabar.
Abdullah bin Mubarak (seorang ulama’ Hadis dari Khurasan) r.h.l. pernah berkata: “Jika
Allah s.w.t. tidak membantu saya dengan perantaraan Abu Hanifah dan Sufian (dua
ulama’ Fiqh), nescaya aku sama sahaja seperti orang awam (yang tidak memahami
Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) “.[1]
Sufian bin ‘Uyainah r.h.l. pernah berkata: “Orang yang pertama membantu saya dalam
memahami hadis dan menjadikan saya seorang ahli Hadis ialah Imam Abu Hanifah
(seorang ulama’ fiqh)”[2]
Abdulla bin Wahab r.h.l. (seorang ahli hadis juga sahabat Imam Malik r.h.l.) juga pernah
berkata: “saya telah berjumpa dengan tiga ratus enam puluh ulama’, (bagi saya) tanpa
Imam Malik dan Imam Laith r.h.l (ulama’-ulama’ Fiqh), nescaya saya akan sesat dalam
ilmu.”[3]
Beliau juga diriwayatkan pernah berkata: “Kami mengikuti empat orang ini dalam ilmu,
duanya di Mesir dan dua orang lagi di Madinah. Imam Al-Laith bin Sa’ad dan Amr bin
Al-Harith di Mesir, dan dua orang lagi di Madinah ialah Imam Malik dan Al-Majishun.
Jika tidak kerana mereka, nescaya kami akan sesat.”
Imam Al-Kauthari r.h.l. berkata di dalam kitab Al-Intiqa’ karangan Ibn Abdil Bar, telah
berkata Abdullah bin Wahab (dari sanad Ibn ‘Asakir): “Jika tiada Imam Malik bin Anas
dan Imam Al-Laith Sa’ad, nescaya saya akan binasa. Dulu, saya menyangka setiap yang
datang dari Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam) (As-Sunnah dan Al-Hadis), perlu
diamalkan“.
Maksud kesesatan dalam perkataan beliau ialah: percanggahan dengan maksud Hadis
Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Kemudian, Imam Al-Kauthari mengulas: “Kesesatan
yang dimaksudkan sepertimana berlaku pada kebanyakan manusia yang jauh dari ilmu
Fiqh dan tidak dapat membezakan tentang hadis yang diamalkan dan selainnya. [4]
Al-Qodhi ‘Iyadh r.h.l. meriwayatkan, Ibn Wahab r.h.l. juga pernah berkata: “Andai Allah
s.w.t. tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan Al-Laith r.h.l.,
nescaya saya akan sesat.” Beliau ditanya: “Mengapa begitu?” Beliau menjawab: ”
Saya telah menghafal banyak hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam), sehingga
timbul pelbagai persoalan. Kemudian, saya pergi ke Imam Malik dan Al-Laith untuk
bertanya mengenainya, maka mereka berkata kepada saya: “Hadis ini kamu amalkan
dan ambil ia sebagai hujah, dan hadis yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu
menggunakannya).“[5]
Sufian bin ‘Uyainah pernah berkata: “Hadis itu menyesatkan kecuali kepada Al-Fuqoha’
(ulama’ ahli Fiqh). Kadangkala, suatu hadis itu tidak boleh dipegang secara zahir
sahaja, malah ada ta’wilannya. Kadangkala, sesuatu Hadis itu pula ada maksud yang
tersembunyi. Ada juga Hadis yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang
mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya
dalam Fiqh (kefahaman).“[6]
Ibn Rusyd r.h.l. pernah ditanya tentang kata-kata: “Hadis itu menyesatkan kecuali bagi
ahli Fiqh”. Beliau ditanya lagi: “Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu
mengenai Hadis terlebih dahulu.?!” Beliau menjawab: “Kata-kata itu bukanlah dari
Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam), ia merupakan kata-kata Ibn ‘Uyainah r.h.l. dan
ahli-ahli Fiqh yang lain. Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadangkala, sesuatu hadis
itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu
juga sebaliknya. Ada juga Hadis yang Nasikh dan Hadis yang Mansukh (tidak digunakan
lagi). Kadangkala pula, ada hadis yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan
Allah dengan makhluk (Tasybih). Ada juga hadis yang maksudnya hanya diketahui oleh
para ahli Fiqh sahaja. Barangsiapa yang hanya mengumpul hadis tetapi tidak
memahaminya tidak dapat membezakan antara hadis yang maksudnya umum atau
khusus. Oleh kerana itu, ahli Fiqh (Faqih) itu bukanlah orang yang sekadar mengetahui
tentang Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) sahaja, bahkan memahaminya
secara mendalam. Jika seseorang itu tdak mampu memahami secara mendalam dalam
masalah hadis mahupun Fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli Fiqh (Faqih), walaupun
dia mengumpul banyak Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Inilah
sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin ‘Uyainah.[7]

Abdullah bin Mubarak r.h.l. pernah berkata mengenai fiqh Imam Abu Hanifah r.h.l.:
“Jangan kamu katakan fiqh ini (mazhab Imam Abu Hanifah) merupakan pendapat
beliau, tetapi katakanlah, ia (mazhab Abu Hanifah) merupakan tafsiran bagi hadis Nabi
(sallallahu’alaihi wasallam).[8]
Sebahagian orang, hanya membaca matan-matan hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam)

sahaja, tanpa menghiraukan ulasan-ulasan ahli-ahli Fiqh yang bergiat secara khusus
dalam mengkaji hadis-hadis tersebut, mengenai hadis-hadis tersebut.. Mereka berfatwa
dan mengemukakan hadis-hadis yang diragui kesahihannya disisi Imam-imam terdahulu
yang ‘Alim, dalam masalah hukum dan percakapan mereka.
Kadangkala, mereka menolak ulasan-ulasan ulama’-ulama’ yang ‘Alim, mengenai

kedudukan hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam), dan bersangka buruk pula kepada
ulama’-ulama’ tersebut. Ada dikalangan mereka pula, yang melemparkan tohmahan yang
buruk keatas ulama’-ulama’ muktabar tersebut serta pengikut-pengikut mereka dan
mengatakan bahawa mereka (ulama’-ulama’ terdahulu dan pengikut-pengikutnya) jahil
tentang hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Amat buruklah tohmahan mereka itu!
Imam Ahmad bin Hanbal r.h.l. pernah bekata (seperti yang diriwayatkan oleh anaknya
Soleh r.h.l.): “seseorang yang ingin memberi fatwa perlulah terlebih dahulu memahami
keseluruhan Al-Qur’an, mengetahui sanad-sanad hadis Nabi (sallallahu’alaihi
wasallam) dan mengetahui Sunnah-sunnah.[9]
Abdullah bin Ahmad bin Hanbal r.h.l. berkata, “saya pernah bertanya kepada ayah saya
(Ahmad bin Hanbal r.h.l.), tentang seorang pemuda yang memiliki banyak kitab-kitab
mengenai hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) dan himpunan kata-kata paa sahabat
r.a. dan para tabi’in r.h.l., tetapi tidak mengetahui tentang kedudukan sesuatu hadis
tersebut samada sahih atau sebaliknya, adakah dia boleh beramal sesuka hatinya?
Ataupun, adakah dia layak memilih hadis mana yang dia mahu gunakan, dan memberi
fatwa atau beramal dengannya? Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: “Tidak!
Sehinggalah dia bertanya kepada ulama’ mengenai hadis mana yang boleh digunakan.
Kemudian, barulah dia boleh beramal dengannya (hadis yang disahkan kesahihannya
oleh ulama’ yang ditanya mengenainya).“[10]
Imam As-Syafi’e r.h.l. pernah menegaskan: “Seseorang tidak boleh memberi fatwa
dalam agama Allah kecuali dia mengetahui keseluruhan Al-Qur’an dan ilmu-ilmunya
seperti nasikh dan mansukh, ayat muhkam dan mutasyabih, ta’wil dan tanzil, ayat
makkiyah atau madaniyyah. Dia juga perlu mengetahui tentang hadis-hadis Nabi
(sallallahu’alaihi wasallam), serta ilmu-limunya (‘ulumul hadis) seperti nasikh dan
mansukh, dan lain-lain. Setelah itu, dia juga pelu menguasai Bahasa Arab, Sya’ir-sya’ir
Arab, dan sastea-sasteranya (kerana Al-Qur’an dan Hadis dalam Bahasa Arab dan
mengandungi kesasteraannya. Setelah itu, dia juga pelu mengetahui perbezaan Bahasa
Arab di kalagan setiap ahli masyarakat Arab. Jika dia sudah menguasai keseluruhan
pekara-perkara tersebut, barulah dia layak memberi fatwa mengenai halal dan haram.
Jika tidak, dia tidak layak untuk memberi fatwa.“[11]
Khalaf bin Umar r.h.l. telah berkata: “Saya mendengar Malik bin Anas (r.h.l.) berkata:
“Saya tidak pernah duduk untuk memberi fatwa sehinggalah saya bertanya terlebih
dahulu kepada orang yang lebih ‘alim dari saya tentang kelayakan saya untuk berfatwa.
Saya pernah bertanya terlebih dahulu kepada Rabi’ah (r.h.l.) dan Yahya bin Sa’id,
sedangkan mereka menyuruh saya untuk berfatwa. Maka, saya menegaskan: “Wahai
Aba Adullah, adakah tidak mengapa untuk saya berfatwa sedangkan kamu ada di sini?”
Beliau menjawab: “Saya tidak layak berfatwa. Tidak layak bagi seseorang itu,
menganggap dirinya layak untuk sesuatu perkara, sehinggalah dia bertanya kepada
seseorang yang lebih mengetahui darinya.“[12]
Maka, jelaslah berdasarkan kata-kata ulama’-ulama’ salaf yang dinukilkan oleh Sheikh
Habib Al-Kairanawi r.h.l., telah menolak pendapat orang-orang mewajibkan setiap orang
untuk berijtihad. Kemungkinan, mereka tersalah faham terhadap perkataan-perkataan
sesetengah ulama’ dalam karangan-karangan mereka, padahal kefahaman yang salah itu,
amat bercanggah dengan kefahaman jumhur ulama’. Kemudian, golongan tersebut
memperjuangkan kefahaman yang salah ini, dan mengajak seluruh umat Islam mengikuti
pendapat tersebut (walaupun pada hakikatnya amat bercanggah dengan kefahaman yang
sebanar). Akhirnya, tejadilah kekacauan dan pertelingkahan dikalangan umat Islam,
disebabkan oleh perjuangan terhadap fahaman yang salah ini (yang mewajibkan setiap
orang berijtihad). Na’uzubillah min zalik.
Salah faham ini sebenarnya membawa kepada pepecahan dikalangan penuntut-penuntut

ilmu dan akhirnya membawa kepada permusuhan dan saling jauh menjauhi antara satu
sama lain. Hal ini akan menyebabkan terputusnya tali persaudaraan yang Allah s.w.t.
menyuruh umat Islam menyambungkannya (tali persaudaraan Islam).
Kita perlulah mempelajari ilmu dari ahli ilmu yang muktabar dari sudut ilmunya, bukan
sekadar membaca buku-buku imiah tanpa dibimbingi oleh seseorang guru yang alim. Ini
kerana, barangsiapa yang tiada guru yang membimbingnya dalam mendalami samudera
ilmu Islam dalam kitab-kitab, maka syaitanlah yang akan menjadi pembimbingnya.
Bahkan, para ulama’ muktabar turut menyeru agar ilmu agama dipelajari oleh kaedah
isnad, di mana kefahaman tentang agama Islam diambil dari para ulama’ yang jelas sanad
ilmunya bersambung kepada Rasulullah s.a.w.
Nas-nas di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah bagaikan bahan mentah bagi Syariat Islam.
Ia perlulah diadun dengan acuan-acuan ilmu-ilmu Islam yang lain seperti ilmu Asbabun
Nuzul, Asbabul wurud, ilmu rijal, ulumul Qur’an, ulumul Hadis, usul Fiqh dan
sebagainya. Sheikhuna As-Syarif, Al-Habib Yusuf Al-Hasani h.f.l. pernah menyebut
bahawa “sesiapa yang tidak menguasai ilmu-ilmu tersebut, namun cuba mengamalkan
hadis-hadis yang dibacanya tanpa bimbingan guru-guru yang alim, bagaikan mengambil
daging mentah dari peti sejuk dan memakannya begitu sahaja. Bukankah ianya
memudaratkan diri sendiri“
Jika kita dikalangan orang awam, bukan ahli ilmu, maka bertanyalah kepada orang yang
‘alim, dan janganlah beijtihad sendiri terhadap nash-nash. Allah telah berfirman:
))‫(( فسئلوا أهل الذكر ان كنتم ال تعلمون‬
Maksudnya: Bertanyalah kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui (akan
sesuatu perkara).
Wallahu’alam
[1] Kitab “Tibyiidh As-Shohafiyyah” m/s 16
[2] Kitab “Jawahir Al-Mudhiyah” jilid 1 m/s 31
[3] Ibn Hibban, muqoddimah Kitab “Al-Majruhin”
[4] Ktab “Al-Intiqa’ fi Fadhail Al-A’immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha’” m/s 27-28
[5] Kitab “Tartib Al-Madarik” jilid 2 m/s 427
[6] Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, “Al-Jami’” m/s 118
[7] Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi “Al-Mi’yar Al-Mu’rab” jilid 12 m/s 314
[8] Kitab “Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki” m/s 234
[9] Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah, “I’lamul Muaqi’iin”, jilid 2 m/s 252
[10] Al-Faqih Shiekh Habib Ahmad Al-Kairanawi m/s 5, dipetik dari “I’lamul
Muaqi’iin”
[11] Ibid m/s 6 dipetik dari kitab “Al-Faqih wal Mutafaqqih” karangan Al-Khatib Al-
Baghdadi.
[12] Ibid m/s 6, dipetik dari kitab “Tazyiin Al-Mamalik” karangan Imam As-Suyuti m/s
7-8
Filed under: Abdullah ibnu Mubarak : Fiqh Madzab adalah tafsir al-quran & Hadits |
Tagged: Abdullah ibnu Mubarak : Fiqh Madzab adalah tafsir al-quran & Hadits | 1
Comment »
KESESATAN ALKAAFY – KITAB RUJUKAN UTAMA

SYI’AH IMAMIYYAH
ALKAAFY, KITAB RUJUKAN UTAMA SYI’AH IMAMIYYAH
Luqman Firmansyah
Sebelumnya Alkaafy digambarkan sebagai kitab RUJUKAN YANG AGUNG. Sebuah

kitab rujukan yang berisi hadis-hadis murni bersumber dari Ahlulbayt. Sehingga sangat
JAUH dari kekeliruan. Karena (menurut ideologi Syiah) para Imam adalah manusia-
manusia SUCI (mashum), JERNIH dari segala kesalahan.
Tetapi setelah orang melihat isi kandungan Alkaafy, para penganut ideologi Syiah
berusaha mengubah gambaran kitab rujukan mereka sendiri. Usaha tersebut cukup wajar
dipandang sebagai PEMBELAAN. Karena terlampau SULIT untuk terus menerus
menutupi hal-hal yang termuat dalam Alkaafy. Term/ istilah yang terkenal sebagai
defence penganut Syiah terhadap Alkaafy adalah :
Kami penganut Syiah adalah orang-orang berpikiran kritis. Bahkan kitab Alkaafy
sebagai rujukan pun kami kritisi. Kami mengakui memang ada beberapa hal dalam
Alkaafy yang tidak bisa diterima.
Mereka seharusnya TIDAK BERHENTI hanya ada pernyataan ada beberapa hal dalam
Alkafy yang tidak bisa diterima. Paling tidak ada tiga hal yang perlu mereka jabarkan :
1. APA SAJA yang mereka maksud dengan beberapa hal dalam Alkaafy yang tidak bisa
diterima itu? Sebagai bentuk pengakuan bahwa mereka KRITIS, sudah seharusnya
mereka menjabarkan hal-hal tersebut. Merinci apa-apa saja yang mereka nyatakan
sebagai kesalahan-kesalahan dalam Alkaafy.
2. BERAPA BANYAK yang mereka sebut sebagai beberapa hal dalam Alkaafy yang
tidak bisa diterima ? Itu tugas mereka jika mengaku sebagai orang KRITIS. Penganut
Syiah semestinya lebih confident mempresentasikan kitab-kitab rujukan utama mereka
sendiri.
3. Setelah merinci apa dan berapa hal-hal dalam Alkaafy yang mereka akui unacceptable,
sewajarnya mereka menyebutkan SIAPA yang bertanggung jawab atas kekeliruan-
kekeliruan itu? Melacak siapa yang bertanggung jawab, paling tidak ada tiga pihak yang
kemungkinan menjadi sumber kesalahan itu.
KEMUNGKINAN PERTAMA, kesalahan ada pada PENYUSUN ALKAAFY. Yaitu
Abu Jafar Muhammad ibn Yakub ibn Ishaq al Kulainy. Jika memang kesalahan itu ada
pada Alkulainy, maka Alkaafy terlalu beresiko untuk dijadikan sebagai sebuah kitab
rujukan. Karena si penyusun kitab yang menjadi pelaku kesalahan-kesalahan itu.
KEMUNGKINAN KEDUA, kesalahan ada pada SANAD/PERAWI hadist dalam

Alkaafy. Jika kesalahan terletak pada perawi hadis dalam Alkaafy, maka asumsinya
adalah mayoritas hadis dalam Alkaafy collapsed /gugur. SEBAB, sanad atau perawi hadis
dalam Alkaafy RELATIF SAMA.
KEMUNGKINAN KETIGA, kesalahan ada pada SUMBER HADIST. ( perlu diketahui

bahwa hadis-hadis dalam Alkaafy rantai sanad yang disebut HANYA sampai kepada
Imam !!).
Sangat sulit dipercaya jika penganut ideologi Syiah menunjuk sumber hadis mereka (para
Imam) bertanggung jawab atas kesalahan. Sebab ideologi Syiah mempercayai bahwa
para Imam adalah MANUSIA SUCI (mashum), mempunyai ilmu lahir batin yang BISA
MENGETAHUI apa-apa yang telah lalu dan hal-hal yang akan datang. Penganut Syiah
sebaiknya berhati-hati menjawab apa, berapa, dan siapa yang terlibat dalam hal-hal yang
tidak bisa diterima dalam Alkaafy.
Tetapi mereka harus BERTANGGUNG JAWAB atas pernyataan mereka. DEMI

MENGHINDARKAN DIRI DARI PEMBICARAAN KITAB ALKAAFY, sebagian
penganut Syiah mengatakan bahwa Alkaafy bukan kitab rujukan. LALU APA KITAB
RUJUKAN IDEOLOGI SYIAH?
Itulah beberapa hal yang minimal harus dijabarkan oleh penganut ideologi Syiah.
TERLALU BANYAK MENGUPAS PIHAK LAIN sambil menutup kitab rujukan
sendiri, adalah TINDAKAN YANG JAUH dari harapan para cendekiawan dan kaum
muda saat ini. Sangat penting digelar bedah buku Alkaafy. Masyarakat berhak mendapat
informasi/ pemahaman yang benar dan utuh tentang ideologi Syiah.
http://www.pejuangislam.com/main.php?prm=berita&var=detail&id=160
Filed under: KESESATAN ALKAAFY - KITAB RUJUKAN UTAMA SYI'AH

IMAMIYYAH | Tagged: KESESATAN ALKAAFY - KITAB RUJUKAN UTAMA
SYI'AH IMAMIYYAH | 1 Comment »
SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI

MEMBERIKAN DALILNYA
Posted on March 31, 2010 by salafytobat
SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI MEMBERIKAN DALILNYA (1)
Luthfi Bashori
Bertabarruk yang dimaksud di sini, adalah seseorang yang sengaja mencari (Jawa :
ngalap) barakah dari sesuatu yang diyakini baik, dan tidak bertentangan dengan syariat
Islam.
Adakalanya dengan mengambi sesuatu, atau mengusap sesuatu, atau meminum sesuatu,
atau sesuatu, bahkan melakukan sesuatu dengan tujuan mencari barakah.
Ada seseorang yang menjalankan bisnis milik orang lain tanpa meminta sedikitpun
bayaran atau keuntungan dari bisnisnya itu, sebab ia hanya ingin mencari barakah, karena
si pemilik modal tiada lain adalah kiai/ustadz/guru agama-nya.
Ada juga yang sengaja mencium tangan atau bahkan dada seseorang yang dianggap
shaleh maupun \àlim dengan tujuan mencari barakah. Atau mendatangi seorang yang
shaleh dengan membawa air lantas minta dibacakan surat Alfatihah atau doa
kesembuahan dan sebagainya, senuanya itu bertujuan mencari barakah. Demikian dan
seterusnya.
Adapun amalan-amalan yang tertera di atas adalah menirukan perilak para shahabat Nabi
SAW sebagaimana yang ditulis para ulama salaf dalam buku-buku mereka, antara lain :
(1). Imam Ibnu Hajar Alhaitsami menulis dalam kitab Majma\ùz zawaid, 9:349 yang
disebutkan juga dalam kitab Almathaalibul \Àaliyah, 4:90 : Diriwayatkan dari Ja\`far bin
Abdillah bin Alhakam, bahwa shahabat Khalid bin Walid RA, Panglima perang tentara
Islam, pada saat perang Yarmuk kehilangan songkok miliknya, lantas beliau meminta
tolong dengan sangat agar dicarikan sampai ketemu. Tatkala ditemukan, ternyata
songkok tersebut bukanlah baru, melainkan sudah hampir kusam, lantas beliau
mengtakan : Tatkala Rasulullah SAW berumrah, beliau SAW menggundul rambutnya
saat bertahallul, dan orang-orang yang mengetahuinya,, mereka berebut rambut
Rasulullah SAW, kemudian aku bergegas mengambil rambut bagian ubun-ubun, dan aku
selipkan pada songkokku ini, dan sejak aku memakai songkok yang ada rambut
Rasulullah SAW ini, maka tidak pernah aku memimpim peperangan kecuali selalu diberi
kemenangan oleh Allah.
(2). Imam Bukhari dalam Kitabus syuruuth, babus syuruuthu fil jihaad, meriwayatkan
dari Almasur bin Makhramah dan Marwan, mengatakan bahwa Urwah (tokoh kafir
Quraisy) memperhatikan perilaku para shahabat Nabi SAW, lantas mengkhabarkan
kepada kawan-kawannya sesama kafir Quraisy : Wahai kaumku, demi tuhan, aku sering
menjadi delegasi kepada para raja, aku menjadi delegasi menemui Raja Kaisar, Raja
Kisra, dan Raja Najasyi, tetapi demi tuhan belum pernah aku temui para pengikut mereka
itu dalam menghormati para raja itu, seperti cara para shahabat dalam menghormati
Muhammad (SAW), demi tuhan, setiap Muhammad meludah, pasti telapak tangan
mereka dibuka lebar-lebar untuk menampung ludah Muhammad, lantas bagi yang
mendapatkan ludah itu pasti langsung diusapkan pada wajah dan kulit masing-masing
(tabarrukan). Jika Muhammad memrintahkan sesuatu, mereka bergegas menjalankannya.
Jika Muhammad berwudlu mereka berebut bahkan hampir berperang hanya untuk
(bertabarruk) mendapatkan air bekas wudlunya. Jika mereka berbicara di depan
Muhammad pasti merendahkan suaranya, mereka tidak berani memandang wajah
Muhammad dengan lama-lama karena rasa hormat yang sangat dan lebih daripada
umumnya.
Masih banyak dalil-dalil shahih yang akan disebutkan pada edisi berikutnya, tentang
bolehnya bertabarruk (tabarrukan), yang sementara waktu diingkari oleh tokoh-tokoh
Wahhabi Saudi Arabiyah, bahkan berpengaruh pada para polisi penjaga makam Nabi
SAW, makam Sayyidina Hamzah, dan tempat-tempat berbarakah lainnya.
Sayangnya, sekalipun dengan jelas-jelas tanpa ilmu yang cukup, para polisi dan tokoh-
tokoh wahhabi itu berani melarang para penziarah untuk bertabarruk memegang tirai besi
makam Nabi SAW dan tempat-tempat barakah yang lainnya di Saudi Arabiyah.

Penulis: Pejuang Islam [ 20/3/2010 ]
Luthfi Bashori
(1). Imam Muslim dalam kitab Shahihnya meriwayatkan dari Anas bin Malik RA, bahwa
Nabi SAW datang ke Mina, lantas melaksanakan lempar Jumrah, kemudian menggundul
rambutnya, dan meminta kepada si pencukur untuk mengumpulkan rambutnya, dan
beliau SAW membagikannya kepada masyarakat muslim.
(2). Riwayat serupa di atas juga terdapat dalam kitab Sunan Tirmidzi, yang mengatakan
bahwa Nabi SAW menyerahkan potongan rambutnya kepada Abu Thalhah dan beliau
SAW memerintahkan : Bagikanlah kepada orang-orang.
(3). Imam muslim meriwayatkan juga dari shahabat Anas RA berkata, bahwa suatu saat
Nabi SAW beristirahat tidur di rumah kami sehingga beliau SAW berkeringat, lantas ibu
kami mengambil botol dan menampung tetesan keringat Nabi SAW, kemudian Nabi
SAW terbangun dan bersabda : Wahai Ummu Sulaim, apa yang engkau lakukan ? Ummu
Sulaim menjawab : Kami jadikan keringatmu ini sebagai parfum, bahkan ia lebih harum
dari semua jenis parfum.
(4). Sedangkan dalam riwayat Ishaq bin Abi Thalhah, bahwa Ummu Sulaim istrinya Abu
Thalhah menjawab : Kami mengharapkan barakahnya untuk anak-anak kami. Lantas
Nabi SAW bersabda : Engkau benar.
(5). Imam Thabarani meriwayatkan dari Safinah RA, berkata : Tatkala Rasulullah SAW
berhijamah (canthuk), beliau SAW bersabda kepadaku: Ambillah darahku ini, dan
tanamlah jangan sampai ketahuan binatang liar, burung, maupun orang lain..! Lantas aku
bawah menjauh dan aku minum, kemudian aku ceritakan kepada beliau SAW, maka
beliau tertawa.
(6). Imam Thabarani juga meriwayatkan hadits penguat, Nabi SAW bersabda :
Barangsiapa yang darah (daging)-nya bercampur dengan darahku, maka tidak bakal
disentuh api neraka.
(7). Imam Ahmad bin Hanbal meriwayatkan dari Anas RA, bahwa suatu saat Nabi SAW
mampir ke rumah Ummu Sulaim, yang dalam rumah itu ada qirbah (tempat air minum)
menggantung, lantas beliau SAW meminumnya secara langsung dari bibir qirbah itu
dengan berdiri, kemudian Ummu Sulaim menyimpan qirbah tersebut untuk bertabarruk
dari sisa bekas tempat minum Nabi SAW.

Penulis: Pejuang Islam [ 22/3/2010 ]
Luthfi Bashori
(1). Ibnu Hajar Alhaitsami menulis riwayat hadits dari Yahya bin Alharits Aldzimaari
berkata : Aku menemui Watsilah bin Al-asqa` RA lantas aku tanyakan : Apa engkau
membaiat Rasulullah dengan tanganmu ini ? Beliau menjawab : Ya.. ! Aku katakan :
Sodorkanlah tanganmu untukku, dan aku akan menciumnya. Kemudian beliau
memberikan tangannya kepadaku, dan akupun menciumnya. (HR. Atthabarani).
(2). Imam Bukhari meriwayatkan dari Abdurrahman bin Razin, mengatakan ; Kami
melintas di Arrabadzah, lantas diinfokan kepada kami : Di situ ada Shahabat Salamah bin
Al-aqwa` RA, lantas kami menjenguk beliau RA, dan kami ucapkan salam. Lantas beliau
RA menjulurkan tangannya seraya berkata : Aku membaiat Nabi SAW dengan kedua
tanganku ini…! Kemudian beliau membuka telapak tangannya yang gemuk besar,
kemudian kami berdiri dan kami menciumnya.
(3). Imam Bukhari meriwayatkan dari Asmaa binti Abu Bakar RA, beliau sedang
mengeluarkan baju jubbahnya Nabi SAW dan berkata : Ini jubbahnya Rasulullah SAW,
yang dulunya disimpan oleh Àisyah, hingga àisyah wafat, sekarang aku simpan…!
Dulu Nabi SAW mengenakan jubbah ini, sekarang sering kami cuci (dan airnya khusus
kami berikan) kepada orang yang sakit untuk penyembuhan (dengan bertabarruk dari air
bekas cucian jubbah tersebut).
(4). Ibnu Taimiyyah dalam kitab karangannya, Iqtidhaaus shiraathil mustaqiim, hal 367,
meriwayatkan dari Imam Ahmad bin Hanbal, bahwa beliau memperbolehkan amalan
mengusap mimbar masjidnya Nabi SAW dan ukirannya, untuk tabarrukan, karena
Shahabat Ibnu Umar RA serta para Tabiìn seperti Saìd bin Musayyib dan Yahya bin
Saìd yang tergolong ahli fiqih kota Madinah juga mengusap mimbar Nabi SAW
tersebut.
Masih banyak bukti hadits-hadits Nabi SAW tentang bolehnya bertabarruk kepada
barang-barang milik Nabi SAW, serta milik orang-orang shalih, dengan berbagai macam
bentuk dan cara termasuk mencium makam kuburan Nabi SAW dan para wali serta
orang-orang shalih, selama tidak melanggar syariat Islam. Namun jika sampai
menyembah karena mempertuhankan barang-barang tersebut, tentunya diharamkan oleh
syariat Islam.
Termasuk diharamkan juga adalah perilaku orang awwan yang menyembah dan memberi
sesajen kepada tempat-tempat maupun kuburan-kuburan angker yang diyakini ada jin
penunggu untuk dimintai banyak hal, padahal tempat-tempat tersebut bukanlah tempat
yang berbarakah dalam standar syariat Islam.
Apalagi jika mengandung kesyirikan, seperti tempat pencarian nomer togel, kesaktian
dukun santet dan pesugihan atau kuburan penyanyi legendaris kafir, dan kuburan tokoh-
tokoh pluralisme lintas agama, yang jelas-jelas bertentangan dengan syariat Islam.
Mudah-mudahan aqidah warga Sunni Syafiì sebagai penghuni muslim mayoritas di

Indonresia senantiasa dijaga oleh Allah.
http://www.pejuangislam.com/main.php?prm=karya&var=detail&id=222
http://salafytobat.wordpress.com
Filed under: KAMI MEMBERIKAN DALILNYA | Tagged: KAMI MEMBERIKAN

DALILNYA, SILAHKAN ANDA BERTABARRUK | Leave a Comment »
ALLAH ADA TANPA TEMPAT; [Membongkar Aqidah Sesat

Wahhabi Yang Sering Berbohong Besar Atas Nama Imam
Abu Hanifah]
ALLAH ADA TANPA TEMPAT; [Membongkar Aqidah Sesat Wahhabi Yang Sering
Berbohong Besar Atas Nama Imam Abu Hanifah]
Suatu ketika al-Imam Abu Hanifah ditanya makna “Istawa”, beliau menjawab:
“Barangsiapa berkata: Saya tidak tahu apakah Allah berada di langit atau barada di bumi
maka ia telah menjadi kafir. Karena perkataan semacam itu memberikan pemahaman
bahwa Allah bertempat. Dan barangsiapa berkeyakinan bahwa Allah bertempat maka ia
adalah seorang musyabbih; menyerupakan Allah dengan makhuk-Nya” (Pernyataan al-
Imam Abu Hanifah ini dikutip oleh banyak ulama. Di antaranya oleh al-Imam Abu
Manshur al-Maturidi dalam Syarh al-Fiqh al-Akbar, al-Imam al-Izz ibn Abd as-Salam
dalam Hall ar-Rumuz, al-Imam Taqiyuddin al-Hushni dalam Daf’u Syubah Man Syabbah
Wa Tamarrad, dan al-Imam Ahmad ar-Rifa’i dalam al-Burhan al-Mu’yyad)..
Di sini ada pernyataan yang harus kita waspadai, ialah pernyataan Ibn al-Qayyim al-
Jawziyyah. Murid Ibn Taimiyah ini banyak membuat kontroversi dan melakukan
kedustaan persis seperti seperti yang biasa dilakukan gurunya sendiri. Di antaranya,
kedustaan yang ia sandarkan kepada al-Imam Abu Hanifah. Dalam beberapa bait sya’ir
Nuniyyah-nya, Ibn al-Qayyim menuliskan sebagai berikut:
“Demikian telah dinyatakan oleh Al-Imam Abu Hanifah an-Nu’man ibn Tsabit, juga oleh
Al-Imam Ya’qub ibn Ibrahim al-Anshari. Adapun lafazh-lafazhnya berasal dari
pernyataan Al-Imam Abu Hanifah…
bahwa orang yang tidak mau menetapkan Allah berada di atas arsy-Nya, dan bahwa Dia
di atas langit serta di atas segala tempat, …
Demikian pula orang yang tidak mau mengakui bahwa Allah berada di atas arsy, –di
mana perkara tersebut tidak tersembunyi dari setiap getaran hati manusia–,…
Maka itulah orang yang tidak diragukan lagi dan pengkafirannya. Inilah pernyataan yang
telah disampaikan oleh al-Imam masa sekarang (maksudnya gurunya sendiri; Ibn
Taimiyah).
Inilah pernyataan yang telah tertulis dalam kitab al-Fiqh al-Akbar (karya Al-Imam Abu
Hanifah), di mana kitab tersebut telah memiliki banyak penjelasannya”.
Apa yang ditulis oleh Ibn al-Qayyim dalam untaian bait-bait syair di atas tidak lain hanya
untuk mempropagandakan akidah tasybih yang ia yakininya. Ia sama persis dengan
gurunya sendiri, memiliki keyakinan bahwa Allah bersemayam atau bertempat di atas
arsy. Pernyataan Ibn al-Qayyim bahwa keyakinan tersebut adalah akidah al-Imam Abu
Hanifah adalah kebohongan belaka. Kita meyakini sepenuhnya bahwa Abu Hanifah
adalah seorang ahli tauhid, mensucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk-Nya.
Bukti kuat untuk itu mari kita lihat karya-karya al-Imam Abu Hanifah sendiri, seperti al-
Fiqh al-Akbar, al-Washiyyah, atau lainnya. Dalam karya-karya tersebut terdapat banyak
ungkapan beliau menjelaskan bahwa Allah sama sekali tidak menyerupai makhluk-Nya,
Dia tidak membutuhkan kepada tempat atau arsy, karena arsy adalah makhluk Allah
sendiri. Mustahil Allah membutuhkan kepada makhluk-Nya.
Sesungguhnya memang seorang yang tidak memiliki senjata argumen, ia akan berkata
apapun untuk menguatkan keyakinan yang ia milikinya, termasuk melakukan
kebohongan-kebohongan kepada para ulama terkemuka. Inilah tradisi ahli bid’ah, untuk
menguatkan bid’ahnya, mereka akan berkata: al-Imam Malik berkata demikian, atau al-
Imam Abu Hanifah berkata demikian, dan seterusnya. Padahal sama sekali perkataan
mereka adalah kedustaan belaka.
Dalam al-Fiqh al-Akbar, al-Imam Abu Hanifah menuliskan sebagai berikut:
“Dan sesungguhnya Allah itu satu bukan dari segi hitungan, tapi dari segi bahwa tidak
ada sekutu bagi-Nya. Dia tidak melahirkan dan tidak dilahirkan, tidak ada suatu apapun
yang meyerupai-Nya. Dia bukan benda, dan tidak disifati dengan sifat-sifat benda. Dia
tidak memiliki batasan (tidak memiliki bentuk; artinya bukan benda), Dia tidak memiliki
keserupaan, Dia tidak ada yang dapat menentang-Nya, Dia tidak ada yang sama dengan-
Nya, Dia tidak menyerupai suatu apapun dari makhluk-Nya, dan tidak ada suatu apapun
dari makhluk-Nya yang menyerupainya” (Lihat al-Fiqh al-Akbar dengan Syarh-nya karya
Mulla ‘Ali al-Qari’, h. 30-31).
Masih dalam al-Fiqh al-Akbar, Al-Imam Abu Hanifah juga menuliskan sebagai berikut:
َ‫ َويَ َراهُ ْال ُم ْؤ ِمنُوْ نَ َوهُ ْم فِي ْال َجنّ ِة بِأ ْعيُ ِن ُرؤُو ِس ِه ْم بالَ تَ ْشبِ ْي ٍه َوالَ َك ِّميَّ ٍة َوالَ يَ ُكوْ نُ بَ ْينَهُ َوبَ ْين‬،‫َوهللاُ تَ َعالى يُ َرى فِي اآل ِخ َرة‬
‫خَ ْلقِ ِه َم َسافَة‬.
“Dan kelak orang-orang mukmin di surga nanti akan melihat Allah dengan mata kepala
mereka sendiri. Mereka melihat-Nya tanpa adanya keserupaan (tasybih), tanpa sifat-sifat
benda (Kayfiyyah), tanpa bentuk (kammiyyah), serta tanpa adanya jarak antara Allah dan
orang-orang mukmin tersebut (artinya bahwa Allah ada tanpa tempat, tidak di dalam atau
di luar surga, tidak di atas, bawah, belakang, depan, samping kanan atau-pun samping
kiri)”” ( Lihat al-Fiqh al-Akbar dengan syarah Syekh Mulla Ali al-Qari, h. 136-137).
Pernyataan al-Imam Abu Hanifah ini sangat jelas dalam menetapkan kesucian tauhid.
Artinya, kelak orang-orang mukmin disurga akan langsung melihat Allah dengan mata
kepala mereka masing-masing. Orang-orang mukmin tersebut di dalam surga, namun
Allah bukan berarti di dalam surga. Allah tidak boleh dikatakan bagi-Nya “di dalam” atau
“di luar”. Dia bukan benda, Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah. Inilah yang dimaksud
oleh Al-Imam Abu Hanifah bahwa orang-orang mukmin akan melihat Allah tanpa
tasybih, tanpa Kayfiyyah, dan tanpa kammiyyah.
Pada bagian lain dari Syarh al-Fiqh al-Akbar, yang juga dikutip dalam al-Washiyyah, al-
Imam Abu Hanifah berkata:
‫ولقاء هللا تعالى ألهل الجنة بال كيف وال تشبيه وال جهة حق‬
“Bertemu dengan Allah bagi penduduk surga adalah kebenaran. Hal itu tanpa dengan
Kayfiyyah, dan tanpa tasybih, dan juga tanpa arah” (al-Fiqh al-Akbar dengan Syarah
Mulla ‘Ali al-Qari’, h. 138).
Kemudian pada bagian lain dari al-Washiyyah, beliau menuliskan:
‫ش‬ِ ْ‫ َوهُ َو َحافِظُ ال َعر‬،‫أن يَ ُكوْ نَ لَهُ َحا َجةٌ إل ْي ِه َوا ْستِ ْق َرا ٌر َعلَ ْي ِه‬ ْ ‫ش ا ْستَ َوى ِم ْن َغي ِْر‬ ِ ْ‫أن هللاَ ُس ْب َحانَهُ َوتَ َعالَى َعلَى ال َعر‬
ّ ِ‫َونُقِ ّر ب‬
‫ َولَوْ َكانَ ُمحْ تَاجًا إلَى‬، َ‫ فَلَوْ َكانَ ُمحْ تَاجًا لَ َما قَد ََر َعلَى إ ْي َجا ِد ال َعالَ ِم َوتَ ْدبِي ِْر ِه َك ْال َم ْخلُوقِ ْين‬،‫اج‬
ٍ َ‫ش ِم ْن َغب ِْر احْ تِي‬ِ ْ‫َو َغي ِْر ال َعر‬
َ ُ ُ َ ْ َ
‫ تَ َعالى هللاُ عَن ذلِكَ علوّا كبِ ْيرًا‬،‫ش أ ْينَ كانَ هللا‬ َ ِ ْ‫ق ال َعر‬ ْ َ َ
ِ ‫ار فق ْب َل َخل‬ َ
ِ ‫س َوالق َر‬ ُ
ِ ْ‫ال ُجلو‬.
“Kita menetapkan sifat Istiwa bagi Allah pada arsy, bukan dalam pengertian Dia
membutuhkan kepada arsy tersebut, juga bukan dalam pengertian bahwa Dia bertempat
atau bersemayam di arsy. Allah yang memelihara arsy dan memelihara selain arsy, maka
Dia tidak membutuhkan kepada makhluk-makhluk-Nya tersebut. Karena jika Allah
membutuhkan kapada makhluk-Nya maka berarti Dia tidak mampu untuk menciptakan
alam ini dan mengaturnya. Dan jika Dia tidak mampu atau lemah maka berarti sama
dengan makhluk-Nya sendiri. Dengan demikian jika Allah membutuhkan untuk duduk
atau bertempat di atas arsy, lalu sebelum menciptakan arsy dimanakah Ia? (Artinya, jika
sebelum menciptakan arsy Dia tanpa tempat, dan setelah menciptakan arsy Dia berada di
atasnya, berarti Dia berubah, sementara perubahan adalah tanda makhluk). Allah maha
suci dari pada itu semua dengan kesucian yang agung” (Lihat al-Washiyyah dalam
kumpulan risalah-risalah Imam Abu Hanifah tahqiq Muhammad Zahid al-Kautsari, h. 2.
juga dikutip oleh Mullah Ali al-Qari dalam Syarh al-Fiqhul Akbar, h. 70).
Dalam al-Fiqh al-Absath, al-Imam Abu Hanifah menuliskan:
َ‫ َو َكانَ هللاُ تَ َعالَى َولَ ْم يَ ُك ْن أيْن َوال‬،َ‫خَلق‬ْ ‫ق ْال‬

َ ُ‫أن يَ ْخل‬ ُ ‫قُ ْل‬
ْ ‫ َكانَ هللاُ تَ َعالَى َوالَ َم َكانَ قَ ْب َل‬:ُ‫ أ َرأيْتَ لَوْ قِي َْل أ ْينَ هللاُ؟ يُقَا ُل لَه‬:‫ت‬
ُ
‫ق ك ّل َشى ٍء‬ ُ ِ‫ َوهُ َو خَ ال‬،‫ق َوالَ َشى ٌء‬ ْ
ٌ ‫خَ ل‬.
“Aku katakan: Tahukah engkau jika ada orang berkata: Di manakah Allah? Jawab: Dia
Allah ada tanpa permulaan dan tanpa tempat, Dia ada sebelum segala makhluk-Nya ada.
Allah ada tanpa permulaan sebelum ada tempat, sebelum ada makhluk dan sebelum
segala suatu apapun. Dan Dia adalah Pencipta segala sesuatu” (Lihat al-Fiqh al-Absath
karya al-Imam Abu Hanifah dalam kumpulan risalah-risalahnya dengan tahqiq
Muhammad Zahid al-Kautsari, h. 20).
Pada bagian lain dalam kitab al-Fiqh al-Absath, al-Imam Abu Hanifah menuliskan:
“Allah ada tanpa permulaan (Azali, Qadim) dan tanpa tempat. Dia ada sebelum
menciptakan apapun dari makhluk-Nya. Dia ada sebelum ada tempat, Dia ada sebelum
ada makhluk, Dia ada sebelum ada segala sesuatu, dan Dialah pencipta segala sesuatu.
Maka barangsiapa berkata saya tidak tahu Tuhanku (Allah) apakah Ia di langit atau di
bumi?, maka orang ini telah menjadi kafir. Demikian pula menjadi kafir seorang yang
berkata: Allah bertempat di arsy, tapi saya tidak tahu apakah arsy itu di bumi atau di
langit” (al-Fiqh al-Absath, h. 57).
Dalam tulisan al-Imam Abu Hanifah di atas, beliau mengkafirkan orang yang berkata:
“Saya tidak tahu Tuhanku (Allah) apakah Ia di langit atau di bumi?”. Demikian pula
beliau mengkafirkan orang yang berkata: “Allah bertempat di arsy, tapi saya tidak tahu
apakah arsy itu di bumi atau di langit”.
Klaim kafir dari al-Imam Abu Hanifah terhadap orang yang mengatakan dua ungkapan
tersebut adalah karena di dalam ungkapan itu terdapat pemahaman adanya tempat dan
arah bagi Allah. Padahal sesuatu yang memiliki tempat dan arah sudah pasti
membutuhkan kepada yang menjadikannya dalam tempat dan arah tersebut. Dengan
demikian sesuatu tersebut pasti baharu (makhluk), bukan Tuhan.
Tulisan al-Imam Abu Hanifah ini seringkali disalahpahami atau sengaja diputarbalikan
pemaknaannya oleh kaum Musyabbihah. Perkataan al-Imam Abu Hanifah ini seringkali
dijadikan alat oleh kaum Musyabbihah untuk mempropagandakan keyakinan mereka
bahwa Allah berada di langit atau berada di atas arsy. Padahal sama sekali perkataan al-
Imam Abu Hanifah tersebut bukan untuk menetapkan tempat atau arah bagi Allah. Justru
sebaliknya, beliau mengatakan demikian adalah untuk menetapkan bahwa Allah ada
tanpa tempat dan tanpa arah. Hal ini terbukti dengan perkataan-perkataan al-Imam Abu
Hanifah sendiri seperti yang telah kita kutip di atas. Di antaranya tulisan beliau dalam al-
Washiyyah: “Jika Allah membutuhkan untuk duduk atau bertempat di atas arsy, lalu
sebelum menciptakan arsy dimanakah Ia?”.
Dengan demikian menjadi jelas bagi kita bahwa klaim kafir yang sematkan oleh al-Imam
Abu Hanifah adalah terhadap mereka yang berakidah tasybih; yaitu mereka yang
berkeyakinan bahwa Allah bersemayam di atas arsy. Inilah maksud yang dituju oleh al-
Imam Abu Hanifah dengan dua ungkapannya tersebut di atas, sebagaimana telah
dijelaskan oleh al-Imam al-Bayyadli al-Hanafi dalam karyanya; Isyarat al-Maram Min
‘Ibarat al-Imam (Lihat Isyarat al-Maram, h. 200). Demikian pula prihal maksud perkataan
al-Imam Abu Hanifah ini telah dijelasakan oleh al-Muhaddits al-Imam Muhammad Zahid
al-Kautsari dalam kitab Takmilah as-Saif ash-Shaqil (Lihat Takmilah ar-Radd ‘Ala an-
Nuniyyah, h. 180).
Asy-Syaikh ‘Ali Mulla al-Qari di dalam Syarah al-Fiqh al-Akbar menuliskan sebagai
berikut:
“Ada sebuah riwayat berasal dari Abu Muthi’ al-Balkhi bahwa ia pernah bertanya kepada
Abu Hanifah tentang orang yang berkata “Saya tidak tahu Allah apakah Dia berada di
langit atau berada di bumi!?”. Abu Hanifah menjawab: “Orang tersebut telah menjadi
kafir, karena Allah berfirman “ar-Rahman ‘Ala al-arsy Istawa”, dan arsy Allah berada di
atas langit ke tujuh”. Lalu Abu Muthi’ berkata: “Bagaimana jika seseorang berkata
“Allah di atas arsy, tapi saya tidak tahu arsy itu berada di langit atau di bumi?!”. Abu
Hanifah berkata: “Orang tersebut telah menjadi kafir, karena sama saja ia mengingkari
Allah berada di langit. Dan barangsiapa mengingkari Allah berada di langit maka orang
itu telah menjadi kafir. Karena Allah berada di tempat yang paling atas. Dan
sesungguhnya Allah diminta dalam doa dari arah atas bukan dari arah bawah”.
Kita jawab riwayat Abu Muthi’ ini dengan riwayat yang telah disebutkan oleh al-Imam
al-Izz ibn Abd as-Salam dalam kitab Hall ar-Rumuz, bahwa al-Imam Abu Hanifah
berkata: “Barangsiapa berkata “Saya tidak tahu apakah Allah di langit atau di bumi?!”,
maka orang ini telah menjadi kafir. Karena perkataan semacam ini memberikan
pemahaman bahwa Allah memiliki tempat. Dan barangsiapa berkeyakinan bahwa Allah
memiliki tempat maka orang tersebut seorang musyabbih; menyerupakan Allah dengan
makhluk-Nya”. Al-Imam al-Izz ibn Abd as-Salam adalah ulama besar terkemuka dan
sangat terpercaya. Riwayat yang beliau kutip dari al-Imam Abu Hanifah dalam hal ini
wajib kita pegang teguh. Bukan dengan memegang tegung riwayat yang dikutip oleh Ibn
‘Abi al-Izz; (yang telah membuat syarah Risalah al-‘Aqidah ath-Thahawiyyah versi
akidah tasybih). Di samping ini semua, Abu Muthi’ al-Balkhi sendiri adalah seorang yang
banyak melakukan pemalsuan, seperti yang telah dinyatakan oleh banyak ulama hadits”
(Syarh al-Fiqh al-Akbar, h. 197-198).
Asy-Syaikh Musthafa Abu Saif al-Hamami, salah seorang ulama al-Azhar terkemuka,
dalam kitab karyanya berjudul Ghauts al-‘Ibad Bi Bayan ar-Rasyad menuliskan beberapa
pelajaran penting terkait riwayat Abu Muthi’ al-Balkhi di atas, sebagai berikut:
Pertama: Bahwa pernyataan yang dinisbatkan kepada al-Imam Abu Hanifah tersebut
sama sekali tidak ada penyebutannya dalam al-Fiqh al-Akbar. Pernyataan semacam itu
dikutip oleh orang yang tidak bertanggungjawab, dan dengan sengaja ia berdusta
mengatakan bahwa itu pernyataan al-Imam Abu Hanifah dalam al-Fiqh al-Akbar,
tujuannya tidak lain adalah untuk mempropagandakan kesesatan orang itu sendiri.
Kedua: Kutipan riwayat semacam ini jelas berasal dari seorang pemalsu (wadla’).
Riwayat orang semacam ini, dalam masalah-masalah furu’iyyah (fiqih) saja sama sekali
tidak boleh dijadikan sandaran, terlebih lagi dalam masalah-masalah ushuliyyah (akidah).
Mengambil periwayatan orang pemalsu semacam ini adalah merupakan pengkhiatan
terhadap ajaran-ajaran agama. Dan ini tidak dilakukan kecuali oleh orang yang hendak
menyebarkan kesesatan atau bid’ah yang ia yakini.
Ketiga: Periwayatan pemalsu ini telah terbantahkan dengan periwayatan yang benar dari
seorang al-Imam agung terpercaya (tsiqah), yaitu al-Imam al-Izz ibn Abd as-Salam.
Periwayatan al-Imam Ibn Abd as-Salam tentang perkataan al-Imam Abu Hanifah jauh
lebih terpercaya dan lebih benar dibanding periwayatan pemalsu tersebut. Berpegang
teguh kepada periwayatan seorang pendusta (kadzdzab) dengan meninggalkan
periwayatan seorang yang tsiqah adalah sebuah pengkhianatan, yang hanya dilakukan
seorang ahli bid’ah saja. Seorang yang melakukan pemalsuan semacam ini, cukup untuk
kita klaim sebagai orang yang tidak memiliki amanah. Jika orang awam saja melakukan
pemalsuan semacam ini dapat menjadikannya seorang yang tidak dapat dihormati lagi,
terlebih jika pemalsuan ini dilakukan oleh seorang yang alim, maka jelas orang alim ini
tidak bisa dipertanggungjawabkan lagi dengan ilmu-ilmunya. Dan “orang alim” semacam
itu tidak pantas untuk kita sebut sebagai orang alim, terlebih kita golongkannya dari
jajaran Imam-Imam terkemuka, atau para ahli ijtihad. Dan lebih parah lagi jika
pengkhianatan pemalsu ini dalam tiga perkara ini sekaligus. Padahal dengan hanya satu
pengkhianatan saja sudah dapat menurunkannya dari derajat tsiqah. Karena jika satu
riwayat sudah ia dikhianati, maka kemungkinan besar terhadap riwayat-riwayat yang
lainpun ia akan melakukan hal sama (Lebih lengkap lihat Ghauts al-‘Ibad Bi Bayan ar-
Rasyad, h. 99-100).
Kemudian dalam bait sya’ir di atas, Ibn al-Qayyim tidak hanya membuat kedustaan
kepada al-Imam Abu Hanifah, namun ia juga melakukan kedustaan yang sama terhadap
al-Imam Ya’qub. Yang dimaksud al-Imam Ya’qub dalam bait sya’ir ini adalah sahabat
al-Imam Abu Hanifah; yaitu Abu Yusuf Ya’qub ibn Ibrahim al-Anshari. Dalam
menyikapi perbuatan Ibn al-Qayyim ini, asy-Syaikh Musthafa Abu Saif al-Humami
berkata: “Tidak diragukan lagi apa yang ia nyatakan ini adalah sebuah kedustaan untuk
tujuan mempropagandakan keyakinan bid’ahnya” (Lihat Ghauts al-‘Ibad Bi Bayan ar-
Rasyad, h. 99).
Penilaian yang sama terhadap Ibn al-Qayyim semacam ini juga telah diungkapkan oleh
al-Muhaddits al-Imam Muhammad Zahid al-Kautsari dalam kitab bantahannya terhadap
Ibn al-Qayyim sendiri, berjudul Takmilah ar-Radd ‘Ala Nuniyyah Ibn al-Qayyim. Karya
Al-Imam al-Kautsari ini adalah sebagai tambahan atas kitab karya Al-Imam Taqiyyuddin
as-Subki berjudul as-Saif ash-Shaqil Fi ar-Radd ‘Ala ibn Zafil, kitab yang juga berisikan
serangan dan bantahan terhadap bid’ah-bid’ah Ibn al-Qayyim. Yang dimaksud dengan
“Ibn Zafil” oleh Al-Imam Taqiyyuddin as-Subki dalam judul kitabnya ini adalah Ibn al-
Qayyim al-Jawziyyah; murid dari Ibn Taimiyah (Lihat Takmilah ar-Radd ‘Ala an-
Nuniyyah, h. 108).
Dengan demikian riwayat yang sering dipropagandakan oleh Ibn al-Qayyim, yang juga
sering dipropagandakan oleh kaum Wahhabiyyah bahwa al-Imam Abu Hanifah
berkeyakinan “Allah berada di langit” adalah kedustaan belaka. Riwayat ini sama sekali
tidak benar. Dalam rangkaian sanad riwayat ini terdapat nama-nama perawi yang
bermasalah, di antaranya; Abu Muhammad ibn Hayyan, Nu’aim ibn Hammad, dan Nuh
ibn Abi Maryam Abu ‘Ishmah.
Orang pertama, yaitu Abu Muhammad ibn Hayyan, dinilai dla’if oleh ulama hadits
terkemuka yang hidup dalam satu wilayah dengan Abu Muhammad ibn Hayyan sendiri.
Ulama hadits tersebut adalah al-Imam al-Hafizh al-‘Assal. Kemudian orang kedua, yaitu
Nu’aim ibn Hammad adalah seorang mujassim (Lihat Tahdzib at-Tahdzib, j. 10, h. 409).
Demikian pula Nuh ibn Abi Maryam yang merupakan ayah tiri dari Nu’aim ibn
Hammad, juga seorang mujassim (Lihat Tahdzib at-Tahdzib, j. 10, h. 433).
Dan Nuh ibn Abi Maryam ini adalah anak tiri dari Muqatil ibn Sulaiman; pemuka kaum
mujassimah. Dengan demikian, Nu’aim ibn Hammad telah dirusak oleh ayah tirinya
sendiri, yaitu Nuh ibn Abi Maryam. Demikian pula Nuh ibn Abi Maryam telah dirusak
oleh ayah tirinya sendiri, yaitu Muqatil ibn Sulaiman. Orang-orang yang kita sebutkan
ini, sebagaimana dinilai oleh para ulama ahli kalam, mereka semua adalah orang-orang
yang berkeyakinan tasybih dan tajsim. Dengan demikian bagaimana mungkin riwayat
orang-orang yang berakidah tasybih dan tajsim semacam mereka dapat dijadikan
sandaran dalam menetapkan permasalahan akidah?! Sesungguhnya orang yang bersandar
kepada mereka adalah bagian dari mereka sendiri.
Al-Imam al-Hafizh Ibn al-Jawzi dalam kitab Daf’u Syubah at-Tasybih, dalam
penilaiannya terhadap Nu’aim ibn Hammad, mengutip perkataan Ibn ‘Adi, mengatakan:
“Dia (Nu’aim ibn Hammad) adalah seorang pemalsu hadits” (Lihat Daf’u Syubah at-
Tasybih, h. 32).
Kemudian al-Imam Ahmad ibn Hanbal pernah ditanya tentang riwayat Nu’im ibn
Hammad, tiba-tiba beliau memalingkan wajahnya sambil berkata: “Hadits munkar dan
majhul” (Daf’u Syubah at-Tasybih, h. 32). Penilaian Al-Imam Ahmad ini artinya bahwa
riwayat Nu’aim ibn Hammad ada sesuatu yang sama sekali tidak benar.
(Masalah): Jika kaum Musyabbihah, seperti kaum Wahhabiyyah, mengatakan bahwa adz-
Dzahabi telah mengutip riwayat dari kitab al-Asma’ Wa ash-Shifat karya al-Hafizh al-
Bayhaqi bahwa pernyataan “Allah berada di langit” adalah berasal dari al-Imam Abu
Hanifah.
(Jawab): Kita katakan: Riwayat al-Hafizh al-Bayhaqi dalam kitab al-Asma’ Wa ash-
Shifat dengan memepergunakan kata “In shahhat al-hikayah…” (al-Asma’ Wa ash-
Shifat, h. 429). Hal ini menunjukan bahwa riwayat tersebut bermasalah. Artinya, riwayat
yang dikutip al-Hafizh al-Bayhaqi ini bukan untuk dijadikan dalil. Yang menjadi masalah
besar ialah bahwa tulisan al-Bayhaqi “In shahhat ar-riwayah…” ini diacuhkan oleh adz-
Dzahabi untuk tujuan memberikan pemahaman kepada para pembaca bahwa pernyataan
“Allah berada di langit” adalah statemen al-Imam Abu Hanifah. Ini menunjukan bahwa
adz-Dzahabi tidak memiliki amanat ilmiyah. Hal ini juga menunjukan bahwa adz-
Dzahabi telah banyak dipengaruhi oleh faham-faham gurunya sendiri, yaitu Ibn
Taimiyah. al-Imam al-Muhaddits Muhammad Zahid al-Kautsari dalam Takmilah ar-Radd
‘Ala Nuniyyah Ibn al-Qayyim menuliskan bahwa pernyataan al-Bayhaqi dalam al-Asma’
Wa ash-Shifat: “In shahhat ar-riwayah…” menunjukan bahwa dalam riwayat tersebut
terdapat beberapa cacat (al-khalal).
Namun hal terpenting dari pada itu ialah bahwa al-Imam al-Bayhaqi dalam kitab al-
Asma’ Wa ash-Shifat tersebut, di dalam banyak tempat banyak menyebutkan tentang
kesucian Allah dari pada tempat dan arah, salah satunya pernyataan beliau berikut ini:
“Sebagian sahabat kami (kaum Ahlussunnah dari madzhab Asy’ariyyah Syafi’iyyah)

mengambil dalil dalam menafikan tempat dari Allah dengan sebuah hadits sabda
Rasulullah: “Engkau ya Allah az-Zahir (Yang segala sesuatu menunjukan akan
keberadaan-Nya) tidak ada suatu apapun di atas-Mu, dan Engkau ya Allah al-Bathin
(Yang tidak dapat diraih oleh akal pikiran) tidak ada suatu apapun di bawah-Mu”. Dari
hadits ini dipahami jika tidak ada suatu apapun di atas Allah, dan tidak ada suatu apapun
di bawah-Nya maka berarti Dia ada tanpa tempat” (al-Asma’ Wa ash-Shifat, h. 400).
Pada halaman lain dalam kitab al-Asma’ Wa ash-Shifat, Al-Imam al-Bayhaqi

menuliskan: “Apa yang diriwayatkan secara menyendiri (tafarrud) oleh al-Kalbi dan
lainnya memberikan pemahaman bahwa Allah memiliki bentuk, padahal sesuatu yang
memiliki bentuk maka pasti dia itu baharu, membutuhkan kepada yang menjadikannya
dalam bentuk tersebut. Sementara Allah itu Qadim dan Azali (tanpa permulaan)” (al-
Asma’ Wa ash-Shifat, h. 415).
Pada bagian lain dari kitab di atas, al-Imam al-Bayhaqi menuliskan: “Sesungguhnya
Allah ada tanpa tempat” (al-Asma’ Wa ash-Shifat, h. 448-449).
Juga mengatakan: “Sesungguhnya gerak, diam, dan bersemayam atau bertempat itu
adalah termasuk sifat-sifat benda. Sementara Allah tidak ada sekutu bagi-Nya, Dia tidak
membutuhkan kepada suatu apapun, dan tidak ada suatu apapun yang menyerupai-Nya”
(al-Asma’ Wa ash-Shifat, h. 448-449).
Dengan penjelasan ini menjadi sangat terang bagi kita bahwa keyakinan Allah berada di
langit yang dituduhkan sebagai keyakinan Al-Imam Abu Hanifah adalah kedustaan
belaka yang sama seakali tidak benar dan tidak dapat dipertanggungjawabkan. Tuduhan
semacam ini tidak hanya kedustaan kepada Al-Imam Abu Hanifah semata, tapi juga
kedusataan terhadap orang-orang Islam secara keseluruhan dan kedustaan terhadap
ajaran-ajaran Islam itu sendiri.
Al Hamdu Lillah Rabb al-Alamin.
http://www.facebook.com/note.php?note_id=381439268329#!/notes.php?id=1789501505
Filed under: ALLAH ADA TANPA TEMPAT; [Membongkar Aqidah Sesat Wahhabi
Yang Sering Berbohong Besar Atas Nama Imam Abu Hanifah] | Tagged: ALLAH ADA
TANPA TEMPAT; [Membongkar Aqidah Sesat Wahhabi Yang Sering Berbohong Besar
Atas Nama Imam Abu Hanifah] | Leave a Comment »
Pujian Ulama Terhadap Tasawwuf

Pujian Ulamak Terhadap Tasawwuf
Terdapat golongan yang menolak tasawwuf secara total bahkan ada yang menghukum
ahli sufi secara umum sebagai zindiq, sesat dan sebagainya. Dan ada pula yang
menggunakan kalam Imam Syafie sebagai modal untuk menolak tasawwuf tanpa melihat
kepada penilaian yang adil (iaitu pujian Imam Syafie kepada tasawwuf). Maka di sini kita
bawakan pujian para ulamak salafussoleh terhadap tasawwuf.
1) Imam Abu Hanifah radiyaLlahu ‘anhu (wafat 150 H) :
Seorang ahli fikir Hanafi, Al Hasfaki radiyaLlahu ‘anhu penulis kitab al Durr al Mukhtar
telah mengutip; Bahawa Abu Ali ad Daqqaq radiyaLlahu ‘anhu berkata : Saya telah
mengambil thariqat ini dari Abu al Qasim an Nasr Abadi radiyaLLahu ‘anhu , beliau
berkata ; saya mengambilnya dari as Syibili dari as Saqathi dari Ma’ruf al Kharkhi, dari
Daud ath Tho’i dan beliau mengambil ilmu sekaligus thariqat dari Imam Abu Hanifah
radiyaLlahu ‘anhu. Setiap dari mereka memuji dan mengakui keutamaan Imam Abu
Hanifah radiyaLlahu ‘anhu. Kemudian Imam al Hasfaki berpendapat :
“Sungguh aneh sekali..! Bukankah para pembesar ulama itu sebagai teladanmu? Apakah
mereka diragukan pengakuan kebanggaannya ? Sedang mereka adalah para imam
Thariqat ini sekaligus tokoh syari’ah (feqah) dan thariqat (tasawwuf), dan tokoh yang
datang setelahnya dalam perkara ini adalah para pengikutnya, dan setiap orang yang
bertolak belakang dengan apa yang mereka pegang itu ditolak dan dianggap bid’ah.
AbduLlah bin al Mubarak radiyaLlahu ‘anhu berkata :
“Tidak seorangpun yang lebih patut menjadi ikutan selain Imam Abu Hanifah kerana
beliau sebagai seorang imam yang bertaqwa, bersih, wara’, ‘alim dan faqih, beliau telah
dibukakan kasyaf, faham, kecerdasan dan ketaqwaan yang tidak ada pada orang lain.
Imam nawawi mengatakan kepada seorang yang bercerita kepadanya ;
Aku telah datang dari Imam Abu Hanifah, beliau mengatakan : “Engkau telah datang dari
penduduk bumi yang sangat ahli ibadah. Daripada sinilah kita dapat mengetahui bahawa
para Imam Mujtahid dan ulama yang ‘amilin mereka itu sebenarnya adalah orang-orang
sufi”
(Hasyiyah Ibn Abidin m/s 395-396)
2) Imam Malik radiyaLlahu ‘anhu (wafat 179H)
Imam Malik berkata :
“Barangsiapa yang memahami feqah tanpa bertasawwuf maka fasiq, dan barangsiapa
yang bertasawwuf tanpa memahami feqah maka zindiq, dan barangsiapa yang telah
menghimpun antara keduanya bererti ia telah merealisasikan kebenaran (
Hasyiyah Allamah al Adawi, Sheikh Ali al Adawi jilid 3 m/s 195)
3) Imam Asy Syafie (wafat 204H)
Imam Asy Syafie berkata
” Saya telah suhbah dengan kaum Shufi selama 10 tahun, kemudian hanya mendapatkan
pelajaran dua huruf , dalam satu riwayat tiga ungkapan :
i. Waktu itu umpama pedang, jika engkau tidak menggunakannya maka ia akan
menebasmu.
ii. Nafsumu jika tidak kau sibukkan dengan yang haq (benar), maka ia menyibukkanmu
dengan bathil (salah).
iii. Rasa ketiadaan daya (merasakan wujud kebesaran ALlah) itu keselamatan
(terpelihara) dirimu.
(Tahqiq Haqiqah Aliyah, Sheikh al Hafiz Al Suyuti, m/s 15)
Berkata Imam Syafi’e lagi :
Aku cinta kepada dunia kalian itu tiga :
a) Tidak berlebih-lebihan (sederhana)
b) Bergaul kepada orang dengan lemah lembut.
c) Meneladani cara tokoh-tokoh tasawwuf.
(Kasyful Khafa’, Imam Al Ajluni, jld 1, m/s 341)
4) Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241H)
Pada awalnya sebelum Imam Ahmad bersuhbah (bersahabat) kepada orang shufi berkata
kepada puteranya :
“Wahai puteraku berpeganglah kepada Hadith, jauhilah mereka yang menamakan dirinya
sufi, kerana boleh salah satu daripada mereka itu seorang yang bodoh terhadap hukum-
hukum agama.” Namun ketika beliau terlah bersuhbah dengan Abu Hamzah al Baghdadi
as Sufi dan mengetahui keadaan mereka, beliau berkata kepada puteranya : “Wahai
puteraku, engkau harus bermujalasah (duduk bersama-sama) dengan kaum sufi, kerana
mereka telah menambahkan ilmu, muraqqabah, takut kepada Allah, zuhud dan ketinggian
semangat kita”
(Kasyful Khafa’, Imam al Ajluni, jld 1, m/s 341)
Telah berkata Imam Muhammad as Safaraini al Hanbali daripada Ibrahim bin AbduLlah
al Qalansi ; Bahawa Imam Ahmad telah berkata tentang kaum Sufi ;
“Aku tidak mengetahui orang yang lebih utama daripada mereka (sufi). Lalu ditanyakan;
Mereka itu melantunkan nasyid, kemudian saling hanyut diri. Beliau menjawab :
“Biarkan mereka bergembira sesaat bersama ALlah subahanahu wa ta’ala”.
(Manzumatul Adab, jilid 1 m/s 120)
5) Imam Abu AbduLlah al Harits al Muhasibi (wafat 243H)
Dalam kitab al Wasaya merupakan salah satu kitab induk ahli tasawwuf yang diakui,
beliau berkata tentang pengalaman mujahadahnya yang pahit untuk mendapat hak
(ALLah) sehingga mendapat petunjuk ke jalan Tasawwuf dan pada tokohnya , :
… Maka ALlah menghubungkanku kepada satu golongan hamba-Nya yang aku dapatkan
pada mereka tanda-tanda ketaqwaan, wara’ dan pengutamaan kehidupan akhirat atas
dunia, seta aku mendapatkan bimbingan dan pesan-pesan mereka yang bersesuaian
dengan pendapat para Imam umat…
(Kitab al Wasoya, Imam al Muhasibi, m/s 27-32)
6) Imam al Izz bin Abdus Salam (wafat 660H)
Sultan ulama ‘Izzuddin bin Abdus salam berkata :
“Orang-orang sufi itu telah membangun landasan di atas kaedah syariah yang tidak
menghancurkan dunia dan akhirat. Sedangkan selain mereka berdiri di atas rusum (zahir
sahaja). Peristiwa karomah serta khwariqul adat yang terjadi di tangan mereka dapat
dijadikan sebagai dalil kebenarannya. Hal itu, bahagian dari kedekatan ALlah serta
redhaNya kepada mereka.
7) Imam an Nawawi (wafat 676H)
Imam an Nawawi berkata dalam kitabnya al Maqasid :

Prinsip asas Thariqat Tasawwuf itu ada lima :
 Taqwa kepada Allah di saat sendiri dan bersama orang ramai. Untuk
merealisasikan ketaqwaan ini adalah dengan menanamkan sifat wara’ dan
istiqamah.
 Mengikuti sunnah dalam perkataan dan perbuatan. Untuk merealisasikannya
dengan menjaga (sunnah) dan berakhlaq mulia.
 Berpaling dari makhluk di saat bersama dan berpisah (maksudnya hatinya hanya
bergantung kepada Allah dalam susah dan senang). Untuk merealisasikannya
dengan menanamkan sabar dan tawakkal.
 Redha kepada Allah kepada yang sedikit dan banyak. Untuk merealisasikan redha
kepada Allah dengan menanamkan akhlaq qana’ah dan menyerah diri (tafwidh)
 Kembali kepada Allah dalam susah dan senang. Dan merealisasikannnya dengan
memanjatkan puja dan puji dan syukur kepada Allah apabila mengalami
kesenangan dan sabar serta mengadu kepada Allah apabila dalam kesulitan.
(Maqasid al Imam an Nawawi fi at Tauhid wa al Ibadah wa Usul at Tasawwuf m/s 20)
Jangan pelik Ibnu Taimiyyah juga memuji tasawwuf lihat perkataannya (tetapi adakah
golongan yang taksub dan taqlid pada Ibnu Taimiyyah menukilkan kalamnya ini?) :
“Orang-orang berselisih mengenai tareqat mereka, ada yang mencela kaum sufi dan
tasawwuf, lalu mereka berkata : mereka (kaum sufi) adalah ahli bid’ah dan keluar dari
sunnah. Ada juga pandangan yang baik dalam hal ini yang dikutip daripada segolongan
Imam atau ulama dan diikuti oleh beberapa ahli feqah dan ilmu kalam. Ada juga
sebahagian orang yang berlebihan dalam menganggap mereka sebagai makhluk yang
paling mulia setelah para nabi. Dua pihak pertama dan terakhir itu tercela” Beliau
menambahkan : Yang benar, “mereka adalah orang yang berjuang atau berijtihad untuk
mentaati ALlah sebagaimana orang-orang yang berijtihad dalam mentaati ALlah.” Di
antara mereka ada yang termasuk dalam sabiqin dan muqorrobin, Ada juga yang hemat
(ashabul yamin) dan ada juga yang menzalimi dirinya serta melanggar perintah (berbuat
maksiat kepada) Tuhannya. Ia juga berkata : Adapun para salikin (kaum sufi) yang lurus
seperti halnya Fudhail bin Iyadh, Ibrahim bin Adham, Abu Sulaiman ad Darani, Ma’ruf
bin al Karkhi, Sir As Saqathi, Junaid bin MUhammad al Baghdadi dan para pendahulu
(mutaqaddimin) lainnnya dan seumpama Syeikh Abdul Qadir al Jailani, Syeikh Hammad
dan Sheikh Bayan daripada Ulama kebelakangan (mutaakhirin).
(Majmu’ al Fataawa Ahmad ibn Taimiyah m/s : 516-517)
http://al-ghari.blogspot.com/
Filed under: 33452185, Pujian Ulama Terhadap Tasawwuf | Tagged: Pujian Ulama
Terhadap Tasawwuf | 1 Comment »
Makna Nama Allah “al-‘Alyy” Dan Kata“Fawq” Pada Hak Allah

Bantahan Terhadap Kaum Anti Takwil [ALLAH MAHA SUCI DARI TEMPAT
DAN ARAH; Mewaspadai Ajaran Wahhabi]
Makna Nama Allah “al-‘Alyy” Dan Kata“Fawq” Pada Hak Allah
Kata “fawq” dalam makna zahir berarti “di atas”, dalam penggunaannya kata fawq ini
tidak hanya untuk mengungkapkan tempat dan arah atau makna indrawi saja, tapi juga
biasa dipakai dalam penggunaan secara maknawi; yaitu untuk mengungkapkan
keagungan, kekuasaan dan ketinggian derajat. Kata fawq dengan disandarkan kepada
Allah disebutkan dalam al-Qur’an dalam beberapa ayat, itu semua wajib kita yakini
bahwa makna-maknanya bukan dalam pengertian tempat dan arah. Di antaranya dalam
firman Allah:
َ ْ‫َوهُ َو ْالقَا ِه ُر فَو‬

)18 :‫ق ِعبَا ِد ِه (األنعام‬
Pengertian fawq dalam ayat ini ialah bahwa Dia Allah yang maha menundukan dan maha
menguasai para hamba-Nya. Kata fawq dalam ayat ini bukan untuk mengungkapkan
bahwa Allah berada di arah atas dari hamba-hamba-Nya.
Al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bâri menjelaskan bahwa pemaknaaan
seperti itu; yaitu makna menguasai dan menundukan serta ketinggian derajat, adalah
makna yang dimaksud dari salah salah satu sifat Allah; al-‘Uluww. Dan inilah makna
yang dimaksud dari firman Allah:
)1 :‫ك ْاألَ ْعلَى (األعلى‬

َ ِّ‫ِّح اس ِْم َرب‬
ِ ‫َسب‬
juga yang dimaksud dengan firman-Nya:
)255 :‫َوه َُو ْال َعلِ ُّي ْال َع ِظي ُم (اابقرة‬
Karena makna al-‘Uluww dalam pengertian indrawi, yaitu tempat atau arah atas hanya
berlaku pada makhluk saja yang notabene sebagai benda yang memiliki bentuk dan
ukuran, tentunya hal itu adalah suatu yang mustahil bagi Allah. Dengan jelas tentang hal
ini Ibn Hajar menuliskan: “Sesungguhnya mensifati Allah dengan sifat al-‘Uluww adalah
dalam pengertian maknawi, karena mustahil memaknai al-‘Uluww (pada hak Allah)
dalam pengertian indrawi. Inilah pengertian sifat-sifat Allah al-‘Âli, al-‘Alyy, dan al-
Muta’âli”.
Pada halaman lain dalam kitab yang sama, al-Hâfizh Ibn Hajar menuliskan alasan
mengapa para ulama sangat keras mengingkari penisbatan arah bagi Allah, adalah tidak
lain karena hal itu sama saja dengan menetapkan tempat bagi-Nya. Dan sesungguhnya
Allah mustahil membutuhkan kepada tempat, karena Dia bukan benda yang memiliki
bentuk dan ukuran, dan Dia tidak boleh disifati dengan sifat-sifat benda.
Al-Hâfizh Ibn al-Jawzi dalam kitab Daf’u Syubah at-Tasybîh, dalam penjelasan firman
Allah: “Wa Huwa al-Qâhiru Fawqa ‘Ibâdih” (QS. Al-An’am: 18) menuliskan sebagai
berikut:
“Penggunaan kata fawq biasa dipakai dalam mengungkapkan ketinggian derajat. Seperti
dalam bahasa Arab bila dikatakan:“Fulân Fawqa Fulân”, maka artinya si fulan yang
pertama (A) lebih tinggi derajatnya di atas si fulan yang kedua (B), bukan artinya si fulan
yang pertama berada di atas pundak si fulan yang kedua. Kemudian, firman Allah dalam
ayat tersebut menyebutkan “Fawqa ‘Ibâdih”, artinya, sangat jelas bahwa makna yang
dimaksud bukan dalam pengertian arah. Karena bila dalam pengertian arah, maka berarti
Allah itu banyak di atas hamba-hamba-Nya, karena ungkapan dalam ayat tersebut adalah
“’Ibâdih” (dengan mempergunakan kata jamak)“ (Daf’u Syubah at-Tasybîh, h. 23).
Al-Imâm Badruddin ibn Jama’ah dalam Idlâh ad-Dalîl menuliskan sebagai berikut:
“Allah berfirman: “Wa Huwa al-Qâhiru Fawqa ‘Ibâdih” (QS. Al-An’am: 18), dan
berfirman tentang para Malaikat:
)50 :‫يَ َخافُونَ َربَّهُم ِّمن فَوْ قِ ِه ْم (النحل‬
Ketahuilah bahwa penggunaan kata fawq dalam bahasa Arab terkadang dipergunakan
untuk mengungkapkan tempat yang tinggi, terkadang juga dipergunakan untuk
mengungkapkan kekuasaan, juga untuk mengungkapkan derajat yang tinggi. Contoh
untuk mengungkapkan kekuasaan, firman Allah:
َ ْ‫يَ ُد هللاِ فَو‬

)10 :‫ق أ ْي ِد ْي ِه ْم (الفتح‬
dan firman-Nya: “Wa Huwa al-Qâhiru Fawqa ‘Ibâdih” (QS. Al-An’am: 18). Pemahaman
fawq dalam dua ayat ini adalah untuk mengugkapkan kekuasaan. Contoh untuk
mengungkapkan ketinggian derajat adalah firman Allah:
)76 :‫ق ُك ّل ِذي ِع ٍلم َعلِ ْي ٌم (يوسف‬

َ ْ‫َوفَو‬
Tidak ada seorangpun yang memahami makna fawq dalam ayat ini dalam pengertian
tempat, karena sangat jelas bahwa yang dimaksud adalah ketinggian kekuasaan dan
kedudukan.
Telah kita jelaskan di atas bahwa adanya tempat dan arah bagi Allah adalah sesuatu batil,
maka dengan demikian menjadi jelas pula bagi kita bahwa pemaknaan fawq pada hak
Allah pasti dalam pengertian ketinggian derajat dan keagungan-Nya. Karena itu dalam
penggunaanya dalam ayat QS. Al-An’am: 18 di atas bersamaan dengan al-Qahhâr; salah
satu nama Allah yang berarti maha menguasai dan maha menundukan. Kemudian dari
pada itu, penggunaan kata fawq jika yang dimaksud pegertian tempat dan arah maka
sama sekali tidak memberikan indikasi kemuliaan dan keistimewaan. Karena sangat
banyak pembantu atau hamba sahaya yang bertempat tinggal di atas atau lebih tinggi dari
tempat tuannya, -apakah itu menunjukan bahwa pembantu dan hamba sahaya tersebut
lebih mulia dari majikannya sendiri?!- Karenanya, bila dikatakan dalam bahasa Arab: “al-
Ghulâm Fawq as-Sulthân” atau “al-Ghulâm Fawq as-Sayyid”, maka tujuannya bukan
untuk pujian tetapi yang dimaksud adalah untuk menyatakan tempat dan arah. Adapun
penggunaan kata fawq untuk tujuan pujian maka makna yang dituju adalah dalam
pengertian menguasai, menundukan, dan ketinggian derajat, dan pengertian inilah yang
dimaksud dengan ayat “Yakhâfuna Rabbahum Min Fawqihim” (QS. An-Nahl: 50).
Karena sesungguhnya seseorang itu merasa takut terhadap yang memiliki derajat dan
keagungan lebih tinggi darinya” (Idlâh ad-Dalîl, h. 108-109).
Inilah pengertian fawq pada hak Allah, yaitu bukan dalam pengertian tempat dan arah,
tapi dalam pengertian ketinggian derajat dan keagungan-Nya. Pemaknaan inilah yang
telah disepakati oleh para ulama ahli tafsir, seperti al-Imâm al-Qurthubi, dan lainnya.
Al-Imâm Ibn Jahbal dalam Risâlah Fi Nafy al-Jihah ‘An Allâh menuliskan sebagai
berikut:
“Penggunaan kata fawq dikembalikan kepada dua pengertian.

Pertama; Fawq dalam pengertian tempat bagi suatu benda yang berada di atas benda
lainnya. Artinya posisi benda yang pertama berada di arah kepala posisi benda yang
kedua. Pemaknaan semacam ini tidak akan pernah dinyatakan bagi Allah kecuali oleh
seorang yang berkeyakinan tasybîh dan tajsîm.
Kedua; Fawq dalam pengertian ketinggian derajat dan kedudukan. Contoh bila dikatakan
dalam bahasa Arab: “al-Khalîfah Fawq as-Sulthân, Wa as-Sulthân Fawq al-Amîr”, maka
artinya: “Khalifah lebih tinggi kedudukannya di atas raja, dan raja lebih tinggi
kedudukannya di atas panglima”, atau bila dikatakan: “Jalasa Fulân Fawq Fulân”, maka
artinya: “Si fulan (A) kedudukannya di atas si fulan (B)”, atau bila dikatakan: “al-‘Ilm
Fawq al-‘Amal” maka artinya: “Ilmu kedudukannya di atas amal”. Contoh makna ini
dalam firman Allah:
)32 :‫ت (الزخرف‬

ٍ ‫ْض د ََر َجا‬ َ ْ‫ْضهُ ْم فَو‬
ٍ ‫ق بَع‬ َ ‫َو َرفَ ْعنَا بَع‬
artinya Allah meninggikan derajat dan kedudukan sebagian makhluk-Nya atas sebagian
yang lain. Makna ayat ini sama sekali bukan dalam pengertian Allah menjadikan
sebagian makhluk-Nya berada di atas pundak sebagian yang lain. Contoh lainnya firman
Allah tentang perkataan para pengikut Fir’aun:
)127 :‫َوإنّا فَوقَهُ ْم قَا ِهرُوْ نَ (األعراف‬
yang dimaksud ayat ini adalah bahwa para pengikut yang setia kepada Fir’aun merasa
menguasai dan lebih tinggi kedudukannya di atas Bani Isra’il. Makna ayat ini sama sekali
bukan berarti para pengikut Fir’aun tersebut berada di atas pundak-pundak atau di atas
punggung-punggung Bani Isra’il” (Lihat dalam Risâlah Fî Nafy al-Jihah dalam Thabaqât
asy-Syâfi’iyyah, j. 9, h. 47).
Al-Imâm al-Hâfizh Jalaluddin as-Suyuthi dalam al-Itqân Fi ‘Ulûm al-Qur’ân menuliskan

tentang pemahaman kata fawq pada hak Allah, sebagai berikut:
“…antara lain sifat fawqiyyah, seperti dalam firman-Nya: “Wa Huwa al-Qâhir Fawqa
‘Ibâdih” (QS. Al-An’am: 18), dan firman-Nya: “Yakhâfûna Rabbahum Min Fawqihim”
(QS. An-Nahl: 50). Makna fawq dalam ayat ini bukan dalam pengertian arah atas. Makna
fawq dalam ayat tersebut sama dengan makna fawq dalam firman Allah yang lain tentang
perkataan Fir’aun: “Wa Innâ Fawqahum Qâhirûn” (QS. Al-A’raf: 127), bahwa
pengertiannya bukan berarti Fir’aun berada di atas pundak Bani Isra’il, tapi dalam
pengertian ia menguasai mereka”.
Salah seorang ulama bahasa yang sangat terkenal; az-Zujaji, dalam kitab Isytiqâq Ismâ’
Allâh al-Husnâ menuliskan bahwa makna al-‘Alyy dan al-‘Âli pada hak Allah adalah
dalam pengertian menguasai dan menundukan segala sesuatu.
Al-Imâm Abu Manshur al-Baghdadi dalam kitab Tafsîr al-Asmâ’ Wa ash-Shifât

menuliskan sebagai berikut:
“Makna ke tiga; bahwa pengertian al-‘Uluww adalah al-Ghalabah (menguasai dan

menundukan) seperti dalam firman Allah: “Wa Antum al-A’lawna…” (QS. Ali ‘Imran:
139), artinya: “Kalian dapat menguasai dan menundukan musuh-musuh kalian”. Contoh
lainnya seperti bila dikatakan dalam bahasa Arab: “’Alawtu Qarnî…”, artinya: “Saya
telah menguasai teman-teman sebaya saya”. Contoh lainnya firman Allah: “Inna
Fir’awna ‘Alâ Fî al-Ardl” (QS. Al-Qashash: 4), artinya: “Fir’aun seorang yang berkuasa,
sombong, dan durhaka”. Contoh lainnya firman Allah: “Wa an Lâ Ta’lû ‘Alâ Allâh” (QS.
Ad-Dukhan: 19), artinya: “Janganlah kalian sombong atas Allah”. Contoh lainnya firman
Allah tentang perkataan Nabi Sulaiman: “An Lâ Ta’lû ‘Alayya Wa’tûnî Muslimîn” (QS.
An-Naml: 31), artinya: “Janganlah kalian sombong atasku dan datanglah kalian kepadaku
dalam keadaan Islam”. Demikian pula nama Allah al-‘Alyy diambil dari kata al-‘Uluww
dalam pengertian bahwa Allah maha tinggi atau maha agung pada derajat-Nya di atas
segala apapun, artinya tidak ada apapun yang lebih agung dari pada Allah. Pengertian
al-‘Alyy di sini bukan berarti Allah berada di arah atas, karena Allah ada tanpa tempat
dan tanpa arah”.
Al-Imâm al-Hâfizh al-Bayhaqi dalam al-Asmâ’ Wa ash-Shifât menuliskan sebagai

berikut:
“Allah berfirman: “al-Kabîr al-Muta’âl” (QS. Ar-Ra’ad: 9). Telah diriwayatkan kepada
kami dalam hadits tentang nama-nama Allah; telah berkata al-Halimi: Pengertian ayat di
atas ialah bahwa Allah Maha Suci dari segala apa yang ada pada makhluk-makhluk-Nya,
seperti memiliki istri, anak, anggota badan (baik yang besar maupun anggota yang kecil),
mengambil ranjang (tempat) untuk duduk di atasnya, bersembunyi di balik tirai supaya
tidak terlihat, pindah dari satu tempat ke tampat lain, dan lain sebagainya. Karena sifat-
sifat semacam ini sebagiannya menetapkan adanya bentuk dan penghabisan, sebagian
lainnya menetapkan adanya kebutuhan kepada yang lain, dan sebagian lainnya
menetapkan adanya perubahan. Sedikitpun sifat-sifat semacam demikian itu sangat tidak
layak bagi Allah dan mustahil atas-Nya”.
Al-Imâm al-Qâdlî Badruddin ibn Jama’ah dalam Idlâh ad-Dalîl dalam menjelaskan
firman Allah: “Wa Huwa al-‘Alyy al-‘Azhîm” (QS. Al-Baqarah: 255), firman Allah:
“Sabbihisma Rabbik al-A’lâ” (QS. Al-A’la: 1), dan firman Allah: “Wa Huwa al-‘Alyy al-
Kabîr” (QS. Saba’: 23), menuliskan bahwa makna-makna itu semua penjelasannya adalah
dalam pemahaman ketinggian derajat, keagungan, dan kekuasaan bagi-Nya, bukan dalam
pengertian arah atau tempat yang tinggi. Kita semua sepakat dalam memahami makna-
makna dari beberapa ayat tentang “Ma’iyyah Allâh”, seperti dalam firman-Nya: “Wa
Huwa Ma’akum Ainamâ Kuntun” (QS. Al-Hadid: 4), dan firman-Nya: “Innallâh Ma’a al-
Ladzînattaqau…” (QS. An-Nahl: 128), bahwa makna “Ma’a” dalam ayat-ayat semacam
ini bukan dalam pengertian Dzat Allah menyertai setiap makhluk-Nya. Artinya bahwa
ayat-ayat ini tidak boleh dipahami secara zahir (literal). Maka demikian pula dalam
memahami makna al-‘Alyy, al-‘Âli, atau al-Muta’âli pada hak Allah, itu semua tidak
boleh dipahami dalam makna zahirnya. Banyak dalil yang menunjukan kepada keharusan
memahami makna seperti yang kita ungkapkan di atas, di antaranya firman Allah: “Wa
Antum al-A’lawna…” (QS. Ali ‘Imran: 139), juga firman Allah tentang Nabi Musa “Lâ
Takhaf Innaka Anta al-A’lâ” (QS. Thaha: 68), serta firman Allah: “Wa Kalimatullâh
Hiya al-‘Ulyâ” (QS. At-Taubah: 40). Ayat-ayat ini semua sama sekali bukan untuk
menunjukan tempat dan arah atas, tetapi yang dimaksud adalah ketinggian kedudukan
dan martabat (Idlâh ad-Dalîl Fî Qath’i Hujaj Ahl at-Ta’thîl, h. 110-111).
Ahli tafsir terkemuka; al-Imâm al-Qurthubi dalam tafsirnya dalam penjelasan makna
firman Allah: “Wa Annallâh Huwa al-‘Alyy al-Kabîr” (QS. Al-Hajj: 62) menuliskan
sebagai berikut:
“al-‘Alyy artinya bahwa Allah maha menguasai atas segala sesuatu, Dia Maha Suci dari
segala keserupaan dan penentang, dan Maha Suci dari segala pernyataan orang-orang
kafir yang mensifati-Nya dengan sifat-sifat yang tidak sesuai bagi keagungan-Nya.
Al-Kabîr artinya bahwa Dia Allah yang maha agung dan maha besar dalam derajatnya,
(bukan dalam makna bentuk). Menurut pendapat lain, makna al-Kabîr adalah bahwa Dia
Allah yang memiliki segala kesempurnaan. Artinya bahwa wujud Allah itu mutlak; Dia
ada tanpa permulaan (al-Qadîm al-Azaliy) dan tanpa penghabisan (al-Bâqî al-Abadiy)”
(Tafsîr al-Qurthubi, j. 12, h. 91).
Al-Imâm Abu al-Qasim al-Anshari an-Naisaburi dalam kitab Syarh al-Irsyâd; sebuah
kitab teologi Ahlussunnah karya Imam al-Haramain, menuliskan pasal khusus dalam
penjelasan makna-makna tentang sifat-sifat Allah yang kita sebutkan. Simak tulisan
beliau berikut ini:
“Pasal; Tentang makna al-‘Azhamah, al-‘Uluww, al-Kibriyâ’ dan al-Fawqiyyah. Seluruh

orang Islam telah sepakat bahwa Allah maha agung. Dia lebih agung dari segala sesuatu
yang agung. Dan makna al-‘Azhamah, al-‘Uluww, al-Izzah, ar-Rif’ah, dan al-Fawqiyyah
(pada hak Allah) semuanya memiliki satu pengertian, yaitu bahwa Dia Allah maha
memiliki segala sifat kesempurnaan dan segala sifat kesucian. Artinya bahwa Allah maha
suci dari menyerupai makhluk-Nya, maha suci dari memiliki sifat-sifat benda, suci dari
kebutuhan, suci dari kekurangan. Dan hanya Dia Allah yang memiliki sifat-sifat
ketuhanan, seperti sifat Qudrah (Kuasa) yang mencakup atas segala sesuatu (dari Jâ’iz
‘Aqliy), sifat Irâdah (Kehendak) yang akan terlaksana bagi segala sesuatu yang ia
kehendaki-Nya, sifat ‘Ilm (Mengetahui) yang mencakup atas segala sesuatu dari
makhluk-Nya, maha memiliki sifat al-Jûd dan sifat ar-Rahmah, maha pemberi segala
nikmat, maha memiliki sifat as-Sama’, al-Bashar, al-Qawl al-Qadîm (sifat kalam yang
bukan berupa huruf, suara dan bahasa), dan maha kekal”.
Keyakinan ini juga dipegang teguh oleh para Masyâyikh al-Azhar Cairo Mesir, antar
generasi mereka ke generasi berikutnya hingga sekarang ini. Hanya beberapa gelintir
oknum saja yang terkena faham tasybîh, dan itupun terjadi belakangan ini ketika faham-
faham Wahhabiyyah merebak. Kita dapat pastikan bahwa pemegang tumpuk keilmuan di
al-Azhar, atau yang dikenal dengan gelar Syaikh al-Azhar, dari generasi ke generasi di
dalam akidah mereka semua memiliki faham Ahlussunnah Wal Jama’ah di atas rintisan
madzhab al-Imâm Abu al-Hasan al-Asy’ari. Para Masyâyikh al-Azhar sepakat bahwa
Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah. Di antara bukti atas itu adalah majalah al-Azhar
yang diterbitkan oleh para ulama al-Azhar sendiri, pada edisi Muharram tahun 1357 H
dalam pembahasan tafsir surat al-A’la menuliskan sebagai berikut: “al-A’lâ adalah salah
satu sifat Allah, yang dimaksud dengan al-‘Uluww dalam hal ini adalah dalam pengertian
keagungan, menguasai, dan ketinggian derajat, bukan dalam pengertian arah dan tempat,
karena Allah maha suci dari arah dan tempat”.
Kemudian pada halaman berikutnya dalam majalah al-Azhar pada edisi yang sama
dituliskan sebagai berikut: “Ketahuilah bahwa para ulama Salaf telah sepakat bahwa
al-‘Uluww pada hak Allah mustahil maknanya dalam pengertian tempat yang berada di
arah atas. Hal ini berbeda dengan faham sebagian orang bodoh yang sesat yang sama
sekali tidak memiliki pegangan dalam permasalahan ini. Padahal sesungguhnya seluruh
ulama, maupun ulama Salaf maupun ulama Khalaf, sepakat bahwa Allah maha suci dari
menyerupai makhluk-Nya”.
Waspadai ajaran wahhabi yang mengatakan bahwa Allah berada di atas arsy. Yang
mengherankan pada saat yang sama mereka juga mengatakan bahwa Allah bertempat di
langit. Di dua tempat heh? A’udzu Billah….!!!! Ha-ula al-Musyabbihah yadlhak alaihim
as-sufaha’ qablal ‘Uqala…!!!!
Ajarkan kepada anak-akan kita: ALLAH ADA TANPA TEMPAT DAN TANPA ARAH.
Inilah aqidah Rasulullah dan para sahabatnya; keyakinan mayoritas Ummat Islam;
Ahlussunnah Wal Jama’ah.
http://www.facebook.com/note.php?note_id=312724543329&id=1789501505&ref=mf
Filed under: ' Ahlusunnah membantah fatwa sesat wahaby, Makna Nama Allah
“al-‘Alyy” Dan Kata“Fawq” Pada Hak Allah | Tagged: Makna Nama Allah “al-‘Alyy”
Dan Kata“Fawq” Pada Hak Allah | Leave a Comment »
Tafsir Imam al-Qurthubi; Makna “Fawq” Dan Makna “al-Alyy”

Pada Hak Allah Bukan Dalam Pengertian Tempat Dan Arah
Dari Tafsir Imam al-Qurthubi; Makna “Fawq” Dan Makna “al-Alyy” Pada Hak
Allah Bukan Dalam Pengertian Tempat Dan Arah
Sunday, October 25, 2009 at 5:14am
Ahli tafsir terkemuka di kalangan Ahlussunnah, al-Imâm al-Mufassir Muhammad ibn

Ahmad al-Anshari al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya yang sangat terkenal; al-Jami’ Li
Ahkam al-Qur’an, menuliskan sebagai berikut:
“Nama Allah “al-‘Aliyy” adalah dalam pengertian ketinggian derajat dan kedudukan
bukan dalam pengertian ketinggian tempat, karena Allah maha suci dari bertempat” (al-
Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 3, h. 278, dalam QS. al-Baqarah: 255).
Pada bagian lain dalam kitab yang sama al-Imâm al-Qurthubi menuliskan:
“Makna Firman-Nya: “Fawqa ‘Ibadih…” (QS. al-An’am: 18), adalah dalam pengertian
fawqiyyah al-Istila’ bi al-Qahr wa al-ghalabah; artinya bahwa para hamba berada dalam
kekuasaan-Nya, bukan dalam pengertian fawqiyyah al-makan, (bukan dalam makna
bertempat di atas)” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 6, h. 399, dalam QS. al-An’am: 18).
Masih dalam kitabnya yang sama al-Imâm al-Qurthubi juga menuliskan sebagai berikut:
“Kaedah (yang harus kita pegang teguh): Allah maha suci dari gerak, berpindah-pindah,
dan maha suci dari berada pada tempat” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 6, h. 390,
dalam QS. al-An’am: 3).
Kemudian dalam menafsirkan firman Allah:
ِ ‫ك أَوْ يَأْتِي بَعْضُ َءايَا‬

)158 :‫ت َربِّكَ (األنعام‬ َ ُّ‫أَوْ يَأْتِ َي َرب‬
al-Imâm al-Qurthubi menuliskan:
“Yang dimaksud dengan al-Maji’ pada hak Allah adalah adalah bukan dalam pengertian
gerak, bukan pindah dari satu tempat ke tempat yang lain, bukan pula dalam pengertian
condong. Karena sifat-sifat seperti demikian itu hanya terjadi pada sesuatu yang
merupakan Jism (tubuh) atau Jauhar (benda)” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 7, h. 148,
dalam QS. al-An’am: 158).
Pada bagian lain firman Allah tentang Nabi Yunus:
َ‫نت ِمنَ الظَّالِ ِمين‬

ُ ‫ت أَن آلإِلَهَ إِآل أَنتَ ُس ْب َحانَكَ إِنِّي ُك‬ ُّ ‫ضبًا فَظَ َّن أَن لَّن نَّ ْق ِد َر َعلَ ْي ِه فَنَادَى فِي‬
ِ ‫الظلُ َما‬ َ ‫َو َذا النُّو ِن إِذ َّذه‬
ِ ‫َب ُمغَا‬
)87 :‫(األنبياء‬

“Abu al-Ma’ali berkata: Sabda Rasulullah berbunyi:
‫الَ تُفَضِّ لُوْ نِي َعلَى يُوْ نُس ب ِْن َمتّى‬
memberikan pemahaman bahwa saya (Nabi Muhammad) yang diangkat hingga ke Sidrah
al-Muntaha tidak boleh dikatakan lebih dekat kepada Allah dibanding Nabi Yunus yang
berada di dalam perut ikan besar yang kemudian dibawa hingga ke kedalaman lautan. Ini
menunjukan bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah” (al-Jami’ Li Ahkam al-
Qur’an, j. 11, h. 333-334, dalam QS. al-Anbiya’: 87).
)22 :‫صفًّا (الفجر‬

َ ‫صفًّا‬ ُ َ‫َو َجآ َء َربُّكَ َو ْال َمل‬
َ ‫ك‬
“Allah yang maha agung tidak boleh disifati dengan perubahan atau berpindah dari suatu
tempat ke tempat yang lain. Dan mustahil Dia disifati dengan sifat berubah atau
berpindah. Karena Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah, dan tidak berlaku atas-Nya
waktu dan zaman. Karena sesuatu yang terikat oleh waktu itu adalah sesuatu yang lemah
dan makhluk” (al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, j. 20, h. 55, dalam QS. al-Fajr: 22).
َ ْ‫َءأَ ِمنتُم َّمن فِي ال َّس َمآ ِء أَن يَ ْخ ِسفَ بِ ُك ُم ْاألَر‬

)16 ‫ض (الملك‬
“Yang dimaksud oleh ayat ini adalah keagungan Allah dan kesucian-Nya dari arah
bawah. Dan makna dari sifat Allah al-‘Uluww adalah dalam pengertian ketinggian derajat
dan keagungan bukan dalam pengertian tempat-tempat, atau arah-arah, juga bukan dalam
pengertian batasan-batasan. Karena sifat-sifat seperti demikian itu adalah sifat-sifat benda
(al-ajsam). Adapun bahwa kita mengangkat tangan ke arah langit dalam berdoa karena
langit adalah tempat turunnya wahyu, tempat turunnya hujuan, tempat yang dimuliakan,
juga tempat para Malaikat yang suci, serta ke sanalah segala kebaikan para hamba
diangkat, hingga ke arah arsy dan ke arah surga, hal ini sebagaimana Allah menjadikan
ka’bah sebagai kiblat dalam doa dan shalat kita. Karena sesungguhnya Allah yang
menciptakan segala tempat, maka Dia tidak membutuhkan kepada ciptaannya tersebut.
Sebelum menciptakan tempat dan zaman, Allah ada tanpa permulaan (Azali), tanpa
tempat, dan tanpa zaman. Dan Dia sekarang setelah menciptakan tempat dan zaman tetap
ada -sebagaimana sifat Azali-Nya- tanpa tempat dan tanpa zaman” (al-Jami’ Li Ahkam
al-Qur’an, j. 18, h. 216, dalam QS. al-Mulk: 16).
PENUTUP
Cukup bagi orang yang dibukakan pintu hidayah baginya oleh Allah dengan hanya
mengambil perkataan al-Imam al-Qurthubi ini ia akan kuat berkeyakinan bahwa ALLAH
ADA TANPA TEMPAT DAN TANPA ARAH. Kitab tafsir al-Qurthubi ini diakui
sebagai kitab tafsir mu’tabar; baik oleh Ahlussunnah maupun oleh mereka yang tidak
sepaham dengan Ahlussunnah…
Bila kemudian ada orang berkeyakinan Allah bertempat di atas arsy atau berada di langit,
seperti keyakinan orang-orang Wahhabi, maka hendaklah ia periksa akal sehatnya..!!!
Bagaimana ia berkata bahwa Allah di arsy atau di langit padahal ia yakin bahwa arsy dan
langit itu adalah makhluk Allah??? Hasbunallah….!!! Fa al-Wahhabiyyah Yadlhak
Alayhim as-Sufaha’ Qabl al-’Uqala…!!!
Filed under: ' Ahlusunnah membantah fatwa sesat wahaby | Tagged: Tafsir Imam al-
Qurthubi; Makna "Fawq" Dan Makna "al-Alyy" Pada Hak Allah Bukan Dalam
Pengertian Tempat Dan Arah | Leave a Comment »
http://salafytobat.wordpress.com/

AWAS Teroris

Transféré par

Informations du document

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

AWAS Teroris

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

AWAS Teroris wahhaby (Al-qaida – JI- Al-Shabaab – Hizbul

islam- MMI etc) ingin tegakan Hukum Kufur

DALAM MASA 3 TAHUN 2007 – 2009 ALQAIDA PAKISTAN AFGANISTAN

LEBIH RAMAI LAGI MUSLIM SUNNI DI IRAK DIBUNUH TERORIST AL

Ketua militan Indonesia (M. Jibril – Arrahmah wahhaby) jalin hubungan

SAIF-a bagaimanapun memberi amaran mengenai serangan roket yang semakin

“Saudara-saudara di sini sangat bimbang, kerana di Waziristan semua serangan peluru

Dia bagaimanapun mendakwa transkrip tersebut hanyalah rekaan polis. Transkrip

Pakar antarabangsa mengenai kumpulan-kumpulan militan Asia Tenggara, Sidney Jones

“Ia menunjukkan hubungan militan Indonesia dengan kumpulan pengganas di Pakistan

Syeikh Aiman al-Dakkak.

-Azzahari bin Murad (warganegara Malaysia)

- Khalid Salem (warga Yaman)

Oleh: Mukti Ali

- Penulis masih tingkat akhir Akidah-Filsafat, Ushuluddin, Univ. Al-Azhar Kairo.

Kitab Tanwirul Qulub (Ahlusunnah) Vs Kitab Sesat Wahhaby

Isi Kitab dan Pandangan Penulis

Pada pembahasan akidah dengan terang-terangan beliau mengatakan bahwa pembahasan

Sedangkan dalam pembahasan Tasawwuf, beliau memulainya dengan pembahasan lima

Sanjungan dan Kritik

Kritik dan Kecaman

Wallahu a’lam bishowab

Abdullah ibnu Mubarak : Fiqh Madzab adalah tafsir al-quran

Mahir Ilmu Hadis Semata-mata Tidak Cukup Untuk Berfatwa!

Kebanyakan daripada buku-buku mengenai Hadis-hadis Rasulullah (sallallahu’alaihi

Sebahagian orang, hanya membaca matan-matan hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam)

Kadangkala, mereka menolak ulasan-ulasan ulama’-ulama’ yang ‘Alim, mengenai

Salah faham ini sebenarnya membawa kepada pepecahan dikalangan penuntut-penuntut

))‫(( فسئلوا أهل الذكر ان كنتم ال تعلمون‬

[1] Kitab “Tibyiidh As-Shohafiyyah” m/s 16

[2] Kitab “Jawahir Al-Mudhiyah” jilid 1 m/s 31

[3] Ibn Hibban, muqoddimah Kitab “Al-Majruhin”

[4] Ktab “Al-Intiqa’ fi Fadhail Al-A’immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha’” m/s 27-28

[5] Kitab “Tartib Al-Madarik” jilid 2 m/s 427

[6] Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, “Al-Jami’” m/s 118

[7] Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi “Al-Mi’yar Al-Mu’rab” jilid 12 m/s 314

[8] Kitab “Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki” m/s 234

[9] Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah, “I’lamul Muaqi’iin”, jilid 2 m/s 252

KESESATAN ALKAAFY – KITAB RUJUKAN UTAMA

ALKAAFY, KITAB RUJUKAN UTAMA SYI’AH IMAMIYYAH

Sebelumnya Alkaafy digambarkan sebagai kitab RUJUKAN YANG AGUNG. Sebuah

KEMUNGKINAN KEDUA, kesalahan ada pada SANAD/PERAWI hadist dalam

KEMUNGKINAN KETIGA, kesalahan ada pada SUMBER HADIST. ( perlu diketahui

Tetapi mereka harus BERTANGGUNG JAWAB atas pernyataan mereka. DEMI

Filed under: KESESATAN ALKAAFY - KITAB RUJUKAN UTAMA SYI'AH

SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI

SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI MEMBERIKAN DALILNYA (1)

SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI MEMBERIKAN DALILNYA (2)

SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI MEMBERIKAN DALILNYA (2)

SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI MEMBERIKAN DALILNYA (3)

SILAHKAN ANDA BERTABARRUK, KAMI MEMBERIKAN DALILNYA (3)

Mudah-mudahan aqidah warga Sunni Syafi`i sebagai penghuni muslim mayoritas di

Filed under: KAMI MEMBERIKAN DALILNYA | Tagged: KAMI MEMBERIKAN

ALLAH ADA TANPA TEMPAT; [Membongkar Aqidah Sesat

Dalam al-Fiqh al-Akbar, al-Imam Abu Hanifah menuliskan sebagai berikut:

Kemudian pada bagian lain dari al-Washiyyah, beliau menuliskan:

َ‫ َو َكانَ هللاُ تَ َعالَى َولَ ْم يَ ُك ْن أيْن َوال‬،َ‫خَلق‬ْ ‫ق ْال‬

“Sebagian sahabat kami (kaum Ahlussunnah dari madzhab Asy’ariyyah Syafi’iyyah)

Pada halaman lain dalam kitab al-Asma’ Wa ash-Shifat, Al-Imam al-Bayhaqi

Pujian Ulama Terhadap Tasawwuf

Pujian Ulamak Terhadap Tasawwuf

1) Imam Abu Hanifah radiyaLlahu ‘anhu (wafat 150 H) :

AbduLlah bin al Mubarak radiyaLlahu ‘anhu berkata :

Imam nawawi mengatakan kepada seorang yang bercerita kepadanya ;