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A teoria do parceiro 1

Jacques-A lain M iller


[Paris]

Introduo
A questo do real foi a questo do sculo X X uma vez que o discurso da
cincia, de modo particular, assenhorou-se da linguagem prpria ret
rica, e tambm confrontou a linguagem no com o verdadeiro, mas sim
com o real. Concernindo ao nome prprio e avaliando at que ponto
este nomearia o que verdadeiramente , ou seja, o que real, a famosa
teoria das descries definidas de Bertrand Russell (1905), rebento da
empreitada de Gottlob Frege, o anncio dessa questo desde o come
o do sculo.
A reflexo filosfica que provm dessa tradio tem como cerne a
teoria da referncia. At que ponto a linguagem pode ou no tocar o
real? Como a linguagem e o real se enlaam, dado que a linguagem
potncia de semblante e tem o poder de fazer ex-sistir fices? Da a
idia de que do ponto de vista do real a linguagem esteja doente, doente
da retrica da qual ela est empapuada, e que seria necessrio cur-la
por meio de uma teraputica apropriada, para que ela verdadeiramente
se torne conforme o real.
A grande ambio de Wittgenstein e de seus herdeiros realizar
uma teraputica da linguagem, chegando a considerar a prpria filoso
fia como uma doena que testemunha a infeco veiculada pela lingua
gem como potncia das fices. No se trata de resolver as questes
filosficas, mas sim de mostrar que elas no se apresentam se nos cura
mos da linguagem, se a submetemos ao real.
Foi isso o que levou Lacan a passar do Nome-do-Pai ao Pai-doNome. Isso no v retrica. A nomeao - dar nomes s coisas, o vis
por meio do qual Frege e Russell realizaram o questionamento da lin1 Esse texto retom a uma ampla parte do seminrio proferido, em colaborao
c o m ric L au ren t, no quadro da Seo C lnica de Paris V III, e in titu lad o
O Outro que no existe e seus com its de tica (1 9 9 6 -9 7 ), dias 1 2 ,1 9 e 2 6 de
maro, 23 de abril, 2 1 e 2 8 de maio, 4 e 11 de junho de 1 9 9 7 . Texto estabelecido
por Catherine Bonningue.

O s circuitos do desejo na vida e na anlise

A teo ria do parceiro

guagem comum - no a comunicao, no a conversa fiada. A no


meao a questo de saber como a conversa fiada pode se ligar a
alguma coisa de real.
Em nosso vocabulrio, a funo do pai que permite dar nome s
coisas, ou seja, passar do simblico ao real. Pode-se dispensar o Nomedo-Pai - Lacan o disse certa vez e Eric Laurent o fez passar ao uso
corrente - sob a condio de servir-se dele. Poder dispens-lo significa
dizer que o Nome-do-Pai, derivado do conceito de Edipo, no da
ordem do real. De fato, o Nome-do-Pai um semblante relativo que
tenta se fazer passar como sendo da ordem do real. Dito de outro modo,
o Nome-do-Pai no da ordem do que no cessa de se escrever. Eis por
que Lacan elevou o sintoma, e no o Nome-do-Pai, como o que, na
dimenso prpria psicanlise, no cessa de se escrever, ou seja, como
o equivalente de um saber no real. Quando h o Nome-do-Pai, ele o
como uma espcie de sintoma, nada mais.
O sintoma uma lei? Se ele o , ele uma lei particular a um
sujeito, e podemos perguntar em que condies concebvel que haja
sintoma para um sujeito. Se ele da ordem do real, trata-se de um real
bem particular, j que seria real para Um, e portanto no para o Outro.
Como se sabe, prprio ao real que s se o aborde um a um, e dessa
constatao decorrem inmeras conseqncias. Dito de outro modo,
isso pe em questo o que o real para a espcie humana.
Considerar que h sintoma para cada um dos que falam significa
dizer que, no nvel da espcie humana, h um saber que no se inscreve
no real. No nvel da espcie que fala, no h inscrio no real de um
saber que diga respeito sexualidade, ou seja, no h nesse nvel o que
chamamos de instinto, que leva, de forma invarivel e tpica para
uma espcie, rumo ao parceiro.
O desejo no pode absolutamente servir-se disso uma vez que o
desejo uma questo. Isso causa perplexidade. A pulso tampouco pode
servir-se do instinto, j que ela nada assegura no nvel do sexual em
relao a esse Outro. Dito de outro modo, naquilo que o estimula a
uma competio, a uma referncia com a cincia, a existncia do sintoma
exige a modificao do nosso conceito de saber no real. Se h sinto
ma, ento no h saber no real sobre a sexualidade. Se h sintoma como
o que no cessa de se escrever para um sujeito, ento h, de maneira
correlata, um saber que no cessa de no se escrever, um saber especial.
No o saber no real, dado que ele no cessa de se escrever. Se h
sintoma, porque deve haver, para a espcie humana, um saber que no
cessa de no se escrever. Esta a demonstrao que Lacan tenta fazer

brotar da experincia psicanaltica. Se h sintoma, ento no h relao


sexual, h no-relao sexual, h uma ausncia de saber no real que
diga respeito sexualidade.
E muito difcil demonstrar uma ausncia de saber no real. O que,
na experincia analtica, nos situa diante desta ausncia?
O que a experincia nos ensina em cada caso que se submete
experincia analtica - Lacan nos fez perceber o seu valor e foi necess
rio que o formulasse para que isso se tornasse evidente - a funo
determinante, em cada caso, de um encontro, um aleatrio, um certo
acaso, um certo no estava escrito.
Isto se expe, se evidencia com bastante clareza, no relato que um
sujeito pode fazer da gnese de sua homossexualidade, ou o mau encon
tro, instncia que de alguma forma irrompe e qual o sujeito atribui de
bom grado tanto sua orientao sexual quanto o encontro com certas
palavras que decidiro para ele os investimentos fundamentais que
condicionaro em seguida o modo pelo qual ele se remeter sexuali
dade. Alm disso, sabe-se que em todos os casos o gozo sexual se apre
senta sob a forma do traumatismo, ou seja, como no preparado por um
saber, desarmnico ao que j estava l.
Dito de outro modo, a constncia especfica que pode ser balizada
na experincia analtica exatamente a contingncia, ou seja, a pr
pria variabilidade o que localizamos como uma constante. Variabilida
de quer dizer que no h um saber pr-inscrito no real. Tal contingncia
decide o modo de gozo do sujeito, e nisso que ela torna evidente a
ausncia de saber no real no que diz respeito ao gozo e sexualidade:
um certo no est escrito. Isso se encontra, e a partir da o que funci
ona como real de referncia no mais o no cessa de se escrever,
mas sim o no cessa de no se escrever, ou seja, a relao sexual
como impossvel.
Lacan procurou investigar, de uma forma que eu ousaria dizer
torturante, a possibilidade de demonstr-lo. O real de que se trata aqui
absolutamente diferente do real da cincia. Como demonstrar uma
ausncia de saber? Ele de bom grado permaneceu reservado quanto ao
termo demonstrao. Eis por que pde dizer: A experincia analtica
atesta um real, testemunha um real, como se, em nosso campo, a con
tingncia regular, encontrada em todos os casos, atestasse o impossvel.
De alguma forma, trata-se de uma demonstrao do impossvel pela
contingncia.
E possvel escrev-lo no tringulo abaixo. O impossvel, o no
cessa de no se escrever o nome da no-relao sexual (NRS); o

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O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

necessrio para cada um o que no cessa de se escrever do sintoma.


E se constatamos o particular do sintoma, ele a cada vez nos remete
NRS. O contingente do cessa de no se escrever o prova de algum
modo, aparecendo sob duas formas essenciais: o encontro com o gozo e
com o Outro, que podemos abreviar com o termo amor.

n ecessrio
no cessa de se escrever

im possvel
n o cessa
de n o se escrever

NRS

con tingente
cessa de n o se escrever
e n co n tro c o m o gozo
am or

Neste contexto, o amor quer dizer que a relao com o Outro no


estabelecida por qualquer instinto. Ela no direta, e sim mediada
pelo sintoma. Eis por que Lacan pde definir o amor como o encontro,
no parceiro, dos sintomas, dos afetos, de tudo o que nele e em cada um
marca o rastro de seu exlio da relao sexual.
evidente que o parceiro fundamental do sujeito jamais o Ou
tro. No o Outro nem como pessoa, nem como lugar da verdade. Ao
contrrio, o parceiro do sujeito, o que psicanlise sempre percebeu,
algo dele prprio: sua imagem - a teoria do narcisismo retomada por
Lacan em O Estdio do espelho - seu o bjetos , seu mais-de-gozar e
fundamentalmente o sintoma.
Eis esboada a teoria do parceiro.

Um complemento teoria do sujeito


H muito tempo, quando era filsofo, extra do ensino de Lacan o que
chamei de a teoria do sujeito. Reunindo certo nmero de consideraes
sob a rubrica teoria do sujeito, respondi a um convite do prprio
Lacan, que por diversas vezes referira o sujeito do inconsciente freudiano

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A te o ria do parceiro

ao cogito cartesiano alterado, modificado, reescrito por ele. A teoria do


sujeito foi estabelecida para permitir a comunicao entre o ensino de
Lacan e as filosofias, em particular, a filosofia cartesiana, os filsofos
ps-cartesianos, sobretudo a filosofia crtica de Kant, de Fichte e a
fenomenologia de Husserl.
Esta tentativa, obviamente datada, no provoca de minha parte
qualquer repdio, mas sim um complemento. A teoria do parceiro o
complemento teoria do sujeito.

O parceiro-Deus, bifacial
Alis, o prprio cogito cartesiano Penso, logo sou possui um parceiro.
Isto no absolutamente um solipsismo. H um parceiro no jogo da
verdade.
Que parceiro esse? Em primeiro lugar, muito simplesmente,
seus prprios pensamentos, ou seja, o seu primeiro parceiro seu pr
prio eu penso. Mas diz-lo, todavia, j dizer demasiado porque ele
no pode isolar o seu eu penso de seus pensamentos, a no ser que ele
cesse de se confundir com seus pensamentos, cessando pura e simples
mente de pensar os pensamentos que tem.
E quando ele cessa de se confundir com os pensamentos que tem?
Quando ele se interroga a respeito de seus pensamentos. E evidente que
quando ele o faz, ele se distingue deles . Ele se interroga - que idia!
a ponto de saber se eles so verdadeiros, e at mesmo de saber como
saber se eles so verdadeiros ou no. Isso basta para pr minhocas em
sua cabea, em seus pensamentos. A questo da verdade introduz as
minhocas - questo da verdade que, em Descartes, no se distingue da
questo da referncia, j que se trata de saber se o pensamento, em
nossos termos, toca ou no o real.
Logo, logo a questo da verdade faz surgir a instncia da mentira
sob as verses de um Outro que engana. Eis o parceiro que ento surge
para Descartes: um outro imaginrio, fictcio, um Outro que engana,
que lhe pe essas minhocas na cabea. E com esse Outro que ele joga
sua partida. M editaes, de Descartes, o nome da partida jogada com
o Outro que engana, um Outro cujos pensamentos de Descartes seriam
apenas produes ilusrias, que ele emite para desvi-lo.
De sada, a partida jogada com o Outro enganador parece perdida,
necessariamente perdida, j que o sujeito concede onipotncia ao Outro
- voc pode tudo - portanto a potncia de engan-lo em todos os seus
pensamentos, mesmo os que lhe parecem os mais seguros. Uma partida
desigual, radicalmente desigual. O Outro enganador logo o despoja,

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O s circu ito s do d esejo na vida e na anlise

A teoria d o parceiro

recolhe todas as fichas, que so os pensamentos postos em jogo pelo


sujeito cartesiano: quanto eles valem? E o Outro que ele imagina limpa
a mesa. Todos os pensamentos podem ser enganadores, no valerem
nada. Nenhum deles traz em si a marca da verdade. Nada lhe resta.
Tudo perdido, pela honra, acrescentou um rei da Frana.
O que torna o conto cartesiano encantador o fato de o sujeito
encontrar o mbil de seu triunfo em sua runa. Nessa renncia radical,
nessa mxima pobreza, despojado de tudo pelo Outro, que tudo pode,
exatamente a ele encontra o seu ser. Ele o encontra em um puro eu
penso, seccionado de qualquer complemento de objeto, um eu pen
so absoluto, no sentido literal, etimolgico, ou seja, um eu penso
seccionado, cortado.
O real e o pensamento coincidem quase por milagre. Uma vez usando
este pequeno resto que lhe fica como resduo do Outro-que-tudo-pode,
a partida est ganha. Um novo imprio est ganho, pois paulatinamente o
sujeito do cogito recupera seu verdadeiro parceiro, isto , o Outro que
no engana, esvaziando portanto a fico do Outro que engana.
E completamente diferente continuar a partida com o Outro que
no engana. Sem dvida onipotente, porm veraz, pois a onipotncia este o axioma de Descartes se amesquinharia pela mentira. A men
tira sempre testemunharia um ser diminudo. Onipotente, portanto
confivel. Um parceiro confivel, ainda que onipotente, impotente,
ele te deixa em paz. Descartes conquista em M editaes um Outro que
o deixa na santa paz de Deus.
A vantagem do Deus de Descartes continuamos vivendo s cus
tas dos juros ganhos por ele - que no precisamos nos inquietar com
ele. Ele no te trair, nem te pregar peas. No forjar tocaias, tampouco
surpresas. No exigir sacrifcios. O maravilhoso que esse Outro oni
potente se mantm bem tranqilo. Ele representa tudo aquilo que esta
beleceu de uma vez por todas. Podemos ocupar-nos de coisas srias,
pois ele confivel e no nos incomodar.
Para Descartes, essa coisa sria consiste em tornar-se senhor e
possuidor da natureza. O Outro l de cima no mete o bedelho nas
coisas daqui debaixo. Alis, ele no tem nada a dizer sobre isso. Onipo
tente! Onipotente, a ponto de no poder mentir. Tal o giro extraordi
nrio de Descartes: o Outro to potente, ele pode tanto, que no pode
mentir, pois isso o diminuiria, no digno dele, no est de acordo com
a sua definio lgica. E o silncio divino! Esse silncio, divino! Alis,
o que nos permite, fora disso, ficar bestando por a, pois estamos
espera de que ele faa vista grossa.

Devemos a Descartes o Deus dos filsofos. Foi ele que o ps no


mundo, ajudado pela teologia, que muito fez para calar a boca de Deus.
Isso, porm, s se realizou plenamente com Descartes. O Deus para a
cincia. O Deus deduzido, logicamente deduzido.
Este Deus, o parceiro-Deus, nada tem a ver com o Deus do texto,
o Deus escrutado pelo significante bblico. O Deus do texto bblico
um Deus atormentado, mentiroso e atormentador, caprichoso e furi
bundo, irritado, que prega peas incrveis humanidade, como a inven
o de delegar seu filho para saber o que se far dele e como ele prprio
aguentar o tranco. Pascal e Kierkegaard se relacionavam com o Deus
de Abrao, Isaac e Jacob, e isso era completamente diferente. Ter um
parceiro como esse para jogar a partida no traz de forma alguma quie
tude, mas sobretudo temor e tremor.
H um diferena entre esses dois Deuses-parceiros: esse ltimo
deseja, o Deus da cincia no.
O primeiro captulo da teoria do parceiro concerne ao parceiroDeus, bifacial.

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O parceiro-psicanalista desejo
O segundo captulo poderia ser a psicanlise, dado que o sujeito nela
busca e espera-se nela encontra um novo parceiro, o psicanalista.
Com quem se parece o parceiro-psicanalista, o parceiro-Deus cincia
ou o parceiro-Deus desejo? Com os dois. De um lado, h o analistacincia. Procura-se o analista medalho, bastante confivel, nada capri
choso, inaltervel, ou ao menos que no se mexa muito. Lacan chegava
a imajar essa parceria comparando o analista com o morto na partida de
bridge, o que convidaria, o analista a sustentar uma posio cadaverizada,
reduzindo sua presena a uma funo do jogo e tendendo a confundir-se
com o sujeito suposto saber.
Na outra face, porm, h o analista-desejo. Mesmo se o seu siln
cio divino, sua funo comporta que ele fale ao menos de vez em
quando, o que chamamos de interpretao. Isso conduz o sujeito a in
terpretar os ditos do analista. Desde o momento que o analista fala e se
o interpreta, seu desejo entra no jogo. No nos recusamos de fazer do
desejo do analista uma funo da partida jogada na anlise.
Assim, se nos fizermos a questo de saber se o analista lembra o
parceiro-Deus cincia ou o parceiro-Deus desejo, somos forados a con
cluir que ele lembra os dois.
O que nos obriga a compar-lo com o parceiro divino? Sem dvi
da mais razovel compar-lo com o parceiro na vida, o parceiro vital.

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O s circu ito s d o desejo na vida e n a anlise

Observa-se com freqncia que se recorre ao parceiro-analista quando


algo no vai bem com o seu parceiro na vida. Em uma anlise, isso se
revela s vezes desde o incio, outras em seu percurso.
Queixamo-nos de nosso parceiro vital ao parceiro-analista de v
rias maneiras. Fenomenologicamente, isso ocupa parte considervel do
tempo das sesses. Com freqncia, vamos ao encontro do parceiroanalista para perguntar o que devemos fazer com o parceiro vital, por
exem plo, com o foi possvel ter sonhado em se juntar com semelhante
praga. Ou ainda, para suport-lo, para decifr-lo, quando, por exem
plo, no conseguimos entender o que ele diz, os sinais que emite, as
mensagens ambguas, equvocas, at mesmo maldosas, com o se ele
falasse por enigmas, e tambm por que nos ferimos com o que ele nos
diz. Em suma, tratamos a questo do desejo do parceiro junto ao par
ceiro-analista.
De maneira geral, uma mulher no consegue digerir o que diz seu
homem, tampouco o que diz sua me. Isso vai longe, e toda regra tem
sua exceo. Do lado do homem, freqentemente o problema consiste
em no conseguir escolher um parceiro, no estar certo de qual seria o
melhor, caso tenha vrios, ou se ele bom, caso tenha um. Quando no
o temos, e quando pensamos no fato de no t-lo, nos perguntamos por
qu. O que impede de t-lo? Em todos os casos, recorrer anlise
implica introduzir um parceiro suplementar na partida jogada pelo su
jeito com um parceiro eventualmente imaginrio.

A te o tia do p arceiro

Por fim, recorrer anlise sempre substituir um casal pelo ou


tro, ou minimamente sobrepor um ao outro. Alis, o cnjuge, quando
ele existe, nem sempre lida muito bem com isso; ele se ope, tolera e,
eventualmente, procura um analista. Como pude dizer certa vez, o cn
juge nem sempre o sujeito com o qual estamos casados, tampouco
aquele com quem dividimos a cama, o concubino.
ocorrncia de o parceiro cnjuge ser o pai chamou-se histeria
feminina, e disso fez-se uma categoria clnica parte. claro que o
parceiro cnjuge pode ser a me. O que nomeamos como o obsessivo?
O sujeito cujo parceiro o pensamento. No caso do Homem dos Ratos,
fala-se sobre a dama de seus pensamentos. Trata-se antes, contudo, de
seus pensamentos sobre a dama. Ele goza precisamente com seu pensa
mento. E o parnico? O paranico aquele cujo parceiro o que dizem
os outros e que o visa de maneira maldosa.
O parceiro tem vrias caras. Em uma palavra, o parceiro
multifacetado. Muita variedade, muita diversidade, mas no deixem de
procurar o parceiro. No se deixem hipnotizar com a posio do sujeito
sem se perguntarem: com quem ele joga a partida?
Na psicanlise, o parceiro uma instncia com a qual o sujeito
est ligado de forma essencial, uma instncia que lhe causa problemas e
que eventualmente enigmtica.

As verses lacanianas do parceiro subjetivo

J podemos dizer que o que chamamos de clnica o parceiro. Na


anlise, o parceiro o real como impossvel de suportar. As vezes, o
verdadeiro parceiro so os pensamentos, como para Descartes, no co
meo. possvel que o sujeito no consiga suportar os pensamentos que
lhe ocorrem e sejam estes que o persigam. Como conseguir no penslos, como conseguir pensar em outra coisa? Em seguida, l est ele
recapturado por seus pensamentos. Ele se esfora em anular seu prprio
eu penso, por exemplo, intoxic-lo ou anestesi-lo. E na trama com
seus pensamentos que se joga a partida. E nela tambm que, em deter
minada forma clnica, pode ocorrer a idia de suicdio, entendido aqui
como uma forma radical de se divorciar de seus pensamentos.
s vezes o parceiro essencial o corpo, exatamente aquele que se
tem na cabea, o que encontramos tanto na histeria de converso menos freqente hoje em dia, menos popular - como na clnica
psicossomtica.

Como circunscrever o parceiro tomado nesse sentido? Em primeiro


lugar, o sujeito no consegue suport-lo, ou seja, ele no consegue mantlo homeosttico. Nos primrdios da psicanlise, foi como se conside
rou o traumatismo.
Em segundo lugar, o sujeito goza repetidamente disso, como na
anlise. De modo geral, isso torna-se evidente, o que significa dizer que
o parceiro tem status de sintoma. Sem dvida o parceiro sintoma a
frmula mais geral para recobrir o parceiro multifacetado.
Faamos um pequeno retorno a Lacan, que procurou de fato saber
quem o parceiro fundamental do sujeito. A primeira resposta foi dada
a partir de 1953: um outro sujeito. Trata-se de uma concepo dialtica
da psicanlise, a introduo de Hegel na psicanlise, tida como bizarra
e apresentada por Lacan como um retorno a Freud. Nessa noo, h
sintoma quando o Outro sujeito que o seu parceiro fundamental no
reconhece o seu desejo. Da, o retorno ao analista como o sujeito capaz
de reconhecer os desejos que no devido tempo no foram reconhecidos
como deveriam ter sido pelo parceiro-sujeito.

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A clnica, o parceiro

A teoria do parceiro

O s circu ito s do d esejo na vida e na anlise

Pois bem, esse retorno a Freud era uma simples roupagem? Um


simples travestismo? No se pode diz-lo, primeiro porque Lacan foi
aos textos de Freud, fez renascer a leitura de seus textos, na verdade um
primeiro nascimento, pois eles at ento nunca tinham sido trabalhados
desta forma.
Contudo, havia uma necessidade profunda de que a introduo de
Fegel na psicanlise se traduzisse como um retorno a Freud. Por qu?
A dialtica implica que o Outro sujeito, simetricamente, se institua na
relao intersubjetiva. Se o paciente era reconhecido como o sujeito que
deveria se realizar na operao analtica, seu interlocutor, o parceiro,
deveria, ele tambm, ser um sujeito realizando-se na mesma operao.
Disso decorre a necessidade lgica de valorizar o sujeito Freud, que
fundou a psicanlise na prpria operao analtica. Neste sentido, era
necessrio que tal introduo de Hegel se apresentasse como um retor
no ao sujeito Freud, que inventara a psicanlise pela mediao dialtica
de seus pacientes. Por extenso, isso valeria para o prprio Lacan,
reinventor da psicanlise no rastro de Freud.
Nessa primeira viso, a partida era concebida como sendo sempre
jogada com um outro sujeito, at mesmo outros, conforme o momento
da sua histria, este ou estes outros no o reconhecendo como sujeito e
o analista substituindo o Outro sujeito histrico reticente.
Ora, Lacan partiu da, mas no parou, a problemtica do parceiro
permanecendo como eixo de toda a sua pesquisa. Ela implica o que
falta teoria do sujeito que o sujeito como tal incompleto, e que
necessita de um parceiro, a questo sendo a de saber at que ponto ele
o necessita. De fato, o primeiro parceiro inventado por Lacan, na via de
Freud e de Introduo ao narcisismo, foi o parceiro-imagem ou, mais
precisamente, o parceiro narcsico. O estdio do espelho narra que o
parceiro essencial do sujeito a sua imagem, e isso em razo de uma
incompletude orgnica de nascimento, chamada de prematurao.
Foi da que Lacan inventou o parceiro fascinante, porque no es
pecular, o parceiro abstrato e essencial, cujo lugar encontramos na me
ditao filosfica: o parceiro simblico.

A srie dos parceiros


Prossigo declinando as verses lacanianas do parceiro subjetivo.
O primeiro dos parceiros o parceiro-imagem e o segundo, o
parceiro-smbolo. Uma srie assim se esboa, cujos termos podem ser
enumerados. No intil interrogar-se antes dessa enumerao sobre o
fim da srie. E qual ele ? Situemo-lo imediatamente. O fim da srie
dos parceiros o parceiro-sintoma.

imagem
smbolo
sintoma

Jogar sua partida


Um parceiro simplesmente aquele com quem jogamos a partida. Pode
mos nos referir etimologia no que ela comporta de aleatrio ou de
contingente, sendo o contingente a prpria marca do significante.
A palavra parceiro provm departner, palavra inglesa, importada pela
lngua francesa na segunda metade do sculo XVIII, o sculo francs no
mundo em que o francs era a lngua globalizada.
Por sua vez, o termo ingls patern foi tomado do francs antigo,
curiosamente do termo paronier, que significava associado2. Podera
mos traduzir parceiro (partenaire ) pelo termo associado. O parceiro
tanto o scio com quem danamos quanto aquele ao lado do qual exerce
mos uma profisso, ou partilham os uma disciplina ou um esporte.
tambm aquele com quem conversamos ou transamos. Com o parceiro,
somos parte interessada em uma partida.
A prpria palavra partida (partie) mereceria que nela nos detivs
semos, destacssemos os paradoxos que chegam queles do objeto parcial,
como se diz na psicanlise, e a partir do qual Lacan forjou o objeto a.
A palavra partida designa o elemento do todo. Esta a primeira defini
o do dicionrio Robert. Na seqncia das definies, das tradues
semnticas propostas pelo dicionrio, descobrimos, de forma sempre
ambgua, equvoca, que a palavra partida tambm designa o prprio
todo, j que ela comporta as partes interessadas nesse todo. E por a que

2 N . do T. O term o paronier, que literalmente significa o que divide, provm


da raiz per, que nesta variante tem a idia geral de p rocu rar, en co n trar,
ocasionar e acarretar. De seus trs troncos, as idias de pr no mundo, de
p reparar e de parte, este ltimo formou no latim, entre outras, as palavras
pars, partis (algo acord ad o com algum), partitio (partilha) e participis (que
tom a parte em ); no francs antigo, paron, paronier e partance', no ingls,
partner-, e no francs, part, partiel, partenaire, partage e participer. Cf.
Grandsaignes dHauterive, R. Dictionnaire des racines des langues europennes,
Paris: Librairie Larousse, 194 8 .

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O s circu ito s do d esejo na vida e na anlise

A teo ria do parceiro

a palavra partida est ligada ao jogo (jeu). Ela designa no s a conven


o inicial dos jogadores, como tambm a prpria durao do jogo, no
final do qual so designados ganhadores e perdedores, diz o Robert.
Se esboo uma teoria do parceiro, porque o sujeito lacaniano,
aquele a quem nos remetemos, est essencialmente engajado em uma
partida. Ele tem de maneira essencial, no contingente, mas sim neces
sria, de estrutura, um parceiro. O sujeito lacaniano impensvel sem
um parceiro.
Afirm-lo aperceber-se do que h de essencial para o sujeito no
que chamamos, desde Lacan, a experincia analtica, que no nada
mais do que uma partida, uma partida jogada com um parceiro. Trata-se
de saber como compreender o que a partida de psicanlise pode ter de
essencial para um sujeito, no sentido em que dizemos a partida de
cartas. Como justificar o valor que pode tomar a partida de psicanlise
para um sujeito seno postulando que existe fundamentalmente, e in
clusive fora desse engajamento, quer este ocorra ou no, uma partida
psquica inconsciente?
O sujeito como tal est sempre engajado, quer o saiba ou no, em
uma partida. A existncia da psicanlise o supe, e a partir desse fato,
tentamos imaginar seus fundamentos, o que, por sua vez, conduz hip
tese de uma partida inconsciente. Se uma partida inconsciente jogada
para o sujeito, porque ele fundamentalmente incompleto.
A incompletude do sujeito foi ilustrada inicialmente por Lacan no
estdio do espelho. Nos termos de nossa discusso, o estdio do espe
lho uma partida jogada pelo sujeito com sua imagem. Ao considerar
mos essa construo de Lacan, tendo como pano de fundo a elaborao
psicanaltica, somos levados a dizer que O estdio do espelho a
verso lacaniana do narcisismo freudiano, do que Freud postulou em
Introduo ao narcisismo (1914). O narcisismo freudiano parecia pro
pcio para fundar uma autarcia do sujeito. Ele foi lido assim. H um
nvel ou um momento em que o sujeito no precisa de ningum, encon
trando nele prprio o seu objeto. Fez-se do narcisismo freudiano a au
sncia de partida, e da se suspeitou que seriam ilusrias as partidas que
o sujeito poderia jogar em relao ao narcisismo. O estdio do espelho
inverte essa leitura uma vez que ele introduz a alteridade no cerne da
identidade-a-si, definindo desse modo um status paradoxal da imagem.
A imagem de que se trata no estdio do espelho ao mesmo tempo a
imagem-de-si e uma imagem outra.
A partida imaginria do narcisismo, a -a , foi descrita por Lacan
como um impasse, tanto na vertente histrica quanto na vertente obses

siva da neurose. Dessa partida o sujeito sempre sai perdedor. Ele s sai
s prprias custas.
Em seguida, como afirmamos acima, Lacan introduziu um outro
parceiro que no a imagem, o parceiro simblico, a partir da idia de
que a clnica como patologia se enraza nos impasses da partida imagi
nria, impasses que exigem tomar a anlise como partida simblica.
Supe-se que essa partida simblica ocasione o passe, isto , uma sada
exitosa para o sujeito.

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A converso de agalma em palea


Na perspectiva que escolho sobre a elaborao de Lacan a partir dos
termos partida e parceiro, a anlise deveria ser uma partida exitosa para
o sujeito, o meio de ganhar a partida que ele perde no imaginrio, e que
constitui precisamente sua clnica. Da o paradoxo da posio do ana
lista como parceiro que, no sentido que Lacan lhe d, suposto jogar a
partida simblica para perd-la. Como analista, ele s pode ganhar a
partida sob a condio de perd-la e de fazer o parceiro-sujeito ganhla. Sem dvida a posio do analista comporta uma dimenso de abne
gao. O que Lacan chama de a formao do analista se enraza neste
ponto: aprender a perder a partida que joga com o sujeito, de modo que
o ganho seja do sujeito.
Talvez seja possvel evocar, tal como presenciei, um fim de anlise
em sua rusticidade, sua ingenuidade, sua brutalidade, como diz Lacan,
que valoriza o que isso comporta de ganho para o sujeito e de um
certo desarvoramento correlato para o analista. Eis que ao fim de uma
longa trajetria analtica o sujeito sonha que algo que s pode ser
designado como porcaria sai de sua perna, de cor negra, a cor prpria,
dizem as associaes, a um objeto do consultrio do analista. Algum
tempo depois, eis que o sujeito enuncia, com temor e trem or, que
ele um porco. Desse modo, ele faz recair sobre o analista a ms
cara do lobo que de fato se saciara com esse porco - ele prprio
muito ativo do ponto de vista oral - durante anos. Algum tempo
depois, esse sujeito, at ento dcil, respeitoso, admirador do analista,
termina por lhe dar uma flechada de Parthe3: Voc um pentelho.
3 N . d oT . N o original: Flche du Parthe, expresso erudita de meados do sculo
X IX que evoca a astcia guerreira dos Prtias, que simulavam fugir para surpre
ender o inimigo com flechadas atiradas de costas por sobre os prprios ombros;
por extenso, expresso usada para designar ataque ou ironia dirigida a algum
no final da conversa ou do encontro.

1 65

O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

A te o ria do parceiro

E isto o fim. o adeus, o golpe de misericrdia: Estou vingado so esses os meios: a porcaria preta, o sou porco e o voc um
pentelho.
Essa srie constitui um fim de anlise absolutamente sustentvel.
E eis o analista, lugar de verdade, reduzido sua essncia de merda.
Como dizer de outro modo isso que para o sujeito desperta a sensao
de um maravilhoso alvio na pesquisa da verdade e que no culmina na
viso da essncia divina? A elaborao verdica e os sentimentos que a
acompanham, isso no passa de merda para o sujeito. Trata-se de uma
verdade um pouco curta, mas isso pode, a meu ver, representar
validamente um fim de anlise, e no uma interrupo.
Nos trs tempos que detalhei, percebemos uma envolvente, uma
brutal - para o p rp rio su jeito - converso do a g a lm a em p a lea .
A formao do analista situa-se exatamente no ponto de assumir a con
verso do agalm a em palea, e mais do que isso, de quer-la, mesmo que
o sujeito seja a esse respeito ainda cego, que para ele isso seja impensvel,
inclusive doloroso pens-lo.

A esse respeito Lacan considerava trs dimenses. Uma dimenso


referida ao significado, a da histria de uma vida vivida como histria,
e isso supe ento a epopia narrada pelo sujeito, a narrativa contnua
de sua existncia; uma dimenso significante, a percepo de sua sujei
o s leis da linguagem; e o acesso intersubjetividade, ao eu (je)
intersubjetivo, por meio do qual a verdade entra no real. As trs dimen
ses da cadeia significante ltima valem antes de mais nada pela ausn
cia que irrompe, a saber, pela ausncia de qualquer referncia ao desejo
e ao gozo. E isto o que a idia de uma partida jogada com o parceirosmbolo essencialmente comporta. A partida e sua sada exitosa deixam
de lado tudo o que concerne ao desejo e ao gozo.
A fenomenologia da experincia analtica segue essa direo, pois
nela abrimos mo de qualquer gozo assimilvel ao que se obtm, de
maneira mais ou menos satisfatria, com o parceiro sexual. A feno
menologia da experincia analtica parece pr em evidncia que o par
ceiro essencial do sujeito o Outro do sentido. Como se diz, enfim
pode-se falar na experincia analtica, enfim possvel apor palavras
sobre aquilo de que se trata, oportunidade que os acasos da existncia
no facilitariam ao sujeito. Dito de outro modo, parece que a anlise
funda, com seu mtodo, com os meios empregados, o privilgio do
semntico sobre o sexual.
Nesta perspectiva, a operao analtica pode ser definida como a
substituio de todo parceiro-imagem pelo parceiro-smbolo. E a, res
tituindo essa dimenso, que torna-se possvel apreender a primazia, re
tomada por Lacan em um segundo momento, do falo freudiano como
significante.
Tal como o mostro, percebe-se que isso comporta uma modifica
o do conceito de Outro. O Outro por mim evocado era o Outro da
boa f, o Deus dos filsofos. Considerar o falo como significante signi
fica degrad-lo, afirmar que nele h desejo, motivo pelo qual Lacan
considerou o falo como o parceiro-smbolo. Ele assim arranca o desejo
do imaginrio, atribuindo-o ao parceiro-Outro.
O falo um significante. A inovao, que fez tremer a prtica
psicanaltica em suas bases, quer dizer que o Outro no apenas o
Outro do pacto da fala, mas tambm o Outro do desejo.
Por essa razo, o parceiro-smbolo mais complexo do que se
pode pensar primeira vista, o que levou Lacan a reler e reescrever a
teoria freudiana da vida amorosa em que o parceiro-smbolo aparece,
de um lado, como parceiro-falo e, de outro, como parceiro-amor, ou
seja, no somente como o parceiro da boa f em relao s tapeaes

O parceiro-smbolo
Falei sobre como Lacan descreveu as estruturas clnicas como impasses,
no como impasses ilusrios, mas sim imaginrios, no sentido de que a
verdade tem estrutura de fico. Com isso, procurava enfatizar que h
tantos modos de tapeao quanto de mentira, o passe devendo ser buscado,
desde o incio de seu ensino, do lado do que no engana. Eis por que ele
acreditou, a princpio, encontrar uma sada do lado do Outro, como
Outro da boa f, aquele que no engana.
Dessa forma ele distinguiu o outro imagem do Outro smbolo, afir
mando que este ltimo, por excelncia, no engana. Como formula na
pgina 455 de Escritos: a soluo dos impasses imaginrios deve ser bus
cada do lado do Outro, distinguido por um A maisculo, sob cujo nome
designamos um lugar essencial estrutura do simblico. [...] o garante da
Boa-F necessariamente evocada pelo pacto da fala. Enfatizo aqui o termo
necessariamente. Para o primeiro Lacan, havia algo que no cessa de se
escrever quando se fala. Esta, a referncia ao Outro que no engana.
Isso no significa que, nos prprios termos de Lacan (:4 5 8 ), nos
confins da anlise, na zona que diz respeito ao chamado fim de anlise
e que tambm a expulso do sujeito para fora do seu impasse, deve-se
restituir na experincia uma cadeia significante? Se opomos o parceiroimagem e o parceiro-smbolo, o fim de anlise a restituio da cadeia
significante.

166

167

O s circu ito s do d esejo na vida e na anlise

imaginrias, mas tambm como um parceiro complexo que se apresen


ta com uma dialtica diversificada segundo os sexos. disso que trata
A significao do falo, texto vrias vezes comentado por mim.
Acrescentemos a nossa srie o parceiro-falo e o parceiro-amor,
apondo-lhes os pequenos significantes cpe A-

imagem
smbolo
falo
cp
amor A
#
sintoma

O parceiro a
Acrescentemos imediatamente o parceiro apresentado ao sujeito por
Lacan: o parceiro objeto #, parceiro essencial revelado por ele a partir
da estrutura da fantasia. No o Outro sujeito, nem a imagem, nem o
falo, mas um objeto extrado do corpo do sujeito. A partir da Lacan
elaborou o parceiro essencial, que o conduziu ao parceiro-sintoma, que
de maneiras diversas, o parceiro-gozo do sujeito.
Em Posio do inconsciente, Lacan institui de modo definitivo
o campo do Outro face ao espao do sujeito, representado por um con
junto. Encontramos a de certa forma essa parceria fundamental entre o
sujeito e o Outro, para mostrar que a sua raiz o objeto #, e que o
sujeito tem essencialmente como parceiro no Outro o objeto #. No
interior do campo simblico, no interior da verdade como fico, ele
tem de se haver, ele se relaciona e se associa, essencialmente na fanta
sia, com o objeto #. Este de algum modo a substncia no apenas da
imagem do Outro, como tambm do Outro.

A teo ria do parceiro

O que a sexualidade? O que o Outro sexual, se o parceiro


essencial do sujeito o objeto#, isto , algo de seu gozo? Na poca em
que Lacan nos apresentava o esquema, ele dizia que a sexualidade
representada no inconsciente pela pulso. Algum tempo se fez necess
rio para que ele percebesse que a pulso no representa a sexualidade.
Ela no a representa como relao com o Outro sexual. Ao contrrio,
ela a reduz relao com objeto #. Que conseqncias podem ser
extradas dessa frase de Lacan? Ora, se a sexualidade s representa
da no inconsciente pela pulso, isto quer dizer que ela no represen
tada. Ela representada por outra coisa, ela uma representao no
representativa.
Lacan formulou de modo fulgurante a conseqncia dessa no
representao com o no h relao sexual, o que significa dizer que
o parceiro essencial do sujeito o objeto #, alguma coisa de seu gozo,
seu mais-de-gozar. Dito de outro modo, a inveno lacaniana do objeto#
quer dizer que no h relao sexual.
O parceiro do sujeito no o Outro sexual. A relao sexual no
est escrita. O que isso quer dizer, essa frmula verdadeiro ou falsa?
No se trata de dizer que ela falsa, mas sim que ela no est no real.
Ela est ausente, o que justifica, d lugar contingncia, ou seja, de
monstra a necessidade da contingncia no que poderamos chamar de
a histria sexual do sujeito, a narrao de seus encontros. Em uma
palavra, isso explica que s h encontros, o que Lacan descobrira ao
isolar a funo do significante.
Como a mais simples etimologia o mostra, o significante porta
consigo o arbitrrio. A derivao do sentido das palavras que utilizamos
no est escrita como necessria em nenhum lugar. So sempre de en
contros, cada palavra um encontro, a incidncia de cada uma delas no
desenvolvimento ertico do sujeito est marcada por essa contingncia,
o que representamos sob a forma do traumatismo: sempre um encon
tro, sempre uma m surpresa. A histria vivida como histria aquela
das ms surpresas que tivemos. Como Lacan o disse, muito antes de
chegar no-relao sexual: [...] pela marca de arbitrariedade pr
pria letra que se explica a extraordinria contingncia dos acidentes
que do ao inconsciente sua verdadeira aparncia (Lacan, A psicanlise
e seu ensino).
Uma anlise s faz valorizar, destacar essa extraordinria contin
gncia. Chamamos de o inconsciente as conseqncias dessa extraor
dinria contingncia, ou seja, a prpria contingncia que a instncia
do significante como tal imprime no inconsciente.

169

O s circuitos do d esejo na vida e na anlise

Como dizia, foram precisos dez anos para Lacan explicar a razo
dessa contingncia pela no-relao sexual. Se h essa contingncia,
porque de maneira correlata algo no est necessariamente inscrito.
O parceiro, na condio de parceiro sexual, jamais est prescrito, ou
seja, programado. Nesse sentido, o Outro sexual no existe em relao
ao mais-de-gozar, vale dizer, o parceiro verdadeiramente essencial o
parceiro de gozo, o prprio mais-de-gozar.
Da a interrogao sobre a escolha de cada um de seu parceiro
sexual. Pois bem, o parceiro sexual sempre seduz pela forma como ele
se acomoda no-relao sexual, ou seja, s seduzimos por meio de
nosso sintoma.
Eis por que Lacan dizia em O Seminrio, livro 20: mais, ainda
(1972-3) que o encontro, no parceiro, dos sintomas e dos afetos de
tudo que marca em cada um o rastro de seu exlio da relao sexual o
que provoca o amor, o que permite vestir o mais-de-gozar com uma
pessoa.
Trata-se de uma nova doutrirna do amor em que este no passa
apenas pelo narcisismo. O amor passa pela existncia do inconscien
te, o que supe que o sujeito perceba no parceiro o tipo de saber que
nele responde no-relao sexual, ou seja, supe a percepo, no
parceiro, do sintoma que ele elaborou em razo da no-relao sexual.
precisamente sob essa perspectiva que Lacan elaborou, nesse mes
mo Sem inrio, que o parceiro do sujeito no o Outro, mas sim o
que vem substitui-lo sob a forma de causa do desejo. Eis a a concep
o radical do parceiro que faz da sexualidade uma vestimenta do
mais-de-gozar.
Quais as vantagens dessa perspectiva? Por exemplo, ela permite
abordar as toxicomanias. A toxicomania segue as linhas da estrutura,
ela um anti-amor, pois prescinde do parceiro sexual e se concentra, se
dedica ao parceiro (a)-sexuado do mais-de-gozar. Ela sacrifica o imagi
nrio em nome do real do mais-de-gozar. Alm disso, a toxicomania
atual, ela pertence a uma poca que prefere o objeto a em detrimento do
Ideal, uma poca em que I vale menos que a (I < a).
Se nos interessamos hoje pela toxicomania, que existe desde sem
pre, porque ela traduz maravilhosamente a solido de cada um com
seu parceiro-mais-de-gozar. A toxicomania pertence ao liberalismo,
poca em que nos lixamos para os ideais, em que no nos ocupamos de
construir o Outro, em que os valores ideais do Outro empalidecem,
desagregam-se frente globalizao de que ningum est a cargo, en
fim, uma globalizao que prescinde do Ideal.

170

A te o ria do p arceiro

O sintoma metfora da no-relao sexual


O que o inconsciente interpreta? Faamo-nos a questo. O inconsciente
interpreta precisamente a no-relao sexual, e ao interpret-la, cifra a
no-relao sexual, ou seja, a cifrao da no-relao sexual correlata
ao sentido que ela assume para um sujeito. E o sintoma o que inicial
mente libera a cifrao da no-relao sexual, e nisso ele vai mais longe
que o inconsciente, uma vez que suscetvel de se encarnar no que de
melhor conhecemos, a saber, o parceiro sexual.
Fixarei assim essa frmula ponto de basta, tentativa de problemassolues, que estabelece uma conexo entre dois termos do sintoma: L,
na definio desenvolvida por Lacan e utilizada na ltima parte de seu
ensino, e o smbolo do conjunto vazio, que escrevo abaixo por comodi
dade, para abreviar o que Lacan designou como a no-relao sexual.

X
<t>
Sem irmos mais longe, tomei o smbolo do conjunto vazio, certa
mente infringindo o fato de que essa relao no pode se escrever na
definio lacaniana. Lacan jamais a escreveu, jamais procurou um materna
da no-relao sexual, para a exemplificar a impossibilidade de escrev-la.
O mrito de tal frmula foi o de resumir o que pude desenvolver e
estabelecer acerca da correlao entre os termos sintoma e no-relao
sexual, escrevendo-a sob a forma de uma substituio, de uma metfora.
O sintoma vem no lugar, metfora da no-relao sexual.
A frmula se completa com a modalidade destinada a cada um
desses dois termos, uma vez que a no-relao sexual no cessa de no
se escrever, de no comparecer ao lugar onde, por motivos certamente
equvocos, ns a esperaramos, enquanto o sintoma no cessa de se
escrever, ao menos para o sujeito. A frmula lembra assim que a neces
sidade do sintoma responde impossibilidade da relao sexual. A norelao sexual uma qualificao de espcie, da espcie do ser vivo,
que chamamos de espcie humana, e qual, nessa dimenso, no pode
mos deixar de fazer referncia. Tal frmula quer dizer que no h ser
proveniente dessa espcie que no tenha sintoma, ou seja, no h ho
mem, no sentido genrico, sem sintoma.
A frmula permite ver de forma elementar que o sintoma se ins
creve no lugar do que se apresenta como falha, falha do parceiro sexual

171

O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

natural. Na espcie, o sexo como tal no indica o parceiro de ne


nhum indivduo proveniente da dita espcie, e no basta, como Lacan o
enfatiza, para tornar parceiros aqueles que tm relaes. Isto o que
permite definir a palavra parceiro como o que se pe como termo da
relao que no h.
Se h relao, quando se estabelece o que parece ser uma relao,
sempre uma relao sintomtica. Na espcie humana, a necessidade,
o no cessa de se escrever se escreve sob a forma do sintoma. No h
relao suscetvel de ser estabelecida entre dois indivduos da espcie
que no passe pela via do sintoma.
Mais que obstculo, o sintoma aqui mediao. Em certo mo
mento conduziu Lacan a identificar o parceiro e o sintoma. Poder-se-ia
pensar que o parceiro sintoma quando ele no o bom. Pois bem, essa
construo implica o contrrio. O parceiro sintom atificado o melhor,
aquele com o qual estamos o mais perto possvel da relao.
Assim, na experincia analtica, quando um sujeito testemunha
que tem um parceiro insuportvel, do qual se queixa, o b--b de
dizer-lhe que no por acaso que se juntou a ele, e que tal parceiro lhe
propicia o mais-de-gozar que lhe convm. no nvel do mais-de-gozar,
caso se queira operar, que devemos operar. So casos como este que
chamarei de unio sintomtica, e que tocam mais de perto a existncia
da relao sexual.

A te o ria do parceiro

Tentei resumi-lo com o pequeno matema I < a. O que isso quer


dizer? O I vlido, est em pleno exerccio quando o circuito do modo
de gozo deve passar pelo Outro social e o faz de forma evidente, en
quanto hoje, como dizia Lacan, nosso modo de gozo, de agora em dian
te, situa-se apenas no mais-de-gozar. E isto o que constitui sua precarie
dade, porque ele no mais solidificado, no est mais garantido pela
coletivizao do modo-de-gozar, ou seja, ele est particularizado pelo
mais-de-gozar. De modo breve, ele no est mais engastado, organizado
e solidificado pelo Ideal, sendo sua forma contempornea funcional
mente atrada por seu status autstico. Como conseqncia, surge o proble
ma de fazer entrar a S(A), de forar o sintoma em seu status autstico
a se reconhecer como significado do Outro. Esta no uma operao
anti-natureza.
Pensemos no pio. O gozo do pio um sintoma que os ingleses,
os imperialistas ingleses, os vitorianos propuseram intencionalmente
aos chineses na bela poca do Imprio. Certamente havia ali uma dispo
sio, um pequeno fundo tradicional de gosto pelo pio, mas este sinto
ma lhes foi sistematicamente proposto, e eles o adotaram. Esse sinto
ma convinha s finalidades de dominao e o Partido Comunista chi
ns, ao tomar o poder em 1951 - como j acontecia nas zonas que se
tinham liberado do imperialismo - comeou a erradicao poltica
desse sintoma.

A fbula poltica e sua moral

O conceito atual de sintoma


Pretendo avanar no conceito do sintoma em suas relaes duplas com
a pulso e com o que chamamos, desde Lacan, de Outro, quase-matema
que no possui apenas uma significao nem apenas um uso. Tento
esclarecer e precisar este nome cifrado a que nos referimos, o objeto a.

Um modo-de-gozar sem o Outro


Gostaria de evocar a toxicomania no fio que comea a ser tecido a
partir da dim enso autstica do sintom a. Por que nosso interesse?
A toxicomania um modo-de-gozar em que aparentemente se prescin
de do outro, que existiria para que se dispense o Outro, e no qual se
goza a ss. Ponhamos de lado, sem esquec-lo, que em um certo sentido
o prprio corpo o Outro. Creio ser possvel transmitir algo se sim
plesmente digo, se repito que um modo-de-gozar em que se dispensa
o Outro, e que por isso o gozo toxicmano tornou-se emblemtico do
autismo contemporneo do gozo.

172

Faamos um excurso e reflitamos a respeito de tal dominao pelo sin


toma. No h melhor forma de dominar, do ponto de vista do mestre,
do que inspirar, propagar, promover um sintoma, ainda que isso pregue
peas.
Quando os castelhanos derrotaram os catalos, s lhes deixaram
uma sada sintomtica: trabalhar. Os catalos comearam a trabalhar
enquanto os castelhanos, os senhores, nada faziam. Aps algum tempo
o trabalho tornou-se evidentemente uma segunda natureza para os
catalos. H oje, apesar de no estarem dominados do mesmo modo,
continuam a trabalhar.
Pensemos tambm no que aconteceu aos tchecos, quando, na bata
lha da M ontanha Branca, a Bom ia foi derrotada pelos im periais.
Os tchecos comearam a trabalhar e continuam... Os austracos, durante
muito tempo, pararam. H oje, tendo perdido o seu imprio, foram de
algum modo forados a trabalhar. E bvio que simplifico uma histria
complexa.

173

O s circu ito s do desejo n a vida e na anlise

Podemos observar o sintoma tornar-se uma segunda natureza, no


sentido em que Freud explica a metapsicologia a propsito da neurose
obsessiva em Inibio, sintoma e angstia (1926). H um momento
em que o sujeito adota o sintoma, integra-o sua personalidade, e cessa
de se queixar. Isso formidvel. Nem os catalos, nem os tchecos se
queixam de trabalhar, antes so os outros que se queixam do excesso de
trabalho deles.
H, contudo, uma moral da fbula poltica. Nossa tendncia es
pontnea considerar o sintoma como uma disfuno. Dizemos sinto
ma quando algo claudica, porm a disfuno sintomtica s se localiza
em relao ao Ideal. Quando cessamos de localiz-la em relao ao
Ideal, ela vira funcionamento. A disfuno um funcionamento, as
sim que as coisas funcionam.
E preciso reconhecer o quanto a psicanlise contribuiu para a pre
cariedade do modo de gozo contemporneo. Ela realmente fez muito
para que a relao entre o Ideal e o objeto a tendesse para este ltimo.
Quando recebemos um sujeito homossexual, vemos que parte da
chamada tcnica analtica consiste em no visar de modo algum o aban
dono da homossexualidade, salvo quando possvel, ou quando desejado
pelo sujeito. Ela visa essencialmente obter do Ideal que ele cesse de
impedir o sujeito de praticar seu modo de gozo nas condies mais
convenientes. A operao analtica visa aliviar o sujeito de um Ideal que
eventualmente o oprime, e de coloc-lo em condies de manter com
seu mais-de-gozar o mais-de-gozar de que capaz, o seu uma rela
o mais confortvel. A presso da psicanlise certamente contribuiu
para esta sensacional e contempornea inverso dos fatores do modode-gozar.
O mestre tambm tem sintomas. Na histria, foi a preguia que
permaneceu sob a imagem magnfica do Grande de Espanha, para quem
de fato era degradante fazer o que quer que fosse. Ele estava congelado
em uma preguia divina, que, alis, atingiu toda a Europa clssica. De
certa forma, no mais nobre que o Espanhol, simplesmente porque
ele no mexe uma palha. Prosseguindo na psicologia dos povos, na
Inglaterra ocorreu exatamente o contrrio, onde para uma aristocracia
trabalhadora entregar-se ao trabalho no era decadente, o que lhe va
leu resultados sensacionais durante um perodo de dominao do
mundo.
E mais complicado situar a Frana. No sculo X V III, brincava-se
de trabalhar. Maria Antonieta e os carneirinhos so seus smbolos. No
a preguia, mas sim a homenagem prestada ao trabalho das massas tra

174

A te o ria do parceiro

balhadoras. Isto mudou. A aristocracia francesa foi impedida de traba


lhar. Quando o burgus gentil-homem se toma por um gentil-homem e
diz: Sim, o nico dissabor que tenho que meu pai vendia lenis, se
lhe responde: Nada disso, tratava-se de um gentil-homem que brincava
com seus amigos de passar lenis. A nobreza de toga complicou o
panorama, porm o que fundamentalmente mudou as coisas foi a ideo
logia do servio pblico, a sensacional soluo encontrada por Napoleo
para fazer trabalhar inclusive a aristocracia, para assim fabricar uma
nova. Ele conseguiu que a nobreza no somente brigasse entre si - era
este o sintoma essencial da nobreza francesa - como tambm que traba
lhasse. Para tanto, inventou grandes concursos, as grandes Escolas, a
meritocracia francesa e a produo de uma elite da suposta nao; uma
aristocracia do mrito que hoje, de algum modo, fraqueja em seu funcio
namento. O sintoma no funciona mais. O amor ao servio pblico
como sintoma cai em desuso. At mesmo os assuntos de corrupo,
com os quais nos encantamos todos os dias, testemunham o enfraqueci
mento do antigo sintoma que fora inculcado pelo mestre.
A esse respeito, vlido um comentrio sobre os Estados Unidos,
cuja vantagem foi a de no terem tido nobreza... Eles acabaram por ter
uma, essencialmente a nobreza do dinheiro. A princpio, ganha-se di
nheiro de todos os meios e, em seguida, enobrece-se com a filantropia.
H os grandes museus americanos, as grandes colees, todas proce
dentes de trabalhadores enriquecidos.
Fiz esse pequeno excurso para ampliar um pouco o conceito de
sintoma. Sem ele, estaramos de saia justa, tendo somente os sintomas
da psicopatologia da vida cotidiana.

Os sintomas da moda
preciso distinguir as drogas. O gozo da maconha um sintoma que
no rompe necessariamente com o social. Ao contrrio, ele com fre
qncia considerado como um adjuvante relao social, ou mesmo
relao sexual. Eis por que o presidente Clinton e outros podem confes
sar terem tocado tal gozo sem por isso serem desconsiderados. Reen
contramos aqui o critrio lacaniano essencial a respeito do gozo toxic
mano, verdadeiramente patolgico quando preferido ao pipizinho, ou
seja, quando longe de ser um reforo, ele, ao contrrio, preferido
relao sexual, a ponto de este gozo ter um tal valor para o sujeito, que
ele o prefere a tudo, tendo ou no que praticar crimes para alcan-lo.
Lacan foi obrigado a recorrer s fices kantianas para explicar o
gozo perverso. Kant considerava lquido e certo o seguinte: se disserem

175

O s circu ito s do d esejo na vida e na anlise

a voc que o cadafalso o aguarda ao trmino de uma noite de amor com


uma mulher, voc renuncia mulher. Lacan, por sua vez, diz que no se
recua forosamente, sobretudo se a estiver em causa um gozo que vai
alm do amor vida. E o critrio propriamente lacaniano do gozo toxi
cmano como patologia.
A tolerncia que se tem maconha provm do fato de que ela de
modo algum se inscreve nessa dinmica de excesso, em relao a que
pensaramos evidentemente em op-la herona. Esta, contrariamente,
responde perfeitamente ao critrio lacaniano. A fim de no deixar de
particularizar as drogas, preciso ainda opor a herona cocana.
A herona est na vertente da separao. Ela conduz ao status de dejeto,
at mesmo quando o dejeto estilizado ou valorizado como acontece
no mundo da moda, em que, durante anos, se fez uso para a admirao
de modelos drogados, cuja postura e estado fsico aludiam herona. J
a cocana est na vertente da alienao. Assim como a herona tem um
efeito separador em relao aos significantes do Outro, a cocana
utilizada como facilitador da inscrio no redemoinho do Outro con
temporneo.
Sirvo-me da alienao e da separao - dois movimentos, isolados
por Lacan e encontrados em Posio do Inconsciente e em O Semin
rio, livro 11 para ordenar o que me parecem ser as doenas mentais
da moda. H sintomas da moda, e no estamos ampliando excessiva
mente nosso conceito de sintoma ao admitirmos e conceitualizarmos o
fato de que h sintomas da moda. A depresso, por exemplo. Critica
mos o conceito de depresso, consideramos que ele mal formulado,
que difere de uma estrutura para outra. Comecemos por no desprezar
o significante depresso. E um bom significante, relativamente novo, e
dele nos servimos. Ns que nos cansamos em produzir significantes
novos, em esper-los, saudamos um significante novo que funciona!
A depresso um significante formidvel. Ele com certeza clinica
mente ambguo. Mas talvez tenhamos algo melhor a fazer do que brincar
de mdicos de M olire, vindo com toda nossa erudio, por mais
justificada que ela seja, criticar um significante que atualmente diz
algo a todos. Eu s o tomo neste nvel e nada tenho contra a investiga
o clnica que pode ser feita a esse respeito. No andino, porm,
que hoje em dia isso diga algo a todo mundo, que seja uma boa met
fora e, dado o caso, um ponto fixo, um ponto de basta que ordena a
queixa do sujeito.
A prpria depresso faz dupla. Ela est claramente na vertente da
separao, e representa uma identificao com o objeto a como dejeto,

176

A teoria do parceiro

como resto. So os fenmenos temporais que mostram bem a separao


da cadeia significante e que na depresso podem ser acentuados como o
fechamento definitivo do horizonte temporal. A depresso faz dupla
com o estresse, este um sintoma da alienao. E o sintoma que afeta o
sujeito tragado pelo funcionamento da cadeia significante e por sua ace
lerao, da sua aliana com o sintoma da cocana.
Anorexia e bulimia so outros dois sintomas na moda. Sem dvi
da a anorexia est do lado do sujeito barrado, do lado da separao. E a
estrutura de qualquer desejo; a rejeio da me nutridora e, mais ampla
mente, a rejeio do Outro o que nela est em primeiro plano. J a
bulimia, em razo de pr em primeiro plano a funo do objeto, est do
lado da alienao. E preciso levar em conta o que Appolinaire salienta
e Lacan enfatiza: Aquele que come nunca est s. De fato, a bulimia
afasta bem menos o sujeito das relaes sociais do que a anorexia levada
ao extremo.
Portanto, nessa rpida ordenao, eu tenderia a situar a bulimia
do lado da alienao e a anorexia do lado da separao. O que percebe
mos nos dois casos? E fundamentalmente nesses sintomas que aparece
sua verdade, sua equivalncia ao objeto a. Em outras palavras, o status
de objeto a se evidencia tanto na anorexia quanto na bulimia.
ADa
Tomei como referncia, por exemplo, a anorexia que est na
moda, a dos manequins como modelo fsico. O manequim anorxico
a evidncia do desejo, a evidncia de que nada pode satisfazer e
preencher. H uma afinidade entre o manequim e a anorexia: nada
de saciedade, pois a saciedade o gozo. Nesse sentido, a anorexia
a evidncia do desejo e, por isso mesmo, conduz a uma falicizao
do corpo que est fundamentalmente ligada magreza. Em A dire
o do tratam ento, Lacan o evoca ao abordar o sonho da Bela
Aougueira, que se conclui pela anlise do sujeito identificado fa
tia de salmo: ser o falo, nem que seja um falo meio m agrelo. H
uma afinidade entre a feminidade falicizada e magreza, assim com o
h entre a primeira e a pobreza. N o o considero com o clnica d efi
nitiva e ne varietur. Tento apenas animar um pouco a paisagem. No
nos detivemos apenas no sintoma obsessivo bem situado, enquadra
do, que afeta o Homem dos ratos, tampouco apenas no sintoma hist
rico. Hoje fazemos uso do termo sintoma de um modo mais amplo e
diversificado.

177

O s circu ito s do desejo na vida e na analise

Uma economia sintomal


Desenvolverei um pouco mais o conceito de sintoma. Lerei algumas
frases escritas para a segunda reunio regional da Escola do Campo
Freudiano de Caracas e as desenvolverei em seguida.
No sintoma, h o que muda e o que no muda. O que no
muda faz do sintoma um rebento da pulso. De fato, no h
pulses novas. Em contrapartida, h novos sintomas, os que se
renovam. E o envelope formal do ncleo, Kern, de gozo
(o objeto a). [...]
O Outro cujo sintoma mensagem inclui o campo da cultura.
E isto o que faz a historicidade do sintoma. O sintoma depende
de quem escuta e de quem fala.
Vejam o Shabbath magistralmente decriptado por Karl Grinburg.
Vejam a epidemia contempornea das personalidades mltiplas
nos Estados Unidos, estudada por Yan Hacking e mencionada
por Eric Laurent.
H sintomas da moda e h sintomas que saem de moda.
H pases exportadores de sintomas. Hoje em dia, so os Esta
dos Unidos. O sintoma sovitico desapareceu. H pases que
exportam meios de satisfazer os sintomas dos outros, por exem
plo, a Colmbia.
Em suma, h toda uma economia sintomal ainda no conceituada.
Isto diz respeito clnica, pois esta no somente da Coisa,
mas tambm do Outro.
Nesses brevssimos comentrios, eu opus uma parte constante do sinto
ma e uma parte varivel. A primeira o apego pulsional do sintoma; a
segunda, sua inscrio no campo do Outro. N o que concerne ao sinto
ma, considero que devemos nos orientar sobre esta disjuno e ao mes
mo tempo trabalh-la. Qual essa disjuno? a disjuno entre as
pulses, de um lado, e o Outro sexual, de outro.
Ao postular a existncia da pulso genital, Freud negava tal
disjuno, ou seja, ele afirmava uma pulso que comporta nela prpria
a relao com o Outro sexual, que se satisfaz na relao sexual com o
Outro, portanto uma comunicao entre o registro das pulses e o re
gistro do Outro sexual. Para Freud, alis, isso s vezes expressava uma
continuidade. A princpio, nos apaixonamos pelo seio da me e em
seguida a me quem se ama. Em outras palavras, h a uma espcie de
continuidade pulsional, o que permite a Freud, em certos pargrafos,
apressar-se para nos mostrar o desenvolvimento sexual.

178

A teo ria do p arceiro

Lacan intervm neste ponto ao formular: No h pulso genital.


A pulso genital uma fico freudiana - como so as pulses em geral
- que no funciona, no corresponde. Pois bem, aqui se impe o ponto
de vista segundo o qual h disjuno entre pulso e Outro. Essa disjuno
evidencia tanto o que h de auto-ertico na pulso como o status autoertico da mesma, razo pela qual as pulses afetam o corpo prprio e
se satisfazem no corpo prprio. Em outras palavras, a satisfao da
pulso a satisfao do corpo prprio, o nosso prprio materialismo.
O lugar desse gozo o corpo do Um.
Esse fato torna sempre problemtico o status do gozo do Outro e
do gozo do corpo do Outro. Falar do gozo do corpo do Outro aparente
mente uma metfora em relao ao que do real, a saber, o gozo do
corpo do Um. Sempre possvel acrescentar: o corpo do Um de fato
marcado pelo Outro, ele significantizado etc. Do ponto de vista do
gozo, o lugar prprio do gozo todavia o corpo do Outro. Quando se
verdadeiramente gozado pelo corpo do Outro, h para isso um nome
clnico preciso.
Esse ponto de vista tem um embasamento muito slido. Por exem
plo, isso o que fundamenta Lacan ao lembrar que o sexo no basta
para constituir parceiros. Se tomamos o gozo flico como gozo do r
go, podemos at dizer que trata-se de um gozo que no verdadeira
mente do corpo do Um, que est fora do corpo, que suplementar etc.
Isso no impede que seu lugar no seja o corpo do Outro. H uma
dimenso do gozo flico que est amarrada ao corpo do Um. Mesmo
quando Lacan fala do gozo feminino, que no aquele do rgo em que
a alteridade est presente, ocorre-lhe formular que no gozo, mesmo o
gozo sexual, a mulher parceira de sua solido, e que o homem no
chega a alcan-la.
Surge nas frmulas o cada-um-por-si pulsional e a horrvel solido
do gozo, que particularmente evidenciada na dimenso autstica do
sintoma. H algo do gozo que se afasta do campo do Outro. Alis,
este o fundamento de todo cinismo.

O sintoma aparelha o mais-de-gozar


O que acontece do lado do campo do Outro? nele que se organiza,
disjunta, a relao com o Outro sexual, organizao que depende da
cultura, de certas invenes da civilizao. Aqui a monogamia, assenta
da no adultrio, l a poligamia, assentada na fora dalma etc. As diver
sas invenes da civilizao conhecem sucessos ou decadncias, mas
sempre constituem cenrios da relao sexual disponveis, tal como

179

O s circu ito s do desejo n a vida e na anlise

semblantes, que no substituem o real que falha, o da relao sexual no


sentido de Lacan, mas que simulam essa relao. Elas no substituem o
real, mas simulam o real, o que de alguma forma qualifica nossa espcie.
A disjuno entre as pulses e o Outro a no-relao sexual
como tal. Isso afirma que a pulso programada, enquanto a relao
sexual no o . De outro modo, essa disjuno coerente com o fato de
essa espcie falar, isto , a linguagem se estabelece nessa prpria hincia.
Isso explica por que a lngua que falamos instvel, est sempre em
evoluo e tecida de mal-entendidos; ela nunca se adere ao fato sexual,
jamais se adere ao fato da no-relao sexual. Certamente esta a dife
rena com as bactrias que se comunicam de maneira impecvel, mas
que mantm a sua comunicao no nvel do sinal, da informao.
Ora, por isso que o homem neuronal nos fascina, o homembactria, o homem considerado como uma colnia de bactrias em que
as diferentes partes enviam umas s outras sinais, informaes. Isso
funciona muito bem, entende-se. Assim, o essencial no homem neuronal
que ele seja considerado sozinho, sozinho como bactria mltipla.
Ser que o homem pulsional autstico? At onde podemos levar
a perspectiva que adoto para o autismo do sintoma e o auto-erotismo da
pulso? E neste ponto que devemos constatar como isso se engancha no
Outro. Mesmo que no haja pulso genital, devemos supor um gozo
que no auto-ertico uma vez que nele incide o que acontece no cam
po do Outro. No podemos nos contentar com a disjuno total porque
o que acontece no campo do Outro incide sobre nossas convices de
gozo pulsional. Dito de outro modo, no podemos contentar-nos com
um esquema de pura disjuno entre os dois campos; necessria uma
interseo.

Essa a interseo descrita por Lacan ao situar o objeto nessa


rea. Quando falamos do desejo, da pulso, ns o fazemos enganchandoos ao objeto perdido, ou seja, no podemos usar os conceitos sem, de
uma forma ou de outra, fazer deslizar o objeto perdido. O objeto perdi
do deve ser buscado no Outro. Eis a dupla face do objeto, seu carter

180

A teoria do parceiro

janusiano4. O o b jeto ao mesmo tempo o que a pulso necessita em


sua condio auto-ertica e tambm o que se deve buscar no Outro.
Se consideramos a criana pequena comeando a falar, de fato so
as palavras do Outro que ela capta e distorce sua maneira; em seguida,
lhe ser dito que tal coisa no se diz, que tal coisa no se faz, advindo
ento a regularidade. Para explicar o desenvolvimento neuronal, as
neurocincias so obrigadas a estabelecer uma funo para o olhar do
Outro, pois no a mesma coisa receber a linguagem de uma mquina
ou de um ser humano que olha. E preciso que haja um certo fazer-se
ver do sujeito para que isso funcione.
O que isso quer dizer? Que h uma parte do gozo do Um, o gozo
autstico, que est agarrado no Outro e capturado pela lngua e pela
cultura, tornando-se em razo disso manipulvel. Por exemplo, pela
publicidade, que de fato uma arte de fazer desejar. Hoje em dia prope-se o consumo como sada do impasse, ou mesmo um certo nmero
de engrenagens para fazer gozar, modos-de-gozar que podem ser franca
mente bizarros, mas nem por isso menos sociais.

Do lado do Outro, h como mandbulas que captam uma parte do


gozo autstico; a significao da castrao. A verdade da castrao
que precisamos passar pelo Outro para gozar e deixar de gozar com o
Outro.
E aqui que o Outro lhes indica os modos de formar um par. Por
exemplo, o casamento monogmico; amanh, quem sabe, ele indicar
que talvez seja possvel estender o conceito de casamento at o casa
mento homossexual, o que apenas o revelar em seu semblante, como
uma montagem de semblantes. Podemos dizer que isso ser bizarro,

4N. do T. Janus, um dos antigos deuses de Rom a, guardio dos portos, cujas
entrada e sada vigiava, razo pela qual era representado com dois rostos.

181

O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

porm no h nada mais bizarro do que a norma. O esprito das Luzes


foi precisamente o de aperceber-se do semblante da norma, e de que
bizarra era a norma da sua prpria cultura.
O que o objeto tf? a parte do gozo, o mais-de-gozar que est
enganchado nos artifcios sociais, portanto na lngua. So artifcios por
vezes muito resistentes, mas que tambm podem conhecer o desgaste.
Quando o semblante social no basta, quando os sintomas como modos
de gozar oferecidos pela cultura no bastam, ento, em seus interstcios,
h lugar para os sintomas individuais. Estes, porm, no tm uma es
sncia diferente da essncia dos sintomas sociais. Em ambos os casos,
os sintomas so aparelhos para envolver e situar o mais-de-gozar, isto ,
o sintoma o que aparelha o mais-de-gozar.

Uma pulso sempre ativa


Gostaria agora de esclarecer o que me parece no ter sido visto at hoje
na frmula da pulso proposta por Lacan a partir do fazer-se. Ele
decifrou a pulso em seu O Seminrio, livro 11 em termos de fazer-se
ver para a pulso escpica, fazer-se ouvir, fazer-se sugar ou comer
etc. A que responde essa frmula por vezes repetida, mas no explicada
e que, alis, no foi bastante desenvolvida por Lacan?
Tal como descritas por Freud, as pulses respondem a uma lgica
ou a uma gramtica: atividade/passividade, ver/ser visto, espancar/ser
espancado. Freud situa, ordena, classifica as pulses conforme uma l
gica de tipo a -a, simtrico, em espelho. Ele as estruturou a partir de
uma relao de inverso escpica. Em outras palavras, foi uma gramti
ca em espelho que o levou a pensar que sadismo e masoquismo, assim
como voyeurismo e exibicionismo, eram simtricos e inversos.
Lacan procurou corrigi-lo para mostrar que o campo pulsional
responde a uma lgica inteiramente diferente da lgica do espelho. Em
vez da inverso em espelho, ele postulou o movimento circular da pulso.
Desenhado por Lacan em O Seminrio, livro 11, o movimento circular
da pulso responde noo de que o corpo prprio est no incio e no
fim do circuito pulsional. As zonas ergenas do corpo prprio constitu
em a fonte da pulso, sendo o corpo prprio o lugar onde se consuma a
satisfao, lugar do gozo fundamental, auto-ertico da pulso.
O que, porm, muda com o fazer-se introduzido por Lacan, e
com o circuito propriamente circular? A pulso apresentada como
sendo sempre ativa e, contrariamente a Freud, sua forma passiva ilu
sria. Eis a o verdadeiro valor do fazer-se. Fazer-se espancar quer
dizer que a verdadeira atividade a minha, e que eu instrumentalizo o

182

A teo ria do parceiro

espancar do outro. Tal a posio do masoquismo fundamental. Dito


de outro modo, Lacan enfatiza que a fase passiva da pulso sempre a
continuao de sua fase ativa: Recebo golpes porque eu quero, ou
como formula Clausewitz, a passividade a continuao da atividade
por outros meios.
Na dissimetria da pulso operada por Lacan, o decisivo o fato de
que o Outro em questo no meu duplo, mas sim o Outro como tal.
Parece-me que isso o que h de inacreditvel no que Lacan diz a esse
respeito: o sujeito alcana a dimenso do Outro no movimento circular
da pulso.
No sei se vocs captam a grandiosidade da coisa, pois trata-se
verdadeiramente de estabelecer, fundar o lao, a interseo entre o cam
po pulsional e o campo do Outro. Portanto, a contribuio essencial de
O Seminrio, livro 11 mostrar que no no nvel do espelho que se
alcana o Outro, mas sim no prprio nvel da pulso, ainda que no
haja pulso genital.
Lacan fala da pulso escpica na terceira parte do captulo X V
desse Seminrio, para estend-la s outras pulses. Assim considerada,
a pulso um movimento de apelo a algo que est no Outro, o que
Lacan chamou de objeto a. Deu-lhe tal nome por ter reduzido a libido
funo de objeto perdido. A pulso busca algo no Outro e o reconduz
ao campo do sujeito ou, ao menos, ao campo que, no final desse percur
so, torna-se do sujeito. A pulso busca o objeto no Outro porque este
objeto dele foi separado.
Lacan o demonstra a partir do seio que no pertence ao Outro
materno como tal. E o seio do desmame que pertencia ao corpo prprio
do beb que ser retomado como seu bem. Para Lacan, o seio ou as
fezes no constituem o objeto tf. So apenas seus representantes. No se
deve acreditar que, quando se pe as mos na merda, se est de fato
pondo as mos na prpria matria do objeto tf. Absolutamente. A merda
tambm um semblante. Isso significa dizer que a satisfao de que se
trata est no fechamento da pulso.
Qual o exemplo de pulso oral dado por Freud e enfatizado por
Lacan? No a boca que baba, mas a boca que beija a si prpria.
E sobretudo a contrao muscular da boca, uma auto-suco. Contudo,
para realizar o beijar-se, preciso que a boca passe por um objeto cuja
natureza seja indiferente. Eis por que h na pulso oral tanto o fumar
quanto o comer. A pulso oral no o comestvel, mas sim o objeto que
permite boca gozar de si mesma, ou seja, para esse auto-gozo, preciso
um hetero-objeto. Dito de outro modo, o objeto oral apenas o meio de

183

O s circuitos do desejo na vida e na anlise

se obter o efeito de auto-suco, o paradoxo fundamental da pulso. Se


o reconstituo exatamente, por natureza um circuito auto-ertico que
s se fecha atravs do objeto e do Outro. Vale dizer, dependendo da
face, auto-erotismo ou heteroerotismo.
Nesse sentido, o que o objeto propriamente dito? O objeto pro
priamente dito, o objeto , um oco, um vazio, somente o necessrio
para que o anel se feche. Eis por que Lacan recorreu topologia para
apreender o valor estruturante do objeto. O objeto no uma substn
cia, mas sim um vazio topolgico, podendo ser representado, encarna
do, por substncias e por objetos. Quando materializado, porm, ele
no passa de semblante em relao ao que o objeto propriamente
dito.

Em outras palavras, o objeto real no a merda. E quando Lacan


diz que o analista semblante de objeto, pois bem, nesse sentido a
merda tambm semblante de objeto. O analista representa o objeto
e, a esse ttulo, um semblante tal como toda representao material
do objeto . O beb quer o seio, do-lhe a chupeta. D no mesmo. Mais
tarde, ele preferir a chupeta. No nvel da pulso ao menos, no nvel de
que se trata, o nvel da satisfao auto-ertica da pulso, o seio e a
chupeta so da mesma ordem.
Portanto, para tornar mais clara a compreenso, distingo o real do
objeto, que o vazio topolgico, do semblante do objeto, os equiva
lentes, as materializaes dessa funo topolgica que se apresentam.
Alis, pode-se dizer que todas as pulses so mitos e que somente o
gozo neuronal real. Neste sentido, a herona ou a sublimao so
apenas meios do gozo neuronal. Quando se leva a srio o real, todos so
semblantes em relao ao real. Todavia, mesmo no nvel neuronal, isso
faz diferena conforme seja dito por uma mquina ou, como se expres
sam os americanos, por um ser humano atento.
Resumo. Nessa perspectiva, a prpria pulso que leva ao campo
do Outro, porque l que ele encontra os semblantes necessrios
manuteno de seu auto-erotismo. O campo do Outro se estende ao
campo da cultura, como espao onde se inventam os semblantes, os
modos-de-gozar, enfim, os modos de satisfazer a pulso atravs dos sem
blantes. Como indiquei, esses modos so mveis, e isto introduz um
certo relativismo. No nvel de um sujeito, eles so marcados por uma
certa inrcia. Eis por que admitimos inscrever o sintoma de um sujeito
no registro do real. Social ou individual, o sintoma um recurso para
saber o que fazer com o outro sexo, j que no h frmula programada
da relao entre os sexos.

184

A teo ria d o parceiro

A pulso, fundamento da relao com o outro


Enfatizei que o sintoma constitudo de duas partes: seu ncleo de
gozo, que dizemos pulsional e que mergulha suas razes no corpo pr
prio, e seu envelope formal, por meio do qual ele depende do campo do
Outro, que abarca a dimenso dita de civilizao. Logo corrigi este
esboo uma vez que a pulso s conclui seu arco de gozo passando pelo
Outro, j que no Outro que reside o que aproximamos com a expres
so de objeto perdido. E preciso que a pulso gire em torno desse objeto
para fechar seu percurso, a castrao sendo a encenao dessa necessi
dade em que o objeto perdido aparece como o objeto que pode ser
capturado.
Pensemos, por exemplo, na corrida de bigas do circo romano e na
baliza que era necessrio atingir para poder retornar. O que materializa
essa baliza tem pouca importncia. Indiferena do objeto da pulso!
Para que esse percurso da pulso, de certa forma auto-ertico, se reali
ze, preciso a interveno de um objeto que est no campo do Outro.
Dito de outra forma, no h o Um disjunto do Outro.
Esse esquema implica uma interseo. Conhecemos, de forma
evidente, essa interseo no nvel do significante em que o Um o
sujeito, e em que aprendemos a repetir, com Lacan, que o significante
aquele do Outro, reconhecido como o lugar dos cdigos ou o tesou
ro dos significantes. E a interseo significante, a ns enfaticamente
apresentada no famoso grafo de Lacan, o que ficou gravado em nossas
mentes.
Alis, o Outro em questo no apenas o do significante, mas
tambm o do significado. Dado que este esquema indica que o Outro
decide quanto verdade da mensagem, por sua pontuao, ele tambm
decide quanto ao significado. Eis por que tal interseo no nvel do
significante apresentou-se inicialmente no ensino de Lacan como comu
nicao.
A funo clnica aqui evidenciada a que Lacan chamou de o
desejo, como vetor que parte do Outro. A frmula do desejo uma
encarnao clnica da interseo entre o Um e o Outro. A segunda inter
seo, a libidinal, no nvel do gozo, escapa mais ainda.
Anunciamos a interseo significante a partir do esquema lacaniano
da comunicao, porm a interseo no nvel do gozo mais secreta
ainda. O prprio Lacan ops desejo e gozo, afirmando: o desejo do
Outro, mas o gozo da Coisa, como se de fato o gozo permanecesse
do lado do Um e se baseasse na evidncia de que o lugar do gozo o
corpo prprio.

185

O s circu ito s do d esejo na vida e na anlise

Centro o foco sobre a interseo do Um e do Outro no nvel do


gozo. Em que sentido o gozo tambm do Outro?
Segundo Freud, a libido circula, presa no que podemos chamar de
uma comunicao. A libido, essa inveno conceituai de Freud, transvasa.
E la tem um aparelho freu d ian o, ela aparelhada com vasos
comunicantes. Particularmente, a libido freudiana transfundida de seu
lugar prprio, que seria o narcisismo individual, rumo aos objetos do
mundo que se encontram ento investidos: objetos imaginrios... Isso
faz parte de nosso vocabulrio e retrica mais natural e prxima da
experincia: investimento de tal objeto, desinvestimento, h a toda uma
rede de comunicao libidinal.
O fenmeno de enamoramento descrito por Freud prenhe de
conseqncias, isto , o momento em que se constitui o casal libidinal,
ao menos do lado daquele que se apaixona. O apaixonar-se evidencia
o lao estabelecido com o Outro. Ainda que ele esteja presente apenas
de um lado, de algum modo ele constitui o nascimento do casal. Botticelli
pintou o nascimento de Vnus saindo sozinha das ondas. Freud, por sua
vez, pintou o espectador que se enamora no estado amoroso. Ele tradu
ziu o surgimento do amor de um por outro em termos de empobreci
mento imediato da libido narcsica. A libido se transfunde rumo ao
objeto, e o sujeito sente-se como um pobre rapaz. Alis, esta parece ser
a posio do prprio Freud maravilhado por sua Martha.
E de algum modo a frmula nativa do casal do ponto de vista da
libido, e do ponto de vista do amante, que logo, logo se v marcado
com um menos - ele se ama menos e do amado, que, ao contrrio, se
v marcado por um mais.
amante

amado
+

Lacan desenvolveu essa frmula como dialtica do desejo. A posi


o desejante fundamentalmente aquela prpria mulher, j que ela
marcada com o menos, que ela no tem, enquanto, para surpresa geral,
o homem o desejvel. Nessa perspectiva, a mulher como tal a pobre.
Do mesmo modo, isso relaciona a posio passiva ao masculino, uma
vez que aqui a posio feminina ativa. Ela busca quem tem, e da,
como indicamos, a afinidade entre feminidade e pobreza.
J pude enfatizar a referncia de Lacan ao livro de Lon Bloy La
fem m e pauvre. A posio de ser pobre fundamentalmente a posio

A te o ria do p arceiro

do escravo, que alis tem sido atribuda com freqncia no transcurso


da histria mulher.
So os pobres que ao mesmo tempo amam e trabalham, no os
ricos. Os ideais de amor universal so encampados sobretudo pelos
pobres, no pelos ricos. Lacan no s enfatizou a particular dificuldade
de amar do rico, como tambm, em outros momentos, a dificuldade de
os ricos se analisarem, visto que, para faz-lo, entra em jogo a famosa
capacidade de amar.
H um certo nmero de conseqncias que no desenvolverei
detalhadamente aqui. Por exemplo, o parentesco entre a feminidade e a
anorexia, convidando a situar a bulimia como forma derivada da
anorexia. Em segundo lugar, a profunda afinidade entre a feminidade e
a propriedade. E precisamente o menos que alimenta na mulher a voca
o de cofre-forte, conforme a figurao do continente, freqentemente
assinalada na experincia analtica. Lacan lembra a posio da burguesa
no casal, uma designao familiar, popular, operria, da esposa. E isso
o que d tambm mulher rica um carter especial de devorao, uma
vez que nada do ter pode estancar sua pobreza fundamental. Nunca h
o bastante, o que revela o impasse do lado do ter.
Poderamos acrescentar, a ttulo de conseqncia, o problema
masculino com a mulher rica, mais rica que ele, que por vezes leva ao
protesto viril, para retomarmos o termo de Adler, ou ainda aceitao
de sua posio de desejvel, e eventualmente, no homem, ao consenti
mento de ser fetiche da mulher mais rica.
Outra conseqncia conforme o axioma de Proudhon: a pro
priedade o roubo. Surge de imediato uma grande figura feminina: a
ladra, a ladra com plenos direitos, pois o menos que marca sua posio
d direito ao roubo. A clnica parece indicar que a cleptomania uma
aflio essencialmente feminina. Esta conseqncia certamente concerne
vontade da mulher de ser amada, isto , de obter uma converso de
sua falta fundamental. Com efeito, amar uma mulher consiste em redimir
sua falta, resgatar sua dvida.
Compreendemos a partir disso que, para o homem, amar o outro
no casal sempre implica uma fase agressiva, precisamente porque isso o
empobrece, dado que no se pode amar sem o menos que Freud tanto
valorizou.
H uma soluo narcsica indicada por Freud: amar a si-mesmo
no outro, sendo a soluo anacltica a de fazer funcionar o outro que
tem, desde que ele d. O sujeito se apresenta ento como o amado. Em
determinado momento, Lacan favoreceu a soluo narcsica, mais aberta

O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

do que a soluo anacltica, esta a de ser amado, desembocando no no


trabalho, mas sim no amor.
Talvez possamos corrigir certas indicaes de Lacan por outras
posteriores. Se examinamos o amor em sua face de pulso, o ser ama
do pode se revelar em seu valor de fazer-se amar. E para fazer-se
amar, preciso eventualmente se esforar. Se ser amado aparente
mente uma posio passiva, fazer-se amar revela a atividade subjacente
a essa posio. Nada impede que essa frmula indique que a posio
desejante , em sua essncia, feminina, e sob a condio de alcan-la,
aceit-la, de assumir algo da feminidade, que o prprio homem
desejante, aceitando dessa forma algo da castrao. O que chamamos de
sabedoria atravs dos sculos algo essencialmente masculino, a disci
plina dos sbios sempre consistiu em dizer: Escutem, rapazes, no se
deve desejar demais, e mesmo: Se forem realmente perfeitos, no
desejem absolutamente nada. A Sabedoria est em recusar a posio
desejante, exatamente como feminina. Alis, so estes os livros que as
mulheres particularmente no apreciam.
Tal ponto de vista freudiano comporta que inicialmente a libido
narcsica. O ponto de partida de Freud o gozo do Um, mesmo que isso
resulte em transvasamentos. Para Freud, a libido apenas secundaria
mente se transvasa rumo ao gozo do Outro.
Lacan sempre criticou essa posio freudiana dizendo que, quan
do consideramos que o objeto est includo primordialmente na esfera
narcsica, tem-se uma mnada primitiva do gozo, expresso que figura
em O Seminrio, livro 4: a relao de objeto. A mnada uma unidade
fechada, separada do Outro. Se partimos de uma mnada de gozo, uma
mnada de Eros, somos obrigados a introduzir Tanatos para dar conta
de que podemos amar outra coisa que no ns prprios. Nesta perspec
tiva, a escolha de objeto est sempre ligada pulso de morte. E o tema:
amar morrer um pouco. Conhecemos bem as afinidades do amor e
da morte no imaginrio. J relembrei a noo da interseo libidinal
fundamental, posio contrria noo de mnada primitiva do gozo.

A teo ria do parceiro

A noo de interseo libidinal exprime que, no nvel radical, o


campo do Outro se reduz ao objeto. No lugar da mnada primitiva do
gozo, h sem dvida uma relao com o Outro, reduzida porm a um
objeto necessrio para que a pulso faa seu circuito. Essa uma posio
em que o Outro no existe, mas o objeto a consiste. Essa perspectiva foi
anunciada por Lacan em seu O Seminrio, livro 16: de um Outro ao
outro, o Outro sendo considerado aqui como um Outro, porque ali
varivel, enquanto o artigo definido atribudo ao objeto. Esse parceiro,
o objeto a, sempre para vocs o (le). H sempre um deles.
Que parceiro revestir esse objeto? Aqui um outro, ou ainda
outro. Isso no merece a mesma singularidade que o objeto. Dito de
outro modo, o que completa nosso Outro que no existe exatamente
o fato de que o Outro consiste quando est em estado de objeto. O que
consiste propriamente falando o objeto pulsional, mas em sua condi
o de oco, vazio, dobra ou borda.
A pulso, o gozo, o Outro reduzido consistncia do objeto a
como consistncia lgico-topolgica, tal o fundamento da relao com
o Outro.

O parceiro-sintoma
J afirmei que o sexo no exitoso em tornar os seres humanos, os
parltres, parceiros. Desenvolverei que apenas o sintoma bem-sucedi
do quanto a isso. O verdadeiro fundamento do casal o sintoma. Se
consideramos o casamento como um contrato legal que liga as vonta
des, abordarei o casal como, se assim posso diz-lo, um contrato ilegal
de sintomas.
Em que um e outro esto de acordo, no sentido mesmo da harmo
nia? A experincia analtica mostra que o sintoma de um que entra em
consonncia com o sintoma do outro. A expresso parceiro-sintoma
no era usual at este momento. Convm ento fund-la.
Indo direto ao assunto, lembrarei o que Lacan desenvolveu a res
peito do que podemos chamar de o parceiro-falo, a reduo do parceiro
ao status flico.

O parceiro-falo
nessa perspectiva que se insere A significao do falo (1958) e a
releitura dos textos de Freud sobre a vida amorosa.
Lacan distingue e articula trs modalidades de casal, trs casais, se
exclumos da srie o casal da necessidade. Este composto por aquele

188

189

O s circu ito s do desejo na vida e n a anlise

que experimenta a necessidade, aquele que est privado, e por aquele


que tem como responder a isso. Eis o grau zero do casal, fundado na
dependncia da necessidade. Digo grau zero porque observamos esse
tipo de casal j no reino animal. Eventualmente, tentamos estender este
modelo ao casal humano. Foi a tentativa de Bowlby, por exemplo, com
seu conceito de apego.
Eis ento os trs casais propriamente humanos. Em primeiro lu
gar, o casal da demanda, que decalca o primeiro e o transpe para a
ordem simblica, dado ser este o comutador lacaniano que permite
passar de um nvel para outro, pois a necessidade articulada na de
manda. O casal da demanda liga aquele que demanda quele que res
ponde, resposta que consiste em dar o que foi demandado. Esse casal j
significante, pois de fato supe que haja emisso de um significante
dotado de significado ou que desperte uma significao, e nele o dom
tem valor de resposta. Ao mesmo tempo, se seguimos essa decomposi
o conceituai do casal, o que a se veicula, o que amarra um ao outro
permanece um objeto material.
Um degrau suplementar e passamos para o nvel do casal do amor,
em que tambm h aquele que demanda e aquele que responde, salvo
que este que demanda o faz sem demandar nada alm do que a resposta.
Nesse nvel esvaece a materialidade do objeto que circulava no casal
precedente, ou seja, no h demanda do objeto e resposta pelo dom do
objeto, mas puramente demanda da resposta como tal, e aqui o dom
nada mais que o dom da resposta, um dom significante. A esse respei
to o casal do amor , de parte a parte, um casal significante.
luz das articulaes anteriores de Lacan, no nvel do casal do
amor que se deveria situar o desejo de reconhecimento, com sua satisfa
o exclusivamente significante. O desejo de reconhecimento se consu
ma, se satisfaz, como o nome indica, por um reconhecimento significante
vindo do Outro, por um dom significante, o dom de nenhum ter mate
rial.

Desse fato decorre a definio de Lacan do amor como dar o que


no se tem, o que supe, paradoxalmente, que a demanda de amor de
um dirige-se ao no ter do outro. A demanda me ame no se dirige
a nada do que o outro poderia ter. Ela se dirige ao outro em seu
despojamento e requer do outro a assuno deste despojamento.
O terceiro casal, o casal do desejo, s se forma, s se constitui
com a condio de que cada um seja para o outro a causa do desejo.
Uma tenso aqui se introduz, uma oposio, uma dialtica entre o casal
do amor e o do desejo, exatamente aquela desenvolvida por Lacan.

190

A teo ria do parceiro

Com efeito, as duas modalidades do casal introduzem uma dupla defi


nio do parceiro, paradoxal e at mesmo inconsistente. H o parceiro
a quem se dirige a demanda de amor, a quem se enderea o me ame.
No que se refere a esse status, este o parceiro desprovido, o que no
tem. A demanda de amor se enderea, no parceiro, quilo que lhe falta.
Esse status do parceiro distingue-se do que requerido ao parceiro que
causa o desejo, o detentor dessa causa. Opem-se assim o duplo status
do parceiro desprovido e do parceiro provido.
Tal paradoxo beneficia o homem. O homem, o macho, dotado,
se assim posso dizer, de um objeto-eclipse5. Conforme o momento, ele
provido ou desprovido, satisfazendo de certa forma a esse paradoxo:
os dois em um. Da o grande interesse comumente despertado, na rela
o de casal, por aquilo que se passa depois, quando ele est desprovi
do. A questo saber se ele fica ou vai embora. Sua permanncia uma
prova de amor. H algo alm da satisfao flica que o retm.
Esta uma grande questo que alvoroou os tericos, por exem
plo, na fico de Rousseau, em seu Discurso sobre a desigualdade entre
os homens: saber se o homem permanece com a mulher para torn-la
companheira o que j forma o nucleus da ordem social a partir da
famlia - ou se, tendo obtido o que queria, ele se vai. Sou eu que tradu
zo dessa forma o que diz Rousseau.
A desvantagem da mulher a de no ter esse maravilhoso rgoeclipse. Na articulao proposta por Lacan, isto o que leva um ho
mem a desdobrar sua parceira em a mulher parceira do amor e a mu
lher parceira do desejo.
A proeza de A significao do falo est em cifrar ao mesmo
tempo o parceiro do amor e o parceiro do desejo pelo falo, e em definir
essencialmente o parceiro do casal como o parceiro-falo. Se ele o
parceiro do amor, cifrado (-(p), uma negao incidindo sobre o
significante imaginrio do falo. Se o parceiro do desejo, cifrado (tp).
Do lado masculino, possvel uma oscilao entre (-cp) e (tp), enquanto
do lado feminino, ou um ou outro, e isto tende a ser um ou outro.
A m or (-tp)
Desejo (cp)
M ach o (-cp) 0 (cp)
Fm ea (-cp) // (cp)

5 N . do T. N o original, objet clipse, uso da expresso d eclipse, que significa


o que aparece e desaparece alternativam ente. Cf. L e Robert, D ictionnaire des
expressions et locutions.

191

O s circuitos do d esejo na vida e n a anlise

A te o ria do p arceiro

De um lado, uma oscilao, e de outro, uma intimao flica


unilateral. Isso se presta em seguida a todas as aplicaes particulares,
s variaes, aos desvios dessas frmulas, mas constitui a frmula fun
damental da parceria flica.

pelo gozo eles se tornam solitrios. o status auto-ertico, at mesmo


autstico do gozo.

O que torna os sujeitos parceiros


Aqui se inscreve a proporo sexual em sua diferena com a relao
sexual. A proporo sexual propriamente dita constitui um lao estabe
lecido no nvel do desejo que supe, portanto, que o parceiro tenha uma
significao flica positiva. Nesse lao, a significao do falo o media
dor. H a proporo sexual que se estabelece sob o significante do falo,
fazendo de cada parceiro a causa do desejo do Outro. Eles se tornam,
nesse nvel, parceiros por meio da cpula flica. A relao sexual, dife
rentemente da proporo sexual, constitui o lao que se estabeleceria
no nvel do gozo. E bem isso o que interrogamos, saber o que estabele
ceria um lao de parceria no nvel do gozo.
O que torna parceiros os sujeitos? Em primeiro lugar, eles se tor
nam parceiros pela fala, no fosse pelo fato de se dirigirem ao Outro e
este lhes responder, reconhecendo-os ou no, identificando-os. O fun
damento do casal significante um tu s, tu s isso. Em um dado
momento, Lacan de fato fazia do significante o fundamento ideal do
casal.

Para Freud, os sujeitos se tornam parceiros essencialmente pela


identificao com o mesmo. A identificao o ncleo do casal
significante, este par podendo se estender at abranger uma coletivida
de. Para ele, os sujeitos tambm se tornam parceiros pela libido, o que
Lacan traduziu em um primeiro momento de seu ensino pelo casal
imaginrio a -#, com uma libido circulando entre os dois termos. Com
ele, tornou-se comum opor o casal significante simblico ao casal ima
ginrio, este mais duvidoso, mais instvel, porque ligado aos avatares
da libido.
Podemos acrescentar que os sujeitos tornam-se parceiros pelo de
sejo, traduo lacaniana da libido, e parceiros precisamente pela medi
ao do falo. O falo de algum modo uma instncia bifacial, entre fala
e libido, j que Lacan faz dele, no auge de sua elaborao a respeito do
termo, o significante do gozo. Ligar fala e libido o que a expresso
significante do gozo j faz.
Todavia as diferentes formas de parceria, quer sejam elas pela fala,
pela libido, ou ainda pelo desejo, no resolvem a questo de saber se os
sujeitos tornam-se parceiros pelo gozo. Somos inclinados a pensar que

192

Mesmo considerando separadamente os sujeitos de cada sexo, a


mulher vai alhures, sozinha, enquanto o homem presa do gozo de um
rgo destacado em seu corpo prprio, e que, se o quisermos, lhe faz
companhia. O gozo, diferena da fala, torna solitrio.
H esta esperana que chamamos de castrao, esperana de que
uma parte de gozo autstico esteja perdido e que se o reencontre no
Outro sob a forma de objeto perdido. Em outras palavras, a castrao
a esperana de que o gozo torne-se parceiro, porque ela exigiria que se
encontrasse o complemento de gozo necessrio no Outro.
Para Lacan, o tema do parceiro-falo traduz a face positiva da cas
trao: ela o sexo tornando os sujeitos parceiros. Sob outro ngulo,
isso faz do Outro apenas um meio de gozo, e no evidente que isso
desqualifique ou anule o cada-um-por-si do gozo e sua idiotia.
Em O Seminrio, livro 20: mais, ainda, Lacan evoca a masturbao
como o gozo do idiota. Digamos que a idiotia do gozo evidentemente
no desqualificada pela fico consoladora da castrao. E bem essa a
diferena que se demarca se opomos a construo de Lacan em A signi
ficao do falo quela que aparece em LEtourdit. Em A significa
o do falo, temos de haver-nos com o parceiro falicizado, na tentativa
de demonstrar em que o falo torna parceiro. Reencontramos tal falo na
construo de LEtourdit, mas ela no incide sobre o parceiro, e sim
no prprio sujeito, inscrito na funo flica. Nesse nvel, longe de incidir
sobre o parceiro, de qualificar o parceiro, a funo flica qualifica o
prprio sujeito, mostrando-o parceiro da funo flica. Dessa maneira,
nas entrelinhas, pode-se 1er que, por esse vis, no so parceiros, ou
seja, um e o outro no so parceiros pelo vis da funo flica, que,
contrariamente, qualifica a relao do prprio sujeito com essa funo.
E desse modo, o parceiro s aparece em seu status minorado, degrada
do, o de ser meio de gozo.
Na verdade, o parceiro meio de gozo o que aparece na fantasia.
A teoria da fantasia sustenta que o parceiro essencial o parceiro
fantasstico, este que escrito por Lacan em sua frmula da fantasia no
lugar do objeto#. O status essencial do parceiro no nvel do gozo ser
o objeto# da fantasia.
Certamente quando Lacan forja tal frmula a partir de Uma cri
ana espancada, de Freud, o pequeno # um termo imaginrio, e
sem dvida ele distingue o invlucro formal da fantasia, ou seja, a ima
gem e a frase na fantasia, do ncleo de gozo como sendo propriamente

O s circuitos do desejo na vida e na anlise

o fazer-se espancar. Nesse contexto, a fantasia se ope ao sintoma,


primeiro porque a fantasia gozo agradvel enquanto o sintoma dor.
Nesse ponto Lacan insiste no status de mensagem do sintoma, portanto
seu status de verdade, ao mesmo tempo que prev, em seu grafo, uma
incidncia da fantasia no sintoma.
Sintoma e fantasia, contudo, to essenciais que devem ser distin
guidos, reencontram-se, conjugam-se no final do ensino de Lacan. Em
primeiro lugar, porque se tomamos a fantasia em seu status fundamen
tal, no se trata mais de imaginrio ou simblico, mas sim do real do
gozo. A fantasia se conjuga desse modo ao sintoma porque ela no
apenas mensagem, mas tambm gozo.
O que portanto parece fundamental, tanto na fantasia quanto no
sintoma, o ncleo de gozo, do qual ambos so como modalidades,
invlucros. O modelo do sintoma de que se trata aqui no o da hist
rica, que fascinou Freud por ser decifrvel. Trata-se mais propriamente
do sintoma obsessivo tal como Freud destacou seu status em Inibio,
sintoma e angstia, o sintoma obsessivo que o eu adota, tornando-se
parte da personalidade, e que, longe de se destacar, torna-se fonte de
satisfao agradvel, sem discordncia.
Aqui estamos no nvel em que o sujeito feliz, tanto na fantasia
como no sintoma. E nessa perspectiva que falo do parceiro-sintoma.
O parceiro suscetvel, se ele est ligado ao sujeito de modo essencial,
de encarnar, propriamente falando, o seu sintoma.

Fundamento sintomtico do casal


Talvez seja preciso dar aqui algum exemplo que mostre que o verdadei
ro fundamento do casal sintomtico.
Uma mulher abandonada pelo pai - figura sublime! no nasci
mento, e at mesmo antes do nascimento, j que falamos do caso do
cara que se escafedeu to logo deu aquela gozada.
Ela no se torna psictica em funo de uma substituio ocorrida
e que lhe permite arranjar-se com o significante e o significado. Algum
ocupa o lugar de pai, mas no a ponto de impedir uma diviso precoce:
Ningum pagar por mim, deciso que faz dos males um bem por
assumir o desamparo em que foi largada. - Necessidade de ningum,
eis como ela se sai. Isso a lana em uma certa errncia. Ocorre-me a
imagem da tartaruga que passeia com a casa nas costas. Ela encontra um
homem, se apega a ele, constituem casal e prole.
Qual o homem que ela encontra? Exatamente um que no quer
pagar para uma mulher. Evidentemente isso lhe convm, um homem

194

A teo ria do p arceiro

que no quer pagar sua cota mulher. E, entre todos, com esse que ela
se junta. E um homossexual. N obody is perfect. Eles se amam, se enten
dem. Um no pagar pelo outro, eis o lema do casal.
A m sorte faz com que ela entre em anlise. Sabe-se - no por
acaso que a anlise de bom grado causa de divrcio. E na anlise
nasce o desejo de que o Outro pague por ela.
Um sonho retorna: uma butique da infncia conduz a associao
de que, quando ia comprar alguma coisa embaixo do prdio onde mo
rava, ela dizia: Papai vai pagar. Papai era o substituto. E ei-la que se
pe a desejar que o homem, o pai de seus filhos, pague sua parte. Ela
no quer mais ser tartaruga.
O cara, fiel ao contrato sintom tico inicial, no quer larg-los.
E ela passa a detest-lo, sonha em deix-lo, prepara sua partida. Ele no
se mexe. O cofre est fechado. Eis que logicamente ela lhe apresenta
contas. E um dia ela lhe apresenta uma conta a mais - de gs e eletrici
dade. Eis que isso se revela insuportvel para ele, pega suas tralhas,
vinte anos depois, e pede enraivecido o divrcio, logo aps advertir a
companhia de gs francesa de no mais lhe cobrar dbitos porque ele
no os pagaria. Esse divrcio doloroso para ela, que descobre que no
o queria, apesar de cozinh-lo em banho-maria durante anos. Ao con
trrio, ela desejava um casal verdadeiro, no seu conceito.
Pode-se dizer que a anlise atingiu a base sintom tica do casal.
E por que no considerar isso como uma travessia da fantasia, da fanta
sia necessidade de ningum. Constatamos, em todo caso, que essa
fantasia passou para a vida. Tendo atravessado a fantasia, divorciada, ela
se reencontra na situao em que certamente ele no mais pagar para
ela. Nesse momento to doloroso de ruptura do casal, descobre-se o
que era a base do casal, que cada um casara com seu sintoma.
E preciso levar em conta a dissimetria de cada sexo na relao
com o Outro. Aqui Lacan nos serve de guia. O que o sujeito homem
busca no campo do Outro? Ele busca essencialmente o que o objeto a,
objeto que responde to bem estrutura da fantasia. Ele se relaciona
apenas com esse pequeno a. Isso pode assumir a forma grosseira que
evoquei com aquela gozada.
No fundamentalmente diferente do lado mulher. Escrevo aqui 5.
Lacan ape ponta da flecha um O, resto da elaborao de A significa
o do falo. Ele ape o d>, e no o falo imaginrio, para indicar que h
objetos que podem tomar esse valor. O falo certamente o mais queri
do, mas a criana pode adquirir valor flico. Eventualmente, podemos
nos relacionar com o Outro sexo para roubar dele essa criana com

195

A teo ria do parceiro

O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

valor flico. Mas no fundamentalmente diferente no nvel em que


cada um degrada o Outro. Cada um visa o Outro para dele extrair seu
mais-de-gozar. a que Lacan acrescenta um elemento do lado mu
lher: alm disso, em seu prprio campo, o sujeito feminino tem rela
o com o que ele escreve como S(A)- Tal a diferena. O sujeito
mulher se relaciona com a falta do Outro, e disso decorre um desvario
especial.
lado homem

$ ------------------------------------------ a

lado mulher

$ ------------

SM
Isso pode ser traduzido em diversas pantomimas. Para comear, a
de bancar a louca. Esta sempre uma possibilidade. E, por exemplo, o
sintoma de personalidades mltiplas. Menos sofisticado, o distrbio da
identidade deve ser igualmente inscrito nesse registro, alm de todos os
distrbios afetando a presena no mundo at os fenmenos do tipo
oniride, que foram, de longa data, referidos histeria. H uma outra
pantomima que escrevemos em srie: fazer do homem um deus, ou
deix-lo louco. O sujeito feminino dirige-se ao Outro para nele encon
trar a consistncia, mas oferece ao sujeito masculino a oportunidade de
a encontrar a inconsistncia, a que inscreve satisfatoriamente o AAlis, o que o infeliz, de quem evoquei o destino, encontra.
O que o deixa enraivecido e motiva o divrcio ela no mais jogar o
jogo. E tambm desse lado que se inscreve a possibilidade, para o sujei
to feminino, de se fazer o Outro do homem, ou seja, se dedicar a ser o
seu supereu, em suas duas faces: de sano, e tambm de empuxo-aotrabalho, ou seja, de empuxo-ao-gozo. Freud o assinala quando atribui
mulher o privilgio que ela daria aos interesses erticos. O sujeito femi
nino apropriado para encarnar o imperativo Goza, assim como o
Vai, trabalha e traz o suficiente para o feijo. O imperativo cai como
uma luva: Goza, mas s comigo, da a paixo de ser nica. O homem
tambm pode se alojar para a mulher nesse lugar de S(A). E a que a
dissimetria mais probatria.

196

Se seguirmos Lacan, a mulher sempre objeto a para um homem,


motivo pelo qual ela no mais que parceiro-sintoma. O ncleo de
gozo, esse objeto a, o parceiro sendo aqui o invlucro dc a , exatamente
como o sintoma o . O parceiro como pessoa o invlucro formal do
ncleo de gozo, enquanto, para a mulher, se o homem se aloja em S(A),
no somente um sintoma circunscrito, porque esse lugar implica o
ilimitado. E um lugar no cerceado, um lugar em que no h limite.
O homem ento o parceiro-devastao. Dito de outro modo, a devas
tao comporta o ilimitado do sintoma. Em um determinado sentido,
para cada sexo, o parceiro o parceiro-sintoma, mas para a mulher, em
particular, um homem pode ter a funo de parceiro-devastao.

Parceiro-devastao
Talvez eu possa dar um exemplo, o de uma jovem mulher que se casa
com um homem que ela fisgou. Em algum lugar, Lacan fala do bando
de rapazes se empurrando, se dando bordoadas e das meninas que os
cercam, at que uma descola um deles do bando, e ele ento acena para
os amigos: At mais, a gente se fala. Ops... Ela o arrasta.
Ela ultrapassou as reticncias do rapaz, suas inibies, sua extrema
m vontade. Ele queria permanecer casado com seu pensamento, seus
maus pensamentos. Ela forou um pouco a barra para agarr-lo, e no
outro, embora fosse uma mulher a quem no faltassem pretendentes.
Eis o resultado: ele no deixa passar um dia sem cobr-la pela
constituio desse casal sob a forma de observaes depreciativas. Isso
clssico! Freud o assinalou: o homem despreza a mulher por causa da
castrao feminina, observaes depreciativas que chegam injria quo
tidiana, sob formas particularmente cruis. O dio da feminidade se
expe do modo o mais evidente possvel.
As pessoas comentam, os amigos dizem: Larga dele. Surge a
famosa questo: o que ela viu nele?, reveladora da dimenso do par
ceiro-sintoma. A presso acaba por lev-la a um analista. Em anlise,
descobre que, finalmente, ela vai muito bem. Prospera. Goza na cama.
Aps a injria, transam. Ela engravida. Ela trabalha. E toda a dor con
centra-se no parceiro injurioso que aparece sob a forma, assinalada por
Lacan, de devastao. Isso a devasta. Ela chega anlise devastada pelos
dizeres do parceiro.
O que se descobre em anlise? Descobre-se - com a ajuda dessa
perspectiva que se abre, quando partimos do princpio, to salubre, de
que o sujeito feliz inclusive na sua dor - que a palavra de injria
exatamente o prprio ncleo de seu gozo, que ela tem injria, gozo da

197

O s circu ito s do desejo na vida e na anlise

palavra. A injria, alis, a ltima palavra, esta em que o Sinn engancha


a Bedeutung de forma direta.
Ela descobre que precisa ser estigmatizada para ser. O estigma a
cicatriz da chaga, o corpo que porta as cicatrizes. No se pode escrever
o estigma de maneira melhor do que S(A)- Alis, era no estigma que
eventualmente se reconhecia a marca de Deus.
Se foi esse o homem que ela quis arranjar e ficar com ele, na
exata medida que ele lhe diz injrias.
Certamente ele a degrada. Por que ela precisa disso? Por que ela s
mulher sob a condio de ser assim designada.
Chegamos ao termo ltimo, ao terminus, que o pai. A nica
relao sexual que faz sentido a incestuosa. Ocorre que o pai nutria
um desprezo profundo pela feminidade, um desprezo de origem religiosa.
Foi na relao com seu Deus que nele se desenvolvera uma desconfian
a, um dio pela feminidade, do qual a filha no escapou. O casal
infernal comemorava o sintoma do pai. O sujeito gozava da estigmatizao paterna por meio de seu parceiro.
V-se aqui que o Outro da fala est concernido. Com certeza!
Concernido ao gozo, pois a essencial que o parceiro fale. Aqui, po
rm, no o Outro da verdade que funciona, nem o Outro da boa f,
mas sim o Outro da injria. O sujeito se encontra ajustado com o Outro
pelo que o sintoma do Outro. Ela satisfaz a seu prprio sintoma. Se
h relao, ela se estabelece aqui no nvel sintomtico. E, nesse casal,
cada um toma parte como sintoma.

Um bom uso do sintoma


A abordagem do sintoma que empreendo por meio de alguns exemplos
e de um rpido percurso na obra de Lacan evidentemente se liga idia
que podemos ter do fim da anlise.
H vrios anos conceituamos o fim da anlise a partir da travessia
da fantasia. A fantasia concebida como vu a levantar, rasgar ou atraves
sar para atingir o real, na poca escrito objeto a. Esse encontro teria o
valor de despertar e, certamente, reordenar tf posteriori, de forma defi
nitiva, as ocorrncias da vida do sujeito, fazendo aparecer seus tormen
tos anteriores como mais ou menos ilusrios.
Nessa perspectiva, somos conduzidos a opor a suspenso do sintoma,
de ordem teraputica, travessia da fantasia, que abre um mais-alm, per
mitindo um acesso ao real; o que verdadeiramente se qualifica de passe,
com uma mudana de nvel. Creio ter revelado a temtica em toda sua
intensidade, temtica que est em Lacan e indiscutivelmente o inspirou.

198

A teo ria do p arceiro

O tema do sujeito iludido que tem, a partir de uma experincia


fundamental, um acesso diferente verdade, ao real etc., num afeto de
despertar tambm um tema clssico. O despertar um termo encon
trado nas culturas orientais. Descobre-se que se vive na iluso, sob o
vu de Maya, e que se pode atravess-lo rumo ao despertar. Na temtica
da travessia a fantasia, tem-se todas as harmnicas dessa tradio, pre
sente igualmente em Pitgoras, Plato e talvez Spinoza. Porm, do pon
to de vista do sintoma, ou sinthom a, como diz Lacan, no se trata de
iluso, nem de despertar para o real ou para a verdade do real. Do
ponto de vista do sintoma, o sujeito feliz. Ele feliz tanto na dor
quanto no prazer; tanto na iluso quanto na verdade. A pulso desco
nhece essas histrias. Quanto ao sujeito, como diz Lacan, toda sorte
lhe boa (tout beur lui est bon) para o que o mantm, ou seja, para que
ele se repita.
Dito de outro modo, o que no muda a pulso. No h travessia
da pulso, no h mais-alm da pulso. Eu j disse antes que no h
travessia da transferncia. Certamente, h o estabelecimento de outra
relao subjetiva com a pulso e com a transferncia, por exemplo, uma
relao limpa do Ideal. Se nos fiarmos oposio entre o I e o a do
gozo, o sujeito no fim da anlise se encontrar mais prximo da pulso.
E o que Lacan chama de saldo cnico da anlise cinismo aqui entendi
do em seu valor de anti-sublimao.
Essa perspectiva no abre para uma travessia, porm, mais modes
tamente para o que o prprio Lacan chama, na ltima parte de seu
ensino, de saber haver-se a (savoiry faire) com o seu sintoma. No
se curar. No deix-lo para trs. Ao contrrio, estar enroscado e
saber haver-se a.
O que se desloca entre a temtica da travessia da fantasia e a do
saber haver-se a com o sintoma? Em todo caso, isso indica que nesse
nvel isso no muda. No despertamos. Conseguimos apenas manejar
de outro modo aquilo que no muda.
O saber haver-se a remete ao que o sujeito capaz, dado o caso,
na ordem imaginria. Sabemos mais ou menos haver-nos com nossa
imagem. Trabalhamos nossa imagem. Vestimos nosso corpo. Maquiamonos. Arrumamo-nos. Fazemos dietas. Produzimo-nos. Tomamos sol,
antes protegamo-nos dele. Em suma, cuidamos de nossa imagem.
Pois bem, a questo seria de saber haver-se a com seu sintoma
tendo o mesmo cuidado dispensado imagem. A perspectiva aquela
de um bom uso do sintoma, e isto muito diferente da travessia da
fantasia.

199

O s circuitos do desejo na vida e na anlise

A travessia da fantasia no deixa de ser uma experincia de verda


de. E a noo de que as escamas, em determinado momento, caem dos
olhos6, e que a existncia se reordena a partir de uma viso a posteriori.
O bom uso do sintoma no uma experincia de verdade, trata-se
antes da ordem, se ouso dizer, de ter prazer com seu gozo, estar em
sintonia com seu gozo. M uito inquietante, certamente! Esboa-se aqui
algo da ordem do sem-escrpulo. O escrpulo, no sentido etimolgico,
uma pedrinha que incomoda. No sapato, por exemplo. A conscincia
da ordem dessa pedrinha, e o bom uso do sintoma a deixa de lado.
Neste sentido, o fim da anlise no deixar de ter sintoma - esta seria
a perspectiva teraputica - mas sim, ao contrrio, amar o sintoma como
se ama a prpria imagem, e at mesmo am-lo em vez de sua imagem.

O saber haver-se a com seu sintoma


Enfatizei de outro modo o fim de anlise. No o fiz sem hesitao, nem
sem prudncia.

Aggiornamento de nosso olhar clnico


preciso reconhecer que o aqui enunciado tem incidncias sobre a
prtica analtica, sobretudo em certa rea dessa prtica. No estamos
aqui apenas para comentarmos a prtica que existe; as nfases postas, e
at mesmo as inovaes que se esboam, tm conseqncias sobre a
prtica analtica. Isso serve para evitar tocar em tal questo, e isso para
no dizer tudo
Aps enfatizar o parceiro-sintoma, a relao do sujeito no casal, o
casal que ele forma com outro, sou forado a constatar isso de que me
falam sobremaneira. Logicamente disso j me falavam antes, razo da
nfase ter se imposto. Porm tomar conhecimento, promov-la, tem
como efeito refor-la, at o ponto de no se poder desconhecer o lugar
que a relao com o parceiro tem na prtica e na clnica, na qual essa
relao no um complemento, nem enfeite, aparecendo sobretudo
como piv. No exato afirmar que na anlise se fala somente de papai
e de mame, da famlia de nascimento e do ambiente da infncia. E fato
que falamos, de modo premente e mesmo proeminente, da relao com
o cnjuge ou com a ausncia de cnjuge, o que, para o que nos interessa,
d no mesmo. Faz parte do aggiornamento de nosso olhar clnico passar
perspectiva que se impe em primeiro plano.
6 N. do T. N o original: les cailles [...] vous tom bent des yeu x, aluso a So
Paulo recobrindo os olhos, e significando abrir os olhos, desenganar.

A teoria do p arceiro

H para isso razes de civilizao que exploramos s apalpadelas.


E um fato da poca em que o Outro no existe. No existindo o Outro,
recuperamo-nos com o parceiro, que, este, existe; de vrios modos pos
sveis ns o fazemos existir.
A runa do Ideal e a prevalncia do objeto mais-de-gozar tendem,
no modo de gozo contemporneo, ao fenmeno abordado de modos
distintos por outras perspectivas que no a nossa: a dissoluo de comu
nidades, da famlia ampliada, das solidariedades profissionais, e at
mesmo, para empregar um gloriosa palavra popular, nos introduz em
um fenmeno cada mais generalizado de desenraizamento.
Ao mesmo tempo, observamos o surgimento de comunidades re
compostas sobre novas bases que o atual regime do Outro impe, co
munidades recom postas por novas fam lias, seitas, pertinncias
associativas, cuja importncia na existncia bem maior do que no
passado; e um tecido que se trama, de forma nova, de mltiplas solida
riedades que, alis, os estados tentam explorar, e em relao s quais
devem situar-se. Os estados so progressivamente postos sob suspeita
de nada serem alm de uma comunidade como qualquer outra nas mos
do que chamamos, tanto nos Estados Unidos quanto na Frana, de a
classe poltica, na qual finalmente apenas se v uma comunidade espe
cial com interesses particulares.
Nessa recomposio comunitria, exigida pelo desenraizamento
dominante, sem dvida o casal a comunidade fundamental. Ao me
nos, a forma do casal subjetivamente essencial.
Essa forma do casal evidenciada na psicanlise. O analisante
vem fazer par, por meio de um dilogo especial, com o analista. Cons
tatamos que o discurso psicanaltico passa pela formao de um casal
artificial. A prpria expresso casal artificial s valeria verdadeiramente
se tivssemos a noo de um casal natural, que no fosse artificial.
E exatamente o que est em questo. Freud chamou o liame desse casal
de transferncia.
Certamente o casal analtico dissimtrico. Seus elementos no
so equivalentes, ainda que o fato de serem um casal conduza ao querer
que a contra-transferncia, sob certas perspectivas, responda transfe
rncia. O casal dissimtrico pode ser concebido como libidinal, quan
do vemos no analista um objeto investido, atraindo para si a libido.
Sabemos que Lacan se recusou a conceber o casal analtico como
libidinal. Recusou-se por preconceito, indo buscar a justificativa em
Freud de que a libido seria uma funo essencialmente narcsica, ilus
trada pelo casal especular a-a . Ele considerou que tal contedo da forma

Os circuitos do desejo na vida e na anlise

A teoria do parceiro

casal no convinha ao casal analtico, opondo-lhe o casal intersubjetivo


fundamentado na comunicao.

o casal fantasstico em que o parceiro do amor e do desejo


aparece reduzido essencialmente ao status de objeto. Para Lacan, a
fantasia o que de algum modo constitui o casal fundamental do sujeito,
a ponto de, para situar o lugar do analista, ter-lhe sido preciso definir o
lugar balizado com o termo objeto a.
A doutrina lacaniana clssica do fim de anlise se concentrou nesse
casal. Foi essencialmente o que Lacan aparelhou sob a forma do passe.
Quando ele conseguiu extrair a funo do casal fantasstico, pensou que
poderia coloc-lo no aparelho destinado a captar - a organizar o fim de
anlise.

a ----- a
(SOA)

Um casal pivotante na dita funo do grande Outro como auditor,


mas tambm, por uma inverso do emissor, em todos os casos, como
intrprete, senhor da verdade; e o lao entre os dois a mensagem, o
endereamento. O Outro ao mesmo tempo senhor da verdade e se
nhor de reconhecimento do sujeito. Pois bem, foi a partir da que Lacan
tentou retornar ao casal libidinal.
O casal intersubjetivo, no qual trata-se de comunicar, de dizer a
verdade do que o sujeito enuncia, um casal muito intelectual, um
casal apaixonado pela verdade, pela pesquisa da verdade a respeito do
que o sujeito. Ele se diferencia, com efeito, do que o casal libidinal.
Uma vez separados os dois registros, a questo para Lacan se tornou:
como explicar o casal libidinal a partir do casal subjetivo? Como expli
car o amor e o desejo a partir da comunicao? Ele no deu uma respos
ta apenas porm todas elas precisaram da introduo do que chamarei
de termos Janus.
Inicialmente, ele respondeu questo: como explicar o amor e o
desejo a partir do casal intersubjetivo? em termos significantes. E a
doutrina do falo, na qual a libido reduzida aos fenmenos de significante
e significado e o parceiro do amor e do desejo o falo. O falo um
termo Janus por pertencer, por um lado, ao simblico e, por outro, ao
registro libidinal.

($ 0 (P)

Tal doutrina tornou-se clssica - sejamos exatos - porque eu o


enfatizei. No momento em que Lacan parou de ensinar e em que sua
Escola no somente foi dissolvida, mas voou pelos ares, o passe j havia
sido descartado pelos alunos mais importantes. A prova disso que
naquele momento nenhum grupo lacaniano, salvo aquele do qual eu
fazia parte, retomou s suas custas a prtica do passe, considerando que
o fracasso se consolidara. Alis, nem to enganosamente, pois o ensino
de Lacan parecia ter feito o luto do passe, tendo-o, em todo caso, mino
rado.
bem verdade que em 1981-2 fiz todo o necessrio para restabe
lecer o passe como doutrina e funcionamento, pensando que a institui
o a ser reconstituda sobre novas bases exigia tal aparelho do passe.
Dou essas especificaes porque, hoje em dia, quando quero dar outra
nfase, vejo retornar a gritaria de alguns: O passe, o passe! Tenham
calma. A histria mais complexa. Lacan props o aparelho do passe
em 1967. Ensinou at 1980. Deu, sua trajetria, inflexes que valem
a pena seguir.
Para Lacan, antes da doutrina do passe, o fim de anlise estava
situado, antes de mais nada, em um mais-alm do imaginrio, e portan
to entre dois termos pertencentes ao registro simblico, dois termos
que foram a morte e o falo, sucessivamente.
Foi a contragosto que Lacan situou o fim de anlise em relao a
esses dois termos do simblico. Para o primeiro, o fim da anlise situa
va-se em termos de assuno; para o segundo, em termos de
desidentificao. Tanto em um caso como em outro, a localizao es
sencial, o lugar do fim da anlise, situava-se no simblico, mais-alm
do imaginrio.

Mais tarde, s vezes simultaneamente, deu outra resposta ajudado


por outro termo Janus, o objeto a, que sem dvida, no sendo um
significante, est mais prximo do registro libidinal que o falo. Mesmo
no sendo um significante, Lacan o fez funcionar em sua circulao
como um significante, por exemplo, no esquema dos quatro discursos,
a letra a no um significante, mas gira tanto como os significantes,
como com a falta de significante. O objeto a , tal como o falo, um
termo Janus.

De fato, com a doutrina do passe, esboa-se o lugar do final de


anlise mais-alm do simblico, em uma atualizao do parceiro objeto a.
Certa vez Lacan chamou essa relao, no muito mais que uma vez, de

20 2

2 03

Os circuitos do desejo na vida e na analise

a travessia da fantasia, da qual fiz um tipo deschibboleth, leitmotiv, opon


do-a suspenso do sintoma e situando-o na grande oposio existente
entre sintoma e fantasia. Tive tamanho xito que, quando quero retocar,
mesmo com a mais leve mo, vira insurreio: Miller tocou na travessia
da fantasia! Exigem-me a estagnao, sobretudo no querem que eu me
mova. Querem o pai morto. Querem o pai, e sobretudo o pai morto.
Observo, contudo, que a travessia da fantasia enfatiza a funo da
verdade, mesmo quando parece falar do real. Em todo caso, ela acentua
um certo mais-alm do saber sob forma de verdade e se inscreve em
uma dialtica do vu e da verdade, sendo a fantasia considerada como
esse vu que se trata de erguer ou atravessar para atingir uma certa
verdade do real. A travessia da fantasia implica algo como um despertar
para o real. No falso, mas podemos questionar o que a se anuncia
gloriosamente como descontinuidade, a saber como definitiva, em vista
dos resultados.
Os que esto passados estaro acordados? Parecem to bem insta
lados com certo conforto, conforto sem escrpulos. Eis por que apesar
de Lacan t-lo dito apenas uma vez, creio valer pena deslocar a nfase.
Esta palavra travessia atravessa a Ponte de Arcole7. H herosmo
na travessia. Houve a travessia do Atlntico por Lindberg, a dos 10 mil,
a longa marcha chinesa. A travessia mobiliza uma figurao de herosmo.
No poderamos, vendo os resultados, simplesmente acrescentar, pr
ao lado da travessia da fantasia o que Lacan chama, de forma deliciosa,
modesta, de o saber haver-se a com o sintoma, cuja nfase inteira
mente diferente? Isso no postula em primeiro plano a descontinuidade
entre o antes e o depois.
O saber haver-se a com o sintoma uma questo de mais ou
menos. Nele entra o ambguo, o vago - fuzzy - tal como chamvamos
certas lgicas ambguas. Ele no representa necessariamente o oposto
da travessia da fantasia. Poder-se-ia mesmo dizer: aps a travessia da
fantasia, o saber haver-se a com o sintoma, se assim quisermos introdu
zir transies, sem desaprumarmos a populao.

Savoir-faire e saber haver-se a


Eu enfatizaria aqui tambm a diferena delicada, proposta mas no de
senvolvida por Lacan, entre savoir-faire e saber haver-se a (savoir y
faire). Ele o afirma uma vez em um seminrio dos ltimos anos.
7 N. do T. Batalha de Arcole, vitria de Bonaparte sobre os austracos, prximo
de Verona, em 1796.

204

A teoria do parceiro

Aqui, necessitamos construi-la, visto que ele no diz o porqu da


oposio. Eis o que invento a esse respeito.
O savoir-faire uma tcnica. H savoir-faire quando conhecemos
aquilo de que se trata, quando temos experincia. Alis, o savoir-faire,
sem ser elevado ao nvel terico, se ensina. Nos Estados Unidos, encon
tramos na livraria manuais de How to ? Como fazer com...? O savoirfaire com... tudo. Como dirigir o carro, o casamento, como fazer gins
tica, como fazer a cozinha francesa etc. O savoir-faire uma tcnica
para a qual h lugar quando se conhece a coisa de que se trata e pode-se
definir as regras reproduzveis, por isso mesmo ensinveis.
J o saber haver-se a ocorre quando a coisa em questo escapa,
quando conserva sempre algo de imprevisvel. Tudo que se pode fazer
lisonje-la, permanecendo atento. No savoir-faire, a coisa domestica
da, submissa, enquanto no saber haver-se a, permanece selvagem, in
domvel. Eis por que h o universal do lado do savoir-faire. Mas quan
do h o singular, s h saber haver-se a. No savoir-faire, conhecemos a
coisa. Nada de surpresas! No saber haver-se a, contudo, admitimos
saber encarar a coisa, mas com precauo. Ns a desconhecemos, e
sempre estamos esperando o pior.
Retomo aqui um pequeno trecho de Lacan: no saber haver-se a,
no tomamos a coisa em termos de conceito. Essa indicao mnima
parece-me congruente com o que desenvolvi: no savoir-faire, domesti
camos a coisa com um conceito, enquanto no saber haver-se a, a coisa
permanece exterior a toda captura conceituai possvel. Nesse mesmo
sentido, no somente no estamos na teoria, como tambm no estamos
verdadeiramente no saber. O saber haver-se a no um saber, no senti
do de um saber articulado. um conhecer, no sentido de saber se virar
com. uma noo que, em seu sentido ambguo e aproximado, parece
essencial no ltimo Lacan: saber se virar com.
Aqui estamos no nvel do uso, do us - velha palavra francesa que, em
outras palavras, vocs encontram na expresso les us et coutumes, nos
usos e costumes, que provm diretamente do latimusus e de uti, servir-se de.
Para o ltimo Lacan, o nvel do uso um nvel essencial. Ns j o
abordamos, ainda que o tenhamos feito por meio da disjuno do
significante e do significado.Com efeito, o ltimo ensino de Lacan
enfatiza, contrariamente Instncia da letra, a no vinculao entre
significante e significado, havendo entre eles apenas um depsito, uma
cristalizao, decorrente do uso que se faz das palavras. A nica coisa
necessria para haver uma lngua que a palavra tenha um uso, diz ele,
cristalizado pela fuso.

205

Os circuitos do desejo na vida e na anlise

Esse uso e o uso feito por um certo nmero de pessoas que dela se
utilizem, no se sabe muito bem por qu, diz Lacan. Eles a utilizam
e, pouco a pouco, a palavra determinada pelo uso que dela feito.
O conceito de uso essencial no ltimo ensino de Lacan exata
mente por ser distinto do nvel do sistema, o nvel saussureano do siste
ma que o inspirara no incio. Ao sistema ope-se o uso, lei diacrtica
do sistema fixado no corte sincrnico que fazemos, para determin-lo,
opem-se os mais ou menos, as convenincias, os sabiches e os desvios
da palavra, do uso da palavra, da prtica. H aqui, com efeito, uma
disjuno essencial entre a teoria e a prtica. Essa disjuno j se esboa
por meio do savoir-faire - o savoir-faire j uma prtica codificada
distinta da teoria - e explode no saber haver-se a. Neste no h teoria,
mas sim uma prtica que segue seu caminho sozinha, como o gato de
Kipling.
Enquanto havia o Outro, tesouro do significantes, no tnhamos
necessidade do uso, e podamos afirmar que nos referamos ao Outro
para saber o que as palavras queriam dizer. E depois, quando as pala
vras funcionavam e que evidentemente no eram como no dicionrio,
recorria-se ao mestre da verdade, quele que dizia, pontuava e escolhia
o que aquilo queria dizer.
Mas quando o Outro no existe, quando no elevamos a contin
gncia do dicionrio ao status de norma absoluta, quando vocs acredi
tam mais ou menos no mestre da verdade, sobretudo menos que mais,
quando se mais do tipo ele diz isso e eu digo outra coisa, quando o
Outro no existe, ento s h o uso. O conceito de uso se impe preci
samente a partir do fato de que o Outro no existe. A promoo do uso
acontece onde o saber falta, onde o esprito de sistema impotente, e
ali onde a verdade, com seu cortejo de mestres mais ou menos faltantes,
no se encontra.
Eis bem por que h uma correlao essencial entre o conceito de
uso e o real, em sua definio radical proposta por Lacan: Talvez seja
meu prprio sintoma. O real em sua definio radical no tem lei, no
tem sentido, aparece apenas em pedaos, o que significa dizer totalmen
te rebelde prpria noo de sistema. Eis por que a relao com o real,
at mesmo a boa relao com o real, est marcada, qualificada pelo
termo de uso.
A melhor prova disso - Lacan no parou de falar a esse respeito
em seu ltimo ensino - que sempre nos enrolamos (sembrouiller).
Pe-se sempre de lado. O homem se enrola com o real. E por aqui que
nos aproximamos da definio mais probatria. Ele se enrola tambm

206

A teoria do parceiro

com o simblico. porque o homem se enrola com o simblico que h


algo de real no simblico. Quando no conseguimos mais dominar o
simblico, e ento tateamos, tentamos fazer algo, precisamente isso o
que indica que h real no simblico.
O homem se enrola tambm com o imaginrio, e isso a marca
de haver real no imaginrio, razo pela qual Lacan qualifica a posio
nativa do homem como sendo a de debilidade mental. Isso coerente
com o conjunto de termos: o uso, o real, o enrolar-se e o status de
debilidade mental, que tm a ver com o que de sada o sujeito tem de
fundamentalmente desarmonioso.
Da a questo ser a de se desenrolar (dbrouiller), conseguir se
livrar, porm aqui no esprito mais emprico que sistemtico. E a que
Lacan se refere ao bem-dizer. O bem-dizer no a demonstrao. O bemdizer o contrrio do materna e quer dizer que o sujeito consegue
finalmente se desenrolar do real com o significante. Nada alm que se
desenrolar, a ponto de Lacan, numa definio estrondosa, ter proposto
que o real se encontra nas enrolaes da verdade.
E disso que se trata, de rolo, de desenrolaes do tipo Bibi Fricotin,
arrolamentos, imbroglios, ou seja, do modo com que camos na rede
(emmler) que enredamos (mler). O objeto que faz sentir que o essen
cial da condio humana a enrolao foi o n, o objeto que Lacan ps
no quadro negro durante anos.
A referncia de Lacan era a cincia, isto , de modo algum o bemdizer, mas sim a demonstrao, a reduo do real pelo significante. Em
seguida, durante o seu ltimo ensino, foi a arte, diferena da cincia,
a arte de saber haver-se a, at mesmo savoir-faire, contudo mais-alm
das prescries do simblico.
Nessa perspectiva, o sintoma antes de tudo um fato de enrolao.
H sintoma quando o n perfeito rateia, quando o n se enrola, quando
h, como dizia Lacan, lapso do n. Ao mesmo tempo, porm, esse
sintoma feito de enrolao tambm o ponto de basta e, em particular,
o ponto de basta do casal. Assim, tambm o sintoma um termo Janus.
O sintoma, em uma de suas faces, o que no vai bem, e na outra, a que
Lacan, recorrendo etimologia, denominou desinthoma, o nico lugar
onde, para o homem que se enrola, finalmente isso rola.
[Traduo: Angelina Harari]

207

Sumrio

Copyright dos Autores, 20 0 0


Conselho editorial
Romildo do Rgo Barros (Presidente), Marcus Andr
Vieira, Maria do Rosrio Collier do Rgo Barros
Sara Perola Fux, Stella Jimenez

Abertura - Romildo do Rgo Barros


Apresentao - Marcus Andr Vieira

7
9

Organizao
Elisa Monteiro e Vera Avellar Ribeiro
Assessoria de publicao

1. Circuitos do desejo ou o grafo radiografado


Narcisismo: ambgua unidade

Angelina Harari
(Coordenadora da Comisso de Publicao da EBP)

Comisso de publicao
Ana Lucia Lutterbach-Holck, Clara Huber Peed, Cleide
Rodrigues Maschietto, Elza Marques Lisboa, Heloisa Caldas,
Ins Autran Barbosa, Rosa Guedes Lopes, Vera Lopes Besset

Ftima Sarmento [relatora]


O imaginrio no grafo do desejo
Manoel Barros da Motta
Pulso: o desejo fragmentado pela fala

Capa, projeto grfico e preparao

Stellajimenez [relatora]

C o n tra Capa
Agradecimentos

Descontinuidade e continuidade na retrica do Witz


Jsus Santiago

AG Com unio Visual

Os circuitos do desejo na vida e na anlise - Escola Brasileira


de Psicanlise (orgs.) - Contra Capa Livraria, 2 0 0 0 .

Fantasia: suporte do desejo


Sandra Arruda Grostein [relatora]

13

21

29

41

49

208 p.; 14 x 21 cm

A funo da fantasia

ISBN: 85-86 0 1 1 -3 1 -2

Bernardino Horne

Inclui bibliografia.
1. Psicanlise 2. Freud, Sigmund 3. Lacan, Jacques I. Ttulo II.

Sintoma: satisfao s avessas

Srie

Celso Renn Lima [relator]

53

59

CDD 150.195

2000
Todos os direitos desta edio reservados
C ontra C apa Livraria Ltda.
< ccapa@easynet.com.br>
Rua Barata Ribeiro, 370 - Loja 325
22040-040 - Rio de Janeiro - RJ
Tel (55 21) 236-1999 / Fax (55 21) 256-0526

2. Leituras do desejo ou itinerrios de


O Seminrio, livro 5 de Lacan
Sonhos, lapsus, chistes... o inconsciente e suas formaes
Ronald Portillo

73

Escola Brasileira de Psicanlise

Os circuitos do desejo
na vida e na anlise

ESCOLA BRASILEIRA DE PSICANLISE


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Escola Brasileira de Psicanlise

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Os circuitos do desejo
na vida e na anlise