BAB I

PENDAHULUAN
A. LATAR BELAKANG
Kehidupan manusia di dunia merupakan anugerah dari Allah SWT. Dengan segala
pemberian-Nya manusia dapat mengecap segala kenikmatan yang bisa dirasakan oleh
dirinya. Tapi dengan anugerah tersebut kadangkala manusia lupa akan dzat Allah SWT yang
telah memberikannya. Untuk hal tersebut manusia harus mendapatkan suatu bimbingan
sehingga di dalam kehidupannya dapat berbuat sesuai dengan bimbingan Allah SWT. Hidup
yang dibimbing syariah akan melahirkan kesadaran untuk berprilaku yang sesuai dengan
tuntutan dan tuntunan Allah dan Rasulnya yang tergambar dalam hukum Allah yang Normatif
dan Deskriptif (Quraniyah dan Kauniyah).
Sebagian dari syariat terdapat aturan tentang ibadah, baik ibadah khusus maupun
ibadah umum. Sumber syariat adalah Al-Quran dan As-Sunnah, sedangkan hal-hal yang
belum diatur secara pasti di dalam kedua sumber tersebut digunakan rayu (Ijtihad). Syariat
dapat dilaksanakan apabila pada diri seseorang telah tertanam Aqidah atau keimanan. Semoga
dengan bimbingan syariah hidup kita akan selamat dunia dan akhirat.
Hal ini membuat hati penulis tergugah untuk menyajikan makalah syariat islam ini
agar para penulis khususnya dan para pembaca pada umumnya dalam lebih mendalami
tentang syariat islam.
Al-haraj memiliki beberapa arti, diantaranya sempit, sesat, paksa, dan berat. Adapun
arti terminologinya adalah segala sesuatu yang menyulitkan badan, jiwa atau harta secara
berlebihan, baik sekarang maupun dikemudian hari.
B. RUMUSAN MASALAH
Adapun rumusan masalah yang akan penulis sajikan dalam makalah ini adalah :
Untuk mengetahui tentang AL-HARAJ

BAB II
PEMBAHASAN
A. KEUTAMAAN IBADAH KETIKA AL-HARAJ
Dari Maqil bin Yasar bahawa Nabi sallallahu alaihi wasallambersabda:

Ibadat ketika Al-Haraj seperti kamu berhijrah kepadaku.(Riwayat Muslim).
Pengertian Al-Haraj dijelaskan oleh Rasulullah sendiri di dalam hadis yang lain di mana
Baginda sallallahu alaihi wasallam bersabda:
:
:
Tidak akan terjadi Kiamat sehingga banyak terjadinya Al-Haraj. Para sahabat bertanya,
Apakah itu Al-Haraj wahai Rasulullah? Baginda menjawab, Pembunuhan demi
pembunuhan. (Riwayat Muslim)
Al-Haraj dalam hadis ini secara umumnya bermaksud huru hara yakni berlakunya
pembunuhan, pergaduhan, perpecahan, bala, bencana, dan seumpamanya. Tatkala berlaku
fitnah seumpama ini, Nabi menyarankan supaya kita memperbanyakkan ibadah, di mana
Baginda menyatakan bahawa keutamaan beribadah pada masa ini sama seperti kita berhijrah
kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.
Namun hijrah yang dimaksudkan bukanlah bertemu Nabi seperti yang dipercayaai oleh
sebahagian golongan sufi yang mendakwa mereka bertemu dengan Nabi di dalam jaga. Yang
dimaksudkan dengan hijrah kepada Nabi adalah meninggalkan fitnah dan keburukan itu
menuju ketaatan terhadap Nabi. Ini kerana Nabi tidak pernah sama sekali meninggalkan
ibadat pada masa ditimpa musibah hatta di dalam peperangan, ibadat kepada Allah tetap
diutamakan.
Hijrah bererti meninggalkan, maka kita dituntut meninggalkan fitnah dan pergi kepada
kebaikan ajaran yang ditinggalkan oleh Nabi. Imam Al-Nawawi dalam kitabnya Riyadhus
Salihin meletakkan satu bab khusus iaitu Bab Fadhli Al-Ibadati fi Al-Harji wa huwa al-

Ikhtilath wa Al-Fitan (Bab Kelebihan Beribadat ketika Al-Haraj iaitu Kekacauan dan
Merebaknya Fitnah).
Beliau menjelaskan lagi pengertian Al-Haraj sebagai Fitnah dan keadaan urusan manusia
yang berkecamuk. Besarnya keutamaan beribadat pada waktu itu adalah kerana manusia
biasanya melupakan dan melalaikan ibadat apabila sibuk dengan perkara lain di saat fitnah
sedang berkecamuk, sehingga tidak ada yang bersungguh-sungguh melakukan ibadat kecuali
segelintir orang sahaja. (Al-Minhaj)
Memang realiti, sebahagian orang ketika dalam kesusahan dan huru hara, mereka sibuk
hendak menyelesaikan masalah sehingga lupa kepada ALLAH Subhanahu wa Taala,
sedangkan yang menimpakan dan yang mengangkat sesuatu musibah itu adalah Allah.
Walaupun mulut mereka menyebut Allah, Allah, Allah tetapi praktik amalan dan penghayatan
itu kurang. Hanya menyebut nama Allah belum mencukupi. Ia perlu disusuli dengan amal
ibadat.
Jika kita lihat pada hari ini, hampir semua orang sibuk dengan isu semasa, politik dan
sebagainya. Hanya sedikit yang menyibukkan diri untuk menambahkan pengetahuan agama,
mendalami ilmu agama dan memperbaiki amal ibadah. Sedangkan keutamaan menuntut ilmu
sangat besar sehingga Islam mewajibkan sebahagian umat Islam untuk tinggal dan tidak ikut
berjihad (berperang) semata-mata untuk mempelajari dan mendalami ilmu agama, untuk
disampaikan dan disebarkan kepada yang lain.
Betapa masyarakat Islam pada hari ini memandang remeh urusan ilmu dan ibadah dapat kita
lihat apabila mereka boleh berbicara dan berhujah tentang masalah dunia dan politik, tetapi
jika ditanya tentang permasalahan akidah dan ibadah, jika diminta dalil mengapa mereka
beribadah sedemikian, kebanyakannya menggaru kepala kalau tidak memberi jawapan yang
salah atau jawapan yang dia sendiri tidak yakini.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rh. menjelaskan bahawa ibadah adalah segala sesuatu yang
dicintai dan diredai Allah, sama ada ucapan mahupun perbuatan, yang zahir mahupun
tersembunyi. (Al-Ubudiyah). Sesuatu yang dicintai dan diredai Allah tentulah apa yang
menepati Al-Quran dan Al-Sunnah, manakala yang dibenci adalah yang menyelisihinya.

Kaitan ibadah dengan hijrah adalah pada zaman Nabi, orang beriman meninggalkan Negeri
yang penduduknya yang kafir dan berhijrah ke Negeri yang penduduknya beriman. Maka
apabila terjadi fitnah, wajib bagi setiap orang untuk berhijrah yakni meninggalkan fitnah
tersebut untuk menyelamatkan agama dan nyawanya dengan menuju ketaatan beribadah serta
menjauhi kelompok manusia yang terlibat dengan fitnah itu.
Nabi sallallahu alaihi wasallam apabila menyatakan akan terjadinya Al-Haraj atau fitnah,
Baginda tidak membiarkan umatnya terpinga-pinga tanpa solusi. Sebaliknya Baginda
memberi solusinya secara jelas untuk diikuti, antaranya;
1) Menjauhkan diri dari terlibat dengan fitnah yakni berlepas diri daripadanya. Baginda
memuji orang yang menjauhi tempat berkumpulnya manusia kerana menjaga nyawa dan
agama dari fitnah. Termasuk berlepas diri dari menyebarkan dan memperkatakan sesuatu dia
tidak ada ilmu tentangnya.
2) Beribadah kepada Allah, termasuk berdoa memohon perlindungan dari segala bentuk
fitnah, memohon keampunan, serta beramal ibadat yang lain.
3) Melazimi para ulama dan meminta fatwa mereka berkaitan fitnah yang berlaku,
sebagaimana kata Hasan Al-Basri, Sesungguhnya jika fitnah datang, ia telah diketahui oleh
ulama dan jika ia telah berlaku maka barulah diketahui oleh setiap yang jahil. Para ulama
diberi firasat oleh Allah di mana mereka mengetahui bilamana fitnah itu datang dan mereka
mengetahui jika sesuatu tindakan atau ucapan itu akan mendatangkan fitnah. Sebaliknya
orang awam yang jahil hanya menyedari ianya fitnah apabila ia telah berakhir dan telah
mengorbankan banyak nyawa.
4) Tidak keluar dari ketaatan terhadap pemerintah dalam hal yang makruf, kerana mentaati
pemerintah ketika terjadinya fitnah merupakan sebab selamatnya agama dan nyawa seseorang
muslim. Jangan sama sekali terpedaya dengan pemikiran dan gerakan khawarij yang
menggunakan nama reformasi dan seumpamanya, kerana gerakan seperti inilah sebenarnya
yang menjadi punca fitnah dan kekacauan terbesar sejak zaman berzaman.

B.

Kaidah Rafu Al-Haraj: Menghalalkan yang Haram?

Di antara kaidah ushul yang sering digunakan secara tidak proporsional adalah kaidah Rafu
al-Haraj (menghilangkan kesempitan). Tidak jarang kaidah ini dipakai sebagai justifikasi
untuk menghalalkan sesuatu yang haram, seperti beberapa kaidah lain semisal: Akhafu adDhararayn, Ahwanu asy-Syarrayn atau Mashlih al-Mursalah. Penggunaan kaidah-kaidah ini
secara keliru boleh jadi akibat kekurangpahaman dalam memahami implementasi kaidah ini;
bisa juga karena kedangkalan dalam memahami realitas/obyek hukumnya; boleh jadi pula
karena faktor kesengajaan dari pihak-pihak yang memang punya niat yang tidak baik untuk
semakin menguatkan realitas buruk yang ada.
Berikut ini adalah telaah kritis atas penggunaan kaidah Rafu al-Haraj yang juga dibahas
dalam Kitab Syakhshiyyah al-Islamiyyah Jilid III halaman [483-485] karya Syaikh
Taqiyuddin an-Nabhani.
Asal-usul Kaidah Rafu al-Haraj
Pada dasarnya, kaidah rafu al-haraj (menghilangkan kesukaran) adalah derivasi (turunan)
dari kaidah malt al-afl. Malt al-afl bermakna sumber atau tempat merujuknya
perbuatan-perbuatan

manusia. Kata mal berasal

bermakna rajaa. Kata al-malbermakna al-marja (tempat

dari

kata la yang
kembali), an-

ntijah (kesimpulan atau inti).

Yang dimaksud dengan malt al-afl adalah sumber, inti atau tempat merujuknya
perbuatan manusia. Dalam konteks ushul fikih, kaidah malt al-afl diterapkan pada
perbuatan-perbuatan yang telah ditetapkan kehalalannya oleh syariah. Namun, tatkala
perbuatan itu menimbulkan mafsadat, perbuatan itu akhirnya dilarang. Sebaliknya, ada
perbuatan yang konteks asalnya dilarang oleh syariah, tetapi larangan itu akhirnya
ditinggalkan tatkala ada mashlahat di dalamnya. Menurut orang yang menggunakan kaidah
ini, hukum syariah itu diturunkan untuk mewujudkan kemaslahatan dan menolak mafsadat
(jalbu al-mashlih wa daru al-mafsid). Jika ketetapan syariah justru menimbulkan
mafsadat maka hukum syariah itu harus ditinggalkan. Sebaliknya, jika ada larangan syariah
yang berseberangan dengan kemaslahatan maka larangan itu harus diganti dengan
kebolehan. Pasalnya, asal dari penetapan hukum syariah adalah jalbu al-mashlih wa daru
al-mafsid (meraih maslahat dan menolak mafsadat).
Dari kaidah malt al-afl ini dibangunlah beberapa kaidah lain, semacam kaidah rafu alharaj, sadd al-dzari, al-hayl, dan lain sebagainya. Bahkan penganut kaidah ini menetapkan
bahwa maltu al-afl adalah asal-muasal dari istinbth hukum syariah, dan penetapan
hukum syariah harus selalu mengacu pada kaidah ini.

Berkaitan dengan kaidah rafu al-haraj, maksud dari kaidah ini adalah, ada perbuatanperbuatan yang pada konteks awalnya ghayru masyruu (bertentangan dengan hukum
syariah), namun jika perbuatan-perbuatan tersebut ditinggalkan akan menyebabkan kesukaran
dan kesulitan pada manusia, maka dalam kondisi semacam ini, seseorang dibolehkan
melakukan perbuatan ghayru masyr tersebut demi menghindarkan dirinya dari kesulitan
dan kesukaran. Begitu pula sebaliknya. Jika perintah syariah justru berpotensi menyebabkan
kesulitan dan kesukaran, maka perintah tersebut boleh dianulir demi apa yang disebut
dengan rafu al-haraj. Alasannya, syariah itu ditetapkan untuk mempermudah manusia,
bukan untuk menyulitkan.
C.

Dalil Kaidah Rafu al-Haraj

Sebagian orang yang mengamalkan kaidah ini berhujjah dengan firman Allah Swt.:

Allah menghendaki kemudahan bagi kalian dan tidak menghendaki kesukaran atas kalian
(QS al-Baqarah [2]:185).

Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kalian dalam agama suatu kesempitan (QS al-Hajj
[22]: 78).
Mereka juga mengetengahkan hadis riwayat Imam Ahmad, yakni sabda Rasulullah saw.:

Hanya saja, aku diutus dengan kelurusan yang lapang (toleran) (HR Ahmad).
Menurut mereka, nash-nash di atas menunjukkan bahwa Allah Swt. tidak menghendaki
adanya kesulitan dan kesukaran pada syariah-Nya. Sebaliknya, syariah Allah diturunkan
untuk merealisasikan kemudahan dan kelapangan bagi umat manusia. Atas dasar itu, jika ada
ketetapan syariah yang justru menimbulkan kesulitan atau kesukaran pada manusia, maka
ketetapan syariah itu harus ditinggalkan. Sebab, hal ini tentu akan bertentangan dengan
maksud yang ingin diraih dalam pensyariatan hukum Islam, yakni mempermudah manusia
dalam mewujudkan maslahat dan menolak mafsadat.
Argumentasi-argumentasi di atas jelas-jelas keliru dan bertentangan dengan maksud dan
kandungan nash-nash yang mereka jadikan sebagai hujjah. Kekeliruan tersebut tampak pada
hal-hal berikut ini:
Pertama, firman Allah Swt. dalam surat al-Baqarah ayat 185 di atas khusus berbicara pada
konteks rukhshah (keringanan) yang telah ditetapkan oleh Allah kepada kaum Muslim, yakni
bolehnya seorang Muslim berbuka puasa ketika tengah berada dalam perjalanan (safar) atau

sakit, dan sama sekali tidak berhubungan dengan kaidah rafu al-haraj. Pasalnya,
penetapanrukhshah atas suatu perbuatan merupakan hak prerogatif dari Asy-Syri (Pembuat
Hukum). Penetapan apakah suatu perbuatan mengandung rukhshah atau tidak harus didukung
oleh dalil. Tidak ada hak bagi akal manusia untuk menetapkan keringanan (rukhshah) pada
perintah Allah Swt. dan Rasul-Nya. Dari sini dapat disimpulkan, bahwa menjadikan
kaidah rafu al-harajsebagai dalil sama artinya dengan telah menempatkan manusia sejajar
dengan Allah Swt.Nadzu billhi min dzlik.
Kedua, firman Allah Swt. surah al-Hajj (22) ayat 78 hanya berhubungan masalah taklif yang
dibebankan Allah kepada manusia, yakni Allah tidak membebani manusia dengan suatu
perintah (taklif syariah) yang tidak sanggup dipikul oleh manusia. Ayat di atas juga tidak
berhubungan dengan kaidah rafu al-haraj. Jika kita memperhatikan ayat sebelumnya, makna
ayat tersebut akan tersingkap dengan jelas.


Hai orang-orang yang beriman, rukuklah kalian, sujudlah kalian, sembahlah Tuhan kalian
dan perbuatlah kebajikan, supaya kalian mendapat kemenangan; dan berjihadlah kalian di
jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kalian dan Dia sekalikali tidak menjadikan untuk kalian dalam agama suatu kesempitan (QS al-Hajj [22]: 77-78).
Makna haraj pada ayat ini adalah adh-dhayq (kesulitan). Dengan demikian, pengertian ayat
di atas adalah, sesungguhnya Allah tidak membebani manusia untuk melaksanakan ibadah
dan perbuatan-perbuatan baik lainnya, kecuali sekadar dengan kesanggupan manusia. Ayat
ini tidak mengandung pengertian bahwa sebab pensyariatan hukum adalah kemudahan
sehingga dinyatakan jika ketetapan Allah Swt. dirasa memberatkan maka hukum itu bisa
diganti menurut keinginan manusia. Pasalnya, ayat tersebut sama sekali tidak menunjukkan
adanya illat atas sebuah hukum. Surah al-Hajj ayat 78 hanya menunjukkan pengertian bahwa
Allah Swt. tidak membebani manusia dengan taklif yang tidak sanggup dipikul oleh
manusia. Pengertian ayat ini sejalan dengan firman Allah Swt.:

Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya (QS al-Baqarah
[2]: 286).
Ketiga, terkait dengan makna hadis riwayat Imam Ahmad di atas adalah, sesungguhnya Nabi
saw diutus oleh Allah Swt. dengan membawa agama lurus yang bisa dilaksanakan oleh
manusia. Beliau tidak datang dengan agama yang ditujukan untuk memberatkan manusia.
Dengan demikian, makna al-hanifiyyah as-samhah pada hadis di atas adalah lurus dan bisa

dilaksanakan

oleh

manusia. Kata samhah di

sini

selalu

terkait

dengan

kata al-

hanifiyyah (lurus), dan tidak berdiri sendiri. Susunan semacam ini menunjukkan bahwa
toleransi dan kelapangan dalam hukum Islam harus selalu dikaitkan dan disandarkan dengan
dalil syariah, bukan toleransi dan kelapangan yang didasarkan pada hawa nafsu dan
kecenderungan akal. Dengan kata lain, hadis di atas sama sekali tidak menganjurkan umat
Islam untuk toleran dengan apa yang diharamkan Allah Swt., apalagi sampai mengubah yang
haram menjadi halal, dan yang halal menjadi haram, dengan dilandaskan pada
kaidah malt al-afl dan derivatnya, di antaranya kaidah rafu al-haraj.
Orang yang mengamalkan kaidah rafu al-haraj telah terbiasa meninggalkan sejumlah taklif
syariah dengan alasan menghilangkan kesulitan dan kesukaran. Lalu mengapa mereka tidak
meninggalkan keseluruhan taklif syariah dengan alasan yang sama? Bukankah pada dasarnya
seluruh taklif syariah itu sulit dan berat? Bukankah kata taklifyang berasal dari kata alkallafahbermakna al-masyaqqah (kesulitan)? Jika demikian kenyataannya, maka seluruh
taklif yang dibebankan Allah kepada manusia pasti mengandung unsur kesulitan dan
berat. Jika kaidahrafu al-haraj diakui kebenarannya, maka seluruh taklif syariah harus
ditinggalkan karena di dalamnya terkandung unsur kesulitan dan kesukaran. Padahal
meninggalkan taklif berat dan sulit yang telah ditetapkan oleh syariat jelas-jelas bertentangan
dengan tujuan asal dari taklif syariah. Sebab, taklif dibebankan oleh Allah kepada umat
manusia untuk dilaksanakan, bukan untuk ditinggalkan. Meninggalkan taklif dari Allah Swt.
sama artinya dengan telah menentang dan melanggar perintah-perintah-Nya. Untuk itu,
mengambil kaidah rafu al-haraj sebagai dalil syariah sama artinya dengan telah mewajibkan
seseorang untuk meninggalkan taklif yang dibebankan Allah kepada manusia. Perbuatan ini
jelas-jelas bertentangan dengan nash-nashqathi tsubt dan dillah. Dari sini dapat dipahami,
bahwa seorang Muslim tidak boleh mendasarkan amal perbuatannya berdasarkan kaidah
ini. Ia harus tetap berpegang teguh dan mencukupkan diri pada batas dan ketentuan yang
telah ditetapkan oleh dalil-dalil syariah yang terperinci tanpa memperhatikan lagi faktor
kesulitan dan kesukaran. Ia tidak boleh mengembalikan amal perbuatannya pada kaidah ini
seraya meninggalkan ketentuan dan batas yang telah dijelaskan oleh nash-nash yang bersifat
rinci. Misalnya, ketika dalil yang rinci menyatakan haramnya mengangkat wanita sebagai
kepala negara dan memilih pemimpin sekular, maka ia dituntut untuk tetap berpegang teguh
pada batas dan ketetapan tersebut. Ia tidak boleh meninggalkan ketentuan ini dengan alasan,
kesulitan dan kesukaran. Bahkan hukum ini tetap harus diberlakukan di tengah kondisi sulit
maupun sukar, kecuali ada nash syariah yang menjelaskan adanya rukhshah (keringanan) atas
hukum tersebut.

Keempat, kesalahan mendasar lain adalah, mereka telah memposisikan kesulitan (alharaj)sebagai illat syariyyah untuk keseluruhan hukum syariah. Oleh karena itu, adatidaknya hukum syariah ditentukan berdasarkan ada tidaknya al-haraj (kesulitan). Jika
hukum syariah tidak sesuai dan sejalan dengan prinsip kemudahan, maka tidak ada lagi
hukum syariah. Artinya, hukum syariah bisa diubah dan tidak diterapkan jika justru
menimbulkan kesulitan atau tidak bisa mewujudkan kemudahan bagi manusia. Padahal alharaj (kesulitan) bukanlah illat untuk keseluruhan hukum syariah. Penetapan ada-tidak
adanya illat harus selalu mengacu pada dalil itu sendiri. Jika sebuah dalil khusus tidak
mengandung illat maka seorang Muslim wajib terikat dan tunduk dengan ketetapan yang ada
di dalam dalil khusus tersebut. Ia tidak diperkenankan mencari-cari illat-nya, atau
mengembalikan ketentuan hukumnya pada dalil-dalil umum.
Kelima, penggunaan kaidah ini secara langsung telah mengubah struktur berpikir kaum
Muslim dari struktur berpikir yang berpatokan pada nash-nash syariah menjadi struktur
berpikir pragmatis. Penetapan halal-haram tidak lagi mengacu kepada nash-nash
syariah, tetapi mengacu pada kecenderungan akal dan hawa nafsu. Lebih dari itu, kaidah ini
telah menggiring kaum Muslim untuk mengubah-ubah hukum syariah jika dianggap tidak
lagi bisa mewujudkan kemudahan bagi manusia. Dengan demikian, penggunaan kaidah ini
telah memperkokoh realitas rusak, serta meminggirkan hukum syariah dari tengah-tengah
masyarakat. Akhirnya, tidak bisa lagi dibedakan mana hukum syariah dan mana hawa nafsu.
Jika hukum syariah ditetapkan berdasarkan kecenderungan akal dan hawa nafsu, niscaya
binasalah kehidupan yang ada di muka bumi ini.

BAB III
KESIMPULAN

Al-Haraj dalam hadis ini secara umumnya bermaksud huru hara yakni berlakunya
pembunuhan, pergaduhan, perpecahan, bala, bencana, dan seumpamanya. Tatkala berlaku
fitnah seumpama ini, Nabi menyarankan supaya kita memperbanyakkan ibadah, di mana
Baginda menyatakan bahawa keutamaan beribadah pada masa ini sama seperti kita berhijrah
kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.
Namun hijrah yang dimaksudkan bukanlah bertemu Nabi seperti yang dipercayaai oleh
sebahagian golongan sufi yang mendakwa mereka bertemu dengan Nabi di dalam jaga. Yang
dimaksudkan dengan hijrah kepada Nabi adalah meninggalkan fitnah dan keburukan itu
menuju ketaatan terhadap Nabi. Ini kerana Nabi tidak pernah sama sekali meninggalkan
ibadat pada masa ditimpa musibah hatta di dalam peperangan, ibadat kepada Allah tetap
diutamakan.