c

Existen cuatro estados de Conciencia posibles para el hombre: el Sueño, la Vigilia, la Auto-
Conciencia y la Conciencia Objetiva. c

Imaginad por un momento, querido lector, una casa con cuatro pisos, el pobre animal intelectual
equivocadamente llamado hombre, vive normalmente en los dos pisos de abajo, pero jamás en la
vida usa los dos pisos superiores. c

El animal intelectual divide su vida dolorosa y miserable entre el sueño común y corriente y el mal
llamado estado de vigilia, que es, por desgracia, otra forma de sueño. c

Mientras el cuerpo físico duerme en la cama, el Ego envuelto en sus cuerpos lunares anda con la
Conciencia dormida como un sonámbulo moviéndose libremente por la región molecular. c

El Ego en la región molecular proyecta sus sueños y vive en ellos; no existe lógica alguna en sus
sueños, continuidad, causas, efectos, todas las funciones psíquicas trabajan sin dirección alguna y
aparecen y desaparecen imágenes subjetivas, escenas incoherentes, vagas, imprecisas, etc. c

Cuando el Ego envuelto en sus cuerpos lunares regresa al cuerpo físico, viene entonces el
segundo estado de Conciencia, llamado estado de vigilia, que en el fondo no es otra cosa sino otra
forma de sueño. c

Al regresar el Ego a su cuerpo físico, los sueños continúan en el interior, el llamado estado de
vigilia es realmente el soñar despierto. c

Al salir el sol, las estrellas se ocultan, pero no dejan de existir; así son los sueños en el estado de
vigilia, ellos continúan secretamente, no dejan de existir. c

Esto significa que el animal intelectual equivocadamente llamado hombre, sólo vive en el mundo de
los sueños; con justa razón dijo el poeta que la vida es sueño. c

El animal racional maneja carros soñando, trabaja en la oficina, en la fábrica, en el campo, etc.,
soñando, se enamora en sueños, se casa en sueños; rara, muy rara vez en la vida, está despierto,
vive en un mundo de sueños y cree firmemente que está despierto. c

Ante todo, es necesario comprender que se está dormido, sólo cuando alguien se da cuenta cabal
de que está dormido, entra realmente en el camino del despertar. c

Quien llega a despertar, se hace entonces auto-conciente, adquiere Conciencia de sí mismo. c

El error más grave de muchos seudo-esoteristas y seudo-ocultistas ignorantes, es el de presumir

de auto-conscientes y creer además que todo el mundo está despierto, que todas las gentes
poseen auto-conciencia.

Si todas las gentes tuvieran la Conciencia despierta, la tierra sería un paraíso, no habría guerras,
no existiría lo mío ni lo tuyo, todo sería de todos, viviríamos en una edad de oro. Cuando uno
despierta Conciencia, cuando se hace auto-consciente, cuando adquiere Conciencia de sí mismo,
entonces es cuando realmente viene a conocer la Verdad sobre sí mismo. c

Antes de alcanzar el tercer estado de Conciencia, (la Auto-Conciencia), uno realmente no se

conoce a sí mismo, aun cuando crea que él mismo se conoce. Es indispensable adquirir el tercer
estado de conciencia, subir al tercer piso de la casa, antes de tener derecho a pasar al cuarto piso. c
El cuarto estado de conciencia, el cuarto piso de la casa, es realmente formidable. Sólo quien llega
a la Conciencia Objetiva, al cuarto estado, puede estudiar las cosas en sí mismas, el mundo tal
cual es. c

Quien llega al cuarto piso de la casa, es fuera de toda duda un iluminado, conoce por experiencia
directa los misterios de la vida y de la muerte, posee la sabiduría, su sentido espacial está
plenamente desarrollado. c

Durante el sueño profundo podemos tener destellos del estado de vigilia, durante el estado de
vigilia podemos tener destellos de Auto-Conciencia, durante el estado de Auto-Conciencia
podemos tener destellos de Conciencia Objetiva. c

La identificaron y la fascinación conducen al sueño de la Conciencia. Ejemplo: vais muy tranquilos

por la calle, os encontráis de pronto con una manifestación pública, vociferan las multitudes, hablan
los líderes del pueblo, ondean al aire las banderas, las gentes parecen como locas, todos hablan,
todos gritan. c

Aquella manifestación pública está muy interesante, ya vosotros os olvidásteis de todo lo que
teníais que hacer, os identificáis con las multitudes, las palabras de los oradores os convencen. c

Tan interesante está la manifestación publica que ya os habéis olvidado de sí mismos, os habéis
identificado con aquella manifestación callejera, que ya no pensáis en otra cosa, estáis fascinados,
ahora estáis fascinados, ahora caéis en el sueño de la Conciencia, mezclados con las multitudes
que gritan, vosotros también gritáis y hasta lanzáis piedras e insultos, estáis soñando a lo lindo, ya
no sabéis quién sois, se os ha olvidado todo. c

Vamos ahora a poneros otro ejemplo más sencillo, estáis en la sala de vuestra casa sentados ante
la pantalla de televisión, aparecen escenas de vaqueros, hay balaceras, dramas de enamorados,
etc., etc. c

La película resulta muy interesante, ha llamado totalmente vuestra atención, ya os habéis olvidado
tanto de sí mismos que hasta gritáis entusiasmados, estáis identificados con los vaqueros, con los
balazos, con la pareja de enamorados.c

La fascinación es ahora terrible, ya ni remotamente os acordáis de sí mismos, habéis entrado en

un sueño muy profundo, en esos momentos sólo queréis ver el triunfo del héroe de la película, os
alegráis con él, os preocupa la suerte que pueda correr.
Son millares y millones las circunstancias que producen identificación, fascinación y sueño. Las
gentes se identifican con las personas, las cosas, las ideas y a todo género de identificación le
sigue la fascinación y el sueño. Las gentes manejan carros soñando y también matan a los
peatones que van soñando por las calles, absortos en sus pensamientos. c

Durante las horas de reposo, el cuerpo físico, el Ego se sale del cuerpo físico y se lleva sus sueños
a donde quiera que va. Al volver al cuerpo físico, al entrar nuevamente al estado de vigilia,
continúa con sus mismos sueños y así pasa toda su vida, soñando. c

Las personas que mueren dejan de existir, pero el Ego, el "yo", continúa en las regiones
suprasensibles más allá de la muerte. A la hora de la muerte, el Ego se lleva sus sueños, su
mundanalidad y vive en el mundo de los muertos con sus sueños, continúa, con la Conciencia
dormida, ambula como un sonámbulo, dormido, inconsciente. c

Quien quiera despertar Conciencia debe trabajar aquí y ahora. Tenemos la Conciencia encarnada
y por ello debemos trabajarla aquí y ahora, quien despierta Conciencia aquí en este mundo,
despierta en todos los mundos. c
Quien despierta Conciencia en este mundo tridimensional, despierta en las dimensiones cuarta,
quinta, sexta y séptima. Los cuatro evangelios insisten en la necesidad de despertar, despertar
aquí y ahora, pero las gentes no entienden. c

Las gentes duermen profundamente, pero creen que están despiertas, cuando alguien acepta que
está dormido, es señal clara de que ya comienza a despertar. Es muy difícil hacerle comprender a
otras personas que tienen la Conciencia dormida, las gentes no aceptan jamás la tremenda verdad
de que están dormidas. c

Quien quiera despertar Conciencia debe practicar de momento en momento la "íntima recordación
de sí mismo". Esto de estarse recordando a sí mismo de momento en momento es de hecho un
trabajo intensivo. Basta un instante de olvido, para comenzar a soñar a lo lindo. c

Necesitamos con urgencia estar vigilando todos nuestros pensamientos, sentimientos, deseos,
emociones, hábitos, instintos, impulsos sexuales, etc. c

Todo pensamiento, toda emoción, todo movimiento, todo acto instintivo, todo impulso sexual,
deben ser auto-observados inmediatamente conforme van surgiendo en nuestra psiquis, cualquier
descuido en la atención es suficiente como para caer en el sueño de la Conciencia. c

Muchas veces vais por la calle absortos en vuestros pensamientos, identificados con esos
pensamientos, fascinados, soñando a lo lindo, de pronto pasa un amigo junto a vosotros, os
saluda, no le contestáis el saludo porque no le veis, estáis soñando, el amigo se enoja supone que
vosotros sois gentes sin educación o que posiblemente estáis enojados, el amigo también va
soñando, si estuviera despierto no se haría a sí mismo semejante conjetura, se daría cuenta de
inmediato que vosotros vais dormidos. c

Vais en un vehículo de transporte de la ciudad, tenéis que bajaros en determinada calle, pero vais
identificados, fascinados, soñando a lo lindo con un negocio en vuestra mente, o con un recuerdo,
o con un afecto, de pronto os habéis dado cuenta de que os habéis pasado de calle, hacéis
detener el vehículo y luego a regresar a pie unas cuantas calles.

____________________________________________________c

Son muchas las veces en que os equivocáis y golpeáis donde no debéis golpear, porque estáis
dormidos. Es muy difícil mantenerse despierto de momento en momento, pero es indispensable.
Cuando aprendemos a vivir despiertos de momento en momento, entonces dejamos de soñar aquí
y fuera del cuerpo físico. c

Cuando uno aprende a vivir despierto, de momento deja de soñar aquí y en los mundos superiores.
Es necesario saber que el Ego, "yo", en vuelto en sus cuerpos lunares, se sale del cuerpo físico
cuando el cuerpo duerme, desgraciadamente el Ego vive dormido en los mundos superiores. c

Dentro de los cuerpos lunares existe además del Ego, eso que se llama esencia, alma, fracción de
alma, Conciencia. Es a esa Conciencia a la que debemos despertar aquí y ahora. Aquí en este
mundo tenemos la Conciencia, aquí debemos despertarla si es de verdad que queremos dejar de
soñar y vivir conscientes en los mundos superiores. c

La persona consciente no tiene problemas de desdoblamiento, el problema de aprender a

desdoblarse a voluntad es tan solo para los dormidos. La persona despierta ni siquiera se
preocupa por aprender a desdoblarse, vive consciente en los mundos superiores mientras su
cuerpo físico duerme en la cama. c

La persona ya no sueña, durante el reposo del cuerpo vive en esas regiones donde la gente anda
soñando, pero con la Conciencia despierta. La persona despierta está en contacto con la Logia
Blanca, visita los templos de la Gran Fraternidad Universal Blanca, se entrevista con su Guru-
Deva, mientras su cuerpo duerme.c

La íntima recordación de sí mismo de momento en momento, desarrolla el sentido espacial y

entonces hasta podemos ver los sueños de las gentes que andan por las calles. c

El sentido espacial incluye en sí mismo vista, oído, olfato, gusto, tacto, etc. El sentido espacial es el
funcionalismo de la Conciencia despierta. c

Los chacras, de los cuales habla la literatura ocultista, con relación al sentido espacial, son lo que
la llama de un cerillo, con relación al Sol. Si bien la íntima recordación de sí mismo de momento en
momento es fundamental para despertar Conciencia, no lo es menos aprender a manejar la
atención.c

Los estudiantes gnósticos deben aprender a dividir la atención en tres partes: Sujeto, Objeto,
Lugar.c

Sujeto, no caer en el olvido de sí mismo ante ninguna representación. c

Objeto, observar en detalle toda cosa, toda representación, todo hecho, todo suceso por
insignificante que éste parezca, sin el auto-olvido de sí mismo. c

Lugar, observación rigurosa del lugar donde nos hallemos, preguntándose a sí mismo: ¿Qué lugar
es éste? ¿Por qué estoy aquí? c

Dentro de este factor lugar, debemos incluir la cuestión dimensional, pues podría darse el caso de
encontrarse realmente en la cuarta o en la quinta dimensión de la naturaleza durante el momento
de observación. c

Recordemos que la naturaleza tiene siete dimensiones, dentro del mundo tridimensional reina la
ley de gravedad, dentro de las dimensiones superiores de la naturaleza, existe la ley de la
levitación. Al observar un lugar, no debemos olvidar jamás la cuestión de las siete dimensiones de
la naturaleza, conviene entonces preguntarse a sí mismos: ¿En qué dimensión estoy? y luego es
necesario, a modo de verificación, dar un saltito lo más largo posible con la intención de flotar en el
ambiente circundante.c

Es lógico que si flotamos es porque nos encontramos fuera del cuerpo físico, no debemos olvidar
jamás que cuando el cuerpo físico duerme, el Ego con los cuerpos lunares y la esencia adentro,
ambulan inconscientes como un sonámbulo en el mundo molecular. c

La división de la atención entre Sujeto, Objeto, Lugar, conduce al despertar de la Conciencia.

Muchos estudiantes gnósticos, después de acostumbrarse a este ejercicio en esta división de la
atención, en tres partes, a estas preguntas, a este saltito, etc., durante el estado de vigilia, de
momento en momento, resultaron practicando el mismo ejercicio durante el sueño del cuerpo
físico, cuando realmente estaban en los mundos superiores y al dar el famoso saltito experimental,
flotaron deliciosamente en el ambiente circundante; entonces despertaron Conciencia entonces
recordaron que el cuerpo físico había quedado dormido entre la cama y llenos de gozo pudieron
dedicarse al estudio de los misterios de la vida y de la muerte, en las dimensiones superiores.
Es apenas lógico decir que un ejercicio que se practica de momento en momento diariamente, que
se convierte en un hábito, en una costumbre, se graba tanto en las distintas zonas de la mente,
que después se repite automáticamente durante el sueño, cuando realmente estamos fuera del
cuerpo físico, y el resultado es el despertar de la Conciencia. c

c
Toda sensación es un cambio elemental en el estado de la Psiquis. Existen sensaciones en cada
una de las seis dimensiones básicas de la Naturaleza y del Hombre, todas ellas acompañadas de
cambios elementales de la Psiquis.c

Las sensaciones experimentadas dejan siempre una huella en nuestra Memoria. Tenemos dos
tipos de Memoria: la espiritual y la animal. La primera conserva los recuerdos de las sensaciones
experimentadas en las dimensiones superiores del espacio. La segunda conserva el recuerdo de
las sensaciones físicas. Los recuerdos de las sensaciones constituyen las percepciones.c

Toda Percepción Física o Psíquica es realmente el recuerdo de una sensación.c

Los recuerdos de las sensaciones se organizan en grupos que se asocian o se disocian, se atraen
o se repelen.c

Las sensaciones se bipolarizan en dos corrientes perfectamente definidas. La primera obedece al

carácter de las sensaciones. La segunda obedece al tiempo de recepción de las sensaciones. c

La suma total de varias sensaciones convertidas en causa común se proyecta externamente como
objeto. Entonces decimos: este árbol es verde, alto, bajo, tiene olor agradable, desagradable, etc.
Cuando la percepción es en el Mundo Astral o en el Mental decimos: este objeto o sujeto tiene
tales cualidades, tal color, etc. En este último caso la suma total de sensaciones es interna, y su
proyección es también interna, pertenece a las dimensiones Cuarta, o Quinta, o Sexta, etc. Las
percepciones físicas las vemos con el aparato físico, y las psíquicas con el aparato psíquico. Así
como tenemos sentidos físicos, de percepción, así tenemos también sentidos psíquicos de
percepción. Todo aquel que recorre la Senda de la Iniciación tiene que desarrollar estos sentidos
psíquicos. c

Los Conceptos se forman siempre con los recuerdos de las percepciones. Así, los conceptos
emitidos por los Grandes Adeptos fundadores de religiones, se deben a los Recuerdos
Trascendentales de sus Percepciones Psíquicas.c

La formación de Percepciones conduce a la formación de las palabras, y a la aparición del

lenguaje. La formación de percepciones internas conduce a la formación del lenguaje mántrico, y a
la aparición del Lenguaje de Oro en que parlan los Adeptos y los Angeles.c

Es imposible la existencia del lenguaje cuando no hay conceptos, y no hay conceptos cuando no
hay percepciones. Aquellos que lanzan conceptos sobre los Mundos Internos sin haberlos
percibido jamás, por lo común falsean la realidad, aún cuando tengan buenas intenciones.c

En los Niveles Elementales de la Vida Psíquica muchas sensaciones son expresadas con gritos,
alaridos, sonidos, etc., que revelan alegría o terror, placer o dolor. Esto sucede en el Mundo Físico
y también en los Mundos Internos. c

La aparición del lenguaje representa un cambio en la conciencia. Así, también, cuando el discípulo
ya comienza a parlar en el lenguaje Cósmico Universal, se ha hecho un cambio de conciencia.
Sólo el Fuego Universal de la Serpiente y la disolución del Ego reencarnante puede provocar
semejante cambio.c
Concepto y Palabra son una misma Substancia. El Concepto es interno y la palabra es externa.
Este proceso es semejante en todos los niveles de la conciencia y en todas las dimensiones del
espacio. Las ideas son únicamente conceptos abstractos. Las ideas son conceptos más grandes y
pertenecen al mundo de los Arquetipos Espirituales. Todas las cosas existentes en el Mundo Físico
son copias de esos Arquetipos. Durante el Shamadhí, el Iniciado puede visitar en viajes astrales o
super-astrales, el mundo de los Arquetipos Espirituales.c

El contenido Místico de las Sensaciones y Emociones Trascendentales no puede ser expresado en

el lenguaje común. Las palabras sólo pueden sugerirlos, señalarlos. Realmente sólo el Arte Regio
de la Naturaleza puede definir esas Emociones Superlativas y Trascendentales. En toda
civilización serpentina se conoció el Arte Regio. Las Pirámides de Egipto y México, la Esfinge
Milenaria, los Viejos Monolitos, los Sagrados Jeroglíficos, las Esculturas de los Dioses, etc., son los
arcaicos testigos del Arte Regio que sólo habla a la Conciencia y a los oídos de los Iniciados. El
Iniciado aprende este Regio Arte durante el Extasis Místico.c

El espacio, con sus propiedades, es una forma de nuestra receptidad sensible. Esto lo
comprobamos cuando mediante el desarrollo de los Chacras llegamos a percibir todo el Espacio en
forma Tetradimensional, en lugar de la forma Tridimensional a la cual antes estábamos
acostumbrados.c

Las características del mundo cambian cuando cambia el aparato Psíquico. El desarrollo de los
Chacras hace que el mundo cambie para el Iniciado. Con el desarrollo de los Chacras eliminamos
de nuestra mente los elementos subjetivos de las percepciones. Subjetivo es lo que no tiene
Realidad. Objetivo es lo Espiritual, lo Realc

Con el despertar de los Chacras, mediante la disciplina interna, viene un aumento de las
características psíquicas. La novedad en el territorio psíquico obscurece los cambios que se
procesan simultáneamente en la percepción del Mundo Físico. Se siente lo Nuevo, pero el Iniciado
no es capaz de definir lógicamente y en forma axiomática la diferencia científica entre lo Viejo y lo
Nuevo. El resultado de semejante incapacidad es la falta de perfecto equilibrio conceptual. Es,
pues, urgente lograr el Equilibrio Conceptual para que la Exposición Doctrinaria de los Iniciados
pueda cumplir correctamente su finalidad.c

El cambio de Conciencia es el Objetivo verdadero de la Disciplina Esotérica.c

Necesitamos la Conciencia Cósmica. Esta es el sentido de una Conciencia del Cosmos, esto es la
vida y el orden del Universo.c

La Conciencia Cósmica trae a la existencia un nuevo tipo de intelectualismo: La Intelección

Iluminada. Dicha facultad es una característica del Super-Hombre. Existen tres tipos de
Conciencia. Primera: Conciencia Simple. Segunda: Auto-Conciencia Individual. Tercera:
Conciencia Cósmica. La primera la poseen las bestias. La segunda el animal intelectual llamado
hombre. La tercera la tienen los Dioses. Cuando nace la Conciencia Cósmica en el Hombre, siente
internamente como si el fuego de la Serpiente lo consumiera. El destello del Esplendor Bráhmico
penetra en su Mente y en su Conciencia, y desde ese instante es iniciado en un nuevo y superior
orden de ideas. El deleite Bráhmico tiene sabor a Nirvana.c

Cuando el Iniciado ha sido iluminado por el Fuego Bráhmico entra en el círculo Esotérico o Secreto
de la Humanidad. En ese círculo encontramos una familia inefable, constituida por aquellos viejos
hierofantes que se conocen en el mundo como Avataras, Profetas, Dioses, etc. Los miembros de
esta distinguida familia se encuentran entre todas las avanzadas razas de la humana especie.
Estos seres son fundadores del Buddhismo, el Taoismo, el Cristianismo, el Sufismo, etc., etc.
Realmente estos seres son pocos, pero a pesar de ser tan pocos, son en verdad los directores y
rectores de la especie humana.c
La Conciencia Cósmica tiene infinitos grados de desarrollo. La Conciencia Cósmica de un nuevo
Iniciado es inferior a la de un Angel y la de un Angel no puede tener el desarrollo de la de un
Arcángel. En esto hay grados y grados. Esta es la escala de Jacob. c

Resulta imposible llegar a la Conciencia Cósmica sin la Santidad. Es imposible lograr la Santidad
sin el Amor. El Amor es el camino de la Santidad. La forma de manifestación más grandiosa del
Amor, se consigue durante la Magia Sexual. En esos instantes el hombre y la mujer son un solo ser
hermafrodita, terriblemente divino.c

La Magia Sexual brinda todas las condiciones internas que se necesitan para recibir el Esplendor
Bráhmico.c

La Magia Sexual proporciona al devoto todos los elementos ígneos necesarios para el nacimiento
de la Conciencia Cósmica.c

Para la aparición de la Conciencia Cósmica se requiere cierta cultura: la educación de los

elementos afines a la Conciencia Cósmica, y la eliminación de los elementos contrarios a la
Conciencia Cósmica.c

Los rasgos más característicos de aquellos individuos preparados para recibir la Conciencia
Cósmica es que miran al mundo como Maya (Ilusión). Ellos presienten que el mundo, tal como la
gente lo ve, es sólo una ilusión y buscan la Gran Realidad, lo Espiritual, lo Verdadero, aquello que
está más allá de la ilusión. Para el nacimiento de la Conciencia Cósmica es necesario que el
hombre se entregue de lleno a lo Espiritual, a lo interno.c

La Magia Sexual brinda al Iniciado todas las posibilidades que se requieren para lograr el
Esplendor Bráhmico y el nacimiento de la Conciencia Cósmica. Es urgente que la Magia Sexual se
combine con la meditación interna y la santidad. Así nos preparamos para recibir el Esplendor
Bráhmico.c

Realmente, los Angeles son los Hombres perfectos. Quien alcanza el estado perfecto de Hombre,
se convierte en Angel. Aquellos que aseguran que el Angel es inferior al Hombre, están falseando
la Verdad. Nadie puede alcanzar el estado angélico si antes no ha logrado el estado de Hombre
perfecto. Nadie puede alcanzar el estado de Hombre perfecto si antes no ha encarnado su alma.
Ese es un problema sexual. Sólo en los Hombres verdaderos nace el Angel. Sólo en los Hombres
verdaderos nace la Conciencia Cósmica. c

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Los alimentos que penetran a nuestro organismo, se dividen en tres categorías. Al primero, al
primer tipo de alimento, lo podemos denominar "comida". Incuestionablemente, para los alimentos
que entran por la boca y la boca en sí, hay un medio que permite transformar esos principios
vitales. Me refiero al estómago. Si no fuera por el estómago, no sería posible la transformación de
la primera clase de alimentos. Sin embargo, el alimento que entra por la boca no es el más
importante. Bien sabemos cómo se transforman los alimentos mediante la digestión. No hay duda
de que en última síntesis, los principios vitales quedan depositados en la sangre y ella los dirige a
todos los órganos del cuerpo. Sin embargo, puede alguien permanecer algún tiempo sin comer.
Mahatma Gandhi podía permanecer hasta cuarenta días sin comer, y aún más: llegó hasta dos y
tres meses sin comer. No es pues, el alimento más importante.c

La segunda clase de alimento es el Prana, que entra con el oxígeno dentro de nuestro Cuerpo
Físico; es aquél que penetra por las puertas de la respiración, e incuestionablemente, existe un
órgano, u órganos especiales para la transformación del alimento que entra por la nariz. Así pues
el aire mediante los pulmones, se transforma -naturalmente- en oxígeno, y este oxígeno -en Prana-
se deposita posteriormente en todo el torrente sanguíneo.c

Es más importante la respiración que el alimento que entra por la boca y va al estómago, porque
como ya dije podríamos durar hasta cerca de un mes sin comer, pero no podríamos durar mucho
tiempo sin respirar.c

Normalmente se puede durar sin respirar un minuto o dos, y algunos llegan hasta tres. Yo también
pudiera llegar a permanecer sin respirar durante más de cuatro minutos -por entrenamiento-, pero
incuestionablemente, más allá de este pequeño tiempo limitado, si no respiramos morimos. Es
pues más importante entonces, en realidad de verdad, la respiración que la comida física.c

Y por último existe una tercera clase de alimento, que de hecho es aún más importante. Me refiero,
en forma enfática, a las impresiones. Incuestionablemente, no podríamos nosotros durar ni un
segundo en la existencia, si no existieran las impresiones. No podemos vivir, ni un segundo, sin
recibir impresiones.c

Nuestro organismo se nutre, muy especialmente, con las impresiones. Si el aire no hiciera
impresión en nuestros pulmones y en nuestra sangre, no viviríamos; si la comida no llegara a
impresionar el estómago y vías intestinales, tampoco podríamos vivir.c

Así que, las impresiones son fundamentales. Desgraciadamente, a diferencia de la respiración y

del primer alimento que entra por la boca y va al estómago, no tenemos en este caso un órgano
para "digerir" las impresiones y eso es lamentable. El aire cuenta con los pulmones, la comida
cuenta con el estómago, pero las impresiones, ¿con qué órgano cuentan? Pasan a la mente y eso
no lo podemos negar, pero no tenemos cómo poder digerir las impresiones, no hay un órgano para
la digestión y transformación de las impresiones.c

Todos los acontecimientos de la vida llegan a la mente en forma de impresiones, todos los eventos
llegan al cerebro en forma de impresiones. La alegría, la tristeza, la esperanza, la desesperación,
los problemas, las preocupaciones, etc., llegan a la mente en forma de impresiones. Cualquier
circunstancia, cualquier acontecimiento por insignificante que sea, siempre llega a la mente en
forma de impresiones.c

Repito: desafortunadamente no contamos con un órgano capaz de digerir impresiones, motivo este
más que suficiente como para que las mismas se conviertan en agregados psíquicos, esto es, en
"yoes". Si no digerimos la mala impresión que recibimos por ejemplo de un insultador, entonces
esa impresión se convierte, dentro de nosotros, en un "yo" de venganza. Si no digerimos la
impresión que nos provoca una copa de vino, obviamente tal impresión se convierte en un "yo" de
la embriaguez. Si no digerimos nosotros la impresión que nos provoca una persona del sexo
opuesto, incuestionablemente tal impresión se convertiría, por lo mismo, en un "yo" de lujuria. Si no
digerimos la impresión que llegue a la mente, relacionada con una fortuna, obviamente tal
impresión puede convertirse en un "yo" de codicia.c

Así que, no digerir las impresiones equivale a crear "yoes". Las impresiones no digeridas, repito, se
convierten en nuevos "yoes".c

Así que, no solamente tenemos los "yoes" que poseemos, esos que traemos de existencias
anteriores, sino lo que es peor: estamos creando todos los días nuevos "yoes", y eso es
lamentable.c

Dejar de crear "yoes", es indispensable. Eso es posible únicamente, digiriendo las impresiones. ¿Y
cómo digerirlas? ¿De qué manera, de qué modo? ¿Cómo transformarlas en algo diferente? ¿Sería
posible eso? ¡Sí es posible! ¿Cómo? Mediante la Conciencia. Si interponemos entre las
impresiones y la mente eso que se llama "Conciencia", las impresiones se digieren.c

Las impresiones en sí mismas, son Hidrógeno 48, un Hidrógeno bastante pesado. Digeridas por
medio de la Conciencia, se transforman en Hidrógeno 24, que sirve para nutrir al Cuerpo Astral.
Ese Hidrógeno 24, a su vez, puede transformarse en Hidrógeno 12 para nutrir al Mental, y por
último el Hidrógeno mental, digerido, se transforma en Hidrógeno 6, con el que se nutre el Causal.c

Más vale pues, digerir nuestras impresiones con el propósito de transformar el Hidrógeno 48 en
alimentos para los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser.c

Normalmente, las impresiones hieren a la mente y la mente entonces reacciona contra el impacto
proveniente del mundo exterior: si nos pegan, pegamos; si nos insultan, insultamos; si nos instan a
beber, bebemos, etc.; siempre reacciona la mente contra los impactos provenientes del mundo
exterior. Debemos evitar tal reacción, y eso sería posible exclusivamente, interponiendo la
Conciencia entre la mente y las impresiones.c

¿Habría alguna forma, alguna técnica, algunas prácticas que permitiesen utilizar la Conciencia
para interponerla entre las impresiones y la mente? ¿Existe alguna clave que nos permita usar la
Conciencia de esa manera, que sea la Conciencia quién reciba las impresiones y no la mente?
Porque cuando la Conciencia recibe las impresiones, las digiere inevitablemente, las transforma en
algo distinto; pero cuando no es la Conciencia quien recibe las impresiones, sino la mente,
entonces sucede que la mente reacciona contra los impactos provenientes del mundo exterior,
reacciona violentamente, en forma mecánica.c

¿Cómo usar pues, la Conciencia? ¿Cómo utilizarla, de qué modo, a fin de que sea ella -y nada
más que ella- la que reciba las impresiones y las transforme? Voy a decirles a ustedes la clave,
muy sencilla: jamás olvidarnos de Sí Mismos, de nuestro propio Ser. Porque si uno se olvida de su
propio Ser Interior en presencia de un insultador, termina insultando; si uno se olvida de Sí Mismo,
de su propio Ser en presencia de una copa de vino, termina borracho; si uno se olvida de Sí
Mismo, de su propio Ser en presencia de una persona del sexo opuesto, termina fornicando.c

Cuando uno aprende a vivir en estado de alerta percepción, de alerta novedad; cuando uno se
acuerda de Sí Mismo de instante en instante, de momento en momento; cuando uno jamás se
olvida de Sí Mismo, indubitablemente se va tornando consciente. Si uno no se olvida de Sí Mismo
en presencia de un insultador, si uno no se olvida de su propio Ser, entonces transforma esas
impresiones perversas en Hidrógeno 24, que sirve para fortificar el Cuerpo Astral, y en Hidrógeno
12 para alimentar el Mental y en Hidrógeno 6 para alimentar el Causal; es decir, transforma las
palabras del insultador en una fuerza diferente.c

Si uno no se olvida de Sí Mismo en presencia de una copa de vino, transforma esa impresión -ese
Hidrógeno 48- en Hidrógeno 24 y 12 y 6. Si uno no se olvida de Sí Mismo en presencia de una
fuerte suma de dinero, transforma esa impresión en Hidrógeno 24, 12 y 6.c

Así que, no olvidarse de Sí Mismos es la clave que nos permite manejar inteligentemente la
Conciencia. Cuando uno no se olvida de sí mismo interpone, entre la mente y las impresiones, eso
que se llama Conciencia.c

Lo hermoso es que sea la Conciencia la que reciba las impresiones que vienen del mundo exterior,
porque la Conciencia puede transformarlas en algo diferente: en elementos creadores, en
elementos superlativos del Ser, en fuerzas diamantinas que sirven para el desarrollo de los
Chacras, en múltiples fuerzas que sirven para el desarrollo de ciertos poderes que existen en
nuestra constitución interna.c
Es necesario, pues, saber que todos los "yoes" que actualmente tenemos, son el resultado de
impresiones no digeridas, no transformadas, y esto es lamentable. c

Desgraciadamente, las gentes no se recuerdan a Sí Mismas jamás; por eso es que las impresiones
llegan a nuestra mente y permanecen así, completamente sin transformar, dando origen como es
natural a los agregados psíquicos, a los "yoes". Es necesario disolver los "yoes", pero también es
necesario no crear nuevos "yoes". Alguien podría darse el lujo de disolver todos los "yoes", pero si
se olvida de Sí Mismo vuelve a crear nuevos "yoes", he ahí lo grave.c

La recordación de Sí Mismos, es algo interesante. Cuando uno se recuerda a Sí Mismo, origina

fuerzas diferentes a las de sus semejantes: fuerzas distintas, fuerzas que lo hacen a uno un sujeto
completamente diferente a los demás. Interesante resulta saber, pues, que quienes crean tales
fuerzas son distintos, que hasta sus potencias de vida son distintas. Si colocáramos dos sujetos en
un lugar inhóspito, con mala alimentación, mal ambiente, etc.; el uno, que jamás se acuerda de Sí
Mismo, que vive una vida mecanicista, y el otro, que siempre se acuerda de Sí Mismo de momento
en momento, que siempre está acordándose de su propio Ser, que nunca olvida a su Ser Intimo,
pueden ustedes estar absolutamente seguros que el primero moriría prontamente y que el segundo
viviría a pesar del ambiente inhóspito, porque está rodeado de fuerzas distintas a los de los demás.c

Todo el problema de la liberación se fundamenta en la transformación y la transformación tiene por

basamento el sacrificio. Si observamos por ejemplo un huevo -sea el de una serpiente, o sea el de
un pájaro-, vemos allí posibilidades latentes, susceptibles de desarrollo. Tales posibilidades se
vuelven un hecho mediante la transformación. El fuego de las chimeneas, ese que nos calienta
durante los días de invierno, es el resultado de la transformación. La digestión en nosotros, es todo
un proceso de transformación mediante el cual es posible existir. La transformación del aire dentro
de los pulmones, es otro proceso de transformación, y si queremos transformarnos
psicológicamente, necesitamos transformar también las impresiones, es decir, transformar la
tercera clase de alimentos.c

Repito: todos los acontecimientos de la vida -que llegan a la mente-, vienen en forma de
impresiones. Estoy hablándoles a ustedes, reunidos aquí en este salón, en este Lumisial, ¿y qué
es lo que está llegando a la mente de ustedes? La impresión, una serie de impresiones: ven a un
hombre y lo escuchan. Esas impresiones les están llegando a la mente, y en instantes en que les
estoy hablando, ¿están seguros de que están digiriendo esta impresión, esta impresión de ver a un
hombre que les está hablando, que les está dando Enseñanzas Esotéricas? ¿Ya están ustedes en
proceso de digestión de lo que están recibiendo, o no? Si ustedes no están en el proceso de
digestión o de transformación de esta impresión, la de ver frente a ustedes a Samael Aun Weor,
hablándoles, están perdiendo el tiempo lamentablemente. ¿Por qué? Porque no están digiriendo
las impresiones, porque no las están transformando. Si no se digiere, no se transforma. En la
ciencia de las transformaciones, existe la digestión de las impresiones.c

¿Cómo hacen ustedes para digerir esta impresión? Me ven ustedes aquí, dando una cátedra, y no
deben olvidarse de su propio Ser, que sea el Ser quien reciba las impresiones, pasar toda la
enseñanza al Ser, escuchar con el anhelo de llegar al Ser.c

Si digieren las impresiones, comprenderán mejor la enseñanza. Si no proceden así, están

perdiendo el tiempo y la cátedra esta resultaría totalmente inútil. De manera que debemos empezar
con hechos, porque aquél que escucha la palabra y no la hace, es semejante al hombre que se
mira en un espejo y luego da la espalda y se retira. No basta pues, escuchar la palabra; hay que
"di-ge-rir-la" y eso es precisamente lo fundamental.c

¡Vean ustedes cuán importante es ese evento que se llama "impresiones"! No podemos vivir ni un
segundo sin las impresiones, ni una milésima de segundo.c
Así pues, vale la pena transformarlas en algo distinto: en poderes, en luz, en fuego, en armonía, en
belleza. Mas, si no las transformamos -repito, aunque me haga cansón con la repetición-, se
convierten sencillamente en nuevos agregados psíquicos, en nuevos "yoes".c

Es necesario que seamos más reflexivos. ¿Qué somos nosotros, en realidad, de verdad? Así como
nos encontramos, sin digerir impresiones, creando nuevos "yoes" de segundo en segundo, de
instante en instante, no somos más que simples máquinas controladas por los agregados
psíquicos. c

Vivimos en un mundo de gran actividad, donde todos creen que hacen y nadie hace nada: todos
nos su-ce-de, como cuando llueve, como cuando truena. ¿Por qué? Sencillamente porque no
tenemos encarnado el Ser. Sólo el Ser puede hacer; él hace y el verdadero Hombre es el Ser; pero
si la máquina actúa, actúa algo que no es el Ser: está actuando un robot programado con una
computadora maravillosa que se llama "cerebro", está actuando mecánicamente. Entonces no está
haciendo, está actuando -una cosa es hacer y otra es actuar-. Cualquier máquina actúa, se mueve,
anda, cumple sus funciones, porque es máquina y está programada para cumplir sus funciones,
pero hacer es algo distinto: sólo el Hombre puede hacer y el Hombre verdadero es el Ser.
Distíngase entre el Hombre verdadero, que es el Ser, y la máquina, la máquina no es el Ser.c

Repito: el animal intelectual es un robot programado y su cerebro es una computadora maravillosa,

una computadora que se sostiene a sí misma, una computadora que matemáticamente calcula,
con exactitud precisa; una computadora que registra las ondas visuales y las ondas sonoras, que
registra lo exterior y lo interior, que se abastece a sí misma. Es una computadora "de primera",
maravillosa, pero es eso y nada más que eso: una computadora.c

Después de esa computadora viene el organismo físico y la computadora lo utiliza para ir y venir,
etc. Tal computadora está en manos del Ego, no del Ser, y el Ego es el resultado de muchas
impresiones no digeridas. Entonces lo que actúa aquí, en este mundo doloroso en que vivimos, es
una máquina provista de una gran computadora. Aquí no está actuando el Ser, sino la máquina.
Podemos decir que la máquina es humana y el Ser es el Ser.c

Pero, ¿qué es, en realidad de verdad, eso que llamamos "vida"? Ciertamente, es como una
película. Sí, y cuando llega la hora de la muerte, regresamos al punto de partida de esa película y
nos la llevamos para la eternidad. Al retornar, al regresar con este Ego, uno lo hace con su
película. Al reestructurarse con un nuevo organismo, uno proyecta nuevamente su película en la
pantalla de la existencia. ¿Y qué proyecta? Su vida. ¿Cuál? La de siempre, la misma que tuvo en
la existencia anterior; es decir, repite lo mismo que hizo en la pasada existencia y en las pasadas
existencias. Todo eso que uno proyecta, de hecho está programado -desde el nacimiento- en el
cerebro.c

De manera que somos robots programados. El Ser no interviene para nada en toda esa tragedia, él
no se mete en esos asuntos. El Ser de cada uno de nosotros se mueve libremente en la Vía
Láctea.c

Existen y viven aquí, en este "valle" doloroso de la vida, un montón de sombras, provistas de
organismos físicos. ¿Y qué hacen esos organismos? ¡Nada! Se mueven mecánicamente, de
acuerdo con el programa que ha sido depositado en el cerebro; no digo solamente en el cerebro
físico, sino en los tres cerebros: en el intelectual, en el emocional y en el motor. Y el Ser, ¿qué
hace mientras nosotros estamos aquí sufriendo, pasando trabajos, llorando, pasando trabajo para
conseguir con qué pagar la renta, con qué comprar un traje, etc.? El vive dichoso en la Vía Láctea,
se mueve libremente en la Vía Láctea. Entonces, ¿qué es esta dolorosa existencia que nosotros
llevamos? ¡Pura ilusión, algo vano! Con justa razón dicen los hindúes que este mundo es sólo
Maya, que este mundo es ilusorio, que no tiene ningún valor.c
Necesitamos, repito, tener existencia real, porque todavía no la tenemos. ¿Alguno de ustedes se
preciaría de tener existencia real? ¿Cuál de ustedes tiene existencia real? No me digan que
verdaderamente la tienen. Yo no veo aquí sino máquinas que se mueven, máquinas programadas,
robots programados, nada más. Claro, siempre necesitamos dejar de ser robots, y podemos dejar
de serlo. Pero para dejar de serlo, necesitamos eliminar todos los agregados psíquicos, eso es
obvio.c

Así que, ustedes ya saben que tenemos que eliminar los agregados psíquicos, mas saber esto no
es todo. Necesitamos dejar de crear nuevos agregados y diariamente los estamos creando, al no
digerir las impresiones. Necesitamos digerir las impresiones, transformarlas en fuerzas distintas
para no crear nuevos "yoes", y necesitamos digerir las viejas impresiones, las que dieron origen a
los "yoes" que actualmente tenemos. Eso es posible a través de la reflexión, de la auto-reflexión, y
de la eliminación. Cuando uno digiere las viejas impresiones que están depositadas en los cinco
cilindros de la máquina -en forma de hábitos, emociones inferiores, pensamientos negativos,
instintos depravados, abusos sexuales, etc.-, entonces desintegra esos elementos inhumanos, lo
cual es obvio.c

Así que, no solamente hay que digerir las nuevas impresiones que llegan a la mente, sino también
las viejas impresiones. Y se digiere -repito y aclaro- auto-observándonos de instante en instante,
de momento en momento.c

Necesitamos ejemplos y los voy a poner. Supongamos que de pronto, estamos celosos. Un
hombre descubrió que su mujer tiene otro hombre, y claro, el "yo" de los celos saltó ahí. ¿Qué
hacer? Descubierto, hay que comprenderlo, eso es obvio. La Ley de Recurrencia dice que en una
pasada existencia, el mismo triángulo existió. Así pues, esos celos que se sienten se deben a una
impresión no digerida, no transformada. Si luego uno trata de digerir aquélla impresión, dijéramos,
de transformarla en algo diferente; si uno por medio de la reflexión llega a la conclusión de que los
celos son absurdos, de que no tienen sentido real, entonces hace la digestión de esa mala
impresión que viene desde los antiguos tiempos. Cuando uno hace esa digestión, pues está en las
mejores posibilidades para la desintegración del Ego. Solo faltaría la súplica, la súplica a Devi
Kundalini Shakty para que sea élla la que desintegre ese Ego -resultado de una impresión no
digerida-, y al fin ese Ego de los celos se vuelve polvo.c

Supongamos que nos peleamos con otra persona, porque no nos quiere devolver un dinero que
nos hace falta, incuestionablemente se trata de una impresión no digerida. Si en el momento en
que fuimos a cobrar el dinero no nos lo quiso pagar el deudor y sentimos una gran contrariedad y
el deseo de pelear con ese caballero, entonces debemos ser lo suficientemente comprensivos para
al llegar a casa meditar, y así, estando en paz, por medio de análisis reflexivos hacer la digestión
de esa mala impresión. No hay duda de que la Ley de Recurrencia ha trabajado ahí, se dio el
mismo caso: le prestamos a ese mismo señor determinada cantidad de dinero y no nos lo regresó.
Y en la antepasada se dio el mismo caso y en la trasantepasada lo mismo, y siempre ha sucedido
lo mismo, y debido a eso fabricamos un "yo" de odio contra ese caballero. Ahora habrá necesidad
de digerir completamente esa mala impresión -que viene de un remoto pasado y que se ha
convertido en un "yo"-, digerirla a través de la reflexión, comprendiendo que esto del dinero es
vano, ilusorio, y que a la hora de la muerte no nos llevamos ni un centavo para la eternidad.
Cuando ya nos hemos hecho conscientes de eso, entonces suplicamos a Devi Kundalini Shakty
que desintegre ese Ego -que no es más que el resultado de una serie de impresiones no digeridas-
, y es claro que la Madre Divina lo volverá polvo y quedaremos libres de esa mala impresión.c

Todos nuestros "yoes" no son sino el resultado de impresiones no transformadas, no digeridas.

Desintegradas tales impresiones no digeridas, las fuerzas aquéllas de las impresiones se
transforman en algo distinto: en Hidrógeno 24, 12 y 6, y queda uno limpio.c

Así que las impresiones pasadas y presentes deben ser transformadas en fuerzas cósmicas y esto
es posible no olvidándonos de Nosotros Mismos, no olvidándonos de nuestro propio Ser. Cuando
uno no se olvida de Sí Mismo, cuando uno vive en estado de alerta percepción, de alerta novedad,
entonces transforma esas impresiones en algo distinto.c

Si alguien consigue transformar la totalidad de sus impresiones, será un verdadero

Bienaventurado, porque el Ser quedará en él y él en el Ser, y entonces tendrá existencia real;
entonces sí podrá hacer, porque tendrá al Ser encarnado.c

Así como estamos, no somos sino robots programados. Esas impresiones sin digerir quedaron
depositadas en nuestros tres cerebros y se repiten aquéllas impresiones de instante en instante, de
momento en momento y durante toda la vida. Esa es la mecánica de la Ley de Recurrencia: una
repetición de viejas impresiones. ¿Creen ustedes que eso es agradable: ser máquinas, hacer el
papel de robots, no tener al Ser encarnado, vivir así como sombras, en este "valle de lágrimas"?
¿Creen ustedes que vale la pena tener una existencia así? ¿Y qué somos? ¡Sombras miserables,
robots programados, programados por las viejas impresiones del pasado! Todas las impresiones
de nuestras pasadas existencias que quedaron sin digerir, han sido depositadas en nuestros tres
cerebros y ahora se repiten mecánicamente. De manera que parecemos verdaderos robots, somos
robots, moviéndonos mecánicamente en este "valle de lágrimas".c

¿Hasta cuándo van a querer ustedes vivir convertidos en robots? ¿Hasta qué año, hasta qué
fecha? Reflexionen en esto, mis queridos hermanos, porque verdaderamente es una lástima ser
robot.c





LA LUCHA DE LOS OPUESTOScc

Un gran Maestro decía: "Buscad la iluminación, que todo lo demás se os dará por añadidura".
El peor enemigo de la iluminación es el Yo. Es necesario saber que el Yo es un nudo en el fluir de
la existencia, una obstrucción fatal en el flujo de la vida libre en su movimiento.
Se le preguntó a un Maestro:
-¿Cual es el camino?
-¡Qué magnífica montaña!-dijo, refiriéndose a la montaña donde tenía su retiro.
-No os pregunto acerca de la montaña, sino acerca del camino.
-Mientras no puedas ir más allá de la montaña, no podrás encontrar el camino-replicó el Maestro.
Otro monje hizo la misma pregunta a ese mismo Maestro:
-¡Allá está, justo delante de tus ojos,-respondió el Maestro.
-¿Por qué no puedo verlo?
-¡Porque tienes ideas egoístas!
-¿Podré verlo, Señor?
-Mientras tengas una visión dualista y digas: Yo no puedo, y así por el estilo, tus ojos estarán
obscurecidos por esa visión relativa.
-Cuando no hay ni yo, ni tú, ¿se le puede ver?
-Cuando no hay yo ni tú, ¿quién quiere ver?
El fundamento del Yo es el dualismo de la mente. El Yo se sostiene por el batallar de los opuestos.
Todo razonamiento se fundamenta en el batallar de los opuestos. Si decimos: Fulano de tal es alto;
queremos decir que no es bajo. Si decimos: Estoy entrando; queremos decir que no estamos
saliendo. Si decimos: Estoy alegre; afirmamos con ello que no estamos tristes, etc.
Los problemas de la vida no son sino formas mentales con dos polos: uno positivo y otro negativo.
Los problemas se sostienen por la mente y son creados por la mente. Cuando dejamos de pensar
en un problema, éste termina, inevitablemente.
Alegría y tristeza, placer y dolor, bien y mal, triunfo y derrota,
constituyen el batallar de los opuestos en el cual se fundamenta el Yo.
Vivimos miserablemente toda la vida de un opuesto a otro: triunfo-derrota, gusto-disgusto, placer-
dolor, fracaso-éxito, esto aquello, etc.
Necesitamos liberarnos de la tiranía de los opuestos. Esto sólo es posible aprendiendo a vivir de
instante en instante, sin abstracciones de ninguna especie, sin sueños, sin fantasías.
¿Habéis observado cómo las piedras del camino están pálidas y puras después de un torrencial
aguacero? Uno, sólo puede murmurar un ¡Oh! de admiración. Nosotros debemos comprender ese
¡Oh! de las cosas sin deformar esa exclamación divina con la batalla de los opuestos.
Joshu, preguntó al Maestro Nansen:
-¿Qué es el tao?
-¡La vida común!-respondió Nansen.
-¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella?
-Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de tí. No trates de cantar esta canción, deja que ella
misma se cante. ¿Acaso el humilde hipo no viene por sí solo?
Recordad esta frase: "La Gnosis se vive en los hechos, se marchita en las abstracciones, y es
difícil de hallar aún en los pensamientos más nobles."
Le preguntaron al Maestro Bokujo:
-¿Tendremos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de todo esto?
El Maestro respondió:
-Comemos, nos vestimos...
-No comprendo-dijo el discípulo.
-Entonces, vístete y come-dijo el Maestro.
Esta es, precisamente, la acción libre de los opuestos. ¿Comemos? ¿Nos vestimos? ¿Por qué
hacer un problema de eso? ¿Por qué estar pensando en otras cosas mientras estamos comiendo o
vistiéndonos?
Si estás comiendo, come, y si estás vistiéndote, vístete, y si estás andando por la calle, anda,
anda, anda, pero no pienses en otra cosa, haz únicamente lo que estás haciendo, no huyas de lo
que estás haciendo, no huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos,
sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, vívelos con mente receptiva de instante en
instante.
Comprended que os estoy hablando del sendero de acción libre del batallar doloroso de los
opuestos.
Acción sin distracciones, sin escapatorias, sin fantasías, sin abstracciones de ninguna especie.
Cambiad vuestro carácter, amadísimos, cambiadlo a través de la acción inteligente, libre del
batallar de los opuestos.
Cuando se les cierran las puertas a las fantasías, se despierta el órgano de la intuición.
La acción, libre del batallar de los opuestos, es acción intuitiva, es acción plena. Donde hay
plenitud, el Yo está ausente.
La acción intuitiva nos conduce de la mano hasta el despertar de la conciencia.
Trabajemos y descansemos felices, abandonándonos al curso de la vida. Agotemos el agua turbia
y podrida del pensamiento habitual y en el vacío fluirá la Gnosis, y con ella, la alegría de vivir.
Esta acción inteligente, libre del batallar de los opuestos nos eleva a un punto en el cual algo debe
romperse. Cuando todo marcha bien, se rompe el techo rígido de pensar, y la luz y el poder del
Íntimo, entran a raudales en la mente que ha dejado de soñar.
Entonces, en el mundo físico y fuera de él, durante el sueño del cuerpo material, vivimos
totalmente conscientes e iluminados, gozando la dicha de la vida en los mundos superiores.
Esta tensión continua de la mente, esta disciplina, nos lleva al despertar de la conciencia. Si
estamos comiendo y pensando en negocios, es claro que estamos soñando. Si estamos
manejando un automóvil y estamos pensando en la novia, es lógico que no estamos despiertos,
estamos soñando. Si estamos trabajando y estamos recordando al compadre o a la comadre, al
amigo o al hermano, etcétera, es claro que estamos soñando.
La gente que vive soñando en el mundo físico, vive también soñando en los mundos internos
durante aquellas horas en que el cuerDo físico está durmiendo.
Se necesita dejar de soñar en los mundos internos. Cuando dejamos de soñar en el mundo físico,
despertamos aquí y ahora y ese despertar aparece en los mundos internos.
Buscad primero la iluminación que todo lo demás se os dará por añadidura.
Quien está iluminado ve el camino, quien no está iluminado no puede
ver el camino y fácilmente puede extraviarse en la senda y caer en el abismo.
Son terribles el esfuerzo y la vigilancia que se necesitan de segundo en segundo, de instante en
instante, para no caer en ensoñaciones. Basta un minuto de descuido y ya la mente está soñando
al acordarse de algo, al pensar en algo distinto al trabajo o al hecho que estamos viviendo en el
momento.
Cuando en el mundo físico aprendemos a estar despiertos de instante en instante, en los mundos
internos, durante las horas del sueño del cuerpo físico y también después de la muerte, vivimos
despiertos y auto-conscientes de instante en instante.
Es doloroso saber que la conciencia de todos los seres humanos duerme y sueña profundamente,
no solamente durante aquellas horas dé reposo del cuerpo físico, sino también durante ese estado,
irónicamente llamado de vigilia.
La acción, libre de dualismo mental, produce el despertar de la conciencia.c

PROBISTMOc

Probistmo, es la ciencia que estudia las esencias mentales que encarcelan al alma. Probistmo es la
ciencia de las pruebas esotéricas.
Probistmo, es aquella sabiduría interna que nos permite estudiar las cárceles del entendimiento.
Probistmo es la ciencia pura que nos permite conocer a fondo los errores de las mentes
individuales.
La mente humana debe libertarse del miedo y de las apetencias. La mente humana debe liberarse
de las ansias de acumulación, de los apegos, de los odios, de los egoísmos, de las violencias, etc.
La mente humana debe liberarse de los procesos del razonamiento que dividen la mente en el
batallar de las antítesis.
Una mente dividida por el proceso deprimente de la opción no puede servir de instrumento al
Íntimo.
Hay que cambiar el proceso del razonamiento por la belleza de la comprensión.
El proceso de la elección conceptual divide a la mente y da nacimiento a la acción errada y al
esfuerzo inútil.
El deseo y las apetencias son trabas para la mente. Esas trabas conducen al hombre a toda clase
de errores cuyo resultado es el Karma.
El miedo ejerce sobre la mente el deseo de seguridad. El deseo de seguridad esclaviza la voluntad
convirtiéndola en una prisionera de auto-barreras definitivas, dentro de las cuales se esconden
todas las miserias humanas.
El miedo trae toda clase de complejos de inferioridad. El miedo a la muerte hace que los hombres
se armen, y que unos a otros se asesinen. El hombre que carga revólver al cinto es un cobarde, un
miedoso. El hombre valeroso no carga armas porque no le tiene miedo a nadie.
El miedo a la vida, el miedo a la muerte, el miedo al hambre, el miedo
a la miseria, el miedo al frío y a la desnudez, engendran toda clase de complejos de inferioridad. El
miedo conduce a los hombres a la violencia, al odio, a la explotación, etc.
La mente de los hombres vive de cárcel en cárcel, y cada cárcel es una escuela, una religión, un
concepto errado, un prejuicio, un deseo, una
opinión, etc.
La mente humana debe aprender a fluir seriamente, en forma integral, sin el proceso doloroso de
los razonamientos que la dividen con el batallar de las antítesis.
La mente debe volverse como un niño para que pueda servir de instrumento al Íntimo.
Debemos vivir siempre en el presente porque la vida es tan sólo un instante eterno.
Debemos liberarnos de toda clase de preconceptos y deseos. Debemos movernos únicamente
bajo los impulsos del Íntimo. La codicia, la ira, la lujuria, tienen su guarida en la mente. La codicia,
la ira, la lujuria, conducen a las almas al Avitchi.
El hombre no es la mente. La mente es tan sólo uno de los cuatro cuerpos de pecado. Cuando el
hombre se identifica con la mente va al abismo.
La mente es tan sólo un pollino en el que debemos montar parar entrar en la Jerusalén celestial en
Domingo de Ramos.
Cuando la mente nos asedie con representaciones inútiles, hablémosle así: ¡Mente, retírame estas
representaciones, no te las acepto, tú eres mi esclava y yo soy tu señor!
Cuando la mente nos asedie con representaciones de odio, miedo, cólera, apetencias, codicia,
lujuria, etc., hablémosle así: ¡Mente, retírame estas cosas, no te las acepto, yo soy tu amo, yo soy
tu señor y tú debes obedecerme porque eres mi esclava hasta la consumación de los siglos!
Ahora necesitamos hombres de thelema, hombres de voluntad que no se dejen esclavizar por la
mente.c

LA DIDÁCTICA DE LA DISOLUCIÓN DEL YOc

La mejor didáctica para la disolución del Yo, se halla en la vida práctica intensamente vivida.
La convivencia es un espejo maravilloso donde el Yo se puede contemplar de cuerpo entero.
En la relación con nuestros semejantes, los defectos escondidos en el fondo sub-consciente,
afloran espontáneamente, saltan fuera, porque el subconsciente nos traiciona y si estamos en
estado de alerta percepción, entonces, los vemos tal cual son en Sí mismos.
La mejor alegría para el gnóstico es celebrar el descubrimiento de alguno de sus defectos.
Defecto descubierto, defecto muerto. Cuando descubrimos algún defecto, debemos verlo en
escena como quien está viendo cine, pero sin juzgar ni condenar.
No es suficiente comprender intelectualmente el defecto descubierto, se hace necesario
sumergirnos en profunda meditación interior para atrapar al defecto en los otros niveles de la
mente.
La mente tiene muchos niveles y profundidades y mientras no hayamos comprendido un defecto
en todos los niveles de la mente, nada habremos hecho y éste continuará existiendo como
demonio tentador en el fondo de nuestro propio subconsciente.
Cuando un defecto es íntegramente comprendido en todos los niveles de la mente, entonces, éste
se desintegra, al desintegrar y reducir a polvareda cósmica el Yo que lo caracteriza.
Así es como vamos muriendo de instante en instante. Así es como vamos estableciendo dentro de
nosotros un centro de conciencia permanente, un centro de gravedad permanente.
Dentro de todo ser humano que no se halle en último estado de degeneración, existe el Budhatta,
el Principio budhístico interior, el
material psíquico o materia prima para fabricar eso que se llama Alma.
El Yo pluralizado gasta torpemente dicho material psíquico en explosiones atómicas absurdas de
envidias, codicia, odios, celos, fornicaciones, apegos, vanidades, etc.
Conforme el Yo pluralizado va muriendo de instante en instante, el material psíquico se va
acumulando dentro de nosotros mismos, convirtiéndose en un centro permanente de conciencia.
Así es como vamos individualizándonos poco a poco. Desegoistizándonos nos individualizamos.
Empero, aclaramos que la individualidad no es todo, con el acontecimiento de Belén debemos
pasar a la sobre-individualidad.
El trabajo de disolución del Yo es algo muy serio. Necesitamos estudiarnos a sí mismos,
profundamente, en todos los niveles de la mente. El Yo es un libro de muchos tomos.
Necesitamos estudiar nuestra dialéctica, pensamientos, emociones, acciones de instante en
instante, sin justificar ni condenar. Necesitamos comprender íntegramente en todas las
profundidades de la mente, todos y cada uno de nuestros defectos.
El Yo pluralizado es el subconsciente. Cuando disolvemos el Yo, el subconsciente se convierte en
consciente.
Necesitamos convertir el subconsciente en consciente y eso sólo es posible logrando la
aniquilación del Yo.
Cuando el consciente pasa a ocupar el puesto del subconsciente, adquirimos eso que se llama
conciencia continua.
Quien goza de conciencia continua, vive consciente en todo instante, no sólo en el mundo físico
sino también en los mundos superiores.
La humanidad actual es subconsciente en un noventa y siete por ciento, y por ello, duerme
profundamente, no solamente en el mundo físico, sino también en los mundos suprasensibles
durante el sueño del cuerpo físico y después de la muerte.
Necesitamos la muerte del Yo, necesitamos morir de instante en instante, aquí y ahora, no
solamente en el mundo físico, sino también en todos los planos de la Mente cósmica.
Debemos ser despiadados para con nosotros mismos y hacerle la disección al Yo con el tremendo
bisturí de la autocrítica.c

"BLUE TIME" O TERAPÉUTICA DEL REPOSOc

En el umbral misterioso del Templo de Delfos existía grabada en la piedra viva una máxima griega
que decía NOSCE TE IPSUM, "Hombre, conócete a tí mismo y conocerás el Universo y a los
Dioses".
El estudio de sí mismo, la serena reflexión, es obvio que en última instancia concluye en la quietud
y en silencio de la mente.
Cuando la mente está quieta y en silencio, no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos
y cada uno de los 49 departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se desembotella
la esencia, la conciencia, y viene el despertar del alma, el éxtasis y el shamadhí.
La práctica diaria de la meditación nos transforma radicalmente. Las gentes que no trabajan en la
aniquilación del yo viven mariposeando de escuela en escuela y no encuentran su centro
permanente de gravedad, mueren fracasadas sin haber logrado la Autorrealización íntima del Ser.
El despertar de la conciencia sólo es posible mediante la liberación y emancipación del dualismo
mental, del batallar de las antítesis, del oleaje intelectual. Cualquier lucha subconsciente,
infraconsciente o inconsciente, se convierte en una traba para la liberación de la esencia.
Toda batalla antitética, por insignificante e inconsciente que sea ella, acusa, en los infiernos
atómicos del hombre, puntos obscuros desconocidos. Observar y conocer esos aspectos
infrahumanos del sí mismo, resulta indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de la
mente. Sólo en ausencia del yo es posible experimentar y vivir la Revolución Integral y la
Revolución de la Dialéctica.
El "Blue Time" o Terapéutica del Reposo tiene reglas básicas, sin las cuales resultaría imposible
emanciparnos de los grilletes mortificantes de la mente. Estas reglas son:
1.-RELAJACIÓN: Es indispensable aprender a relajar el cuerpo para la meditación; ningún músculo
debe quedar en tensión. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. Es evidente que de la
sabia combinación de sueño y meditación resulta eso que se llama Iluminación.
2.-RETROSPECCIÓN: ¿Qué se busca a través de la retrospección? El animal intelectual, debido a
la vida mecánica que vive diariamente, se olvida de sí mismo y cae en la fascinación; anda con la
conciencia
dormida sin recordar qué hizo en el instante de levantarse, desconociendo los primeros
pensamientos del día, sus actuaciones y lugares donde ha estado.
La retrospección tiene como finalidad la toma de conciencia de todas las actuaciones o acciones
del pasado. Al realizar la retrospección en la meditación, no pondremos objeciones a la mente;
traeremos el recuerdo de las situaciones del pasado, desde el instante en el que se inicie la
retrospección hasta el momento de la vida que nosotros deseemos. Cada recuerdo debemos
estudiarlo sin identificarnos con él.
3.-REFLEXIÓN SERENA: Primeramente, hay que hacernos plenamente conscientes del estado de
ánimo en el que nos encontramos antes de qué surja cualquier pensamiento. Observar
serenamente nuestra mente, poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en
la pantalla del intelecto.
Es perentorio convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante cualquier actividad agitada, y
detenernos por un instante para observarla.
4.-PSICOANÁLISIS: Indagar, inquirir, investigar la raíz y el origen de cada pensamiento, recuerdo,
afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme van surgiendo en la mente.
Durante el psicoanálisis se deberá examinar, aquilatar e inquirir sobre el origen, causa, razón o
motivo fundamental de todo pensamiento, recuerdo, imagen y asociación, conforme van surgiendo
desde el fondo del subconsciente.
5.-MANTRALIZACIÓN O KOAN: Los objetivos de esta etapa son: a) Mezclar dentro de nuestro
universo interior las fuerzas mágicas de los mantras o koanes. b) Despertar conciencia. c)
Acumular íntimamente átomos crísticos de altísimo voltaje.
En este trabajo psicológico el intelecto debe asumir un estado receptivo, íntegro, uni-total, pleno,
tranquilo y profundo. Con los koanes o frases que descontrolan a la mente se logra el estado
receptivo uni-total.
6.-ANÁLISIS SUPERLATIVO: Consiste en un conocimiento introspectivo de sí mismos.
Introvertirnos es indispensable durante la meditación de fondo.
En este estado se trabajará en el proceso de la comprensión del yo o defecto que se quiere
desintegrar. El estudiante gnóstico se concentrará en el agregado psicológico y lo mantendrá en la
pantalla de la mente. Ante todo, es indispensable ser sincero consigo mismo.
El análisis superlativo consta de dos fases, que son:
a) Auto-exploración: Indagar en lo profundo de la conciencia y en los 49 niveles del subconsciente
cuándo fue la primera vez en la vida que se manifestó el defecto, cuándo la última y en qué
momentos es que tiene más fuerza para manifestarse.
b) Auto-descubrimiento: Investigar cuáles son los alimentos del yo. Fraccionar y dividir al defecto
en varias partes y estudiar cada una de éstas para lograr conocer de qué clase de yoes proviene y
qué clase de yoes derivan de él.
7.-AUTO-JUICIO: Sentar al defecto en estudio en el banquillo de los acusados. Traer a juicio los
daños que ocasiona a la conciencia y los beneficios que traería a nuestra vida la aniquilación del
defecto que se está juzgando.
8.-ORACIÓN: A la Divina Madre Kundalini, la Madre interior e individual, se le pedirá con mucho
fervor. Se le hablará con franqueza e introvertiendo todos los defectos y fallas que tenemos para
que Ella, que es la única capaz de desintegrar los yoes, los desintegre hasta su misma raíz.
Resulta agradable e interesante asistir, cada vez que se pueda, a las Salas de meditación-
Lumisiales gnósticos.
Es imprescindible practicar la meditación siempre con los ojos cerrados a fin de evitar las
percepciones sensoriales externas.c

del libro "La revolución de la dialéctica"c

Ante todo es necesario aprender a vivir de instante en instante; saber aprovechar cada momento,
no dosificar el momento. La momentaneidad es característica especial de los gnósticos. Nosotros
amamos la filosofía de la momentaneidad. c

En cierta ocasión le preguntaron al Maestro Nansen:

"¿Qué es el Tao?"
"¡La vida común!"
"¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella?"
"Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de ti. No trates de cantar esta canción, deja que ella
misma se cante. ¿Acaso el humilde hipo no viene por sí solo?" c

Recordad esta frase: "La Gnosis se vive en los hechos, se marchita en las abstracciones, y es
difícil de hallar aun en los pensamientos más nobles".

Le preguntaron al Maestro Bokujo:

"¿Tendremos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de todo esto?"
E1 Maestro respondió:
"Comemos, nos vestimos..."
"No comprendo" -dijo el discípulo-.
"Entonces, vístete y come" -dijo el Maestro-. c

Esta es, precisamente, la acción libre de los opuestos. ¿Comemos? ¿Nos vestimos? ¿Por qué
hacemos un problema de eso? ¿Por qué estar pensando en otras cosas mientras estamos
comiendo o vistiéndonos? Si estás comiendo, come, y si estás vistiéndote, vístete, y si estás
andando por la calle, anda, anda, anda, pero no pienses en otra cosa, haz únicamente lo que estás
haciendo, no huyas de lo que estás haciendo, no huyas de los hechos, no los llenes de tantos
significados, símbolos, sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, vívelos con mente receptiva
de instante en instante. Esta tensión continua de la mente, esta disciplina continua, nos lleva al
despertar de la conciencia. Si estamos comiendo y pensando en negocios, es claro que estamos
soñando. Si estamos manejando un automóvil y estamos pensando en la novia, es lógico que no
estamos despiertos, estamos soñando. Si estamos trabajando y estamos recordando al compadre
o a la comadre, al amigo o al hermano, etc., es claro que estamos soñando. c

Son terribles el esfuerzo y la vigilancia que se necesitan de segundo en segundo, de instante en

instante, para no caer en ensoñaciones. Basta un minuto de descuido y ya la mente está soñando
al recordarse de algo, al pensar en algo distinto al trabajo o al hecho que estamos viviendo en el
momento. c

LA TECNICAc

Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos,
pasiones, preocupaciones, etc. Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe
conflicto entre la distracción y la atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente.
El "yo" es el proyector de dichos asaltantes mentales. Donde hay conflicto no existe quietud ni
silencio. c

Debemos anular el proyector mediante la auto-observación y la comprensión. Examinad cada

imagen, cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente. Recordad que todo pensamiento
tiene dos polos: positivo y negativo. c

Entrar y salir son dos aspectos de una misma cosa. E1 comedor y el baño, lo alto y lo bajo, lo
agradable y lo desagradable, etc., son siempre los dos polos de una misma cosa. c

Examinad los dos polos de cada forma mental que llegue a la mente. Recordad que sólo mediante
el estudio de las polaridades se llega a la síntesis. Toda forma mental puede ser eliminada
mediante la síntesis. c

Ejemplo: Nos asalta el recuerdo de una novia. ¿Es bella? Pensemos que la belleza es el opuesto
de la fealdad y que si en su juventud es bella, en su vejez será fea. Síntesis: No vale la pena
pensar en ella, es una ilusión, una flor que se marchita inevitablemente. c

En la India, esta auto-observación y estudio de nuestra psiquis es llamada, propiamente,

Pratyâhâra. c

Los "pájaros-pensamientos" deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo
desfile, pero sin dejar rastro alguno. La infinita procesión de pensamientos proyectados por el "yo"
al fin se agota y, entonces, la mente queda quieta y en silencio. c

Un gran Maestro auto-realizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir, el "yo", está
ausente por completo, entonces sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este
silencio es inagotable, no es del tiempo, es lo inconmensurable, sólo entonces adviene Aquello que
es".c

Toda esta técnica se resume en dos principios:

a) Profunda reflexión.
b) Tremenda serenidad. c

REFLEXION SERENAc
Necesitamos reflexión serena si es que de verdad queremos lograr la quietud y el silencio absoluto
de la mente. c

Empero resulta claro comprender que en gnosticismo puro, los términos serenidad y reflexión
tienen acepciones mucho más profundas, y por ende, deben comprenderse dentro de sus
connotaciones especiales. c

E1 sentimiento de sereno, trasciende a eso que normalmente se entiende por calma o tranquilidad,
implica un estado superlativo que está más allá de los razonamientos, deseos, contradicciones y
palabras; designa una situación fuera del mundanal bullicio. c

Asímismo, el sentimiento de reflexión está más allá de eso que siempre se entiende por
contemplación de un problema o idea. No implica aquí actividad mental o pensamiento
contemplativo, sino una especie de conciencia objetiva, clara y reflejante, siempre iluminada en su
propia experiencia. c

Por lo tanto, "sereno", es aquí serenidad del no pensamiento, y "reflexión", significa conciencia
intensa y clara.c

"Reflexión serena, es la clara conciencia en la tranquilidad del no pensamiento". Cuando reina la

serenidad perfecta, se logra la verdadera iluminación profunda.c

PASOS A SEGUIR:c

Vamos a completar la Técnica de la Meditación con los pasos que se deberán seguir y que el
Maestro nos entregó en las Diez Reglas de la Meditación. El orden no es exactamente igual, y lo
único que hemos hecho es adecuar cada una de esas reglas a un orden didáctico. c

Todo estudiante serio que pretenda profundizar en el campo del Auto-Conocimiento debe valorizar
y apreciar estas reglas, practicándolas con responsabilidad, pues es la única forma de aprender a
meditar. c

Primer paso: Relajación absoluta de todo el cuerpo. Es imprescindible aprender a relajar el cuerpo
para la Meditación; ningún músculo debe quedar en tensión.c

Segundo paso: Hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en que nos encontramos
antes de que surja cualquier pensamiento.c

El principio basal, fundamento vivo del Shamadhi, consiste en un previo conocimiento introspectivo
de sí mismo. Introvertirnos es indispensable durante la meditación de fondo. Debemos empezar
por conocer profundamente el estado de ánimo en que nos encontramos, antes de que aparezca
en el intelecto cualquier forma mental.c

Resulta urgente comprender que todo pensamiento que surge en el entendimiento es siempre
precedido por dolor o placer, alegría o tristeza, gusto o disgusto, etc.c

Tercer paso: Observación serena. Observar serenamente nuestra propia mente; poner atención
plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto. "Tratar de observar
la mente en forma ininterrumpida".c

Cuarto paso: Mantralización o Koan. El intelecto debe asumir un estado psicológico receptivo,
íntegro, uni-total, pleno, tranquilo y profundo.c
Los objetivos de la mantralización o Koan son:
a) Mezclar dentro de nuestro universo interior las fuerzas mágicas de los mantrams o Koanes.
b) Despertar Conciencia.
c) Acumular íntimamente átomos crísticos de altísimo voltaje.c

Quinto paso: Psicoanálisis. Examinar, indagar, investigar la raíz, el origen, la causa, razón o motivo
fundamental de cada pensamiento, recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, imagen, deseo, etc.,
conforme van surgiendo en la mente.c

En esta etapa será necesaria la sabia combinación de la meditación con el sueño. Es urgente
provocar y graduar el sueño a voluntad. De la sabia combinación de sueño y meditación resulta
eso que se llama Iluminación.c

De esta forma se va profundizando en los niveles ocultos de la mente, conociendo los resorte
íntimos de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. c

RECOMENDACIONES ESENCIALESc

A)- Debe existir continuidad de propósitos en la técnica de la meditación, tenacidad, firmeza,

constancia, porfía. Las personas inconstantes, volubles, versátiles, tornadizas, sin firmeza, sin
voluntad, jamás podrán lograr el Extasis, el Satori, el Shamadhi.c

B)- Resulta agradable, interesante, asistir cada vez que se pueda a las Salas de Meditación
(Lumisiales Gnósticos). Es obvio que la técnica de la meditación científica puede practicarse tanto
en forma individual, aislada, como en grupos de personas afines. c

REQUISITOS EN LA ACTIVIDAD DIARIAc

1º- Debemos tratar de recordar, rememorar, esa "sensación de contemplar" de momento en

momento durante el curso común y corriente de la vida diaria. Debemos convertirnos en espías de
nuestra propia mente. Contemplarla en acción de instante en instante. c

2º- Es perentorio, apremiante, necesario, convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante
cualquier actividad agitada, revuelta; detenernos siquiera por un instante para observarla. La
Esencia debe liberarse del cuerpo, de los afectos y de la mente; resulta evidente, notorio, patente,
que al emanciparse, al liberarse del intelecto, se libera de todo lo demás. c

EL VACIO ILUMINADORc

En el umbral solemne del Templo de Delfos se hallaba una inscripción hierática cincelada en
piedra viva que decía: "Nosce Te Ipsum"; conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los
Dioses. c

La Ciencia trascendental de la Meditación tiene por piedra angular básica este sagrado lema de los
antiguos hierofantes griegos. c

Si de verdad y en forma muy sincera queremos nosotros establecer la base para la correcta
meditación, es necesario comprendernos a sí mismos en todos los niveles de la mente. c

Establecer la correcta base de la meditación es de hecho estar libres de la ambición, el egoísmo, el

miedo, el odio, la codicia de poderes psíquicos, el ansia de resultados, etc. c
Es claro a todas luces y fuera de toda duda que después de establecer la piedra angular básica de
la meditación, la mente queda quieta y en profundo e imponente silencio. c

Desde el punto de vista rigurosamente lógico, resulta absurdo querer experimentar lo Real sin
conocernos a sí mismos. c

Es urgente comprender en forma íntegra y en todos los terrenos de la mente cada problema
conforme van surgiendo en la mente, cada deseo, cada recuerdo, cada defecto psicológico, etc. c

Es claro a todas luces que durante la práctica de meditación van pasando por la pantalla de la
mente, en siniestra procesión, todos los defectos psicológicos que nos caracterizan, todas nuestras
alegrías y tristezas, recuerdos innumerables, múltiples impulsos que provienen del mundo interior,
deseos de todo tipo, pasiones de toda especie, viejos resentimientos, odios, etc. c

Quien de verdad quiera establecer en su mente la piedra básica de la meditación, debe tener plena
atención en estos valores positivos y negativos de nuestro entendimiento y comprenderlos en
forma íntegra, no solamente en el nivel meramente intelectual, sino también en todos los terrenos
subconscientes, infraconscientes e inconscientes de la mente. Jamás debemos olvidar que la
mente tiene muchos niveles. c

El estudio de fondo de todos estos valores significa de hecho conocimiento de sí mismo. Toda
película en la pantalla de la mente tiene un principio y un fin. Cuando termina el desfile de formas,
deseos, pasiones, ambiciones, recuerdos, etc., entonces la mente queda quieta y en profundo
silencio, vacía de toda clase de pensamientos. c

Los estudiantes modernos de psicología necesitan experimentar el Vacío Iluminador. La irrupción

del vacío dentro de nuestra propia mente permite experimentar, sentir, vivenciar un elemento que
transforma, ese elemento es lo Real... c

LA FILOSOFIA DEL VACIOc

Los pensadores surgieron en occidente en base a la pregunta: ¿Qué es y de dónde viene la

existencia? Incluso estos equilibristas de la razón aceptaron aquello de "pienso, luego existo". c

Sin embargo los filósofos, orientales y algunos occidentales, comprobando que la existencia es
perecedera y corruptible, intuyeron una realidad permanente y atemporal más allá de la existencia;
así, llegaron a la pregunta: ¿Qué es la "no-existencia"? De esta forma surgió la filosofía del vacío. c

¿QUE ES EL VACIO?c

E1 Vacío es muy difícil de explicar porque es indefinible e indescriptible. El Vacío no puede

describirse o expresarse en palabras humanas, debido a que los distintos idiomas que existen
sobre la Tierra sólo pueden designar cosas y sentimientos existentes; no es en modo alguno
exageración afirmar que los lenguajes humanos no son adecuados para expresar las cosas y los
sentimientos "no-existentes" y, sin embargo, tremendamente reales. c

Tratar de definir el Vacío Iluminador dentro de los límites terrenos de una lengua limitada por las
formas de la existencia, es fuera de toda duda tonto y equivocado... c

¿Por qué el vacío es tan indefinible e inasible? c

"Definir" significa realmente poner límites intelectivos o declarar el sentido de una cosa
determinada. c
"Asir", en el sentido empleado aquí, significa comprender algo y retenerlo en la memoria. c

Como el mismo acto de definir consiste obviamente en encerrar algo dentro de cierto límite, no
puede necesariamente no ser finito, angosto y restrictivo en su naturaleza; así mismo, como
"comprender" significa asir algo mentalmente, pero no todo, ha de ser igualmente limitativo y
exclusivo. c

La última Verdad-Prajna (el Vacío) que la escuela Zen quiere indicar, no puede ser en ningún
modo algo angosto, finito o exclusivo; debe ser algo vasto, universal e infinito, algo que todo lo
incluye y alcanza, algo más allá de la definición y de la designación.

La misma palabra "definir" sugiere ostensiblemente un dedo humano que señala a un objeto
determinado, y la palabra "asir" una mano que retiene algo y no lo suelta.c

Iluminación: Esta palabra grandiosa en esencia y en potencia, puede ser utilizada para indicar
enfáticamente la experiencia mística trascendental que consiste en experimentar el Vacío. c

No es necesario comprender algo, necesitamos captar, aprehender, capturar, su íntima

significación. c

El sexto Patriarca preguntó al Bodhidharma: "¿Cómo es posible alcanzar el Tao?" c

Bodhidharma respondió: "Exteriormente, toda actividad cesa; interiormente, la mente deja de

agitarse. Cuando la mente se ha convertido en un muro, entonces adviene el Tao".c

E1 Budhismo dice: "La forma no difiere del Vacío, el Vacío no difiere de la forma; la forma es Vacío
y el Vacío es forma". c

Es debido al Vacío que las cosas existen y, por el mismo hecho de que las cosas existen, deben
ser el Vacío. c

El Vacío es un término claro y preciso que expresa la naturaleza no substancial y no personal de

los seres, y una indicación, una señal, del estado de absoluta ausencia del "yo pluralizado". c

E1 Vacío y la existencia se complementan entre sí, se abrazan, se incluyen, jamás se excluyen,

jamás se niegan. c

DOS TIPOS DE ILUMINACIONc

Es necesario conocer, experimentar en forma viviente el aspecto iluminado de la Conciencia. c

Es urgente sentir y experimentar el aspecto Vacío de la mente. c

Existen dos tipos de iluminación; la primera suele llamarse "Agua Muerta", porque tiene ataduras. c

La segunda es elogiada como "La Gran Vida", porque es iluminación sin ataduras, Vacío
iluminador. c

En esto hay grados y grados, escalas y escalas; es necesario llegar primero al aspecto iluminado
de la Conciencia y después al conocimiento objetivo, al Vacío iluminador. c
El hombre que despierta la Conciencia, experimenta la tremenda Verdad de que ya no es esclavo,
y con dolor puede verificar que las gentes que andan par las calles soñando, parecen verdaderos
cadáveres ambulantes. c

Si este despertar de la Conciencia se hace continuo mediante la íntima recordación de sí mismo de

momento en momento, se llega entonces a la Conciencia Objetiva, a la Conciencia Pura, al
aspecto vacío de la Mente.c

La Conciencia iluminada es fundamental para experimentar lo Real y reducir al "yo pluralizado" a

polvareda cósmica, pero éste estado está todavía al borde del Samsara, (el mundo doloroso en
que vivimos).c

Cuando se ha llegado al estado de Conciencia despierta se ha dado un formidable paso, pero el

Iniciado continúa todavía desafortunadamente ofuscado por la idea monista, es incapaz de romper
todos esos sutiles hilos que lo conectan a ciertas cosas, a ciertos afectos de tipo perjudicial, no ha
llegado a la "otra orilla",c

Cuando el Iniciado desata los vínculos que en una y otra forma lo atan a la Conciencia iluminada,
llega entonces a la perfecta iluminación, al Vacío Iluminador, libre y enteramente insustancial.c

Llegar al centro mismo de la mente, llegar al Vacío Iluminador, al Conocimiento Objetivo, es algo
tremendamente difícil pero no imposible, todo gnóstico puede lograrlo si trabaja sobre sí mismo.c

Extractado de diversos textos, contiene comentarios de discípulos del V. M. Samaelc

La Psicología Revolucionaria de la nueva era afirma que la máquina orgánica del animal
intelectual, falsamente llamado hombre, existe en forma tricentrada o tricerebrada.c

El primer cerebro está encerrado en la caja craneana. El segundo cerebro corresponde

concretamente a la espina dorsal con su médula central y todos sus ramos nerviosos. El tercer
cerebro no reside en un lugar definido, ni tampoco es un órgano determinado. Realmente el tercer
cerebro está constituido por los plexos nerviosos simpáticos y en general por todos los centros
nerviosos específicos del organismo humano. c

El primer cerebro es el centro pensante. El segundo cerebro es el centro del movimiento,

comúnmente denominado centro motor. El tercer cerebro es el centro emocional. c

Está completamente demostrado en la práctica que todo abuso del cerebro pensante produce
gasto excesivo de energía intelectual. Es pues lógico afirmar sin temor a dudas que los
manicomios son verdaderos cementerios de muertos intelectuales. c

Los deportes armoniosos y equilibrados son útiles para el cerebro motor, pero el abuso del deporte
significa gasto excesivo de energías motrices y el resultado suele ser desastroso. No es absurdo
afirmar que existen muertos del cerebro motor. Dichos muertos son conocidos como enfermos de
hemiplejía, paraplejía, parálisis progresiva, etc. c

El sentido estético, la mística, el éxtasis, la música superior, son necesarios para cultivar el centro
emocional; pero el abuso de dicho cerebro produce desgaste inútil y derroche de energías
emocionales. Abusan del cerebro emocional los existencialistas de la nueva ola, los fanáticos del
rock, los pseudoartistas sensuales del arte moderno, los pasionarios morbosos de la sensualidad,
etc. c
Aun cuando parezca increíble, la muerte ciertamente se procesa por tercios en cada persona. Ya
está comprobado hasta la saciedad que toda enfermedad tiene su base en cualquiera de los tres
cerebros. c

La Gran Ley ha depositado sabiamente en cada uno de los tres cerebros del animal intelectual,
determinado capital de valores vitales. Ahorrar dicho capital significa de hecho alargar la vida;
malgastar dicho capital produce muerte. c

Arcaicas tradiciones que han llegado hasta nosotros desde la noche aterradora de los siglos,
afirman que el promedio de la vida humana en el antiguo continente Mu, situado en el Océano
Pacífico, oscilaba entre doce y quince siglos. c

Con el devenir de los siglos, a través de todas las edades, el uso equivocado de los tres cerebros
fue acortando la vida poco a poco. c

En el país asoleado de Kem, allá en el viejo Egipto de los faraones, el promedio de vida humana
alcanzaba ya únicamente a ciento cuarenta años. c

Actualmente en estos tiempos modernos de gasolina y celuloide, en esta época de existencialismo

y rebeldes del rock, el promedio de la vida humana según algunas compañías de seguros, es
apenas de cincuenta años. c

Los señores marxistas-leninistas de la Unión Soviética, fanfarrones y mentirosos como siempre,

por ahí andan diciendo que han inventado sueros especiales para alargar la vida; pero el viejito
Kruschev todavía no tiene ochenta años y tiene que pedirle permiso a un pie para levantar el otro. c

En el centro del Asia existe una comunidad religiosa constituida por ancianos que ya ni recuerdan
su juventud. El promedio de vida de esos ancianos oscila entre cuatrocientos y quinientos años. c

Todo el secreto de la larga vida de estos monjes asiáticos consiste en el sabio uso de los tres
cerebros. c

El funcionamiento equilibrado y armonioso de los tres cerebros significa ahorro de los valores
vitales y como lógica secuencia, prolongación de la vida. c

Existe una ley cósmica conocida como "Igualación de las vibraciones de muchas fuentes". Los
monjes de dicho monasterio saben utilizar dicha ley mediante el uso de los tres cerebros. c

La pedagogía extemporánea conduce a los alumnos y alumnas al abuso del cerebro pensante
cuyos resultados ya conoce la psiquiatría. c

El cultivo inteligente de los tres cerebros es Educación Fundamental. En las antiguas Escuelas de
Misterios de Babilonia, Grecia, India, Persia, Egipto, etc., los alumnos y alumnas recibían
información íntegra directa para sus tres cerebros mediante el precepto, la danza, la música, etc.,
inteligentemente combinados. c

Los teatros de los antiguos tiempos formaban parte de la escuela. El drama, la comedia, la
tragedia, combinados con la mímica especial, la música, la enseñanza oral, etc., servían para
informar a los tres cerebros de cada individuo. c

Entonces los estudiantes no abusaban del cerebro pensante y sabían usar con inteligencia y en
forma equilibrada sus tres cerebros. c
Las danzas de los Misterios de Eleusis en Grecia, el teatro en Babilonia, la escultura en Grecia
fueron siempre utilizados para transmitir conocimientos a los discípulos y discípulas. c

Ahora, en estos tiempos degenerados del rock, los alumnos y alumnas confundidos y
desorientados andan por la senda tenebrosa del abuso mental. c

Actualmente no existen verdaderos sistemas creadores para el armonioso cultivo de los tres
cerebros. c

Los maestros y maestras de escuelas, colegios y universidades, sólo se dirigen a la memoria infiel
de los aburridos estudiantes que esperan con ansiedad la hora de salir del aula. c

Es urgente, es indispensable saber combinar intelecto, movimiento y emoción con el propósito de

llevar información íntegra a los tres cerebros de los estudiantes. c

Resulta absurdo informar a un solo cerebro. El primer cerebro no es el único de cognición. Resulta
criminoso abusar del cerebro pensante de los alumnos y alumnas. c

La Educación Fundamental deberá conducir a los estudiantes por la senda del desarrollo
armonioso. c

La Psicología Revolucionaria enseña claramente que los tres cerebros tienen tres clases de
asociaciones independientes totalmente distintas. Estas tres clases de asociaciones evocan
diferentes tipos de impulsos del Ser. c

Esto nos da de hecho, tres personalidades diferentes que no poseen nada en común ni en su
naturaleza ni en sus manifestaciones. c

La Psicología Revolucionaria de la nueva era, enseña que en cada persona existen tres aspectos
psicológicos distintos. Con una parte de la esencia psíquica deseamos una cosa, con otra parte
hacemos algo totalmente opuesto. c

En un instante de supremo dolor, tal vez la pérdida de un ser querido o cualquier otra catástrofe
íntima, la personalidad emocional llega hasta la desesperación, mientras la personalidad
intelectual, se pregunta el por qué de toda esa tragedia y la personalidad del movimiento sólo
quiere huir de la escena. c

Estas tres personalidades distintas, diferentes y muchas veces hasta contradictorias, deben ser
inteligentemente cultivadas e instruidas con métodos y sistemas especiales en todas las escuelas,
colegios y universidades. c

Desde el punto de vista psicológico resulta absurdo educar exclusivamente a la personalidad

intelectual. El hombre tiene tres personalidades que necesitan urgentemente la Educación
Fundamental. c

(del libro "Educación Fundamental")c

¿COMO RESOLVER PROBLEMAS?c

Es necesario no forjarse problemas en la vida, es preferible salir al campo, llevar una vida mas bien
en armonía con el Infinito. Los problemas no son mas que formas mentales creadas por la mente.c
¿Qué es un problema? Es una forma mental con dos polos, uno positivo y otro negativo; esas
formas mentales se sostienen por la mente y dejan de existir cuando la mente deja de sostenerlas,
de alimentarlas. c

¿Qué es lo que debemos hacer nosotros? ¿Resolver problemas? No, eso no es lo que se necesita.
¿Entonces qué? Lo que se necesita es disolverlos. ¿Cómo se disuelven? Sencillamente
olvidándolos. Cuando uno está con alguna preocupación, debe uno salir un poco al campo y
procurar estar en armonía con todas las cosas, con la Naturaleza, con todo lo que es, con todo lo
que ha sido y con todo lo que será. Olvidar problemas es básico, ustedes me dirán: "Es imposible
olvidar problemas". Sí es posible; cuando uno quiere olvidarlos lo único que tiene que hacer es
poner a trabajar cualquier otro Centro de la Máquina Orgánica. c

Recuerden ustedes que el organismo tiene cinco Cilindros muy importantes: c

1.- El Centro Intelectual (situado en el cerebro). c

2.- El Centro Emocional, (que está naturalmente, en el Plexo Solar y Centros Nerviosos
Simpáticos). c

3.- El Centro Motor, (se encuentra en la parte superior de la Espina Dorsal). c

4.- El Centro Instintivo, (se encuentra en la parte inferior de la Espina Dorsal). c

5.- El Centro Sexual, (se encuentra en el sexo). c

Estos cinco centros son básicos e indispensables, hay que aprender a manejarlos. c

Sinteticemos un poco; pensemos únicamente en el Centro Intelectual, o sea, en el hombre

puramente Intelectual; pensemos en el hombre Emocional y también pensemos en el hombre
Instintivo-Motor. Así sintetizando, creo que nos vamos a entender. c

En cuanto al hombre Intelectual, pues es el que crea los problemas de toda clase. Si unos tienen
problemas dije, resuélvanse olvidándolos, pues bien, lo importante no es resolverlos, sino
olvidarlos. Entonces, ¿cómo hacer? Poner a trabajar el Centro Emocional, eso es lo más
importante, entonces el Centro Intelectual descansa y así olvidamos el problema. Y si queremos
trabajar con otro Centro, podríamos trabajar con el Centro Instintivo-Motor, esto sería muy
diferente. En el bosque por ejemplo, ponemos a trabajar el Centro Emocional y el Instintivo-Motor.
El Emocional se pone a trabajar mediante el intercambio de impresiones, alegrías; en cuanto al
meramente Instintivo-Motor, lo ponemos a trabajar montando a caballo, corriendo, yendo y
viniendo por doquier, etc. Pues bien, esta es una clave para disolver problemas y eso es bastante
importante. c

Si dijéramos que así no se puede resolver por ejemplo, el pago de una letra, o que nos fueran a
correr de la casa por no pagar el alquiler, o la deuda que debemos, etc. Bueno, los hechos son
hechos y ellos andan por sí solos. Pero el problema es algo muy diferente, el problema es algo que
la mente crea, cuando uno lo disuelve deja de existir para uno, pero la gente tiene miedo de
resolver un problema, tiene miedo de olvidarlo, y eso es muy grave. Pensar por ejemplo. "Si no
pago el alquiler de la casa me corren, tengo que salirme, y ¿dónde me voy?" He allí el temor.
Primero que todo uno tiene que aprender a no temer, eso es lo más importante, no temer; cuando
termina el temor, pues, la vida le reserva a uno muchas sorpresas agradables; a veces, lo que
parecía insoluble se vuelve soluble, lo que parecía un problema demasiado difícil, parecerá luego
mas fácil que tomarse un vaso de agua.c
De manera que la preocupación saldría sobrando. La preocupación es algo que daña la mente, la
preocupación la crea el problema con sus polos positivos y negativos, que no es mas que una
forma mental; hace conflicto en la mente, entonces viene la preocupación que daña la mente y que
daña al cerebro también. Aprender a vivir de instante en instante es lo que les recomiendo, de
momento en momento, sin preocupación de ninguna especie, sin formarse problemas. Cuando uno
aprender a vivir de segundo en segundo, de instante en instante, sin proyectar para el futuro y sin
las cargas dolorosas del pasado, ve la vida desde otro ángulo, la ve diferente, muy distinta; hagan
ustedes el ensayo, se lo aconsejo. c

En el bosque por ejemplo, gente tan placentera, tan contenta; va la pobre gente huyendo de los
problemas, verdaderamente se los crean ellos mismos; pero por mas que huyan, si no los olvidan,
los problemas continuarán existiendo. c

Así pues, ese es el consejo que les doy; nunca tengan ustedes temor por nada. Eso sí, no quiero
decir que no haya que hacer algo, que no haya que trabajar, que no haya que conseguir dinero
para la subsistencia, o para pagar las deudas; todo esto hay que hacerlo, pero sin crearse
problemas en la mente. Aprendan a manejar los Centros Intelectual, Motor y Emocional y verán
como cambiarán.c

Cuando hay preocupación Emocional, cambien de Centro, pongan a trabajar el Centro Motor-
Instintivo, salgan a pasear, cabalguen, caminen aunque sea, pero hagan algo, y verán ustedes que
la vitalidad no se les agotará, el cuerpo físico se les rejuvenecerá maravillosamente. Ese es el
consejo que les doy. c

En el Tíbet, o digo, por allá por el Asia, se dice que hay un monasterio budhista bastante
interesante, allí los monjes duran de 400 a 500 años de vida, pero es que ellos saben manejar el
Centro Emocional, el Intelectual y el Motor. Cuando se cansan con el Intelectual, siguen con el
Emocional. Cuando se cansan con el Emocional, siguen con el Motor, y en esa forma ellos
mantienen la energía, no agotan sus valores vitales. c

Hay quienes creen que cuando uno viene al mundo, tiene que morir en determinada fecha y en
determinada edad, esto es algo discutible; lo que sucede es que los valores vitales que son
depositados en el Centro Intelectual, Emocional y Motor, si uno los agota, muere muy rápido; si
uno conserva esos valores, puede vivir hasta la edad de 90 y 100 años para arriba. De manera que
lo que hay que hacer es aprender a manejar los tres Centros de la Máquina Humana. c

Comprenderán por qué les hablo del hombre Intelectual, del hombre Emocional y del hombre
Instintivo-Motor. Aprendan a manejar sus tres Centros en perfecto equilibrio, verán ustedes que
pueden conservar sus valores vitales y vivir una larga vida. Esto es semejante al hombre que viaja
con cierta cantidad de dinero, si lo despilfarra, no llega al final de su viaje, pero si lo conserva no
sólo llega al final de su viaje, sino que pagará un magnifico hotel y regresará tranquilo a su casa. c

Uno siempre va muriendo por partes. Fíjense ustedes que Roosevelt por ejemplo, empezó a morir
cuando contrajo la parálisis, es decir, que el sistema cerebro-motor fue el comienzo de su
enfermedad y de su muerte, a la larga. En cuanto a otros, hay quienes mueren por el Centro
Intelectual, abusan tanto del Intelecto, tienen tantas preocupaciones, que agotan los valores que
están en el cerebro, y al fin por allí comienzan, hasta que mueren. Hay otros, como los artistas de
la pantalla que abusan del Centro Emocional, por allí comienzan, al fin se les afecta el corazón y
mueren. c

Así pues, esa es la humanidad, ustedes no sigan por ese camino, aprendan a manejar sus tres
cerebros en perfecto equilibrio, no despilfarrarán los valores vitales y llegarán hasta la ancianidad.c

c
LA VEJEZcc

Los primeros cuarenta años de vida nos dan el libro, los treinta siguientes el comentario.

A los veinte años un hombre es un pavo real; a los treinta un león; a los cuarenta un camello; a los
cincuenta una serpiente; a los sesenta un perro; a los setenta un mono; y a los ochenta, solamente
una voz y una sombra.

El tiempo revela todas las cosas. Es un charlatán muy interesante que habla por sí mismo aun
cuando no se le esté preguntando nada.

No hay nada hecho por la mano del pobre animal intelectual, falsamente llamado hombre, que
tarde o temprano el tiempo no destruya.

"Fugit irreparabile tempus", el tiempo que huye, no puede ser reparado.

El tiempo saca a la luz pública todo lo que ahora está oculto, y encubre y esconde todo lo que en
este momento brilla con esplendor. c

La vejez es como el Amor. No puede ser ocultada aun cuando se disfrace con los ropajes de la
juventud. c

La vejez abate el orgullo de los hombres y los humilla, pero una cosa es ser humilde y otra caer
humillado. c

Cuando la muerte se aproxima, los viejos, decepcionados de la vida, encuentran que la vejez no es
ya una carga. c

Todos los hombres abrigan la esperanza de vivir larga vida y llegar a ser viejos, y sin embargo la
vejez los asusta. c

La vejez comienza a los cincuenta y seis años y se procesa luego en períodos septenarios que nos
conducen hasta la decrepitud y la muerte. c

La tragedia más grande de los viejos estriba, no en el hecho mismo de ser viejos, sino en la
tontería de no querer reconocer que lo son y en la estupidez de creerse jóvenes como si la vejez
fuera un delito. c

Lo mejor que tiene la vejez es que se encuentra uno muy cerca de la meta. c

El "yo psicológico", el mí mismo, el Ego, no mejora con los años y la experiencia; se complica, se
vuelve más difícil, más trabajoso. Por ello afirma el dicho vulgar: "Genio y figura hasta la sepultura". c

El "yo psicológico" de los viejos difíciles se autoconsuela dando bellos consejos debido a su
incapacidad para dar feos ejemplos. c

Los viejos saben muy bien que la vejez es un tirano muy terrible que les prohibe bajo pena de
muerte, gozar de los placeres de la loca juventud, y prefieren consolarse a sí mismos dando bellos
consejos. c

El "yo" oculta al "yo", el "yo" esconde una parte de sí mismo y todo se rotula con frases sublimes y
bellos consejos. c
Una parte de mí mismo esconde a otra parte de mí mismo. El "yo" oculta lo que no le conviene. c

Está completamente demostrado por la observación y la experiencia que cuando los vicios nos
abandonan, nos agrada pensar que nosotros fuimos los que los abandonamos. c

El corazón del animal intelectual no se vuelve mejor con los años, sino peor. Siempre se torna de
piedra y si en la juventud fuimos codiciosos, embusteros, iracundos, en la vejez lo seremos mucho
más. c

Los viejos viven en el pasado. Los viejos son el resultado de muchos ayeres. Los ancianos ignoran
totalmente el momento en que vivimos. Los viejos son memoria acumulada. c

La única forma de llegar a la ancianidad perfecta es disolviendo el "yo psicológico". Cuando

aprendemos a morir de momento en momento, llegamos a la sublime ancianidad. c

La vejez tiene un gran sentido de sosiego y libertad para aquellos que ya disolvieron el "yo". c

Cuando las pasiones han muerto en forma radical, total y definitiva, queda uno libre no de un amo,
sino de muchos amos. c

Es muy difícil encontrar en la vida ancianos inocentes que ya no posean ni siquiera los residuos del
"yo". Esa clase de ancianos son infinitamente felices y viven de instante en instante. c

El hombre encanecido en la Sabiduría, el anciano en el saber, el señor del Amor, se convierte de

hecho en el faro de luz que guía sabiamente la corriente, de los innumerables siglos. c

En el mundo han existido y existen actualmente algunos ancianos Maestros que no tienen siquiera
los últimos residuos del "yo". Estos Arhat gnósticos son tan exóticos y divinos como la flor de loto. c

El venerable anciano Maestro que ha disuelto el "yo pluralizado" en forma radical y definitiva es la
perfecta expresión de la perfecta Sabiduría, del Amor divino y del sublime Poder. c

El anciano Maestro que ya no tiene "yo" es de hecho la plena manifestación del Ser Divinal. c

Esos ancianos sublimes, esos Arhat gnósticos han iluminado el mundo desde los antiguos tiempos;
recordemos al Buda, Moisés, Hermes, Rama, Krishna, Daniel, el Santo Lama, etc., etc., etc. c

Los maestros de escuelas, colegios y universidades, las maestras, los padres de familia, deben
enseñar a las nuevas generaciones a respetar y venerar a los ancianos. c

Aquello que no tiene nombre, Eso que es divinal, Eso que es lo Real, tiene tres aspectos:
Sabiduría, Amor, Verbo. c

Lo Divinal como Padre es la Sabiduría cósmica, como Madre es el Amor infinito, como Hijo es el
Verbo. c

En el padre de familia se halla el símbolo de la Sabiduría. En la madre de hogar se halla el Amor,

los hijos simbolizan la Palabra.c

El anciano padre merece todo el apoyo de los hijos. El padre ya viejo no puede trabajar y es justo
que los hijos lo mantengan y respeten. c
La madre adorable ya anciana no puede trabajar y por tanto es necesario que los hijos e hijas vean
por ella y la amen y hagan de ese Amor una religión. c

Quien no sabe amar a su padre, quien no sabe adorar a su madre, marcha por el camino de mano
izquierda, por el camino del error. c

Los hijos no tienen derecho para juzgar a sus padres. Nadie es perfecto en este mundo y los que
no tenemos determinados defectos en una dirección, los tenemos en otra. Todos estamos cortados
por las mismas tijeras. c

Algunos subestiman el Amor paterno, otros hasta se ríen del Amor paterno. Quienes así se
comportan en la vida ni siquiera han entrado por el camino que conduce a Eso que no tiene
nombre. c

El hijo ingrato que aborrece a su padre y olvida a su madre es realmente el verdadero perverso
que aborrece todo lo que es divinal. c

La Revolución de la Conciencia no significa ingratitud, olvidar al padre, subestimar la madre

adorable. La Revolución de la Conciencia es Sabiduría, Amor y perfecto Poder. c

En el padre se halla el símbolo de la Sabiduría y en la madre se encuentra la fuente viva del Amor
sin cuya esencia purísima es realmente imposible lograr las más altas realizaciones íntimas.
Samael Aun Weor
"Educación Fundamental"c

LA MUERTEc

Es urgente comprender a fondo y en todos los terrenos de la mente, lo que realmente es la muerte
en sí misma. Sólo así es posible de verdad entender en forma íntegra lo que es la inmortalidad. c

Ver el cuerpo humano de un ser querido metido entre el ataúd, no significa haber comprendido el
misterio de la muerte. c

La Verdad es lo desconocido de momento en momento. La Verdad sobre la muerte no puede ser

una excepción. c

El "yo" quiere siempre, como es apenas natural, un seguro de muerte, una garantía suplementaria,
alguna autoridad que se encargue de asegurarnos una buena posición y cualquier tipo de
inmortalidad más allá del sepulcro aterrador. c

El mí mismo no tiene muchas ganas de morir. El "yo" quiere continuar. El "yo" le tiene mucho
miedo a la muerte. c

La Verdad no es cuestión de creer ni de dudar. La Verdad nada tiene que ver con la credulidad, ni
con el escepticismo. La Verdad no es cuestión de ideas, teorías, opiniones, conceptos,
preconceptos, supuestos, prejuicios, afirmaciones, negociaciones, etc. La Verdad sobre el misterio
de la muerte no es una excepción. c

La Verdad sobre el misterio de la muerte sólo puede ser conocida a través de la experiencia directa c

Resulta imposible comunicar la experiencia real de la muerte a quien no la conoce. c

Cualquier poeta puede escribir bellos libros de amor, mas resulta imposible comunicar la Verdad
sobre el Amor a personas que jamás lo han experimentado. En forma semejante decimos que es
imposible comunicar la Verdad sobre la muerte a personas que no la han vivenciado. c

Quien quiera saber la Verdad sobre la muerte debe indagar, experimentar sobre sí mismo, buscar
como es debido. Sólo así podemos descubrir la honda significación de la muerte. c

La observación y la experiencia de muchos años nos han permitido comprender que a las gentes
no les interesa comprender realmente el hondo significado de la muerte. A las gentes lo único que
realmente les interesa es continuar en el más allá y eso es todo. c

Muchas personas desean continuar mediante los bienes materiales, el prestigio, la familia, las
creencias, las ideas, los hijos, etc., y cuando comprenden que cualquier tipo de continuidad
psicológica es vano, pasajero, efímero, inestable, entonces sintiéndose sin garantías, inseguros, se
espantan, se horrorizan, se llenan de infinito terror. c

No quieren comprender las pobres gentes, no quieren entender, que todo lo que continúa se
desenvuelve en el tiempo. c

No quieren comprender las pobres gentes que todo lo que continúa decae con el tiempo. c

No quieren comprender las pobres gentes que todo lo que continúa se vuelve mecanicista,
rutinario, aburridor. c

Es urgente, es necesario, es indispensable, hacernos plenamente conscientes del hondo

significado de la muerte. Sólo así desaparece el temor a dejar de existir. c

Observando cuidadosamente a la humanidad, podemos verificar que la mente se halla siempre

embotellada en lo conocido y quiere que eso que es conocido continúe más allá del sepulcro. c

La mente embotellada en lo conocido, jamás podrá experimentar lo desconocido, lo real, lo

verdadero. c

Sólo rompiendo la botella del tiempo mediante la correcta meditación, podemos experimentar lo
eterno, lo atemporal, lo real. c

Quienes deseen continuar temen a la muerte, y sus creencias y teorías sólo les sirven de narcótico. c

La muerte en sí misma nada tiene de aterrador, es algo muy hermoso, sublime, inefable. Mas la
mente embotellada en lo conocido, sólo se mueve dentro del círculo vicioso que va de la credulidad
al escepticismo. c

Cuando realmente nos hacemos plenamente conscientes del hondo y profundo significado de la
muerte, descubrimos entonces por sí mismos mediante la experiencia directa que la vida y la
muerte constituyen un todo íntegro, unitotal. c

La muerte es el depósito de la vida. El sendero de la vida está formado con las huellas de los
cascos del caballo de la muerte. c

La vida es energía determinada y determinadora. Desde el nacimiento hasta la muerte fluyen

dentro del organismo humano distintos tipos de energía. c
El único tipo de energía que el organismo humano no puede resistir es el rayo de la muerte. Este
rayo posee un voltaje eléctrico demasiado elevado. El organismo humano no puede resistir
semejante voltaje. c

Así como un rayo puede despedazar un árbol, así también el rayo de la muerte al fluir por el
organismo humano, lo destruye inevitablemente. c

El rayo de la muerte conecta al fenómeno muerte con el fenómeno nacimiento. c

El rayo de la muerte origina tensiones eléctricas íntimas y cierta nota clave que tiene el poder
determinante de combinar los genes dentro del huevo fecundo. c

El rayo de la muerte reduce el organismo humano a sus elementos fundamentales. c

El Ego, el "yo energético", continúa en nuestros descendientes desgraciadamente. c

Lo que es la Verdad sobre la muerte, lo que es el intervalo entre muerte y concepción, es algo que
no pertenece al tiempo y que sólo mediante la ciencia de la meditación podemos experimentar. c

Los maestros y maestras de escuelas, colegios y universidades, deben enseñar a sus alumnos y
alumnas el camino que conduce a la experiencia de lo real, lo verdadero. c

del libro "Educación Fundamental"c

Desde el punto de vista rigurosamente académico, la palabra Evolución significa: desarrollo,

construcción, progresión, adelanto, avance, edificación, dignificación, etc., etc., etc.c

Haciendo un enfoque gramatical, ortodoxo y puro, aclaro: el término Involución quiere decir
progresión a la inversa, retrocesión, destrucción, degeneración, decadencia, etc.c

Obviamente urge enfatizar la idea trascendente de que la Ley de las Antítesis es coexistencial con
cualquier proceso crudamente natural. Este concepto de contenido es absolutamente irrecusable,
irrebatible, irrefutable.c

Ejemplos concretos: día y noche, luz y tinieblas, construcción y destrucción, crecimiento y

decrecimiento, nacimiento y muerte, etc., etc., etc.c

La exclusión de cualquiera de esas dos antes citadas Leyes (Evolución e Involución), originaría la
estática, el quietismo, la parálisis radical de los mecanismos naturales.c

Negar, pues, cualquiera de esas dos ordenanzas significa de hecho caer en un barbarismo...c

Existe Evolución en la planta que germina, se desarrolla y crece; existe Involución en el vegetal
que envejece y decrece lentamente hasta convertirse en un montón de leños.c

Existe Evolución en todo organismo que se gesta, nace y se desarrolla; existe Involución en toda
criatura que caduca y muere. Existe Evolución en cualquier unidad cósmica que surge del Caos;
existe Involución en todo planeta en estado de consunción llamado a convertirse en Luna, en
cadáver...c
Hay Evolución en toda civilización ascendente; hay Involución en cualquier cultura de tipo
descendente...c

Es ostensible que estas dos citadas Leyes constituyen el eje mecánico fundamental de la
Naturaleza.c

Incuestionablemente sin tal eje básico no podría girar la Rueda de los Mecanismos Naturales. La
vida se procesa en oleadas que rotan con el Arcano 10 del Tarot...c

Oleadas esenciales inician su Evolución en el Reino Mineral; prosiguen con el Estado Vegetal;
continúan en la Escala Animal y por último alcanzan el nivel de tipo humanoide intelectivo...c

Oleadas de Vida descienden luego involucionando dentro del interior del organismo planetario para
bajar por las escalas Animal y Vegetal hasta regresar al Reino Mineral.c

Gira la Rueda del Samsara: por el lado derecho asciende Anubis evolucionante; por el izquierdo
desciende Tiphón involucionante.c

La estadía dentro del estado humanoide intelectivo es algo demasiado relativo y circunstancial.c

Con mucha justeza se nos ha dicho que cualquier período humanoide consta siempre de ciento
ocho existencias de tipo evolutivo e involutivo, más o menos alternadas.c

Aclaro: a cada ciclo humanoide racional se le asignan ciento ocho vidas que guardan estricta
concordancia matemática con el número de cuentas que forman el collar del Buda.c

Después de cada época humanoide, de acuerdo con las leyes de tiempo, espacio y movimiento,
gira inevitablemente la rueda del Arcano 10 del Tarot; entonces resulta palmario y manifiesto que
las oleadas de vida involucionando descienden en el interior del organismo planetario para
reascender evolutivamente más tarde...c

Tres mil veces gira la Rueda del Samsara. Comprender esto, captar su honda significación es
indispensable e inaplazable si es que realmente anhelamos la Liberación Final.c

Continuando con el presente capítulo es necesario llamar la atención del lector con el propósito de
aseverar lo siguiente: concluidos los tres mil períodos de la Gran Rueda, cualquier tipo de Auto-
Realización Intima resulta imposible.c

Con otras palabras, es necesario afirmar el hecho ineludible de que a toda Mónada se le asignan
matemáticamente tres mil ciclos para su Auto-Realización Interior Profunda. Es indubitable que
después de la última vuelta de la Rueda las puertas se cierran.c

Cuando esto último sucede, entonces la Mónada, la Chispa Inmortal, nuestro Real Ser, recoge su
Esencia y sus principios para absorberse definitivamente entre el seno de Eso que no tiene nombre
(el Supremo Parabrahatman).c

Es obvio que las Mónadas fracasadas no lograron la Maestría; poseen la felicidad divinal, más no
tienen legítima Auto-Conciencia; son apenas Chispas de la Gran Hoguera, no pudieron convertirse
en Llamas...c

Ningún tipo de disculpa podrían dar esas Chispas, pues las tres mil vueltas de la Rueda se
procesan siempre en muchos Días Cósmicos y en variados escenarios universales ofreciendo
infinitas posibilidades.c
Encima de la rueda del Arcano 10 vemos una Esfinge adornada con una corona de nueve puntas
metálicas. Tal figura egipcia ostensiblemente no se encuentra ubicada ni a la derecha ni a la
izquierda de la Gran Rueda.c

La corona nos está hablando de la Novena Esfera, del sexo, del Trabajo Esotérico en la Fragua
Encendida de Vulcano.c

Ostensiblemente esa hierática imagen tan apartada de las Leyes Evolutivas e Involutivas
simbolizadas en los lados derecho e izquierdo de la Rueda, nos está indicando la Senda de la
Revolución de la Conciencia, la Sabiduría Iniciática Real...c

Sólo entrando por el camino de la Rebelión Intima, sólo apartándonos de las sendas evolutivas e
involutivas de la Rueda del Samsara podremos convertirnos en Hombres auténticos, legítimos y
verdaderos.c

La exclusión intransigente de la Doctrina de la Transmigración de las Almas enseñada por Krishna,

el Gran Avatara hindú, viene a embotellarnos de hecho en el Dogma de la Evolución.c

En cuestiones de esoterismo, orientalismo, ocultismo, etc., los eruditos tienen plena libertad para
escribir lo que les plazca; empero no deben olvidar el "Libro de Oro". Quiero referirme al "Patrón de
Medidas": el Tarot...c

Nadie podría violar impunemente las Leyes del Tarot sin recibir su merecido; recordad que existe la
Ley de la Katancia, el Karma Superior... Hay responsabilidad en las palabras...c

El dogma de la Evolución quebranta las Leyes Cósmicas del Arcano 10 del Tarot; viola los
Desideratos del Libro de Oro... conduce a muchas gentes al error.c

Obviamente todo erudito ocultista, esoterista, debe siempre apelar al "Patrón de Medidas", al Tarot,
si es que no quiere caer en el absurdo.c

Del libro "EL Misterio del Aureo Florecer"c

Vamos a comenzar la plática de esta noche; espero que todos pongan el "máximum" de atención.c

Voy a hablar hoy sobre los Misterios de la Vida y de la Muerte; ese es el objeto claro de esta
plática.c

Vamos a hacer una plena diferenciación entre lo que es la Ley del Eterno Retorno de todas las
cosas, la Ley de la Transmigración de las almas, y la Ley de la Reencarnación, etc.c

Ha llegado el momento de desglosar ampliamente todas estas cosas, a fin de que los estudiantes
se mantengan bien informados.c

Es obvio que lo primero que uno necesita saber en la vida es ¿de dónde viene, para dónde va, cuál
es el objeto de la existencia, para qué existimos, por qué existimos? etc., etc., etc.c

Incuestionablemente, si queremos nosotros saber algo sobre el destino que nos aguarda, sobre lo
que es la Vida en sí, se hace indispensable, primero que todo, saber qué es lo que somos; eso es
urgente, inaplazable, impostergable.c

El cuerpo físico, en sí mismo, no es todo. Un cuerpo está formado por órganos y cada órgano está
compuesto por células; a su vez, cada célula está compuesta por moléculas y cada molécula por
átomos; si fraccionamos cualquier átomo, liberamos energía. Los átomos en sí mismos, se
componen de iones que giran alrededor de los electrones, de protones, de neutrones, etc., etc.,
etc., todo eso los sabe la física nuclear.c

En última instancia, el cuerpo físico se resume en distintos tipos y subtipos de energía, y eso es
interesantísimo. El mismo pensamiento humano es energía; del cerebro salen determinadas ondas
que pueden ser registradas sabiamente. Ya sabemos que los científicos miden las ondas mentales
con aparatos muy finos y se les cataloga en forma de micro-voltios. Así pues, en última instancia
nuestro organismo se resume en distintos tipos y sub-tipos de energía. c

La llamada "materia" no es más que energía condensada por eso dijo Albert Einstein: "energía es
igual a masa, multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado"; y también afirmó en forma
enfática, que "la masa se transforma en energía y la energía se transforma en masa". Así que, en
última síntesis, la llamada "materia" no es más que energía condensada. c

El cuerpo físico tiene un fondo vital orgánico. Quiero referirme, en forma enfática, al "Lingam
Sarira" de los teósofos, a la condensación Bio-Termo-Electromagnética. Cada átomo del Cuerpo
Vital penetra cada átomo del cuerpo físico y lo hace vibrar y centellear. El Doble Vital o Cuerpo
Vital, es realmente una especie de doble orgánico. Si por ejemplo un brazo de ese Doble Vital se
sale del brazo físico, sentimos que la mano se nos duerme, que el brazo se nos duerme, pero al
volver ese brazo vital a entrar dentro del brazo físico, al penetrar cada átomo del Cuerpo Vital
dentro de cada átomo del cuerpo físico, se produce una vibración, la vibración esa que siente uno
cuando se le duerme un brazo y tiene uno que despertarlo, una especie de "hormigueo" por decirlo
así.c

Bien, si se le sacara definitivamente el Cuerpo Vital a una persona física, y no se le volviese a

traer, moriría la persona física. Así que resulta interesante esto del Cuerpo Vital; sin embargo, tal
cuerpo no es más que la sección superior del cuerpo físico, es dijéramos, la parte tetradimensional
del cuerpo físico. Los vedantinos consideran al Cuerpo Vital y al físico como un todo, como una
unidad.c

Un poco más allá pues, de este cuerpo físico con su asiento vital orgánico, tenemos nosotros al
Ego. En sí mismo, el Ego es una suma de diversos elementos inhumanos que en nuestro interior
cargamos; es obvio que a tales "elementos" los denominamos Ira, Codicia, Lujuria, Envidia,
Orgullo, Pereza, Gula, etc., etc., etc. Son tantos nuestros defectos, que aunque tuviésemos mil
lenguas para hablar y paladar de acero, no acabaríamos de enumerarlos a todos cabalmente. Así
pues, que el Ego no es más que eso. c

Hay gentes que entronizan al Ego en el corazón y le hacen un altar y le adoran; son equivocados
sinceros que suponen que el Ego en sí mismo es divinal, y en eso están perfectamente
equivocados.c

Hay quienes dividen al "yo", en dos: "yo superior", "yo inferior", y quieren que el "yo superior"
controle al "yo inferior". No quieren darse cuenta esas gentes, no quieren darse cabal cuenta tales
personas, que "sección inferior" y "sección superior" de una misma cosa, son la misma cosa.c

El "yo", en sí mismo, es tiempo; el "yo", en sí mismo, es un libro de muchos tomos; en el "yo" están
todas nuestras aberraciones, todos nuestros defectos, aquello que hace de nosotros verdaderos
animales intelectuales en el sentido más completo de la palabra.c

Algunos dicen que el "Alter Ego" es divino y le adoran; es otra forma, pues, de buscar escapatorias
para salvar al "yo", para divinizarlo, porque el "yo" es el "yo", y eso es todo.c
La muerte, en sí misma, es una resta de quebrados; terminada la operación matemática, lo único
que continúa son los "valores". Estos "valores" son positivos, y negativos también; los hay buenos
y los hay malos. La Eternidad se los traga, los devora; en la Luz Astral, los "valores" se atraen y
repelen, de acuerdo con las Leyes de la Imantación Universal. Los "valores" son los mismos
elementos inhumanos que constituyen el Ego; estos "elementos" a veces chocan entre sí, o
simplemente se atraen o repelen.c

La muerte es el regreso al punto original de partida. Un hombre es lo que es su vida; si un hombre

no trabaja su propia vida, si no trata de modificarla, obviamente está perdiendo el tiempo
miserablemente, porque el hombre no es más que eso: lo que es su vida. Nosotros debemos
trabajar nuestra propia vida para hacer de ella una Obra Maestra.c

La vida es como una película; cuando termina la película, nos la llevamos para la Eternidad; en la
Eternidad revivimos nuestra propia vida, que acaba de pasar. Durante los primeros días, el
desencarnado, el difunto, suele ver la casa donde murió y hasta habita en ella. Si murió por
ejemplo de 80 años de edad, seguirá viendo a sus nietos, sentándose a la mesa, etc., es decir, el
Ego estará perfectamente convencido de que todavía está vivo y no hay nada en la vida que logre
convencerle de lo contrario. Para el Ego nada ha cambiado, desgraciadamente; él ve la vida como
siempre. Sentado por ejemplo, ante la mesa del comedor, pedirá sus alimentos acostumbrados.
Obviamente, no lo verán sus "dolientes", pero el subconsciente de sus familiares sí responderá;
ese subconsciente pondrá en la mesa los indicados alimentos. Es obvio que no va a poner
alimentos físicos, porque eso sería imposible, pero sí pone formas mentales, muy similares a las de
los alimentos que el difunto acostumbraba a consumir.c

Puede ver un velorio el desencarnado; jamás supondría que ese velorio tenga algo que ver con él,
más bien piensa que tal velorio corresponde a alguien que murió, a otra persona, más nunca
creería que correspondería a él; él se siente tan vivo, que ni remotamente sospecha su defunción.
Si sale a la calle, verá las calles tan absolutamente iguales, que nada podría hacerle pensar que ha
sucedido algo. Si va a una iglesia, verá allí al "cura" diciendo misa, asistirá al rito y muy tranquilo
saldrá de la iglesia, perfectamente convencido de que está vivo, nada podría hacerle pensar que
ha muerto. Aun más: si alguien le hiciese tamaña afirmación, él sonreiría escéptico, incrédulo, no
aceptaría la afirmación que se le hiciese.c

Tiene que revivir en el Mundo Astral, el difunto, toda la existencia que acaba de pasar; pero la
revive en una forma tan natural y a través del tiempo, que el difunto, identificado con la misma, de
verdad saborea cada una de las edades de la vida que terminó. Si era de 80 años, por ejemplo, por
un tiempo estará acariciando a sus nietos, sentándose a la mesa, acostándose en su consabida
cama, etc., pero a medida que va pasando el tiempo, él va adaptándose a otras circunstancias de
su propia existencia. Pronto se sentirá viviendo la edad de 79 años, o de los 77, o de los 60, etc., y
si vivió en otra casa, a la edad de los 60 años, pues se verá viviendo en aquella otra casa y dirá lo
mismo que dijo, y hasta su aspecto psicológico asumirá el aspecto que tenía cuando era de 60
años, y si vivió a la edad de 50 años en otra ciudad, pues a esa edad se verá, en esa edad,
reviviéndola en esa otra casa y así sucesivamente, a tiempo que su aspecto psicológico, su
fisonomía, va transformándose, de acuerdo con la edad que tenga que revivir. A la edad de 20
años, por ejemplo, tendrá exactamente la fisionomía que tuvo cuando era de 20 años, y a la edad
de 10 años se verá hecho un niño, y cuando llegue el instante, pues, en que haya terminado de
revisar su existencia pasada, su vida toda habrá quedado reducida a sumas y restas y operaciones
matemáticas; esto es muy útil para la Conciencia.c

En estas condiciones, el difunto tendrá prácticamente que presentarse, pues, ante los Tribunales
de la Justicia Objetiva o de la Justicia Celestial; tales Tribunales son perfectamente distintos a los
de la Justicia Subjetiva o terrenal. En los Tribunales de la Justicia Objetiva solo reina, de verdad, la
Ley y la Misericordia, porque es obvio que al lado de la Justicia siempre está la Misericordia.c
Tres caminos se abren ante el difunto: el primero, unas vacaciones en los Mundos Superiores, este
camino es para gentes que se lo merecen de verdad. Segundo, pues retornar en forma mediata o
inmediata a nueva matriz. Tercero, descender a los Mundos Infiernos, hasta la "Muerte Segunda"
de que habla el "Apocalipsis" de San Juan y el Evangelio del Cristo.c

Obviamente, quienes logran el ascenso a los Mundos Superiores, pasan por una temporada de
gran felicidad. Normalmente el Alma, o lo que dijéramos la Conciencia, se encuentra embotellada
entre el "yo" de la psicología experimental, entre el Ego, que como ya les dije a ustedes, es una
suma de distintos elementos inhumanos. Más sucede que aquéllos que suben a los Mundos
Superiores, abandonan al Ego temporalmente; en estos casos el Alma o Conciencia o Esencia, o
como queramos llamarla, sale dentro de ese calabozo horrible que es el Ego, el "yo", para
ascender al famoso "Devachán" de que nos hablaran los indostanes: una región de felicidad
inefable en el Mundo de la Mente Superior del Universo. Allí se goza de una auténtica felicidad, allí
se encuentran los desencarnados con sus familiares que abandonaron hace tiempo; encuentran,
dijéramos, lo que podríamos decir el Alma de ellos. Posteriormente, la Conciencia, la Esencia, o
Alma, o como queramos llamarla, abandona también el Mundo de la Mente para entrar en el
Mundo de las Causas Naturales.c

El Mundo Causal es grandioso, maravilloso; en el Mundo Causal resuenan todas las armonías del
Universo, allí se sienten, en verdad, las melodías del Infinito. Sucede que en cada planeta hay
múltiples sonidos, pero todos ellos entre sí, sumados, dan una nota-síntesis, que es la nota-clave
del planeta. El conjunto de notas-claves de cada Mundo, resuena maravillosamente entre el coral
inmenso del espacio estrellado y esto produce un gozo inefable en la Conciencia de todos aquellos
que disfrutan la dicha en el Mundo Causal.c

También encontramos, en el Mundo de las Causas Naturales, a los Señores de la Ley, a los que
castigan y premian a los pueblos y a los hombres. Encontramos, en el Mundo de las Causas
Naturales, a los verdaderos Hombres, a los Hombres Causales; allí los hallamos, trabajando por la
humanidad. Encontramos, en el Mundo de las Causas Naturales, a los "Principados", a los
Príncipes de los elementos, a los Príncipes del fuego, del aire, de las aguas y de la tierra.c

La vida palpita, intensivamente, en el Mundo de las Causas Naturales. El Mundo Causal es

precioso en sí mismo; un azul profundo, intenso como el de una noche llena de estrellas, iluminada
por la Luna, resplandece pues incesantemente en el Mundo de las Causas Naturales. No quiero
decir que no hayan otros colores; sí los hay, pero el color básico fundamental, es el azul intenso,
profundo, de una noche luminosa y estrellada.c

Quienes viven en esa región, son felices en el sentido más trascendental de la palabra; pero todo
premio a la larga se agota, cualquier recompensa tiene un límite y llega el instante, claro está, en
que el Alma que ha entrado en el Mundo Causal debe retornar, regresar y descender
inevitablemente, para meterse nuevamente dentro del Ego, dentro del "yo" de la psicología
experimental. Posteriormente, esa clase de Almas vienen a impregnar el huevo fecundado, para
formar un nuevo cuerpo físico; se reincorporan en un nuevo cuerpo físico, vuelven al mundo.c

Otro es el camino que aguarda a los que descienden a los Mundos Infiernos. Se trata de gentes
que ya cumplieron su tiempo, su ciclo de manifestación, o que fueron demasiado perversas; tales
gentes involucionan indubitablemente, dentro de las entrañas de la Tierra.c

El Dante Alighieri nos habla, en su "Divina Comedia", de los nueve círculos dantescos y él ve esos
nueve círculos dentro del interior de la Tierra. Nuestros antepasados de Anawak, en la gran
Tenochtitlan, hablan claramente del "Miktlan", es la región infernal que ellos también ubican en el
interior mismo de nuestro globo terrestre.c
A diferencia, pues, de algunas otras sectas o religiones, para nuestros antepasados de Anawak,
como hemos visto en sus códices, el paso por el "Miktlan" es obligatorio y lo consideran,
sencillamente, como un mundo de probación, donde las Almas son probadas, y si logran pasar por
los nueve círculos, incuestionablemente ingresarán al "Eden", o sea, al "Paraíso Terrenal".c

Para los sufíes mahometanos, el infierno no es tampoco un lugar de castigo, sino de instrucción
para la Conciencia, y de purificación. Para el cristianismo, en todos los rincones del mundo, el
infierno es un lugar de castigo y de penas eternas; sin embargo, el Círculo Secreto del cristianismo,
la parte oculta de la religión cristiana, es diferente. En la parte oculta de cualquier movimiento
cristiano, en la parte íntima o secreta, se encuentra la Gnosis. El Gnosticismo Universal ve el
infierno, no como un lugar de penas eternas y sin fin, sino como un lugar de expiación, de
purificación y de ilustración a su vez para la Conciencia.c

Obviamente, tiene que haber dolor en los Mundos Infiernos, puesto que la vida es terriblemente
densa, dentro del interior de la tierra y sobre todo en el noveno círculo, donde está el núcleo,
dijéramos, concreto, de una materia terriblemente dura; allí se sufre lo indecible. En todo caso,
quienes ingresan a la involución sumergida del Reino Mineral, tarde o temprano deben pasar por
eso que se llama, en el Evangelio Crístico, la "Muerte Segunda".c

No hemos pensado jamás en el Gnosticismo Universal, al estudiar esta cuestión del "infernus"
dantesco, en que no tenga pues un límite el castigo. Consideramos que Dios, siendo eternamente
justo, no podría cobrarle a nadie más de lo que debe, pues toda culpa, por grave que sea, tiene un
precio; pagado su precio, nos parecería absurdo seguir pagando. Aquí mismo en nuestra justicia
terrenal, que no es sino una justicia perfectamente subjetiva, vemos que si un preso entra a la
cárcel por tal o cual delito, una vez que pagó su delito se le da la boleta de libertad; ni las mismas
autoridades terrenales aceptarían que un preso continuara en la cárcel después de haber pagado
el delito. Se han dado casos de presos que se acomodan tanto en la prisión, que llegado el día de
su salida, no han querido salir; entonces ha habido que sacarlos a la fuerza.c

Así pues, toda falta por muy grave que sea tiene un precio. Si los jueces terrenales saben esto,
¿cuánto más no lo sabría la Justicia Divinal? Por muy grave que haya sido el delito, o los delitos
que alguien haya cometido, pues tiene su precio; pagado el precio, pues está la boleta de libertad a
la orden. Si no fuera así, Dios sería entonces un gran tirano y bien sabemos nosotros que al lado
de la Justicia Divina nunca falta la Misericordia. No podríamos en modo alguno calificar a Dios
como "tirano"; tal proceder sería equivalente a blasfemar y a nosotros francamente, no nos gusta la
blasfemia.c

Así que, la "Muerte Segunda" es el límite del castigo en el infernus dantesco. Que a este infernus
se le llame "Tartarus" en Grecia, o que se le llame "El Averno" en Roma, o "El Avitchi" en el
Indostán, o "El Miktlan" en la antigua Tenochtitlan, importa poco. Cada país, cada religión, cada era
o cada cultura, ha sabido de la existencia del infernus y le ha calificado siempre con algún nombre.
Para los antiguos habitantes de la gran "Hesperie", como vemos nosotros al leer la divina "Eneida"
de Virgilio, el poeta de Mantúa, el infernus es la morada de Plutón, es aquella región cavernosa
donde Eneas el troyano encontrara a Dido, aquella reina que se mató por amor, enamorada del
mismo, después de haber jurado lealtad a las cenizas de Siqueo.c

La "Muerte Segunda", en sí misma, suele ser muy dolorosa. El Ego siente que se vuelve pedazos,
los dedos se caen, y sus brazos, sus piernas. Sufre un desmayo tremendo; momentos después la
Esencia, lo que hay de Alma metida dentro del Ego, asume infantil figura; entonces se torna como
un Gnomo o Pigmeo, para ingresar en la evolución de los Elementales minerales.

Elementales de la Naturaleza los hay de variadas clases. Autoridad en esa materia tenemos a
Franz Hartman; bastante interesante es su libro escrito -"Los Elementales", precisamente-.
Tenemos a Paracelso, el gran médico Felipe Teofrasto Bombastro de Honheneim Aureola
Paracelso. En todo caso, los Elementales son las Conciencias de los elementos, porque bien
sabemos que los elementos -fuego, aire, agua, tierra-, no son algo meramente físico, como
suponen los "ignorantes ilustrados, sino más bien, dijéramos, vehículos de Conciencias sencillas,
simples, primigenias, dijéramos, en el sentido más transcendental de la palabra. Así que, los
Elementales son principios concientivos de los elementos, en el sentido trascendental de la
palabra, y eso es todo.c

Ahora bien, continuemos con nuestra explicación. Es obvio que quienes han pasado por la "Muerte
Segunda" y salen a la superficie del mundo, reinician nuevos procesos evolutivos que
indubitablemente, habrán de empezar por el mineral, por la piedra, proseguirán en el vegetal,
continuarán en el animal y por último tendrán acceso a la vida humana, se reconquistará el estado
humano, o "humanoide" que otrora se perdiera.c

Resulta interesantísimo ver a esos gnomos o pigmeos entre las rocas; parecen pequeños enanitos,
con sus grandes libros y su lengua barba blanca. Obviamente, esto que nosotros decimos, que he
dicho en pleno siglo veinte, pues resulta bastante extraño, porque la gente se ha vuelto ahora tan
complicada, la mente se ha desviado tanto de las sencillas verdades de la Naturaleza, que es difícil
que ya pueda aceptar de buena gana estas cosas. Más bien este tipo de conocimientos los
aceptan las gentes simples, sencillas, aquellos que no tienen tantas complicaciones en el intelecto.c

En todo caso, quiero decirles que los Elementales minerales, cuando ya ingresan en la evolución
vegetal, se hacen interesantísimos. Cada planta es el cuerpo físico de un Elemental vegetal; esos
Elementales de las plantas, tienen Conciencia, son inteligentes, y hay grandes esoteristas que
saben manipularlos o manejarlos a voluntad. Resultan bellísimos; quienes los conocen, pueden por
medio de ellos actuar sobre los elementos de la Naturaleza.c

Un poco más allá de los Elementales vegetales, tenemos a los Elementales del reino animal.
Indubitablemente, sólo los Elementales vegetales avanzados tienen derecho a ingresar en
organismo animales y siempre se comienza la evolución, en el reino animal, por organismos
simples, sencillos, pero a medida que se va evolucionando, se va también complicando la vida y
llega el instante en que el Elemental animal puede tomar cuerpos orgánicos muy complejos.
Posteriormente, se reconquista el estado humano que otrora se perdiera. Al llegar a este estadío,
se le asignan a los Elementales, a la Esencia, a la Conciencia, al Alma -como ustedes quieran
definirla o explicarla- 108 existencias nuevamente para su Auto-Realización Intima. Si durante las
108 existencias nuevas no se consigue la Auto-Realización Intima del Ser, prosigue la rueda de la
vida girando y entonces se desciende nuevamente entre las entrañas del reino mineral, con el
propósito de eliminar -de la Esencia- los elementos indeseables que en una u otra forma se
aderieron a la psiquis, y se repite el mismo proceso.c

Conclusión: la rueda gira 3.000 veces. Si en 3.000 ciclos, de 108 existencias cada uno, cada ciclo,
no se auto-realizan las Esencias, toda puerta se cierra y la Esencia misma, convertida simplemente
en un Elemental inocente, se sumerge entre el seno de la Gran Realidad, es decir, entre el Gran
Alaya del Universo, entre el Espíritu Universal de Vida o Parabrahatman, como le denominan los
indostanes, la Gran Realidad.c

Esta es la vida, pues, de los que descienden al interior de la Tierra, después de la muerte. Vemos
pues, que después de la desencarnación unos suben a los Mundos Superiores para unas
vacaciones, otros descienden en las entrañas de la tierra y hay otros que se retornan en forma
mediata o inmediata, se reincorporan, vuelven para repetir, de inmediato también, su existencia
aquí, en este mundo.c

Mientras uno tenga que retornar o regresar, pues tiene que repetir su propia vida. Ya vimos que la
muerte es el regreso al punto de partida original; ya les expliqué también que después de la
muerte, en la Eternidad, en la Luz Astral, dijéramos, tenemos que revivir la existencia que acaba de
pasar. Ahora les diré que al volver, al retornar, al regresar, tenemos que repetir otra vez, en el
tapete de la vida, o sobre el tapete de la existencia, toda nuestra misma vida.c
P.- Venerable Maestro: Usted nos ha hablado del descenso de las Almas o Esencias al interior de
la Tierra y de su posterior evolución, al salir del infernus, por los reinos mineral, vegetal y animal,
hasta reconquistar el estado humano. También ha hablado de regresar esas Esencias, después de
la muerte. ¿En cual de los dos casos se refiere usted a la Doctrina de la Transmigración de las
Almas?c

R.- Bueno, en el primer caso mencioné únicamente la ley de la Transmigración de las Almas y
aquéllas -Almas- que cumplían el ciclo de las 108 existencias, que les tocaba descender entre las
entrañas del mundo y que posteriormente, muerto el Ego, volverían a evolucionar desde el mineral
hasta el hombre. Esa es la Doctrina de la Transmigración de las Almas.c

Ahora estoy hablando de la Doctrina del Eterno Retorno de todas las cosas, junto con esa otra Ley
que se llama la "Doctrina de la Recurrencia". Si uno, en vez de descender entre las entrañas del
mundo, retorna en forma mediata o inmediata, aquí, al mundo, es obvio que tendrá que repetirse,
sobre el tapete de la existencia, sobre el tapete del mundo, su misma vida, la vida que finalizó.c

Ustedes me dirán que eso es demasiado aburridor. Todos estamos aquí, repitiendo lo que hicimos
en la pasada existencia, en el pasado retorno. ¡Claro que sí es tremenda aburridor! Pero los
culpables somos nosotros mismos, porque como ya les he dicho, un hombre es lo que es su vida;
si nosotros no modificamos la vida, tendremos que estarla repitiendo incesantemente.c

Desencarnamos y volvemos a tomar cuerpo físico, ¿Para qué? Para repetir lo mismo. Y volvemos
a desencarnar para volver a tomar cuerpo y repetir lo mismo, y llega el día en que tenemos que
irnos "con nuestra música a otra parte", tenemos que descender entre las entrañas del mundo,
hasta la "Muerte Segunda". Pero uno puede evitar estas repeticiones; estas repeticiones es lo que
se conoce como la "Ley de Recurrencia": todo vuelve a ocurrir, tal como sucedió. Pero ¿por qué?
dirán ustedes, ¿por qué tiene que repetirse lo mismo? Bueno, esto merece una explicación.c

Ante todo quiero que sepan que el "yo" no es algo meramente autónomo o auto-consciente, o
dijéramos muy individual. Ciertamente, el "yo" es una suma de "yoes". La psicología común y
corriente, la psicología oficial, piensa en el "yo" como una totalidad; nosotros pensamos en el "yo"
como una suma de "yoes", porque uno es el "yo" de la Ira, otro es el "yo" de la Codicia, otro es el
"yo" de la Lujuria, otro es el "yo" de la Envidia, otro es el "yo" de la Pereza, otro es el "yo" de la
Gula; son distintos "yoes", no hay un solo "yo", sino varios "yoes" dentro de nuestro organismo.c

Es obvio que la pluralidad del "yo" le sirve de fundamento, pues, a la "Doctrina de los muchos", tal
como se enseña en el Tíbet Oriental. En apoyo de la "Doctrina de los muchos", está el Gran Kabir
Jesús. Dicen que él sacó del cuerpo de María Magdalena siete demonios; no hay duda que se trata
de los "siete pecados capitales": Ira, Codicia, Lujuria, Envidia, Orgullo, Pereza, Gula. Cada uno de
esos siete es cabeza de legión y como ya les dije, aunque tuviéramos mil lenguas para hablar y
paladar de acero, no alcanzaríamos a enumerar todos nuestros defectos cabalmente.c

Cada defecto es un "yo" en sí mismo; así que tenemos muchos "yoes-defectos". Si calificamos de
"demonios" a tales "yoes-defectos", pues no estamos equivocados.c

En el Evangelio Crístico, se le pregunta al poseso por su nombre verdadero y contesta: "¡Soy

legión, mi verdadero nombre es legión!" Así cada uno de nosotros, en el fondo, es legión y cada
"yo-demonio" de la legión quiere controlar el cerebro, quiere controlar los cinco centros principales
de la máquina orgánica, quiere descollar, subir, trepar al tope de la escalera, hacerse sentir, etc.c

Cada "yo-demonio" es como una persona dentro de nuestro cuerpo; si decimos que dentro de
nuestra personalidad viven muchas personas, no estamos equivocados; en verdad, así es.c
Así que, la repetición mecánica de los diversos eventos de nuestra pasada existencia, se debe
ciertamente a la multiplicidad del "yo". Vamos a situar casos concretos: supongamos que en una
pasada existencia, a la edad de 30 años, nos peleamos con otro sujeto en la cantina -caso común
de la vida-. Obviamente, el "yo-defecto" de la Ira fue el personaje principal de la escena. Después
de la muerte, ese "yo-defecto" continúa en la Eternidad y en la nueva existencia, ese "yo-defecto"
permanece en el fondo de nuestra subconsciencia, aguardando que llegue la edad de los 30 años
para volver a una cantina; en su interior hay resentimiento y desea encontrar al sujeto de aquel
evento. A su vez, el otro sujeto, el que tomó parte del evento aquel trágico, "cantinero", también
tiene su "yo" -el "yo" que quiere vengarse, que permanece en el fondo del subconsciente,
aguardando el instante ese de entrar en actividad-.c

Conclusión, llegada la edad de los 30 años, el "yo" del sujeto, el "yo-ira", el "yo" que formó parte de
aquel evento trágico, metido en el subconsciente dice: "Tengo que encontrarme con aquel
hombre". A su vez, él dice: "Yo tengo que encontrarme con ese". Y telepáticamente ambos se
ponen de acuerdo, y al fin se dan telepáticamente cita en alguna cantina, se encuentran
físicamente, personalmente, en la nueva existencia, y repiten la escena, tal como sucedió en la
pasada existencia.c

Todo esto se ha hecho a espaldas de nuestro intelecto, por debajo de nuestro intelecto, está por
debajo de nuestro razonamiento. Sencillamente hemos sido arrastrados a una tragedia, hemos
sido arrastrados a la tragedia, hemos sido llevados, inconscientemente, a repetir lo mismo.c

Ahora tengamos el caso de que alguien, a la edad de 30 años, en su pasada existencia tuvo una
aventura amorosa un hombre que tuvo una aventura con una dama. El "yo" aquel de la aventura
continúa vivo después de la aventura, y después de la muerte continúa vivo en la Eternidad. Al
regresar, al reincorporarnos en un nuevo organismo, aquel "yo" de la aventura sigue vivo, aguarda
en el fondo del subconsciente, en los repliegues más bien inconscientes de la vida de la psiquis.
En momento de entrar en una nueva actividad, y al llegar a la edad de la aventura pasada, es decir
a los 30 años, dice: "bueno, ahora sí es el momento, ahora voy a salir a buscar la dama de mis
ensueños". A su vez, el "yo" de la dama de sus ensueños, el de la aventura, dice lo mismo: "este
es el instante, voy a buscar a aquel caballero". Y por debajo de la razón, los dos "yoes" se las
arreglan telepáticamente, ambos se hacen la cita y arrastran cada uno la personalidad, todo eso a
espaldas de la inteligencia, todo a espaldas del misnisterio de la intelectualidad, viene el encuentro
y se repite la aventura.c

Así que nosotros en verdad, aunque parezca increíble, no hacemos nada, todo nos sucede, como
cuando llueve, como cuando truena.

Un pleito que uno haya tenido por bienes terrenales, digamos, por nada casi, el "yo" de aquel
pleito, después de la muerte sigue vivo y en la nueva existencia sigue vivo, está escondido en los
repliegues de la mente, aguardando el instante de entrar en actividad. Si aquel pleito fue a la edad
de 50 años, aguarda a que lleguen los 50 años y a la edad de 50 años dirá: "este es mi momento"
y seguro que aquel con quien tuvo el pleito dirá también que "es el momento", y se reencuentran
para otro pleito similar y repiten la escena. Entonces, nosotros realmente ni siquiera tenemos un
libre albedrío, todo nos sucede, repito, como cuando llueve o como cuando truena.c

Hay un pequeño margen de libre albedrío, es muy poco. Imagínense ustedes, por un momento, un
violín metido en dentro de un estuche: hay un margen muy mínimo para ese violín. Así es también
nuestro libre albedrío: es casi nulo, lo que hay es un pequeño margen, imperceptible, que si lo
sabemos aprovechar, puede suceder entonces que nos transformemos radicalmente y nos
liberemos de la Ley de Recurrencia; pero hay que saberlo aprovechar.c

¿Cómo? En la vida práctica tenemos que volvernos nosotros un poquito más auto-observadores.
Cuando uno acepta que tiene una psicología, comienza a observarse a sí mismo y cuando alguien
comienza a observarse a sí mismo, comienza también a volverse diferente a todo el mundo.c
Es en la calle, es en la casa, es en el trabajo donde nuestros defectos, esos defectos que llevamos
escondidos afloran espontáneamente, y si estamos alertas y vigilantes, como el vigía en época de
guerra, entonces los vemos. Defecto descubierto, debe ser enjuiciado a través del análisis, de la
reflexión y de la meditación íntima del Ser con el objeto de comprenderlo. Cuando uno comprende
a tal o cual "yo-defecto", entonces está debidamente preparado para desintegrarlo atómicamente.c

¿Es posible desintegrarlo? Sí es posible, pero necesitamos de un poder que sea superior a la
mente, porque la mente por sí misma no puede alterar, fundamentalmente, ningún defecto
psicológico. Puede rotularlo con distintos nombres, puede pasarlo de un nivel a otro del
entendimiento, puede ocultarlo de sí misma o de los demás, puede justificarlo o condenarlo etc.,
pero jamás alterarlo radicalmente. Necesitamos de un poder que sea superior a la mente, un poder
que pueda desintegrar cualquier "yo-defecto"; ese poder está latente en el fondo de nuestra
psiquis, sólo es cuestión de conocerlo para aprenderlo a usar. A tal poder en oriente, en la India, se
le denomina "Devi Kundalini", "la Serpiente Ignea de nuestros mágicos poderes". En la gran
Tenochtitlan, se la denominaba "Tonantzin"; entre los alquimistas medievales recibe el nombre de
"Stella Maris", la "Virgen del Mar"; entre los hebreos tal poder recibía el nombre el nombre de
"Adonia"; entre los Cretenses se le conocía con el nombre de "Cibeles"; entre los egipcios era "Isis,
la Madre Divina, a quien ningún mortal ha levantado el velo"; entre los cristianos es María, Maya,
es decir, Dios Madre.c

Hemos pensado nosotros muchas veces en Dios como Padre, pero bien vale la pena pensar en
Dios como Madre, como Amor, como Misericordia. Dios Madre habita en el fondo de nuestra
psiquis, es decir, está en el Ser. Podría decirles que Dios Madre es una parte de nuestro propio
Ser, pero derivado.c

Distíngase entre el Ser y el "yo". El Ser y el "yo" son incompatibles, son como el agua y el aceite,
que no pueden mezclarse. El Ser es el Ser y la razón de ser del Ser, es el mismo Ser. El Ser es lo
que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será; es la vida que palpita en cada átomo, como
palpita en cada Sol.c

Así pues, Dios Madre es una variante de nuestro propio Ser, pero derivado. Esto significa que cada
cual, o significa de hecho que cada cual tiene su Madre Divina particular, individual. Kundalini, le
dicen los indostanes, estoy de acuerdo con este término. Considero que nosotros podemos
encontrar a la Divina Madre Kundalini en meditación profunda, y suplicarle entonces que
desintegre aquel "yo-defecto" que hemos comprendido perfectamente, a través de la meditación.
Las Divina Madre Kundalini procederá y lo desintegrará, lo reducirá a polvareda cósmica. Al
desintegrar un defecto, libera esencia anímica, pues dentro de cada "yo-defecto" hay cierto
porcentaje de esencia anímica embotellada. Pero si se desintegra un defecto, se libera esencia
anímica; si se desintegran dos defectos, pues de libera más esencia anímica, y si se desintegran
todos los defectos psicológicos que cargamos en nuestro interior, entonces liberamos totalmente la
Conciencia.c

Una Conciencia liberada es una Conciencia que despierta. Una Conciencia despierta, es una
Conciencia que podrá ver oír, tocar y palpar los grandes Misterios de la Vida y de la Muerte; es una
Conciencia que podrá experimentar por misma y en forma directa, eso que es lo Real, eso que es
la Verdad, eso que está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente.c

Cuando a Jesús el gran Kabir, Pilatos le preguntara cuál es la Verdad, guardó silencio, y cuando al
Budha Gautama Sakyamuni, el príncipe Sidharta, le hicieron la misma pregunta, dio la espalda y se
retiró. La Verdad es lo desconocido de momento en momento, de instante en instante; sólo con la
muerte del Ego, adviene a nosotros eso que es la Verdad.c

La Verdad hay que experimentarla, como cuando uno mete el dedo en la lumbre y se quema. Una
teoría, por muy bella que sea, con respecto a la Verdad no es la Verdad; una teoría, digo, o una
opinión, por muy venerable o respetable que sea, con relación a la Verdad tampoco es la Verdad.
Cualquier idea que tengamos, con respecto a la Verdad no es la Verdad, aunque la idea sea muy
luminosa. Cualquier tesis que nosotros podamos plantear sobre la Verdad, tampoco es la Verdad.
La Verdad hay que experimentarla, repito, como cuando uno mete el dedo en la lumbre y se
quema. Esta más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, y la Verdad sólo puede ser
experimentada en ausencia del "yo psicológico"; sin haber disuelto el "yo", no es posible la
experiencia de lo Real. El intelecto, por muy brillante que sea, por muy hermosas teorías que
posea, no es la Verdad. Como dijera Goethe, el creador del "Fausto": "toda teoría es gris y sólo es
verde el árbol de dorados frutos que es la vida".c

Así que nosotros necesitamos desintegrar el Ego de la psicología para liberar la Conciencia; sólo
así podremos llegar a experimentar la Verdad.c

Jesús el Cristo dijo: "Conoced la Verdad y ella os hará libres". Nosotros necesitamos
experimentarla directamente. Cuando alguien consigue de verdad destruir el Ego, se libera de la
Ley de Recurrencia, hace de su vida una obra maestra, se convierte en un genio, en un iluminado,
en el sentido más completo de la palabra. Cuando alguien libera su Conciencia, obviamente
conoce la Verdad. Hay que liberarla, y no es posible liberarla si no se disuelve el "yo" de la
psicología.c

Quienes alaban al "yo", son ególatras por naturaleza y por instinto. Al "yo" lo alaban los mitómanos
porque son mitómanos; al "yo" lo alaban los paranoicos, porque son paranoicos y los ególatras
porque son ególatras.c

La vida, sobre la faz de la Tierra, sería distinta si nosotros disolviéramos el Ego, el "yo"; entonces la
Conciencia de cada uno despierta, iluminada, irradiaría amor y habría paz sobre la faz de la Tierra.c

La paz no es cuestión de propagandas, ni de apaciguamientos, ni de ejércitos, ni de "O.E.A.S.", ni

de "ONUS", ni nada por el estilo; la paz es una substancia que emana del Ser, que viene de entre
las entrañas mismas del Absoluto. No puede haber paz sobre la faz del mundo, no podrá haber
verdadera tranquilidad en todos los rincones de la Tierra, en tanto los factores que producen
guerras existan en el interior de nosotros. Es claro que mientras dentro de cada uno de nos haya
discordia, en el mundo habrá discordia.c

La masa no es más que una extensión del individuo; lo que es el individuo, es la masa y lo que es
la masa exterior, es el mundo. Si el individuo se transforma, si el individuo elimina de sí mismo los
elementos del odio, del egoísmo, de la violencia, de la discordia, etc., es decir, si consigue destruir
el Ego para que su Conciencia quede libre, sólo habrá en él eso que se llama "Amor". Si cada
individuo de los que pueblan la faz de la Tierra disolviera el Ego, las masas serían masas de Amor,
no habrían guerras, no habrían odios; pero no podrá en verdad haber paz en el mundo, mientras
exista el Ego.c

Algunos afirman que desde el año 2.001 ó 2.007 en adelante, vendrá la era de la fraternidad, del
amor y la paz. Pero yo, pensando aquí en voz alta, me pregunto a mí mismo, y hasta les pregunto
a ustedes: ¿de dónde van a sacar esa era de fraternidad, de amor y de paz entre "los hombres de
buena voluntad"? ¿Creen ustedes acaso que el Ego de la psicología con sus odios, con sus
rencores, con sus envidias, con sus ambiciones, con sus lujurias, etc., puede crear una edad de
amor, de felicidad, etc., etc.? ¿Podría acaso darse ese asunto? ¡Obviamente que no!c

Si queremos de verdad la paz en el mundo, pues tenemos que morir en sí mismos, tiene que
destruirse en nosotros lo que tenemos de inhumanos: el odio que cargamos, las envidias, los celos
espantosos, esa ira que nos hace tan abominables, esa fornicación que nos hace tan bestiales,
etc. Más en tanto continúen existiendo tales factores dentro de nuestra psiquis, el mundo no podrá
ser diferente; antes bien, se volverá peor, porque a través del tiempo el Ego se irá volviendo cada
vez más poderoso, más fuerte, y conforme el Ego se manifieste con más violencia, el mundo se irá
haciendo cada vez más tenebroso. Y al paso que vamos, si no trabajamos sobre sí mismos, llegará
un día en que ya ni siquiera podremos existir, porque unos a otros nos destruiremos violentamente.c

Si continuara robusteciéndose el Ego indefinidamente, así como vamos, llegará el momento en que
nadie podrá tener seguridad de su vida ni de su hogar. En un mundo donde la violencia ha llegado
al máximo, ya nadie tiene seguridad de su propia existencia.c

Así, creo firmemente que la solución de todos los problemas del mundo está, precisamente, en la
disolución del "yo".c

Cátedra dictada por el V. M. Samael Aun Weorc

Ante todo es necesario que entendamos lo que es la palabra sánscrita Karma. No está de más
aseverar que tal palabra en sí misma significa Ley de Acción y Consecuencia. Obviamente, no
existe causa sin efecto, ni efecto sin causa. Cualquier acto de nuestra vida, bueno o malo tiene sus
consecuencias. c

Es indubitable que el Ego comete innumerables errores cuyo resultado es el dolor. Pensemos por
un momento en las muchedumbres humanoides que pueblan la faz de la Tierra. Sufren lo indecible
víctimas de sus propios errores; sin el Ego no tendríamos esos errores, ni tampoco sufriríamos las
consecuencias de los mismos. c

La Ley de Karma y Dharma está dirigida por el Jerarca Anubis y sus cuarenta y dos Jueces de la
Ley. c

Lo único que se requiere para tener derecho a la verdadera felicidad es ante todo no tener Ego.
Ciertamente, cuando no existen dentro de nosotros los agregados psíquicos, los elementos
inhumanos que nos vuelven tan horribles y malvados, no hay Karma por pagar y el resultado es la
felicidad. c

Cuando uno vive de acuerdo con el recto pensar, el recto sentir y el recto obrar, las consecuencias
suelen ser dichosas. Desafortunadamente, el pensamiento justo, el sentimiento justo, la acción
justa, etc., se hace imposible cuando una segunda naturaleza inhumana, actúa en nosotros y
dentro de nosotros y a través de nosotros, aquí y ahora. Si no fuese por el mí mismo, nadie sería
iracundo, nadie codiciaría los bienes ajenos, ninguno sería lujurioso, envidioso, orgulloso,
perezoso, glotón, etc. c

La Justicia y la Misericordia son las dos columnas torales de la Fraternidad Universal Blanca. La
Justicia sin Misericordia es tiranía; la Misericordia sin Justicia es tolerancia, complacencia con el
delito. En este mundo de desdichas en que nos encontramos, se hace necesario aprender a
manejar nuestros propios negocios para enrumbar el barco de la existencia, a través de las
diversas escalas de la vida. c

El Karma es negociable y esto es algo que puede sorprender muchísimo a los secuaces de
diversas escuelas ortodoxas. Ciertamente algunos pseudo-esoteristas y pseudo ocultistas se han
tornado demasiado pesimistas en relación con la Ley de Acción y Consecuencia; suponen
equivocadamente que ésta se desenvuelve en forma mecanicista, automática y cruel. Si la Ley de
Acción y Consecuencia (Karma y Dharma), si el Némesis de la existencia no fuera negociable,
entonces ¿dónde quedaría la Misericordia Divina?

Cuando una ley inferior es transcendida por una ley superior, la ley superior lava a la ley inferior. c
Haz buenas obras para que pagues tus deudas (Karma). Al León de la Ley se le combate con la
Balanza. Quien tiene con qué pagar, paga y sale bien en sus negocios; quien no tiene con qué
pagar, pagará con dolor. c

Si en un platillo de la Balanza Cósmica, ponemos las buenas obras y en el otro las malas, es
evidente que el Karma dependerá del peso de la balanza. c

Si pesa más el platillo de las malas acciones, el resultado será las amarguras; sin embargo, es
posible aumentar el peso de las buenas obras en el platillo del fiel de la balanza y en esta forma
cancelaremos Karma sin necesidad de sufrir. Todo lo que necesitamos es hacer buenas obras
para aumentar el peso en el platillo de las buenas acciones. Nunca debemos protestar contra el
Karma, lo importante es saberlo negociar. Desgraciadamente a las gentes lo único que se les
ocurre, cuando se hallan en una gran amargura, es lavarse las manos como Pilatos, decir que no
han hecho nada malo, que no son culpables, que son almas justas, etc. c

A los que están en miseria que revisen su conducta, que se juzguen a sí mismos, que se sienten,
aunque sea por un momento, en el banquillo de los acusados, que después de un somero análisis
de sí mismos, modifiquen su conducta. Si esos que se hallan sin trabajo se tornasen castos,
infinitamente caritativos, apacibles, serviciales en un cien por ciento, es obvio que alterarían
radicalmente la causa de su desgracia, modificando en consecuencia, el efecto. No es posible
alterar un efecto si antes no se ha modificado la causa que lo produjo, pues como ya dijimos, no
existe efecto sin causa ni causa sin efecto. No hay duda de que la miseria tiene sus causas en las
borracheras, asqueante lujuria, en la violencia, en los adulterios, en el despilfarro y en la avaricia,
etc. No es posible que alguien se encuentre en miseria cuando el Padre que está en secreto se
encuentra aquí y ahora. c

El Karma es una medicina que se nos aplica para nuestro propio bien. Desgraciadamente las
gentes, en lugar de inclinarse reverentes ante el eterno Dios viviente, protestan, blasfeman, se
justifican a sí mismos, se disculpan neciamente y se lavan las manos como Pilatos. Con tales
protestas no se modifica el Karma, al contrario, se torna más duro y severo. c

Reclamamos fidelidad del cónyuge cuando nosotros mismos hemos sido adúlteros en ésta o en
vidas precedentes.

Pedimos amor cuando hemos sido despiadados y crueles. Solicitamos comprensión cuando nunca
hemos sabido comprender a nadie, cuando jamás hemos aprendido a ver el punto de vista ajeno. c

Anhelamos dichas inmensas, cuando hemos sido siempre el origen de muchas desdichas. c

Hubiéramos querido nacer en un hogar muy hermoso y con muchas comodidades, cuando no
supimos en pasadas existencias brindarle a nuestros hijos hogar y belleza. Protestamos contra los
insultadores cuando siempre hemos insultado a todos los que nos rodean. c

Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando jamás supimos obedecer a nuestros padres. c

Nos molesta terriblemente la calumnia, cuando nosotros siempre fuimos calumniadores y llenamos
al mundo de dolor. c

Nos fastidia la chismografía, no queremos que nadie murmure de nosotros, y sin embargo, siempre
anduvimos en chismes y murmuraciones hablando mal del prójimo, mortificándole la vida a los
demás. Es decir, siempre reclamamos lo que no hemos dado; en todas nuestras vidas anteriores
fuimos malvados y merecemos lo peor, pero nosotros suponemos que se nos debe dar lo mejor. c
Los enfermos, en vez de preocuparse tanto por sí mismos, deberían trabajar por los demás, hacer
obras de caridad, tratar de sanar a otros, consolar a los afligidos, llevar al médico a quienes no
tienen con qué pagarlo, regalar medicinas, etc., y así cancelarían su Karma y sanarían totalmente. c

Quienes sufren en sus hogares deberían multiplicar su humildad, su paciencia y serenidad. No

contestar con malas palabras; no tiranizar al prójimo, no fastidiar a los que nos rodean, saber
dispensar los defectos ajenos con una paciencia multiplicada hasta el infinito, así cancelarían su
Karma y se volverían mejor. c

Desgraciadamente, ese Ego que cada cual tiene dentro, hace exactamente lo contrario de lo que
aquí estamos diciendo, por tal motivo considero urgente, inaplazable, impostergable, reducir al mí
mismo a polvareda cósmica. c

Cuando tal o cual Karma se encuentra ya totalmente desarrollado y desenvuelto, tiene que llegar
hasta el final inevitablemente. Esto significa que sólo es posible modificar radicalmente el Karma
cuando el arrepentimiento es total y cuando toda posibilidad de repetir el error que lo produjo, ha
desaparecido radicalmente. c

Karmaduro llegando a su final es siempre catastrófico. No todo el Karma es negociable.c

Es bueno saber también que cuando hemos eliminado radicalmente al "yo psicológico", la
posibilidad de delinquir queda aniquilada y en consecuencia, el Karma puede ser perdonado. c

LA LEY DE RECURRENCIA (del libro "El Misterio del Aureo Florecer")c

Con una serie de insólitos relatos quiero explicar ahora lo que es la Ley de Recurrencia.
Ciertamente la citada Ley nunca fue para mí algo nuevo, extraño o extravagante: en nombre de
Eso que es lo Divinal, debo afirmar en forma especial que esa pragmática regla, sólo la conocí a
través de mis inusitadas vivencias.c

Dar fe de todo aquello que realmente hemos experimentado directamente, es un deber para con
nuestros semejantes.c

Jamás he querido escabullirme, zafarme intelectualmente, de entre esa múltiple variedad de

recuerdos, relacionados con mis tres existencias anteriores y lo que corresponde a mi vida actual.c

Para bien de la Gran Causa por la cual estamos luchando intensamente, prefiero pechar, asumir
responsabilidades, pagar, confesar francamente mis errores ante el veredicto solemne de la
conciencia pública.c

Fehacientemente y sin ambages es oportuno declarar ahora que yo fui en España el Marqués Juan
Conrado, tercer gran señor de la provincia de Granada.c

Es evidente que esa fue la época dorada del famoso imperio de España: el cruel conquistador
Hernán Cortés, alevoso cual ninguno, había atravesado con su espada el corazón de México
mientras el despiadado Pizarro, en el Perú, hacía huir a las cien mil vírgenes.c

Como quiera que muchos nobles y plebeyos, aventureros y perversos en busca de fortuna, se
embarcaban constantemente para la Nueva España, yo en modo alguno podía ser una excepción.c

En una simple carabela, frágil y ligera, navegué durante varios meses por entre el borrascoso
océano con el propósito de llegar a estas tierras de América.c
No está de más aseverar que jamás tuve la intención de saquear los sagrados templos de los
augustos misterios, ni de conquistar pueblos o destruir ciudadelas.c

Anduve ciertamente por estas tierras de América en busca de fortuna; desafortunadamente cometí
algunos errores. c

Estudiarlos es necesario para conocer las paralelas y edificar conscientemente la sabia Ley de
Recurrencia.c

Esos eran mis tiempos de Bodhisattva caído y por cierto que no era una mansa oveja.c

Han pasado los siglos y como quiera que tengo la Conciencia despierta, jamás he podido olvidar
tanto desatino.c

La primera paralela que debemos estudiar se corresponde exactamente con mi actual cuerpo
físico.c

En habiendo llegado en frágil embarcación de la Madre Patria, me establecí muy cerca de los
acantilados en estas costas del Atlántico.c

Por aquellos tiempos de la conquista española, existía desgraciadamente este otro negocio
internacional relacionado con la infame venta de negros africanos.c

Entonces para bien o mal conocí a una noble familia de color, originaria de Argelia.c

Todavía recuerdo a una doncellita tan negra y tan hermosa como en un sueño milagroso de las Mil
y Una Noches.c

Si compartí con ella el lecho de placeres en el jardín de las delicias, fue realmente motivo por el
incentivo de la curiosidad; quería conocer el resultado de este cruce racial.c

Que de ello naciera un vástago mulato, nada tiene de raro; más tarde vino el nieto, el bisnieto y el
tataranieto.c

En aquellos tiempos de Bodhisattva caído, me olvidé de las famosas Marcas Astrales que se
originan en el coito y que todo desencarnado lleva en su Karmasaya.c

Resulta palpario y manifiesto que tales marcas le relacionan a uno con aquellas gentes y sangre
asociadas con el coito químico; es oportuno decir ahora que los yoguis del Indostán han hecho ya
sobre esto detenidos estudios.c

No está de más aseverar que mi actual cuerpo físico deviene de la citada cópula metafísica; con
otras palabras diré que así vine a quedar vestido con carne que llevo en mi presente existencia.
Mis antepasados paternos fueron exactamente los descendientes de aquel acto sexual del
marqués.c

Asombra que nuestros descendientes a través del tiempo y la distancia se conviertan en

ascendientes. Es maravilloso que después de algunos siglos vengamos a revestirnos con nuestra
propia carne, a convertirnos en hijos de nuestros propios hijos.c

Viajes incesantes por estas tierras de la Nueva España caracterizaron la vida del marqués y estos
se repitieron en mis subsiguientes existencias incluyendo la actual.c
Litelantes como siempre estuvo a mi lado soportando pacientemente todas esas sandeces de mis
tiempos de Bodhisattva caído. En llegando el otoño de la vida en cada reencarnación, confieso sin
ambages que siempre hube de marcharme con la "enterradora", quiero referirme a una antigua
iniciada por la cual siempre abandonaba a mi esposa y que en una y otra existencia cumplió con su
deber de darme cristiana sepultura.c

En el atardecer de mi vida presente, volvió a mí esa antigua iniciada; la reconocí de inmediato,

pero como quiera que ya no estoy caído la repudié con dulzura; ella se alejó afligida.c

Revestido con esa personalidad altiva y hasta insolente del marqués, inicié el retorno a la madre
patria después de cierta asqueante bronca motivada por un cargamento de diamantes en bruto
extraídos de una mina muy rica.c

Para bien de muchos lectores no está de más hacer cierto énfasis al aseverar crudamente que
después de un corto intervalo en la región de los muertos, hube de entrar nuevamente en escena
reencarnificándome en Inglaterra.c

Ingresé al seno de la ilustre familia Bleler y se me bautizó con el piadoso nombre de Simeón.c

Con el florecer juvenil me trasladé a España movido por el anhelo íntimo de retornar a América. Así
trabaja la Ley de Recurrencia.c

Obviamente, se repitieron en el espacio y en el tiempo las mismas escenas, idénticos dramas,

similares despedidas, etc., incluyendo como es natural el viaje a través del borrascoso océano.c

Intrépido salté a tierra en las costas tropicales de Suramérica, habitadas entonces por diferentes
tribus.c

Explorando tales y cuales regiones selváticas habitadas por bestias feroces, llegué al valle
profundo de Nueva Granada a los pies de las montañas de Monserrate y Guadalupe: hermoso país
gobernado por el Virrey Solís.c

Es incuestionable que por estos tiempos, de hecho comenzaba a pagar el Karma que debía desde
los años del marqués.c

Entre estos criollos de la Nueva España, resultaban inútiles mis esfuerzos por conseguir algún
trabajo bien remunerado; desesperado por la mala situación económica ingresé como un simple
soldado raso en el ejército del soberano; por lo menos allí encontré pan, abrigo y refugio.c

Sucedió que un día festivo muy de mañana, las tropas de su majestad se preparaban para rendir
honores muy especiales a su jefe y por ellos se distribuían aquí, allá y acullá realizando maniobras
con el propósito de organizar filas.c

Todavía recuerdo a cierto sargento mal encarado y pendenciero que revisando a su batallón, daba
gritos, maldecía, pegaba, etc.c

De pronto, llegándose ante mí me insultó gravemente porque mis pies no se hallaban en correcta
posición militar y después observando detalles minuciosos de mi chaqueta, alevoso me abofeteó.c

Lo que sucedió luego no es muy difícil adivinarlo: nada bueno se puede esperar jamás de un
Bodhisattva caído. Sin reflexión alguna, torpemente, clavé mi acerada bayoneta sanguinaria en su
aguerrido pecho.c
El hombre cayó en tierra herido de muerte, gritos de pavor por doquiera se escuchaban, mas yo fui
astuto y aprovechando precisamente la confusión, el desorden y el espanto, escapé de aquel lugar
perseguido muy de cerca por la soldadesca bien armada.c

Anduve por muchos caminos rumbo a las escarpadas costas del océano Atlántico, se me buscaba
por doquier y por ello evitaba siempre el paso por las alcabalas dando muchos rodeos a través de
las selvas.c

En los caminos carreteables (que bien pocos eran en aquellos tiempos), pasaban a mi lado
algunos carruajes arrastrados por parejas de briosos corceles: en tales vehículos viajaban gentes
que no tenían mi Karma, personas adineradas.c

Un día cualquiera a la vera del camino, cerca a una aldea, hallé una tienda humilde y en ella
penetré con el ánimo de beberme una copa, quería animarme un poco.c

¡Atónito! ¡Confundido! ¡Asombrado! quedé al descubrir que la dueña de ese negocio era Litelantes.
¡Oh!, yo la había amado tanto y ahora la encontraba casada y madre de varios hijos. ¿Qué reclamo
podía hacer? Pagué la cuenta y salí de allí con el corazón desgarrado...c

Continuaba la marcha por el sendero, cuando con cierto temor pude verificar que alguien venía tras
de mí: el hijo de la señora, una especie de alcalde rural. Tomó la palabra aquel joven para decirme:
"De acuerdo con el artículo 16 del Código del Virrey está usted detenido". Inútilmente traté de
sobornarle: aquel caballero bien armado me condujo ante los tribunales y es obvio que después de
ser sentenciado hube de pagar muy larga prisión por la muerte del sargento.c

Cuando salí en libertad caminé por las riveras salvajes y terribles del caudaloso río Magdalena,
ejerciendo muy duros trabajos materiales doquiera tuviese la oportunidad.c

Como nota interesante del presente capítulo, debo decir que la Esencia de ese alcalde por el cual
hube de pasar tantas amarguras encerrado en una inmunda mazmorra, retornó con cuerpo
femenino; es ahora una hija mía; por cierto que ya hasta madre de familia es, me ha dado algunos
nietos.c

Antes de su reingreso interrogué en los mundos suprasensibles a esa Alma; le pregunté sobre el
motivo que le inducía a buscarme por padre, me respondió diciendo que tenía remordimiento por el
mal que me había causado y que quería portarse bien conmigo para enmendar sus errores.
Confieso que está cumpliendo su palabra.c

En aquella época me establecí en las costas del océano Atlántico después de infinitas amarguras
kármicas, repitiendo así todos los pasos del insolente marqués Juan Conrado... Lo mejor que hice
fue haber estudiado el esoterismo, la medicina natural, la botánica...c

Los nobles aborígenes de aquellas tierras tropicales, me brindaron su amor agradecidos por mi
labor de galeno: les curaba siempre en forma desinteresada...c

Algo insólito sucede cierto día: se trata de la espectacular aparición de un gran señor venido de
España. Ese caballero me narró sus infortunios. Traía en su nave toda su fortuna y los piratas le
seguían. Quería un lugar seguro para sus ricos caudales. c

Fraternalmente le brindé consuelo y hasta le propuse abrir una cueva y guardar en ella sus
riquezas: el señor aceptó mis consejos no sin antes exigirme solemne juramento de honradez y
lealtad.c
Con la fragancia de la sinceridad y el perfume de la cortesía entrambos nos entendimos. Después
di órdenes a mi gente, un grupo muy selecto de aborígenes. Estos últimos entreabrieron la corteza
de la tierra.c

Hecho el hueco metimos allí con gran diligencia un baúl grande y una caja más chica, conteniendo
morrocotas de oro macizo y ricas joyas de incalculable valor.c

Mediante ciertos exorcismos mágicos logré el encantamiento de la "joyosa guardada", como dijera
don Mario Roso de Luna, con el propósito de hacerla invisible ante los desagradables ojos de la
codicia.c

El caballero me remuneró muy bien haciéndome generosa entrega de una bolsa con monedas de
oro y luego se alejó de esos lugares haciéndose a sí mismo el propósito de volver a su madre
patria para traer de allí a su familia, pues deseaba establecerse señorialmente en estas bellas
tierras de la Nueva España.c

El reloj de arena del destino jamás está quieto: pasaron los días, los meses y los años y aquel
buen hombre jamás regresó; tal vez murió en su tierra o cayó víctima de la piratería que entonces
infestaba los siete mares, no lo sé.c

Existen casos sensacionales en la vida; cierto día en mi presente reencarnación, estando lejos de
esta mi tierra mexicana, platicaba sobre dicho asunto con cierto grupo de hermanos gnósticos
entre los cuales descollaba por su sabiduría el Maestro Gargha Kuichines. Fue entonces cuando
recibí una tremenda sorpresa: vi con místico asombro como el soberano comendador G.K., se
levantaba para confirmar en forma enfática mis palabras.c

El citado Maestro nos informó que él personalmente había visto escrito tal relato en dorados
versos. Nos habló de un viejo libro polvoriento y lamentó haberlo prestado. ¡Válgame Dios y Santa
María!, pero si yo jamás sabía de tal tratado.c

Viejas tradiciones antiquísimas nos dicen que muchas gentes de esas costas del Caribe estuvieron
buscando el tesoro de Bleler.c

Curioso es que aquellos nobles aborígenes que antes enterraran tan rica fortuna, estén
nuevamente reincorporados formando el grupo del S.S.S. Así trabaja la Ley de Recurrencia.c

Recuerdo claramente que después de aquella mi borrascosa existencia con la sobredicha

personalidad inglesa, fui constantemente invocado por esas personas que se dedican al espiritismo
o espiritualismo. Querían que les dijese cuál era el lugar donde se encontraba guardado el
delicioso dorado, codiciaban el tesoro de Bleler, empero, es evidente, que fiel a mi juramento en la
región de los muertos, jamás quise entregarles el secreto.c

Repitiendo los pasos del insolente marqués Juan Conrado, en mi subsiguiente existencia vine a
reencarnificarme en México, se me bautizó con el nombre de Daniel Coronado, nací en el norte,
por los alrededores de Hermosillo, lugares todos estos conocidos en otros tiempos por el marqués.
Mis padres quisieron todo el bien para mí y de joven me inscribieron en la academia militar, más
todo fue en vano.c

Cualquier día de esos tantos, aproveché malamente un fin de semana en banqueteos y

borracheras con amigos calaveras. Confieso todavía con cierta vergüenza, que hube de regresar a
casa con el uniforme de cadete sucio, desgarrado y envilecido... Es obvio que mis padres se
sintieron defraudados.c
Es ostensible que no volví jamás a la academia militar: indudablemente desde ese momento
comenzó mi camino de amarguras... Afortunadamente reencontré entonces a Litelantes, ella se
hallaba reencarnificada con el nombre de Ligia Paca (o Francisca). A buena hora me recibió por
esposo...c

Biografiar cualquier vida resulta de hecho un trabajo muy difícil y de enjundioso contenido y por ello
sólo hago resaltar con fines esotéricos determinados detalles.c

Incuestionablemente yo no gozaba de holgada situación, difícilmente me ganaba el pan nuestro de

cada día; muchas veces comía con el mísero salario de Ligia; ella era una pobre maestra de
escuela rural y para colmos hasta le atormentaba con mis execrables celos. No quería ver con
buenos ojos a todos esos sus colegas del magisterio que le brindaban amistad...c

Sin embargo, algo útil hice por aquellos tiempos: formé un bello grupo esotérico gnóstico en pleno
Distrito Federal. Los estudiantes de tal congregación en mi actual existencia de acuerdo con la Ley
de Recurrencia retornaron a mí...c

Durante el cruento régimen porfirista tuve un cargo por cierto no muy agradable en la policía rural.
Cometí el error imperdonable de enjuiciar al famoso "golondrino", peligroso bandolero que asolaba
a la comarca; es claro que tal maleante murió fusilado...c

En mi actual existencia le reencontré reincorporado en humano cuerpo femenino; sufría delirio de

persecución, temía que le encarcelasen por hurto: luchaba por desatarse de ciertos lazos
imaginarios; creía que ya le iban a fusilar... es claro que cancelé mi deuda curando a dicha
enferma; los psiquiatras habían fallado lamentablemente: ellos no fueron capaces de sanarla...c

Al estallar la rebelión contra don Porfirio Díaz, abandoné el nefasto puesto en la Rural. Entonces
con humildes proletarios de pico y pala, pobres peones sonsacados de las haciendas de los amos,
organicé un batallón. Era ciertamente admirable este valeroso puñado de gente humilde armada
apenas con machetes, pues nadie tenía dinero como para comprar armas de fuego.
Afortunadamente el general Francisco Villa nos recibió en la División del Norte; allí se nos dieron
caballos y fusiles.c

No hay duda de que por esos años de tiranía luchamos por una gran causa; el pueblo mexicano
gemía bajo las botas de la dictadura...c

En nombre de la verdad debo decir que mi personalidad como Daniel Coronado fue ciertamente un
fracaso: lo único por lo cual valió la pena vivir fue por el grupo esotérico en el Distrito Federal y por
mi sacrificio en la revolución...c

A mis compañeros de la rebelión les digo: abandoné las filas cuando enfermé gravemente. En los
postreros días de esa vida tormentosa, anduve por las calles del Distrito Federal, descalzo, con las
ropas vueltas pedazos, hambriento, viejo, enfermo y mendigando...c

Con profundo pesar confieso francamente que vine a morir en una casucha inmunda.c

Todavía recuerdo aquel instante en que el galeno sentado en una silla, después de haberme
examinado, exclama moviendo la cabeza: "Este caso está perdido". Y luego se retiró.c

Lo que de inmediato continúa es tremendo: siento un frío espantoso como hielo de muerte. A mis
oídos llegan gritos de desesperación: "¡San Pedro, San Pablo, ayudadlo!" Así exclama esa mujer a
la cual llamo la "enterradora".c
Extrañas manos esqueléticas me agarran por la cintura y me sacan fuera del cuerpo físico. Es
obvio que el Angel de la Muerte ha intervenido. Resueltamente corta con su hoz el cordón de plata
y luego me bendice y se aleja.c

¡Bendita Muerte, cuanto tiempo hacía que te aguardaba, al fin llegasteis en mi auxilio, bastante
amarga era mi existencia!c

Dichoso reposé en los mundos superiores después de innúmeras amarguras: ciertamente el

humano dolor de los mortales tiene también su límite más allá del cual reina la paz.c

Desafortunadamente no duró mucho aquel reposo entre el seno profundo de la eternidad: un día
cualquiera, muy quedito, vino a mí uno de los brillantes Señores de la Ley. Tomó la palabra y dijo:c

-Maestro Samael Aun Weor, ya todo está listo, sígame.c

Yo respondí de inmediato: Sí Venerable Maestro, está bien, le seguiré. Anduvimos entonces juntos
por diversos lugares y penetramos al fin en una casa señorial, atravesamos un patio y después
pasamos por una sala y luego entramos en la recámara de la matrona: oímos que se quejaba,
sufría dolores de parto...c

Ese fue el instante místico en que vi con asombro el Cordón de Plata de mi existencia actual
conectado psíquicamente al infante que estaba por nacer.c

Momentos después aquella criatura inhalaba con avidez el Prana de la Vida: me sentí atraído hacia
el interior de ese pequeño organismo y luego lloré con todas las fuerzas de mi Alma...c

Vi a mi alrededor algunas personas que sonreían y confieso que especialmente me llamó la

atención un gigante que me miraba con cariño; era mi progenitor terrenal.c

No está de más decir con cierto énfasis, que aquel buen autor de mis días fuera en la época
medieval durante los tiempos de la caballería, un noble señor al cual hube de vencer en cruentas
batallas. Juró entonces venganza y es claro que la cumplió en mi presente existencia.c

Muy joven abandoné la casa paterna movido por dolorosas circunstancias y viajé por todos
aquellos lugares do antes estuviera en pretéritas existencias.c

Se repitieron los mismos dramas, las mismas escenas: Litelantes apareció nuevamente en mi
camino, me reencontré con mis viejos amigos: quise hablarles, pero no me conocieron; inútiles
fueron mis esfuerzos por hacerles recordar nuestros tiempos idos.c

Sin embargo, algo nuevo sucedió en mi presente reencarnación: mi Real Ser Interior hizo
esfuerzos desesperados, terribles, por traerme al camino recto del cual me había desviado desde
hacía mucho tiempo.c

Confieso francamente que disolví el Ego y que me levanté del lodo de la tierra.c

Es obvio que el Yo está sometido a la Ley de Recurrencia, cuando el Mí mismo se disuelve

adquirimos libertad, nos independizamos de la citada Ley.c

La práctica me ha enseñado que las diferentes escenas de las diversas existencias se procesan
dentro de la Espiral Cósmica, repitiéndose siempre ya en espiras más altas o más bajas.c
Todos los hechos del marqués, incluyendo sus innúmeros viajes, se repitieron siempre en espiras
cada vez más bajas en las tres reencarnaciones subsiguientes.c

Existen en el mundo personas de repetición automática, exacta, gentes que renacen siempre en el
mismo pueblo y entre su misma familia.c

Es evidente que tales Egos ya se saben de memoria su papel y hasta se dan el lujo de profetizar
sobre sí mismos: es claro que la constante repetición no les deja olvidar sucesos, por ello parecen
adivinos.c

Dichas personas suelen asombrar a sus familiares por la exactitud de sus pronósticos.c

Si el Yoguin persevera en la meditación interna, si es constante, tenaz, infinitamente paciente,

después de cierto tiempo aparecen las primeras percepciones clarividentes.cc

Al principio sólo puntos luminosos, luego aparecen rostros, cuadros de la naturaleza, objetos como
en sueños, en aquellos instantes de transición que existe entre la vigilia y el sueño. Las primeras
percepciones clarividentes levantan el entusiasmo del discípulo. Estas percepciones le están
demostrando que sus poderes internos están entrando en actividad.c

Es urgente que el estudiante no se canse. Se necesita muchísima paciencia. El desarrollo de los

poderes internos es algo muy difícil. Realmente son muchos los estudiantes que comienzan, pero
muy pocos aquellos que tienen la paciencia del santo Job. Los impacientes no logran dar un sólo
paso en el sendero de la Realización. Esta clase de prácticas esotéricas, son para gente muy
tenaz y paciente.c

En la India sagrada de los Vedas, los Yoguis practican la meditación interna cuatro veces al día. En
nuestro mundo Occidental debido a la preocupación por el diario vivir, y al duro batallar por la
existencia, sólo se puede practicar la meditación una vez diaria. Con eso es suficiente. Lo
importante es practicar diariamente sin dejar ni un sólo día. La repetición incesante, continua,
tenaz, al fin pone a girar los chacras y después de algún tiempo comienzan las primeras
percepciones clarividentes y clariaudientes.c

Las manchas luminosas, los cuadros de luz, las figuras vivientes, los sonidos de campanas, las
voces de personas o de animales, etc., indican con exactitud que el estudiante está progresando
en el desarrollo de sus poderes internos. Todas esas percepciones aparecen en instantes en que
sumergidos en profunda meditación, nos hallamos adormecidos.c

Muchísimas clases de luces comienzan a aparecer con la práctica de la meditación interna. Al

principio el devoto percibe luces blancas y muy brillantes. Esas luces corresponden al ojo de la
sabiduría, el cual se halla situado en el entrecejo... Las luces blancas, amarillas, rojas, azules,
verdes, así como los relámpagos, el sol, la luna, las estrellas, las chispas, las llamas, etc., son
partículas formadas de elementos suprasensibles (Partículas Tanmatricas).

Cuando aparecen pequeñas bolitas luminosas resplandeciendo con colores blanco y rojo, es señal
absolutamente segura de que estamos progresando en la práctica de la concentración del
pensamiento. Llegará el instante en que el devoto logrará ver a los Angeles, o a los Arcángeles,
Tronos, Potestades, Virtudes, etc. El estudiante suele ver también entre sueños, durante la
meditación, templos grandiosos, ríos, valles, montañas, hermosos jardines encantados, etc.c

Suelen presentarse durante las prácticas de meditación ciertas extrañas sensaciones que a veces
llenan de miedo al devoto. Una de esas sensaciones es un corrientazo eléctrico en el chacra del
coxis. También en el Loto de los mil pétalos, situado en la parte superior del cerebro, suelen
sentirse ciertas sensaciones eléctricas. El devoto debe vencer al miedo si quiere progresar en el
desarrollo de sus poderes internos. c

Algunas personas tienen estas visiones en pocos días de prácticas. Otras personas comienzan a
tener las primeras visiones después de seis meses de ejercitamientos diarios.c

En el primer período de entrenamiento diario, sólo nos relacionamos con seres del plano astral. En
el segundo período de ejercitamiento esotérico, nos relacionamos con los seres del mundo mental.
En el tercer período, nos relacionamos con los seres del mundo puramente espiritual. Entonces
comenzamos realmente a convertirnos en investigadores competentes de los mundos superiores.c

El devoto que ha comenzado a tener las primeras percepciones de los mundos superiores debe
ser al principio como un jardín sellado con siete sellos. Aquellos que andan contándole a otros todo
lo que ven y oyen, fracasan en estos estudios porque se les cierran las puertas de los mundos
superiores.c

Uno de los peligros más graves que asaltan al devoto, es la vanidad y el orgullo. Muchos
estudiantes se llenan de orgullo y vanidad cuando comienzan a percibir la realidad de los mundos
suprasensibles, entonces se autocalifican como Maestros, y sin haber logrado el pleno desarrollo
de sus poderes internos, comienzan a juzgar a los demás erróneamente, fundamentados en sus
incompletas percepciones clarividentes.c

El resultado de este proceder equivocado, es que el devoto se echa entonces mucho Karma
encima porque se convierte en calumniador del prójimo y llena entonces el mundo de lágrimas y
dolor.c

El estudiante que ha tenido las primeras percepciones clarividentes debe ser como un jardín
sellado con siete sellos, hasta que su Maestro interno lo inicie en los grandes Misterios y le dé
orden de hablar.c

Otro de los graves errores que asaltan a todos aquellos que se someten a la disciplina esotérica,
es despreciar la Imaginación. Nosotros hemos aprendido que la imaginación es el Traslúcido, el
espejo del alma, la divina clarividencia. Para el devoto, imaginar es ver. Cuando el chacra frontal
comienza a girar, las imágenes que vienen al Translúcido, se tornan brillantes, resplandecientes,
luminosas.
El devoto debe distinguir entre la Imaginación y la Fantasía. La imaginación es positiva. La fantasía
es negativa, perjudicial, dañina para la mente porque puede conducirnos a las alucinaciones y a la
locura.c

Todos aquellos que quieran despertar la clarividencia despreciando la Imaginación, caerán en el

mismo absurdo de aquellos que quieran practicar la meditación con absoluta ausencia del sueño.
Esas gentes fracasan en el desarrollo de sus poderes internos. Esas gentes violan las leyes
naturales y el resultado inevitable es el fracaso.c

Imaginación, Inspiración, Intuición, son los tres caminos obligatorios de la Iniciación. Primero
aparecen las imágenes, y por último penetramos en un mundo puramente espiritual.c

Todo clarividente necesita la Iniciación. La clarividencia sin la Iniciación Esotérica, conduce al

estudiante al mundo del delito. Es urgente recibir la Iniciación Cósmica.c

Si un clarividente penetra en el subconsciente de la naturaleza, podrá leer allí todo el pasado de la

tierra y de sus razas. Allí encontrará también a sus seres más queridos. Podrá ver por ejemplo a su
amada esposa casada con otros hombres o tal vez adulterando. Si el clarividente no tiene la
Iniciación, confundirá el pasado con el presente, y calumniará entonces a su esposa diciendo: ella
me está siendo infiel. Ella es adúltera porque yo soy clarividente y la estoy viendo en los mundos
internos en pleno adulterio. En el subconsciente de la naturaleza existen los recuerdos de nuestras
pasadas reencarnaciones. c

Si un clarividente penetra en el Infraconsciente de la Naturaleza, hallará allí todas las maldades de

la especie humana. En el infraconsciente de la Naturaleza vive el Satán de todo ser humano. Si el
clarividente no ha recibido la Iniciación de los Santos (el Yo Psicológico). El clarividente Sin
Iniciación verá allí al Satán de los Santos reviviendo incesantemente todos los crímenes y
maldades que ellos cometieron en antiquísimas encarnaciones, antes de ser Santos. Empero el
clarividente inexperto, falto de Iniciación, no sabría distinguir realmente entre el pasado y el
presente. Entre el Satán de un hombre y el Ser verdadero de un hombre. El resultado sería la
calumnia. El clarividente inexperto diría: ese hombre que se cree santo, es un asesino, o un ladrón
o un terrible mago negro; porque yo con mi clarividencia así lo estoy viendo. Esa es precisamente
lo que se llama calumnia. Muchos clarividentes han degenerado horriblemente en Calumniadores.
Uno de los graves peligros de la calumnia es el homicidio.c

El hombre celoso, desconfiado, etc., etc., encontrará en el infraconsciente de la naturaleza todas

sus dudas y sospechas convertidas en realidad; entonces calumniará a su esposa, a sus amigos, a
sus vecinos, a los Maestros, diciendo: Ya veis, yo tenía razón en mis dudas. Mi amigo es un ladrón,
o un mago negro, o un asesino; mi esposa está adulterando con fulano de tal como yo lo he
sospechado, mi clarividencia no falla, yo no me equivoco, etc., etc.c

El pobre hombre debido a su falta de Iniciación no tendría capacidad de análisis suficiente como
para darse cuenta de que ha penetrado en el Inconsciente de la Naturaleza donde viven sus
propias creaciones mentales.c

Considerando todos estos peligros es menester que los estudiantes esoteristas no lancen juicios
sobre las personas. No juzguéis para que no seáis juzgados. El devoto debe ser como un jardín
sellado, con siete sellos. Aquel que ya tiene las primeras percepciones Clarividentes y
Clariaudientes es todavía un clarividente inexperto y si no sabe callar se convertirá en un
calumniador de las personas. Sólo los grandes iniciados clarividentes no se equivocan. Rama,
Krisna, Budha, Jesucristo, Hermes, etc., etc., fueron verdaderos clarividentes infalibles,
omniscientes.c

NTRODUCCION

El hombre es un trío de cuerpo, alma y espíritu. Entre el cuerpo y el espíritu existe un mediador,
este es el alma. Los gnósticos sabemos que el alma está vestida con un traje maravilloso, ese es el
cuerpo astral. Ya sabemos por nuestros estudios gnósticos que el astral es un doble organismo
dotado de maravillosos sentidos internos.
Los grandes clarividentes nos hablan de los siete chacras, los describen con lujo de detalles; estos
chacras son realmente los sentidos del cuerpo astral. Dichos centros magnéticos se encuentran en
intima correlación con las glándulas de secreción interna.
En el laboratorio del organismo humano existen siete ingredientes sometidos a un triple control
nervioso. Los nervios como agentes de la ley del triángulo controlan al septenario glandular. Los
tres controles nerviosos diferentes que interactúan entre si, son los siguientes: Primero el sistema
Nervioso cerebro-espinal, agente de las funciones conscientes. Segundo, sistema nervioso gran
simpático, agente de las funciones subconscientes, inconscientes e instintivas. Tercero, sistema
parasimpático o vago, quien colabora frenando las funciones instintivas, bajo la dirección de la
mente.
El sistema cerebro-espinal, es el trono del espíritu divino. El sistema gran-simpático es el vehículo
del astral; el vago o para-simpático obedece las ordenes de la mente. Tres rayos y siete centros
magnéticos son la base para cualquier cosmos, tanto en lo infinitamente grande como en lo
infinitamente pequeño
Las siete glándulas más importantes del organismo humano, constituyen los siete laboratorios
controlados por la ley del triángulo. Cada una de estas glándulas tiene su exponente en un chacra
del organismo; cada uno de los siete chacras se halla radicado en intima correlación con las siete
Iglesias de la médula espinal; las siete iglesias de la espina dorsal controlan los siete chacras del
sistema nervioso gran-simpático .
Las siete iglesias entran en intensa actividad con el ascenso del kundalini a lo largo del canal
medular. El kundalini mora en los electrones. Los sabios meditan en él; los devotos lo adoran. El
kundalini es el fuego encerrado en los átomos seminales, la substancia electrónica ardiente del sol
que cuando es liberada nos transforma en Dioses terriblemente divinos
Los fuegos del corazón controlan el ascenso del kundalini Es la energía primordial encerrada en la
iglesia de EFESO. Esta iglesia se encuentra a dos dedos sobre el ano y dos dedos debajo de los
órganos genitales. La divina serpiente de fuego dormida dentro de su iglesia enroscada tres veces
y media. Cuando los átomos solares y lunares hacen contacto en el TRIBENI, cerca del coxis,
despierta el kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes; conforme la serpiente sube
por el canal medular pone en actividad cada una de las siete iglesias.
Los chacras de las gónadas (glándulas sexuales) están dirigidos por urano, y la glándula pineal,
situada en la parte superior del cerebro está controlada por Neptuno. Entre este par de glándulas
existe una intima correlación y el kundalini debe conectarlas con el fuego sagrado para lograr la
realización a fondo.
Presentamos este estudio de los chacras para todos los investigadores y deseosos de conocerse
íntimamente.
En el Movimiento Gnóstico cristiano internacional encontraréis el eslabón perdido.
Adelante, adelante, adelante.

ESTUDIO INDIVIDUAL DE LOS CHACRAS

El CHACRA MULADHARA, o Iglesia de Efeso es el loto con cuatro pétalos esplendorosos. Este
chacra tiene la brillantez de diez millones de soles.
En el centro del chacra hay un cuadrado amarillo, que es representante del Elemento Tierra;
significa que la tierra Elemental de los sabios es conquistada por el poder de este chacra. Dentro
del cuadrado aparece un triángulo invertido que encierra esa fuerza misteriosa Cósmica especial
llamada KUNDALINI.
Este es el chacra soporte estando los demás chacras encima de él; Kundalini se encuentra
enroscada con tres y media vueltas al igual que una serpiente, da poder y energía a los otros
chacras.
Abrir el chacra Muladhara significa despertar el kundalini El color de este centro es rojo sucio, en el
ser humano común y corriente, rojo amarillo en el iniciado, y rojo azul púrpura en el místico
iniciado.
En el interior del canal de Sushumná encontramos un canal denominado BRAHMA NADI que es el
canal a través del cual pasa el Kundalini.
La extremidad inferior del cithra es llamada BRAHMAWAR; se le llama así porque es la puerta de
BRAHMAN (DIOS), es decir, es la puerta de la energía de Dios, o del Kundalini, ya que éste debe
pasar por esta puerta hasta el BRAHMARANDRA; situado en el Cerebelo.
CHITRA es lo que más aman los Yoguis, es un delgado hilo de loto brillante, de cinco colores,
situado en el centro del Sushumná; es la parte vital del cuerpo llamada "SENDERO SUPERIOR" y
es el dador de la inmortalidad.
IDA Y PINGALA pertenecen a la cadena simpática Ida, parte del testículo derecho y termina en la
fosa nasal izquierda.
Pingalá parte del testículo izquierdo finalizando en la fosa nasal derecha, en el hombre; en el sexo
femenino, parten de los ovarios, invirtiéndose armoniosamente de acuerdo a la ley de las
polaridades: Idá comienza en el ovario izquierdo y Pingalá en el derecho .
Estos Nadhis comienzan en las gónadas y se juntan cruzándose en el chacra Mulhadara con el
Sushumná. A este punto del cruzamiento se lo llama T R I B E N I .
A Idá Nadi se lo llama también CHANDRA NADI. A Pingalá Nadi se lo llama SURYA NADI.
Chanor nadi: conducto de la energía de la Luna. Surya Nadi: conducto de la energía del Sol. Idá:
frío, negativo, pálido.
Pingalá: caliente, positivo, encendido, Idá y Pingalá son indicadores del tiempo; Sushumná es el
que los absorbe, es decir, que Sushumná representa la columna Termométrica de la subida del
fuego.
Los átomos solares y Lunares se levantan en dirección a este primer chacra, bipolarizándose así la
energía en positiva y negativa respectivamente. Estas energías suben por esos canales Simpáticos
Tetradimensionales Idá y Pingalá hasta el Cáliz del Cerebro. Esos dos canales Simpáticos son las
dos serpientes que se enroscan en la vara del Caduceo de Mercurio, el gran símbolo de Paracelso,
maestro de la L. B. y padre de la Medicina. Este símbolo lo ha adoptado la ciencia médica, como
Símbolo de la medicina, pero esotéricamente ha representado siempre uno de los secretos más
celosamente guardados en las escuelas de misterios.
El chacra Mulahadara está situado debajo del Kanda situado atrás de los órganos sexuales; se
asemeja a un huevo y se encuentra exactamente sobre el chacra.
Mediante transmutación se logra unir los tres Nadhis que produce el despertar del Kundalini. El
Mulhadara está íntimamente relacionado con los órganos sexuales.
En los planos internos hay un ser relacionado con el chacra Mulhadara, es DEVI KUNDALINI.
Cuando se quiere subir la energía, se le pide ayuda; cuando un místico se sume en meditación.
Los Indostanes dicen que se ponen en contacto con DEVI.
Solos nada podemos hacer.
AL QUE NADA PIDE, NADA SE LE DA. QUIEN NO PIDE, NO NECESITA.
Existen muchos devas o Maestros que ayudan y vigilan el desarrollo del Kundalini y de los chacras;
sin necesidad de que el discípulo se de cuenta.
La serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes sale de la bolsa membranosa donde estaba
encerrada y sube por el canal medular hasta el cáliz (CEREBELO), del canal medular se
desprenden ciertos hilos nerviosos, que conectan a los siete chacras en el astral, relacionados con
siete plexos en el etérico y con siete glándulas en el físico. El Kundalini pone en actividad los siete
centros magnéticos, coordina la actividad de todos los siete chacras en forma maravillosa.
Podríamos representar todo esto, por una vara con siete rosas fragantes y hermosas. La vara
representa la columna espinal y las siete rosas a los siete chacras o centros magnéticos. Los tallos
delicados de estas siete rosas de fuego ardiente son los finos hilos que unen a la columna espinal.
El advenimiento del fuego es el acontecimiento más grande del iniciado. De los cuatro pétalos del
centro magnético donde la serpiente se halla enroscada, sólo dos están en actividad, con la
iniciación se ponen en actividad las otras dos.

CHACRA SWADHISTANA O IGLESIA DE ESMIRNA

Esta iglesia está situada en el Nadhi Sushumná, en la próstata, (útero en la Mujer), el color es igual
a la sangre roja pura. Seis nadhis emanan de este centro, los cuales parecen pétalos de un loto.
Tiene control sobre la parte inferior del abdomen, riñones, etc. Las vibraciones que producen los
pétalos están representados por las letras sánscritas:
BAM, JAM, MAN, YAM Y LAM. Este chacra es la morada de Apas; en la cámara central está
creciente una Luna de extraordinaria belleza.
El yogui que medita en este chacra pierde el miedo al agua y aprende a dirigir las criaturas
Elementales del agua, así como a conocer las distintas entidades astrales.
Su función es la de recibir los glóbulos vitales esparcidos en la atmósfera, distribuyendo la energía
o prana en ellos contenida por nadhis especiales hacia cada uno de los demás chacras. La misión
principal de este centro es proveer la vitalidad del cuerpo físico, cargando de prana todo el sistema.
Hay prana de diferentes colores y es el rosado el más solicitado por el sistema nervioso Humano, y
su falta en el organismo da origen a una serie de dolencias llamadas nerviosas. En el hombre este
chacra gobierna el sentido del gusto y controla la función de los riñones y la región abdominal
inferior del cuerpo físico incluyendo las piernas, es análogo a las glándulas adrenales y ejerce
influencia sobre ellas. Los maestros señalan que en el centro del chacra hay una media Luna
blanca relacionada místicamente con el Elemento Agua.
Este chacra prostático (UTERINO EN LA MUJER) cuando entra en actividad confiere el poder de
salir del cuerpo físico, en cuerpo Astral, pudiendo investigar los grandes misterios de la vida y de la
Muerte.

CHACRA MANIPURA O IGLESIA DE PERGAMO

Continuando con la ascensión del Monte MERU, según el esoterismo Oriental, ó columna vertebral,
nos encontramos con la tercera iglesia o Chacra Manipura, conocido también como loto del
ombligo, porque está situado en la región lumbar, opuesto al ombligo y relacionado estrechamente
con el plexo.
Su velocidad de vibración lo hace aparecer a la visión clarividente, del color de las nubes obscuras
cargadas de lluvia. Tiene diez pétalos, dentro de él existe un espacio de forma triangular de color
rojo anaranjado brillante, relacionado con el Elemento Fuego y el Tatwa Tejas.
El prana que este chacra absorbe y distribuye es responsable de todas las funciones digestivas, la
actividad del hígado, baso, páncreas, riñones y todas las demás glándulas y órganos ligados a la
nutrición y excreción; está vinculado también con el flujo menstrual en las mujeres e influye sobre
el sentido de la vista en ambos sexos. Su punto focal en el cuerpo es el páncreas.
Este es el cerebro de las Emociones. Nosotros tenemos una verdadera estación inalámbrica
establecida dentro del organismo humano. El centro receptor es el centro umbilical, la antena
emisora es la glándula pineal, las ondas mentales de aquellos que nos piensan, llegan al centro
umbilical o cerebro de las Emociones y luego pasan al cerebro intelectual donde esos
pensamientos se nos hacen conscientes. Este es el poder de la Telepatía.
En planetas cuya humanidad ha progresado internamente, este chacra al igual que los demás, está
totalmente desarrollado en todos los seres humanos En el planeta Mercurio, por ejemplo, cuando
cualquier ciudadano emite mal pensamiento, es castigado por escándalo público.
Este chacra es uno de los impulsores para las salidas en astral.
Cada uno de los chacras tiene su pranava o bija (SONIDO) de una letra sánscrita que forma parte
del alfabeto de cincuenta letras sánscritas.
El desarrollo de nuestros chacras está relacionado con las iniciaciones menores (aunque no se
despierte completamente) con las iniciaciones de misterios mayores se logran despertar en forma
completa.
Es un trabajo delicado, con el cual se debe tener mucha paciencia y tenacidad; son las fuerzas del
verbo que actúa, el sabio manejo del verbo. Quien despierte este chacra puede sanarse de
enfermedades del estómago y del hígado, ya que este chacra se relaciona con estos órganos
vitales.
El manipura tiene 10 yoga nadhis ó 10 letras sánscritas que hacen vibrar el chacra y son: DAM,
TAM, LAM, THAM, TTHAM, DAM, NAM, PAM, PHAM, se va repitiendo de pétalo en pétalo. Posee
un triángulo en su interior que representa a AGNI ó el Fuego.

CHACRA ANAHATA O IGLESIA DE TIATIRA

A la altura del corazón relacionado con el plexo cardiaco, está situado este chacra en el nadhi ó
sushumná, su color es rojo vivo; dentro del chacra hay dos triángulos que se cortan, de color negro
azabache; dentro de estos triángulos se encuentra el centro de nuestro ser individual, la llama
misma de lo divino, que brilla como la constante llama puntiaguda de una lámpara, tiene el
Elemento aire, el tatwa vayú. Cuando se desarrolla este chacra se domina el aire, las salidas
astrales y se desarrollan muchas virtudes sátwicas, poderes, dominio del estado de jinas. Tiene
quince Yogas nadhis que son: KAM, KHAM, GAM, GHAM, GNAM, CHAM, CHHAM, KA, GNAM,
TAM, THAM.
Gobierna el sentido del tacto, el sistema circulatorio, el sistema locomotor y el sistema respiratorio
e influye sobre el funcionamiento de la glándula Timo. Su desarrollo tiene intima relación con el
ascenso del kundalini. Su mantram es la vocal "o" con sonido alargado.
Es de mucha importancia que se desarrolle antes de que se enfríe, ya que de lo contrario la
persona se convierte en intelectualizadora,
Las personas que meditan en este chacra perciben u oyen el sonido del Anhata que tiene íntima
relación con el FOHAT. Este sonido se lo concibe cuando pronunciamos la vocal O como un
sonido dulce y apacible.
Está controlado por un ser ó maestro... Un ejercicio para despertar este chacra es la meditación, y
se conquista el poder de la Intuición. Otro ejercicio que se debe realizar dentro de las 5 y 6 de la
mañana es: se relaja, se sienta cómodamente con frente al oriente; donde visualiza una gran cruz
de color dorado que refleja su luz hasta nuestro corazón y se comienza a vocalizar la "O" pura,
prolongando el sonido relacionando la boca, se repite durante diez minutos o más.
La vocalización y la meditación desarrollan y desenvuelven esta iglesia, santuario del amor. El
amor es tan puro como el lucero de la mañana; el amor es universal, impersonal, inefable,
desinteresado.
También confiere este chacra, el poder de la inspiración y las salidas en cuerpo astral.
El cardias o centro cardiaco está en íntima relación con el corazón del sistema solar. El hombre es
un universo en miniatura, si queremos estudiar el universo debemos estudiar al hombre. El chacra
del corazón tiene doce pétalos, seis activos y seis inactivos. Con la energía-Kundalini todos los
doce pétalos entran en actividad.
La descripción Indostán de este chacra es maravillosa, la cual no es por el momento prudente
transcribir.
El cardias es el centro magnético relacionado con los viajes astrales; quien quiera conquistar el
poder de salir en cuerpo astral a voluntad, debe cambiar totalmente su tipo de vibración; esto sólo
es posible desarrollando el cardias.
La salida en astral es más bien Emotiva y sentimental, el frío intelecto nada tiene que ver con las
salidas en cuerpo astral; el cerebro es lunar, el corazón es solar.
Para salir en cuerpo astral se necesita la emoción superior; cierto tipo de emotividad, el
sentimiento, una supersensibilidad muy especial, y sueño combinado con meditación. Estas
cualidades sólo se logran con el desarrollo del cardias.

CHACRA VISHUDHA O IGLESIA DE SARDIS

Está en el nadhi sushumná, plexo Laríngeo relacionado con el elemento éter, el tatwa
correspondiente es AKASHA.
Ascendiendo por el canal sutil dentro de la columna vertebral, el punto sigue en que se ponen en
contacto el mundo visible e invisible es el chacra vishudha ó centro de gran pureza. Esta iglesia
está vinculada con un orden del ser elevadamente evolucionado, es la puerta de entrada al plano
de la sabiduría.
Su ubicación es en la base de la garganta en el punto de unión de la columna vertebral y la médula
oblongada, en la glándula Tiroides.
Sus 16 yoga nadhis y sus vibraciones están representadas por 16 letras sánscritas, es de color
azul intenso. El desarrollo confiere al iniciado muchos poderes, el principal es la Clariaudiencia,
con la cual escucha en el mundo físico, las palabras de los mundos superiores, las escucha
interiormente. Está relacionado este chacra con el plano mental. Debemos aprender el sabio
manejo del verbo; este chacra se relaciona con el verbo universal de vida. Es necesario
comprender que hay silencios delictuosos y palabras que hieren; existen otras palabras que dicen:
hay un enanito que puede incendiar ciudades y que a la vez puede poner paz y armonía. Ese
enanito es la lengua.
Con el desarrollo del chacra laríngeo comprendemos el esoterismo de todos los libros sagrados; se
conocerá lo pasado, presente y futuro de todo lo que existe en el universo.
La garganta es un útero donde se gesta la palabra; los maestros crean con el poder del verbo; el
kundalini es creador en la laringe.

CHACRA AJNA O IGLESIA DE FILADELFIA

Está en el nadhi sushumná; en el cuerpo físico está relacionado con el plexo cavernoso en el
entrecejo. Se le denomina también el sentido espacial, ó tercer Ojo.
El color del chacra es blanco purísimo. Es el Ojo de la Clarividencia. Despertando este chacra se
obtienen los 8 SHIDHIS o poderes mayores, y los 32 poderes menores. Está relacionado
íntimamente con la glándula HIPOFISIS.
Este chacra reúne importantísimas funciones, tiene 96 pétalos, siendo 48 de color rosado y 48
violeta pálido; cada uno de estos colores toma la mitad del chacra, de manera que en algunos
compendios viene descrito como poseyendo dos pétalos únicamente.
Las funciones de este centro están ligadas a la videncia en los planos superiores del Universo,
permitiendo al iniciado llevar sus investigaciones hasta el átomo, cuya estructura puede ser
percibido y analizada con claridad. De igual manera las facultades de este chacra permiten
observar un sistema solar. La técnica para conseguir tal poder de visión es más o menos la
siguiente: El operador varía el tamaño del chacra hasta que tome las dimensiones del objeto a
observar; de esta manera surge una relación de igualdad dimensional, entre el sujeto y el objeto,
permitiendo un examen total y minucioso del mismo.
El clarividente debe ser tan sencillo y humilde como la tímida y perfumada florecilla de la noche
estrellada .
Existen dos clases de clarividencias: clarividencia Objetiva, la que posee un verdadero Maestro y
que nunca puede equivocarse.
Clarividencia subjetiva, en la cual el chacra no ha alcanzado su pleno desarrollo si no se despierta
la intuición se pueden cometer muchos errores.
Los chacras AJNA Y SAHASRARA están ligados íntimamente. El Ajna es una pequeña puerta
mediante la cual se manifiestan poderes del chacra Sahasrara "El Ajna es un siervo del
Sahasrara".

EL CHACRA SAHASRARA O IGLESIA DE LAODICEAc

En la parte alta de la cabeza con el disco voleado hacia arriba, se encuentra este chacra también
llamado el loto de los mil pétalos, en realidad tiene 972 pétalos. Está situado a nivel de la coronilla,
sitio del ojo de la Polividencia. Las 50 letras del alfabeto sánscrito se repiten incesantemente en
forma armoniosa. Es de color dorado en los maestros En las demás personas tiene un color violeta
con la parte central amarilla. Cuando resplandece totalmente es el Símbolo de la corona de los
maestros. Tiene 12 estrellas que representan los 12 poderes del hombre. Tiene íntima relación con
la glándula Pineal. En esta región mora un átomo super divino. Los Indostanes dicen: "La morada
de shiva". En nuestro cerebro existen 24 átomos que representan los 24 ancianos del zodiaco
La serpiente Kundalini al ser despertada sube hasta el Sahasrara, dando la iluminación y sabiduría
total. Da poderes extraños y dominio sobre dos enemigos mellizos: El Tiempo y la Muerte.c

SOBRE LOS SUEÑOS

La Gnosis enseña que existen muchas clases diferentes de sueños que la Moderna Psicología
decadente del hemisferio occidental ignora radicalmente.
Incuestionablemente, los sueños son de diversa calidad específica debido al hecho concreto de
que se hallan íntimamente relacionados con cada uno de los centros psíquicos del organismo
humano.
En rigor de verdad y sin exageración alguna podemos afirmar que la mayoría de los sueños se
encuentran vinculados con el centro instintivo-motor; esto es, son el eco de cosas vistas en el día,
de simples sensaciones y movimientos, mera repetición astral de lo que diariamente vivimos.
Así mismo, algunas experiencias de tipo emocional, tales como el miedo -que tanto daño hace a la
humanidad-, suelen tener cabida en esos sueños caóticos del centro instintivo-motor.
Existen, pues, sueños emocionales, sexuales, intelectuales, motores e instintivos, etc., etc., etc.
Los sueños más importantes, las vivencias íntimas del Ser, se hallan asociadas a los dos centros:
emocional superior y mental superior.
Ciertamente, resultan interesantes los sueños relacionados con los dos centros superiores, se
caracterizan siempre por lo que se podría denominar una formulación dramática.
Ahora bien si pensamos en el Rayo de la Creación, en los centros superiores e inferiores y en las
influencias que descienden por el citado Rayo Cósmico, debemos admitir que se presentan en
nosotros vibraciones luminosas que intentan curarnos, que tratan de informarnos sobre el estado
en que nos encontramos, etc.
Resulta útil recibir mensajes y estar en contacto con los adeptos aztecas, mayas, toltecas,
egipcios, griegos, etc.
Es también maravilloso platicar con las diversas partes más elevadas de nuestro Ser.
Los centros superiores están plenamente desarrollados en nosotros y nos transmiten mensajes
que debemos aprender a captar concientemente.
A aquellas personas muy selectas que han tenido momentos de recuerdo de sí en la vida, en los
que vieron una cosa o a una persona común y corriente de un modo completamente nuevo, no les
sorprenderá si les digo en este capítulo que tales momentos tienen la misma calidad o sabor
interior que esos raros y extraños sueños relacionados con los dos centros, emocional y mental
superior.
Indubitablemente, el significado de tales sueños trascendentales pertenece al mismo orden que a
la realización en sí del Rayo de la Creación y, en particular, a la octava lateral del sol.
Cuando uno comienza a darse cuenta de la honda significación de esa clase específica de sueños,
es señal de que ciertas fuerzas luchan por despertarnos, sanarnos o curarnos.
Cada uno de nosotros es un punto matemático en el espacio que sirve de vehículo a determinada
suma de valores, buenos o malos.
La muerte es una resta de quebrados; terminada la operación matemática, lo único que quedan
son los valores (blancos o negros).
De acuerdo con la ley del eterno retorno, es ostensible que los valores retornan, se reincorporan.
Si un hombre empieza a ocuparse más conscientemente del pequeño ciclo de los sucesos
recurrentes de su vida personal, podrá entonces verificar por sí mismo, mediante la experiencia
mística directa, que en el sueño diario se repite siempre la misma operación matemática de la
muerte.
En ausencia del cuerpo físico, durante el sueño normal, los valores, sumergidos en la luz astral, se
atraen y repelen de acuerdo con las leyes de la imantación universal.
La vuelta al estado de vigilia implica, de hecho y por derecho propio, el retorno de los valores al
interior del cuerpo físico.
Una de las cosas más extraordinarias es que la gente piensa que sólo está en relación con el
mundo externo.
La Gnosis nos enseña que estamos en relación con un mundo interior, invisible para los sentidos
físicos ordinarios pero visible para la clarividencia.
El mundo interior invisible es mucho más extenso y contiene muchas más cosas interesantes que
el mundo exterior, hacia el cual siempre se está mirando a través de las cinco ventanas de los
sentidos.
Muchos sueños se refieren al lugar donde estamos es el mundo interior invisible desde el cual
surgen las diversas circunstancias de la vida.
El lenguaje de los sueños es exáctamente comparable al lenguaje de las parábolas.
Aquéllos que interpretan todo literalmente piensan que el Sembrador del Evangelio Crístico salió a
sembrar y que la semilla cayó en pedregales, etc., etc., etc., más no entienden el sentido de tal
parábola porque éste, en sí mismo, pertenece el lenguaje simbólico del centro emocional superior.
No está demás recordar que todo sueño, por absurdo o incoherente que éste sea, tiene algún
significado pues nos indica no sólo el centro psíquico al cual se halla asociado sino, también, al
estado psicológico de tal centro.
Muchos penitentes que presumían de castos, cuando fueron sometidos a pruebas en los mundos
internos, fallaron en el centro sexual y cayeron en poluciones nocturnas.
En el adepto perfecto los cinco centros psíquicos: intelectual, emocional, motor, instintivo y sexual,
funcionan en plena armonía con el infinito.
¿Cuáles son los funcionalismos mentales durante el sueño? ¿Qué emociones nos agitan y
conmueven? ¿Cuáles son nuestras actividades fuera del cuerpo físico?¿Qué sensaciones
instintivas predominan? ¿Hemos tomado nota de los estados sexuales que tenemos durante el
sueño?
Debemos sincerarnos con nosotros mismos. Con justa razón dijo Platón: "El hombre se conoce por
sus sueños".
La cuestión del funcionalismo equivocado de los centros es un tema que exige un estudio de toda
la vida, a través de la observación de sí mismo en acción y del exámen riguroso de los sueños.
No es posible llegar en un instante a la comprensión de los centros y de su trabajo correcto o
equivocado; necesitamos infinita paciencia...
Toda la vida se desenvuelve en función de los centros y es controlada por éstos.
Nuestros pensamientos, sentimientos, ideas, esperanzas, temores, amores, odios, acciones,
sensaciones, placeres, satisfacciones, frustraciones, etc., se encuentran en los centros.
El descubrimiento de algún elemento inhumano en cualquiera de los centros debe ser motivo más
que suficiente para el trabajo esotérico.
Todo defecto psicológico debe ser previamente comprendido, mediante la técnica de la meditación,
antes de proceder a su eliminación.
Extirpar, erradicar, eliminar cualquier elemento indeseable, sólo es posible invocando el auxilio de
Tonantzin (la Divina Madre Kundalini), una variante de nuestro propio Ser, el Fohat particular de
cada uno de nos.
Así es como vamos muriendo de instante en instante; sólo con la muerte adviene lo nuevo....
En la escala de los seres y las cosas, incuestionablemente nos llegan influencias de toda clase.
Si hemos comprendido el Rayo de la Creación sabremos también que en todo instante de la vida
nos llegan influencias y que éstas son de diferente calidad.
Es preciso recordar siempre que hay influencias superiores que actúan sobre nosotros y que son
registradas por nuestro aparato psíquico, pero si estamos apegados a nuestros sentidos y no
ponemos atención plena a nuestra vida interior, entonces tampoco lograremos percibir éstas
influencias.cc

DISCIPLINA DEL YOGA DEL SUEÑO

Aquellos aspirantes que sinceramente anhelen la experiencia mística directa, incuestionablemente
deben incuestionablemente deben comenzar con la disciplina del Yoga del sueño.
Es ostensible que el gnóstico debe ser exigente consigo mismo y aprender a crear condiciones
favorables para el recuerdo y comprensión de todas esas experiencias íntimas que siempre
ocurren durante el sueño.
Antes de acostarnos para el descanso de los afanes y fatigas del diario vivir, conviene poner la
debida atención al estado en que nos encontramos.
Los devotos, que debido a las circunstancias llevan vida sedentaria, nada pierden y mucho ganan
su antes de acostarse realizan un paseo corto a paso vivo y al aire fresco; tal paseo aflojará sus
músculos.
Sin embargo, conviene aclarar que jamás debemos abusar de los ejercicios físicos; necesitamos
vivir armoniosamente.
La cena, merienda o comida final del día, debe ser ligera, libre de manjares pesados o
estimulantes, evitando cuidadosamente el ingerir elementos que puedad desvelarnos, quitarnos el
sueño.
La forma más elevada de pensar es no pensar. Cuando la mente está quieta y en silencio, libre de
los afanes del día y de las ansiedades mundanas, se encuentra entonces en un estado ciento por
ciento favorable para la práctica del Yoga del sueño.
Cuando realmente trabaja el centro emocional superior concluye, aunque sea por breve tiempo, el
proceso del pensar..
Es evidente que el mencionado centro entra en actividad con la embriaguez dionisíaca.
Tal arrobamiento se hace posible al escuchar con infinita devoción las sinfonías deliciosas de un
Wagner, de un Mozart, de un Chopin, etc.
La música de Beethoven, muy especialmente resulta extraordinaria para hacer vibrar
intensivamente al centro emocional superior.
En ella encuentra el gnóstico sincero un inmenso campo de exploración mística, porque no es
música de forma sino de ideas arqueteipicas inefables; cada nota tiene su sugnificado; cada
silencio una emoción superior.
Beethoven, al sentir tan cruelmente los rigores y pruebas de la "Noche espiritual", en vez de
fracasar como muchos aspirantes, fué abriendo los ojos de su intuición al supernaturalismo
misterioso, a la parte espiritual de la naturaleza, a esa región donde viven los Reyes angélicos de
ésta Gran Creación Universal: Tlaloc, Huehueteotl, etc., etc.
Ved al "músico-filósofo" a lo largo de su existencia ejemplar. Sobre su mesa de trabajo tiene
constantemente a la vista a su Divina Madre Kundalini, la inefable Neith, la Tonantzin de Anáhuac,
la suprema Isis egipcia.
Se nos ha dicho que el citado gran Maestro había puesto al pie de aquella figura adorable una
inscripción, de puño y letra del mismo, que misteriosa reza: "Yo soy la que ha sido, es y será, y
ningún mortal ha levantado mi velo".
El progreso íntimo revolucionario se hace imposible sin el auxilio inmediato de nuestra Divina
Madre Tonantzin.
Todo hijo agradecido debe amar a su madre; Beethoven amaba entrañablemente a la suya.
Fuera del cuerpo físico, en las horas del sueño, el alma puede platicar con su Divina Madre;
empero, es evidente que debemos empezar con la disciplina del sueño.
Necesitamos prestar atención a la recámara en la que hemos de dormir. La decoración debe ser
agrdable. Los colores más deseables para los fines que se persiguen -a despecho de lo que otros
autores aconsejan- son, precisamente, las tres tonalidades primarias: azul, amarilla y roja.
Indubitablemente, los tres colores básicos se corresponden siempre con las tres fuerzas primarias
de la naturaleza (el santo triamanzikamno). Santo afirmar, santo negar y santo conciliar.
No está demás recordar que las tres fuerzas originales de ésta Gran Creación cristalizan siempre
en forma positiva, negativa y neutra.
La "causa causorum" del santo Triamanzikamno se encuentra oculta en el elemento activo
Okidanok; éste último, en sí mismo, es tan sólo la emanación del sagrado absoluto solar.
Obviamente, el rechazo a los tres colores fundamentales, después de todas éstas razones
expuestas, equivale, por simple deducción lógica, a caer en un despropósito, en un desatino.
El Yoga del Sueño resulta extraordinario, maravilloso, formidable; sin embargo, suele ser muy
exigente.
La recámara debe estar siempre muy bién perfumada y ventilada, mas no inundada con el sereno
frío de la noche.
Después de una detallada revisión se sí mismo y de la recámara en la que hemos de dormi, el
gnóstico debe examinar su cama.
Si observamos culquier brújula, podemos verificar por nosotros mismos que la aguja se orienta
hacia el norte.
Incuestionablemente, es posible aprovechar conscientemente esa corriente magnética del mundo
que fluye siempre de Sur a Norte.
Orientemos el lecho en forma tal que la cabecera quede siempre hacia el Norte; así podremos usar
inteligentemente la corriente magnética indicada por la aguja.
El colchón no tiene que ser exageradamente duro ni tampoco demasiado blando, es decir, tiene
que tener una elasticidad tal que en modo alguno afecte a los procesos psíquicos del durmiente.
Los resortes chillones o una cabecera que cruja y gima al menor movimiento del durmiente,
constituyen un serio obstáculo para éstas prácticas.
Se colocan debajo de la almohada un cuaderno o libreta y un lápiz, de modo tal que se les pueda
encontrar fácilmente en la obscuridad.
Las ropas de cama deben ser frescas y muy limpias; debe perfumarse la funda de la almohada con
nuestra fragancia preferida.
Después de cumplir con todos estos requisitos, el asceta gnóstico procederá a dar el segundo
paso de esta disciplina esotérica.
Se meterá en su lecho y, habiendo apagado las luces, se acostará en decúbito dorsal, es decir,
sobre sus espaldas, con los ojo cerrados y las manos sobre el plexo solar.
Se quedará completamente quieto durante algunos instantes y, después de haberse aflojado o
relajado totalmente, tanto en lo físico como en lo mental, se concentrará en Morfeo, el Dios del
sueño.
Incuestionablemente, cada una de las partes aisladas de nuestro Real Ser ejerce determinadas
funciones, y es precisamente Morfeo (no se confunda con Orfeo) el encargado de educarnos en los
misterios del sueño.
Sería algo más que imposible trazar un esquema del Ser; empero, todas las partes
espiritualizadas, aisladas, de nuestra presencia común, quieren la perfección absoluta de sus
funciones.
Cuando nos concentramos en Morfeo, éste se alegra por la brillante oportunidad que le brindamos.
Es urgente tener fe y saber suplicar. Nosotros debemos pedirle a Morfeo que nos ilustre y despierte
en los mundos suprasensibles.
A esta altura comienza a apoderarse del gnóstico esoterista una somnolencia muy especial, y
entonces adopta la postura del león:
"Acostado sobre su lado derecho, con la cabeza apuntando hacia el Norte, recoge las piernas
hacia arriba lentamente hasta que las rodillas queden dobladas. En esta posición la pierna
izquierda se apoya sobre la derecha; luego coloca la mejilla derecha sobre la palma de la mano
derecha y deja que el brazo izquierdo descanse sobre la pierna del mismo lado".
Al despertar del sueño normal no debemos movernos, porque es claro que con tal movimiento se
agitan nuestros valores y se pierden los recuerdos.
Indubitablemente, el ejercicio retrospectivo se hace indispensable en tales instantes, cuando
deseamos recordar con entera precisión todos y cada uno de nuestros sueños.
El gnóstico debe anotar muy cuidadosamente los detalles del sueño o sueños en la libreta o
cuaderno que colocó debajo de la almohada para este propósito.
Así podrá llevar un record minucioso sobre su progreso íntimo en la yoga del sueño.
Aunque sólo quedaren en la memoria vagos fragmentos del sueño o sueños, éstos deben ser
cuidadosamente registrados.
Cuando no ha quedado nada en la memoria, debe iniciarse el ejercicio retrospectivo con base en el
primer pensamiento que hayamos tenido en el instante preciso del despertar; obviamente, aquél se
encuentra asociado íntimamente al último sueño.
Necesitamos aclarar solemnemente que el ejercicio retrospectivo se inicia antes de haber
retornado totalmente al estado de vigilia, cuando aún nos encontramos en estado de somnolencia
tratando de seguir conscientemente la secuencia del sueño.
La práctica del mencionado ejercicio se comienza siempre con la última imagen que hubiéramos
tenido instantes antes de regresar al estado de vigilia.
Terminaremos este capítulo afirmando solemnemente que no es posible pasar más allá de esta
parte relacionada con la disciplina del yoga del sueño a menos que hayamos logrado la memoria
perfecta de nuestras experiencias oníricas.c

EL SUEÑO TANTRICO
Indubitablemente, resulta urgente repasar mensualmente nuestro cuaderno o libreta de notas con
el propósito de verificar por nosotros mismos el progresivo adelanto de la memoria onírica.
Cualquier posibilidad de olvido debe ser eliminada. No debemos continuar con las prácticas
subsiguientes en tanto no hayamos logrado la memoria perfecta.
Resultan particularmente interesantes aquellos dramas que parecen salir de otros siglos o que se
desarrollan en medios o ambientes que nada tienen que ver con la existencia de vigilia del
soñador.
Hay que estar en estado de alerta percepción, alerta novedad, y poner muy especial atención al
estudio de los detalles que incluyen cuestiones específicas, pláticas, reuniones, templos,
actividades inusitadas con otras personas, etc., etc., etc.
Logrado el desarrollo íntegro de la memoria onírica, eliminada ya cualquier posibilidad de olvido, el
proceso de simbolización abrirá el camino de la revelación.
A la ciencia básica de la interpretación de los sueños debemos buscarla en la ley de las analogías
filosóficas, en la ley de las analogías de los contrarios y en la ley de las correspondencias y de la
numerología.
Las imágenes astrales, reflejadas en el espejo mágico de la iaginación, jamás se deben traducir
literalmente pues son sólo representaciones simbólicas de las ideas arquetípicas y deben ser
utilizadas de la misma manera que un matemático utiliza los símbolos algebráicos.
No está demás afirmar que tal género de ideas desciende del mundo del Espíritu puro.
Obviamente, las ideas arquetípicas que descienden del Ser devienen maravillosas informándonos,
yo sobre el estado psicológico de tal o cual centro de la máquina, ya sobre asuntos esotéricos muy
íntimos, ya sobre posibles éxitos o peligros, etc., envueltas siempre entre el ropaje del simbolismo.
Abrir tal o cual símbolo astral, tal o cual escena o figura, con el propósito de extraer la idea
esencial, sólo es posible a través de la "meditación del Ser lógica y confrontativa".
Al llegar a este estado de la disciplina del yoga del sueño, se hace indispensable entrar en el
aspecto tántrico de la cuestión.
La sabiduría antigua enseña que Tonantzin (Devi Kundalini), nuestra Divina Madre Cósmica
particular (pues cada persona tiene la suya propia), puede adoptar cualquier forma pues es el
origen de todas las formas. Por lo tanto, conviene que el gnóstico medite sobre ella antes de
quedarse dormido.
El aspirante deberá entrar diariamente en el proceso del sueño repitiendo con mucha fe la
siguiente oración: "Tonantzin, Teteoinnan, ¡oh!, mi madre, ven a mí, ven a mí.
Según la ciencia tántrica, se el gnóstico insiste en esta práctica, más tarde o más temprano habrá
de surgir como por encanto, de entre las cambiantes y amorfas expresiones de sus sueños, un
elemento iniciador.
Hasta tanto no haya identificado íntegramente a ese iniciador, es indispensable continuar
registando sus sueños en la libreta o cuaderno.
El estudio y análisis profundo de cada sueño anotado resulta impostergable en la disciplina
esotérica del sueño tántrico.
Incuestionablemente, el gnóstico sincero que llega a este estadio de la disciplina tántrica se
encuentra, por tal motivo, listo para dar el paso siguiente, el cual será el tema de nuestro próximo
capítulo.c

PRACTICA DEL RETORNO

Cuando el aspirante ha realizado con pleno éxito todos los ejercicios gnósticos relacionados con el
esoterismo de sueño, es ostensible que entonces se encuentra íntimamente preparado para la
práctica del retorno.
En el capítulo anterior algo dijimos sobre el elemento iniciador que surge como por encanto de
entre las cambiantes y amorfas expresiones de sus sueños.
Ciertas personas muy psíquicas, refinadas e impresionables, han poseído siempre en sí mismas al
elemento iniciador.
Tales personas se caracterizan por la repetición continua de un mismo sueño; esos psíquicos
reviven periódicamente tal o cual escena o ven en sus experiencias oníricas, en forma constante, a
ésta o aquella criatura o símbolo.
Cada vez que el elemento iniciador -sea este último símbolo, sonido, color o persona, etc.- es
recordado al despertar del sueño normal, el aspirante, con los ojos aún cerrados, continúa
visualizando la imagen clave familiar y luego, intencionalmente, tratará de dormirse nuevamente
prosiguiendo con el mismo sueño.
Con otras palabras diremos que el aspirante intenta volverse consciente de su propio sueño y por
ello prosigue intencionalmente con el mismo, pero llevándolo al estado de vigilia, con plena lucidez
y autocontrol.
Se convierte así en espectador y actor de un sueño, con la ventaja, por cierto nada despreciable,
de poder abandonar la escena a voluntad para moverse libremente en el mundo astral.
Entonces, el aspirante, libre de todas las trabas de la carne, fuera de su cuerpo físico, se habrá
desprendido de su viejo y familiar ambiente penetrando en un universo regido por leyes distintas.
La disciplina del estado de sueño de los tántricos budhistas conduce didácticamente al despertar
de la conciencia.
El gnóstico sólo puede despertar, al estado verdadero de iluminación, comprendiendo y
desintegrando sueños.
Las sagradas escrituras del Indostán afirman solemnemente que el mundo entero es el sueño de
Brahama.
Partiendo de este postulado hindú, afirmaremos en forma enfática lo siguiente: "Cuando Brahama
despierta, el sueño concluye".
En tanto el aspirante no haya logrado todavía la disolución radical, no sólo de los sueños en sí
mismos, sino también de los resortes psicológicos que los originan, el despertar absoluto será algo
más que imposible.
El despertar definitivo de la conciencia sólo es posible mediante una transformación radical.
Los cuatro Evangelios Crísticos insisten en la necesidad de despertar; desafortunadamente, las
gentes continúan dormidas...
Quezalcoatl, el Cristo mexicano, ciertamente fue un hombre ciento por ciento despierto.
La multiplicidad de sus funciones también son indica con entera precisión lo antiquísimo de su culto
y la profunda veneración con que se le veía en todo centro américa.
Los Dioses santos de Anáhuac son hombres perfectos en el sentido más completo de la palabra;
criaturas absolutamente despiertas; seres que erradicaron de su psiquis a toda posibilidad de
soñar.
Tláloc, "el que hace brotar", Dios de las lluvias y del rayo, siendo Dios es también un hombre
despierto, alguien que tuvo que eliminar de su psiquis no sólo a sus sueños sino, además a toda
posibilidad de soñar. Es el individuo sagrado principal de la antiquísima cultura olmeca, y aparece
siempre con la máscara del tigre-serpiente en las hachas colosales y en diversas figuras de jade.
Tezcatlipoca y Huitzilopochtli, criaturas del fuego, vivas representaciones de la noche y del día, son
también hombres despiertos, seres que lograron pasar más allá de los sueños.
Fuera del cuerpo físico, el hombre despierto puede invocar a los Dioses santos de los aztecas,
mayas, toltecas, etc.
Los Dioses de los códices Borgia, Borbónico, etc., etc., etc., vienen al llamado del hombre
despierto.
Mediante el auxilio de los Dioses santos, el hombre despierto puede estudiar, en la luz astral, la
Doctrina secreta de Anáhuac.c

(Tomado del libro "La Doctrina Secreta de Anahuac")c