La religión de los patriarcas.

Jan J. Stefanów, svd

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I. Introducción

1. Dificultad del tema

No es fácil, sobre la base de las narraciones del libro de Génesis, hablar de las
características de la religión de los patriarcas. Hay pasajes (J) donde se dice que los
patriarcas no tenían ningún otro Dios fuera del Yahveh. Fue Yahveh quien llamó a
Abraham de Jarán (Gn 12,1), quien habló con todos los patriarcas, quien fue adorado por
los hombres desde los tiempos más remotos (Gn 4,26).

Pero otras tradiciones (E, P) dicen explícitamente que, si bien fue Yahveh quien se
apareció a los Patriarcas, ellos no lo habían conocido todavía con este nombre. No
mencionan el nombre de Yahveh hasta que no se llegue a Moisés. Porque recién a Moisés
Dios se revelará como Yahveh. Antes de llegar a Moisés se presenta la divinidad
patriarcal simplemente como "Dios" (Elohim ).

Existe un texto, independiente de las fuentes del Pentateuco, Jos 24,2.14, donde se
presenta la religión de los patriarcas como religión politeísta:

"Josué dijo a todo el pueblo: «Esto dice Yahveh el Dios de Israel: Al otro lado del
Río habitaban antaño vuestros padres, Téraj, padre de Abraham y de Najor, y
servían a otros dioses»(...) Ahora, pues, temed a Yahveh y servidle perfectamente,
con fidelidad; apartaos de los dioses los que sirvieron vuestros padres más allá
del Río y en Egipto y servid a Yahveh".

2. Estudio de Albrecht Alt (1929): “qeo.j patrw|/j”

Albrecht Alt, profesor del Antiguo Testamento en Leipzig, publicó en 1929 su

estudio titulado Der Gott der Väter ("El Dios de los padres") . Este estudio es, hasta este
1

momento, una obra clásica en el tema de la religión de los patriarcas.

Con los pocos presupuestos derivados de los pasajes de la tradición bíblica,

Albrecht Alt hizo el intento de estudiar la religión de los patriarcas. Según Alt, "el origen
del pueblo de Israel se funda, históricamente hablando, en la unión de sus tribus en el

1A.ALT, "The God of the Fathers", en A. ALT, Essays on Old Testament History and Religion (Oxford
1966) 1-77
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culto común del dios Yahveh" , hecho que no parece haber acontecido antes de su
2

asentamiento en Canaán. La fase anterior a esta unión hubiera sido el culto de las
divinidades paternas, llamadas por Alt “qeo.j patrw|/j”,"el Dios de los Padres".

Según avanzaban los descubrimientos arqueológicos, las tesis de Alt han sido
objeto de crítica y reelaboración en algunos aspectos. Podemos destacar en este proceso a
estudiosos como Lewy, Gordon, Cross, de Vaux, entre muchos otros. Pero en su esencia,
las tesis de Alt, han conservado su valor hasta nuestros días. Ellas también constituyen la
base principal de este nuestro trabajo.

Pero conviene también decir que hay estudios, como John van Seters , que 3

rechazan totalmente el estudio de Alt, diciendo que todo el material del libro de Génesis
referente a la religión es del tiempo del Exilio y, por consiguiente, no se puede hablar en
absoluto de la religión de Israel en la época patriarcal basándose en los relatos de este
libro.

II. Elementos de la religiosidad patriarcal presentes en el libro de Génesis

"Dijo Labán a Jacob: «Aquí está este majano, y aquí esta estela que he erigido
entre nosotros dos. Testigo sea este majano, y testigo sea esta estela de que yo no
he de traspasar este majano hacia ti, ni tú has de traspasar este majano y esta
estela hacia mí para nada malo. El Dios de Abraham y el Dios de Najor juzguen
entre nosotros.» Y Jacob juró por el Padrino de su padre Isaac. Jacob hizo un
sacrificio en el monte e invitó a sus hermanos a tomar parte. Ellos tomaron parte,
e hicieron noche en el monte" (Gn 31,51-54) . 4

1. Diversos nombres de las divinidades

En el libro de Génesis aparecen diversos nombres de las divinidades. Habría que

suponer que las tribus de Israel han rendido culto a todas estas divinidades cuyos nombres
son citados en las sagas patriarcales.

2ibid., pág. 3
3 J. VAN SETERS, "The Religion of Patriarchs in Genesis", Bibl 61(1980) 220-233

4En este breve texto podemos apreciar (resaltados) los principales elementos de la religiosidad de los
patriarcas a cuales nos referiremos en continuación
 -4-

Estas divinidades no tenían nombres propios. Eran invocadas con expresiones

compuestas, de las cuales el primer elemento era normalmente el apelativo El, "Dios",
mientras el segundo elemento, por lo general en genitivo, expresaba la característica de la
divinidad en cuestión. Toda la expresión funcionaba como el nombre personal de la
divinidad.

Las divinidades de este tipo, mencionadas en Génesis, son:

• ’El Bet’el (Gn 31,13; 35,7)

• ’El ‘Olam (Gn 21,33)
• ’El Ro’i (Gn 16,13)
• ’El ‘Elyon (Gn 14,18)
• ’El Šadday (Gn 17,1)

Para Alt, se trata de las divinidades cananeas muy antiguas. Pero estas, a pesar de
su antigüedad, entrarían a formar parte de la religiosidad patriarcal en un segundo
momento, para ser finalmente reemplazadas por el culto de Yahveh, Dios de Israel. Antes
de su asentamiento en Canaán, los patriarcas rendirían culto a otras divinidades.

2. El Dios de los Padres

Para llegar a las raíces de la tradición del Dios de los Padres, no se pude caer en la
tentación de comenzar por el título "el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob" (Ex 3,6) que aparece tantas veces en la Biblia, dado que este título es ya fruto de
una elaboración redaccional, que ha recogido en esta expresión diversas tradiciones más
antiguas y las ha unido al culto de Yahveh . 5

En el relato (Elohista) de la aparición de Yahveh a Moisés (Ex 3) tenemos un

ejemplo clásico de esta conexión entre el Yahveh y el Dios de los Padres.

Ex 3,6: "Y añadió: «Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob»".

Ex 3,14-15: "Dijo Dios a Moisés: «Yo soy el que soy.» Y añadió: «Así dirás a los
israelitas: "Yo soy" me ha enviado a vosotros.» Siguió Dios diciendo a

5La cuestión del origen del nombre y del culto de Yahveh es uno de los temas fundamentales y apasionantes
en el conjunto de la religiosidad de Israel. Pero, limitándonos en este trabajo sólo a la época patriarcal, no
podremos tomarlo en consideración.
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Moisés: «Así dirás a los israelitas: Yahveh, el Dios de vuestros padres, el

Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a
vosotros. Este es mi nombre para siempre, por él seré invocado de
generación en generación»".

En estas formulaciones los nombres de las divinidades patriarcales han sido ya

unidos en una sóla fórmula: "el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob" .
Con este título Dios se revela a Moisés, pero enseguida se presenta con su verdadero
nombre; Yahveh.

Según Alt, el redactor de este relato (Elohista), escribiendo en una época bastante
posterior, intencionalmente ha unido estos diversos nombres de Dios, usándolos como
recurso literario, para subrayar el contraste entre el tiempo de los Patriarcas y el tiempo de
Moisés, para despertar en el lector la conciencia de este facto . Pero si en este texto,
6

bastante tardío, aparecen los títulos "el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob" , entonces, conociendo la mentalidad conservadora de los autores bíblicos que por
lo general aprovechan siempre tradiciones anteriores, hay que suponer que estos títulos
han sido ampliamente difundidos, separadamente, antes de ser dominados y reemplazados
por el nombre de Yahveh.

a) El material de las sagas patriarcales

En las sagas de los patriarcas, cada elemento de la expresión "el Dios de Abraham,
el Dios de Isaac y el Dios de Jacob" aparece de manera independiente o en diversas
combinaciones con otros elementos de esta expresión. La aparición de estos elementos
sigue la secuencia histórica. Estudiaremos ahora cada uno de los elementos, según su
aparición en la Biblia.

• Abraham

Obviamente los redactores de las historias de Abraham no se refieren a Dios de

Abraham con esto nombre. Pero hay una excepción: el sirviente de Abraham, quien sale
en viaje para buscar una mujer para Isaac, usa el título: "Dios de mi señor Abraham" (Gn
24,12.27.42.48).

6En el conjunto de la redacción Elohista este sería el paso de las tradiciones patriarcales a la más reciente
historia de Moisés. Cf. A. ALT, "The God of the Fathers".., pág. 11.
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• Isaac

En su aparición a Isaac Dios se presenta con las palabras: " Yo soy el Dios de tu
padre Abraham" (Gn 26,24). Aparte de ser un título divino, esta expresión sirve al autor
de este relato para subrayar el vínculo entre Isaac y Abraham.

• Jacob

En la historia de Jacob el título "Dios de Isaac" se introduce solemnemente en la

revelación durante el sueño que tiene Jacob, cuando escapa de Esaú (Gn 28,13). También
aquí, además de ser un título divino, esta expresión sirve como cláusula para vincular a
Jacob con Isaac. Este título se repite todavía en otros contextos (Gn 31,5b.29b.42a;
32,10).

Pero un texto muy interesante es el texto que hemos citado al inicio de este
capítulo: Gn 31,53-54. Es el final del relato del encuentro entre Jacob y Labán, donde
leemos: "El Dios de Abraham y el Dios de Najor juzguen entre nosotros.» Y Jacob juró
por el Padrino de su padre Isaac" .
Parece que este último versículo ha causado un poco de perplejidad por la forma
plural del verbo "juzgar", cuando se dice: "juzguen entre nosotros". Hasta el punto que,
tanto en la traducción griega como en la versión samaritana de los Masoretas, se intenta
"corregir" de diversas maneras el texto para alejar cualquier sombra del posible
"paganismo" de los patriarcas.

Pero este es para nosotros un ejemplo muy claro de la antigüedad de las

tradiciones que están en la base de este texto, que al mismo tiempo demuestra que cada
patriarca tenía su propia divinidad a la cual era fiel y en referencia a la cual hacía su
juramento.

• José

Según Alt, quien sigue en este caso a Gunkel, la mayor parte de los títulos divinos
que aparecen en la historia de José (Gn 43,23; 48,15; 50,17) habrían sido compuestos por
los redactores del texto, en referencia a las tradiciones pre-literarias. Pero no se puede
individuar una tradición más antigua detrás de estas expresiones.
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Semejante caso tenemos en la bendición que da Jacob a José (Gn 49,24-25). En

este texto, fuera de la tradición de las sagas, el nombre de Yahveh ha sido sustituido con
una serie de títulos antiguos. Para poder hacerlo, el poeta habrá tenido que considerar a
qeo.j patrw|/j, "el Dios de los Padres" como parte esencial de una fase anterior de la
religión de Israel, para poder hacer alusiones a él.

b) Los títulos del Dios de los padres

Haciendo el intento de individuar los nombres de las divinidades patriarcales que

aparecen en el libro de Génesis, encontramos:

• qx'c.yI dx;P; (Gen 31,42.53): este parece ser uno de los títulos divinos más antiguos.
Alt lo traduce como "el Terror de Isaac". Albright, basándose en arameo, lo traduce
como "el Padrino de Isaac" 7

• bqo[]y: rybiäa](Gen 49,24-25): “el Fuerte de Jacob” o "el Toro de Jacob"

• rAxn"; yhe’l{a/ (Gen 31,53): “el Dios de Najor”

• ~h'r"b.a; yhel{a/ (Gen 28,13): “el Dios de Abraham”
• qx'_c.yI; yhel{a/ (Gen 31,53): “el Dios de Isaac”

Los dos últimos títulos son los más frecuentes en el libro de Génesis, y aparecen
tanto en forma individual, como agrupados en diversas combinaciones.

c) Las características del Dios de los Padres

Analizando críticamente las sagas patriarcales del libro de Génesis se pueden

destacar las siguientes características del Dios de los Padres:

• conocido no con un nombre propio, sino invocado con una expresión compuesta que
normalmente subraya su conexión con un antepasado

• no vinculado a una localidad concreta (un santuario), sino a una determinada

parentela

7cf. A. ALT, "The God of the Fathers..., pág. 26

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• limitado a las tribus nómadas que viven fuera de la esfera de las civilizaciones
antiguas dominantes

III. El Dios de los Padres en el contexto religioso de Palestina y sus alrededores.

Últimos descubrimientos.

1. Conclusiones de Albrecht Alt

Alt considera la religión del "Dios de los Padres" como una religión característica
para los nómadas. Ellos de hecho, no teniendo residencia fija, no podían venerar
divinidades vinculadas a lugares particulares. En consecuencia, sus divinidades han sido
puestas más bien en relación con los grupos humanos. Esta relación se establece
vinculando el nombre de la divinidad con el nombre del progenitor del respectivo grupo,
en la expresión "el Dios de nuestro padre X".

Alt aporta a propósito ejemplos de prácticas análogas, verificadas en el Antiguo

Oriente. Hay que tener aquí en cuenta que en 1929 Alt tenía a su disposición sólo unos
pocos textos paralelos, generalmente muy tardíos. Tuvo que limitarse de hecho a los
Nabateos y Palmirenos, quienes vivieron más de mil años después del tiempo de los
patriarcas. Estas tribus emigraron a Transjordania y a la parte oriental de la Siria. Se
conoce algunas de sus inscripciones donde aparecen frecuentemente divinidades llamadas
"el Dios de Ticio" o "el Dios de Caio". Parece que se trata de divinidades que aquellas
tribus trajeron consigo de su mundo nómada.
También ellos han venerado "las divinidades del padre" y tenían tradiciones que
decían que estas divinidades efectivamente un día se habían aparecido a sus antepasados,
y les habían ordenado salir, con todo su clan, hacia la tierra de Canaán.

El culto de estas divinidades paternas sería entonces, según Alt, la religión propia
de los nómadas, y por consiguiente también de los patriarcas. Sólo más tarde – en caso de
los patriarcas de Israel – en Palestina, a esta religión se uniría el culto de los "Elim",
venerados por los cananeos. Pero entre tanto entre las tribus de Israel se estaba ya
realizando el gran proceso de unificación, en resultado del cual Israel adoró ya al único
Dios, quien llevaba entonces todas las denominaciones de los antiguos "Elim" y era
también "el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". Pero sobre todo era
Yahveh, el Dios de Israel, que apareció a Moisés y estableció un pacto estrecho con su
pueblo.
 -9-

2. Los patriarcas como adoradores de El

a) Frank Cross (1962)

Ya en 1934 Lewy aportó una serie de textos asiro-antiguos provenientes de

Cesárea de Capadocia, en los cuales, aparte del dios nacional ’aššur, se indica divinidades
llamadas "dios de tu padre", generalmente sin otra denominación o especificación.

Según la teoría de Cross (1962) desarrollada a partir de los textos ugaríticos, no

8

obstante la multiplicidad de las formas locales de culto, existía una cierta unidad en el
mundo de las divinidades. Esta unidad fue característica para todo el campo siro-cananeo.
De hecho, aunque existiesen variaciones según los lugares, se veneraban casi en todas
partes las mismas divinidades. Los dioses más importantes eran los "dioses supremos",
alrededor de cuales se recogían otras divinidades, formando así todo un panteón. Se
trataba de una concepción cercana a la concepción griega, según la cual Zeus estaba a la
cabeza de toda la asamblea de dioses.
En las familias (clanes) fue a menudo venerada una de las divinidades de este
panteón. Al nombre propio de este dios de la familia se añadía otro título que expresaba
su vinculación especial con ella. Esto se hacía uniendo el nombre de la divinidad al
nombre del antepasado de la familia.

Cross examinó de nuevo las inscripciones nabateas y palmirenas, que Alt había
presentado en apoyo a su teoría, y descubrió que también en ellas las divinidades paternas
eran al mismo tiempo conocidas con su nombre propio. No se trataría entonces de
divinidades paternas propias de los nómadas, sin nombre propio, sino de divinidades más
importantes, que eran veneradas también de determinadas familias. Por eso, para hacerlas
más "familiares", a su nombre propio se añadía también el nombre del antepasado de la
familia con la cual entraban en relación.

b) Roland de Vaux (1971) 9

1/ La religión de los nómadas

8cf. F. M. CROSS, "Yahve and the God of the Patriarchs", HThR 55(1962) 225-259
9cf. R. DE VAUX, The early History of Israel (London 1978)
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Basándose en el mismo material arqueológico, de Vaux sigue las tesis de Alt. Para
de Vaux, la religión del "Dios del Padre" es la forma más antigua de la religión de Israel,
caracterizada por él también como "monolatría": veneración del "Dios del Padre" no
excluía el culto de otras divinidades menores.

2/ El culto de El

Cuando las tribus nómadas han entrado en contacto con los pueblos sedentarios,
han comenzado a usar sus santuarios y han adoptado sus divinidades, pero no han dejado
de rendir culto a su propio Dios como su patrón y protector. El proceso de la
sedentarización llevó a los nómadas al sincretismo religioso y a la atribución de nombres
personales al "Dios de los Padres".

Esto le sucedió también a los semi-nómadas, antepasados de Israel, cuando

entraron en contacto con las nuevas formas de religión. Junto al "Dios de los Padres" las
historias patriarcales incluyen los nombres divinos formados con el elemento ’el seguido
por el sustantivo.
Los patriarcas probablemente han entrado en contacto con El a través de los
diversos santuarios de Canaán. De esta manera han conocido a las siguientes divinidades:

• ’El ‘Elyon (Gen 14,18): Dios, el Altísimo; aunque según de Vaux este título debería ser
eliminado de la religión de los patriarcas porque aparece en el libro de
Génesis sólo en conexión con Melquisedec, quien es mucho más tardío
que los patriarcas; Soggin lo relaciona con el culto pre-israelita de
Jerusalén . 10

• ’El Ro’i (Gen 16,13): Dios de Visión; Dios me Ve; para de Vaux se trata de un título
ambiguo que aparece en un texto corrompido; Sogin lo pone en relación con
una "localidad indeterminada de Negeb" . 11

• ’El ‘Olam (Gen 21,33):Dios, el Eterno; recibiría culto en el santuario de Beršeba.

• ’El Bet’el (Gen 31,13; 35,7): Dios del santuario de Betel.

• ’El Šaddai (Gen 17,1): Dios, el Omnipotente; en conexión con un lugar sagrado no
localizado; también recibiría culto en Betel.

10cf. J. A. SOGGIN, Storia d'Israele (Brescia 1984) 172-177

11ibid.,
 - 11 -

A esta lista habría que añadir los santuarios de Siquem y de Mamre, pero teniendo
también en cuenta que, en 1975, Diebner ha hecho notar que las excavaciones realizadas
en Mamre demuestran que este santuario no existía todavía en la época pre-exílica . 12

Las sagas del Génesis, que atribuyen a los patriarcas la fundación de todos estos
santuarios no niegan la existencia de los mismos antes de la llegada de las tribus
israelitas, sino que son más bien la manera de decir que los patriarcas han adoptado estos
santuarios y que Dios de los patriarcas, "el Dios de los Padres", el Dios privado de los
grupos nómadas, se había unido a las divinidades de los grupos sedentarios con quienes
los nómadas entraron en contacto.

3/ Las prácticas religiosas

• altares y sacrificios

En el libro de Génesis se dice que los patriarcas han construido algunos altares
(Gn 12,7-8; 13,18; 26,25; 33,20; 35,7). Pero, como ya hemos mencionado , esta en 13

realidad confirma que ellos han adoptado los santuarios que encontraron ya existentes
después de su entrada en Canaán. Esta tesis está reforzada por el hecho de que no se
vuelve a hablar más de estos altares; no tenían uso práctico, excluyendo Gn 22, que es
una excepción de la cual hablaremos más adelante.

Si bien los patriarcas, como todos los nómadas de Arabia, hacían sacrificios de los
animales , estos sacrificios aparecen raramente en las historias del Génesis. Hay una
14

alusión a los sacrificios, ~yxib'z>, que encontramos en Gn 46,1, y también en Gn 31,54

leemos que Jacob cierra el acuerdo con Labán ofreciendo un sacrificio, xb;z<, seguido de
una comida.

Existe sólo un relato detallado de un sacrificio: el sacrificio de Isaac (Gn 22,1-19),

que tuvo lugar en un monte que no ha sido localizado. Abraham construye el altar para
ofrecer su hijo Isaac como holocausto, hl'[o, pero al final ofrece un carnero. El redactor
(E) desarrolla el relato de tal manera que el sacrificio sea visto como prueba de la fe y de
la obediencia de Abraham.
12ibid.,
13cf.
página 11
14Elsacrificio del cordero pascual deriva de este tipo de sacrificios de los animales realizados por los
nómadas antes de sus desplazamientos.
 - 12 -

Este relato puede ser también interpretado como la manera de justificar el cambio
de los sacrificios humanos por aquellos realizados de animales, o podría también narrar la
fundación (adopción) de un santuario.

Probablemente entre los patriarcas eran conocidos sólo simples sacrificios con
sangre, xb;z<, de tipo de los sacrificios pascuales, de carácter familiar, típicos para el
mundo nómada de Arabia central, realizados en primavera para asegurar la prosperidad
de los rebaños.

• estelas y árboles

La práctica de erigir estelas, tAbCem;, puede ser considerada como muy antigua. La estela,
hb'Cem;, era una piedra erecta que podía tener diversos usos:

- Jacob erige una estela para sellar el acuerdo con Labán (Gn 31,51-54)

- una estela fue erigida como monumento en la tumba de Raquel (Gn 35,20)

- una estela de tipo más cultual fue erigida por Jacob para recordar su encuentro con Dios
(Gn 28,18); se dice que Jacob "derramó aceite sobre ella"

Pero más tarde, en tiempo de la reforma deuteronomista, esas tAbCem han sido
identificadas como el símbolo del culto de Baal, y por consiguiente han sido condenadas
por el Yahvismo oficial (cf. Ex 34,13; Dt 7,5; 12,3).

En las tradiciones patriarcales tienen también cierta importancia los árboles:

- la encina de Moré recuerda la primera parada de Abraham en Canaán (Gn 12,6)

- Débora, la nodriza de Rebeca, fue sepultada debajo de una encina que se recuerda como
la Encina del Llanto (Gn 35,8)

- Abraham plantó un tamarisco en Beršeba e invocó el nombre de ’El ‘Olam (Gn 21,33)

Pero también ésta práctica relacionada con los árboles ha sido condenada (cf. Dt
12,2) y en resultado pocos datos acerca de ella se han conservado para poder hacer una
evaluación más extensa de ella.
 - 13 -

• circuncisión

Es muy probable que los antepasados de Israel practicasen la circuncisión. Pero no

se puede decir con precisión dónde y cuándo ha iniciado esta práctica. Es posible que esta
práctica haya sido adoptada por los patriarcas después de la entrada en Canaán (cf. Gn
17,9-14).

IV. Conclusión

Como se ha visto, el tema de la religión de los patriarcas no es un tema fácil. Hay

pocos datos en la Biblia y por consiguiente nos movemos en el ámbito de las hipótesis,
más o menos verificadas. Pero a modo de resumen, se podría concluir diciendo que

- la religiosidad de los clanes patriarcales se mueve alrededor del dios del antepasado
considerado como el padre del clan

- una vez asentado, cada clan ha identificado al dios de su Padre con El, el dios supremo
de los cananeos

- de esta manera El se ha convertido en Dios principal de cada uno de los clanes

patriarcales

- a partir de esta forma primitiva de religión los clanes han llegado al culto de Yahveh el
único Dios de Israel.
 - 14 -

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