Vous êtes sur la page 1sur 23

 

El  Asesoramiento  Filosófico        
Josep  Antoni  Garcia  Rami    
Gestalt,  Curso  Superior  II  -­‐      Abril  2011  
 
EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
 

ÍNDICE  
 
1. ¿Qué  es  el  Asesoramiento  Filosófico?  ………………………..  ………………………..      2  
2. El    Asesoramiento  Filosófico  y  las  terapias  psicológicas  y  psiquiátricas.    4  
3. Métodos  y  procedimientos  del  Asesoramiento  Filosófico……………………..    8  
3.1.    Escucha  hermenéutica  y  comprensiva………………………………………  9  
3.2.    Reinterpretación  o  resignificación………………………  …………………..10  
3.3.    Descubrimiento  de  visiones  del  mundo  latentes  ………………  …….  11  
3.4.    La  Mayéutica  …………………………………………………………………………...  11  
3.5.    La  eléntica  o  el  arte  de  refutar  …………………………………………………  13  
3.6.    Clarificación  de  valores  y  de  objetivos……………………………………..  15  
3.7.    Análisis  de  creencias  ……………………………………………………………….  15  
3.8.    Análisis  de  conceptos  ………………………………………………………………  16  
3.9.    Examen  de  los  argumentos  mediante  el  uso  de  la  lógica  ………….  17  
3.10.  Fundamentación  de  las  opiniones  verdaderas  ……………………….  17  
3.11.    Reelaboración  de  la  nueva  cosmovisión  ………………………………..  17  
3.12.    Traer  ideas  filosóficas  a  las  sesiones  ……………………………………..  17  
3.13.    Tecnologías  del  yo  …………………………………………………………………  17  
3.14.    Experimentos  del  pensamiento:  exploración  mental  de  
posibilidades.  ………………………………………………………………………………….  18  
3.15.  Prácticas  filosóficas  ………………………………………………………………..  18  
3.16.  Procedimiento  fenomenológico  ……………………………………………..  18  
3.17.  Contemplación  y  escucha  interior  ………………………………………….  18  
 
4. A  quiénes  y  a  qué  situaciones  se  dirige  ………………………………………………    20  
5. Conclusión  …………………………………………………………………………………………..  21  
6. BIBLIOGRAFÍA  …………………………………………………………………………………….  22  
 
NOTA  PREVIA:    

Este  trabajo  es,  en  su  mayor  parte,    un  resumen  del  capítulo  1  (Diálogos  para  
una   vida   filosófica)   del   libro   “Arte   de   vivir,   Arte   de   pensar:   Iniciación   al  
asesoramiento   filosófico”   de   Mónica   Cavalle   y   Julián   D.Navarro,   aderezado   y  
salpicado   convenientemente   con   alguno   de   los   contenidos,   reflexiones,  
explicaciones   y   citas   entresacadas   del   resto   de   lecturas   que   se   reseñan   en   la  
Bibliografía.    
 
 

Josep  Antoni  Garcia  Rami     1    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
1.  ¿Qué  es  el  asesoramiento  filosófico?    
Se  trata  de  una  nueva  forma  de  relación  de  ayuda  basada  en  la  reflexión  dialogada  
entre   un   filósofo   y   su   consultante   para,   desde   la   perspectiva   filosófica,   clarificar  
preguntas,  inquietudes  o  conflictos  existenciales.1    

Se   enmarca   en   la   Práctica   Filosófica,   movimiento   intelectual   de   alcance  


internacional  que  pretende  que  la  filosofía  salga  de  su  circuito  cerrado  académico  y  
recupere  su  relevancia  para  la  vida  individual  y  social.    
Esto  es  así  porque  en  origen  la  filosofía  nació  como  una  guía  en  el  “arte  de  vivir”,  
que  incumbía  a  una  comprensión  profunda  de  la  realidad  y  de  nosotros  mismos  y  a  
nuestra  transformación  interior.    
 
Pierre Hadot, en su libro La  philosophie  comme  manière  de  vivre,   nos explica que la
filosofía era un modo de vivir que debía practicarse en cada momento y debía
transformar la vida del individuo. Con el paso del tiempo, este carácter vivencial de la
filosofía se fue olvidando, y se creó una diferenciación entre la idea de filosofía y la
idea de discurso filosófico. Hadot expone diversas razones para justificar este cambio.
Como lo explica Montse Martí:

Una sería la satisfacción que proporciona el discurso, ya que es lo que permanece. Pero,
sobre todo, hay una razón sociológica: la llegada de la enseñanza de la filosofía a la
Universidad. Los profesores universitarios forman a otros profesores que serán
especialistas, profesionales, y la filosofía se transforma en eso, una especialidad.2

Oficialmente   se   considera   que   el   inicio   de   este   movimiento   es   el   año   1981,   cuando  


el  filósofo  Gerd  B.  Achenbach  abrió  su  consulta  privada  para  ofrecer  un  servicio  de  
facilitación   de   la   reflexión   filosófica   sobre   la   propia   vida.     Llamó   a   su   actividad  
“Práctica   y   consulta   filosófica”,   y   es   lo   que   actualmente   conocemos   como  
“asesoramiento   filosófico”   o   “consultoría   filosófica”   u   “orientación   filosófica”.     El  
asesoramiento   filosófico   es   una   de   las   formas   en   que   se   concreta   la   práctica  
filosófica.    

Para   Achenbach   “aquel   que   ha   estudiado   filosofía   ha   de   poder   conciliar el


pensamiento filosófico con la práctica y la experiencia de la vida”. No se limita a
“suministrar una determinada filosofía”, sino que ha de dar “un paso adelante, por
medio de la confrontación con los problemas reales que llevan a la gente a la
consulta”. Según él, “un filósofo al que le falte una rica experiencia de la vida es ciego,
pero al que tiene sólo experiencia de la vida le falta el conocimiento”. Afirma
Achenbach que “la filosofía que se aprende en las universidades es - usando las
palabras de Hegel - un "en sí", algo teórico que para poder ser aplicado tiene que
devenir un "para nosotros", es decir tiene que devenir nuestra verdad”.
El hecho es que del asesoramiento filosófico la gente espera una comprensión filosófica
y no una comprensión de la filosofía. Esto significa: en el asesoramiento filosófico no
                                                                                                               
1  Cavallé,  M./Machado,  J.D:  Arte  de  vivir,  arte  de  pensar,  Iniciación  al  asesoramiento  filosófico,  prólogo  p.13  
2  Martí  Linares,  Montse:  LOS  ANTIGUOS  MÉDICOS  DEL  ALMA  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     2    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
se pide que seamos profesores de filosofía, sino filósofos. Puede parecer una paradoja
el hecho de que adquirimos el reconocimiento que esta expectativa implica con la
ofensa a nuestro narcisismo filosófico. La gente espera nuestro interés por el otro y no
el intento de hacer nacer en el otro un interés por nosotros y nuestras cosas. La
filosofía pierde su (de todas formas ficticio) monopolio de formular pretensiones, en el
momento en que ella misma es pretendida. De hecho en el asesoramiento el filósofo
debe hacer lo que ha pretendido del otro: prescindir de sí mismo, para llegar a sí
mismo en lo que es distinto de sí. La finalidad del asesoramiento didáctico es por tanto
“hacer bajar” al filósofo desde las alturas filosóficas de las teorías abstractas y de los
problemas “especializados” de la filosofía, para llevarlo a los “bajos fondos” de los
problemas cotidianos de la gente. Solo así él puede ser capaz de dirigir un diálogo
filosófico y ser de ayuda a quien lo reclame como asesor.3  

El   filósofo   asesor   debe   confiar   en   la   capacidad   transformadora   de   la   filosofía   y  


haberla   verificado   en   si   mismo,   y   debe   sentirse   capacitado   para   proporcionar   a  
personas  o  grupos  con  dudas  o  retos  una  ayuda  humana  efectiva.    Su  función  es  la  
de  facilitar  la  reflexión,  sin  paternalismos  y  huyendo  de  la  relación  jerárquica,  ya  
que   se   debe   respetar   y   fomentar   la   autonomía   y   la   auto-­‐responsabilidad     del  
consultante.  El  fin  no  es  utilitario,  sino  ayudar  a  vivir  con  más  conciencia,  claridad  
y  profundidad.    
Afirma   Achenbach   que   la clarificación (Aufklärung) es “uno de los conceptos más
importantes del asesoramiento filosófico –: no es preciso decir al consultante lo que
debe hacer, sino explicarle exactamente lo que está haciendo, cómo se está moviendo,
cuál es su comportamiento”4. Es decir, el objeto del A.F es evidenciar cuál es la
concepción que uno tiene sobre sí mismo y sobre la realidad, “hacer evidente o visible
para el consultante cuál es su propia filosofía personal”.  
Debe  ayudar  a  tomar  conciencia  de  las  creencias  y  actitudes  básicas  y  a  reflexionar  
críticamente   sobre   ellas.     Esto   es   así   porque   el   mundo   de   cada   persona   es   una  
interpretación  individual,  es  un  mundo  mental.  Lo  que  pensamos  o  creemos  sobre  
la  realidad  y  sobre  nosotros  mismos,  el  significado  que  otorgamos  a  las  cosas,  a  las  
personas   o   a   las   situaciones   es   el   punto   de   partida   para   configurar   e   interpretar  
nuestra  experiencia  personal.    
El  filósofo  asesor  va  más  allá  de  lo  que  decimos  creer  o  pensar:  intenta  sacar  a  la  
luz  nuestra  filosofía  real,  operativa,  aquello  que  está  detrás  de  nuestras  emociones,  
actitudes   y   conductas.   Para   conseguirlo   ha   de   existir   una   reflexión   atenta   y  
comprometida   sobre   nuestra   filosofía   personal   que   permita   dilucidar   las  
contradicciones  o  desarmonías  que  hay  en  nuestra  vida,  entre  nuestras  creencias  y  
valores  y  lo  que  hacemos,  decimos  o  somos.    

El   objetivo   del   asesoramiento   filosófico   es   favorecer   la   coherencia   interna,   la  


madurez  y  la  armonía  con  la  realidad.    Pretende  que  el  consultante  comprenda  y  
“se  comprenda”,  y  que  viva  con  más  conciencia  y  autenticidad…  el  horizonte  de  esta  
indagación  abierta,  libre  y  desinteresada  es  la  verdad.    

                                                                                                               
3  Entrevista  a  Achenbach, revista Phronesis –semestrale di filosofia, consulenza e pratiche filosofiche- Anno II, numero 2, Aprile
2004. Pag. 127-142. Traducción de Saverio Navarino  
4  Entrevista  a  Achenbach,  revista  Phronesis.    

Josep  Antoni  Garcia  Rami     3    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
Decimos   que   es   abierta   porque   es   impredecible,     puede   llegar   a   satisfacer   nuestras  
necesidades  más  genuinas  pero  es  muy  posible  que  estas  no  sean  las  que  creemos  
tener   en   el   momento   de   iniciar   el   proceso,   porque   lo   que   creemos   ser   y   lo   que  
pensamos  que  nos  beneficia  puede  estar  basado  sobre  un  error.    
La   filosofía   es,   esencialmente,   amor   a   la   verdad.   No   una   verdad   única,   absoluta   o  
estática,   sino   la   verdad   vivida:   es   la   unidad   o   congruencia   entre   nuestro   ser,  
nuestras   convicciones   más   profundas   y   nuestras   palabras   y   acciones.     Para  
reflexionar   filosóficamente   hay   que   estar   dispuesto   a   desenmascarar   toda   forma  
de  autoengaño,  y  mantener  una  actitud  de  respeto  activo  hacia  la  realidad.    
En  comparación  con  el  coaching,  que  se  orienta  al  logro  de  objetivos  especificados  
por   el   cliente,   para   conseguir   lo   que   éste   considera   su   “éxito”,   el   asesoramiento  
filosófico   no   se   pone   al   servicio   del   objetivo   o   deseo   del   consultante,   sino   que   le  
invita  a  cuestionarse  incluso  sus  objetivos,  a  reflexionar  sobre  si  son  genuinos  o  no,  
si   son   auténticos   o   no,   si   son   propios   o   producto   de   una   sugestión.     Hay   una  
posibilidad   muy   real   de   que   un   asesorado   acabe   cuestionando   o   rechazando   las  
metas  u  objetivos  que  creía  prioritarias  inicialmente.    

El  objetivo  es  ayudar  a  vivir  con  más  conciencia,  profundidad  y  autenticidad.    


 

2.  El    Asesoramiento  Filosófico  y  las  terapias  psicológicas  y  


psiquiátricas.    
La   filosofía,   a   diferencia   de   las   terapias,   no   es   un   “medio   para”,   sino   un   fin   en   si  
misma,   puesto   que   la   comprensión   profunda   transforma   y   libera   al   ser   humano   de  
mucho  sufrimiento  inútil.    
Achenbach dice, al respecto:
(…) si en un tiempo dominaba la interpretación religiosa (por ejemplo: quien está
enfermo, lo está porque ha pecado), hoy domina el paradigma psicológico. La filosofía
no se identifica ni con una interpretación ni con la otra. Ella es, por el contrario, una
manera de comprender y de tomar conciencia del hecho de que normalmente
interpretamos nuestra vida con categorías psicológicas5.

En  cuanto  a  las  psicoterapias  (biomédica,  conductismo,  cognitivismo,  psicoanálisis,  


psicología   sistémica   familiar,   psicología   humanista   y   existencial,   la   psicología  
transpersonal   y   la   antipsiquiatría)   hoy   en   día   domina   el   paradigma   cognitivo-­‐
conductual  complementado  con  el  modelo  biomédico,    monopolizando  el  campo  de  
la  formación  académica  psicológica  y  psiquiátrica  en  España.    El  psicoanálisis  se  ha  
constituido  en  la  alternativa  más  usual  a  la  práctica  psicológica  dominante.      
El   asesoramiento   filosófico   no   tiene   una   perspectiva   psicológica   ni   médica:   es  
existencial   y   filosófica.   No   se   acude   al   modelo   clínico   ni   a   los   paradigmas  
“salud/enfermedad”   o   “normalidad/anormalidad”,   ni   tampoco   se   basa   en   las  
categorizaciones   tipo   “síntoma”,   “diagnóstico”,   “tratamiento”,   “curación”,   etc.     Es  
                                                                                                               
5  Revista  Phronesis  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     4    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
decir,   no   diagnostica   ni   etiqueta.     Dice   Achenbach:   “El   filósofo   no   trata   con   las  
enfermedades,  sino  con  el  enfermo”6.  
Por   lo   tanto,   no   pretende   curar   o   tratar   enfermedades.   No   busca   disfunciones   o  
trastornos   en   la   raiz   de   las   dificultades   de   un   cliente,   sino   que   ve   en   estas   los  
desafíos  que  se  derivan  de  la  trayectoria  vital  de  la  persona,  como  crisis,  reajustes  
o   desafíos   “lógicos”   o   normales   a   los   que   se   enfrenta   un   ser   humano   en   su   proceso  
de   desarrollo.         Esto   es   lo   que   los   hace   abordables   desde   la   perspectiva   de   la  
filosofía.    
En   el   A.F   no   se   produce   una   relación   jerárquica   ni   directiva,   sino   que   se   busca   la  
mayor   autonomía   del   cliente,   a   diferencia   de   los   modelos   biomédico,   cognitivo-­‐
conductual   y   sistémico,   más   directivos   y   que   establecen   una   jerarquía   en   la  
relación,  de  modo  que  el  paciente  ha  de  seguir  unas  determinadas  indicaciones  del  
terapeuta.    
El   A.F   no   condiciona   conductas   (como   sí   hace   el   conductismo   o   el   modelo  
cognitivo-­‐conductual),  ni  rastrea  el  inconsciente  o  la  trayectoria  vital  del  paciente  
para  hallar  causas  biográficas  (como  sí  hace  el  psicoanálisis),  sino  que  se  centra  en  
la   dimensión   consciente   y   racional   del   sujeto,   analizando   sus   ideas   y   creencias,  
bajo  un  enfoque  filosófico  y  existencial.    
No   es,   por   tanto,   una   terapia   que   acuda   a   la   filosofía   ni   una   mezcla   entre   filosofía   y  
psicología,  ni  es  una  nueva  modalidad  de  psicoterapia.  El  filósofo  asesor  no  es  un  
terapeuta   ni   un   profesional   de   la   salud   mental.   Su   formación   y   sus   prácticas  
marcan  diferencias  con  respecto  a  las  psicoterapias.      
Más   que   una   ciencia   exacta,   el   A.F.   es   un   arte,   y   centra   su   atención   en   analizar   la  
visión  del  mundo  del  individuo,  para  hallar  la  sabiduría  y  el  crecimiento  personal.    
Más  que  el  bienestar  o  la  utilidad  se  busca  la  verdad,  aunque  ambos  extremos  no  
son  necesariamente  incompatibles.    

Ello   no   es   óbice   para   que   el   asesoramiento   filosófico   tenga   efectos   terapéuticos,  


puesto  que  su  objetivo  es  la  transformación  y  la  erradicación  del  sufrimiento  inútil,  
lo  cual  permitiría  que  se  hable  de  él  como  “terapia”  siempre  metafóricamente,  en  
línea   a   como   los   antiguos   calificaban   a   la   filosofía   como   “garante   de   la   salud   del  
alma”.    También  lo  podemos  considerar  terapéutico  en  base  a  la  etimología  de  la  
palabra  (therapeúein,  que  significa  servir,  cuidar).    

La  tradición  griega  distinguía  tres  esferas  en  la  filosofía:    


1. La   epistemología,   cuyo   objetivo   es   establecer   el   criterio   que   permite  
alcanzar  el  verdadero  conocimiento  (episteme),  en  contraposición  a  la  mera  
opinión  (doxa).    
2. La   ontología,   que   se   pregunta   cómo   es   la   realidad   que   quiere   alcanzar   el  
verdadero   conocimiento.     Por   tanto,   se   plantea   qué   cosas   o   qué   seres  
habitan  esa  realidad,  incluidos  nosotros.      

                                                                                                               
6  Revista  Phronesis  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     5    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
3. La  ética,  cuya  pregunta  fundamental  es  “¿Qué  he  de  hacer?,  y  así  discernir  
cuál   es   la   esencia   de   las   acciones   justas,   correctas   o   debidas     y   cuál   es   la  
naturaleza  de  las  acciones  que  se  encaminan  a  hallar  la  felicidad,  el  objetivo  
supremo  de  la  filosofía.    
Así  pues,  la  filosofía  se  plantea  como  objetivo  la  vida  buena  y  la  felicidad,  algo  que  
también   se   plantea   la   terapia.     Platón,   Aristóteles,   Epicuro   o   los   estoicos  
consideraban  que  la  enfermedad  era  el  sufrimiento  causado  por  la  ignorancia  o  por  
el  vicio  y  que  para  curarla  era  preciso  adquirir  conocimiento  y  alcanzar  la  virtud.    
Es  decir,  la  filosofía  era  vista  como  una  cura  o  medicina  para  el  alma.    
Es   cierto   que   no   todas   las   psicoterapias   se   basan   en   los   paradigmas   clínicos   o  
médicos,  ni  a  los  reduccionismos  psicologistas,  porque  algunas  han  advertido  que  
estos   son   limitadores,   y   por   ello   han   acudido   a   la   filosofía   en   sus   métodos   y  
enfoques:   es   el   caso   de   las   psicoterapias   humanistas   y   existenciales7,   la  
logoterapia,   la   psicología   transpersonal,   la   antipsiquiatría   y   la   terapia   racional  
emotiva-­‐conductual  de  Albert  Ellis.    
Este  último  afirma:    

“A   la   edad   de   16   años   estudié   Filosofía   como   afición,   mucho   antes   de   que   se  


me   hubiera   ocurrido   hacerme   psicoterapeuta.   Estaba   especialmente  
interesado  en  la  filosofía  de  la  felicidad  humana.  Así  que  empecé  a  imaginar  
maneras   para   que   la   gente   –   ¡en   especial,   yo   mismo!-­   pudiera   reducir   sus  
trastornos  emocionales  y  aumentar  su  sentido  de  realización  vital.  Después  de  
aplicar   esas   sensatas   filosofías   a   mi   propia   vida,   raramente   me   sentía  
desdichado   por   algo.   Y   cuando   empecé   a   practicar   terapia   en   1943,   empecé   a  
enseñar  a  mis  cliente  parte  de  la  sabiduría  había  aprendido.  (…)  A  los  40  años  
                                                                                                               
7   La   Psicoterapia   Existencial   es   un   enfoque   terapéutico   que   fundamenta   su   aproximación   al   ser   humano   en   la   Filosofía  
Existencial.   Consiste   en   una   profundización   y   sensibilización   en   la   visión   del   terapeuta   hacia   los   temas   existenciales;   así  
como  en  el  desarrollo  de  una  práctica  terapéutica  especialmente  relacional  e  intersubjetiva,  con  lo  que  se  inscribe  dentro  de  
los   enfoques   posmodernos   y   de   vanguardia.   Es   un   enfoque   filosófico   que   mira   los   problemas   o   asuntos   que   emergen   y  
provocan  estrés  como  la  consecuencia  de  las  dificultades  encontradas  por  el  hecho  de  vivir,  en  vez  de  cómo  indicadores  de  
una  enfermedad  o  salud  mental.  

Algunas  de  las  metas  del  enfoque  son:  

• Construir  herramientas  para  sostener  y  atravesar  las  experiencias  que  la  existencia  nos  ofrezca,  aumentando  la  
conciencia  de  las  posibilidades.  

• Ampliar  la  perspectiva  de  sí  mismos  y  del  mundo  que  nos  rodea;  facilitando  encontrar  claridad  sobre  como  
proceder  en  el  futuro,  tratando  de  aprender  las  lecciones  del  pasado  y  creando  algo  valioso  para  vivir  en  el  presente  
(van  Deurzen,  1990).  

• Ofrecer  un  espacio  para  examinar,  confrontar  y  clarificar  las  formas  como  entendemos  la  vida,  los  problemas  
encontrados  a  través  de  existir  y  los  límites  impuestos  a  las  posibilidades  inherentes  del  ser-­‐en-­‐el-­‐mundo  (Spinelli,  
1989).  

• Clarificar  las  diversas  maneras  de  enfrentarnos  a  los  hechos  dados  simplemente  por  existir:  como  la  inevitabilidad  
de  la  muerte  propia  o  de  nuestros  seres  queridos,  la  libertad  de  construir  la  vida  que  deseamos,  nuestra  soledad  
existencial,  y  la  ausencia  de  cualquier  sentido  obvio  de  la  vida  (Yalom,  1989).  
La  Terapia  Existencial  considera  a  la  persona  como  fundamentalmente  en  relación  con  los  diferentes  factores  de  la  
existencia.  Utiliza  el  método  fenomenológico  y  el  diálogo  terapéutico  directo,  basado  en  una  relación  personal  y  real  entre  
cliente  y  terapeuta.  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     6    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
reemprendí  los  estudios  que  había  empezado  en  la  adolescencia,  pero  esta  vez  
no  como  afición,  sino  para  desarrollar  una  teoría  que  ayudara  a  las  personas  
a  trabajar  con  sus  problemas  emocionales.  Volví  a  las  obras  de  varios  filósofos  
antiguos,  entre  ellos  los  orientales:  Confucio,  Buda  y  Lao-­Tse;  a  los  griegos  y  
romanos,   especialmente   Epicuro,   Epicteto   y   Marco   Aurelio.   También   releí   a  
varios   filósofos   modernos,   como   Spinoza,   Kant,   Dewey,   Santayana   y   Russell,  
para   ver   qué   decían   sobre   la   desdicha   y   la   felicidad.   ¡Y   decían   mucho!  
Basándome  en  algunas  de  estas  filosofías,  fundé  la  terapia  racional  emotiva-­
conductual  (TREC)  en  enero  de  1955.”  
Erich  Fromm  dice  también:    

“La   mayoría   de   los   hombres   piensan   que   la   Psicología   es   una   ciencia  


relativamente  moderna.  Opinan  eso  porque  la  palabra  psicología  se  difundió  
en  general  en  los  últimos  100  o  150  años.  Olvidan,  sin  embargo,  que  hay  una  
psicología  anterior  a  ésta,  que  se  extendió  más  o  menos  desde  el  año  500  a  d  C  
hasta   el   siglo   XVII,   aunque   no   se   le   haya   llamado   psicología,   sino   ética,   y  
también,  más  frecuentemente,  filosofía;  pero  no  era  otra  cosa  que  psicología.  
¿Cuáles   eran   entonces   la   naturaleza   y   los   fines   de   esta   psicología  
premoderna?   A   esto   se   puede   responder   muy   sucintamente:   era   el  
conocimiento   del   alma   del   hombre   con   el   fin   de   convertirlo   en   un   hombre  
mejor”.    (FROMM,  p.114)  
Como  el  A.F.  estos  modelos  de  psicoterapia  prefieren  no  hablar  de  enfermedades  o  
transtornos,   sino   de   malestar,   problemas,   conflictos   o   crisis   vitales   o   personales.    
También   evitan   las   categorías   diagnósticas   clínicas   y   el   consiguiente  
etiquetamiento   social   que   pretende   “normalizar”   o   “adaptar”   según   los   criterios  
sociales.    Coincide  también  su  enfoque  no  jerarquizado.    Y  además,  en  las  terapias  
humanistas   o   existenciales   también   hay   lugar   para   centrarse   en   la   dimensión  
racional   y   consciente   del   individuo,   para   analizar   sus   ideas   y   creencias,   y   re-­‐
alimentarlo  en  un  marco  filosófico-­‐existencial.      
El   método   del   diálogo   también   es   utilizado   por   estas   nuevas   psicoterapias,   así  
como   la   perspectiva   social   y   holística,   y   estas   también   buscan   y   compatibilizan  
verdad  y  utilidad,  y  por  supuesto,  comparten  la  idea  de  que  la  verdad  buscada  es  
contextual,   personal   y   que   no   debe   ser   impuesta   ni   directa   ni   indirectamente   al  
individuo.    
No  deja  de  ser  recomendable  que  un  asesor  filosófico  enriquezca  su  bagaje  con  la  
herencia   que   la   psicología   moderna   y   las   psicoterapias   han   aportado   al  
conocimiento  del  ser  humano  y  a  las  dinámicas  de  relación  de  ayuda.    También  es  
recomendable  que  el  asesor  sepa  reconocer  el  perfil  de  las  principales  patologías  
psiquiátricas8,  para  descartar  los  casos  en  los  que  hay  dificultades  cognitivas  que  
impedirían  o  dificultarían  su  metodología  y  para,  en  definitiva,  mejorar  la  calidad  
de   su   ayuda.     Como   dice   Achenbach:   “El   filósofo   asesor   es   ya   por   esa   razón   un  

                                                                                                               
8  Achenbach,  revista  Phronesis:  “En lo que respecta a las herramientas de la psicología, es necesario que el asesor tenga un
“sensor” para las enfermedades psíquicas. Tiene que ser capaz de reconocer si la persona está afectada por malestares psíquicos.
En ese caso se le aconsejaría ir a un psiquiatra”.  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     7    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
conocedor  de  la  psicología,  porque,  repito,  las  personas  tienden  a  interpretarse  a  sí  
mismas  y  a  los  demás  psicológicamente”9.  
En  lugar  de  adjudicar  el  papel  de  “psicoterapia”  al  Asesoramiento  Filosófico,  quizás  
sería  mejor  decir  que  algunas  perspectivas  de  la  psicoterapia  tienen  una  esencia  o  
naturaleza   filosófica,   quizás   porque   durante   el   siglo   XX   las   diferentes   escuelas   de  
psicología   han   ocupado   el   vacío   que   la   filosofía   dejó   en   los   últimos   siglos   de   la  
historia  occidental.    

 
3.  Métodos  y  procedimientos  del  asesoramiento  filosófico.    
En  el  primer  apartado  se  ha  explicado  que  el  objeto  del  asesoramiento  filosófico  es  
filosófico,  es  decir,  se  centra  en  la  filosofía  personal  del  asesorado  para  que  pueda  
comprender  y  comprenderse.    
Precisa  de  una  actitud  filosófica  y  de  métodos  filosóficos.    

La  actitud  es  filosófica  cuando:    


-­‐ se   sustenta   en   un   compromiso   con   la   verdad.   Su   finalidad   no   es   el   mero  
bienestar,   al   precio   que   sea,   si   no   la   serenidad   lúcida   y   la   libertad   interior  
que  se  alcanza  cuando  la  veracidad  es  el  eje  que  otorga  unidad  y  coherencia  
a  la  propia  vida.    
-­‐ el   asesor   plantea   preguntas   radicales   y   fundamentales,   no   sólo   las   referidas  
a   los   aspectos   particulares   de   la   vida   del   consultante,   sino   lo   que   le  
proporciona  dirección,  unidad  y  sentido.    
-­‐ las   situaciones   o   problemas   planteados   se   dilucidan   a   la   luz   de   la   vida   del  
consultante,   como   algo   unitario,   propio   de   la   idiosincrasia   del   individuo   e  
indivisible.    
Los   métodos,   técnicas   o   procedimientos   son   filosóficos   porque   están   dirigidos   a  
propiciar   comprensiones   filosóficas,   mediante   la   toma   de   conciencia   y   el   diálogo  
racional.      
Estos   métodos   han   de   ser   abiertos,   sin   objetivos   prefijados,   permitiendo   que   la  
conversación   permita   una   penetración   creativa   en   lo   desconocido,   aceptando   la  
incertidumbre   que   ello   conlleva.     Es   posible,   incluso,   discutir   o   cuestionar   los  
mismos  procedimientos  utilizados  en  el  A.F,  como  afirma  la  filósofa  asesora  Anette  
Prins-­‐Bakker.    Esto  último  ha  llevado  a  algunos  filósofos  asesores  a  afirmar  que  el  
asesoramiento   filosófico   no   tiene   método.     Afirma   Achenbach:   “El   pensamiento  
filosófico   no   se   mueve   por   senderos   trillados,   sino   que   busca   en   cada   momento   el  
“camino   correcto”,   cada   vez   uno   nuevo;   no   se   sirve   de   procesos   rutinarios,   sino   que  
los  sabotea  para  iluminarlos  mejor”.10  

                                                                                                               
9  Revista  Phronesis  
10  Achenbach,  Gerd:  ¿Qué  es  la  Orientación  Filosófica?”  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     8    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
Los  procedimientos  o  métodos  filosóficos  más  comunes  són:    
3.1. Escucha  hermenéutica  o  comprensiva.    

La   palabra   “hermenéutica”   significa   descifrar,   interpretar   y/o   comprender   un  


mensaje   o   un   texto.     Por   tanto,   la   escucha   del   asesor   filosófico   será  
hermenéutica  cuando  pretenda  interpretar  o  comprender  el  “texto”,    es  decir,  la  
persona  que  busca  su  asesoramiento.    
No  se  trata  simplemente  de  atender  a  lo  que  dice  el  consultante,  sino  tambien  
“escuchar”   su   lenguaje   corporal   (y   si   este   es   congruente   o   no   con   lo   que   está  
diciendo  verbalmente),  el  tipo  de  expresiones  que  utiliza,    aquello  que  prioriza  
u   obvía,   las   reiteraciones   o   fijaciones   de   su   discurso,   aquello   que   supone,   etc.    
Es   decir,   su   filosofía   personal:   lo   que   piensa   sobre   sí   mismo   y   sobre   la   realidad,  
sus   creencias   y   actitudes   básicas   sobre   la   vida,   su   jerarquía   de   valores,  
objetivos,  etc.    
Ha   de   ser   una   escucha   empática,   atenta,   multidimensional   y   carente   de  
categorías   previas.     Su   objetivo   es   “ver”   y   facilitar   que   el   asesorado   “vea”.    
Según   Achenbach   “el   filósofo   ve   más   que   los   demás”,   y   ha   de   poner   esta  
capacidad  al  servicio  del  asesorado.    
Es   cuando   el   asesorado   corrobora   y   comparte   esa   visión   no   solo  
intelectualmente,  sino  como  un  reconocimiento  íntimo,  que  el  asesor  sabrá  que  
no  está  “interpretando”  sino  “viendo”.    
Se   puede   traducir   la   expresión   “escucha   hermenéutica”   como   “escucha  
comprensiva”,  porque  el  asesor  filosófico  no  pretende  construir  explicaciones,  
sino  simplemente  comprender,  tener  una  visión  simple  y  directa  de  lo  que  es.    
Dice Achenbach:
Si interpreto a alguien, creo entenderlo mejor de como él se entiende a sí
mismo. En el asesoramiento filosófico no se va más allá, o mejor dicho, detrás
del discurso efectivo, o sea del discurso que nos viene presentado por quien nos
cuenta un problema, sino que se da peso e importancia precisamente a lo que es
dicho, evitando así atacar al huésped con preguntas de este tipo: "¿por qué ha
dicho esto?", o: "¿qué quería decir con eso?, etc. Hay una regla: toda
interpretación que cree comprender mejor al otro tiene un criterio de
evaluación.11  
Comprender,   para   el   asesor,   significa   no   solo   entender   más   que   el   asesorado  
sino  entender  “lo  que  entiende”  el  asesorado.    Según  Kierkegaard,  “ser  maestro  
no   significa   simplemente   afirmar   que   una   cosa   es   así…   No,   ser   maestro   en   el  
sentido   justo   es   ser   aprendiz.   La   instrucción   empieza   cuando   tú,   el   maestro,  
aprendes  del  aprendiz,  te  pones  en  su  lugar  de  modo  que  puedas  entender  lo  que  
él  entiende  y  de  la  forma  en  que  él  lo  entiende”.    

                                                                                                               
11  Revista  Phronesis  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     9    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
“Entender   lo   que   el   asesorado   entiende   y   la   forma   en   que   lo   entiende”   equivale  
a  captar  la  filosofía  personal  del  consultante.    
La  comprensión  real  requiere  descubrir  la  filosofía  operativa  que  subyace  a  la  
situación   personal   que   deseamos   comprender,     es   decir,   su   razón   de   ser,  
orientada  a  conseguir  algo  que  dicha  persona  percibe  como  un  beneficio.    

El  filósofo  asesor  ha  de  recordar  que:    


-­‐ las  concepciones  sobre  la  realidad  no  siempre  equivalen  a  lo  que  uno  dice  o  
cree  que  piensa.    
-­‐ Casi  todos  los  impulsos,  conductas  y  emociones  ocultan  concepciones  sobre  
la  realidad.    
-­‐ No   hay   impulsos   o   conductas   “intrínsecamente”   autodestructivas.   Aunque  
nos   destruyan,   dichas   conductas   son   percibidas   subjetivamente   como   un  
bien.    
-­‐ Todo  comportamiento  humano  es  comprensible,  porque  tiene  un  sentido  y  
una  razón  de  ser,  a  la  luz  de  la  filosofía  personal  de  cada  uno.    
-­‐ El   hecho   de   que   sea   comprensible   no   implica   que   sea   justificable   ni  
moralmente   aceptable,   ni   implica   negar   la   responsabilidad   individual   sobre  
las  propias  acciones.    
Cuando  el  asesorado  se  siente  comprendido  podrá  entender  que  toda  conducta  
es   comprensible   y   por   tanto   estará   más   capacitado   para   comprender   a   los  
demás  en  sus  propios  términos,  lo  cual  le  permitirá  liberarse  de  los  vínculos  de  
ira  o  de  resentimiento.  Simplemente,  decidirá  alejarse  de  los  que  no  le  apoyan,  
pero   tras   liberarlos   de   sus   propias   expectativas   y   exigencias,   lo   que   conlleva,  
también,  su  propia  liberación.    
No   hay   verdadera   liberación   ni   transformación   sin   comprensión   filosófica…  
para  un  filósofo  asesor  “nada  humano  le  ha  de  resultar  ajeno”.    

 
3.2. Reinterpretación  o  resignificación.    

Otro  objetivo  del  asesor  es  favorecer  que  el  asesorado  perciba  su  situación  bajo  
un  nuevo  enfoque  o  perspectiva,  que  vea  lo  mismo  bajo  una  nueva  luz,  es  decir,  
que  reinterprete  o  dote  de  un  nuevo  significado  el  problema.    
Reinterpretar   o   resignificar   no   es   un   truco   ni   una   estrategia   terapéutica,   sino  
que  se  basa  en  una  convicción  filosófica:    
-­‐ En   todo   lo   que   hacemos   buscamos   lo   que   subjetivamente   percibimos  
como  un  bien.    
-­‐ Los   defectos   no   son   más   que   la   ausencia   o   expresión   limitada   de   una  
cualidad,  es  decir,  son  cualidades  poco  desarrolladas.    
-­‐ El  mal  tiene  realidad  privativa,  no  sustantiva  o  positiva.  Es  decir,  el  mal  
es  la  ausencia  del  bien.    

   Ya  en  el  pensamiento  socrático  aparece  esta  intuición,  cuando  afirma  que  la  raiz  
última  del  mal  no  es  la  pura  mala  voluntad,  sino  la  ignorancia.    

Josep  Antoni  Garcia  Rami     10    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
“¿No  es  acaso  evidente  que  los  que  ignoran  el  mal  no  lo  desean  y  que  el  objeto  
de  sus  deseos  es  una  cosa  que  ellos  creían  buena,  aun  cuando  fuera  mala,  de  
manera  que,  deseando  ese  mal  que  desconocen  y  que  creen  que  es  un  bien,  lo  
que   en   realidad   desean   es   un   bien?   (…)   ¿Hay,   pues,   un   solo   hombre   que  
apetezca   sufrir   y   ser   desdichado?   (…)   Por   consiguiente,   Menón,   nadie   puede  
apetecer  el  mal”.    (PLATÓN,  Menón,  77  d-­‐e)    
 

3.3. Descubrimiento  de  visiones  del  mundo  latentes.    


La  escucha  comprensiva  permite  sacar  a  la  luz  los  modelos  del  yo-­‐en-­‐el-­‐mundo  
del  consultante.    El  asesorado  toma  conciencia  de  su  filosofía  personal  y  de  la  
íntima  vinculación  de  ésta  y  sus  actitudes  cotidianas.    

Afirma  Achenbach:    
“El  filósofo  se  toma  en  serio  a  su  consultante:  no  lo  comprende  mediante  teorías  –esto  
es,  de  forma  esquemática-­  ni  como  si  fuese  “un  caso  particular”,  sino  más  bien  como  
lo   que   verdaderamente   es,   como   un   ser   único.   No   utiliza,   pues,   ningún   tipo   de  
“medida”  (como  por  ejemplo,  la  categoría  de  “salud”),  puesto  que  la  cuestión  esencial  
es  si  el  consultante  vive  conforme  a  sí  mismo,  o  como  diría  Nietzsche:  si  ha  llegado  a  
ser  lo  que  es.”12  

3.4. La  Mayéutica.    
Según   el   Diccionario   de   la   Lengua   Española,   mayéutica   significa   “arte   de  
partear”.     Se   usa   para   nombrar   el   arte   de   provocar,   mediante   la   palabra,   el  
alumbramiento  en  el  alma  del  discípulo  de  nociones  que  éste  tenía  en  sí,  sin  él  
saberlo.    
Sócrates   es   el   inspirador   de   esta   práctica,   basada   en   indagaciones   dialogadas  
que   favorecen   que   el   interlocutor   examine   su   propia   vida,   respetando   su  
autonomía  y  sin  imponerle  qué  o  cómo  ha  de  pensar  o  vivir.    
Sócrates   cuestionaba   hábilmente   a   sus   interlocutores   para   que   tomaran  
conciencia  de  sus  creencias  erróneas  y  alumbrara  sus  propias  comprensiones.      

Esto  es  su  conocido  “Arte  mayéutica”,  diálogo  orientador  mediante  preguntas,  
para  sacar  la  sabiduría  interna  latente  del  interlocutor.    Dice  Sócrates,  según  las  
palabras  que  Platón  le  atribuye  en  el  diálogo  Teeteto:    “Mi  arte  mayéutica  tiene  
seguramente   el   mismo   alcance   que   el   de   las   comadronas,   aunque   (…)   tiende   a  
provocar  el  parto  en  las  almas  y  no  en  los  cuerpos.  (…)”  

El   asesoramiento   filosófico   no   propone   un   modo   de   vida   específico   como  


panacea,   sino   que   ayuda   a   que   cada   cual   encuentre   y   encarne   su   particular  
filosofía   de   vida.     Así,   como   Sócrates   expresa   en   el   diálogo   Menón,   aquél   que   se  
somete   a   su   mayéutica   “sabrá   sin   haber   tenido   maestro,   gracias   a   simples  
preguntas,   habiendo   vuelto   a   encontrar   en   si   mismo   y   por   si   mismo   su  

                                                                                                               
12  Achenbach,  Gerd:  “¿Qué  es  el  Asesoramiento  Filosófico?”  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     11    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
ciencia”(Menón,   85   d),   por   lo   que   “hay   que   admitir,   por   tanto,   que   estas  
comprensiones  se  encontraban  ya  en  él”  (Menón,  85  c)    
Así  pues,  según  la  mayéutica  no  hay  maestro,  “porque  la  investigación  y  el  saber  
no   son   más   que   reminiscencias”   (Menón,   81   d),   es   decir,   recuerdos   de   un  
conocimiento  anterior  olvidado.    

Mediante   este   método,   el   filósofo   asesor   pretende   que   el   asesorado   descubra  


que  sabe  de  forma  latente  mucho  más  de  lo  que  imaginaba  y  que  dentro  de  él  
están  los  elementos  necesarios  para  constituirse  en  su  propio  y  más  cualificado  
maestro.    

Si   unimos   este   concepto   de   “reminiscencia”   con   la   “comprensión”,   el   asesorado  


no   incorpora   un   saber   que   le   viene   del   exterior,   sino   que   siente   que   el  
conocimiento   brota   de   su   interior,   y   por   eso   esto   va   acompañado   de   una  
sensación   de   re-­‐conocimiento,   de   “despertar”   (¡Ah,   claro…   era   esto!),   ante   el    
recuerdo   de   una   realidad   más   originaria   que   habíamos   olvidado.   Esto   le   da   a   la  
comprensión  un  inconfundible  sabor  a  certeza.    
A   este   respecto,   puede   ser   ejemplificador   la   siguiente   anécdota   que   el  
psiquiatra,   novelista   y   terapeuta   existencial   Irvin   D.Yalom,   reseña   en   su   libro  
“Mirar  al  Sol  –  La  superación  del  miedo  a  la  muerte”:    

  “Jill,  una  paciente  a  la  que  la  ansiedad  ante  la  muerte  atormetaba  hacía  ya  
mucho   tiempo,   solía   equiparar   la   muerte   a   la   ausencia   de   sentido.   Le   pedí   que   me  
contara   cómo   había   llegado   a   desarrollar   ese   pensamiento.   Recordaba   con   nitidez   la  
primera  ocasión  en  que  surgió.  Cerrando  los  ojos,  describió  una  escena  en  la  que,  a  
los  nueve  años,  estaba  sentada  en  el  columpio  del  porche  de  su  casa,  lamentándose  
por  la  muerte  del  perro  de  la  familia.    

-­‐ En   ese   preciso   momento   –dijo-­   me   di   cuenta   que   todos   debemos   morir.   Nada  
tenía   sentido,   ni   mis   clases   de   piano,   ni   tender   mi   cama   a   la   perfección,   ni   las  
estrellas   doradas   que   la   escuela   concedía   por   asistencia   perfecta.   ¿Qué   sentido  
tienen  las  estrellas  doradas  si  todo  desaparecerá?    
-­‐ Jill   –   le   dije-­   ,   tienes   una   hija   de   unos   nueve   años   de   edad.   Imagina   que   te  
preguntara:   “Si   vamos   a   morir,   ¿cómo   o   por   qué   deberíamos   vivir?”   ¿Qué   le  
responderías?    
Sin  vacilar,    contestó:    
-­‐ Le   hablaría   de   los   muchos   gozos   de   la   vida,   de   la   belleza   de   los   bosques,   del  
placer  de  estar  con  amigos  y  familiares,  la  felicidad  de  darles  el  amor  a  los  demás  
y  hacer  del  mundo  un  lugar  mejor.    

Cuando   terminó,   se   reclinó   en   un   sillón   y   abrió   mucho   los   ojos,   atónita   ante   sus  
propias  palabras,  como  si  dijese:  “¿De  dónde  salió  eso?”  

-­  Buena  respuesta,  Jill.  Hay  mucha  sabiduría  dentro  de  ti.  Esta  no  es  la  primera  vez  
que  dices  una  gran  verdad  cuando  imaginas  que  aconsejas  a  tu  hija  acerca  de  la  vida.  
Ahora,  debes  aprender  a  ser  tu  propia  madre”.13  

El  diálogo  mayéutico  está  formado  por  los  siguientes  elementos:    


                                                                                                               
13  Yalom,  Irvin  D.  Mirar  al  Sol,  ed.emecé,  abril  2008,  pp.123    

Josep  Antoni  Garcia  Rami     12    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
-­‐ Un  diálogo  reflexivo  de  este  tipo  implica  un  compromiso  explícito  con  la  
verdad:  “La  ley  de  mi  verdadera  naturaleza  me  impide  todo  trato  con  la  
mentira  y  el  encubrimiento  a  ultranza  de  la  verdad”  (Teeteto,  151  d).    

Es  un  diálogo  cooperativo  y  requiere  un  clima  de  confianza  y  amistad.    


-­‐ El   facilitador   del   diálogo   ha   de   tomar   como   punto   de   partida   lo   que   el  
otro   reconoce   saber   y   avanzar   al   hilo   de   lo   que   el   asesorado   va  
reconociendo  progresivamente  por  si  mismo.    
-­‐ Diálogo   significa   “a   través   del   logos”   (razón   o   palabra).   Por   eso,   se  
centra   en   la   fuerza   de   las   comprensiones   y   argumentos   que   tienen  
autoridad  en  si  mismos.      
Sócrates  no  refutaba  a  las  personas,  sino  a  su  logos,  que  para  él  no  eran  
solo   razones   o   palabras   individuales,   sino   una   realidad   superior   a   los  
individuos  que  se  canaliza  en  virtud  de  ellos  y  que  guía  a  la  mente  y  la  
impulsa:   “Iremos   allí   donde   nos   lleve   el   viento   de   nuestra  
argumentación”  (PLATÓN,  República,  394  d).    
Para   Sócrates   el   diálogo   es   una   experiencia   de   contacto   pleno   con   el  
logos,  de  escucha  y  obediencia  al  logos.    Esto  implica  también  amor  a  la  
verdad,   a   la   realidad.     El   filósofo   dirige   el   diálogo   mediante   sus  
preguntas   y   aportaciones,   pero   la   autoridad   no   radica   en   él,   sino   en   el  
logos,   en   el   propio   diálogo,   en   los   razonamientos   que   emergen  
luminosamente  de  él.    
Esto  es,  pues,  una  reflexión  dialogada  no  jerárquica.    

-­‐ Sócrates   no   sólo   hace   preguntas,   aporta   sugerencias,   introduce  


digresiones,   decide   qué   procedimientos   o   métodos   pueden   ser   útiles.  
Todo   esto   no   contradice   el   espíritu   mayéutico,   porque   sus  
contribuciones  también  están  sujetas  a  debate  y  orientadas  a  propiciar  
un   clima   que   permita   alumbrar   y   madurar   las   propias   comprensiones  
del   interlocutor.     La   mayéutica   no   es   únicamente   un   método,   es   un  
talante.    

 
3.5. La  eléntica  o  el  arte  de  refutar  
La   eléntica   (elenchos=objeción)   es   un   procedimiento   negativo   que   se   basa  
en  la  refutación    de  un  argumento  mediante  preguntas  y  respuestas.    
Puede   preceder   o   no   a   la   mayéutica,   a   la   reminiscencia   o   alumbramiento   de  
una  verdad.    Sócrates,  en  los  primeros  diálogos  platónicos,  acostumbraba  a  
retomar   una   afirmación   de   su   interlocutor   y   hacerle   preguntas   para  
comprobar  la  validez  de  la  misma.  Esas  preguntas  permitían  sacar  a  la  luz  
las   creencias   latentes   del   interrogado   y   evidenciar   las   contradicciones   en  
ellas  existentes.    

Josep  Antoni  Garcia  Rami     13    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
“Contesta   ahora   a   mis   preguntas   con   el   mejor   celo   y   disposición   y,   si   al  
examinar   alguna   de   las   cosas   que   tú   dices   me   parece   encontrar   algo   ficticio   y  
no  verdadero,  ten  por  seguro  que  lo  apartaré  y  lo  rechazaré”.  (Teeteto,  151  c)    

Al   ir   refutando   lo   falso   o   insatisfactorio,   se   termina   alcanzando   la   definición  


adecuada  o,  más  a  menudo,  el  diálogo  se  detiene  en  la  aporía,  que  consiste  
en   que   el   interlocutor   no   ha   alcanzado   un   conocimiento   positivo,   pero   al  
menos  sabe  que  lo  que  creía  saber  no  es  verdad.    

“Si   después   de   lo   que   queda   dicho,   Teeteto,   tratas   de   concebir   o   concibes  


realmente  algo  mejor,  no  cabe  duda  de  que  habrás  alcanzado  la  plenitud  de  la  
ciencia  a  través  de  este  examen.  Pero  si,  en  cambio,  permaneces  vacío  de  todo,  
entonces  serás  menos  pesado  para  los  que  frecuentan  tu  trato,    e  incluso  más  
humano,  porque  ya  no  pensarás  que  sabes  lo  que  realmente  no  sabes.  Este  es  
todo  el  poder  de  mi  arte”.    (Teeteto,  210  b-­‐c)  
La   aporía,   para   Sócrates,   ya   supone   un   avance   en   el   conocimiento:   el  
reconocimiento   de   la   propia   ignorancia,   un   estado   que   aviva   el   deseo   de  
saber  y  que  proporciona  el  asombro  y  la  curiosidad  necesarios  para  buscar  
la  sabiduría.      
Mediante  la  refutación  “le  hemos  ayudado  en  gran  manera  a  descubrir  en  qué  
lugar  se  encuentra  él  en  relación  con  la  verdad.  Pues  ahora,  puesto  que  sabe  
que  ignora,  tendrá  gusto  en  investigar”.  (Menón,  84  b).    
Sócrates   daba   mucha   importancia   a   este   estado   de   apertura   creativa  
originado   por   la   conciencia   de   la   propia   ignorancia.     Es   interesante,   a   este  
respecto,  recordar  la  anécdota  siguiente:  cuando  Critón  informó  a  Sócrates  
de   que   el   oráculo   de   Delfos   había   dicho   que   él   era   el   más   sabio   de   los  
hombres,   se   quedó   perplejo   porque   no   se   sentía   sabio,   pero   creía   que   el  
oráculo  no  podía  mentir.  Preguntó  a  los  considerados  sabios  para  probar  su  
sabiduría   y   acabó   concluyendo   que   su   superioridad   radicaba   en   que   él   al  
menos  sabía  que  no  sabía,  mientras  los  supuestos  sabios  sólo  creían  saber.    
La  incertidumbre  es  dinámica  y  creativa,  ya  que  “el  orígen  del  pensamiento  
se  encuentra  en  una  perplejidad,  una  confusión,  una  duda”  (DEWEY,  pp.30)  
La   eléntica   genera   la   apertura   necesaria   para   que   el   asesorado   pueda  
aceptar  la  reminiscencia  y  experimente  el  despertar  de  la  virtud  del  alma.    
Aunque  no  proporcione  un  conocimiento  positivo,  la  refutación  permite  que  
el  asesorado  discierna  y  comprenda  la  diferencia  entre  la  mera  opinión  y  el  
verdadero  conocimiento.    

Hay   diferencias,   no   obstante,   entre   el   arte   mayéutica   y   la   refutación  


socrática  y  el  método  actual  del  asesor  filosófico:    

-­‐ el  marco  o  contexto  es  diferente.  En  el  asesoramiento  filosófico  se  trata  
de   una   relación   de   ayuda   en   la   que   el   asesorado   solicita   los   servicios   del  
asesor,  por  lo  que  el  asesor  cuenta  con  el  consentimiento  del  asesorado  
para   adentrarse   en   la   indagación   dialogada.   El   asesor   informa   del  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     14    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
método,  de  la  naturaleza  de  su  trabajo  y  de  lo  que  se  puede  o  no  esperar  
de   él;   el   asesorado   puede   elegir   libremente   el   tema   a   tratar   y   cuando  
poner   fin   a   las   sesiones.     Sócrates,   en   cambio,   buscaba   a   sus  
interlocutores,   iniciaba   el   diálogo   sin   contar   con   el   consentimiento   del  
interlocutor  y  no  informaba  de  su  objetivo  o  intenciones.    
-­‐ Sócrates   utilizaba   la   ironía   como   recurso,   sus   preguntas   confundían  
intencionadamente  al  interlocutor,  provocándole  vergüenza,  confusión  y  
perplejidad.   Bromeaba,   fingía   torpeza   o   ignorancia,   importunaba   para  
“despertar”   o   espolear   la   conciencia   del   interlocutor.     En   el  
asesoramiento  filosófico  no  existe  este  elemento  irónico,    y  si  hay  humor  
o  leve  ironía  nunca  es  a  costa  del  interlocutor.    
-­‐ Sócrates   no   tenía   ningún   problema   en   dejar   a   sus   interlocutores  
sumidos  en  la  perplejidad  o  en  culminar  sus  diálogos  con  una  aporía.  En  
el   A.F   la   aporía   tiene   una   función   preparatoria,   pero   se   intenta   no  
detenerse  ahí,  sino  continuar  en  la  mayéutica.    
-­‐ El   filósofo   asesor   tiene   en   cuenta   también   a   la   persona   y   no   es  
indiferente   a   los   factores   psicológicos   y   emociones   que   están   en   juego  
en   el   proceso.   Es   decir,   cuida   al   asesorado   dosificando   el  
cuestionamiento  o  refutación,  ofreciendo  apoyo  y  confianza.  Intenta  que  
el  diálogo  sea  grato  y  que  el  propio  asesorado  marque  su  ritmo.  
 
3.6. Clarificación  de  valores  y  objetivos.    
Para  saber  cuál  es  la  cosmovisión  del  consultante  hay  que  conocer  cuáles  son  
sus  valores  y  objetivos.    
Un  “valor”  es  lo  que  moviliza  al  asesorado  en  su  vida  cotidiana,  lo  que  le  motiva,  
lo   que   percibe   como   intrínsecamente   valioso   y   que   dinamiza   su   atención,   su  
energía  y  su  voluntad,  aquello  que  considera  bueno  o  que  despierta  su  estima.    
El  diálogo  filosófico  permite  esclarecer  cuáles  son  los  valores  del  asesorado,  los  
teóricos  y  los  operativos.    

Esta   toma   de   conciencia   permite   comprender   que   muchos   conflictos  


personales  arraigan  en:    

-­‐ la  desarmonía  entre  valores  que  querríamos  que  dirigieran  nuestra  vida  
y  nuestros  verdaderos  valores,  operativos.    
-­‐ Conflictos  entre  valores  
-­‐ Confusión   entre   los   bienes   relativos   (dinero,   seguridad)   o   bienes   que  
son   un   fin   en   sí   (libertad   interior,   amor   activo   o   compromiso   con   la  
verdad)    
-­‐ Falta  de  claridad  con  respecto  a  cuáles  son  nuestros  valores.    

 
3.7. Análisis  de  creencias  
Una  creencia  es  una  convicción  o  concepción  más  o  menos  firme  que  tenemos  
sobre   la   realidad   y   sobre   nosotros   mismos.     Confiamos   lo   suficiente   en   ella  
como  para  actuar  conforme  a  ella.    

Josep  Antoni  Garcia  Rami     15    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
Son   creencias   también   “las   cuestiones   que   aceptamos   como   incuestionablemente  
verdaderas,   pero   que   pueden   ser   cuestionadas   en   el   futuro.   Proceden   de   la  
tradición,  de  la  instrucción,  de  la  imitación,  es  decir,  de  alguna  autoridad,  o  bien  
redundan   en   nuestro   beneficio   personal   o   van   acompañadas   de   una   intensa  
pasión.  Son  prejuicios,  es  decir,  ideas  preconcebidas  (…)”  (DEWEY,  p.25)  
Dewey  sostiene  que  el  pensamiento  reflexivo,  fundamento  de  la  vida  filosófica,  
debe  investigar  los  fundamentos  de  nuestras  creencias,  sus  evidencias,  pruebas  
y   avales,   es   decir,   el   análisis   y   “el   examen   activo,   persistente   y   cuidadoso   de   toda  
creencia   o   supuesta   forma   de   conocimiento   a   la   luz   de   los   fundamentos   que   la  
sostienen  y  las  conclusiones  a  las  que  tiende”  (DEWEY,  p.25)  

El   asesor   ha   de   ayudar   al   asesorado   a   rescatar   las   creencias   latentes   tras   una  


pauta  de  conducta.  Un  modo  de  hacerlo  es  pedir  al  asesorado  que  describa  el  
diálogo   interno   que   mantiene   antes   y   durante   la   activación   de   las   creencias.    
Por   ejemplo,   un   patrón   de   ira   e   impaciencia   va   acompañado   de   la   idea:   “las  
cosas  deberían  ser  de  una  determinada  manera  y  yo  sé  cuál  es  esa  manera”.    
Al  descubrir  la  naturaleza  de  su  diálogo  interno,  el  asesorado  advierte  el  origen  
accidental,   arbitrario,   de   sus   creencias.   Puede   que   esté   de   acuerdo   con   esas  
creencias,   aunque   admita   que   le   producen   conflictos   improductivos   a   su   vida.  
La   refutación   puede   ayudarle   a   desvelar   en   qué   punto   radica   la   limitación   de  
sus  planteamientos  y  qué  hay  de  valioso  en  ellos  que  le  justifica  su  resistencia  a  
cuestionarlos.    

Una   creencia   está   viva   sólo   cuando   aún   “nos   la   creemos”.     Cuando   ya   no   le  
damos  crédito,  no  hay  que  abandonarla:  ella  misma  nos  abandona.    

El   asesorado,   pues,   aprende   a   ser   dueño   de   sus   respuestas,   sin   reacciones  


mecánicas,  eligiendo  libremente  una  nueva  forma  de  pensar,  la  más  adecuada  y  
realista,   y   una   nueva   línea   de   acción,   porque   ya   no   cree   que   las   pautas   que  
alimentaban  su  diálogo  interno  sean  algo  intrínseco  a  su  persona,  sino  que  se  
trataban  de  hábitos  adquiridos  inadvertidamente  y  mantenidos  por  la  falta  de  
autoexamen  (introyectos?).    
Como  ayuda  para  este  trabajo,  se  puede  invitar  al  asesorado  a  que  “represente”  
la  pauta  de  emoción  o  conducta  que  desea  comprender:  el  personaje  iracundo,  
el  controlador,  el  victimista…  Identificar  al  personaje  falaz,  caricaturizándolo  y  
describiéndolo   con   sentido   del   humor,   permite   desenmascarar   la  
inconsistencia   del   diálogo   interno   que   lo   sostiene   e   ir   superándolo  
progresivamente.    
El   análisis   de   creencias   suele   ir   acompañado   de   los   siguientes   tres  
procedimientos.    
3.8. Análisis  de  conceptos.    

Sócrates   utilizaba   el   elencos   para   definir   conceptos.   Esta   búsqueda   socrática  


del   significado   de   los   conceptos   también   se   utiliza   en   el   asesoramiento  
filosófico.  A  veces,  los  problemas  o  dudas  del  asesorado  tienen  su  raiz  en  una  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     16    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
falta   de   claridad   sobre   el   significado   de   conceptos   básicos   como   el   “amor”,   la  
“libertad”,  la  “identidad”,  la  “justicia”,  etc.    
 
3.9. Examen  de  los  argumentos  mediante  el  uso  de  la  lógica.    

Mediante   la   lógica   filosófica,   se   puede   discriminar   los   buenos   y   malos  


razonamientos,   detectar   las   falacias   (formales   o   informales)   e   incorrecciones.    
A   diferencia   de   la   eléntica,   este   examen   permite   no   solo   refutar   creencias   o  
argumentos,  sino  tambien  ratificarlos  o  fundamentarlos.    

3.10.        Fundamentación  de  las  opiniones  verdaderas.    


En   los   diálogos   socráticos   se   distingue   dos   modos   de   conocimiento  
fundamentales:  la  ciencia  (epísteme)  y  la  opinión  (doxa).    
La  ciencia  es  el  conocimiento  cierto  y  profundo  sustentado  en  una  percepción  
directa  de  la  naturaleza  de  las  cosas  y  en  los  buenos  razonamientos,  mientras  
que  la  opinión  es  el  conocimiento  superficial,  inestable  y  susceptible  de  error.    
Para   Sócrates,   incluso   las   creencias   correctas   u   opiniones   verdaderas   pueden  
no  superar  el  plano  de  la  opinión,  y  por  tanto,  no  ser  un  verdadero  saber,  si  han  
sido   alcanzadas   por   casualidad,   por   el   azar,   por   corazonadas   sentimentales   o  
por  la  educación  recibida  o  influencia  del  entorno.    

El   asesor   someterá   a   examen   incluso   las   opiniones   verdaderas   del   asesorado  


para   que   se   arraiguen   y   se   sostengan   en   una   penetración   directa   en   la  
naturaleza  del  asunto  en  cuestión  y  se  profundicen  tras  una  reflexión  sólida  y  
persistente.    

3.11.  Reelaboración  de  la  nueva  cosmovisión.    


Para  pasar  de  la  opinión  al  verdadero  saber  hay  que  ir  conectando  las  nuevas  
comprensiones   para   formar   un   todo   más   amplio,   la   filosofía   global   de   vida.   Por  
ello,   hay   que   seguir   madurando   dichas   comprensiones   e   integrarlas   en   el  
propio  ser  mediante  la  reflexión  y  una  práctica  de  vida  que  esté  en  armonía  con  
ellas.    

3.12.  Traer  ideas  filosóficas  a  las  sesiones.    


Es   un   procedimiento   optativo   que   puede   utilizarse   para   ilustrar   y   enriquecer  
las   conclusiones   a   las   que   ha   llegado   por   sí   mismo   el   asesorado   y   para  
enriquecer  su  horizonte  y  sus  referencias.    

3.13.  Tecnologías  del  yo.    


Se   trata   de   utilizar   otros   procedimientos   aparte   del   discurso   conceptual,   así  
como   los   filósofos   orientales   no   limitaban   la   filosofía   al   discurso   verbal:  
llevaban   a   cabo   algunos   ejercicios   (askesis)   filosóficos,   que,   según   Michel  
Foucault  son  “técnicas  que  permiten  a  los  individuos  efectuar  un  cierto  número  
de   operaciones   en   sus   propios   cuerpos,   almas   y   en   sus   conductas,   y   ello   de   un  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     17    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
modo  tal  que  los  transforme  a  sí  mismos,  que  los  modifique,  con  el  fin  de  alcanzar  
un  cierto  estado  de  ser,  de  plenitud,  de  felicidad”  (FOUCAULT,  p.48)  
Estos  ejercicios  han  de  facilitar  de  modo  no  conceptual  ni  discursivo  el  acceso  
directo  a  ciertos  estados  y  disposiciones  interiores.  Y  son  filosóficos  porque:    
-­‐ alumbran  una  intuición  filosófica  (la  relajación  no  se  incluiría)  
-­‐ implican   un   acrecentamiento   de   la   conciencia,   de   la   atención   de   la  
lucidez   (no   se   incluyen   ejercicios   que   conlleven   sugestión,   hipnosis   o  
disminución  de  la  atención)  
Además  han  de  ser  asépticos,  es  decir,  no  asociados  a  ninguna  cosmovisión  en  
particular.    
3.14.   Experimentos   del   pensamiento:   exploración   mental   de  
posibilidades.    
Los   experimentos   del   pensamiento   permiten   proyectar   y   explorar  
mentalmente   una   hipótesis,   situación   u   opción   vital   posible.     Por   ejemplo,  
invitar   a   una   persona   que   dice   no   saber   lo   que   quiere,   a   imaginarse   con   una  
edad  muy  avanzada  haciendo  un  repaso  de  su  vida  y  advirtiendo  qué  hubiera  
deseado   haber   dejado   atrás,   que   hubiera   lamentado   dejar   de   hacer,   etc.  
(Visualización)  
3.15.    Prácticas  filosóficas.    

Prácticas   filosóficas   en   la   vida   del   asesorado   para   continuar   y   asentar   la  


práctica  realizada  en  el  marco  de  las  consultas.    
Recapitular  lo  acontecido  durante  el  día  para  tomar  conciencia  de  las  propias  
conductas   y   disposiciones;   técnicas   de   vigilancia   y   de   atención   a   si   mismo;  
observación   desapegada   de   pautas   que   se   deseen   comprender;   momentos  
dedicados   a   la   reflexión   y   a   la   lectura   filosófica;   mantenimiento   de   un   diario;  
apuntar  ideas  que  se  quieran  incorporar  en  la  nueva  filosofía  de  vida;  revisar  el  
día   con   gratitud,   para   desarrollar   la   capacidad   de   apreciación;   actividades   para  
poner  nuestra  incrementada  toma  de  conciencia  al  servicio  de  causas  nobles  o  
justas,  que  trasciendan  la  propia  individualidad;  etc.    
3.16.  Procedimiento  fenomenológico.    
Invitar   al   consultante   a   entrar   en   contacto   con   su   experiencia   inmediata,   su  
vivencia   presente,   y   a   no   evadirse   de   ellas   mediante   especulaciones   hipotéticas  
o  teóricas.    
Evitar   racionalizaciones   e   intelectualizaciones   que   alejan   al   consultante   de   la  
visión  y  la  experiencia  directa.    

3.17.  Contemplación  y  escucha  interior.    


Escucha  receptiva  de  lo  que  se  siente  y  se  percibe,  toma  de  conciencia  directa.    
El   asesor   escucha   al   interlocutor,   escucha   el   logos   expresado   en   el   diálogo,   se  
escucha    a  si  mismo.    

Josep  Antoni  Garcia  Rami     18    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
El   filósofo   favorece   esta   escucha   cuando   también   confía   en   el   fondo   del  
asesorado   y   es   sensible   y   respetuoso   con   su   proceso   y   en   ningún   caso   lo  
violenta  o  juzga  desde  ideas  preconcebidas  sobre  cómo  debería  desenvolverse  
y  a  qué  ritmo.    
La   confianza   es   imprescindible:   confianza   en   el   proceso   de   indagación,   en   la  
propia  sabiduría  latente,  en  el  logos,  en  el  fondo  de  la  realidad.    
El   diálogo   filosófico   ha   de   compensar   el   procedimiento   negativo   del   elenchos  
con   una   mayéutica   positiva:   de-­‐construir,   destruir   construyendo.     El   nuevo  
suelo  firme  sobre  el  cuál  se  erige  la  nueva  filosofía  personal  del  asesorado  ha  
de   estar   formado   por   las   comprensiones   que   este   va   alcanzando,   por   su  
sensación  de  certeza,  por  su  confianza  en  el  sentido  del  proceso,  por  la  certeza  
de  que  “soltar”  es  una  ganancia,  y  por  confiar  en  que  la  sensación  de  vacío  que  
puede   venir   cuando   las   viejas   estructuras   se   derrumban   no   implica  
cuestionarse   a   uno   mismo,   sino   encontrarse   realmente   y   experimentar   la  
propia  autenticidad,  abandonando  los  sucedáneos.    
Es  un  abrir  los  ojos  a  la  verdad,  y  por  tanto,  a  lo  mejor  de  nosotros  mismos.  Y  se  
trata   de   confiar   en   que   la   realidad,   el   universo   y   la   naturaleza   humana   son  
intrínsecamente  inteligentes  y  que  podemos  descansar  en  ellos.    Que  podremos  
atravesar   el   dolor   y   la   confusión   si   nos   mueve   el   amor   a   la   verdad,   porque  
entonces  la  inteligencia  de  la  vida  se  ocupará  de  nosotros.    
Esta  confianza  generará  inocencia,  capacidad  de  entrega  y  capacidad  de  ser.    
“La   realidad   no   es   cruel   ni   opresiva,   sino   un   bálsamo,   como   la   tierra   misma   en   que   los  
nativos   de   America   del   Sur   se   entierran   para   curar   sus   heridas.   De   la   tierra   hemos  
brotado   y   a   la   tierra   volveremos:   ¿por   que   no   había   ella   de   curar   nuestras   heridas?   Lo  
mismo  ocurre  con  la  realidad.  Lo  que  nos  rodea  no  puede  ser  la  causa  de  nuestro  dolor.  
Solo   el   esfuerzo   por   ocultar,   por   dejar   fuera   la   totalidad,   es   lo   que   hace   daño   y   hiere   a  
nosotros  mismos  tanto  como  al  otro  (…)  el  dolor  es  mejor  que  la  ilusión”.  Henry  Miller  

La   mayéutica   bien   llevada   conduce   a   experiencias   transformadoras,   a   vivencias  


impregnadas  de  conocimiento,  y  la  sensación  de  confianza  es  una  de  ellas.    
La   práctica   socrática   se   basaba   en   esta   escucha   interior.   Sócrates   afirmaba  
escuchar   la   voz   de   su   “genio   interior”   o   daimon,   que   le   avisaba   de   cuando   iba   a  
actuar  de  forma  inadecuada.    
 “Me  parece  oir  en  mí  una  voz  que  me  indica  lo  que  debo  hacer”  (JENOFONTE,  p.246)  
“Mi  oráculo  habitual,  el  de  mi  genio  (daimon),  en  todo  el  tiempo  anterior  a  este  día  se  
me  manifestaba  con  gran  frecuencia,  aun  en  cosas  de  muy  poca  monta,  siempre  que  
yo  iba  a  caer  en  algo  inconveniente”.  (PLATÓN,  Apología,  40ª)  

 
Todos   estos   procedimientos   no   se   pueden   aprender   ni   aplicar   mecánicamente,  
porque  el  A.F  es  como  un  arte,  cuyo  dominio  depende  de  la  madurez  del  asesor,  de  
su   grado   de   autoconocimiento   y   su   bagaje   filosófico   real,   de   su   pasión   por   la  
verdad,  de  su  congruencia  y  por  la  posesión  de  ciertas  cualidades  como  la  empatía,  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     19    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“  
 
 
la  capacidad  de  escucha  y  comprensión,  la  delicadeza  y  tacto,  una  mente  abierta  y  
sin   prejuicios,   pensamiento   claro   y   ordenado,   cualidades   didácticas,   sentido  
común,  intuición  y  creatividad.      

No   puede   haber   un   “celo”   pedagógico   tendente   a   cambiar   al   otro   o   a   imponer   el  


propio  modo  de  pensar.    

Requisitos   internacionales:   poseer   un   título   universitario   superior   en   Filosofía.  


Pero  también,  y  sobretodo,  vocación.    
 

4.  A  quiénes  y  a  qué  situaciones  se  dirige.      


A   todo   el   mundo.   El   único   requisito   para   el   asesorado   es   que   no   tenga   dañadas   sus  
capacidades  cognitivas  y  que  sienta  el  deseo  sincero  de  abrirse  a  la  filosofía.    

Personas  con  dudas  y  dificultades  “normales”  que  acompañan  a  la  vida,  personas  
que   quieren   aprender   a   pensar   con   mayor   eficiencia,   a   profundizar   en   el  
conocimiento  propio  o  en  algún  aspecto  de  su  pensamiento  y  de  su  vida.    
Achenbach  nos  dice:    
“personas   afligidas   por   ciertos   problemas   o   preocupaciones   que   no   son   capaces   de  
desenvolverse   en   su   vida   o   que   se   encuentran   en   cierto   sentido   “estancados”;  
personas  agobiadas  por  preguntas  que  no  son  capaces  de  responder  y  de  las  que  no  
saben   cómo   desembarazarse;   personas   que,   a   pesar   de   encontrarse   bien   instalados  
en   su   cotidianidad,   no   se   sienten   lo   suficientemente   mal   como   para   pedir   ayuda,  
personas  que  tienen  la  impresión  de  que  su  vida  efectiva  no  se  corresponde  con  sus  
posibilidades.   A   la   orientación   filosófica   acuden   individuos   que   no   se   conforman  
simplemente  con  vivir  o  con  sobrevivir,  sino  que  desean  “rendir  cuentas”  de  su  propia  
vida,   esperando   obtener   claridad   sobre   sus   contornos:   es   decir,   de   dónde   vienen,  
dónde   se   encuentran,   y   hacia   dónde   van.   Por   lo   general,   son   personas   que   quieren  
reflexionar   sobre   sus   circunstancias   particulares,   sobre   sus   problemas   peculiares   y  
sobre   el   ambivalente   curso   de   sus   vidas.   En   resumen:   acuden   a   la   orientación  
filosófica   porque   ansían  entender  y  ser  entendidos.   Aquello   que   les   mueve   casi   nunca  
es  la  pregunta  de  Kant  “¿qué  debo  hacer?”,  sino  más  bien  la  pregunta  de  Montaigne  
“¿qué  estoy  haciendo?” “14  

Los  motivos  por  los  cuales  alguien  busca  el  asesoramiento  filosófico  son  diversos.  
Achenbach  dice  al  respecto:    “Estos  motivos  normalmente  consisten  en  decepciones,  
experiencias   imprevistas   e   inesperadas,   colisiones   con   otros   individuos,   burlas   del  
destino,   experiencias   de   fracaso,   o   una   sensación   global   de   aburrimiento   o  
desasosiego.”    
Las  consultas  pueden  durar  una  hora  u  hora  y  media,  con  periodicidad  semanal  o  
quincenal.    
 

                                                                                                               
14  Achenbach,  Gerd:  “¿Qué  es  la  orientación  filosófica?”  

Josep  Antoni  Garcia  Rami     20    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
5.  Conclusión  
La   Práctica   Filosófica   viene   a   llenar   el   vacío   que   los   técnicos   de   la   salud   o   del  
bienestar   no   pueden   asumir.   Ha   resurgido   para   responder   al   vacío   espiritual   y  
filosófico   de   nuestra   cultura,   origen   de   la   desorientación   intelectual   y   del  
sufrimiento  íntimo.      
Permite   un   espacio   de   diálogo   abierto,   respetuoso   y   no   jerárquico   para   abordar  
dificultades   o   preguntas   desde   una   perspectiva   no   clínica   ni   estrictamente  
psicológica,   sino   existencial   y   filosófica.     Y   todo   ello,   aprovechando   más   de   2500  
años  de  reflexión  filosófica  y  acudiendo  a  nuestras  raíces  culturales.    
 

 
 
 

 
 
 
 

 
 
 

 
 
 
 

 
 
 

 
 
 

Josep  Antoni  Garcia  Rami     21    


EL  ASESORAMIENTO  FILOSÓFICO:  
                                                               “ARTE  DE  VIVIR,  ARTE  DE  PENSAR“    
 
6.  BIBLIOGRAFIA:  
 
-­‐ CAVALLÉ,  MÓNICA/MACHADO  JULIAN  D:  Arte  de  vivir,  arte  de  pensar    
Iniciación   al   Asesoramiento   Filosófico,   Ed.Desclée,   col.Ética   Aplicada.  
2007,  Bilbao.    
-­‐ MACHADO,   JULIAN   D:   El   Asesoramiento   Filosófico,   Revista   Cuidar   y  
Educar,  Nov.2005.    
-­‐ SOLDANI,   RAFFAELA:     Entrevista   a   Gerd   Achenbach,   Revista  
Phronesis  –semestrale  di  filosofia,  consulenza  e  pratiche  filosofiche-­‐  Anno  
II,   numero   2,   Aprile   2004.   Pag.   127-­‐142.   Traducción   de   Saverio  
Navarino.    
-­‐ ACHENBACH,   GERD:   Breve respuesta a la pregunta: “¿Qué es la
orientación filosófica?”  
-­‐ MARTÍ  LINARES,  MONTSE:  “Los  antiguos  médicos  del  Alma”,  artículo.    
-­‐ YALOM,  IRVIN  D:  Mirar  al  Sol  –  La  superación  del  miedo  a  la  muerte;    
ed.  Emecé,  Buenos  Aires,  2008.    
-­‐ Búsquedas  en  páginas  Internet:  Wikipedia,  etc.    
 
-­‐  

 
 
 
 

 
 

Josep  Antoni  Garcia  Rami     22