ENSAYO

LAS PIRAMIDES
DEL CIELO
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© ART+DG By Andrés Gustavo Fernández 2009 / adncreadores@gmail.com

CARLOS FLEITAS
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LAS PIRAMIDES DEL CIELO

POR © CARLOS FLEITAS
E-Mail: adncreadores@gmail.com

C uando los guías exclamaron: «el palacio, el palacio», John Loyd Stephens
supo que las palabras perdidas en un libro de improbables geografías,
habían encontrado un destino. Ni la extranjera fiebre, ni el urgente rostro
del hambre, ni la lluvia copiosa y sonora, ni la selva que todo lo devora y
nada lo devuelve, lograron el ocaso de su voluntad. Había llegado a las
ruinas solitarias de la ciudad Maya que los indígenas choles llamaban
Otolum, o sea, lugar fortificado y que para Stephens era la anhelada
Palenque. Y a poco de comenzar a explorar la ciudad descubre con
Frederick Catherwood, un dibujante que había llevado para refutar a sus
refutadores, una pirámide escalonada al suroeste de El Palacio.

Con paso fatigoso e invencible, suben los escalones hasta encontrar en la

cima una construcción con cinco puertas decoradas con relieves de estuco.
Entonces sus ojos, conocieron las espirales del tiempo que transforman el
olvido en zarza ardiente, en éxtasis e imagen develadora. Pues ante ellos
vieron desplegarse las inscripciones, los jeroglíficos y los dibujos
esmeradamente labrados más de mil años antes de su llegada. Sin saberlo,
no sólo habían llegado a la tumba del Gran Señor Escudo Solar Pakal II
soberano maya entre el 615 y el 683 A.D., sino que por un momento entraron
en otra dimensión del espacio y del tiempo. Habían ascendido la Montaña
Cósmica, hasta la copa del Arbol del Mundo, simbolizado en estelas e
inscripciones por la Gran Ceiba o Eje del Mundo en el Universo que
supusieron los Mayas.

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El Templo de las Inscripciones de cuya ambrosía

bebieron Stephens y Catherwood, es una pirámide
escalonada de 8 cuerpos, sobre la que se encuentra
una construcción con un cuarto frontal en el que se
hallan 3 entradas a los interiores, en uno de los
cuales se halla la que corresponde a la tumba
subterránea de Pakal II, a la que se accede por un
túnel con escalinatas hasta por debajo del nivel del
suelo de la plaza principal. La cripta funeraria está
llena de relieves, inscripciones y jeroglíficos y
Cuando los guías
esculpidas en la lápida sepulcral se observan astros y exclamaron: «el palacio, el 3
deidades celestes, cabezas humanas y jeroglíficos. palacio!», John Loyd
Su diseño central consta de tres figuras: la
representación del monstruo de la tierra devorando Stephens supo que las
a Pakal II y sobre él una cruz que simboliza el maíz. palabras perdidas en un libro
«Quienes logren entender Palenque podrán
de improbables geografías,
comprender cualquier cosa hecha por los mayas» habían encontrado un
destino. Ni la extranjera
escribió Linda Schele. Y sabía lo que decía, pues
este Templo más que cualquier otra de sus fiebre, ni el urgente rostro del
construcciones, es el reflejo especular, imaginario y hambre, ni la lluvia copiosa y
simbólico, del Universo tal como lo idearon los
Antiguos Mayas. Y aquí el verdadero desafío para
sonora, ni la selva que todo lo
comprenderlo, comienza. Pues el espacio y el devora y nada lo devuelve,
tiempo, lo representado y lo que es símbolo en la lograron el ocaso de su
Visión Maya, sucede en una dimensión similar a la
de «la otra escena» en la que Freud ubica el discurrir voluntad. Había llegado a las
del sueño. Son las del mito y las imágenes, las de las ruinas solitarias de la ciudad
visiones shamánicas símbolos de los develamientos
en el éxtasis iniciático y paroxístico inducido por
Maya que los indígenas
alucinógenos. choles llamaban Otolum, o
sea, lugar fortificado y que
«El Cosmos Maya es representado por una pirámide
de niveles múltiples, que está ubicada sobre un para Stephens era la
monstruo cósmico en medio de un mar primordial» anhelada Palenque. Y a poco
Leo con sorpresa y júbilo en el artículo de Michael
de comenzar a explorar la
Ripinsky-Nakson. Sorpresa por aquello que ciudad descubre con
desgarra el tejido del pensamiento contemporáneo y Frederick Catherwood, un
júbilo por la promesa de una aventura intelectual
que emprendo para comprenderla. Pues son muchas dibujante que había llevado
las versiones del Universo creadas por los Antiguos para refutar a sus
Mayas. Difieren en detalles propios de la diversidad
que como pueblo constituían. Pero así como
refutadores, una pirámide
podemos encontrar una unidad común, en sus escalonada al suroeste de
calendarios, en sus mitos, su ritos y religión, es El Palacio.
posible trazar una versión que resume el corazón de
su visión del Universo. Y es por eso que el Templo de
las Inscripciones es el paradigma luminoso, la
materialización de esta extraña y poética visión
cósmica.

Para los Mayas hay un supra-mundo que tiene 13

niveles en los cuales gobiernan diferentes
divinidades y un infra-mundo con nueve niveles
adonde van los espíritus de los difuntos y en donde se

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enseñorea el dios de la muerte. Ambos eran

representados como una pirámide escalonada,
invertida en el caso de la región inferior (y que en
este caso simbolizaba la gran caverna, o el vientre de
la gran madre tierra), por lo que su forma sería la de
un romboedro. La tierra era una superficie plana
cuadrangular, que en su simbología era
representada por un cocodrilo o lagarto que flotaba
en el mar primordial y que los mayas yucatecos
llamaban Itzam Cab Ain, «Dragón tierra- En el nivel más alto del
cocodrilo». Estaba dividida en cuatro regiones o supra-mundo reside el Dios 4
rumbos a los cuales se les adjudicaba un color:
Negro para el oeste, Blanco para el norte, Rojo para
Supremo, o Hunab-Ku el Dios
el este y Amarillo para el sur. En algunas variantes a Uno, que en algunos pueblos
cada región le correspondía, además de un color, una era irrepresentable y
ceiba con un ave posada sobre ella, un tipo de maíz y
varios de animales. En el nivel más bajo del infra- correspondía a un principio
mundo llamado Xibalbá (lugar de los que se vital cósmico, como el que
desvanecen) reinaba el Dios de la Muerte: Ah Puch
que significa: «el descarnado». El punto más bajo del
hoy puede representar la
inframundo coincidia con el Sol en el nadir o el Sol energía. Otros pueblos
muerto. situaban a Itzamná Kinich
En el nivel más alto del supra-mundo reside el Dios Ahau «Señor dragón del ojo
Supremo, o Hunab-Ku el Dios Uno, que en algunos solar» como la divinidad más
pueblos era irrepresentable y correspondía a un
principio vital cósmico, como el que hoy puede
encumbrada del supra-
representar la energía. Otros pueblos situaban a mundo y era representado
Itzamná Kinich Ahau «Señor dragón del ojo solar» por un dragón. El nivel más
como la divinidad más encumbrada del supra-
mundo y era representado por un dragón. El nivel alto coincidía con el zenit o el
más alto coincidía con el zenit o el Dios Sol en su Dios Sol en su apogeo.
apogeo. Cuatro seres sobrenaturales, los bacabs,
sostienen la bóveda celeste, representada por un
Cuatro seres sobrenaturales,
dragón de dos cabezas. Tanto en los diferentes los bacabs, sostienen la
niveles del infra y el supramundo los mayas situaban bóveda celeste, representada
a una gran cantidad de dioses y de animales míticos a
quienes el hombre debía honrar y temer. El eje por un dragón de dos
vertical del Mundo, que atravesaba los tres niveles cabezas. Tanto en los
terrestres, del supra e inframundo. es la «Gran
Madre Ceiba» que hunde sus raices en el submundo,
diferentes niveles del infra y
atraviesa la tierra determinando en ese punto el el supramundo los mayas
centro del Universo y remata con su copa al mundo situaban a una gran cantidad
superior.
de dioses y de animales
«Sobre ella se posa el pájaro verde-azul o quetzal, míticos a quienes el hombre
con cabezas de serpiente en las alas, símbolo del
dragón, dios supremo».
debía honrar y temer.

No quiero continuar con los exquisitos detalles, ni

con las fiorituras de esta cosmo-mitología, pues el
lector ya habrá advertido que el Universo Maya está
poblado de geometrías, éxtasis, pánico, dioses,
planetas, colores y símbolos, pero es huérfano de
algo que agrega rugosidad al discurrir del mundo: el
azar. Pues, para los Mayas, el Universo es ordenado,
rítmico y predecible. Todo sucede como debería

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suceder y la astronomía, el cálculo y los calendarios,
no son más que instrumentos para conocer las
voluntades de los dioses y de las fuerzas supra-
naturales, que determinan todos los eventos
conocidos. El tiempo universal es cíclico: una y otra
vez el Universo se destruye y vuelve a renacer,
infatigable y perseverante. Es el tiempo del eterno
retorno, presente en gran cantidad de Culturas
Antiguas. Cíclico sí, pero que adopta la forma
simbólica de una espiral donde los movimientos
centrífugo y centrípeto se anudan generando el fluir
del Cosmos, que graficaron en el Tzolkin. Y aquel
que tiene la función del saber sobre el tiempo es el
chamán («aquel que sabe»), pues es el encargado de
cuidar que los rituales se realizen en el momento
apropiado.
Es este orígen chamánico del Universo Maya el que
le da un peculiar color al mismo, a través de sus
símbolos, muchos de ellos grabados en elongadas
estelas. Su visión del Universo no es una
representación del espacio físico en sí, sino de las
visiones de los chamanes en el trance con
alucinógenos. Espacio mito-sacro, que no coincide
con el espacio físico visible; pues es el espacio
invisible, el de la «otra escena». Así, el Arbol del
Mundo o la Gran Ceiba Verde que atraviesa los tres
niveles del Universo, es la representación simbólica
de la escalera que el chamán utiliza para subir y bajar
al supra e inframundo, atravesando el mar
primordial que tiene su correlato real en el cenote,
límite entre lo superior e inferior, entre el mundo de
la luz y el mundo de la oscuridad.
Y esa escalera por la que el chamán sube o baja, está
materialmente representada por la pirámide
escalonada coronada por un templo, que vemos
monótonamente en las construcciones mayas como
en el Templo de las Inscripciones. Xibalba, el infra-
mundo, está formado por varios niveles que tiene
que atravesar el espíritu del muerto;
numerosamente poblado de animales y dioses
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hostiles. Y era el chaman el que lo auxiliaba en su
descenso, de los ataques y asaltos de las fuerzas
malignas. Pero también devolvía nuevamente al
mundo de la muerte, -mediante ritos adecuados- a las
enfermedades que las potencias nefastas enviaban a
los humanos en la tierra. Al llegar la noche, este
mundo rotaba sobre su eje y se convertía en la bóveda
celeste. De allí que el conocimiento del mismo y de
sus habitantes terroríficos fuera parte del saber del
chamán, único que podía indicar los rituales y
conjuros para preservar a los hombres de su 5
destrucción. El supra-mundo era el ascenso a una
transformación que permitía obtener el
conocimiento divino de dioses y potencias
amigables. Y en el éxtasis provocado por las
sustancias psicodinamizadoras, el chamán se
transformaba él mismo, en una divinidad y hacía
suyo el conocimiento sagrado.
Dejaré aquí inconclusa la exquisita simbólica del
Universo Maya, pues dejar una exposición inacabada
no es el síntoma de una renuncia, sino el de
recordarnos siempre que toda poética es un precario
florecer en la vacuidad, como enseña el arte japonés.
Sólo quisiera detenerme en un una brizna, un detalle
de la iconografía Maya. La ninfea. Pues el primer día
del Tzolkin está simbolizado por ella, representando
la fuente de la vida. Se ha agregado que tambien
simbolizaría el otro mundo, pues aparece en el
contexto de uno de los dioses de Xibalbá. Y
sorpresivamente se ha confirmado que la planta
contendría alcaloides psico-activadores para los
estados de éxtasis chamánicos. Significado ritual de
la ninfea que se puede encontrar en antiguas culturas
como la egipcia. Siglos más tarde un anciano casi
ciego, pintó como nadie lo ha hecho, estanques
poblados, insistentemente poblados de ninfeas.
Entonces me pregunto, ¿Qué fueron esas ninfeas
para Claude Monet? Testamento, rúbrica o la tierra
prometida de su arte, donde la forma se eclipsa, para
dar paso solamente a un éxtasis de la luz y del
color...?