Cuando el joven monje español Fray Diego de Landa (1524-1579), pisó por primera vez las tierras de Yucatán,
México, grande fue su Y aquí detenemos la reseña de la creación, en la historia de Jehová, ya que todo mundo conoce lo demás, la serpiente, el la tentación,
asombro al escuchar de labios de los nativos narraciones muy semejantes a las historias bíblicas.
Y atribuyendo la semejanza en las narraciones a “influencias diabólicas”, ante la imposibilidad de que los mayas hubiesen siquiera oído
hablar de La Biblia, ¡ordenó quemar todos los códices que encontró a su paso!
Pero andando el tiempo y al correr los años, el joven monje español fue elevado a la categoría de obispo. Y en esa calidad volvió a pisar
las tierras yucatecas.
Sólo que ahora, y quizá arrepentido del crimen cultural cometido en su juventud, se dio a la tarea de buscar y recopilar códices,
leyendas y tradiciones de los indios mayas.
Hasta lograr integrar en esa forma uno de los más hermosos manuscritos encontrados en América; ¡El Popol Vuh!
Ahora bien, ¿Por qué es tan importante este libro y cuáles son las extraordinarias historias que en el mismo se relatan?
Pero antes. Justo es que precisemos algunos conceptos sobre la santa biblia.
Empecemos por aclarar que, según las tradiciones judías y los acuerdos de la Iglesia Católica en el Concilio de Trento en el año 1546.
-Está prohibido poner en duda la 'inspiración divina' de los escritos bíblicos.-
O lo que es lo mismo.
Tanto la sinagoga judía como las diferentes iglesias cristianas, admiten que la Biblia es una colección “inspirada” o “dictada por Dios”.
Y contra esta opinión sustentada en los medios eclesiásticos judíos y cristianos, se han alzado siempre las voces de estudiosos que
sostienen que-la biblia esta plagada de errores, anacronismos y falsedades-, -no es concebible, que la divinidad pueda equivocarse
jamás-,-Por eso mismo, ¡no puede tratarse de un libro de inspiración divina!-.
Y a esas voces se han disconformes, se han unido la de un grupo de historiadores e investigadores que afirman que a la luz de los
nuevos descubrimientos en los campos de la arqueología y la religión comparada. La biblia es solamente una recopilación de historias y
sucedidos a pueblos tales como el hindú, los egipcios y los asirio-caldeos.
Ahora bien. Olvidándonos del origen divino de la biblia, ¿Podemos suponer, por un momento, que las enseñanzas contenidas en la
misma, fueron dadas, simultáneamente, a todos los pueblos de la tierra?
O bien, aceptando que fue dios quien dictó la biblia al patriarca moisés, ¿acaso no podríamos suponer qué...?
La biblia y el Popol Vuh
¿Los dictó el mismo dios?
Por todos es sabido que la palabra “politeísmo” significa “varios dioses”, y que en la antigüedad, los pueblos primitivos de toda la tierra
fueron politeístas. Tal fue el caso de los mayas de Yucatán.
Ahora bien, si el Popol Vuh habla de leyendas semejantes a las historias bíblicas, ¿por qué insistir en la comparación, si los mayas
fueron politeístas y el pueblo judío es, y ha sido siempre, el pueblo monoteísta por excelencia?
Bueno, la verdad es que...
En el siglo XVIII, y en Francia, existió un hombre, el Doctor Astruc, que fue quizá el primero en llamar la atención sobre una aparente
irregularidad en la biblia.
Localizada concretamente, en el relato del “Génesis”, primero de los 5 libros de la biblia, atribuidos a Moisés.
¿En qué consistía esa irregularidad? Bueno, en que el relato usaindistintamente, los nombres de “Elohím” y “Jehová” para designar al
Dios de los hebreos.
Y ese hecho, ¿realmente tiene algo de extraño?
¡Pues sí! Y la razón es la siguiente: ambos nombres no están usados, de ninguna manera, en forma arbitraria.
Antes bien, la historia que menciona a “Elohím” y la historia que menciona a Jehová, ¡son en realidad dos historias diferentes, que se
han integrado en una sola en el contexto del Génesis!.
Y además, ampliando esta información: a fines del siglo pasado, el escritor francés Francisco Lenormant, en su libro “Los orígenes de la
historia”(edición 1880), sostiene que leyendo cuidadosamente el Génesis desde el capítulo 1º, hasta el capítulo 2º versículo No.4
encontramos que la historia está relatada por “Elohim”, que empieza diciendo -Al principio, creó Elohim los cielos y la Tierra, hizo la luz,
separó el día de la noche... hizo que la tierra produjera hierba y que el árbol diera fruto... que las aguas tuvieran vida abundante, y que
las aves volaran sobre la tierra-.
La historia cuenta también que Elohím bendijo a las especies y dispuso que fueran fecundas y se multiplicaran. A los peces les dijo que
llenaran las aguas de los mares y a las aves, que se multiplicaran en la tierra.
Después, Elohím dispuso que la tierra produjera seres vivos, según sus especies. Y luego, dijo textualmente: “¡Hagamos al hombre a
nuestra imagen y semejanza!”. Y creó al hombre.
Y después de crear al primer hombre y a la primera mujer, los bendijo diciéndoles: “sed fecundos y multiplicáos. Llenad la tierra y
dominadla”. Y les dio las plantas que producen grano y los árboles que dan fruto, para su sustento. Y acabó su creación al séptimo día y
descansó.
Y hasta aquí la historia de Elohim, ya que del capítulo 2º versículo No.5 en adelante sigue la historia de Jehov o Yavé que empieza
anotando que, -no habia arboles sobre la tierra y ninguna hierba había germinado todavía, porque Él no había hecho llover y porqué no
había hombres sobre la tierra que cultivasen el suelo.
Entonces, Jehová formó al hombre del polvo de la tierra y soplo en sus narices el aliento de la vida. Luego, plantó un jardín de Edén a la
parte oriente y puso ahí al hombre que formó.[...] Hizo nacer también árboles gratos a la vista y buenos para comer, y en medio de todo
esto, plantó el árbol del conocimiento, el árbol del bien y del mal. [...]Luego ordenó al hombre que cuidara y labrara el jardín del edén,
advirtiéndole que podía comer los frutos de todos los árboles menos los frutos del árbol del bien y el mal. Porque si llegaba a comer esos
frutos ¡de seguro moriría!
Más tarde, viendo Jehová que el hombre estaba solo, pensó en hacer una ayuda para él. Lo hizo dormir, y dormir, tomó una costilla del
hombre ¡e hizo de esa costilla una mujer, que entregó al hombre por compañera!
el pecado original, el castigo, etc.
Ahora bien, ¿qué puede tener de extraño que en el relato del génesis, se empiece hablando de Elohím y después siga hablando de
Jehová? ¡Pues simplemente, según Lenormant, que la palabra Elohím significa “los dioses”!
Y que conforme a esta definición, la primera parte del Génesis relata la creación del hombre y de la tierra ¡Hecha por los dioses! Y no
solamente por Dios.
Y la segunda parte es solamente otra versión de la misma historia, sólo que esta es relatada por Jehová, y a ella se agregan pasajes
como el del árbol del bien y del mal, la serpiente, la tentación, el pecado original, el castigo, etc.
De modo que, conformes con Lenormant en el sentido de que la creación del hombre y de la tierra, bien pudo haber sido hecha por los
dioses.
Ahora sí podemos comparar estos relatos con los del Popol Vuh, y sacar las conclusiones necesarias.
Y puestos en este camino, empecemos por decir que los narradores del Popol Vuh, comienzan su historia de esta manera.
-Todo estaba en suspenso. Vacía la extensión del cielo[...] no había todavía ni un hombre, ni un animal, ni pajaros, peces, cangrejos,
arboles, piedras, cuevas, barrancos, hierbas ni bosques. Sólo el cielo existía. Y abajo, en el planeta tierrasólo el agua en reposo[...] el mar
apacible, solo y tranquilo[...] Y en medio de esa noche, ocultos bajo plumas verdes, estaban los dioses[...] El Creador[...]El
Formador[...]Tepeu[...]Gucumantz[...]Los progenitores.
Y de esta manera, existía el cielo y también, el Corazón del Cielo, que es el nombre de Dios.
Depues los dioses se juntaron y dispusieron la creación de la tierra diciendo:
¡Hágase así![...]¡Que llene el vacío!
[...]¡Que el agua se retire! [...]¡Que surja la tierra y se afirme!
[...]¡Que aclare![...]¡Que amanezca en el cielo y en la tierra!
Luego todos los dioses dijeron:
¡Tierra!
Y esta fue hecha al instante, surgiendo las montañas y los valles, diviendose las corrientes de agua y formando arroyos que corrieron
libremente a través de los cerros.
Hecha la tierra, el siguiente paso fue crear a los animales los pequeños del monte[...]los guardianes de todos los bosques[...]los genios
de las montañas.
¿Qué lugar asignaron los dioses a los animales en la tierra creada? Muy sencillo, los dioses dijeron:
Tú venado, dormirás en la vega de los rios y los barrancos[...] vosotros pájaros, habitaréis, sobre los árboles y los bejucos[...] y así. De
uno en uno lo progenitores fueron dando habitaciones a todos los animales de la tierra.
Pero más tarde cuando los dioses pidieron a los animales que los alabaran por haberlos creado, y estos sólo contestaron con rugidos,
chillidos y cacareos, sin poder pronunciar el nombre de los dioses. Los dioses condenaron a los animales diciéndoles -como no podeis
adorarnos ni invocarnos, aceptad vuestro destino: ¡vuestras carnes serán trituradas!.
Luego de esto, los dioses decidieron crear al hombre.
Lo hicieron primero de barro, pero no resultó. Lo hombres de barro se deshacían rápidamente.
Probaron nuevamente, e hicieron a los hombres de palo. Pero estos no se acordaban de su creador ni de su formador, [...]caminaban a
gatas, sin rumbo[...]rígidos, con su cara enjuta y su manos y pies sin consistencia. Entonces, para destruirlos, el dios Corazón del Cielo,
mandó que cayera un diluvio sobre ellos.
Y aquí nos detenemos brevemente, para preguntarnos: ¿no guardan todos estos relatos cierta semejanza con la creación bíblica del
hombre y de la tierra?
Y algo más: El diluvio universal enviado por Dios para destruir a la raza pecadora. Que en el caso de los mayas fue para los hombres que
no sabían adorar a sus dioses.
Y siguiendo con el relato.
Los dioses hicieron un tercer intento, esta vez crearon al hombre de tzité y a la mujer de espadaña. Pero fracasó también con esta
creación. Y para acabar con ellos, los dioses mandaron un nuevo diluvio. Pero en esta ocasión fue un diluvio de resina.
Y nuevamente nos detenemos en el relato para llamar la atención sobre esta lluvia de “resina”. ¿Acaso no es cierto que guarda gran
semejanza con la lluvia de “nafta” o “petróleo”, que el Dios de Moisés envió junto con las piedras de barad sobre la tierra del Faraón
cuando los castigó con las plagas de Egipto?
Pero sigamos con el relato, y veamos ahora cómo fue el cuarto experimento de los dioses mayas para hacer al hombre. Los crearon de
maíz amarillo y de maíz blanco. Y ahora sí tuvieron éxito.
Pero sucedió esta vez que al crear los dioses a los 4 primeros hombres. Los dotaron de tal inteligencia, y tal vista, que los hombres
alcanzaban a conocer todo lo que hay en el mundo; a ver la bóveda del cielo, incluida la faz redonda de la tierra, y conocer también las
cosas ocultas.
Y entonces los dioses preguntaron a los hombres ¿Qué pensáis de vuestro estado? ¿Miráis? ¿Oís? ¿Es bueno vuestro lenguaje y vuestro
paso?[...] -Oímos, pensamos, andamos y sentimos. Conocemos lo que esta lejos y lo que está cerca[...] y vemos también lo grande y lo
pequeño del cielo y la tierra-
Cuando El Creador y El Formador oyeron hablar así a los hombres, dijeron entre sí:
-¿Por ventura se han de igualar a nosotros que podemos abarcar grandes distancias[...] que lo sabemos y vemos todo?
-No está bien lo que dicen nuestra criaturas. Todo lo saben. Lo grande y lo pequeño[...] ¿Qué haremos ahora con ellos?
-¿No son acaso simples mortales? ¿Han de ser ellos también dioses?
-[...]¡Que su vista solo alcance lo que está cerca! ¡Que sólo vean un poco de la faz de la tierra!
Entonces, cambiaron la naturaleza de sus obras, haciendo que el dios Corazón del Cielo, echara un vaho sobre los ojos de los hombres, y
así, estos sólo pudieron ver lo que estaba cerca de ellos.
Y nos detenemos sólo un instante para preguntarnos: ¿no es curiosa la semejanza entre esta historia y la prohibición del Dios de la
biblia para que el hombre no comiese del fruto del árbol de conocimiento?
Pero sigamos con la historia y anotemos que, al contemplar los dioses la soledad de los hombres, decidieron darles compañeras, y para
ello, los hicieron dormir, y durante su sueño, crearon a las mujeres. Lo que necesariamente nos lleva a preguntarnos, ¿Acaso no es
semejante al pasaje bíblico en el cual Dios da también una compañera al hombre durante su sueño?
Después. Las 4 parejas originales se multiplicaron allá en oriente, y engendraron a las tribus pequeñas y a las tribus grandes. Y entre
ellas, según los narradores del Popol Vuh, a las tribus Yaquis y a las Olmecas.
Esta multiplicación de las tribus se llevó a cabo en medio de un mundo de tinieblas. Una obscuridad que duró 25 años según textos y
anales prehispánicos.
Y esta referencia del Popol Vuh al periodo de las tinieblas en que las tribus mayas se multiplicaron, nos hace recordar los 40 años que
las tribus de Moisés pasaron en el desierto, también entre las tinieblas.
Pero falta algo todavía. Las nuevas tribus emigraron, en la obscuridad a un mítico lugar: tulan zuiva(las 7 cuevas de tulan) y ahí se
reunieron todas. Y fue allí también donde recibieron sus dioses. Y donde iniciaron la marcha hacia Yucatán.
Pero ¿como cruzaron el mar desde la isla de Tulan Zuiva hasta las costas yucatecas? El Popol Vuh asienta: -no esta claro como fue su
paso por el mar[...] como si no hubiera mar,pasaron hacia este lado[...] ellos pasaron entre el mar, habiéndose dividido las aguas
cuando pasaron.
Y hasta aquí el Popol Vuh.
Y ahora nosotros preguntamos.
¿Son solo coincidencias las historias que cuenta el Popol Vuh de los mayas con las narraciones de la biblia dictada a Moisés por el Dios
del Sinaí? Pues la confusión de las lenguas de Tulan Zuiva, se asemeja mucho a la historia de la Torre de Babel de que habla la Biblia.
Y el relato del paso de las tribus mayas de Tulan Zuiva a las cosas yucatecas, francamente parece copiado del relato bíblico del paso del
mar rojo por las huestes de Moisés.
¿Y la creación de la tierra? ¿la de los seres vivientes? ¿la del hombre y la mujer? ¿y el diluvio? ¿la obscuridad? ¿la lluvia de petróleo?
¿Son solo coincidencias reflejadas en los anales de los pueblos judío y maya?
La verdad, ante la enorme similitud en ambos relatos terminamos nuevamente por preguntarnos, ¿Dictó el Dios Moisés el Popol Vuh de
los mayas?
PERSONAJES
TEPEU: Dios creador fuerte y poderoso.
GUCUMATZ: Dios creador fuerte y poderoso.
HURAKAN: Dios creador fuerte y poderoso.
BALAM QUITZE: Además de ser el que guaba a los pueblos, uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y
considerado.
BALAM ACAB: Podía hablar con Tohil uno de los dioses más importante para ellos uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte,
dedicado, agradecido y considerado.
MAHUCUTAH: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.
IQUI BALAM: Uno de los primeros hombres, inteligente, fuerte, dedicado, agradecido y considerado.
TOHIL: Dios principal ya que fue el que les dio el fuego.
HUNANPÚ: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble
HUNANPÚ: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas.
IXBALANQUE: Uno de los gemelos, inteligente, poderoso, dominaba todas las artes ocultas.
IXBALANQUE: Uno de los hermanos Ahpú, bueno y noble
IXQUIC: Madre de los gemelos, virgen y pura los concibió gracias a los espíritus de los Ahpú
HUNBATZ: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso
HUNCHOUÉN: Hermano de los gemelos, hijo también de uno de los Ahpú, malo y envidioso
VUCUB CAQUIX: Hombre prepotente, engañoso, vanidoso, sentía que su poder era igual o mayor que el de los mismos dioses.
ZIPZCNÁ: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso, además creía que era el hombre más fuerte del mundo.
CAPRAKÁN: Hijo de Vucub Caquix, igual de vanidoso, antipático y mentiroso además de creer que podía sacar luz de los montes.
HUN CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado
VUCUB CAMÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba torturar a la gente
IXMUCANÉ: Señor de Xibalbá, malo, despiadado, cruel, le gustaba hacer a la gente, injusto, prepotente, corrupto y convenenciero.
Análisis del libro:
Creación de la tierra
1-El capítulo primero de la obra invita, por su mismo tono, a ser leído en paralelo con el primer capítulo del Génesis, aunque la Biblia
va directamente a la creación ("en el principio creó Dios"), y el Popol Vuh se entretiene en una especie de momento previo a ella:
"Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, todo en silencio... y vacía la extensión de la tierra" (p. 35).
Pero notemos que también el Génesis, en el versículo. 2, parecía volverse a ese momento previo calificándolo como un caos informe.
Con ello tendríamos un vacío pacífico (Popol Vuh) frente a un vacío caótico (Génesis). Esto puede tener que ver con el hecho de que
Génesis 1, escrito en el destierro, intenta universalizar la experiencia judía , mientras que el Popol Vuh se atiene más a aquel pueblo
concreto, por lo que estaría más en la línea de Génesis 5 ("esta es la descendencia de Adán" etc.) que se considera cronológicamente
anterior a Génesis 1.
Puede darse por sentado que ambos historiadores concebían cielo y tierra como dos planos cuadrangulares intercalados, a los que
luego (con la experiencia de la muerte) se les añadirá un tercer cuadrángulo "infernal". Esta concepción es tan elemental que esto muy
extendida y subyace a infinidad de cosmovisiones primitivas. Pero, como ya hemos avisado, no entraremos en este punto, sino que
vamos directamente a una lectura simultánea de los dos textos, que nos revelará una serie de elementos coincidentes.
Hablaremos de los acercamientos y diferencias de estos 2 textos:
Acercamientos
1) La prioridad de las aguas y el problema de la aparición de la tierra. En el Génesis esa prioridad de las aguas parece importada del
mundo mesopotámico, mientras que en el Popol Vuh debe ser reflejo de la geografía ambiental. No sé si debido a esto, el Popol Vuh ve
la aparición de la tierra ya como separación, ya como emergenciadesde las aguas , mientras que el Génesis (1, 6.7) la concibe sólo
como separación.
2) La aparición de la luz parece haber sido un problema para ambos hagiógrafos: para Génesis 1, 3 está ahí el comienzo de la creación.
Para el Popol Vuh
"conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca" (p. 36).
Hay aquí una profunda experiencia metafísica, en una situación cultural carente de instrumentos conceptuales para expresarla.
3) También el orden de las dos cosmogonías es relativamente similar: luz, agua, tierra, plantas, animales, hombre.
4) En ambos aparece una creación por la palabra que modifica a otra concepción más artesana: al "dijo Dios" del Génesis puede
corresponderle el:
"hágase así... Así dijeron... ¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha" (p. 36).
Pensamos también que podría estar la mano de fraile Ximénez, pero después de meditar resolvimos, que no es en absoluto necesario:
hay también mitos egipcios que conocen la acción de la palabra divina sobre algún material preexistente. Pero hay que añadir que, para
la reflexión bíblica posterior, la creación por la palabra no es sólo cuestión de poder, sino expresión de una intención comunicadora:
Dios crea "por Su Palabra" para darse un interlocutor que será "el ser de la palabra": el hombre. Como iremos viendo, el Popol Vuh no
está lejano a esta concepción.
5) En ambos la creación es buena y agrada a sus Autores. En los dos hay una especie de deliberación para crear al hombre. Y en ambos
aparece afirmada la primacía del hombre: tan clara en Génesis 1, 26-29 como en esta preciosa frase del Popol Vuh:
"no habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la creatura humana, el hombre formado" (p. 36).
Diferencias
Si ahora hubiese que señalar alguna diferencia, llaman la atención éstas:
1) En el Popol Vuh no se habla de la creación de los astros, pero el Génesis ha tenido que dedicarles un día íntegro de su creación (1, 14-
17), en probable polémica con las cosmogonías ambientales, para desdivinizarlos y reducirlos a simples criaturas.
2) El Popol Vuh es mucho más concreto al hablar de los árboles
"cipresales y pinares" (p. 36),
mientras que el Génesis habla mucho más genéricamente de "hierba y frutales". Posiblemente se reflejan aquí las geografías originarias
de cada texto.
3) Finalmente esto el problema del politeísmo o de los "seres divinos" que es el que resulta más difícil de resolver para un lector de
fuera. Cabe decir que el Génesis solo utilice una vez el plural deliberativo (1, 26 para la creación del hombre), el cual es mucho más
frecuente en el Popol Vuh. Este parece concebir que la creación es obra de:
"el Creador, el Formador y los Progenitores" (p. 38).
Como si Dios hiciera emanar de sí a los otros dioses que son los que actúan como demiurgos. Y no sé si la preciosa expresión
monoteísta:
"existía el cielo y también el Corazón del Cielo, que éste es el nombre de Dios" (p. 35),
queda suavizada en la página siguiente, por la mención de Caculhá-Huracán, Chipi-Caculhá y Raxd-Caculhdá (el relámpago, el rayo
pequeño y el rayo verde -o el trueno- según la interpretación de Ximénez), de los que el autor delPopol Vuh comenta:
"y estos tres son el Corazón del Cielo" (7).*7
De la tierra al hombre
En ambos textos, la creación del mundo se encamina al hombre y concluye en él. Es fácil constatar que en el Popol Vuh la aparición del
hombre es todavía más seria y más trabajosa que en el Génesis. Las deliberaciones de la divinidad se multiplican y se hacen necesarios
varios intentos o esbozos previos. Aunque el Génesis contiene dos narraciones (el hombre de barro del capítulo 2 y el hombre "imagen"
del capítulo 1), no se puede decir que el primero fuera un intento del segundo.
Para el Popol Vuh no sólo serán necesarios varios empeños, sino que ya los animales aparecen como intentos fallidos del hombre: son
creados para guardar la creación anterior. Guardar es un verbo preferible a la actual tradición de nuestras Biblias respecto de Adán
(dominar: Génesis 1, 28). Quizá no sea exagerado insinuar que ambos verbos reflejan mentalidades y pueden tener consecuencias
prácticas muy distintas: por el lado israelita, progreso y destrucción de la creación; por el lado maya, cierto fijismo y respeto ecológico.
Además de eso, los animales son creados para hablar:
” para que, de este modo, puedan decir los nombres de los dioses y alabarlos” (p. 37) (8).
Esto es lo que no consiguen y por ello serán castigados: el Popol Vuh parece justificar así la alimentación carnívora (9), que en el Génesis
aparece mucho más tarde, a raíz del diluvio y cuando ya el hombre está implantado en la historia (cfr Génesis 9, 3ss).
En conclusión, se hace necesario un nuevo intento, en el cual se proclama la finalidad del hombre, sin mencionar ahora lo de "guardar"
la tierra, y definiéndolo de cara a sus Progenitores divinos. El Popol Vuh multiplica aquí los verbos:
“el hombre existirá para sustentarlos, alimentarlos, invocarlos, recordarlos, alabarlos y venerarlos” (cfr. p. 38).
Una mentalidad bíblica, a la vez que admira la profunda religiosidad de este párrafo, puede echar de menos aquí el "horizontalismo"
que incluya la idea bíblica de "dominio": el verdadero servicio a Dios es llevar adelante su creación hasta que llegue su reino. Con ello se
percibe que, en el dominio del hombre, se trata para la Biblia de un dominio obediente y no absoluto, como se refleja en su limitación
por el "árbol de la ciencia" (sea cual sea el significado de éste). *8
Intentos fallidos
El primer intento humano fue hecho de barro, como en el Génesis. Sin embargo su figura se deshacía con las aguas. Una dificultad en la
que no parece haber pensado el autor yahvista, cuya experiencia del poder de las aguas debía ser mucho más pobre. El segundo
proyecto fue hecho de madera. Estos ya no se desharán pero, en cambia son como palos: no hay manera de "animarlos". Se
multiplicarán, poblarán la tierra, incluso hablarán,
"pero no tenían alma ni entendimiento, no se acordaban de su Creador, de su Formador" (p. 40).
Notamos cómo el alma humana consiste para el autor maya en el recuerdo del Creador. Y observamos, por contraposición de los dos
intentos, la profunda percepción de la refutación antropológica: si su materialidad es floja, no resiste: pero si su materialidad es fuerte,
no tiene alma.
Vendrá entonces el tercer intento, ya en el capítulo 3 de la segunda parte. Esta vez el hombre será hecho de diversas plantas, con la
novedad de que aparece la diversidad sexual, y hay una planta distinta en el material de cada sexo: el árbol del pito para el varón y la
espadaña para la mujer. Estos "homínidos" llegarán hasta una cierta artesanía; "pero no pensaban, no hablaban con su Creador y su
Formador"; por lo que también van a ser castigados como los anteriores. Diremos una palabra sobre estos castigos, no sin antes volver
a notar la profunda definición del hombre que está implícita en todo este proceso: el hombre se define por la capacidad de hablar con
Dios.
Castigos
El castigo consiste en un diluvio, lo cual llama la atención por su semejanza literal con el Génesis (12). Se sospecha que el diluvio no
proviene de una interpolación cristiana, sino de algún recuerdo o tradición histórica antigua- La diferencia es que, en la Biblia, el diluvio
tiene lugar dentro de la historia y por el pecado de la historia, no en una especie de prehistoria anterior al hombre.
Pero el castigo consiste también en una rebeldía de las obras de los hombres-de-planta contra sus autores: las tinajas, los comales, los
platos, las ollas, las piedras de moler y hasta los perros, se levantan contra sus dueños:
"mucho mal nos hacían.... éramos atormentadas por ustedes.. Ahora probarán nuestras fuerzas" (p. 41).
Otra vez cabe sospechar que, si en la Biblia dominaba más el sentido de la historia, en el Popol Vuh domina más el sentido de la
obligación que tiene el hombre de respetar la naturaleza.
Finalmente hay que añadir que, a pesar del castigo, no perecen todos esos seres prehumanos. Muchos de ellos perviven y
suministrarán personajes para toda una serie de historietas o tradiciones recogidas a continuación, en las cuales aparecen en contacto
con una complicada serie de figuras o dioses intermedios (rayos, duendes del bosque ... ), algunos de los cuales parecen ser
divinizaciones de los oficios existentes en los tiempos de la redacción del Popol Vuh. Buscando paralelismos no será difícil evocar aquí la
extraña alusión de Génesis 6, 4 a "los gigantes o héroes de antaño", aunque el Génesis sea en este punto mucho más sobrio.
La creación del hombre
Creo que es en este capítulo donde más fáciles brotan los paralelismos. Por eso vamos a limitarnos a enumerarlos, sin más
introducción.
R Al igual que en el Génesis, el hombre aparece como término de la creación: para que
"se termine la obra" (p. 101).
Pero, a diferencia del Génesis, el hombre surge "para sustentar y mantener a los dioses" (ibid.). Es por eso coherente que ya los
primeros padres sean
"sacerdotes y sacrificadores" (Vg. pp. 104, 113):
el sacerdocio no aparece como una necesidad de llegar hasta Dios, sentida por los hombres a lo largo de la historia, sino como una
necesidad de los mismos dioses.
2) El hombre es creado de maíz, no de barro como en el Génesis. La lógica subyacente parece ser que el hombre se alimenta sobre todo
de maíz: luego ¡de eso debe estar hecha su carne!:
“moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, hizo Ixmucané nueve bebidas, y de este alimento provinieron la
fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre... De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa
de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres” (p. 102).
Dentro de su primitivismo, pocas veces se ha cantado con más belleza la gratitud del hombre hacia su sustento. La lógica que domina
Génesis 2 no es ésa, sino la de la poquedad del hombre: fue hecho de barro porque es tierra(adaniah); y por eso su castigo consistirá
simplemente en que "vuelvas al polvo del que naciste" (Génesis 3, 19). Dos acentos diferentes y dos lógicas anexas.
3) De acuerdo con la lógica anterior, resulta racional que el hombre se autor-reconozca satisfecho, por comparación con los animales,
hasta el punto de magnificar sus orígenes privándose de la limitación espacial:
“hombres fueron; hablaron, conversaron, vieron y oyeron, anduvieron, agarraban las cosas; eran hombres buenos y hermosos y su
figura era figura de varón. Fueron dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver, alcanzaron a
conocer todo lo que hay en el mundo. Cuando miraban, al instante veían a su alrededor y contemplaban en tomo a ellos la bóveda
del cielo y la faz redonda de la tierra. Las cosas ocultas las veían todas sin tener primero que moverse; en seguida veían el mundo y
asimismo desde el lugar donde estaban lo veían. Grande era su sabiduría... “(Págs. 102-103).
Espléndido párrafo que evoca la misma admiración del hombre por sí mismo que se refleja en el salmista: "lo hiciste poco inferior a los
ángeles; le coronaste de gloria y dignidad" (Sal 8).
4) Por todo ello, los hombres agradecen sentidamente a los dioses:
"en verdad os damos gracias dos y tres veces" (p. 103).
Pero, a pesar de esa honesta gratitud, su grandeza va a suscitar la envidia de los dioses. He aquí un tema presente en casi todos los
mitos antropológicos: la sensación de esa quasi-divinidad del hombre (la "imagen de dios" de Génesis 1, 26), y la deducción de que la
otra dimensión doliente del ser humano habrá de explicarse por envidia:
“o, en el mejor de los casos, castigo, de los dioses”(22).
Por eso, el equivalente a los mitos de la caída acontece aquí, no por desobediencia o soberbia de los hombres sino por envidia divina. Y
el "castigo original" no proviene de una prohibición quebrantada (como en Génesis 2, 17), sino de las cualidades manifestadas. Pero, en
lógica con ello, ese castigo será más una limitación que una pena (al revés que en Génesis 3, 14-19):
No esto bien lo que dicen nuestras criaturas... todo lo saben, lo grande y lo pequeño.... ¿Qué haremos con ellos? Que su vista solo
alcance a lo que esta cerca, que sólo vean un poco de la faz de la tierra... ¿Acaso no son por su naturaleza simples criaturas y hechuras
nuestras? ¿Han de ser ellos también dioses?...
Así dijeron: Refrenemos un poco sus deseos, pues no esta bien lo que vemos. ¿Por ventura se han de igualar ellos a nosotros sus autores,
que podemos abarcar grandes distancias, que lo sabemos y vemos todo?
” ... Entonces el Corazón del cielo les echo un vaho sobre los ojos, los cuales se empañaron como cuando se sopla sobre la luna de un
espejo. Sus ojos se velaron y solo pudieron ver lo que estaba cerca, sólo esto era claro para ellos” (pp. 103-104).
Es conocido el esfuerzo de la Biblia por desmitificar este tipo de mentalidad (que responde a una profunda experiencia humana). Para
la Biblia, la desgracia del hombre proviene de una desobediencia; y una desobediencia irracional puesto que lo que se le prohibía era
comer "del árbol de la experiencia del bien y el mal" (Génesis 2, 17) (23). El hombre quebranta ese mandato porque cree que esa
experiencia es el camino para "ser igual a Dios" (Génesis 3, 5). Este es su error radical puesto que, evidentemente, a Dios no se llega por
la experiencia del bien y del mal (24).
El Popol Vuh parece atisbar algo de eso mismo, cuando habla también de "refrenar un poco los deseos". Pero, en consonancia con su
tono optimista, se queda más en la grandeza del hombre como causa del miedo de los dioses, y se atiene a la más elemental
contradicción de esa ilimitación humana, que es la limitación espacial, la vista del hombre ya no abarcará todo el mundo, como se nos
había dicho antes.
En cualquier caso, la experiencia de esa extravagancia humana (que el cristiano confiesa como "Tu imagen empañada por la culpa"), se
reencuentra aquí en otra preciosa expresión: el hombre es
"como la luna empañada de un espejo" (p. 104).
5) Otro punto de comparación: al igual que en el Génesis, la mujer aparece cronológicamente después del varón.
Nos parece claro que, tanto en el Popol Vuh como en el Génesis, esta posterioridad cronológica no pretende (ni puede) fundamentar
ninguna inferioridad en la intención de los autores, sino sólo expresar la alegría desbordante del varón en la mujer y en el encuentro
con ella (¡que son cronológicamente posteriores al hecho de nacer!). Una alegría que -en ambos textos- no halla mejor forma de
expresarse que el recurso al factor sorpresa, introducido mediante el despertar del sueño. Es aquí muy fácil la comparación y basta
juntar el texto del Popol Vuh :
"allí estaban sus mujeres cuando despertaron, y al instante se llenaron de alegría sus corazones a causa de sus esposas", (p. 104),
con el de Génesis 2, 23: "ésta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Su nombre será hembra porque forma parte del
hombre. Por eso un hombre abandona padre y madre y se junta a su mujer y se hacen 'los dos una sola persona" (25).
6) El último punto que queda para comentar es el que marca una mayor diferencia material. En el Popol Vuh no es creado un único ser
humano, sino cuatro.
De acuerdo con eso, la "primera" mujer son también cuatro. A partir de aquí comienza la aparición de las diversas tribus del mundo
conocido: yaquis, toltecas, olmecas..:
"ellos engendraron a los hombres, a las tribus pequeñas y a las tribus grandes, y fueron el origen de nosotros las gentes del
Quiché" (p. 104).
En el Génesis, la diferencia de razas no arranca de la creación, sino de los hijos de Noé (6, 9ss). Y si la preocupación genealógica es
común a ambos libros, también lo es el asombro por la diversidad y por el problema del otro:
"hombres negros y hombres blancos, hombres de muchas clases, hombres de muchas lenguas, que causaba admiración oírlas" (p.
105).
Y, con este asombro, la sensación de que la multiplicación implica la pérdida del "centro" (que son lógicamente los quichés), la
tentación de menosprecio al otro, y la convicción de la verdad exclusiva del propio modo de ser y la propia religiosidad:
No se sustentaban ni mantenían a su Dios; solamente alzaban las caras al cielo y no sabían qué habían venido a hacer tan lejos...
“Hay generaciones en el mundo, hay gentes montaraces, a las que no se les ve la cara; no tienen casas, sólo andan por los montes
pequeños y grandes como locos. Así decían despreciando a la gente del monte “(p. 105).
Mientras que, los que así hablaban:
“Una misma era la lengua de todos. No invocaban la madera ni la piedra, y se acordaban de la palabra del Creador y Formador, del
Corazón del Cielo, del Corazón de la tierra”. (p. 105). *9
El autor del Popol Vuh.
Se ha dicho y se ha refutado sobre la autoría del Popol Vuh pero hay varios autores que han coincidido en la opinión de que el autor del
libro fue un Maya-Quiché que existió para la fecha de la conquista española y que por consiguiente había sido instruido por algún
literato español que se encontraba en la misión respectiva del Maya.
El personaje que figura en la autoría del libro sagrado fue, entre otros, un indio llamado Diego Reinoso. hay algunos autores que lo han
determinado como el principal de los autores , otros se aferran a la opinión de que el libro fue escrito anónimamente o que no se
puede determinar ya que no hay basamentos científicos.*10
Biografía del Fray Francisco Ximénez de Quesada.
El fraile Francisco Ximénez nació en la fecha de 1666 en Écija, Sevilla, llegó a Guatemala, en 1687, formando parte de la comitiva del
gobernador Jacinto de Barrios Leal. Su estudio de las lenguas indígenas, especialmente el kakchiquel y el quiché, le facilitó la relación
con las poblaciones de la región así como también le ayudó a conocer sus costumbres.
Su actividad como párroco se inició, en 1691, en el pueblo de San Juan Sacatepez en Guatemala, y su basta experiencia en ésta materia
lo llevó a escribir un manual denominado `El perfecto Párroco'. Su principal obra, redactada entre 1715 y 1720, cuando era superior de
los dominicos de Sacapulas, fue la historia de la provincia de san Vicente de Chiapas y Guatemala de la orden de predicadores, que
permaneció inédita hasta 1929. El texto toma algunos fragmentos del Popol Vuh y dedica varios capítulos al pasado indígena hasta la
llegada de los españoles, sus luchas, conflictos y también narra la destrucción causada por el terremoto del año de 1717, así como
también la vida de los dominicos a partir de la creación del templo de Santo Domingo.
Importancia de Francisco Jiménez se relaciona con nuestra obra Popol-vuh.
Muere en 1721.
Importancia de fraile Francisco Ximénez
Francisco Ximénez de Quesada fue un clérigo muy preocupado por los aspectos lingüísticos, quien se dedicó a estudiar y conocer la
lengua quiché y trató a los indígenas con cariño y bondad. Él fue quien encontró, a principios del siglo XVIII, el Popol Vuh
diciendo: “...fue conservado a través del tiempo por los indios en completo secreto tan secreto que creo que ni sus guardianes sabían de
él; su origen estuvo en la misión de chichicastenango e investigando éste punto lo encuentro hecho bajo la inspiración de la madre leche
y fue conocido por todos los quiché sólo por el corazón” y posteriormente vertió de la lengua Quiché al idioma castellano salvando así la
obra para la posterioridad. Este manuscrito se encuentra en la actualidad en la Biblioteca de Newberry de Chicago.
Estas palabras expresan que el Popol Vuh significó y sigue significando algo muy profundo para los Maya y para sus descendientes,
tanto como lo que significó para el Fraile Ximénez trabajar 32 años en una búsqueda etnográfica de una cultura tan pintoresca como la
Maya-Quiché, esto fue como la reproducción de un código prehispánico tal y como su autor la concibió.
Hasta ahora no ha habido otro investigador que se haya dignado a penetrar en el alma de la civilización Maya ya que los indios Maya
protegieron de una manera muy efectiva su legado. *11
.-
Valoración del Popol Vuh.
El Popol Vuh desde su creación ha sido muy valorada y hasta protegida; El Popol Vuh ha sido considerado como el más rico legado de la
cultura occidental Maya-Quiché ya que constituye un complejo de elementos culturales que abarca aspectos cosmogónicos, teológicos,
mitológicos, históricos, sociales, astronómicos y etnográficos. Una de las partes que hemos considerado curioso son los estados de
ánimo tan curiosos que se presentan en la obra, la importancia con que veían los maya el comunicarse, etc.
En fin el libro sagrado de los mayas es digno de admiración desde cualquiera que sea el punto de vista en que se admire, bien sea
religioso, literario, etc. *12
Conclusión
Una vez realizada la investigación y el análisis de la presente narración sobre el estudio general de la literatura Pre-hispánica, haciendo
especial énfasis en el Popol Vuh como máxima representación de la literatura latinoamericana, específicamente de la cultura maya,
podemos considerar dicha obra como una eminencia de gran importancia cultural por parte de las civilizaciones indígenas maya.
El legado histórico del Popol Vuh tiene un valor incalculable, debido a la amplia gama de conocimientos plasmados en esta obra, con
respecto a diversos aspectos del mundo maya y sus costumbres. Sintetizando los puntos más relevantes que se aprecian a lo largo del
documento literario, se pueden destacar aspectos como la imaginación, la gran creatividad, ligado al aspecto religioso, cosmogónico,
teogónico, teológico mitológico, político y social.
En esta obra literaria se presentan conceptos muy avanzados en cuanto a la creación del mundo y del hombre por parte de dioses. Al
mismo tiempo podemos observar como estos dioses cometen errores y fallan en múltiples oportunidades, es decir no son perfectos.
Por ejemplo, la creación del hombre de barro, de madera y finalmente el hombre de maíz. Así mismo se destaca el aspecto religioso y
su marcado politeísmo con sus respectivas creencias, ritos, adoraciones, sacrificios, ofrendas, danzas. También es importante
mencionar la lucha entre dioses o las llamadas “gestas de los dioses”, causadas por diferencias entre los dioses del bien y los dioses del
mal.
Paralelamente al ámbito religioso encontramos el carácter mitológico, donde se explican hechos incompresibles a través de mitos. En
gran parte todos lo fenómenos que no podían entender debido a su estado primitivo, era atribuidos a dioses por medio de mitos.
Socialmente en la obra se narran la vida de las diferentes tribus maya, sus migraciones a diversos lugares, así mismo su organización
política y económica. De igual modo se hace referencia a las instituciones, costumbres, formas de vida y las luchas y combates entre los
diferentes grupos para crear imperios dominadores como el de los quiché y los cachiqueles.
Tomando en consideración otros aspectos de la obra, vemos como es tomado en cuenta la estructura del viaje, ya que hay un
desplazamiento en una dirección de sentido. Un ejemplo de ello es como los dioses se movilizan para crear lo que no existe, y más
tarde el hombre se desplaza para imponer sus culturas y dominar sobre la tierra.
Considerando todos los aspectos antes mencionados podemos considerar el Popol Vuh como el legado más rico de la cultura maya-
quiché, por los múltiples elementos que abarca dentro de su estructura, y es fácilmente comparable con el libro del Génesis de la Biblia.
Sin duda alguna, luego de observar toda esta evidencia histórica, podemos llegar a la irrefutable conclusión de que las civilizaciones
maya-quiché poseían un nivel intelectual, literario, cultural, y una imaginación muy superior a otras civilizaciones ubicadas en el mismo
espacio cronológico, lo que nos lleva a pensar y a considerarlos como los intelectuales de la cultura Pre-hispánica, y aquellos que han
pasado a la historia con mayor relevancia por su invalorable legado cultural e histórico.