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TUDES ET ESSAIS Brhima Kassibo

La gomancie ouest-africaine Formes endognes et emprunts extrieurs


La divination est une pratique que l'on retrouve en Afrique depuis les temps les plus reculs, o elle a revtu une infinit de formes dont plusieurs ont subsist jusqu' nos jours. Notre propos n'est pas d'entreprendre une tude un tant soit peu exhaustive de l'art divinatoire, mais plutt d'orienter la rflexion sur une de ses formes particulires qu'est la divination par la terre, appele gomancie, prsente en Afrique depuis plusieurs sicles. Son origine pose problme et prte de multiples conjectures. On la retrouve en de nombreux endroits du continent africain, de la cte atlantique l'ocan Indien. Cette expansion gographique considrable suscite une interrogation de poids qui est celle d'une plausible identit culturelle commune des aires gopolitiques traditionnellement considres comme historiquement discontinues ; d'o l'hypothse sous-jacente d'un facteur commun d'unification culturelle, identifiable sous les traits de la civilisation islamique dont la gomancie ne serait qu'un mode d'expression particulier parmi tant d'autres. Paralllement cet axe de rflexion vient se greffer une autre problmatique non moins importante, relative l'existence d'une gomancie dite paenne qui serait autochtone et antrieure au systme classique d'obdience arabe qu'on retrouve dans les traits savants. Certains auteurs spcialiss dans l'tude des cosmogonies africaines trouvent le fondement de la gomancie dans les systmes de reprsentation du monde dont les signes seraient les symboles vivants en tant qu'archtypes de l'univers matriel. Quand on sait par ailleurs que ces cosmogonies qualifies de bambara , dogon , bozo reposent sur des connaissances astronomiques, astrologiques, arithmologiques et sur le symbolisme des signes connaissances qui apparaissent galement, sous une forme plus systmatise, dans la gomancie classique , on est en droit de se demander s'il n'y a pas eu une interfrence plausible entre les deux systmes apparemment autonomes dont la rsultante serait l'existence d'une culture syncrtique, incontournable dans l'valuation de la ralit socio-culturelle ouestafricaine. Quand bien mme l'hypothse d'une identit originelle serait tablie entre les diffrents systmes gomantiques, il n'en demeure pas moins qu'ayant pris racine dans le vaste champ socio-culturel de l'Ouest africain, la science du sable s'est teinte d'une coloration originale qui s'est traduite par un foisonnement d'coles dont les praticiens, en laissant libre cours leur imagination, ont incontestablement contribu l'enrichissement grce une adaptation fconde aux ralits qui taient les leurs. C'est cet aspect original que nous ferons ressortir dans l'tude des systmes ouest-africains pour marquer la ligne de dmarcation entre un savoir codifi et fossilis dans le livre, et l'autre

dbarrass de tout carcan scriptural et qui ne cesse d'tonner cause de sa surprenante facult d'adaptation et de ses immenses potentialits, eu gard la comprhension et la matrise du fait social global travers les comportements de ses acteurs. Origine de la gomancie classique Cette gomancie se caractrise par un ensemble de seize figures formes de signes, les figures tant des vecteurs binaires de dimension quatre. En outre, le tableau est constitu d'un ensemble de seize maisons dont les douze premires ont une signification astrologique. Sur l'emplacement du foyer originel, les auteurs se perdent en conjectures, lui attribuant soit la Perse, l'Arabie, la Chine, ou l'Egypte, soit l'Inde ou la Msopotamie parmi les plus cits ; d'o l'incertitude la plus complte sur le lieu prcis de son invention1. Quant aux foyers historiques, il semble vident qu'on puisse rattacher la gomancie classique aux mondes mditerranen et oriental, car les plus anciens traits reconnus sont en langue arabe ou adapts de l'arabe. Selon la majorit des auteurs, la gomancie aurait dj t pratique couramment en Perse aux vnr et ixe sicles et exporte vers la Syrie et l'Egypte par des savants juifs et arabes pour se rpandre ensuite en Afrique et en Europe. La gomancie classique, dite arabe, serait redevable au Moyen-Orient qui lui aurait fourni l'essentiel de ses lments constitutifs sinon la totalit. Cet essor serait principalement d l'expansion de l'islam qui, travers les occupations arabes de la Perse (650), de l'Inde (664) de l'Egypte et de la Syrie (634-640), aurait trouv les fondements des connaissances astrologique, astronomique, mathmatique et divinatoire gnratrices du courant scientifique dont le monde musulman s'est fait le propagateur au Moyen ge en Europe et en Afrique2. Le trait de Cheikh Mohammed Ez Zenati datant du xvie sicle est 1. Hadj Kamballah (1976: 22), tablit, dans un parallle saisissant, la parent entre les idogrammes gomantiques et les trigrammes chinois appels pakoua et certaines critures uniques Scandinaves, comme les tifinars, qui sont les caractres de la langue tamachque. Il conclut leur origine antique et souligne leur caractre hautement mtaphysique. 2. Cf. R. Mauny (1961: 25), sur les conditions historiques de l'mergence de la civilisation arabo-musulmane. considr par tous les auteurs comme le principal ouvrage de vulgarisation de la gomancie classique en Afrique noire. Il conviendrait de remarquer que l'introduction premire de la gomancie parat tre antrieure au xvie sicle en Afrique de l'Ouest et ceci pour plusieurs raisons. Sissoko (1936) considre en effet le Wagadu comme l'un des premiers foyers originels de la gomancie au Soudan occidental. Na Moussa et Na Bourema du Wasulu, province mre, auraient t initis par un jinn en lequel il reconnat un des matres es-sciences occultes ayant migr du Wagadu aprs la chute de cet tat. Pour Sissoko le clbre Jitumu Musa (voir infra), disciple des deux matres historico-mythiques cits, aurait t l'introducteur de la gomancie dans le Soudan occidental. Celle-ci se serait propage selon un axe sud ouest (3e et 2e rgions administratives actuelles du Mali), c'est--dire du Jitumu au Bldugu puis au Kaarta, Birgo, Kukodugu, Bambuk et Khaso. La prsence des mots wangara parler principal, affirme-t-il, de l'ancien Wagadu l'incite dsigner celui-ci comme son lieu de provenance.

Les hypothses nonces par Sissoko pchent normment, d'abord sur le plan historique, au niveau de la datation chronologique, ensuite en ce qui concerne le cas de Jitumu Musa, le fameux Na Bourema identifi par l'auteur comme l'un des pres fondateurs de la gomancie n'aurait t rien d'autre, d'aprs la tradition, que son esclave en la personne du berger peul Soma Sangare3. Bien que Sissoko parle de gomancie paenne, celle-ci conserve la mme structure originelle que la gomancie classique quant aux figures et aux maisons, quelques variantes prs. D'ailleurs il conclut finalement l'origine smitique et ant-islamique de la gomancie du Wagadu dont les figures portent les noms des prophtes de l'Ancien Testament, ce qui en soi n'est pas une preuve suffisante car l'Ancien Testament a t adopt par l'islam qui reconnat tous les prophtes antrieurs l'hgire, Mahomet n'tant que le dernier maillon de la chane. Si l'islam a t un tant soit peu le facteur de propagation de la gomancie au Soudan, il faudrait remarquer que, dj au xie sicle, El Bkri signale la conversion de Baramandana, un roi du Mali, par les soins occultes d'un marabout4. D'autre part, le Ghana ds le vne sicle tait dj entr en contact avec le monde arabo-musulman. Le mme auteur signale l'existence d'un quartier musulman peupl de commerants nord-africains et moyen-orientaux ct du quartier royal d'obdience paenne dans la capitale Koumbi Saleh. En supposant que le Wagadu dont parle Sissoko soit l'ancien Ghana, il serait bon de remarquer que l'empire de Ghana, champ historique de ren3. Sur l'origine et le rle de la gomancie au Jitumu, cf. Jean-Loup Amselle (1990: 157). 4. Conversion trs controverse par plusieurs auteurs, dont Wa Kamissoko et Youssouf Tata Ciss, qui affirment que, mme Soundiata Keta, empereur du Mali et de loin postrieur Baramandana, n'tait pas musulman. Cf. Wa Kamissoko & Youssouf Tata Ciss (1988).

contre entre la culture musulmane et le monde ngro-africain, apparatrait dans ce cas comme un des premiers foyers d'infiltration de la gomancie classique plusieurs sicles avant l'ouvrage de vulgarisation d'Ez Zenati. Ds le vme sicle, l'islam en devint le principal vecteur de propagation par l'entremise des marchands et dvots arabo-berbres relays progressivement par les ngociants soudanais (Wangara, Wakor, Diula et Marka) et les marabouts ngro-africains dans le Soudan occidental. Cependant, il ne convient pas de ne voir en l'islam qu'un simple support de la gomancie, son principal vecteur est surtout l'criture arabe, vhicule de la pense scientifique arabomusulmane. L'ouvrage d'Ez Zenati n'a rien de religieux ; c'est un simple trait profane. De mme plusieurs ouvrages de divination (le grand et le petit comptes, les tableaux des prophtes, l'arithmologie) taient soumis, au fil des sicles, une intense circulation de l'Atlantique la Grande le et jusqu'aux Comores. Les rudits africains ont d'abord dcouvert l'criture au travers du Coran, et jusqu' nos jours les caractres arabes revtent aux yeux du profane une signification pieuse. L'islam a transmis le premier systme d'criture aux Africains. Paralllement ce phnomne de diffusion scripturale, des efforts de transcription des langues nationales (peul, haoussa, songhay) en caractres arabes furent entrepris dans tout le Soudan occidental. Ainsi donc dans cette civilisation soudanienne, arbitrairement qualifie de civilisation de l'ora-lit par les

doctes africanistes, il convient de discerner l'existence d'une communaut de lettrs dont l'influence a t considrable dans l'ingestion et la propagation de la civilisation musulmane sur les plans religieux et scientifique. La prsence de la gomancie classique au sein des socits secrtes (komo, kor, etc.) d'obdience paenne semble attester du profond niveau de pntration de la socit rurale par la culture arabo-musulmane, contrairement au vieux schma dichotomique traditionnel opposant citadins lettrs et islamiss aux ruraux paens et analphabtes, schma devenu caduc de nos jours. Conu comme l'manation de la culture religieuse islamique, le savoir islamique englobe un vaste champ conceptuel d'ordre historique commun tous les musulmans ouest-africains et repose sur la nature, l'acquisition et l'usage adquat d'un savoir religieux, articul autour d'une doctrine, d'une cosmogonie, d'une mthode et d'une pratique (Brenner 1985 : 8). Dans le cadre de ce savoir religieux, la gomancie joue un rle ambigu. Vivement combattue par les ulmas comme une mthode non orthodoxe, en contradiction avec les principes de l'islam, elle n'en continua pas moins circuler sous le manteau, et sa pratique accentuait considrablement le prestige des marabouts capables de dchiffrer les messages du monde extra-naturel l'instar des devins paens. Le prophte Mahomet, dit-on, n'accorda sa grce qu'au songe, procd lgal du genre prophtique permettant d'entrer en contact avec le surnaturel. Pour Ibn LA GOMANCIE OUEST-AFRICAINE 545 Khaldoun5, l'astrologie et la gomancie apparaissent comme amas de conjectures et de suppositions , c'est le dmon qui influence le devin en lui rvlant les choses caches tandis que le prophtisme serait d aux anges, d'o la condamnation de la mantique par les thologiens musulmans. Pour Brenner (1985 : 162) les pratiquants du khatt al-raml (science des signes) ont contribu le diffuser partout en Afrique, et certains adeptes musulmans ont tent de le faire adopter par l'islam en se rfrant une rvlation divine antrieure celle-ci. Il nous semble judicieux d'affirmer avec Jaulin (1976 : 162) que la gomancie a t vhicule en mme temps que l'islam, qu'elle connut un grand succs si l'on considre qu'elle fut adopte, ainsi que le th et le caf de mme origine, non seulement par les indignes qui s'islamisrent mais encore par ceux qui ne s'islamisrent point . Cette implantation et les transformations subies sont rapporter aux conditions socio-historiques qui lui servirent de support tant pour son intgration que pour sa diffusion. C'est ainsi que l'on retrouve en Afrique de l'Ouest deux formes de gomancie, celle dite classique, d'obdience araboislamique, le khatt al-raml ou turabu, apanage des lettrs musulmans en particulier, et celle qualifie d'indigne ou de paenne buguri, cien, ou laturu en banma-nan utilise par des populations paennes analphabtes. Pour des raisons pratiques nous qualifierons la gomancie classique de blanche, cause de ses liens avec l'criture qui est considre comme signe de savoir ; elle est pratique par les lettrs musulmans. L'autre, exerce par les paens analphabtes cause de son mode de transmission (initiation, sotrisme, etc.), voque l'ombre, le savoir noir, redoutable dans ses effets et lie tout un ensemble de connaissances (thrapie, conjuration, agression, dfense de l'individu et/ou du groupe) ancres dans la ralit sociale et dpassant le cadre de la simple mantique. Il nous parat intressant, afin de situer les traits de similitude et de divergence existant entre les deux systmes, de les tudier systmatiquement dans leur structure, leur logique et leur

finalit, mais aussi par rapport au contexte socio-culturel qui leur a servi de creuset historique pour la reformulation de leurs pratiques. Les systmes ouest-africains Nous avons distingu en Afrique de l'Ouest deux systmes de divination pour des raisons mthodologique et historique, mais depuis fort longtemps les deux systmes se sont fortement imbriqus au point qu'il est difficile aujourd'hui de parler d'une existence autonome de la gomancie d'obdience paenne ou musulmane. Les emprunts sont si nombreux de part et d'autre qu'aucun systme ne peut tre qualifi de pur, le systme classique d'Ez Zenati ayant subi au cours des sicles des altrations profondes dans son processus d'acclimatation aux ralits ouest-africaines. Nous tudierons donc, dans un premier temps, les systmes apparents comportant seize signes identiques ceux du systme classique et dont le mode de dduction des signes est similaire avec une forte ressemblance smantique dans la dsignation des noms des figures et des maisons. Ensuite, il sera question des systmes hybrides qualifis d'autochtones dont les modes d'investigation varient par rapport au systme classique (altration des signes, dformation de leurs noms, leur rapport avec les maisons et la signification de ces maisons, les procds d'interprtation, etc.). Selon les diffrents contextes socio-historiques, le systme classique a t profondment repens, modifi et adapt des fins diverses. En Europe, par exemple, il a t dpouill au fil des sicles de tous ses aspects exotiques (sacrifices, nosomancie, nosographie et cosmogonie) au dtriment d'une coloration astrologique compatible avec les calculs mathmatiques dont l'avnement de la conqute arabe favorisa l'expansion. C'est surtout Madagascar que l'on retrouve cette voie de diffusion prdominante du modle astrologique dans le procd local sidiky (de l'arabe sikl signifiant signe) o les noms des seize signes comprennent huit noms de signes du zodiaque et huit noms approximatifs de signes goman-tiques. Dans le reste du continent africain, le systme classique a t fortement intgr aux pratiques locales et a subi des modifications notoires en ce qui concerne son mode de transmission et son rle dans les systmes cosmogoniques et les socits secrtes. Considrons quelques-uns de ces systmes qualifis d'autochtones. Etude comparative des systmes gomantiques La gomancie classique, vhicule en Europe par les Arabes, a subi de nombreuses altrations : le tableau de consultation ne comporte plus que quinze maisons, les douze premires ont gard leur signification astrologique, les trois dernires se rpartissant entre le juge et les deux tmoins. De plus, la gangue idologique qui la recouvrait initialement (sacrifice, soins curatifs, incantations, etc.) a cd la place un systme rigide o l'interprtation des thmes fait peu de place l'imagination cause de sa codification sous forme de cls que les pratiquants apprennent par cur. Il nous faut considrer ces altrations comme invitables dans le processus de diffusion du systme originel cause de la diversit des milieux d'acclimatation. Tel semble tre le cas du systme d'Ez Zenati que l'on peut qualifier de classique au sens historique du terme. On le retrouve dans les mains des batuta moriw (marabouts devins) sous une forme diffrente de la forme originelle, mais aussi dans la pratique des soma (go-

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