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Analyse de la pauvreté des enfants à Madagascar (UNICEF/2011)

Analyse de la pauvreté des enfants à Madagascar (UNICEF/2011)

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Le Sud de Madagascar (considérant les quatre régions du sud de l'Androy, Anosy, Atsimo Andrefana, Atsimo Atsinana) est depuis longtemps une zone d'intervention des NU – en particulier une zone d'intervention d'urgence en raison de sécheresses de plus en plus fréquentes. Au cours de la dernière année, les analyses ont montré qu’il est important de traiter les questions structurelles sous-jacentes aux situations d'urgence et de renforcer les programmes de réduction des risques et de développement. Pour 2011, les NU envisagent un programme conjoint dans le Sud d’un volume d'investissement de plus de 20 millions de dollars. L'UNICEF s'est engagé à verser 12 millions de dollars.

Parallèlement, le Sud a été surnommé «le cimetière des projets de développement». On considère que la plupart des projets dans le Sud sont voués à l'échec. Malheureusement, il n'y a pas eu d'évaluation systématique permettant de documenter la situation et de comprendre les raisons à cela. Il semble impératif de combler cette lacune afin d'éviter que les ressources importantes qui sont et seront allouées au cours des années à venir venant des organismes étrangers et des NU, ne soient gaspillées.
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UNICEF - 2011
Le Sud de Madagascar (considérant les quatre régions du sud de l'Androy, Anosy, Atsimo Andrefana, Atsimo Atsinana) est depuis longtemps une zone d'intervention des NU – en particulier une zone d'intervention d'urgence en raison de sécheresses de plus en plus fréquentes. Au cours de la dernière année, les analyses ont montré qu’il est important de traiter les questions structurelles sous-jacentes aux situations d'urgence et de renforcer les programmes de réduction des risques et de développement. Pour 2011, les NU envisagent un programme conjoint dans le Sud d’un volume d'investissement de plus de 20 millions de dollars. L'UNICEF s'est engagé à verser 12 millions de dollars.

Parallèlement, le Sud a été surnommé «le cimetière des projets de développement». On considère que la plupart des projets dans le Sud sont voués à l'échec. Malheureusement, il n'y a pas eu d'évaluation systématique permettant de documenter la situation et de comprendre les raisons à cela. Il semble impératif de combler cette lacune afin d'éviter que les ressources importantes qui sont et seront allouées au cours des années à venir venant des organismes étrangers et des NU, ne soient gaspillées.
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LE SUD CIMETIERE DE PROJETS ?

2011

DOCUMENT DE SYNTHESE PRELIMINAIRE

INTRODUCTION ................................................................................................................................. 4 DEMARCHE........................................................................................................................................ 5 COSMOGONIE/UNIVERS SYMBOLIQUE/RAPPORTS SOCIAUX ............................................................. 6 Zanahary, Razana et Lolo .............................................................................................................. 6 L’ordonnancement du monde ....................................................................................................... 6 Le haut et le bas......................................................................................................................... 6 Le pur et l’impur ........................................................................................................................ 6 Organisation de l’espace et ordonnancement du monde .............................................................. 7 Les points cardinaux .................................................................................................................. 7 Différentes étapes de la vie d’un individu ...................................................................................... 7 Le zébu : l’autre de l’homme...................................................................................................... 7 Grossesse .................................................................................................................................. 7 Accouchement et post accouchement ...................................................................................... 8 Reconnaissance de l’enfant........................................................................................................ 8 La première coupe de cheveux .................................................................................................. 8 Circoncision des garçons ............................................................................................................ 8 Mariage ..................................................................................................................................... 8 Caractère sacré de l’âge et de l’expérience .............................................................................. 10 Mort : rite de passage vers l’ancestralité .................................................................................. 10 Veuvage................................................................................................................................... 11 Appartenance clanique et lignagère............................................................................................. 12 Organisation et hiérarchie sociale ................................................................................................ 12 Lignage et ménage ...................................................................................................................... 12 Alliances entre clans et parenté fictive......................................................................................... 13 Réseaux de solidarité................................................................................................................... 13 Parler et agir................................................................................................................................ 13 Décider et choisir......................................................................................................................... 13 Résolution de conflit, système de réparations ............................................................................. 13 Juxtaposition du système traditionnel et du système administratif « fanjakan » ......................... 14 Les dysfonctionnements .............................................................................................................. 14 Jeu de perceptions : culture du zébu/culture du 4x4 ........................................................................ 15 Perception générale .................................................................................................................... 15 Standards et méthodes: des logiques discordantes ...................................................................... 15 Urgence: ambivalence des perceptions........................................................................................ 16

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Développement: priorité, sécurité et observation ........................................................................ 16 Changement de comportements: temps, interlocuteurs et construction du discours ................... 17 Mémoire collective et perceptions de l’altérité................................................................................ 17 Razana, Lolo et Vazaha: histoire d’ambivalence et de puissance ................................................. 17 Les mangeurs de cœur et de foie ............................................................................................... 18 Sentiment d’impuissance face à l’étranger et à l’administration en pays Anosy ........................... 19 Sabotage et rumeurs ................................................................................................................... 19 Parler avec l’Autre : les limites de l’échange ................................................................................ 19 La limite: pluie, eaux et vazaha? .................................................................................................. 19 Système scolaire et sentiment de dévalorisation ............................................................................. 20 Système scolaire et pouvoir colonial ............................................................................................ 20 Missionnaires, tradition et éducation .......................................................................................... 20 Analphabètes, scolarisés et sorcellerie......................................................................................... 20 Parents, enseignants et enseignés ............................................................................................... 20 Eaux, assainissement et santé ......................................................................................................... 21 Eaux ............................................................................................................................................ 21 Hygiène et assainissement........................................................................................................... 21 Santé ........................................................................................................................................... 22  Nutrition .............................................................................................................................. 23

Histoire, économie et marché locaux............................................................................................... 23 Richesse et pauvreté ................................................................................................................... 23 Éradication du cactus et mouvements migratoires....................................................................... 23 Rapports au marché .................................................................................................................... 23 Pouvoir économique ................................................................................................................... 24 Lignage et ménage ...................................................................................................................... 24 Excédent, endettement et monnaie papier .................................................................................. 24 Questions de climat......................................................................................................................... 25 Changement climatique: incertitude et adaptation (résilience) .................................................... 25 Climat sociopolitique: circulation des petites armes et insécurité ................................................ 26 Climat social ................................................................................................................................ 26 Espace développement: entre passe, présent et avenir ................................................................... 27 Mémoire et altérité structurante ................................................................................................. 27 Présent ........................................................................................................................................ 27 Avenir.......................................................................................................................................... 28

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Question d’approches ..................................................................................................................... 28 Que dire et à qui? ........................................................................................................................ 28 Le rapport au temps .................................................................................................................... 28 Associations et organisation sociale............................................................................................. 28 Partage des savoirs et relations sociales ...................................................................................... 29 Appropriation .............................................................................................................................. 29 Participation ................................................................................................................................ 29 Communication ........................................................................................................................... 29 Facteurs d’acceptation des projets (idéal) .................................................................................... 30 Facteurs de rejet.......................................................................................................................... 30 Bibliographie ................................................................................................................................... 31

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INTRODUCTION
Le Sud de Madagascar (considérant les quatre régions du sud de l'Androy, Anosy, Atsimo Andrefana, Atsimo Atsinana) est depuis longtemps une zone d'intervention des NU – en particulier une zone d'intervention d'urgence en raison de sécheresses de plus en plus fréquentes. Au cours de la dernière année, les analyses ont montré qu’il est important de traiter les questions structurelles sous-jacentes aux situations d'urgence et de renforcer les programmes de réduction des risques et de développement. Pour 2011, les NU envisagent un programme conjoint dans le Sud d’un volume d'investissement de plus de 20 millions de dollars. L'UNICEF s'est engagé à verser 12 millions de dollars. Parallèlement, le Sud a été surnommé «le cimetière des projets de développement». On considère que la plupart des projets dans le Sud sont voués à l'échec. Malheureusement, il n'y a pas eu d'évaluation systématique permettant de documenter la situation et de comprendre les raisons à cela. Il semble impératif de combler cette lacune afin d'éviter que les ressources importantes qui sont et seront allouées au cours des années à venir venant des organismes étrangers et des NU, ne soient gaspillées. Il est dit que la population dans le Sud a des valeurs particulières, qui sont souvent en contradiction avec les valeurs sur lesquelles les programmes de développement reposent. Cependant, on connait peu ces valeurs qui s’ancrent dans un système religieux et des structures sociopolitiques particulières. Les programmes de développement prennent peu en compte ces dimensions socioculturelles mal connues et restent ainsi partiellement inefficaces parce qu'ils ne répondent pas aux besoins «réels» perçus par la communauté et/ou parce qu'ils menacent profondément les dynamiques sociales, politiques et religieuses locales. Il y a très peu voire aucune preuve de planification participative pour les programmes dans le Sud. Les consultations organisées se fondent sur l'hypothèse que les objectifs des programmes sont appropriés au contexte et répondent aux besoins des populations. Le « Peace and Conflict Impact Assessment » (PCIA) Madagascar (2010) a mis à jour une faiblesse importante de l'aide au développement à Madagascar : l'occasion manquée de développer de véritables programmes de développement basés sur les réalités des populations bénéficiaires et sur de véritables partenariats. Ces partenariats pourraient s’appuyer sur une compréhension mutuelle des attentes et perspectives liées au développement. Ceci est d’autant plus important que la mise en œuvre des programmes se déroule dans un contexte ou le taux d’analphabétisme est élevé et où les personnes ne sont pas familières avec le jargon technique, le code du travail, les résultats, les objectifs et les indicateurs propres à l’implantation de programmes d’urgence et de développement. Afin de s’assurer du développement d’approches plus participatives et d’une meilleure adaptation des programmes au contexte, une étude anthropologique a été planifiée pour le Sud de Madagascar en Janvier 2011. Cette étude a pour but de comprendre pourquoi et comment les projets de développement ont échoué par le passé, de favoriser une meilleure compréhension des pratiques sociales, politiques, religieuses entrant en contradiction avec les valeurs et objectifs prônés par les programmes et de fournir des recommandations pour des approches favorables au développement de partenariat avec les groupes du Sud.

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DEMARCHE
L’étude a profité d’une mission exploratoire qui a eu lieu de mi Février à mi Mai 2011. Cette mission a préparé une première revue de littérature. La revue de littérature est restée incomplète étant donné que certaines sources ne sont pas disponibles à Madagascar. Cependant, nous avons pu consulte des publications dans le domaine de l’anthropologie symbolique, l’anthropologie et l’ethnographie du développement, l’anthropologie sociale et culturelle. La revue de littérature incluait aussi les rapports des NU et des ONGs partenaires. La revue des rapports des NU a permis de dégager les principaux problèmes rencontrés par les intervenants. La revue de littérature scientifique a permis d’identifier les principaux champs socioculturels et les valeurs difficiles à intégrer aux projets de développement. Une visite de terrain de trois semaines a ensuite été organisée. Au cours de cette visite, l’équipe a effectué des entrevues avec des villageois dans trois régions du Sud, la quatrième s’est avérée difficilement accessible suite à des inondations. Nous avons visité 12 communautés (7 groupes ethniques différents et rencontré en moyenne 10 personnes par endroit. La méthode de l’entrevue semi-dirigée a été utilisée lors de ces rencontres. Nous avons aussi rencontré des gens du Sud résidant à Antananarivo et des chercheurs nationaux et internationaux. Tous les groupes du sud viennent de la même région d’après les sources consultées. La représentation du monde et l’univers symbolique sont assez semblables. Nous avons donc pu définir un cadre de compréhension en fonction de la littérature disponible pour tous les groupes. L’ethnohistoire et les situations socioéconomiques actuelles varient d’un groupe à l’autre et parfois à l’intérieur du même groupe. La mission exploratoire (revue de littérature et visite de terrain) visait à dégager des pistes de recherche quant à la compréhension de la place et de la valeur accordées aux intervenants et aux projets de développement dans les représentations, à identifier les champs socioculturels « sensibles » et possiblement menacés par les interventions externes et les conditions d’acceptation et de rejet des projets de développement et des équipes d’intervention. Elle s’est donc organisee autour de 3 axes principaux  Quels sont les champs socioculturels et ethnohistoriques à explorer pour appréhender les blocages au développement dans le sud?  Quel espace les intervenants et les programmes d’aide et de développement occupent dans les systèmes de représentation des groupes du Sud?  Quelles sont les conditions d’acceptation et de rejet d’un projet de développement?

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COSMOGONIE/UNIVERS SYMBOLIQUE/RAPPORTS SOCIAUX
Cette partie a été élaborée à partir de la synthèse des écrits de Ottino, Fauroux, Molet, Domenichini, Nerine, Clement, Verum et la compilation de certaines données de terrain.

Zanahary, Razana et Lolo
Zanahary est le dieu, la force suprême et lointaine avec laquelle les hommes ne peuvent pas communiquer directement. Il se manifeste à travers différentes forces : le vent, la pluie, les cyclones. D’autres forces sont attachées à certains lieux roches, arbres, sources grottes, forêts et considérés comme les maitres des lieux. Les ancêtres font partie de la divinité et se divisent en 3 catégories : ceux qui sont morts depuis longtemps mais dont on se souvient du nom (razane) et ceux dont on ne se souvient plus et qui font partie de la divinité. Les lolo les nouveaux morts sont les plus proches des vivants et sont ceux qui distribuent les bénédictions et les sanctions. Les ancêtres sont foncièrement ambivalents et peuvent bénir leurs descendants ou encore les sanctionner et les punir. Les lolos sont les plus ambivalents de tous et les plus exigeants. La particularité des lolos dans certains groupes est de vouloir être « modernes » et d’exiger des matériaux et peintures « modernes » pour leurs tombeaux. La relation entre les ancêtres et leurs descendants est une relation d’interdépendance : sans descendants pas d’ancêtres, sans ancêtres pas d’identité pour les descendants. Pour devenir ancêtre, il faut respecter les règles lignagères et offrir des cérémonies régulières aux ancêtres.La maladie, les mauvaises récoltes, les ennuis sont une punition à une offense faite aux ancêtres ou à l’oubli des cérémonies traditionnelles. La misère est une sanction et une honte L’intermédiaire entre les ancêtres et les vivants est le mpitahazomanga (mpisoro dans d’autres groupes). Il préside aux cérémonies en effectuant les sacrifices de zébus et il communique avec les ancêtres en particulier à travers les rêves. Le mpitahazomanga est spécialisé dans la communication avec les ancêtres lignagers. L’ombias est un autre intercesseur qui a des fonctions plus larges que celle du mpitahazomanga. L’ombias est un devin guérisseur qui a différentes fonctions : médiation avec les ancêtres et esprits non lignagers comme les maitres de lieux (eaux, forêts, terres etc.). Il fait aussi de la divination à travers le sikily et est astrologue. Il intervient dans le traitement des maladies en identifiant la cause de la maladie : sort, mauvais esprit, offense faite aux ancêtres etc. L’ombias peut aussi être un sorcier qui prépare les talismans pour protéger les personnes et les animaux (en particulier les zébus), il peut aussi jeter des sorts et encourager les malédictions.

L’ordonnancement du monde
Le haut et le bas Le rapport entre Dieu, les ancêtres et les hommes s’inscrit dans une verticalité qu’on retrouve dans le rapport parent/enfant, aines/cadets qui s’articule autour des notions d’ancienneté, de sagesse tirée de l’expérience, d’obéissance et de respect. Il donne aussi une connotation aux notions de savoir et de pouvoir, conditionne le rapport à la parole et à l’action. Le pur et l’impur Afin de pouvoir continuer à vivre sur terre, l’individu et le groupe doivent bénéficier des bienfaits accordés par Dieu à travers la relation avec les éléments et les ancêtres. Le monde est par conséquent divisé en deux grandes catégories une catégorie qui assure le flot d’échanges continu entre les vivants et la surnature et qui est lié à la notion de pureté une catégorie qui contrecarre et perturbe ce flot et qui est lié à la notion d’impureté

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Les fady et les fombas s’organisent autour des notions de pur et d’impur, de sacré et de profane. Certaines catégories de choses, d’animaux, de personnes, de mots et d’actions sont nuisibles car elles peuvent créer de l’impureté. Elles font donc l’objet d’un fady et sont règlementées par la coutume. Certaines autres sont fady parce qu’elles sont proches du sacré et on ne peut prendre le risque de les souiller. Les fady et les fomba sont incluses dans les lilidraza les règles coutumières ou claniques.

Organisation de l’espace et ordonnancement du monde
Les points cardinaux Les catégories de« haut et bas », « pur et impur » se retrouvent dans l’organisation sociale et l’organisation de l’espace. Les points cardinaux jouent un rôle très important. Ils permettent d’éviter la souillure en plaçant les différents groupes de personnes à des endroits stratégiques qui limitent les risques de pollution et de contamination. L'ouest n’est pas sacré. L'axe sud-nord définit l'ordre de la primogéniture, les aînés occupant le sud et les cadets le nord. Les villages et les habitations sont organisés en fonction de ces deux axes. Le lien avec les ancêtres et la représentation du monde déterminent le lien entre un individu et son groupe. Le bonheur et le malheur sont intrinsèquement lies à la relation que chacun entretient avec ses ancêtres et son groupe. Le bonheur et le malheur ne sont pas individuels dans le sens qu’un acte néfaste commis par une personne peut avoir des répercussions sur tout le groupe et que chacun doit participer aux gestes collectifs pour honorer les ancêtres et trouver la prospérité.

Différentes étapes de la vie d’un individu
Le zébu : l’autre de l’homme Le zébu représente la force et la vitalité et il fait office d’intercesseur dans la relation entre l’homme et les ancêtres « La vie commence, continue et se termine avec les bœufs. » Proverbe Mahafale L’enfant mahafale entre dans sa communauté après le sacrifice d‘un bœuf au poteau de culte (hazomanga) de son père. Il devient unhomme lors de la circoncision qui nécessite le sacrifice d’un taureau. Ilsemarie après avoir donné des bœufs à ses beaux-parents. Il reçoit ou donne desbovins dans ses relations avec ses parents, ses amis et ses alliés. Mort, il nepeut être enterré et digne de devenir un ancêtre qu’après des funérailles célébrées grâce à une ponction dans son troupeau. Grossesse La grossesse est due à la bénédiction des ancêtres et à certaines pratiques magiques. L’action de l’homme est considéré comme nécessaire mais insuffisante. Les ancêtres participent activement à la grossesse et à la naissance de l’enfant dans le sens que ce sont eux qui acceptent et favorisent la grossesse et la naissance. La fécondité est une notion très importante et l’enfant est considéré comme une richesse signifiant la vitalité du lien entre ses parents et les ancêtres. La présence des ancêtres donne à la mère et à l’enfant à naitre un statut ambigu coincé entre le monde des morts et celui des vivants et sujet au bon vouloir des morts. Il est donc nécessaire de prendre beaucoup de précautions pour ne pas fâcher les ancêtres pendant ce moment. La femme enceinte et le nouveau né sont « sacrés » en quelque sorte et on doit en prendre soin. Pendant la grossesse, l’homme n’a pas le droit de crier, de s’énerver après sa femme ou d’avoir des relations extraconjugales. Il doit aussi lui donner ce qu’elle désire à manger. Dans certains cas, il tue un mouton pour elle et fait sécher la viande pour le temps de la grossesse. Dans certains groupes, la femme est assujettie à des visites régulières avec les tradithérapeutes et les matrones en fonction du calendrier lunaire. Page | 7

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Accouchement et post accouchement La femme reste de un à deux mois à la maison après l’accouchement et le nouveau-né garde son statut ambivalent d’entité flottant entre deux mondes : celui des vivants et celui des morts. On utilise des remèdes de tradipratique pour la mère et l’enfant. Au bout de ce temps s’il a survécu on considère que les ancêtres ont décidé le laisser dans le monde des vivants. Dans certains groupes, on organise une cérémonie de naissance mais ce n’est pas systématique. La cérémonie peut ne concerner que le premier enfant mâle. Reconnaissance de l’enfant L’enfant peut être reconnu par le père biologique, par le mari de la mère (si ce dernier n’est pas le père de l’enfant) ou encore par l’oncle maternel (frère aîné de la mère ou frère proche de la mère). Dans certains groupes, cette reconnaissance fait l’objet d’une cérémonie particulière. L’oncle maternel même lorsqu’il ne reconnaît pas l’enfant est considéré comme la mère mâle de l’enfant et la personne sur laquelle l’enfant pourra compter toute sa vie. Il est socialement et affectivement plus important que le père biologique ou le mari de la mère avec lequel les risques de rivalité et de conflits sont considérés comme réels. Chez les Antanosy, il était recommandé aux hommes de ne pas se faire raser par leur fils qui aurait pu en profiter pour les blesser voire plus afin de prendre leur place mais bien plutôt par leur neveu. L’oncle maternel représente la figure emblématique de l’amour parental. Il aide ses neveux en cas d’accident, de mauvais sort, de malédiction ou de faute commise. La première coupe de cheveux La première coupe de cheveux a lieu entre le 3eme et le 5eme mois. Le bébé devient humain à ce moment et sort de l’espace ambigu entre monde des ancêtres et des humains. Il sort de son état aqueux. Il s’agit de sa naissance sociale. C’est le moment de la levée des interdits alimentaires pour le bébé et la mère s’il y en avait. Circoncision des garçons Elle représente la ritualisation de la naissance pour permettre aux garçons de devenir des hommes. Les hommes donnent « naissance » socialement à leur fils a travers cette cérémonie. L’oncle maternel préside à la cérémonie de la circoncision. On organise la circoncision desgarçons du même groupe d’âge en même temps. La circoncision donne lieu à un grand rassemblement auquel tous les membres du lignage doivent participer et pour lequel ils doivent contribuer. Les filles peuvent avoir les oreilles percées au cours de cette cérémonie. Mariage Le mariage marque une étape importante de la vie mais est peu ritualisé. Les personnes entrent symboliquement dans le monde des adultes. A partir de ce moment, ils sont considérés comme ayant et pouvant prendre des responsabilités. Cependant, dans certains groupes les parents gardent un droit de regard sur les actions de leurs enfants mariés ou célibataires jusqu'à leur mort. Il existe deux formes de mariage actuellement : le mariage arrangé et le mariage par « choix ». Le mariage arrangé a un caractère politique. Il est nécessaire pour conclure des alliances entre clans, lignages ou groupes. Le choix du conjoint(e) peut suivre une logique de complémentarité entre les clans ou encore une logique d’alliances pour l’accès aux pâturages ou à l’eau pour les troupeaux pendant la période de transhumance. Les clans dépendants et migrants essaient de marier leurs filles à des hommes de clans aînés et/ou autochtones pour améliorer leur statut socio politique. Les accords peuvent être conclus entre les deux familles dés que la petite fille a 3 trois ans. La fille part dans la famille de son mari à l’âge de 10 ans et le mariage est définitif dés ses premières menstruations. Page | 8

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Le mariage par « choix » implique que la jeune fille se cherche un mari et doit se débrouiller pour trouver le meilleur parti possible. Le mariage par choix est cependant limité par les règles et représentations qui régissent les relations entre clans et lignages. Par exemple, les personnes issues de clans marginalisés ne pourront pas trouver de conjoints en dehors de leur propre clan. Les descendants d’esclaves ne peuvent pas épouser des personnes issues de clans nobles. Etc., La sexualité des personnes non mariées est libre et ne fait l’objet d’aucun contrôle social. Les hommes doivent être sexuellement actifs sous peine d’être considérés comme anormaux. Les grossesses précoces font partie de l’ordre des choses et rassurent la future belle famille sur la fécondité de la femme. La seule contrainte imposée à la jeune fille au cours de sa quête de partenaire est de respecter la règle qui veut que ses frères ne rencontrent pas son futur mari avant le mariage (c’est une des raisons de l’installation des jeunes filles dans de petites cases à l’extérieur de la maison familiale). Le mariage polygame est souvent utilisé pour conclure des alliances afin d’étendre son pouvoir économique ou son pouvoir politique. Des éleveurs peuvent grâce a leur réseau de parents et d’alliés acquérir plus de bœufs et avoir accès à plus de pâturages pour organiser les transhumances. La polygamie fournit aussi une main d’œuvre abondante. La polygamie peut aller de quatre à douze femmes. Chaque femme reçoit une parcelle. L’homme suit un calendrier bien défini de rotations entre les femmes. Il n’a pas le droit de le changer ou de s’y soustraire sinon il est amendable d’un zébu. Il doit donner le zébu à la femme dont il n’a pas respecté le tour. Ceci est fait dans le but de prévenir et d’éviter les querelles entre femmes. L’homme travaille la parcelle de chaque femme et reçoit en échange un peu de la récolte. Il lui est interdit de se séparer d’une de ses femmes pendant le kéré. Chaque femme a son grenier. La femme fait ce qu’elle veut avec la partie de la récolte qui lui revient et avec ses zébus (héritage de 3 zébus de son père et ceux donnés par le mari). Pour le deuxième mariage, il doit négocier avec la première épouse. Lorsqu’il a plusieurs femmes, il demande toujours l’autorisation à l’avant dernière pour un nouveau mariage. L’épouse est en droit de refuser. Si elle accepte l’homme lui fait un cadeau et fait aussi de petits cadeaux à toutes les autres épouses. La femme n’est pas obligée de rester avec son mari. Elle peut retourner chez son père si elle aime un autre homme ou si son mari ne la traite pas bien. Dans les deux cas, les parents de la fille doivent dédommager le mari. Les relations extraconjugales sont tolérées car on considère que l’homme n’étant pas disponible tout le temps, la femme a le droit d’avoir un amant. Cependant ca doit rester très discret. Si ca devient de notoriété publique et que l’homme ou la femme trompée se sentent offensés, celui ou celle qui a détourné l’épouse ou le mari doit réparer en donnant cinq zébus. Quatre iront à la personne trompée et un ira à la personne qui a trompé. Souvent la première femme encourage le mariage de son mari avec sa sœur cadette de façon à faciliter la gestion des biens et à favoriser la bonne entente pour élever les enfants. Les hommes disent que la complicité de deux sœurs les mate. Les femmes prêtent serment de bien s’entendre autour du sacrifice d’un cabri : une à la tête l’autre à la queue, le cabri est tué par un homme avec une sagaie et les femmes partagent le foie du cabri. La polygamie permet souvent aux femmes de jouer un rôle important mais très discret dans la vie politique en recommandant aux hommes un certain type d’alliances politiques ou économiques à travers les mariages avec d’autres femmes venant de clans puissants et permettant à l’homme d’améliorer son statut sociopolitique ou encore sa situation économique. Lors de l’officialisation de l’union que ce soit dans le cadre d’un mariage arrangé, d’un mariage par choix ou d’un mariage polygame, la famille de l’époux donne trois zébus à la famille de l’épouse ou encore un zébu de huit ans avec de belles cornes, quelques chèvres, des cabris et de la monnaie papier. La famille de la fille doit fournir toutes les fournitures nécessaires au ménage. Le père offre à

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sa fille des zébus qui seront intégrés au troupeau du mari mais qui resteront sa propriété. En cas de séparation, la femme repart chez ses parents avec tous ses biens. Généralement, la femme quitte le clan de son père pour aller vivre avec le clan de son mari des que le mariage est conclus. L’inverse peut se produire mais signifie une perte de statut social pour le mari et ses fils car les descendants de femmes ont un statut inferieur dans le village d’accueil. Les Antandroy et les Mahafale pratiquent l’endogamie. Les personnes sont tenues d’épouser quelqu’un de leur clan. Les autres groupes pratiques l’exogamie et les personnes peuvent épouser des membres d’autres clans. Dans tous les cas, le mariage est interdit entre enfants de sœurs mais pas entre enfants de frères ni entre enfants de frère et sœur. La relation homme/femme est définie par le concept de munza interdépendance/complémentarité. On considère généralement que ce qu’une femme apporte à son mari et à son clan de son mari en mettant des enfants au monde et en permettant au clan de se perpétrer n’a pas de prix. Cette représentation implique un système d’obligations très strict entre donneurs et preneurs de femmes. Les familles deviennent alliées grâce aux mariages et cette alliance se matérialise dans un système d’obligations contraignant la famille « preneuse » de femmes à des dons et des participations spécifiques lors des cérémonies et autres événements d’importance dans la vie du clan de l’épouse. De la même façon, le gendre devra prendre soin de sa belle mère autant que de sa mère. Si l’homme doit quitter le village pour aller travailler a l’extérieur, la femme et les enfants le cas échéant, est prise en charge par la famille de ce dernier. La femme a le droit de divorcer si son mari se comporte de manière irresponsable. Dépendants de leur gravité, les problèmes conjugaux peuvent faire l’objet d’une médiation par le chef de lignage ou les parents. S’il n’y a pas de solution, les époux peuvent se séparer et des compensations décidées s’il y a lieu. Actuellement le mariage peut être l’objet de tension intergénérationnelle. Pour les aînés, le mariage est une destinée pas un choix. Pour les jeunes, le mariage est un choix. Les jeunes migrants temporaires qui travaillent en milieu urbain et épousent des femmes à l’extérieur du village se voient parfois contraints de se séparer de leur épouse si leur famille l’exige. Caractère sacré de l’âge et de l’expérience A partir d’un certain âge, on devient un ancien et on se rapproche de plus en plus des ancêtres. On est en mesure de donner la bénédiction aux membres du groupe plus jeunes. Le vocabulaire pour s’adresser aux personnes âgées est spécifique et vise à protéger leur relation avec les ancêtres en assurant un flot d’énergies positives et en leur évitant les risques de souillures. Elles sont aussi soumises de nouveaux fady alimentaires et autres afin de garantir leur pureté. On leur doit respect et obéissance. Mort : rite de passage vers l’ancestralité On devient ancêtre si on a bien vécu c'est-à-dire respecté les règles des ancêtres (lilidraza), organisé les cérémonies nécessaires. La cérémonie funéraire est une étape importante du passage vers l’ancestralité car elle implique une reconnaissance sociale d’une vie bien réussie et conforme à la volonté des ancêtres et par extension de Zahanary. De son vivant, l’homme partage son troupeau et ses autres biens entre sa (ses) femme(s) et ses fils et filles non mariées. La partie du troupeau qui lui revient sera sacrifiée lors de ses funérailles. On sacrifiera aussi des zébus offerts par ses parents et alliés. Les zébus sacrifiés lors des cérémonies funéraires (c’est aussi valable pour les autres cérémonies) répondent à certains critères esthétiques Page | 10

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en termes d’apparence générale, de robe et de cornes. Ces zébus n’auront pas été utilisés pour travailler dans les champs ou tirer des charrettes. Chez les Antandroy, par exemple, lors du décès d’une personne âgée ou importante, on tue un zébu mâle noir ou rougeâtre non castré qui accompagne le défunt dans l’au-delà auprès des ancêtres et l’aide à obtenir la bénédiction de ces derniers. La famille du défunt ne peut pas manger la viande de cet animal (fampidranofo) car ca reviendrait à manger la chair du défunt. On tue un mâle castré pour eux (la viande à bon parfum : henamagnitse). Le mâle non castré est réservé aux invités non parents proches. On attend des gendres qu’ils apportent chacun un gros zébu avec les cornes tournées vers l’extérieur. Le partage de la viande pendant les cérémonies funéraires reproduit la hiérarchie sociale et les meilleurs morceaux sont réservés au chef de lignage, notables et ombyas. Le tombeau se situe sur la terre des ancêtres. La terre familiale représente à la fois les racines et le lieu d’enterrement, l’aboutissement du cycle de vie par le retour au point de départ. Plus le tombeau est grand et beau plus, la personne a de prestige. La construction du tombeau peut être organisée longtemps à l’avance ou être a la charge des enfants. Tout comme la cérémonie funéraire, le tombeau est un hommage rendu a la personne et la reconnaissance de on nouveau statut d’ancêtre. Ne pas organiser de cérémonie funéraire digne de ce nom ou ne pas fournir a ses parents un tombeau digne de ce nom compromet sérieusement la relation avec les ancêtres et est un déshonneur social. Les tombeaux actuels signifient les changements dans les relations avec les Lolo (les nouveaux morts) qui deviennent de plus en plus exigeants et demandent des marqueurs de modernité sur leur tombeau (matériaux et peintures modernes). Un conjoint provenant d’un autre groupe ethnique ne peut pas toujours intégrer le tombeau familial. A l’instar des cérémonies de circoncision, les cérémonies funéraires jouent un grand rôle social en maintenant les liens et les appartenances ainsi que l’identité des groupes. Elles permettent la réintégration de ceux qui sont partis vivre à l’extérieur pendant longtemps. A travers lune contribution à la cérémonie et un petit rituel de purification (la vie à l’extérieur de leur communauté souille les personnes), elles réintègrent leur lignage et y reprennent leur place. Elles leur permettent ainsi de rendre hommage aux ancêtres afin qu’ils puissent à leur tour devenir ancêtres le moment venu. Actuellement les cérémonies sont de plus en plus souvent aménagées pour être moins couteuses. Veuvage Les veufs et les veuves avec ou sans enfant doivent rester en deuil jusqu'à la cérémonie officielle de funérailles. Ils ne portent qu’un seul vêtement et n’ont pas le droit de se raser et de se laver. Actuellement ces coutumes sont aménagées de façon à être moins contraignantes étant donné que les délais d’organisation des cérémonies funéraires officielles sont plus longs à cause des difficultés économiques. Un jeune homme ou une jeune femme dont le conjoint décède sont considérés comme ayant la poitrine chaude ce qui signifie qu’ils n’ont pas de chance astrologique et qu’ils subissent le malheur (mavoy : subit le malheur). Il y a des risques pour que la deuxième conjointe/le deuxième conjoint subisse le même sort. On doit faire un rituel pour conjurer le sort. Lorsque le rituel est effectué, la famille de l’époux ou de l’épouse le fait sortir du deuil en lui mettant de l’huile sur le corps et sur la tête (maloto : en deuil (sale) malio : deuil est fini). Quand cette personne veut se remarier, elle doit demander l’autorisation à la famille du défunt. La famille du défunt donne la bénédiction. Avant les hommes se remariaient de préférence avec la sœur cadette de la défunte car elle était considérée comme la meilleure mère pour les enfants et pour la gestion des biens de la famille. Page | 11

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Il existe un rituel pour couper les liens qui attachent l’époux défunt et l’époux vivant. On coupe une liane attachée au bras du vivant et au cercueil. Le vivant doit rentrer chez lui sans se retourner et la famille du vivant dit : maintenant vous êtes morts donc vous serez dans le monde des morts, vous serez séparés du monde des vivants. La famille du vivant apporte un zébu à la famille du mort (inverse de la dote) pour conclure la séparation

Appartenance clanique et lignagère
L’appartenance au clan signifie : ancêtre commun, marques d’oreilles de zébu, traditions et interdits collectifs, référence à un territoire commun. Un lignage est l’ensemble des membres d’un même clan formant en un lieu déterminé une unité résidentielle et une unité cérémonielle sous l’autorité d’un chef lignager le mpita hazomanga. Il y a deux différences majeures entre le clan et le lignage : les membres d’un clan n’ont jamais l’occasion de se réunir tous ensemble alors que les membres d’un lignage se réunissent pour toutes les cérémonies lignagères. Les membres d’un même clan ne se connaissent jamais tous alors que les membres d’un lignage sont toujours capables de se situer généalogiquement les uns par rapport aux autres.

Organisation et hiérarchie sociale
L’organisation sociale se structure selon l’axe vertical mentionné précédemment haut/bas qui implique dans les relations entre les vivants une préséance des parents sur les enfants et des ainés sur les cadets. L’ainesse signifie une autorité spirituelle et morale liée à l’âge qui veut dire sagesse et expérience. Les aînés sont plus proches des ancêtres, en particulier par les rêves qu’ils font et par leur expérience de la vie et de l’existence. Les relations entre clans se structurent autour du même axe vertical. Les clans ainés ont préséance sur les clans cadets. Un clan aîné est forme par les descendants du fils ainé de l’ancêtre fondateur. Les clans autochtones (fondateurs de village) ont préséance sur les clans migrants. Les clans nobles sur les clans dépendants (anciens esclaves, prisonniers de guerre etc.) Le même système s’applique au lignage : les aînés ayant préséance sur les cadets. Certains clans sont marginalisés parce qu’on les considère comme zoophiles, cannibales ou encore parce qu’on leur attribue le pouvoir de ressusciter ce qui correspond à une malédiction. Dans le groupe familial, le mari est considéré comme l’aîné, viennent ensuite par ordre de préséance l’épouse, ses fils mariés, les épouses de ses fils, les enfants célibataires. Le mari ou aîné concentre l’autorité et le pouvoir de décision qu’il partage avec sa femme pour la gestion du ménage. Les notables sont avec le mpita hazomanga les hommes qui détiennent le plus haut degré d’autorité dans le village. Leur autorité est liée à l’appartenance clanique ou lignagère (appartenance à un clan ou un lignage aîné), âge, qualités oratoires.

Lignage et ménage
Tout chef de ménage dépend de l’autorité morale de son chef de lignage, les fils doivent obéissance à leur père. Les parents peuvent avoir un droit de regard sur les activités de leurs enfants jusqu’à leur mort. L’économie des ménages n’est pas complètement indépendante de l’économie des lignages. Un chef de lignage peut demander à un chef de ménage de disposer de certaines de ses têtes de bétail ou autres biens du ménage pour les cérémonies coutumières ou autres besoins du lignage.

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Par ailleurs, les aînés doivent répondre aux besoins de leurs cadets sans que ceux-ci aient aucune obligation de réciprocité. Cette situation peut créer des goulots d’étranglement et ponctionner l’économie des ménages aînés ou plus aisés.

Alliances entre clans et parenté fictive
Le fatidrà et le zive constituent les deux formes de parenté fictive. Le fatidrà, fraternité dé sang, permet de créer entre deux personnes, grâce à un rituel très simple, des liens qui sont en tous points semblables à ceux qui unissent des parents. Le zive, parenté à plaisanterie, est une relation d'alliance unissant deux groupes claniques ou Iignagers, voire même des groupes plus étendus. Elle implique une solidarité à toutes épreuves mêlée à des insultes et des moqueries. Ce type de parente fictive existe entre les Antandroy et les Antanosy. Ces deux types de relations de parente fictive se sont héréditaires.

Réseaux de solidarité
Il existe trois types de solidarités principales: Solidarité entre alliés c'est-à-dire entre lignages qui ont échangé des épouses Solidarité du côté matrilinéaire : l’oncle maternel et les cousins germains sont souvent considérés comme la lignée du cœur parce que c’est la lignée de la mère. Cela correspond au côté gauche du corps et au cœur Solidarité du côté patrilinéaire : solidarité difficile entre frères à cause des questions d’héritage et entre frères et sœurs parce que les sœurs vont aller rejoindre d’autres clans. Cela correspond au côté droit du corps et la raison

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Parler et agir
La parole est “sacrée”, elle est considérée comme une action dans le sens que lorsqu’elle est mal orientée, elle peut influer négativement sur le lien avec les ancêtres et générer de la souillure, elle a aussi le pouvoir de réparer. Certaines choses ne peuvent pas être dites et certains noms ne peuvent pas être prononcés. La parole des ainés, des anciens et des hommes est valorisée car elle est considérée comme sage et réfléchie. La parole des femmes, des hommes jeunes et des enfants est considérée comme dangereuse car polluante et pouvant mettre en péril le rapport du groupe avec les ancêtres. « A moins qu’ils ne choisissent la voie du conflit, les jeunes, les pauvres, les femmes, tous ceux dont la bouche est réputée ne pas être douée d’efficacité sont condamnés au silence » (Ottino)

Décider et choisir
Au niveau des lignages, les décisions peuvent être prises en commun mais la valeur de la parole des anciens ayant préséance sur celle des autres et la contradiction publique des aînés étant interdite, cet aspect reste ambigu car dans la majorité des cas ce sont les ainés qui ont le dernier mot. Les ménages prennent des décisions autonomes à condition que ces dernières n’aillent pas à l’encontre des intérêts du lignage.

Résolution de conflit, système de réparations
Le Mpisaka et mpita kazomanga (saka=palabre) ont un rôle de médiateurs lorsque des conflits surgissent dans les villages. La justice est réparatrice. On sanctionne uniquement en cas de faute très grave: violence contre femme et enfant ou vol (exception faite des vols initiatiques). La plus grave sanction est l’exclusion de la communauté et du tombeau familial

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Les dina sont des « contrats » passés entre différents acteurs qui font force de loi sur des questions d’importance inter lignagères : vol de zébu, pêche, gestion des forêts etc. Les personnes qui ne les respectent pas sont amendables Recourir aux gendarmes ou à l’administration non coutumière est considéré comme un affront dans certains cas

Juxtaposition du système traditionnel et du système administratif « fanjakan »
Certains groupes du Sud se méfient de l’administration fanjakan à cause du prélèvement de taxes systématique mis en place par la colonie et maintenu pendant quelques décennies par les républiques. La loi administrative est considérée comme une loi étrangère donc on n’y adhère pas. On recourt systématiquement à la coutume pour régler les litiges. Les étrangers recourent aussi à la coutume parce qu’elle est plus efficace, moins corrompue et moins chère que l’administration. Les personnes redoutent les gendarmes, les représentants du système central et les membres de l’administration venant d’autres régions de Madagascar Les sièges administratifs sont la majeure partie du temps occupes par les clans/lignages dominants qui placent des lettres de leur groupe a des fonctions de gestion importantes. Ces administrateurs exécutent les décisions des mpita hazomanga et autres représentants du pouvoir traditionnel. Dans certains cas, les mpita hazomanga cumulent les fonctions dans d’autres cas, il s’agit plus d’une séparation des pouvoirs.

Les dysfonctionnements
La corruption, les détournements et la manipulation politique ont été dénoncés par toutes les personnes rencontrées. Ces distorsions sont facilitées par l’analphabétisme et la méconnaissance du système et du droit par les populations locales qui bien qu’ayant conscience de la violation de certains de leurs droits ne savent pas comment les revendiquer ou les défendre. Les villageois parlent aussi d’abus de pouvoir fréquents de la part des gendarmes et autres représentants des forces armées. Ils savent que leurs droits économiques ne sont pas respectes par les employeurs et par certains intermédiaires qui achètent ou vendent des produits agricoles ou autres. Une des principales conséquences de la corruption et autres distorsions est un grand sentiment d’impuissance et la mise en place d’un modèle négatif. Les personnes se demandent comment être et rester honnêtes dans un systeme aussi corrompu. De plus, les gens pauvres considèrent qu’ils ne peuvent pas se battre contre ce systeme car ils n’en ont pas les moyens et n’ont pas non plus les connaissances nécessaires pour faire face à l’administration.

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Jeu de perceptions : culture du zébu/culture du 4x4
Sources : notes de terrain, (vérification Fauroux et groupe Sud à Tana)

Perception générale
Les autorités locales ont généralement une bonne connaissance et une bonne maitrise du système des Nations Unies. La connaissance est beaucoup plus floue dans le cas des villageois. Les ONGs sont parfois différenciées par les 4x4. Le 4x4 est considéré comme l’outil de travail des humanitaires au même titre que le zébu pour les villageois. Les villageois considèrent qu’ils ne sont pas suffisamment directement consultés sur les projets à venir. Une femme a déclaré : ce n’est pas parce qu’on est analphabète qu’on n’est pas capable de comprendre un projet. Les villageois ont présenté beaucoup de doléances quant au manque de suivi et d’évaluation et a l’absence de restitution. Les ONGs et les Nations Unies organisent de nombreuses enquêtes mais les participants ne comprennent pas toujours pourquoi. Ils n’ont jamais accès aux résultats et souvent il n’y a pas de suite a ces enquêtes. Ils constatent aussi que dès qu’un projet se termine, l’équipe de projet ne visite plus leur village. Cette façon de faire leur parait aussi incompréhensible. La perception que l’on a des intervenants est parfois négative : pressés, arrogants, trop techniques (vocabulaire trop spécialisé, utilisation de sigles, termes venant d’une autre langue), irrespectueux. On ne comprend pas toujours leur logique et leur discours Les projets avec lesquels les participants sont le plus à l’aise sont les projets à long terme. Les projets à court terme les intéressent moins. Ils apprécient aussi les formations mais il existe certaines limites quant aux formations en cascade : les connaissances ne sont pas toujours transmises par peur de nuire à l’autre ou d’être accusé de lui avoir nui si la technique ne marche pas pour lui. Par ailleurs, ce ne sont pas toujours les gens qui ont besoin de la nouvelle technique qui participent aux formations (ex : les propriétaires de rizières ne sont pas toujours ceux qui repiquent le riz) Les humanitaires sont considérés comme gagnants de l’argent avec les projets donc les communautés espèrent en gagner aussi. La méfiance envers les humanitaires et l’impression qu’ils gagnent de l’argent et que cela va a l’encontre des intérêts des communautés est parfois due à d’anciennes histoires d’arnaques perpétrées par des personnes qui se faisaient passer pour des agents de développement. L’apport bénéficiaire est perçu de façon positive en permettant à la communauté d’avoir accès a plus de projets de développement long terme

Standards et méthodes: des logiques discordantes
Les standards sont considérés comme trop élevés par certaines personnes et irréalisables. Un participant a donné l’exemple des points d’eau qui doivent être situés à des distances standardisées des habitations et a déclaré que si la distance entre les points d’eau et les habitations ne correspondait pas à ces standards, les communautés étaient considérées comme sous sous développées. Les méthodes sont trop coûteuses : par exemple des photos aériennes sont parfois utilisées pour démontrer l’avancée de la déforestation. Cette méthode coute cher et montrent aux gens ce qu’ils savent déjà la majeure partie du temps. La communication est peu efficace et les gens considèrent que le projet appartient aux vazahas et non pas à la communauté parce que la personne n’est pas intégrée et reste étrangère à la communauté. On peut aussi attribuer au vazaha des pouvoirs et caractéristiques décourageants

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toute proximité et prise en compte de son projet. Ex : des arbres plantes qui sont considérés comme appartenant au vazaha Les projets ne visent pas les intérêts des personnes mais s’inscrivent dans une logique de développement qui n’a pas à voir avec leurs priorités. La logique des critères de sélection des bénéficiaires n’est pas toujours comprise parce qu’elle va à l’encontre de la situation des gens : exemple des femmes âgées. Les femmes âgées qui ont des enfants à charge et petits enfants à charge et qui n’ont pas accès au vct

Urgence: ambivalence des perceptions
Les distributions d’urgence sont perçues favorablement parce qu’elles évitent les décès et les déplacements de population fort couteux en termes socio-politiques et socio-économiques mais ramènent aussi les personnes à un sentiment d’impuissance et une impression d’indigence qui leur fait honte. Le VCT et les projets HIMO qui s’inscrivent dans le court terme et dans une logique de dépannage d’urgence sont appréciés parce qu’ils aident à recapitaliser mais aussi parce qu’ils servent « d’emplois temporaires » aux jeunes. Les personnes étant habituées aux travaux collectifs retrouvent une certaine forme de convivialité dans ces activités. Les aides directes sont incluses dans les dynamiques de recapitalisation qui sont très importantes et prioritaires pour les personnes résidant dans les zones affectées par les sécheresses. L’aide humanitaire directe peut aussi être utilisee pour inclure des groupes sociaux défavorisés ou encore pour limiter les activités nuisibles à l’environnement. Dans certaines communes, la forêt est protégée mais les familles pauvres déboisent afin de fabriquer du charbon de bois. Ces activités sont amendables selon la logique des dina locales. Afin d’éviter les amendes aux familles pauvres et de limiter les activités néfastes pour l’environnement, les autorités locales les placent en priorité sur les listes de distribution de l’aide.

Développement: priorité, sécurité et observation
On reproche aux projets de développement longue durée de ne pas toujours épouser les priorités des gens et leurs vrais intérêts. Cependant, on apprécie l’apport d’idées et de techniques nouvelles. Les paysans ne veulent pas s’engager dans un projet sans avoir de garantie de réussite. Ils ne veulent pas prendre le risque de perdre le peu qu’ils ont ou de ne pas cultiver un lopin de terre à leur façon pour essayer quelque chose qui ne donnera peut-être pas de résultats intéressants. Ils calculent le coût économique et le coût social du projet, l’influence sur leurs rapports sociaux et leur pratique de convivialité. Ils calculent aussi dans certains cas le coût politique si le projet met en cause des alliances ou relations entre clans ou entre lignages ou réactivent des vieux contentieux et des conflits. Les paysans procèdent souvent de la façon suivante pour adopter de nouvelles techniques ou de nouveaux produits : deux ou trois personnes essaient de façon circonstanciée. Si les résultats sont positifs, l’année suivante, un plus grand nombre de personnes essaie et si les résultats sont de nouveau positifs, peu à peu tout le monde adopte. Le rapport au temps est un facteur déterminant dans la façon d’intégrer de nouveaux éléments. Tout passe par une phase d’observation et par une approche empirique. Les personnes ne croient pas ce qu’on leur dit sur parole. Elles observent et apprécient et puis décident si ça leur convient ou pas

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Changement de comportements: temps, interlocuteurs et construction du discours
Pour les programmes qui ont à voir avec les changements de comportement, les premiers interlocuteurs et la façon de présenter le projet sont importants. Si le projet apparaît menaçant d’une façon ou d’une autre ou si l’argument ne résiste pas à l’épreuve de l’expérience, il n’aura pas de crédibilité (ex : hygiène et cholera). Les chefs de lignage cherchent à maintenir la cohésion sociale et l’identité du groupe par le maintien des coutumes et d’une relation positive aux ancêtres donc ce qui peut être interprété comme une remise en cause de l’organisation des espaces sociaux risque d’être refusé par ces derniers. Certaines approches sont considérées comme dévalorisantes ou risquant de déposséder le groupe. Le temps est un facteur déterminant : les intervenants sont généralement trop pressés et ne respectent pas le temps quotidien des villageois. On a souvent à faire à une dynamique contraire. Les villageois travaillent le matin et jusqu'à dans le milieu de l’après midi. Ils ont peu de temps pour les réunions à ce moment. Les intervenants ne peuvent pas pour des raisons logistiques ou de sécurité travailler dans les villages à la fin de l’après midi ou en soirée. Ils ont aussi rarement voire jamais la possibilité de passer la soirée ou la nuit dans les villages et n’ont donc pas la possibilité de s’entretenir avec les villageois lorsque ceux-ci sont véritablement disponibles. Par ailleurs, trop de réunions agacent les gens et dérangent leurs occupations. Les programmes qui visent les femmes n’amènent pas forcément une modification de leur rôle/espace social. Le pouvoir décisionnel et la distribution des rôles restent aux mains des notables. Les femmes ne veulent pas perdre les liens sociaux et ne veulent pas toujours accepter des rôles et des responsabilités par lesquels elles se sentent dépassées. Le temps est un facteur important ainsi qu’une communication effective avec les notables et les femmes afin que les personnes aient le temps de comprendre le bien fondé des changements proposés et de les absorber.

Mémoire collective et perceptions de l’altérité
Sources : Middleton, Cole, Freeman, Kramer, ALT, rapport FAO, notes de terrain

Razana, Lolo et Vazaha: histoire d’ambivalence et de puissance
L’image des étrangers s’est construite autour de l’histoire de la colonisation. Cette dimension a été particulièrement étudiée par Karen Middleton pour les Karembola et Jennifer Cole pour les Betsimisaraka. Néanmoins tous les groupes ont dans leur mémoire collective le souvenir d’épisodes marquants voire traumatisants de chocs avec les étrangers qui conditionnent encore actuellement leurs relations avec les internationaux et qui sont véhiculés par la littérature orale (rapport de la FAO). Nous utiliserons l’exemple des Karembola et des Betsimisaraka pour illustrer la dynamique. Les Français ont d’abord imposé des taxes et forcé les gens à travailler dans les infrastructures coloniales. Cette situation a donné l’impression aux Karembola de perdre leurs racines en travaillant pour les ancêtres des autres ce qui dans leur tradition était réservé aux esclaves (être esclave impliquait de ne pas avoir d’ancêtre et donc pas d’identité en tant que telle). L’éradication du cactus avec l’introduction de la cochenille a donné l’impression aux groupes que les Français avaient un pouvoir surpuissant et une relation plus forte que la leur avec le surnaturel. L’étranger est apparu alors comme un être surpuissant avec un pouvoir destructeur surpuissant aussi. Les Karembola décrivent cette période de l’histoire comme le début de leur impuissance. Ils ont été bien souvent obligés de quitter la terre de leurs ancêtres pour migrer et travailler dans les plantations étant donné que le cactus qui leur fournissait un moyen de subsistance majeur n’était Page | 17

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plus disponible. Le cactus les protégeait aussi des invasions de leurs voisins et des étrangers. Sa disparition a amené à une absence totale de protection. Les Karembola disent que les gens se sentent faibles et impuissants depuis l’arrivée des étrangers. Ils se sentent comme des gens cassés vivant dans un pays de morts. De plus, la puissance des ancêtres a augmenté au détriment de celle des vivants et les ancêtres sont devenus très exigeants. Pour les Betsimisaraka, c’est l’épisode de l’insurrection de 1947 et sa répression violente qui a marqué le début de leur sentiment d’impuissance. Les vieux disent qu’à partir de ce moment-là, ils ont été obligés de changer les cérémonies funéraires parce que plus de gens mouraient et mouraient plus jeunes. Face à un étranger actuellement la seule chose à faire est de se taire et d’approuver de la tête tout ce qu’il dit. Cependant le rapport avec les étrangers reste ambivalent parce qu’en même temps, les Karembola racontent que la colonisation a apporté la paix dans la région. Ils ont aussi apporté des choses utiles en matière d’hygiène qui ont été intégrées aux pratiques locales. La représentation s’inscrit donc dans l’ambivalence étant donné que l’étranger peut à la fois détruire et aider, réduire à l’esclavage et illuminer. Avec le temps, cette conception de l’étranger a été étendue à tous les représentants de l’état et de l’administration malgaches. Pour les Karembola, étant donné qu’ils n’ont jamais été reconnus comme groupe à part par l’état colonial, les seuls autres Gasy sont leurs proches voisins, les Antandroy et les Mahafale. Le reste de Madagascar est considéré comme portant une identité différente et particulière. Ils représentent le même type d’autorité que les Français étant donné qu’à une époque ils prélevaient des taxes et qu’ils ne parlent pas les dialectes karembola La représentation de l’étranger coexiste avec celle des ancêtres qui comme les étrangers sont ambivalents. Ils peuvent soutenir leurs descendants de la même façon qu’ils peuvent les contraindre et être très exigeants. La relation avec les ancêtres est extrêmement dangereuse comme la relation avec l’étranger. On voudrait s’approcher de l’étranger et être comme lui mais trop de proximité risque de mener à l’esclavage et à une perte d’identité qui serait fatale tant aux individus qu’aux groupes.

Les mangeurs de cœur et de foie
La rumeur qui porte sur les mangeurs de cœur et de foie présente une autre facette du rapport avec l’étranger ou avec le malgache scolarisé qu’on soupçonne d’avoir subi une profonde transformation Cette rumeur vient des hauts plateaux mais s’est peu à peu propagée dans toute l’ile. Il semble que cette rumeur date du début du XXème siècle. Les habitants des hauts plateaux pensaient que les prêtres catholiques prenaient le cœur des croyants après leur mort ce qui allait complètement a l’inverse de la tradition et des façons de faire locales. Le rite de l’eucharistie et l’adoration du Sacré-Cœur de jésus a par la suite été mal interprété. Les jésuites ont ensuite accusé les Francs Maçons de meurtres rituels ce qui a semé l’épouvante dans la population. L’utilisation des cadavres pour l’enseignement de l’anatomie et de la médecine a renforcé le sentiment d’incompréhension de la population face aux pratiques occidentales. Les techniques de transfusion sanguine ont achevé l’effet de désorientation et de malaise. La rumeur suggère que les vols d’organes sont perpétrés pour vendre les foies et les cœurs des victimes à des spécialistes qui les transformeront en médicaments étant donné que les occidentaux font preuve d’une grande puissance et science de la transformation ou encore pour nourrir une bête Page | 18

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(bibyolona) avec un corps de cheval et une tête humaine qui dira comment gagner beaucoup argent si elle est bien nourrie. La rumeur des pouvoirs de transformation et de la surpuissance « magique », surnaturelle des Occidentaux s’applique par extension à l’école et au processus de scolarisation qui par métaphore peuvent voler leur âme aux enfants et les transformer en parfaits étrangers pour leur communauté

Sentiment d’impuissance face à l’étranger et à l’administration en pays Anosy
Depuis l’installation de QMM, en pays Anosy, les communautés affectées ressentent un grand sentiment d’impuissance face à l’étranger. Les villageois considèrent qu’on ne peut pas s’opposer à eux, on n’en a pas la force donc on accepte leurs conditions sans chercher à résister dans le rapport avec les compagnies privées et autres intermédiaires privés. Les personnes se sentent dépossédés de leur destin et dévalorisés.

Sabotage et rumeurs
Les rumeurs sont souvent utilisées pour mettre en scène des peurs face à des situations qui dépassent les individus. Elles servent à maintenir une distance raisonnable entre les personnes. Elles peuvent aussi être utilisées à des fins politiques afin de manipuler l’opinion publique, pour cacher des exactions et détourner l’attention ou encore pour saboter un projet ou une activité qui empiète sur des intérêts. Elles doivent être prises en compte pour comprendre une situation et doivent être considérées comme un indicateur de malaise relationnel entre personnes ou entre groupes. Le sabotage est une réaction face à une situation d’impuissance ou une menace. Lorsque la personne (le groupe éventuellement) se sent offensée ou dominée (offense ou domination réelle ou fictive, mal être psychosocial) dans sa relation avec l’autre, elle peut procéder à un sabotage si elle est en position de le faire pour se prémunir ou se protéger d’activités qu’elle va considérer comme néfastes ou déshonorantes.

Parler avec l’Autre : les limites de l’échange
On ne peut pas dire certaines choses à un étranger parce qu’elles relèvent de tabous ou encore parce que ce dernier n’est pas à même de comprendre (surnature, magie etc.) et/ou qu’il va nous juger et nous mépriser On ne peut pas parler ou prononcer certains noms parce que cela porte malheur . On n’est pas en situation de parler : jeune, femme, représentant d’un clan « inferieur » ou marginalisé. On doit répondre selon le principe de désirabilité c'est-à-dire dire à l’interlocuteur ce qu’on pense qu’il veut entendre ou ce qu’on croit qui va lui plaire. On ne sait pas parce qu’une grande partie de la culture est inconsciente et intériorisée (habitus) donc on n’a pas d’explication à donner à la personne qui nous fait face

La limite: pluie, eaux et vazaha?
La pluie dépend de dieu et est une bénédiction divine. Les vieux disent que les Vazaha ne peuvent rien faire aux problèmes de pluie. La pluie marquerait elle la limite de la puissance vazaha?

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Système scolaire et sentiment de dévalorisation
Sources : notes de terrain

Système scolaire et pouvoir colonial
Le système scolaire à l’instar de l’administration a été perçu comme un outil de domination et de déstabilisation. Comme on l’a vu précédemment, il est considéré comme ayant le pouvoir de transformer des personnes du groupe en étranger. Il est donc considéré encore maintenant par certaines personnes comme dangereux. Durant la colonisation, le Sud a été considéré comme un réservoir de main d’œuvre. Le pouvoir colonial a développé des centres de formation et des écoles dans des endroits où les populations étaient considérées comme assimilables et transformables en petite élite locale. Il a ainsi crée un déséquilibre dans la répartition des infrastructures qui se fait sentir encore actuellement. Le Sud n’a pas profité du développement des infrastructures de formation alors que d’autres régions en ont profité

Missionnaires, tradition et éducation
Les missionnaires ont joué un autre rôle déterminant quant à la perception négative du système scolaire en « démonisant » la tradition et en accentuant le sentiment que le système scolaire avait le pouvoir de transformer les nôtres en autres et d’éloigner les gens de leur communauté et de leur dicter parfois un comportement et une attitude allant à l’encontre de la morale et de la logique communautaire.

Analphabètes, scolarisés et sorcellerie
Actuellement, des conflits de sorcellerie éclatent entre les scolarisés et les non scolarisés, les premiers méprisant ou se moquant ouvertement des derniers ce qui est considéré comme une grande offense de par la place accordée à la parole et par l’effet de dévalorisation. Les personnes insultées recourent à la sorcellerie et la situation dégénère souvent en conflit de sorcellerie car le scolarisé va lui aussi recourir au sorcier pour se défendre de la malédiction qui lui a été jetée.

Parents, enseignants et enseignés
La volonté de scolariser les enfants est très variable d’une région à l’autre. Les Antandroy et les Mahafale semblent les moins intéressés par la scolarisation des enfants. Ils scolarisent généralement les deux cadets garçons et les filles; les deux aînés étant promis à des carrières de bouvier ou de propriétaire de troupeau. Ils scolarisent aussi en priorité les garçons ne présentant aucune aptitude pour l’élevage. Dans le cas des filles, les familles font face à un problème particulier. De nombreuses mères adolescentes veulent retourner à l’école et poursuivre leurs études mais la majeure partie du temps, elles ne sont pas admises à l’école. Dans certains cas, les comites de parents négocient avec les directeurs d’école pour que leurs enfants soient admises en classe. Les frais de scolarité et les problèmes d’accès sont les limites présentées dans presque toutes les régions. Cependant dans le sud-ouest et en pays Anosy, la piètre qualité de l’enseignement, le manque de formation pédagogique des professeurs ont été notés encourageant les parents les plus convaincus à envoyer leur enfant étudier à l’extérieur. L’attitude méprisante envers les parents a été mentionnée. Les instituteurs sont considérés comme trop politisés par les parents et par les enfants dans certains cas. Les instituteurs affichent ouvertement leur mépris envers les parents les considérant comme des gens pas importants et malpropres. Les instituteurs se placent en situation de pouvoir et dévalorisent les autres membres de la communauté ce qui n’encouragent pas les parents à leur confier leurs enfants. Page | 20

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Les enfants qui s’intéressent aux études et veulent continuer à étudier souffrent généralement de la situation et du désintérêt de leurs parents ou de leur impossibilité à les scolariser. Certains font appel à leur oncle maternel pour payer l’écolage et leur permettre de continuer leur scolarité.

Eaux, assainissement et santé
Sources : Fauroux, ethnolinguistique, ALT, GRET, notes de terrain

Eaux
L’eau est considérée comme une bénédiction divine donc elle est sacrée. L’eau préférée est l’eau de pluie par son caractère divin. La pluie dépend des ancêtres donc dans certains cas on fait des cérémonies pour avoir de la pluie c'est-à-dire la bénédiction des ancêtres Actuellement le manque de pluie récurrent amène les villageois à croire que la terre est maudite parce qu’ils n’ont pas fait les cérémonies nécessaires pour honorer les ancêtres. Les ancêtres n’envoient plus de pluie c'est-à-dire de bénédictions à cause de cette offense. Étant donné que le manque de pluie accentue l’incapacité des groupes à honorer les ancêtres, ils se sentent coinces dans un cercle vicieux : moins de pluie = moins de cérémonies, moins de cérémonies = moins de pluie……. L’eau a un rôle purificateur symbolique. L’eau entre dans la composition des charmes qui permettent de purifier et d’enlever la souillure. Il existe beaucoup d’interdits entourant l’eau : on ne peut pas laver de la viande, du poisson ou de la vaisselle dans l’eau des rivières. Quelqu’un qui a touché du porc doit se laver avant d’aller se baigner dans la rivière etc. L’eau a un effet rafraichissant mais pas lavant au sens où nous l’entendons. Actuellement, les étrangers violent souvent les règles et interdits qui régissent la gestion des rivières et de l’eau en général. Cette situation souille la relation aux ancêtres et amène de grands problèmes dont la dégradation des ressources halieutiques. L’eau stagnante et croupie n’est pas considérée comme dangereuse parce que la notion de microbe n’est pas connue. L’eau n’est pas évaluée en termes de salubrité mais en termes de propreté. Les ranovato, les puits et les impluvium sont rarement de propriété individuelle mais appartiennent à un lignage. L’appropriation des points d’eaux peut cristalliser des tensions entre les groupes pouvant aller jusqu'à la peur de l’empoisonnement. L’accès à l’eau dépend des appartenances lignagères et des rapports sociaux. Les clans méprisés ou marginalisés ne peuvent pas accéder à certains points d’eau même en payant pour le service.

Hygiène et assainissement
La notion de souillure est une notion très importante pour comprendre les notions d’hygiène et d’assainissement tels que perçues par les groupes du Sud. Le monde est organisé entre le pur et l’impur et les personnes doivent se prémunir de toute forme de souillure afin de garder un lien positif aux ancêtres. Certaines catégories de choses sont particulièrement souillées : sang menstruel et les excréments. Les excréments de zébu ne sont pas souillés mais ceux des humains, des chiens, des porcs et des chèvres dans certains cas le sont. On devient tiva (souillé) si on est en contact avec un objet souillé ce qui implique un dérèglement dans la relation avec les ancêtres. L’ombias détermine la nature des rites de purification qui permettront de «laver » la faute, presque toujours au prix d’un sacrifice sanglant.

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On ne peut pas déféquer dans un lieu fermé à l’intérieur d’une maison, parce qu’on «stocke» les impuretés et la pièce se charge de négativité par une trop grande concentration de souillure. Pour un homme, utiliser les mêmes latrines que sa mère ou que sa sœur correspond à de l’inceste. On ne peut pas mêler les excréments d’un sexe à l’autre ou d’un groupe lignager à l’autre. Chacun doit s’occuper de ses excréments. Dans les écoles ou les enfants ont accès à des latrines, chaque élève doit nettoyer les latrines après les avoir utilisées. Nettoyer des latrines et vider des fosses septiques est très déshonorant et peut mener à l’exclusion du clan. L’argent gagné en faisant ce travail ne peut être utilisé à nourrir sa famille ou à acheter des bœufs. Ce domaine est très difficile à aborder car il est directement lié à l’impact émotionnel de la notion de souillure et à la relation aux ancêtres. Il implique aussi une certaine compréhension de l’intimité, du corps et de la personne.

Santé
On est malade quand on peut plus travailler et vaquer à ses occupations habituelles. La maladie est considérée grave lorsqu’elle semble mettre en jeu la vie de la personne. Par ailleurs, une bonne personne est une personne courageuse et travailleuse donc on ne parle pas de sa maladie et on s’arrange pour remplir les obligations sociales et les devoirs à moins que ça ne devienne très grave. La maladie est souvent perçue comme un fait de sorcellerie ou comme le résultat d’une offense faite aux esprits ou aux ancêtres par soi-même ou par un membre de son lignage. Un rite de possession/transe le bilo est parfois utilisé pour guérir les personnes en chassant le mauvais esprit qui les habite. On apporte des soins particuliers à la femme enceinte et puis à la mère allaitante et à l’enfant nouveau-né parce qu’ils sont liés aux ancêtres et qu’on ne peut pas prendre le risque de déplaire aux ancêtres qui donnent la vie. Caractère sacré de la grossesse et de la naissance. L’intervention de l’homme pour la conception de l’enfant est nécessaire mais insuffisante sans la bénédiction des ancêtres et des rites magiques. On utilise beaucoup de tisanes tradipratiques pour la mère et le nouveau-né. Il existe quatre types itinéraires thérapeutiques : Automédication : achat et utilisation des médicaments disponibles dans les villages, problème de la qualité des médicaments disponibles. Tradipratique : compréhension culturelle, pas de rupture de stocks, coûts raisonnables et crédits possibles, respect du patient, confiance sociale. Les gens peuvent faire des km pour aller consulter un tradipraticien réputé. Médecine conventionnelle : on a recours à la médecine conventionnelle pour les cas graves qui nécessitent des interventions particulières. La médecine conventionnelle pose souvent des problèmes d’accès, de disponibilité des médicaments, des problèmes de financement, et les rapports avec personnel soignant sot souvent difficiles. Mélange de tradipratique et de médecine conventionnelle : (dangereux parce que parfois conflictuel) pour des raisons économiques ou socioculturelles (le traitement conventionnel ne peut pas être complètement efficace s’il n’est pas soutenu par la tradipratique)

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Les modes de financement de la santé sont divers: travail salarié, utilisation des solidarités familiales, emprunt d’argent ou support logistique des parents vivant à l’endroit où il y a un hôpital Vendre un zébu pour payer des soins médicaux dont le résultat n’est pas garanti n’est pas toujours un calcul rentable donc on hésite. Le malade risque de décéder sans que l’on puisse sacrifier un zébu à ses funérailles ce qui est un grand déshonneur pour les vivants et une offense aux ancêtres. Page | 22

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La relation avec le soignant : Les gens ont souvent à faire à des personnes qui ne sont pas réellement qualifiés en santé. Ils ressentent un sentiment d’injustice face à cette situation; les urbains ont accès à de bons services alors qu’on fait peu d’efforts pour les services donnés aux ruraux. Si l’agent de santé vient de la communauté, il occupe un espace social particulier qui ne lui permet pas toujours d’être crédible aux yeux de tous. Il peut aussi refuser de soigner certaines personnes parce qu’elles viennent d’un groupe antagonique. Il aura beaucoup de mal à résister aux pressions pour des demandes gratuites de médicaments etc.  Nutrition

L’impact de la tradipratique sur la nutrition des enfants n’est pas connu. Il est à noter l’intégration des petits enfants aux activités des adultes qui demandent une dépense énergétique conséquente mais la contrepartie nutritive n’est pas toujours présente. Les hommes sont impliques dans l’éducation des enfants et font parfois figure de donneurs de soins mais ils ne connaissent pas toujours les besoins des petits.

Histoire, économie et marché locaux
Sources : Fauroux, Clément, Middleton, rapport FAO, notes de terrain

Richesse et pauvreté
Selon certains, la richesse est personnelle et donnée par la carte du destin et par Dieu. Selon d’autres, elle se transmet de génération en génération. Les gens ne montrent pas ce qu’ils ont par peur de la jalousie qui peut se solder par des attaques de sorcellerie ou des tentatives d’empoisonnement. La richesse est peu lisible de l’extérieur. L’ostentation se manifeste uniquement pendant les cérémonies. La pauvreté est une honte, elle est perçue comme le fruit d’une souillure selon certains, elle est transmise de génération en génération selon d’autres. Les jeunes couples et les femmes seules sont plus pauvres que les autres car ils ont un accès limité à la force de travail. La solidarité sociale permet parfois de faire face aux situations d’extrême pauvreté. Ceci tend cependant à changer étant donne l’appauvrissement général. On doit cacher de la même façon la richesse et la pauvreté.

Éradication du cactus et mouvements migratoires
L’éradication du cactus dans les années 20-30 et la pacification ont amené les Antandroy et les Karembola à aller chercher du travail dans les plantations et les grandes villes. Cet épisode a marqué le début des patterns de mouvements migratoires qui existent encore maintenant et un mode de vie économique particulier.

Rapports au marché
Les éleveurs ne font pas preuve d’une volonté d’accumulation monétaire. L’élevage suit la logique des comptes courants et des comptes bloqués. Le compte courant regroupe les bêtes qui ne présentent pas de caractéristiques intéressantes pour les besoins cérémoniels et peuvent être vendues en cas d’urgence ou autre. Le compte bloqué regroupe la partie du troupeau utilisée à des fins cérémonielles. Ces bêtes ne peuvent pas être vendues car elles portent des caractéristiques positives pour les sacrifices. La vente des bêtes est toujours fonction des besoins mais n’est pas liée à une volonté d’enrichissement. Le faible taux de vente de zébus entraine une augmentation des vols organisés par des maquignons pour alimenter les marches de la viande urbains. Cette situation

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a plusieurs fois engendré des montées de violence importantes. Dans les années 80, il y a eu une baisse importante du nombre de têtes de bétail à cause de ses ponctions répétées sur les troupeaux des éleveurs du Sud. Pendant la colonisation, le premier contact des éleveurs avec l’économie marchande a été structuré par la fiscalité. L’intégration à l’économie marchande s’est avérée difficile voire impossible à cause du prélèvement de taxes qui a incité les éleveurs à cacher leurs troupeaux et biens et dans certains cas à se retirer dans des zones enclavées difficiles à atteindre par les agents du fisc. Le marché des produits agricoles est instable et n’a pas permis l’intégration des paysans de façon durable à l’économie marchande. Le marché agricole passe par les Karana qui ont des relations personnalisées avec les paysans et peuvent ainsi jouer sur les prix. Actuellement, les producteurs font face aux problèmes des intermédiaires et des spéculateurs qui achètent à bas prix et revendent à prix élevé. Cependant, les villageois ont du mal à s’organiser pour vendre de façon groupée et influer ainsi sur les prix parce qu’ils n’ont pas tous les mêmes besoins d’argent en même temps et les mêmes priorités. Certains d’entre eux sont conscients de ce problème mais aucune solution n’a été trouvée pour résoudre cette difficulté. Certains paysans rencontrent des difficultés pour gérer les stocks car ils n’ont pas de magasins de stockage. Afin de surmonter ce problème, une stratégie consiste à vendre toute la récolte à bas prix et d’acheter des zébus à prix fort qui sont revendus ensuite au coup par coup mais rarement dans de bonnes conditions et ce même hors de période de soudure ou de crise aigue. Le marché du travail est peu développé. Il repose sur des liens de clientélisme et le développement du métayage. On recourt aux formes traditionnelles de mobilisation de la force de travail sur la base de la réciprocité lignagère. De nombreux emplois précaires et temporaires. Nombre de personnes ont conscience des abus et phénomènes d’exploitation économique mais n’ont pas de stratégie commune pour amener le changement. La compréhension de cette problématique des droits économiques est particulièrement forte dans le sud- ouest

Pouvoir économique
Les grands propriétaires de troupeaux ont un pouvoir économique important qui tient à un réseau d’alliances étendu et à des liens de clientélisme importants. Ils peuvent jouer un rôle majeur dans la politique des villages en influençant les décisions et les activités par leur réseau de clients ou par leur participation aux cérémonies. Les grands propriétaires tendent à l’hégémonie pour ne pas perdre leur espace sociopolitique. Ils prêtent des zébus pour les cérémonies et maintiennent ainsi un grand réseau de clients.

Lignage et ménage
L’économie des ménages est liée à celle des lignages car la propriété des biens individuels est relative et conditionnée par les besoins de ces derniers. Par exemple, un chef de ménage bien qu’ayant besoin de liquidité peut être obligé de conserver un ou des zébus car ces derniers possèdent des caractéristiques positives pour les sacrifices cérémoniels. Un ainé ne peut pas refuser d’argent ou l’hospitalité à un cadet. Celui-ci n’a aucune obligation en retour. La réciprocité n’existe pas dans le système. Par conséquent certains chefs de ménage et ménages souffrent de la pression économique exercée par leur parenté sur leur économie. On tend à cacher ce qu’on a pour ne pas inciter les parents à demander ou à faire pression.

Excédent, endettement et monnaie papier
Dans certains cas, les enfants sont placés dans les familles des personnes envers lesquelles ont à des dettes pour travailler gratuitement et rembourser de la sorte ce que l’on doit.

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La perception des projets de microcrédits et des bailleurs de fonds est parfois négative car le système traditionnel va du débiteur au créditeur. On emprunte de l’argent uniquement lorsqu’on a des dettes ou des problèmes. Cela se passe dans la plus grande discrétion parce que c’est honteux d’avoir des dettes et d’être pauvre. Ça signifie que l’on n’a pas honoré les ancêtres correctement ou qu’on a un mauvais destin. La personne qui a besoin va demander à une personne riche de préférence la nuit et dans la plus grande discrétion de lui prêter de l’argent ou autre en fonction du problème auquel elle fait face. On rembourse la dette de la même façon et si on ne peut pas, on se sent déshonoré, on va parfois envoyer un enfant travailler chez la personne qui a prêté, donner sa fille en mariage ou encore travailler soi-même gratuitement pour rembourser. Les excédents sont considérés comme dangereux. Si les ancêtres donnent trop et qu’on ne peut pas leur rendre la pareille, il y a un risque de punition qui flotte. La monnaie papier pose problème : il n’y a pas de banque donc très peu de possibilités de la conserver. Dépendant de sa provenance l’argent n’est pas utilisé pour les mêmes dépenses. L’argent prend sa vraie valeur quand il est transformé en zébu pour certains groupes. On recherche d’autres sources de transformation d’argent dans certains endroits à cause de l’insécurité. Les prix sont calculés en équivalent mesure de riz dans certaines zones ou en équivalent zébu dans d’autres. Les artisans (particulièrement les femmes) ont beaucoup de difficultés à établir des prix qui prennent en compte le temps de travail. Le prix de vente ne prend en compte que la dépense en matériel de base avec une petite marge de profit correspondant aux dépenses de nourriture familiales pour un temps donné.

Questions de climat
Sources : Notes de terrain

Changement climatique: incertitude et adaptation (résilience)
La notion de changement climatique cristallise les angoisses et l’incertitude. Elle peut-être associée directement à la notion de kéré. Il existe de plus en plus souvent une grande confusion entre le kéré et la période de soudure. Les villageois font face à une grande incapacité à prévoir les choses. Ils se sentent insécurisés en termes de savoir et de capacité à anticiper car leur système de référence et de connaissances habituel est mis à l’épreuve par les nouvelles situations. Les gens n’ont plus la capacité de prévoir l’arrivée de la pluie et ne sont plus à même de comprendre le déroulement des saisons. Il y a toujours lecture de signes mais on n’ose plus interpréter ces derniers de peur de se tromper. Les paysans tentent de s’adapter en semant lorsqu’il pleut. Cependant, ils ont peur de perdre leur stock de semences s’ils doivent procéder plusieurs fois par essai/erreur. Certains hommes jeunes tentent de relancer l’élevage bovin et de spéculer sur la revente de zébus. Cette stratégie est aussi liée aussi aux problèmes d’accès à la terre. On considère que les pluies apportées par les cyclones sont ruissellement et les vents ont des effets désastreux. bénéfiques mais les eaux de

On se fie à la météo pour planifier les activités. Lorsqu’il y a une radio dans la communauté, le propriétaire est chargé de donner la météo aux autres. L’accès à l’information reste cependant un défi. Les groupes ressentent parfois un sentiment d’isolement et un besoin d’échanges d’info avec l’extérieur. Bien que la situation apparaisse complexe et difficile à affronter, les personnes recherchent activement des solutions et ces questions alimentent beaucoup de discussions

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La déforestation est l’objet de nombreux projets menés par des organisations environnementalistes. Un lien a été établi entre changement climatique et déforestation. Ce lien a été passe par l’épreuve de l’observation empirique par certains paysans qui en ont déduit que qu’il était inexistant car leurs observations n’attestaient en rien d’un tel rapport de cause a effet. Les explications occidentales données aux phénomènes auxquels sont confrontés les paysans actuellement sont systématiquement analysés et confrontes aux données empiriques disponibles de façon a être validées ou invalidées par le système de connaissances local. L’épuisement des ressources halieutiques constate par les pêcheurs provoque un sentiment de culpabilité et de responsabilité face a une mauvaise gestion des ressources. Dans certaines zones des dina ont été mises en place de façon à réglementer et limiter la pêche de certaines espèces. Cependant ces dina ne s’appliquent pas toujours aux pêcheurs venant de l’extérieur ce qui limite leur efficacité. Ancêtres et changement climatique : actuellement les vivants sont coincés dans un cercle vicieux difficile à gérer : ils font moins de cérémonies parce qu’ils n’en ont pas les moyens donc les ancêtres leur donnent moins de pluie et moins de prospérité ce qui les amènent à faire moins de cérémonies….. Ils cherchent stratégies pour pouvoir faire les cérémonies et acquérir des zébus. Dans certains cas, cette situation mène au resserrement du tissu communautaire et du lien lignager pour partager les efforts pour arriver à contenter les ancêtres.

Climat sociopolitique: circulation des petites armes et insécurité
Les intervenants et les villageois font référence de façon systématique à la montée de la violence armée et à de nombreux vols de zébus, attaques de personnes et attaques à domicile. On donne généralement deux explications à ces phénomènes : vols organisés de l’extérieur ou liés à des jalousies et rivalités internes. Parfois il s’agit de la combinaison des deux : quelqu’un à l’interne aide les voleurs pour se venger d’une offense ou par jalousie. Dans les endroits ou l’insécurité est un problème majeur, les villageois ont mis au point différentes stratégies : protection dans les bois et les forêts, communication avec les autres villages pour savoir s’il y a des rumeurs de vols, etc., Si les voleurs sont attrapés, généralement les réactions sont violentes. L’insécurité pose le problème de l’impunité et de l’effet de laminage de la corruption et des abus de pouvoir. Elle a aussi des impacts psychosociaux importants en instaurant et/ou aggravant des climats de défiance et méfiance entre les gens. La peur des agressions limite les déplacements et crée dans certains endroits une sorte de paralysie. D’un point de vue socioéconomique, les personnes ne savent plus quelles options choisir. Ils se découragent face aux nouvelles initiatives par peur de tout perdre. Ils ne savent pas s’ils doivent acheter des zébus ou miser sur la monnaie papier ce qui est compliqué sans accès à un service de banque.

Climat social
Les jeunes n’ont plus accès au système traditionnel qui est trop couteux et n’ont pas accès à la modernité trop couteuse aussi et pour laquelle ils ne sont pas vraiment préparés. La situation leur parait parfois inconfortable et frustrante. Certains sont confrontés à un sentiment d’ennui parfois car il y a peu de choses à faire dans les communautés. Ils peuvent alors recourir à l’alcool. Beaucoup recherchent activement des solutions. Il y a beaucoup de mouvements et d’innovations quand c’est possible. Par rapport a certains aspects tels que le mariage par exemple, on négocie de plus en plus souvent avec les aînés. Il est nécessaire de résoudre les tensions car les aînés menacent d’exclusion du clan si on désobéit et cela est considéré comme le pire qui peut arriver. La solution sur le moyen terme Page | 26

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est la migration temporaire et tenter d’aller faire fortune à l’extérieur. C’est une activité individuelle mais qui doit rapporter au lignage dans certains cas. Le principal problème pour les hommes jeunes est le mariage : la polygamie est trop chère, ils hésitent à s’engager. Ils veulent choisir et maitriser cet aspect de leur vie. Pour les jeunes filles, il s’agit souvent de trouver un mari riche qui garantira leur bien être matériel. Les Nations Unies et les ONGs sont parfois accusées d’être trop tournées vers les activités de subsistance et de ne pas songer au développement culturel des jeunes. Pour ceux qui restent dans les communautés en permanence, ils ressentent le besoin d’apport de connaissances extérieur car ils disent avoir tous le même niveau et de la difficulté à s’animer entre eux. Ils ont la curiosité et la volonté d’apprendre. Pour les jeunes intellectuels et artistes : la conscience de l’identité est nécessaire au développement. Le développement doit venir de l’intérieur. Ces jeunes qui se déplacent entre le milieu urbain et le milieu rural font le pont entre les deux mondes et facilitent le changement et l’intégration de nouveaux modèles Les jeunes utilisent la radio et des festivals comme le festival rebek à Tshihombe pour faire passer des messages. Le rebek forme de chant traditionnel véhicule aussi actuellement une critique politique importante. Ils critiquent aussi les projets de développement et l’aide internationale. Les jeunes ressentent un dégoût de la corruption et de la manipulation politique. Ils se sentent désolés par le fait que leurs ainés soient parfois manipulés et corrompus par ignorance et analphabétisme. Pour les femmes, en particulier, l’enjeu est soit de garder sa place ou soit de négocier un nouvel espace sans perdre les siens et les liens. Pour tous, le défi est d’aménager de nouveaux espaces sociaux et négocier le changement socioéconomique sans perdre les siens et les liens sociaux car la pire forme de perte d’identité et d’existence pour les personnes des groupes du Sud est l’isolement et l’exclusion communautaire.

Espace développement: entre passe, présent et avenir
Les acteurs sociaux effectuent leur choix en fonction de différentes variables qui placent l’espace humanitaire à la croisée des chemins entre les représentations venant du passé, la situation économique et politique présente, l’univers symbolique et sociale des personnes et leur vision de l’avenir. L’adhésion a un projet et le rapport avec les intervenants seront parfois conditionnés par ces différents facteurs d’appréciation. A noter que le rapport à l’histoire ou à la culture peuvent être instrumentalisés pour se débarrasser des opportuns ou au contraire les « attendrir » pour avoir plus d’aide ou accès a des projets plus longs

Mémoire et altérité structurante
L’activation de stéréotypes et de préjugés dépend de l’histoire locale et de la représentation des Vazaha. Ils peuvent s’activer en fonction de l’attitude des intervenants.

Présent
Le choix peut être conditionné par l’univers symbolique en fonction des fady et fombas par exemple. L’option développement n’est pas forcément un choix personnel. Cela dépend de la place de l’acteur dans son lignage et de sa façon d’occuper son espace social Page | 27

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Les personnes évaluent les couts sociopolitiques et économiques des projets: le choix est effectué en fonction des priorités économiques de la personne ou du lignage et de l’espace politique occupe individuellement ou collectivement La sauvegarde des liens sociaux, de la convivialité et le calcul de la prise de risques influent sur le choix des personnes dans le sens qu’elles ne veulent pas toujours mettre en péril certains liens sociaux ou certains aspects conviviaux de la vie collective pour se lancer dans un projet dont le succès n’est pas garanti.

Avenir
Les aînés tendent à maintenir les identités et la cohésion sociale pour maintenir un lien positif aux ancêtres et préserver le groupe du chaos. Ceci n’implique cependant pas la totale fermeture et le refus du changement. Il est possible de négocier. Les aînés veulent éviter l’anomie et la montée de la violence sociale et de la délinquance. Il a été noter qu’il y a moins de problèmes de délinquance chez les animistes ayant des chefs de lignage forts que chez les groupes ou les liens sociaux sont distendus et ou les chefs de lignage ont moins de pouvoir et d’autorité. Négocier le changement et maintenir les liens est une autre tendance. Certains acteurs s’inscrivent dans une logique de changement et de rupture avec certains aspects de la tradition mais savent qu’ils peuvent se retrouver isoler et marginaliser donc ils cherchent à négocier pour l’avenir l’aménagement de nouveaux espaces sans perdre les liens sociaux.

Question d’approches
Sources : notes de terrain, rapport FAO, ALT. Kramer, Clément

Que dire et à qui?
Ne pas parler aux personnes porteuses de l’autorité morale dans une communauté peut compliquer les choses en donnant l’impression aux villageois qu’on ne respecte pas le système en place. Les chefs de lignage et notables sont incontournables dans certaines situations et doivent être consultés et informés pour garantir la viabilité du projet. Les femmes importantes sont les sœurs et épouses des chefs de clan, les matrones et les femmes guérisseuses. Certains domaines ne peuvent pas être abordés directement et il est nécessaire de prendre son temps pour travailler ces sujets avec les communautés. Certaines questions ne peuvent pas être posées directement (ex : nbre de zébus etc.). Le développement d’une certaine forme de convivialité avec les villageois peut faciliter les discussions et la négociation.

Le rapport au temps
Le rapport au temps est un facteur très important de réussite des projets. Respecter le temps du quotidien permet de discuter dans des conditions plus appropriées des projets avec les participants potentiels. Laisser le temps aux personnes d’apprécier empiriquement ce qu’on leur propose peut aussi améliorer la participation aux projets et leur réussite.

Associations et organisation sociale
Les projets avec associations sont difficiles à pérenniser parce qu’ils obligent des personnes vivant des rapports antagoniques à s’associer. Par exemple, des personnes vivant des conflits entre clans, des personnes issues de clans marginalisés ou de lignages dépendants etc. sont obligées de s’associer. La majeure partie du temps, des que les intervenants ne sont plus présents, l’association est défaite parce qu’elle ne correspond pas aux attentes des personnes. Bien que la création d’associations corresponde à des normes et standards précis pour les ONGs et les NU, il est nécessaire d’aménager ces derniers de façon à garantir la pérennisation des projets ou encore Page | 28

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d’imaginer un projet d’accompagnement permettant de travailler avec les communautés sur la résolution de conflits, l’inclusion etc.,

Partage des savoirs et relations sociales
Le partage des savoirs est limité parce qu’on ne veut pas nuire à l’autre et être accusé d’avoir voulu le pousser à l’échec. Le partage des savoirs reste possible à travers les projets pilote et l’observation empirique des résultats. L’intégration des savoirs locaux aux pratiques est un élément important à prendre en compte.

Appropriation
Le temps d’appropriation peut être long et les participants peuvent s’approprier réellement le projet longtemps après que l’équipe projet soit partie. Les infrastructures communes sont difficiles à gérer à cause des modalités de propriété et de responsabilité qui entourent la notion de bien collectif et de bien commun. Ces notions sont liées à l’organisation sociale et dépendent des rapports sociaux. Il est nécessaire de comprendre ce que ça veut dire pour la communauté et comment elle s’organise pour gérer les biens collectifs. Par ailleurs l’entretien et la prise en charge de ce type d’infrastructures n’est pas toujours considéré comme une priorité. La notion de responsabilité est une notion ambiguë. Les anciens décident et délèguent. Les rôles sont clairement établis et délimités. Quelles sont les limites de la responsabilité individuelle et quelles sont les limites de la responsabilité collective? A partir de quel moment la responsabilité devient elle individuelle? Si on ne respecte pas la coutume et les traditions ou si on désobéit à son chef de clan? Sur quoi porte la responsabilité? Est-ce que ce sont les aînés qui sont responsables en bout de ligne de tous les aspects de la vie du groupe? La propriété est aussi une notion ambiguë conditionnée par les rapports avec le lignage ou le chef de clan. La propriété individuelle est conditionnée par les règles implicites du clan et les besoins cérémoniels et autres. La gestion des biens collectifs est dépendante des rapports sociaux ce qui implique une notion de « propriété » collective particulière qui reste à explorer. Une exploration plus approfondie des notions de responsabilité et de propriété est nécessaire à la compréhension de la notion d’appropriation.

Participation
La participation peut être trompeuse. Il peut s’agir d’une mise en scène pour se débarrasser des importuns. La participation des femmes ne signifie pas un changement dans leur rôle social et politique et la modification de leur espace. Les gens assistent à beaucoup de réunions et de sollicitations pour des enquêtes et études mais ne voient pas de résultats concrets. Ils sont fatigués de signer des listes de présence. Il y a très peu de de restitutions de résultats, de suivi et de communication après la fin d’un projet. Les gens sont le sentiment de donner et de ne rien recevoir en échange. Afin d’assurer une participation maximale des villageois aux projets, il serait intéressant de s’intégrer et de ne plus être un étranger et de développer des liens de réciprocité avec les communautés.

Communication
Éviter les messages qui peuvent générer des sentiments de culpabilité est souhaitable. S’assurer que les messages n’intègrent pas sans le vouloir des éléments considérés comme négatifs par les populations. Page | 29

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Faciliter la vérification empirique de ce qui est propose pourrait permettre de gagner du temps quant a l’appropriation des projets. Contextualiser les informations, partager les expériences de l’extérieur et parler des aspects scientifiques peut faciliter le dialogue et l’acceptation de ce que l’on cherche à promouvoir. Répondre aux besoins de se faire entendre et d’être écouté : le travail de ALT avec les récits a donné aux personnes l’opportunité de se faire entendre en particulier à la radio. Les radios sont très importantes pour passer des messages mais aussi pour donner un espace aux personnes. Le festival de rebek de Tshihombe est aussi un endroit de partage et d’échange important. Les rebek chants traditionnels portent souvent une grande critique politique mais aussi des projets et des intervenants. Ces récits ont aussi donné la possibilité à différentes personnes de s’exprimer donnant le sentiment au groupe que la parole est plus forte et mieux entendue et comprise dans ce cas. S’assurer que ce que l’on propose comme message est en lien avec l’expérience de façon à créer des résonnances et des points de référence.

Facteurs d’acceptation des projets (idéal)
Des facteurs peuvent influencer favorablement l’acceptation des projets : une connaissance préalable du milieu, des informations claires sur le déroulement et les gains possibles, une dynamique de dialogue et de discussion permanente, une équipe stable et intégrée à la communauté qui a le temps de participer aux activités communautaires, la prise en compte des intérêts et priorités des gens, l’approbation des notables

Facteurs de rejet
La méconnaissance des structures de pouvoir locales augmente les risques de blocage voire de sabotage par des chefs de lignage ou des grands propriétaires si le projet va à l’encontre de leurs intérêts ou s’ils n’ont pas été consultes. La non participation peut être due à un conflit entre deux clans ou deux lignages ou encore par effet d’auto exclusion parce que les personnes viennent de clans dépendants, migrants ou marginalises. L’équipe de projet est trop proche d’une personne non appréciée dans le village pour des raisons de jalousie ou de sorcellerie. Une prédiction négative est faite par rapport au projet par un possédé ou un ombias. L’équipe de projet n’est pas intégrée et est considérée comme étrangère à la communauté. Le projet ne présente aucun intérêt pour les villageois. Les villageois sont intéressés mais ne sont pas surs de la réussite du projet

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