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UPANISHADS MAJEURES
Ait arey a Brihadarany aka Chandogy a Isha

Katha
Kena Manduky a et Karikas de Gaudapada Mundaka Prashna Tait t iriy a

V isite nocturne un ermitage d'asctes shivates.

UPANISHADS GNRALES
Adhy at ma Akshamalika Akshi At man At ma Bodha Ekakshara Garbha Kat ha Rudra Kaushit aki Maha

UPANISHADS MAJEURES

Brihadaranyaka Upanishad
Upanishad du Grand Trait de la vie en fort
Traduite et annote par M. Buttex

Mait ray ani Mant rika Mudgala Mukt ika Niralamba Paingala Pancha Brahma Pranagnihot ra Sariraka Sarv a Sara Savit ri Skanda Subala Shuka Rahasy a Sury a Sv et asvat ara Vajra Suchika

D'aprs la version anglaise du Swami Madhavananda


Publie par Advaita Ashram, Calcutta et d'aprs la traduction du Swami Nikhilananda (1895-197 3)

Dix ime Upanishad du canon Muktika, appartenant au Shukla Y ajur V da et classe comme Upanishad majeure.

UPANISHADS DE SHIVA
At harvashikha At harvashiras Bhasma Jabala Brihad Jabala Dakshinamurt i Ganapat i Jabali Kaiv aly a Kalagni Rudra Pashupat a Brahmana Rudra Hriday a Rudraksha Jabala Sarabha

BRIHAT : 1 ) grand, v aste; fort, puissant; principal; 2) l'Immensit, la v astitude, notamment en pithte pour le plan de la Ralit suprme, qui est V rit et Conscience et Flicit, Sat-Chit-A nanda. A RA NY A KA : de la fort - 1 ) Les asctes et moines mendiants qui se retirent dans les forts, seuls ou en communaut (ashram), loin du tumulte urbain, pour se consacrer la mditation dans une v ie simple et dpouille. L'idal de v ie du quatrime stade de la v ie brahmanique, l'ge de la retraite. 2) Trait religieux l'usage des renonants, dictant les rgles de la v ie en fort, mettant l'accent sur les significations spirituelles et la discipline intrieure. Prolongement des Brahmanas, les traits des tendues sauv ages, d'o l'on ne peut apercev oir les toits des habitations (Taittiriya A ryanaka), ex plorent les techniques appropries et les significations secrtes de rituels rputs dangereux ; c'est tardiv ement qu'ils prendront le sens de traits de la v ie en fort pour les renonants (sannyasin). Ils reprsentent un saut v ers la subtilit philosophique et l'abstraction mtaphy sique, et pour certains ils reprsentent le Rahasya Brahmana, le Brahmana des secrets. Ils ne forment pas un corpus absolument spar, parfois ils incluent des Upanishads, parfois ils sont partie intgrante d'un Brahmana.. Cette Upanishad, rpute complex e, au sens souv ent peu apparent, demande des commentaires de nombreux endroits. J'ai choisi d'y intercaler aussi souv ent que la clart et la plnitude du sens l'ex igeaient des ex traits du commentaire trs approfondi qu'en a donn Swami Krishnananda : The Brihadaranyaka Upanishad by Sw ami Krishnananda, dont la v ersion PDF est disponible sur http://www.swam ikrishnananda.org/books_3a.htm l.

SOMMAIRE Madhu Kanda - Section du Miel


Chapitre Un Brahm ana I Instruction I : Mditation sur le sacrifice du Chev al Brahm ana II : Le processus de la Cration Brahm ana III : Le Prana: ses v ertus et son pouv oir purificateur Brahm ana IV : La Cration et ses causes Brahm ana V : Les m anifestations de Prajapati Brahm ana VI : Les trois aspects de l'univ ers

UPANISHADS DE SHAKTI
Annapurna Bahv richa Bhav ana Dev i Sarasvat i Rahasy a Saubaghy a Lakshmi Sit a Tripura Tripura Tapini

La Grande Desse, autres uv res...

Chapitre Deux Brahm ana I : Les aspects relatifs de Brahm an Brahm ana II : Description du Prana Brahm ana III : Les deux form es de Brahm an Brahm ana IV : Y ajnav alky a et Maitrey i (1) Brahm ana V : Madhu Vidy a La doctrine de m iel, ou l'interdpendance des objets crs Brahm ana VI : La ligne des Instructeurs

UPANISHADS DE VISHNU
Av y akt a Dat t at rey a Garuda Gopala Tapaniy a Hay agriva Kali Sant arana Krishna Maha Naray ana Nrisimha Tapaniy a Rama Rahasy a Rama Tapaniy a Tara Sara Tripadvibhut i Vasudeva

Yajnavalkya Kanda - Section sur Yajnavalkya


Chapitre T rois Brahm ana I : Y ajnav alky a et Asv ala Brahm ana II : Y ajnav alky a et Artabhaga Brahm ana III : Y ajnav alky a et Bhujy u Brahm ana IV : Y ajnav alky a et Ushasta Brahm ana V : Y ajnav alky a et Kahola Brahm ana VI : Y ajnav alky a et Gargi (1) Brahm ana VII : Y ajnav alky a et Uddalaka Brahm ana VIII : Y ajnav alky a et Gargi (2) Brahm ana IX : Y ajnav alky a et Vidagdha Chapitre Quatre Brahm ana I : Dfinitions partielles de Brahm an Brahm ana II : Concernant le Soi Brahm ana III : Inv estigation sur les trois tats Brahm ana IV : La Mort et l'au-del Brahm ana V : Y ajnav alky a et Maitrey i (2) Brahm ana VI : La ligne des Instructeurs

UPANISHADS DU RENONCEMENT
Aruni Av adhut a Bhikshuka Brahma Jabala Kundika Mait rey a Narada Parivrajaka Nirvana

ParaBrahm an
Paramahamsa Paramahamsa Parivrajaka Sanny asa Sat y ay aniy a Turiy at it a Av adhut a Yajnavalky a

Khila Kanda - Section des Annexes


Chapitre Cinq Brahm ana I : Infinit de Brahm an Brahm ana II : Les trois disciplines fondam entales Brahm ana III : Brahm an com m e cur Brahm ana IV : Mditation sur Saty a Brahm an Brahm ana V : Louange de Saty a Brahm an Brahm ana VI : Mditation sur Brahm an com m e m ental Brahm ana VII : Mditation sur Brahm an com m e clair Brahm ana VIII : Mditation sur les Vdas com m e Vache Brahm ana IX : Mditation sur le feu

UPANISHADS DU YOGA
Advay a Taraka Amrit a Bindu Amrit a Nada Brahma Vidy a

Dhy ana Bindu Hamsa Jabala Darshana Kshurika Maha Vaky a Mandala Brahmana Nada Bindu Sandily a Tejo Bindu Trishikhi Brahmana Varaha Yoga Chudamani Yoga Kundalini Yoga Shikha Yoga Tat t va

Vaishv anara Brahm ana X : Le sentier de l'm e dcde Brahm ana XI : Les ascses suprm es Brahm ana XII : Mditation sur la nourriture et le Prana com m e Brahm an Brahm ana XIII : Mditations sur le Prana Brahm ana XIV : La Gay atri sacre Brahm ana XV : Prire du m ourant Chapitre Six Brahm ana I : Suprm atie du Prana Brahm ana II : Le processus de la renaissance Brahm ana III : Rites pour l'acquisition de richesses Brahm ana IV : Conception et naissance com m e rites religieux Brahm ana V : La ligne des Instructeurs Fin de la Brihadarany aka Upanishad

D'AUTRES UPANISHADS
En m arge des 108... Arsey a Ashram a Baskala Chagaley a Kaula Pinda Pranav a Purusha Suktam Shaunaka Shiv a Sam kalpa Shri Chaitany a T attv a

Om ! Ce Brahman est infini, infini est cet Univers. L'infini procde de l'infini. Assumant alors l'infinitude de l'Univers infini, Cela repose comme l'infini Brahman, et Lui seul. Om !Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Madhu Kanda - Section du Miel


CHAPITRE UN

Vers d'aut res sit es...

Brahmana I Instruction I : Mditation sur le sacrifice du Cheval*


* Ashvamedha : sacrifice du cheval , crmonie vdique pour favoriser la conqute d'un empire d'une taille quivalant la superficie trace par un cheval en une anne. L'injonction de l'Upanishad est de passer du sacrifice physique au sacrifice mtaphysique, et d'en faire un symbole de mditation cosmique, dans laquelle le cheval symbolise l'univers; son dmembrement sacrificiel permet de dcouvrir l'harmonie sous-jacente aux divers schmas structurels soutenant l'univers et assurant la synergie des multiples forces qui le constituent.

Env oy er un m essage M.Buttex 2007 -201 0

I-i-1: Om ! La tte du cheval sacrificiel est l'aube, son il est le soleil, son nergie vitale (prana) est l'air, sa gueule ouverte est le feu omnipntrant (Vaishvanara), et son poitrail est l'anne. Son chine est le paradis, son ventre le ciel, ses sabots la terre, ses flancs les quatre directions, ses ctes les quartiers intermdiaires, ses membres les saisons, ses jointures les mois et les quinzaines, ses paturons les jours et les nuits, ses os les toiles, et sa chair les nues. Son bol alimentaire est le sable, ses vaisseaux sanguins les rivires, son foie et sa rate les montagnes, sa crinire les herbes et les arbres. De la tte au garrot, il est le soleil ascendant, des reins la croupe, il est le soleil dclinant; il ouvre grand la gueule, c'est l'clair, il s'broue, c'est le tonnerre, il urine, c'est la pluie, il hennit, c'est la voix et la parole. I-i-2: La coupe d'or nomme Mahiman* que l'on prsente face au cheval sacrificiel en l'orientant vers lui, c'est le jour. Sa source est la mer orientale. La coupe d'argent Mahiman que l'on place derrire le cheval, galement oriente vers lui, est la nuit. Sa source est la mer occidentale. Puis ces deux coupes Mahiman sont places de part et d'autre du cheval, toujours orientes vers lui. Le pur-sang est la monture des dieux; l'talon, celle des musiciens clestes (Gandharvas); le coursier, celle des dmons (Asuras); et le cheval, celle des hommes. L'ocan, qui est le Soi suprme (Atman), est l'table du cheval sacrificiel, ainsi que sa source. .
1 Mahiman : grandeur, majest; 2) nom d'une coupe sacrificielle, d'or et/ou d'argent

Brahmana II : Le processus de la Cration


I-ii-1: Au temps des origines, il n'existait absolument rien dans l'univers, de quel-que sorte que ce soit. L'univers tait recouvert par la Mort, Mritiyu, ou disons par la faim, puisque la faim est l'attribut de cette mort dvorante. Ce principe de faim et de mort cra le mental (Manas) avec la pense Il faut que je possde un mental ! . Puis il se mit arpenter le vide, en adoration de luimme. Durant son rite d'adoration, de l'eau surgit de lui. Il prit conscience du fait : Pendant mon adoration, l'eau a jailli ! C'est pourquoi l'on appela Arka* le feu consacr du sacrifice du Cheval. Assurment, l'eau (ou le bonheur) vient qui sait la faon dont ce feu sacrificiel reut le nom d'Arka.**
* Arka : 1) rayon de soleil, clair; feu; 2) le nombre 12; 3) hymne; notamment chant de louange associ l'Ashvamedha, le sacrifice vdique du Cheval. * Le sens de ce verset est particulirement dur dchiffrer, de l'avis mme des plus clbres commentateurs, Shankara, Swami Nikhilananda, Swami Krishnanda. Ce dernier ouvre nanmoins l'nigme vers une plus ample saisie : Il y eut une destruction, une Mritiyu, complte abolition de la Ralit, qui est ce que le Samkhya appelle Prakriti [la Nature comme pouvoir-shakti de la Divinit], les Vdantins Maya [le

pouvoir de l'Illusion cosmique], Mula-Prakriti [la Nature originelle], etc., c'est--dire l'tre virtuel, la matrice de l'univers. Et c'est cela qui devint la semence de la manifestation du Mental cosmique, connu comme Mahat [le Mental universel] et Ahamkara [le sens du moi] au plan cosmique. Le Vdanta les nomme Hiranyagarbha [l'Embryon d'or] et Virat [le Soi universel, le Macrocosme]. Ou encore : La condition originelle, qui fut cause de la manifestation de la diversit, est de ce fait la mort de l'universalit. C'est cela que dsigne le terme Mritiyu. La mort d'un tat devient la naissance d'un autre tat. (The Brihadaranyaka Upanishad by Swami Krishnananda, p. 37 et 29)

I-ii-2: L'eau en vrit est Arka. L'cume qui tait apparue la surface de l'eau se solidifia et devint cette terre. Aprs cette cration, Hiranyagarbha, l'Embryon d'or, se sentit las. De sa fatigue et de sa sueur, mana son essence, qui brillait. C'tait le feu. *
* Ce feu cosmique est Viraj, et selon la lecture de Swami Krishnananda (S.K.), le processus de cration est dsormais repris par lui. Cf. shloka suivant, dfinition de Viraj-Virat.

I-ii-3: Viraj* se diffrencia en une triple manifestation**, crant (en plus du feu) le soleil et l'air, chacun pour un tiers. Ainsi, cette nergie vitale (prana) de Viraj s'est divise en une triplicit. Sa tte est l'est, ses bras le nord-est et le sud-est; son postrieur est l'ouest, ses hanches pointent l'une vers le nord-ouest, l'autre vers le sud-ouest, ses flancs sont le sud et le nord, son dos le paradis, son ventre le ciel, et sa poitrine est cette terre. Il repose sur l'eau. Quiconque possde cette connaissance se tient fermement tabli partout o il va..
*Viraj ou Virat : 1) roi prince, souverain; 2) la Puissance cratrice ou Nourriture divine; le corps de la Totalit, l'tre Cosmique, le Macrocosme. galement, le Masculin, puissance cratrice conceptuelle de l'univers, en contraste au Fminin, puissance cratrice et matrialisante (cf. Bhagavati, Ishvari). La Totalit, forme cosmique du Soi, est cause du monde matriel; l'Esprit universel omniprsent prend la forme de l'Univers, il est le Voyant et le Crateur des formes matrielles. Cf. Ishvara, Hiranyagarbha; ces 3 termes dsignent les divers tats de la Manifestation (cause et effets compris); lunivers, le Macrocosme. 3) un mtre vdique (prosodie). ** Selon S.K., Ici, Prana reprsente le Prana cosmique, Hiranyabarbha ou Virat. Il assuma une forme triple le transcendant (Adhidaiva), l'objectif (Adhibhuta) et le subjectif (Adhyatma). Raffirmant l'unit des choses cres en dpit de la triple partition, l'Upanishad procde une comparaison de cette triade avec le cheval sacrificiel de l'Ashvamedha, et aussi en voquant une forme particulire, celle que prend l'aire sacrificielle de l'Ashvamedha, c'est-dire la forme d'un oiseau... Ici, c'est l'oiseau qui est dcrit, mais aussi, peut-on dire, le cheval lui-mme. (op. cit., p. 36)

I-ii-4: Il dlibra, et le dsir suivant lui vint : Il me faut maintenant une seconde me (Atman) Alors lui, la mort ou la faim, ralisa l'union de la parole et du mental. Ce qui tait semence devint l'anne. Auparavant il n'y avait jamais eu d'anne. Lui, la mort, affermit de son soutien cette anne, et cela durant le laps de temps qui dtermina la longueur de l'anne, puis il la lana dans l'existence. Lorsque naquit l'anne, la mort ouvrit sa gueule pour la dvorer. Tel un enfant, l'anne cria : Bhan ! Ce cri devint la parole*.
* Selon S.K., Ici le mot Mritiyu, Mort, est repris afin de suggrer que la Cration est une altration de la Divinit, une alination, un sacrifice, que l'on appelle parfois le Sacrifice cosmique. L'Absolu se transforme en quelque chose d'autre que Lui-mme, afin que puisse apparatre l'univers. (op. cit., p. 39)

I-ii-5: Il pensa : Si je la tuais, cela me ferait bien peu de nourriture ! ll reprit donc l'union de la parole et du mental, et partir d'eux il projeta tout ceci, jusqu' la moindre des choses qui existent les Rig, Yajur et Sama Vdas, les mtres prosodiques, les sacrifices, les humains et les animaux. Mais tout ce qu'il projetait, il dcidait de le manger. Il dvora (ad) toute chose, aussi l'tendue primordiale fut-elle appele Aditi. Qui sait comment Aditi reut son nom devient celui qui se nourrit de tout ceci, pour qui toute chose est nourriture. I-ii-6: Il dsira : Que je sacrifie de nouveau, avec le grand sacrifice ! Il tait las, et il entreprit une ascse. Ce faisant, de sa fatigue et de sa sueur s'chapprent sa renomme ainsi que sa vigueur. Ainsi furent crs les souffles vitaux (pranas), qui sont renomme et vigueur. la sortie de ces souffles, son corps se mit enfler mais son mental resta bien arrim son corps. I-ii-7: Il dsira : Que ce corps qui est mien soit apte un sacrifice, et que je trouve ainsi un nouveau corps ! Et il pntra dans ce nouveau corps. Ce corps se mit enfler (asvat) tel un cheval, de ce fait on l'appela cheval (ashva). Et du fait que ce corps devint apte un sacrifice, ce grand sacrifice fut appel Ashvamedha, sacrifice du Cheval. Qui possde cette connaissance en vrit possde le sens secret du sacrifice du Cheval*. Prajapati, le Crateur, dsirant pratiquer de nouveau le grand sacrifice, s'imagina comme tant lui-mme le cheval; il le laissa donc en libert et se mit dlibrer en le contemplant. Au bout d'une anne pleine, il sacrifia le cheval en son propre honneur, envoyant les autres animaux aux dieux. C'est pour cette raison qu' ce jour encore les prtres sacrifient Prajapati le cheval sanctifi, aprs l'avoir ddi toutes les divinits. En vrit, le soleil qui brille au loin est l'Ashvamedha; son corps est l'anne. Et ce feu d'ici-bas est l'Arka; ses membres sont tous ces mondes. Ainsi ces deux, soleil et feu, sont l'Arka et l'Ashvamedha. Et ces deux redeviennent le mme dieu, Mritiyu, la mort. Qui possde cette connaissance en vrit conquiert et dompte la mort, elle ne peut plus s'abattre sur lui, elle est devenue son propre Atman et il ne fait plus qu'un avec ces divinits.

* Selon S.K., le cheval symbolise l'univers, second corps du Crateur. Ainsi, qui connat le secret du sacrifice de l'Ashvamedha, le dbut et la fin du processus de cet Ashvamedha, et comment le cheval vint l'existence ce qui revient dire comment la cration se manifesta qui connat la prsence de l'ternelle Ralit en tout acte et tout procd de la Volont cratrice, devient lui-mme l'me (l'Atman) du processus de la Cration. (op. cit., p. 45)

Brahmana III : Le Prana: ses vertus glorieuses et son pouvoir rdempteur


I-iii-1: Deux sortes de fils naquirent de Prajapati, les dieux et les dmons (Devas et Asuras). Naturellement, les dieux taient bien moins nombreux que les dmons. Ils entrrent en concurrence pour la rgence des mondes. Dbords de toutes parts, les dieux se dirent : Nous devons maintenant surpasser les Asuras par ce sacrifice de Jyotishtoma*, grce au haut-chant (Udgitha).
*Jyotishtoma : crmonie vdique, avec libations de soma et hymne la Lumire divine ou Agni, divinit du Feu.

I-iii-2: Les dieux dirent alors l'organe de la parole : Chante l'Udgitha pour nous ! D'accord rpondit celui-ci, et il entonna ce chant. Tout le bien commun qu'entrane l'organe de la parole, il en garantit le bnfice aux dieux, tandis que le plaisir subtil que donne la juste intonation est utilis par lui-mme. Les Asuras comprirent que ce chantre allait confrer aux dieux le pouvoir de les surpasser. Aussi attaqurent-ils l'organe de la parole des flches du mal. Ce mal, on le rencontre encore aujourd'hui lorsque nous prononons ou parlons de faon errone c'est cela, le mal par la parole. I-iii-3: Les dieux se tournrent alors vers le nez : Chante l'Udgitha pour nous ! * D'accord rpondit celui-ci, et il entonna ce chant. Tout le bien commun qu'entrane l'odorat, le nez en garantit le bnfice aux dieux, tandis que le plaisir subtil que donnent les odeurs suaves est utilis par lui-mme. Les Asuras comprirent que ce chantre allait confrer aux dieux le pouvoir de les surpasser. Aussi attaqurent-ils le nez des flches du mal. Ce mal, on le rencontre encore aujourd'hui lorsque nous sentons ou mettons des odeurs nausabondes c'est cela, le mal par l'odorat.
* Ici, nous sommes un peu dfaits par cette logique de ritration : comment le nez peut-il chanter ? Et dans les shlokas suivants, idem des autres organes des sens ? Aucun commentateur ne semble interpell par cet illogisme flagrant. Je me contente donc de traduire fidlement...

I-iii-4: Les dieux se tournrent alors vers l'il : Chante l'Udgitha pour nous ! D'accord rpondit celui-ci, et il entonna ce chant. Tout le bien commun qu'entrane la vue, l'il

en garantit le bnfice aux dieux, tandis que le plaisir subtil que donne la beaut est utilis par lui-mme. Les Asuras comprirent que ce chantre allait confrer aux dieux le pouvoir de les surpasser. Aussi attaqurent-ils l'il des flches du mal. Ce mal, on le rencontre encore aujourd'hui lorsque nous voyons la laideur ou montrons des attitudes incorrectes c'est cela, le mal par la vue. I-iii-5: Les dieux se tournrent alors vers l'oreille : Chante l'Udgitha pour nous ! D'accord rpondit celle-ci, et elle entonna ce chant. Tout le bien commun qu'entrane l'oue, l'oreille en garantit le bnfice aux dieux, tandis que le plaisir subtil que donnent les sons harmonieux est utilis par elle-mme. Les Asuras comprirent que ce chantre allait confrer aux dieux le pouvoir de les surpasser. Aussi attaqurent-ils l'oreille des flches du mal. Ce mal, on le rencontre encore aujourd'hui lorsque nous entendons ou mettons des sons inharmonieux ou des paroles incorrectes c'est cela, le mal par l'oue. I-iii-6: Les dieux se tournrent alors vers le mental : Chante l'Udgitha pour nous ! D'accord rpondit celui-ci, et il entonna ce chant. Tout le bien commun qu'entrane la pense, le mental en garantit le bnfice aux dieux, tandis que le plaisir subtil que donne la pense leve est utilis par lui-mme. Les Asuras comprirent que ce chantre allait confrer aux dieux le pouvoir de les surpasser. Aussi attaqurent-ils le mental des flches du mal. Ce mal, on le rencontre encore aujourd'hui lorsque nous entretenons des penses incorrectes c'est cela, le mal par la pense. Ils attaqurent galement les autres divinits. I-iii-7: Les dieux se tournrent alors vers le souffle de vie, qui passe par la bouche : Chante l'Udgitha pour nous ! D'accord rpondit celui-ci, et il entonna ce chant. Les Asuras comprirent que ce chantre allait confrer aux dieux le pouvoir de les surpasser. Aussi attaqurent-ils le prana, voulant le frapper des flches du mal. Mais de mme qu'une motte de terre, lance contre un rocher, vole en clats, ils furent frapps [du pouvoir magique du prana], ils volrent en clats, projets dans toutes les directions, et furent totalement dtruits. Ainsi les dieux purentils s'tablir leur place lgitime et asseoir leur nature de feu, tandis que les Asuras taient crass. Qui possde cette connaissance devient son Atman authentique, envieux et ennemis sont dtruits. I-iii-8: ce point, les dieux (des organes des sens) se demandrent : O se trouve ce qui nous a relis notre Atman authentique ? Ayant dlibr, ils le trouvrent l'intrieur de la bouche (asya). De ce fait, le souffle du prana est appel ayasya, qui passe par la bouche; de mme, du fait qu'il est l'essence (rasa) des membres (anga), il est aussi appel angirasa, essence des membres. I-iii-9: Ce dieu Prana, on peut l'appeler Dur, le lointain, parce que Mritiyu, la mort, se tient loigne (dur) de lui. Et elle se tient galement loigne de celui qui possde cette connaissance.

I-iii-10: Ce dieu Prana emporta la mort, mal insupportable pour les dieux des sens, et la transporta jusqu'aux fins fonds des horizons cosmiques. C'est l qu'il dposa ce mal absolu. Aussi estil dconseill de s'approcher d'une personne [originaire de ces rgions] ou d'outrepasser les limites des mondes, de crainte d'y rencontrer ce mal absolu qu'est la mort. I-iii-11: Ce dieu Prana, aprs avoir emport la mort, ce mal insupportable pour les divinits des sens, mena celles-ci par-del la mortalit. I-iii-12: En premier, il prit en charge l'organe de la parole, le premier-n. Lorsque celui-ci se fut dbarrass de la mort, il se transforma en feu, Agni. Ayant transcend la mort, Agni jette ses clats rutilants au-del de la porte de la mort. I-iii-13: Puis il prit en charge l'organe de l'odorat. Lorsque celui-ci se fut dbarrass de la mort, il se transforma en air (Vayu). Ayant transcend la mort, Vayu souffle travers l'espace, audel de la porte de la mort.. I-iii-14: Puis il prit en charge l'organe de la vue. Lorsque celui-ci se fut dbarrass de la mort, il devint le soleil, Aditya. Ayant transcend la mort, Aditya lance ses rayons scintillants au-del de la porte de la mort. I-iii-15: Puis il prit en charge l'organe de l'oue. Lorsque celui-ci se fut dbarrass de la mort, il devint les directions spatiales, Dishas. Ayant transcend la mort, les Dishas s'talent au-del de la porte de la mort. I-iii-16: Puis il prit en charge le menta. Lorsque celui-ci se fut dbarrass de la mort, il devint la lune, Chandra. Ayant transcend la mort, Chandra brille sereinement au-del de la porte de la mort. De plus, cette desse mne au-del de la mort celui qui possde cette connaissance. I-iii-17: la suite de cela, le dieu Prana s'assura d'une nourriture comestible au moyen d'une psalmodie. Car, quelle que soit la nourriture ingre, elle est consomme par l'nergie vitale seule et celle-ci, Prana, repose sur la nourriture ingre. I-iii-18: Les dieux-organes dclarrent Prana : Quelle que soit la nourriture, il n'y en a qu'une certaine quantit, et tu te l'es assure pour toi seul par ta psalmodie. Maintenant, il nous faut notre part. Alors, asseyez-vous en cercle autour de moi, et regardez-moi ! rpliqua Prana. Qu'il en soit ainsi ! acquiescrent les dieux-organes, qui s'assirent autour de lui. Depuis lors, toute nourriture ingre par la force vitale leur procure satisfaction. De la mme manire, pour qui possde cette connaissance, toute sa famille s'attable autour de lui, et il subvient leurs besoins; il est le plus important au sein de la famille, il est leur chef, celui qui consomme la nourriture et dtient l'autorit. Celui parmi ses proches qui dsire rivaliser avec un homme d'un

tel savoir, se rvle impuissant assurer les besoins des personnes sa charge. Par contre, celui qui suit son exemple et dsire son tour subvenir aux besoins de personnes charge, devient certainement capable de le faire. I-iii-19: Prana est appel Ayasya Angirasa (l'essence des membres qui passe par la bouche), car il est l'essence (rasa) des membres (anga). Oui, le souffle vital est bien l'essence des membres. Et s'il abandonne un membre, quel qu'il soit, aussitt celui-ci s'atrophie; ce qui prouve qu'il est rellement l'essence des membres.. I-iii-20: Prana est galement Brihaspati, le Seigneur du Rig Vda. La parole est Brihati (le plus long mantra du Rig) et le souffle vital est son matre (pati). D'o son nom de Brihaspati.. I-iii-21: Prana est encore Brahmanaspati, le Seigneur du Yajur Vda. La parole est Brahman (Yajur), et le souffle vital est son matre (pati). D'o son nom de Brahmanaspati. I-iii-22: Prana est encore Saman, l'hymne vdique. La parole est Sa, et le souffle vital est Ma. Saman, la psalmodie du Sama Vda, porte ce nom car c'est la fois Sa (parole) et Ma (prana). Ou encore parce que le souffle vital est gal (sama) une fourmi blanche, un moustique, un lphant, aux trois mondes (Triloka), que dis-je, gal cet univers ! Donc le souffle vital est aussi le Sama Vda. Qui connat le souffle vital comme tant Saman, atteint l'union sublime et vit dans le monde mme du Saman.*
* Brihati reprsente le Rig Vda, Brahma le Y ajur Vda, et le troisime est Saman, mentionn ici. La parole et le Prana sont ici considrs comme Sa et Ma. Leur union est le Sama, l'harmonie du systme. Ce Prana galisateur, qui est le principe d'harmonisation entre la parole et le corps entier, est galement prsent de faon subtile en tous les tres. Ce Prana ne se trouve pas uniquement chez l'tre humain. Il est en tout. C'est ce qu'enseigne ce shloka. Il se trouve dans une crature minuscule comme la fourmi blanche ou l'abeille. Il se trouve dans le moustique. Et dans l'lphant. Il se trouve dans les trois mondes, et dans tout le cosmos. Il est galement prsent dans le plus petit et le plus grand, et il est impersonnel, invisible. Le Prana dont on parle ici, n'est pas le souffle. Il est imperceptible, mme pour la plus subtile des oprations des sens. Il ne peut mme pas tre conu par l'esprit. Il est le principe sous-jacent aux personnalits, des individus comme des entits sociales. Donc, l'argument dvelopp ici est que c'est le principe d'universalit que l'on appelle ici Prana, c'est Hiranyagarbha, ou Virat, soit Dieu, au bout du compte; et on ne peut Le voir avec nos yeux, comme on ne peut voir un principe, comme on ne peut voir l'universalit. Les types naturels n'existent pas, les formes physiques non plus, ni les individus, finalement. Ce ne sont que des vhicules pour tenter de transmettre la signification ou la valeur qui est

universelle, qui est le principe, galement prsent en tout, et qui ne tient pas compte du passage du temps pass, prsent et futur ni des distinctions spatiales. Il est partout dans la totalit des trois mondes, de la fourmi l'tre cosmique. (op. cit., p. 59-60)

I-iii-23: Et Prana est aussi l'Udgitha, le Haut-chant. La force vitale est bien Ut (vers le haut), car tout ce monde est soutenu (ut tabdham) par elle, et la parole est Githa (le chant). tant Ut et Githa, Prana est donc l'Udgitha. I-iii-24: ce propos, il existe l'anecdote suivante : Brahmadatta, l'arrire-petit-fils de Cikitana, buvait du roi des breuvages (le Soma ), l0rsqu'il s'cria : Que ce Soma m'explose la tte, si je prtends qu'Ayasya Angirasa (l'essence des membres qui passe par la bouche) a chant l'Udgitha avec autre chose que a, la force vitale et la parole ! Oui, assurment, il chantait avec la force vitale et la parole. I-iii-25: Qui connat la richesse de ce Saman qu'est Prana conquiert la richesse. L'intonation est en effet sa richesse. Par consquent, que celui qui souhaite officier en tant que prtre souhaite aussi doter sa voix d'une riche tessiture, car il devra remplir ses tches de prtre avec une voix riche en intonations mlodieuses. Lors d'un sacrifice, l'assemble des fidles a trs envie d'entendre un prtre la belle voix, riche en intonations mlodieuses. Qui possde la connaissance de ce qu'est la richesse de Saman participera de cette richesse. I-iii-26: Qui connat l'or de ce Saman qu'est Prana obtient luimme de l'or. L'intonation juste et belle est en vrit son or. Qui sait que c'est l l'or du Saman obtient lui-mme de l'or. I-iii-27: Qui connat l'appui de ce Saman qu'est Prana est fermement tabli. La parole est en vrit son appui. Car, en appui sur la parole, le souffle vital se module et devient chant. D'aucuns disent que l'appui est dans la nourriture (c.--d. dans le corps). I-iii-28: Vient ensuite l'incantation sacre (Abhyaroha), psalmodie uniquement avec les hymnes appels Pavamanas (coulant clair, comme le Soma). Le prtre nomm Prastoti rcite le Saman. Simultanment, le sacrificateur doit rpter ces vers : De l'irrel, mne-moi au rel. De l'obscurit, mne-moi la lumire. De la mort, mne-moi l'immortalit. Lorsque le mantra dit De l'irrel, mne-moi au rel, l'irrel reprsente la mort et le rel, l'immortalit; donc, le mantra signifie Mne-moi de la mort l'immortalit, c'est--dire Rends-moi immortel. Lorsqu'il dit De l'obscurit, mne-moi la lumire, l'obscurit reprsente la mort et la lumire, l'immortalit; l encore, il signifie Mne-moi de la mort l'immortalit, c'est--dire Rends-moi immortel. Dans le mantra De la mort, mne-moi l'immortalit, il n'y a aucun

sens occulte. Puis suivent d'autres hymnes, grce auxquels le chantre doit se procurer de la nourriture pour lui-mme. Aussi, tandis qu'ils sont psalmodis, que le sacrificateur demande une faveur tout ce qu'il voudra. Quelles que soient les choses que ce chantre, dot d'un tel savoir, dsire pour lui-mme ou pour le sacrificateur, il l'obtient par son chant. Celui-ci est une mditation capable, par ses seules vertus, de procurer le monde cleste. Qui possde cette connaissance de ce Saman qu'est Prana n'a plus aucune crainte avoir, il sera admis dans ce monde cleste.

Brahmana IV : La Cration et ses causes


I-iv-1: Au temps des origines, cet univers tait uniquement l'Atman, sous la forme d'un homme (Purusha). Il regarda autour de lui et ne vit rien d'autre que lui-mme. Sa premire parole fut : Je suis Lui (So Ham) . Pour cette raison, on lui attribua par la suite l'pithte de Aham, Je suis Moi . Et c'est pour cela qu'aujourd'hui encore, lorsqu'on appelle une personne, elle rpond d'emble C'est moi , avant d'ajouter les autres noms qui l'identifient. Parce qu'il n'avait pas brl (ush) tous ses actes ngatifs antrieurs, on l'appella le Purusha*. Qui possde cette connaissance brle tout ce quu'il a pu dsirer auparavant.
* La Personne suprme est appele le Purusha. Pourquoi ? Quel est le sens de ce mot ? Purusha, nous dit ici l'Upanishad, signifie quelqu'un qui a brl le mal du contact extrieur. Cette Conscience brla tous les maux, et l'on nous dit ici que les maux en question sont conscutifs l'extriorit. Il n'y avait nulle extriorit en ce temps-l, et il n'existe nul mal si ce n'est l'extriorit... Le mal qu'est le contact avec l'extrieur ne se produisit pas, tant que tout n'tait que le Soi (Atman), et uniquement Lui. Et c'est dans la mesure o Il n'tait conscient que de Lui-mme, l'exclusion de toute autre chose, comme s'Il avait brl toute extriorit, qu'Il peut tre nomm le Purusha. Et c'est encore le cas pour toute personne qui connat cela. Toute personne peut devenir comme cela, dit l'Upanishad, nous assurant que nous pouvons nous aussi devenir semblable ce Purusha et dtruire tous les maux. Le mal du contact avec l'extriorit peut cesser, lorsque le dsir du contact est vaincu. Le dsir du contact avec l'extriorit peut tre mis au compte de la croyance en la ralit des phnomnes extrieurs, d'o l'injonction de mditer sur le Purusha suprme, qui accompagne ce texte. (op. cit., p. 68-69)

-iv-2: Il connut la peur. C'est pour cela qu'aujourd'hui encore on a peur lorsqu'on est seul. Il se dit : S'il n'existe rien d'autre que moi, de quoi donc ai-je peur ? Cette rflexion chassa sa peur, en effet, qu'y avait-il craindre ? Car la peur ne surgit qu'en prsence d'une seconde personne. I-iv-3: Il n'tait pas heureux. Cest pour cela qu'aujourd'hui

encore on n'est pas heureux lorsqu'on est seul. Il dsira une seconde (lui-mme). Il se fit aussi grand qu'un homme et une femme s'enlaant troitement. Et ce nouveau corps, il le divisa en deux, faisant surgir un poux (pati) et son pouse (patni). Aussi, comme le disait Yajnavalkya*, le corps de l'homme avant qu'il ne prenne une pouse est la moiti de lui-mme, comme la moiti d'un pois cass (sic !). Et cet espace vacant est rempli par la femme. Il s'unit la femme, et de leur union naquirent les tres humains.
1 Cf. Chapitre deux, Brahmana IV et suivants.

I-iv-4: La femme se dit : Comment peut-il s'unir moi, aprs m'avoir cre partir de lui-mme ?! Il faut que je me cache. Elle se mtamorphosa en vache. Lui, se transforma en taureau et parvint s'unir de nouveau elle; de cette union naquirent les bovids. Elle se mtamorphosa en jument, lui en talon; elle se mtamorphosa en nesse, lui en ne, qui s'unit elle; de cette union naquirent les quids. Elle se mtamorphosa en chvre, lui en bouc; elle se mtamorphosa en brebis, lui en blier, qui s'unit elle; de cette union naquirent les caprids et les ovids. Copulant ainsi avec toutes (les formes qu'elle prit), il procra tous les tres vivants sexus, et cela jusqu'aux minuscules fourmis. I-iv-5: Il eut une certitude subite : Vraiment, c'est moi qui suis la cration, car j'ai tout projet de moi ! . Et c'est pourquoi on l'appella la Cration (Srishti). Qui possde cette connaissance devient lui-mme un crateur au sein de cette cration. I-iv-6: Aprs cela, il frotta l'une contre l'autre ainsi [ici le geste accompagne l'enseignement: les mains leves devant la bouche], et il produisit le feu en l'extrayant de sa matrice (yoni), la bouche, et de ses mains*. Aussi [en raison de la prsence du feu ces endroits], ni l'une ni les autres ne sont tapisses de poils l'intrieur. Lorsque des prtres dsignent un dieu en particulier, avec l'injonction Sacrifie ce dieu-ci , Sacrifie cet autre , ils commettent une erreur puisque ces dieux sont tous des projections de l'Atman, et il est lui-mme tous les dieux. Or donc, tout ce qui est liquide, il le produisit partir de sa semence. Et ce fut le Soma, liqueur d'immortalit. Cet univers revient en fait ceci : anna, la nourriture, et annada, le mangeur. Le Soma est la nourriture, et le feu est le mangeur. Et ceci est la sublime cration de Brahman, sublime parce qu'il projeta les dieux, qui lui sont suprieurs. Oui, parce que, lui-mme mortel, il cra les immortels. Qui possde cette connaissance devient lui-mme un crateur au sein de cette sublime cration de l'Atman.
* La bouche et la paume des mains ont une particularit. L'nergie vitale (prana) semble avoir des centres d'action spcifiques dans l'organisme humain, parmi lesquels les paumes et la bouche ont une importance prminente. Ainsi, lorsque nous dirigeons le prana pour le transmettre autrui, nous utilisons les paumes des main. Quant au pouvoir de la parole, elle est bien connue. Il n'est nul besoin de l'expliquer : rien ne peut dpasser en puissance les mots que nous

articulons. Il en va ainsi de l'lment conducteur de l'nergie vitale de notre corps, savoir la paume de la main. Tous deux sont de puissants centres d'nergie, aussi les a-t-on identifis comme tant l'emplacement du principe du Feu [dans l'organisme humain]. (op. cit., p. 77)

I-iv-7: En ces temps-l, cet univers tout entier tait l'tat d'indiffrenciation (non dploy). Puis intervint la diffrenciation, qui porta uniquement sur le nom (nama) et la forme (rupa) ceci, cela, tait attribu tel ou tel nom, et ceci, cela, prenait telle ou telle forme. Et ce jour encore, cet univers reste diffrenci par le nom et la forme, tel ou tel nom correspondant telle ou telle forme. L'Atman est entr et s'est rpandu dans ces corps jusqu'aux bout des ongles, semblable au rasoir qui est enferm dans son tui, ou semblable au feu qui maintient la cohsion du monde tout en demeurant occult dans sa source. On ne peut voir l'Atman, on ne le peroit qu' travers ses manifestations partielles, c'est--dire de faon fragmentaire. Lorsqu'on respire, l'Atman est le souffle vital, le prana; lorsqu'on parle, il est l'organe de la parole; lorsqu'on regarde, il est l'il; lorsqu'on entend, il est l'oreille; lorsqu'on pense, il est le mental. Ce sont l ses noms, tout simplement, lesquels refltent ses diverses fonctions. Celui qui mdite sur l'un ou l'autre de ses aspects ne le connat pas vraiment, car il est alors peru incompltement : en effet, l'Atman est coup de sa totalit ds qu'on l'associe l'une de ses caractristiques. Seul l'Atman doit tre l'objet de la mditation, car c'est en lui que tout ceci trouve son unit. Parmi tout ceci, seul l'Atman doit tre connu et ralis, car c'est travers lui que tout ceci peut tre connu, de la mme manire que l'on retrouve un animal perdu en suivant ses traces. Qui connat ainsi l'Atman parvient la renomme et au respect (de son entourage). I-iv-8: L'Atman est plus prcieux qu'un fils, plus prcieux que la richesse, plus prcieux que tout, car il est au cur du plus intime. Une personne qui considre l'Atman comme trs prcieux, si elle en entend une autre exprimer que telle ou telle chose lui est plus prcieuse que l'Atman, peut juste titre lui dire : Ce que tu tiens pour si prcieux un jour prira ! , elle est comptente pour le dire et cela invitablement se rvlera vrai. Il faut mditer sur l'Atman comme tant le seul bien prcieux. Pour qui mdite de cette faon sur l'Atman comme le bien prcieux par excellence, ce qui lui est cher n'est plus prissable (ou vanescent).*
* L'objet que nous possdons ne sera jamais perdu, et nous serons jamais en deuil de lui, et nous ne serons pas dans le chagrin d'avoir perdu l'objet de notre dsir, si celui-ci est ce Soi. Mais si l'objet de notre dsir est le non-Soi, nous perdrons cet objet. Si nous souhaitons une possession ternelle de l'objet de notre dsir, alors que cet objet soit le mme que notre Soi. Puissiez-vous aimer l'tre universel; n'aimez pas quoi que ce soit d'autre, car tous ces objets de votre affection sont en vrit inclus dans le Soi universel. (op. cit., p. 83)

I-iv-9: On demande souvent : Les hommes pensent que grce

la connaissance de Brahman (Brahmavidya), ils parviendront la Totalit. Mais alors, quelle connaissance Brahman lui-mme possda-t-il, qui lui permit de devenir la Totalit ? I-iv-10: Ce Soi tait Brahman au temps des origines. Il se connaissait lui-mme comme tant uniquement Je suis Brahman, Aham Brahmasmi . Aussi devient-il la Totalit. Et, parmi les dieux, quiconque le connaissait sous cet clairage devenait lui aussi ce Brahman; de mme pour les sages d'autrefois (Rishis) et pour les hommes. Le sage Vamadeva, tandis qu'il ralisait que son Atman tait Cela (Tat, Brahman) le sut : Je fus Manu (l'Homme primordial), je fus Surya, le soleil. Et jusqu' ce jour, quiconque de manire similaire ralise ce Je suis Brahman , devient cet univers. Les dieux eux-mmes ne peuvent produire ce dont il ne veut pas, car il est devenu leur Atman. l'inverse, si un homme vnre un autre dieu, avec la pense [de diffrenciation] il est cet tre, et je suis un autre tre , il ne le connat pas rellement. Il reste comme un animal en regard des dieux. Tout comme nombre d'animaux sont au service de l'homme, nombre d'hommes sont au service des dieux. Si ne serait-ce qu'un seul animal est emport, ce fait cause de l'angoisse [ son propritaire]; que dire alors lorsque de nombreux animaux le sont ? Aussi les dieux n'apprcient-ils pas beaucoup que les hommes acquirent cette connaissance. I-iv-11: Au temps des origines, cet univers tait Brahman, uniquement Un. Du fait de son unicit, il ne s'panouissait pas. Il projeta donc au-del de lui-mme une forme particulirement excellente, le kshatriya, l'homme de pouvoir*, en mme temps que les princes parmi les dieux : Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, et Ishana. Aussi n'est-il rien de suprieur au kshatriya. C'est pourquoi, lors du sacrifice consacrant un roi (Rajasuya), le brahmane est assis plus bas que le kshatriya et lui rend hommage. Cet hommage, il le rserve uniquement au kshatriya. Mais lui, le brahmane, n'en demeure pas moins la source qui intronise le kshatriya. Bien que le roi brille en suprmatie durant le sacrifice, la fin il se tourne vers le brahmane (reprsentant de Brahman) comme source manifeste de son pouvoir, comme sa matrice, si l'on peut dire. Qui offense un brahmane, offense sa propre source ou matrice. Et il est d'autant plus mauvais et coupable, que celui qu'il offense lui est plus noble que lui.
* Cf. Varna.

I-iv-12: Cependant, Brahman ne s'panouissait toujours pas. Il projeta donc le vaishya, l'homme des biens et du commerce forme o s'incarnrent les groupes parmi les dieux : les Vasus, les Rudras, les Vishvadevas et les Maruts. I-iv-13: Cependant, Brahman ne s'panouissait toujours pas. Il projeta donc le shudra, l'homme de la terre et du service forme o s'incarna le dieu Pushan. Cette terre est en vrit Pushan, le Nourricier, car elle nourrit tout ce qui existe.

I-iv-14: Cependant, Brahman ne s'panouissait toujours pas. Il projeta donc une forme particulirement excellente, la rectitude de la loi (Dharma). Cette rectitude est le principe gouvernant des gouverneurs (kshatriyas). Il n'est donc rien qui soit suprieur la loi. Mme faible, un homme espre avoir raison sur un autre plus fort que lui, fondant son espoir sur la loi comme tant l'gale du roi. En vrit, ce qu'est cette loi, c'est bien la Vrit (Satya); ainsi, si un homme dit la vrit, on peut dire il parle avec rectitude (ou selon le dharma) , et inversement, si un homme parle avec rectitude, on peut dire il dit la vrit , car l'une et l'autre sont bel et bien identiques. I-iv-15: Voil pour les quatre castes, brahmanes, kshatriyas, vaishyas et shudras. Brahman, au moyen du feu, devint Agni, le dieu du feu, parmi les dieux, ainsi que le brahmane parmi les hommes. Il devint le kshatriya parmi les hommes, homologue des kshatriyas divins; le vaishya parmi les hommes, homologue des vaishyas divins; et le shudra parmi les hommes, homologue des shudras divins. En consquence, c'est parmi les dieux que les hommes dsirent tre rcompenss des sacrifices par le feu, et devenir un brahmane parmi les hommes. Car Brahman s'est directement projet dans ces deux formes. Lorsqu'un homme quitte ce monde sans avoir ralis son propre monde (le monde de son Atman), ce dernier, tant rest inconnu, ne le protgera pas de mme que les Vdas, s'ils ne sont pas rcits, ne le protgent pas, pas plus que ne peut le faire un acte inaccompli. Et mme plus, pour celui qui ne connat pas l'Atman, mme s'il accomplit ici-bas un grand nombre d'actes mritoires, leurs fruits s'puisent et sont consums. Aussi doit-on mditer sur ce monde que l'on appelle l'Atman. Celui qui mdite ainsi son labeur ne prit pas; car, partir de son Atman authentique, il projette* tout ce qu'il dsire.
* Ici, projeter a bien le sens de faire se matrialiser en l'extrayant de sa propre substance, comme dans les shlokas prcdents.

I-iv-16: De fait, cet Atman est une demeure (un monde) pour tous les tres. Ds lors qu'on accomplit des oblations par le feu et des sacrifices rituels, il devient une demeure pour les dieux. Ds lors qu'on tudie les Vdas, il devient une demeure pour les Voyants (Rishis). Ds lors qu'on fait des offrandes aux mnes des anctres (Pitris) et que l'on dsire avoir une descendance, il devient objet de jouissance pour les Pitris. Ds lors qu'on donne abri et nourriture des hommes, il devient objet de jouissance pour les hommes. Ds lors qu'on donne fourrage et eau du btail, il devient objet de jouissance pour le btail. Ds lors que les animaux des champs et les oiseaux, et toute bte jusqu'aux fourmis, viennent se nourrir dans la maison d'un homme, il devient objet de jouissance pour ces cratures. Tout tre vivant, de mme qu'il souhaite le bien-tre en sa demeure, souhaite la mme chose pour celui qui possde cette connaissance. Oui, tout ceci est dj connu et a fait l'objet d'investigations. I-iv-17: Au temps des commencements, tout ceci n'tait que

l'Atman, uniquement et seulement lui. Il eut ce dsir : J'aimerais avoir une femme ! J'aimerais avoir une progniture ! J'aimerais avoir des biens ! J'aimerais accomplir des actes (ou des rites) ! C'est l tout ce que le dsir peut recouvrir*. Mme si l'on dsire autre chose, on ne peut obtenir plus que cela. Aussi, ce jour encore, un homme clibataire dsire lui aussi cela : J'aimerais avoir une femme ! J'aimerais avoir une progniture ! J'aimerais avoir des biens ! J'aimerais accomplir des actes (ou des rites) ! Jusqu' leur obtention, il se ressent comme incomplet. Cependant, le sentiment de sa compltude lui vient ainsi : le mental est son Atman, la parole son pouse, l'nergie vitale (prana) son enfant, l'il sa richesse d'homme (car c'est bien par l'il qu'il dcouvre les biens acqurir), l'oreille est sa richesse divine (car c'est bien par l'oreille qu'il dcouvre les biens suprmes acqurir), et enfin le corps est son (instrument de) travail (car c'est bien par le corps qu'il accomplit ses travaux (ou les rites prescrits). Ainsi donc, le sacrifice est quintuple (aux dieux, aux Rishis, aux anctres, aux hommes et aux animaux), tout comme l'animal sacrificiel, tout comme l'homme (le mental, la parole, le souffle, l'il-oreille et le corps). Tout ce qui existe est quintuple. Celui qui possde cette connaissance obtient tout.
* L'Upanishad nous dit ici qu'innombrables sont les dsirs. En gros, on les classe en trois pulsions de base : dsir de progniture, dsir de richesse et dsir de bonne rputation. Tels sont les dsirs majeurs de l'tre humain. Aussi est-il ici prcis que LE dsir, l'unique pulsion globale, est en fait de s'accomplir travers ces trois formes. Tout d'abord, se multiplier soi-mme dans la forme dans laquelle on existe un moment donn, c'est ce qu'on appelle le dsir de progniture... Quant au dsir qu'on dit tre celui des richesses, il n'est pas en ralit un dsir d'argent ou d'lments matriels, mais de tout le confort qui est requis pour que perdure le corps physique... Il existe aussi un dsir de scurit psychologique, en sus de la scurit physique. Cette ncessit que ressent le mental humain, en tant qu'ego, de se maintenir dans sa forme la plus scurise possible, est ce que l'on appelle le dsir de renomme. (op. cit., p. 105) Et les rites dont parle le shloka, seraient essentiellement les actes indispensables s'asseoir une bonne renomme sociale.

Brahmana V : Les manifestations de Prajapati


I-v-1: Voici les versets d'un mantra : Je vais maintenant dvoiler ceci : Le Pre (Prajapati), cra sept types de nourriture au moyen de la mditation et de l'ascse. L'un est commun tous les mangeurs, deux sont rservs aux dieux, trois sont pour son usage personnel, et le dernier fut donn aux animaux. Tout, absolument tout, repose sur la nourriture tout ce qui vit et respire, et tout ce qui ne respire pas. Ces nourritures ne sont jamais puises, alors qu'elles sont en permanence consommes : pour quelle raison ? Qui connat la raison de la nature inpuisable

de la nourriture, absorbe une nourriture de qualit prminente : il entre en communion avec les dieux et, comme eux, il se nourrit d'abondance. I-v-2: Le Pre produisit sept types de nourriture au moyen de la mditation et de l'ascse - ceci signifie que le Pre les a rellement produits par la mditation et l'ascse. L'un est commun tous les mangeurs signifie que tous les mangeurs ont en commun au moins un type de nourriture. Celui qui monopolise cette nourriture ne se libre jamais du pch, car c'est la nourriture de la communaut. Deux sont rservs aux dieux - ces deux nourritures sont les oblations portes par le feu et les autres prsents offerts aux dieux. D'o la coutume d'accomplir l'un et l'autre type de rites. Selons d'autres exgtes, ces deux reprsenteraient les sacrifices de la nouvelle et de la pleine lune. Aussi ne faut-il pas s'engager dans l'accomplissement de sacrifices par intrt matriel. Le dernier type, il le donna aux animaux - et c'est le lait. Car les hommes et les animaux se nourrissent exclusivement de lait leurs dbuts, et l'on fait tout d'abord lcher au nouveau-n humain du beurre clarifi ou on le met tter le sein . Quant au veau nouveau-n, on le dsigne comme celui qui ne broute pas encore d'herbe. Tout, absolument tout, repose sur la nourriture tout ce qui vit et respire, et tout ce qui ne respire pas signifie que c'est en effet sur le lait que repose l'existence de tous les tres tout ce qui respire et tout ce qui ne respire pas. Dans un autre Brahmana, on ajoute que l'accomplissement d'offrandes de lait par le feu durant une anne permet de vaincre la mort; mais on ne devrait pas raisonner de cette faon. En effet, qui connat ce qui prcde, parvient vaincre la mort le jour-mme o il fait son offrande, car c'est la totalit de la nourriture consommable qu'il offre aux dieux. Ces nourritures ne sont jamais puises, alors qu'elles sont en permanence consommes : quelle en est la raison ? - la rponse est que le mangeur est lui-mme la cause de la nature inpuisable de la nourriture, car il produit lui-mme cette nourriture encore et encore.* Qui connat la raison de la nature inpuisable de la nourriture,... signifie que le mangeur est lui-mme la cause de cette nature inpuisable, car il produit lui-mme cette nourriture par ses mditations et les rites qu'il accomplit. Si ce n'tait pas le cas, la nourriture viendrait s'puiser. ...il absorbe une nourriture de qualit prminente - ici le mot pratika signifie prminence, et donc qu'il absorbe sa nourriture selon une perspective suprieure.** il est parvenu s'identifier aux dieux, et comme eux il se nourrit du nectar d'immortalit est une loge [de l'tat de ralisation suprme].
* La nourriture ne peut tre puise parce que le dsir du mental humain, ou de n'importe quel mental sur ce point, est galement inpuisable. Aussi longtemps qu'est prsent le dsir, son objet est galement prsent... La prsence d'un

objet de dsir est implique par la prsence du dsir luimme. En consquence, aussi longtemps qu'il y aura une rserve inpuisable de dsir dans l'humanit, il y correspondra une rserve inpuisable pour y satisfaire. (op. cit., p. 111) ** ... un dsir n'est pas une activit non-spirituelle du mental, ds lors que sa signification est correctement comprise et ses buts dirigs vers la Ralisation suprme, qui devient son but. Mais il demeure par contre un facteur de servitude tant que sa signification n'est pas comprise, et que l'on s'agrippe son simple sens littral, en mconnaissant ses implications spirituelles. (op. cit., p. 112)

I-v-3: Trois sont pour son usage personnel , savoir le mental, la parole et l'nergie vitale, qu'il conut en fonction de luimme. On dit couramment J'tais distrait, je ne l'ai pas vu ou J'tais distrait, je ne l'ai pas entendu : c'est bien au travers du mental que l'on voit et entend. Dsirs, rsolution, doute, foi, manque de foi, constance, instabilit, honte, intelligence et peur tout cela est bel et bien le mental. Supposez qu'on vous touche par derrire, c'est bien par le mental que vous le constatez; cela seul suffit prouver l'existence du mental. De la mme faon, tous les sons articuls (Shabda) sont en fait la parole, car ils servent exprimer le caractre d'une chose, sans nanmoins rvler leur essence propre. L'inspiration (Prana), l'expiration (Apana), la rtention (Vyana), l'expression (Udana) et l'assimilation (Samana) sont tous des expressions d'Ana, le souffle. Quant ce corps (cet Atman), il se constitue de ces trois nourritures : mental, parole et nergie vitale. I-v-4: Ces trois nourritures sont aussi les trois mondes. L'organe de la parole est ce monde terrestre, le mental est le ciel intermdiaire, et l'nergie vitale est le monde de l'au-del (cleste). I-v-5: Elles sont aussi les trois Vdas. La parole est le Rig Vda, le mental est le Yajur Vda, et l'nergie vitale est le Sama Vda. I-v-6: Elles sont aussi les peuples de ces trois mondes. La parole est le peuple des dieux, le mental est le peuple des anctres, et l'nergie vitale est le peuple des humains. I-v-7: Et elles sont aussi la famille prive : mre, pre et enfant. L'organe de la parole est la mre, le mental est le pre, et l'nergie vitale est l'enfant. I-v-8: Elles sont aussi ce qui est connu, ce qu'il est souhaitable de connatre, et ce qui reste inconnu. Tout connu, quel qu'il soit, est une forme de la parole, car cette connaissance est (verbalise par) le connaisseur. L'organe de la parole protge celui qui connat ses diffrentes manifestations, en devenant pour lui tout ce qui est connu.*
* Si vous tes capable d'identifier cet aspect de votre tre qui est supervis par l'organe de la parole, avec tout le connu, que se passe-t-il ? Quel est le rsultat qui dcoule de cette

mditation ? Vous devenez cette chose visible elle-mme, le royaume du visible tout entier est l'intrieur de vous, vous avez mdit sur lui et il cesse totalement de vous faire obstruction. Et par la suite, le monde visible ne sera plus un obstacle sur votre chemin. Il vous protgera, prendra soin de vous et vous aidera progresser, au lieu de dresser un obstacle devant vous. (op. cit., p. 343)

I-v-9: Ce qu'il est souhaitable de connatre est une forme du mental, car celui-ci est justement ce qui est connatre. Le mental protge celui qui connat ceci, en devenant pour lui cela mme qu'il est souhaitable de connatre. I-v-10: Tout l'inconnu, quel qu'il soit, est une forme de l'nergie vitale, qui reprsente ce qui reste inconnu. L'nergie vitale protge celui qui connat ceci, en devenant pour lui cela mme qui est l'inconnu. *
* Dans cette Upanishad-ci, on rencontre frquemment l'identification du Prana avec Hiranyabarbha [l'uf d'or, l'tre cosmique], le Prana cosmique, ou le Sutra-Atman [fil qui relie l'me suprme aux mondes crs]. Prana est considr comme reprsentant l'inconnu. Donc, dans cette triple mditation sur les royaumes associs la parole, au mental et au Prana, il y a inclusivit de chaque domaine de l'existence ce qui est connu, ce qui est voil et reste invisible ou imperceptible, et ce qui reste totalement inconnu. En fait, on pourrait mme comparer ces domaines aux trois plans, le physique, l'astral et le causal, par extension de sens. Aussi est-ce bien une sorte de mditation sur les trois domaines de l'existence le visible, l'invisible et l'tat causal transcendantal. (op. cit., p. 344-5)

I-v-11: La Terre est le corps de cet organe de la parole, et le feu est son organe de lumire. Et aussi loin que s'tend l'organe de la parole, aussi loin s'tendent la terre et le feu. I-v-12: Le ciel est le corps de ce mental, et ce soleil est son organe de lumire. Et aussi loin que s'tend le mental, aussi loin s'tendent le ciel et le soleil. Ces deux lumires feu et soleil furent unies, et par cette union elles manrent l'nergie vitale, prana. Il est le Seigneur suprme, sans rival. Un second tre serait invitablement un rival. Qui possde cette connaissance n'a plus de rival. I-v-13: L'eau est le corps de cette nergie vitale, et cette lune est son organe de lumire. Et aussi loin que s'tend l'nergie vitale, aussi loin s'tendent l'eau et la lune. L'une et l'autre sont toute galit, toute infinit. Qui mdite sur elles comme finies parvient un monde de finitude, mais qui mdite sur elles comme infinies parvient au monde de l'infini. 1-v-14: Le Progniteur divin, Prajapati, est constitu de seize parties, et il s'est reprsent sous le symbole de l'anne. Les nuits et les jours font ensemble quinze de ses parties, et le point fixe est sa seizime partie. C'est lui, en tant que lune, qui crot et

dcrot au fil des nuits et des jours. Puis, travers ce point fixe de sa seizime partie, qui est la nuit de la nouvelle lune, il verse ses influences et en imprgne toutes les cratures vivantes, et renat le matin suivant (comme le croissant de la nouvelle lune). Aussi, en l'honneur de cette divinit lunaire, cette nuit-l, il est interdit d'ter la vie la moindre crature, pas mme un lzard. I-v-15: Assurment, qui possde la connaissance de ce qui prcde devient lui-mme ce Prajapati dot de seize parties et reprsent par l'anne. Pour lui la richesse constitue quinze de ses parties, son corps (son Atman) tant la seizime. Il crot et dcrot au fil de sa richesse. Son corps est comme le moyeu d'une roue dont la richesse serait la jante. Il en dcoule que, mme si un homme perd tous ses biens tout en conservant son corps et sa vie, les gens disent qu'il n'a perdu que son quipement, lequel peut tre reconstitu. I-v-16: Assurment, il existe trois mondes, celui des hommes, celui de leurs anc-tres, les Pitris, et celui des dieux. Ce monde des hommes, c'est en ayant un descendant qu'on le gagne*, et non par un acte; le monde des anctres est atteint au moyen de rites; quant au monde des dieux, c'est par la mditation. Ce dernier est le meilleur des mondes. C'est bien pour cela que l'on loue ce point la mditation.
* Ici, la rflexion est la mme que partout dans le monde : un homme survit travers son fils, par la continuit du nom, par le souvenir de lui qui est entretenu par ses descendants, par tout ce qu'il a transmis de savoir et d'ducation ses enfant. Swami Krishnananda cite lui aussi ces aspects dans son commentaire sur ce shloka. Le shloka suivant ajoute un autre aspect : la transmission spirituelle au fils avant de mourir.

I-v-17: Passons maintenant la transmission de pouvoir (Sampratti). Lorsqu'un homme sent la mort approcher, il dit son fils : Tu es Brahman, tu es le sacrifice et le monde. Le fils rpond : Je suis Brahman, je suis le sacrifice et le monde. La tradition (Shruti) explique ainsi l'intention du pre : Que tout ce que j'ai pu tudier trouve son unification en le nom de Brahman ! Que tous les sacrifices que j'ai pu accomplir trouvent leur unification dans le mot sacrifice ! Et que tous les mondes auxquels j'ai pu accder trouvent leur unification dans le mot monde ! Tous mes devoirs ont bien consist en tout ceci. Mon fils, en prenant le relais de tous ceci, me dlivrera des liens de ce monde-ci. Aussi dit-on qu'un fils qui a t bien duqu est un atout vers l'obtention du monde de l'au-del; c'est pour cela qu'un pre duque son fils. Lorsqu'un pre qui possde cette connaissance prend son dpart pour l'autre monde, il insuffle son fils les pouvoirs de son organe de la parole, de son mental et de son nergie vitale. Ainsi, au cas o par omission des devoirs seraient rests inaccomplis, la transmission son fils l'exonre de leur charge; c'est en cela que consiste la filiation authentique : le pre reste en ce monde-ci travers son fils. Et c'est l'organe de la parole divine, le mental divin et l'nergie vitale divine qui maintenant peuvent pntrer

en lui (le mourant). I-v-18: L'organe de la parole divine, sortant de son corps de terre et de sa lumire de feu, le pntre tout entier. Oui, tel est l'organe de la parole divine que toute parole travers lui se ralise pleinement. I-v-19: Le mental divin, sortant de son corps de ciel et de sa lumire de soleil, le pntre tout entier. Oui, tel est le mental divin que tout est pour lui flicit et qu'il ne connat plus jamais le chagrin. I-v-20: L'nergie vitale divine, sortant de son corps d'eau et de sa lumire de lune, le pntre tout entier. Oui, telle est l'nergie vitale divine que dans le mouvement comme dans l'immobilit elle ne subit ni altration ni diminution. Qui possde cette connaissance devient lui-mme l'Atman de tous les tres. Ce qu'est la divinit suprme, il le devient luimme. Et tous les tres, prenant soin de cette divinit, ce faisant prennent soin de lui. Quelle que soit leur nature ou la faon dont elles frappent, les souffrances dont ptissent ces tres ne sont qu'en relation interne avec eux-mmes, tandis que leurs mrites se propagent jusqu' lui. Car aucun dmrite ne peut atteindre le monde de la divinit. I-v-21: Considrons maintenant les vux (d'affirmation individuelle) : Prajapati cra les organes des sens. Ceux-ci, peine crs, se querellrent. L'organe de la parole prit le vu suivant : Je parlerai sans cesse, moi. L'il affirma : Non, moi je regarderai sans cesse. Et l'oreille : C'est moi qui couterai sans cesse. Et ainsi de suite des autres organes, chacun selon sa fonction. Mais la mort, empruntant la forme de la fatigue, jeta sur eux son emprise, s'emparant d'eux et restreignant leur activit. Depuis lors, l'organe de la parole se fatigue, tout comme l'il et l'oreille. Mais la mort ne s'abattit pas sur l'nergie vitale qui rside l'intrieur du corps. Les autres organes firent le vu de reconnatre la suprmatie de Prana : C'est en vrit lui, le plus grand de nous tous, puisque dans le mouvement comme dans l'immobilit il ne subit ni altration ni diminution. Eh bien , unissons-nous tous lui ! Et ils s'unirent lui. Aussi ont-ils t nomms d'aprs lui, et on les appelle les souffles (pranas). De mme, toute famille o se trouve un homme possdant cette connaissance, prend le nom de famille de cet homme. Et quiconque entre en comptition avec un tel homme, se fltrit et finit par en mourir. Voil pour ce qui est du principe spirituel individuel (Adhyatman). I-v-22: Pour ce qui est maintenant des divinits. Agni, le feu, prit le vu suivant : Je brlerai sans cesse, moi. Aditya, le soleil, affirma : Non, moi je chaufferai sans cesse. Et Chandra, la lune : C'est moi qui brillerai sans cesse. Et ainsi de suite des autres dieux, chacun selon sa fonction. Et dans la mme position que tient Prana dans le corps, au milieu des autres organes, est Vayu, l'air, au milieu des autres dieux. Les autres dieux se retirent,

mais pas l'air. Vayu est en vrit la divinit qui jamais ne dcline. I-v-23: ce propos, on trouve le verset suivant : Les dieux observrent leur vu d'allgeance ce Prana, dont le soleil merge et dans lequel il se couche. Ce vu a continu d'tre observ jusqu' ce jour-ci et le sera demain. Oui, il est vrai que le soleil se lve en mergeant du Prana cosmique, et qu'il y replonge en se couchant. Et aujourd'hui encore, les dieux continuent d'observer ce vu d'allgeance de jadis. Aussi n'y-a-til qu'un seul vu que l'tre humain soit tenu d'observer : accomplir les fonctions de prana, inspiration, et apana, expiration, pour empcher que la mort ne le saisisse. Et lorsqu'il accomplit cette observance, il doit veiller le faire entirement. De cette faon, il atteint l'identification cette divinit, Prana, et demeure dans le mme monde que lui. ***

Brahmana VI : Les trois aspects de l'univers


I-vi-1: En vrit, cet univers consiste en une triade : nama, le nom; rupa, la forme ; karma, l'action. Tous les noms (nama) d'usage courant, tous les hymnes (Uktham) ont leur source (utstha) dans la parole, et c'est par cette source qu'mergent tous les noms. C'est l leur point commun (Saman), car cette source est commune (sama) tous les noms. Cette source est leur Brahman, leur identit essentielle, car c'est elle qui soutient tous les noms.
* Ici, Sama signifie force d'galisation. Ce qui est le dnominateur commun derrire toute forme d'expression est Sama, et telle [sama : gale, identique] est la parole dans sa nature essentielle; cette parole fondamentale est gale pour toutes les langues et toutes les formes d'expression. La parole est Brahman lui-mme, car elle soutient en une forme universelle, peut-on dire chaque type d'expression verbale et de manifestation linguistique. (op. cit., p. 362)

I-vi-2: Toutes les formes (rupa) ont leur source dans l'organe de la vision, et c'est par l'il qu'elles mergent toutes. L'organe de la vision est leur point commun, car il est commun toutes les formes. L'organe de la vision est leur Brahman, leur identit essentielle, car c'est lui qui soutient toutes les formes. I-vi-3: Et toutes les actions (karma) ont leur source dans le corps, et c'est par le corps qu'elles mergent toutes. Le corps est leur point commun, car il est commun toutes les actions. Le corps est leur Brahman, leur identit essentielle, car c'est lui qui soutient toutes les actions. Cette triade est en fait une unit ce corps-ci; et tout corps, bien qu'un, est en fait ces trois-l : nom, forme, action. Cette entit immortelle, le Prana, est recouvert par la vrit transitoire du nom et de la forme. Mais c'est bien l'nergie vitale qui est l'entit immortelle en nous, dote transitoirement d'un nom et d'une forme qui lui donnent sa ralit (ici-bas), tout en recouvrant cette entit immortelle d'un voile.*

* L'tre cosmique, nomm Prana dans le contexte prsent, est immortel; Il est l'ocan de toutes les possibilits de nom, de forme et d'action, tandis que ce que nous appelons le nom et la forme (selon notre point de vue ordinaire), les choses visibles et leurs transformations possible, ne sont tous que temporairement rels. Ils sont Nama-Rupa, noms et formes; ils sont Satya, ou vrit, mais seulement pour le temps prsent pas pour l'ternit. La Ralit ternelle est AmritaPrana, Force vitale immortelle. Cet tre suprme est recouvert et voil par Nama-Rupa Prapancha le monde des noms et des formes. Et nous sommes incapables de voir l'ocan cause des vagues battant sa surface. Nous voyons uniquement le mouvement des vagues. Le substrat fondamental n'est plus visible, cause de l'activit de surface. Il y a un substrat derrire tout nom, toute forme, et tout acte. Si l'on pouvait le dcouvrir et s'y raccorder, on deviendrait instantanment immortel, se librant des griffes des naissances et des morts, lesquelles sont les caractristiques de tout ce qui vit sous un nom et une forme particularises. Telles sont la philosophie et le conseil que nous donne l'Upanishad dans la conclusion de ce premier chapitre. (op. cit., p. 364)

CHAPITRE DEUX

Brahmana I : Les aspects relatifs de Brahman


II-i-1: Jadis vivait dans la famille des Garga un homme appel Balaki-le-fier, qui tait un orateur loquent. Ajatashatru, roi de Bnars, il dclara un jour : Je vais te rvler la nature de Brahman ! Ajatashatru rpondit : Rien que pour cette proposition, je te donne mille vaches. Des tas de gens courent vers moi, me flattant : Janaka* ! Janaka ! Je le vaux peuttre par certaines qualits.
*Janaka : Roi-philosophe gouvernant le pays de Mithila, qui, tout en vivant dans le monde et en assumant les responsabilits du pouvoir, a t un parfait Connaisseur de Brahman; il fut le pre de Sita, qui pousa Rama; il entra dans la lgende, notamment par la Brihadaranyaka Upanishad, qui le considre comme l'exemple parfait de celui qui a atteint une ralisation pleine tant au plan matriel qu'au plan spirituel, simultanment et sans lser l'un de ces plans complmentaires.

II-i-2: Gargya (Balaki) lui dit : Cet tre qui est dans le soleil, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas du soleil en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que Celui-qui-surpasse-tout, le Rgent de tous les tres, le Resplendissant. Qui mdite sur le soleil en ces termes devient lui-mme celui qui surpasse tout, la tte de ses semblables, resplendissant.

II-i-3: Gargya enchana : Cet tre qui est dans la lune, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de la lune en ces termes ! Je mdite sur elle en tant que la grande Soma la robe blanche, rayonnante. Qui mdite sur la lune en ces termes obtient chaque jour une abondante part de soma press pour lui (lors des sacrifices principaux et auxiliaires), et sa part de nourriture est si abondante qu'il n'en vient jamais bout. II-i-4: Gargya continua : Cet tre qui est dans l'clair, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de l'clair en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que le Riche en splendeur. Qui mdite sur l'clair en ces termes devient riche en splendeur, lui-mme ainsi que ses enfants. II-i-5: Gargya continua : Cet tre qui est dans l'ther (Akasha), je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de l'Akasha en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que plnitude et immuabilit. Qui mdite sur l'Akasha en ces termes est combl d'enfants et de btail, et sa descendance jamais ne s'teint ici-bas. II-i-6: Gargya continua : Cet tre qui est dans l'air (Vayu), je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de Vayu en ces termes ! Je mdite sur Vayu en tant que le Seigneur Indra, l'Irrsistible, l'Arme invaincue. Qui mdite sur Vayu en ces termes est jamais victorieux, invincible, un conqurant face ses ennemis. II-i-7: Gargya continua : Cet tre qui est dans le feu (Agni), je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas du feu en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que le Tolrant (Vishasahi)*. Qui mdite sur le feu en ces termes devient tolrant, lui-mme ainsi que ses enfants.
* Le feu est un agent de combustion, qui accepte et absorbe tout et n'importe quoi. Le feu est la tolrance incarne. Aussi, je [c'est Ajatasatru qui parle] mdite sur le feu en tant que tolrance universelle, capacit d'absorber en soi toute chose. Je ne mdite pas sur lui en tant que luminosit, comme tu pourrais le penser. La capacit suprme d'absorber en soi toute chose voil la faon dont je mne ma contemplation sur le feu. Car c'est un concept plus vaste, avec une forme plus globalisante que cette simple particularit du feu laquelle, toi, tu penses. (op. cit., p. 369)

II-i-8: Gargya continua : Cet tre qui est dans l'eau, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de l'eau en ces termes ! Je mdite sur elle en tant que grce agrable. Qui mdite sur l'eau en ces termes ne voit venir vers lui que des tres et des situations agrables, et ne rencontre pas d'adversit; de plus, il engendre des enfants qui sont galement grcieux.

II-i-9: Gargya continua : Cet tre qui se reflte dans le miroir*, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas du reflet du miroir en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que le Lumineux. Qui mdite sur le reflet du miroir en ces termes devient lumineux, lui-mme ainsi que ses enfants. Et sa capacit d'illuminer englobe tous ceux avec qui il entre en contact.
* Il existe une forme de mditation appele Darpana-Yoga, toujours pratique par certaines personnes. C'est une chose qui prte sourire, mais elle n'est pas sans pertinence. C'est un fait bien connu que rien n'est plus attirant que son propre visage. Les gens le chrissent plus que tout au monde. Si on voit son visage dans un miroir, on n'a pas envie de dtourner instantanment son attention. On continue de se regarder parce que, d'une certaine faon, chacun est pour soi la personne la plus fascinante au monde. Les autres, en regard, sont secondaires. Nul ne peut aussi beau que moi-mme. Et tout tre pense ainsi. L'esprit est attir vers ce visage dans le miroir. Si vous voulez vous concentrer sur un objet, faitesle d'abord sur votre propre visage. L'esprit sera moins tent de vagabonder. Les difficults du vagabondage mental disparatront rapidement. (op. cit., p. 370)

II-i-10: Gargya continua : Cet tre sonore qui suit l'homme qui marche, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas du bruit des pas en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que vie (Asu, ici l'cho de Prana dans le corps). Qui mdite sur le bruit de ses pas en ces termes atteint au terme de son ge sur cette terre, et la vie ne le quitte pas avant que son temps ne soit accompli. II-i-11: Gargya continua : Cet tre qui est dans les directions de l'espace, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas des directions de l'espace en ces termes ! Je mdite sur elles en tant que duelles et insparables, tels les deux Cavaliers (Ashvins). Qui mdite sur les directions de l'espace en ces termes a de l'amiti pour tout le monde et n'est jamais sans compagnons*.
* Si l'on mdite ainsi... un miracle se produit. On devient insparable du tout, et toute chose devient insparable de nous. La prtendue sparativit ou division des composants du monde (tres et choses) s'vanouit progressivement en rsultat d'une profonde contemplation sur leur interdpendance, sur l'association du tout avec l'individu, et de celui-ci avec le tout. Et l'on reoit l'aide de tout le monde, comme consquence de cette mditation. Notre relation d'interdpendance avec les tres et les choses ne cesse aucun moment. Il n'y a plus d'occasion d'esseulement, aucun moment, en ce monde. On sera en permanence connect la totalit des tres et des choses, du fait de la force de cette mditation sur l'interdpendance de toutes choses. (op. cit., p. 372)

II-i-12: Gargya continua : Cet tre qui apparat avec notre

ombre, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de l'ombre en ces termes ! Je mdite sur elle en tant que la Mort*. Qui mdite sur son ombre en ces termes atteint au terme de son ge sur cette terre, et la vie ne le quitte pas avant que son temps ne soit accompli.
* L'ide [d'Ajatasatru] est que la relation entre le reflet et son original est celle de l'apparence et de la ralit [irrel et Rel]. L'apparence est du ct de Mrityu, la mort, vue de notre angle de vision. La Ralit est la vie. Dans la mesure o tous ceux qui sont pris dans le filet des apparences, sont transitoires, la mort s'abat sur eux. Nous pouvons interprter l'ombre du corps comme un symbole de la mort... Si l'on observe le non-Soi, ou le caractre de non-conscience dans les objets extrieurs, c.--d. l'irralit et la simple qualit d'apparence des objets, on se libre des liens complexes avec les objets extrieurs; car c'est notre inaptitude dceler la simple qualit d'apparence des objets qui engendre ces liens complexes. La contemplation sur le caractre transitoire des apparences nous libre de l'attachement aux formes. Et nous menons une longue vie. La mort n'existe pas au royaume de la Ralit. (op. cit., p. 372-3)

II-i-13: Gargya continua : Cet tre qui est dans l'Atman*, je mdite sur lui en tant que Brahman. Ajatashatru rpondit : Je t'en prie, ne me parle pas de l'Atman en ces termes ! Je mdite sur lui en tant que possesseur d'un corps (Atmanvi). Qui mdite sur l'Atman possesseur d'un corps en ces termes continue d'tre en possession d'un corps, lui-mme ainsi que ses enfants. Sur ce, Gargya resta silencieux. II-i-14: Ajatashatru demanda : Est-ce l tout ? Oui, c'est tout. Connatre autant que a, c'est ne rien connatre ! Alors Gargya dit : Accepte-moi comme tudiant. II-i-15: Ajatashatru rpondit : Il est contraire l'usage qu'un brahmane se prsente un kshatriya avec l'ide que celui-ci l'instruise au sujet de Brahman. Cependant, je t'instruirai. Il se leva et prit Gargya par la main, l'emmenant. Leur promenade les mena vers un homme endormi. Ajatashatru s'adressa lui, avec ces mots : toi, vnrable vtu-de-blanc, roi Soma ! L'homme ne broncha pas. Le roi lui tapa sur l'paule, plusieurs fois, jusqu' ce qu'il s'veille. Alors l'homme se leva. II-i-16: Ajatashatru continua : Pendant qu'il dormait ainsi, cet tre empli de conscience (vijnanamaya, l'intellect), o donc se trouvait-il ? Oui, d'o est-il revenu son rveil ? Gargya ne sut que rpondre. II-i-17: Ajatashatru continua : Quand cet tre empli de conscience dort ainsi, les fonctions des organes sont rtracts dans sa conscience propre, et il repose dans l'akasha du cur. Lorsqu'un tre rtracte ses organes sensoriels, on le dit endormi : pendant ce temps, l'odorat est rtract, de mme pour la parole, la vue, l'oue et l'activit mentale.

II-i-18: Lorsqu'il repose ainsi et se met rver, voici quelles peuvent tre ses ralisations : il est devenu un empereur, si l'on peut dire, ou un noble brahmane, ou selon le cas, il atteint des statuts levs ou bas. Comme l'empereur, entranant sa suite de sujets, se dplace l o l'envie le mne, dans les limites de son empire, ainsi le dormeur, entranant ses organes sensoriels, se dplace l o l'envie le mne, dans les limites de son corps. II-i-19: Puis cet tre empli de conscience tombe dans un sommeil profond, o plus rien ne lui est perceptible. Il se retire par les soixante-douze mille canaux subtils (nadis) qui, depuis le cur, irriguent le corps tout entier, tout en demeurant dans le corps. la faon dont vit un bb ou un empereur, ou encore un noble brahmane, aprs avoir atteint le summum de la flicit, ainsi se repose le soi du dormeur. II-i-20: Ainsi que l'araigne qui va et vient le long du fil qu'elle a scrt, ou encore ainsi que les minuscules tincelles qui jaillissent des flammes dans toutes les directions, c'est de l'Atman qu'manent tous les organes, tous les mondes, toutes les divinits et tous les tres. Selon l'enseignement secret des Upanishads, il est la vrit de la Vrit, la ralit de la Ralit. L'nergie vitale, Prana, et ses divers souffles vitaux sont la ralit, et leur Ralit est l'Atman. *
* Le secret, c'est que l'Atman est Ralit de la ralit. Toute la cration est bien une sorte de ralit, sans aucun doute, dans la mesure o nous en faisons l'exprience, mais l'Absolu est la Ralit occulte par cette ralit. Les mes individuelles (jiva) sont des ralits, sans aucun doute, mais l aussi l'tre suprme est la Ralit occulte par ces mes. La structure individuelle, l'me, le jiva comportant les sens et l'esprit, etc, tout cela est une ralit relative, alors que cette Cause ultime est la Ralit absolue. Cela est absolument rel parce que cela ne subit aucun changement, et n'est pas assujetti une transcendance. Cela n'est pas limit par le processus du temps; cela n'est pas conditionn par l'espace; cela n'est pas dfini par des objets, en consquence, cela est absolument rel. travers les trois priodes du temps, cela demeure identique, et tout point de l'espace le contient tout entier. Aussi, est-ce absolument rel (satyasya satyam), tandis que toute autre chose est empiriquement relle. Toutes les choses ont une valeur utilitaire, une signification pratique ou temporaire, mais pas de sens absolu. (op. cit., p. 381)

Brahmana II : Description du Prana


II-ii-1: Celui qui connat le veau, le lieu o il demeure, son coin particulier, et le poteau auquel il est attach, fait prir ses sept frres ennemis*. L'nergie vitale du corps est le veau, le corps est le lieu o il demeure, la tte est son coin particulier, la force

corporelle est le poteau, et la nourriture est la longe qui l'attache.


* Les sept frres ennemis... sont les dsirs irrpressibles de la personnalit qui passent par les deux yeux, les deux narines, les deux oreilles et la bouche. Forte est la pulsion de voir par les deux yeux, d'entendre par les deux oreilles, de sentir par les deux narines, et de parler et savourer par la langue. Ces instincts nous attachent ce monde. C'est par nos sens que nos dsirs se manifestent en majeure partie. Dsir de voir, d'entendre, de sentir, dsir de parler ou de savourer, tels sont nos ennemis. (op. cit., p. 382)

II-ii-2: Les sept divinits qui prviennent le dclin [de l'nergie vitale] veillent sur le veau avec respect : ces veinules rouges qui tapissent l'il sont le passage de Rudra, le Pleureur, qui veille sur lui; le liquide lacrymal qui humidifie l'il est le fait de Parjanya, dieu des pluies, qui veille sur lui; travers l'iris, Aditya, le soleil, prside [ la vue]; travers la pupille, c'est Agni, le feu, qui veille sur lui; travers le blanc de l'il, c'est Indra, le roi des cieux; la paupire infrieure est entrane vers le bas par Prithivi, la terre, qui veille sur lui; la paupire suprieure, elle, est remonte par Dyaus, dieu des cieux atmosphriques. Qui possde cette connaissance ne voit jamais diminuer sa nourriture. II-ii-3: ce propos, on trouve le verset suivant : Il existe une coupe qui s'ouvre par le dessous et dont les flancs renfls sont sur le dessus; on y a vers divers savoirs, et sept sages sont assis autour d'elle, plus un huitime, la parole, incarnant la sagesse des Vdas. Cette coupe ouverte par le dessous, aux flancs renfls sur le dessus, symbolise notre tte, dont la forme est similaire. Les divers savoirs qui y ont t verss symbolisent nos organes des sens, en ce qu'ils nous nous procurent diverses voies de connaissance. Les sept sages assis tout autour sont les organes. La parole incarne effectivement la parole des Vdas.*
* Les sept sages furent les Matres qui sondrent les profondeurs de l'tre, ralisrent la Ralit cosmique et furent unanimement rvrs comme les sept plus grands adeptes de toute la cration. Ils sont mentionns ici, et l'Upanishad nous dit qu'ils ne sont pas loigns de nous : ils ne vivent pas l'cart dans les forts, il ne rsident pas dans les rgions suprmes de l'espace et du temps, ni dans le Mahar-Loka, ni dans le Jana-Loka, Tapo-Loka ou SatyaLoka, et ne sont pas aussi loin de notre porte que pourraient le laisser entendre les Puranas. Non, ils sont l'intrieur de notre tte, ils sont en nous... Quant l'organe de la parole que nous possdons, il est capable de manifester la sagesse des Vdas. Il est connect la plus haute des sagesses, car l'nergie du Prana qui se manifeste en tant que parole est capable de la plus haute expression, c'est mme sa comptence attitre; quant la rcitation des Vdas, c'est bien l l'expression suprme de la parole. (op. cit., p. 385-6)

II-ii-4: Ces deux oreilles sont Gotama et Bharadvaja*, respectivement droite et gauche; ces deux yeux sont Vishvamitra et Jamadagni*, respectivement droite et gauche;

ces deux narines sont Vasishta et Kashyapa*, respectivement droite et gauche; la langue est Atri*, car c'est grce elle que la nourriture est avale. Atri est l'homonyme de Atti, celui qui mange. Qui possde cette connaissance devient capable de se nourrir de tout, et tout lui est nourriture.
* Ce sont tous d'anciens sages, considrs comme de grands Voyants (Rishis), et leur sagesse et leur exprience nous sont toujours disponibles, nous dit l'Upanishad. Il semblerait donc que le savoir conquis par de tels tres reste comme un acquis dfinitif pour l'humanit, condition toutefois de se mettre au diapason et d'arriver le capter !

Brahmana III : Les deux formes de Brahman


II-iii-1: En vrit, Brahman possde deux formes : grossire et subtile*, mortelle et immortelle, limite et infinie, prsente et transcendante.
* Murta : avec forme - corporel, incarn. Amurta : sens oppos : incorporel, dsincarn.

II-iii-2: La forme grossire est autre que l'air et l'ther. C'est une forme mortelle, limite et prsente. L'essence de ce qui est grossier, mortel, limit et prsent, c'est le soleil tincelant, car il est l'essence des trois autres lments (terre, eau et feu). II-iii-3: Quant la forme subtile, elle est d'air et d'ther. C'est une forme immortelle, elle est illimite et transcendante. L'essence de ce qui est subtil, immortel, illimit et transcendant, c'est l'tre (Purusha) de l'orbe solaire, car cet tre est l'essence de ces deux lments (air et ther). Cette forme subtile concerne les dieux (Adhidaiva). II-iii-4: La forme grossire concerne le corps (Adhyatma): c'est du moins la partie matrielle de ce corps qui est autre que l'air et l'ther du corps. Elle est mortelle, limite et prsente. L'essence de ce qui est grossier, mortel, limit et prsent, c'est l'il*. Il est en effet l'essence des trois lments (terre, eau et feu).
* La partie la plus subtile du corps physique est suppose tre l'il. On suppose aussi que, durant le dveloppement physique de l'embryon, la premire manifestation d'une bauche de membre est l'il. Il est la premire protubrance, avant les autres organes. Il est aussi la plus subtile et la plus sensible des parties corporelles. Aussi le regarde-t-on comme la quintessence du systme physique tout entier. Donc, de tous ces aspects mortels du corps, constitu de terre, d'eau et de feu (nergie), l'il est la quintessence. (op. cit., p. 389)

II-iii-5: Maintenant, la forme subtile du corps : c'est l'air et l'ther du corps. Elle est immortelle, illimite et transcendante. L'essence de ce qui est subtil, immortel, illimit et transcendant,

est le Purusha de l'il droit, car cet tre est l'essence du transcendant. II-iii-6: Cet tre se manifeste sous une apparence multicolore : il est semblable l'toffe teinte au safran, ou la laine des moutons gris, ou cet insecte carlate appel Indragopa*, ou la langue de feu, ou un lotus blanc, ou un clair. Qui possde cette connaissance se revt d'une splendeur gale l'clair. Nous comprenons maintenant pourquoi on dcrit Brahman comme tant Neti Neti, ni ceci ni cela. Il n'y a pas en effet de description plus approprie que ce ni ceci ni cela. Quant sa dsignation de ralit de la Ralit, elle s'claire du fait que si le Prana est la ralit, Brahman est la ralit du Prana.**
*Indragopa : protg d'Indra - la coccinelle. ** cf. shloka II-i-20.

Brahmana IV : Yajnavalkya et Maitreyi (1)


II-iv-1: Ma chre Maitreyi, dit Yajnavalkya*, j'ai l'intention de renoncer cette vie de matre de maison. Accorde-moi de faire l'amiable le partage de mon patrimoine entre toi et Katyayani.
* Yajnavalkya : Nom dun grand sage, auteur dun trait de loi, qui fut le guru du roi Janaka. Personnage majeur de plusieurs Upanishads, il passe pour tre l'auteur de la Brihadaranyaka Upanishad, o il enseigne la doctrine moniste de l'Advaita Vdanta (le Vdanta non-duel), laquelle affirme l'identit de l'Atman et de Brahman. Il y apparat dialoguant avec ses deux pouses, Maitreyi et Katyayani. Y ajnavalkya est considr comme le plus grand de tous les yogis rudits de l're vdique, et en tant qu'instructeur spirituel il fut le prdcesseur de Krishna. Selon l'Agni Purana (17.7-9), il se rincarnera pour tre l'instructeur du futur avatar, Kalki.

II-iv-2: Maitreyi rpondit : Mon poux, si mme cette terre entire avec toutes ses richesses tait mienne, en deviendrais-je immortelle ? Non, ta vie serait semblable celle de tous ces gens qui possdent beaucoup de biens. Mais aucun espoir d'immortalit travers les richesses ! II-iv-3: Maitreyi : Mais que ferais-je de ce qui ne me rendrait pas immortelle ?! Parle-moi, mon vnr Matre, uniquement de ce que tu sais tre la seule voie vers l'immortalit. II-iv-4: Yajnavalkya : Ma chrie, tu as toujours t ma bienaime, et cela dj bien avant cet instant o tu exprimes ce qui me tient cur. Approche-toi, assieds-toi, je vais te l'expliquer. Durant cette explication, concentre-toi et mdite sur ce que je vais te dire. II-iv-5: En vrit, ce n'est pas par simple amour pour l'poux,

ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est par amour de l'Atman que l'pouse chrit l'poux. De mme, ce n'est par simple amour pour l'pouse, ma trs chre, qu'elle est aime, mais c'est par amour de l'Atman que l'poux chrit l'pouse. Ce n'est pas par simple amour pour leurs enfants, ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est par amour de l'Atman que les parents chrissent leurs enfants. Ce n'est pas par simple amour pour la richesse, ma trs chre, qu'elle est aime, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit la richesse. Ce n'est pas par simple amour pour le brahmane, ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit le brahmane. Ce n'est pas par simple amour pour le kshatriya, ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit le kshatriya. Ce n'est pas par simple amour pour les divers mondes, ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit les divers mondes. Ce n'est pas par simple amour pour les dieux , ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit les dieux. Ce n'est pas par simple amour pour les tres , ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit les tres. Ce n'est pas par simple amour pour le Tout, ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est par amour de l'Atman que l'on chrit le Tout. En vrit, c'est l'Atman, le Soi, que nous devons raliser, ma trs chre Maitreyi c'est de lui que nous devons couter parler, c'est sur lui que nous devons rflchir et mditer. Car, ma trs chre, par la ralisation de l'Atman grce l'coute, la rflexion et la mditation, tout devient connaissance. I-iv-6: Le brahmane fait peu de cas de celui qui le peroit comme diffrent de l'Atman. Le kshatriya fait peu de cas de celui qui le peroit comme diffrent de l'Atman. Les divers mondes font peu de cas de celui qui les peroit comme diffrents de l'Atman. Les dieux font peu de cas de celui qui les peroit comme diffrents de l'Atman. Les tres font peu de cas de celui qui les peroit comme diffrents de l'Atman. Le Tout fait peu de cas de celui qui le peroit comme diffrent de l'Atman. Oui, ce brahmane, ce kshatriya, ces mondes, ces dieux, ces tres et ce Tout ils sont tous l'Atman.*
* C'est l'Atman qui se rvle tre toutes ces entits. C'est l le point qu'est incapable de saisir le mental de celui qui considre les objets comme tant des entits indpendantes. L'Atman est la Ralit unique qui se travestit sous la diversit des formes et des noms, c'est a le point qui leur reste incomprhensible. Le mental qui est fini, localis et log dans le corps, ne saisit pas le fait que les objets finis qui sont l'extrieur de lui ne sont que des apparences refltant une Ralit une et indivisible. Aussi le fini se cramponne-t-il au fini, ignorant que c'est l'infinitude qui est sous-jacente ces

formes finies. Si cette infinitude sous-jacente au monde fini parvient tre comprise, ralise et intgre notre tre profond, alors la ralisation s'ensuit. (op. cit., p. 120-1)

II-iv-7-9: Lorsqu'on frappe sur un tambour, ses diverses notes spcifiques demeurent indistinctes, et sont amalgames dans la sonorit gnrale du tambour ou dans le son gnral produit par diffrents types de frappes; Lorsqu'on souffle dans une conque, ses diverses notes spcifiques demeurent indistinctes, et sont amalgames dans la sonorit gnrale de la conque ou dans le son gnral produit par diffrentes manires de souffler; Lorsqu'on joue sur une vina ses diverses notes spcifiques demeurent indistinctes, et sont amalgames dans la sonorit gnrale de la vina ou dans le son gnral produit par diffrents manires de pincer; [De mme, ce ne sont pas pas des objets particuliers qui sont perus durant la veille et le sommeil avec rves, mais c'est bel et bien la pure Intelligence.]*
* Cette phrase ne figure pas dans toutes les versions.

II-iv-10: Tout comme d'un feu allum avec des fagots encore humides s'lvent des fumes et de la vapeur, de mme, ma trs chre, le Rig Vda, le Yajur Vda, le Sama Vda, l'Atharva Vda, l'histoire, la mythologie (les Puranas), les arts (vidya), les Upanishads, les versets (shlokas), les aphorismes (sutras), les lucidations (anuvyakhyanas) et explications (vyakhyanas), sont tous sortis du souffle de la Ralit infinie. Oui, c'est le Soi suprme qui les a exhals. II-iv-11: Tout comme l'ocan est le lieu unique o se dversent toutes sortes d'eaux, tout comme la peau est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de textures, tout comme le nez est le lieu unique o se manifestent toutes sortes d'odeurs, tout comme la langue est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de gots, tout comme l'il est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de couleurs, tout comme l'oreille est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de sonorits, tout comme le mental est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de penses, tout comme l'intellect est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de connaissances, tout comme les mains sont le lieu unique o se manifestent toutes sortes de labeurs, tout comme le sexe est le lieu unique o se manifestent toutes sortes de jouissances, tout comme l'anus est le lieu unique o se manifestent toutes sortes d'excrtions, tout comme les pieds sont le lieu unique o se manifestent toutes sortes de dplacements, ainsi la parole est le lieu unique o se manifestent tous les Vdas. II-iv-12: Tout comme une pince de sel jete dans l'eau s'y dissout au point que personne ne peut plus l'y rcuprer, mais qu'en quelque partie qu'on puise dans cette eau, elle a une saveur sale, ainsi, ma trs chre, cette grande, cette illimite, cette infinie Ralit n'est que pure Intelligence (Vijnana). Ce Soi surgit des cinq lments (Bhuta) en tant qu'entit spare et, leur

destruction, cette existence spare prit galement. Lorsqu'il meurt, il perd sa conscience d'entit spare. Voil ce que j'avais te dire, ma chrie. Et Yajnavalkya se tut. II-iv-13: Maitreyi remarqua : Juste ce point, tu viens de semer la confusion dans mon esprit lorsque tu as dit qu'aprs la mort, il n'y a plus de conscience. Yajnavalkya reprit : Ce que je dis n'a certainement pas de quoi te dconcerter, ma chrie, et c'est bien suffisant pour parvenir la connaissance, Maitreyi. II-iv-14: Car lorsqu'il y a dualit, l'odorat a quelque chose (autre que soi) sentir, la vue a quelque chose voir, l'oue a quelque chose entendre, la parole a quelque chose dire, le mental a quelque chose penser, l'intellect a quelque chose connatre. Par contre, pour le connaisseur de Brahman, tout, absolument tout, est devenu l'Atman; qu'y aurait-il alors sentir, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors voir, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors entendre, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors dire, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors penser, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors connatre, et avec quoi ? Et avec quoi pourrait-on connatre Cela, Tat, grce auquel tout ceci est connu oui, avec quoi, ma trs chre, pourrait-on connatre le Connaisseur luimme ? *
* Le Connaisseur connat tout, mais qui connat le Connaisseur ? Si le Connaisseur peut tre connu, il doit alors y avoir un second connaisseur pour Le connatre, et ce second connaisseur peut tre connu par un troisime connaisseur, le troisime par un quatrime, le quatrime par un cinquime, et ainsi de suite. On peut se gratter la tte tant qu'on veut, on n'arrive pas connatre le Connaisseur. Comment le Connaisseur pourrait-il tre connu ? Nous l'avons dsign par le concept Connaisseur, nous ne pouvons pas maintenant le dsigner par celui de Connu. En consquence, il ne peut exister de connaissant du Connaissant, ni de connaissant du Connaisseur ! Le connaissant existe bien, mais en tant que connaissant des seuls objets, et cela antrieurement la libration. Avec celle-ci, l'objet est devenu partie constitutive du connaissant, lequel est devenu un avec le Connaisseur. Seul existe le Connaisseur; en fait, il n'existe rien qui ressemble un connaissant. En consquence, ... il est impossible de possder la cognition et la perception et la conceptualisation et la comprhension, dans leur sens usuel, dans le sein de cet Absolu qui est la Flicit surnaturelle de la Toute-Plnitude. (op. cit., p. 127-8)

Brahmana V : Madhu Vidya La doctrine de miel, ou l'interdpendance des objets crs


Madhu Vidya : La doctrine de miel est l'une des 32 Vidyas ou voies de connaissance qui mnent vers Brahman, et elle figure principalement dans la Chandogya Upanishad (III-1) et dans la Brihadaranyaka. L'ide essentielle est certes

l'interdpendance et l'interconnectivit des objets crs *, interprte par Shankara comme principe fondamental d'aide mutuelle, mais c'est aussi, selon Shri Shayanacharya, la dlectation secrte du Crateur poursuivre son uvre : La diversit de la cration est la manifestation d'un dlectation secrte, et toutes choses aussi htrognes et contradictoires qu'elles puissent paratre sont soudes ensemble par une harmonie occulte qu'a laisse en elles la dlectation secrte devant sa propre crativit de l'tre suprme, le Soi la lumire radieuse, immortelle... Le Madhu Vidya apparat ainsi comme un correctif ncessaire au monisme absolu du Brahmana prcdent, souvent schement interprt comme preuve irrfutable de l'illusion radicale du monde et de l'univers. * Le Madhu Vidya est une dclaration magnifique, o l'Upanishad nous enseigne que toute chose est organiquement relie toute chose. Quelle que soit la chose que vous touchez, vous tes en train de toucher la Totalit. Si je touche une table, je suis en train de toucher le soleil, instantanment ! Nul ne peut comprendre le mystre qui se dissimule derrire ceci. Tout est en connection vitale, et non pas en simple relation artificielle, et donc, quand je vois quoi que ce soit, c'est bien la Totalit que je vois. Quand je parle quelqu'un, je parle toute l'humanit. Quand je touche quelque chose, je touche la Totalit, et quand je connais une chose, je connais la Totalit. Oui, ce point est rellement un thme magnifique de la Brihadaranyaka Upanishad. Pas tonnant que le dieu Indra l'aimait au point de ne pas vouloir que d'autres que lui le connaissent ! (op. cit., p. 129)

II-v-1: Cette terre est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette terre. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette terre, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de ce corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers.*
* Et ces quatre miels sont tous le Soi. La connaissance de ce Soi est la voie vers l'immortalit; l'unit sous-jacente est Brahman; ainsi, par la connaissance de Brahman, on devient la Totalit.

II-v-2: Cette eau est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette eau. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette eau, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette semence dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-3: Ce feu est tel du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour ce feu. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de ce feu, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet organe de la parole dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui

est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-4: Cet air est tel du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cet air. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet air, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette nergie vitale dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-5: Ce soleil est tel du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour ce soleil. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de ce soleil, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet il dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-6: Ces directions (Dishas) sont telles du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour ces directions. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de ces directions, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette oreille dans le corps et l'me du temps de l'audition des enseignements sacrs, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-7: Cette lune est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette lune. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette lune, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de ce mental dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-8: Cet clair est tel du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cet clair. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet clair, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette luminosit dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-9: Cette nue d'orage est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette nue d'orage. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette nue d'orage, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de ces bruits et de cette rumeur dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-10: Cet espace thr (Akasha) est tel du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cet Akasha. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet Akasha, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet Akasha du cur dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers.

II-v-11: Cette rectitude du Dharma est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette rectitude du Dharma. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette rectitude du Dharma, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette rectitude du corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-12: Cette Vrit (Satya) est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette Vrit. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette Vrit, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette Vrit dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-13: Cette humanit est telle du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cette humanit. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette humanit, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cette humanit dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-14: Cet Atman est tel du miel pour tous les tres, et tous les tres sont tels du miel pour cet Atman. De mme, ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me de cet Atman, ainsi que ce Purusha lumineux et immortel qui est l'me dans le corps, sont tous deux du miel. Et ces quatre miels sont tous l'Atman, qui est l'Immortel, qui est Brahman, et qui est l'univers. II-v-15: Cet Atman est en vrit le gouverneur de tous les tres, le roi de tous les tres. Tout comme les rayons d'une roue sont fixs au moyeu et la jante, ainsi tous les tres, tous les dieux, tous les mondes, tous les organes et toutes les mes individuelles sont fixs cet Atman. II-v-16: Telle est la doctrine de miel que le Rishi Dadhyach, rudit de l'Atharva Vda, communiqua aux Ashvins. Voyant (leur ruse), le Rishi s'exclama : Ashvins forme humaine, je vais dvoiler votre terrible mfait, qu'on peut appeler un exploit, que vous avez commis par pure convoitise, oui je vais rvler, tel un nuage qui dverse ses pluies, comment vous avez appris la mditation sur la doctrine de miel, que vous m'avez soutire, moi Dadhyach, l'rudit de l'Atharva Vda, affubl d'une tte de cheval.*
* Ainsi va l'histoire : La doctrine de miel tait un enseignement secret, possession de Dadhyach. Indra l'obtint de lui, et lui fit promettre de ne plus jamais la rvler quiconque, sous peine d'tre dcapit. Mais les habiles Ashvins la convoitaient... Ils proposrent la ruse suivante Dadhyach, qui l'accepta bon gr, mal gr. Ils le dcapitrent, cachrent sa tte et la remplacrent par une tte de cheval, travers laquelle l'enseignement secret leur fut donn. Indra,

fou de rage, dcapita la tte de cheval colle sur le corps du Rishi. Ds qu'il eut tourn les talons, les Ashvins (habiles chirurgiens, ne l'oublions pas) replacrent la tte originale du Rishi. C'est ainsi que l'enseignement de la doctrine de miel put voyager d'auditeur auditeur... jusqu' aujourd'hui !

II-v-17: Telle est la doctrine de miel que le Rishi Dadhyach, rudit de l'Atharva Vda, communiqua aux Ashvins. Voyant (leur ruse), le Rishi s'exclama : Ashvins, vous avez fix une tte de cheval sur mes paules, moi Dadhyach, l'rudit de l'Atharva Vda. terribles, Dadhyach, soucieux de tenir sa promesse, vous enseigna le rituel de mditation sur la doctrine de miel en liaison au rite solaire, ainsi que la mditation secrte qui l'accompagne. II-v-18: Telle est la doctrine de miel que le Rishi Dadhyach, rudit de l'Atharva Vda, communiqua aux Ashvins. Voyant (leur ruse), le Rishi s'exclama : Lui, le Crateur, produisit des corps deux jambes; et des corps quatre jambes. Lui, l'tre suprme, se mtamorphosa tout d'abord en oiseau (symbole du corps subtil) afin de pntrer dans les corps crs. Ces corps devinrent tous la cit (pur) qu'il habite, et c'est pour cela qu'on l'appelle le Purusha (c.--d. le Rsident). Il n'existe rien qui ne soit recouvert par lui, rien qui ne soit pntr de part en part par lui. II-v-19: Telle est la doctrine de miel que le Rishi Dadhyach, rudit de l'Atharva Vda, communiqua aux Ashvins. Voyant (leur ruse), le Rishi s'exclama : Lui, le Crateur, se mtamorphosa en s'accordant chaque forme, et chacune des formes qu'il emprunta fut cre afin qu'il se manifeste et soit ainsi connu. Le Seigneur, par l'artifice de sa Maya (le pouvoir de l'Illusion cosmique), apparat ainsi multiple; car dix organes, tels des chevaux, lui sont attels. Dix ? que dis-je, des centaines ! Cet Atman est les chevaux-organes, il est dix et des milliers et encore plus, l'infini ! Oui, ce Brahman est dpourvu d'antriorit comme de postriorit, d'intriorit comme d'extriorit. Cet Atman dou de perception universelle est Brahman. Tel est l'enseignement secret.

Brahmana VI : La ligne des Instructeurs


II-vi-1: Voici la ligne des Instructeurs : Pautimasya reut cet enseignement de Gaupavana. Gaupavana le reut d'un autre Pautimasya. Ce dernier Pautimasya le reut d'un autre Gaupavana. Ce dernier Gaupavana le reut de Kausika. Kausika le reut de Kaundinya. Kaundinya le reut de Sandilya. Sandilya le reut de Kausika et de Gautama. Gautama II-vi-2: ... le reut d'Agnivesya. Agnivesya le reut de Sandilya et d'Anabhimlata. Anabhimlata le reut d'un autre du mme nom. Celui-l le reut d'un troisime Anabhimlata. Ce dernier Anabhimlata le reut de Gautama. Gautama le reut de Saitava et de Pracinayogya. Ces derniers le reurent de Parasarya. Parasarya le reut de Bharadvaja. Ce dernier le reut de

Bharadvaja et de Gautama. Gautama le reut d'un autre Bharadvaja. Ce dernier le reut d'un autre Parasarya. Parasarya le reut de Baijavapayana. Ce dernier le reut de Kausikayani. Kausikayani II-vi-3: ... le reut de Ghrtakausika. Ghrtakausika le reut de Parasaryayana. Ce dernier le reut de Parasarya. Parasarya le reut de Jatukarnya. Jatukarnya le reut d'Asurayana et de Yaska. Asurayana le reut de Traivani. Traivani le reut d'Aupajandhani. Ce dernier le reut d'Asuri. Asuri le reut de Bharadvaja. Bharadvaja le reut d'Atreya. Atreya le reut de Manti. Manti le reut de Gautama. Gautama le reut d'un autre Gautama. Ce dernier le reut de Vatsya. Vatsya le reut de Sandilya. Sandilya le reut de Kaisorya Kapya. Ce dernier le reut de Kumaraharita. Kumaraharita le reut de Galava. Galava le reut de Vidarbhi-Kaundinya. Ce dernier le reut de Vatsanapat Babhrava. Ce dernier le reut de Pathin Saubhara. Ce dernier le reut d'Ayasya Angirasa. Ce dernier le reut d'Abhuti Tvastra. Ce dernier le reut de Visvarupa Tvastra. Ce dernier le reut des Ashvins (cf. shloka II-i-11). Ces derniers le reurent de Dadhyac Atharvana. Ce dernier le reut d'Atharvan Daiva. Ce dernier le reut de Mrtyu Pradhvamsana. Ce dernier le reut de Pradhvamsana. Pradhvamsana le reut d'Ekarsi. Ekarsi le reut de Viprachitti. Viprachitti le reut de Vyasti. Vyasti le reut de Sanaru. Sanaru le reut de Sanatana. Sanatana le reut de Sanaga. Sanaga le reut de Paramesthin (Viraj). Ce dernier le reut de Brahman (Hiranyagarbha). Brahman est n de Luimme. Salutations Brahman !

Yajnavalkya Kanda - Section sur Yajnavalkya


CHAPITRE TROIS

Brahmana I : Yajnavalkya et Asvala


III-i-1: Janaka, empereur de Videha, accomplit un sacrifice public au cours duquel des cadeaux furent distribus avec largesse aux participants. De sages brahmanes rudits en Vdas, venant des pays de Kuru et de Panchala, figuraient dans l'assemble. L'intention secrte de l'empereur Janaka tait de dcouvrir lequel, parmi eux, tait le plus savant. Aussi fit-il rassembler dans un parc btail un millier de vaches, qui portaient chaque corne dix pices d'or. III-i-2: Janaka s'adressa l'assemble des brahmanes et des sages en ces termes : Vnrables Brahmanes, mon souhait est

que celui parmi vous qui est le plus savant en Vdas ramne ces vaches chez lui. Aucun des brahmanes n'osa s'avancer. Alors le grand sage Yajnavalkya (cf. shloka II-iv-1) ordonna l'un de ses disciples : Mon cher Samasravas, s'il te plat, mne ces vaches chez nous. Ce que fit le disciple. Les autres brahmanes fulminaient : Mais comment ose-t-il, en notre prsence, se dclarer lui-mme le meilleur des rudits du Vda ?! Or, parmi eux se trouvait le grand prtre Hotri de l'Empereur, nomm Asvala. Il questionna aussitt Yajnavalkya : Toi, Yajnavalkya, es-tu vraiment le meilleur des rudits en Vdas parmi nous ? Le sage rpliqua : Moi-mme, je m'incline devant le meilleur des rudits en Vdas, mais je veux tout simplement ces vaches. Sur ce, le grand prtre Asvala rsolut de l'interroger plus fond.
* Hotri : Le prtre qui accomplit le sacrifice, qui invoque et fait venir les divinits, au moyen des hymnes du Rig Vda, pour leur tendre les offrandes.

III-i-3: Yajnavalkya, poursuivit-il, puisque tout subit l'assaut de la mort et reste sous son emprise, par quels moyens le sacrificateur se libre-t-il de l'treinte de la mort ? Grce la parole, rpondit Yajnavalkya, et par l'intermdiaire du feu, qui est le vritable prtre Hotri*. la parole de celui-ci est le vritable Hotri. Oui, la parole est le feu; ce feu est le prtre Hotri; ce feu est libration; et cette libration est l'mancipation dfinitive. III-i-4: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, puisque tout ceci subit l'assaut des jours et des nuits et reste sous leur emprise, par quels moyens le sacrificateur se libre-t-il de l'treinte du temps ? Grce l'il, rpondit Yajnavalkya et par l'intermdiaire du soleil, qui est le vritable prtre Adhvaryu*. L'il du sacrificateur est le vritable Adhvaryu. Oui, l'il est le soleil; ce soleil est le prtre Adhvaryu; ce soleil est libration; et cette libration est l'mancipation dfinitive.**
* Adhvaryu : l'un des quatre prtres officiant dans un sacrifice vdique, dont la fonction est le sacrifice lui-mme. Le prtre Hotri est le sacrificateur qui mne la crmonie en psalmodiant des hymnes du Rig Vda. Le prtre Udgatri entonne le Haut-chant, tandis que le prtre appel Brahman est l pour veiller ce qu'aucune erreur ne soit commise durant la crmonie, ce qui infirmerait sa porte magique. ** Aprs tout, qu'est-ce que le sacrifice ? C'est un processus de visualisation, et c'est cette visualisation mme qui doit tre considre comme le sacrifice. Toutes nos perceptions sont des Yajnas, des sacrifices accomplis au travers des sens dans le Yajna mystique. C'est l'Adhvaryu, en dernire analyse. L'acteur du sacrifice est l'Adhvaryu et il est chaksu, l'il ou le principe de la vue, lequel son tour, en dernire analyse, se rvle tre le Soleil. Ainsi, c'est le Soleil qui accomplit le sacrifice. Alors, vous ne faites qu'un avec lui. Ds cet instant, vous tes libr de la mort. Et le facteur du Temps dans le cycle des jours et des nuits n'est plus l'uvre. Pour le Soleil, il n'est ni jour ni nuit. Telle est la faon dont s'accomplit la libration du cycle des jours et des nuits. Et c'est aussi la libration des chanes de la mort. (op.

cit., p. 143)

III-i-5: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, puisque tout ceci est entran par les quinzaines claires et les quinzaines sombres qui se succdent tour tour, et reste sous leur emprise, par quels moyens le sacrificateur se libre-t-il de l'enchanement des quinzaines claires et sombres ? Grce au souffle vitale, rpondit Yajnavalkya et par l'interm-diaire de l'air, qui est le vritable prtre Udgatri, le haut-chantre. Le souffle vital du sacrificateur est le vritable Udgatri. Oui, le souffle vital est l'air; cet air est le haut-chantre Udgatri; cet air est libration; et cette libration est l'mancipation dfinitive. III-i-6: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, puisque le ciel est sans support, si l'on peut dire, alors au moyen de quel support le sacrificateur parvient-il jusqu'au ciel ? Grce au mental, rpondit Yajnavalkya et par l'intermdiaire de la lune, qui est le vritable prtre appel Brahman. Le mental du sacrificateur est le vritable Brahman. Oui, le mental est la lune; cette lune est le prtre Brahman; cette lune est libration; et cette libration est l'mancipation dfinitive. Voil pour ce qui est de la libration et de l'mancipation dfinitive. Voyons maintenant les bnfices acquis. III-i-7: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, avec combien de sortes de versets du Rig Vda le prtre Hotri accomplira-t-il le sacrifice d'aujourd'hui ? Avec trois sortes de versets , rpondit Yajnavalkya. Et quels sont-ils ? Ceux de l'introduction, ceux du sacrifice lui-mme, et ceux de l'loge. Et que gagne-t-il grce eux ? Tout ceci, qui possde le souffle de vie. III-i-8: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, combien de sortes d'oblations* le prtre Adhvaryu accomplira-t-il durant le sacrifice d'aujourd'hui ? Trois sortes d'oblations , rpondit Yajnavalkya. Et quelles sont-elles ? Celles qui s'embrasent ds qu'on les offre, celles qui font un crpitement dans le feu, et celles qui touffent instantanment la flamme. Et que gagne-til grce elles ? Par celles qui s'embrasent, il gagne l'accs au monde des dieux, car ce monde brille l'instar de ce feu tincelant; par celles qui font un fort crpitement, il gagne l'accs au monde des anctres, car ce monde est plein de bruit et de fureur; et par celles qui touffent instantanment la flamme, il gagne l'accs au monde des renaissances humaines, car ce monde est au bas (de la hirarchie des mondes).
* Selon S.K., ce sont les mantras extraits du Y ajur Vda et accompagnant ces oblations, qui engendrent ces effets sur la flamme sacrificielle. (op. cit., p. 146)

III-i-9: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, par l'intermdiaire de combien de dieux le prtre Brahman, qui est assis droite de l'autel, protgera-t-il le sacrifice d'aujourd'hui ? Par l'intermdiaire d'un seul dieu. Lequel ? Le mental. Car le mental est infini, en vrit, comme sont infinis es Principes universels (Vishvadevas). Et par cette mditation, le prtre

Brahman gagne l'accs au monde de l'infini.


* Un seul dieu est l... Le mental du prtre Brahman est luimme ce dieu. Il tient les rnes de son mental avec une telle fermet, le concentrant sur la finalit du sacrifice, que son mental devient une force en soi. Non, il n'y a aucun autre dieu prsent, except son propre mental. Le mental est susceptible d'assumer une infinit de formes, en accord avec les fonctions qu'il accomplit. Ici, le mental s'est identifi un groupe d'tres clestes, nomms Vishvadevas. Ces Vishvadevas sont les protecteurs du sacrifice. Oui, c'est bien le mental lui-mme qui tient lieu de Vishvadevas dans ce contexte. Tous les dieux sont compris dans le mental et, en fait, tout dieu n'est en ralit qu'une fonction du mental. Aussi le mental du prtre Brahman est-il la totalit des dieux... Infini est le rsultat qui s'ensuit. Il n'est rien que le mental ne puisse gagner lorsqu'il est dirig correctement durant la contemplation. Aussi Brahman, le prtre de l'Atharva Vda, se hisse-t-il lui-mme au statut de force omni-inclusive et universelle, donc de Vishvadevas, au moyen de cette concentration. (op. cit., p. 146-7)

III-i-10: Yajnavalkya, poursuivit Asvala, combien de sortes d'hymnes le prtre Udgatri chantera-t-il durant le sacrifice d'aujourd'hui ? Trois sortes d'hymnes , rpondit Yajnavalkya. Et quels sont-ils ? Ceux de l'introduction, ceux du sacrifice lui-mme, et ceux de l'loge. Et quels sont ceux qui font rfrence au corps ? Le Prana (inspiration) est l'hymne prliminaire, l'Apana (expiration) est l'hymne sacrificiel, et le Vyana (rtention) est l'hymne d'loge. Et que gagne-t-il grce eux ? Par l'hymne d'introduction, il gagne la terre; par l'hymne sacrificiel, il gagne l'espace atmosphrique; et par l'hymne d'loge, il gagne le ciel suprieur. Sur quoi, le prtre Asvala demeura silencieux.

Brahmana II : Yajnavalkya et Artabhaga


III-ii-1: Puis Artabhaga, de la ligne de Jaratkaru, interrogea son tour Yajnavalkya. Yajnavalkya, demanda Artabhaga, combien y a-t-il de Grahas*, et combien d'Atigrahas ? Il y a huit Grahas et huit Atigrahas , rpondit Yajnavalkya. Quels sont ces huit Grahas et ces huit Atigrahas ?
* Graha : saisie, prise, capture. Dans le rituel sacrificiel, graha est la louche ou le bol utilis pour saisir l'offrande liquide; dans le contexte prsent, c'est une mtaphore des sens, en ce qu'ils saisissent, puisent, les objets. Atigraha signifierait super-louche, incluant les objets saisis par les sens. Selon S.K., c'est l une question sournoise, faite pour dstabiliser Yajnavalkya, car le mot Atigraha est fantaisiste, et n'a donc aucun sens. Quant au mot Graha, sans contexte prcis, son sens demeure flou. (op. cit., p. 148)

III-ii-2: Le souffle (prana) qui passe par le nez, est en fait le graha et il est sous le contrle d'apana, l'expiration, qui est son atigraha, car c'est par le jeu d'inspir-expir que l'on sent les odeurs , expliqua Yajnavalkya. III-ii-3: L'organe de la parole est un autre graha, et il est sous le contrle du nom (nama), qui est son atigraha, car on prononce des noms au moyen de la parole. III-ii-4: La langue est un autre graha, et elle est sous le contrle du got, qui est son atigraha, car on gote les saveurs au moyen de la langue. III-ii-5: L'il est un autre graha, et il est sous le contrle de la couleur, qui est son atigraha, car on capte les couleurs au moyen de l'il. III-ii-6: L'oreille est un autre graha, et elle est sous le contrle du son, qui est son atigraha, car on capte les sons au moyen de l'oreille. III-ii-7: Le mental est un autre graha, et il est sous le contrle du dsir, qui est son atigraha, car on nourrit des dsirs au moyen du mental. III-ii-8: Les mains sont un autre graha, et elles sont sous le contrle du labeur, qui est leur atigraha, car on accomplit ses tches au moyen des mains. III-ii-9: La peau est un autre graha, et elle est sous le contrle du toucher, qui est son atigraha, car on ressent les sensations tactiles au moyen de la peau. Voil donc pour les huit grahas et les huit atigrahas ! III-ii-10: Yajnavalkya, poursuivit Artabhaga, puisque tout ceci est la nourriture de la mort, dis-moi, je t'en prie, quel est le dieu qui, lui, se nourrit de la mort ? Le feu est la mort, et il est nourriture pour l'eau (qui l'teint en l'avalant) et pare une nouvelle mort. III-ii-11: Yajnavalkya, poursuivit Artabhaga, la mort d'un homme, ses organes l'abandonnent-ils ou non ? Non, rpliqua Yajnavalkya. Ils demeurent en lui, rtracts. Le corps enfle, il devient tout gonfl, et le cadavre reste dans cet tat. *
* En gnral, la mort d'une personne, les souffles vitaux ou pranas quittent son corps. Ils sortent par le nez, la tte, ou un autre endroit. Un passage s'ouvre et le Prana sort. Et, en mme temps que le Prana, le Jiva fait sa sortie. Telle est la croyance gnrale. L'me prend renaissance travers l'ouverture cre par le Prana. Le Jiva quitte le corps et entre dans un autre monde. Mais qu'advient-il du Prana de l'individu qui a eu la victoire sur l'assaut des Grahas et des Atigrahas en s'aidant de ce qui dvore la mort elle-mme ? Le Prana de cet individu quitte-t-il le corps ? Non, rpond Y ajnavalkya, les pranas ne quittent pas ce corps. Dans le cas

d'un individu qui a ralis l'tre ternel, les pranas ne quittent pas son corps, par aucune ouverture. Ils ne trouvent pas une voie de sortie. Il n'y a pas de sortie du Prana dans le cas d'une me ralise. Il n'y a plus de dehors ou de dedans pour cette personne... Les pranas fusionnent l-mme o ils sont. Dans la mesure o le but et la finalit de l'me ralise sont l-mme o il ou elle se trouve, il n'est nul besoin de s'vader vers un autre lieu pour trouver ce dont on a besoin... Ce quoi l'on vise par la ralisation spirituelle est exactement l'endroit o l'on se trouve, en consquence le Prana ne sort pas. Pourquoi le Prana sort-il dans le cas d'une personne ordinaire ? cause du besoin de l'individu de remplir certains dsirs rests insatisfaits, qui ne peuvent tre satisfaits que dans des conditions diffrentes de celles dans lesquelles vivait le corps prcdemment. Et dans la mesure o les conditions requises pour la satisfaction des dsirs inassouvis diffrent de celles de la vie qui vient de finir, il s'ensuit la ncessit de quitter le corps... Mais elle, l'me ralise, a trouv la totalit l'endroit mme o elle se trouve; en consquence, les pranas se dissolvent l-mme, telles des gouttes dans l'ocan. Seul le corps enfle, se dtriore et ne fait plus qu'un avec l'lment physique terre, mais le Prana, lui, ne bouge pas, le Jiva ne s'en va pas, il n'y a aucun dplacement travers les divers plans d'existence. Il n'est pas de renaissance pour cet individu car il a atteint la libration, ce moment et en cet endroit. On appelle cela Sadyo-Mukti, la libration immdiate, trs difficile obtenir. Seuls les Matres peuvent atteindre ce stade. (op. cit., p. 151-2)

III-ii-12: Yajnavalkya, poursuivit Artabhaga, la mort d'un homme, qu'est-ce qui ne l'abandonne pas ? Son nom, rpliqua Yajnavalkya. Le nom est ternel en vrit, ternels sont les les Principes universels (Vishvadevas), et le mort gagne le monde de l'ternit avec ce nom. III-ii-13: Yajnavalkya, poursuivit Artabhaga, lorsque la parole du mourant se fond dans le feu, son souffle dans l'air, sa vue dans la lumire solaire, son mental dans la lumire lunaire, son oue dans les directions de l'espace, son corps physique dans la terre, l'Akasha de son cur dans l'Akasha cosmique, les poils de son corps dans le tapis vgtal de la terre et ses cheveux dans les arbres, son sang et sa semence dans l'eau, o donc se trouve alors cet homme ? Tends-moi la main, cher Artabhaga, rpliqua Yajnavalkya, et nous irons dcider de cela entre nous, ce qui est impossible au milieu d'une telle foule. Ils se mirent l'cart et dbattirent longuement la question; ce dont ils parlrent fut essentiellement le karma, le domaine de l'action, et ce qu'ils dterminrent comme louable fut aussi le karma. Car en effet c'est par l'action juste que l'on devient bon, et par l'action errone que l'on devient mauvais. Finalement, Artabhaga, de la ligne de Jaratkaru, demeura silencieux.

Brahmana III : Yajnavalkya et Bhujyu

III-iii-1: Puis ce fut le tour de Bhujyu, petit-fils de Lahya. Yajnavalkya, dit-il, nous traversions la rgion de Madra durant notre prgrination d'tudiants en religion, lorsque nous arrivmes chez Patanchala, de la ligne de Kapi. Sa fille fut subitement possde par l'esprit d'un Gandharva. Nous l'avons questionn : Qui es-tu ? Je suis Sudhanvan, de la ligne d'Angiras rpondit ce Gandharva. L'interrogeant alors sur les limites de notre monde, nous lui demandmes : O s'en sont alls les descendants de Parikshit* aprs leur mort ? Et c'est aussi la question que je te pose maintenant, Yajnavalkya : oO s'en sont alls les descendants de Parikshit aprs leur mort ? Disle moi.
* Parikshit : nom d'un roi kaurava, mort-n la suite d'une maldiction d'Ashvattama (l'un des hros de la bataille de Kurukshetra, dans la Bhagavad Gita), puis ressuscit par le dieu Krishna. Ce fut lui qui instaura le fameux sacrifice royal de l'Ashvamedha, dont il transmit la coutume ses descendants.

III-iii-2: Yajnavalkya rpondit : videmment, le Gandharva t'a dit qu'ils s'en sont alls l o vont [ leur mort] ceux qui ont accompli le sacrifice du Cheval (Ashvamedha, cf. shloka I-i-1:). Et o vont ceux-ci ? Trente-deux fois l'espace couvert par la course quotidienne du char solaire, telle est la taille de ce monde o ils vont; il y a une plante, d'une superficie deux fois grande comme lui; un ocan encercle cette terre, d'une superficie deux fois grande comme elle. Enfin, aussi fine que le fil du rasoir ou l'aile de la mouche, une ouverture spare en deux le ciel (Antariksha) ; c'est par cette ouverture que s'chappent ceux qui ont accompli le sacrifice du Cheval. Le feu, sous la forme d'un faucon, les rend la libert de l'air (Vayu); l'air les absorbe en lui et les mne l o se trouvent les prcdents sacrificateurs du Cheval. C'est bien en ces termes de louange que le Gandharva parla de Vayu. En consquence, seul Vayu est l'agrgat de tous les individus.* Qui possde cette connaissance se libre plus compltement de la mort. Finalement, Bhujyu, petit-fils de Lahya, demeura silencieux.
* Le Vayu dont il s'agit ici, ou la Force vitale divine, est autant individuel que cosmique. Vyasti est l'aspect individuel; Samasti est l'aspect cosmique. Il est l'un et l'autre. Il fonctionne travers l'individu, tout en oprant dans l'univers en tant qu'Hiranyagarbha [l'uf d'or, l'tre cosmique], le Sutra-Atman [fil qui relie l'me suprme aux mondes crs], ou le Prana cosmique. Qui possde ce secret, franchit la mort. Si ce Vayu, qui est la plus haute rgion, accessible aux pratiquants du sacrifice de l'Ashvamedha, et qui a t gagne par les Parikshitas si cette nergie suprme et universelle qu'est Vayu est ralise et connue, on transcende alors la mort. Si cette ralisation pouvait choir tout le monde, on atteindrait tous la mme destination que les Parikshitas (descendants de Parikshit). (op. cit., p. 157)

Brahmana IV : Yajnavalkya et Ushasta


III-iv-1: Ushasta, fils de Chakra, questionna Yajnavalkya son tour : Yajnavalkya, explique-moi le Brahman qui est immanent et non-transcendant l'Atman qui rside en tout et en tous. C'est ton propre Atman qui rside en tout et en tous. Vraiment, mon Atman rside en tout et en tous, Yajnavalkya ? Cela qui respire en accompagnant le prana, c'est ton Atman, prsent en tout et en tous. Cela qui se pousse vers le bas en accompagnant l'expiration (apana), c'est ton Atman, prsent en tout et en tous. Cela qui se rpand dans tout l'organisme en accompagnant la rtention (vyana), c'est ton Atman, prsent en tout et en tous. Cela qui sort du corps en accompagnant la dsintgration (udana), c'est ton Atman, prsent en tout et en tous. Oui, c'est ton Atman qui se trouve en tout et en tous. III-iv-2: Ushasta reprit sa question : Cet Atman, tu me l'as simplement dsign, de la mme faon qu'on dsigne une vache ou un cheval comme tant ceci et cela. Maintenant explique-moi vritablement le Brahman qui est immanent et non-transcendant l'Atman qui rside en tout et en tous. Mais c'est ton propre Atman qui rside en tout et en tous. Mais qu'est-ce donc qui rside en tout et en tous, Yajnavalkya ? Tu ne peux voir le voyant de la vision; tu ne peux entendre l'auditeur de l'audition; tu ne peux penser le penseur de la pense; tu ne peux connatre le connaisseur de la connaissance. C'est justement ton Atman qui est en tout cela; et toute chose, l'exception de cet Atman, est prissable. * ces mots, Ushasta, fils de Chakra, demeura silencieux.
* Je [c'est Y ajnavalkya qui parle] ne peux pas te dire : ceci est l'Atman, ceci est le Soi. Cela est impossible, de mme que tu ne peux pas voir le voyant de la vision. Le voyant peut voir ce qui est autre que le Voyant, ou l'acte de vision lui-mme. Un objet extrieur au voyant peut tre l'objet de sa contemplation. Mais comment le voyant se contemplerait-il lui-mme ? Comment cela serait-il possible ? Tu ne peux donc voir le voyant de la vision. Tu ne peux entendre l'auditeur de l'audition. Tu ne peux penser le penseur de la pense. Tu ne peux connatre le connaisseur de la connaissance. Cela est l'Atman. Nul ne peut connatre l'Atman, en ce sens que l'Atman est le Connaisseur de toutes choses. Donc, on ne peut poser aucune question concernant l'Atman, du style Qu'est-ce que l'Atman ? Montre-le moi , etc. Tu ne peux rendre visible l'Atman, car celui qui rend visible est l'Atman lui-mme; celui qui en fait l'exprience est l'Atman lui-mme; celui qui en a la vision est l'Atman luimme; celui qui fonctionne par l'entremise des sens ou du mental ou de l'intellect, est l'Atman lui-mme. Le fonds rsiduel de la Ralit en tout individu est proprement parler l'Atman, alors comment pourrait-on aller chercher plus loin et prtendre : Voil l'Atman ? En consquence, la question est sans pertinence, et inadmissible. La raison en est claire : il s'agit de l'Atman, il ne s'agit pas d'un objet. (op. cit., p. 1589)

Brahmana V : Yajnavalkya et Kahola


III-v-1: Puis ce fut Kahola, fils de Kushitaka, qui demanda : Yajnavalkya, explique-moi le Brahman qui est immanent et non-transcendant l'Atman qui rside en tout et en tous. C'est ton propre Atman qui rside en tout et en tous. Mais qu'estce donc qui rside en tout et en tous, Yajnavalkya ? Cela qui transcende la faim et la soif, le chagrin, l'illusion, la dcrpitude et la mort. Connaissant cet Atman pour l'avoir ralis, les Brahmanes abandonnent tout dsir d'enfants mles, de richesse, et tout dsir de tel ou tel monde, et ils adoptent le mode de vie du moine mendiant (Bhikshu). Ce qui est dsir d'enfants mles est aussi dsir de richesse, et ce qui est dsir de richesse est aussi dsir de tel ou tel monde, car ces dsirs sont interdpendants. En consquence, le Brahmane qui a fait le tour de l'rudition possible, doit tenter de vivre de cette force intrieure qui dcoule de l'rudition. Une fois qu'il a fait le tour de cette force intrieure et de l'rudition, il entre dans la pleine mditation. Et une fois qu'il a fait le tour de la mditation et de son oppos, la non-mditation, il devient un connaisseur de Brahman. Et comment se comporte un connaisseur de Brahman ? Quel que soit son comportement, il est simplement lui-mme. Et toute chose, l'exception de cela, est prissable. ces mots, Kahola, fils de Kushitaka, demeura silencieux.

Brahmana VI : Yajnavalkya et Gargi (1)


III-vi-1: Alors Gargi, fille de Vachaknu, se leva : Yajnavalkya, dit-elle, si toute la matire de ce monde est amalgame par l'eau, qu'est-ce qui donne cohsion cette eau elle-mme ? C'est l'air, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion l'air ? C'est l'espace cleste, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion l'espace cleste ? C'est le monde des Gandharvas, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion au monde des Gandharvas ? C'est le soleil, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion au soleil ? C'est la lune, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion la lune ? Ce sont les toiles, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion aux toiles ? C'est le monde des dieux, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion au monde des dieux ? C'est le monde d'Indra, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion au monde d'Indra ? C'est le monde de Prajapati, le Crateur, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion au monde de Prajapati ? C'est le monde de Brahman, Gargi. Qu'est-ce qui donne sa cohsion au monde de Brahman ? Ne

pousse pas ton enqute aussi loin, Gargi, tu vas y perdre la tte*. Tu poses des questions propos d'une entit divine, laquelle se prte mal au raisonnement. Ne pose donc pas trop de questions ! L-dessus, Gargi, fille de Vachaknu, resta muette.*
* Y ajnavalkya dit : Tu en demandes trop. Tu ne devrais pas poser de telles questions. Tu vas te faire exploser la tte l'instant mme ! Ne va pas au-del des limites reconnues du raisonnement logique, car il est inadmissible de s'enqurir de la cause de la Cause de la Totalit universelle. C'est ce que tu demandes : la cause de la Cause suprme ! Ta question n'a aucun sens. Alors, Gargi, si tu poses des questions stupides, prends garde ta tte ! Tu demandes o se situe la Cause de toutes les causes ! Une telle question est irrecevable. Car Cela est la Ralit. Cet tre suprme est Cela, sur lequel aucune question ne vaut, et qui ne peut tolrer aucune question son propos. (op. cit., p. 163)

Brahmana VII : Yajnavalkya et Uddalaka


III-vii-1: Puis Uddalaka, fils d'Aruna, s'adressa lui : Yajnavalkya, Madras nous vivions dans la maison de Patanchala Kapya, descendant de Kapi, tudiant ensemble les critures relatives aux sacrifices. Sa femme fut prise de possession par l'esprit d'un Gandharva, elle aussi. Nous demandmes au Gandharva qui il tait : Kabandha, fils d'Atharvan et il ajouta, l'intention de Patanchala Kapya et des tudiants : Kapya, connais-tu ce fil (Sutra) sur lequel cette vieci, la prochaine vie et tous les tres sont enfils et maintenus ensemble ? Patanchala Kapya rpondit : Je ne le connais pas. Le Gandharva reprit : Kapya, connais-tu le Principe immanent, l'Antaryamin, qui gouverne cette vie-ci, la prochaine vie et tous les tres depuis leur conscience intime ? Mme rponse : Je ne le connais pas. Le Gandharva poursuivit : descendant de Kapi, qui connat ainsi ce Sutra et cet Antaryamin connat en vrit Brahman; il connat les divers mondes, les dieux, les Vdas, les cratures; il connat l'Atman, il connat toute chose. Puis il expliqua en profondeur tout cela toute l'assemble, et c'est ainsi que je possde cette connaissance. Alors, Yajnavalkya, si tu ne connais pas ainsi ce Sutra et cet Antaryamin, mais que tu emportes nanmoins ces vaches destines uniquement au meilleur des connaisseurs de Brahman, tu perdras la face. Je connais, Gautama-Uddalaka, ce Sutra et cet Antaryamin. Oui, mais n'importe qui peut dire : Je connais, je connais ! Disnous prcisment ce que tu connais, Yajnavalkya. III-vii-2: Yajnavalkya rpondit : Gautama-Uddalaka, Vayu, l'air, est ce Sutra. C'est par Vayu, comme par un fil, que cette vieci, la prochaine vie et tous les tres sont maintenus ensemble. En consquence, quand un homme meurt, on dit que ses membres ont t dlis, car ils taient lis ensemble, Gautama, par le Sutra qu'est Vayu.* C'est tout fait a, Yajnavalkya. Dcris maintenant le Principe immanent.

* La Force vitale suprme du cosmos peut tre considre comme le fil auquel tout se rattache, car tous les corps, quelle que soit leur structure, sont forms au moule de cette nergie vitale. C'est cette Force vitale du cosmos qui a pris la forme de tous ces corps, qu'il s'agisse des formes du monde ou des formes des tres individuels... Elle ne peut tre dsigne sous un autre nom que celui d'un tre thr, tel Vayu, le souffle, l'air. Et de nos jours, on peut ajouter que c'est analogue l'lectricit, mais en plus subtil, comme le Prana, ou nergie vitale. Quel autre mot choisir pour la dsigner ? Cette Force vitale universelle est le fil, Sutra. C'est un fil en ce sens que c'est le pouvoir qui soutient tous les corps dans leur position adquate. Et tout corps, individuel ou autre, est attach ce fil, en ce sens qu'il est une forme prise par cette Force, et donc contrl par elle. Aussi ne trouve-t-on nul lieu qui ne la contienne pas, ni aucune chose qui opre sans la volont de cette Force. C'est sa volont et son action qui apparaissent, vues de l'extrieur, comme la volont et l'action de l'individu. (op. cit., p. 166)

III-vii-3: Yajnavalkya reprit : Celui qui rside dans la terre, en son sein le plus intime, mais que la terre ne connat pas, celui dont le corps est la terre et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent (Antaryamin), c'est ton propre Atman immortel. III-vii-4: Celui qui rside dans l'eau, en son sein le plus intime, mais que l'eau ne connat pas, celui dont le corps est l'eau et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-5: Celui qui rside dans le feu, en son sein le plus intime, mais que le feu ne connat pas, celui dont le corps est le feu et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-6: Celui qui rside dans l'espace atmosphrique, en son sein le plus intime, mais que l'espace atmosphrique ne connat pas, celui dont le corps est l'espace atmosphrique et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-7: Celui qui rside dans l'air, en son sein le plus intime, mais que l'air ne connat pas, celui dont le corps est l'air et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-8: Celui qui rside dans l'espace cleste, en son sein le plus intime, mais que l'espace cleste ne connat pas, celui dont le corps est l'espace cleste et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-9: Celui qui rside dans le soleil, en son le plus sein intime, mais que le soleil ne connat pas, celui dont le corps est le soleil et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel.

III-vii-10: Celui qui rside dans les directions de l'espace, en leur sein le plus intime, mais que les directions ne connaissent pas, celui dont le corps est les directions et qui les contrle leur insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-11: Celui qui rside dans la lune et les toiles, en leur sein le plus intime, mais que la lune et les toiles ne connaissent pas, celui dont le corps est la lune et les toiles et qui les contrle leur insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-12: Celui qui rside dans l'ther, en son sein le plus intime, mais que l'ther ne connat pas, celui dont le corps est l'ther et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-13: Celui qui rside dans l'obscurit, en son sein le plus intime, mais que l'obscurit ne connat pas, celui dont le corps est l'obscurit et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-14: Celui qui rside dans la lumire, en son sein le plus intime, mais que la lumire ne connat pas, celui dont le corps est la lumire et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. Tout cela concernait le plan transcendant (Adhidaiva). III-vii-15: Voici ce qui concerne le plan physique (Adhibuta). Celui qui rside en tous les tres, en leur sein le plus intime, mais que les tres ne connaissent pas, celui dont le corps est les tres et qui les contrle leur insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-16: Voici ce qui concerne le plan animique (Adhyatma). Celui qui rside dans l'odorat, au plus intime, mais que l'odorat ne connat pas, celui dont le corps est le nez et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-17: Celui qui rside dans la parole, au plus intime, mais que la parole ne connat pas, celui dont le corps est la langue et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-18: Celui qui rside dans la vue, au plus intime, mais que la vue ne connat pas, celui dont le corps est l'il et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-19: Celui qui rside dans l'oue, au plus intime, mais que l'oue ne connat pas, celui dont le corps est l'oreille et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-20: Celui qui rside dans le mental, au plus intime, mais

que le mental ne connat pas, celui dont le corps est le mental et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-21: Celui qui rside dans le toucher, au plus intime, mais que le toucher ne connat pas, celui dont le corps est la peau et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-22: Celui qui rside dans l'intellect (vijnanamaya), au plus intime, mais que l'intellect ne connat pas, celui dont le corps est l'intellect et qui le contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. III-vii-23: Celui qui rside dans la semence, au plus intime, mais que la semence ne connat pas, celui dont le corps est la semence et qui la contrle son insu, c'est le Principe immanent, c'est ton propre Atman immortel. Jamais on ne le voit, mais il est le voyant; jamais on ne l'entend, mais il est l'auditeur; jamais on ne pense lui, mais il est le penseur; jamais on ne le connat, mais il est le connaisseur. Il n'est personne d'autre qui regarde, seulement lui; il n'est personne d'autre qui coute, seulement lui; il n'est personne d'autre qui pense, seulement lui; il n'est personne d'autre qui connaisse, seulement lui. Il est ton Atman, le Rgent interne, le Principe immanent, l'Immortel. Toute crature, l'exception de lui, est mortelle. Sur ce, Uddalaka, fils d'Aruna, demeura silencieux.

Brahmana VIII : Yajnavalkya et Gargi (2)


III-viii-1: Alors, Gargi, fille de Vachaknu, prit de nouveau la parole* : Rvrs Brahmanes, je vais poser Yajnavalkya deux questions. S'il sait rpondre aux deux, alors aucun de vous ne sera capable de lui donner la dfaite dans cette enqute sur Brahman. D'accord, Gargi, questionne-le donc , rpondirent les Brahmanes.
1 Pour rappel, le shloka III-vi-1 o Gargi voulait savoir la cause de la Cause, s'attirant le conseil de ne pas se faire clater la tte !

III-viii-2: Gargi dit : Voici mes deux questions. la faon dont un homme de Bnars ou le roi de Videha, rejeton d'une illustre dynastie guerrire, pourrait tendre une corde son arc et, avec en mains deux flches aux pointes de bambou extrmement blessantes, s'avancer tout prs de ses ennemis, de la mme manire je te confronte avec mes deux questions. Rponds-y. Parle, Gargi. III-viii-3: Yajnavalkya, qu'est-ce qui pntre de part en part ce qui est au-dessus du ciel et en-dessous de la terre, qui est le ciel et la terre aussi bien que l'espace intermdiaire, et qui dit-

on fut, est et sera ? III-viii-4: Yajnavalkya rpondit : Ce qui est au-dessus du ciel et en-dessous de la terre, qui est le ciel et la terre aussi bien que l'espace intermdiaire, et qui dit-on fut, est et sera, est pntr de part en part par l'ther, l'Akasha non-manifest (avyakrita). III-viii-5: Je m'incline devant toi, Yajnavalkya, tu as pleinement rpondu ma question. Maintenant, prpare-toi mentalement pour la seconde. Vas-y, Gargi. III-viii-6: Gargi reprit la mme question : Qu'est-ce, Yajnavalkya, qui pntre de part en part ce qui est au-dessus du ciel et en-dessous de la terre, qui est le ciel et la terre aussi bien que l'espace intermdiaire, et qui dit-on fut, est et sera ? III-viii-7: Mme rponse : Ce qui est au-dessus du ciel et endessous de la terre, qui est le ciel et la terre aussi bien que l'espace intermdiaire, et qui dit-on fut, est et sera, est pntr de part en part par l'ther, l'Akasha non-manifest. Qu'est-ce qui pntre de part en part l'Akasha non-manifest ? lana Gargi. III-viii-8: Yajnavalkya rpondit : Cela, Gargi, les connaisseurs de Brahman le nomment l'Immuable (ou l'Imprissable, Akshara). Il n'est ni grossier ni subtil, ni petit ni gros, ni de couleur rouge ni de texture huileuse, ni ombre ni obscurit, ni air ni ther, sans attaches, sans saveur ni odeur, sans vue ni oue, sans organe vocal ni mental, non-lumineux, sans force vitale ni organe respiratoire, rien ne le mesure, il est sans intrieur ni extrieur. Il ne consomme rien, rien ne le consomme. III-viii-9: Sous la loi puissante de cet Immuable, Gargi, le soleil et la lune gardent leurs coordonnes respectives; sous la loi puissante de cet Immuable, Gargi, l'espace cleste et la terre gardent leurs distances respectives; sous la loi puissante de cet Immu-able, Gargi, les instants, les muhurtas*, les jours et les nuits, les quinzaines, les mois, les saisons et les annes gardent leurs dures respectives; sous la loi puissante de cet Immuable, Gargi, des fleuves descendent vers l'est depuis les Montagnes Blanches, d'autres descendent vers l'ouest et continuent dans cette mme direction, et tous s'en tiennent leurs cours respectifs; sous la loi puissante de cet Immuable, Gargi, les hommes font l'loge de ceux qui donnent avec libralit, les dieux tirent subsistance des offrandes du sacrificateur, et les mnes des libations domestiques.
* Muhurta : Unit temporelle trentime partie d'un jour, soit une dure de 45-48 minutes.

III-viii-10: Quiconque en ce monde, Gargi, ignore cet Immuable mais offre des oblations par le feu, accomplit des sacrifices et poursuit une ascse, mme s'il le faisait durant plusieurs milliers d'annes, n'accumulerait que des rsultats

prissables; quiconque quitte ce monde sans connatre cet Immuable est misrable. Mais quiconque, Gargi, quitte ce monde aprs avoir connu cet Immuable, est un connaisseur de Brahman. III-viii-11: En vrit, cet Immuable, Gargi, jamais on ne le voit, mais il est le voyant; jamais on ne l'entend, mais il est l'auditeur; jamais on ne pense lui, mais il est le penseur; jamais on ne le connat, mais il est le connaisseur. Il n'est personne d'autre qui regarde, seulement lui; il n'est personne d'autre qui coute, seulement lui; il n'est personne d'autre qui pense, seulement lui; il n'est personne d'autre qui connaisse, seulement lui. C'est par cet Immuable, Gargi, qu'est pntr de part en part par l'Akasha non-manifest. III-viii-12: Gargi dit alors : Rvrs Brahmanes, estimez-vous heureux si vous pouvez vous retirer aprs vous tre inclins devant lui. Aucun de vous ne battra jamais Yajnavalkya dans la science descriptive de Brahman ! Sur ce, la fille de Vachaknu demeura silencieuse.

Brahmana IX : Yajnavalkya et Vidagdha


III-ix-1: Ce fut le tour de Vidagdha, fils de Shakala, de poser ses questions : Combien y a-t-il de dieux, Yajnavalkya ? Celui-ci en calcula le nombre en se basant sur un groupe de mantras du Vda connus sous le nom de Nivid : Il y en a autant que mentionns dans le Nivid des Vishvadevas, les Principes universels, soit trois cent trois et trois mille trois. Om (trs bien) ! dit Shakalya (fils de Shakala), quel est le nombre exact de dieux, Yajnavalkya ? Trente-trois. Om ! continua Shakalya, quel est le nombre exact de dieux, Yajnavalkya ? Six. Om ! dit Shakalya, quel est le nombre exact de dieux, Yajnavalkya ? Trois. Om ! dit Shakalya, quel est le nombre exact de dieux, Yajnavalkya ? Deux. Om ! dit Shakalya, quel est le nombre exact de dieux, Yajnavalkya ? Un et demi. Om ! dit Shakalya, quel est le nombre exact de dieux, Yajnavalkya ? Un. Om ! dit Shakalya, qui sont ces trois cent trois et ces trois mille trois dieux, Yajnavalkya ? III-ix-2: Yajnavalkya s'expliqua : Ce ne sont l que les manifestations de la grandeur des dieux, car ceux-ci ne sont en ralit que trente-trois. Et qui sont ces trente-trois ? Ce sont les huit Vasus ou sphres d'existence, les onze Rudras ou principes igns et les douze Adityas ou principes souverains ce qui en fait trente-et-un, plus Indra et Prajapati, le Crateur, qui font trente-trois. III-ix-3: Qui sont les Vasus ? poursuivit Shakalya. Le feu, la terre, l'air, l'espace, le soleil, le ciel, la lune et les constellations voil les Vasus, en qui demeurent tous ceux-l, d'o leur nom de Vasus, lieux de rsidence. *

* Quel est le sens du mot Vasu ? Vasu est ce en quoi rside une chose. En sanskrit, Vasu signifie rsider. Ce qui est la demeure de quelque chose; ce qui est l'entrept ou le support d'une chose en est le Vasu. Maintenant, ces huit choses mentionnes ici sont rellement les substances, sous forme subtile, partir desquelles tout est constitu, y compris notre propre soi. Tous les corps sont constitus des vibrations en quoi consistent, en dernire analyse, ces principes. Feu, Terre, Air, Espace, etc., ne sont pas des corps solides, en dpit des noms qui leur sont donns. Mme la terre n'est pas un corps solide. C'est une vibration. Chose difficile admettre pour un observateur superficiel. En fin de compte, il n'existe rien de tel qu'un corps solide. Toute chose est un conglomrat de forces. La force se concrtise d'elle-mme. La densit croissante d'une force particulire est la raison pour laquelle nous lui donnons un nom particulier dans un contexte particulier, car elle est devenue visible. Mme ces distinctions entre terre, feu, air, etc., sont des distinctions provisoires. L'une est convertible en l'autre. Aussi voyonsnous qu'il y a une connection interne entre les dieux... La solidit de la terre, l'ardeur du feu, la tnuit de l'air, le rayonnement du soleil, etc., peuvent tre attribus la densit croissante de manifestation de la force qui les constitue tous. La distance ne joue aucun rle ici. Mme s'il est loign de nous de millions de kilomtres, le soleil rgule notre atmosphre et nous influence. La distance est totalement annule par ces pouvoirs invisibles, les nergies cosmiques, qui parcourent d'immenses distances la vitesse de la lumire. Aussi, tous les corps sont-ils constitus de ces huit Vasus. Notre corps physique et notre corps subtil, ceux de tout tre et de toute chose en tout lieu, sont tous constitus des nergies manant de certaines forces qui cristallisent ces lments feu, terre, air, etc. Que contient notre corps si ce n'est ces lments ? Si l'on dissque le corps d'un individu et met jour ses constituants, on dcouvre qu'ils ne sont rien d'autre que les vibrations de ces huit principes. C'est pourquoi on les appelle Vasus, demeures, car toute chose rside en eux. (op. cit., p. 180)

III-ix-4: Qui sont les Rudras ? poursuivit Shakalya. Les dix organes du corps humain*, avec le mental qui est le onzime. Lorsqu'ils quittent le corps sa mort, ils engendrent angoisse et pleurs chez le mourant et chez ses proches. Parce qu'ils causent des pleurs [rud, pleurer)], on les a nomms les Rudras.
* Les 5 organes de perception (jnanendriyas) : l'oreille, la peau, l'il, la langue et le nez. Et les 5 organes d'action (karmendriyas) : la voix, la main, le pied, les organes d'excrtion, et la semence.

III-ix-5: Qui sont les Adityas ? poursuivit Shakalya. Les douze mois qui font l'anne sont les Adityas, car ils se dplacent avec le soleil, entranant tout dans leur course. C'est pour cela qu'on les a nomms Adityas, les soleils. III-ix-6: Qui est Indra, et qui est Prajapati ? poursuivit Shakalya. La nue d'orage qui lance le tonnerre est Indra, et le

sacrifice est Prajapati. Qui est la nue d'orage ? L'nergie puissante de la foudre. Qui est le sacrifice ? Les cratures. *
* Ici, sacrifice ne signifie pas simplement des oblations dans un feu consacr, mais une contrainte exerce sur toute crature par Prajapati, le Progniteur ( le Virat universel, l'tre cosmique, ou Hiranyagarbha, l'Embryon d'or), contrainte en vertu de laquelle il devient obligatoire pour chaque individu d'accder la Loi suprme de cet tre. Un tel sacrifice est une forme de reddition de soi... Nous sommes tous victimes du sacrifice, en ce sens que nous sommes obligs, contraints, forcs de nous rendre une loi qui transcende notre propre soi. Il n'est pas vrai que nous soyons entirement libres, mme si les apparences le laissent croire. Notre libert est conditionne par la ncessit de cette loi qui opre en nous travers l'Antaryamin, le Rsident interne, et qui exige de notre part un sacrifice : non l'offrande de beurre clarifi (ghee), etc, dans le feu, mais la capitulation de nos valeurs personnelles devant la Ncessit ternelle. En ce sens, on peut dire que Prajapati est bien Yajna, le Sacrifice suprme, et qu'il absorbe en Lui toute entit qui devient victime de ce sacrifice; ce qui revient dire que tout individu est partie prenante de l'universel. (op. cit., p. 182)

III-ix-7: Qui sont les six dieux ? poursuivit Shakalya. Le feu, la terre, l'air, l'es-pace atmosphrique, le soleil et l'espace cleste sont les six dieux. Car ces six sont le monde entier (et contiennent tous les dieux). III-ix-8: Qui sont les trois dieux ? poursuivit Shakalya. Les trois mondes (Triloka), car c'est en eux que rsident ces dieux. Qui sont les deux dieux ? La nourriture et l'nergie vitale. Qui est le dieu et demi ? Le souffle de vie, qui circule partout. *
* Par le dieu et demi, Y ajnavalkya veut dire que la Force vitale cosmique (Prana) possde deux modes de fonctionnement : cosmique et individuel. Dans son aspect transcendant et universel, le Prana est un; rien ne lui est second. Mais, dans la mesure o il apparat comme un tout, y compris au niveau des individus, il est cause que chaque individu imagine qu'il ou elle est un tout complet et non une partie de l'universel. Cette capacit du Prana cosmique (ou Sutra-Atman, fil qui relie l'me suprme aux mondes crs) demeurer complet au plan cosmique et cependant constituer des individus galement complets par eux-mmes, est la raison pour laquelle on dsigne cette Force comme une et demi. (op. cit., p. 184)

III-ix-9: ce propos, continua Yajnavalkya, on entend dire : Puisque l'nergie vitale circule en tant que substance une, comment peut-elle tre un et demi ?! La rponse est : Elle est un et demi, car par sa prsence tout ce monde atteint une gloire insurpassable. Quel est le dieu unique ? reprit Shakalya. C'est le souffle vital, et on le nomme Brahman, le lointain

(tyat). III-ix-10: Shakalya rpondit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont la terre est le corps, dont le feu est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie au corps. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? C'est l'Amrita, l'immortalit rpondit Yajnavalkya. *
* L'Amrita est l'essence immortelle, laquelle le corps doit son existence, pour l'amour de laquelle il mne son combat nuit et jour, qui est la nourriture et la vie-mme de ce corps... Dans le Brahmana VII traitant de l'Antaryamin, que nous avons tudi prcdemment, on nous a dit que l'Antaryamin ou le Dieu immanent, le Principe suprme immanent, la Ralit au sein de tous les individus, est immortel. On le nomme en consquence Amrita, nectar, ambroisie. C'est ce nectar d'immortalit, cette ambroisie de la Ralit absolue, qui maintient ce corps physique dans une vie d'esprance, sinon il dprirait telle une feuille morte. Il nous est impossible de vivre en nous accrochant au corps comme une ralit ultime. Certes, il a sa ralit. Il est un instrument d'action, se projetant dans le futur immdiat... Mais il n'est nullement une Ralit ultime; c'est une ralit dpendante; c'est un auxiliaire; c'est un accessoire permettant de plus hautes ralisations. Ainsi, tandis que le corps physique a une valeur en soi, il possde aussi une valeur suprieure laquelle il s'accroche, et c'est l'Amrita, l'tre immortel. (op. cit., p. 186)

III-ix-11: Shakalya reprit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont le dsir (Kama) est le corps, dont l'intellect est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie au dsir. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? Ce sont les femmes rpondit Yajnavalkya. III-ix-12: Shakalya poursuivit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont les couleurs sont le corps, dont l'il est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui rside dans le soleil. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? C'est la Vrit (Satya) rpondit Yajnavalkya. *
* Le soleil est l'il de Virat, l'tre cosmique. Et nos yeux sont indirectement relis l'il suprme de Virat, qui est le soleil. Ce Purusha, dit Yajnavalkya, dont tu dis qu'il rside dans les formes qui apparaissent la perception visuelle, est l'tre qui rside dans le soleil, et sa divinit est la Ralit

absolue, Satya. Qu'est cette ralit ? C'est l'il suprme. Qu'est celui-ci ? C'est l'organe de perception de Virat Purusha. Aussi, lorsque l'on considre la relation du soleil et de l'il avec l'tre cosmique, Virat, ils deviennent des dieux en soi, et sont ds lors des objets de mditation. (op. cit., p. 189)

III-ix-13: Shakalya poursuivit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont l'ther (Akasha) est le corps, dont l'oreille est l'organe de perception, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie l'oue et l'cho. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? Ce sont les directions de l'espace (Disha) rpondit Yajnavalkya. III-ix-14: Shakalya poursuivit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont l'obscu-rit (Tamas) est le corps, dont l'intellect est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie l'ombre et l'illusion. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? C'est Mritiyu, la Mort rpondit Yajnavalkya. III-ix-15: Shakalya poursuivit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont les formes colores sont le corps, dont l'il est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie au reflet dans le miroir. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? C'est l'attachement la vie (Asu) rpondit Yajnavalkya. III-ix-16: Shakalya poursuivit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont l'eau est le corps, dont l'intellect est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie l'eau. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? C'est Varuna, le dieu des eaux rpondit Yajnavalkya. III-ix-17: Shakalya poursuivit : Vraiment, celui qui connait cet tre dont la semence est le corps, dont l'intellect est l'organe de vision, dont le mental est la lumire, et qui est le support ultime du corps entier avec ses organes, celui-l est un connaisseur authentique, Yajnavalkya. Je le connais, cet tre dont tu parles, qui est le support ultime du corps entier avec ses organes. Il est l'entit qui s'identifie au fils. Continue donc, Shakalya. Quel est son dieu ? C'est Prajapati, le Progniteur rpondit Yajnavalkya.

III-ix-18: Yajnavalkya profita du silence de Shakalya pour lancer : Shakalya, est-ce que ces rudits brahmanes t'ont utilis comme instrument, comme on prend des pincettes pour manipuler du charbon brlant ? *
* Y ajnavalkya est assez ennuy par toutes ces questions, auxquelles il a donn une rponse en dpit de leur bizarrerie. Par charbon brlant, il fait allusion lui-mme comme un danger qu'il reprsenterait pour ses adversaires, qui l'imaginent comme des braises ardentes qu'ils doivent saisir : Et c'est avec ces pincettes que sont tes questions que vous voulez m'attraper ? (op. cit., p. 192)

III-ix-19 : Shakalya se ressaisit : Mais quel est donc ce Brahman que tu connais, Yajnavalkya, pour t'tre ainsi jou de ces rudits en Vda venant des provinces de Kuru et Panchala ? Je connais les directions de l'espace, avec leurs divinits, les Dishas, et leurs demeures. III-ix-20: Quelle divinit as-tu donc identifie l'est ? demanda Shakalya. Aditya, le soleil, est la divinit de l'est. Sur quoi le soleil repose-t-il ? Sur l'il et la vision. Sur quoi repose l'il ? Sur les couleurs, car c'est par elles que les formes sont perues. Sur quoi reposent les couleurs ? Sur le cur (Hridaya), rpondit Yajnavalkya, car on connat les couleurs travers lui. Donc, c'est dans le cur que les couleurs trouvent leur centre de perception*. C'est bien cela, Yajnavalkya.
* Il n'existe pas de formes, proprement parler... Les objets des sens sont des projections, extriorises dans l'espace et le temps, de certaines circonstances ou situations. Ce ne sont pas des ralits. Ainsi, les formes qui sont visibles dans le monde extrieur comme si elles taient des objets dous d'une existence indpendante, sont des projections des dsirs du mental. Et elles dpendent des dsirs qui sont en vous. C'est en accord avec eux que vous voyez des formes extrieures. Donc, les formes visualises par l'il ont leurs racines dans les impressions du cur, en dernire analyse, parce que c'est travers lui que vous percevez; cela est galement d au sentiment que vous connaissez les formes du monde extrieur. Si vous n'entretenez aucun sentiment pour les objets, vous ne les percevrez plus. (op. cit., p. 193)

III-ix-21: Quelle divinit as-tu identifie au sud ? demanda Sakalya. Yama, la Mort. Sur quoi la mort repose-t-elle ? Sur le sacrifice. Sur quoi repose le sacrifice ? Sur la rmunration des prtres. Sur quoi repose cette rmunration ? Sur la foi, rpondit Yajnavalkya, car lorsqu'un homme possde la foi, il donne une rmunration aux prtres. Donc, c'est sur la foi que repose cette rmunration. Sur quoi repose la foi ? Sur le cur, rpondit Yajnavalkya, car c'est en lui que l'on ressent la foi. C'est donc sur le cur que repose la foi. C'est bien cela, Yajnavalkya. III-ix-22: Quelle divinit as-tu identifie l'ouest ? demanda Sakalya. C'est Varuna, le dieu des eaux. Sur quoi Varuna

repose-t-il ? Sur l'eau. Sur quoi repose l'eau ? Sur la semence. Sur quoi repose la semence ? Sur le cur, rpondit Yajnavalkya, et c'est pourquoi l'on dit d'un nouveau-n qui ressemble son pre, qu'il semble avoir jailli du cur de son pre, qu'il a pour ainsi dire t cr avec le cur de son pre. Donc, c'est dans le cur que la semence trouve son support. C'est bien cela, Yajnavalkya. III-ix-23: Quelle divinit as-tu identifie au nord ? demanda Sakalya. C'est Soma, la Lune et la plante (cf. shloka I-iii-24). Sur quoi Soma repose-t-elle ? Sur l'initiation (1). Sur quoi repose l'initiation ? Sur la Vrit, Satya (cf. shloka II-v12). C'est pourquoi l'on enjoint au candidat l'initiation de dire la vrit; car c'est sur celle-ci que repose l'initiation. Sur quoi repose la Vrit ? Sur le cur, rpondit Yajnavalkya, car c'est par lui que l'on connat la vrit. C'est donc dans le cur que la vrit trouve son support. C'est bien cela, Yajnavalkya.
1 Diksha : Initiation - Crmonie solennelle qui introduit le nophyte ou aspirant dans un plan suprieur de conscience spirituelle et lui livre la cl de nouvelles pratiques, en lui confrant des pouvoirs suprieurs transmis par bndiction d'un matre. L'initiation prsuppose un lien intime et approfondi avec un matre et une cole spirituelle, et elle reprsente un intense moment d'veil spirituel, qui est dclench par un geste, un mot, un certain regard ou une pense transmise. Il y a, au surplus des initiations majeures, solennelles et crmonieuses, ces nombreuses initiations que reprsentent les prises de conscience successives tout au long de la Voie. Elles aussi s'approfondissent et se multiplient en fonction de la maturit spirituelle du chercheur. Enfin, l'initiation la plus dsire par tous les aspirants et disciples, celle de l'veil de la kundalini, qui ouvre tous les pouvoirs dits magiques, est nomme shaktipata descente du pouvoir , et la plupart du temps elle vient sans prvenir, et bien qu'branlant nanmoins fortement celui qui la reoit, se droule l'insu des autres.

III-ix-24: Quelle divinit as-tu identifie au znith ? demanda Sakalya. C'est Agni, le Feu. Sur quoi le Feu repose-t-il ? Sur la parole. Sur quoi repose la parole ? Sur le cur. Sur quoi repose le cur ? III-ix-25: Quel idiot, s'exclama Yajnavalkya, qui pense que le cur se trouve ailleurs qu'en nous ! Mais voyons, s'il en tait ainsi, la mort on laisserait les chiens dvorer le corps humain, ou les vautours le dchiqueter ! III-ix-26: Sakalya demanda alors : Sur quoi reposent le corps et le cur reposent-ils ? Sur le Prana (l'nergie vitale, et les souffles vitaux cf. shloka I-i-1). Sur quoi repose le Prana ? Sur l'Apana (l'expiration). Sur quoi repose l'Apana ? Sur le Vyana (la rtention). Sur quoi repose le Vyana ? Sur l'Udana (la dsintgration). Sur quoi repose l'Udana ? Sur le Samana (l'assimilation). Ici, l'Upanishad dit : Ce Soi, l'Atman, est Cela, Tat (cf. shloka

I-iv-10), que l'on a dcrit comme Neti, Neti, ni ceci, ni cela (1).

L'Atman est insaisissable, car Il n'est jamais captur; inaltrable, car Il ne s'accrot ni ne diminue jamais; libre, car il n'est jamais li quoi que ce soit; serein, car Il ne connat jamais ni souci ni douleur. Yajnavalkya rcapitula : Telles sont les huit sphres d'existence (Vasus, cf. III-ix-2), les huit organes de vision, les huit divinits et les huit catgories d'tres. Maintenant c'est moi qui t'interroge sur cette Personne que l'on ne peut connatre que par les Upanishads, qui est incontestablement le Crateur qui mane de Lui-mme tous ces tres et les rintgre en Lui, tout en demeurant transcendant. Si tu ne peux pas m'expliquer clairement cet tre suprme, attention, ta tte va tomber ! Mais Sakalya ne Le connaissait pas, et sa tte tomba. Des voleurs s'emparrent de ses restes *, par mprise.
1 Neti Neti : ni ceci, ni cela - 1) formule philosophique o lon nie tous les attributs pouvant tre confrs lAbsolu, Brahman. Cf. la via negationis de la thologie chrtienne; 2) mthode dlimination exhaustive prconise dans la logique du Jnana Y oga; 3) lexprience de samadhi, lencontre des autres expriences, ne peut pas tre dcrite. Le sage dit neti neti, car aucune expression ne peut traduire le sentiment de joie, de compltude et de paix quil exprimente dans cet tat. * Ses disciples... enlevrent sa dpouille, pour la mener au crmatoire. Chemin faisant, ils furent remarqus par des voleurs, qui s'imaginrent que le fardeau qu'ils portaient contenait des objets de valeur. Ils attaqurent le convoi et s'emparrent du fardeau. Les disciples avaient perdu jusqu'aux os de leur Matre. L'tre entier de Sakalya tait perdu. Telle fut la conclusion tragique du grand sacrifice qu'offrit le roi Janaka et du sminaire qu'il prsida; on peut dire que bien des questions passionnantes y furent souleves, suscitant des rponses du plus haut intrt, et qu'alors la connaissance fleurit la cour de Janaka, mais qu'un homme y perdit sa tte [et la vie]. (op. cit., p. 199-200)

III-ix-27: Rvrs Brahmanes, reprit Yajnavalkya, si l'un de vous souhaite m'interroger, il le peut, vous pouvez mme m'interroger tous. Ou inversement, j'interrogerai celui de vous qui le dsire, ou mme tous. Mais les Brahmanes n'osrent pas. III-ix-28: Alors Yajnavalkya leur parla dans les termes suivants : Tel un arbre vigoureux, voil l'tre humain. C'est la vrit. Ses cheveux sont tels les feuilles, sa peau est telle l'corce externe. Son sang peut s'couler hors de la peau, comme la sve s'coule de l'corce. De l'homme bless le sang s'chappe, comme de l'arbre entaill la sve s'coule. Sa chair est telle l'corce interne, et ses tendons tels les couches intrieures de la pulpe de l'arbre; les uns comme les autres sont solides. Ses os sont tout l'intrieur, tout comme le bois du tronc; les uns comme les autres contiennent une moelle. Si un arbre, aprs avoir t abattu, repart de ses racines et

forme un arbre nouveau, de quelle racine l'homme peut-il repartir aprs avoir t fauch par la mort ? Ne rpondez pas : de sa semence, car c'est dans l'homme vivant qu'elle est produite. Un arbre pousse galement partir d'une semence; mais aprs sa mort, il germe de nouveau, et cela coup sr. Si l'on arrache un arbre avec ses racines, il ne produit plus de nouvelles pousses. De quelle racine l'homme peut-il repartir aprs avoir t fauch par la mort ? Si vous pensez que l'homme est n une fois tout jamais, moi je dis non, il est natre de nouveau. Or qui l'amnerait de nouveau l'existence ? C'est Brahman, Connaissance absolue et Flicit, but suprme de celui qui renonce tous ses biens et richesses, tout comme de celui qui a ralis Brahman et demeure en Lui.

CHAPITRE QUATRE

Brahmana I : Dfinitions partielles de Brahman


IV-i-1: Om ! Janaka, l'empereur de Videha, donnait audience sa cour lorsque parut le sage Yajnavalkya. Janaka l'accueillit ainsi : Yajnavalkya, quel motif nous vaut ta visite ? Le gain d'un troupeau de btes, ou l'envie de disputer sur de subtiles questions ? L'un et l'autre, Empereur ! IV-i-2: coutons donc ce que l'un ou l'autre de tes instructeurs a bien pu te dire. poursuivit Yajnavalkya. Jitvan, le fils de Silina, m'a dit que l'organe de la parole (le Feu) est Brahman. Comme le ferait toute personne ayant tudi auprs de sa mre, de son pre et de leur instructeur, le fils de Silina t'a rvl ceci que l'organe de la parole est Brahman, car que peut avoir une personne qui ne peut pas parler ? Mais t'a-t-il parl de son emplacement et de son support ? Non. Ce Brahman selon Jitvan est bancal, Empereur. Alors dis-m'en plus, Yajnavalkya. L'organe de la parole est son emplacement dans le corps, et l'ther indiffrenci (akasha - cf. shloka II-i-5) est son support. On doit mditer sur lui en tant qu'intelligence. Et qu'est l'intelligence, Yajnavalkya ? C'est l'organe de la parole lui-mme, Empereur, rpliqua Yajnavalkya. C'est par lui uniquement que peuvent tre transmises les traditions sacres : le Rig Vda, le Yajur Vda, le Sama Vda, l'Atharva Vda, l'histoire, les traditions anciennes, les arts, les Upanishads, les mantras, les aphorismes, les commentaires et la gnose, les sacrifices et leurs effets, les oblations au feu et leurs effets, les aumnes de nourriture et de boisson et leurs effets, ce monde-ci, le suivant et la totalit des

tres, c'est par l'organe de la parole qu'ils nous sont connaissables. Oui, Empereur, l'organe de la parole est Brahman, le Suprme. Et l'organe de la parole n'abandonne jamais celui qui, connaissant ce qui prcde, mdite dment sur lui; tous les tres sont dsireux de l'approcher et, devenu tel un dieu, il touche aux dieux. Yajnavalkya, s'cria l'Empereur Janaka, je vais te donner mille vaches, avec un taureau aussi gros qu'un lphant ! Mon pre, rtorqua Yajnavalkya, professait l'opinion que l'on ne doit pas accepter de dons d'un disciple avant de l'avoir pleinement instruit. IV-i-3: Dis-moi encore ce qu'on a bien pu t'enseigner , reprit Yajnavalkya. Udanka, le fils de Sulba, m'a dit que l'nergie vitale (prana) est Brahman. Comme le ferait toute personne ayant tudi auprs de sa mre, de son pre et de leur instructeur, le fils de Sulba t'a rvl ceci que l'nergie vitale est Brahman, car que peut avoir une personne qui n'est pas en vie ? Mais t'a-t-il parl de son emplacement et de son support ? Non. Ce Brahman selon Udanka est bancal, Empereur. Alors dis-m'en plus, Yajnavalkya. L' nergie vitale est son emplacement dans le corps, et l'ther indiffrenci est son support. On doit mditer sur elle en tant que bien-aime. Et qu'est l'affection, Yajnavalkya ? C'est l'nergie vitale elle-mme, Empereur, rpliqua Yajnavalkya. Pour l'nergie vitale bien-aime, l'homme peut accomplir des sacrifices qui ne le mrite pas, et accepter des dons d'origine inacceptable, et c'est par amour de l'nergie vitale que l'on peut aller risquer sa vie dans un quartier dangereux. Oui, Empereur, l'nergie vitale est Brahman, le Suprme. Et l'nergie vitale n'abandonne jamais celui qui, connaissant ce qui prcde, mdite dment sur elle; tous les tres sont dsireux de l'approcher et, devenu tel un dieu, il touche aux dieux. Yajnavalkya, s'cria l'Empereur Janaka, je vais te donner mille vaches, avec un taureau aussi gros qu'un lphant ! Mon pre, rtorqua Yajnavalkya, professait l'opinion que l'on ne doit pas accepter de dons d'un disciple avant de l'avoir pleinement instruit. IV-i-4: Dis-moi encore ce qu'on a bien pu t'enseigner , reprit Yajnavalkya. Barku, le fils de Vrishna, m'a dit que la vue (le soleil) est Brahman. Comme le ferait toute personne ayant tudi auprs de sa mre, de son pre et de leur instructeur, le fils de Vrishna t'a rvl ceci que la vue est Brahman, car que peut avoir une personne qui est aveugle ? Mais t'a-t-il parl de son emplacement et de son support ? Non.

Ce Brahman selon Barku est bancal, Empereur. Alors dis-m'en plus, Yajnavalkya. L'il est son emplacement dans le corps, et l'ther indiffrenci est son support. On doit mditer sur la vue en tant que vrit. Et qu'est la vrit, Yajnavalkya ? C'est la vue elle-mme, Empereur, rpliqua Yajnavalkya. Si une personne demande une autre qui a vu quelque chose de ses propres yeux : L'as-tu vu ?, et que cette dernire rponde : Oui, je l'ai vu, alors il s'agit de la vrit. La vue est Brahman, le Suprme. Et la vue n'abandonne jamais celui qui, connaissant ce qui prcde, mdite dment sur elle; tous les tres sont dsireux de l'approcher et, devenu tel un dieu, il touche aux dieux. Yajnavalkya, s'cria l'Empereur Janaka, je vais te donner mille vaches, avec un taureau aussi gros qu'un lphant ! Mon pre, rtorqua Yajnavalkya, professait l'opinion que l'on ne doit pas accepter de dons d'un disciple avant de l'avoir pleinement instruit. IV-i-5: Dis-moi encore ce qu'on a bien pu t'enseigner , reprit Yajnavalkya. Gardabhivipita, de la ligne de Bharadvaja, m'a dit que l'oue (les directions de l'espace) est Brahman. Comme le ferait toute personne ayant tudi auprs de sa mre, de son pre et de leur instructeur, le descendant de Bharadvaja t'a rvl ceci que l'oue est Brahman, car que peut avoir une personne qui est sourde ? Mais t'a-t-il parl de son emplacement et de son support ? Non. Ce Brahman selon Gardabhivipita est bancal, Empereur. Alors dis-m'en plus, Yajnavalkya. L'oreille est son emplacement dans le corps, et l'ther indiffrenci est son support. On doit mditer sur l'oue en tant que l'infini. Et qu'est l'infini, Yajnavalkya ? Ce sont les directions elles-mme, Empereur, rpliqua Yajnavalkya. Aussi, en quelque direction que l'on puisse aller, n'atteint-on jamais la fin. Les directions sont infinies. Les directions, Empereur, sont l'oue, laquelle est Brahman, le Suprme. Et l'oue n'abandonne jamais celui qui, connaissant ce qui prcde, mdite dment sur elle; tous les tres sont dsireux de l'approcher et, devenu tel un dieu, il touche aux dieux. Yajnavalkya, s'cria l'Empereur Janaka, je vais te donner mille vaches, avec un taureau aussi gros qu'un lphant ! Mon pre, rtorqua Yajnavalkya, professait l'opinion que l'on ne doit pas accepter de dons d'un disciple avant de l'avoir pleinement instruit. IV-i-6: Dis-moi encore ce qu'on a bien pu t'enseigner , reprit Yajnavalkya. Satyakama, le fils de Jabala, m'a dit que le mental

(Manas, ici la lune) est Brahman. Comme le ferait toute personne ayant tudi auprs de sa mre, de son pre et de leur instructeur, le fils de Jabala t'a rvl ceci que le mental est Brahman, car que peut avoir une personne qui est cervele ? Mais t'a-t-il parl de son emplacement et de son support ? Non. Ce Brahman selon Satyakama est bancal, Empereur. Alors dis-m'en plus, Yajnavalkya. La pense consciente est son emplacement dans le corps, et l'ther indiffrenci est son support. On doit mditer sur le mental en tant que flicit. Et qu'est la flicit, Yajnavalkya ? C'est le mental lui-mme, Empereur, rpliqua Yajnavalkya. C'est par son mental qu'un homme prend got pour une femme et la courtise. Un fils qui lui ressemble nat de sa femme, qui leur est source de flicit. Le mental, Empereur, est Brahman, le Suprme. Et la pense consciente n'abandonne jamais celui qui, connaissant ce qui prcde, mdite dment sur le mental; tous les tres sont dsireux de l'approcher et, devenu tel un dieu, il touche aux dieux. Yajnavalkya, s'cria l'Empereur Janaka, je vais te donner mille vaches, avec un taureau aussi gros qu'un lphant ! Mon pre, rtorqua Yajnavalkya, professait l'opinion que l'on ne doit pas accepter de dons d'un disciple avant de l'avoir pleinement instruit. IV-i-7: Dis-moi encore ce qu'on a bien pu t'enseigner , reprit Yajnavalkya. Vidagdha, le fils de Sakala, m'a dit que le cur (Hridaya, III-ix-20) est Brahman. * Comme le ferait toute personne ayant tudi auprs de sa mre, de son pre et de leur instructeur, le fils de Sakala t'a rvl ceci que le cur est Brahman, car que peut avoir une personne qui ne possde pas de cur ? Mais t'a-t-il parl de son emplacement et de son support ? Non. Ce Brahman selon Vidagdha est bancal, Empereur. Alors dis-m'en plus, Yajnavalkya. Le cur est son emplacement dans le corps, et l'ther indiffrenci est son support. On doit mditer sur le cur en tant que stabilit. ** Et qu'est la stabilit, Yajnavalkya ? C'est le cur lui-mme, Empereur, rpliqua Yajnavalkya. Car le cur est l'identit profonde de tous les tres, et le support de toute leur vie consciente. Le cur, Empereur, est Brahman, le Suprme. Et le cur n'abandonne jamais celui qui, connaissant ce qui prcde, mdite dment sur lui; tous les tres sont dsireux d'approcher celui-l et, devenu tel un dieu, il touche aux dieux. Yajnavalkya, s'cria l'Empereur Janaka, je vais te donner mille vaches, avec un taureau aussi gros qu'un lphant !

Mon pre, rtorqua Yajnavalkya, professait l'opinion que l'on ne doit pas accepter de dons d'un disciple avant de l'avoir pleinement instruit.
* Dans son tat originel, qui est le sommeil profond, le mental (la conscience pure) gagne un emplacement de la personnalit qui a une contrepartie psychologique en liaison au cur physique. Du cerveau, qui est son centre d'activit durant l'tat veill, le mental descend vers le chakra de la gorge durant le sommeil avec rves, puis regagne le cur durant le sommeil profond. Durant la veille, notre cerveau est actif. Mais pas durant le rve; seuls les sentiments sont alors actifs, ainsi que les instincts et les dsirs. La volont, l'esprit logique et la raison discursive ne fonctionnent plus dans l'tat de rve. Donc, la personnalit s'est retire durant cette phase. Elle est devenue transparente. Mais dans le sommeil profond, elle est totalement perdue. Elle s'en est alle compltement, et vous devenez impersonnel. Il y a nanmoins un germe de personnalit qui demeure l'tat virtuel durant le sommeil profond, grce auquel vous retrouvez votre personnalit au rveil. Votre personnalit a t efface, ainsi que tous ses buts concrets, et c'est l la raison de ce profond bonheur qui accompagne le sommeil profond; ceci nous indique que l'impersonnalit est source de flicit, que la personnalit est source de soucis. Plus vous tes personnel, plus vous tes accabl de soucis et chagrins. Plus vous devenez impersonnel, plus vous ressentez de bonheur. (op. cit., p. 212) ** C'est en tant que stabilit que le cur doit tre mdit, dit Yajnavalkya, car l o le cur n'est pas, il n'est pas non plus de stabilit. L o se trouve votre sensibilit, l se fixe votre personnalit. C'est l un point qui ne demande pas d'explication, car vous savez parfaitement que l o votre cur est prsent, votre tre tout entier est aussi prsent, du fait de l'identit du cur et de l'tre; ce que nous soulignons, c'est que notre personnalit est identique nos sentiments les plus profonds. Les sentiments sont plus profonds que les autres facults de l'organe psychologique. Dans la mesure o leur prsence quivaut stabiliser la personnalit, Y ajnavalkya signale que le cur peut tre considr comme la stabilit. Donc, Brahman est la divinit; Hridaya, le cur, est la forme; Akasha, l'ther cosmique, est le plan d'existence; et la stabilit est le support. (op. cit., p. 212-3)

Brahmana II : Concernant le Soi


IV-ii-1: Une autre fois, Janaka, l'empereur de Videha, se tenait dans sa salle d'audience; la vue du sage Yajnavalkya qui s'avanait, il se leva et alla l'accueillir, le saluant humblement : Salutations toi, Yajnavalkya ! Je t'en prie, instruis-moi. Yajnavalkya lui rpondit : l'instar de celui qui, s'apprtant faire un long priple, quiper un chariot ou affrte un bateau, ainsi tu t'es mentalement quip d'une longue liste des noms secrets de Brahman. Par ailleurs, tu possdes honneur et

richesses, tu as tudi les Vdas et cout les Upanishads. Mais o iras-tu lorsque ton esprit se sparera de ton corps ? Vnr Yajnavalkya, je l'ignore. Alors, c'est moi qui vais te l'apprendre. Oh oui, instruis-moi. IV-ii-2: Cette entit qui loge dans l'il droit est appel Indha (illumin, brillant). Bien qu'il soit rellement Indha, son appellation indirecte est Indra (cf. shloka I-iv-11), car les dieux ont un faible pour les appellations indirectes, et dtestent qu'on s'approche d'eux sans dtours. IV-ii-3: La forme humaine qui loge dans l'il gauche est le principe fminin de Viraj (cf. shloka I-ii-3), sa Shakti (1). L'espace intrieur du cur est le lieu o s'accomplit leur union. Ils se nourrissent de la quintessence alimentaire que charrie le sang travers le cur. Ils sont envelopps par la structure rticulaire du cur. Le sentier par lequel ils se meuvent est le nerf (nadi cf. shloka II-i-19) qui s'lve depuis le cur, voquant par sa tnuit un cheveu qui aurait t coup en mille filaments. Le corps humain est parcouru de nerfs nomms hitas (ou nadis), partant tous du cur. La quintessence alimentaire passe travers eux, au fur et mesure qu'elle est digre. C'est pourquoi le corps subtil (2) reoit une nourriture bien plus fine que le corps physique (Vaishvanara, I-i-1).
1 Shakti : puissance, pouvoir, nergie - 1) nergie cratrice reprsentant le pouvoir d'action de la conscience; 2) laspect fminin du Principe Cosmique, symbolisant sa puissance excutive; 3) la Mre divine, considre comme la force efficiente du Divin, difie comme lpouse de Shiva. Cf. avriti ou avarana shakti et vikshepa shakti. 2 Taijasa : Le Lumineux - le Soi qui est le support de l'tat de rve, svapna, ou la conscience subtile.

IV-ii-4: Pour le sage qui s'est identifi l'nergie vitale, Prana (cf. shloka I-i-1), l'est est le souffle vital oriental, le sud est le souffle vital austral, l'ouest est le souffle vital occidental, le nord est le souffle vital septentrional, le znith est le souffle vital ascendant, le nadir est le souffle vital descendant et toutes les directions de l'espace sont les divers souffles de vie. Ce Soi, l'Atman, est Cela, Tat, qui a t dcrit comme Neti Neti, ni ceci ni cela (cf. shloka IIIix-26). L'Atman est insaisissable, car Il n'est jamais captur; inaltrable, car Il ne s'accrot ni ne diminue jamais; libre, car il n'est jamais li quoi que ce soit; serein, car Il ne connat jamais ni souci ni douleur. Janaka, conclut Yajnavalkya, en vrit tu as atteint Cela, qui est libre de toute peur. Vnrable Yajnavalkya, dit l'Empereur, puisse ce Brahman sans peur devenir galement tien, car c'est par toi que nous avons pu Le connatre. Nous te saluons profondment ! Vois, cet empire de Videha et moi-mme, son monarque, nous sommes ton service.

Brahmana III : Investigation sur les trois tats

(1) 1 La vie humaine se droule travers 3 tats de conscience : jagrat, ltat de veille; svapna, ltat de sommeil avec rve; et sushupti, ltat de sommeil profond. On les nomme aussi Tripura, la triple cit, et parfois Triloka, les trois mondes. Cf. Turiya, le quatrime tat, celui de l'illumination et de la transe unitive (samadhi).

IV-iii-1: Une autre fois, Yajnavalkya rendit visite Janaka, l'empereur de Videha. Il s'tait dit que cette fois, il ne donnerait aucun enseignement. Or, une fois prcdente, l'empereur et le sage avaient eu une discussion au sujet du sacrifice de l'Agnihotra, l'issue de laquelle Yajnavalkya avait concd une faveur l'empereur. Et celui-ci avait choisi le droit de questionner le sage sa guise, autant de fois qu'il le voudrait, et Yajnavalkya lui avait accord cette faveur. Aussi, cette fois-ci, ce fut l'empereur Janaka qui lana la premire question. IV-iii-2: Yajnavalkya, qu'est-ce qui sert de lumire l'homme ? C'est le soleil, Empereur, dit Yajnavalkya, car c'est la lumire solaire qu'il se tient assis, sort de chez lui, travaille et s'en retourne son domicile. C'est tout fait juste, Yajnavalkya. IV-iii-3: Aprs le coucher du soleil, Yajnavalkya, qu'est-ce qui sert de lumire l'homme ? C'est la lune, car c'est la lumire lunaire qu'il se tient assis, sort de chez lui, travaille et s'en retourne son domicile. C'est tout fait juste, Yajnavalkya. IV-iii-4: Aprs le coucher du soleil et l'obscurcissement de la lune, Yajnavalkya, qu'est-ce qui sert de lumire l'homme ? C'est le feu, car c'est la lumire de la flamme qu'il se tient assis, sort de chez lui, travaille et s'en retourne son domicile. C'est tout fait juste, Yajnavalkya. IV-iii-5: Aprs le coucher du soleil, l'obscurcissement de la lune et l'extinction du feu, Yajnavalkya, qu'est-ce qui sert de lumire l'homme ? C'est la parole (ou le son), car c'est la lumire de la parole (ou du son) qu'il se tient assis, sort de chez lui, travaille et s'en retourne son domicile. Par consquent, Empereur, mme lorsqu'il ne peut distinguer dans l'obscurit sa propre main, cependant si un bruit se fait entendre, il parvient se diriger vers la source du bruit. C'est tout fait juste, Yajnavalkya. IV-iii-6: Aprs le coucher du soleil, l'obscurcissement de la lune, l'extinction du feu et la cessation de tout bruit, Yajnavalkya, qu'est-ce qui sert de lumire l'homme ? C'est le Soi, car c'est la lumire du Soi qu'il se tient assis, sort de chez lui, travaille et s'en retourne son domicile. [sic !]

C'est tout fait juste, Yajnavalkya. IV-iii-7: Qui est le Soi ? continua Janaka. Il est cet tre infini, le Purusha (cf. shloka I-iv-1), qui est identique l'intellect (vijnanamaya cf. shloka II-i-16) et se trouve au milieu des organes, qui est la lumire qui rayonne de sa propre splendeur dans la cavit du cur. Prenant l'apparence de l'intellect, c'est lui qui va deci-del entre les deux mondes (veille et rve); il pense, pour ainsi dire, il s'agite, pour ainsi dire; assumant l'tat de rve, il transcende alors le monde de la veille, lequel reprsente le monde de la mort, c'est dire de l'ignorance avec ses multiples consquences. *
* L'Upanishad dit ici mrityo rupani les choses que vous voyez dans la vie veille sont des formes de la mort. Elles sont l comme tentations ngatives, elles sont l pour dvorer. Elles ne sont pas l pour vous soutenir. Les sens prennent les objets pour des soutiens, pour une nourriture. Mais les objets sont destructeurs en ce qu'ils sapent l'nergie des sens. Ils puisent la force de votre personnalit, et vous vident, pour ainsi dire, de tout ce que vous considrez comme tant vous-mme. En fin de compte, vous ne retirez rien de ce monde. Du fait que les objets extrieurs absorbent les sens d'une personne et sont responsables de sa mort et de sa future naissane, on les appelle formes de la mort mrityo rupani. Transcendant ce monde de mort qu'est la vie veille, le Soi individuel, s'aidant de l'instrument qu'est le mental, se dirige vers le monde du rve, puis de l il passe dans l'tat de sommeil profond. (op. cit., p. 225)

IV-iii-8: L'tre humain, le Soi individuel ou jiva, lorsqu'il nat et prend un corps, entre en relation avec les aspects ngatifs, ou mal, travers ce corps et ses organes; de mme, lorsqu'il meurt et quitte son corps, il se dbarrasse de toute relation avec les aspects ngatifs, ou mal. IV-iii-9: Et l'homme ne possde que deux mondes : la vie et la mort, ce monde-ci et le prochain. L'tat de rve, qui est le troisime monde, est la jonction de ces deux-l. Lorsqu'il se trouve dans ce monde intermdiaire, il survole ces deux demeures, ce monde-ci et le prochain. Tout le bagage psychique dont il dispose et qu'il emportera dans le monde prochain, il s'en munit [lorsqu'il entre dans le monde intermdiaire du rve NdT] et y rencontre aussi bien les maux que les joies. Car, lorsqu'il rve, il emporte avec lui une partie des impressions de cet univers qu'est la vie veille, il quitte volontairement son corps physique et embarque dans un corps onirique, corps de substitution qui dvoile sa luminosit propre et claire par lui-mme et il rve... Dans cet tat, la personne illumine par elle-mme son propre monde. IV-iii-10: L, il n'y a pas de chariots, pas d'animaux atteler, pas de routes, mais le rveur cre des chariots, des animaux et des routes. L, il n'y a ni plaisirs, ni joies, ni dlices, mais le rveur cre des plaisirs, des joies et des dlices. L, il n'y a ni mares, ni

points d'eau, ni rivires, mais le rveur cre des mares, des points d'eau et des rivires. Il est rellement l'agent [ la fois auteur et acteur]. IV-iii-11: ce propos, voici une instruction lapidaire en quelques vers : Le Purusha (1) radieux et infini, qui voyage en solitaire, insensibilise le corps physique et l'carte, mais lui-mme demeure veill et emporte avec lui les particules lumineuses des organes physiques, regardant l le corps physique gisant dans son sommeil. Et de nouveau, il retourne l'tat de veille.
1 Il est ici le Soi, l'Atman, le principe divin dans le jiva. Cf. shloka I-iv-1.

IV-iii-12: Le Purusha radieux et infini, qui est immortel et qui voyage en solitaire, confie le nid impur qu'est le corps aux bons soins des souffles vitaux (pranas cf. shloka cf. shloka I-i-1) et s'en va vagabonder au-dehors. tant immortel, il se dirige selon son gr. IV-iii-13: Dans le monde du rve, l'tre lumineux, tandis qu'il aborde des tats suprieurs et infrieurs, s'avance sous d'innombrables formes : tantt il s'bat en compagnie de femmes, tantt il rit, tantt il voit des choses effroyables. IV-iii-14: Tout le monde est tmoin de son jeu, mais personne ne le voit, lui [l'auteur du rve - NdT]. On dit aussi : Ne le rveille pas brusquement ! Car, si dans sa prcipitation rentrer dans son corps, il se glisse mal dans les organes vitaux, le dsordre qui s'ensuit est difficile soigner pour les mdecins. Selon certains, nanmoins, il n'y a gure de diffrence entre le rve et la veille, du fait que le rveur voit un monde similaire celui de la veille. Mais c'est faux. Dans l'tat de rve, c'est le rveur lui-mme qui est devenu la lumire [qui tire de sa propre substance psychique le monde qu'il illumine NdT]. Je te donnerai mille vaches, Yajnavalkya. Je t'en prie, apprends-m'en encore plus sur la libration ! IV-iii-15: Yajnavalkya reprit : Aprs s'tre fait plaisir ainsi vagabonder, en se contentant d'tre tmoin des interactions du bien et du mal au plan du rve, le Purusha s'immerge longuement dans un sommeil profond, puis retourne, en inversant le processus, l'tat prcdent, celui du rve. Il demeure indemne devant tout ce qu'il a pu voir dans l'tat de rve, car cet tre lumineux est sans attaches. * C'est tout fait juste, Yajnavalkya. Je te donnerai mille vaches. Je t'en prie, apprends-m'en encore plus sur la libration !
* Les tats de veille, rve et sommeil profond concernent uniquement le mental. C'est l'aspect conscience du mental qui est trs important. Les impulsions et les diverses impressions laisses par les expriences qui ont prcd, sont animes par une conscience qui fait de nous une sorte de substance complexe. Nous sommes en quelque sorte un tissu

aux divers motifs de damiers, une complexit, une structure forge de nombreux et divers lments au plan de nos reprsentations mentales, et cependant nous sommes capables d'unifier ces divers types d'lments en une totalit singulire, et ceci du fait que ces composants sont tous anims par une conscience une. Aussi, en dpit de la pluralit des impressions qui saisissent le mental, en dpit des contradictions ventuelles entre certaines d'entre elles, toutes ces impressions peuvent nanmoins coexister dans le mental un d'une personne une, du fait de la prsence d'une conscience une. Cette conscience, qui est occulte par le mental, s'identifie celui-ci, d'o il rsulte un mlange de l'aspect psychique et de l'aspect conscience chez tout individu. Et mme, ce mlange particulier de conscience et de fonctions psychologiques constitue en fait l'individu humain. C'est celui-ci que le sanskrit nomme Jiva. Ainsi, c'est le Jiva qui passe d'un tat l'autre la seule fin de l'exprience, grce laquelle il peut brler ses diverses impulsions mentales, ou Vasanas. (op. cit., p. 235)

IV-iii-16: Aprs s'tre fait plaisir ainsi vagabonder, en se contentant d'tre tmoin des interactions du bien et du mal au plan du rve, le Purusha retourne, en inversant le processus, l'tat prcdent, celui de la veille. Il demeure indemne devant tout ce qu'il peut voir lorsqu'il est veill, car cet tre lumineux est sans attaches. C'est tout fait juste, Yajnavalkya. Je te donnerai mille vaches. Je t'en prie, apprends-m'en encore plus sur la libration ! IV-iii-17: De nouveau, aprs s'tre fait plaisir ainsi vagabonder, en se contentant d'tre tmoin des interactions du bien et du mal lorsqu'il est veill, le Purusha s'empresse, en inversant le processus, de retourner l'tat prcdent, celui du rve ou celui du sommeil profond. IV-iii-18: Ainsi qu'un poisson nage en se dirigeant tour tour vers les deux rives de la rivire, ainsi cet tre infini, le Purusha, se dirige tour tour vers ces deux tats : la veille et le rve. IV-iii-19: Ainsi qu'un pervier, ou un faucon, se fatigue d'avoir sillonn le ciel et, repliant ses ailes, regagne son aire, ainsi cet tre infini, le Purusha, s'empresse de regagner cet tat o, tombant dans un sommeil profond, il n'entretient plus aucun dsir et ne cre plus de rve. IV-iii-20: Son corps contient ces nerfs subtils nomms hitas ou nadis (cf. shloka II-i-19), aussi fins que la millime partie d'un cheveu coup dans sa longueur, o circulent des fluides de couleur blanche, bleue, brune, verte et rouge. Ils sont le sige du corps subtil, dans lequel sont conserves les impressions ressenties. C'est en fonction d'eux qu'il est tour tour sur le point d'tre tu ou happ par un ennemi, poursuivi par un lphant, ou qu'il tombe dans un puits, en bref, qu'il voque travers le filtre de son ignorance toutes les situations effrayantes qu'il a exprimentes durant la vie veille c'est dire qu'il rve.

galement, c'est en fonction d'eux qu'il s'imagine au contraire tre quasiment un dieu, ou un roi, et qu'il se dit Cet univers est moimme, et je suis la totalit, faisant alors l'exprience de l'tat le plus haut qui soit. *
* Il y a les rves causs par les actes ngatifs et ceux causs par les actes positifs. Les expriences douloureuses sont supposes tre la consquence d'actions errones accomplies dans l'tat de veille, durant cette vie-ci ou une vie antrieure. Les rves pnibles (tomber d'un arbre, tre poursuivi par des animaux, chuter dans un puits, se rompre une jambe, etc.) sont des exemples de rves rsultant d'actions errones. De telles expriences oniriques participent au processus de consommation du Karma ngatif. Il existe un autre type de rves, dont les causes sont plus pures, voire divines. On peut se sentir lev au paradis ou vers les rgions clestes; on peut avoir des visions de divinits dans leur royaume cleste, ou des expriences similaires, exaltantes. Si un individu est trs volu au plan spirituel, il peut mme faire en rve les expriences typiques de la mditation... Si sa mditation est profonde, le sentiment d'union l'absolu peut mme tre ressenti durant sa phase de rve. Vous rverez que vous ne faites qu'un avec toutes les choses, que vous tes quivalent tout tre, que toute chose fait partie de votre propre Soi, et que vous vibrez en harmonie la totalit de la cration. Mme en rve, une telle exprience peut tre vcue. Donc, quand la conscience veille est intensment charge d'une pense, elle emporte cette impression dans le rve, quel que soit le type de cette impression. Elle peut tre spirituelle ou non. (op. cit., p. 237-8)

IV-iii-21: Telle est sa forme authentique au-del de tout dsir, libre de tous les maux et sans crainte aucune. Tout comme un homme, treignant passionnment sa compagne bien-aime, perd conscience de tout ce qui les entoure, comme de tout ce qui est intrieur, cet tre infini, le Purusha, lorsqu'il embrasse pleinement le Soi suprme, perd conscience de tout ce qui l'entoure, comme de tout ce qui est intrieur. Oui, telle est sa forme authentique dans laquelle tous ses dsirs sont combls en s'identifiant au Soi, au-del de tout dsir et libre de toute souffrance. *
* C'est du sommeil profond que traite maintenant l'Upanishad... Dans les Upanishads, se trouve frquemment une description du sommeil profond comparable l'tat de libration, ou Moksha. Ici en particulier, les shlokas que nous allons maintenant aborder contiennent des descriptions qui sont applicables aux deux tats de sommeil profond et de libration. S'il y a quelque similarit entre l'tat de libration ultime, ou Moksha, et celui du sommeil profond, il y a videmment de nombreuses diffrences entre eux. (op. cit., p. 238)

IV-iii-22: Dans cet tat [de sommeil profond et/ou de libration], un pre n'est plus un pre, une mre n'est plus une mre, les mondes ne sont plus des mondes, les dieux ne sont plus des

dieux, les Vdas ne sont plus les Vdas. Dans cet tat, un voleur n'est plus un voleur, le meurtrier d'un noble Brahmane n'est plus un brahmanicide, un Chandala (1) n'est plus un Chandala, un Paulkasa (2) n'est plus un Paulkasa, un moine n'est plus un moine, un ascte n'est plus un ascte. Cette forme qui est la sienne n'est plus en relation aux actions positives ni aux actions ngatives, car cet tre infini, le Purusha, se trouve alors bien audel de la conscience de ses tribulations.
1 Chandala : hors-caste, car mtiss entre deux castes; notamment, l'enfant adultrin d'une femme brahmane et d'un serviteur (shudra); socialement, le rle qui leur est dvolu est celui de bourreau ou d'ouvrier funraire, qui prpare et incinre les morts. 2 Paulkasa : un hors-caste, n d'une mre shudra et d'un pre Nishada (clan de chasseurs).

IV-iii-23: Dans cet tat, cet tre infini, le Purusha, ne voit pas, et pourtant son il est ouvert; si la vision du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse voir comme objet [extrieur lui]. IV-iii-24: Dans cet tat, il ne peroit aucune odeur, et pourtant son odorat est l; si l'odorat du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse sentir comme odeur. IV-iii-25: Dans cet tat, il ne peroit aucune saveur, et pourtant son got est l; si le got du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse sentir comme saveur. IV-iii-26: Dans cet tat, il ne prononce aucune parole, et pourtant il parle; si la parole du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse mettre en mots. IV-iii-27: Dans cet tat, il n'entend aucun son, et pourtant il entend; si l'oue du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse entendre. IV-iii-28: Dans cet tat, il n'met aucune pense, et pourtant il pense; si la pense du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse mettre en pense. IV-iii-29: Dans cet tat, il ne peroit aucune sensation tactile, et pourtant il possde le toucher; si le toucher du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse percevoir par le toucher. IV-iii-30: Dans cet tat, il ne possde aucune connaissance, et

pourtant il connat; si la connaissance du tmoin ne peut jamais cesser, c'est qu'il est immortel. Dans cet tat, il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec le tmoin, rien qu'il puisse connatre. *
* Ce passage [du shloka 23 au 30] est trs beau. Il est nigmatique, sans doute difficile comprendre. On voit tout et cependant on ne voit aucune chose comme tant une entit particulire. C'est une perception unique, globale, et non une perception de donnes successives. Ce n'est pas voir les choses, en les percevant l'une aprs l'autre en une srie linaire. C'est une perception totale et instantane de toutes les choses. On ne peut pas dire que quelque chose est vu, dans ce cas, parce que tout ce qui peut tre vu est devenu partie intgrante du voyant lui-mme. Dans la mesure o le voyant a absorb en son sein tout ce qui est visible, on peut dire qu'on ne voit rien, si ce n'est son propre Soi. Mais puisqu'il n'existe rien de tel que voir son propre Soi, on peut dire qu'il n'y a plus de vue du tout. Cependant, on voit tout, car le Soi ne peut tre oublieux de sa propre existence. C'est donc une non-vision de quoi que ce soit, du fait que toute chose est une avec le Soi qui voit. C'est une non-vision parce qu'il n'existe rien de tel que le Soi voyant le Soi, parce que le Soi n'est pas un objet pour Lui-mme. Et pourtant ce n'est pas non plus une non-vision, parce que le Soi reste conscient de Lui-mme, sa nature authentique tant en effet Conscience. C'est donc l une prsentation transcendante d'une exprience super-normale, celle de l'ternit et de l'infini accols en une embrassade fraternelle, au-del du temps et de l'espace. (op. cit., p. 241-2)

IV-iii-31: Comme, dans l'tat de veille ou de rve, toute chose est en relation d'altrit avec le tmoin, alors celui-ci peut voir l'autre, il peut sentir l'odeur de l'autre, il peut parler l'autre, il peut entendre l'autre, il peut penser l'autre, il peut toucher l'autre, il peut connatre l'autre. IV-iii-32: Dans le sommeil profond, cet tre infini, le Purusha, prend la transparence de l'eau, il est un, il est le tmoin, il est sans second [il n'est rien qui soit en relation d'altrit avec lui - NdT]. Tel est le monde de Brahman, Empereur. Yajnavalkya poursuivit son enseignement : C'est l sa ralisation suprme, c'est l sa gloire suprme, c'est l le plus lev des mondes, c'est l la plus haute flicit. Une seule particule de cette flicit suffit aux flicits additionnes de toutes les cratures vivantes. IV-iii-33: Celui qui a un physique parfait, qui est prospre, qui a de l'ascendant sur autrui, qui a reu sans compter tout ce qui fait plaisir l'tre humain, reprsente la plus grande somme de joies possible l'tre humain. Cette flicit humaine multiplie par cent donne une unit de flicit des mnes qui ont gagn le monde des anctres. Cette flicit des mnes multiplie par cent donne une unit de flicit des Gandharvas (1). Cette flicit des Gandharvas multiplie par cent donne une unit de flicit des dieux devenus tels par mrite karmique. Cette flicit des dieux devenus tels par mrite karmique multiplie par cent donne une

unit de flicit des dieux par naissance, mais aussi de celui qui est rudit en Vdas, sans souillures et libr de tout dsir. Cette flicit des dieux par naissance multiplie par cent donne une unit de flicit dans le monde de Prajapati le Crateur (cf. shloka I-ii-7), mais aussi de celui qui est rudit en Vdas, sans souillures et libr de tout dsir. Cette flicit de Prajapati le Crateur multiplie par cent donne une unit de flicit dans le monde de Brahman, Hiranyagarbha (cf. shloka I-ii-2), mais aussi de celui qui est rudit en Vdas, sans souillures et libr de tout dsir. C'est l la suprme flicit, Empereur conclut Yajnavalkya. * Je te donnerai mille vaches, Yajnavalkya. Je t'en prie, apprends-m'en encore plus sur la libration ! ces mots, Yajnavalkya frmit, comprenant que le rus Janaka le forait transmettre tout son savoir, jusqu'aux limites de toute conclusion possible.
1 Gandharvas : Musiciens et chanteurs clestes, compagnons des nymphes Apsaras qui les accompagnent de leurs danses, extrmement beaux et talentueux. Ensemble, ils rjouissent les dieux, dont ils sont les demi-frres. Leurs villes sont rputes pour leur beaut extraordinaire, et tout ce qui les entoure ou les caractrise est d'un raffinement extrme. Ils se nourrissent exclusivement d'odeurs suaves, de parfums. Ils sont donc l'emblme de la vie paradisiaque, de l'hdonisme, de l'esthtisme raffin et de l'rotisme dlicat. * Cf. Taittiriya Up., II-viii-1-4.

IV-iii-34: Et Yajnavalkya reprit : Aprs s'tre fait plaisir ainsi vagabonder dans le monde du rve, en se contentant d'tre tmoin des interactions du bien et du mal, le Purusha retourne, en inversant le processus, l'tat prcdent, celui de la veille. IV-iii-35: Tout comme un chariot lourdement charg fait grincer ses roues, ainsi le Soi qui rside dans le corps et qui est sous la gouverne du Soi suprme, lequel est conscience pure s'en dtache avec des rles lorsque la respiration devient malaise l'approche de la mort. IV-iii-36: Quand ce corps s'amaigrit, maci par la vieillesse ou la maladie, alors, de la mme faon qu'une mangue, ou une figue, ou un fruit de l'arbre pipal, se dtache de sa tige, cet tre infini, le Purusha, se dtache de tous les composants du corps, puis s'en va; il retourne ensuite, de la mme faon qu'il est venu, [dans un compos d'nergies similaires - NdT] pour manifester de nouveau l'nergie vitale, Prana. *
* Au moment de la mort, le corps physique exprimente divers hauts et bas. De mme qu'un fruit peut tre dtach de l'arbre, le corps subtil est dtach du corps physique par chaque membre, cellule, sens, organe, puis il le quitte. Automatiquement, en accord avec les lois universelles, il va graviter vers l'endroit o il peut trouver son nouvel habitacle. Les lments qui serviront de briques de construction du futur corps, sont rassembls l par la force d'attraction de cet aimant qu'est le corps subtil... La part

proportionnelle d'lments (terre, eau, feu, air, ther) qui lui est ncessaire est tire du rservoir de la Nature, puis absorbe dans son tre par le corps subtil. Celui-ci n'absorbe pas tout et n'importe quoi, mais seulement ce qui lui est ncessaire. Les individus varient quant leur forme physique et leur anatomie, etc., parce que leurs corps subtils diffrent par leur nature... L'entre dans un nouveau corps est galement un grand mystre. Il s'agit d'une condensation graduelle de forces matrielles en matire solide, de la faon qui est ncessaire pour satisfaire aux dsirs prsents dans le corps subtil. ce moment-l, les souffles vitaux (pranas) qui s'taient retirs du corps de l'incarnation prcdente, entrent de nouveau en action... C'est ce que l'on appelle renaissance. La force gravitationnelle du corps subtil , qui est dtermine par l'intensit des dsirs rests insatisfaits, a cristallis la manifestation d'une nouvelle forme physique : tel est le processus de renaissance. (op. cit., p. 252-3)

IV-iii-37: l'occasion de la visite d'un roi, les policiers chargs de la sret, les fils de bonne famille et les officiels du village attendent son arrive, aprs avoir fait prpar un grand choix de mets et de boissons et fait apprter une demeure, tout en rptant : Il arrive ! Il arrive !; de la mme faon, la personne qui cueille les fruits de ses actes [de son karma, dirions-nous NdT ] est attendue par les lments constitutifs du corps, qui disent : Brahman arrive ! Il arrive ! IV-iii-38: Au dpart du roi, les policiers chargs de la sret, les fils de bonne famille et les officiels du village s'attroupent autour de lui [pour lui souhaiter un bon voyage]; de la mme faon, toutes les fonctions vitales se regroupent autour du Soi du mourant, lorsque sa respiration devient laborieuse et que la fin est imminente.

Brahmana IV : La Mort et l'au-del


IV-iv-1: Yajnavalkya poursuivit : Quand ce Soi s'affaiblit et que ses sens s'teignent en quelque sorte, les fonctions vitales se rassemblent autour de lui. Se saisissant de la totalit de ces particules lumineuses, le Soi se retire dans le cur (Hridaya, IIIix-20). Quand la divinit tutlaire de la vue se retire de tout le champ de vision, le mourant cesse de distinguer les couleurs. IV-iv-2: L'il va s'unir au corps subtil; alors l'assistance constate que le mourant ne voit plus. Puis c'est au tour de l'odorat de s'unir au corps subtil; Il ne sent plus aucune odeur, dit-on autour du mourant. Puis c'est le palais (la langue et le sens du got) qui va s'unir au corps subtil; Il ne sent plus aucun got, dit-on autour du mourant. Puis c'est l'organe de la parole qui va s'unir au corps subtil; Il ne peut plus parler, dit-on autour du mourant. Puis c'est le mental qui va s'unir au corps subtil; Il ne peut plus penser, dit-on autour du mourant. Puis c'est le sens du toucher qui va s'unir au corps subtil; Il ne peut plus sentir aucun

contact, dit-on autour du mourant. Puis c'est l'intellect qui va s'unir au corps subtil; Il a perdu connaissance, dit-on autour du mourant. La partie suprieure du cur s'illumine, et par elle le Soi se glisse en dehors du corps, ou alors par l'il, ou encore par la tte [par la fontanelle NdT], mais aussi par tout autre endroit. Lorsque le Soi est sorti, la force vitale le suit; quand celle-ci est sortie, toutes les fonctions vitales suivent. Alors le Soi se retrouve dot d'une conscience particulire, et se met se diriger vers un lieu et un nouveau corps qui vibrent l'unisson de cette conscience. Il est accompagn de la connaissance, des actes [du bilan karmique, dirions-nous NdT] et de l'exprience de l'incarnation passe. IV-iv-3: Tout comme la chenille qui rampe sur un brin d'herbe, lorsqu'elle en atteint la pointe, se tend pour saisir un autre brin et y poursuit sa progression, ainsi le Soi, aprs avoir rejet ce corps une fois qu'il est devenu inconscient, se saisit d'un autre support et y rassemble toutes ses forces. IV-iv-4: Tout comme un orfvre prend une petite quantit d'or et faonne partir d'elle une autre forme nouvelle et plus belle ainsi le Soi rejette ce corps une fois qu'il est devenu inconscient, et faonne un nouveau corps nouveau et amlior qui sera mieux adapt aux mnes, ou aux Gandharvas, ou aux dieux, ou Viraj, ou Hiranyagarbha, ou d'autres entits. IV-iv-5: Ce Soi est indniablement Brahman, et il est galement identique au mental, Manas, l'nergie vitale, Prana, la vue et l'oue, aux lments terre, eau, air, ther et feu, ainsi qu' ce qui est diffrent du feu, au dsir, ainsi qu' l'absence de dsir, la colre, ainsi qu' l'absence de colre, la droiture morale, ainsi qu' la non-droiture. Ce Soi est identique tout identique, en fait, tout ceci, qui est peru, et tout cela, qui en dcoule. Tels ses actes et son comportement, tel il devient : en faisant le bien, il devient bon, en faisant le mal, il devient mauvais. Il devient vertueux au moyen d'actes positifs, et mauvais au moyen d'actes ngatifs. D'autres personnes, cependant, soutiennent l'opinion que le Soi est identique au dsir uniquement. Et que tels ses dsirs, telles ses rsolutions; et telles ses rsolutions, tels ses actes; et tels ses actes, telles les consquences qu'il rcolte. IV-iv-6: ce propos, voici une instruction lapidaire en quelques vers : En raison de l'attachement aux objets des sens, le Soi, qui transmigre d'une incarnation l'autre, rcolte les rsultats dcoulant des attachements de son corps subtil et de son mental. Une fois qu'il a puis dans l'au-del les consquences des actes de sa vie prcdente ici-bas, il revient de l'au-del pour accomplir ici-bas de nouveaux actes. Ainsi, c'est l'homme des dsirs qui transmigre. Mais l'homme sans dsirs ne transmigre plus. Chez celui qui s'est libr des dsirs, dont les objectifs ont t atteints et dont le seul objet de dsir est le Soi, les fonctions vitales restent dans corps au moment de la mort. Il n'est rien d'autre que Brahman, donc il fusionne alors en Brahman. *
* Un tel tre est dsign comme Akamayamana, celui qui

est sans dsirs. Si un tre doit abandonner son corps physique, en tant dans cet tat o plus aucun dsir ne demeure que celui de l'tre universel, il se passe ceci, que ses souffles vitaux (pranas) ne se rpandent pas deci-del la recherche d'un nouvel habitacle; ils restent o ils sont. Le corps subtil ne s'en va pas dans l'espace et le temps; au contraire, les pranas et les sens se dissolvent comme des bulles dans l'ocan, l'instant mme. Cet tre a men tout au long de sa vie une contemplation sur le Soi absolu; il s'y identifie l'instant mme de sa mort. C'est ce que la terminologie des Upanishads et la philosophie du Vdanta nomment la libration instantane, Sadyamukti. C'est une dlivrance immdiate de l'me, rendue possible par cet affranchissement des dsirs qui est la consquence du seul dsir de l'Atman. Telle est la destination glorieuse de l'adepte en spiritualit qui a pass sa vie contempler l'tre universel . (op. cit., p. 264)

IV-iv-7: Et voici une autre instruction lapidaire : Quand tous les dsirs qui s'taient logs en son cur (Hridaya, III-ix-20) ont t chasss, l'tre humain qui avait t mortel, devient immortel et atteint Brahman alors qu'il est encore dans ce corps. l'image de la mue dvitalise qu'a rejete le serpent et qui gt, abandonne sur une fourmilire, le corps de cet tre humain gt l. Le Soi de cet homme devient dsincarn et redevient l'Esprit immortel, le Soi suprme, le Prana, Brahman, la pure lumire. Je te donnerai mille vaches, Yajnavalkya affirma Janaka, l'Empereur de Videha. IV-iv-8: Yajnavalkya poursuivit : Encore une autre instruction lapidaire : La voie subtile, ce sentier millnaire qui a la finesse d'un atome et pourtant se trouve partout, je l'ai dcouverte. Et mme plus, je l'ai ralise moi-mme. C'est par elle que les sages ces connaisseurs de Brahman gagnent galement la sphre cleste de la libration aprs la mort du corps physique, c'est par elle qu'ils taient dj librs de leur vivant. *
* La voie vers l'ternel est subtile, invisible l'il, non susceptible d'tre saisie par les sens, impossible comprendre par la raison ou l'intellect. Mme en empruntant la plus subtile logique, il nous serait difficile de discerner la voie vers l'Esprit. Elle est si subtile ! Notre intelligence, notre comprhension discursive, ne sont capables d'oprer qu' partir des donnes des sens, mais non pour trouver la voie vers l'Esprit. Ce ne sont donc pas les sens qui nous aident l. Et cette voie subtile est rpandue partout. Comme c'est intressant ! Elle est partout, et nanmoins si subtile. Ce qui est rpandu partout doit tre vaste, naturellement. Devrait tre capable d'tre peru par tout le monde, si c'est omniprsent. Mais cette voie n'est pas susceptible d'tre perue, nonobstant le fait qu'elle est omniprsente. Elle est partout, et pourtant demeure invisible pour tout le monde. Elle est omniprsente, immmoriale, et cependant extrmement subtile. (op. cit., p. 265-6)

IV-iv-9: Certains la voient comme tant de couleur blanche,

d'autres comme bleue, grise, verte ou rouge. Cette voie est ralise par un brahmane, c'est--dire un authentique connaisseur de Brahman, et la suit quiconque connat Brahman, a accompli des actes vertueux et s'est identifi la Lumire suprme. IV-iv-10: Dans les tnbres profondes de l'ignorance entrent aprs leur mort ceux qui ont cultiv l'ignorance ( travers leurs actes et le simples ritualisme religieux). En des tnbres encore plus profondes entrent ceux qui se sont dvous la seule connaissance (des traits de crmonie des Vdas). IV-iv-11: Emplis de misre sont ces mondes qu'enveloppent les tnbres aveuglantes de l'ignorance. Y entrent aprs leur mort ceux qui furent ignorants et sans sagesse. IV-iv-12: Si un homme connat le Soi dans sa vritable nature et en tant que son identit relle, alors avec quel dsir et au nom de quoi irait-il souffrir en s'veillant de nouveau dans un corps ? IV-iv-13: Celui qui a ralis le Soi et l'a intgr dans sa conscience intime, qui s'est libr de cet habitat prilleux et inextricable qu'est le corps physique, celui-l est devenu un faiseur d'univers, un magicien qui a des rapports de crativit avec tout. Tout est son Soi, et lui, de son ct, est le Soi de tout. *
* Celui qui s'est veill cette connaissance, dont la conscience s'est leve jusqu' sa nature immacule, qui s'est libr de la prison inextricable du corps, libr de cette incarnation dangereuse que l'on nomme le tabernacle physique, devient l'ami de tout ce qui existe. Il ne devient pas seulement cela, mais aussi un vishvakrit, une personne capable d'accomplir n'importe quoi, pas seulement en pense ou en action, mais du simple fait d'exister. Il devient le crateur de toute chose, un faiseur de soi-disant miracles, un crateur suprme. (op. cit., p. 271)

IV-iv-14: Habitant dans ce corps physique, nous sommes, d'une manire ou d'une autre, parvenus la connaissance de Brahman. Sinon, nous serions demeurs dans l'ignorance, et aurions subi un grand dommage. Car ceux qui connaissent Brahman deviennent immortels, tandis que les autres ne connaissent que la misre. IV-iv-15: Lorsqu'un homme, suivant les instructions de son matre, en arrive contempler sans intermdiaire ce Soi d'une splendeur radieuse, Seigneur de tout ce qui fut et sera, alors il ne dsire plus se dtourner de Lui. IV-iv-16: Sous Son pouvoir les annes et les jours tournoient dans le temps c'est l'immortelle Lumire des lumires, que les dieux eux-mmes mditent comme tant longvit infinie. IV-iv-17: En Son sein sont contenus les cinq quintuplicits (1) et l'akasha subtil c'est l'Atman mme, et je Le considre comme tant l'immortel Brahman. Connaissant ce Brahman, je suis immortel. *

1 Ce sont les cinq sens, et les cinq types d'objets leur correspondant sont considrs comme quintuples du fait qu'ils sont constitus des cinq lments (terre, eau, air, feu et ther-akasha), mlangs en proportions variables ou purs. * Les cinq sens qui sont notre lumire, de mme que leurs objets correspondants; la terre, l'eau, le feu, l'air, l'ther et tout ce qui est constitu de ces cinq lments; tous ces objets extrieurs, et les sens qui reconnaissent ou peroivent les objets; la totalit de la cration, pour ainsi dire, est contenue dans un atome, au sein de cette vaste tendue de la Ralit. C'est le Soi. Donc, le Soi n'est pas une petite lumire qui brille dans votre cur physique. C'est une conflagration universelle et un rayonnement clatant qui n'est pas de nature physique... Le Soi rel englobe mme l'immense cration. Ce n'est pas un simple indicateur qui clignote comme un lumignon l'intrieur du corps physique de l'individu. Ce n'est pas une flamme de bougie qui luit dans l'obscurit de votre cur. C'est l'clat resplendissant de l'univers, et pas seulement la lumire qui claire quelque objet extrieur comme la lumire solaire qui diffuse alentour. Ce n'est pas seulement une lumire thre ou une transparence. Ce n'est pas seulement une illumination qui vous aide connatre ce qui est en dehors de vous. C'est la lumire en soi et l'objet, tout la fois. C'est cela, le Soi. (op. cit., p. 275)

IV-iv-18: Ceux qui sont parvenus la connaissance de l'nergie pranique (Prana) de tous les souffles vitaux (pranas), de l'il de l'il, de l'Oreille de l'oreille, et de l'Esprit (Manas) de l'esprit, ralisent Brahman, l'Ancien, le Primordial. IV-iv-19: C'est par le pur Mental, et uniquement par lui, qu'Il peut tre ralis. En Lui, la diversit, quelle qu'elle soit, n'existe pas. Quiconque peroit la moindre diversit en Lui, s'achemine de mort en mort [une vie succdant l'autre, dans le Samsara NdT]. IV-iv-20: C'est dans Sa forme d'unicit qu'Il doit tre ralis, car Il est inconnaissable et ternel. L'Atman est sans souillure, pardel l'akasha subtil, Il n'est jamais n, Il est infini et ternellement semblable Lui-mme. IV-iv-21: Il est judicieux, pour l'aspirant Brahman, d'tudier uniquement la voie vers l'Atman et de dvelopper la connaissance intuitive, Prajna (1). Que son esprit ne soit pas encombr de trop de mots [en pense comme en parole, mais aussi par l'tude livresque NdT], ce ne serait qu'une vaine perte d'nergie par l'organe de la parole. *
1 Prajna : 1) jugement et intelligence; 2) la sagesse, en tant qu'intelligence toute-inclusive; par extension, le Soi (Atman) tel qu'expriment dans le sommeil profond (sushupti); 3) le Matre de la Sagesse et de la Connaissance. * fin de l'instruction lapidaire cite par Yajnavalkya depuis le shloka IV-iv-8.

IV-iv-22: Yajnavalkya reprit son propre expos : Le Soi, ce grand tre qui existe de toute ternit, identique l'intellect (vijnanamaya cf. shloka II-i-16), rsidant au milieu des organes corporels, se tient dans l'akasha du cur (cf. shloka II-i-17). Il est le rgent de la totalit, le Seigneur de la totalit, le gouverneur de la totalit. Il ne devient pas meilleur la faveur de nos actes positifs, ni n'empire cause de nos actes ngatifs. Il est le Seigneur de toutes choses, Il est le gouverneur de tous les tres, ainsi que leur protecteur. Il est la berge du fleuve qui trace la frontire entre un monde et l'autre, les empchant de s'interpntrer. Les Brahmanes Le recherchent par l'tude des Vdas, les sacrifices, la charit et l'austrit, laquelle consiste se dtacher des perceptions sensorielles, sans pour autant les annihiler. Ds lors qu'on ne peroit que Lui, on devient un contemplateur silencieux (1). C'est par dsir exclusif du Soi que moines et ermites renoncent leur foyer et ce monde. Les sages de l'ancien temps, dit-on, ne dsiraient pas d'enfants : Quel accomplissement serait-ce d'avoir une progniture, pour nous qui avons atteint au Soi et au monde de la Ralit ? Ils sacrifiaient, nous dit-on, leur dsir d'avoir des fils, des biens personnels, une situation dans le monde, et adoptaient la vie de moine mendiant. Car le dsir d'avoir des descendants mles entrane le dsir d'avoir des richesses, et le dsir de richesses entrane le dsir d'une position sociale, et ces deux derniers restent toujours des dsirs [n'tant jamais entirement satisfaits NdT]. Ce Soi, l'Atman, est Cela, Tat, qui a t dcrit comme Neti Neti, ni ceci ni cela (cf. shloka III-ix-26). L'Atman est insaisissable, car Il n'est jamais captur; inaltrable, car Il ne s'accrot ni ne diminue jamais; libre, car il n'est jamais li quoi que ce soit; serein, car Il ne connat jamais ni souci ni douleur. Quiconque possde la connaissance de l'Atman n'est jamais assailli par les deux penses suivantes : En cette occasion, j'ai bien agi et En cette occasion, j'ai mal agi. Il a vaincu ces deux types d'opinion. Les actes commis ou omis ne l'affectent plus.
1 Muni : le silencieux - 1) lascte qui pratique le silence (mauna); 2) le sage, celui qui connat la valeur du silence.

IV-iv-23: Cela a t exprim par cet hymne du Rig Vda : Telle est la gloire ternelle de Brahman, comme de celui qui Le connat : Il ne s'accrot ni ne diminue, pas mme du fait du karma, le domaine de l'action (cf. shloka I-vi-1). Cela est la seule nature qu'il faut connatre; alors, on demeure au-del de l'acte ngatif. En consquence, qui connat Brahman dans Sa nature relle, acquiert une grande matrise de soi, devient paisible, intrioris, patient et concentr; c'est le Soi qu'il voit dans son propre corps, et il voit tout tre comme tant le Soi. Le mal ne le droute plus, c'est au contraire lui qui repousse tous les maux. Le mal ne l'afflige plus, c'est au contraire lui qui consume tous les maux. Il devient sans souillure, sans dfaut, libr de tous les doutes; il devient un authentique Brahmane (c.--d. un connaisseur de Brahman). Tel est le monde de Brahman, Empereur, auquel vous venez d'atteindre. Par ces mots, Yajnavalkya termina son enseignement.

Janaka s'cria : Vnrable sage, je te donnerai tout l'empire de Videha, et moi-mme de surcrot, pour demeurer ton service. IV-iv-24: Le Soi, ce grand tre qui existe de toute ternit, est celui qui consomme la nourriture et celui qui donne la richesse, fruit de notre labeur. Quiconque possde cette connaissance, reoit cette richesse. IV-iv-25: Le Soi, ce grand tre qui existe de toute ternit, est sans dclin, immortel, il ne connat ni la mort, ni la peur. Il est Brahman, l'infini. Car Brahman est vritablement libre de toute peur. Qui connat Brahman dans Sa nature relle, devient assurment ce Brahman sans peur. *
* Sans peur est Brahman, car Il est sans second. L o se trouve un tre en rapport d'altrit et d'extriorit vous, la peur surgit [du danger potentiel NdT]. L'absence de toute peur est l'tat de l'Absolu, car il n'existe rien qui lui soit juxtapos, qui lui soit second. L'absence de toute peur est Brahman, car Il est Un, unicit absolue, et par consquent sans danger craindre. Vous devenez cette existence libre de toute peur du moment o vous connaissez Cela qui est identique votre propre existence. (op. cit., p. 289)

Brahmana V : Yajnavalkya et Maitreyi (2)


partir du shloka 2, le texte reprend en majeure partie celui du Brahmana IV du chapitre II (p. 32 35, ci-dessus). Je ne reprends donc aucune des notes insres dans ces pages dj vues - NdT.

IV-v-1: Yajnavalkya avait deux pouses, Maitreyi et Katyayani. Si Maitreyi avait de l'intrt pour discuter avec son poux de Brahmavidya, la science de Brahman (cf. shloka I-iv-9), par contre Katyayani avait une manire de penser purement fminine. Or donc, un jour Yajnavalkya dsira embrasser le mode de vie des renonants: IV-v-2: Ma chre Maitreyi, dit Yajnavalkya, j'ai l'intention de renoncer cette vie de matre de maison. Accorde-moi de faire l'amiable le partage de mon patrimoine entre toi et Katyayani. IV-v-3: Maitreyi rpondit : Mon poux, si mme cette terre entire avec toutes ses richesses tait mienne, en deviendrais-je immortelle ? Non, ta vie serait semblable celle de tous ces gens qui possdent beaucoup de biens. Mais aucun espoir d'immortalit travers les richesses ! IV-v-4: Maitreyi : Mais que ferais-je de ce qui ne me rendrait pas immortelle ?! Parle-moi, mon vnr Matre, uniquement de ce que tu sais tre la seule voie vers l'immortalit. IV-v-5: Yajnavalkya : Ma chrie, tu as toujours t ma bien-

aime, et cela dj bien avant cet instant o tu exprimes ce qui me tient cur. Approche-toi, assieds-toi, je vais te l'expliquer. Durant cette explication, concentre-toi et mdite sur ce que je vais te dire. IV-v-6: En vrit, ce n'est pas par simple amour pour l'poux, ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est pour son propre bien que l'pouse chrit l'poux. De mme, ce n'est par simple amour pour l'pouse, ma trs chre, qu'elle est aime, mais c'est pour son propre bien que l'poux chrit l'pouse. Ce n'est pas par simple amour pour leurs enfants, ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est pour leur propre bien que les parents chrissent leurs enfants. Ce n'est pas par simple amour pour la richesse, ma trs chre, qu'elle est aime, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit la richesse. Ce n'est pas par simple amour pour le brahmane, ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit le brahmane. Ce n'est pas par simple amour pour le kshatriya (cf. shloka I-iv-11), ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit le kshatriya. Ce n'est pas par simple amour pour les divers mondes, ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit les divers mondes. Ce n'est pas par simple amour pour les dieux , ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit les dieux. Ce n'est pas par simple amour pour les tres , ma trs chre, qu'ils sont aims, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit les tres. Ce n'est pas par simple amour pour le Tout, ma trs chre, qu'il est aim, mais c'est pour son propre bien que l'on chrit le Tout. En vrit, c'est l'Atman, le Soi, que nous devons raliser, ma trs chre Maitreyi c'est Lui dont nous devons couter parler, c'est sur Lui que nous devons rflchir et mditer. Car, ma trs chre, par la ralisation du Soi grce l'coute, la rflexion et la mditation, tout devient connaissance. IV-v-7: Le brahmane ignore celui qui le peroit comme diffrent de l'Atman. Le kshatriya ignore celui qui le peroit comme diffrent de l'Atman. Les divers mondes ignorent celui qui les peroit comme diffrents de l'Atman. Les dieux ignorent celui qui les peroit comme diffrents de l'Atman. Les tres ignorent celui qui les peroit comme diffrents de l'Atman. Le Tout ignore celui qui le peroit comme diffrent de l'Atman. Oui, ce brahmane, ce kshatriya, ces mondes, ces dieux, ces tres et ce Tout ils sont tous l'Atman. IV-v-8-10: Tout comme, lorsqu'on frappe sur un tambour, ses diverses notes spcifiques demeurent indistinctes, et sont amalgames dans la sonorit gnrale du tambour ou dans le son

gnral produit par diffrents types de frappes; Tout comme, lorsqu'on souffle dans une conque, ses diverses notes spcifiques demeurent indistinctes, et sont amalgames dans la sonorit gnrale de la conque ou dans le son gnral produit par diffrentes manires de souffler; Tout comme, lorsqu'on joue sur une vina, ses diverses notes spcifiques demeurent indistinctes, et sont amalgames dans la sonorit gnrale de la vina ou dans le son gnral produit par diffrents manires de pincer; [De mme, ce ne sont pas pas des objets particuliers qui sont perus durant la veille et le sommeil avec rves, mais c'est bel et bien la pure Intelligence.] *
* Cette phrase ne figure pas dans toutes les versions.

IV-v-11: Tout comme d'un feu allum avec des fagots encore humides s'lvent des fumes, des tincelles et de la vapeur, de mme, ma trs chre, le Rig Vda, le Yajur Vda, le Sama Vda, l'Atharva Vda, l'histoire, la mythologie (les Puranas), les arts (vidya), les Upanishads, les versets (shlokas), les aphorismes (sutras), les lucidations (anuvyakhyanas) et explications (vyakhyanas), sont tous sortis du souffle de la Ralit infinie. Oui, c'est le Soi suprme qui les a exhals. IV-v-12: Tout comme dans l'ocan se dversent toutes sortes d'eaux, tout comme sur la peau se manifestent toutes sortes de textures, tout comme dans le nez se manifestent toutes sortes d'odeurs, tout comme sur la langue se manifestent toutes sortes de gots, tout comme dans l'il se manifestent toutes sortes de couleurs, tout comme dansl'oreille se manifestent toutes sortes de sonorits, tout comme dans le mental (manas cf. shloka I-ii-1) se manifestent toutes sortes de dlibrations, tout comme dans l'intellect (vijnanamaya cf. shloka II-i-16) se manifestent toutes sortes de connaissances, tout comme par les mains se manifestent toutes sortes de labeurs, tout comme par le sexe se manifestent toutes sortes de jouissances, tout comme par l'anus se manifestent toutes sortes d'excrtions, tout comme par les pieds se manifestent toutes sortes de dplacements, ainsi par l'organe de la parole se manifestent tous les Vdas. IV-v-13: Tout comme un morceau de sel gemme n'a ni intriorit ni extriorit, mais est entier, purement de saveur sale, ainsi, ma trs chre, le Soi n'a ni intriorit ni extriorit,

mais est entier, et n'est que pure Intelligence. Le Soi de l'entit spare (Jiva) surgit des cinq lments et, leur destruction, cette existence spare prit galement. Lorsqu'il atteint l'unicit du Soi absolu, il perd sa conscience d'entit spare. Voil ce que j'avais te dire, ma chrie. Et Yajnavalkya se tut. IV-v-14: Maitreyi remarqua : Juste ce point, tu viens de semer la confusion dans mon esprit, et je ne comprends rien du tout. Yajnavalkya reprit : Ce que je dis n'a certainement pas de quoi te dconcerter, ma chrie; le Soi est indniablement immuable et indestructible, Maitreyi. IV-v-15: Car lorsqu'il y a dualit, l'odorat a quelque chose sentir, la vue a quelque chose voir, l'oue a quelque chose entendre, la parole a quelque chose dire, le mental a quelque chose penser, l'intellect a quelque chose connatre. Par contre, pour le connaisseur de Brahman, tout, absolument tout, est devenu le Soi; qu'y aurait-il alors sentir, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors voir, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors entendre, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors dire, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors penser, et avec quoi ? qu'y aurait-il alors connatre, et avec quoi ? Et avec quoi pourrait-on connatre Cela, Tat (cf. shloka I-iv-10), grce auquel tout ceci est connu ? Ce soi est Cela qui a t dcrit comme Neti Neti, ni ceci ni cela (cf. shloka IIIix-26). Il est insaisissable, car Il n'est jamais captur; inaltrable, car Il ne s'accrot ni ne diminue jamais; libre, car il n'est jamais li quoi que ce soit; serein, car Il ne connat jamais ni souci ni douleur. Avec quoi, ma trs chre, pourrait-on connatre le Connaisseur lui-mme ? Voil, tu as reu l'enseignement, Maitreyi. Et tout ce qui prcde exprime la voie vers l'immortalit, ma chrie. Sur ces paroles, Yajnavalkya s'en alla vers sa nouvelle vie de renonant.

Brahmana VI : La ligne des Instructeurs


IV-vi-1: Voici la ligne des Instructeurs : Pautimasya reut cet enseignement de Gaupavana. Gaupavana le reut d'un autre Pautimasya. Ce dernier Pautimasya le reut d'un autre Gaupavana. Ce dernier Gaupavana le reut de Kausika. Kausika le reut de Kaundinya. Kaundinya le reut de Sandilya. Sandilya le reut de Kausika et de Gautama. Gautama II-vi-2: ... le reut d'Agnivesya. Agnivesya le reut de Sandilya et d'Anabhimlata. Anabhimlata le reut d'un autre du mme nom. Celui-l le reut d'un troisime Anabhimlata. Ce dernier Anabhimlata le reut de Gautama. Gautama le reut de Saitava et de Pracinayogya. Ces derniers le reurent de Parasarya. Parasarya le reut de Bharadvaja. Ce dernier le reut de Bharadvaja et de Gautama. Gautama le reut d'un autre Bharadvaja. Ce dernier le reut d'un autre Parasarya. Parasarya le reut de Baijavapayana. Ce dernier le reut de Kausikayani.

Kausikayani II-vi-3: ... le reut de Ghrtakausika. Ghrtakausika le reut de Parasaryayana. Ce dernier le reut de Parasarya. Parasarya le reut de Jatukarnya. Jatukarnya le reut d'Asurayana et de Yaska. Asurayana le reut de Traivani. Traivani le reut d'Aupajandhani. Ce dernier le reut d'Asuri. Asuri le reut de Bharadvaja. Bharadvaja le reut d'Atreya. Atreya le reut de Manti. Manti le reut de Gautama. Gautama le reut d'un autre Gautama. Ce dernier le reut de Vatsya. Vatsya le reut de Sandilya. Sandilya le reut de Kaisorya Kapya. Ce dernier le reut de Kumaraharita. Kumaraharita le reut de Galava. Galava le reut de Vidarbhi-Kaundinya. Ce dernier le reut de Vatsanapat Babhrava. Ce dernier le reut de Pathin Saubhara. Ce dernier le reut d'Ayasya Angirasa. Ce dernier le reut d'Abhuti Tvastra. Ce dernier le reut de Visvarupa Tvastra. Ce dernier le reut des Ashvins (cf. shloka II-i-11). Ces derniers le reurent de Dadhyac Atharvana. Ce dernier le reut d'Atharvan Daiva. Ce dernier le reut de Mrtyu Pradhvamsana. Ce dernier le reut de Pradhvamsana. Pradhvamsana le reut d'Ekarsi. Ekarsi le reut de Viprachitti. Viprachitti le reut de Vyasti. Vyasti le reut de Sanaru. Sanaru le reut de Sanatana. Sanatana le reut de Sanaga. Sanaga le reut de Paramesthin (Viraj). Ce dernier le reut de Brahman (Hiranyagarbha). Brahman est n de Luimme. Salutations Brahman !

Khila Kanda - Section des Annexes


CHAPITRE CINQ

Brahmana I : Infinit de Brahman


V-i-1: Om ! Ce Brahman est infini, infini est cet Univers. L'infini procde de l'infini. Assumant alors l'infinitude de l'Univers infini, Cela repose comme l'infini Brahman, et Lui seul. Om est Brahman en tant qu'Akasha, l'espace thr primordial. Il est l'espace thr dont a procd l'air, dit le fils de Kauravyayani. Om est le Vda, comme le savent les connaisseurs de Brahman; car Om nous dlivre la connaissance qu'il est indispensable de possder.

Brahmana II : Les trois disciplines fondamentales


V-ii-1:Prajapati, le Progniteur (cf. shloka I-ii-7), engendra trois sortes de fils : les dieux, les humains, et les anti-dieux ou Asuras (cf. shloka I-iii-1). En compagnie de leur auguste Pre, ils menaient

tous la vie chaste de l'tudiant en science sacre (1). Au terme de leur priode d'austrits prparatoires, les dieux demandrent leur Pre : Nous t'en prions, instruis-nous. Alors Prajapati mit la syllabe Da, puis il demanda : Avez-vous compris ? Ils rpondirent : Oui, tu nous a dit Contrlez-vous ! Damyata! Vous avez bien compris.
1 Brahmacharya : 1) chastet absolue, en pense, en paroles et en actions; 2) matrise parfaite des sens; clibat, continence; 3) tude des Vdas et de la science sacre; 1re partie de la vie dun hindou: clibat, tude spirituelle et autodiscipline (cf. ashrama).

V-ii-2: Puis les hommes s'adressrent Lui : Nous t'en prions, instruis-nous. Alors Prajapati mit la syllabe Da, puis il demanda : Avez-vous compris ? Ils rpondirent : Oui, tu nous a dit Donnez, soyez charitables ! Datta! Vous avez bien compris. V-ii-3: Puis ce fut aux Asuras de Lui demander : Nous t'en prions, instruis-nous. Alors Prajapati mit la syllabe Da, puis il demanda : Avez-vous compris ? Ils rpondirent : Oui, tu nous a dit Ayez piti ! Dayadhvam! Vous avez bien compris. Cette mme instruction, de nos jours encore, est rpte par la voix cleste sous la forme du tonnerre, qui clame Da, Da, Da, ce qui signifie Damyata, Datta, Dayadhvam : Contrlez-vous, soyez charitables, ayez piti ! En consquence, on doit apprendre dvelopper ces trois vertus : le contrle de soi, la charit et la piti.

Brahmana III : Brahman comme cur


V-iii-1: Le cur (Hridaya, III-ix-20), qui est en nous c'est cela, Prajapati. C'est Brahman, c'est la totalit. Hridaya se compose de trois syllabes : la premire est Hri (tirer, attirer), et celui qui mdite sur elle attire lui ses proches et les trangers. La seconde syllabe est Da (donner), et celui qui mdite sur elle reoit des dons de ses proches et des trangers. La troisime syllabe est Ya (aller), et celui qui mdite sur elle attire atteint le plan cleste.

Brahmana IV : Mditation sur Satya Brahman


V-iv-1: Cela, Tat (cf. shloka I-iv-10), tait seul exister, et ce qui existait tait la Vrit, Satya (1), et uniquement elle. Celui qui mdite sur ce grand tre originel, digne d'adoration, et le reconnat comme tant Satya Brahman, celui-l conquiert tous les mondes. Il vainc ses ennemis, lesquels se rvlent irrels, asat (2). Oui, quiconque connat ainsi ce grand tre originel, digne d'adoration, Le connat comme tant Satya Brahman car la Vrit ternelle, ou Ralit, est Brahman.

1 Satya : ralit, vrit - 1) vracit, sincrit; promesse, serment; 2) vrit ontologique (ce qui est cf. rita); la Vrit ternelle. 2 Asat : 1) mauvais, mchant, injuste; 2) inexistant, faux, irrel. 3) nant, irralit; mal, mensonge.

Brahmana V : Louange de Satya Brahman


V-v-1:Au commencement, cet univers tait constitu uniquement d'eau. De cette eau mergea Satya, la Vrit. Satya est Brahman. Brahman engendra Prajapati, et celui-ci engendra les dieux, lesquels mditent sur Satya, la Vrit. Ce nom Satya est compos de trois syllabes, Sa, Ti et Ya. La premire et la dernire syllabe reprsentent la Vrit. Entre elles, se tient la non-vrit *. La non-vrit est entoure de chaque ct par la vrit. Il y a donc une nette prpondrance de vrit. Qui possde cette connaissance n'est jamais bless par la non-vrit.
* irralit, ou erreur, plutt que mensonge NdT

V-v-2: Cela, Tat, qui est Satya, est aussi Aditya, le Soleil cet tre qui rside au centre de cette orbe immensment lointaine et cet tre qui est dans notre il droit. L'un et l'autre sont en corrlation, mutuellement. Le premier est reli au second par les rayons lumineux et le second est reli au premier par les fonctions de la vue. Lorsqu'un homme est sur le point de quitter son corps, il a alors une vision trs claire de l'orbe, sans ses rayons lumineux, car ceux-ci ne parviennent dj plus jusqu' lui. *
* Certains interprtent ce passage comme tant une description de la mort ordinaire, que tout individu rencontrera, quel que soit son degr d'volution spirituelle au moment de la mort. Mais d'autres pensent que c'est l une description qui s'applique ceux qui sont prts emprunter le sentier du soleil dans le contexte de la libration graduelle, ou Krama-Mukti : le soleil prend dans son sein le mourant, et lui ouvre un chemin. Cette interprtation doit tre correcte, car elle est corrobore et taye par certains passages qui suivent... Il y a environ quatorze tapes par les quelles l'me doit passer, mentionnes dans les Upanishads. L'une d'elles est le soleil, et celui-ci est donc considr comme marquant une tape trs importante du voyage de l'me sur le sentier de la libration graduelle, Krama Mukti. Dans le cas d'un individu qui a dj mdit en ce sens sur l'identit du Purusha rsidant dans le Soleil et du Purusha intrieur, qui a pratiqu le culte du Soleil (Surya-Upasana) dans un sens spirituel, qui a considr le soleil comme le portail de Moksha (la libration), au moment du dpart de l'me, cet individu recevra un signal de l'imminence du retrait du corps par le soleil lui-mme, qui se tiendra dans toute sa luminosit dans son esprit, mais avec ses rayons rtracts. (op. cit., p. 30910)

V-v-3: De cet tre qui rside au centre de l'orbe solaire, la syllabe Bhu (la Terre) est la tte, car il n'y a qu'une tte, comme il n'y a qu'une syllabe; le mot Bhuvar (le Ciel atmosphrique) est les bras, car il y a deux bras, comme il y a deux syllabes; le mot Svar (le Ciel cosmique) est les jambes, car il y a deux jambes, comme il y a deux syllabes (1). Le nom secret de cet tre est Ahar (jour). Qui possde cette connaissance dtruit le mal et ne le rencontre plus.
1 Vyahriti : nonciation, proclamation - Paroles prononces rituellement; proclamation du nom des 7 mondes (lokas), ou du mantra Om bhur bhuvah svah, reprsentant respectivement la Terre, l'Atmosphre (ou le Firmament, c.-d. le monde intermdiaire) et les Cieux cosmiques.

V-v-4: De cet tre qui est dans notre il droit, la syllabe Bhu (la Terre) est la tte, car il n'y a qu'une tte, comme il n'y a qu'une syllabe; le mot Bhuvar (le Ciel atmosphrique) est les bras, car il y a deux bras, comme il y a deux syllabes; le mot Svar (le Ciel cosmique) est les jambes, car il y a deux jambes, comme il y a deux syllabes. Le nom secret de cet tre est Aham (Je, moi). Qui possde cette connaissance dtruit le mal et ne le rencontre plus.

Brahmana VI : Mditation sur Brahman comme mental


V-vi-1: Cet tre resplendissant qui est identique au mental (manas cf. shloka I-ii-1) se tient dans la cavit du cur, o il a la taille d'un grain de riz ou d'orge, et c'est l que les yogis Le ralisent. Il est le Seigneur de la totalit, le rgent de la totalit, et Il gouverne tout ce qui existe quel que ce soit.

Brahmana VII : Mditation sur Brahman comme clair


V-vii-1: On dit que l'clair est Brahman. On l'appelle Vidyut (clair) parce qu'il disperse (vidanat) l'obscurit. Qui possde cette connaissance savoir que l'clair est Brahman disperse les maux qui se sont assembls pour l'assaillir; car l'clair est vritablement Brahman.

Brahmana VIII : Mditation sur les Vdas comme Vache


V-viii-1: Il faut mditer sur la parole (les Vdas) en tant que vache. Elle possde quatre ttines les terminaisons de mantras que sont Svaha (Salutations !), Vasat (Demeure !), Hanta (Hol !) et Svadha (Voici de l'eau !) (1). Les dieux tirent leur subsistance de deux ttines Svaha et Vasat, les hommes de Hanta, et les

mnes de Svadha. Son mle, le taureau, est l'nergie vitale, Prana, et son petit, le veau, est le mental, Manas.
1 Svadha : offrande d'eau, libation aux anctres.

Brahmana IX : Mditation sur le feu Vaishvanara


V-ix-1: Le feu interne dans l'tre humain, qui digre la nourriture consomme, est Vaishvanara (1). Il met un son, que l'on peroit lorsque l'on se bouche les oreilles. Lorsqu'un homme est sur le point de quitter son corps, il n'entend dj plus ce son.
1 Vaishvanara : 1) L'tre universel; le Soi l'tat de veille (jagrat), qui est le support de l'tat de veille ou conscience du corps physique (sthula sharira); la conscience du monde extrieur; 2) pithte d'Agni, en tant que Celui-qui-pntretout , en rapportant la science qui explique tout l'occulte. Il est alors le Dieu de la Science, la puissance d'Illumination, intrieure comme extrieure; 3) Vaishvanara-Agni est comprendre comme l'tincelle qui allume le bcher de la destruction cosmique.

Brahmana X : Le sentier de l'me dcde


V-x-1: Lorsqu'un homme prend le dpart pour l'autre monde, il atteint le plan de l'lment air. L'air lui ouvre un passage de la taille d'une roue de chariot. Il y pntre et commence son ascension vers le soleil, qui lui ouvre un passage de la taille d'une timbale [l'instrument percussion NdT]. Il y pntre et continue son ascension vers la lune, qui lui ouvre un passage de la taille d'un tambour frapp. Il y pntre et parvient un monde o n'existe ni la souffrance, ni le froid. Et l il demeure, pour des annes sans fin.

Brahmana XI : Les ascses suprmes


V-xi-1: C'est indniablement une ascse excellente (tapas, cf. shloka I-ii-6) que de souffrir patiemment lorsqu'on est malade. Qui possde cette connaissance atteint au monde suprme. C'est indniablement une ascse excellente qu'aprs notre mort, notre dpouille soit dpose dans la fort. Qui possde cette connaissance atteint au monde suprme. C'est indniablement une ascse excellente qu'aprs notre mort, notre dpouille soit dpose sur un bcher. Qui possde cette connaissance atteint au monde suprme.

Brahmana XII : Mditation sur la nourriture et le Prana comme Brahman


V-xii-1: Certains disent que la nourriture (Anna) est Brahman. Mais ce n'est pas vrai, car la nourriture se putrfie en l'absence de l'nergie vitale, Prana. Selon d'autres, c'est le Prana qui est Brahman. Mais ce n'est pas vrai, car le Prana se rarfie en l'absence de nourriture. Mais l'union de ces deux forces divines, Anna et Prana, mne l'tat suprme, celui de Brahman. Ayant fait ces rflexions, Pratida * dit son pre : Quel bien pourraisje bien faire celui qui possde cette connaissance, ou alors quel mal ? Son pre eut un geste de dngation : Aucun, Pratida, car qui donc pourrait atteindre la plus haute connaissance tout en continuant de s'identifier ces deux catgories, bien et mal ? Puis il lui rvla ceci : Mdite sur le mot Vi. La nourriture est rellement Vi, car l'existence de toutes les cratures repose (visanti) sur elle. Mdite aussi sur Ram. Le souffle vital est Ram, car toutes les cratures trouvent dlicieux (ramante) de respirer. Oui, quiconque possde cette connaissance devient une source de repos pour toute crature, de mme qu'une source de dlices. **
* un tudiant en science sacre, brahmacharin Cf. shloka Vii-1. ** Ici un concept linguistique est introduit, aux fins de mditation, tout comme prcdemment l'Upanishad parlait de la contemplation sur la signification littrale des lettres du mot Hridaya, le cur. Il s'agit maintenant de contempler le sens symbolique du mot Vi. Tout est enracin dans une forme matrielle et dans la nourriture qu'elle consomme en raison mme de cet enracinement dans la matrialit. Enracinement se dit Vistatva et Vistani en sanskrit, il s'agit donc de mditer sur la premire syllabe de ce mot Vista, s'enraciner, tre fix, tre inclus dans quelque chose. De faon similaire, C'est cause de la manifestation de l'nergie vitale, Prana, que les cratures prouvent une joie profonde. Le bonheur de vivre est en fait la joie dlicieuse de respirer, d'tre parcouru par cette nergie du Prana, et le mot sanskrit pour cet tat est Ramana. Ram signifie ressentir de la joie, tre heureux, avoir du plaisir, trouver dlicieux. Donc, les deux mots Ram et Vista sont considrs au plan smantique et l'on accole leur premire syllabe respective Vi et Ra... Quiconque contemple l'union de ces deux aspects de la Ralit Anna et Prana, matire et nergie pntre simultanment en eux, les fait fusionner en son tre propre et les intgre son exprience personnelle et sa vie. Qui connat ce secret par la mditation ne met plus exagrment l'accent sur l'aspect de matire ou d'nergie. En d'autres termes, il combine, dans sa vie quotidienne, les deux aspects d'extriorit et d'intriorit. Il n'est ni engag dans le monde extrieur comme le sont les extravertis, ni trop engag dans le monde intrieur comme le sont les introvertis, mais il maintient l'quilibre entre les deux. (op. cit., p. 3256)

Brahmana XIII : Mditations sur le Prana


V-xiii-1:Il faut mditer sur l'nergie vitale, Prana, comme tant l'Uktha (1). Le souffle vital est l'Uktha, en ce sens qu'il est la force ascendante (utthapayati) qui meut tout cet univers. Qui possde cette connaissance lve un fils qui devient un connaisseur du Prana et, quant lui, il accomplit l'union avec l'Uktha et demeure dans le mme monde [que l'Uktha, c.--d. au plan de la Ralit cosmique - NdT].
1 Uktha : nonciation - 1) rcitation rituelle, invocation dvotionnelle; 2) hymne de louange, extrait du Sama Vda.

V-xiii-2: Il faut mditer sur l'nergie vitale, Prana, comme tant le Yajus (1). Le souffle vital est le Yajus, en ce sens que tous les tres sont unis (yujyante) les uns aux autres tant que demeure en eux le souffle vital. Qui peroit l'unit de tous les tres atteint la prminence et, quant lui, il accomplit l'union avec le Yajus et demeure dans le mme monde.
1 Yajus : formules sacrificielles, dont l'ensemble constitue le fonds du Yajur Vda.

V-xiii-3: Il faut mditer sur l'nergie vitale, Prana, comme tant le Saman (1). Le souffle vital est le Saman, en ce sens que tous les tres cooprent (samyanchi) tant que demeure en eux le souffle vital. En prsence de qui possde cette connaissance, tous les tres sont stimuls cooprer, et ils concourent lui donner la prminence. Quant lui, il accomplit l'union avec le Saman et demeure dans le mme monde.
1 Saman : 1) chant vdique, psalmodie ou mlodie liturgique, dont les paroles sont gnralement un hymne de louanges. Le recueil de ces chants est le Sama Vda, le Vda des hymnes . 2) accueil bienveillant, amabilit; ngociation, conciliation.

V-xiii-4: Il faut mditer sur l'nergie vitale, Prana, comme tant le Kshatra (1). Le souffle vital est le Kshatra, en ce sens qu'il protge (trayate) le corps des blessures (khanitoh). * Qui possde cette connaissance atteint ce Kshatra qu'est le souffle vital, et n'a besoin d'aucun autre pouvoir protecteur. Il accomplit l'union avec le Kshatra et demeure dans le mme monde.
1 Kshatra : 1) pouvoir temporel, souverainet, noblesse; 2) principe de la caste des kshatriyas, les guerriers. * Kshatra = kha(nito) + tra(yate) = protecteur des blessures.

Brahmana XIV : La Gayatri sacre


V-xiv-1: Les mots Bhumi (la Terre), Antariksha (le firmament cleste) et Dyaus (le ciel cosmique) forment ensemble huit syllabes, et le premier vers de la Gayatri (1) contient aussi huit syllabes.

Les trois mondes peuvent donc tre mdits comme constituant le premier vers de la Gayatri. Qui possde ce savoir occulte sur le premier vers de la Gayatri, conquiert tout ce qui est contenu dans les trois mondes.
1 Gayatri (Mantra) : 1) hymne vdique Savitri, le Soleil, dont on invoque les pouvoirs de fcondation et d'illumination, et que l'on considr galement comme donneur des Vdas: Om [bhur bhuvah svah] tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhiyo yo nah prachodayat. Om ! O divinits des trois mondes, nous nous prosternons devant la radieuse splendeur du Donneur de vie. Puisse-t-Il illuminer les penses de notre esprit. Om ! 2) en versification, nom du mtre sur lequel est bti ce mantra, consistant en trois vers de huit syllabes, rythme propice la communication divine, que l'on trouve exclusivement dans le Rig Vda. La Gayatri est introduite par le Vyahrititraya, proclamation rituelle des 3 mondes (triloka) : bhur, bhuvah, svah. (cf. Triloka, shloka I-iii-22)

V-xiv-2: Les noms des trois Vdas, Rig, Yajur et Saman forment ensemble huit syllabes, et le deuxime vers de la Gayatri contient aussi huit syllabes. Les trois Vdas peuvent donc tre mdits comme constituant le deuxime vers de la Gayatri. Qui possde ce savoir occulte sur le deuxime vers de la Gayatri, conquiert ces trsors de connaissance que peuvent confrer les trois Vdas. V-xiv-3: Les mots Prana, Apana et Vyana (inspiration, expiration et rtention) forment ensemble huit syllabes, et le troisime vers de la Gayatri contient aussi huit syllabes. Les trois formes de l'nergie vitale, Prana, peuvent donc tre mdites comme constituant le troisime vers de la Gayatri. Qui possde ce savoir occulte sur le troisime vers de la Gayatri, conquiert la prminence sur tous les tres vivants qui animent l'univers. Quant au quatrime vers de la Gayatri, son Turiya (1), apparemment visible et qui se trouve par-del les mondes, c'est indniablement ce soleil resplendissant. Turiya signifie quatrime. Le Purusha (cf. shloka I-iv-1) de l'orbe solaire est apparemment visible, car il est visualis par les yogis. Il se trouve par-del les mondes, car il resplendit dans tout l'univers comme le roi suprme. Qui possde ce savoir occulte sur le quatrime vers de la Gayatri, devient lui-mme resplendissant de splendeur et de gloire.
1 Turiya : le quatrime - tat transcendantal qui, la fois combine et outrepasse veille, rve et sommeil profond (jagrat, svapna et sushupti) et constitue le substrat de ces 3 tats. C'est donc un tat d'unit avec la Divinit, tat de pure conscience, qui transcende les trois tats de veille, sommeil profond et rve, et qui est caractristique du samadhi absolu.

V-xiv-4: Cette Gayatri repose sur ce quatrime vers apparemment visible et qui se trouve par-del les mondes. Et celui-ci repose, de son ct, sur la Vrit, Satya (cf. shloka V-iv-1).

La vue est garante de la vrit, car c'est par l'il que la vrit est connue. C'est pourquoi, de nos jours encore, si deux personnes en viennent se contester, l'une disant Moi, je l'ai vu ! et l'autre Moi, je l'ai entendu dire ! , c'est au au tmoin visuel qu'on prte foi. Cette Vrit repose sur la force. Et c'est l'nergie vitale, Prana, qui est la force. D'o, la Vrit repose sur Prana. En consquence, on dit couramment que la force est plus puissante que la vrit. Ainsi, la Gayatri s'appuie sur l'nergie vitale qui soutient le corps humain. Cette Gayatri protge ces biens prcieux (gayas) que sont les organes. Elle protge (trayate) les organes (gayas), d'o son nom de Gaya-tri. Cette salutation Savitri, le Soleil, que l'instructeur communique son lve *, n'est rien d'autre que cela. Elle assure la sant des organes de l'lve qui l'instructeur l'a transmise.
* On dit tout aussi couramment Savitri Mantra que Gayatri Mantra.

V-xiv-5: Certains instructeurs communiquent leur lve la Savitri qui est en mtre Anushtub, avec cette ide : Vac, la desse de la parole, est Anushtub; aussi allons-nous la lui communiquer. Mais c'est l une ide errone. On ne doit transmettre que le Savitri Mantra qui est en mtre Gayatri. Si celui qui possde cette connaissance accepte une grande quantit de biens de ce monde en cadeau, tous ceux-ci ne valent pas mme les bienfaits accords par un seul vers de la Gayatri.
1 Anushtub : mtre ou verset vdique de 32 pieds (soit 4 vers de 8 pieds). (Le mtre Gayatri en a 24, soit 3 vers de 8 pieds.)

V-xiv-6: Pour le connaisseur de la Gayatri, accepter en cadeau ces trois mondes emplis de richesses est comme recevoir le fruit de la connaissance du seul premier vers de la Gayatri. Accepter en cadeau ce trsor de connaissance que reclent les Vdas, est comme recevoir le fruit de la connaissance du seul second vers de la Gayatri. Accepter en cadeau tous les territoires peupls de cratures vivantes, est comme recevoir le fruit de la connaissance du seul troisime vers de la Gayatri. Quant au quatrime vers de la Gayatri, apparemment visible et qui se trouve par-del les mondes qui est indniablement ce soleil resplendissant rien ne peut lui tre compar dans la balance des dons. Car qui, en effet, serait susceptible de recevoir un don d'une telle immensit ? V-xiv-7: Voici la formule de salutation la Gayatri : Gayatri, tu possdes un vers, tu possdes deux vers, tu possdes trois vers et quatre vers. Et tu es sans un seul vers, car tu es hors d'atteinte. Salutations toi, le quatrime vers, apparemment visible et qui te situes par-del les mondes ! Puisse notre ennemi ne jamais atteindre son objectif ! Au cas o le connaisseur de la Gayatri entretiendrait des sentiments ngatifs envers une personne, il devrait alors utiliser ce mantra : Cette personne, puisse-t-elle ne jamais mener bien son objectif ! , auquel cas l'objectif de cette personne ainsi contre par la formule de salutations la Gayatri ne se concrtisera jamais ou alors, le

connaisseur de la Gayatri peut dire : Que j'atteigne, moi, cet objectif qu'il souhaite ardemment ! V-xiv-8: ce propos, on rapporte que Janaka, l'empereur de Videha, demanda Budila, fils d'Asvatarasva : Eh bien ! Dans ta vie prcdente, tu te croyais un connaisseur de la Gayatri, alors comment se fait-il que tu sois, hlas, devenu un lphant, et que tu me portes ? Budila lphant rpondit : Parce que je n'ai pas su connatre le vrai visage de la Gayatri, ni reconnatre sa bouche, Empereur. Janaka lui expliqua : C'est le feu qui est sa bouche. Mme si l'on dverse une grande quantit de combustible dans la gueule du feu, tout est brl, dvor. De faon similaire pour celui qui possde cette connaissance, mme s'il commet une grande quantit de pchs, il les consume entirement et devient pur, nettoy, sans dclin et immortel. *
* De mme que tout ce qui est jet au feu est rduit en cendres, quoi que ce soit, ainsi rduit-on en cendres le moindre des pchs que l'on a pu commettre dans des vies antrieures, pourvu que l'on connaisse le secret de la Gayatri dans sa forme plnire. En particulier, c'est Agni, le feu, en tant que son visage ou sa bouche, ainsi que le quatrime vers, qui doivent tre compris. Nous devons mditer sur la Gayatri dans sa totalit, et non une partie aprs l'autre, et devons galement tre capable d'identifier la divinit de la Gayatri comme faisant un avec notre propre tre, comme s'unissant notre propre tre, et ce chant qu'est le Gayatri Mantra. Ces trois-l doivent ne faire plus qu'un. Le sadhana (ascse et discipline) qu'est la Gayatri, le sadhaka (l'aspirant) qui est le mdiateur, et la divinit, doivent tre contempls comme un tre unique. Telle est l'intention de l'Upanishad. Telle est la voie vers les rgions suprieures. (op. cit., p. 334)

Brahmana XV : Prire du mourant


V-xv-1: La face de Satya Brahman (cf. shloka V-v-1) est recouverte d'un disque d'or. Pushan (I-iv-13), nourricier des mondes, te-le afin que moi, dont la ralit essentielle est aussi Satya, vrit, puisse contempler Ta face ! Nourricier (Pushan), Voyant solitaire (Rishi), Gouverneur de tous les tres (Yama), Soleil (Surya), premier-n de Prajapati, rtracte Tes rayons, modre Ton clat ardent, c'est Ta forme adoucie et bienveillante que je dsire contempler ! Car je suis moi aussi ce Purusha qui rside en Toi, oui, moi aussi je suis immortel. Lorsque mon corps se dnouera, puisse mon souffle vital regagner le Prana universel, tandis que ce corps sera rduit en cendres et retournera la terre ! Om ! Feu, Toi qui es l'essence de la syllabe sacre, divinit des dlibrations karmiques, souviens-toi, oui, souvienstoi de tout ce que j'ai fait dans cette vie ! Agni, Feu divin, mne-nous par le bon sentier l o nous cueillerons les fruits de nos actes ! Car Tu connais ce que fut le moindre de nos actes et penses. Toutes les erreurs que nous avons pu commettre,

dtruis-les ! Nous nous prosternons devant Toi encore, et encore...

CHAPITRE SIX

Brahmana I : Suprmatie du Prana


VI-i-1: Om ! Celui qui connat ce qui est le plus ancien et le plus grand devient lui-mme le plus ancien et le plus grand au sein de sa parent. L'nergie vitale (Prana) est indniablement ce plus ancien et ce plus grand. Oui, qui possde cette connaissance devient le plus ancien et le plus grand au sein de la communaut, mais aussi partout o il le dsire. VI-i-2: Qui connat l'excellence (1) devient lui-mme celui qui excelle le plus au sein de sa parent. L'organe de la parole manifeste indniablement cette excellence. Oui, qui possde cette connaissance devient celui qui excelle le plus au sein de la communaut, mais aussi partout o il le dsire.
1 Vasishta : 1) le plus riche, le plus minent, l'excellent; 2) nom de l'un des Rishis.

VI-i-3: Qui connat la stabilit du centre (1) mne une vie rgulire en toutes circonstances, lieux et temps, dans l'adversit comme dans la facilit. L'il manifeste indniablement cette grande stabilit, car c'est travers lui que l'on demeure centr au milieu des circonstances, lieux et temps, de l'adversit et de la facilit. Oui, qui possde cette connaissance mne une vie rgulire en toutes circonstances, lieux et temps, dans l'adversit comme dans la facilit.
1 Pratishta : 1) subst.: base, fondement; point de support, centre; stabilit, confort, repos, domicile; poste, haute dignit; crmonie, rite, conscration d'une image divine. 2) adj.: stable, solide.

VI-i-4: Qui connat la prosprit atteint la possession de tout objet qu'il puisse dsirer. L'oreille manifeste indniablement cette prosprit, car tous les Vdas sont assimils lorsqu'on possde une oreille juste. Oui, qui possde cette connaissance atteint la possession de tout objet qu'il puisse dsirer. VI-i-5: Qui connat le sanctuaire (1) devient un refuge pour toute sa parent, mais aussi pour toute personne. Le mental (manas) est indniablement ce sanctuaire. Oui, qui possde cette connaissance devient un refuge pour toute sa parent, mais aussi pour toute personne.
1 Ayatana : 1) patrie, rsidence; refuge, sanctuaire, temple, autel; 2) centre de la pense et de la perception sensorielle.

VI-i-6: Qui connat ce qui possde le pouvoir de procration devient riche en enfants et en btail. La semence est indniablement ce qui possde ce pouvoir de procration. Oui, qui possde cette connaissance devient riche en enfants et en btail. VI-i-7: Tous ces organes, lors d'une dispute pour dterminer le suprieur parmi eux, allrent trouver Prajapati, le Crateur : Dis-nous lequel parmi nous est le suprieur ? Celui-l parmi vous, dont la perte cause le plus grand tort au corps, est le Vasishta, l'excellent parmi vous , rpondit Prajapati. VI-i-8: Alors l'organe de la parole sortit du corps. Il resta toute une anne absent, puis il revint et demanda : Alors, comment cela a t pour vous, de se passer de moi ? Les autres organes rpondirent : On a seulement vcu comme vivent les muets, sans se servir de la langue, mais on a continu de vivre par le souffle vital, de voir par l'il, d'entendre par l'oreille, de connatre par le mental, et de copuler par l'organe de gnration ! Sur ce, l'organe de la parole rintgra le corps. VI-i-9: Puis l'il sortit du corps. Il resta toute une anne absent, puis il revint et demanda : Alors, comment cela a t pour vous, de se passer de moi ? Les autres organes rpondirent : On a seulement vcu comme vivent les aveugles, sans rien voir, mais on a continu de vivre par le souffle vital, de parler par la langue, d'entendre par l'oreille, de connatre par le mental, et de copuler par l'organe de gnration ! Sur ce, l'il rintgra le corps. VI-i-10: Puis l'oreille sortit du corps. Elle resta toute une anne absente, puis elle revint et demanda : Alors, comment cela a t pour vous, de se passer de moi ? Les autres organes rpondirent : On a seulement vcu comme vivent les sourds, sans rien entendre, mais on a continu de vivre par le souffle vital, de parler par la langue, de voir par l'il, de connatre par le mental, et de copuler par l'organe de gnration ! Sur ce, l'oreille rintgra le corps. VI-i-11: Puis le mental sortit du corps. Il resta toute une anne absent, puis il revint et demanda : Alors, comment cela a t pour vous, de se passer de moi ? Les autres organes rpondirent : On a seulement vcu comme vivent les idiots, sans rien comprendre, mais on a continu de vivre par le souffle vital, de parler par la langue, de voir par l'il, d'entendre par l'oreille, et de copuler par l'organe de gnration ! Sur ce, le mental rintgra le corps. VI-i-12: Puis l'organe de gnration sortit du corps. Il resta toute une anne absent, puis il revint et demanda : Alors, comment cela a t pour vous, de se passer de moi ? Les autres organes rpondirent : On a seulement vcu comme vivent les impuissants, sans jamais copuler, mais on a continu de vivre par le souffle vital, de parler par la langue, de voir par l'il, d'entendre par l'oreille, et de connatre par le mental ! Sur ce, l'organe de gnration rintgra le corps.

VI-i-13: Alors, au moment o le souffle vital s'apprtait sortir du corps, il dracina les autres organes, tout comme un beau et noble cheval du Sindhu * dracine les pieux auxquels on l'a attach. Les organes s'exclamrent : Par piti, vnrable Prana, ne t'en va pas, nous ne pouvons pas continuer vivre sans toi ! Dans ce cas, payez-moi votre tribut. Qu'il en soit ainsi !
* Rgion rpute pour la valeur de ses chevaux.

VI-i-14: L'organe de la parole dclara : Cet attribut d'excellence que je possde est en ralit le tien. L'il dclara : Cet attribut de centre de stabilit que je possde est en ralit le tien. L'oreille dclara : Cet attribut de prosprit que je possde est en ralit le tien. Le mental dclara : Cet attribut d'tre un sanctuaire que je possde est en ralit le tien. L'organe de gnration dclara : Cet attribut de pouvoir de procration que je possde est en ralit le tien. L'nergie vitale demanda : Puisque je suis telle, quels seront alors ma nourriture et mon vtement ? Ils rpondirent : Tout ce qui est nourriture y compris celle des chiens, des vers, des insectes et des papillons sera ta nourriture, et l'eau sera ton vtement. qui sait que telle est la nourriture de l'nergie vitale, il n'arrive jamais de manger ou d'accepter ce qui n'est pas nourriture vitale. Quant aux sages, qui sont rudits en Vdas, ils prennent en consquence une gorge d'eau juste avant et aprs leur repas; ils estiment remdier ainsi la nudit du souffle vital.

Brahmana II : Le processus de la renaissance *


* [Cette section] traite de la fameuse Panchagni Vidya, ou doctrine des Cinq Feux, telle que l'enseigna le roi Pravahana Jabali au sage brahmane Gautama, en rponse aux grandes questions : 1) O va-t-on aprs la mort ? 2) D'o vient-on au moment de la naissance ? 3) Pourquoi l'au-del n'est-il pas surpeupl alors que tant d'tres meurent de faon rpte ? 4) Comment les offrandes liquides faites en libations se mtamorphosent-elles en tres humains ? 5) Que sont les sentiers des dieux et des mnes ? Les Cinq Feux du sacrifice universel sont le royaume cleste, le royaume atmosphrique o se produit la pluie, la terre physique ou monde des vivants, le mle et la femelle; graduellement, par tapes successives, l'me en processus de rincarnation est suppose s'identifier ces cinq feux, jusqu' son entre dans la matrice de la future mre. Donc la premire impulsion de renatre, ou impulsion de descendre dans des formes plus matrielles, est suppose natre dans les royaumes super-physiques, puis elle s'accrot au fur et mesure qu'elle se densifie en passant travers la pluie, les nourritures terrestres, l'nergie virile d'un homme et la matrice d'une femme. (op. cit., p. 416-7)

VI-ii-1: Svetaketu, le petit-fils d'Aruna, vint l'assemble des

Panchalas. Il s'approcha de Pravahana, l'hritier de Jivala, qui se faisait servir par ses courtisans. Le voyant, le roi l'interpella : Garon ! Viens par ici ! Oui, Sire. As-tu t instruit par ton pre ? Oui , rpondit Svetaketu. VI-ii-2: Le roi poursuivit : Alors, sais-tu comment les humains, lorsqu'ils quittent cette vie, se dirigent vers des sentiers diffrents ? Non , rpondit Svetaketu. Sais-tu comment ils reviennent ici-bas ? Non. Sais-tu pourquoi le monde de l'au-del n'est jamais plein, alors que tant d'tres humains vont y sjourner encore et encore ? Non. Sais-tu aprs combien d'oblations l'eau utilise en offrande se trouve dote d'une voix humaine, se lve et se met parler ? Non. Sais-tu le moyen d'accder au sentier qui mne aux dieux, ou celui qui mne aux mnes ? Je veux dire, au moyen de quels actes les hommes atteignent-ils l'un ou l'autre sentier ? Nous avons entendu les paroles du mantra, qui dit : J'ai entendu parler de deux sentiers pour les humains, menant vers les dieux ou vers les mnes. Les mes des dfunts qui foulent ces sentiers y trouvent l'unit [qui les sous-tend- NdT]. Car l'un et l'autre sentier se situent entre le Pre (le ciel cosmique) et la Mre (la Terre). Je ne connais aucun des deux , rpondit Svetaketu. VI-ii-3: Alors le roi l'invita demeurer sa cour. Mais le garon, ddaignant l'invitation, se hta de s'en aller. Il retourna chez son pre, et lui dit : Ne m'as-tu pas dit auparavant que tu avais achev mon instruction ? Quelque chose t'a donc bless, toi, mon fils si sagace ? Ce roi, simple Kshatriya *, m'a pos cinq question, et je n'ai mme pas su rpondre l'une d'elles. Quelles questions ? Celles-ci , et Svetaketu les rcita.
* cette simple mention de hirarchie de caste, on comprend que Svetaketu et son pre Aruna sont des Brahmanes, de la ligne des Gautamas comme indiqu dans les shlokas suivants, donc d'minents Brahmanes.

VI-ii-4: Mon fils, rsuma le pre, crois-moi, tout ce que je connais, je te l'ai enseign jusqu' la dernire miette. Mais viens, retournons ensemble l-bas pour y vivre comme tudiants. Vas-y seul, si cela te fait plaisir , rpondit le fils. Donc Aruna, du clan des Gautamas, gagna la cour du roi Pravahana, et alla vers la salle d'audience. Le roi lui tendit un sige, lui fit porter de l'eau et lui fit les offrandes de rvrence. Puis il dclara : Rvr Gautama, nous allons t'accorder une faveur. Parle ! VI-ii-5: Aruna dit : Tu m'as promis la faveur que je vais te demander. Alors, je t'en prie, explique-moi ce dont tu as parl mon fils. VI-ii-6: Le roi rtorqua : Ah mais, ce sont l des faveurs divines, Gautama. S'il te plait, demande-moi une faveur humaine ! VI-ii-7: Aruni dit : Comme tu le sais, je possde dj de l'or, du

btail et une curie, des servantes, une suite de fidles, et une garde-robe. Je te prie de ne pas manquer de gnrosit mon gard en me refusant cette richesse abondante, infinie et inpuisable. Dans ce cas, descendant des Gautamas, tu dois faire ta requte selon les prescriptions d'usage. Je m'approche de toi, en tant que disciple , dit alors Aruni. (Les anciens avaient coutume de solliciter un matre par une simple dclaration d'intention.) Aussi Aruni vcut-il auprs du roi comme disciple, par sa seule dclaration d'intention. VI-ii-8: Le roi dclara : Nous t'en prions, Gautama, ne te sens pas offens par nous, pas plus que ton grand-pre paternel ne sentit offens par le mien. ce jour, cet enseignement n'a jamais t communiqu un Brahmane. Nanmoins, tu vas le recevoir de moi; car qui pourrait t'opposer un refus quand tu parles de cette manire ? VI-ii-9: Le monde de l'au-del, Gautama, est le feu sacrificiel, le soleil est son aliment, les rayons sont sa fume, le jour est sa flamme, les quatre directions sont ses cendres, et les directions intermdiaires ses tincelles. Dans ce feu, les dieux font l'offrande de leur foi, qui est oblation liquide sous forme subtile. De cette offrande nat le Rgent lunaire, qui est le corps lunaire du sacrificateur. VI-ii-10: Parjanya, le dieu de la pluie (cf. shloka I-iv-11), est le feu sacrificiel, l'anne est son aliment, les nuages sont sa fume, l'clair sa flamme, le tonnerre ses cendres, et son grondement les tincelles. Dans ce feu, les dieux font l'offrande du Rgent lunaire, comme libation. De cette offrande nat la pluie. VI-ii-11: Le monde d'ici-bas, Gautama, est le feu sacrificiel, la terre est son aliment, le feu sa fume, la nuit sa flamme, la lune ses cendres, et les toiles ses tincelles. Dans ce feu, les dieux font l'offrande de la pluie, comme libation. De cette offrande nat la nourriture. VI-ii-12: L'homme, Gautama, est le feu sacrificiel, sa bouche ouverte est son aliment, la force vitale sa fume, la parole sa flamme, l'il ses cendres, et l'oreille ses tincelles. Dans ce feu, les dieux font l'offrande de la nourriture, comme libation. De cette offrande nat la semence. VI-ii-13: La femme, Gautama, est le feu sacrificiel, sa matrice est son aliment, les poils pubiens sa fume, la vulve sa flamme, la copulation ses cendres, et l'orgasme ses tincelles. Dans ce feu, les dieux font l'offrande de la semence, comme libation. De cette offrande nat un tre humain. Il vivra aussi longtemps que sa destine l'ordonne. Puis, il meurt. VI-ii-14: On le porte au bcher funraire, on l'offre au feu. Le feu devient son feu, l'aliment devient son aliment, la fume sa fume, la flamme sa flamme, les cendres ses cendres, et les tincelles ses tincelles. Dans ce feu, les dieux font l'offrande de l'tre humain, comme libation. De cette offrande, l'tre humain

merge, dans sa splendeur lumineuse. VI-ii-15: Ceux qui possdent cette connaissance mme parmi les matres de maison telle qu'expose ci-dessus, et ceux qui mditent avec ardeur sur Satya Brahman (cf. shloka V-v-1), retirs dans les forts, parviennent la divinit qui est identique la flamme; puis de l, la divinit du jour; puis de l, la divinit de la quinzaine de la lune croissante; puis de l, la divinit du semestre durant lequel le soleil se dplace vers le nord; puis de l, la divinit du sjour divin (Devaloka); puis de l, ils parviennent au soleil, et enfin la divinit de l'clair. Alors surgit un tre issu du mental d'Hiranyagarbha, l'Embryon d'or (cf. shloka I-ii-2), qui les mne vers les mondes d'Hiranyagarbha, ou Satya Loka (1). L, ils sont exalts jusqu' la perfection suprme, et demeurent dans ces mondes pour un temps incalculable. Ils ne retourneront plus jamais vers le monde d'icibas.
1 Loka : monde, plan d'existence et de conscience. La cosmologie hindoue en compte 14, dont 7 plans infrieurs ou infernaux qui concernent trs peu les pratiquants spirituels. Les 7 Mondes (saptaloka) se droulent comme suit : 1) Satyaloka : Plan de la Ralit Absolue, aussi appel Brahmaloka, correspondant au sahasrara chakra. 2) Tapoloka : Plan de l'Austrit (tapas), correspondant l'ajna chakra. 3) Janaloka : Plan de la Crativit, correspondant au vishudda chakra. 4) Maharloka : Plan de la Grandeur Divine, aussi appel Devaloka, monde des esprits angliques, correspondant l'anahata chakra. 5) Svarloka : Plan Cleste, correspondant au manipura chakra. 6a) Bhuvarloka : Plan du Mental Suprieur, correspondant au svadhistana chakra, et incluant le Pitri Loka, monde des anctres. 6b) Pretraloka : Monde des Dfunts lis la vie dans les 3 mondes (la vie terrestre), galement inclus dans le Bhuloka, dont il est une rplique astrale. 7) Bhuloka : Plan de la Terre, correspondant au muladhara chakra. Voir le diagramme Les 14 Lokas ou plans cosmologiques (uniquement en anglais, mais facile comprendre) pour une description assez dtaille de notre macrocosme.

VI-ii-16: Tandis que ceux qui partent la conqute des mondes suprieurs au moyen de sacrifices, de charit et d'austrits, parviennent la divinit qui est identique la fume; puis de l, la divinit de la nuit; puis de l, la divinit de la quinzaine de la lune dcroissante; puis de l, la divinit du semestre durant lequel le soleil se dplace vers le sud; puis de l, la divinit du sjour des mnes (Pitriloka); puis de l, ils parviennent la lune, o ils se transforment en nourriture. L, les dieux se nourrissent d'eux, tout comme les prtres consomment le jus de soma brillant (cf. shloka I-iii-24), avec ces mots : Libre ta substance, puis diminue ! Et quand est brl le karma rsultant de leurs

actes passs, ils retournent l'Akasha, l'ther subtil (cf. shloka II-i5); puis de l, l'air; puis de l, la pluie; puis de l, la terre. Parvenus la terre, ils deviennent de nouveau nourriture. Et de nouveau, ils sont transforms en offrandes dans le feu sacrificiel de l'homme, puis dans celui de la femme, d'o ils naissent une nouvelle incarnation, et se mettent accomplir des rites en vue de reconqurir les monde suprieurs. Ainsi tournent-ils dans la roue du samsara (1). Quant ceux qui ne connaissent aucun de ces deux sentiers (cf. shloka VI-ii-2), ils se transforment en insectes ou en papillons, ou en ces menues cratures qui piquent (moucherons et moustiques).
1 Samsara : roue des naissances et des morts - la roue d'activits incessantes dans l'univers manifest, royaume de l'ternelle Maya. C'est lexistence phnomnale, via locan de la transmigration, perptuant le cycle indfini de morts et de renaissances, auquel lhomme ne peut chapper que par la ralisation (libration, en consquence !), fruit de la sadhana.

Brahmana III : Rites pour l'acquisition de richesses


VI-iii-1: Quiconque dsire acqurir des richesse (pour pouvoir accomplir des rites et des sacrifices), doit agir comme suit : Un jour faste d'une quinzaine de lune croissante, sous une constellation mle, dans le semestre de la course vers le nord du soleil, il doit accomplir pendant douze jours conscutifs ce vu de disciple (il se nourrira uniquement de produits laitiers durant ce temps) : rassembler dans un bol en bois de figuier toutes les herbes et leurs graines, balayer et pltrer une surface du sol, prparer le feu, taler les herbes kusha (1), purifier les offrandes selon les prescriptions, purifier l'offrande de beurre clarifi (ghee), dposer le mantha (2) entre lui et le feu, et tendre les oblations en les accompagnant du mantra suivant : Feu, tous ces dieux qui te sont subordonns et qui, avec un ddain cruel, contrarient les dsirs des hommes, j'offre leur d. Puissent-ils tre satisfaits et satisfaire mes dsirs ! Svaha ! (Salutations !) cette desse prodigue (3) qui se rvle cruelle lorsqu'elle se place sous ta protection, en pensant qu'elle est le fondement de toute chose, j'offre cette coule de beurre clarifi. Svaha !
1 Kusha : herbe sacr utilise lors des crmonies religieuses. 2 Mantha : 1) barattage; 2) gruau d'orge; boulettes; 3) cuillre, bton pour brasser. Ici, la boulette est une pte faite avec les herbes et leurs graines. 3 Lakshmi : Couleur d'or, desse de la beaut, de la chance et de la richesse, elle est toujours associe au lotus, sa fleur emblmatique. pouse de Vishnu, elle l'accompagna dans chacune de ses avatars, et descendit elle aussi sous diverses formes (Padma, la Femme-Lotus, Sita, le Sillon-de-la-Terre, Rukmini, l'amante de Krishna, Indira, Kamalika, etc.; la fin des ges, elle descendra avec Vishnu-Kalki pour accomplir la

destruction du monde. Dans sa forme tantrique de Mahalakshmi, elle est la Fortune transcendante : substance intime projete du corps de tous les dieux (elle est alors couleur de corail, assise sur un lotus) et Pouvoir (Shakti) transcendant de dmultiplication, c'est elle qui affronta victorieusement le Titan MahishAsura, grand amateur de mditation et de pouvoirs magiques, dont l'orgueil dmesur offensait l'harmonie des mondes divins.

VI-iii-2: Salutations au plus ancien, salutations au plus grand ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au souffle vital (prana), salutations au plus minent (vasishta, VI-i-2) ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations l'organe de la parole, salutations ce qui possde la stabilit ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations l'il, salutations la prosprit ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations l'oreille, salutations au sanctuaire ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au mental (manas), salutations la procration (prajati) ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations l'organe de gnration ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. VI-iii-3: Salutations au Feu ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations la Lune ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations la Terre ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au firmament ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au ciel cosmique ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations la Terre, au firmament et au ciel cosmique ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au Brahmane ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha.

Salutations au Kshatriya (cf. shloka I-iv-11) ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au pass ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au futur ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations l'univers ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations au Tout ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. Salutations Prajapati, le Progniteur ! En prononant ce mantra, il dpose les oblations dans la flamme et laisse couler le restant qui adhre la louche sur le mantha. VI-iii-4: Puis il pose ses doigts sur le mantha, en prononant ce mantra : Tu te meus, comme le souffle vital. Tu te consumes, comme le feu. Tu es infini, comme Brahman. Tu es immobile, comme le ciel. Tu runis toute chose en toi. Tu es la syllabe mantrique Him et tu es prononc comme Him dans les sacrifices par le prtre Hotri (cf. shloka III-i-4). Tu es l'Udgitha, le Hautchant (cf. shloka I-iii-1) et tu es entonn par le prtre Udgatri. Tu es rcit par le prtre Advaryu, et repris par le prtre Agnidhara. Tu restes flamboyant au sein du nuage de pluie. Tu es omniprsent, et tu gouvernes tout. Tu es nourriture, comme la lune, et tu es lumire, comme le feu. Tu es la mort, et tu es ce en quoi toutes les choses se fondent. VI-iii-5: Puis il lve le mantha, en prononant ce mantra : En tant que souffle vital, tu connais toute chose; nous aussi sommes conscients de la grandeur qui est tienne en tant que souffle vital. Le souffle vital est le monarque, le seigneur, le gouverneur. Puisse-t-il faire de moi un monarque, un seigneur, un gouverneur ! VI-iii-6: Puis il avale le mantha, et prononce ce mantra : Le soleil radieux est adorable. Le vent souffle doucement, les fleuves dversent des flots de miel; puissent ces herbes tre douces notre gard ! Salutations la Terre ! Sur ce soleil radieux, nous mditons. Puissent les nuits et les jours tre douceur pour nous, puisse la poussire de la terre tre douce, puisse le firmament, notre Pre, tre doux notre gard ! Salutations au firmament ! Puisse-t-il diriger notre intelligence ! Puisse la plante grimpante nomme Soma (cf. shloka I-iii-24) tre toute douceur pour nous, puisse le soleil tre doux, puissent les directions de l'espace tre emplies de douceur notre gard ! Salutations au ciel cosmique ! Ensuite il rcite la Gayatri, puis reprend tout ce mantra sur la douceur, ajoutant la fin : Que je devienne tout ceci !

Salutations la Terre, au firmament et au ciel cosmique ! Il mange alors ce qui reste de la boulette mantha, purifie l'eau ses mains et se prosterne derrire le feu, la tte en direction de l'est. Au matin, il salue le soleil levant avec ces mots : Tu es le lotus des directions, l'unique, le non-duel et le parfait. Que je sois le lotus unique parmi les hommes ! Puis il s'en retourne par o il est venu, s'assied derrire le feu et rcite la ligne des instructeurs. VI-iii-7: Uddalaka, fils d'Aruna, enseigna cela son disciple Yajnavalkya Vajasaneya, et ajouta : Si on versait un peu de cette pte [dont est fait le mantha] sur une souche dessche, des branches y pousseraient et des feuilles germeraient. VI-iii-8: Yajnavalkya Vajasaneya, son tour, enseigna cela son disciple Madhuka, fils de Paingi, et ajouta : Si on versait un peu de cette pte sur une souche dessche, des branches y pousseraient et des feuilles germeraient. VI-iii-9: Madhuka, fils de Paingi, son tour, enseigna cela son disciple Chula, fils de Bhagavitta , et ajouta : Si on versait un peu de cette pte sur une souche dessche, des branches y pousseraient et des feuilles germeraient. VI-iii-10: Chula, fils de Bhagavitta, son tour, enseigna cela son disciple Janaki, fils d'Ayasthuna, et ajouta : Si on versait un peu de cette pte sur une souche dessche, des branches y pousseraient et des feuilles germeraient. VI-iii-11: Janaki, fils d'Ayasthuna, son tour, enseigna cela son disciple Satyakama, fils de Jabala , et ajouta : Si on versait un peu de cette pte sur une souche dessche, des branches y pousseraient et des feuilles germeraient. VI-iii-12: Et Satyakama, fils de Jabala, son tour, enseigna cela ses disciples, et ajouta : Si on versait un peu de cette pte sur une souche dessche, des branches y pousseraient et des feuilles germeraient. On ne doit donner cet enseignement nul autre qu'un fils ou un disciple. VI-iii-13: Quatre objets sont fabriqus en bois de figuier : la louche, le bol, l'aliment de combustion et les deux btons pour brasser. Les graines de culture sont au nombre de dix : riz, orge, ssame, haricots, millet, moutarde noire, froment, lentilles, pois secs et vesces. Elles doivent tre broyes puis mises tremper dans du lait caill, auquel on ajoute du miel et du beurre clarifi, et ensuite offertes comme oblation.

Brahmana IV : Conception et naissance comme rites religieux


VI-iv-1: La terre est en vrit l'essence de tous ces tres, l'eau est l'essence de la terre, les plantes sont l'essence de l'eau, les

fleurs sont l'essence des plantes, les fruits sont l'essence des fleurs, l'tre humain est l'essence des fruits, et la semence est l'essence de l'homme. VI-iv-2: Prajapati, le Crateur, dlibra : Bien, il me faut crer un sanctuaire solide pour cette semence , et il cra la femme. Ayant cr la femme, Il la plaa sous lui et l'aima. C'est pourquoi on doit aimer la femme en la plaant sous soi. Prajapati tira Son organe de projection (1) et s'en servit pour imprgner la femme.
1 Prajapati pro-jette les mondes qu'il cre, ici la mtaphore sminale est parfaitement claire.

VI-iv-3: Les cuisses de la femme sont l'autel sacrificiel, ses poils pubiens sont l'herbe sacrificielle, la chair l'intrieur est le feu embras, les deux lvres l'extrieur sont les deux pierres du pressoir soma. Qui, possdant cette connaissance, pratique l'acte sexuel, parvient un monde aussi lev que celui auquel donne accs le sacrifice Vajapeya (1); il acquiert pour lui-mme le fruit karmique des actes positifs accomplis par la femme. l'inverse, qui pratique l'acte sexuel tout en ignorant cela, transmet la femme le fruit karmique de ses propres actes positifs.
1 Vajapeya : boisson de vigueur - rite royal, sacrifice du soma, le nectar d'immortalit, ddi Indra et aux Gandharvas.

VI-iv-4: Uddalaka, fils d'Aruna, Naka, fils de Mudgala, et Kumaraharita, qui possdaient cette connaissance, disaient : Tant d'hommes, qui ne sont brahmanes que par le nom, accomplissent l'acte sexuel sans aucune connaissance de cet enseignement et quittent ce monde impuissants et dpourvus de mrites. VI-iv-5: Et mme, si la semence se rpand durant le sommeil ou l'tat veill l'homme doit la toucher et rpter le mantra suivant : Toute semence issue de moi qui a t rpandue sur la terre, toute semence qui a coul sur les plantes ou dans l'eau, je la rcupre. Avec ces mots, il doit prendre la semence avec son annulaire gauche et la frotter sur l'espace entre ses seins ou ses sourcils, tout en rptant le mantra suivant : Que cette semence retourne en moi, que cette vigueur soit rintgre, et que l'clat et la fortune faste me reviennent ! Puissent les divinits qui rsident dans le feu sacrificiel remettre cette semence sa place ! VI-iv-6: Si l'homme voit son image rflchie par de l'eau, il doit rciter le mantra suivant : Puissent les divinits m'accorder les dons de vigueur, virilit, bonne rputation, richesse et mrite ! la louange de la femme qui lui donnera un fils, lorsque celle-ci a revtu les vtements souills par son impuret mensuelle, il doit dire : Elle est la grce incarne parmi les femmes ! Et lorsqu'elle a retir ses vtements impurs et rapparat dans sa beaut, il doit s'en rapprocher et lui faire des avances.

VI-iv-7: Si elle n'est pas consentante, il doit lui faire un cadeau; et si elle persiste toujours dans son refus, il doit alors la frapper avec un bton ou de sa main, et venir bout de sa rsistance en s'aidant du mantra suivant : Avec le pouvoir et la gloire, je t'enlve toute gloire ! Ainsi, il renonce elle ouvertement. VI-iv-8: Si elle est consentante, il doit poursuivre, tout en rptant le mantra suivant : Avec le pouvoir et la gloire, je te transmets la gloire ! Ainsi, ils se manifestent ouvertement dans toute leur gloire. VI-iv-9: Si l'homme prouve du dsir pour sa femme, avec la pense Puisse-t-elle avoir du plaisir avec moi !, aprs l'avoir pntre, unissant leurs lvres et la caressant, il doit prononcer le mantra suivant : semence, tu as t produite par mon tre entier, dans tous mes membres, et spcialement par mon cur, partir de l'essence de la nourriture; tu est donc l'essence mme de tous mes membres ! Amne donc cette femme sous ma matrise, qu'elle soit telle une biche transperce par une flche ! VI-iv-10: Si l'homme prouve du dsir pour sa femme, avec la pense Puisse-t-elle ne pas concevoir !, aprs l'avoir pntre et uni leurs lvres, il doit inspirer puis expirer, tout en rptant le mantra suivant : Avec mon pouvoir, avec ma virilit, je rclame que tu me rendes ma semence ! Ainsi elle ne peut plus aspirer la semence de l'homme. VI-iv-11: Si l'homme prouve du dsir pour sa femme, avec la pense Puisse-t-elle concevoir !, aprs l'avoir pntre et uni leurs lvres, il doit inspirer puis expirer, tout en rptant le mantra suivant : Avec mon pouvoir, avec ma virilit, je dpose ma semence au fond de toi! Ainsi elle aspire la semence de l'homme et est fconde. VI-iv-12: Si sa femme a un amant qu'il dteste, l'homme doit accomplir le rite suivant afin de jeter un mauvais sort son rival. Il doit prparer un feu dans un rcipient en terre non cuite, disposer des tiges de bambou et des tiges d'herbe kusha (cf. kosha VI-iii-1) en sens inverse alternativement, et offrir dans le feu sacrificiel les tiges de bambou aprs les avoir trempes dans du beurre clarifi, toujours en sens inverse alternativement, tout en rptant le mantra suivant : Tu as fait une libation dans le feu que j'avais attis moi-mme ! Je te dpouille de ton souffle vital, inspiration et expiration, toi X... (ici, il prononce le nom de l'amant) ! Tu as fait une libation dans le feu que j'avais attis moi-mme ! Je te dpouille de tes fils et de ton btail, toi X... ! Tu as fait une libation dans le feu que j'avais attis moi-mme ! Je te dpouille des rites que tu as accomplis selon les Vdas et selon la Tradition (Smriti), toi X... ! Tu as fait une libation dans le feu que j'avais attis moi-mme ! Je te dpouille de tes espoirs et de tes attentes, toi X... ! Celui qui a encouru la maldiction d'un brahmane qui connat ce rite, quittera ce monde impuissant et dpourvu de mrites. En consquence, il est dconseill ne seraitce que de plaisanter avec la femme d'un rudit brahmane qui connat ce rite; car qui possde cette connaissance serait

vritablement un ennemi dangereux. VI-iv-13: Lorsqu'une pouse a sa priode menstruelle, elle doit durant trois jours boire dans une coupe faite d'un mtal qui tinte. Qu'aucun shudra (serviteur), mle ou femelle, ne la touche ! La troisime nuit accomplie, elle doit prendre un bain, revtir des vtements propres, et aller battre le riz. VI-iv-14: L'homme qui dsire engendrer un fils au teint clair, qui tudiera l'un des Vdas et parviendra au terme d'une longue vie, doit faire cuire du riz au lait et le partager avec sa femme, accompagn de beurre clarifi. Ils seront alors capables d'engendrer un tel fils. VI-iv-15: Celui qui au contraire dsire engendrer un fils au teint basan ou fonc, qui tudiera deux des Vdas et parviendra au terme d'une longue vie, doit faire cuire du riz au lait caill et le partager avec sa femme, accompagn de beurre clarifi. Ils seront alors capables d'engendrer un tel fils. VI-iv-16: Celui qui dsire engendrer un fils au teint trs fonc et aux yeux brun rouge, qui tudiera trois des Vdas et parviendra au terme d'une longue vie, doit faire cuire du riz dans de l'eau et le partager avec sa femme, accompagn de beurre clarifi. Ils seront alors capables d'engendrer un tel fils. VI-iv-17: Celui qui dsire engendrer une fille qui deviendra rudite et parviendra au terme d'une longue vie, doit faire cuire du riz avec du ssame et le partager avec sa femme, accompagn de beurre clarifi. Ils seront alors capables d'engendrer une telle fille. VI-iv-18: Celui qui dsire engendrer un fils qui deviendra un rudit rput, frquentant les assembles de dbats philosophiques et dou d'une loquence dlicieuse, qui tudiera tous les Vdas et parviendra au terme d'une longue vie, doit faire cuire du riz avec la viande d'un jeune taureau vigoureux (ou d'un taureau plus g) et le partager avec sa femme, accompagn de beurre clarifi. Ils seront alors capables d'engendrer un tel fils. VI-iv-19: Il doit, au petit matin, purifier le beurre clarifi la faon des desservants du temple, puis offrir cette oblation maintes et maintes fois en disant : Svaha ! Salutations au Feu ! Salutations Anumati (1) ! Salutations au Soleil radieux qui produit des rsultats infaillibles ! Une fois l'oblation accomplie, il doit prendre le restant de la prparation, en manger une partie et donner l'autre sa femme. Puis il purifie ses mains l'eau, emplit la cruche d'eau et en asperge trois fois son pouse, en prononant ce mantra : Sors d'ici, Vishvavasu ( le Resplendissant, trsor de la Totalit ) ! Va chercher une autre jeune femme, une pouse en compagnie de son poux !
1 Anumati : 1) approbation; faveur des dieux; 2) Acceptation , personnification fminine du dernier jour avant la pleine lune, durant lequel les offrandes sont

acceptes de faon optimale par les dieux et les mnes. Anumati est alors la fille d'Angiras, le pouvoir d'illumination d'Agni, le Feu, non seulement au plan physique mais en tant que Matre de Brahma-Vidya, la Connaissance transcendante.

VI-iv-20: Il enlace alors sa femme, en rptant ce mantra : Je suis l'nergie vitale (Prana) et tu es la Parole; tu es la Parole et je suis l'nergie vitale; je suis le Sama Vda et tu es le Rig; je suis le firmament et tu es la terre. Viens, unissons nos forces afin de concevoir un enfant mle. VI-iv-21: Puis il carte les cuisses de sa femme, en rptant ce mantra : Entrouvrez-vous, firmament et terre ! Il la pntre et, unissant leurs lvres, la caresse de la tte aux pieds par trois fois, tout en rptant ce mantra : Que Vishnu rende cette matrice apte porter un enfant mle ! Que Tvashtra ( le Faonneur ) faonne tous les membres de l'enfant ! Que Prajapati dverse la semence ! Que Dhatra ( le Soutien ) subvienne aux besoins de l'embryon ! Sinivali (1), fais-la concevoir ! Desse dont la gloire est universelle, fais-la concevoir ! Puissent les deux Ashvins (cf. shloka II-i-11), pars de guirlandes de lotus, subvenir aux besoins de l'embryon !
1 Sinivali : le premier jour de la lune qui donne la fcondit, l'une des trois surs d'Anumati, vue ci-dessus.

VI-iv-22: Que les deux Ashvins baratte la matrice au moyen des aranis (1) d'or ! Maintenant je plante dans ta matrice une graine qui en sortira au dixime mois lunaire. Comme la terre recle du feu dans ses entrailles, comme le firmament porte en son sein le soleil, comme les directions de l'espace sont imprgnes par l'air, de mme je t'imprgne de cette graine que j'enfouis dans ta matrice. Aprs rcitation de ce mantra, l'homme prononce son propre nom ainsi que celui de sa femme, puis il dpose la graine.
1 Arani : Matrices du feu sacrificiel: les morceaux de bois dont le frottement fait jaillir ltincelle.

VI-iv-23: Lorsque sa femme est sur le point de mettre l'enfant au monde, l'homme l'asperge d'eau, en rptant ce mantra : Comme le vent agite la surface de l'tang, laisse ton enfant remuer librement et sortir, accompagn du placenta. Indra, matre de l'nergie vitale, a creus en toi un chemin lorsque j'ai dpos la graine dans ta matrice. Indra, reprends ce chemin et sors-en avec l'enfant et son vtement de placenta, fasse que vienne l'aprs-dlivrance et la prsentation du nouveau-n ! VI-iv-24: Lorsque son fils est n, l'homme doit allumer du feu, prendre le nouveau-n sur ses genoux et, dposant un mlange de lait caill et de beurre clarifi dans une coupe faite d'un mtal qui tinte, il doit offrir des oblations maintes et maintes fois, en disant : Que j'accroisse mes biens en mme temps que mon fils grandira dans ma maison, que j'aie les moyens d'entretenir un millier de personnes ! Puisse la desse de la Fortune (Lakshmi)

ne jamais se dtourner des enfants et du btail de cette ligne familiale ! Svaha ! Salutations ! Ce souffle de vie qui est en moi, je te l'offre en pense, mon fils ! Et si, au cours de cette crmonie, j'ai fait quelque erreur dans le sens du trop ou de l'insuffisant, puisse le Feu omniscient et suprmement bnfique la rectifier pour moi ! Salutations ! VI-iv-25: Puis il approche ses lvres de l'oreille droite de l'enfant et rpte trois fois : Parole ! Parole ! Ensuite, il mlange du lait caill, du miel et du beurre clarifi, et en nourrit l'enfant l'aide d'un btonnet d'or, qu'il ne doit pas enfoncer dans la bouche, tout en rptant ce mantra : Je dpose la Terre (Bhuh) en toi; je dpose le firmament (Bhuvah) en toi; je dpose le ciel cosmique (Svah) en toi. La totalit universelle, terre, firmament et ciel cosmique, je les dpose en toi ! VI-iv-26: Puis il attribue un nom son fils : Tu es Vda, la connaissance C'est l le nom secret de l'enfant. VI-iv-27: Enfin il tend l'enfant sa mre afin qu'elle l'allaite, et prononce ce mantra : Saravasti (1), ce sein qui est tien, lourd de fruits, nourrice de tous les tres, gonfl de lait, ce sein qui prodigue les richesses selon les mrites, mais toujours gnreusement, avec lequel tu nourris tous ceux qui en sont dignes, au surplus des dieux eux-mmes, transfre-le dans celui de ma femme et que mon fils le tte !
1 Sarasvati : flot - 1) affluent du Gange; 2) le Flot , desse de la parole et de la science, fille de Prajapati, le Progniteur, pouse de Brahma. Elle est source de la Cration par le verbe (Vac), tandis que Brahma est source de la Cration par la forme. Elle est en consquent la desse de l'loquence, de la sagesse, du savoir, mais aussi l'inventrice du langage et de l'criture, mre de la posie, des arts plastiques et, bien sr, de la musique. Sous sa forme suprme, Maha-Saravasti, elle incarne le Pouvoir transcendant de la connaissance.

VI-iv-28: Puis il s'adresse la jeune mre : Tu es l'adorable Arundhati (1), pouse de Vasishta (cf. shloka VI-i-2), et tu as produit avec mon aide, moi qui suis un homme un enfant mle. Puisses-tu devenir la mre de nombreux fils, toi qui nous a donn un fils ! l'enfant mle qui nat chez un Brahmane qui possde cette connaissance, il est d'usage de dire : Tu as dpass ton pre, et ton grand-pre. Tu as atteint l'extrme limite de l'accomplissement grce ta splendeur, ta rputation et ton pouvoir brahmanique.
1 Arundhati : Dcouverte - Une des toiles de la Grande Ourse, Alcor, dit tutlaire des nouveaux maris; peu visible, on la dcouvre en reprant son poux, l'toile Mizar. Alcor et Mizar symbolisent le couple Arundhati-Vasishta, exemple de fidlit conjugale. Arundhati est aussi associe la kundalini, l'nergie sacre, et aux plantes mdicinales.

Brahmana V : La ligne des Instructeurs


VI-v-1: Voici la ligne des Instructeurs : Le fils de Pautimsa reut cet enseignement du fils de Katyayani. Ce dernier le reut du fils de Gautami. Le fils de Gautami le reut du fils de Bharadvaji. Ce dernier le reut du fils de Parasari. Le fils de Parasari le reut du fils d'Aupasvasti. Ce dernier le reut du fils d'un autre Parasari. Ce dernier le reut du fils de Katyayani. Le fils de Katyayani le reut du fils de Kausiki. Le fils de Kausiki le reut du fils d'Alambi et du fils de Vaiyaghrapadi. Le fils de Vaiyaghrapadi le reut du fils de Kanvi et du fils de Kapi. Le fils de Kapi VI-v-2: ... le reut du fils d'Atreyi. Le fils d'Atreyi le reut du fils de Gautami. Le fils de Gautami le reut du fils de Bharadvaji. Ce dernier le reut du fils de Parasari. Le fils de Parasari le reut du fils de Vatsi. Le fils de Vatsi le reut du fils d'un autre Parasari. Le fils de Parasari le reut du fils de Varkaruni. Ce dernier le reut du fils d'un autre Varkaruni. Ce dernier le reut du fils d'Artabhagi. Ce dernier le reut du fils de Saungi. Le fils de Saungi le reut du fils de Samkrti. Ce dernier le reut du fils d'Alambayani. Ce dernier le reut du fils d'Alambi. Le fils d'Alambi le reut du fils de Jayanti. Ce dernier le reut du fils de Mandukayani. Ce dernier son tour le reut du fils de Manduki. Le fils de Manduki le reut du fils de Sandili. Le fils de Sandili le reut du fils de Rathitari. Ce dernier le reut du fils de Bhaluki. Le fils de Bhaluki le reut des deux fils de Kraunciki. Ces derniers le reurent du fils de Vaidabhrti. Ce dernier le reut du fils de Karsakeyi. Ce dernier son tour le reut du fils de Pracinayogi. Ce dernier le reut du fils de Samjivi. Le fils de Samjivi le reut d'Asurivasin, le fils de Prasni. Le fils de Prasni le reut d'Asurayana. Ce dernier le reut d'Asuri. Asuri VI-v-3: ... le reut de Yajnavalkya. Yajnavalkya le reut de Uddalaka. Uddalaka le reut d'Aruna. Aruna le reut d'Upavesi. Upavesi le reut de Kusri. Kusri le reut de Vajasravas. Ce dernier le reut de Jihvavat, le fils de Badhyoga. Ce dernier le reut d'Asita, le fils de Varsagana. Ce dernier le reut de Harita Kasyapa. Ce dernier le reut de Silpa Kasyapa. Ce dernier le reut de Kasyana, le fils de Nidhruva. Ce dernier le reut de Vac. Cette dernire le reut d'Ambhini. Cette dernire le reut du Soleil. Ces Yajus blanches (formules sacrificielles, cf. shloka V-xiii-2) qui furent reues du Soleil sont expliques par Yajnavalkya Vajasaneya. VI-v-4: La ligne des Instructeurs est la mme jusqu'au fils de Samjivi. Le fils de Samjivi reut cet enseignement de Mandukayani. Mandukayani le reut de Mandavya. Mandavya le reut de Kautsa. Kautsa le reut de Mahitthi. Ce dernier le reut de Vamakaksayana. Ce dernier le reut de Sandilya. Sandilya le reut de Vatsya. Vatsya le reut de Kusri. Kusri le reut de Yajnavacas, le fils de Rajastamba. Ce dernier le reut de Tura, le fils de Kavasi. Ce dernier le reut de Prajapati (Hiranyagarbha). Prajapati acquit cette connaissance par sa relation Brahman

(les Vdas). Brahman est n de Lui-mme. Salutations Brahman ! Om ! Cela est plnitude; ceci est plnitude; De la plnitude, nat la plnitude. Quand la plnitude est extraite de la plnitude, Ce qui reste est plnitude, indniablement. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Brihadaranyopanishad, appartenant au Sukla Yajur Vda.

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