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Les Sagesses de Baye

Niass
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Baye Niass, Tidjaniya, SoufismeFull description

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Les sagesses de Baye Niass 1. Les ennemis de

l’homme. Les Cheikh Baye Niass a dit : L’être
humain a quatre ennemis : le bas monde,
Satan, l’égo et la passion. Chaque ennemi
possède une force et une faiblesse. Le bas
Monde: sa force est la foule et sa faiblesse est
l’isolement. Satan: sa force est le bavardage et
sa faiblesse est le silence. L’égo : sa force est la
satiété et sa faiblesse est la faim. La passion: sa
force est l’excès de sommeil et sa faiblesse est
l’éveil. L’être Humain trouvera son salut dans : la
faim, l’éveil, le silence et l’isolement. Si l’être
humain se purifie de certains comportements
comme les plaisirs charnels, la gourmandise, la
vanité, les parures et la cupidité, il rentre dans
les secrets de l’univers, il découvre les
archétypes des cieux et des planètes. L’être
humain est créé à partir de quatre éléments :
l’eau, la terre, l’air et le feu. L’eau et la terre sont
la source de la cupidité et l’avarice, L’air et le feu
sont la source de la colère et des pulsions de
plaisir. La colère s’est alliée avec l’envie, L’avarice
s’est alliée avec la rancune, La cupidité s’est
alliée avec l’orgueil. Quant au plaisir il n’a pas un
allié spécifique mais plusieurs, comme une
femme de mauvaise mœurs qui fréquentent
beaucoup d’hommes. Ces 7 entités que sont: la
cupidité et sa partenaire l’envie ; l’avarice et sa
partenaire la rancune ; la colère et sa partenaire
l’orgueil, et le plaisir et ses innombrables
partenaires sont les 7 portes de l’enfer. Tout
celui qui fait des efforts pour se purifier de ces
vices à savoir : la cupidité, l’avarice, l’envie, la
rancune, la colère, l’orgueil et les plaisirs
charnels s’éloignera de l’enfer tel que décrit
dans ce verset coranique : « il (l’enfer) a 7 portes
et chaque porte a une partie divisée »sagesses
de Baye Niass 1: les ennemis de l’homme.

2. Où est Allah?

A propos de la localisation d’Allah le très haut,

Cheikh Baye Niass parle : Le prophète a dit dans
un hadith rapporté par Boukhari : « ne me
favorisez pas sur prophète Yunus ibn
Mathée(jonas) » Ce hadith veut dire qu’Allah n’a
pas un lieu fixe et une direction spécifique où il
se localise. Le prophète Mouhamad paix et
salut sur lui a fait l’ascension vers le septième
ciel (mi’raj), il a dépassé et survolé le trône et le
siège (arch et kursiyyi) alors qu’il était très
proche de son seigneur. Tan disque le prophète
Yunus noyé dans l’océan fut avalé par un
poisson et ce dernier fur avalé par un autre
poisson plus grand (dans le ventre du poisson
Yunus s’adressait à Dieu directement).
Mohamed n’est pas plus proche de Dieu que
Yunus pendant qu’il était dans les cieux et ce
dernier dans les profondeurs de l’océan. C’est le
sens du Hadith « ne me favorisez pas sur Yunus
fils de Mathée) « Allah est certes ample et très
savant ». L’être humain et le khalife (vicaire) de
Dieu sur terre, car l’essence de l’homme (zâat)
est le khalife de l’essence d’Allah. Les attributs
de l’homme (siffât) sont les vicaires des
attributs d’Allah que sont : la capacité, la
volonté, la connaissance, la vie, l’ouïe, la vue, la
parole. Chaque personne possède au moins
quelques-uns de ces attributs alors qu’ils
appartiennent réellement à Allah. Les faits de
l’homme sont vicaires des faits d’Allah. 2

Chaque personne est vicaire de Allah quelques

part sur terre si minime que ça soit. Chacun de
nous est maitre et propriétaire de quelque
chose, alors que le vrai propriétaire ou maitre
(Rabbu) c’est Allah. Ainsi on parle du maitre de
la maison, du propriétaire, du vêtement, du
livre, mais le vrai maitre (propriétaire) c’est
Allah. Et comme l’âme de l’homme ne peut être
localisée sur un point défini, il est vicaire de
Dieu qui lui aussi n’a pas de local défini ou
direction défini. L’âme de l’être humain n’est
pas localisable et n’a ni comment ni pourquoi,
c’est la raison pour laquelle ne peut être khalif
ou vicaire de Dieu que l’homme… Verset
coranique : « ….inni jaailun fil ardi khaliifatan » «
je vais établir sur terre un vicaire » sourat 2
verset 30. 3. Ne jamais se presser sauf. Les
sagesses de Baye Niass A propos de
l’empressement et de la précipitation dans les
actes Cheikh Baye Niass radiyallahu annhu
mets en garde les croyants Il dit : Tout
empressement provient de Cheytan (Satan)
sauf dans 6 cas : 1-

L’empressement pour se repentir

2-

L’empressement pour faire la prière à son heure

3-

L’empressement pour inhumer un mort

4-

L’empressement pour épouser une femme

vierge

5-

L’empressement pour régler ses dettes

6-

L’empressement pour mettre à l’aise ses hôtes

ou invités.

Sources : Jaamiu jawami’dawaawin

4. Immigration et jihad 3

Sur l’immigration et jihad ou guerre sainte :

Dieu a autorisé aux croyants d’immigrer, et il ya
deux sortes d’immigrations : 1. immigrer d’une
terre d’impiété vers un pays croyant musulman
mais cette dernière immigration est terminée
avec la conquête de la Mecque par le prophète
comme le dit le hadith il n ya plus
d’immigration après la conquête de la Mecque.
2. immigrer de la terre de l’égo et des plaisirs
humains vers l’adoration de Allah le très haut et
cette immigration ne finira jamais. Et le Jihad
est de deux sortes : le petit jihad et le grand
jihad (guerre sainte). Le prophète a dit : (nous
sommes revenu de la petite guerre sainte vers
la grande). : Ils lui demandèrent est ce que le
fait de frapper par les épées est la petite guerre
sainte ? Il dit : oui Le grand jihad c’est le jihad
contre nafs ou égo contre le plaisir et Satan, car
dans le petit jihad, pour le jihadiste l’issue est
soit qu’il tue par l’épée ou qu’il soit martyr.
Tandis que dans le second cas il va gagner
l’effacement en Dieu ou fana dans l’essence de
Dieu et il devient connaissant de Dieu véridique
et les véridiques ont un degré plus élevé que
celui des martyr. Le verset coranique suivant en
est la preuve : parmi les prophètes, les
véridiques, les martyrs et les vertueux » le verset
a cité les véridiques avant les martyrs. Et
l’immigration il y’en a deux sortes : immigrer
d’une terre vers une autre ; et immigrer des
habitudes du nafs (égo) vers ce que Dieu aime.
5. Les signes de Dieu Les signes de Dieu : Les
signes de Dieu sont de plusieurs sortes : Il existe
des signes clairs comme les miracles des
prophètes, 4

Il existe des signes qui dépassent l’habituel

comme les tonnerres, les éclairs, et les pluies
Ces genres de signes sont toujours reconnus
par les serviteurs de Dieu comme émanant du
très haut. Il ya un signe de Dieu sur chaque
atome de l’existence, Sur chaque chose il ya un
signe qui indique l’unicité de Dieu (comme dit
le poète) Une personne intelligente doit
réfléchir sur ce monde et l’autre devant chaque
signe. Le monde dans lequel nous vivons est un
signe de l’autre monde. Tout ce qui est visible
est témoin de ce qui est caché. Si tu vois une
belle chose ça doit te rappeler les houris du
paradis et tout ce qui s’y trouve comme belle
chose. Ou bien ça doit te rappeler quelque
chose de plus élevé que cela : la beauté divine
et celle du visage du prophète paix et salut sur
lui. Si tu vois une chose laide tu dois te rappeler
de Mounkar et Nakir (les deux anges qui te
questionneront à ta mort). Et si tu entends une
réponse tu te rappelles que la réponse vient de
Dieu le très haut. Si tu vois de l’acquiescement
tu te rappelles de l’accueil de Dieu. Si tu
rencontres une antipathie tu dois te rappeler
que toute répulsion vient de Dieu, Si tu es
accepté partout tu dois te rappeler de
l’acceptation de Dieu le très haut. Si tu
rencontres des rejets tu te rappelles des rejets
de Dieu et tu demandes à Dieu de te préserver
de cela. Tout ce que tu vois dans l’apparence est
un signe provenant de Dieu, du monde
invisible. C’est pour cette raison qu’il a dit dans
ce verset coranique (yubayinul laahu lakum al
ayaat la allakum tatafakkaruuna fid dunya wal
aakhirati) qu’il nous a 5

éclaircit les signes dans tous leurs aspects pour

que nous réfléchissons sur ce monde et l’autre.
Source : dans les jardins du tafsir : sourat la
vache 6. L’unicité de Dieu ou Tawhid L’Unicité
divine ou Tawhiid L’unicité divine est de trois
catégories : Elle a une écorce, un noyau et le
noyau a en son sein un autre noyau ; le noyau
du noyau est la substance, l’huile qui sort du
noyau. L’unicité divine pour le commun des
croyants est : Lailaaha illal laah : il n’ya point de
divinité à part Allah. « Il n’ya point de divinité à
part Lui » car ils sont absents de la Hadra de
Dieu et parlent de lui à la troisième personne
du singulier. Et le tawhiid ou Unicité de Dieu
des particuliers est laa ilaaha illaa anta : « il n’ya
point de divinité à part Toi » parce que les
particuliers ou élus sont présents avec Dieu et
c’est cela le noyau. Quant au tawhiid ou unicité
de Dieu chez les particuliers des particuliers(les
élus de Dieu) est qu’ils s’effacent en Dieu et
entendent du monothéiste: lailaaha illa Anaa : «
il n ya point de divinité à part Moi ». Celui-là n’a
pas prononcé le mot mais l’unicité de Dieu
émane de lui, Dieu a parlé par sa langue
comme il avait parlé par le buisson ardent au
prophète Moise. Moise est venu devant un
arbre (buisson) et l’arbre lui a dit : je suis Dieu.
Et si donc Dieu s’exprime par l’arbre qui n’a pas
de langue, il est beaucoup plus apte à
s’exprimer par la langue d’un fils d’Adam (être
humain). Pour le commun des croyants,
lailaaha illal laah « il n’ ya point de divinité à part
Allah » veut dire qu’il n’ya pas d’adoré à part
Dieu(Allah). Le sens de lailaaha illal laaha chez
les disciples ou aspirant de Dieu c’est : il n’ya
pas de but à atteindre en dehors de Dieu. Car ils
ne veulent que Dieu. Et le tawhiid (unicité de
Dieu) chez les croyants qui sont parvenus en
Dieu, lailaaha illal laah veut dire : point
d’existence à part celle de Dieu. Et ils disent il
n’ya point de divinité à part Allah et les gens
surent où ils devaient boire. 6

Source : dans les jardins du tafsir. 7. Le paradis.

C’est quoi le Paradis ? Dieu nous a informé sur
les plaisirs terrestres que les êtres humains
aiment (les femmes, l’or, l’argent, les enfants, les
montures, les troupeaux, les champs, les
jardins, etc.…) mais il nous a appelé à viser le
meilleur que cela en l’occurrence faire des actes
louables pour l’autre monde. Tout celui qui
travaille pour l’autre monde (al akhira) rentrera
au paradis dans laquelle il trouvera des plaisirs
qu’aucun œil n’a jamais vu, qu’aucune oreille
n’a jamais entendu, et qu’aucun esprit n’a
jamais imaginé. En plus il y’a l’agrément de
Dieu au paradis qui est meilleur que tout plaisir,
un agrément qui ne sera jamais suivi de colère
divine. L’agrément de Dieu est plus grand.
Quand les gens rentrent au paradis et qu’ils
remarquent et savourent tous les délices qui s’y
trouvent, Dieu le très haut leurs pose une
question : voulez-vous que je vous augmente
davantage ? Ils disent : Oui, mais y-a-t-il encore
une augmentation sur toutes ces belles choses
? Et Dieu dit : je vous agrée et vous ne
rencontrerez plus jamais ma colère. Les
habitants du paradis, préfèrent l’agrément de
Allah que tous les plaisirs et les délices
paradisiaques, le plus important pour eux c’est
d’être agrées par Dieu et qu’eux aussi soient
satisfaits de lui ; comme dit le verset coranique :
« retourne (ô âme désormais apaisée) auprès de
ton seigneur satisfaite et agréée ». Et cela est
meilleur que tous les plaisirs de ce bas monde.
Il ya deux sortes de Paradis : Un paradis sensible
et un paradis intelligible. Le paradis intelligible
est le paradis de la connaissance divine et celui
qui y rentre ne va plus désirer le paradis promis
dans l’autre monde. Et parmi les gens, il y en a
qui adorent Dieu par crainte de l’enfer, et
d’autres qui l’adorent pour avoir le paradis, et
d’autres qui l’adorent uniquement pour sa

face sachant que Dieu mérite d’être adoré en

dehors de toute contrepartie, et ces derniers
sont les serviteurs libérés et libres. Source : dans
les jardins du tafsir. 8. La patience La patience
La patience : c’est la moitié de la foi « Les
patients » Dieu a fait la louange des serviteurs
patients. Et la patience est divisée en trois
catégories : F La Patience lors des épreuves et
des périodes de malheur, tout celui qui patiente
durant les dures épreuves aura une élévation de
trois cent degré et entre chaque degré et le
suivant il ya l’équivalent de ce qui est entre le
ciel et la terre. F La patience pour l’adoration de
Dieu, et tout celui qui patiente pour adorer
Dieu, aura une élévation de six cent degrés et
entre chaque degré et l’autre, l’équivalent de ce
qui est entre le ciel et la terre. F La patience face
aux péchés, et celui qui résiste aux péchés, aura
une élévation de neuf cent degré et entre
chaque degré et le suivant l’équivalent de ce
qui est entre le ciel et la terre. La petite patience
est celle qui consiste à patienter au moment du
malheur. La patience moyenne est celle exigée
pour l’adoration de Dieu. Et la grande patience
est celle qui consiste à se retenir pour ne pas
tomber dans les péchés. La patience pour
adorer Dieu, la plupart des musulmans suivent
les recommandations et cela n’est possible que
par la patience. Et la patience pour éviter de
tomber dans les péchés est le degré le plus
élevé et ne peuvent l’avoir que les bons parmi
les serviteurs d’Allah.

Beaucoup de musulmans arrivent à suivre les

ordres ou recommandations mais quant à
s’éloigner des interdits n’ont pu le faire que les
bons et c’est le degré le plus élevé de la
patience. Et la patience est la moitié de la foi.
Source : dans les jardins du tafsir. 9. Comment
avoir l’Amour d’Allah ? Pour mériter l’amour
d’Allah, Il faut suivre le prophète(SAW) « Dis : (ô
Mohammad) si vous aimez vraiment Allah,
suivez-moi Allah vous aimera alors, et vous
pardonnera vos péchés. Allah est pardonneur et
miséricordieux. » Sourate La famille d’Imran.
Verset 31. Ceci est la preuve que tout celui qui
aime Allah doit faire du prophète paix et salut
sur lui sa référence unique. Le signe de l’amour
de Dieu se manifeste par l’obéissance au
messager d’Allah. Dieu a lié son obéissance à
celle du prophète : « Celui qui obéit au prophète
a obéit à Allah », et il a fait l’obéissance au
prophète comme un signe de son amour. Et
cela est clair celui qui aime quelqu’un doit
aimer tous ses amis et ceux qui lui sont
proches. (…) Quand Majnoun Leyla (fou de leyla)
vouait son amour excessif à sa bien-aimée leyla,
un jour pendant qu’il se promenait en brousse,
il y rencontra un chien, sans hésiter il
s’approcha de l’animal et l’habilla. Et quand on
lui posa la question sur la signification de son
geste, il dit : « un jour, j’avais vu ce chien dans la
cité où habite ma bien aimée Leyla. » Donc
celui qui aime Allah, le bien aimé d’Allah n’est
autre que son messager paix et salut sur lui. « Si
vous aimez vraiment Allah suivez-moi, Allah
vous aimera alors. » Celui qui aime Dieu doit
suivre le prophète salal Laahu aleyhi wa salam.
Tout celui qui prétend aimer Dieu et qui laisse
la voie du prophète paix et salut sur lui, est un
menteur.

Suivre le prophète dans la totalité de ses

paroles et actes est le moyen le plus élevé qu’un
serviteur puisse prendre pour parvenir à la
présence (hadra) de Dieu le très haut. (…) Celui
qui suit le prophète obtiendra l’amour d’Allah et
si Allah aime son serviteur il l’est. « Mon
serviteur qui ne cesse de s’approcher de moi
par les actes surérogatoires méritera mon
amour et si je l’aime je le transforme en moi-
même. » Source : dans les jardins du tafsir. 10.

Pour avoir la vraie piété (al birr)

« Vous n’atteindrez la (vraie) piété -al birr- que si

vous faites largesses de ce que vous chérissez »
verset 93 de la famille d’al Imran. En réalité
notre seigneur nous a décrit la vraie piété qui
n’est possible qu’en donnant ce que nous
aimons le plus. Mais comment avoir cette vraie
piété ? Il faut concéder tout ce que nous
aimons à Dieu. Nous pouvons avoir cette piété
en donnant une partie de ce qui nous
appartient. Et cette piété qui est Allah lui-
même nous ne pouvons l’avoir qu’en donnant
tout ce que nous possédons. Il faut que le
serviteur musulman donne ses biens, ses
enfants et sa propre personne à Dieu. Et tout
celui qui est pour Allah, Allah sera aussi pour lui.
Il faut suivre la voie d’Abraham. Le prophète
Abraham avait donné ses biens à ses hôtes, son
fils pour s’approcher de Dieu et sa personne au
feu. Et Allah l’a choisi comme son ami et l’a
glorifié en disant de lui qu’ « il ne faisait pas
partie des associationistes. » Le serviteur doit
aller vers Dieu dans la totalité, ainsi il aura
l’amour d’Allah et la sainteté d’Allah. Mais en
premier il doit aimer Allah et ses saints. Aimer
les saints ce n’est pas de l’idolâtrie comme le
prétendent certaines personnes d’esprits
courts. L’amour des saints de Dieu est plutôt un
amour d’Allah. Le prophète a dit que le
serviteur sera présenté le jour du jugement
dernier devant son seigneur et ce dernier lui
posera une question : quelle œuvre 10

méritoire as-tu fait pour moi ? Car ton humilité

sur terre ce n’était pas pour moi mais pour ton
bien personnel, ton adoration c’était aussi pour
ton honneur personnel. Est-ce que tu as fait
allégeance à un saint pour moi ou as-tu
méprisé un ennemi pour moi ? Et si le serviteur
avait un sentiment d’affection pour un saint et
une hostilité visà-vis d’un ennemi d’Allah, c’est
ce qui plaira à Allah. Et tout celui qui essaie de
parvenir à Allah et qui prétend atteindre les
hauts degrés spirituels sans l’amour des saints
d’Allah est considéré comme menteur et même
s’il pratique toutes les adorations des hommes
et des djinns. C’est comme s’il battait du fer
froid. Il faut obligatoirement une allégeance aux
saints d’Allah et une antipathie vis-àvis des
ennemis d’Allah. Et cela te conduira sur le
chemin d’Abraham… Source : dans les jardins
du tafsir 11.

L’être humain est le plus grand univers

L’être humain est le plus grand univers. Dieu a

créé des choses divisées en plusieurs catégories
: Il ya une catégorie de créatures lumineuses et
qui vivent du zikr d’Allah (invocation du nom de
Dieu) et de l’adoration d’Allah et cela est
compatible avec leur aspect lumineux, ils sont
lumineux et leur force leur provient de cette
lumière aussi. Il ya une catégorie de créatures
d’Allah qui sont corporels et physiques comme
les animaux leur vie est compatible avec leurs
aspect physique et ils n’ont pas d’adoration à
accomplir. Et l’être humain a été créé par Dieu
qui a réuni en lui le corporel et le lumineux et sa
vie est compatible avec son aspect corporel qui
exige de la nourriture, les boissons mais aussi il
a une vie de son âme à entretenir par le zikr car
l’âme est lumineuse.

11

Et si l’être humain combat son nafs(égo)

jusqu’à atteindre sa purification des plaisirs, il
rentre en contact avec les êtres lumineux et
intègre le monde des anges voire mieux. Il ya
des êtres humains qui sont supérieurs aux
anges. Et si l’être humain consacre sa vie aux
plaisirs du naf(égo)s jusqu’à atteindre la mort
de son aspect lumineux en suivant son aspect
animalesque il ressemble aux animaux « ils sont
comme des animaux voire pire» soutient le
verset coranique. 12.

Comment craindre Allah ?

La voie du salut pour nous c’est la crainte

révérencielle ou taqwa Cette crainte
révérencielle est divisée en catégories : La
crainte révérencielle chez le commun des
croyants (al amma) : c’est la foi – contre
l’impiété-, la foi en Allah et suivre les
recommandations et s’éloigner des interdits.. La
crainte révérencielle chez les particuliers
(khawas) : c’est invoquer Dieu et ne jamais
l’oublier, le remercier et ne jamais le désavouer,
l’obéir et ne jamais le transgresser. La crainte
révérencielle chez les élus parmi les particuliers
(khasatul khawas) : c’est le fait que rien en
dehors de Dieu ne traverse la pensée du
serviteur. ( …). Et c’est ça le sommet de la crainte
révérencielle, que le serviteur ne se retourne
pas vers le non Allah. Et il faut pour atteindre ce
niveau, faire du zikr ou l’invocation par la langue
et l’invocation de Dieu par la langue est le
degré le plus bas du zikr mais elle est
nécessaire avant l’invocation par le cœur. Et
l’invocation par le cœur c’est la méditation. Soit
le serviteur réfléchit et médite sur lui-même il
va percevoir son nafs son égo et va constater
ses défauts et ses mauvais actes et il s’en suit
une obligation de la fuir pour se diriger vers
Allah le très haut. Soit il dirige sa réflexion et sa
méditation vers Allah le très haut et vers ce que
Allah possède, il sera obligé d’aspirer à cela et
de fuir de son égo pour se diriger vers Allah le
très haut. 12

Dans les deux cas, la finalité c’est de fuir vers

Allah le très haut. Et si le serviteur fuit vers Allah
et embrasse la religion de Mohamed paix et
salut sur lui et suit les politesses et les sagesses
des saints d’Allah en sympathisant avec eux, il
va inévitablement atteindre l’objectif… Source :
dans les jardins du tafsir 13.

Les conditions pour prêcher.

Il faut qu’il y ait dans la communauté des

groupes qui prêchent et appellent les gens vers
Allah. Ils ordonnent le bien et interdisent le
mal(…). Le fait d’ordonner le bien et interdire le
mal n’incombe pas à tout le monde. Il faut des
conditions : Il faut d’abord avoir la connaissance
car celui qui ne connaît pas s’il ordonne ou
interdit il est probable qu’il ordonne le mal et
interdise le bien. Et ceci est la cause des
innovations. Il faut que le prêcheur ait une
carrure pour que sa parole soit acceptée. Et s’il
interdit le mal et que lui même fait pire que
cela il ne doit pas alors ordonner les gens à faire
du bien ou les interdire à faire le mal. Et si les
conditions sont réunies en lui, il doit alors
ordonner le bien et interdire le mal « et ce sont
eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie
future) » Les compagnons du prophète paix et
salut sur lui étaient des gens qui ordonnaient le
bien et interdisaient le mal et c’était ca le plus
grand jihad. Le prophète a dit : viendra une
époque où il ne restera de l’islam que son nom,
et du coran que sa forme, et les pires individus
qui vivront sous le ciel seront les savants et les
lettrés. Leurs savants sont avides et cupides et
les lettrés sont corrompus. Et il ajouta : quant à
vous, vous êtes dans une époque où les cœurs
sont remplis mais viendra une époque où les
cœurs seront vides et les mosquées pleines de
corps sans âmes.

13

Les rois seront orgueilleux, les riches vaniteux et

les savants seront cupides et avides et les
adorateurs veulent juste se faire voir et les
commerçants pratiquent de l’usure. Et le
prophète dira que les premiers à être jugés le
jour de la résurrection sont trois : le lecteur de
coran, le riche donneur d’aumône et le jihadiste.
Dieu dira au grand lecteur du coran : « tu as
mémorisé mon coran, mais qu’est ce que tu as
fait pour moi ? », le lecteur répondra : « je le
lisais à longueur des nuits et jours » et Dieu lui
dira : « tu le lisais pour qu’on dise :- tel est un
bon lecteur de coran -et cela été dit. ». Il dira au
riche donneur d’aumône : « qu’est ce que tu as
fait pour moi avec ta richesse immense, », il
répondra : « j’ai donné à gauche à droite pour
toi. » Dieu lui dit : « Non ! Tu donnais pour qu’on
dise :- tel est généreux- et cela a été dit. » Et il
dira au jihadiste : « tu as pris l’épée, tu as frappé
à gauche et a droite jusqu’à ce que tu es tombé
martyr mais tu ne cherchais pas ma face, tu
voulais qu’on dise : -tel est un brave- et cela a
été dit. Ces trois sont les premiers à bruler dans
les feux de l’enfer. Il faut purifier les actes pour
Allah tout court et il faut s’accompagner avec
les saints. Source : dans les jardins du tafsir 14.

Donnez le nom de Mohamad à vos enfants.

Le nom du Prophète paix et salut sur lui c’est

Mohamad ou Ahmad. Et celui qui aime le
prophète paix et salut sur lui et qui concrétise
cet amour en donnant le nom de Mohamad à
son fils, il lui sera accordé l’intercession du
prophète le jour du jugement dernier. (Dieu a
juré de ne jamais punir celui qui porte le nom
de Mohamad ou Ahmad). C’est pour cette
raison que le prophète Paix et salut sur lui dit :
(il n’y pas de mal à ce qu’il y’ait dans la maison
de l’un de vous un Mohamad, deux Mohamad
ou trois Mohamad…)

14

C’est à dire tu as un premier enfant tu l’appelles

Mohamad, et un deuxième enfant tu donnes
encore le nom de Mohamad, ainsi de suite ce
n’est pas grave de le faire…) On raconte qu’un
des israélites avait vécu plus de 80 ans et n’a
jamais fait de bien de sa vie, seulement à
chaque fois qu’il regardait le livre saint de la
Tora et qu’il y voyait le nom Mohamad il y posait
ses lèvres en guise de petit baiser d’amour et
d’estime. Et quand il décéda, les gens l’ont jeté
et ont refusé de faire des prières funèbres sur
lui à cause de sa méchanceté. L’ange Gabriel
interpella le prophète de Dieu et lui dit : - vas
faire des prières funèbres sur le saint d’Allah le
très haut-. Le prophète posa une question à
l’ange : cet homme mauvais et mécréant est un
saint de Dieu ? L’ange lui dit : « à chaque fois
qu’il voyait le nom de Mohamad sur le saint
Tora, il y posait un petit baiser. Mohamad est
l’ami de Dieu et c’est lui que Dieu veut dans sa
création. » Source : dans les jardins du tafsir 15.

Les éloges peuvent nuire certains.

Tu remarqueras que les gens de l’ignorance et

de l’égarement aiment les éloges, ils aiment
être loués par des vertus et des attitudes nobles
et parfaites. Ils aiment être loués sur des actions
qu’ils n’ont pas accomplies. Les gens dans les
compliments sont divisés en trois catégories :
Les gens du commun, les particuliers et les élus
parmi les particuliers. Pour les gens du
commun, les éloges leurs portent préjudices et
nuisances. Raison pour laquelle le prophète
paix et salut sur lui a dit : « si tu fais des
louanges à ton frère c’est comme si tu l’as
égorgé. » Et cela est valable pour celui dont les
éloges venant d’un autre lui font oublié ses
défauts en s’attachant aux éloges des élogieux.
Il ressemble à quelqu’un à qui on a 15

dit que ce qui sort de lui comme excrément

sentait bon ; Il a cru a cela et a laissé ce qu’il
connait. Celui qui entend les éloges en se
glorifiant de cela, oubliant ses mauvais
caractères et ses imperfections sera égorgé par
ces mêmes éloges. Il ya parmi les gens, des
particuliers qui s’ils sont loués retournent vers
Allah le très haut par le istighfar (demander
pardon à Dieu) et l’humilité. C’est ainsi que
faisait Seydina Ali ibn Abi taleb ou Abubakr il
disait à chaque fois qu’il est glorifié ou loué : « ô
seigneur places-moi au dessus de ce qu’ils
pensent de moi et pardonnes- moi de ce qu’ils
ne connaissent pas de moi ». Il est évident que
ce genre de personnage ne sera pas nui par les
louanges. Il ya parmi les gens, les parfaits élus
des particuliers, ils entendent les louanges
comme émanant de Dieu le très haut dans
toutes les situations. Car les louanges si elles ne
venaient pas de Dieu elles ne pourraient pas
être entendues. Les parfaits se réjouissent des
louanges qui leurs sont faites en voyant cela
comme venant de la Réalité divine. Donc eux
aussi les louanges ne les nuisent pas. Source :
dans les jardins du tafsir 16.

La méditation est meilleure.

La méditation est supérieure à l’adoration, car

l’adoration est une activité des muscles et
membranes du corps alors que la méditation
est une activité du cœur. Car l’adoration
provient du serviteur alors que la méditation
provient de Dieu le très haut. Il ya des
personnes qui adorent Dieu par la méditation
et la réflexion, ils passent la nuit entière à
réfléchir et ne font aucune génuflexion pour
prier(…) La méditation des gens du commun
consiste à méditer sur la création de Dieu pour
trouver leur chemin vers Dieu le très haut. La
méditation des particuliers est dirigée vers
l’essence de Dieu le très haut. Par contre
méditer sur l’essence de Dieu est prohibé pour
les gens du commun, car

16

ils ne sont pas capables d’appréhender

l’essence de Dieu qui n’a ni « où ? », ni «
comment ?», et qui n’a ni pieds, ni tête, ni
mains. Si les gens du commun pensent sur
l’essence de Dieu ils risquent de faire de notre
seigneur comme un melon et tomber sur des
choses non glorifiant pour lui. Néanmoins pour
les élus des particuliers leur méditation se
dirige sur l’essence de Dieu le très haut, c’est
pour cette raison qu’il a été dit que : méditer
une heure de temps est meilleure qu’adorer
Dieu pendant une année. Une autre version dit
que méditer en une heure est meilleure que
l’adoration de Dieu pendant sept ans et une
autre version dit que la méditation en une
heure est meilleure que soixante dix ans
d’adoration. Pour chaque stade une parole
correspondante. Source : dans les jardins du
tafsir

17.

L’importance du Zikr.

Dieu a décrit ceux qui font du zikr(invocation

du nom de Dieu) comme étant des personnes
qui demandent beaucoup à Dieu et qui
invoquent son nom. Et le zikr du nom de Dieu
au début se fait par la langue, ensuite par le
cœur et enfin par l’âme. L’individu invoque le
nom de Dieu et obtient l’effacement (fana)
dans les actes, il invoque le nom de Dieu par le
cœur, il gagne l’effacement dans les attributs.
Et par le zikr de l’âme l’individu gagne
l’effacement (fana) totale. Il s’efface, s’efface
puis s’efface. Et son effacement est la source de
sa baqaa(permanence en Dieu). Et le
zikr(invocation) a une écorce, un noyau, et le
noyau du noyau. Les gens du commun ont
l’écorce du zikr, 17

Les particuliers ont le noyau, Et les élus parmi

les particuliers obtiennent le noyau du noyau ;
et le noyau du noyau c’est la substance(le beur).
Dans tous les cas il faut beaucoup invoquer le
nom de Dieu. Faire le zikr sans arrêt. Source :
dans les jardins du tafsir 18.

La nuisance que tu subis te purifie.

Le prophète dit: « Aucun prophète n’a subit

autant de préjudices que moi.». Cela signifie : «
Aucun prophète n’est aussi pur que moi.» (Les
plus éprouvés parmi les humains sont les
prophètes et ceux qui sont semblables à eux, et
semblables à eux) Les hommes de la pureté
sont avec Dieu le très haut, et il leur faut
obligatoirement des voisins qui leur portent
préjudices. Il faut qu’ils subissent du mal de la
part des personnes qu’ils connaissent ou des
personnes qu’ils ne connaissent pas, car c’est
cela qui les purifie. L’être humain a
naturellement tendance à aimer son genre et
ses proches. Or s’il ne rencontre aucun obstacle
dans cet élan amoureux il continuera à les
estimer et à donner une grande place pour ces
gens dans son cœur ; alors que Dieu le très
haut veut avoir à lui seul le privilège d’occuper
le cœur de son serviteur. C’est pour cela que
Dieu fait de sorte que des préjudices
proviennent de tout côté vers le serviteur. De la
nuisance en provenance d’un proche, d’une
épouse, d’un fils, d’un frère, ou de là où il ne
s’attendait pas, fait que son cœur se détourne
d’eux et il finit par se rendre compte que seul
Dieu est son secours et il fuit vers lui en
répugnant tout ce qui n’est pas Dieu. Et quand
Dieu le perfectionne et le purifie il le retourne
vers ses proches pour qu’il soit utile à eux et il
ne sentira plus leur nuisance. Source : dans les
jardins du tafsir 18

19.

Le mariage.

Le mariage est sujet à controverse pour

beaucoup de personnes chacun en fonction de
son degré : Il est obligatoire pour toute
personne puissante et doté d’un ardent désir et
d’un fort penchant sexuel. Il est obligatoire à
celui qui est ainsi de se marier. Il est préférable
à celui qui modéré de se marier mais ce n’est
pas une obligation. Il est interdit à celui qui est
impuissant ou incapable de faire vivre la femme
ou de donner la dote de se marier. Et si un
homme veut se marier, le prophète paix et salut
sur lui dit qu’il faut, choisir une femme pieuse
qui pratique la religion, qu’il choisisse celles qui
sont pieuses les filles issues de familles
vertueuses. Qu’il choisisse les vierges, car elles
ont un amour plus sincère. Les sages disent : si
tu marie une divorcée ou veuve non vierge, si
elle n’a pas d’enfant, tu n’auras que la moitié de
son cœur, l’autre moitié sera pour son premier
mari. Et si elle a un enfant qui n’est pas de toi,
tu n’auras aucune partie de son cœur, car une
moitié de son cœur sera avec son premier mari
et l’autre moitié avec son enfant. Elle
consommera tous tes biens et te contredira
dans la plus part des cas. Le prophète paix et
salut et sur lui a dit on m’a fait aimé dans votre
monde les femmes, les parfums et ma
consolation dans la prière) Les femmes, car le
prophète trouve chez ses épouses une aide
pour faire passer le message coranique. Et tout
croyant marié trouve en sa femme une aide
pour sa religion. Car sans la femme qui
s’occupe de piler, de malaxer, de cuisiner, de
laver, de nettoyer la chambre, de garder les
enfants, c’est l’homme qui allait s’en occuper et
cela l’empêcherait de s’acquitter
convenablement de l’adoration.

19

C’est pour cela que la femme est une aide pour

tout musulman dans sa religion. C’est pour cela
qu’il a été dit que la femme vertueuse n’est pas
de ce monde mais un appui pour son mari en
vue de l’autre monde…

Source : dans les jardins du tafsir 20.

La faiblesse de l’être humain.

..Car l’homme a été crée faible » sourate Nissa,

verset 28. C’est parce que Dieu le très haut a
crée les choses différentes les unes des autres :
L’ange est lumineux et toute sa vie il se
consacre uniquement à l’adoration et il reste
constant dans cet état sans jamais changer. Les
animaux consacrent leurs vies uniquement aux
jouissances sans jamais changer. Et l’être
humain a été crée faible car il ne peut rester
constant dans un seul état et c’est pour cette
faiblesse aussi qu’il a atteint un degré très élevé.
Comme l’Homme est faible il suit parfois ses
plaisirs comme un animal, parfois il mange,
parfois il se marie, il boit, parfois il se met en
colère, parfois il complote contre les autres,
parfois il prie, il invoque le nom de Dieu, il adore
Dieu comme un ange. Ces changements sont
le propre de l’être humain. L’ange ne peut pas
changer de son statut pour prendre celui de
l’animal. Et les animaux aussi ne peuvent pas
évoluer vers le statut des anges. Mais l’être
humain est tantôt ange, tantôt animal. A cause
de sa faiblesse il ne peut se stabiliser en une
seule situation. S’il désire les choses et les
obtient il se lasse par la suite. S’il désir manger
et si on lui présente de la nourriture, dès qu’il
mange une demi heure il n’en a plus envie.
Pour boire c’est la même chose, les plaisirs
sexuels aussi, il finit toujours par se lasser et
vouloir autre chose. Si tu reste debout
longtemps tu as ensuite envie de t’asseoir, si tu
t’assois à un certain moment tu as besoin de te
lever ou te coucher. Si tu dors longtemps après
tu veux te réveiller, si tu restes à l’état de veille
longtemps tu as envie encore de dormir, en
bref tout ce que l’être humain fait, il se fatigue
et se lasse et veut changer à cause de sa
faiblesse. C’est à cause de cette faiblesse que
Dieu l’a aidé jusqu’à ce qu’il parvienne au stade
de la meilleure des créatures. Dieu dit : « je suis
le roi vivant qui ne meurt jamais, et toi fils
d’Adam si tu m’obéis je ferai de toi un roi qui ne
meurt pas. » c’est pour cette raison que
l’Homme peut devenir la meilleure des
créatures. En raison de cette faiblesse aussi il
peut se corrompre et devenir la pire des
créatures car il est incapable de rester constant
dans un seul état. S’il commet un péché, cela le
conduit à un autre péché et ensuite vers un
autre sans jamais regretter jusqu’à devenir la
pire des créatures. C’est pour cette raison que
Dieu a décrit l’homme comme étant la
meilleure des créatures mais aussi comme la
pire des créatures à cause de cette faiblesse.
Cette faiblesse est un éloge pour celui que Dieu
aime et une réprimande pour celui que Dieu
déteste. 20

Source : dans les jardins du tafsir 21.

Chercher le bonheur sans envier autrui(1)

Le bonheur de l’homme est divisé en trois

parties : Le bonheur personnel comme
l’intelligence, la science, les connaissances
qualitatives et quantitatives, la chasteté, la
pudeur, la bravoure, la générosité tout ceci sont
des comportements qui sont liés à la personne
elle-même. Il ya une partie du bonheur lié au
corps de l’individu comme la santé, la longévité
et tout ce qui est lié au corps de la personne. Et
un bonheur extérieur comme avoir beaucoup
d’enfants, de la richesse, des amis, des frères,
une bonne réputation, être apprécié des autres,
etc.… Et si une personne remarque ses qualités
chez son semblable alors que lui ne les a pas,
soit il a envie d’avoir la même chose, soit il a
envie que celui qui les a les perde. S’il veut que
la personne perde ses bonnes choses c’est de
l’envie (hassad) et s’il veut avoir la même chose
c’est un désir de jouir du même bien mais ce
n’est pas un péché. Sauf que dans le coran Dieu
nous interdit de vouloir avoir la même chose
qu’a une autre personne. Donc il ne faut pas
vouloir obtenir ce qu’un autre possède. Ne dis
pas : « Dieu ! Donne- moi une maison comme
celle que tu as donnée à tel, ou des richesses
comme celles que tu as données à tel, ou une
épouse comme celle de tel ». Il se peut que
quelque chose qui est bien pour une autre
personne ne le soit pas pour toi. Il se peut que
celui qui a de la richesse et qui a un bon
comportement religieux soit bien pour lui et
que si cette richesse t’est donnée ta religion en
pâtisse et se détériore à cause de cette richesse.
Donc une personne ne doit pas vouloir avoir ce
qu’un autre possède. Il doit seulement
demander à Dieu de lui donner ce qui est bon
pour sa religion et sa vie dans ce bas monde et
dans l’autre. Si tu réfléchis sur cela tu
remarqueras que le coran nous a enseigner une
prière formidable et meilleure que toute
demande : « seigneur donne-nous une belle 21

part dans ce monde et une belle part dans

l’autre et préserve nous du châtiment du feu ».
A suivre… source : dans les jardins du tafsir 22.

Chercher le bonheur sans envier autrui(2)

Il a été dit : « Ne convoitez pas ce qu’Allah a

attribué aux uns d’entre vous plus qu’aux
autres… » Sourate nissa verset 32. Le sujet
concerne le bas monde(Dounia) et c’est le sujet
dont fait référence le hadith suivant : « regardez
ceux qui sont en dessous de vous et ne
regardez pas ceux qui sont au dessus de vous. ».
Car quelque soit le statut de l’être humain, s’il
regarde celui qui est au-dessus de lui il a
tendance à se sous estimer et à ne pas
remercier Dieu, et il fini toujours par envier celui
qui possède plus de bien que lui. Et s’il regarde
celui qui est en bas de l’échelle sur laquelle il
est, il remarquera qu’il a dépassé beaucoup de
personnes et il verra qu’il a beaucoup de choses
que les autres n’ont pas et remerciera Dieu le
très haut. Donc si tu veux observer, observe
toujours ceux qui sont en dessous de toi cela te
poussera à remercier Dieu et n’observe pas
ceux qui sont au dessus de toi car cela peut te
conduire à l’envie et la colère. Ceci est valable
dans le cadre de ce bas monde (Dounia). Par
contre dans le carde de la religion, il n’ ya pas
d’inconvénients à regarder ceux qui sont au
dessus de toi pour que tu te réfères à eux et
que tu fasses des efforts pour être comme eux.
Dans le cadre de la religion, ne regardes pas
celui qui est en bas de toi cela peut te conduire
à voir ta situation satisfaisante et à être
paresseux. L’homme même s’il atteint un
niveau très élevé de paresse et de manque de
bonnes actions, s’il observe celui qui est en
dessous de lui, il se voit supérieur et se sent
dans une bonne situation. C’est pour cela qu’il
doit toujours regarder celui qui est au dessus
de lui et non celui qui est en dessous de lui.

22

Et si une personne désire avoir ce qu’autrui

possède tout en souhaitant que celuici le perde
c’est de l’envie, et l’envie dévore les bonnes
actions comme le feu consume le bois. Source :
dans les jardins du tafsir

23.

Qui a droit à ta loyauté ?

La loyauté (al Amana) ou la confiance, l’intégrité

est de plusieurs sortes : -Une loyauté entre le
serviteur et son seigneur, -Une loyauté entre
l’individu et lui-même, -Et une loyauté entre
l’individu et les créatures. La loyauté entre toi et
Dieu le très haut consiste à l’adorer sans jamais
l’associer avec autre chose, tu exécutes ses
commandements et tu abandonnes ses
interdits. Et la loyauté entre toi et toi-même
consiste à ne jamais conduire ta propre
personne vers quelque chose qui pourrait la
nuire dans l’autre monde. Et si ton âme
s’accroche à des choses qui vont la nuire, le bon
sens voudrait que tu fasses des actes qui seront
avantageuses pour elle dans ce monde et dans
l’autre. Il ya une loyauté entre toi et les autres
créatures. Et les créatures les plus proches de
toi sont les femmes et les enfants. Il est
obligatoire que tu leur rendes ton loyalisme. Si
tu as un enfant tu dois lui donner un bon nom à
sa naissance, et quand il atteint l’âge de
discernement, tu lui enseigne le livre de Dieu,
et tu lui donnes une éducation dans la religion
en lui autorisant l’adoration de Dieu le très haut.
Et s’il atteint l’âge de maturité tu l’aides à se
marier. Et tout celui qui a droit à ta loyauté, ne
mérite pas une trahison de ta part. dans les
jardins du tafsir

23

24.

L’importance de la prière(1)

Dieu le très haut a par sa grâce et sa générosité

pour son serviteur, institué sur lui les adorations
religieuses, et dans ces adorations il n ya que
l’intérêt du serviteur lui-même. Ces adorations
ne servent rien à Dieu le très haut. Les
adorations des créatures n’ont aucun bienfait
pour Dieu et les péchés des créatures ne lui
font aucun mal. Mais il nous a ordonné de faire
de bons actes pour nous et nous a interdit
d’autres qui sont mauvais pour nous.

Il a institué les prières en limitant leur nombre,

s’il avait exagéré leur nombre nous serions dans
l’incapacité de les faire. Il nous commande de
faire les cinq prières dans la journée au lieu de
cinquante. Il avait auparavant institué
cinquante prières sur nous et il a commencé à
les alléger jusqu’au nombre de cinq dans la
journée et la nuit. Et Dieu a dit Ô Mohamed ce
sont cinq prières dans la journée et la nuit et
tout celui qui fait une bonne action sera
rétribuée par dix. Ce qui fera un total de
cinquante, je n’échange pas ma parole contre
une autre.

Et comme l’origine de la prière en tant que

devoir était au nombre de cinquante et que les
mécréants refusent de la faire, Dieu allongera la
durée du jour du jugement dernier pour eux de
cinquante mille ans, ainsi chaque prière refusée
aura comme sanction une journée longue de
mille ans de punition et de torture. Cette
longueur de la journée est la conséquence de
leur refus de prier dans ce bas monde. … A
suivre……

Source : dans les jardins du tafsir 25.

L’importance de la prière(2) 24

Il ya parmi les serviteurs ceux qui essayent de

faire cinquante prières par jour(…) Il ya parmi les
serviteurs de Dieu qui ont une force venant
d’Allah lui même et qui les permet de rester
tout le temps dans la prière. il ya donc parmi
eux qui ont réussi à pérenniser la prière comme
le dit le verset : « et ceux qui sont constants
dans leurs prières » après le verset : « ceux qui
surveillent leurs prières ». La surveillance des
cinq prières est différente de la constance dans
la prière. Donc parmi les serviteurs il ya ceux qui
ont la constance dans la prière, ils prient tout le
temps et cela n’est possible que par l’intension.
La personne a l’intention de prier tout le temps
et elle devient ainsi pieuse tout le temps :
(L’intention du croyant est meilleur que ses
actes, et l’intention du mécréant est pire que
ses actes) dit le hadith. Ceux qui ont la chance
d’avoir la constance dans la prière sont ceux qui
se sont acquittés du devoir de la prière jusqu’à
atteindre le degré de l’approchement réel du
verset : « fasjud waqtarib » -prosternes-toi et
approches- jusqu’au stade d’effacement vis-à-
vis de l’existence, ils se sont effacés d’eux
même, de l’existence et de l’existence de
l’existence. Et il ne reste que Dieu le très haut.
Ils sont, dans ce stade particulier, en prière tout
le temps. Une seule prosternation constante et
éternelle, ils ne lèveront jamais leurs têtes et
resteront ainsi jusqu’au jour du jugement
dernier. « La prière est une stricte obligation
pour les croyants et doit se faire aux heures
prescrites »verset (4 ; 103) Prescrites durant les
cinq heures ou comme une obligation horaire
pour eux, mais eux sont dans l’heure de la
prière à tout moment. dans les jardins du tafsir
26.

Les bonnes actions.

Saches que seules les bonnes actions servent

l’être humain et que seul son mauvais
comportement lui rend un mauvais service.
L’homme doit se repentir tout le temps et faire
des efforts pour accomplir de bons actes à tout
moment de sa vie. Le juge doit être juste entre
les personnes.

25

Le prophète en se basant sur le coran, a montré

l’exemple quand il a tranché en faveur d’un juif
qui avait un contentieux avec un arabe
musulman. C’est pour cela que le prophète a
dit : Un roi qui n’a pas de justice ressemble à un
fleuve sans eaux ; Un savant qui ne se sert pas
de sa science c’est comme une richesse dont
on ne prélève pas d’aumône pour les pauvres ;
Un riche sans générosité c’est comme un arbre
sans fruit. Un pauvre sans patience c’est
comme une lampe sans lumière, Une femme
sans pudeur c’est comme une nourriture fade
sans sel ils ont dit que le bien de quatre choses
se trouve dans quatre choses : Le bien des
enfants se trouve dans les écoles, Le bien des
personnes âgées se trouve dans les mosquées
Le bien des femmes se trouve dans les foyers
(rester à la maison) Le bien des voleurs se
trouve dans les prisons. dans les jardins du tafsir

26

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