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O MAHAYANA E O TRATAMENTO DAS EMOES: A TRANSFORMAO

Kalu Rinpoche

Transformao das emoes Gradao das emoes Refgio e bodhichitta Transformao da cegueira Transformao do desejo Transformao da averso Transformao do orgulho Transformao da possessividade Transformao do cime

TRANSFORMAO DAS EMOES Vimos que a maneira de tratar as emoes conflituosas no hinayana consistia em rejeit-las. No mahayana, ao contrrio, esfora-se para transform-las de maneira positiva. Geralmente, contam-se seis emoes principais, repartidas em dois grupos de trs. O desejo-apego, o dio-averso e a cegueira constituem a base sobre a qual se implantam as outras trs: do desejo-apego nasce a possessividade, do dio-averso, o cime, da cegueira, o orgulho. Essas seis emoes conflituosas esto relacionadas com os renascimentos nos diferentes mundos, segundo sua predominncia: o a a o o o dio-averso conduz ao renascimento nos infernos; possessividade, no mundo dos espritos vidos; cegueira, no mundo animal; desejo-apego, no mundo humano; cime, no mundo dos semideuses; orgulho, no mundo dos deuses.

Em razo do renascimento em uma ou outra condio de existncia, as emoes conflituosas so modificadas pelos atos positivos e negativos: os primeiros produzem as alegrias e as felicidades dos trs mundos superiores (humanos, semideuses e deuses), os segundos provocam os sofrimentos dos trs mundos inferiores (animais, espritos vidos e infernos).

GRADAO DAS EMOES Podemos classificar as emoes conflituosas segundo a quantidade de sofrimento que provocam. Desse ponto de vista, o dio-averso aparece como o de consequncias mais pesadas, j que causa as dores extremas dos infernos. Em segundo, vem a possessividade que provoca o renascimento no mundo dos espritos vidos, j que a cegueira - a estupidez, a incapacidade de compreender - conduz ao mundo animal. Em seguida, pode-se colocar o cime, causa do renascimento entre os semideuses, envolvidos em querelas e conflitos contnuos, sofrendo de uma insegurana permanente, resultado de seu desejo de ter o que os outros possuem, em particular os deuses. O desejo-apego e o orgulho so as duas emoes conflituosas cujo predomnio

conduz ao renascimento em mundos relativamente felizes, aqueles dos homens ou o dos deuses. Para que produzam esse resultado, preciso, entretanto, que intervenham outros fatores. Tomemos o exemplo dos deuses. Seu orgulho, isolado de qualquer contexto, leva-os a pensar: "Eu SOU forte, inteligente, algum importante". Foi preciso este orgulho, fortemente dominante com relao ao desejo, clera, ao cime etc., para renascer nesse mundo. Se, entretanto, os deuses gozam ali de todos os prazeres dos sentidos e de uma longa vida, porque a esse orgulho foi acrescentado um forte potencial de karma positivo. A vida de um deus vai ser, portanto, essa mistura de orgulho e de prazer dos sentidos no qual as outras emoes s intervm muito pouco. Da mesma maneira, uma predominncia do desejo-apego origina a vida humana. Entretanto, ela ser atenuada por outros fatores: um karma positivo anterior permitir que seja feliz e longa, enquanto que um karma negativo anterior produzir doenas, pobreza e numerosas dificuldades. O desejo-apego no em si mesmo um defeito, como tambm no a causa direta de muitos atos negativos. Seu inconveniente ser seguido de clera, cime etc., que so muito nefastos. Temos, ento, seis emoes conflituosas fundamentais; mas elas no poderiam descrever toda a complexidade da situao. por isso que consideramos numerosas ramificaes que levam a um nmero total de 84 mil emoes conflituosas. Sua interveno leva-nos a errar continuamente no samsara. Buddha apresentou diferentes mtodos para tratar essas emoes, conduzindo a diferentes estados de realizao: a rejeio, em vigor no pequeno veculo, permite atingir o estado de arhat; a transformao, tratada pelo grande veculo, conduz ao estado de bodhisattva; o simples reconhecimento, ensinado pelo vajrayana, leva ao estado de Buddha nesta prpria vida.

As tcnicas de transformao das emoes so diferentes sob o mahayana dialtico ou o vajrayana. Iremos tratar aqui do primeiro, unindo a teoria meditao.

REFGIO E BODHICHITTA Considerando-se que nos situamos no contexto do mahayana, primeiramente devemos lembrar que no somente ns mesmos, mas todos os seres, so prisioneiros do samsara. Desejamos, portanto, obter para ns mesmos a libertao e a felicidade que resultam do mahayana, assim como a capacidade de ajudar os outros e conduzi-los a essa mesma felicidade. Dado que apenas as Trs Joias podem nos guiar nesse caminho, tomamos refgio nelas do fundo do corao. Depois, geramos a mente do Despertar, a bodhicitta, pensando: "Para o bem de todos os seres, eu me exercitarei na transformao das emoes segundo o ensinamento do mahayana". No momento em que ns recitamos a frmula de tomada de refgio, pensamos que, no cu a nossa frente, esto os Buddhas, os bodhisattvas e os textos representando o ensinamento. Em sua presena, pensamos que nos mesmos e todos os seres, com confiana e respeito, prosternamo-nos e pedimos-lhes para nos proteger dos sofrimentos do samsara. (meditao) Ao final da recitao da tomada de refgio, pensamos que os Buddhas e bodhisattvas emitem uma imensa luz que toca todos os seres e os purifica de seus erros e de seus vus. Depois, sentimos plenamente a graa recebida das Trs Joias e guardamos por um momento a mente em repouso. (breve meditao)

Agora, lembramo-nos que todos os seres das trs esferas e dos seis mundos foram nosso pai e nossa me em nossas vidas passadas. Todos cometem muitos atos negativos, causa dos sofrimentos, e experimentam o resultado disso. Pensamos que preciso retir-los do oceano de sofrimentos do samsara e traz-los ao estado de Buddha e que, para fazer isso, iremos praticar a meditao do mahayana. Com esse pensamento recitamos a frmula do desenvolvimento da mente do Despertar. (meditao)

TRANSFORMAO DA CEGUEIRA Tomemos agora a postura de meditao, as costas bem retas, e deixemos nossa mente em repouso. Nessa mente em repouso, o desejo-apego, o dio-averso, a possessividade, o cime e o orgulho esto inativos. Constata-se, entretanto, a presena da cegueira que a base das outras emoes. Esta cegueira significa que no compreendemos as implicaes de nossos atos e de nossa situao; significa tambm que, quando um pensamento ou uma emoo se produzem, ns no vemos, fora do simples sentir do pensamento ou da emoo, qual a sua natureza e origem. Primeiramente, iremos meditar tomando por base essa cegueira. A cegueira vem da ignorncia (sct. avijya) fundamental. Ainda que sejam muito semelhantes, pode-se dizer que a ignorncia o fato de a mente nada perceber, e a cegueira, o fato de nada compreender. Podemos comparar essas duas noes obscuridade, uma obscuridade sem lua, sem estrelas, sem vela, sem eletricidade. Precisamos transformar essa cegueira e essa ignorncia, essa "in-conscincia", em conscincia. Para fazer isso, permanecemos simplesmente na vacuidade da mente, que possui de maneira inerente a capacidade de conscincia. Quando um pensamento ou uma emoo se elevam, continuamos preservando nossa capacidade de perceb-los, de termos conscincia deles. Permanecemos na conscincia de nosso estado interior. Essa meditao muito fcil. Se a mente permanece na vacuidade, ficamos simplesmente conscientes dessa vacuidade. Quando um pensamento se produz, s temos que reconhec-lo, sem querer interromp-lo, mas tambm sem segui-lo. Depois, quando outro pensamento se apresenta, de novo apenas reconhecemos sua presena. extremamente simples. (meditao) A cegueira no-conhecimento. Por esse processo, ns a transformamos em conhecimento, em conscincia do que se passa. muito fcil: a mente permanece simplesmente lcida, consciente, seja da ausncia de pensamentos, seja dos pensamentos que se produzem. No h nada a rejeitar ou nada a produzir. A prpria no-conscincia se transforma em conscincia. (meditao) Esta meditao, que pode ser feita regularmente, semelhante luz que afasta a obscuridade da qual falamos h pouco. Ela um meio de desenvolver a paramita do conhecimento. (Mahaprajana paramita)

TRANSFORMAO DO DESEJO Em segundo lugar, tomemos o desejo. Como podemos transform-lo em experincia de felicidade? Tomemos o desejo sexual: ele ocorre ao vermos uma bela mulher ou um belo homem e provoca uma sensao agradvel, ao mesmo tempo fsica e mental. A esta sensao vai se acrescentar um elemento complicador: a sede de possuir o objeto do desejo. Esta sede um produto da cegueira que no v que a primeira sensao agradvel suficiente. Faz acreditar que a posse tambm

necessria. Supondo que um homem veja uma mulher bonita, o desejo faz com que ele experimente logo uma sensao fsica e mental agradvel. Ao mesmo tempo, a cegueira provoca uma vontade de posse, da qual se espera que consolide a experincia de felicidade. No contexto da meditao que visa transformar as emoes, detm-se na sensao de felicidade produzida pelo desejo, sem considerla como uma coisa ruim, sem querer rejeit-la. Fica-se consciente dessa felicidade, lucidamente, e ela experimentada sem que se deixe levar pela sede que queria possuir o objeto. Assim, a alegria proveniente do desejo no causa nenhum problema. Quando pensamos em algum que amamos, eleva-se espontaneamente uma alegria interior e um bem-estar fsico. Permanecemos simplesmente no-distrados nessa sensao de alegria, sem sermos tomados pelas complicaes devidas sede de posse. O fato de permanecermos nessa sensao, faz com que ela cresa e leva-nos a um estado de felicidade natural. Meditar assim extremamente benfico. Meditemos, ento, agora, pensando em algum ou em um objeto que nos atraia particularmente, depois, permanecemos na sensao agradvel provocada por esse pensamento. (meditao)

TRANSFORMAO DA AVERSO No mahayana, os meios de tratar o dio-averso so to numerosos, quanto forte a insistncia sobre o amor e a compaixo. Vejamos simplesmente aqui como abordar o dio-averso do ponto de vista da meditao. Quando um forte acesso de clera se manifesta, produz-se ao mesmo tempo na mente uma grande vivacidade, um grande vigor, como um raio que proporciona um possante dinamismo. Entretanto, mais uma vez, por causa da cegueira, esse vigor no reconhecido; deixamo-nos levar pelas complicaes que o acompanham. dirigidas ao objeto que suscitou nossa clera: pensamos em prejudicar, bater ou matar. Contudo, a essncia dessa clera, longe de se situar na obscuridade, uma grande claridade. preciso, portanto, que olhemos essa essncia, permanecendo sem distrao nessa claridade. Assim operamos a transformao da emoo: a clera transformada em claridade. Para realizar nosso exerccio de meditao, pensemos agora cm uma pessoa ou uma situao que provoque nossa clera. Sem seguir o movimento dessa clera, permanecemos sem distrao na claridade que a acompanha. (meditao) Assim, cada vez que se produzir em vocs um movimento de clera ou de averso, vocs podem permanecer na essncia clara que a subentende, sem procurar rejeitar ou seguir a clera, mas fixando-se em sua vivacidade. Desse modo a clera se transformar em claridade. "Sou melhor que os outros", "sou muito inteligente; sou importante": esses pensamentos caractersticos de um forte apego ao "eu" constituem o orgulho. Quando o orgulho se produz, permanece-se neutro diante dele, sem rejeit-lo ou segui-lo, conservando simplesmente a mente nesse sentimento, sem distrao; a partir de ento esse orgulho, comparvel a uma montanha, encontra-se naturalmente aplainado. O "eu" perde sua supervalorizao. (meditao) Na medida em que aprendemos a meditar dessa maneira, as numerosas ocasies em que o orgulho se eleva em nossa mente acabam sendo muito proveitosas, pois se transformam no suporte para o desenvolvimento da quinta paramita, a da

concentrao. Ao mesmo tempo, o orgulho, nascido da assimilao de um "eu", quando se apaga pelo fato de olharmos sua essncia. da lugar percepo da ausncia do eu.

TRANSFORMAO DA POSSESSIVIDADE Todos ns somos marcados pelo conjunto das emoes conflituosas. Dentre elas, a possessividade, que se aplica ao nosso corpo, a nossa casa, a qualquer de nossos bens, est sempre muito presente e muito forte. Qualquer que seja a forma que ela se apresente, podemos neutraliz-la pelo dom praticado em diferentes graus: o dom dos bens materiais o primeiro grau, o dom de sua famlia o segundo, o dom de seu sangue e de sua carne constitui a forma mais elevada. O mahayana oferece assim uma grande variedade de meios colocando em prtica a generosidade para suplantar a possessividade. Do ponto de vista da meditao, onde nos situamos agora, quando a possessividade se produz, ns a tratamos do mesmo modo que as emoes precedentes: sem segui-la ou rejeit-la, permanecemos simplesmente no sentimento que a sua base. Assim, a possessividade ordinria se tornar um sentimento de contentamento, neutro, do qual se apagar espontaneamente o carter nocivo. Quando a possessividade desaparece, ela automaticamente transformada em seu oposto: uma generosidade fundamental.

TRANSFORMAO DO CIME O cime comparvel a um espinho: espeta no somente os outros, mas volta-se tambm contra aquele que o concebe, deixando-o muito incomodado e tornando-o infeliz. Cada vez que o cime se elevar, permaneamos simplesmente fixados nele, sem segui-lo ou rejeit-lo: ele se apaziguar automaticamente e no poder "espetar". Encontrar espontaneamente sua essncia que a paz interior. Assim, o cime transformado em paz, ao mesmo tempo em que, do ponto de vista das seis paramitas, ele se encontra associado quarta, a diligncia. Dessa forma, vimos brevemente como abordar as seis principais emoes conflituosas por meio da meditao. Entretanto, transformao das trs primeiras - desejo-apego, dio-averso e cegueira - que necessrio se dedicar primeiramente. Assim, o desejo-apego ser transformado em felicidade vazia, o dio-averso em claridade vazia e a cegueira em conhecimento. Isto mostra como este tipo de meditao sobre as emoes benfico. As trs emoes de base so para ns a fonte mais abundante de atos negativos, de problemas e de sofrimentos; por isso, necessrio abord-las em primeiro lugar. As outras trs - possessividade, orgulho e cime - so apenas corolrios. Todas as emoes conflituosas vm da mente. Para concluir, permanecemos um momento na vacuidade da mente, depois dedicaremos o mrito deste ensinamento e desta prtica ao bem-estar de todos os seres. (meditao) Vancouver, junho de 1982.