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LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE NOIRE

Editions L'Hannattan 5-7 rue de l'Ecole-Polytechnique 75 ()()5Paris

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LISTE DES PARTICIPANTS

Participants

trangers:

M. Wa,nde ABIMBOLA,Professeur l'Universit de Lagos (Nigria). M. y oussouf CISS, Institut des Sciences Humaines, Bamako (Mali). Mmp,Agns DIARRA,Institut Fondamental d'Afrique Noire, Dakar (Sngal). M. Deoscoredes M. Dos SANTOS,Salvador, Bahia (Brsil). Mme Juana Dos SANTOS-ELBEIN,Salvador, Bahia (Brsil). M. Meyer FORTES, Professeur l'Universit de Calnbridge (Grande-Bretagne) . Son Excellence M. Amadou HAMPATBA, Ancien Ambassadeur du Mali en Cte d'Ivoire, Abidjan (Cte d'Ivoire). M. Luc de HEUSCH,Professeur l'Universit Libre de Bruxelles (Belgique). D. Diould LAYA, Directeur du Centre Nigrien de Recherches en Sciences Hunlaines, Niarney (Niger). M. John MIDDLETON,Professeur la School of Oriental and African Studies , Londres (Grande-Bretagne). M. G.K. NUKUNYA, niversity of Ghana, Department of Sociology, Accra U (Ghana).

Participants

franais:

M. Marc AUG, Sous-Directeur d'Etudes l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, 6e Section, Paris. M. Roger BASTIDE, Professeur honoraire la Sorbonne, Directeur d'Etudes l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, 6(' Section" Paris. Milito Jeanne BISILLIAT, Paris.

M. J. BROUSTRA,neuropsychiatre, Bordeaux. M. Michel CARTRY,Charg- de Recherche au C.N.R.S., Paris. Mnw Germaine DIETERLEN, Directeur de Recherche au C.N.R.S., Directeur d'Etudes l'Ecole Pratique des Hautes Etudes" Se Section, Paris. M. Otto GOLLNHOFER,Attach de Recherche au C.N.R.S., Paris.
Mm.> Franoise HRITIER-IzARD, Charge de Recherche au C.N.R.S., Paris.

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8 MIHPAnnie M.D. LEBEUF~Matre de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Jean-Paul LEBEUF, Directeur de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Paul MARTINO, neuropsychiatre, Bordeaux. M. Guy LE MOAL, Charg de Recherche au C.N.R.S., Paris. MIlleJacqueline MONFOUGA~ ttache de Recherche au C.N.R.S., Bordeaux. A M. Albert NRON DE SURGY,Charg de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Jean-Pierre OLIVIER DE SARDAN,Attach de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Edmond ORTIGUES, Professeur la Facult des Lettres de Rennes. MIIIPMontserrat PALAUMARTI, Charge de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Marc PIAUL Charg de Recherche au C.N.R.S., Paris. T, M. Jean ROUCH, Directeur de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Lajos SAGHY,Paris. M. Roger SILLANS, Charg de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. M. SIMON, neuropsychiatre~ Bordeaux. M Pierre SMITH, Charg de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. L.V. THOMAS,Professeur l'Universit de Paris 5. M. Roger VERDIER, Charg de Recherche au C.N.R.S., Paris. M. Pierre VERGER, Ancien Directeur de Recherche au C.N.R.S., Salvador, Bahia (Brsil).

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ALLOCUTION

D'OUVERTURE

Monsieur le Directeur Gnral, Mesdanlcs, Messieurs et chers coIlgues~ Je dois tout d'abord remercier le C.N.R.S. et sa direction qui ont bien voulu accueillir notre Colloque et l'ont inscrit dans leur programme, galement les membres de la commission dont relvent nos travaux qui ont tous approuv le projet que nous avions form de cette runion; adresser nos remerciements aux coHgues qui ont travaill sur ce thme au sein du GR 11 et au sminaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, enfin tous nos collgues franais et trangers qui se sont intresss au sujet et qui ont bien voulu nous apporter leur participation. Je les remercie de nous avoir envoy des communications et d'tre venus pour nous assister dans ce travai1. Je dsire vous entretenir maintenant du sujet lui-mme et des recherches qu'il a suscites. Ce CoIJoque est le rsultat de travaux anciens,
dans une certaine mesure~ il a bien entendu pour but

c'est un truisme

de prom-ouvoir une recherche future. Un rapide historique nle parat utile. Pour nombre d'entre nous et pour moi-mme - je m'excuse d'en parler cette recherche a dbut il y a longtemps au cours des missions diriges par Marcel GriauJe. Elle n'a pas t systmatique ds le dpart, mais eHe s'est dveloppe assez rapidement pour deux raisons principales. Nous tions tous, l'poque~ lves de Marcel Mauss; je n'ai pas besoin de rappeler ici aux participants ce qu'a t son enseignement; l'un des premiers articles qui ait trait du sujet fut une contribution clbre de notre matre intitule: Une catgorie de l'esprit humain~ la notion de personne~ celle de moi f 1 ,. Marcel Mauss n'a cess, pendant ses cours et quelle que soit la nlatire de ses confrences, aussi hien au Collge de France, la Sorbonne et l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. de souligner quel point ce sujet
(1) M. MAUSS. Jourllul p. 263-81. of lhe ROYal A nthropological Institute, LXVIII. 1938.

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10 tait important. Bien qu'il n'ait pas fait de sa part l'objet d'un questionnaire systmatique, il faisait partie de son enseignement, riche foisonnement de renseignements ethnographiques, de culture occidentale, en mme temps que des produits de sa curiosit d'esprit. Ce problme a t, vous le savez, galement abord par son successeur, le professeur Maurice Leenhardt, qui a publi un ouvrage traitant de la

notion de personne chez les Canaques

{~).

Donc, nous tions dj amens penser que les problmes qui nous seraient poss sur le terrain - mme en regard des questions plus classiques envisages l'poque - comporteraient certainement l'examen de divers aspects de la notion de personne, mme si nous n'y tions qu'accessoirement prpars. Pendant les enqutes la chose s'est prsente de faon parallle. Elle s'est impose progressivement nous. Il faut ici rappeler que les missions diriges par M. Griaule ont t confrontes, ds le dbut, avec les crmonies spectaculaires des Dogon: il y a peu de populations o les sorties de masques, les funrailles et crmonies qui entourent la mort soient aussi dmonstratives. Il ne faut donc pas s'tonner que les premiers travaux aient consist justement analyser les cultes funraires, les socits de masques et paralllement le culte des anctres, en mme temps qu'taient tudies l'implantation territoriale, l'organisation sociale, les techniques, la langue, etc. Ds le dbut se sont poses des questions relatives au sujet: il a t abord dans tous les articles et les ouvrages consacrs aux Dogon, dans des chapitres plus ou moins longs, avec des dveloppements plus ou moins grands. Naturellement l'tude s'est poursuivie au fur et mesure du droulement des enqutes: toutes les premires publications qui ont suivi les missions d'avant-guerre et mme d'aprs-guerre ont abord la notion de personne: Marcel Griaule, Solange de Ganay, Denise Paulme, Deborah Lifchitz, Michel Leiris, J.P. Lebeuf, Dominique Zahan, Genevive Calame, etc. D'autres articles ont ensuite paru sur des sujets spcifiques: l'impuret, le sacrifice, le matriel rituel ou profane, la cosmologie, etc. Plus tard, ceci s'est encore dvelopp lorsque les missions Griaule ont abord l'tude des Bambara, des Bozo, des Malink, des Kouroumba, et ont men leurs enqutes jusqu'au Tchad. Bien entendu cela s'est enrichi, au fur et mesure, de lectures d'articles et d'ouvrages raliss par d'autres chercheurs travaillant en Afrique Noire qui avaient reconnu, eux aussL l'intrt du sujet. Il s'est ainsi rvl de plus en plus important. Je vous ai apport une note manuscrite que j'ai trouve dans les documents indits de Marcel Griaule, pour conclure la premire partie de ce
(2) M. LEENHARDT. Do Kan1o. La perSO/lne et le f11\'the dans le f1u)llde 111laIlsien, Paris. Gallimard, 1947. 259 p.

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Il que j'avais vous dire. Elle n'a pas encore t publie: La personne - ce sont des notes prises au courant de la plume - problme central: l'tude de toutes les populations de la Terre ramne finalement une tude de la personne. Quelle que soit J'ide que l'on se fasse d'une socit, quels que soient les rapports rels ou imagins que soutiennent les individus ou les communauts, il n'en reste pas moins qu.e la notion de personne est centrale, qu'elle est prsente dans toutes les institutions, reprsentations et rites et qu'elle en est mme souvent l'objet principal. Il se peut que cette proposition aille l'encontre des ides reues concernant l'individu et son indpendance l'intrieur des socits primitives e~). Le dveloppement de cette indpendance parat impossible dans le climat de solidarit constat actuellement dans ces milieux. On suppose, peut-tre gratuitement, qu'il faut des moments exceptionnels pour crer des conditions de fonnation d'individualits, par exemple comme celles des chefs. Et encore, ne voit-on l que la projection, dans un contenant rare, de tous les lments formant la communaut. Le chef serait le vicaire ou le substitut du groupe ce qui revient ne reconnatre sa personne que comme une somme indivisible, exactement comme on conoit le groupe. Il faudrait attendre un largissement des perspectives tribales pour observer les premires manifestations de l'individualit: migrations qui mettent le groupe de migrants dans l'obligation de se concevoir autre que le noyau dont il se spare; formation des agglomrations; apparition de classes qui constituent des fractions de plus en plus diffrencies obissant des rgles remanies. Le dveloppement des techniques contribue aussi prcipiter ces phnomnes. Elevage, agriculture, artisanat. ~rout cela est possible et au demeurant je me suis dfendu d'aborder le problme historique pour le moment. II nous suffira de constater que dans les socits de ce type, dont la structure ne semble pas avoir t srieusement modifie, la notion de personne est d'une importance capitale. Le problme que je viens d'voquer dans le pass, nous l'avons vcu au sein du Groupe de recherche Il du C.N .R.S. qui s'intresse aux religions d'Afrique Noire. Un trs grand nombre de nos collgues ont t confronts aux conceptions reJatves la personne dans les ethnies o ils poursuivaient leurs enqutes, exactement comn1e nous l'avions t autrefois. Nombre d'entre eux exposrent le problme au cours des sminaires qui se tenaient l'Ecole des Hautes Etudes. Je ne peux que souligner que] point ces sminaires ont t utHes~ car le probln1e de la personne a t voqu trs souvent et comment par des- auditeurs dont les comptences, ne se Imitant pas l'aire culturelle que je viens d'voquer, dbordaient largement r Afrique. Ils ont apport leur optique, leurs renseignements~ leurs
(3) Cf. J. MURPHY, The development /\1lallges F. CU11101ld,11. of individuality in the ancient civilizations.

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hypothses, enrichissant constamment le dbat. Ce dveloppement qui ne s'est pas ralis de faon systmatique, mais empiriquement, peut-on dire, a finalement conduit l'un de nos collgues, Michel Cartry, tablir un questionnaire sur la notion de personne qui a t distribu tous les chercheurs qui s'intressaient au problme et qui devaient se rendre sur leur terrain de travail; galement ceux qui, venant d'Afrique, et assistaient aux confrences de l'E.P.H.E., dsiraient traiter divers aspects du sujet en partant des connaissances acquises dans leurs ethnies respectives. Enfin, la suite de ces travaux, ]a dcision a t prise en commun, au sein du G.R. I I, de prparer un colloque. Nous avons pens qu'en effet, aprs des dbats qui restaient non coordonns, dans lesquels les diffrents aspects de la notion de personne taient abords sous des angles divers, il serait trs utile d'essayer de cerner davantage ce problme et par consquent de le confronter avec les apports de tous ceux qui voudraient bien s'intresser ce sujet. L'exemple nous avait t donn par l'organisation, la prparation et la tenue du Colloque sur 1es phnomnes de possession organis par notre coIJgue Jean Rouch, et au cours duquel, justement, les participants s'taient tous heurts ce problme. On peut dire que
J'un des rsultats intressants du Colloque sur la possession a eu plusieurs - a t de souligner la ncessit d'un examen et il y en approfondi

de l'tat de la recherche sur la notion de personne. De qui, de quoi parle-t-on quand on parle de crise de possession? Quels sont les lments de la personne qui entrent en jeu? Quels sont les facteurs dterminants qui interviennent? Tous les aspects du problme avaient plus ou moins t voqus par divers participants Jars du Colloque. La question a donc t reprise par ceux-l n1n1es qui avaient contribu cette manifestation. Pendant plus d'un an, depuis le printemps 1970 exactement, des runions hebdomadaires ont eu lieu et nous avons tous travaill ensemble la prparation du Colloque qui se tient aujourd'hui. Vous avez pu lire les rsultats de ces dbats qui ont t envoys ceux d'entre vous qui ont bien voulu aujourd'hui nous honorer de leur prsence f -t I. Nous avions mme pens examiner le sujet en dbordant l'aire gographique qui nous occupe aujourd'hui, sur deux points principaux: 1) Qu'est-ce que la notion de personne au sein de notre propre culture? Nous avons ralis qu'il serait bon de rechercher nos propres sources pour savoir si, en abordant le problme en Afrique, nous employons des termes adquats - il Y a l une question de terminologie fort importante. En Occident, la notion de personne qui avait t expose de faon si intressante par Marcel Mauss dans rarticle dj cit. est lie deux traditions: la
(4) Nalls reIllercions tout particulirement MIlII' C. Cartry. M. K. Szendy et ]\;1111" L. Ramanoelina M. qui ont contribu avec efficacit et dvouement la prparation et la tenue de ce colloque.

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13 tradition grco-latine d'une part. la tradition judo-chrtienne d'autre part. L'une d'elles a t partieHement examine au cours des sminaires de l'E.P.H.E. Le ten1ps nous a manqu pour poursuivre (et ce n'tait pas l notre sujet stricto sensu), mais je tenais dire que ce point particulier avait fait partie de nos proccupations. 2) Le second point envisag et trait galement partieUement au cours des sminaires de l'E.P.H.E., concernait J'exan1en des thories ethnologiques publies par des auteurs anciens. que vous connaissez tous, et qui avaient trait de la notion de personne: Frazer, Taylor, Durkhein1, Lvy-Bruhl, Mauss, etc. Ceci sera repris dans une certaine n1csure, le dernier jour de ce Colloque, par notre collgue M. L. Saghy, qui a bien voulu s'y intresser et qui nous apportera ses observations. Je pense que les changes que nous devons avoir, ici, pendant la semaine qui va s'couler, nous permettront d'aborder pendant quelques instants - ce sera certainement
trop court

certains

aspects

des problmes

thoriques.

Je n'ai plus qu' vous remercier encore, souhaiter que ces changes soient fructueux et renouveler tous nlCS meiJleurs voeux de travai]. Germaine DIETERLEN.

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Colloques N
1\

Internationaux

du C.N.R.S.
NOIRE

544.

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

INTRODUCTION

Il Y a maintenant plus de trente ans, Marcel Mauss tentait de dresser un catalogue des formes que la notion de personne a prises en diverses

civilisations (1).

Sans autre ambition que d'esquisser sur ce sujet ce qu'il

appelait une bauche de glaise, il invitait historiens et ethnologues en poursuivre l'tude approfondie en divers points du monde et du temps. Mais cette fois son appel ne fut pas entendu, du moins du ct des ethno-

logues. Alors que l'Essai sur le Don donnait une impulsion dcisive aux
recherches sur ~es formes archaques de l'change, la confrence de 1938 n'eut d'cho que chez de trop rares chercheurs. Il n'est pour s'en convaincre que de parcourir les bibliographies d'ethnologie des religions de ces dernires dcennies et d'y constater le peu de place qu'y occupent les titres des travaux se rapportant la notion de personne. Certes de nombreuses Illonographies donnent des renseignements sur le sujet, mais on en retire souvent l'impression que leurs auteurs n'abordent ce thme qu' en passant et comme presss d'arriver l'examen de problmes jugs plus dignes de se prter un traitement scientifique plus rigoureqx ; rites funraires, cultes des anctres, crmonies d'initiation, etc... Quelques pages, parfois seulement quelques lignes, sur les noms donns aux diffrentes mes, ou sur l'itinraire de ces mes aprs la mort, quelques considrations sur les rapports du nom et de la personne et l'on se tiendra quitte. Comment expliquer cet tat d'abandon? Pourquoi l'Anthropologie sociale a-t-elle laiss en friche un champ de recherches auquel Lvy-Bruhl, Mauss et Leenhardt avaient port une attention si passionne? Le souci de se dmarquer de l'ancienne anthropologie philosophique~ la peur de ne pouvoir conceptualiser les faits autrement qu'en forgeant une nouvel1e version de la thorie de la mentalit primitive, comme aussi la crainte d'tre infidle l'idal de positivit que comme toute science naissante, elle revendique hautement pour elle-mme, ne sont probablement pas les
(]) Une catgorie de l'esprit humain=- la notion de personne, celle de moi . un plan de travail . Journal of the Royal A Ilthropological Institute (68). 1938: 263-281. Repris dans Sociologie et A llthropoLogie, Paris, P.U .F.. 1960: 331-362.

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16 JTIoindres des raisons mettre en avant. Peut-tre que la distance prise l'gard de ce genre de recherches tait pour un temps ncessaire et comme la condition d'un progrs. Peut-tre lui doit-on l'avancement des tudes de ces dernires dcennies portant sur certaines institutions religieuses. On peut nanmoins se demander si l'tat de stagnation gnrale o, comme on le constatait rcen1n1ent, se trouve nouveau l'ethnologie des

religions I:! I, ne doit pas lui tre attribu.

Mme si, pour diverses raisons, on ne peut plus aujourd'hui accepter sans rserve les analyses sur la notion de personne menes par l'Ecole Franaise de Sociologie, on ne peut contester ni l'intrt thorique de la problmatique d'ensemble qui tait souleve, ni la pertinence des questions poses pour quiconque est confront l'exprience du terrain. Ces questions, aucun ethnologue ne peut les luder, dusse-t-il les formuler dans un
.

cadre conceptuel et un langage trs diffrents.


Dans les reprsentations collectives de la pense sauvage ne place importante est toujours laisse ce que provisoirement on se contentera d'appeler une image de l'homme . Mme si le Bororo peut dire Je suis un ara, il se sait en mme temps distinct de tout autre objet du monde chappant toujours, en un lieu ou en un temps de lui-mme, l'un ou l'autre de ses doubles. Mais de plus. loin de rester dans l'impens, cette diffrence qu'il saisit fait pour lui l'objet d'un questionnement passionn. Pour lui comme pour tout autre Amrindien, pour l'Australien, le Mlansien, 1'Africain. Parfois ce questionnement va si loin qu'il donne lieu de vritables spculations thologiques et nltaphysiques; parfois il s'exprime uniquement dans Je langage du mythe; toujours~ et l mme o la rflexion n'est pas unifie dans de pareilles constructions, il donne naissance un foisonnement de reprsentations, de notions et de signes d'une tonnante complexit. De quelle source prcieuse de renseignements se prive l'ethnologue des reli-

gions ou Je thoricien de la

pense primitive en n'accordant qu'un intrt


de resprit.

marginal ces manifestations

Mais en se privant d'une telle source, J'ethnologue ne pche pas seulement par omission, il fausse gravement l'optique mme de la science dont il se rclame. Plus qu'une autre, pareille omission donne au chercheur, le plus souvent tranger la socit qu'il tudie, une vision troitement ethnocentrique de son objet. En tudiant les institutions d'une population donne sans en mme temps dvoiler les catgories au moyen desquelles y sont spcifiqueInent apprhends l'tre de l'homme autant que les rapports de l'homme au monde et J'institution, il subit les effets des mca(2) GEERTZ C., Religion as a Cultural System , pp. 1-44 in Anthropological A pproaches to the study of Religion. London. Tavistock Pub1ications, 1966, Xl.I + 176 p. (A.S.A.~1onographs. 3).

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17 nismes bien connus de projection inconsciente de soi sur l'autre et, dans ses descriptions apparemment les plus objectives, introduit une conception du moi, du sujet, du corps et de l'me hrite de sa propre culture. Sans le formuler explicitement, Lvi-Strauss a profondment mesur ce risque en montrant que les dmarches intellectuelles mises en uvre dans le totmisme des socits archaques auraient perdu en grande partie de leur mystre si les ethnologues qui s'en tonnaient s'taient aviss que dans notre civilisation chaque individu avait sa propre personnalit pour totem (3). Quel que soit le groupe de faits sociaux tudis, il n'est peut-tre pas de meilleur moyen pour vjter le pige de l'ethnocentrisme que de prter une attention scrupuleuse aux reprsentations indignes concernant le sujet, le corps et tous les principes ou entits qu'on classe ordinairement sous la rubrique me. Pour peu que le chercheur sache l'entendre, le discours de la pense sauvage sur l'tre de l'homme aura pour effet en retour de lui permettre de prendre un vritable recul par rapport au credo mtaphysique de base que lui a lgu sa propre culture en pareil domaine. Un vritable travail d'auto-analyse commencera ainsi pour lui comme homo ethnographicus et il verra avec beaucoup plus de nettet que, loin d'tre fonde sur des concepts ou de prtendues donnes immdiates de la conscience, la conception occidentale de la personne repose sur un ensemble de croyances qui n'est ni plus rationnel, ni plus naturel que l'ensemble des reprsentations sous tendant l'image de l'homme que s'est construite la pense sauvage ou sous-jacent des institutions, comme le totmisme, le culte des anctres ou la sorcellerie. Ce n'est pas un ethnologue, mais un thoricien de la psychanalyse qui a su avec le plus de vigueur marquer la forme de navet ethnocentrique laquelle est ncessairement conduit l'analyste de la pense primitive lorsqu;n se transporte dans son champ d'tude avec la conviction que dans l'volution de la pense occidentale, le moi et la personne sont devenus des ides claires et distinctes: seule la mentalit antidialectique d'une culture qui... tend rduire l'tre du moi toute l'activit subjective peut justifier l'tonnement produit chez un Van den Steinen par le Bororo qui profre: J e suis un ara . Et tous les sociologues de la mentalit primitive de s'affairer autour de cette profession d'identit qui pourtant n'a rien de plus surprenant pour la rflexion que d'affirmer: Je suis mdecin... et prsente srement moins de difficults logiques que de promulguer: Je suis un homme ... (4). Si le moi est par essence le

(3) La pense sauvage. Paris, Plon, 1962, p. 285. (4) LACAN L'agressivit en psychanalyse . Revue Franaise de psychanalyse, J., 3, juill.-sept. 1948: 367-388 [Repris dans Ecrits, Paris, Seuil, 1966, 117-118].

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lieu de la mconnaissance et du leurre (5), il en rsulte en effet que la promotion de ce moi par notre culture masque plutt qu'elle ne dvoile l'tre de l'homme. Analyser cette promotion non comme un progrs dans la conscience que l'homme a de lui-mme, mais comme le produit d'une alination propre notre histoire sociale et culturelle, permet l'ethnologue d'oprer un vritable changement de perspective dans l'approche des notions lies la catgorie de la personne. Autrefois on voyait dans le fait des appartenances et des participations l'indice d'une capacit infrieure de synthse propre l'homme primitif face aux sensations qui le font ragir la ralit externe et interne. Cette volution autorisait tous les rapprochements avec le monde de l'enfant et le monde dsorganis de la conscience morbide. Mais si l'on s'avise qu'il appartient l'essence de ce moi, de ngliger, de scotomiser et de mconnatre bien des aspects de la ralit, alors les positions d'identit qui se manifestent dans les jugements d'appartenance peuvent nous apparatre comme plus riches d'enseignement sur le fonctionnement des mcanismes primordiaux d'identification autrui et au monde, que les expriences des psychologues sur les fonctions de synthse du moi. Ainsi une distance critique sans cesse accrue de l'ethnologue par rapport l'idoltrie du moi, le rendra plus disponible pour couter librement le dire des sauvages sur l'homme.

1. Les diffrents aspects de la notion de personne.


Ces premiers claircissements donns sur les raisons thoriques qui ont conduit certains membres du GR Il proposer la tenue d'un Colloque sur le thme de la notion de personne, nous devons maintenant apporter quelques prcisions sur le sens qu'il fut convenu de donner ce terme et par l mme indiquer les principales orientations du programme de cette runion scientifique.
~

Dans les pages prcdentes, nous avons pos sans discussion qu'une

recherche sur la notion de personne devait porter sur l'ensemble des reprsentations au moyen desquelles une socit se forge une certaine image de l'homme, de son corps, de ses mes et de ses diffrents principes spirituels. En prenant le terme de personne dans une acception aussi large, et donc aussi vague, que celle d'image de l'homme et en proposant ce sujet comme thme de Colloque, n'avons-nous pas empch la naissance d'un dbat centr sur une problmatique prcise? Le terme de personne a suivi une volution complexe et a pris des sens assez diff(5) Voir notamment: Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je . Revue Franaise de Psychanalyse, oct.-dc. 1949: 449-455 [Repris dans Ecrits: 93-100].

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rents. N'aurait-il pas t plus intressant de ne retenir qu'un des usages du terme, l'un des moins imprcis? Parce qu'il est trop marqu par l'histoire du Christianisme, l'on pouvait priori exclure l'usage qu'il a pris en thologie avec le sens de substance rationnelle, indivisible et individuelle. Mais le choix restait possible entre plusieurs autres usages diffrencis. On pouvait opter pour l'usage juridique, le plus proche du sens du mot grec prosopon, dont drive probablement le mot trusque perso, puis le mot latin persona. Prise dans cet usage, celui-l mme retenu par Mauss dans la plus grande partie .de son tude, la notion de personne impliquait une recherche sur les liens possibles entre l'ide de rang, de statut, de dignit ou d'tat, d'une part, l'ide de masque (celui qu'on porte devant soi ou travers lequel rsonne la voix de l'acteur (6, de porteur de masque, ou encore de personnage jouant un rle dans un drame social et sacr, d'autre part. On pouvait galement retenir l'usage moral et psychologique du terme, la personne impliquant ici l'ide d'un tre individuel, conscient de soi, raisonnable et responsable, capable, quels que soient son tat ou sa condition, de se dterminer par des motifs dont il puisse justifier la valeur devant d'autres tres raisonnables. Enfin le choix pouvait porter sur la catgorie voisine du moi laquelle, depuis Fichte, la catgorie de la personne finit par s'identifier (7). Certains membres du GR Il estimaient qu'il tait prfrable de restreindre ainsi le sujet du Colloque et de limiter l'investigation l'une ou l'autre des acceptions de la notion de personne. Mais, aprs de nombreuses discussions, une opinion majoritaire se dessina pour laisser toute libert aux participants dans le traitement du thme propos. Il apparut, en effet, qu'en prenant pour point de dpart l'un des sens que la tradition occidentale a donn la notion, l'on risquait de s'enfermer dans une problmatique d'inspiration judo-chrtienne qui tait peut-tre compltement trangre aux modes de pense des socits d'Afrique Noire. Dans une premire tape, il tait indispensable que les chercheurs puissent aborder l'tude de la notion sous tel ou tel de ses aspects, celui-l mme sous lequel les matriaux recueillis se laisseraient le mieux analyser. Si une problmatique spcifique existait, lie cette notion, qui soit propre l'Afrique, ou telle ou telle de ses aires culturelles, ce serait prcisment le but du Colloque de la dgager en termes prcis afin de la proposer comme prochain thme pour une ventuelle runion scientifique ultrieure. Mais une autre objection se prsentait. Si le but du Colloque tait de
(6) On sait que cette explication tymologique de persona a probablement t invente aprs coup. (7) Pour ces diffrents sens de la notion de personne, voir notamment: LALANDE Vocabulaire technique et critique de la Philosophie. Paris, P.U.F., 1973. A.,

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20 solliciter des travaux prenant pour objet les systmes de reprsentations concernant l'image de l'homme (son corps, ses mes, ses principes), pourquoi avoir retenu le terme de personne et non une expression moins marque par l'histoire de la pense occidentale. Si des dbats du Colloque, il devait ressortir que la notion de personne, dans l'une ou l'autre de ses acceptions, tait compltement trangre la pense africaine, alors nous courrions le risque de proposer un dbat scientifique autour d'un faux problme. A cette objection, on ne peut rpondre de front. Provisoirement, on invoquera seulement la reprise d'une tradition terminologique qui s'est progressivement fixe dans l'ethnologie franaise. Notre programme de travail recouvrant peu prs l'ensemble des questions que s'taient poses Mauss, Leenhardt et Griaule dans des travaux d90rmais classiques, pourquoi ne pas reprendre la rubrique qu'ils avaient eux-mme retenue pour traiter ces questions.

2. Composition de l'ouvrage.
Cet ouvrage rassemble 32 tudes qu'on peut rpartir eh diffrents genres selon la faon dont elles utilisent le matriel ethnographique. Deux tudes se prsentent comme des essais d'valuation critique de la notion de personne en gnral. Sans rfrence spciale l'Afrique, elles s'interrogent, l'une, sur les prsupposes thoriques qui prsident l'emploi de cette notion dans toute socit humaine (E. Ortigues), l'autre, sur la valeur et les limites des analyses de l'Ecole Franaise de Sociologie (L. Saghy). Trois autres tudes prennent la forme d'essais de synthse. Par des rfrences multiples, mais seulement allusives, un trs grand nombre de socits africaines, elles tendent formuler des propositions gnrales applicables l'ensemble de l'Afrique Noire, et ceci, soit propos d'un problme thorique particulier (tude de R. Bastide sur le principe d'individuation), soit au sujet des formes varies que prend, ici ou l, la notion de personne (A. Hampate Ba et L.-V. Thomas). Se situant dans une perspective ethna-psychiatrique, l'tude de Mme J. Monfouga prend galement pour objet un problme thorique (l'organisation spatio-temporelle de la personne) mais, cette fois, partir de l'analyse clinique d'un cas individuel. Reste un ensemble de 25 contributions qui, malgr la diversit des angles de vue, ont en commun de rester trs proches du matriel ethnographique, d'un matriel gographiquement bien circonscrit, et, le plus souvent, recueilli de premire main. Parmi ces dernires contributions, quatre d'entre elles adoptent un point de vue comparatif: soit en s'efforant de

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dgager un modle structurel commun dans l'organisation d'un groupe de croyances et d'institutions propres un ensemble rgional culturellement ho'mogne (M. Aug, L. de Heusch, P. Smith), soit en analysant les ressemblances et les diffrences entre les reprsentations de la personne du souverain que se sont donnes des socits appartenant des rgions de culture totalement diffrentes (Mme A. M.-D. Lebeuf). Les 21 autres contributions de cette dernire srie peuvent tre considres comme des monographies, mme si elles ne traitent de la notion de personne que dans un contexte institutionnel particulier (le systme politique, ou les rites funraires, ou la magie-sorcellerie).

3. Distribution

des ethnies.

Abstraction faite des matriaux de seconde main, puiss ici ou l dans la littrature ethnographique, la documentation qui est prsente et traite dans cet ouvrage provient d'environ vingt trois groupes ethniques (1). La liste des ethnies a t tablie progressivement durant les phases prparatoires du Colloque et sa composition finale est beaucoup plus le rsultat du hasard que de la volont de constituer un chantillon reprsentatif de l'ensemble des socits d'Afrique Noire, sur la base de tel ou tel critre dtermin. Il ne pouvait en tre autrement, car aurions-nous su priori quelles taient les variables intressantes retenir (culturelle, socio-conomique, degr de changement sous l'influence d'une grande religion, etc.), il est peu probable qu'on et russi s'assurer la collaboration des spcialistes des populations entrant dans notre chantillon idal. La carte hors-texte qui suit montre clairement que la distribution gographique des ethnies considres est trs ingale. Alors que l'Afrique de l'Ouest est reprsente par 17 groupes ethniques, l'Afrique centrale et quatoriale, d"une part, l'Afrique orientale~ d'autre part, ne le sont seulement que par cinq groupes (Kotoko, Mitsogo, Batetela et Baluba pour l'Afrique centrale et quatoriale, Lugbara pour l'Afrique orientale). N'y figure par ailleurs aucune population d'Afrique australe. Du point de vue du genre de vie , cette liste n'est pas non plus reprsentative de l'ensemble de l'Afrique sub-saharienne, puisqu'elle ne comprend presque exclusivement que des populations d'agriculteurs. Des matriaux prcis sur les croyances et les institutions lies la notion de personne dans des groupes de chasseurs-cueilleurs ou d'leveurs nomades auraient peut-tre soulev des questions thoriques entirement nouvelles.
(8) Vingt-cinq si l'on traite comme des entits diffrentes les Yoruba de dia]ecte oyo et les Nago respectivement tudis par M. W. Abimbola, d'une part, par Mme et M. Dos Santos, d'autre part.

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22 Une carte de la distribution des ethnies en fonction des grands types de civilisation ou d'aires culturelles diverses, ferait galement apparatre de grandes zones vides. On ne relve notamment aucune monographie sur les socits de l'Afrique de l'Est appartenant au contexte pastoral nilotique. Beaucoup de participants au Colloque ont dplor l'extrme raret des communications portant sur le monde bantou. Si du point de vue linguistique, la frontire sparant les Bantous, des Soudanais occjdentaux, est beaucoup moins nette qu'on ne le pensait autrefois, elle garde probablement une grande importance dans le domaine des reprsentations et des pratiques religieuses ou magiques. L'tude de L. de Heusch met vigoureusement l'accent sur cette distinction et parle mme d'opposition propos des systmes de reprsentations lis une notion aussi capitale que celle de gmellit. Pour tayer ou nuancer cette thse, il aurait t souhaitable d'avoir sur les socits bantous, et notamment sur les Bantous mridionaux, une documentation aussi varie que celle dont nous djsposions sur les socits d'Afrique occidentale. Trop restreinte pour autoriser des gnralisations applicables l'ensemble de l'Afrique Noire, la liste des ethnies retenues nous offre, en revanche, une base srieuse pour une tude comparative des formes prises par la notion de personne dans l'ensemble de l'Afrique de l'Ouest. Parmi les 18 populations de l'Afrique de l'Ouest ici considres, 15 appartiennent la vaste famille linguistique dite nigro-congolaise et se distribuent de faon assez quilibre dans 3 de ses sous-familles constituantes. Les 3 autres groupes d'Afrique de l'Ouest, Rausa, d'une part, Zerma-Songhay, d'autre part, appartiennent des familles linguistiques qui sont surtout reprsentes dans d'autres parties du Continent (la famille afro-asiatique et la famille nilo-saharienne) mais des liens historiques trs anciens les rattachent intimement aux socits mand et voltaques de la famille nigro-congolaise. Ces 18 socits d'Afrique de l'Ouest prsentant un certain degr d'homognit culturelIe, il et t jntressant de comparer leurs diffrentes conceptions de la personne en prenant comme variable les diffrences relatives aux modes d'organisation sociale et politique. Des discussions du Colloque, il ressortit que les diffrences tenant au degr de stratification sociale, la prsence. ou l'absence de groupes ordonns dans un systme hirarchique (prsence ou absence de classes ou de castes) pouvaient fournir une variable particulirement significative (cf. notamment la communication de J.P. Olivier de Sardan montrant qu'on ne pouvait traiter le systme de reprsentations li la personne chez les Songhay-Zerma sans faire intervenir les diffrences de points de vue entre les matres et les captifs). Mais d'autres critres pouvaient tre retenus pour la comparaison et

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23 notamment celui des changements intervenus sous l'effet des modles introduits par l'Islam ou le Christianisme. Certains participants firent des suggestions dans ce sens et, en particulier, pour proposer des tudes prenant pour objet les effets des modles d'inspiration arabe sur ce que Mauss appelait les techniques du corps et l'image du corps qui leur est associe.

4. Les diffrents

modes d'approche.

Trois directions de recherche ont prvalu. Pour les uns, le but recherch tait de restituer aussi fidlement et aussi compltement que possible les systmes de penses ou de reprsentations indignes et d'en dgager la cohrence interne. Le champ des problmes abords dans cette perspective est trs vaste et recouvre presque totalement les diffrents aspects de la notion de personne que nous avons rappels plus haut. Si l'accent fut surtout mis sur l'image du corps et les diffrentes composantes psychiques de l'individu, les notions de personnage, de personnalit ou de caractre furent galement considres et analyses. Ce qu'on pourrait appeler l'eschatologie de la personne (prexistence de l'me au corps, choix pr-natal du destin, devenir des mes aprs la Inort) est l'un des autres thmes qui retint particulirement l'attention. Dans l'ensemble de ces travaux centrs sur l'tude des reprsentations, les vastes et impressionantes synthses qui nous furent donnes sur les Malink, les Bambara et les Dogon occupent une place part car la conception de la personne et en particulier l'image du corps y furent tudies en liaison directe avec la cosmogonie. Pour une autre catgorie de la cohrence d'une doctrine que lie la personne est comprise et ou en tel 'ou tel point du systme chercheurs, il s'agissait moins de dgager d'analyser comment telle ou telle notion utilise dans un cadre institutionnel prcis des relations sociales.

Enfin, pour un petit nombre de participants, le souci majeur fut de chercher reprer derrire les modles indignes une structure inconsciente plus profonde. Les participants qui n'avaient pas eu l'occasion d'enquter de manire systmatique sur le thme de la personne furent naturellement enclins adopter la seconde optique. Pour expliquer le choix des uns et des autres, on peut galement invoquer des diffrences tenant la nature mme des socits tudies quant au degr de raffinement ou de cohrence de leurs spculations centres sur la personne. A propos des Tallensi, SonghayDjerma et des Rausa, Meyer Fortes, Olivier de Sardan et Piault ont soulign ce point en faisant remarquer que face la complexit des pratiques rituelles, les reprsentations concernant la personne paraissaient rela-

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24 tivement pauvres; d'autant plus pauvres qu'on les mesurait l'chelle des difices majestueux construits par les socits dogon, malink et, dans une moindre mesure, yoruba. Mais la diffrence des optiques tient aussi, et pour une large part, des options thoriques et mthodologiques divergentes o l'on retrouve parfois des divergences d'cole (fonctionnaliste ou structuraliste). Des discussions eurent lieu sur ces problmes d'orientation thorique et mthodologique. Si elles ont trop souvent tourn court, cela tient principalement au fait que les confrenciers ont pour la plupart nglig de rappeler leurs exigences de principe en matire d'explication ethnologique, puis, ce modle idal dfini, d'indiquer clairement la porte et les limites de leurs contributions. Ces prcisions pralables auraient vit' bien des malentendus: au lieu de prendre acte de divergences irrductibles, on serait peut-tre parvenu dgager des liens de complmentarit entre ces diffrentes approches. Des reprsentants de ce que nous appellerons la premire tendance, on eut aim savoir quelle est la place et la porte qu'il convenait, selon eux, de donner aux constructions spculatives et aux mythes indignes dans la connaissance ethnologique qu'on peut prendre d'une socit. A cette question, je pense que deux types de rponses auraient t apports. Certains chercheurs auraient volontiers reconnu qu'il n'y avait pas lieu d'accorder un privilge absolu au niveau stratgique qu'ils avaient choisi et au genre de matriaux qu'ils avaient collects. Exprime la premire personne, leur argumentation aurait probablement pris la forme suivante: nous avons relev des traces nombreuses d'un systme de pense fortement structur propos de la notion de personne et nous nous sommes assigns comme but quasi-exclusif d'en restituer toutes les articulations et d'en rendre toute la richesse. Ce faisant, nous sommes prts admettre que ce systme n'est pas connu de tous mais seulement d'un nombre restreint de docteurs indignes. Certes ce systme prsente nos yeux d'autant plus de valeur qu'il fournit l'explication la plus conomique et la plus lgante des pratiques rituelles nombreuses lies la personne. Nanmoins, il ne permet pas d'expliquer toutes ces pratiques et il n'puise pas le sens de toutes celles qu'il contribue expliquer. Mais d'autres chercheurs de la mme tendance auraient probablement donn une rponse plus ambitieuse. C'est du moins ce qu'on peut induire de leurs communications puisqu'on y fait clairement entendre qu'il n'est pas de geste ou de formule rituelle, qu'il n'est pas d'institution qui ne trouve son explication dans tel ou tel pisode du mythe d'origine. Face cette dernire attitude, la critique d'inspiration fonctionnaliste reprend ses droits. En rassemblant des matriaux de provenance diverse et en les intgrant dans un discours unique, est-ce qu'on ne risque pas de

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25 crer une nouvelle structure mythique? En admettant qu'il y ait un mythe unique, est-il concevable d'admettre qu'il fasse vraiment partie du savoir public de la communaut et ceci en raison mme de sa complexit? N'est-il pas plutt transmis qu' un petit nombre d'initis? Si tel est le cas, est-ce qu'il n'existe pas ct de ce savoir sotrique, un savoir populaire qui pour expliquer rites et institutions met en uvre un tout autre type de causalit? Ne peut-on notamment reprer un savoir de classe ou de caste, qui, sur bien des points, est en contradiction avec le discours des initis? Est-ce que les catgories du mythe sont vraiment vcues et informent-elles rellement la vie des gens? Enfin et surtout, est-ce que le mythe ne fait pas lui-mme partie de la ralit sociale expliquer? Est-ce qu'il ne remplit pas une fonction qui chappe aux intresss eux-mmes? Certaines de ces questions surgirent au cours des dbats du Colloque. Soucieux de dployer tous les raffinements du systme de pense souvent extraordinaire qu'ils prsentaient, les chercheurs auxquels elles s'adressaient, n'y ont pas toujours rpondu. Mais les chercheurs de la tendance fonctionnaliste ont eux-mmes laiss bien des zones d'ombre dans l'expos de leur mthodologie. En rduisant le mythe sa fonction de charte sociale lgitimant les rapports d'ingalit d'une socit et en ne retenant du complexe notionnel et institutionnel li la personne que des strotypes ou des recettes opratoires utiliss comme rponses des situations sociales conflictuelles, n'ont-ils pas forg une grille sociologique qui ne retient que peu de choses des donnes expliquer? En morcellant le discours indigne sur la personne en autant d'idologies qu'il y a de groupes distincts du point de vue du rle jou dans la reproduction sociale, dans la distribution des richesses ou dans la rpartition du pouvoir (matres-captifs, nobles-roturiers, anscadets, hommes et femmes), l'optique fonctionnaliste ne se ferme-t-eIle pas l'accs des catgories inconscientes plus originaires communes l'ensemble du corps social et qui font partie de la substance mme d'une

culture?

'

L'optique structuraliste n'a gure t reprsente pendant le Colloque. Dans son inspiration gnrale, elle a nanmoins t illustre par les brillants essais de synthse de P. Smith et L. de Heusch. Une reprsentation plus large de cette cole aurait peut-tre permis une confrontation plus fconde entre les chercheurs des deux premires tendances. De la premire tendance, elle se serait sans doute rapproche dans le refus d'assigner une origine sociale aux catgories comme le fait une sociologie de la connaissance d'inspiration durkheimienne. En revanche elle aurait probablement rcus son mode de lecture des mythes et la faon dont elle utilise ce dernier pour expliquer les institutions sociales.

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5. Quelques directions de recherche.


Les tudes ici rassembles abordent l'analyse de la notion de personne sous des angles de vue trop diversifis pour qu'il soit possible d'en dgager une synthse valable. Dans ce polypier d'images ~, dans cette mosaique de notions, de connaissances et de comportements, on peut nanmoins oprer quelques regroupements. Des faisceaux. de croyances, des proccupations mtaphysiques identiques, des courants de pense voisins se laissent reprer ici ou l, concernant tel ou tel aspect de la notion. Ce sont ces

quelques points de rencontre que nous voudrions signaler en esprant ainsi


poser quelques jalons en vue d'un vritable travail comparatif. 5.1. La personne et le nombre. Les communications de Hampate Ba, Y. Ciss,G. Dieterlen et A. Nron de Surgy montrent que les spculations centres sur les rapports de l'homme et du monde ont parfois donn naissance en Afrique Noire une arithmologie savante. Le mystre de la cration se trouve dans le nombre , dit une devise bambara rapporte et commente par Y. Ciss. Deux figures traces sur le sol, le banangolo et le sumangolo, donnent une reprsentation sensible -de ce mystre. Elles servent d'abord d'armature un jeu auquel s'adonnent les enfants bambara et qui permet aux adultes de tester leur degr d'intelligence. Mais en tudiant progressivement la loi de composition formelle de ces figures complexes, l'adulte s'initie graduellement la connaissance du mystre lui-mme. En examinant attentiveement les figures et en dnombrant ses lments constitutifs, il retrouve les nombres de base de la cration et les rapports numriques communs la structure de l'homme et la structure du monde. Il apprend ainsi qu'aux 266 catgories entre lesquelles s'ordonnent les diffrents lments de l'univers, rpondent les 266 jours du cycle de la gestation humaine et les 266 lments dont se compose le caractre de l'homme (son tere). Il comprend galement qu'il y a d'intimes correspondances entre la structure anatomique du corps humain et certains cycles astronomiques: aux 33 segments du banangolo correspondent les 33 pices osseuses de la

colonne vertbrale

<

le centre de gravit de l'homme) et les 33 annes

lunaires au terme desquelles calendrier solaire et calendrier lunaire coincident de nouveau. D'o provient cette arithmologie complexe? De tout un jeu de spculations centres sur la structure formelle des figures gomantiques, nous rpondent Y. Ciss et A. Nron de Surgy. A propos des Ew, une population situe en dehors de la sphre d'influence connue des Malink, ce

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27 dernier chercheur nous propose un schma qui permettrait d'expliquer ce modle de la gense d'un monde dont tous les composants se laisseraient subsumer sous 266 catgories et qui fournirait en mme temps une hypothse sur l'origine des 256 figures des gomancies africaines de type IF A. 5.2. La structure de la personne et l'image du placenta. Plusieurs chercheurs ont mis l'accent sur l'importance des modles de type biologique dans l'laboration des ides africaines relatives la structure de la personne. Ce point nous apparat comme l'une des principales acquisitions du Colloque.. Dans plusieurs socits, la cration est beaucoup plus conue sur le modle de la reproduction biologique que sur celui de la cration artisanale et c'est ce qui explique sans doute les dveloppements parfois extraordinaires concernant la notion de placenta qu'on trouve non seulement chez les Mand mais galement chez les y oruba, les Ew et les Gourmantch. La conception qu'on se fait de cette substance vivante nous invite reconsidrer les analyses habituelles des notions lies aux composantes psychiques de la personne. Les entits qu'on appelle ordinairement principes spirituels sont parfois d'abord conues comme des signes inscrits dans le placenta. L'ontognse rpte ici la phylognse. Le dveloppement de l'individu dpend de la nature du signe inscrit dans la substance qui le rattachait sa mre comme le dveloppement de l'espce humaine dpend des signes inscrits dans le placenta primordial dont rsulte toute la cration. Cette ide a probablement des implications beaucoup plus vastes qu'on ne peut d'abord le souponner et conditionne peut-tre certaines reprsentaitons lies la sorcellerie. Et G. Dieterlen a pu proposer cette hypothse: est-ce que le manque permanent qu'on attribue au sorcier et qui le pousse s'approprier la substance de ses victimes n'est pas conu par la pense africaine comme un manque ontologique originel li quelque bouleversement survenu dans son histoire placentaire? 5.3. La notion d'un choix prnatal. Dans Oedipus and Job, M. Fortes avait su tablir qu'en Afrique occidentale, la notion de chance et de malchance tait intimement associe (9). l'ide d'une destine choisie par l'me dans sa vie pr-terrestre Plusieurs tudes de cet ouvrage montrent tout le bien fond de cette thse. Autour de cette notion de choix prnatal, on trouve chez les Yoruba,
(9) FORTESM., Oedipus and Job in West African Religion. Cambridge, University Press, 1959, 81 p.

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les Tallensi, les Sarno et les Gourmantch des croyances extrmement voisines. Quelque chose de l'individu qui lui prexiste choisit son futur destin terrestre et c'est en invoquant ce choix que le devin peut expliquer les succs rpts des uns, les checs en srie des autres dans des domaines aussi divers que l'acquisition des richesses, la recherche du pouvoir ou le dsir de procrer. Certaines mes ne demandent rien, d'autres demandent trop, certaines encore choisissent un destin funeste (la maladie, la strilit ou la mort). Ces versions africaines du mythe d'Er nous fournissent une riche matire comparative et il serait intressant d'tudier notamment les variations de ce mme complexe de croyances quant aux possibilits rituelles prvues par les diffrentes socits pour inflchir cette destine dans un sens favorable. L'approfondissement de cette doctrine nous ramnerait peut-tre l'ide d'un signe individuel inscrit dans le placenta. C'est en tout cas ce que suggrent les tudes consacres aux Yoruba et aux Gourmantch.

6. Une ide directrice:

la gmellit.

La notion de gmellit apparat comme le thme dominant du Colloque. Presque toutes les communications s'y rfrent et certaines d'entre elles y consacrent de si longs dveloppements qu'on ne peut s'empcher d'y voir comme une ide directrice autour de laquelle s'ordonnent toutes les croyances principales relatives la personne. Il n'est pas une socit d'Afrique Noire qui n'ait labor un systme complexe de reprsentations et de rites concernant les jumeaux. Qu'elle soit attendue avec joie ou apprhende dans la crainte, la naissance de jumeaux est toujours perue comme un prsage decrypter, comme une sorte de prodige dont le surgissement branle l'ensemble de l'ordre cosmique et de l'ordre social, soit qu'elle les compromette, soit, au contraire, qu'elle les rgnre. Pour les Dogon, les Bambara et les Malink, les jumeaux rappellent et incarnent l'idal mythique. Ils sont comme les reprsentants d'un tat de perfection ontologique, tat que les non-jumeaux ont dfinitivement perdu. Les premires cratures vivantes taient des couples de jumeaux de sexe oppos. La perte de la gmellit et de la gmelliparit est le prix que les hommes durent payer pour la faute commise par l'un des anctres. Mais la naissance de jumeaux rappelle cette condition heureuse et c'est pourquoi elle est partout clbre avec joie. Les jumeaux sont censs invulnrables et ils jouent un rle dcisif dans tous les rites lis la fcondit.

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Mais il Y a davantage, car l'ide de gmellit dborde largement le champ des croyances lies aux jumeaux proprement dits. La structure de la personne de l'individu n unique est de type gmellaire. Ses principes spirituels sont conus selon le modle de couples de jumeaux de sexe oppos. La structure des institutions sociales (relations plaisanterie, commerce, initiation) comme la structure du monde, sont elles-mmes fondes sur ce modle. Les Bobo Fing semblent avoir une conception trs voisine. Non seulement les jumeaux sont reus avec joie, mais ils interviennent de faon essentielle pour protger l'me du mil. Et G. Le Moal nous dcrit en dtail une crmonie complexe dont l~ finalit est de raliser une mise en contact de l'me des jumeaux et des semences de mil, avant que celles-ci ne soient confies la terre. La conception ewe de la gmellit se prsente comme un groupe de transformation du modle dogon-bambara. La cosmologie ewe est ellemme base sur le principe de gmellit. Aux quatre couples de jumeaux de sexe oppos conus dans le placenta d'Amma correspondent quatre paires de signes de mme polarit, puis de polarit oppose, cres par une Desse-mre, au sein du placenta primordial. Les jumeaux rappellent donc galement le mystre le plus recul de la cration. Mais avec les Ewe, les jumeaux semblent passer du ct du dsordre. Alors que les jumeaux dogon symbolisent le triomphe du Nommo sur le Renard et clbrent la substitution d'un monde ordonn, humide et fcond, un monde sec et strile, les jumeaux ewe sont placs sous le signe de puissances sataniques lies au dsordre, la strilit et la scheresse. Certes, ces puissances cooprent l'uvre de Dieu, mais elles sont toujours susceptibles d'chapper son contrle et de compromettre sa cration. Comme ces puissances sataniques dont ils rappellent l'irruption dans le rgne humain, les jumeaux ne sauraient tre abandonns eux-mmes, car alors, leur milieu d'lection, la brousse, recouvrirait le monde humain du village. Un autre groupe de transformation nous est donn par certaines populations bantous considres par L. de Heusch (Baluba, Ndembu, Lele, Thonga) et par une population d'Afrique orientale, les Lugbara, tudie par J. Middleton. Qu'ils soient des enfants du malheur (Baluba), des fils du ciel (Thonga), des mtamorphoses d'animaux (Ndembu et Lele), les jumeaux sont avant tout des puissances dangereuses car ils reprsentent comme l'abolition d'une distance ncessaire maintenir entre des termes opposs (l'homme et l'animal, le ciel et la terre, etc...). Mais comme l'abolition momentane de cette distance s'impose parfois pour faire venir la pluie ou pour que la chasse soit fructueuse, ils retrouvent une certaine positivit. Avec les Lugbara, les jumeaux reprsentent des cratures telle-

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ment exceptionnelles qu'ils rejoignent la classe des hommes-choses et s'opposent la classe des hommes-personnes . Comment interprter ces ressemblances et ces diffrences? Pour y parvenir, il ne suffit pas d'opposer les systmes d'attitudes dans l'accueil fait aux jumeaux. Il faudrait tudier le principe de gmellit en fonction des conceptions variables que se font les socits africaines de la cration et de l'ordre cosmique. Il faudrait galement analyser ce principe dans la perspective d'une tude centre sur l'image du corps afin de reprer les modalits diverses d'un idal spcifique de corps redoubl et multipli.

7. L'homme et le monde.
TI serait vain de chercher dgager comme une sorte de profil moyen de la conception africaine de la personne. En s'inspirant troite1)1ent des rflexions de Aug, dans l'tude qu'il a consacre l'analyse des rsistances opposes par les socits lagunaires de Cte d'! voire aux tentatives de subversion idologique opres par les divers propagandistes du modle occidental et chrtien de la personne, on peut tenter de prsenter quelques remarques d'ordre gnral sur ce qui peut apparatre comme un substrat commun dans l'ide gnrale qu'on se fait en Afrique des rapports de l'homme et du monde. Derrire la diversit des modles, on retrouve toujours, nous dit Aug, une rfrence constante aux notions d'entourage, d'hritage et d'innit. Les explications donnes pour situer l'origine, la nature ou les effets de tel ou tel lment de la personne (principe, force, pouvoir, disposition) font toujours jouer l'une et l'autre (ou l'une ou l'autre) de ces notions. Et l'on retrouve le mme souci d'un tel cadre rfrentiel dans les conceptions mises en uvre dans certains contextes conflictuels et destines rechercher la cause d'une infortune. Par l'un ou l'autre des lments de sa personne, par son corps galement, l'individu est, d'emble et toujours, situ en un ou plusieurs points d'une chane d'anctres, ainsi qu'en plusieurs lieux du cosmos ou de son entourage naturel et social. En mme temps, il est marqu ds sa naissance - ou avant sa naissance - par quelque parole ou quelque signe originaires qui orienteront sa destine. Certes cette double rfrence n'est pas totalement absente des systmes de reprsentation du monde occidental et l'on pourrait retrouver des proccupations de mme nature dans certains courants de pense europens et notamment dans certaines mystiques. L'on remarquera nanmoins que l o la notion de personne s'est constitue comme concept , savoir dans le monde juridique romain, l'on assiste un effort radical pour purer cette notion de toutes les dterminations relatives aux diverses apparte-

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nances de l'individu. Avec l'achvement de ce mouvement, la personne, nous dit Mauss, finit par devenir une entit indpendante de tout, sauf de Dieu . Dans ses leons sur la philosophie de l'Histoire, Hegel a bien marqu cette mutation. Rome, nous dit-il, s'oppose la conception grecque d'une libre individualit, formant avec le monde et la cit, une unit substantielle (Sittlichkeit). A cette conception, le juridisme romain substitue la personnalit , la libert du moi en soi, c'est--dire l'ide que pour moi, je suis pour moi infini. Et Rome accomplit ce renversement dans le mouvement mme o elle se constitue en Etat imprial et despotique, un tat subordonnant sous sa loi, l'individu et toutes les manifestations de l'esprit vivant . Cette ide romaine d'une personne existant en soi, qui doit pouvoir en mme temps se rendre libre de tout hritage et s'affranchir de l'environnement, a pes d'un poids dcisif sur toute l'volution de la pense et du droit. Comme M. Aug l'a montr, on la retrouve dans les politiques de dveloppement et dans les tentatives des missionnaires visant couper l'individu du cercle de ses appartenances, le dtacher des diffrents hritages qui taient censs le constituer, pour faire apparatre la place la notion d'une personne unitaire et isole, libre de sa force de travail et devant chercher en elle-mme la cause du mal qui l'accable .

M. CARTRY.

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..

DISTRIBUTION OUVRAGE. 1. 7. 13. 19. ALLADIAN 20. 14. 8.

DES

POPULATIONS

DONT

IL

EST

QUESTION

DANS

CET

2.

BALUBA 21. 15. 9.

3.

BAMBARA . 10. - 22. EWE 16.

4. -

BATETELA Il. GOURMANTCHE - 23. 17.

.5.

BEDIK .

12. -

6.

BOBO HAUSA

. -

DIAKHANKE KABRE SAMO-.

DOGON

EBRI~ LUGBARA

KOTOKO

MALlNKE

MITSOGO

18.

SABE

SONGHAY.

TALLENSI

YORUBA

ZARMA.

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N 544. -

Colloques Internationaux du C.N.R.S. LA NOTIONDE PERSONNEEN AFRIQUE NOIRE

LE PRINCIPE D'INDIVIDUATION (contribution une philosophie africaine)


Roger BASTIDE

Le problme de l'individuation est un problme philosophique et vous me pardonnerez si, dans cet expos1 tout en partant naturellement des donnes de l'ethnologie africaine, je le traite philosophiquement. Ce problme se pose-t-il dans les socits traditionnelles? Et si oui, comment? C'est ce que nous aurons voir dans un instant. Mais en tout cas, il se pose dans les socits touches par le christianisme ou l'Occident, il entre dans la rflexion des Mlansiens et des Africains d'aujourd'hui, et ceux-ci redcouvrent, partir de ce contact, tout en restant branchs sur leurs propres traditions, les solutions que la scolastique chrtienne a donnes au problme: l'individuation par la matire - l'individuation par la forme. L'individuation par la matire. C'est la rflexion qui a tant tonn Leenhardt, qui croyait avoir enseign la ralit de l'Arne aux Canaques et qui s'entend dire par l'un d'eux: ce que vous avez appris, c'est que nous avons un corps. Et en effet, le Mlansien ne se concevait pas autrement que comme un nud de participations; il tait en dehors plus qu'au dedans de lui-mme, dans son totem, dans son lignage, dans la nature et dans le social; ce que le chrtien lui apprend, c'est de couper ces altrits pour dcouvrir son identit - et cette identit est marque par les frontires de son corps, qui l'isolent des autres corps C). C'est retrouver la solution thomiste, et par del aristotlicienne., de l'individuation par la matire en tant que la matire est quantit, c'est--dire addition d'units autonomes dcoupes dans une mme tendue. L'individuation par la forme. Le mouvement charismatique Jamaa qui s'est dvelopp partir des centres industriels du sud-Katenga au
(1) Maurice LEENHARDT, Do Kama. mlansien, Gallimard, 1947. La personne et le mythe dans le monde

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34 cours de ces dernires annes dans la plupart des rgions du sud-est du Congo soutient qu'avant sa cration, l'homme tait dj prsent dans le Mawazo (pluriel de wazo, ide, pense) de Dieu et n'tait ni homme ni femme, ni jeune ni vieux, ni blanc ni noir; il tait pure forme, dirionsnous, de l'intelligence divine. Et c'est pourquoi le mawazo devient une sorte de lien spirituel unissant l'humanit, au-del du tribalisme, en une seule famille, en un unique Jamaa (2). C'est retrouver la solution augustinienne, et par del platonicienne, qui fonde l'individuation de l'homme dans la pense divine, en tant qu'Ide (avec un I majuscule). Mais sans doute, dans ces deux cas, s'agit-il de socits en mutations. On comprend ds lors que le problme de l'individuation se pose et qu'il retrouve certaines des solutions de notre pense occidentale. Nous devons donc dpasser ce moment de mutation pour voir si le problme se pose aussi dans les socits d'Afrique restes plus traditionnelles et o, s'il se pose, il ne peut naturellement pas se poser de la mme faon que chez nous. Bien que, croyons-nous, nous pouvons toujours traduire les termes
indignes de sa solution en langage moderne, afin de mieux saisir

par

analogie (car il ne peut tre question que d'analogies smantiques) --sens profond de la pense africaine, ou des penses africaines, au pluriel.

le

Nous commencerons par la gomancie, parce que cette divination, tant la fois fortement intgre un certain nombre de populations de l'Ouest africain et de Madagascar, tout en tant par ailleurs d'origine arabe, mais fortement transforme par des peuples paiens, est une transition toute naturelle entre les socits d'aujourd'hui, en mutation, et les socits plus archaques, mais ayant pourtant assimil dj des lments trangers. Ce problme de la gomancie, nous l'avons dj tudi, mais dans une autre perspective, celle du devin qui est consult et qui ne peut rpondre au consultant qu'en dfinissant d'abord et en classant ensuite l'ensemble des vnements possibles en un petit nombre de catgories (~). Il nous faut l'aborder maintenant dans la perspective inverse, celle du sujet qui s'adresse au devin. Ce qu'il lui demande, c'est, telle condition tant donne, ce qui va lui arriver: s'il part en voyage, ce voyage se passera-t-il bien? - s'il est mari, aura-t-il un enfant, etc. En un mot, ce qu'il cherche, c'est - dirions-nous - sa dfinition diachronique. Chaque tre concret est impliqu dans tout un systme, - c'est la gomancie qui, par la lecture des signes, dfinit ce systme, - d'actions et de ractions rciproques avec le monde environnant (la maladie, la mort, l'enfantement) et le monde social (l'alliance ou la guerre, l'inimiti ou la prosprit);
(2) Johannes FABrAN, Dream and Charisma: "Theories of dreams" in the Jamaa-movement (Congo), A Ilthropos, 61, 3/6. 1966. (3) R. BASTIDE, La connaissance de l'vnement, Perspectives de la Sociologie cOlltel11poraille, P. U .F., 1968 (p. 159-] 68).

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35 en tant qu'tre vivant, il se trouve sous la dpendance de ce qu'il appelle son Destin, et qui est une suite d'vnements, qui sont pour lui les paroles des Dieux sur son tre. Mais qui ne voit que, sous une autre forme, c'est le problme que nous posons, dans la philosophie contemporaine, dans les termes des rapports entre la substance et les accidents. Je dis en d'autres termes, car chez nous il se pose en termes d'adjectifs qualificatifs (tre blanc ou noir, tre fils de X ou fils de Y) alors qu'il se pose ici en termes de verbes, passifs (devenir malade, tre frapp par la mort) ou actifs (voyager, se marier). Mais le principe est le mme. Est-ce que les accidents (ou les vnements) s'ajoutent au sujet pour dfinir ce dernier comme une espce de mosaque? Ou, au contraire, est-ce le sujet qui unifie les accidents en se les rapportant lui-mme, en les structurant et en les individualisant? D'un ct, pour dcouvrir l'origine vraie des diversits individuelles, il faut bien aller jusqu' l'existence des vnement, qui le distinguent lui des autres - mais d'un autre ct, sous la mobilit chronologique de ces vnements, l'tre individuel demeure. Le problme des rapports entre la substance et l'accident devient, chez les Africains, le problme des rapports entre notre personne et sa biographie (celle que rciteront plus tard les griots ou celle que les tapisseries dahomennes rsument en un certain nombre de dessins dcoups). Nous devons noter ici un certain nombre de donnes:

10) Chaque vnement constitue une catgorie en quelque sorte transcendante aux individus et par consquent chacune de ces classes peut toujours tre commune plusieurs individus. Le rle du devin est justement de subsumer le consultant dans une de ces classes gnrales. Chaque classe est lie un des signes de la gomancie et son sens est donn par le ou par les mythes qui accompagnent ce signe. L'histoire de l'homme rpte l'histoire des dieux. Cette dernire constitue la liste archtypale des vnements possibles qui p,euvent nous dfinir dans notre existence concrte. Nous dirions en termes platoniciens que chacun de nos accidents existe d'abord comme une Ide de Dieu.

2 0) Mais alors si chaque accident, o vnement, existe en quelque


sorte comme un Universel qui peut s'appliquer une multiplicit d'individus, c'est la collection de certains de ces universels, ou plus exactement c'est l'ordre dans lequel ils se ralisent, la loi de leurs squences, qui est particulire: c'est cette loi d'une biographie qui constitue, pour cette personne, le principe de son individuation.

30) Il faut enfin faire une autre remarque; c'est que dans la gomancie, on pratique un certain nombre de coups successifs et que la signification est donne finalement par un ensemble de signes, non par un seul; chacun tend particulariser l'vnement, qui est du gnral, pour lui faire rejoindre le particulier: mais s'il en est bien ainsi, pouvons-nous nous contenter de dire que c'est la collection ordonne des vnements qui

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36 constitue le principe d'individuation? Ne faudrait-il pas dire au contraire que c'est le sujet individuel qui est antrieur la diversit des vnements dans lesquels il sera impliqu. La biographie d'un homme serait alors le signe de sa personnalit diffrente , mais seulement son signe - pas du tout son principe. Nous avons dit que la gomancie nous faisait passer d'une pense en mutation la pense traditionnelle, puisqu'elle tait d'origine non-noire. En fait, nous pensons qu'avec elle, nous sommes dj pleinement dans la pense traditionnelle. Car si nous examinions les autres formes de divination, comme par l'araigne mygdale par exemple, nous verrions qu'elles obissent toutes aux mmes rgles: chaque objet mis devant le trou de l'araigne est signe d'un vnement, les vnements sont classs, et ils ne sont pas en nombre infini - le devin n'numre pas seulement, pour rendre sa consultation, les objets qui ont t touchs ou dplacs par l'araigne et ceux qui ne l'ont pas t, il les regarde tous dans le nouvel ensemble qu'ils forment, le sens des parties est dtermin par le tout, c'est--dire qu'il y a passage des vnements en tant que catgories universelles de la pense leur particularisation (la faon dont ils se prsenteront) dans un sujet dtermin - l'ambigut finalement subsiste entre les deux solutions possibles: l'individuation est-elle la suite ordonne chronologiquement des vnements qui arrivent tel individu, et qui est diffrente de leur ordonnancement dans un autre; ou rside-t-elle au contraire dans l'unit pralable du sujet qui particularise ces vnements? La divination nous a certainement rapproch de la faon dont le principe d'individuation est pens par les Africains. Mais elle ne nous apporte pas la solution de notre problme, car elle s'achve par une ambiguit, que nous n'arriverons lever qu'en suivant une autre route. Nous allons par consquent nous engager sur un autre chemin, celui qui est cher l'ethnologie traditionnelle, et qui fait de la socit africaine un ordre d'inter-relations entre des personnages et non entre des individus. Non que les ethnologues nient la diversit des individus en les noyant tous dans une communaut qui serait premire, qui serait la seule ralit vritable; ils reconnaissent qu'il y a des gens timides et des gens audacieux, des gens cruels et des personnes aimables; mais ces caractres s'organisent dans un mme univers, constituent l'unit dernire des choses, qui est l'unit d'un ordre. Un ordre dans lequel la personne s'efface derrire le personnage, puisqu'il est celui qui s'tablit entre des statuts diffrentiels et non celui de la complmentarit contingente de tempraments multiples. En termes contemporains nous dirions que le problme qui va nous proccuper maintenant n'est plus celui des rapports entre la substance et les accidents, mais celui des rapports entre la forme (les statuts prescrits aux individus par leur position dans une structure) et la matire (la diversit des caractres ou des existences particulires).

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37 Il est vident que l'Africain se dfinit d'abord par sa position, il est fils cadet ou fils an, il est mari, il est pre, il est chef. Quand on lui demande ce qu'il est, il se situe dans un lignage, il marque sa place dans un arbre gnalogique. Mais il faut bien noter que ces statuts dfinissent l'individu dans ses relations avec quelque chose qui lui est extrieur, l'ordre social dans lequel il s'insre. Certes chaque statut tant li un rle, le statut dtermine certaines attitudes, certains comportements, modle donc la conduite, et par del la conduite, l'affectivit ou la mentalit. Il n'en reste pas moins qu'au cours de sa vie, une mme personne change de statut; il est d'abord enfant, il passe ensuite au statut d'adulte, d'poux, de pre, de vieillard. Bref, on change de personnage. Ce qui ne change pas, c'est l'ordre lui-mme, en tant qu'il constitue une certaine structure globale de la socit. Ce qui fait que si nous voulions trouver le principe d'individuation partir des rles jous ou des personnages, la seule unit que nous atteindrions serait celle de la socit globale. Saisir l'Africain comme personnage, c'est le saisir en tant que masque. Mais derrire les masques, il faut bien qu'il y ait le visage. Le fait que les individus s'organisent dans un mme univers prouve qu' ct de l'individualit de la personne_ il y a, un autre niveau, l'unit dernire des choses. Il ne peut par contre dtruire cet autre fait que les individus, changeant de statuts au fur et mesure de leurs promotions, constituent aussi des units . Au fond, ce qui se passe pour les Africains n'est pas trs loign de ce qui se passe chez nous. Les psychologues qui se sont poss le problme de l'unit et de l'identit de l'individu accrochent cette unit et cette identit des lments sociaux, la permanence d'un nom, l'existence d'un curriculum vitae, la possession d'une Carte Nationale d'Identit. Sinon, nous sommes comme le couteau, dont on a d'abord chang le manche, puis, plus tard, la lame, et dont nous disons qu'il est le mme couteau, alors qu'en fait aucun des lments anciens ne demeure... Mais nous dirions, quant nous, que ces lments sociaux, comme les vnements de la divination, ne sont que des signes; ils n'ont de ralit, significative d'unit ou d'identit, que parce qu'ils renvoient, par del, l'individuation d'un sujet. Le second chemin suivi ne nous parat donc pas pouvoir nous conduire beaucoup plus loin que le premier; il nous montre que la matire, pour se raliser dans la vie concrte, doh passer par la forme ou une succession de formes unifiantes; mais unifiantes de quoi? Ce n'est pas, comme chez St Thomas, par soi-mme que la forme du statut devient particulire et dtermine. Et s'il est vrai qu'il est impossible de saisir un individu en dehors de son rapport avec les autres, ce n'est pas qu'il soit cet ensemble de relations, c'est qu'en tant que sujet individuel ,il est impliqu dans un ordre qui le dpasse, de dpendances rciproques (4). Ce qui est tout autre
(4) Commentaire d'A. FOREST sur St Thomas d'Aquin.

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38 chose. Cette dialectique de la forme (statutaire) et de la matire (quantifie en individus) nous apparat bien lorsque nous rflchissons sur les deux phnomnes qui constituent les deux ples d'un continuum. Les anctres se divisent en deux groupes, ceux des Anctres rapprochs, que l'on appelle parfois les morts vivants et les anctres lointains dont on ne connait que le nom et la place dans une gnalogie. Or ces anctres lointains ne sont que cela, une position dans une ligne, ils sont dpourvus de personnalit (r)). Le sujet disparat, il n'a qu'une forme pure. Par contre, dans la doctrine de la rincarnation, ce qui revit du grand pre dans son petit fils, ce n'est pas forcment un sujet ancien; si on prend le nom de son grand pre, cela ne veut pas dire qu'on lui ressemble (bien que l'on cherche toujours aprs coup des ressemblances physiques, des tics, ou des analogies de caractre); mais par contre bien souvent ce qu'on rincarne, c'est 1e statut du grand-pre, par exemple on hrite de certains de ses pouvoirs religieux et il arrive que le Pre ait une attitude de respect envers son fils puisque ce fils rincarne le Pre du Pre. Au second ple du continuun nous aurions donc une forme constituante, constituante tout au moins d'une certaine partie du sujet. Pour nous rsumer, le second chemin, sans nous mener encore au principe d'individuation nous en rapproche tout de mme; nous avons fait, je crois, un pas en avant. Ce n'est pas impunment que cet expos se situe dans un ensemble qui porte sur la notion de Personne en Afrique et qu'une vaste enqute a t mene sur les composantes de la Personne dans les plus diverses ethnies africaines. Ce qui semble ressortir de cet inventaire ethnologique, c'est la pluralit des lments constituants de la personne; le principe d'individuation se pose donc, en dernire analyse pour la plupart des ethnies africaines de la faon suivante: qu'est-ce qui constitue l'unit de cette pluralit? Mais il faut aller encore plus loin. Certains de ces lments font sortir l'individu de lui-mme pour le faire participer des ralits autres. Par exemple dans la mesure o il rincarne un Anctre, il y a en lui une portion du lignage. Dans la mesure o il est li un totem, il a, ct de son me intrieure, une me extrieure, suivant l'expression de Frazer. Dans la mesure o il est possd par un Gnie, il est la fois lui et Autre. Dans la mesure o il est un Jumeau, dont le frre est le jumeau de la brousse, il rompt la distance qui le spare de l'espace sacr, du monde mystrieux qui palpite auprs de lui. Bref, l'individu est plus qu'une plu-. ralit d'mes corporelles (me du gros orteil, me de l'estomac, me du cur...) et d'mes psychiques (l'Ombre, le Double, le Souffle...). il n'existe que dans la mesure o il est en dehors et diffrent de lui. Comment
(5) Par exemple John Ibadan - Nairohi. 1969. S. MBITI. A Irieans Religions and Philosophy, Londres

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39 peut-on ds lors, sinon par ethnocentrisme et en gnralisant aux Africains nos propres conceptions, parler mme d'individu? En dehors du nom qui lui a t donn, il n'existe concrtement que par et dans le rseau qui le relie au temps des Anctres, l'espace du Mystre vivant, aux Totems et aux Dieux. Sorti de ce rseau, il n'est plus rien. Qu'est-ce qui peut constituer l'unit de ces participations autre chose, en dehors desquelles il n'y a plus, semble-t-iI, que le plein d'un vide. La conception occidentale dfinit l'individu la fois par son unit intrinsque; il est indivisum in se; et d'un autre ct par son autonomie; il se pose en s'opposant; il est ab alia distinctum. Or ces deux caractres manquent la personne telle que la conoivent les Africains, qui est divisible et qui n'est pas distincte. Je vous ai dit que je voulais vous entraner sur le terrain de la philosophie. Peu nous importe en effet que, suivant les ethnies, nous ayons un corps et plusieurs mes, voire mme plusieurs principes de vie corp0relle, trois, quatre, cinq ou sept, mme plus; peu nous importe que l'idee du jumeau de la brousse n'existe pas partout, qu'il soit ici li au placenta et autre part non, que la carte d'Afrique ait ses zones de rincarnation, celles du totmisme, et d'autres zones sans rincarnation ou sans totmisme. C equi est important, c'ets l'existence dans toutes les socits traditionnelles, du moins ma connaissance, de ce que nous appellerions les deux anti-principes d'individuation: la pluralit des lments constitutifs de la personnalit - la fusion de l'individu dans son environnement ou son pass, bref dans son altrit. Et cependant, il est vident que les Africains comme nous reconnaissent les individus en tant qu'individus. Et peut-tre mme plus que nous. Depuis Lvy-Brhl, et partir de la linguistique, on l'a bien souvent soulign. Leur connaissance du monde est une connaissance plus concrte qu'abstraite, plus d'images que de concepts. L o nous voyons un troupeau, le Nuer voit des vaches. L o nous voyons la fort, le Bantou voit des Arbres. Nous sommes donc en face d'une aporie, que nous ne pouvons rsoudre que progressivement, l'unit de l'individu supposant comme ncessaire pralable l'unit de la personne humaine. Celle-ci est-elle l'unit d'un agrgat, d'un nud de participations, ou d'une structure? Telle sera notre premire question. Il faut tout d'abord remarquer que les divers constituants de la personne n'apparaissent pas du premier coup, au moment de la naissance; ils se mettent le plus souvent en place les uns aprs les autres. Identification du nouveau-n au lignage par le Nom. A l'anctre qu'il rincarne par la divination. A la source de vie totmique. Incorporation de la forme du Personnage dans les virtualits de la personne enfantine au moment de l'initiation tribale. Achvement de l'me fminine, incomplte chez les jeunes filles, par le mariage qui lui permet de s'accomplir par participation l'me masculine. Achvement de l'me masculine par sa praxis au sein

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40 de la socit. Or cette ide de la Personne comme cration continue est en parfait accord avec les mythes de la cration de l'Univers, qui comportent toujours des priodes et se situent dans une perspective diachronique, la Parole n'tant pas instantanit, mais ne pouvant exister qu'en se droulant dans un Discours. En tout cas, que cette cration progressive de la personne ne soit qu'analogique ou qu'elle soit une rptition de la cration du cosmos, un fait demeure, une certaine unit de la Personne s'en dgage, ou plus exactement: elle est postule par le Cycle de Vie de l'individu. Mais cette unit postule est-elle une unit pense? Pour l'Africain, on ne peut dire que le principe d'unit soit le corps, puisqu'il y a plusieurs mes corporelles, et mme s'il existait une unit corporelle, le corps ne pourrait conlIDuniquer l'me son unit. Car il y a plusieurs mes spirituelles: force vitale, ombre, double... et nous devons reconnatre l'indpendance de ces divers principes. On sait que la pense africaine est une pense par correspondances mystiques et non pas, comme la ntre, par embotements logiques. Nous ne pourrons donc pas rencontrer chez eux, comme chez les scolastiques qui partaient de l'existence des trois mes, une me vgtative, une me sensible, une me intellectuelle, la solution de l'embotement: elles sont l'une dans l'autre comme le triangle est dans le ttragone et le ttragone dans le pentagone. Nous ne pouvons dcouvrir qu'une solution dans les correspondances. C'est--dire qu'il faut rechercher la clef de la ralit individuelle dans l'ensemble des rapports, qui lient l'homme aux divers principes constitutifs du Cosmos et l'ensemble des rapports sociaux (y compris, bien entendu, ceux qu'il nourrit avec les Morts). L'ancienne ethnologie, plus proccupe de nous diffrencier des primitifs et de chercher ce qui nous en distingue, ne s'est pas intresse dcouvrir cette clef; elle s'est appesantie sur l'ide de pluralit des mes. Elle ne veut voir qu'une unit d'agrgation. L'ethnologie contemporaine, partir des travaux de Griaule, trouve la clef d'une unit structurelle dans l'ordre du symbolique. Bien entendu, cette unit structurelle variera suivant les peuples, c'est--dire suivant les diverses logiques de la correspondance entre les lments du cosmos (ou du social) et les lments de la personne (ou de l'individu). Mais il me semble que ces variations pourraient s'exprimer, gomtriquement ou mcaniquement, par un seul systme, qui serait un systme de composition des forces - ou bien encore, philosophiquement, par un seul systme, qui serait celui du jeu des dialectiques, de complmentarit, de conflits, de renforcement, d'exclusion, entre des principes discontinus. L'impuret nous prive momentanment de tel principe qu'il nous faudra rintroduire pour que la personne reste intacte. Le sommeil permet un de nos principes de s'chapper l'espace d'une nuit pour nous revenir au petit matin. La mort nous atteint progressivement, simplifiant le thorme de la composition des forces par

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41 la disparition, ou tout au moins l'affaiblissement, forces. de quelques-unes de ces

Le pluralisme des Ames n'empche donc pas l'unit de la Personne. Mais c'est une unit formelle. Celle d'un quilibre. Concrtement, il n'y a que des tats succsesifs d'quilibration, de dsquilibration, et de r-quilibration, entre des forces, qui plongent au-del de nous-mme tout en tant en nous-mme, tout en tant nous-mme. Mme Calame-Griaule crit que chez les Dogon la personnalit est soumise huit ples d'identifica-

tion qui semblent se neutraliser deux deux, et qui se dplacent, de lieux


extrieurs la personne, o ils se tiennent en rserve, des organes dans le corps, o ils sjournent. La vie psychique personnelle se dfinit alors

par des itinraires

(HI.

Le P. Tempels crit propos des Bantou que le

corps, le souffle, l'ombre ... ne sont que les manifestations sensibles de la personne vivante, muntu et il fait de ces forces vitales particulires, dtermines, des moments ou des nuds de haute tension vitale (7). Ces deux citations nous suffisent. Elles nous montrent en effet que les diverses populations africaines peuvent avoir des systmes diffrents - moins que ce ne soient les expressions de ces systmes en langage occidental qui soient diffrentes, ce que nous serions assez port penser personnellement. Mais que la dfinition de l'unit de la personne est toujours donne en termes d'unit formelle ou structurelle, que ce soit en itinraires ou chemins, que ce soit en tensions et en nuds. Mais. cette unit ne peut tre que la base du principe d'individuation et non ce principe lui-mme, puisqu'il s'agit d'une structure ou de la forme que revt le jeu dialectique de principes ou d'lments diffrents, ceux que les ethnologues dsignent du nom d'mes simples. Une comparaison avec la psychanalyse de Lacan clairera ce que nous voulons dire. Lacan distingue l'ordre du symbolique, qui donne la loi de composition formelle de toute structure subjective, le Pre ou Grand Autre - le Moi - le a ou
objet indtermin

et l'ordre

imaginaire,

qui forme

une combinatoire

de

signifiants diffrencis, distinguant un individu d'un autre. Si nous comprenons bien, il y a dans toute personne par exemple le ple d'identification au Pre, qui peut constituer de l'identit partir de l'altrit (la chane des gnrations dans le lignage), mais ce Pre auquel on s'identifie peut se manifester par les plus multiples fantasmes, suivant les diverses circonstances travers lesquelles on a pu vivre Je complexe d'dipe ou sa liquidation, voire mme, comme dans le cas des paranoaques, n'exister dans l'individu que comme vide que peut venir combler une Mre phallique.
(6) G. CALAME-GRIAULE. Ethnologie et Langage. La parole chez les Dogon, Gallimard, 1965. (7) R.P. Placide TEMPELS, La Philosophie Bantoue, tr. fr.. Prsence Africaine, 1949.

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42 Eh bien, en cherchant la structure formelle de la Personne humaine, nous sommes rests dans l'ordre du symbolique; il nous faut passer maintenant - pour dfinir ce qui nous diffrencie les uns des autres - dans ce que Lacan appelle l'ordre de l'imaginaire. Mais, bien entendu, cet ordre de l'imaginaire ne peut se dployer que dans l'ordre du symbolique: il n'en est que l'explication dans la concrtude d'un Etre. Par exemple, pour ce qui est du principe spirituel rincarnation d'un Anctre , suivant que l'individu rincarnera tel ou tel Anctre, son arrire-grand-pre paternel par exemple ou le chef de la ligne, il manifestera dans sa vie tel ou tel caractre - pour ce qui est de l'me extrieure ou totem auquel nous participons, quelques-uns des caractres de l'animal totmique devront forcment se rpercuter au niveau du temprament individuel, temprament royal en ce qui concerne les Fan pour les membres du lignage qui prend sa source dans la panthre Agasu, tempraments roturiers pour les individus des clans qui se relient au cheval, au porc, ou autres animaux domestiqus. Nous ne voulons pas entrer ici dans la discussion entre Seligman qui parle de l' identification du Noir avec le buf dont il porte le nom et Evans-Pritchard qui pense que le processus, c'est celui de la communication, travers un animal, avec le Troupeau et par del, la divinit; il semble bien tout de mme d'abord que le choix d'un buf dtermin doive avoir quelque retentissement dans l'laboration d'une personnalit particulire et en second lieu que le passage du buf donn par le pre au buf donn pour l'initiation se traduise dans la gense de l'individu, pour en particulariser le dveloppement dans la dure (R) - dans les confrries possession, le supplment d'me qui provient de ce qu'un Dieu habite dans son Epouse mystique ne se traduit pas seulement au cours de la transe, o l'on mime l'histoire archtypale du Dieu, mais, comme je l'ai expliqu pour les Afro-Brsiliens, par une remodlation de la personnalit qui va, dans ses comportements les plus quotidiens, agir selon le caractre de la Divinit (9); ici encore nous ne rentrerons pas dans les discussions possibles, pour savoir s'il s'agit d'une remodlation volontaire, un peu comme le Chrtien qui fait de sa vie une imitation de N.S. Jsus-Christ ou si l'initiation a pour but de faire ressurgir de l'inconscient la personnalit vritable de l'individu, que la socit avait refoule ou rprime, et qui peut ds lors, en se divinisant, se dployer dans l'acceptation de la communaut; peu nous importe; ce qui est essentiel, dans cet expos, c'est - en termes psychanalytiques - que le Mythe devienne Fantasme, c'est--dire principe d'actions particularises. Avec la possession, nous passons, dans une certaine mesure, de l'individuel au gnrique. Ce que nous avons traduit en disant que l'on trouve chez les
(8) E.E. EVANS-PRITCHARD,Nuer Religions, Oxford, 1956. (9) R. BASTIDE. Le Candonzhl de Bahia, Mouton. 1958.

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43 Yoruba les filles du Feu, les filles de l'Eau, les filles de la Terre, et par l une certaine identification aux qualits du feu, de l'eau, de la terre. L'entre dans une Confrrie traduit le passage de l'adjectif qualificatif en substantif ontologis. Mais ce n'est pas le seul cas de rapport possible entre l'individuel et le gnrique. L'tude de l'organisation sociale des Africains nous montre qu'en plusieurs de ces formes d'organisation, le caractre des individus est dtermin, en quelque sorte topologiquement, par leur naissance dans telle ou telle moiti, tel ou tel quartier; suivant en effet que l'on est du quartier du haut ou du bas, on fera montre d'un caractre plus viril

ou plus fminis

plus guerrier ou plus sensible (10).

Nous retrouvons

ainsi, un autre niveau, le pluralisme. Ici des genres dont l'individu n'est qu'un cas particulier. Et la solution naturellement de l'antinomie plural-singulier est du mme type que celle qui nous est apparue valable pour la notion de personne. L'unit de l'individu peut se traduire par une formule, qui numrera les diverses espces qui le subsument; c'est pourquoi d'ailleurs il reoit plusieurs noms, chacun d'eux le rangeant l'intrieur d'une de ces catgories. Les noms ne crent donc pas la personnalit, ils sont seulement les marques qui l'identifient une classe et s'ils sont multiples, c'est que nous rentrons dans toute une srie de classes diffrentes. Ainsi se dgage, ct d'une logique de la relation, une logique de l'attribution, lorsque l'on passe de la notion de personne celle d'individualit singularise. Dans les deux cas certes, et c'est ce qui fait que les solutions sont analogues, nous n'avons d'units que structurelles; mais pour ce qui est de la Personne, il s'agit d'une structure de relations entre des principes vitaux extrieurs et intrieurs et quant leurs vies dans l'intrieur, de leurs rapports dialectiques. Pour ce qui est de l'individu, il s'agit d'une structure de classifications (avec cette diffrence par rapport nous peut-tre qu'il ne s'agit point de classes qui s'embotent, auquel cas d'ailleurs l'individu ne pourrait finalement pas expliquer sa singularit - mais de classes indpendantes, appartenant des systmes divers de classifications, cologiques, sociales, cosmologiques, mtaphysiques, ce qui fait que la singularit rsulte de la formule, qui change d'une personne l'autre, de ses appartenances). On sera peut-tre tonn qu'aprs avoir proclam la spcificit du principe d'individuation en Afrique, nous l'avons toujours traduit en termes occidentaux. C'est qu'il n'y a qu'une seule Raison qui pense partout par concepts et images ou par symboles et signes. Ce qui fait que, pour mieux se faire comprendre, il est toujours loisible de transcrire un mme processus logique, ou philosophique, en des systmes conceptuels, quivalents quant leurs significations profondes.
(10) On en trouver~. plusieurs exemples dans RADCLIFFE-BROWN and FaRDE, African Systenls of Kinship and Marriage, Oxford, 1950. LVI-STRAUSS a trs bien saisi ce modelage de la personne et de ses conduites propos des Amrindiens dans La Pense Sauvage, Plon. 1962.

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N 544. -

Colloques Internationaux du C.N.R.S. LA NOTION DE PERSONNEEN AFRIQUE NOIRE

E~U BARA, PRINCIPLE OF INDIVIDUAL IN THE NGO SYSTEM


Juana ELBEIN DOS SANTOS and Deoscoredes M. DOS SANTOS

LIFE

Rsum
Aprs une courte analyse des caractristiques principales des composantes de la personne humaine dans le systme N g6 chacune de ces composantes tant reprsente comme dtache ou drive d'une entit ou matire originelle la comn1unication qui suit traHe des reprsentations associes ~' Bara. Comme tous les autres lments constitutifs de la personne humaine, ~ a deux aspects: sous son aspect collectif, il reprsente le principe dynamique de l'existence individualise et de la communication; sous son aspect individuel, il reprsente l'lment moteur du destin personnel. Chaque individu porte en lui-mme son propre ~ qui l'a amen l'existence et qui lui pern1ettra de se dvelopper, de se reproduire et d'accomplir son cycle de vie. ~' symbolise le procr; il est li l'mergence de l'existence diffrencie.

This study proposes to develop a few ideas to complement a recent, more comprehensive essay on ~ one of the most complex entities
(]),

in the Ng6

(2)

religious system. Whereas the work mentioned aims at an

analysis of ~' as a basic symbol of the system in general, the object of the present essay is restricted to an examination of ~ as one of the component elements of human personality. This aspect of ~ is a conse(1) Juana ELBEIN DOS SANTOS & Deoscoredes M. DOS SANTOS, ~ Bara Laroy a conlparative study, Institute of African Studies. University of Ibadan, May 1971. (2) The name Ng or A ngo denotes a Y orb ethnic sub-group which has acquired in Brazil a far wider connotation. Like the word Y orb for Nigeria and Luculni for Cuba. the word Ng(1 has come to apply collectively to all those groups linked by a cornlnon language.. claiming mythical descendence from a common progenitor. Odduw and who migrated from a mythical place of origin. I/~ If. -

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46 quence of his synlbolical role and of the structure of some Yorbd entities in particular. These entities simultaneously represent: (a) an aspect of the cosmos, either one of its fundamental elements such as air, water, earth, fire, or combinations or interactions of these, mud, wind, rainbow, etc.; and its personified, mythical, collective symbols whose genesis and mythology are preserved in the oracular textes of the Od lid (al; (b) a social aspect, illustrated by the myths and dramatized during the rituals; and (c) an individual aspect, as they are component elements of the person~ this aspect being evidenced by liturgical practice and sustained by the traditional texts. To each of these entities was delegated a specific mission which contributed to the formation of the world and of the beings which inhabit it, and which define and establish the principles governing the world, human beings and their mutual relationships. Each orl~, r:bQra or irunmalg (41 has a cosmic, social and personal function. To his role in the cosmos corresponds one in the group and in the individual. Each entity can act separately at anyone of the three levels or simultaneously at all three. Although we are concerned here only with ~ as one of the structural components of the human personality, it will be necessary to refer briefly to those other aspects of his complex symbology which have been dealt with in the previous work. Before tackling ~ Bara specifically, we must also present a few generalities concerning the characteristics of the component elements of personality in the N go system. 1. To each' spiritual' element corresponds a material or corporeal representation. Thus Or; (the head) is the material representation of Or inu (the inside of the head), embodying the individual and untransferable components intimately linked with personal destiny. 2. Each component of the personality system is derived from an original entity, a constitutive element which transfers its material characteristics and symbolical significance. Thus, for instance, mi is the principle of existence which resides in the breast and the lungs and represents respiration. Its original element is (}IQrun, the supreme entity, the dispenser of existence - J;lt~mi -, the air mass, the protomatter of the universe.
(3) lfd is the name of the oracular system and its ruling deity. The Od Ifd are the oracular texts which accumulate the universal teaching of the Yorbd, theological and cosmological. Each of them has a nanle and a sign. (4) The divine or supernatural entities of the Y orhd religious system. Althought the names are all lIsed with an equivalent meaning. generally translated as 'gods' or 'deities'. there are important distinctions hetween thenl.

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47 In the words of a Babaldwo, a priest versed in the texts and secrets of U the lia oracle, each person has his own QLQrun in his body". These original entities are the matter or parents, ancestors or collective mythical symbols from which individualized parts are severed to form the elements of the person. These elements have a double existence: while one part resides in the Qrun, the infinite vastness of the supernatural world, the other part resides in the individual, in particular areas of his body or in close contact with it. The individualized double which resides in the run can be invoked or represented. If we return to the Ori example, we may examine all these characteristics. Each individual possesses his own untransferable Ori-inu. This Ori-inu is the living element materialized by the head and possessing its spiritual counterpart in the prune In fact, it is the double of the personal Orf of the Qrun which shall be transferred to the iy (the earth) where he shall be born. Literally the text says: elyi ti 6 ha d ode lsalay (when that one comes to the vastness of the earth or to this world). Each Ori is moulded in the Qrun and its parent mythical matter varies. That portion of original or ancestral matter with which each head is moulded is the ipQri of the person. This concept is fundamental, as it establishes a series of relations between the individual and his original mythical matter. It determines the Orl~y or deified entity which he shaH worship; it wi]] establish his possibilities and choices, and above all it will indicate his {'robibitions (?wQ), particularly his alimentary prohibitions. The personal IpQri has its material representation which, duly prepared and sacralized, receives offerings and is worshipped. We shal1 return to this concept laterwhen we deal with ~ Bara. The Orf of the (Jrun is also represented and venerated. During the Brri ceremonies (Bpri = he + ori == to worship the head), he is invoked and sacrifices are offered to the Ori-inu, on the head of the person, and to the Igba-orf, the symbolic calabash which represents its counterpart in the ?Jrun. In view of the importance of the Ipori, constitutive element of the personal system, we shall hereafter transcribe a part of the Od Itd which explains his role:

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48

IPQRI

- OD JI

- OGB

(u)

1. 'l pQrl. '" Ti wQn ri p ni k IpQri Ti wQn si ri p ni k IpQri niyn yi ni bii Ibi tf od gb s~
T'a ri p ni

i pQri

Od

Ni bi ti Odo gb s~l~ To fi di omi riIa titi IQ B~~ n ni nlyn Ni bi ti ri~ gbe buii To fi d niyn Ni b ni wQn Ii p ni ipc)ri niyn 2. WQn bii QP~ da ~lomHn "@Iomirn " Iru ni ti wQn bu QP~ ti wQn fi d EIyi ti 6 b d ode I~alay Ifa ni 0 mpQ ~e Wgn bu okuta WQn fi d ~lmnn lomiran " ti elyi ta ba d de i~lay gun ni Oluwar~ yia sin Ti 0 si j p gun ni 0 le gbl rde i~lay
h

3. Wpn bu erp~ WQn fi d ~lomnn Elyf kQ gbod huw k Ogboni Iy wa Qrp MQl~ Ni elyi, ni 0 rnQQ gbaal l'ode ay
Ni cS SI

j~ k IpQri r~

4. WQn bu omi WQn fi da ~Iomnn Qsun ! y m6nja bi Erinl~ abi Qya Aj, Olokun WQn bayi-byi gbogbo Ni 6 j~~ k Ipgrf fun Oluwar~

(5) This Od was recited Nigeria.

to the authors

by the Babalawo

Ifatoogun

of Ilobu,

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49 5. WQn si fi Af~r~ da ~lrnnn Elyi yig j~ p Qranf~, Sngo bi Qya na Awpn b~ ni p j~ Ok Ipgri fun Oluwar~ Ifa ti 0 sp ly wQnyf ni Q~~ta ti Ejiogb o sQ bayi wip : " Ori ni da ni nl kankan i dori bri~ ni panid lay Eni kankan , kii p' o~a d \ Awon Jg difa fun Ajla Ti se rnQrf m'Qri gbogbo ay lalde Qrun 6. AjIa ni yi bun ni 016dmar fi si de Qrun wip ni Kg rnQQ rnQ ori o si j~ Agb rl~ Ori ni imQQ sH ni joojumg G bogbo eni ti nba wa ri ti ikl grun bQ wa si t'ay Dandan ni kg IQ si gdg Ajl Kg 12 r gba orf

7. Tg ba si d b~ YiQ gb yi tg ba wu ni Bi nlyn ba f~

le fun jla

ni ilkan

Bi niyn ko si fun ni nkankan bi owo tbi gbogbo ilkan ~bn m'irn T'niyn kg ba fun, k ni bHr K si ni p ko mo gb ~yi tg ba w SgbQn ~ni t2 ba ti fun Ajla ni owo bi ohun lo tt won n IQ l'Qrun jIa yio siju nu wo 8. Yio ba wa ori tg ba dara pupgj Iyeju wgn ti nwgn Ii fun jla ni ilkan ~bn T'Ajla fQwg ara r~ yan ori fun Awon ni Ort wgn ri dara d'ode ay, ti wQn ri l ti won ri Iowo tbi ti wQn ri darugbo wgn 6 to kti tbi wgn ri fi jgba ti ~ni ti 0 ni gbogbo ohun Ti Q ba wa lay 9. ~ni ti kQ ba bi A)l lr Jati fun ni il kankan

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50 Ori ti Q ba WU, ti 6 ba gb BQya 0 le jori rere~ bpya 0 si le j~ orf k'ori Nftorip jla ni ri rnQ orf wQn yi sil~ 10. WQn ~bogbo tf wQn tun j~~ WQn ti ri ba jla si~~ PQ Ejiogb ri~a]a ti yku-mji Iwori-mji Odi-mjl Irosn mji WQnrin-mjl Qbra-mji knrn-mji gunda-mji Qs-mji Ik-mjl OturupQn-mji Ota-mjl Ir~t~-mjI ~~-mji fn-mji, p Od. Il. won Od wQnyi gbogbo, ti wQn j~ m~tdlnlogun WQn ni wQn ri ba jla si~~ PQ I~ orf mfmo lojoojumo Iru ibi ti wgn ba ti b da Orf kalk ni egun Ipgri yi Ir ~na b~~ ni Oluwar~ 6 to, ti 6 fi l lay Tbi ni Q j~ igbl fun

12. Ni bi iru il kan tl wQn ba fi mg ori oluklk na Ni wgn tii mgo iru i~~ ti 6 y~ Ki Olukalk 0 ~e t6 le rQ lQrn ti ir il kan tg ba j~ ~w~ r, ti kQ gbpdQ j~ Ni tori wip gbogbo bi wgn ti ~e mg or] Nkan tl wpn fi ~e ~d ori mimQ N IQ ni p~r~, kH sU ~e p N kankan lasan ~aa ri kQ 13. ItumQ ta fi j~ pe ni ~ni ti g ba d ay t kQ ba mQ Ojut Qrn dfd r~ mg Nigbti a b ti bi If lre, If 0 SI mu pejuwe il kan tQ ba jg ohun tL wQn fi rnQ ori r~ yi

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51 14. ni, Iru .bQra bayi, un ni k6 rnQQ t~l Tabi iru ~wQ il kan bayi, ni Q gbQdQ j~, Ka IDQ ba j~~ lara il kan ti wQn fi rnQ, orf r~ K6 rnQ ba j~ p Yio ya Oluwar~ ni wr Tbi yio paku, tbi ko ni j~ k n il kan lay Oun ni wQn ri fi ri pe Iru i1 kan tg ba j~ dimu tni YI ni Ok IpQri 15. Ni ibi ti wQn ba b ti wQn ba fi rnQ ori ~n)yn ni IpQrf un na SI ni IpQri ~ni yn ni p ] 6. Ni bi ti wQn ti bu il kan ti wQn fi mg orf ~ni L' ri p ni Ipgri ~ni Bi jiogb ati Q~~ta bi wgn ti ~e j~ ri tI wpn si fi hn wa gbaagba ohun ni yi. bpru - boye

IPQRf
" 1. The /p{}ri is what is called Ok lppri; Ok lpri is the deified spirit of origin of every human being. It is like the place where the river takes its source that we call j pri Odo, the source of a river. The origin of a river from where it becomes a large, flowing stream. So also the same corresponds for human beings. It is the place where the Orl* take of a portion to create people. It is that place that is called /PVri for people. 2. They take of a part of the paJm-tree to create somebody. That kind of person that they take palm-tree to create with, when he is born (lit. when that one comes to the earth) he should worship lfa. They take of a part of stone to create some other type of people. When that person is born (comes to the earth), that sort of person should worship Ogun. To the extent that Ogun will be his salvation in the world. 3. They take of a part of clay (mud) to create some other type of people .Such person must not be a liar. Because gb6ni, lyda wa (our ancestral mother), 9rQ M Ql are his progenitors and will be his protectors on Earth. Ond would be his Ok /p{}ri, original deified spirit. 4. They take of a part of water to create other type of people. 9~un, Ymonja, Erinl~, Qya, Aj. O/6kun and so on and so forth would be his Ok Ipri - originaJ deified spirit.

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52 5. They use breeze to create some other type of people. It will happen that Oranf~, ~ng6, Qya or others similar would be the Ok lpf?ri-original deified spirit for such person. The Od of lfd which explain these to us are 9~~td and jlogb. He says as follows: " Ort creates everyone of us, Nobody can create Orf. rl~ can change anybody on Earth Nobody can change rl~ ". They casted lfd for Ajld who is the maker of all heads at de-Qrun. 6. jald is one whom 016dmar put at Ode >run to mould Orle He is a senior rl~. He moulds Ori every day laying them on the ground. \hose who go from j kol-Qrun to the world, it is compulsory to go to Ajld, in order to have a head. 7. When he reaches there he would make his choice. If somebody wants, he can give jld something. If he do not want he may not give him anything. It may be money, or any other gift. If people do not give him something (jld) would not require and would not debar anybody to carry his choice. But those who give jl money or anything that is used at (Jrun, jld will sympathise with him. 8., He will help him find the best Orle Those who give jld some gifts, Ajld himself choose Ori for and will become fortunate on Earth. They will become weaJthy or they will reach old age or they will be enthroned as kings. And will be able to get whatever they need on Earth. 9. Those who do not bother to ask jld and to give him something~ the Ori which he will choose and will carry it may be perhaps a good Ori , or it may be a bad Orle Because Ajld moulds all the Ori. 10. Those who are working together with jld are: jlogb, Orl~dla and, Oyku-mjl, /worl-mjl, Odi-mjl, , Irosn-mjl, W6nrin-mjl, Qbr, >.... ' mjl, uknrn-mjl, Ogundd-mj/, (Jsd-mjl, lkd-mjl, Otrupen-mjl, , , , >. ' Otd-mjl, Jr~t~-mjl, 9~~-mjl, ufun-mjl. Ep a! (due respect to all I).
\

Il. All these Od that are seventeen work together with jld to mould Ori everyday. The part taken off with which any Orf is moulded is the Egun ) pQri (ancestral materia!). The person should worship his ancestral material to become wealthy in the world so as to be his saviour. 12. The kind of thing from where they mould individual Ori, will indicate what kind of work is suitable for each one that can please them, which will make him become wealthy. And all things prescribed as prohibitions - fWQ - to him that he is forbidden from eating because

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53 of the way they moulded Ori. The material which is used to create Ori has some distinguishing sign and is not mere material. 13. The reason why it is so, is that the person who is alive, that has not got solution to his condition, when he consults Itd, Itd would bring forth some example of the nature from which his head is moulded. 14. Ita would say, this kind of fbera you should follow or a certain forbidden thing you must not eat. So that you cann not eat out of the same kind of material from which your head is moulded. (lit. cannot eat from the same body from which his head was buill). So as not to turn such person to be mad or to kill him or let him live a misery life. That dimu is why, it is called such kind of peculiar thing of a person as the original deified spirit (k lpri). 15. The place where they take of a part of the original material to mould the heads of people is /pQri. And that is the /pri of that person. 16. It means that the place where they take of things to mould one's head is what we call /pQri of a person. This is how jlogb and Js{ta witness and reveal it vividly to us liek this". By extension, IpQri applies to a person's direct ancestors, to the immediate constitutive elements and particularly to the dead father or mother. The feet, being in contact with the earth, are the parts of the body through which ancestors' mount', the big toe representing, the right the male parent and the left the female. This is the reason why Lucas, with some ingenuity, maintains that} pQri is 'the path of the head' or (f)); and Abraham, 'the locus of the head when it moves on the feet' taking his cue from Lucas, even further simplifies this fundamental personal element when he says: 'Lucas states that j pgr is a deified spirit living

in the toe'.

3. Some of the personality components of the ~run transmit their counterparts to be incorporated in an individual in the iy; each counterpart then assumes in turn a double existence: one part represents the collective aspect and the other the individual, exclusive aspect of the person, that which develops concurrently with the human person. If we put it differently, we can say that the corporeaJized or 'earthy' elements of the person in the N g6 system simultaneously elicit an ancestral, collective or impersonal aspect and a new aspect, an individual interaction or result. Thus, for instance: the ly represents memory. Each person has two kinds of ly: (a) the ly which accompanies the ~mi, the existential principle,
(6) J. Olumide 1948), p. 250. LUCAS, The Religion of Ihe Yoruba (C.M.S. Bookshop. Lagos,

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54 and is transmitted with it. It bears the ancestral memory and conducts the ~mi through the land of dreams, accompanies it when it partially forsakes the body, when we slumber or dream and also after death when the tnli returns to the Ikele-Qrun. That is why it is said: Orf ohn kan naa ni Iy ati mi w (ly and tmi are at the same level) Cb) The other kind of ly is that which enables experiences to be remembered, studied and accumulated. It accompanies persons when they are awake. Lucas calls it 'the mental body or mind' and says that it is 'the conscious part of man and depends on the soundness of the brain'. When the child is born, it does not possess its' diurnal' ly in a devel~ped form: growing and learning develops it. It is compared to a pouch (A poly) in which are gradually accumulated the knowledge and memory of an individual. After death, the po-ly disappears with the body. It enables thought and intelligence to be formed, and traditional medicine knows of many' works' through which it is fortified. It is supposed that many problems of mental unbalance are generated when the individual Iy is impeded by, or is in conflict with, the ancestral Iy. When a person is in doubt, it is customary to say: 6 n~e ni'y mji (The two Iy are not in agreement) ~, like all the elements of the person, comprises two aspects. In his collective aspect he represents the dynamic principle and the principle of individualized life. In his individual aspect, be represents the driving element in personal fate. His individual role is directly derived from his caracteristics as collective symbol. ~ therefore has two well differentiated kinds of materia] representations in the Ng6 culthouses: those which symbolize ~ gb, s Jbasin or ~ Yangi, the collective principle, the foot of the OkOfO (), to which the authors have refered in another place; and those which symbolize ~ Bara, the personal ~ which accompanies every individual. Whereas ~ gb and his representations are objects of public and collective cults, his ojubQ (places of worship) being localized in appropriate temples, at the entrance to townships and villages or in the middle of compounds, the individual Bara is worshipped privately by the person he 'accompanies' and the vessel which represents him is kept in the person's own place of worship. Le Hriss wrote as far back as 1911 : 'There are two other vodun, Legba and Fa, which are personal to each individuaL are born and disappear with him. The public manifestations of worship do not require
(7) The symbolical meaning of the Okot, a variety of snaB which is used as a top. has been amply dealt by the authors in ~' Bara Laroy. Op. cit.. p. 8-9.

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55 grand sacerdotal rites. But devotion is none the less fervent, being intimate and directly concerned with the person. Legba is the occult companion of each individual' (H). The jar mentioned earlier and its contents represent the person's Bara-Qrun, its counterpart the Bara-iy resides in the body of each individual. The Bara-iy disappears at the same time as the body after death. In Bahia, the Bara-(Jrun is ritually destroyed and despatched together with the gr'ku, the dead one's load. In Ktu-Dahomey, the Bara is buried with the' human remains. All priestesses at their initiation receive two kinds of sacralized symbol-vessels: (a) those which represent their ri~, the divine entities of the N g6 pantheons, and (b) those which represent their personal ~. In reality, the accompanying ~ is ready, and they will receive it, even before they receive their ri~'. This priority is a result of ~'s function and will be analyzed later. Only after the personality elements of the Qrun have been' seated' in the proper vessels do the priests proceed to prepare the novice or the elements of her person corporealized in the iy. In the traditional N g6 cult-houses of Bahia, the Bara is represented by a small terracotta vessel with a wide aperture and a lid, called Klbo and containing 21 cowries. These represent the constitutive elements of the individual's fate as determined by the Ori at the [Jrun. It is with these cowries that the person shall consult and obtain the oracular responses which oncern his entire destiny. Of these 21 symbols, 16 represent the Irunmal-Agb, the principal ancestor-rl~, 4 represent the fundamental elements and their collective representations and 1 represents ~, the dynamic principle and principle of individualized life, the new entity which inherits and restructures all the former elements. The priestess, in consulting her Bara, divides the cowries into groups of 4, 16 and 1. She can cast either the four or the sixteen the latter called rindilogun. The one remaining cowry alternately the 17th or 21st member of the set, is the offspring resulting from the interaction of all the prior ones contained in the vessel, which is a symbolical displacement or representation of the fertilized mythical womb. It is the guardian, charged with the function of mobilizing and interconnecting the entire personal Bara system. It therefore' moves' the cowryshells to make them assume particular configurations or signs by which the requisite answers and ways are given to direct and resolve the requests presented by the consultant. ~ Bara is the one who' speaks' and guides and indicates the ways of the individual. The individual $ Bara emphasizes the fundamental aspects of ~ collective symbol, of whom

(8) LE HRISS, L'A Ilcien Royaume (d. Emile Larose, Paris. 1911).

du

Dahomev:

Murs,

Religion,

Histoire

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56 he is a part. The concept of divided and differentiated matter recreates inherited elements is implicit in all ~'s symbology. which

If we repeat once more the words of Ita, 'if someone did not have his ~ in his body, he could not exist, he would not know that he is alive; therefore everybody must have his individual ~ '. He would not know that he is alive: in other words, he would not recognize himself as a being with its own life, he would continue to belong to the mass of undifferentiated matter. '~ is an inseparable part of any differentiated being or matter. He is the principle of individualized life. But at the same time, he is the dynamic principle of the N g6 system, the active element of the universe and the one who impels the mechanisms and relations of the various elements of the individual, the community and the system. It is well-known in the cult-houses that each entity, each orl~, each individual has his own ~. Matter, its severed and recreated parts, its collective and individual representatives, would remain motionless and deprived of dynamic existence without ~. In order to mobilize any ritual action, individual or collective, ~ is the first to be invoked and the only one capable of 'starting' and developing the action of the orl~. This aspect of ~ as dynamic and vital principle of each individualized being' makes him the element which helps to form, develop, mobilize, grow, change, communicate' f!q. ~ is not only the propelling agent of procreation, being as such closely associated with sexual activity; he also represents at the same time the result of this activity, the procreated part. Many oral myths and texts clearly refer to his role as the result of the interaction of the male and female elements, to his offspring symbology and to his sonship status. He is the first differentiated form of the unIverse. 'Before him, only air and water existed. At the very beginning, there was only air. JlQrun was an infinite mass of air. When it began to move slowly, to breathe, a part of the air changed into a mass of water and thus originated Orl~nld. The air and the waters moved and a part changed into watery mud. From this mud there rose an elevation, a small mound, the first matter endowed with form, rising like a reddish" muddy rock. JlQrun admired the form. He breathed over the small mound, insufflated his breath into it, and it came to life. This form, the first form of existence, laterite stone, was ~ '. In another myth, the child~ of the Qrun is transferred to the iy and is born of the copulation

of )runnla and his wife Yhliru (Y + hi + iru


(9) Juana ELBEIN DOS SANTOS & Deoscoredes op. cil., p. 7.

==

mother who gives

M. DOS SANTOS, ~ Bora Laroy,

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57 birth to children of many kinds). He is the first child to be born in the world and he is to be the principle that will allow the severance of all future children .
(1 ())

In another story, ~ is begotten by the ~~, the supernatural power, of the sixteen main mythical ancestors, the sixteen lrunmal~ Od-gb and Q~un, the rl~ which collectively represents the ancestral mothers. He is born of her \vomb fertilized by the ~g of the lrunmal~ (11). Varied are the characteristics of ~-offspring which the texts exhibit and clarify. In various myths, ~ appears as a voracious scion who devours all the food of the world, including his own mother, and who later, having been infinitely divided by his father's sword, populates natural and supernatural space and agrees to making restitution to his parents of the incorporated matter which allows his fabulous expansion (12). ~ is not only the procreated, the principle of individualized life, he is at the same time the principle of reparation. He is the Oji~~-~bQJ the unique entity of the N g6 system, one of whose specific functions is to carry the sacrifices to the mythical parents, the devolution of the introjected, of the matter which shall restore the parts severed to form new beings. Every individual, by bearing within himself his own ~, bears the element which enabled him to be born and which will allow him to develop, reproduce and accomplish his life cycJe. In order that this process may be accomplished without accident, it is imperative that the individual make restitution through offerings of the' food' which, in a real or metaphorical sense, his life principle has consumed. It is as though a balanced life process, moved and controlled by ~, were founded on the constant introjection and restitution of matter. ~ is profoundly associated with the secret of transforming original matter into differentiated individuals. In fact, he represents the secret and the occult, the' physiology' of that wich takes place in the inu, the inside, of all the cavities of the human body. This is precisely the role of the individual ~ iy, whose (Jrun counterpart is 'seated' in the vessel of the Bara. It will be seen that the elements which constitute the Bara explain the symbology of ~, the individual element. 1. Being associated with, and a mover of, personal fate, he is related to the Ori-in~, the inside of the head. He is also the individual ~ accompanying the Ori, charged with carrying offerings to their recipients during the Beri rites, the worship of the head.
(10) I bid.. p. 29. (11) Ibid., p. 49-84. (12) I hid.. p. 29-48.

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58 2. Being concerned with the function of introjecting food, he is related to the mouth and the stomach. This aspect appears in many sayings and proverbs linking ~'s anger with the sensations of hunger and thirst, etc. Le Heriss states that Legba 'inhabits the navel' is called Rondon, 'navelshaker' and Homesingan, 'Lord of anger, because anger comes from the belly, Hke joy, pain, pity (Home: belly; homesin: anger; gan: lord)'. The mouth is also strongly emphasized in many carvings and basreliefs which represent ~ introducing into his mouth a pipe, a flute, a human being, or sucking a finger. This aspect has been amply dealt with by the authors in another place (1 a J. At the same time, ~ is related to the mouth in his a spect of Enu-gbaraj{? (coIJective mouth). This is a reference to the fact that all 400 lrunmal~ decided to give a piece of their own mouth to ~ on the day when the latter was to have represented them at 9lQrun's feet. ~ took those pieces and stuck them to his own mouth: since that time, ~' speaks for all of them and his

mouth represents them

(14).

In this sense, the mouth is the cavity which transmits the message. ~ is the interpreter and linguist, the principle of communication. In his collective aspect, he causes the (Jrun to communicate with the iy, the orl~ among themselves and with human beings. In his individual aspect, he links all the personal elements of the [Jrun and the iy, and these elements with the outside entities and with the whole system. Teeth are sym boIized by cowries: Ejile lQgbn owo fYQ ni mb~ l'gnu: J;rindilogun Ori ni mb~ l'Jk ~nu, ~rindilogun rl~ ni mb~ ni slg. (There are 32 cowries - owo ~YQ - in the mouth: 16 cowries of the upper plate belong to Ori, 16 cowries of the lower plate belong to Ori~la). It would serve no useful purpose to dwell on this important revelation of the Od lfa, beyond calling attention to the fact that the cowries of the Bara are the symbolical representatives which take shape and body in the mouth, so that it is through them that the Bara' speaks' with his sign messages linked to the fate of the Orle 3. Being, through his sonship function, a promoter of the procreation of new beings, ~ is intimately connected with the womb, Inu, i.e. the cavity and its physiology. He is related to the secret of individualized
(13) Ibid., p. 88-89. (J 4) I hid., p. 92.

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59 life transferred from the (Jrun and developed .in the womb. He is related to sexual activity and with the interaction of semen and ovula. And he is fundamental1y linked with the fertilized placenta. Whereas the semen and the womb represent original matter, the mythical male and female ancestors, the placenta transmits the principle of individualized life. It is the double of the person that develops together with the foetus and, separated from the mother's body, represents ~, the ~ of the rrun, the counterpart of the new individual ~ embodied in the newborn. The placenta, representing the individualized portion severed from the womb, represents the lprri, of which mention was made at the beginning of this essay that is to say it transmits the mythical original matter and its ancestral representatives.
(1;)),

(Jrunmll 16 nti ) kple (Jrun b[J wa si 1'aiye cf fg Ok Ipri r~ tira jtt,


t

A dila fun A boyun A b fun pj!! lbi Nj Ok Ipgri mi 0 j bi ni I1l0 dei pad .vii 00 kejl ~. When )runmll was coming from the supernatural spaces to the world, He laid beside him gently his Ok I pQri (portion of his creative mound). This was the oracle cast for Aboyun (a pregnant woman), And repeated to rj~ lbi (the day of birth), Hence, my materia of origin This placenta is what I retourn which is my deputy ~. This Od is illustrated by the story which reveals what is and how is prepared the material representation of the Ip{}ri. We shall give a shortened version, related to us by the Babalawo: 'When Jrunmllwas conceived, his mother began to suffer and it appeared that she would lose her child; lia having been consulted, it came to light that )runmll had not brought his placenta with him and could not survive. An offering, with various sacrifices of pregnant animals, was performed. A boyun, 9runmll's mother, ate portions from the important parts of the sacrifices. After that, her placenta became attached to the conceived child and. got big and heavy and powerful. On the day of delivery, the placenta issued first and it became difficult for the child to be born. After Qrunmll was born, his placenta was lying beside him when it was cut off and put in a ceramic pot with a lid and buried on a mound bed (pepe le) where 9runmil's mother used to sleep. From that mound, when 9rn(15) Ihid., p. 3-11.

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60 ml/ became adult he took a small quantity from the spot where his placenta was buried and performed the same sacrifices as his mother, with the blood from which he moulded a kind of head, small, not round, like the heart of a human being. It is called Ok ippri and it is put in a bag to be carried. It is as if the placenta is escorting him when he leaves the house. It is the symbol of his own ~' f1HI. The Ok IpQri and the Bara are two representations of the individual ~: the first represents his collective aspect, accompanying a portion of original matter, the placenta buried and reintegrated in the undifferentiated mass; the Bara directly represents the individualized element, the small mud vessel, the K/aba, symbolizing the cavities of the body and the 21 cowries, the original elements recreated and placed at the service of individual fate which he impels and directs. To conclude, ~ as dynamic principle and as principle of individualized life, symbolizes the procreated and promotes the conditions which are necessary for differentiated existence to come into being and accomplish its life cycle.

(16) Related

to the authors

by Mr D. Agboola

Adeniji,

Elder of Iwo, Nigeria.

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N/)

Colloques Jnternatiollaux du C.N.R .S.


544. LA NOTION OF PERSONNF. EN AFRIQUE NOIRE

NOTION DE PERSONNE ET LIGNE FAMILIALE CHEZ LES YORUBA


Pierre VERGER

La notion de personne chez les Yoruba, comme dans de nombreuses autres ethnies africaines, est profondment lie l'organisation sociale du groupe dont elle fait partie. Les ides que nous passerons en revue, celle des mes multiples, celle de la diversit des noms, celle de crise de possession par le dieu (Ori~a) soulignent toutes cette dpendance de l'individu la ligne familiale, la communaut qui englobe les vivants et les morts, les anctres proches et lointains qui se perptuent dans leurs descendants auxquels ils ont transmis leurs gnes. Pour l'Africain, crit Hubert Deschamps 111, l'isolement est inconcevable. Sa force vitale est en relation constante avec celle des anctres et des membres du groupe. La plus grande calamit consiste en tre retranch et rduit ainsi une existence dficiente, sans protection, voue au nant.

mi, l'me, le souffle vital et Oj1ji, l'ombre. Le corps des gens fut cr, disent les Yoruba, et ptri dans la glaise par 016dmarJ Dieu ou Force Suprme. La tte (ort) fut moule par Qbtald, qui reut d'Ol6dmar le pouvoir de crer et de faonner les yeux, le nez, la bouche et les oreilles. Le souffle (~mi) fut alors insuffl par 016dmar. Dans d'autres lgendes, Jbldld joue un rle plus important comme divinit de la cration et il est appel A ldhala~e (i] suggre, il a le pouvoir);
( 1) DESCHAMPS. p. 19.

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62 lorsqu'il parle, ce qu'il propose devient ralit. Il est aussi salu par l' orikt -(phrase de louange) Jbtdld ald~(! (Qbtdld propritaire du pouvoir) (21. Les gens sont forms d'une partie matrielle, le corps (ara) et d'une partie immatrielle (~mi), le souffle, l'me, le principe vital, l'esprit. On dit" tmi ol6j ninu ara", le souffle est roi dans le corps.

ou l'absence d'~mi Ia,. ~mi est reprsent par ojlji,

" La diffrence entre un corps vivant et un cadavre est la prsence

l'ombre des gens. C'est ce que les Fan

appellent y~. Ojiji est relativement vulnrable, on peut faire du mal aux gens en faisant des travaux sur leur ombre. Il y a trois sortes d'ombres, dit-on; de bon lTIatin, les gens en ont deux, une gauche et l'autre droite; midi, eHe devient unique; aprs
six heures du soir, il y en a trois {41.
.

L'ombre (ojlji) est enterre avec le mort et devient du sable, au bout de trois jours, au fond de la tombe; le neuvime jour, l'me (?mi) la quitte avec ce sable pour devenir l'ombre d'un nouveau-n. Chaque jour, il y a en principe deux cents enterrements et deux cents naissances (deux cents reprsentait autrefois un chiffre considrable dans la numration yoruba).

Ori, la tte. L'me (~mi) peut aller dans n'importe quelle famille. La tte (orO, revient dans la mme famille lorsqu'il y a un nouveau-n. art rside alternativement sur terre (aiy) o la personne est araiy (habitant de la terre) et au pays des morts (Qrun) o elle devient araiJrun (habitant de l'au-del). Chez les Yoruba, de nombreux enfants sont appels Babatund (le pre est r~venu) ou Iytund (1a mre est revenue); ils sont accepts leur naissance comme la rincarnation du grand-pre ou de la grand'mre rcemment dcds. Cette notion d'allers et retours entre l'au del et la terre se retrouve chez les Fan sous le nom de dj{Jt(J,l'enfant revenu avec l'me d'un anctre. Cet enfant est indiffremment appel dans son jeune ge par son nom ou par celui de l'anctre. C'est ainsi que dans la famille royale d'Abomey, on
(2) VERGER, I, p. 416. (3) IDowu, p. 169. (4) VERGER. I. p. 508.

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63 sait que le y (correspondant mi et non orE) de Madokun est pass successivement aprs sa mort dans Ganhesu, Agadja (mort en 1740), Agonglo (mort en 1797), Bhanzin (dtrn en 1892), et que celui de Lande passa T~gbt:su mort en 1774), puis Adandozan (dtrn en 1818). De mme MatinpQn fut le djQtQ successif d'Akaba (mort en 1708), Kpgngla (mort en 1789) et Aboliagbo (dtrn en 1900). Ori est le sige de l'intelligence (Qgbgn). Un culte lui est rendu. Tous les ans, dans une ville yoruba, le roi fait une date donne des offrandes sa tte (ibp orf). Le jour suivant, tous les dignitaires et gens titrs du lieu font leur propre ib(!ri et leur exemple est suivi ensuite par les divers chefs de famille. Or; est, suivant William Bascom le gardien de l'me des anctres. D'aprs certains informateurs ce gardien de l'me des anctres rside au sommet de la tte (tari, awj). Un informateur d'1ft;' lui expliquait que l'on peut voir battre le paul en ce point chez les enfants nouveaux-ns et que de l galement s'en allait la respiration (mi) hors du corps lors de la mort. Suivant d'autres informateurs, il (le gardien de l'me des anctres) rside dans le front (iwdju orl). Le front serait associ avec la chance individuelle qui est une partie de la destine. Le gardien ancestral est aussi associ avec l'arrire de la tte, l'occiput (ipakQ erun) qui regarde vers l'arrire et le pass. Il protge contre le mal fait en des endroits o la personne est passe autrefois. Pour voquer l'ide d'me, d'esprit.. de conscience, on emploie quelquefois le mot Qkn, cur, ou le mot inu, ventre, estomac, matrice, entrailles, impliquant la notion d'intriorit (ninuninu). La joie s'exprime par l'expression inu mi dn , mon ventre est doux, d1icieux, plaisant.. agrable; sentiments ressentis intrieurement.
I:)),

Egngun,

les mes des morts.

Les mes des Inorts sont censes revenir sur terre dans certaines familles sous forme d'Egungun I HI. Elles apparaissent leurs descendants sous de beaux pagnes dcors d'toffe dcoupe, brode et ornemente de cauris et de paillettes. Des socits, strictement rserves aux hommes prennent soin de ces Egungun, les appellent au cours de crmonies o les morts de la famille doivent tre honors. Les Egungun, sortant de l'igbal~, viennent saluer leurs descendants d'une voix rauque et profonde (segi), les assurer de leur protection et leur faire des bndictions. Ils dansent volontiers au son des tambours hala et ogbon. Le contact des pagnes
(5) BASCOM.. p. 408. (6) VfRGER. 1. p. 507.

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64 des Egungun passe pour tre fatal aux vivants, aussi les mariwo et {Jj~, membres de la socit, les accompagnent-ils toujours, munis de grandes baguettes (i~an) pour carter les imprudents. Le vent soulev par ses pagnes lorsqu'un Egungun danse en tourbillonnant est au contraire tenu pour bnfique. Lors des funrailles d'un nzariwo, d'un Qj~ ou d'un ol6ri~a (personne ddie un ori~a), une crmonie nocturne a lieu le neuvime jour, lorsque l'mi abandonne son corps au fond de la tombe. Les Qj~ et membres de la socit Fgngun vont en un lieu dsert aux confins de la ville briser une calebas_,e contenant certains lments, soulignant ainsi la libration de l'me de leur ancien compagnon. Parmi ces lments figure de l'eau utilise dans une forge pour refroidir les fers du forgeron et dont on a lav le corps du dfunt, effaant ainsi symboliquement tous les tatouages, scarifications diverses, coupes de cheveux et blessures reues la guerre. Toutes ces marques sont dues l'action d'Ogun, dieu des forgerons, des guerriers, des barbiers, des agriculteurs et de tous ceux dont les activits les amnent employer du fer.
, Ipiltf~,

l'origine.

ipil~~~ (ce que nous rencontrons, venant de nos anctres, notre arrive au monde) est li avec la notion d'is~~~. Les Yoruba dclarent lpil~~~ nia ni a np is~~~ , l'origine de quelqu'un est ce que nous appelons is~~~ o se trouvent inclus la fois or, la tte, le pre, la mre et lid. Lorsque meurt un personnage trs vieux, pre de beaucoup de petits enfants, ayant pleinen1ent accompli ce qu'il tait venu faire sur terre (aiy), on installe sur l'autel familial une statuette d'argile dans une assiette blanche. On incorpore cet argile un peu du sable de la tombe (reprsentant son ~mi) et on le faonne en forme de cne sur lequel on bauche de vagues traits humains, consistant en dpressions pour les yeux et la bouche et une saillie pour le nez. C'est l'isC~~ du vieillard dfunt auquel on fait chaque anne des offrandes de bliers. Js~* est, dit-on, un peu du pouvoir d'016dmar qui reste la maison. Ceci peut tre rapproch du s~ personnel concrtis des Fon, qui de leur vivant ont chez eux un cne d'argile (semblable celui d'i~e.}') mlang de kaolin, pos sur une assiette blanche.

Pour Bernard Maupoil (71


(7) M AUPOJL, p. 401.

l'ensemble des petits ~e personnels imma-

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65 (8) traduit par triels forment le grand S~, notion que le R.P. Segurola Dieu, partie puissante et essentielle d'un tre, esprit, principe vital, destin, sort.

If, le sort, la destine.

li chez les Yoruba (Fa chez les Fan)

(H)

est un systme divinatoire

permettant au babald11'o, pre du secret (bokonon chez les Fan) de rsoudre pour les gens les divers problmes qu'ils peuvent avoir. Les solutions lui sont dictes par les signes (od) d'lia obtenus par la manipulation, suivant certaines rgles, de noix de palmier huile (elaeis guineensis, var. idolatrica). Ces od sont au nombre de deux cent cinquante six. Chaque personne dpend de l'un d'eux. Au moment de la naissance d'un enfant, les parents font chercher par le babalawo quel est le signe (od) rgissant la destine du nouveau-n. Il saura plus tard quels sont ses interdits et aura la rvlation de son identit profonde. ii ou Fa ouvre chaque homme (JO, la possibilit d'entendre de quel destin a t marque son me avant de l'incarner sur cette terre et de rendre un culte cette me. Il ne s'agit pas pour lia ou Fa d'une divinit secourable; c'est la voix de Dieu, enfermant j'homme dans son dterminisme. La possession d'un signe d'lia ou de Fa est conue comme une alliance avec une divinit personnellement attache l'alli mortel, et satisfait en l'homme le besoin de scurit, de certitude. Il devient comme un anctre l'intime tmoin de l'tre qui le possde.

IpQnri, origine

et destine.

IpQnri (KpQli chez les Fan) est li l'origine et la destine. Il est la fois le signe d'lia (ou de Fa) obtenu par l'initi, arriv l'ge d'homme, aprs consultation dans la fort sacre et I]l' le symbole de son me extrieure et de son esprit tutlaire . Matriellement IpQnri (ou KpQIi) est constitu par le sable ou la
(8) SEGUROLA, p. 460. (9) VERGER, I, p. 568. ( 10) MAUPOIL, p. 17. (11) MAUPOIL, p. 16.

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66 poudre iyrosn o le signe d'lia (ou de Fa) de l'initi a t trac dans la fort. Cet lyrosn, ptri avec du kaolin et des feuilles particulires au signe, est enferm dans un sachet de toile blanche dcor l'extrieur par des perles et des cauris. D'autres fois, la tte, les pieds et les mains de l'initi sont placs sur cette poudre. Tous les devins babaldwo prsents saluent le signe (od) obtenu, racontent ses histoires Otan), donnent des indications sur sa signification, sur les interdits qu'il comporte. Ils font des vux de bonheur l'initi en saisissant chaque fois une pince de l'lyrosn et le placent peu peu dans une petite calebasse qui sera la reprsentation matrielle de 1'lPQnri. Cette calebasse sera place sur l'autel d' lid particulier de l'initi et recevra par la suite des offrandes et sacrifices lorsque les indications en seront donnes par le jeu de la divination. IpQnri est li avec la notion d'origine des gens et reprsente les six gnrations prcdentes; le propritaire de l'IPQnri tant le septime. On donne ce mme nom d'IPQnri aux anctres, censs rsider dans les gros orteils des gens. Lors des offrandes la tte (ib(Jr), des sacrifices sont offerts aux parents ou grand-parents dfunts, quelques gouttes de sang des animaux sacrifis sont verses sur les gros orteils droit et gauche, reprsentant l'me du pre (ou grand-pre) et de la mre (ou grandmre) s'ils sont morts. Les esprits des ancres ainsi voqus sont prsents la crmonie et sont salus des orikl iprnri (121, les salutations logieuses faites la fois aux anctres et par droit de filiation la personne faisant les offrandes sa tte. Bolaji ldowu na 1 propose l'tymologie de [pin orf pour lponri, qui signifierait: le choix de la tte.

Ortrun,

origine

de la tte, ~wp, cordon ombilical,

placenta.

Il Y a relation entre lPQnri et celle de orlrun, origine de la tte; c'est le cordon ombilical de la personne (lwf5). lw(5 a t plac aprs la naissance dans un pot (isasn) et install dans l'arrire cour de la maison, au lieu o les gens vont faire leurs ablutions, afin qu' orlrun soit dans un endroit frais (14); le tout est couvert de jeunes feuilles de palmier appeles mariwo et de cauris. Ce lieu est salu de la phrase suivante: nl 0, 0 to balw, at'ldi j~gbin omo tuntun: hala, salle de bains, source origine de l'enfant
(12) BASCOM, p. 408. ( 13) l DOWU, p. 17 1.

(14) VERGER. II. p. 1454.

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67 (elle) mange les salets du derrire de l'enfant nouveau; formule qui, par un curieux raccourci, associe des notions de trs respectables spculations sur l'origine des tres humains et celle de fonctions organiques moins nobles. Le cordon ombilical est aussi quelquefois enterr non loin de la maison et un palmier huile plant au-dessus. L'enfant une fois arriv l'ge d'homme en prendra toujours grand soin.

Aiyal,

poitrine

de la maison.

Sur la place situe devant la maison familiale en pays yoruba, se trouve un point appel iyal (la poitrine de la maison) ou IjQriwol~ (rencontre avec les morts sur terre). C'est l'endroit o l'on plante les osun (asen chez les Fan) constitus par des tiges de fer ornementes, for.mant des autels portatifs pour faire le culte des morts. C'est en ce lieu que les vivants rencontrent les morts de la famille pour les adorer. L'emplacement est en gnral abrit par des plantes d'akoko (dracaena fragrans) ou d' ologun~~~~ (erythrina senegalensis). Devant les temples des ori~a, cet endroit s'appelle idomosun. Les dieux incarns dans les ol6ri~a viennent diverses reprises saluer rituellement au cours des crmonies les osun, plants l pour reprsenter les mes des Ol6ri~a dfunts. Dans les maisons, chez les Yoruba, le culte des morts se fait dans l'ilsein o les morts sont reprsents par des poteries poses sur une banquette de terre. Des filires de cauris sont suspendues au-dessus et un i~an, baguette d'atori (glyphe a laterifolia) est appuy au mur; chez les Fan, ce culte est fait dans le dehoho o sont plants les asen, l o sont faites les libations pour les morts.

Diversit

des noms.

L'identit des gens est dfinie par les noms. Ils prennent une valeur particulire dans les socits bases sur l'oralit o un grand pouvoir est attribu la parole (la parole agissante). Les noms y sont considrs comme de vritables locutions incantatoires doues de pouvoir et capables d'influencer le futur. Nous verrons combien les noms d'un individu sont lis, en pays yoruba (pays autrefois sans criture), ceux de ses anctres.

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68 Les Yoruba reoivent de trois quatre noms (15, dont trois au moins sont indispensables; le premier de la liste ci-aprs est facultatif. I. Oruk(J an111ntprunwd est le nom apport par l'enfant avec lui de l'au-del, lorsque les circonstances particulires de la naissance peuvent tre exprimes par un nom applicable . tous les enfants ns dans les mmes circonstances. Citons entre eux: Taiwo et Kghind donns aux jumeaux, ldowu l'enfant n aprs eux. On nomme Ig les enfants ns les pieds en avant; Ojo pour les garons, Aina pour les filles, ceux qui sont ns avec le cordon ombilical enroul autour du cour; Dada ceux qui ont les cheveux boucls, etc. II. OrukQ bisQ est un nom bas sur des considrations relatives l'enfant lui-mme et en rapport avec la situation de la famille au moment de la naissance. Samuel Johnson classe les bis() en (Hi I : a. noms se rfrant directement l'enfant lui-mme et indirectement la famille: pour les garons, AYQdl (la joie entre dans la maison), Akny~l (un enfant nergique convient la maison)~ pour une fille, Mornikf (j'ai quelqu'un dorloter), etc. b. noms se rfrant davantage la famille qu' l'enfant: Ogundaln (notre maison a t dvaste par la guerre), DtfgbfY~ (l'es ennemis nous ont retir l'honneur), ()ldbisl (l'honneur a augment), etc. c. les noms composs avec Ad (couronne), Olu (chef), Oy (titre) dnotent l'appartenance de l'enfant une famille princire ou titre: A dbiyli (la couronne a fait natre celui-ci), Oyygmi (le titre me convient), etc. d. les noms o interviennent un nom d'ori~a indiquent l'appartenance de la famiIle son culte : ~ng6bnmi (~ng6 dieu du tonnerre me l'a donn), J~untQki (9~un vaut d'tre honore), Ogundip~ (Ogun dieu des forgerons me console avec celui-ci), etc. III. Oriki est un nom qualificatif indiquant les caractristiques de l'enfant ou celles qui lui sont souhaites dans l'avenir. Dans les oriki des garons interviennent les notions de bravoure et de force: jmu (celui qui saisit aprs la bataille), jni (celui qui possde aprs la bataille), Alo (celui qui divise et crase). Les oriki des fiJles voquent la tendresse et la grce: Aypkd (celle qui fait la joie autour d'elle), b~hi (celle qui est ne aprs des supplications).
(15) (16) JOHNSON, p. 79. JOHNSON. p. 8 t.

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69 Les parents appellent souvent leurs enfants par leurs orikl mais il y aurait faute d'tiquette grave et impolitesse inconcevable si un enfant appelait ses parents par leur oriki. IV. OrU~. Ce n'est pas un nom proprement parler, l'oril~ indique l'origine lointaine de la ligne familiale. Appellation d'une importance trs grande pour retrouver le pedigree de quelqu'un. Lorsque l'oruk{J, l'orikl et l'oril~ d'une personne sont donns, elle est identifie et sa famille est connue. Ces orUg sont en gnral des noms d'animaux: Erin (lphant), J;kn (lopard), Qkin (aigrette), ou celui d'un objet: Gpo (poteau). Chacun de ces oril~ ont de longs orikl, salutations dont le sens reste quelquefois obscur Il I. Les mres les rcitent leurs enfants, les femmes de la maison en saluent un membre loign de la famille venu en visite, ou encore Egungn les prononce de sa voix rauque lorsqu'il complimente ses descendants au cours des crmonies faites pour l'voquer.
\

Ori~a (et V odun ). En dehors des anctres directs de la famille, les Yoruba dpendent des Ori~a (V odun pour les Fon), leurs anctres lointains dont le souvenir s'est plus ou moins perdu dans la nuit des temps et dont le caractre divin est surtout retenu par ses descendants actuels. Reprenant les textes de certains auteurs, rappelons que, confirmant ce point de vue, A. Le Hriss IIH 1 dclare: tous les V odun sont les anctres merveilleux des tribus qui ont contribu la formation du 1 Dahomey. La Frobenius (1!) crit: Le systme religieux des Yoruba est bas sur le concept que chaque personne est le reprsentant de Dieu (ri~a) anctre. La filiation est par la ligne masculine. Tous les membres d'une mme famille sont la postrit d'un mme Dieu; Bernard Maupoil f201 confirme: nombreuses paraissent tre parmi ces divinits celles qui vcurent autrefois sur terre: L'lment terrestre et le cleste ne s'en reconnaissent que mieux l'un dans l'autre, et cette croyance exprime la secrte et rciproque nostalgie qui parat incliner les Vodun redevenir hommes, et les hommes s'lever la connaissance ou l'exercice des chases divines; WilHam Bascom de son ct pense (211 que un ori~a est
(17) (18) (19) (20) (21) VERGER, III, p. 239. LE HRISS, p. 97. FROBENIUS, t. 1. p. 154. MAUPOIL, p. 57. BASCOM.p. 21.

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70 une personne qui a vcu sur terre quand elle fut cre l'origine, et de laquelle descendent les gens d' prsent. Quand ces ori~a ont disparu, leurs enfants commencrent leur faire des sacrifices et continuer toutes les crmonies qu'ils avaient eux-mmes accomplies quand ils taient sur terre. Ce culte a t pass de gnration en gnration et aujourd'hui un individu considre l'{)ri~a qu'il adore comme un anctre dont il est le descendant . A la diffrence des morts de la famille directe, les ori~a (et vodun) se manifestent aux tres humains par des transes de possession chez certains de leurs descendants lus par les dieux pour leur servir de mdium. Ce sont les ()l6ri~a (ou vodunsi). Ici encore, Bernard Maupoil ajoute (22): Le caractre essentiel de la divinit (ori~a ou vodun) semble tre sa proprit de lui monter la tte: vodun wata tiwe me , le vodun venir ( la) tte sienne. La possession par le Dieu au cours des crmonies clbres pour les ri~a et vodun met admirablement en vidence la liaison troite existant entre la personne yoruba (ou fon) et ses anctres. L' ol6ri~a (ou le vodunsi) en tat de transe exhibe dans son comportement les caractristiques qu'avait cet anctre (ori~a ou vodun) dont hrditairement il porte en lui les gnes. Les circonstances de l'existence et les pressions de l'organisation sociale du milieu dont il fait partie ont favoris la prdominance de certains gnes accentus par telle ou telle paternit (28)>> au dtriment de certains autres, avec les comportements qui en sont la consquence. L'initiation permet certains d'entre eux, ceux de la personne cache (l'anctre ori~a) de se manifester et se rvler au grand jour. Il n'y a dans cet tat second, rien qui soit tranger la nature profonde de l'oI6ri~a. L'initiation a sur lui un effet comparable celui de certaines drogues. Nous savons (21) qu'aucune drogue n'introduit une fonction nouvelle dans l'organisme, mais simplement accentue, inhibe, ou modifie d'une certaine faon des fonctions existant dj. On ne peut esprer que les drogues introduisent rien de nouveau dans le cerveau ou le comportement, mais peine qu'il accentue ou supprime les fonctions de comportement dj existantes . On peut penser que lors de l'initiation, les bains et breuvages base de plantes administres aux novices contiennent des drogues. Drogues destines non tellement faire entrer les initis en transe que de provoquer I un tat d'hbtude (~-t pendant une longue priode de temps (plusieurs

(22) (23) (24)

MAUPOIL, p. 53. AUCHER, p. 65. KETY,

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7]

mois), au cours de laquelle les novices sont entrans acqurir les rflexes conditionns, comme celui d'entrer en transe l'audition de certains rythmes de tambours et se comporter alors comme l'anctre. Comportement qui ne serait au fond qu'un des aspects de sa propre personnalit accentue, inhibe ou modifie d'une certaine faon pour arriver cel1e qu'ils avaient en eux l'tat latent. En d'autres mots, suivant que la personne est l'tat de veille ou en transe, elle reprsente alternativement sa personnalit actuelle ou celle de ~U)} l'anctre I .

Bibliographie. AUCHERM.L. - Les plans d'expression, Paris, 1968. BASCOM - y oruba concept of the soul, in Fifth International Congress W. of Anthropological Sciences, Sept. 1956. DESCHAMPSH. - Les religions d'Afrique Noire, Paris, 1954, cit par Pierre D. Coco, Notion de personne dans la philosophie yoruba~ in Dveloppement et Culture, Porto Novo, 1965. FROBENIUSLo. - The voice of Africa, Londres, 1913. IDowu E. Bolaji. - Ol6dmar, God in Yoruba belief, Londres, 1962. JOHNSONSamuel. - The history of the Yoruhas, Londres, 1921. KETY Seymour S. - Limits of psychopharmacology, San Francisco, 1961. LE HRISS A. - L'ancien royaume du Dahomey, Paris, 1911. MAUPOILBernard. - La gomancie l'ancienne Cte des Esclaves, Paris, 1943. SEGUROLA R.P.B. - Dictionnaire Fan-Franais, Cotonou, 1963. VERGER Pierre (I). - Notes sur le culte des Ori~a et Vodun... Mmoire de l'I.F.A.N., n 51, Dakar, 1957. VERGER Pierre (II). - La socit gbt (Jrun des dbiku, in Bulletin de l'I.F.A.N., 1968. VERGERPierre (III). - Oriki et Mlenmlen, in Textes sacrs d'Afrique Noire. prsents par Germaine Dieterlen, Paris, 1965. VERGER Pierre (IV). - Rle jou par l'tat d'hbtude au cours de l'initiation des novices aux cultes des Orisha et Vodun, in Bulletin de
l' I ~F.A .N .
,

I 954.

(25) VERGER. IV. p. 338.

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Colloques Internationaux
N 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTION OF. PERSONNE EN AFRIQUE

THE YORUBA CONCEPT OF HUMAN PERSONALITY


Wande ABIMBOLA

Rsum
Aprs une brve introduction la cosmologie Yoruba, l'auteur analyse les reprsentations associes aux principales composantes de la personne humaine. A ra (le corps) dsigne l'ensemble des lments physiques. Les composantes spirituelles tes plus importantes sont: fmi (l'm~), ori (la tte intrieure) et fSf (la jambe). ~mi, lment imprissabfe, est cr par Oldmar (l'Etre Suprme). C'est, en chaque individu, une parcelle du souffle divin . Or; (la tte intrieure) est associ au destin personnel. Chaque tre humain le choisit librement avant de venir au monde. ~sf (la jambe) reprsente l'activit et )a puissance. C'est l'lment qui permet d'actualiser les potentialits reues avec J'ori. L'analyse s'appuie sur des textes potiques extraits de la littrature orale relative lia (systme divinatoire des Yoruba).

The Yoruba, numbering about 14 millions, are to be found in three West African countries namely, Nigeria, Dahomey and Togoland. The bulk of their population is concentrated in Nigeria where they are about thirteen millions strong. Within Nigeria, the Yoruba are scattered over Lagos, Western and Kwara states. The Western State, with a population of about nine millions is- almost completely inhabited by the Yoruba. In Dahomey, the Yoruba are an important ethnic group and they number about half a million of that country's population of two millions. In Togoland, the Yoruba are als-Oto be found in fairly large numbers. In addition to the West African countries already mentioned, Creole culture of Sierra Leone which has a very strong Yoruba influence, should also be mentioned. Of greater importance than Creole culture of Sierra Leone are the survivals of Yoruba culture in South America and the Caribbean Islands. The most notable of these survivals of Yoruba culture from the slave-trade era are

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74 to be found in Bahia (BraziJ) and Cuba where Yoruba language has been preserved as ritual dialects and where Yoruba religion is still being actively embraced. It is not surprising that a language which is so greatly scattered about in several parts of the world should have several dialects. In Nigeria alone~ Yoruba has at least ten major dialects of which the most dominant is the QY dialect spoken by more than half of the population. This paper is based mainly on research among the Yoruba-speaking peoples of Nigeria especially in the JYQdialect area. In order to have a thorough understanding of the Yoruba concept of human personality, it is necessary first to discuss the Yoruba worldview and the structure of the Yoruba cosmos. The Yoruba conceive of the world as comprising of physical, human and spiritual elements. The physical elements are broadly divided into two planes of existence - ay (earth) and run (heaven). Ay which is also sometimes known as lsalay, is the domain of human beings, the witches, animals, birds, insects, rivers, hills, etc. {Jrun, which is otherwise known as Isal{5run, is the seat of Ol6dmar (the Almighty God) who is also known as Ql{jrun (meaning literally" the -owner of the heavens "). (Jrun is also the domain of the Orl$ (<livinities), who .are regarded as the deputies of Ol6dmar, and the ancestors. Yoruba mythology, like the mythologies of several other cultures recognises a time in the past when both ay andrrun formed part of the same territory but were separated -only by a border gate manned by a lonesome gate-keeper. At that time, 016dmar was probably an earthbonded god. .But when, later, prun moved skywards and became completely (Le. physically) separated from ay, 016dmar became a skybound god. The orl$ are believed to have come to ay shortly after its creation which event, took place at lf~, the cradle of humanity, according to Yoruba belief. On earth, the orl$ performed functions similar to their functions in grun. For example, Orl$hld (the creation god) was responsible for the moulding of human beings whereas Qrunmila also known as Ifa (the god of divination and wisdom), was charged with the use of wisdom for the. interpretation of the past, the present and the future and also for the general ordering of the earth. Qgun (the iron god) was charged with responsibility for war and heroic exploits while E$, also known as ~lfgbtira, (the trickster god) who keeps the divine and vital power called $~, performed the duty of the ubiquitous policeman who punishes or protects human beings and the gods as well according to their conformity or deviation from the divine will. It is believed that after performing these various functions for a long time, the orl$ returned to (Jrun where they are now still helping Ol6dmar as deputies.

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75 The orl~ are generally believed to be helpers of human beings (1) (*literally meaning against the forces of evil known collectively as ajogun "warriors against man "). They play the role of intermediaries between human beings and Ol6dmar. The orl~ however will protect only those who lead moral and just lives. They punish evil practices on the side of human beings. When they are angry with human beings, they can be appeased with sacrifice which ~ usually accepts on their behalf. The 'ancestors, collectively called oku-run, are believed by the Yoruba also to be in (Jrun. Among the Yoruba, every adult who dies automatically becomes an ancestor and a small rl~ in his own right. Death. therefore, is viewed as a medium for the transformation of human beings from one level of existence in ay to another level of existence in ~rull. When a man moves from one plane to the other, he automatically acquires greater authority and becomes an orl$ to his own family or lineage. Therefore, every Yoruba whose father or mother has died makes sacrifices to him or her periodically with prayers for a good and prosperous life. The ancestors, like the orl$, are believed to be friends of man. They protect him from the ajogun and act as intercessors between man and the orl~. The retation and conCern of the ancestors with human beings' is more intimate but they, like the orl$, must be propitiated with sacrifice. They could also be _angr~' with a man who fails in his filial or mora] responsabilities. Unlike the orl$ and the ancestors, the witches known variously as j~, iymi or rlt~y~, who are believed to exist here on ay (earth), are the intractable enemies of man. Indeed, their main fun-ction on earth is believed to be the spoliation of man's handiwork. They ally themselves with the ojogun. for the sole purpose of destroying man and his properties. Furthermore, unlike the orl.~ and the ancestors, the witches cannot be easily appeased with sacrifice. Among the Yaruba, women are believed to be witches although some men are believed to be associated with their craft. The most important symbol of the witches is hur (2), a bird which comes out mostly at night. The Yoruba cosmos is based on a hierarchical order at the top of which sits Ol6dmar (the Almighty God) who is assisted by the orl$

(1) Ajogull is a collective name for eight evils namely, 0/0 (loss), rgb (paralysis), rrn (trouble), p (curse), ~e (affliction of any type). which the Yoruba believe enemies of man. (2) f,hur is believed to be the bird of the witches. symbol of the witches and it is believed that this bird witches themselves are believed to have the ability to wherever they want to do havoc.

iku (death), rn (disease), ~wn (imprisonment), and to be the most important It is the most important comes out at- night. The turn themselves into birds

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76 (gods). Next to the orl$, in a descending order of importance, are the ancestors. The three elements mentioned above are believed to be in (Jrun. On earth, the power of Qba (king) is supreme over his subjects. Th~ major Yoruba kings are believed to be directly descended from Odduw, the great mythical ancestor of the Yoruba. They therefore have divine authority. The Qba (kings) are assisted by a paraphernalia of town and village heads known as bal who are in turn assisted by lineage or family heads known as bacH. The bacH takes his decisions with the approval of the household

adults who are known as gb I~~). In this hierarchical order, children and
young people occupy the lowest position. They have no authority whatsoever, and if they die before they become elders, they cannot become ances tors. Since, as mentioned above, the gh (adults) at death go to ~run (heaven) and immediately change their status to become okuQrun (ancestors) and the orls also actively influence human activity on earth, it means that spiritually speaking, the Yoruba do not conceive of any separation between ay (earth) and prun (heaven). One can therefore represent the hierarchical structure of authority on the two planes of existence as discussed above on a rough sketch as follows. OJ6dmar (Almighty God) bri~ (divinities) Oku-Qrun (ancestors) Qba (king) B.aalt village and town heads) Bal (household heads) gb (elders) QmQd (children and young people). It is against this background discussion of the Yoruba world-view and the hierarchical structure of the Yoruba cosmos that an analysis of the Yoruba concept of human personality becomes meaningful. The limitation of this paper in terms of space will not permit a detailed examination of all the elements of the Yoruba personality system but a discussion of the major elements in this system will now follow. The Yoruba believe that human personality has two main elements

physical

and

spiritual.

The

physical

element,

which

is collectively

known as ara (body) is, as mentioned above, the handiwork of Orl$nla (the Yoruba god of creation) who is charged by Ol6drnar with the

(3) In traditional Yoruba society, the term gb means more than an adult. It actually refers to an elderly person (i.e. someone above fifty years old). The term QdfJ is used for adults who are between twenty-five and fifty ,years old while the term (}m(}d refers to someone below the age of twenty-five.

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77 responsability for moulding human beings with clay. Orl$rild is responsible for moulding the beautiful and the ugly, the tall and the short, the albino, the cripple and the deformed. That is why he is regarded as: " Algbd~ orun. QkQ abuk, Qkg arQ, >kp arra bort p~t~ ". (The heaven blacksmith. Husband of the hunchback, Husband of the cripple, Husband of the dwarf with the big, flat head). In traditional Yoruba. society, children born with deformities such as hunch-back, cripple, dwarf and albino, are regarded as "ni-orl~" (kinsmen of the god of creation). Such children are therefore deposited with the high-priest of Orl~izla who carries the title of A bQrl.~. It is the duty of the A bQri.5to take care of such children and make use of them as part of his domestic and religious staff. Indeed, the "~ni-rl?" are usually the most enthusiastic members of the cult of Orl$hld. Since they are banished from their own lineage househoulds, it means that such deformed men are denied thel full opportunities open to normal people within the narrow limits of the hierarchical system of the society. They cannot, for example function as badl (heads of households) or as. hacllr (village or town-head) or as (Jba (king). At death, they cannot become ancestors because they are not buried inside the lineage household. This is not to say that deformed people have no places in Yoruba society. Indeed, as already mentioned, they perform important religious duties as functionaries of Orl..vrila.Some of them are men of great material means. This is not surpri~ing since they are banished from the communalistic atmosphere of the lineage household which makes it difficult for normal individuals functioning adequately within the family framweork to acquire a large wealth. The point that is being made, however, is that deformed people cannot function adequately in the hierarchical structure of authority of Yoru ba society. The spiritual elements of human personality consist mainly of ~mi (soul) which has its physical realisation in the human heart which bears the same name; ori (the inner head) which has its physical counterpart in the human head; and fs (legs) which is also known by the same name on the physical plane. A detailed discussion of these three important elements of the spiritual aspect of human personaJity now follows. 016dmar himself is believed to be responsible for the creation of {mi (soul) after Orl~rlld has moulded all the physical elements including

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78 the human heart which is known by the same name. Indeed, it could be said that the act of creation by 016dmar lies in the process of putting mi into the finished work of Orl~'rila. tmi is believed to be a fraction of the divine breath which Ol6dmar puts into every individual in order to make him a proper human being. Just as ~mi (heart) is the most important element of human physical make up, it is also believed that in the spiritual plane, ~mi (soul) is of supreme importance because it is an imperishable element of human personality. When a man dies, his spiritual mi (soul) does not perish, rather it goes to Qrun where it enters a new ara and thus takes its proper place among the ancestors. While on earth, ~n1i ensures that every individual who continues to have it enjoys the hope and confidence that his life can still be better and improved. This is the point raised in the following Ifa poem which calls ~mi " the offspring of Ol6dmar "~ a thing which a man must possess and " mary " as a wife in order to have the hope of having all the good things of life - money, houses~ wives and children. The poem now follows: " G bogbo-ori-fin-ewu.
Abuk-lQ-rr -oo$ - mp-sQ.

10

Llgbj-16-ti k6$e-~-d. A dia fun Qrunmil, NijQ tf riJQ r~mf, QmQ Ol6dmar, ~obinrin. ~mf, pmQ Ol6dmar, QmQ at~ni lg~lg~ fori $apeji. Qrunmila gbg rfru ~bQ, 0 ru. o gbQ ~r tk$,

o t.
15 o gbQ ikara, bg ha run un. o ni $ bmii Q ba bQ, Ow6 rfib~. Hiin hiin, Owo rfib~. A$ bmlf Q ba bp, Aya rfib~. Hiin hiin. Aya rfib~. A$ b~mH p ba bg, QmQ mb~. Hiin hiin, QmQ mb~. A$ b~mH 0 ba b6, Ire gbogbo rfib~.

20

25

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79
HUn hiin,

Ire gbogbo Ifib "

(4).

(AI bino' s- head -is- full-of -grey -hairs.

The hunch back -carries-the-burden-of -oo~-without -relief.


It - is- from- Llgb j -that - he- has- brought -all- his-doings.

These were the priests who performed divination for Qrnmll. 5 When he was going to buy mi, Offspring of Ol6dmar, as a wife. i;mi, offspring of 016dmar, Descendants of those who sit on the slender mat and whose head lies bare and unprotected from rain. Qrunmll was told to perform sacrifice. 10 He performed it. He was told to give sacrifice to E~, He gave it. His sacrifice was immediately accepted by the gods. He said, " I did not realise that if mi does not fail, 15 There is hope of having money. l'hat is right, There is hope of having money.
If

mi

does not fail,

20

25

There is hope of having wives. That is right, There is hope of having wives. If mi does not fail, There is hope of having children. That is right, There is hope of having children. If mi does not fail, There is hope of having all the goods things of life. That is right, There is hope of having all the good things of life).

While Orl$hld is the maker of ara and Ol6dmar is responsible for

the creation of ~mi (sou)), Ajld.

" the potter who makes heads" in heaven

is responsible for the creation of ort (the inner head). After Orl$hld has moulded human beings, he passes the lifeless figures to Ol6dmar, who by giving them fnzi, gives them their souls and vital life force. The human beings so created then move on to the house of Ajld who gives them orle
(4) ABIMBQLA Wande. p. 22. Ijllllf

Ohn ~nu lfa, A pa KHni, Collins. Glasgow. 1968,

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80 Ajld, "the potter", is believed to be an incorrigible debtor and a careless and irresponsible creature. Probably for this reason, he is not regarded as an ori~ (divinity). In any case, when Ajld finishes moulding heads, he puts them inside his store-house. But most of the heads are never carefully made, for he sometimes forgets to fire some of them while some of them are badly shaped and some are overburnt. Since he is a debtor to many people, he sometimes hides himself away in the ceiling to avoid his creditors thereby neglecting some of the heads he has placed on fire and leaving them overburnt. Ajld is therefore, through his utter carelessness responsible for moulding many bad heads and only some good ones. The act of selecting art from the house of Ajld is regarded as one of free choice. Every individual is free to select any type of ori he desires whether big or small, fired or unfired. Since most of the heads moulded by Ajld are bad and useless, it follows that most individuals who go to the house of Ajld to make a selection would chose bad and useless heads. Apart from Ajld himself, only Qrunlnll (the god of divination and wisdom) is the other witness of the act of free choice of heads. Hence the importance of consulting Qrunmll from time to time to find out the wishes of one's ori (51. Once the choice of ori has been made, the individual (now a complete human being) is free to travel from Qrn (heaven) to ay (earth). His success or failure in life depends, to a very large extent, on the type of ort he has picked up in Ajld's store-house of heads. Orl, therefore, is the element which represents human destiny. The choice of a good ori ensures that the individual concerned would lead a successful and prosperous life on earth while the choice of a bad ori condemns the individual concerned to a life of failure. Thus, if a man achieves great success in life, the Yoruba usually attribute his attainment to the choice of a good ori; but if a man fails in an important endeavour or if he fails to catch up with his colleagues, his failure is attributed to the choice of a bad ori. Furthermore, ori, which is as an orls in its own right by vidual personal god who caters the orls exist for the interest also known as ok-ipQrl or lpinr is regarded (() the Yoruba I. Ori is regarded as an indifor individual and personal interests while of the whole tribe or clan or lineage. For

(5) For full discussion about the theme or Ori in If divination poetry, see Wande ABIMBQLA, A n Exposition of lfa Literary Corpus, thesis presented for the degree of Ph. D., University of Lagos, 1970. (6) As an rl~, or! has its own paraphernalia the most important of which is a conical material made of leather to which cowries are sewn in rows. This material is known as lbQri and sacrifices are put on it during the process of the propitiation of ort.

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81 this purpose, Ifa divination poetry rates ori much higher than the other orls. Whatever or1 does not sanction cannot be given to any person by the orls or even by 016dmar himself. Orf is therefore an intermediary between each individual and the oris. The orls will not attend to any request which has not been sanctioned by a man's ori. Hence, the following passage from Ifa divination poetry: Orf, p~l~, Att niran. Att gbeni kos. Ko s6~ tH danii gb L~Yln ori ~ni. Orf, pl~, Orl biy. I;ni ori b gb~bQQ r~, K6 yo ~~~~ (7). (Orl, I salute you. You, who always remembers your own people. You, who blesses a man before any orls. No ors blesses a man Without the consent of his orf. Ori, I salute you. You, who allows children to be born alive. He whose sacrifice is accepted by or; Should rejoice exceedingly). In the folJowing excerpt from Ifa divination poetry, ori is depicted as an orl~ who is more sympathetic to individuals than all the other orl~. Therefore, if a man is in need of anything, he should first of aU make his desires known to his ori before he approaches any other orl~ for assistance. In the excerpt. the story is told of an Ifa priest who lacked many good things. He approached Qrunmll, his orl~, whom he worshipped, for assistance. But ()runm.ll referred him to E~ (the trickster god) who acts as spokesman for the former. The verdict of E..~was that Qrunmll was not in sympathy with the devotee concerning the things he wanted. Es therefore advised the devotee to tell his heart's desires to orle When the devotee did as he was told, he had all the things he previously lacked. The full excerpt now follows: Ol66tQ ti r11b ]ay p6gun. ~ik$ika ib wQn g rnQnlwQn ~gb~f. QjQ ~san Q 19 titf, KQ j~ kQrn dun ni.
\

(7) ABIMBOLA, /jin/

Ohn Enu lId. A pd Kilnl,

p. ] 00.

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82 5 A dia fun Qrn gbogbo tl ndun akpo B~~ ni wQn 0 dun 'Fa. Qrn ow6 Iidun akp, Qrn omo-bibi ridun akp, Qrn oblnrin ridun akt?. ' Akap wa 19 SQ fun Qrunmil, Q ni gbogbo ire gbogbo ni oun riw. Qrunmil ni ki akap Q lQ SQ fn E5. E~ ni gbogbo grn ti ridun iWQ akp yi, K dun Ifa. ~ ni iWQ akap, Orfi r~ ni ki Q IQ ro fun. ~igb tf akapo ~e b~ tn, Qran r~ waa b~r~ sH daa. Ij6 ni akapo rij6, AYQ ni nYQ. Q riyin WQn awoo r~, Awon awoo r~ riyin Ifa. o ni b g~g~ Ni won awo oun Wl... Nj~, ohun gbogbo tQ ba ridn mi, N Q maa ra f6rii mi. Ori ~ni ni alagbQrndn. Orfi mi, l mi o.
I WQ lalagbQrndn 'HI .

10

15

20

25

(Truthful men are not up to twenty on earth. Wicked men are more than sixty score. The day of vengeance is not long, That is why one is not aggrieved. Ifa was consulted on account of all matters which a certain Ifa priest desired But which Ifa did not desire. The Ifa priest lacked money. The Ifa priest lacked a wife. The Ifa priest lacked children. He therefore complained to Qrunmll. ~e stated that he was in need of aU good things. Qrunmil asked the Ifa priest to make his complaints to s. But '$ told the Ifa priest that all the things he desired. Were not desired by Ifa.
ljinl Olliln Enu ll, Apa Keta, p. 20-21.

10

(8) ABIMBOLA Wande.

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83 15 $ then advised him thus, You, Ifa priest, Go and complain to your ori When the Ifa priest did as he was ordered, His life became good. He started to dance, He started to rejoice. He was praising his Ifa priests While his Ifa priests praised Ifa. He said that was exactly What his Ifa priest predicted... From now on, all the things I desire, I will disclose to my ori. A man's ori is his sympatizer. My ori, save me, You are the sympathizer.)

20

25

The next excerpt amplified the point made earlier that the success or failure of any person depends to a large extent on the type of orf that person selected for himself in (Jrun, and that once a person has chosen his destiny by the selection of an ori, it becomes almost impossible to alter it on earth. Indeed, the gods are not in a position to alter a man's destiny. In the excerpt, there is a story of an Ifa priest who complained to 016dmar that he received no support from Qrunmll who he worshipped day and night. Ol6dmar interviewed Qrunmll to hear his own version of the case. Jrunmll told 016dmar that he had tried his best for the devotee but that the bad ori chosen by the latter prevented him from achieving success. The excerpt now follows: QWQ we t6 p~p~, Ti gblagb. Q WQ akrgb. I~~ w b~ gb, Ki Q ma 5e kQ mQ. 5 Gbogbo wa la ni$~ a jQ rf1b~ 'raa wa. A dia fun QrunrnH, Ey ti akapoo r~ o p l~jQ IQdQ 016dmar. 016drnar waa ranri~ si Qrunmil 10 P ki Q w SQ idi n Ti ko fi gbe akapoo r. ~igb ti Qrunrnil d iwju 016dmar o ni oun $a gbogbo agbra oun fun akapo.

6
15

ni tpin akapo

ni Q gbQ.

Nigb na ni c)rQ na T60 wa y 016dmar ykyk. Inun r~~ si dn

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84 P oun k da ~jQ ekun kan (9). (A child's arms cannot reach the high shelf. An adult's hand cannot enter the mouth of a gourd. The work an adult begs a child to do, Let him not refuse. We all have obligations to ask of ,each other. Ifa divination was performed for Qrunmil About whom a devotee Would make a complaint to Ol6dmar. Ol6dmar then sent for Qrunmlla To explain the reason Why h~ did not support his devotee When Qrunmll got to the presence of Ol6dmar, He explained that he had done his best for the devotee But that the bad orf chosen by the devotee made all his efforts fruitless. It was then that the matter Became quite clear to Ol6dmar, And he was happy That he did not make a hasty judgement on the evidence of only one of the two parties).

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The Yoruba concept of ori also states categorically that many people chose bad destinies in Qrn. It therefore means that only very few people acquired good ori which is the element representing potentiality for success. But since human beings do not naturally want to accept failure, they engage in an endless, albeit fruitless, struggle to achieve the impossible - to improve their chosen bad destinies. The following excerpts illustrate the points made above.
Bi

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9 ba ~e wi p ori gbogbo nii sun posi, Iroka gbogbo iba ti tan nfgbo. A dia fun igba ni, Ti rittkQl prun bQ wa si tay. Bi Q ba ~e wi p orf gbogbo nH sun posi, Ir6k gbogbo lba ti tan nigbo. A dia fun wr, Ti rittkQl Qrun bQ wa si tay. wr l rij, Gbogbo wa Owr l rij. ~ni tQ yanri rere kQ wQPQ.

(9) Ihid., p. 23.

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Owr l rij, Gbogbo wa Owr l Iij. (If all men were destined to be buried with coffins, All lroka trees would have been exhausted in the forest. If divination was performed for two hundred men Who were coming from heaven to earth. If all men were destined to be buried with coffins, All lrok trees would have been exhausted in the forest. If divination was performed for struggle Who was coming from heaven to earth. We are only struggling. All of us. We are anIy struggHng. Those who chose good destinies are not many. We are only struggling~ AlI of us. We are only struggling.)

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The discussion in the last few pages has centred around ori as an important element of human personality. We have also made an examination of the process by which ori is selected in (Jrun and the consequences of this irrevokable choice for every individual. All this has been supported with excerpts from If literary corpus. It must be emphasized, however ~ that the Yoruba concept of the choice of destiny through ori also emphasizes the need for hard work to bring to fruition the potentiality for success represented by the choice of a good ori. This leads us to the belief in s~ (leg) as an important ingredient of human personality. f:s~ (leg) is regarded by the Yoruba as a vital part of the human personality make-up both in a physical and spiritual sense. f,s~, for the Yoruba, is the symbol of power and activity. It is therefore the element which enables a man to struggle and function adequately in life so that he may bring to reaJisation whatever has been marked out for him by the choice of ori. Like orf, fS~ is regarded as an orl$ which must be catered for in order to achieve success. Therefore, when a man makes sacrifices to his ori, part of the sacrifice is also offered to fS~. Once again, we will make use of an excerpt If divination poetry for a further elucidation of the place of ~s~ in the Yoruba concept of human personality. The foI1owing excerpt tells the story of a day when all orl gathered themselves together to deliberate on something they wanted to bring to fruition. They did not invite s~ to the meeting. After making all their deliberations, they discovered that there was nobody to

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86 carry them about. They were therefore forced to recognize the importance of rs? in the execution of their plans. The point of the story is that even if one is predestined to success by the choice of a good orf, one cannot actually achieve success without the use of one's 's, which is the symbol of power and activity. The full excerpt now follows. " Qpb~, awo es L di fs, NijQ tl ntikQl grun bQ way. Gbogbo WQn orl $a araa wQn jQ, WQn 0 pe s~ si i. $U ni, U 0 pe ~s~ si i, Bi 6 ti $e gun na n un ". Ij ni wQn fi tuk nib~. Ni wQn t66 w ranri$~ si s~. Nigb na imQrn ti wQn rigb t66 waa gun. WQn ni b~~ g~g~ Ni WQn awo WQn wi. Qp~b~, awo ~s~, L dia f~s~, NijQ t1 ntikQl Qrun bQ wy. Qp~b me) mQ d 0, Awo ~s~ " :nikan kH gbimQrn KQ YQ t~s~~ /t~. Qp~b~ mg mg d 0, Awo ~s. (The flat one, Ifa priest of ~s, Performed Ifa divination for s~, On the day he was coming from heaven to earth. All ort gathered themselves together to deliberate, But they did not invite ~s. $U (the trickster god) said, " You do not invite ~s, We will see how you would be able to achieve success". The meeting ended in a quarrel. They then sent for ~s~ It was then that their deliberations were successful. They said that was exactly What their Ifa priests had predicted. The flat one, Ifa priest of ~s~, Performed Ifa divination for ~s~, On the day he was coming from heaven to earth. The flat one has surely come,

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87 Ifa priest of s. Nobody makes a plan And leaves out ~s? The flat one has surely come. Ifa priest of fS?).

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In the preceeding pages, we have attempted an analysis of the main elements of the Yoruba concept of human personality. We have recognised two broad elements Le. the physical elements collectiveJy known as ara (body) and the spiritual elements which include fmi (soul), ori (inner head) and ~s (leg). It must be pointed out that there are other minor elements which could be discussed such as ojlljl (shadow) and Ibinu (temper) but which the limitations of this paper will not permit us to discuss. The relationship of all the elements stated above to status and function has been directly or indirectly mentioned under the discussion of the physical and spiritual elements. For purposes of clarity, this will now be summarized. Since all the elements in the Yoruba personality make-up are pre-destined, the status and function of each individual on earth in relation to these pre-destined elements, is determined by what type of personal qualities each individual selects from {Jrun (heaven). As already mentioned, deformed people have little place in the Yoruba hierarchical system of authority. As for the able-bodied people, how far they can go on the hierarchical structure depends to a very large extent on the type of ori they selected for themselves in heaven. Those who chose the best of the ori made by Ajld would, if they combine this potentially with hard work, become successful whereas those who chose bad ori are doomed to failure. In the same way, the Yoruba believe that those who would become great and important men on earth, have chosen all the potentialities to become great in Qrun (heaven) when their choice of ori was being made. Greatness in life is therefore one of those things one chooses in heaven with one's ori. Those who would be kings as well as those who would be slaves chose all these status elements in Qrun. But the following Ifa poem stresses that nobody can tell who has chosen a good or a bad orf. The shape or size of a bad ori is not necessarily different from that of a good one. The type of ori chosen by a particular Rerson remains unknown to him and to all other men (except, of course, Qrunmll who was the only witness of the act of chaise of ori in heaven). The poem now follows. Hari buruku kli wu tuulu. A kli d ~s~ a~iwr rnQ 16ju Qn. A kif mQrl oloy lwjQ. A di fun MQ~6w 5 TH ~e oblnrin Ogun.

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88 Orf ti Q jQba IQla, I;nikan Q mQ. Ki tQkQtaya Q rnQ peraa wQn ni wre rnQ. Ori ti Q jQba lQla,

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nlrkan Q rn{>. "


(A bad ori does not swell up. Nobody knows the footprints of a mad man on the road. Nobody can distinguish the head destined to wear a crown in a gathering. Ifa divination was perfqrrned for Mpb6wu Who was the wife of Ogun. The ori that will be crowned king tomorrow, Nobody knows it. Let husband and wife stop calling each other crazy. The head that will be crowned king tomorrow Nobody knows it).

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Bibliography.

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Colloques Internationaux
N 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

LES P-UISSANCES DU DSORDRE AU SEIN DE LA PERSONNE EVH


Albert DE SURGY

1. Peut-on

parler

de la personne

chez les Evh ?

Avant de parler de la personne humaine chez les Evh, je dois avouer qu'aucun terme Evh ne me parat pouvoir correspondre notre terme de personne et qu'il me semble bien que la notion de personne, qui reste lie une philosophie particulire de l'tre humain, est be] et bien trangre leur mentalit. Cette constatation n'est aucunement faite pour les dicsrditer, car la personne ne semble rsister ni une critique de la connaissance (la ralit que nous imaginions saisir sous ce mot s'effrite et s'vanouit sous un regard un tant soit peu attentif), ni aux dmarches de la psychologie exprimentale (qui n'est jamais arrive dgager ou mettre en facteur quoi que ce soit qui puisse correspondre ce mot). Puisque la ralit, telle qu'elle nous apparat la rflexion comme J'exprience, n'implique nullement ce que l'on nomme une personne, qu'est-ce dire sinon que cette notion est une notion purement oprationnelle. Il s'agit d'un outil conceptuel, d'une catgorie dont nous nous servons pour apprhender le rel, pour en classer les lments avec plus ou moins de bonheur et nous livrer ensuite avec eux toutes les manipulations de la pense. Ceci dit, il est vident qu'on peut aussi bien se livrer ces manipulations au moyen d'autres catgories ou notions. Nos catgories mentales, nos cadres conceptuels, nous les tirons, en fait, de l'exprience, d'o nous les avons abstraits, la longue, aprs nous en tre laisss imprgner. Et quant la notion de personne, elle a vu le jour dans une civi1isation mditerranenne o J'on apprciait grandement l'loquence, le thtre, et la posie... o chacun apprenait briller par la rhtorique. C'tait par le discours public que la personne se manifestait avec le plus d'ostentation.

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92 Dans ces conditions, par une longue familiarit avec les arts de la parole, s'est impose aux esprits la notion de masque (en latin Persona), c'est--dire de support expressif et d'amplificateur ou de rsonateur de la vibration sonore, de telle manire qu'elle porte au loin et puisse, par sympathie, veiller chez les autres des nergies et des attitudes analogues celles qui en taient l'origine. Driv du terme latin Persona, et ne trouvant quelque prcision que dans son analogie avec le masque du comdien, la personne est, du point de vue tymologique, ce qui apparat en avant de soi, au cours de la communication avec autrui. Rciproquernent, elle est ce que l'autre distingue l'avant du moi profond du sujet en train de s'exprimer. Elle correspond une manire d'analyser les communications entre les hommes en distinguant systmatiquement: - des forces ou des types
qu'un acteur exprime ou qui s'expriment travers quelqu'un

le masque

ou support matriel ncessaire l'expression de ces forces - puis la transmission matrielle du message et sa rception. Pour nous, cette faon de considrer les choses va de soi; mais au sein d'une civilisation o les plus grands personnages n'ont pas briller par leur loquence, nlais doivent recourir des porte-paroles, on conoit fort bien qu'aucune notion semblable n'ait vu le jour. Les Evh sont parfaitenlent conscients de toutes les forces l'uvre dans ce que nous nommons la personne humaine, mais, essentiellement pragmatiques, ils n'ont pas prouv le besoin de se forger un concept tel que celui de personne qui risque de confrer une certaine rigidit ce qu'ils savent tre essentiellement plastique ou changeant. Pour eux le masque est indissociable de ce qu'il exprime comme pour d'autres la matire est indissociable de la forme. Mais cela n'empche pas ceux qui le dsirent de penser en opposant toute puissance au masque qui l'exprime, comme on oppose la potentialit l'acte ou la matire la forme. Nous sommes parfaitement autoriss, si nous le jugeons utile, analyser les Evh et leur socit en recourant notre concept de personne.

2. L'uvre

de Satan dans la personne

humaine.

La personne sert l'expression, travers l'homme, de certaines forces qui se partagent le gouvernement de l'univers, et plus particluirement des socits humaines. Elle est l' (1~uvrede puissances qui nous arrivent d'ailleurs ou que nous appelons du dehors, qui nous travaiLLent profondment, se n1anijestent par nos gestes et par notre voix, et ralisent travers nous leurs desseins.

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93 Dans la mesure o les dieux ne sont qu'une reprsentation, le plus souvent image, de ces puissances, toute notre personne ou toutes nos personnes, peuvent tre dcrites en termes de dieux, chacun .affect d'un coefficient proportionnel au degr de familiarit que nous avons avec lui, c'est--dire de pntration en nous de la force qu'il symbolise. Je ne m'attarderai pas ces rapports des dieux et de la personne que d'autres que moi ne manqueront pas de traiter. Apparente aux dieux, bien que s'en distinguant trs nettement il est un certain type de puissance, laquelle nous servons aussi de canal, constamment l'uvre dans nos personnes, et reconnue conlme telle par de nombreuses civilisations, trop souvent passe sous silence, mais sur laquelle je voudrais au contraire insister. Il s'agit de la puissance reprsente par Je personnage de Satan ou du diable. Du point de vue chrtien, Satan est toujours l pour nous orienter vers des uvres contraires aux desseins de Dieu et le premier sacrement catholique, Je baptme, a prcisment pour but d'armer les fidles contre lui. Le degr d'audience que nous lui accordons, la libert avec laquelle nous Je laissons agir travers nous, dtermine largement le visage que nous offrons autrui. Il est devenu de bon ton de ne plus croire au diable, sous peine de p~sser pour un faible d'esprit; mais aprs n'avoir accord, moi aussi, qu'une oreille amuse tout ce qui pouvait tre dit de ce personnage, je me suis aperu que la notion de Satan demeurait l'arrire-plan de plusieurs rituels magico-religieux Evh, se trouvait au fondement mme de leur reprsentation du monde, et s'avrait indispensable la comprhension de Jeur pense et de leur religion traditionneJJe. Si nous voulons bien revenir l'analogie de la personne et du masque du comdien, nous allons nous apercevoir que cette notion est le reflet d'une opposition conceptuelle entre la matire et la forme. Le masque n~a pu tre ralis que par la matire qui s'est impose comme !e premier donn, disons la matire premire, aHant permettre J'expression des personnages typiques du thtre. Le masque a t fait grce la matire, mais aussi contre la matire qui a rsist et qui a d tre matrise. De ce point de vue d'artisan ou de fabricant, la matire a prexist la forme, elle a rendu possible la gense de la forme; mais elle n'a cess de s'opposer eHe et eHe emportera finalement la forme avec elle dans sa tendance J'effondrement. Support de la forme, eHe est une menace permanente, insidieuse, contre la forme, contre J'Ide, ncessitant une lutte permanente qui ne s'achvera qu' la fin des temps. Cette opposition est encore plus nette si l'on considre Je masque au

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94 sens figur, form par le visage simp~.ement maquill de l'acteur. Ce masque est, en effet: - d'une part expressif: on se fait une tte de Polichinelle ou de Pierrot, - mais d'autre part fait de chair fragile, c'est--dire constamment menac par l'incapacit de la Inatire ne pas tre finalement la proie de l'rosion, de l'effondrement, du chaos. C'est ici que la comparaison se fait plus subtile et nous rapproche davantage de Satan: car ce masque, cette expression que nous sommes capables de prendre, qu'est-c,e qui la menace au premier chef si ce n'est notre incapacit nous concentrer sur 1'ide que nous voulons exprimer. Ce sont les ides incontrles qui nous assaillent et que nous sommes incapables de rduire au silence qui, accompagnes de leurs charges affectives, ont finalement raison de la fidlit de notre masque au modle que nous nous tions donn. La capacit de demeurer longtemps parfaitement i~mobi1e (que l'on peut cultiver pour acqurir la matrise de soi) est un test infaillible du degr de matrise que nous avons sur les puissances du dsordre qui nous travaillent de l'intrieur. Ces puissances du dsordre, ce chaos initial, mais ce chaos actif, toujours prsent en nous pour nous sduire, nous distraire, nous disperser, nous faire gcher notre nergie dans les vanits de ce monde ou ce quoi nous ne nous sommes pas vous, pour ruiner notre uvre et ruiner l'uvre de la socit ... ce n'est autre que le diable, ou le peuple des diablotins dont nous comprendrons plus loin (notamment grce aux Evh) pourquoi ils ont une queue, une fourche et ils sont rouges. Une distinction tout fait semblable, qui se prsente ainsi comme une sorte de catgorie de l'entendement au sens Kantien du terme, se retrouve dans la cosmloogie. Beaucoup de peuples - et les rituels Evh supposent aussi un tel schma -- ont l'ide que la cration s'est effectue en deux temps. Dieu cra d'abord un premier monde imparfait, ne parvenant exprimer que le mal, car il tait plac sous la domination de Satan et sous le signe du feu. Puis Dieu, sans anantir le premier monde, dut le parfaire dans un second acte crateur, en le prenant comme la matire premire d'un vaste plan devant aboutir la prosprit de l'homme sur une terre fconde. Ce monde fut plac sous la royaut du fils de Dieu et sous le signe de l'eau. Mais ds lors une lutte sans merci s'engagea entre le fils de Dieu et Satan, mettant en ligne les armes de l'un et de l'autre. Au premier monde correspond la terre strile, le dsert brl, la brousse non cultive, l'humanit d'avant le dluge, l'homme d'avant le baptme... Au second monde correspond la terre fconde, la verdure, les champs cultivs, l'humanit d'aprs le dluge, l'homme d'aprs le baptme...

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95 Satan appartient la catgorie de la matire oppose la forme ou l'Ide. - la catgorie du mal oppos au bien, - la catgorie du premier .mouvement ou de l'impulsion premire oppos la pense rflchie,

- celle de la fivre des commencements oppose la plnitude stable de l' uvre accomplie, - celle de l'excitation oppose au calme,

celle de la multiplicit oppose l'unit, celle de la dispersion oppose ]a concentration, celle du feu oppose l'eau, celle du dsert ou de la brousse inculte oppos au sol limoneux ou aux terres cultives, - celle de l'apptit de richesses oppos au got de la sobrit, - celle de la femme (allumeuse des dsirs rotiques de l'homme et multiplicatrice des corps) oppose l'homme qui subsiste plus aisment seul. II est corrlatif d'une manire d'apprhender les phnomnes en les concevant invitablement comme. le fruit d'une lutte sans fin entre la forme, l'image, l'Ide... et le support matriel, prissable de cette forme; en ce qui concerne le compos humain, en le concevant comme le fruit d'une lutte entre l'me, qui appartient Dieu, et qui doit ncessairement tre immortelle si l'on veut que le bien triomphe, et te corps, fait de chair fragile, mortelle, toujours port au pch et donc foncirement mauvais.

celle du dsordre ou du chaos oppos l'ordre triomphant

f 11,

Manichiste ou dualiste f~I. Or la grande influence sur la pense africajne


de la gomancie - que J auIin qualifie juste titre de duo-mancie car elle se fonde sur deux signes opposs - devrait dj nous laisser souponner que, d'une manire plus ou moins explicite, il occupe en Afrique Noire une place minente.

On voit qu'il est invitablement

engendr

par un mode de pense

( I) Dans la mesure

o la politique

est envisage

comme

le rsultat

d'un

conflit

entre deux forces opposes: la majorit et l'opposition, la droite et la gauche, on voit immdiatement pourquoi la droite reprsente l'ordre, la gauche le dsordre et ja fivre. et pourquoi le clerg. en lutte continuelle contre les uvres de Satan. ne peut manquer de se situer du ct de l'ordre conservateur. (2) On ne peut vritablement liminer Satan qu'en dpassant le dualisme et. en ce qui concerne J'homme, en rhabilitant Je corps par o Satan est suppos s'introduire en lui et rgner sur lui. Paradoxalement. c'est ainsi la gymnit et le matrialisme qui figurent parmi les meilleurs moyens de don1ination de Satan.

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3. Satan

dans la magie et dans la mdecine

traditionnelle

des Evh.

Les Evh classent les plantes usage magique ou mdicinal en deux grandes catgories:

- la catgorie des plantes dzodzo ou excitantes, le terme dzo dsignant lui-mme le feu ou la chaleur.
A cette catgorie appartiennent notamment toutes les plantes dont le contact est irritant ou qui prsentent de nombreuses pointes ou pines. - la catgorie des plantes fafa ou calmantes, le terme fa dsignant lui-mme la fracheur ou la paix. A cette catgorie appartiennent tiques. notamment toutes les plantes aqua-

Ces plantes sont froisses et mises macrer un certain temps dans de l'eau. Il est alors demand au sujet de venir se laver avec cette eau et, parfois aussi, d'en boire quelques gorges. Le traitement des maladies chroniques se fait toujours ainsi en deux temps: Il requiert tout d'abord l'utilisation des plantes dzodzo. Il requiert ensuite l'utilisation des plantes fafa. Cette succession s'explique par la conception dualiste que nous venons d'voquer. - Les plantes dzodzo sont utilises les premires parce qu'elles correspondent l'orgueilleuse excitation des commencements, au feu purificateur, la dispersion, l'effritement ou la dissolution de toute chose. En effet, pour vaincre une maladie, il faut d'abord l'asscher, la rduire en ses particules, la disperser... il faut provoquer la fivre comme le fait spontan(H ment la nature I . Ces plantes sont le reflet de la premire cration, brlante, excitante, strilisante. Elles appartiennent aux royaume de Satan.

- Les plantes fafa sont utilises les secondes parce qu'elles correspondent la concentration qui rtablit l'unit, l'eau rgnratrice de toute vie, au calme dfinitif de l'uvre accomplie... En effet, pour liminer toute squelle d'une maladie dj disperse, il faut redonner des forces au patient, l'inonder nouveau de vie, l'installer un certain temps dans la tranquillit d'une convalescence.
(3) Pour traiter une maladie l'tat aigu, tat qui est lui-mme jl n'est gnralement pas besoin d'utiliser de plantes dzodzo. de qualit dzodzo,

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97 Ces plantes sont le reflet de la seconde cration, la cration paisible, bien irrigue, fconde. Elles appartiennent au royaume de Dieu ou de ]a grande Desse Mre. Le principe d'une telle mdecine, qui reprend et commmore le schma en deux temps de la gense permanente du monde, ne peut manquer d'tre rapproch de la clbre devise alchimiste: solve et coagula, car, pour elle aussi, en vue d'amliorer l'homme, J'effritement, la dissolution gnrale, fruit de l'intervention dzodzo, doit toujours prcder ragglutination et la coagulation des lments, restauratrice de J'unit, qui est le fruit de J'intervention fafa. Considrant, aprs le domaine de la mdecine, celui de la magie, nous pouvons y noter la mme dualit, celle qui correspond notre distinction entre magie blanche et magie noire. Il existe, en effet, chez les Evh, deux grandes classes de mages: - les premiers ne sont autres que les prtres traditionnels. Ce sont les plus grands, les plus respects, et ils sont seuls mis en vedette. Leur qualit de mages n'est d'aiJleurs qu'accessoire par rapport leur rle de prtres. Ils oprent l'aide de leurs dieux ou des entits attaches au service de leurs dieux. - les seconds forment ]a catgorie des dzotg. Tout au moins aujourd'hui ils n'oprent plus dcouvert, au point qu'il est impossible d'en rencontrer un qui revendique officiellement ce titre. Le nom mme qui sert les dsigner en est venu tre considr comme une des injures les plus graves, mritant rparation, aussi n'oprent-ils que sous d'autres tiquettes. DzotQ signifie: dtenteur, ou matre (Tg) du feu (Dzo) . Mais il ne s'agit pas du feu au sens vulgaire; il s'agit du feu principiel, de celui qui est en quelque sorte l'me ou le prince de la premire cration. Le dzotg opre avec ce que nos magiciens ont appel les esprits lmentaires ou lmentaux , entits censes correspondre au tout premier mouvement crateur de Dieu, au dsordre enfivr de sa premire expansion, et censes prexister ainsi aux fornles stables de J'univers. Arrtant, nouant sur eUes-mmes ces forces expansives, il les contraint agir dans le sens voulu, et son action est appele dzosasa, ou l'acte de lier (sa) dzo, le feu principiel. Lorsqu'il les contraint par la parole, il prononce des gbesa, c'est--dire qu'il ]je ou qu'il noue (sa) la paroJe (gbe), au contraire du prtre traditionnel qui, lui, ne fait que prier, c'est--dire envoyer la parole (gbedhodha) aux dieux ou aux anctres qui, en dfinitive, en disposent leur gr. Le- dzotg fabrique aussi des amulettes ou gris-gris appels dzoka, c'est--dire cordon (ka) de dzo car elles SOAt Je moyen de J'asservir ses fins.

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98 Mais on comprend que, manipulant ainsi les puissances premires du monde, les puissances du dsordre, bien que son action n'aboutisse pas ncessairement au mal ,en s'appuyant sur le jeu de Satan, il le favorise. Dzo est d'ailleurs parfois personnalis et directement traduit en franais par les autochtones par notre terme de Diable. Il serait vain de s'opposer une telle assimilation car c'est certainement, dans ce cas, la traduction la plus fidle qu'on puisse en donner.

4. Le traitement

infernal

rserv

par les Evh aux mauvais

morts.

Les Evh, qui partagent cette croyance avec groupes ethniques d'Afrique Occidentale, considrent ont t frapps de mort violente ou qui ont succomb gieuse ou, tout simplement, affreuse, ne mritent ni ni les mmes funrailles que les autres morts.

de nombreux autres que les individus qui une maladie contale mme enterrement

Je me rsous, pour les dsigner, employer le terme de mauvais morts car, d'une part, seules les circonstances de leur mort et non la conduite qu'ils ont eu durant leur vie permettent de les classer comme tels; car, d'autre part, nos conceptions europennes admettent difficilement une liaison quelconque entre la valeur de quelqu'un et les circonstances de son dcs. Il semble cependant que, dans les conceptions traditionnelles des Evh, ceux qui ont t frapps de mauvaise mort soient considrs comme l'ayant, en quelque sorte, pleinement mrite, tel point qu'on les qualifie tout simplement de mauvais hommes (amevge). Pour ne pas qu'ils souillent de leur prsence les mnes des autres dfunts, on les enterre, selon des rites distincts, en des lieux dsigns globalement sous le nom d'amevQedhiphe (mot mot: le cimetire (dhiphe) des mauvais hommes), mais qui sont essentiellement de deux sortes: les uns situs dans une savane expose aux rigueurs du soleil, pour ceux qui ont pri de mort violente, en pleine possession de leur force vitale, les autres situs dans des lieux ombrags, pour ceux qui ont pri des suites d'une maladie contagieuse ou affreuse. On leur rserve tous des funrailles spciales organises l'extrieur du village, Je plus souvent un carrefour, funrailles que l'on qualifie de kpuxaluvi, c'est--dire de funrailles (avi) de derrire la clture (kpo) ou J'enceinte du village. Je dois rappeler que les autres morts sont enterrs dans des cimetires situs en fort. sous Je couvert des arbres. et que tous les nl0rts de queI-

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99 qu'importance taient autrefois enterrs sous le sol de leur case, c'est--dire l'om bre de leur case. Laissons de ct le cas des mauvais morts ayant pri de nlaladie contagieuse ou affreuse et qui sont enterrs, de nuit, sous le couvert. On les qualifie plus prcisment d'ezmeku, c'est--dire de cadavres de la nuit et ils font l'objet de rituels qui paraissent obir essentiellement un souci de discrtion et de prophylaxie. Les vritables mauvais morts sont, en fait, ceux de la premire catgorie, ceux qui ont pri de mort violente. Ils sont enterrs de jour, en pleine savane (dzogbe), l o ne se trouve aucun ombrage, l o pousse surtout l'herbe ebe, la paille dont on fait les toits de chaume. En consquence, on les qualifie plus prcisment de dzogbeku ou cadavres de dzogbe . Dzogbe est un terme compos de dzo qui signifie feu ou chaleur, et de egbe qui signifie herbe, et, par extension, l'tendue d'herbe de la savane. Ils sont placs l pour y tre purHis par le feu ou la chaleur, de faon que les ardeurs du soleil desschent, dtruisent, strilisent, toutes les manations de la force vitale qu'ils n'avaient pas eu le temps d'user en eux au cours de leur existence ou au cours d'une longue maladie ayant peu peu puis leurs forces. Le paralllisme avec nos propres conceptions traditionnelles mrite d'tre soulign. En eftet, la mort violente a souvent t considre, dans notre civilisation, comme le juste chtiment d'une violence exerce par celui qui la subit, le sort venant faire lui-mme office de bourreau. Jsus ne proclamait-il pas que celui qui tue par l'pe prira par l'pe ?
Or la violence

qui reprsente

le mal par

excellence

et est donc

inspire par Je diable -. mne aprs la mort en enfer, ou, tout au moins, au purgatoire. Mais qu'est-ce que l'enfer sinon ce domaine du diable o l'on brle, ou l'on grille ternellement? Il n"y rgne aucune fracheur, on ne peut s'y dsaltrer. Et qu'est ce que le purgatoire sinon un lieu de purification, d'puisement des passions par le feu jusqu' ce que l'me puisse enfin s'lever en Paradis? Si nous croyons pouvoir comprendre la raison du traitement particulier que les Evh rservent leurs mauvais morts par le souci de disperser une nergie vitale reste accumule jusqu'au dernier moment dans le corps du sujet et par Je souci concommitant de se prserver des retombes d'une telle dispersion en plaant le cadavre loin du village, en un lieu expos aux ardeurs strilisantes du soleil, peut-tre mettonsnous l en vidence ]a racine de notre vieilJe croyance l'enfer ou au purgatoire, les deux notions n'en ayant probablement fait qu'une seule l'origine.

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100

5. Le caractre

satanique

des naissances

gmellaires

chez les Evh.

C'est en examinant l'attitude des Evh envers les jumeaux que nous allons pouvoir beaucoup mieux mettre en relief toutes les implications de la puissance satanique dans la vie et dans la pratique religieuse. Nous serons amens constater la profonde unit de pense qui unit, sur ce point, les Evh, aux traditions des peuples de l'antiquit mditerranenne et du monde celtique. Les Vena, parents de jumeaux. Une mre, comme d'ailleurs par extension un pre de jumeaux, reoit, chez les Evh, le qualificatif ou titre de Vena. Quant aux jumeaux euxmmes, ils se nomment des Venavi, c'est--dire des enfants (vi) de Vena. La premire syllabe du mot vena n'est autre que eve qui signifie deux. Mais la seconde syllabe (na) a une signification plus complexe. a) na est, tout d'abord, dans le langage cultuel, une varit (fminine) d'adze, terme gnralement traduit par sorcier mais qui dsigne plus prcisment l'esprit ou l'entit qui permet aux sorciers d'accomplir leurs mauvaises actions, les sorciers eux-mmes tant des adze-tg, c'est-dire des individus qui possdent adze. Nous le trouvons employ dans le mme sens dans l'appellation ana de l'idole deux faces opposes'! installe chez les gomanciens de la secte dzisa, au cours de leurs crmonies de fin d'initiation, pour les protger de J'action des sorciers souponns de voir aussi bien par derrire que par devant. b) mais na est aussi un qualificatif de la femme, plus particulirement de la femme d'avant, n'ayant pas directement, engendr. Na signifie tout simplement, en Evh, la tante maternelle (naga dsigne la sur ane de la mre et nadhi la sur cadette de la mre). Na signifie de mme tante dans le langage de Ketou. Ainsi, na baokolo dsigne une vieille sorcire dont la mmoire a t conserve dans la tradition d'origine de la ville. On le rencontre'! sous forme redouble il est vrai, dans l'appellation de Nana Bruku, la grande desse Bruku de l'Adele, considre par certains, Abomey, comme la mre du couple Mawu-Lisa, donc comme antrieure au couple gnrateur Mawu-Lisa. On le rencontre sous la mme forme, dans le qualificatif nana qui est une marque de respect dans les socits

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101 matriarcales Akan et qui, sans doute, devait, l'origine, s'adresser plus spcialement ce qu'ils appellent leurs reines-mres (queen mothers chez les auteurs anglais). Ces femmes taient habituellement des tantes maternelles ou des cousines des rois et les rois taient appels leurs fils en raison du contrle qu'elles exeraient sur eux. Ce double sens de femme des origines et de sorcIre de la syllabe na ne doit pas tant nous surprendre. Dans le domaine yorouba, P. Verger (4) a dj bien mis en vidence combien la grande desse mre Odudua tait lie la sorcellerie, ayant reu le pouvoir de l'oiseau qui caractrise le pouvoir de la sorcire (r. Vena pourrait donc se comprendre comme la femme des origines ou la mre sorcire qui engendre deux. Et la naissance des jumeaux exprimerait ainsi, sur le plan humain, le mystre le plus recul de la cration du monde par une grande desse qui accoucherait d'une dualit primordiale aux proprits sataniques. Mais le terme na ou ana nous incline des rapprocnements plus audacieux et plus significatifs qui vont nous amener jusqu'au dieu latin Janus et jusqu' la desse celtique Anna transforme par le christianisme en Sainte Anne. Nous verrons que ce vaste dtour ne sera pas inutile pour mieux comprendre la conception que les Evh se font des jumeaux et les rituels qu'ils mettent en uvre leur intention. En effet, il mettra en vidence une sorte d'archtype de la dessemre des origines, commun au monde celtique, l'Asie Mineure et aux populations riveraines du Golfe de Guine; et c'est cet archtype qui nous permettra de dgager la signification profonde des donnes ethnologiques. Ana ou Nana. Dans l'ancien monde smitique et indo-europen, parmi les populations qu'on appelle, suivant les rgions, prhellniques, asianiques, ou pr-aryennes, Ana ou Nana, fut incontestablement le qualificatif de la grande desse Mre. Aprs Emile Benveniste, Jean Przyluski, dans le chapitre Les noms de la grande desse de son ouvrage La grande desse - Paris - Payot 1950, nous en fournit une excellente iJlustration (de la parge 34 39): Nana est le nom smitique de la desse.
(4) VERGER P., Grandeur et dcadence du culle de Iyami Osronga (ma nlre ] 965, pp. 141-243. la sorcire) chez les YoFoha. Journal de la Socit des Africanistes. (5) Tout comme en Europe, l'oiseau de la sorcire est le hibou ou la chouette.

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102 Le mot attest dans les textes cunformes est transcrit N an. Les Iraniens l'appelaient Anahita. Les grecs l'appellent Anatis. En Asie Mineure, le mot est crit parfois Tanas, ce qui nous rapproche de Tanit. La desse smitique Anat est appele (sur une stle trouve Besan) reine du ciel et dame de tous les dieux. Jean Przyluski (page 37) fait observer que Tanas dsigne, au pays des Scythes, le fleuve qui, plus tard, fut appel le Dn, et il pense que le Danube (Dnuvius) a, lui aussi, t nomm d'aprs la grande desse. Un second type de noms servant dsigner la grande desse nous est donn (Jean Przyluski, op. cil., p. 39) par les noms d'Artmis et Ardvi, communment usits en Grce et en Iran. Diane est d'ailleurs le nom romain d'Artmis. Diane-Artmis est une desse ambige, bnfique et malfique, dont nous sont parvenues des reprsentations contradictoires (fi). Elle nous est dcrite comme une chasseresse amante des bois et des montagnes. Elle tait la Dame des animaux sauvages . Protectrice des couves, on l'honorait partout comme la protectrice de la jeunesse. Nanmoins... bien d'autres rcits nous la montrent cruelle et vindicative . En particulier chez les potes tardifs, Artmis s'identifie avec Hecate... . Desse des carrefours, elle (Hcate) tait associe tous les

actes obscurs , et c'est alors une desse des enfers .


Nous trouvons le mme type de desse l'extrme occident de l'Europe. Avant d'tre occupe par les Celtes, l'Irlande fut habite par

les tuatha d danann, c'est--dire par les gens de la desse Dana


appele Danu, ou tout simplement Ana.

encore

Jean Markale (Les Celtes et la civilisation celtique - Paris - Payot 1969, pp. 61-62) estime qu'il s'agit l d'un peuple d'extraction mystrieuse, habitant les confins du monde, constructeurs de mgalithes - les esprits de leurs morts sont censs habiter aujourd'hui les Dolmens -, initiateurs des cultes solaires de Stonehenge et de Delphes. On les qualifie d'Hyperborens, mais on les fait aussi bien venir du Bosphore ou des rives de la Mer Noire. (p. 61) Les lgendes, confuses, font apparatre une identification entre les Cimmriens et les Hyperborens, d'une part, entre les Cimn1-

(6) Diane-Artmis nOlls est brivement prsente aux pages 27 et 28 de l'ollvrage d'Edith HAMILTON: La lvlythologie (Marabout-Universit, 1962; original en langue anglaise paru en 1940 et 1942 sous le titre" Mythology").

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103 riens et les Cimbres d'autre part, sans compter la confusion entre Celtes et Cimbres, et aussi le voisinage des Scythes, tant donn que la Scythie est un pays mystrieux, une sorte d'autre monde . (p. 54) Strabon (VII - 2) assure que le Bosphore a t appel Cimmrien. (p. 55) Plutarque, dans la Vie de Marius (chap. XI) n'hsite pas assimiler les Cimbres-Cimmriens du Bosphore et les Cimmriens occidentaux: Une proportion de ces Cimmriens, crit-il, qui furent les premiers connus des anciens Grecs... prit la fuite et fut chasse de son pays par les Scythes... Les autres habitaient aux extrmits de la terre, prs de l'ocan Hyperboren. dans un pays couvert partout de bois et d'ombres paisses... sous cette partie du ciel o l'inclinaison des cercles parallles donne au ple une telle lvation quI est presque le znith de ces peu pIes . Par ailleurs, on trouve dans la triade 107 du Mabinogion 2, 295 (J. Loth, Les Mabinogion.s, 1913) que Hu Kadarn vint le premier avec la nation des Cymry, dans l'le de Bretagne (i). Ils venaient du pays de l't, l o est Constantinople. Ils traversrent la mer Brumeuse et parvinrent en l'le de Bretagne et en Armorique~ o ils s'arrtrent. Cette liaison entre l'Asie Mineure (Bosphore et rives de la Mer Noire) et le Monde Celtique (pays de Galles et Irlande) doit tre souligne, car elle explique qu'une rflexion sur la pense et la religion celtique puisse nous clairer sur la signification des rites religieux de l'ancienne Cte de Guine, rites qui doivent eux aussi beaucoup au monde Asianique. Revenons notre Dana ou Ana irlandais~, qui n'est autre que la Dn Galloise (dont le nom nous ramne Jui aussi directement au pays des Scythes, l'embouchure du fleuve Dn). Anna rgne sur les morts, et son peuple, en Armorique, s'appelle Anaon (= les trpasss). Et, prcisment, c'est en Armorique, crit Jean Markale (op. cit., p. 434), que la Dgure de Dana-Anna va prendre Je relief le plus saisissant. En effet, dans la tradition syncrtique bretonne, mlange de paganisme et de christianisme, on la retrouve tout sinlplement sous le nom de Sainte Anne... ). Sainte Anne. Ni l'criture, ni les pres des trois premiers sicles ne nomment Sainte Anne. En 1550, Justinien lve une gJise qui lui est ddie, Bysance, mais on n'tait pas encore sr que la mre de la vierge s'appelait
(7) On trouve des Cynlru aux sources de la Severn, en Pays de Galles.

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104 ainsi. C'est en 1382 qu'elle figure au calendrier; mais qu'en 1584. En 1625, un paysan, Nicolazic, d'un hameau d'Auray (Morbihan) dcouvrit une statue de Sainte cette dcouverte de Nicolazic~ il y en avait eu une (Finistre) o on avait trouv une statue grossire. Or, sa fte ne fut fixe de Plunret, prs Anne ... Or, avant autre Commana Commana veut dire

creux d'Anna

et, comme par hasard, le hameau de Nicolazic s'appelait

Keranna (la ville d'Anna) . (p. 435) Il s'agissait vraisemblablement, commente J. Markal~, d'une statue de la desse-Mre Gauloise~ comme la plupart des Vierges

Noires retrouves miraculeusement I~I... .


... il y a eu volont vidente de faire concider la Mre de la Vierge avec la desse Anna dont le souvenir devait encore traner dans les campagnes recules de la Basse-Bretagne. (p. 436) La prcision selon laqueIJe Anna est la mre de la Vierge Marie est un ajout chrtien sur une donne plus ancienne qui prouve que les chrtiens, ne pouvant se dbarrasser du personnage encombrant de la Mre des dieux, en ont fait tantt 1a Vierge-Marie elle-mme, sous forme de Vierge Noire C'), tantt la mre de la Vierge, c'est--dire l'anctre, la vieille femme. Ainsi, le culte de Sainte Anne, en Bretagne, qui est un culte important, n'est autre que la christianisation d'un culte paen~ celtique, le culte de la Desse-Mre . Notons que le mythe de Sainte Anne se relie l'antique notion de l'activit primitivement strile de la grande Desse-Mre. Anne est le symbole du monde d'avant, dessch, strile, brlant, en attente de la nouvelle effusion divine, celle des eaux fcondes qui lui permettra de faire fleurir la vie. Morgane. Si Sainte Anne, poursuit Jean Markale (op. cil., p. 436), reprsente la christianisation du personnage... Morgane est l'aspect dangereux~ dia-

(8) Sortes de desses l'enfant qu'on retrouve la Cte de l'Or sous le nom d'Oycnc Maa (la mre qui prend soin d'un enfant) et la Cte des Esclaves sous le nom d'lyagba (la mre qui reoit), qualificatif de la grande desse Odudua. (9) Au Folgot (Finistre), un autre Nicolazic, un fou de la vierge est J'origine d'un grand pardon annuel en l'honneur de Notre Dame. Une chapelle qui abrite une vierge noire lui a t ddie, prs d'une fontaine miraculeuse o l'on se rend faire des vux.

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lOS bolique de ce personnage, raval au rang de fe, puis tout simplement au rang de sorcire ... \~C'est aussi l'image de la femme fatale . La Morrigane Irlandaise est de la Inme espce: (p. 437). Si elle est chaude et luxurieuse, cela n'a rien d'tonnant, puisqu'elle est la desse Mre qui attend, en proie l'asschement, l'arrive de celui qui l'inondera... Elle est la prostitue sacre bien connue des orientaux... Morgane est Matrona, c'est--dire celle qui appelle l'acte de procration parce que la divinit ne peut tre que cratrice (10). (p. 438) Le domaine de Morgane, c'est l'le d'A vallon... sorte de nombril du monde, mais aussi nlatrice. Cette le (royaume des pomn1iers)... c'est le royaume sacr par excellence. Mais c'est aussi le jardin d'Eden, image projete du ventre maternel. Morgane, matresse d'A vallon, ne peut-tre autre chose que la mre des dieux, du moins la transposition mdivale d'un mythe de la desse Mre. Mre de la cration, Morgane est aussi une sorcire, ce qui lui donne deux aspects opposs (comme le vodu Ana des bokos Dzisa du pays Evh); et, fait curieux, comme les sorciers (ana) de l'ancienne cte de Guine, elle possde aussi ce que le& Yorouba appel1ent le pouvoir de l'oiseau (1]). C'est un dmon de la nuit , une desse guerrire, qui se
manifeste sous forme d'oiseau

le plus souvent

-,

mais pas toujours,

sous forme de corbeau. Le roman de Didot-PercevaJ (Edition Roach, v. 200-202) raconte... qu'une troupe d'oiseaux plus noirs qu'autre chose qu~il avait jamais' vue vient dfendre Urbain. Perceval tue un des oiseaux qui se mtamorphose en cadavre de jeune fille. Renseignement pris, il s'agit d'une troupe forme par les surs de l'pouse d'Urbain, Modron, desse Galloise, en qui il est ais de reconnatre la desse gauloise Matrona (La Marne) autrement dit la Morrigane irlandaise, ou encore la fe Morgane du cycle arthurien. Une aventure peu prs identique se droule dans la Qute du Saint Graal (trad. A. Pauphilet, p. 54); et il est question de femmes oiseaux dans de nombreuses popes (1:!), en particulier dans la Concep-

tion de Cchulainn (OGAM, XXIII. p. 274) (1:~).


(10) On notera que la Nana, reine-mre (queen-mother). chez les Akan. peut aussi s'offrir tous les hommes qu'elle veut. (] ) Ce trait nous ajde comprendre pourquoi. en Afrique occidentale, tout au ITIoi-ns du Niger la Volta, ce sont principalement les femnles prives d'enfants: soit les jeunes filles, soit les femmes striles. soit les vieilles femnles incapables d'enfanter, qui s'accusent ou sont accuses de nlfaits de sorcellerie. (12) Dans la campagne du Lon (Nord-Finistre), l'apparition d'un corbeau la fentre d'un malade est signe que Je dmon de )a nuit va venir Je chercher bientt pour entraner son me dans J'Anaon. (13) Jean MARKALE (Les Celte ). p. MO.

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106

Janus.

Au mme complexe Ana, Morgane, Sainte Anne, se rattache encore le dieu Janus. J anus tait Je dieu des commencements - le mois de janvier, premier mois de l'anne, lui doit son nom -, mais encore des commencements fivreux, dsordonns et destructeurs: son temple tait ferm en temps de paix et l'ouverture des portes signifiait une dclaration de guerre, ouvrait une priode de ravages, tait suivie de sons de trompettes et de grand cris. Jean Markale (Les Celtes...), nous en dresse ainsi le portrait: (p. 43 I) C'est le dieu des commencenlents (Initia), des essences (Prima), des premires manifestations (Primordia). C'est J'initiateur, l'introducteur, le portier cleste (Janitor). Ovide, dans ses Fastes (v. 125) le fait parler ainsi: Je sige devant les portes du ciel, avec les douces saisons; quand il sort, quand il rentre, Jupiter lui-mme a recours moi, d'o mon nom de Janus ... Janus a toujours une sorte de prsance sur Jupiter. A Rome, la colline seuil, le Janicule, lui est ddie; et c'est seulement la colline citadelle qui est voue Jupiter. D'aprs les lgendes romaines, Janus est le premier roi du Latium, le roi de l'ge d'or (Ovide~ Fastes I, 247), ce qui nous ramne au paradis terrestre. Il est le primordium absolu, conlme dit Dumzil. Et, d'aprs Ovide <Fastes, I, 102) Les anciens J'appelaient Chaos; car il est la chose ancienne (res prisca) . (p. 432) Il est tout--fait probable que la forme primitive du nom ait t D-yanus, que l'on retrouve dans Dianus, que l'on peut dcomposer en Di-Anus. Or, ce n'est pas la moindre surprise, Anus signifie vieille femme. Pourquoi? Parce que la divinit primordiale tait une femme, une trs vieille femme, bien entendu. Comme la terminaison en us prtait elle aussi confusion (H'), la desse est devenue un dieu mle. Janus-Dianus est donc, en ralit, une desse femme, la Res-Prisca. On peut trouver une autre preuve de cette substitution du deus mas une da fmina dans le fait qu'il existe une desse Diana. Elle parat tre une romanisation d'Artmis (14), donc une cration rcente. Mais pourquoi lui avait-on choisi le nom de Diana? Cela ne peut s'expliquer que par le souvenir d'une divinit fminine autrefois contenue dans le

concept de Janus.
Ce qui est remarquable, en J anus, c'est son double visage, l'un vieux, l'autre jeune. Il est la fois le bien et le mal; il connat le pass et l'avenir. Il est ouvert aux deux ples opposs de l'infini. Or, prcisment,
(14) Selon Plutarque (Isis el Osiris, trad. Mario Meunier. p. 48), les pythagoriciens appelaient Artmis la Dyade. Or. 1a Dyade (l sis et Osiris, p. 154) reprsentait Je principe du mal.

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107 le vodu Ana, install la fin de leur initiation, chez les bokQs (gomanciens) de la tradition Dzisa (la plus ancienne tradition d'Afa chez les" Evh) se prsente sous la forme d'une idole grossire deux visages opposs. Notons, ds prsent, qu'Ana s'installe en utilisant, notamment:

des plantes

de la seule

catgorie

dzodzo

(excitantes)

au nombre

de quatre, une tte de chouette (en Evh adzexe, c'est--dire des sorciers (adze) . des ttes de serpents trs venimeux, et du haricot bouilli.

l'oiseau

(xe)

Notons aussi qu'il ne convient pas, selon certains informateurs, de le laisser mouiller par la pluie; aussi l'abrite-t-on gnralement sous un toit ou le prpare-t-on dans une grande assiette de faon pouvoir l'entreposer dans une case... Ces traits l'apparentent bien Morgane, et, nous le verrons, aux aspects sataniques de la grande desse Mre des origines. La premire cration .

I.Ja signification mtaphysique des deux visages opposs de J anus ou d'Ana me parat tre la suivante: A l'origine, il n'y avait que la grande desse-Mre. CeIIe-ci, dans le premier acte qu'elle fit pour crer le monde, engendra des jumeaux de mme polarit (nous considrerons cette polarit comme positive). Attendu que deux lments de mme signe se repoussent, ces jumeaux s'opposrent l'un l'autre. En se rejetant aux extrmits de l'univers, ils meublrent et dfinirent tout l'espace-temps. En principe, donc, iJ en fallut au minimum quatre paires, une sur chacun des trois axes de l'espace et une sur l'axe du temps. La grande desse-Mre, dans un premier stade, ne pouvait procder autrement. Car si elle avait immdiatement cr des couples de jumeaux de polarits opposes, le + attirant le -, la cration se serait immdiatement agglutine sur elle-mme. Bien que le premier acte crateur fut ncessaire l'uvre divine, il n'en tait pas moins, lui seul, fondamentalement imparfait, car il ne pouvait donner lieu la vie. On se reprsente son aboutissement, la premire cration, comme une terre strile, prdominance minrale, se laissant brler par le soleil, comme une tendue dsertique aux teintes rousses. C'est le domaine de la multiplicit sans limites, sans au-del, sans mort, ni renaissance, celle mme de raccumulation crasante et desschante qui caractrise la richesse du diable.

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108 Il fallait que la grande desse-Mre compltat son uvre par une seconde initiative qui allait permettre l'agglutination de la matire en choses, et non plus son effritement perptuel, la formation d'units organiques qui iraient l'encontre des lois de Carnot sur l'Entropie. Il lui restait, en bref, insuffler la Vie au monde. Mais l'accomplissement de ce que nous pouvons appeler cette seconde cration n'allait pas manquer de se heurter aux forces toujours l'uvre qu'elle avait dclanches J'origine et qui allaient se rvler comme l'indispensable partenaire ennemi du monde vivant. Satan, Seth-Typhon et le Renard Dogon. dans la notion de Diable
mais encore,

Ces forces, nous les trouvons reprsentes


ou de Satan

un driv

du dieu gyptien

Seth-Typhon

chez les Dogon, dans le personnage du Renard, dont la couleur du poil et l'habitat, dans des terriers, en brousse, en font incontestablement un animal typhonien. a) Le renard du mythe dogon est la premire cration, celle qui ne put tration chaque page du chapitre du et M. Griaule) traitant d'Ogo, dont je suffisamment rvlateurs. en effet, un principe du mal associ donner la vie. On en trouve l'illusRenard Ple (de G. Dieterlen ne vais citer que quelques extraits

L'arbre, symbole de la premire cration, est l'acacia (sene) qui verdoie en saison sche et perd ses feuilles en saison des pluies, l'inverse des autres arbres; et c'est un arbre de brousse. Or (p. 176) on dit que les racines du sene sont les quatre membres du renard et (que) les pines (sont) ses griffes. (p. 92) Les vnements lis la premire cration, qui ne fut pas viable, sont reprsents par une figure excute sous l'autel du renard, sa fondation. Elle associe la n1ain du renard et les quatre lments contenus dans le sene, conservs par Amma. (p. 94) Le sene (Acacia) est le tmoin prsent de l'ancienne cration . b) Le caractre du renard est celui que nous attribuons Satan ou au diable: orgueil, opposition au crateur. Il veut galer Amma comme Satan veut galer Dieu. (p. 205) Amma avait permis Ogo de descendre et de former la terre avant l'arrive des hommes. Il lui avait confi le sort du monde. Mais Ogo, dans son orgueil, s'tant cru le plus fort... .

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109 (p. 176) ago se mit alors en mouvement dans l'intention de surprendre les secrets de l'univers en formation. (p. 178) Ayant ralis son priple (qu'il accomplit en sens contraire d'Amma - videmment!) Ogo se dclara savant comme Amma et capable de crer, son tour, un monde. (p. 179) Amma redoutait, le voyant faire, qu'Ogo ne parvint faire un monde comme lui-mme en faisait un . Comme le Diable, ago dtruit (p. 180) agit, inquiet, anxieux, ~rop rapide, ago tait de plus un prmatur . Comme le Diable, ago dtient une connaissance suprieure celle des dieux, car il fut cr avant eux. Il fut le partenaire ennemi de Dieu dans la suite de la cration du monde (1:). c) Le renard est un autre symbole du dieu Seth-Typhon, dont Satan n'est qu'un driv. (p. 182) les vgtaux crs par Ogo ,descendu, seront soit les arbres pineux, comme le sene, soit des vgtaux dont le fruit n'est gnralement pas comestible. Or Seth fait porter Osiris, avant sa mise mort, une couronne d'pines d'Acacia. Osiris est appel, dans ses litanies, Seigneur des pines d'Acacia. Il parviendra dominer Seth comme Jsus, couronn luiaussi d'pines, surmontera l'empire du Diable. Plutarque, dans son Isis et Osiris (trad. Mario Meunier - Paris, l'Artisan du livre - 1924, p. 114) crit que: T'yphon est, selon eux (les Egyptiens), le principe de tout ce qui est desschement, de tout ce qui est brlant, de tout ce qui est sec. de tout ce qui est hostile l'humide. C'est bien l le principe de la premire cration d'avant J'apparition de la vie; et c'est bien l aussi, le domaine de l'enfer, tel que se le reprsentent les Evh : un pays aride et consumant, symbolis par un terrain brl par le soleil o l'on enterre les mauvais morts. Typhon portait des cheveux roux. Il avait la peau rouge ou rousse. IJ tait prdispos la colre et la violence, comme le diable (et comme la mre-sorcire Iyarni, chez les Yorouba, d'aprs P. Verger (15) Edouard LANGTON (La DJ1101l%gie, Paris.. Payot. 1951. pp. 62-63) nOtls apprend que Je non1 de Satan est driv d'une racine Stan, signifiant s'opposer se comporter en adversaire. C'est un 010t purement smitique d'usage trs ancien chez les Isralites.... II (Satan) n.agit jamais sans la permission de Dieu et son

ministre fait videmment partie intgrante de la volont' divine

>}.

Cependant. dans

le caractre de Satan apparait comnle un lnlent contraire la volont de Dieu . C'est dire que Satan, cet ange des origines. devint bien Je partenaire ennemi de Dieu dans la cration du Inonde.

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110 article cit p. 145). Sa couleur tait celle des sables du dsert, de l'aridit. L'ne, cause de son poi], tait un animal typhonien (si bien que le Christ, chevauchant l'ne avant sa passion, est un symbole du dieu sauveur matrisant Satan). Les bufs roux taient immols Typhon, car la terre rouge du dsert tait Typhon (Isis et Osiris, op. cil., p. 107). E. Lefebure (Le sacrifice humain d'aprs les rites de Busiris et d'A bydos, Sphinx, vol. III, fasc. 3, pp. 129-164) nous apprend (142-144) que tous les animaux roux finirent par tre considrs comme des animaux typhoniens, mais aussi toutes les btes du dsert, et en particulier la gazelle du dsert. Des hommes roux ou blonds taient sacrifis Typhon: on les brlait (comme on brlait les sorcires et les hrtiques, suppts de Satan, au Moyen-Age) et on dispersait leurs cendres tous vents. Les Egyptiens figuraient Seth-Typhon par un hiroglyphe qui tait la stylisation d'un animal dnomm l'animal typhonien. Cet animal, qui n'a pu tre formellement identifi, n'tait peut-tre qu'une crature symbolique de rve.

Le hiroglyphe Seth .

E. Lefebure (L'animal typhol1en - Sphinx - tome II, pp. 63-74) nous apprend que sa couleur jaune est celle des fauves. On le chassait avec les btes du dsert et qu' la basse poque, on le remplaa habituellement par l'ne. Une des principales caractristiques de l'animal typhonien est de possder une queue fourchue dresse en l'air. Sous sa forme typique. remarque-t-il, la queue du Set donne l'impression d'une fourche plante dans les reins de la bte... . Le papyrus Harris assimile la queue un bton... Le papyrus parle, pour sa part, de frapper avec la queue . Parmi les animaux typhoniens, nous pouvons encore ranger, coup sr, le scorpion: car il a la couleur des sables, car il pique avec sa queue dresse, et car il appartient la brousse, au monde maudit de la dsolation meurtrire.

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IIl Notre reprsentation des diables, rouges comme le feu, sentant le roussi, munis d'une queue et arms d'une fourche, rejets pour toujours dans un monde priv d'eau ou rgnant sur des rgions striles... a conserv les caractristiques essentielJes de ces animaux typhoniens. Plutarque prcise bien que la dvastation et la dsolation brlantes
engendres vitalisante

par Typhon n'ont nullement pour cause l'action - au contraire du soleil. Il crit (Isis et Osiris, op. cit., p~ 161): ... Il

faut bon droit rejeter l'opinion de ceux qui assignent Typhon la sphre du soleiL.. une scheresse brlante ne doit pas tre regarde comme l'image du soleil, eHe est au contraire produite par les vents et les eaux qui ne se mlent pas propos dans la terre et dans J'air, lorsque la domination de la puissance irrguHre et indtermine provoque le dsordre et touffe les exhalaisons qui pourraient temprer la chaleur du soleil. Il s'agit bien d'un dfaut d'agglutination de la matire, dont les lments complmentaires ont tendance se dissocier les uns des autres, les vents et les eaux s'cartant de la terre et du feu pour nous prsenter ce visage de dsert, priv de limon et de souffle, en attente de l'esprit qui souffle sur la boue. La seconde cration.

La seconde cration, qui dt compter avec la premire, et qui se fit avec la participation des forces sataniques initialement dclenches, peut tre schmatise comme suit, en utilisant les symboles manipuls par les gomanciens: au sein de la Monade, ou grande desse-Mre Cosmique, se diffrencia tout d'abord une bipolarit primordiale (la circonfrence et son centre, le + et le -, le mle et la femelle, l'en-haut et J'en-bas...). Puis y apparurent bientt les germes des 4 lments ou substances de toute chose~ chacun d'eux pouvant tre affect de la mme bipolarit primordiale, ce qui nous offre une ganlme de 8 possibi1its pour constituer chaque chose. La Matrice Primordiale d'o

sortira toute la cration_ est ainsi reprsente par Je nombre 10


celui de la dcade pythagoricienne dont elle prsente s'en tonner? - toutes les caractristiques.

(==

2 + 8),

comment pourrait-on

La Monade_ hipolarise

ds l'origine.

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112

La Matrice Prin10n.tiale.

C'est ce mystre l qui est rvl aux gomanciens avancs lorsqu'on leur installe Gbadu qui est leur divinit suprme. G badu, ou G baadu, vient de Igb d qui signifie la calebasse d'Od; Od tant l'abrviation de la desse-Mre yorouba Oddua. Il est matrialis par quatre petites. calebasses couvertes contenue l'intrieur
d'une grande calebasse couverte

la bipolarit

se trouvant

ainsi

repr-

sente par l'en-haut et J'en-bas. Chacune des quatre petites calebasses couvertes est associe l'un des quatre lments:

l'une contient notamment du kaolin (blancheur l'lment le plus subtil: l'air),


l'autre contient notamment de la poudre

caractristique
rouge

de

feu), la troisime contient notamment de la boue de la rivire (lment eau),

vgtale

(lment

Reprsentation de Gbadu (4 petites ca]ebasses couvertes. chacune associe l'un des 4 lments, contenues dans une grande calebasse couverte).

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l J3

la quatrime terre) CH).

contient

notamment

du noir de fume

(lment

Dans un premier stade, la Matrice Primordiale engendra un monde o toute chose, tant compose de 4 lments affects de l'une ou de l'autre polarit, pouvait tre reprsente par une demi-figure gomantique du genre:

Il I I I
C'est ce mystre l, moins profond

dont le nombre

total tait

16.

que le premier,

qui est rvl

au nophyte, sur le point de recevoir Afa dans le bois sacr , lorsqu'on


lui prsente solennellement la planchette appele dukpo sur laquelle se trouvent graves les 16 principales figures gomantjques~

La M atrjce PrinlordiaJe accouche d'un n)onde fig. non viable. reprsent par] 6 demi-figures gomantiques africaines.

C'est trs certainement aussi ce mystre l que se rattache l'observation de B. MaupoiJ eLa gomancie l'ancienne Cte des Esclaves, p. 262) selon laquelle: Gedegbe (un grand gomancien) demandait, iJ y a une quinzaine d'annes un Babalawo venu du Yorouba pour le dfier: Les 12 paroles de F.. les connais-tu? Les 4 paroles de F qui viennent les premires, Jes connais-tu? Les 16 personnes qui sont F~ connais-tu
(16) On peut consulter ce propos MAUPOll B.o La f.!Omlll1cie il l'ancien,,e de.fi EJclu\'e.\. p. 97 et VERGER P.. np. l'it.. p. 155. Cte

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114 leurs noms? . Enfin, quatre fois par an il se rendait dans sa cour, par une nuit de pleine lune, pour y tracer la figure suivante :

88

8 8

8 8
I

8
I

8 8 8

8 8

88

Mais le monde ainsi ralis ne formait pas encore une cration viable, car il y manquait le devenir, le passage du pass au futur, la transformation de chaque chose. Dans un monde vivant, en constante mtamorphose, chaque chose devait tre caractrise par deux de ces demi-figures: l'une reprsentant l'tat rvolu, et l'autre l'tat venir, c'est--dire par des doublets du genre:

,II I I I

',I II I

dont le nombre total est 256 (c'est--dire 2H) et qui se distribuent sur une pyramide 8 degrs.

Pour y parvenir, il fallut la mdiation du dsordre qui dchira tout, et maria, deux deux, les 16 demi-figures en leur insufflant un violent instinct rotique ou gnsique (17). Alors apparut enfin le monde viable qui est le ntre, o toute chose, tout vnement, est caractris, en son tat, de faon privilgie, par l'une ou l'autre des 256 figures gomantiques africaines. Nous voyons ainsi que les puissance du dsordre, c'est--dire l'action satanique dans notre monde s'illustre au premier chef dans les dbordements rotiques. L'attrait entre deux lments, l'attrait sexuel est ncessaire au mariage des lments, leur coagulation indispensable la formation d'un univers viable. En ce sens Satan a bien coopr l'uvre de Dieu. Dieu l'a fait intervenir pour l'accomplissement de sa
(17) Legda voqua. (Eshu) parfois considr comn1e gnrateur de dsordre, est alors

reprsent avec un norme sexe mle qui symbolise l'excitation rotique qu'il pro-

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115 cration. Cependant Satan n'en a pas moins triomph d'une certaine manire. Il s'est rserv dans cette cration un vaste empire dont la puissance ne pourra tre anantie qu' la fin des temps. En effet, si la quasi permanence de la forme a pu tre acquise, elle n'a cependant pu l'tre qu'au profit de l'espce et non au profit des individus. Les individus sont rests mortels et ils ne peuvent assurer la prennit de leur espce qu'en cdant leurs inclinations sataniques: en se livrant aux joies rotiques et en se multipliant dans leurs enfants. Par l il est ais de comprendre pourquoi la morale cathare, inspire de manichisme, recommandait aux parfaits l'abstention de tout rapport sexue] et l'abstention corrlative de toute gnration. Pourquoi la morale d'une religion (par exemple celle du CathoJicisme jusqu' une poque rcente) o la figure de Satan est mise en relief considre dans la mme proportion que les manifestations de la sexualit sont directement inspires par Satan, ce grand tentateur e~). Traits sataniques relevs dans les crmonies vh pour les jUfneaux. Si l'accouchement de jumeaux, chez les Evh, engendre tant de tabous et de prcautions rituelles, c'est, je le crois, parce qu'il rpte, sur le plan humain, le tout premier mystre de la cration du monde par la grandedesse-Mre cosmique qui engendra tout d'abord les forces sataniques qui allaient par la suite collaborer, en s'y opposant, la poursuite de son uvre. A plus d'un titre, les interdits proclams et les rituels mis en uvre par les Evh l'occasion de la naissance de Jumeaux, nlontrent que ceux-ci sont troitement associs au complexe primordial: Satan, Seth, le Renard dogon, Ana, Janus, Sainte Anne... et nous renvoient ainsi aux plus profonds mystres des origines (lH).
( J8) Paradoxalement, J'anantissement de Satan ne pouvant tre acquis que par le dpassement du dualisme qui Je fait apparatre, la ddramatisation et la rhabilitation de l'acte sexuel comptent aussi parmi les meilleurs moyens de vaincre Satan. (19) Les Evh ne sont pas les seuls attribuer aux jumeaux une super-puissance ayant l'ambigut de la puissance diabolique, Un mythe de l'antiquit, rapport par Homre (l'Odysse), VirgHe (l'Enj'de), et expos plus en dtail par Apollodore, nous prsente les deux jumeaux Otos et Ephialts comme tant des gants, par consquent des tres qui appartenaient au monde d'avant (on trouve un rsum de ce nlythe dans l'ouvrage d'Edith HAMILTON: La mythologie . Marabout-Universit, 1962,

p. ] 63-64). Virgile nous fait part de leur anlbition insense , Il les prsente comme des jumeaux gigantesques qui, de leurs mains, tentrent de dtruire la vote cleste
et de renverser Jupiter de son trne surnaturel. Tout jeunes encore, Otos et Ophialts dcidrent de prouver leur supriorit sur les dieux... Ils menacrent d'entasser Je mont Pelion sur le n10nt Ossa et d'escalader Je ciel. comme dans les temps anciens Jes gants avaient entass J'Ossa sur le Pli-on ,

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116

- Ce sont toujours des chasseurs qui ont appris faire les crmonies pour les jumeaux en observant un jour, par hasard, ce qui se passait chez les animaux de la brousse (le chasseur est un individu qui s'aventure dans le monde d'avant, le monde non cultiv o rgne le dsordre. Il est donc vident que c'est lui qui devait percer le mystre et dcouvrir - en brousse - ce qu'il fallait faire). Les animaux de qui le chasseur apprend le rituel sont, en gnral, des animaux rouges ou roux, qu'il s'agisse de gazelles, de singes ou d'cureuils fouisseurs... c'est-dire, probablement, ce titre, d'animaux typhoniens (:W). Le chasseur leur drobe un sifflet ou une corne dont il faudra jouer lors des crmonies. pour les jumeaux et qui est probablement le symbole de la vibration fondamentale. - Aprs l'accouchement, les parents de jumeaux (vena) deviennent tabou: . Ils ne peuvent serrer la main de personne. . Ils ne peuvent participer des crmonies d'enterrements ou de funrailles. . Ils ne doivent pas aller travailler aux champs, ni aller la chasse. Ils ne doivent pas se rendre au march. . Bien souvent., ils ne peuvent, non plus, se raser. Les rituels en vigueur semblent indiquer, en outre, que, dans les temps anciens: . Ils ne pouvaient pas se nourrir eux-mmes (lors des rituels dcrits Ative, au Ghana, l'officiant doit leur mettre lui-mme les premiers morceaux dans la bouche) ou bien ne pouvaient manger, contrairement l'ordinaire, que la n1ain gauche (ce qui semble impliqu par le rituel d'A lototro, signifiant changement de main , Anloga au cours duquel, ayant mang de la main gauche, ils remangent ensuite, nouveau, normalement, de la main droite). . Ils ne pouvaient parler personne et devaient s'exprimer par gestes (car, avant la crmonie, on leur met dans la bouche une herbe spciale qui est le signe qu'ils ne peuvent adresser la parole quelqu'un et ne peuvent mme pas desserrer les lvres pour rire) .

Plutt que de voir l une raction de primitifs, face une situation numineuse , je prfre supposer que les intresss distinguent dans le fait d'avoir eu des jumeaux l'irruption, dans leur vie, de la dangereuse
(20) A ce propos, beaucoup de traditions locales portant mention d'hommes rouges, qu'il s'agisse de gants, de petits hommes ou d'hommes queue, font probablement allusion au monde d'avant, non humanis au sens du groupe qui parle, peru donc comnle typhonien . plutt qu' d'authentiques pygmes, sortes de Rusmen. ou Berbres.

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117 puissance satanique qui fut l'origine du monde. Cette puissance, explosive et strilisante, ne saurait tre abandonne elle-mme sans prcautions. Il faut donc que ceux qui ont dj eu des jumeaux - ayant connu le mme danger et dj par consquent prmunis contre lui - viennent le circonscrire et rintroduisent les parents dans la vie normale, les faisant passer de la gauche (principe du mal selon Pythagore) la droite (principe du bien selon Pythagore), de la nuit de leur case l'activit quotidienne qui tait la leur.
.

Lorsqu'un chasseur a tu, pour la premire fois, un gros animal


dzogbelosu, distance), il des parents herbe vena-

sauvage (lopard, rhinocros, buffle, etc... ou encore l'oiseau un oiseau noir dont le cri s'entend plusieurs kilomtres de doit prendre peu prs exactement les mmes prcautions que de jumeaux, en particulier se metre dans la bouche la mme vigbe (l'herbe des jumeaux) et ne parler personne.

Pourquoi cette similitude de prcautions? Probablement parce qu'en librant l'me de l'animal, il a libr une force qui appartenait l'empire de la Grande Mre, reine de la nature non cultive, c'est--dire du monde d'avant la civilisation (rappelons-nous Diane reine des animaux sauvages ) et parce que la force libre avec les jumeaux tient aussi, comme nous l'avons vu, de cette grande Mre l. N'est-il pas crit dans Le renard ple (p. 215) que tous les animaux sauvages sont sortis de la feuille du Sn (cet arbre tmoin de l'imparfaite cration premire)? pineux (ces arbres qui rappellent la premire cration et sont associs Seth ou au Renard dogon). Or on a gnralement l'interdit de son totem ou de ce qui fut singulirement H l'histoire de ses anctres. - Lors des crmonies pour les jumeaux, on leur installe, selon les cas, un ou deux pots contenant des plantes n1agico-mdicinales. Or, tandis que les cultes des vodus font gnralement intervenir des plantes de la catgorie dzodzo (excitantes), puis des plantes de la catgorie lala ,calmantes), il est remarquable qu'on ne fait intervenir aucune plante dzodzo lors des crmonies effectues pour les jumeaux. Comment concevoir qu'on puisse en utiliser puisque la puissance manifeste dans les jumeaux est le principe mme du dsschement et de la fivre qui fut l'uvre dans le dveloppement de la premire cration? installation, sont enduits d'un mlange de haricot cru et de rouge ta, crass ensemble et lis avec un peu d'~au. Les jun1eaux eux-nln1es sont ensuite enduits du mme n1lange. Lors des sacrifices effectus en l'hon-

Les jumeaux

ont pour interdit

de ne jamais

faire de feu avec des

Au village

de Dzolo

(Togo),

les pots

des jumeaux,

lors de leur

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118 neur des pots, tandis que les invits consomment du poulet, on offre seulement aux pots un plat de haricot. Ainsi voyons-nous associs aux pots des jumeaux le rouge (couleur de l'lment feu) et le haricot (lgumineuse intervenant dans l'installation du vodu Ana, et lgumineuse associe au Renard Ogo (~1) car il est crit dans Le Renard ple{' (p. 179) que le bonnet du renard fut appel, par drision pour l'chec d'Ogo bonnet des haricots; et (p. 192) que l'arche d~Ogo est galement reprsente par un panier servant filtrer les haricots (nkoko) ou caisse des haricots ). - Au cours des rituels vh, il est de coutume de compter un objet ou une offrande un certain nombre de fois avant de le poser quelque part ou de le confier quelqu'un. Dans la plupart des cas, on compte sept fois. Pour les crmonies des jumeaux, cependant, on compte quatre fois: . pour tendre les jumeaux leur mre,

. .

pour

leur attacher

leurs perles

au poignet

gauche

et au cou,

pour mettre les mains de leurs parents en contact avec la nourriture, . pour mettre leurs mains en contact avec leur pot sacr, etc... Le bracelet des jumeaux se compose de sries de quatre perles brunes spares les unes des autres par un cauri (et le collier ou la ceinture semble se composer de sries de 16 perles spares de mme par un cauri) . A Anloga, aprs avoir enduit de rouge (provenant, cette fois, de la pierre rouge friable ade) le pot des jumeaux, on y trace quatre paires de traits blancs. Pourquoi cette mise en vaieur du chiffre quatre? Vraisemblablement parce qu' l'origine de toutes choses, il y eut, comme nous l'avons expliqu, quatre couples de jumeaux; peut-tre encore parce que dans beaucoup de traditions, le chiffre quatre est le chiffre reprsentatif de la terre matrielle, ou du volume, c'est--dire de l'espace servant de cadre une cration.

(21) Nous touchons peut-tre ne consommaient pas de haricot.

l le n10tif pour

lequel

les disciples

de Pythagore

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N 544. -

Colloques Internationaux du C.N.R.S. LA NOTION DE PERSONNEEN AFRIQUE NOIRE

SOME UNDERLYING BELIEFS IN ANCESTOR WORSHIP AND MORTUARY RITES AMONG THE EWE
G.K. NUKUNYA

Abstract
The concept of the human personality among the Ewe, here represented by the Anlo, is closely related to their beliefs on ancestor worship and mortuary rites, which in turn are dependent on the notion of the soul. The Anlo belief is that at birth a number of psychic elements come together to form one complex entity, the entire animating principle in a person's material body, referred to periphrasticaIly as anlea nu/o, the person himeslf. The three principal components of this complex entity are luvo, death soul; gbogbo, life soul; and vovoli, shadow. Other soul components believed to be joined in this complex entity are first, the father soul, which is part of the father's personality he passes on to each of his chi1dren at birth; the mother soul, the female counterpart of the former which is given by the mother. It is the presence of these soul elements which makes for resemblance between a child and his parents. Finally there is also present in the complex entity part of the personality of an ancestor who is reincarnated in the child. It is further believed that the father. mother and ancestral soul components are inextricably bound with the dealth soul so that only three major components, the death soul, the Hfe soul and shadow are discernible in a person's spiritual life. At death when the complex entity disintegrates the life soul goes to the Supreme Being, its original place. while the death soul goes to the land of spirist to join the ancestors and become the object of worship during the ancestral rites. The vovo/i, on the other hand disintegrates. All ancestral rites are directed to the death soul in the spirit world from where it is also summoned during auditions and necromancy. It is because of these post mortem activities that the lu}/o is referred to as the death souL

Rsum
Chez les Ewe, et plus particulirement chez les Anlo dont nous parlerons ici. la notion de personnalit humaine est en rapport troit avec les reprsentations relatives au cuJte des anctres et aux rites funraires. ces reprsentations tant ellesmmes associes la notion d'me.

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120
Les Anlo pensent, qu' la naissance, un certain nombre d'lments psychiques s'assemblent et forment une entit complexe qui anime le corps et qu'on dsigne, en priphrase, comn1e amea muto, la personne elle-mme . Les trois principales composantes de cette entit complexe sont: luvo, l'me de mort ; gbogbo, l'me de vie; vovoli, J'onlbre. Les autres composantes sont: l'me paternelle qui est une partie de la personne du pre, reue la naissance par chacun de ses enfants; l'nle maternelle , donne par la mre, quivalent fminin de la prcdente. C'est la prsence de ces ln1ents spirituels qui explique la ressemblance entre un enfant et ses parents. Enfin, il faut aussi mentionner l'anctre ou plus exactement la composante de la personne d'un anctre qui s'est rincarne dans l'enfant. Toutefois, ces trois derniers lments (les mes parternelle, maternelle et ancestrale) sont inextricablement lis l'me de mort, de sorte que seules les trois composantes principales sont distingues dans la vie spirituel1e. Au moment de la mort. l'entit complexe se dsagrge. L'me de vie retourne son lieu d'origine, auprs de l'Etre Suprme; l'me de mort rejoint le pays des esprits ancestraux et devient l'objet de rituels lis au culte des anctres. Le vovo/i (l'ombre) se dissout. Tous les rites du culte des anctres s'adressent l'me de mort sjournant dans le pays des esprits ancestraux d'o elJe est rappele pendant les sances d'vocation. C'est cause de ces activits post-mortem que le /uvo est dit me de mort .

The home of the Ewe-speaking people now lies in south-eastern Ghana and the southern half of Togo, but they have not been living here for more than five centuries. Oral tradition, identifiable locations and
historical records

e)

suggest

that

the Ewe

had

lived

in or around

Ketu

near the present Dahomey-Nigeria border in Yoruba country before migrating in separate groups to their present country. It is not known for certain for how long they had been living in Ketu or whether they had moved there from another country. The details of their migratory movements from Ketu and the socio-economic conditions of the period are also not clear apart from their settlement in the ancient wal1ed city of Notsie (Nuatja) in centra] Togo under the tyrranical rule of King Agokoli. How and why they came to live under Agokoli also remain a mystery. N or are we certain about the sequence or time of their settlement in Eweland. What is known is that by the middle of the 17th century the Anlo, the most numerous and perhaps the best known Ewe sub-group had established themselves in their present country surrounding the Keta Lagoon, east of the Volta estuary. Today the Ewe speak one language with slight local variations, and share the consciousness of being one people although they never lived under one political authority (2). But while forming a
(1) For detailed history of Ewe migration refer to D.E.K. AMENUMEY, 1964, The Ewe people and the cOining of European Rule, 1850-/9/4, Unpublished M.A. Thesis, London, pp. ] -50. (2) J. SPIETH mentioned 120 independent political units in his Die Ewe Stamme, Berl in, 1906.

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121 broad cultural group, differences do exist in their social and political institutions, making generalizations very misleading. What follows refers specifically to the Anlo (~), one of the fe\\' sub-groups to have been subjected to anthropological study. Anlo country lies in the extreme south-eastern corner of Ghana immediately east of the Volta River and has an area of about 900 square miles and a population of nearly 250,000. Like the other Ewe-speaking groups, the Anlo are patrilineal, having fifteen exogamous dispersed totemic clans whose local segments form exogamous lineages. Two of the clans form royal dynasties whose lineages at the traditional capital of Anloga provide the King whose title is A woamefia, that is, "the King who lives in a sacred place made holy by the presence of the gods". As the various levels of Anlo religion are closely inter-related, we begin our discussion with a look at the general religious system. There is a belief in a Supreme Being called Mawu, who like many other such West African Gods had to leave this earthly world after creating the world because of the frequent demands on him by his people while he lived near them. There is no organised worship for him: no priesthood, shrine or congregation. Rather he is invoked by individuals in every day life and in times of crises. Consequently he is dubbed a "god of the thoughtful, not of the multitude". Next to him are the snlall gods or trowo (singular tro) which are his creations, deriving their powers from him and residing in nature objects like rivers, streams, lagoons, ponds and forests. Unlike the Supreme Being, they have organised worship with shrines, priesthoods and congregations. There are also a number of cults or vodu}1t'o (singular vodu) owned by certain individuals many of which are of foreign origin, mainly Togolese, and the individual desirous of establishing one travels to its place of origin where the necessary fees are paid and the rites perforn1ed. Menlbership of both tro and vodu cuts across lineage and clan lines, though children usually join the gods and cult groups served by their parents. There is importance in the religious system stenlS from the fact that it is the principal means in Anlo by which the wishes of all the other gods and supernaturaJ beings are revealed. But by far the most important supernatural forces among the AnIo are the ancestral spirits, fogbenoliawo, worshipped in a body by lineages
(3) For details of Anlo Social Organisation see G.K. NUKUNYA. 1969(a), Kinship and marriage afnong the An/o Ewe, London School of Economics, Monographs on Social Anthropology, No. 37. (4) See G.K. NUKUNY 1969(b), ,~ Afa Divination in AnJo A, " in Research Review, Institute of African Studies. Legon. Vo1. 5, No.2, 1969.

also the deity known as Afa (4) which is worshipped by diviners. Its

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J22 and clans at annual festivals and weekly meetings and also by individuals who normally show their reverence by offering them the first morsel of food or the first drop of water or alcohol before satisfying themselves. Individuals may also ask specific favours from their ancestors through their lineage heads. In the same way the ancestors can demand favuurs such as sacrifice from their Jiving descendants both as a group and as individuals. While the primary function of the supernatural forces just enumerated is to protect, and give prosperity to, their adherents, they are also capable of sending death, sickness and other misfortune on them if they are neglected or offended in any way. But on the other hand their own powers can be neutralized by witches and sorcerers who may harm anyone

regardless of his devotion to Mawu, fro, vodu,

the ancestors or Afa.

Perhaps it is also pertinent to mention here that life expectancy in Anlo is not high due probably to malnutrition and widespread alcoho1ism. On a rough estimate it averages about forty-five to fifty years for those who do not die in infancy or early childhood. Almost every mother before the completion of her reproductive activities experiences either a still birth or the death of an infant. Moreover in the fishing areas, drowning and other accidents associated with this occupation are quite common. The Anja themselves generally attribute death to these supernatural forces as well as to witchcraft and sorcery, but only rarely to natural causes. Consequently soon after the funeral ceremonies are conlpleted the relations of the deceased approach a diviner to find out which of these forces has caused death. Almost invariably one or more of them will be mentioned, which is just the answer the relatives themselves expect. It is only in the case of a very old man that it is said Mawu has called him the equivalence of a natural death.

The Ancestors. As has just been mentioned, ancestor worship occupies an important position in Anlo religion. The term" ancestor" here refers to any person who led a normal life and reached adulthood before departing this life in a manner acceptable to AnIo world view. Another definition is perhaps the roundabout one of saying h ancestors" are the dead who are capable of being reincarnated, that is those who die in the ordinary way, a category which excluded the following: (a) Those who died in infancy. (b) Those who died in accidents and (c) Those who died from certain diseases such as leprosy, insanity

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123 and diseases which result in swelling of the body. All these can only return into the world as deities not as human beings. Ancestor worship among the Anlo is based on their belief in the efficacy and power of the ancestral spirits in the lives of their living descendants. The doctrine of reincarnation, whereby some ancestors are re-born into their earthly kin groups, is also emphasized. The dead are believed to live somewhere in the world of spirits, Tsiefe, from where they watch their living descendants in the earthly world, Kodzogbe. They are believed to possess supernatural powers of one sort or another coupled with a kindly interest in their descendants as well as the ability to do them harm if they are neglected. What they cherish most is unity and peace among their living descendants. On the other hand they are believed to punish quarrelling among kinsmen, adultery by won1en married into the lineage and incest, the disruptive forces within the group. Such punishments take the form of serious sickness or even death, and the wrath of the ancestors is revealed through divination. Though the ancestors are believed to be living far away in the land of spirits, their presence is always felt in this material world among their living relatives and descendants. The practice of feeding the dead with food and drinks which has just been mentioned shows if anything at aH the ability of the dead to come and visit the material world to partake of the offerings. But this is by no means the only apparent manifestation of their presence in this material world. In fact the whole life of the Anlo is led with the presence and importance of the dead always fresh in their minds. A few more examples will suffice. Many Anlo especial1y the sick report of visions of and auditions with dead relatives, and dreams of the dead are very common. Some even claim to have seen thenl, though in all cases the dead person disappears before the relative tries to accost him. StiJl others are said to have received messages and injunction from the dead. In the evening and especially at night when the dead are said to be most active everything is done to give them their due respect. Sitting on the steps is forbidden and no sweeping is allowed. Water should not be thrown carelessly about, but if it is considered necessary for this to be done, the dead must be respecfully asked to give way. Cooking pots must remain unwashed and water must be left outside, with calabash ready for use. All these practices must have some significance for the living, and by looking closely at them it will be possible for us to ask certain questions. Looking at the problem from the spiritual angle, it may be asked, for instance, what is the nature of man? \Vhat is his relationship with the Supreme Being? What is the land of spirits and where is it located? And what is the nature of the Hereafter? In finding answers for these questions, one key concept that stands out clearly is the" soul ~'. It is an understanding

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124 of this that will lead us to the gateway of Anlo views on the human personality. This in turn is related to ancestral practices and mortuary institutions.

The Soul. The concept of the soul which is one of the key elements in Anlo religion is as complex as the religious system itself. However it is possible to isolate certain levels at which the Anlo themselves conceive it. The Anlo belief is that at birth a number of psychic elements come together to form one complex entity, that is, the entire animating principle in a person's material body. For this complex entity the Anlo have no name as such except the periphrastical term amea nuto, the person himself. But whenever the complex entity is named it derives these by metonymy, from names specially used for two major components the death (personality) sou] and the life soul. The third name Ewe for shadow. These words are luvo, soul, gbogbo, spirit, and shadow. names, namely is the vovoli,

Other soul components are believed to be joined in this complex entity. The first, paternal soul, is part of the father's personality or death sou] which at birth the father passes on to each of his children, while the next, the materna~ soul, is the female counterpart of the former and is given by the mother. It is said that the presence of these soul elements is responsible for resemblance between a child and his parents. Finally, there is also present in the complex entity part of the personaHty soul of an ancestor or any dead relative when it is established by divination that either an ancestor or dead relative has re-incarnated in a person. It is further believed that, the paternal, maternal and ancestral souls are inextricably joined with a person's death soul, so that only two major con1ponents are discernible in a person's spiritual life, that is, the death/ personality soul and the life soul. These two and the third, shadow will b described presently. Gbogbo, the life souL which also connotes breath, spirit, and even flatulence, has direct origin from the Supreme Being and is regarded as the little bit of the Supreme Being that dwells in every person. It also gives conscience, coming as it is from the Supreme Being. But although it comes from one and the same source and performs the same function in all, the life soul becomes individuaUzed in various people with different death souls, and this greatly affects the life soul. In essence however, it

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125 never loses its identity in the complex entity, the complex soul, but remains as much as possible its own, fighting against the lower spiritual elenlents in defence of the good and beneficial to man as conscience, dzitsinya, until its return to the Supreme Being soon after death completely takes place. The life soul is believed to be sent back into the materia] world but may not be attached again to the same personality soul of a previous earthly existence especially where the personality soul is condemned by the Supreme Being in his capacity as the final judge of all man's actions. Rather it is attached to a different personality soul for another earthly existence. But where the Supreme Being is satisfied with the personality soul, the same life soul may later, but not immediately, be joined with the same personality soul of a previous earthty existence to form a complex soul. This may happen after the life soul in question has had at least one other earthly existence with another personality soul. The life soul is immortal in the sense that it cannot be destroyed even in part by reason of its nature as part of the immortal Supreme Being. And finally as the real animating principle in the complex soul, it never leaves the physical body even temporarily as does the personality sou] in dreams. When it does, then death ensues. Luvo, the death/personality soul is also known as vovoli, shadow, because of the belief that the shadow has a special spiritual relationship with the personality soul and the complex soul itself. Anlo belief further holds that before birth, the personality soul ha~ had a previous existence in a spirit world, Amedzofe, where life is almost the same as what obtains in the material world. A successful earthly life results when a person has the same relations and employement as he had in his pre-earthly days in the spirit world. In short a person's earthly life must as far as possible conform to his pre-earthly existence in the spirit world. From the pre-earthly world, at birth, the personality soul is led by relatives, friends and companions to the exit of the spirit world where it is met by a dead relative who escorts it as far as the entrance to the material world. The guides, who are usually the ancestors reincarnated in the personality soul are of the same sex as the personality souls they escort. It is possible for one ancestor to escort more than one person, this being given as the reason for a dead relative reincarnating in more than one person. At death when the complex soul disintegrates, the personality soul goes to the land of the dead, Tsiefe, while the life soul returns to Mawu, the Supreme Being. The pre-earthly and post-earthly homes appear to be two quite different places, though some inconsistences and confusions appear here and there. In any case it is the personality soul that is capable of reincarnation and the same that receives attention in the cuit of the dead.

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126 In necromancy, again it is the personality soul that is summoned. It is because of these post-mortem activities that this soul element is referred

to as the death soul (il). Again in dreams, visions and auditions it is the
personality soul that is at work. Thus unlike the life soul, the personality soul can leave the material body at any time in sleep especially at night to engage in spiritual activities which are later remembered as dreams. Finally Anlo belief about this soul component holds that a strong personality soul makes for a strong life soul and vice versa. VovoU, shadow, is another name for the complex soul, and is freely interchanged with luvo, meaning the personality/death soul, because in shadow, like the personality soul, the owner can be recognised. But it is never applied to the life soul. These then are some of the concepts subsumed under the general term of "soul". They show that in spiritual life the Anlo believe that every person is a complex soul basically composed of two principal elements. First, there is the immortal life soul, gbogbo, which comes directly at birth from the Supreme Being and is the real animating force in every human person. Then comes the personality or death soul, luvo, which has already been living a life in the pre-earthly spirit world, while vovoU, shadow, is the visible form of the personality soul in the material world.

The Hereafter. In Anlo thought the hereafter is referred to as Tsiefe (or Tsinyefe which literally means where I live forever or simply my real home). The personality soul does not have to cross a river when it is earth-bound, but after its life on earth it must of necessity be ferried across a river in order to get into the Hereafter. And as is the case in many belief systems death is the inevitable gateway to the Hereafter, hence the physical body is not necessary for entry. An important figure always mentioned in connection with this concept is the Ferryman known in Anlo as Kutsiami, the spokesman of death. Without him no one may be ferried across to the next world. As a rule he demands a fare, a fact held responsible for the inclusion of cowrie shells in the past and coins at present among the articles buried with the corpse. It is not clear whether the boat of the Ferryman has apartments on the basis of social status or performance on earth. What is known is that regardless of any distinction, aH are ferried across provided the prescribed fare is paid.
(5) See J. SPIETH. Die Religion der Eweer in Sud- Togo, Berlin. 1911. p. 229.

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127 It is also not known where the Hereafter is situated, but it is known to exist neither in the sky nor in the under world. One thing however is certain, it lies very far away from the present world. This long distance however does not affect the speed with which the dead themselves travel to this world. In popular thought and belief a number of. places are mentioned as possible locations of Tsiefe the most persistent of which is Yorubaland.

Indeed the Ewe name for Lagos is

Noli ", or Ghost, meaning the home

of ghosts. How or when this popular conception took shape is difficult to ascertain, but it is striking to note that the Ewe have a history of migration from around the present Yoruba country. Also until quite recently many Anlo visitors to Nigeria were said to have seen dead kinsmen in Nigerian markets, but the deceased disappeared when their identity became known. In this connection the meaning of Kutonu (Cotonou, the capital of Dahomey), the shore of the death river, both in Fan and Ewe, is very instructive because it lies on the estuary of the Oueme river which serves as the boundary between the Ewe and their eastern neighbours. Wherever it might be, the Anlo claim to know something about life in the Hereafter. For all practical purposes life there is modelled on the earthly one. The dead are met on the way by relatives hence the need to inform the ancestors of any new deaths before the newly dead is buried.

Mortuary

and ancestral

rites.

We are now in a position to mention the sequence and conduct of some of the key practices associated with death and the dead. Only those relevant to the theme of the paper will be described. On the day death occurs several activities take place none of which however concerns the person's spiritual nature. The only practice that comes to mind concerns the widows of the deceased. As soon as a wife learns of the husband's death, unless she is pregnant, she must start wearing her red-cloth more securely around her private parts as precaution against attempts by the husband's spirit to copulate with her. Should the spirit succeed, the widow will become permanently pregnant. She is expected to follow this observance until her ceremonial mourning period is over. She must also begin observing the practice of putting a piece of charcoal into her food to prevent the spirit from partaking of the food, and thereby harming her. This last practice is also observed by widowers. In the past burial took place in the ancestral home of the lineage. Even today when it takes place at a public or lineage cemetery outside the ancestral home, the person's" luvo ", comprising bits of finger nails and hair from the private parts are buried in the ancestral home. Two

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128 important addresses are made for the corpse on the day of burial. One is a prayer to the ancestors while the other is directed to the deceased himself. In the first, the dead man is commended to the care of the ancestors, while in the second he is advised as to his immediate course of action with regard to the circumstances leading to his death. A typical address runs: " Yesterday you suddenly left us for our grandfathers and grandmothers in the land of spirits. If your death was a natural one, then you must leave everything to Mawu, but if it was caused by a fellow human being then, the water and drink we offer you now should serve as your weapons for revenge. The next important rite takes place some few days after the burial of

the corpse, the actual date depending on the clan of the deceased

(6).

Two

rituals of sacrifice are performed, the first at the graveside and the second in the ancestral home of the deceased. Two old women, one a clanswoman and the other from the mother's clan, visit the grave-side to bring the spirit of the dead man to join the ancestral home where the luvo is buried. This ceremony is known as yofofo. The importance of this ritual is seen in the fact that even when burial takes place outside the home-town of the dead man as is common these days, the luvo is alwoys brought home for burial in the ancestral home. The only other ritual of importance is yodzogbonono, drinking the ceremonial pap, performed to determine the widow's innocence or otherwise of her husband's death. After the yololo and associated rituals and ceremonies which may all take a total of six weeks f 71 the relatives and spouses undergo a ceremonial mourning exercise which lasts for at least sixteen months. The spouses and immediate relatives wear nothing but black or dark clothing. The rules, prohibitions and taboos governing this period of mourning are more severe for spouses than for other relatives (8, but all show their grief by their dark appearances and reserved behaviour. After the conclusion of the ceremonial mourning, another ritual is performed after which all restrictions are removed. As far as the living are concerned this concludes their mourning for all practical purposes. It is however considered that these rituals are not sufficient to take the dead person completely into the fold of the dead. As such every lineage holds what for want of a better term may be called" a grand funeral" at which all the recently dead nlembers are finally initiated into the society of the dead. This ceremony known as yolewowo, ideally must take place once in a decade usually after the death of an important person in the lineage such as a chief or a lineage head, but most lineages have not performed th is now for more than two generations.
(6) NUKUNY 1969(a), p. 200. A, (7) Ibid.. pp. 34-35. (R) Ihid.. pp. 205-208.

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129 As already mentioned during ancestral rites when sacrifices are offered to the ancestors, it is that part of the soul in Tsiefe, the death soul, which returns to feed. The spirit of a king or chief returns to inhabit the stool

during the sacrificial offerings, while the spirit of a wealthy stool founder

(9)

returns to the stool as its temporary shrine. F or most of the lineages, there are no specific periods for ancestral rites, and therefore it is circumstances that determine the timing of their rites. A run of misfortunes in the lineage may be interpreted by the diviner as a sign of the displeasure of the ancestors. Probably the ancestral spirits have been neglected for too long or the lineage could have been remiss in the performance of traditional customs. After ascertaining the specific desires of the spirits, the lineage head summons a meeting of the lineage and reveals the wishes of the dead. Funds are collected and a day is fixed for the offerings. There is need for the meticulous compliance with the wishes of the spirits, lest deviation should occasion further displeasures. Thus only the animals demanded are sacrificed. The animals are slaughtered and drinks offered with supplications to the ancestors to pardon offences against them, winding up with prayers for long life and prosperity of the lineage members. It is important that all the ancestors be mentioned by name, or at least references made to them in order to avoid the displeasure of a forgotten spirit. To play safe, the lineage head calls the well known ones and lumps the others together as " the known and the unknown ones" with the excuse that it is impossible for the human mind to remember everything. Ancestral rites may also be performed on the eve of an adventure, or when a member of the cult has met with a piece of good fortune. The rites may be as simple as libation of maize flour and water poured at the entrance to one's house or in a field; the aim is always the same, to acknowledge the patronage of the ancestral spirits. Offerings to the ancestors of chiefly lineages are held mostly between July and September when the stools are washed and fed. The ancestral rites are usually organised on lineage basis. There are also in addition to those described weekly consultations which take place on Thursdays and Saturdays when the stool house is opened by the keeper
(9) There are three kinds of stools in Anlo namely Togbezl, avazi, and hoz. A founder of a town who was himself a leader of his people would establish a stool and become a chief. Such a stool is called togbezi, ancestral stool. Where a distinguished leader led his people in battle he would also be allowed to establish a stool known as avazi, or war stool. A wealthy man who played an important role in the social life of the community was also aIlowed to establish a hozl, or stool of wealth. All these stooJs have become the focus of attention during ancestral rites. Although it is the ancestors who are said to be the objects of worship, they are inextricably tied up with stools belonging to their lineages.

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130 to members. On making a small offering to the lineage head an individual may solicit special blessings from the ancestors. A stool thus performs the role of a shrine for an ancestor and also serves as the symbol of authority of a chief. As guardians for the living members of the lineage, the ancestors provide for the welfare of the living descendants good harvest, children and general prosperity. They punish intra-lineage crimes and offences against themselves. The lineage head as the celebrant of the rites is respected for his position in the line of descent from these ancestors as the nearest to them in age. Hence one of the important functions of ancestral worship is to support the existing social order in matters of lineage and kinship. When the ancestral and mortuary rites are considered alongside the concept of the soul and its various components they would be seen to perform specific functions. Both are based on the belief that death is not the end of man. 1'he ancestral rites show that certain parts of man, the spiritual parts, live on and must not be forgotten by the relations of the dead. Also through the ancestral rites a link is forged between the living and the dead. The mortuary rites on the other and seem to have two important functions. First, they are meant to finalise the earthly departure of the dead person. In other words they are aimed at ensuring a safe and peaceful preparation for the personality soul. Secondly, having dispatched them from the eathly world, steps are taken to ensure that the departed spirits safely reach the post-earthly land of spirits and are accepted into the society of the ancestors. This is exactly the function of both the yofofa and the grand funeral. Beliefs about the causes of death are also brought into the picture and are taken care of in the mortuary rites by the address to the dead man to take revenge. On the whole both the ancestral and mortuary rites emphasise the belief held in most societies and belief systems that the ancestral spirits are supernatural in character and are therefore capable of harming or rewarding their living descendants.

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Colloques Internationaux N
(I

du C.N.R.S.
NOIRE

544.

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

SIGNES GRAPHIQUES, REPRSENTATIONS, CONCEPTS ET T'ESTS RELA TIFS A LA PERSONNE CHEZ LES MALINKE ET LES BAMBARA DU MALI
y oussouf CISS

Trad. :

dyi dQ ka fisa ni so dQ ye nga yr d ka fisa ni ni b ye. yr dQ ye ko ba ye: mgkpya damin do; b tii yr~ dQ wa b ti mQkp ye (11. Savoir nager vaut mieux Que savoir monter cheval, Mais se connatre soi-mme vaut mieux Que tout cela. Se connatre soi-mme est une grande chose (une chose primordiale) : C'est le commencement de la personnalit; (car) tout le monde ne se connat pas soi-mme; Et tout le monde n'est pas une personne (par consquent) .

(1) Textuellement: Connatre l'eau vaut mieux que connatre le cheval, mais se connatre soi-mme vaut mieux que tout cela. Connatre soi-mme est une grande chose: c'est le commencement de la personnalit, tout le monde ne connat pas soi-mme et tout le monde n'est pas une personne . On explique ceci par cela: Tout le monde n'a pas la ressource de possder une monture et il nous arrive au cours de notre vie d'avoir des rivires ou des fleuves traverser pour poursuivre notre route. Mais vivant souvent en tte tte avec elle-mme, toute personne se doit de se connaitre afin de devenir une vraie personne, une personne consciente de ses devoirs et de ses actes.

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132 C'est par les vers ci-dessus que dbute chez les Malink et les Bambara l'tude de la personne humaine, m(!kQ. Dans le systme d'initiation et d'enseignement de ces deux peuples qui ont la mme origine historique, la mme langue ( quelques variantes prs) et les mmes institutions sociales, politiques et religieuses, la conception de l'tre humain, de la personne en soi, mQkQ y~r~ y~re, la personne soi-mme considre tant dans ses composantes corporelles globales que dans l'ensemble de ses principes spirituels, constitue une des pierres angulaires du savoir traditionnel en gnral, de la philosophie et de la psychologie en particulier. Elle est indissolublement lie la cosmogonie et fonde ses grands principes sur les signes graphiques relevant de cette cosmogonie. La personne est le terme (l'aboutissement, l'achvement) et la luminescence de la cration et le sosie du crateur . Il ne pouvait en tre autrement, vu l'importance sans prcdent de la cosmogonie et de la cosmobiologie (cf. fig. 3 et 5) dans la pense bambara et malink.
(~)

Le signe du nant,

fu ti, et l'origine

de la vie.

Evidemment ce qui proccupe au premier chef les responsables des socits d'initiation et notamment ces spcialistes que sont les gnalogistes , burudyugosilaw ou burudyutilaw (3) et les psychologues , terefolaw (4J, c'est l'origine de la personne m(}kQ dyudYQ (;)), la matire dont cette personne est faite, la nature de l'nergie, du principe de vie, ni qui l'anime et de l'esprit, de l'intelligence, dont elle est doue et qui la rend suprieure aux autres tres. Une leon dit: Le signe premier de l'dification ou fondement [de l'origine] de la personne est le nant [le signe du nant] sur lequel repose le substrat de toutes les choses concrtes, (nant) dont l'me ni et le double de l'me dya sont ns (() I. Le signe tu nant et dont la pense et la rflexion sont issues
(2) meke ye dali laba naa manaka ye, ani dbaabisigi. Nous traduisons ici manaka (de mana, lumire, lueur, et de ka, ciel empyre), lumire du ciel ou lumire suprieure par luminescence, et bisigi, ressemblance par sosie. (3) Compos de burudyu, contraction de be YQrQ dyu (b{>,sortir, yerQ, lieu, dyu, fondement) fondement du lieu d'o sort. nat une chose qui signifie gnalogie au propre et au figur; et gosilaw ou tilaw, ceux qui frappent ou ceux qui font clater; les mots burudyugosilaw ou burudyutilaw s'appliquent en gnral aux gnalogistes d'une mme famille ou d'un clan. Mais au niveau des socits d'initiation, ils dsignent des initis capables de retracer l'origine des signes, des rites, des mots mme, etc. C'est ainsi qu'un tymologiste est appel kumaburudyufola ou kumaburudyutila qui dit ou fait clater l'origine de la parole, des mots. (4) De tere, caractre, et f~, dire. A propos de tere, voir infra, p. 34. (5) De mekQ, personne, dyu, fondement et dYQ, difier. Nous traduisons ce mot par origine. (6) MQkt; dyudy~ siti .'le fu ye f~ b~ ba sigil b~ mi k, nI ni dya biigela ml na, mUri ni taasi bera mi na.

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133 (cf. fig. 1) se compose de trois croix - deux croix de Saint-Andr soudes aux extrmits de la branche horizontale d'une croix droite - qui signifient, de gauche droite: a) dam1, commencement; s(Jr fi, signe de l'mergence; buga ti, signe de la multiplication, de la reproduction, etc.; b) tymaty, milieu, juste milieu ; ty~ kisC (7) grain central, taille ; r (7), principe de vie ou me; balo, existence, vie, etc.; c) laba, terme; taasi (7), rflexion ; ssij ti, signe de la convergence ; tuna fi, signe de la disparition, etc... A ces trois croix, on donne le nom de mrkQ ba saba (k), les trois substrats de la personne: la pense, l'me et la rflexion sans lesquelles il n'y a ni vie ni personnalit .

x
FIG. 1. -

x
c Signe du nant, lu fi.

Le signe du nant apparat ainsi comme un vritable prcipit du destin de la personne qui, aprs avoir merg l'un des ples du nant, acquiert pense et rflexion (esprit) et me, avant de disparatre l'autre ple une fois accompJie sa vie, sa traverse de l'univers ln) selon l'expression bambara. La personne tiendrait donc son origine du nant primordial qui est devenu entre temps notre univers; ce nant dont on dit qu'il tait l'origine des temps obscur, frais, lourd (dense), uni et calme (statique) avant de vibrer, se rompre, s'illuminer et s'animer dans toutes ses parties sous l'effet de l'tincelle initiale t10) est, on s'en doute, la matire. Comme celle-ci, dit une tirade du Komo, la personne n'est autre chose que eau et terre, feu et air, m(Jk?t~ f wr-' ye dyi ni haga kQ, ta ni finy k(). Cet axiome une fois avanc, on en vient l'origine mme de la vie, du principe de vie, ni, qui anime la personne. Le ni provient, tout comme l'nergie radiante nyii-nyii 1111 qui anime l'univers dans l'tendue et
(7) Voir plus loin les composantes spirituelles de la personne. (8) Voir plus loin la seconde signification de ce concept. (9) Celle-ci est matrialise sur le dessin par la ligne horizontale qui va du commencement au terme . (10) Ceci est un fragment du mythe bambara de la cration dont la traduction est en cours. (11) Cf. le ni, infra p. 149.

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134 la profondeur incommensurables de ses couches, de la vibration, y~r~y~r~ (121, ce vocable signifiant par ailleurs soi-mme . Ce qui permet aux Malink et aux Bambara d'affirmer: l o il n'y a pas de vibration~ il n'y a point de mouvement; l o il n'y a pas de mouvement, il n'y a point de chaleur (d'nergie); et l o il n'y a pas de chaleur, il n'y a ni me (ni principe de vie), ni vie. ni mort (IH). N'est-ce pas pour cette raison essentielle que pour matrialiser le tournoiement (le mouvement) primordial , munu folo, et le premier signe de vie, d'existence, les Malink et les Bambara choisirent le cercle parfait, kara, l'aboutissement final et logique - pour eux - de toute vibration et le symbole par excellence de la rotation!

Le cercle, kara, et l'origine

de l'esprit.

Dans la pense des peuples qui retiennent ici notre attention le cercle kara, microcosme par son centre et macrocosme par sa circonfrence, est rempli de notions (une vingtaine au moins) : de dye fa, l'uf du monde

il est le signe sacr de l'esprit

qui conut

l'univers;

d'o son nom

symbolis par la sphre universelle;

- il reprsente le cercle rouge qui - par les deux et la rflexion divines

le soleil, kara ha ou kara bl, le grand cercle ou matrialise la grandeur et l'ardeur de l'esprit divin; demi-cercles qui le composent, il connote la pense et humaines, ma miiri ni ma taasi;

- son centre et sa circonfrence portent respectivement les noms, trs rvlateurs, de: a) ko b dyu ni ka b~ k le fondement et la raison de toute chose; b) ka b~ ba ni ka b fa, le substrat et la plnitude de toute chose; c) dali kQr~ ba ni dali kara ba le grand dessous et le grand cercle de la cration; d) nali kQre ba ni naZi kara ba le grand dessous et le grand cercle de la venue (de la naissance) >.'>; e) ni ni dya, l'me et son double; f) dakii ni nakii, la voix de la cration et de la venue (de la naissance) - ces deux mots signifiant par ailleurs destin et avenir; g) taas; ni miir; ou taa.; maasi, rflexion et pense;
(12) Cette vibration serait elle-mme issue d'un clat, mieux d'un signe fi. Autant dire que la vie est issue du signe (on trouvera dans le banongolo le signe symbolisant l'unicit de la cration et de l'esprit crateur). C'est d'ailleurs ce qui est dit au niveau du Komo : la cration est issue des signes, des signes divins , dali bpra tiw la, ma ti. (13) y~rf-Yfrf t( Yf!rQ ml na, lamakali Ii y; lamakali t~ YQrfJ ml na, jteni ti y; j/eni te yer" mi na, ni ti y.. balo ti y, saya ti y.

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135 h) d ko ni siiko~ choses des profondeurs et choses de l'en-haut et par analogie dko ni sako dsir et volont; i) dit ba koro bo bali ni dii ba kara ba bali, grande profondeur audessous indgageable et grande limite irrductible (dans ses dimensions) (14);

etc.. .

Fig. 2 - kara, le "cercle parfait".

De cette foule de notions, les Malink et les Bambara tirent trois constatations fondamentales qu'ils expriment par les leons ci-dessous: - la personnalit (la notion de personne) est attache (inhrente) la pense et la rflexion (15); (lH); - toute personne a son destin et son avenir - la volont et le dsir de la personne rsident dans sa pense et sa rflexion (17I ; et ils concluent par cette autre leon: L'me, ni, est sortie du cercle kara: l'me est un secret (un mystre), un secret inviolable (1H) . Ainsi donc le cercle, signe essentiel de dynamisme, apparat comme le vrai symbole de vie; et les concepts de pense et rflexion, destin et avenir, et volont et dsir qui s'y attachent et que les Soudanais considrent comme les premires manifestations de l'existence de la personne (tH), sont, comme lui, incoercibles, irrductibles. C'est ce que l'on traduit par le proverbe quitte ta place! Cela peut se concevoir; mais quitte ton destin! Toute personne a son destin (20) qu'elle accomplit et assure tous les instants de la vie.

(14) Nous ne donnons ici qu'une seule acception des expressions ci-dessus. (15) maaya sirUbt mUrini taasila (16) mek~ be naa naka naa daka do (17) meke sako naa dkr baa mUri naa taasi la (18) ni bera kara la: ni ye gdo ye, giido bgrQtg baU (19) Ces six notions sont rapprocher des six essences de la personne , cf. infra, p. 9. (20) he i .rigiyerg la, 0 ye tiny! ye; be i naka ka, ty b naa naka do. Liu.: Quitte le lieu o tu es assis, cela est vrit; quitte ton destin, tout homme a son destin . (20 bis) Ce signe est encore appel dya ou sumalikfltl, nom bambara et malink de la balance.

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]36

Le signe tozo ni bara dyuru

et la vie embryonnaire.

Aprs le signe du nant et le cercle kara, la troisime reprsentation relative la personne est ia graphie placenta et cordon ombilical, taza ni bara dyuru (cf. fig. 3). Elle est compose de quatre parties: - un segment vertical appel attache, siri, ou cordon ombilical , bara dyuru, ou cou ou voix , ka; - un rond dit devant de la poitrine - c'est--dire l'ensemble sternum et plexus solaire -, ou graine de la noix de karit , k{Jlp kis (probablement cause de sa forme); - deux crochets dnomms l'un uf ou appel du pre, fa kili, et l'autre uf ou appel de la mre, ba kili.
siri, bara dyuru, ka

k>kQ ny~, kQIQ kisfi

fa kili

ba k ili

FIG. 3. -

tozo ni bara dyuru (21).

La prsente graphie pose en terme concis le fondement biologique de la personne, savoir que tout tre humain ds le stade embryonnaire: - jouit d'une attache gntique, siri, porteuse d'une voix, d'un message, qui s'exprimera plus tard dans et par le corps tout entier (cf. le tere, infra, p. 36); - possde un noyau de vie qui porte ici le nom du plexus solaire" l'un des centres vitaux de l'homme; - est le fruit de la part de ses parents, d'un apport gal de vie qui se fait sentir, au niveau du placenta, par des pulsations continues localises au cordon ombilical et quL ds les premiers mois de la conception, prfigurent ce que les Malink et les Bambara nomment l'appel dans l'me ou l'appel de l'me, nI na kili, c'est--dire la respiration. D'autre part, sur le plan purement fonctionnel, les quatre parties de la graphie schmatisent respectivement la trache artre, le cur et les poumons.
(21) i tozo nU bara dyuru bi yerfJ mi na, 0 de yU jaso ye.

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137 Rceptacle de vie et de destin, le placenta est l'objet, aprs la dlivrance, d'un traitement spcial chez les Maliens: il est partout enterr dans la cour de la maison familiale; on le ~. rafrachit , - en l'arrosant jusqu' la dation du nom, soit sept ou huit jours aprs la naissance de l'enfant, ou jusqu'au quarantime jour, date la quelle la nouvelle accouche retrouve son rythme normal de fcondit. D'o le dicton l o se (21) qui trouvent tes dlivres et ton cordon ombilical, c'est l ta patrie souligne entre autre la valeur sociale et juridique lie aux rites relatifs au placenta et expliquerait l'attachement presque maladif du Malink et du Bambara leur jaso, la maison de leur pre , leur patrie.

dyp ti et la vie ftale. Le signe dYQ fi (22), signe de l'arrt, de la station debout ou de l'dification est une croix grecque dont les quatre extrmits portent les noms suivants: kit, tte, raison; dyu, fondement, sexe; ty bolo. bras de l'homme (la droite)~ muso bolo, bras de la femme (la gauche). A ces quatre parties du signe sont respectivement associs les quatre lments air, terre, feu et eau dont la conjugaison cre un centre vital ou de gravit appel ty~kis~, grain de la taille ou du milieu , ou tymaty~, taille, milieu, juste mliieu (cf. fig. 4). Le signe symbolise le stade o l'embryon devient ftus - c'est--dire une vritable petite personne qui ragit dj et enregistre les influences
auxquelles sa mre est soumise

en mme temps qu'il prfigure

la station

verticale qui est le propre de l'homme. Ce stade de la gestation est considr comme le plus dlicat.
Ku (air) ty~ bolo
(feu)

~
", dyu (terre)

muso bolo (eau) ", ty~mihYe ou ty~kis~

FIG. 4. -

dYQ fi.

(22) Ce signe est pareil celui qui figure au milieu de la graphie du nant (cf. supra, p. 133).

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138

mpkp dyp wPVTQ ou

l'essence

de la personne

Alors que le cercle kara pose le principe de la gmellit fondamentale au niveau des composantes spirituelles de la personne, la graphie mJk{J dy{J wCJ{>rQ les six essences de la personne met, quant elle, l'accent sur les correspondances physiologiques, c'est--dire sur cette gmellit biologique manifeste chez un ftus de six mois, donc chez un tre capable de survivre s'il venait quitter prmaturment le sein maternel. Elle se dcompose comme suit: V bolo fia, les deux bras ; A s fIa, les deux pieds (les deux jambes); T ka, la tte~) (le cerveau, la raison);

dyu,

le

fondement

(le sexe)

ou tyya,

la

masculinit

(le

membre viril). Ce sont vritablement


faut:

l les six essences de la personne

qui il

un cerveau pour crer, un sexe pour procrer, deux bras pour travailler, deux jambes pour se dplacer.

~
a) m(!k~ (l'homme). b) Nota: I'homme.

>K
kf!m<l (la femme).

I I I I
Signe de gomancie sym bolisan t la personne sans considration de sexe. de celui rserv

FIG. 5. - m(JkQ dY9 w{JQrQ. Le nom du signe reprsentant la femme est l'inverse

Ces six parties de l'tre humain sont considres comme tant deux deux et directement opposes, et complmentaires la fois - bras droitjambe gauche; bras gauche - jambe droite; tte - sexe - (cf. fig. 5); l'affection de l'une des parties opposes influant infailliblement sur l'autre. De l'harmonie de ces six essences, disent les Bambara, dpendent l'qui-

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139 libre corporel et psychique, personne (~a). ha si!?i, et la compltude, dafalya, de la

Il est noter que l'une des bases de la mdecine et de la psychologie traditionnelles rside dans cette loi des correspondances anatomiques et organiques. C'est la raison pour laquelle les gurisseurs et les gomanciens, pour mieux agir sur leurs clients, ont souvent recours au signe gomantique symbolisant la personne et ses six essences, sans considration cette fois-ci de sexe (cf. fig. 5 bis). A la graphie mQkQ dy{5 wQQrQs'attachent d'autres concepts que l'on ne saurait ngliger dans la pense soudanaise. Dcompose comme suit, elle signifie: V siif~la, dans l'en-haut , en haut; ascendants, miisaw (parents et ans classificatoires morts ou vivants); /\ dyukrrla, dans le dessous du fondement, en-bas; infrieurs (cadets et enfants au sens classificatoire); kinibolo k~r~, ct droit , la droite; les compagnons d'ge, fUi bolo ty~w,. numii bolo kr;r~, ct gauche , la gauche; les compagnes d'ge, fia bolo musow; - la graphie vue de face: ny~, yeux, face , avant, devant; ny~f~, nyfrla, par devant; nymQkQw, devanciers (gens de devant, c'est-dire les anctres); - la graphie vue de dos: kp, dos, arrire; k(Jf~, kpfla, aprs, par derrire; k(Jm(!kf!w, gens de derrire, les descendants. Les acceptions ci-dessus que connote le signe, outre qu'elles insrent la personne dans un cadre spatial donn et dans un milieu dfini, soulignent l'importance que les Malink et les Bambara accordent aux concepts d'en haut et d'en bas, de droite et de gauche et d'avant et d'arrire, qui se traduisent dans les faits par les mouvements du corps en marche.

banangolo

ou l'enfantement.

Le baniingolo (de ba mre, na venir, natre, et de ngolo, premier homme) ou naissance du premier homme symbolise une femme couche sur le dos en prise avec les douleurs de J'accouchement. Il reprsente
(23) mf!ke basigi nU ka dafalya bU dy wf!e'e bolo. Liu.: l'quilibre et la compltude de la personne sont entre les mains de ses six essences. A ce propos, il convient de noter que pour le profane, les six essences de la personne sont les deux bras, les deux jambes et les deux yeux; Celui qui n'a qu'un bras ou une jambe est certes un dsquilibr; quant au borgne il croit que le monde est d'un seul ct .

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140

FIG. 6. - Trac du baniingolo (En traits pleins les segments dessins par l'index).

implicitement

le terme de la conception
1:l4).

biologique et la manire dont

nat la personne

Trac de bas en haut l'aide de l'index et du mdius

(cf. fig. 6), mais se lisant de haut en bas, il comporte en effet: 1. - 9 tages correspondant un un aux 9 mois lunaires de 30 et 29 jours alterns, soit 266 jours, dure de la gestation chez la femme; 2. - 33 segments unis les uns aux autres symbolisant l'agencement des 33 vertbres; 3. - 1 segment isol reprsentant l'os du pubis et dit signe de
l'enfantement , 'H,-'oLoti (2~);

4. - une ligne centrale brise appele support (ontologique) ou axe (de gravit) de la personne , m(Jkp dyigi ou m(JkQ kala (2H); 5. - un tage suprieur reprsentant la tte, k; 6. - un tage infrieur du nom de fondement, vagin , dyu; 7. - entre ces deux tages, 3 et 4 segments verticaux dterminent respectivement le ct 111ascuIin(la droite) et le ct fminin (la gauche) de la personne , mQkQ ty~ bolo ni mpkQ muso bolo. Selon G. Dieterlen, le chiffre 3 reprsente dans le corps de l'homme la verge et les deux testicules, le chiffre 4 les quatre lvres chez la femme (27). La graphie est considre comme dynamique, car sa gauche, compte tenu du nombre de segments qu'elle comporte, J'emporte sur sa droite,
(24) On fait observer ce propos que l'ouverture de l'tage du bas correspond au vagin de la femme alors que les deux segments de l'tage suprieur matrialisent les deux jambes du bb, car les enfants viennent au monde sur la tte ~. (25) Sur le plan cosmogonique ce segment porte diffrents noms: unicit de la cration et du crateur , dali ni dba ka kelnya, raison et fondement de tout ~, ko b~ ka ni ko be dyu, etc. qui sont des attributs de Dieu. (26) Cf. infra, p. 153. (27) G. DI~TERLEN, Signes graphiques soudanais, Paris, Hermann et Cie, Editeurs, 1951, p. 44.

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141 ce qui vient corroborer la loi si chre aux Malink et aux Bambara selon laquelle il n'y a pas de vie en dehors du mouvement. Avec le baniingolo, nous rentrons non seulement dans l'organisation anatomique de -la personne, mais aussi et surtout de plain-pied dans l'difice de la pense bambara et malink. En effet, pour ces deux peuples, Dieu pour crer l'univers, eut recours ses 266 noms et attributs propres qui, vhiculs par sa parole, devinrent les 266 signes de la cration. Et l'homme, cr en 266 jours et l'image de Dieu, reut naturellement ces 266 signes qui constituent son armature corporelle et spirituelle (~~'. D'autre part, le baniingolo voque pour les Bambara et les Malink, l'une des origines des signes de la gomancie qui, comme on le sait, est une pratique divinatoire courante dans l'Ouest Africain.

fa
(pre)

ba (mre)

\I

(I I
:

\III
I

(I I
( III

de
(enfant)

\I I
dyab.

FIG. 6 bis. -

En effet, l'agencement (fig. 6 bis) des dix-huit segments verticaux du baniingolo permet d'obtenir trois signes gomantiques de la personne appels fa, pre, ba, mre et d, enfant, ou encore m{Jkp ba saba, les trois substrats de ~a personne (2H). L'opration par laquelle on obtient la figure ci-dessus est appele dyab(), sortir le dya , rvler le double malin, le principe spirituel qui incarne la personnalit et la raison de l'homme; dyabJ, et parfois dyba, est aussi le nom initiatique de la gomancie.

Le corps de la personne. L'difice corporel de la personne, m()ke dye Iii (de m!k(}, personne, dYQ, arrter, tenir debout, difier, construire), ce dont la personne est
(28) Pour plus de dtails, on se reportera G. DIETERLEN, Essai sur la religion bambara , op. cit., et G. DIETERLEN et Y. CISS, Les fondements de la socit initiatique du Komo chez les Bambara du Mali, Cahiers de l'Homme, Paris-La Haye, Mouton, 1972, 329 p., 31 fig., 6 pl. (29) Cf. infra, p. 152.

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142 construite, difie, (30) : du Komo


1.

se compose comme suit dans la tradition


formant l'axe et le support

initiatique

33 vertbres

de la personne;

2. - 33 os du bras droit (5 ongles, 5 phalangettes, 5 phalangines, 5 mtacarpiens, 8 os du carpe, 1 radius, 1 cubitus, 1 clavicule et 1 omoplate); 3. - 33 os du bras gauche; 4. - 33 os de la jambe droite (5 ongles, 5 phalangettes, 5 phalanges, 5 mtatarsiens, 3 cuniformes, 1 scaphode, 1 cubode, 1 astragale, 1 calcanum, 1 tibia, 1 pron, 1 rotule, 1 fmur, 1 ischion et 1 os iliaque); 5. - 33 os de la jambe gauche; 6. - 32 dents + 1 mchoire infrieure mobile, dageleke; 7. - 33 muscles majeurs, jasa kba (an; 8. - 33 artres et veines majeures appeles chemins du sang dyoli sira.
Etages Mois lunaires de 30 jours 29 30 29 30 29 30 29

ka (tte)

1 2 muso bolo - 3 la gauche (bras fminin)4 5 6 7 8

ty~ bolo (bras masc.) la droite

dyu (fondement)

woloti (signe de l'enfantement)

30 total = 266 jours

vagin

FIG. 7. -

Les diffrentes parties du banangolo.

Soit en tout 264 lments auxquels il faut joindre la bote crnienne k kola os de la tte et le sternum, disi kolo, os de la poitrine, ce qui fait 266. A cette armature certes conventionnelle, sont attaches 50 autres parties du corps, 50 lments et organes (notons que le chiffre 50 correspond l'ge d'un homme qui a accompli le cycle de 7 X 7, 49 ans,
(30) Pour plus de dtails, on se reportera G. DIETERLEN, Essai sur la religion bambara , op. cit., et G. DIETERLENet Y. CISS, Les fondements de la socit initiatique du Komo chez les Bambara du Mali, op. cit. (31) fasa dsigne la fois les nerfs, les muscles et leurs tendons.

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143 un homme en pleine possession de ses facults physiques et intellectuelles

et qui est dit plein de sa chair et de son me, ty mi faal b a soko


naa ni na: C'est cet homme qui sert par consquent de modle l'tude de la personne). Les 50 parties complmentaires du corps sont donc: 1. - 24 ctes (12 mles - celles de la droite - et 12 femelles) formant la cage thoracique, kpkQ ou kwa, maturit, ou ni so la maison de vie (car elle abrite des organes tels que les poumons, le cur), ou ni na kili so, maison de l'appel de la vie, de l'me , de la respiration; 2. - 12 organes essentiels (2 poumons, 1 cur, 1 foie, 1 vsicule biliaire, 1 pancras, 1 rate, 2 reins, 1 vessie et 2 testicules - 2 ovaires chez la femme); (2 yeux, 2 oreilles, 2 narines, 1 bouche, 3. - 12 ouvertures 2 seins, I nombril, l mat urinaire et 1 anus); 4. - 1 tube digestif, nugu (nom gnrique des boyaux); 5. - 1 moelle, sm, groupant le cerveau ou moelle de la tte , k s(?m, la moelle pinire et la moelle des os. S'ajoutent ces 50 parties deux organes singuliers accorde les plus grandes vertus cause de leur fonction: auxquels on

la langue, symbole du verbe crateur et organe d'expression de la conception intellectuelle; le sexe (ou plus exactement le gland chez l'homme et Je clitoris chez la femme), le tmoin , seere, de la cration biologique.

Il convient de noter que la langue et le sexe reoivent respectivement pour la circonstance les noms de fondement et raison de la cration (de la procration) , dali k ni dali dyu (:-\21,deux units fondamentales chres aux Malink et aux Bambara. L'ensemble que forment l'armature de la personne et les organes

qui lui sont associs reoit le nom de fari, (corps) chaud ou fari kolo
soko, chair de l'ossature du (corps) chaud . Il est envelopp dans une peau, golo, parseme d'une multitude de pores garnis de poils, si ou si, qui sont les tmoins visibles des milliards de cellules, soko kis~, grains de chair, qui composent la personne (i\H). Voici organiquement constitu l'tre humain, J'individu de l'espce
(32) Nous avons vu propos du banangolo que cette expression tait rserve au segment isol symbolisant la fois l'os du pubis et l'unicit de la cration et du crateur. C'est cause de son caractre sacr que cet os n'entre pas dans le dcompte ci-dessous; il est le tmoin (la marque) du crateur dans la personne , wolo ti ye dabaa taamasYf ye m~k~ la. (33) On va mme jusqu' comparer les pores et les poj]s toutes proportions gardes d'ailleurs - aux toiles du firmament.

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144 humaine sans distinction de sexe ou de race, l'homme oppos aux autres tres crs, daf?w, notamment aux tres anims et dous de vie, nlmaf~w, et plus particulirement aux animaux sauvages et domestiques, hakiiw ni daahaw, bref la personne, cet tre social et moral qu'est l'homme en soi et que les Malink et les Bambara dsignent sous le nom de m(Jgg ou
m{Jk{J, maa ou mQQ (:.\4).

Ce n'est certes pas cet agencement d'os et d'organes htroclites qui fait la personne dont nous avons dj dit qu'elle se singularisait par la pense et la rflexjon, la parole et l'autorit, la volont et le dsir, dont elle est l'incarnation au plus haut degr d'expression. Au corps de la personne, les Bambara et les Malink joignent 60 principes spirituels , m{Jk(J taala hi wQQrQet 266 lments composant le caractre, tere (cf. infra, p. 34) de chaque individu. mpkp taalii bi wpprp ou mpkp dyogo bi w{JQr{). Les 60 qui font partir la personne , m(Jk(J taala hi wQQrg (35) ou les 60 choses essentieUes de la personne, m(Jk(J dyogo hi wf}{)rg, autrement dit les 60 principes dynamiques de la personne ou les 60 principes qui constituent l'essence de la personne , jumels deux deux (36)

l'un tant masculin

et l'autre

fminin

(Hn

-,

sont dans l'ordre

suivant:

1.2. mri ni taasi

(:Uq : pense et rflexion

(M

- F).

Quelle est la chose concrte, qui, dans l'univers est plus grande. plus haute, plus leve que toutes les (autres) choses concrtes? La pense. Quelle est la chose concrte qui, dans l'univers, est plus rapide que toutes les (autres) choses concrtes?

(34) Et parfois m{Jke ni fi la petite personne noire , s fia niw les deux petits pieds , Radama dw, les enfants d'Adam , etc. (35) m~kJ taal hi wJJr~u mQk~ taal man; kfmf; de m(Jk~, personne, tao (contraco tion de taka), partir, mouvoir, la suffixe du nom d'agent, hi (ou mani k~m~ : mani, manding, keme cent, cent du Manding), w~~r~, six. (36) Certains de ces principes sont mme groups par quatre, ou par six: c'est le cas des six essences de la personne (cf. supra, p. 138). Nous nous demandons d'ailleurs s'il n'en est pas de mme pour tous les autres. (37) Le nom de chaque groupe de notions sera suivi des lettres M et F dfinissant dans l'ordre le genre des termes qui le composent. (38) Ces deux termes sont gnralement remplacs par le seul mot hakili d'origine arabe qui signifie alors intelligence, pense, rflexion, attention, mmoire, etc.

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145 La pense. Quelle est la chose concrte qui, dans l'univers, est plus grosse ~, plus vaste que toutes les (autres) choses concrtes? La rflexion. Quelle' est la chose concrte qui, dans l'univers, est plus profonde

que toutes les (autres) choses concrtes?


La rflexion (39).

Ces leons en disent suffisamment sur l'ide que les Malink et les

Bambara se font de la nature et du degr de la pense et de la rflexion


qui confinent pour ainsi dire aux deux ples de l'infini, l'infiniment grand et l'infiniment petit, matrialiss comme nous j'avons vu, par Je cercle qui est le symbole de l'esprit (cf. supra, p. 134). La pense accde tous les lieux; toutes les choses tiennent dans la rflexion; rien ne saurait les arrter; rien ne saurait les remplir; d'o leur nom cach, secret de taasi-maasi, semence (essence) du feu
(divin)

semence

(essence)

du

matre

(Dieu)>>

(40);

L o ne parviennent l s'arrte son uni vers .

pas la pense et la rflexion de la personne,

Pour comprendre Je mcanisme de la pense et de la rflexion chez les Malink et les Bambara, il faut ncessairement connatre le rle que joue au niveau de la personne, le cerveau dont on dit qu'il est le sige de la pense et de la rflexion et de bien d'autres principes encore. En effet, pour l'homme complet, conscient, le cerveau est le carrefour de deux activits importantes appeles choses de l'en-haut - ou de la volont - et choses de l'en-bas - ou du dsir - de l'me ni sa ko ou ni sako et ni d ko ou nT dko, autrement dit les influences ou les activits extrieures l'me ou de l'me et les influences ou les activits intimes l'me ou de l'me. Par les sept ouvertures de la tte - les deux yeux, les deux oreilles, les deux narines et la bouche -- arrivent au cerveau, par le seul intermdiaire du bulbe rachidien ou menteur de la nuque to kule, quatre perceptions extrieures: la lumire~ yeel, le son, miikii, l'odeur, suma et
(39) If dyumf ka dyii ni f~ bf ye dYf na? mi iri f dyurn ka ted ni f~ b~ ye dy~ na? mi iri f dyum ka b ni f b~ ye dy~ na? taasi f~ dyum~ ka d ni f~ b ye dy na? taasi. (40) mi iri bi taa YQrQb~; f be bi k taasi kQnQ; foyi ti se kuu k dQ; foyi ti se kuu lafa; u gdo tQkQ ye ko taasi maasi. taasi-maasi (de ta, feu, ou taa (taka) partir, mettre en mouvement, si semence, et maa ou maka, matre, matre du ciel) est un attribut de J'esprit crateur, et Ja manire de Je prononcer traduirait l'ide de mouvement ou plus exactement de va-et-vient. 10

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146 le got, timiya, qui s'y installent en l'impressionnant avant d'tre instantanment transmises toutes les cellules du corps par le relai du bulbe rachidien nouveau, de la moelle pinire ou corde du dos, k(J dyuru, et des nerfs, Jasa . Quant aux autres sensations qui parviennent de l'extrieur ou de toute autre partie du corps, elles parcourent le chemin inverse: de la surface de la peau, ou d'un organe quelconque, elles passent successivement dans les nerfs, la moelle pinire et le bulbe rachidien pour aboutir enfin au cerveau ~>. Celui-ci, dont la constitution est compare celle de la farine du fruit de baobab, est de nature conserver dans les minuscules et innombrables grains qu'il emporte, toutes les informations qui lui parviennent du dehors comme du dedans. C'est par ces deux courants de l'me (ces deux courants de vie), ni dyuru fia (lit1. les deux cordes de l'me, de la vie) que marchent (cheminent) la pense et la rflexion. Car le cerveau n'est pas qu'un simple rceptacle de perceptions qu'il enregistre, il est aussi et surtout un centre de vibrations permanentes, y~r~-y~r~li, tout comme le tube digestif est un

lieu de pulsations continues

(41).

Il met deux courants dits corde de la

pense et corde de la rflexion , mUri dyuru ni taasi dyuru qui doublent ou suivent les deux courants de l'me . Le premier courant (pense) part du cerveau proprement dit, passe travers le front (42), suit le courant de vie extrieur, accde aux objets perus ou sentis par les sept ouvertures de la tte et revient par le chemin inverse au cerveau o il dpose les informations recueillies. Cette opration est le propre de la pense . Le second courant qui nat lui aussi au cerveau proprement dit, descend jusqu'au niveau des poils et la limite (au plus profond) de la personne par l'intermdiaire du bulbe rachidien, de la moelle pinire
et des nerfs

doublant

ainsi le courant

de vie intrieure

et revient

par le chemin inverse apporter au cerveau les donnes collectes qui sont alors visualises. C'est le processus de la rflexion. La pense et la rflexion sont aides dans leurs actions par le cervelet, tv d, l'enfant de la nuque qui a une grande influence sur les yeux, la langue et les membres 14:11 .
(41) On notera la comparaison entre cerveau et intestin qui est trs courante chez les Bambara et qu'un mme mot, k(JnfJ, dsigne la fois la mmoire, la vie intime et le ventre. (42) Dans les socits d'initiation malink et bambara, un rle de premier plan est accord au front. C'est ainsi que le front du masque du NDomo est trs saillant et que ceux du Komo et du Kor, plus bombs encore, sont presque toujours surmonts d'une houppe qui est signe d'intelligence (cf. D. ZAHAN, op. cit., pl. XIV, les masques de l'hyne du Kor). (43) On croit savoir qu'un choc violent l'occiput traumatise le cervelet et peut provoquer par la suite, surtout chez Jes jeunes sujets, des troubles graves: paralysie, ccit, dfaut d'locution, surdit, asthnie intellectuelle.

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147 La pense (penser) et la rflexion (rflchir), disent les Malink et les Bambara, sont deux phnomnes non concomitants (nous dirons qu'elles sont comme les priodes d'un courant alternatif): il faut que (44). l'une soit arrte pour que l'autre marche Mais c'est de la capacit du cerveau garder longtemps les messages reus, et surtout de l'intensit et du dynamisme de ses pulsations qui permettent la pense et la rflexion de percevoir la nature intime des choses et d'apprhender les liens qui les unissent que dcoule le degr d'intelligence d'un individu: C'est la sant, le dynamisme de la moelle de la tte (du cerveau) qui fait que la pense et la rflexion connaissent la semence (l'essence, la nature) et le dessous de toute (46) chose (45). Cette sant est favorise par l'huile du corps dont la raret, due la maladie ou la vieillesse, diminue la facult d'action du cerveau en mme temps qu'elle provoque d'ailleurs l'affaiblissement des os, le desschement de la peau et le blanchiment des cheveux. Ces quelques lignes sur la conception bambara et malink pense et de la rflexion appellent trois observations: de la

- Pense et rflexion ~ont deux phnomnes de courants opposs qui naissent de la perception sans laquelle il n'y a pas intelligence des faits, ni vie par consquent; leurs activits aboutissent la formation de la chose connue de la personne mpkg dg ko.
- Il n'y a pas dans ce systme d'opposition tranche entre corps, me et esprit (comme nous Je verrons plus loin, la plupart des principes spirituels, tout comme la pense et la rflexion, ont pour support ou lieu de manifestation, des parties bien prcises du corps);
et les Malink dans le processus de la pense est trs grande: entendre les vieux prtres deviser sur l'esprit, l'intelligence, on a souvent l'impression que la pense et la rflexion se trouvent partout dans la personne o la vie existe. 3.4. kuma ni mara: parole et autorit (F

L'importance

accorde

aux

cellules

du corps

par

les. Bambara

- M).

Abstraction faite de son origine divine, les Malink et les Bambara lient la naissance de la parole au dveloppement et surtout l'activit

(44) mUri ni taasi ti se kuu ka baara k~ nYJk~f, : ni kel ma de, kel ti se ka taama; Hu. La pense et la rflexion ne peuvent pas faire leur travail ensemble: si l'un ne s'arrte pas, l'autre ne peut pas marcher. (45) k srmr k,nya de baa to mUri ni taasi bi f br siya de ani' f b dyukQrQla. (46) Vhicule par le sang, cette huile, fa ri kolola tulu huile dans l'ossature du corps ne doit pas tre confondue avec la graisse, k, dont l'abondance provoquerait au contraire une apathie physique et intellectuelle.

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148 dbordante du cerveau - c'est--dire de la pense et de la rflexion qui, un certain stade, ne peut plus tre rendue par les manires, les gestes, tyogo ou tyoko (47). La parole apparat l'intrieur de la personne , sous forme de boule (de tension) kuru qui, une fois dans la maison de vie (la cage thoracique) et notamment dans les poumons, grossit et acquiert force. Elle est alors expulse par la trache artre grce l'expiration. L'air qui la vhicule et qui s'chappe par la bouche et les narines, subit de la part des cordes vocales, de la Jangue, du palais et des lvres, une srie de traitements: vibrations, tournoiements. modulations. Les multiples gestes qui prsident son achvement font que l'on dit que la parole est elle aussi un geste (d'ailleurs n'est-elle pas la traduction d'un geste. Car la pense et la rflexion en tant que mouvements, ne sontelles pas elles-mmes des gestes ?) (4R). Mieux qu'un geste, la parole est un acte, wale, appel agir, produire de l'effet, ou se transformer en actes concrets, k~ wale, si elle ne veut pas demeurer une parole vide et sans grain (4H). Toute parole nanmoins, disent les Malink, est charge de nyama (;.(, de force vitale, vhicule de l' intrieur. De l'influence de la parole sur la personne dont elle mane et sur l'entourage de cette personne, nat une srie de comportements et de relations. C'est ainsi que, vhicule de sentiments humains, la parole est la fois le meilleur instrument social et un outil irremplaable de domination: sans la parole, il n'y a pas de pouvoir, se, ni d'autorit, mara. La relation entre la pense, la parole, l'autorit et le pouvoir est indniable aux yeux des Bambara: Que serait devenue la personne si elle parvenait rendre ses penses par la parole et transformer ses dires (inI. en actes concrets? Un dieu, peut-tre! 5.6. sako ni dkJ: volont et dsir (M

- F).

La volont et le dsir relvent de la pense et de la rflexion, c'est-dire en fait de la vie extrieure et de la vie intrieure (cf. supra, p. 18). Alors que la premire nat d'un besoin intellectuel extrieur, mako,
(47) Cf. infra, p. 154. (48) La pense est geste, la rflexion est geste, la parole aussi est geste disent les K(Jrduga ,. mUri ye dyogo ye, taasi ye dyogo ye, kuma fana ye dyogo ye. (49) Les propos incohrents, inconsistants et sans porte, sont appels paroles vides, sans grain, sans axe ou sans tte, kuma lakolo, kuma kis~ nta, kuma kala nta ou kuma ha nta. On prte donc la parole contenu, noyau, axe et raison. (50) Cf. kQng nyama, infra, p. 160. (51) Les leons relatives la parole sont aussi nombreuses que varies. Celle que nous rsumons ici souligne l'cart irrductible existant entre la pense, la parole, et l'acte accompli qui est la matrialisation finale de la pense.

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149 la seconde trouve sa source dans les pulsions organiques, nege, et notamment sexuelles. D'o ces tymologies que l'on prte aux termes siiko chose du ciel, chose de l'en-haut ou chose pour laquelle on est prt mourir et dk(> chose des profondeurs (;-)2). 7.8. ni ni di: me et vie physique (M - F).

Le ni, dit quelquefois nyi, est le principe de vie immatrielle, la source de vie impalpable, par opposition au di la vie physique, ce qu'il y a de palpable, d'agrable au toucher chez la personne. Le premier tient au feu et l'air, et le second l'eau et la terre. En simplifiant les choses, on peut dire que ces deux notions indiquent respectivement le corps et l'nergie qui anime ce corps. Le ni est partout dans le corps, et notamment dans le bulbe rachidien, le cerveau, le cur, et le sang qui le vhicule au niveau de la moindre cenule. Deux organes, de par leurs noms et leurs fonctions, sont considrs comme tant des siges importants du ni. Il s'agit de la rate, ni naana, l'me est venue , et des poumons qui assurent la respiration, nI na kili, l'appel de l'me ou l'appel dans l'me. Les concepts et expressions se rapportant au ni et au di et qui traduisent tous les tats d'me possibles de la personne sont lgion dans les langues bambara et malink. Parmi eux, le nyii et le dya (prononc dyii dans certaines expressions) (r)X I occupent une position exceptionnelle. 9.10. nyii ni dya: flux vital et flux corporel (M - F).

Le nyii (de ni, principe de vie immatrielle, et de yii, au-del, en de) est la radiation qui, partir de l'me, cette source de vie, cre dans le for intrieur et autour de la personne, un flux intermittent, nyii-ny, extrmement rapide, une sorte de champ vital dlimit par les cordes intrieures et extrieures de vie , ni dyuru (cf. supra, p. 146). Plus intense dans la tte (le cerveau), il se propage travers et dans le corps en suivant la moelle pinire et les nerfs. Son tmoin est le regard, nya ou nYf/, dans lequel se lit son intensit . Ses manifestations deviennent trs vives avec la joie, nyakari ou nyii-nyaari et les frissons, yrrr-yerr, vibrations, tremblements.

(52) sako, de sii, ciel, en-haut, ka, chose abstraite; ou de sa, mourir, et ko, chose abstraite; dko, de d, profondeur, vie intrieure, ka, chose abstraite. (53) dyto, veiller , faire attention; dykalima, qui a un 'double' chaud , synonyme d'effront, de btard.

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150 Le nyii, que l'on pourrait dans une certaine mesure assimiler l'nergie vitale, disparat la mort pour faire place, lorsque le corps se refroidit, au nyama (54) (cf. infra, p. 160). En ce qui concerne le dya (de di, principe de vie matrielle et yii, au-del, en de), communment appel double de la personne, il est selon sa nature, la projection extrieure du corps et la reprsentation intrieure et extrieure de l'tre intime. Il existe en effet quatre sortes de dya. Le premier dit dya bte, inintelligent, dya nalomii, est Pombre que projette le corps lorsqu'il intercepte la lumire; il est toujours noir,
sombre, et quelle que soit sa taille

plus grande,

plus petite,

ou gale au

corps dont il relve - il est invers par rapport btement les gestes.

au corps dont il imite

Le deuxime dya ou dya vrai, rel, dya y~r~-yr (55), reprsente l'image relle d'un corps qui se mire dans l'eau ou dans une glace par exemple. Comme le prcdent, il est invers par rapport au corps dont il reproduit galement les gestes. Le troisime est appel le petit dya intelligent, dya ni kek. Minuscule reproduction de la personne, il se tapirait quelque part dans le corps: dans le cerveau selon certains, dans le pancras, fy-fy (;>6), selon d'autres. Quoiqu'il en soit, c'est le dya intelligent qui dicte ses gestes la personne qui les reproduit fidlement et non pas la manire dont s'y prennent les dya prcdents l'gard du corps: Toutes les affaires

(tous les actes) de la personne relvent du dya intelligent

(57)

qui apparat

de ce fait comme tant le vritable tre intrieur, et qui, dit-on, a des rapports intimes avec la pense et la rflexion (58) qui ne peuvent normalement exercer leurs actions que lorsqu'il est assis, stable (59).

(54) Les Bambara rendent la nuance entre le ni, le nyll et le nyama par cette image: le ni est comparable la boule de feu d'un foyer dont les flammes et la chaleur radiante reprsenteraient le nyll. Les bouffes de chaleur emportes par le vent - donc coupes de leur source et la chaleur qui subsiste aprs que le foyer se soit teint sont semblables au nyama. (55) On assimile cette catgorie de dya les photographies et les projections cinmatographiques qui portent du reste le nom de dya. (56) Pour les Bambara, il existe une relation troite entre le cerveau et le pancras. Une personne qui a le pancras trouble (une personne essoufle) n'a pas, dit-on, son dya tranquille , d'o son incapacit de penser et d'agir. (57) m()kp ka ko b, yU dya ye. (58) m(>kfJdya ni mUri ni taasi bi nY!ke na, liu. Le dya de la personne et la pense et la rflexion sont les uns dans les autres. (59) De multiples expressions rendent compte de l'tat du dya : dya sig;, dya assis; dyap, envol du dya; dyab!, sortie du dya , dyatikc, coupure du dya , dyana, retour du dya , dyasir, peur du dya , etc., sont autant de manifestations du dya qui correspondent des tats psychologiques bien prcis de la personne.

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151 Le dya intelligent dont l'absence prolonge entrane l'agonie, puis la mort de la personne, peut momentanment quitter le corps. C'est par exemple le cas au cours du sommeil o, prenant l'allure d'un souffle de vent trs rapide, il parcourt des distances extraordinaires; c'est aussi le cas lors des rves: il est alors identique tout point de vue la personne elle-mme. Il est noter que c'est le dya ni kek qui est mang par les sorciers, qui doivent pour cela quitter leur corps; autant dire qu'ils agissent eux aussi par leur dya intelligent. Le quatrime et dernier dya, du nom de dya du dfunt , su dya, est la mtamorphose du dya intelligent qui, ds la mort~ rejoint la mare sacre du village. Frquentant seulement la maison familiale du disparu et uniquement le soir, il acquiert partir du septime jour suivant le dcs, sa forme dfinitive visible qui est trs grande et toute blanche. Ombre des revenants ou esprit des anctres sur la terre, le sudya serait dou de forces surhumaines. (()C)), sont porChacun des dya ci-dessus ( l'exception du quatrime) teurs d'une partie du flux de la personne; les possder par la magie ou la sorcellerie, c'est atteindre par voie de consquence la personne ellemme. Il.12. ba ni fa: substrat et plnitude (F

- M).

Toute personne volue partir d'un substrat, ba (61), biologique, culturel et spirituel et dans un contexte social donn et tend vers sa ralisation, son panouissement, bref vers sa propre plnitude~ fa (61). C'est ce que signifie cette leon: La personne a trois ba: un ba qui l'enfante; un ba qui l'lve, l'duque, et un ba qui l'entretient; mais toute l'attitude (tout le comportement moral, social et intellectuel) de la personne dpend de deux choses: le lieu o elle (cette personne) a t leve et la faon dont elle a t leve (H2). Pour peu qu'une tare ou un dsquilibre notable affectent l'un ou l'autre de ces points d'appui qui constituent somme toute la vie de l'in(60) Celui-ci, restant en liaison directe et suivie avec le ni, mont au ciel aprs la mort (cf. infra, p. 54) ne peut tre atteint par aucun moyen magique. (61 ) Voir plus haut les premires acceptions de ces concepts. (62) ba saba bi mf!kf! la: i woloba, i lamQba ani i ladoba,. nga m(Jk(J ka kony bf bi ko fia bolo: i lam(J Y(Jre ani i lamQ tyoko. On a recours ici un jeu de mots, entre ba, mre, ba substrat et ba suffixe d'agent; waloba, la mre qui enfante et aussi les gniteurs; 1ameba, la mre qui lve et aussi les ducateurs; ladoba, la mre qui entretient et aussi toute personne qui apporte une assistance matrielle, morale ou spirituelle un individu donn.

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152 dividu, celui-ci devient incomplet fou, fat{J. ou instable, basigibali, ou mme

La constatation que ron fait de cette leon est que nulle personne n'est en ralit complte , maa si dafai t ty? na. 13 18. m(JkJdYQ }1J(J(Jr(J: les six essences de la personne. 13.14, ki{ ni dyu: raison et fondement (M

- F).

15.16, k(l ni ny~: arrire et avant, (M - F).

ou envers et endroit.

17.18, ty bolo ni musa bolo (6a) : droite

et gauche

(M

- F).

Nous avons vu plus haut la signification et la reprsentation relatives ces notions (cf. supra, p. 9). On notera ici cependant la leon qui accompagne ces dernires et qui sert gnralement d'introduction la cosmogonie bambara et malink: Une chose ne se fait pas en dehors d'une chose (premire). Une chose ne se fait pas sans raison, Si une chose ne se fait pas, une (autre) chose ne se fait pas (64) . Leon que l'on pourra traduire par il n'y a pas de cause sans effet, et il n'y a pas de raison sans une raison premire. 19.20. kolo ni kis~: noyau et grain Ces deux notions sont trs importantes Elles reprsentent: (F

- M).

cause de leur symbolisme.

d'une part, l'ovule et le spermatozode qui sont l'origine de la formation de la personne (nous retrouvons ici encore un concept li au cercle dont la circonfrence et le centre connotent l'ovule et le spermatozode, d'o l'expression m(Jk(> b(J kolo, le noyau d'o est sorti la personne servant dsigner les ascendants); et d'autre part l'ossature du corps et la moelle contenue dans les os: la force, tiika, et l'ardeur~ kis~ya, de la personne, se trouet bras fminin. la k,. cette chose et cette raison premires, au regard de la cration

(63) Liu.: bras masculin (64) ka ti kfi ka ke k~ ti kf ni k taa ni ko ma kfi ko ti Dieu et la personne tant et de la procration.

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153 vent dans les os et la moelle, et son grain (son centre vital) (1;.} (notons ici que l'os porte aussi le dans le bulbe rachidien nom de kolo). Et une tirade ajoute: la personne est un grain, un grain incon(()6), ce qui signifie que la nature de la vie chappera toujours naissable l'homme. 21.22. dyigi ni kala: support et axe (F

- M).

Pour les Bambara et les Malink, la colonne vertbrale laquelle se fixent et autour de laquelle gravitent les autres composantes du corps, est le support et l'axe) la fois biologiques et ontologiques de la 'personne: Lorsque la colonne vertbrale est affecte, c'est tout l'tre qui est touch au plus profond de lui-n1me, et toute dviation de la colonne vertbrale correspond une dviation psychologique et sexuelle (H7}. D'autre part, les difficults d'ordre sexuel et les chocs psychologiques se traduisent souvent par des douleurs la colonne vertbrale. D'o l'expression dyigi-tik~ coupure du support et aussi de l'axe pour traduire les dceptions de toute nature. On comprend mieux la porte de ces deux notions lorsqu'on sait que maa kala ntii personne sans axe, qualifie l'tat d'un vagabond, d'un tre vil et que dyigi dsigne par ailleurs l'espoir, l'esprance. Deux leons connotent cette acception:

N'est pas saine! N'est pas saine! N'est pas saine! la personne en qui il n'y a pas d'espoir celle-ci (cette personne) n'est pas saine (6~ I . Dieu Qu'il Dieu Qu'il Dieu Qu'il Dieu n'a rien cr aima autant que l'esprance n'a rien cr honora autant que l'esprance n'a rien cr fortifia autant que l'esprance n'a rien cr

(65) m~kJ fka naa ka kis~ya bi kolo ni sCm~ na, a kisg bi tku1e la. (66) mf!kf! ye kis~ ye, kisg debali. (67) C'est notamment le cas de ceux qui souffrent de gibbosit, dat(Jw, de ceux qui ont le dos vot, k~ kuruniw, et des paralyss des jambes qui ont tous la colonne vertbrale plus ou moins dforme. (68) mii kgng! m krnf mil k,ng~! dyigi t~ mQkQ mi na o m knf! (Chant diffus trs souvent sur les antennes de Radio-Mali.)

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J54
Qu'il etc. leva autant que l'esprance ((i9)

23.24. galabu ni tarabasu:

dynamisme

et vivacit

(F - M).

Le galabu (de kala, chaud et de bp sortir , se manifester) ou manifestation de la chaleur dsigne l'nergie tant physique qu'intellectuelle qui anime la personne; il a pour synonyme kgngya, sant, dynamisme; c'est la raison pour laquelle on le rencontre presque toujours dans l'expression karisa galabu ka k~ng l'nergie d'un tel est dynamique. Le tarabasu (de tara, chaleur ardente, bal grande, so, maison) ou maison de la grande chaleur , est la vivacit, la promptitude avec laquelle l'homme pense et agit surtout. Ces deux principes sigent respectivement dans le foie et la vsicule biliaire dont l'affection - par exemple en cas d'accs de paludisme que les Soudanais connaissent bien - provoque une faiblesse gnrale du corps, une trs grande fatigue du cerveau et un ralentissement de l'activit sexuelle. Pour ces considrations, les profanes les situent volontiers dans les muscles et les os.
25.26. k(Jr(J ni dyogo (70): (M - F). dessous et habitudes (intrinsques)

Ces deux notions groupent l'ensemble des facults inhrentes la personne, facults qui sont rvles par la manire , tyogo ou dyogo, dont l'individu se comporte, ce comportement tant du reste dtermin par les gestes et les actes relevant de la nature mme de la personne. Les expressions mQkQ kQr{Jb(} dgager le dessous d'une personne (mettre quelqu'un l'preuve, prouver ses dons et ses capacits), mQkp kprpfQ, dire le dessous de la personne , la sermonner, critiquer, et mQk}
(69) {aama ma fi da ka f~ mi kanu ka t~m~ dyigi ka faama ma f~ da ka f~ mi bonya ka t~m~ dyigi ka faama ma f~ d ka f~ mi barkaya ka t~m~ dyigi ka faama ma f~ d ka f~ mi kQrQta ka t~m~ dyigi ka. Cette litanie qui nous a t communique par Wa Kamissoko fait partie de l'enseignement du Kama relatif la descente, dyigl, des signes de la cration (cf. G. DIETERLEN et Y. CISS, Les Fondements de la socit d'initiation du Komo , op. cft.). (70) dyogo ou dyoko (de dyo, ce qui est cach, intime, et de ko, choses abstraites) peut fidlement tre traduit par essence intime de la personne, car c'est le mme mot nasalis que l'on retrouve dans meke dyV weere (cf. supra,p. 138).

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155 dyogo lakali, raconter, rvler les qualits et les dfauts de la personne , confirment le sens que l'on prte kJr{J dyogo. et 27.28. kaana et 1Janiya: inflexibilit et foi (M

- F).

Le kaana ou tout simplement kaa (de ka, force, et de na, venir) qui fait venir ou produit la force, est la force, le tonus qui assure au corps son maintien dans telle ou telle position. Il est au niveau de tous les muscles et plus particulirement au niveau des muscles dorsaux, son principal sige tant le cou, kil, et plus prcisment les gros nerfs de la nuque , tp fasa kaba. Lorsque le kali tombe - ce qui correspond au
renversement de la tte au terme de l'agonie

il provoque

automatique-

ment la mort . Mais le kaana n'est pas seulement le tonus musculaire; il est aussi et surtout cette force qui caractrise chez l'homme son inflexibilit intellectuelle, sa dtermination, son intransigeance et sa combativit. Le 1Janiya qui lui est associ est la foi, cette croyance intrieure ferme en ce que l'on fait et en ce que l'on pense. Quelle diffrence y a-t-il entre confiance (la croyance en quelqu'un) danaya, foi, 1Janiya et foi en la cration (en Dieu) d1Janiya? (i1). Telle est la question que, propos du terme 1}aniya, les matres du Komo soumettent la rflexion de leurs disciples.

29.30. taka ni siri 1;21 : force et attache

(M - F).

Selon les avis les plus autoriss, le mot taka serait form de fa (73) contenant, contenu, plein, plnitude..., et de ka, force, et signifierait force contenue dans un tre, un objet. C'est cette force l qui assure aux diffrents composants de la personne leur cohsion: elle constitue leur attache, siri, commune. La force est partout dans l'homme; dans les os et les nerfs notamment, dans les muscles, la poitrine, la langue, le cur, le cerveau, le sexe, l'me... et mme dans la parole; sa diminution entrane l'affaiblissement et le vieil1issement et son absence la mort de la personne. Les trente principes ci-dessus sont en eux-mmes suffisants pour caractriser la personne. Nanmoins, on leur adjoint trente autres principes qui ne sont pas ngliger dans la mesure o ils compltent le sens des premiers.
(71) (72) (73) bambara mi{ bi danaya ni vaniya ni davaniya bQ nyuwa na. Voir supra, p. 136, la premire acception de siri. Il est noter que le mot fa signifie plnitude et connaissance anciens.

en malink et

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156 31.32. soknQla ni kn~mala: et dehors) (F - M). intrieur et extrieur ou dedans

SokQnQla (de so, maison (74), k()nQ I;), intrieur, et la, dans, dans l'intrieur de la maison, et kn~mala (de k{!nc, espace dynamique, ou k~n~ma, dehors et la, dans) dans l'espace extrieur dsignent respectivement la vie intrieure, intime, et la vie extrieure, le dedans et le dehors de la personne: ils sont lis la pense et la rflexion, et ont, comme celles-ci, leur sige dans le cerveau . Leon: Ce qui importe pour une personne, c'est de n'tre en contradiction ni avec son dedans~ ni avec son dehors; c'est d'tre d'accord intrieurement avec elle-mme, et extrieurement avec ses semblables . Trois expressions courantes, kpnQla jili, garement intrieur, embarras , kQnQla nyakami, brassage intrieur, confusion intrieure ou mentale, et kQnQla su koole nuit intrieure accomplie, tourderie rendent mieux le sens de la notion de kQn(Jla et partant celui de ktgntgmala qui Jui est oppos. 33.34. ty~ya ni musoya: masculinit et fminit (M

- F).

La masculinit est un mystre tout comme la fminit; c'est le mystre de la cration (6) et de la procration, dit une tirade du Kama. Elment unique de diffrenciation physique et constitutive chez les sujets d'une mme espce, la sexualit, et en tout cas sa nature, se retrouve, disent les Bambara, tous les niveaux de la personne. Tel ou tel organe, selon sa nature, ses fonctions ou son emplacement dans le corps, est masculin ou fminin; il en est de mme des 60 principes spirituels qui, accoupls deux deux, sont des jumeaux de sexes opposs. 35.36. s{5 ni dusu: caractre et passion (F

- M).

SQ dsigne le cur; il signifie aussi soumission, consentement et est considr comme tant le sige du caractre fminin, c'est--dire de la passion amoureuse, cette impulsion caractristique qui est plus forte chez la femme que chez l'homme et qui fait que, dans l'amour comme dans la haine, la premire se montre toujours suprieure au second. Dusu dsigne quant lui le courage, cette foJie de l'homme, la passion, sans laquelle
(74) Aucune tout peut (75) dfinition (76) (77) Pour les Bambara et les Malink, il n'y a pas plus bel difice que cet difice humain. maison n'gale l'intrieur de la maison de la personne, la maison dans laquelle tenir , so si t mQkQ sokQnela bQ, f~ bf bi k so ml kpne. M. Delafosse, dans son dictionnaire des langues mandingues, donne, p. 395, cette de kenQ: Ventre, intrieur, for intrieur, pense intime, fond du caractre . ty~ya ye gado ye, musoya ye gdo ye, dali gado do. Une passion excessive est dite folie du petit homme , tYfnifa.

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157 il n'y a pas de courage vritable. Il sige immdiatement au-dessous du sternum, dans le plexus solaire, le lieu o se rencontrent le foie et le cur selon l'expression ma1ink. 37.38. tpkp ni dyamu: prnom et nom (F - M).

Le prnom et le nom sont deux lments trs importants de la personne auxquels s'attachent de nombreux rites et croyances qu'il serait long d'voquer ici. Le premier est la contraction de t(} n'kQ (ce que) je laisse aprs moi en mourant, c'est--dire la renomme; et le second signifie caresser, flatter le dya (il s'agit ici du dya intelligent: cf. supra, p. 24). Le prnom est li la personnalit, maaya et .le nom au double intelligent de la personne. Leon: La mort puise la chair, le corps~ les os; elle puise mme l'me; la seule chose qu'elle ne peut pas dtruire est le prnom (la renomme) (7HI. Sans renomme, la vie d'un homme ne serait que sortir pour rien et mourir pour rien (natre pour rien et mourir pour
rien) (79).

Le nom patronymique tient surtout son importance du fait que lui est troitement lie une devise (HO), madyamuli, dont les lments constituent un raccourci saisissant de l'histoire du clan (Hl) : - Kon, de Sankaran! Une arme qui ne comporte pas en son

sein un Kon est une arme vide

(H21,

une arme sans grandeur (les Kon,

allis seniik des empereurs du Mali - la mre des Soundiata Kita, fondateur de cet empire, tait une Kon - se sont il1ustrs sur tous les champs de bataille du Soudan depuis le 12e sicle jusqu' la conqute franaise); - Ciss, de la race des (rois) magnanimes du Wagadou (fond par les descendants) de Nyam (la grande reine) ! Dieu, dans sa grandeur, vous fit don de la pluie d'argent, de la pluie d'or et de la pluie de diamant avant

de vous gratifier de la pluie de la foi

(Ha)

(Les Ciss, aprs avoir longtemps

rgn sur l'empire de Wagadou ou Ghana, leur fondation, grce un contrle strict de l'exploitation et de la commercialisation de l'or, devinrent par la suite de fervents propagandistes de l'Islam qu'ils rpandirent dans
(78) saya bf buu ba, ka sok(! ba, ka kolo ba; a bi ni fana ba; a ti se f~ mi k~r~, 0 ye tflk(! ye. (79) ni tQkQ sQrQ t~, mQkQ ka dylatik~ bi k~ bQ fu sa fu. (80) Voir notamment S. de GANAY, Les Devises des Dogons , Travaux et Mmoires de l'Institut d'Ethnologie, 1. XXLI, 1942, et G. DIETERLEN, op. cit., p. 76 et suivantes. (81) Les familles bambara et malink sont patrilinaires et patrilocales, et les individus portent le nom de leur pre; ceci est vrai pour les femmes qui, mme maries, ne se dpartissent en aucun cas de leur nom patronymique. (82) kQn~ skar ka ! KQn k~ t~ k~l~ mi na, k~l~ bolo lkol. (83) sise kaaresi, wagadu nyaam~ ! ala yaa to a ka masaya la ka wad sdyi dyigi aw ye. ka sanu sdyi dyigi aw ye, ka lulu sdyi dyigi aw ye, ka segi ka dananiya sdyi dyigi aw ye.

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158 l'Ouest africain. Ils sont en Guine, au Sngal et dans le sud du Mali, honors du titre de Marabouts du Manding, miidmori). Que de folies ne commet pas le Malien pour avoir un nom , se faire une renomme, ou lorsqu'il entend Je griot clamer sa devise! Un tel a eu un nom, karisa ye toko sora, le nom d'un tel est sorti, karisa taka boora, telles sont les expressions traduisant toute russite, tout exploit. Enfin, s'attachent galement au nom un ou plusieurs interdits ou totems, fana ou tn~, gnralement lis l'origine mythique ou lgendaire du clan (cet lment du nom est suffisamment connu pour que l'on s'y attarde). 39.40. nakii ni dakii: avenir et destin (F

- M).

Nous avons dj vu comment le destin et l'avenir taient prfigurs l'origine mme de la vie et comment, ds les premiers instants de la fcondation, ils s'inscrivaient dans l'embryon de la personne (cf. supra, p. 7). A ce destin et cet avenir ontologiques et biologiques dont l'origine reste aussi mystrieuse que celle de la vie elle-mme, s'ajoutent un destin et un avenir vcus au fur et mesure que s'coule l'existence de la personne: ce que nous avons nous-mmes acquis et ce qui nous

a acquis (ce qui nous est arriv) constituent notre destin et notre avenir

(R4).

Cette boutade des K or~duga, les bouffons sacrs des socits d'initiations bambara et malink, vient en porte--faux sur les croyances tablies selon lesquelles le destin et l'avenir aussi bien des hommes que des choses et des nations ont t une fois pour toutes fixes par Dieu ds l'origine de

la cration
41.42.

(85).

tere ni nyama (R61: caractre

et force vitale

(F. - M).

Le terme tere < ce qui adhre fortement, qui est en contact permanent ) dsigne la fois l'ensemble des caractres inhrents la personne,

(84) a y~r~ ye mi sQrQ ani mi ya y~r sQrQ, 0 de ya dak na nak ye. (85) Le refrain d'un chant de chasseurs insiste sur le caractre immuable du destin et de l'avenir: nakii! boU t nakana! Destin! Les ftiches ne peuvent rien contre le destin . En somme, mme les ftiches, c'est--dire les autels qui sont la matrialisation des 266 signes sacrs de la cration et l'incarnation vivante des 266 attributs de Dieu (cf. G. DIETERLEN et Y. CISS, Les fondements de la socit d'initiation du Koma) ne sauraient inflchir le cours du destin! (86) G. DIETERLEN(cf. Essai sur la religion bambara, op. cit., p. 61 et suivantes) rapporte l'origine mythique du tere: le tere fut inflig par Pemba Mousso Koroni, tandis qu'il la poursuivait pour diminuer son pouvoir. En effet, pour les Bambara et les Malink, muso koroni kildYf, la petite vieille femme la tte blanche , la mgre chenue, fut la premire personnaJit mythique porter le mauvais tere cause de ses multiples excentricits.

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159 chacun de ces caractres caractres. pris isolment et le principe qui dtermine ces

Matrialis par 266 particularits physiques classes rparties dans les diffrentes parties du corps, il se manifeste tant dans les traits morphologiques que dans les gestes, les attitudes psychologiques, le timbre de la voix, l'clat des yeux, la couleur et l'abondance des cheveux, la disposition des dents, etc. Mais c'est la tte qui comporte le plus grand nombre de signes permettant de dterminer le caractre dominant d'un individu donn; d'o l'expression k tere, tere de la tte, souvent employe pour dsigner l'ensemble des caractres d'une personne. Un front large annonce un homme intelligent et rflchi; un front bomb une intelligence vive; un front haut un homme d'action; ]es mchoires ramasses un discuteur et un esprit querelleur; le strabisme est signe de tnacit et trs souvent d'intrigue. Le port de la tte est aussi significatif que les traits du visage: une tte haute porte par un cou raide signale un homme intransigeant; un homme qui tique de la tte est gnralement trs intelligent mais enclin l'autoritarisme; il sera impitoyable envers ses rivaux s'il devient chef. C'est surtout chez la femme que le tere fait l'objet d'tudes pousses. En effet, toute dmarche en vue d'une demande en mariage s'accompagne chez les Malink et les Bambara d'un examen du tere de la jeune fille. La femme (idale) est (caractrise par) quatre fois trois choses:

- trois rondeurs (la tte suffisamment grosse, les seins bien galbs et les fesses bien arrondies), - trois attaches (le cou bien dgag, la taille bien dessine et les attaches fines), - trois noirceurs (les cheveux noirs et abondants, les yeux grands et noirs et les gencives et les lvres noires), - et trois blancheurs (87) (le blanc de l'il pur, les dents blanches et une vie intrieure sans tache)>>.
.

Notons que la microcphalie, l'effacement des seins et des fesses, l'aspect terne de la couleur des yeux et des dents et surtout l'absence de douceur dans les sentiments sont considrs comme des signes patents de mauvais tere chez la femme, de mme que le rtrcissement du bassin qui dnote, sinon une strilit caractrise, du moins un obstacle, au terme de la gestation, la descente de l'enfant. Vhicul par le sang, le tere

ou plutt son principe

qui est bon

(87) muso ye f~ saba sigiYQfQma naani ye: kuru saba siri saba fi saba ani dy~ saba.

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160 (tere nyumi)

ou mauvais (tere dyugu)

n'agit que par le contact physique

et la cohabitation. Le sang d'une victime sacrificielle dou d'un mauvais tere fait perdre aux autels leur nyama et leur force: il les gte dit-on. Vivre avec une personne porteuse de mauvais tere (une personne qui a la guigne) expose bien des malheurs. Tout le long de la vie, le tere se dveloppe et s'affirme en mme temps que se raffermissent les traits caractristiques de l'homme (H81. Selon l'opinion populaire, il se transformerait en nyama aprs la mort; mais d'aucuns croient qu'il disparaitrait avec le corps (HU). Quoi qu'il en soit, le mauvais tere s'accompagne toujours d'un nyama destructeur. Le concept nyan1a (de ni, principe de vie, de y, au del ou en de (du corps) a dj fait couler beaucoup d'encre; cependant il demanderait tre mieux analys. Au niveau de la personne, il reprsente plusieurs choses. Selon les Bambara et les Malink, toute source d'nergie met des radiations qui leur tour produisent des effluves. Celles-ci portent, en ce qui concerne le ni ou principe de vie, Je nom de nyama. Situ au dehors et au dedans de l'tre, et jamais en tout cas dans le corps qui reste le domaine privilgi du nyii durant la vie, le nyama reste toujours dou d'un esprit agissant. A l' extrieur, il rpare durant la vie comme aprs la mort, les torts subis par la personne dont l'me, la moindre offense, met en direction de l'offenseur un flux vital qui devient prcisment le nyama. Au dedans de l'tre, il constitue la somme des faits qui se sont en un moment donn, imposs l'intelligence et la conscience de la personne et y demeurent jusqu' la mort mme s'ils s'estompaient pour une raison ou une autre de la mmoire au cours de la vie: d'o son nom de nyama intrieur, kQnQ nyama. Ce dpt intrieur peut, l'occasion d'une agitation fivreuse, d'une anesthsie gnrale, d'un rve, de l'agonie, ou en cas de folie, faire surface. Son sige est le cerveau. (On notera que le complexe de culpabilit se dit morsure du nyama , nyama-kl; d'autre part, si les grands chasseurs sont obsds par le nyama de leurs victimes au point de prsenter des troubles psychiques et mme physiologiques qui rejaillissent parfois sur leurs enfants, c'est bien parce que leur crime s'impose leur conscience) (90). La notion de nyama est donc complexe: force vengeresse, esprit

(88) Les malformations congnitales et accidentelles sont considres comme des manifestations du tere , tere mayira. (89) L'expression casser (dtruire) le tere de quelqu'un dans sa bouche en le tuant, karisa tere fi a da la laisse supposer que le tere cesse d'agir avec la mort. (90) Dans un article sur la socit des chasseurs malink op. cit., j'ai fait une premire analyse du concept nyama qui reste valable dans ses grandes lignes.

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161 des morts et des vivants, le nyama voque aussi par certains de ses aspects la vie intime, la conscience, l'inconscient et le subconscient.
43.44. waazo (UII ni kaiizo (U2).

Le waiizo (de waka ou waa, ouvrir largement, carteler, et de zo (93), vie intrieure), galement appel kpn{J nyama force vitale intrieure est cette force obscure et dsordonne qui agite les enfants et les adolescents et leur procure cependant une vitalit exceptionnelle. Il rside la fois dans le cerveau et le sexe et plus particulirement dans le prpuce chez l'homme, le clitoris chez la femme, et reprsente dans l'individu le dsordre: il fait que l'homme ne peut vivre avec personne, ne peut supporter personne et ne peut se supporter lui-mme. De plus, il s'oppose la fcondit. Pour devenir un tre stable, pour se marier, procrer, sacrifier, l'enfant doit tre dbarrass de son wanzo. Cet effet est obtenu au cours de la circoncision ou de l'excision et des rites qui terminent la retraite des oprs (94). C'est au sortir de l'adolescence, lorsque son substrat se serait assis, stabilis, basigi, que l'individu perdra dfinitivement son wallZo qui fait alors place une nouvelle force dite kallZo (de kaii force et zo vie intrierue) force de la vie intrieure. Force de maturit physique et intellectuelle, l'acquisition du kazo confre l'homme qui est alors mme d'assumer toutes ses obligations, son vritable statut social et juridique. 45.46. faiizo ni mazo Lorsque la personne atteint, tous gards, son plein panouissement, ce qui, selon les Malink, se produit 7 X 7, 49 ans, son kaiizo disparat au profit de la force de plnitude , faiizo (de fa, plnitude, ou tiika, force contenue dans l'tre, et de lO, vie intrieure) qui est aussi une force de pondration: le sens, l'attitude qu'implique l'ge est la pondration, kr{J ka ye nyamadp ye, dit un proverbe bambara. A cet ge, l'attitude et le maintien de l'homme, sans changer fondamentalement, s'imprgnent alors d'une certaine rserve pour ne pas dire d'une certaine dignit. Les tempes grisonnent en mme temps que s'accusent les traits du visage.
(91) A propos de wazo, on lira avec beaucoup d'intrt 1es lignes que G. DIETERLEN. op. cit., p. 64, consacre l'origine de ce principe spirituel. (92) waiizo et mazo sont des forces spciales androgynes dans lesquelles wac1, kali fail et mail reprsente J'lment masculin et zo J'Jment fminin. (93) zo ou so, maison , dsigne ici le dedans de la personne , la vie intime (cf. sokQngla, supra, p. 31). (94) Cf. G. DIETERLEN, op. cil., p. 64. 11

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162 A 60 ans apparat la force de spiritualit, mailzo ou maaniizo (de maana (95), luminescence, et de zv, vie intrieure) qui incite la rflexion. L'homme est alors admis dans la compagnie des grandes personnes du village, dugu maa baw, celles-l qui dirigent la vie sociale~ politique et religieuse des communauts bambara et malink. Jusqu'au XIVe sicle - et de nos jours encore dans quelques grands centres religieux comme Tiko, prs de Kangaba - on clbrait partout dans le Manding, le soixantime anniversaire des hommes par une crmonie spciale appele sigi (asseoir, introniser, consacrer). Les rcipiendaires, proprement rass, revtaient une tunique spciale barde de gris-gris dite tunique du sigi , sigi dloki et coiffaient le bonnet deux , pans, hamada, gueule du caman fHH) que portent encore les vieux Malink et Bambara. Notons enfin que le terme ultime de l'enchanement de ces forces spciales que sont le wazo, le kailzo, le failzo et le mailzo est le stade de nyiikarii, vie ou me ardente, titre confr aux hommes de plus de 76 annes solaires rvolues et qui accdent pour ainsi dire de leur vivant au rang d'anctres: ils ne sont soumis aucune loi et peuvent mme rompre sans risque aucun, les interdits, tana, majeurs de leur clan. * ** Il est remarquer que la naissance et la disparition successives des quatre principes ci-dessus correspondent des stades d'volution biologique bien prcis et un changement du statut social, juridique et religieux de la personne. Est-ce dire que ces forces ont une influence dterminante sur les autres composantes de l'homme, ou bien qu'elles sont la rsultante de celles-ci? Cette question que nous n'avons pas pose nos informateurs mriterait une rponse. 47.48. kara ni n~ri: intrpidit et guigne (M

- F).

Nous avons dj vu que le terme kara dsignait l'esprit crateur, la force divine. Les individus qui sont dits possds ou poursuivis par cette force , les karat{J, se caractrisent sinon par leur vivacit d'esprit, du moins par leurs activits dbordantes et prilleuses. Curieux et sceptiques de nature, ils veulent toujours tout entreprendre, tout vrifier. Comme le

(95) Cf. p. 164 et SSe (96) Le caman tient une place importante dans la mythologie bambara. Il aurait amarr de sa gueule l'arche de la cration bord de laquelle Faaro, la desse de l'eau veillait sur les signes divins. Son symbole est ici prcis: il emprisonne dans la tte des sages, leur science.

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163 veut le proverbe N'a pas longue vie qui veut tout mettre l'preuve (tout mettre en cause) 197), le karat(J, l'intrpide, est expos maints prils. A l'oppos du kara se trouve le n~ri (98), la fatalit qui poursuit et frappe certains individus, les n~ritp: rien ne russit ces derniers: leurs mains, le bon devient mauvais (H9). entre

Contrairement l'intrpide que l'on reconnat facilement ses actes, son instabilit , basigibaliya, son tat de perptuelle agitation, rien par contre ne permet priori d'identifier le malchanceux. 49-50. kunadiya ni kunagoya: la la le le chance et malchance (M

- F).

chance sige dans la tte malchance sige dans la tte plaisir sige dans l'me dplaisir sige dans l'me (H7).
<

Cette leon rendue populaire par le chant Nina

dans l'me) enre-

gistr par la troupe de Fodba Kita se passe de commentaire. D'ailleurs kunadiya (de ka, tte, na, en, diya, doux, agrable, bon) et kunagoya (goya: dsagrable, mauvais) signifient ce qu'il y a de bon dans la tte et ce qu'il y a de mauvais dans la tte. Enfin ils seraient en rapport avec certains signes caractristiques du tere de la tte (cf. supra, p. 159), quoique leurs liens avec le kara et le n~ri soient indiscutables. 51 .52. nyumya ni dyuguya: bont et mchancet (M

- F).

La bont et la mchancet n'ont aucun rapport avec la beaut et la laideur; elles sont inhrentes l'essence, la nature intime mme de la personne. Mais la bont est (signe) d'lection, et la mchancet (signe) de damnation 11(0). Elles sont de plus lies au tere, et davantage encore la vie intrieure: L'homme ne peut tre bon que lorsqu'il a l'intrieur (Ie for intrieur) blanc et pur comme l'or (101). 53.54. tynya ni ty~dyuguya: beaut et laideur physiques (F

- M).

Composs de ty~, taille, nya, agrable la vue, beau, et dyugu, mchant, mauvais, ty~nya et ty~dyuguya, que 1'01)pourrait traduire par belle taille et mauvaise taille, dsignent la beaut et la laideur physiques.
(97) ko kprJbela si m tya. (98) Contrairement ce que l'on croit gnralement, le kara et le neri ne peuvent pas exister chez un mme individu. (99) foyi ma di n~ritJa : ko nyum bi kaa bolo ko dyugu ye. l (100) nyurnaya ni tYfnya t~ sira kel f~, dyuguya ni ty~dyuguya t~ fa kl f~: u b rnQkQ dyogo y~r~ de la. nga nyumaya ye kunawolo ye, dyujuya ye kunagoya y. (101) mQkQ ti se ka ny~ ka sQrQ i kQnQ ma dy~, kaa saniya.

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164 corporelles, qui, on s'en doute, sont deux lments de choix de la personnalit dans la mesure o elles crent de multiples attitudes et complexes et provoquent de nombreuses ractions. Qui n'est pas sensible la beaut? Et qui n'est pas choqu par la laideur? . Ractions certes humaines, mais stupides en dfinitive car quels rapports y a-t-il entre l'aspect physique d'une personne et ses qualits intrinsques? Toutes les belles personnes ne sont pas bonnes, toutes les personnes laides ne sont pas mauvaises (mchantes) , mrkfJ tynyi b~ ma nyi, mpk(J ty dyugu b ma dyugu. 55.56. sara ni diibe: beaut et dcence (F. - M).

Le terme sara qui est un des attributs de Dieu, signifie beaut divine. Il sert de qualificatif Faro, la desse des eaux et toute femme qui, comme cette dernire, allie une beaut exceptionnel1e des qualits morales galement exceptionnelles, et notamment la dcence, dabe. 57.58. np?r(J i maaya : charme et personnalit n charme et luminescence (F - M).
Pour les Bambara et les Malink, un corps

ou n(Jrp ni maana :

beau ou non

aurol

de charme, cette luminosit pidermique propre certains individus, enveloppe indiscutablement une me toute de vertu. C'est pourquoi on dit des personnes charmantes que leur luminescence est grande, u maana (1021 ka bo, ou que leur lumire est agrable , U yeel ka di. Alors que le sara provient de l'extrieur pour imprgner l'tre tout entier, le n(JQr(Jtrouve sa source dans le trfonds de la personne d'o elle jaillit et clate la surface de la peau en mille petits feux (lOa). Compar aux autres composantes spirituelles (104, de la personne, le nJ{JrQ comme est le diamant parmi les (autres) bijoux (lOf)). Au charme s'attache la personnalit, c'est--dire la notabilit, la grandeur, bref la sabesse~ maabaya, qui est le stade suprme auquel puisse s'lever la personne humaine.
(102) Sur un autre plan, le maana dsigne la parcelle de lumire divine qui prside au destin et qui remonte au ciel la mort d'un individu donn. Ainsi les destins exceptionnels sont-ils annoncs par des vnements astronomiques (apparition des comtes, ou d'toiles nouveHes...) et la disparition des certains grands hommes par des chutes de mtorites et des toiles filantes. Nous reviendrons sur ce concept de maana dans nos travaux sur les signes graphiques. (103) Le mot neer{! a pour racine ne trace , le verbe nerg signifiant coller. Il a la mme construction que maana, luminescence qui vient de mana, allumer. (104) Faute de mieux, nous traduisons ici le terme dyogo (cf. p. 144) par composantes spirituelles . (105) neere bi maa dyogo tew la i naa te lulu bi masiriw ty la tyoko mi na.

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165 59.60. yoo ni yaa: voix intrieure et voix extrieure (F

- M).

En analysant les mythes de la cration chez les Bambara, G. Dieterlen consacre au yo cinq pages d'o nous tirons les dfinitions suivantes: esprit, plus exactement le penser et l'agir no.)); voix cratrice (l07), progression du penser, tasi (107); parole interne, esprit invisible et voix inaudible (lOi); voix intrieure et secrte (107), ce qui vient de lui-mme, est connu de lui-mme, est sorti de lui-mme, du rien qui est lui-mme (lOR). De son ct, D. Zahan crit: kiikayo, litt.: yo de la voix de la voix (le mot yo est un terme mystique qui dsigne ce que l'on pourrait dnommer l'appel de l'me, dsir profond et secret de Dieu que l'homme porte en lui-mme ) (J09). Aprs ces deux auteurs, nous disons avec les prtres malink que la personne acquiert le yoo ds le pren1jer jour de sa conception; yoo est dans l'me; c'est la voix du crateur tout puissant; c'est la premire voix du monde; c'est la voix initiale de la vie (110). N'est-ce pas cette voix que D. Zahan appelle ka galiya, litt.: antriorit de la voix (Dieu est cette toute premire voix que, sans mme le savoir, l'homme porte en lui (111)!) A cette voix intrieure charge de nyama s'oppose une seconde voix, le yaa, par laquelle l'homme s'interroge sur son propre destin et le sens de la vie. On dit propos du yoo et du yaa: que ton difice intrieur (ta vie intime, ta conscience) ne te contredise pas; que ton extrieur ne te contredise pas; que ton intrieur soit d'accord avec toi; que ton extrieur soit d'accord avec tes semblables: l rside le secret d'tre la proprit de
soi-mme (112).

Comment parvenir cet quilibre et atteindre cette perfection, chaque personne tant un vritable magma d'expriences vcues et de legs de ses ascendants? A cette question, les Bambara et les Malink rpondent:

(106) G. DIETERLEN, op. cit., p. 4. (107) G. DIETERLEN, op. cit., p. 5. (108) G. DITERLEN, op. cit., p. 6. (109) D. ZAHAN, Socits d'initiation bambara, Paris, - La Haye, Mouton et Cie, 1960, p. 290. (110) rngkQ bi yoo sQrQ kabini i kQngta do; yoo bi ni na; dabaa mas a ka do; dy~ ka gale do; balo ka fQIQ do. (111) D. ZAHAN,op. cit., p. 291. (112) i sokQnQla ka nii sQsQ; i k~n~maIa ka nii sQsQ; i sQkQnQla ka kii f~; i k~n~rnala ka kii mQkQ-nYQwf~ : kf; n 'y~r~ ta ye gdo boo kQnQ.

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166 connais-toi toi-mme; sache te supporter (te matriser) toi-mme; [apprends ] connatre tes semblables [et] sois patient avec eux (lIa).

Le mtier

tisser et l'harmonie

des principes

de la personne.

A propos des composantes corporelles et spirituelles de la personne, de la conjugaison de leurs mouvements et de leurs activits, et de l'quilibre tant biologique que psychologique qui en rsulte, les Malink et les

Bambara voquent toujours le mtier tisser, k(Jl~(114 t qu'ils tiennent pour

le plus beau symbole pour ne pas dire la plus belIe expression de la cration et de la vie: il recle la voix qui prsida la cration de l'univers (11;') et aussi tous les mouvements (l1HI. Ses quatorze parties correspondent une une quatorze parties de la personne : - kooro, l'ensemble contrepoids-traneau, dsigne par analogie kQr(), dessous de la personne;

- le rouleau de fils gese kuru" pos sur le traneau, tissu embryonnaire, toozo;
les deux ranges de fils superposs de la chane

symbolise le
mre

dites corde

et corde pre ba dyuru ni fa dyuru, matrialisent les liens indestructibles qui unissent la personne ses gniteurs;

- les deux lments de la lice (nUri fia) par leurs mouvement& contraires de bas en haut et de haut en bas, connotent la pense et la rflexion, milri ni taasi;
nom de so/ani (petit perroquet), la parole, kuma;

la poulie,

kuma

(grue

couronne)

vulgairement

connue

sous

le

par son nom et son grincement, rappelle

- les deux pdales qui portent le nom collectif de se, pied, voquent le pouvoir, se, et partant l'autorit mara dont dispose la personne sur les autres tres;
(113) i kii y~r~ dQ (toi - que toi - mme - connatre) i ka se i y~r~ kQrQ i kii maa nYQw dQ i kii munyu u kQrQ (114) kel~ traduit la notion de collectivit, de communaut d'action, de vie et de destin c'est le nom donn la famille tendue par les Malink - et dali ou dani, tisser, tissage, signifie aussi crer, cration. (115) dy~ sigi ka ni dy~ wili ka bi dali kQnQ. Textuellement: la voix de l'assise (de l'univers et la voix de la leve (de la fin) de l'univers se trouve dans le tissage . (116) Parmi ces mouvements, notons la rotation mun (poulie), le mouvement hlicodal, munu ka y~l~ tourner en montant (la torsade des fils), le va et vient, taa ka seki (navette), les mouvements en zigzag (fils de la trame), la monte et la descente (lices)... et bien sr la vibration, Yf.r-Yft.rf.li.

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167

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168 le peigne, kafa (force divine, rassembler) voque la notion de fiika; la navette, kurni, la petite pirogue, par ses va-et-vient d'une main l'autre dtermine la droite et la gauche; - la bande tisse, fini rnugu ou fini kono, symbolise par ses multi force,

ples grains les cellules composant le tissu du corps;


- l'ensouple, biigalama ou bakala, autour duquel s'enroule la bande tisse, matrialise l'axe, kala, qui soutient la personne; - enfin la traction, sarna, rsultant du mouvement de rotation que le tisserand imprime l'ensouple pour faire avancer l'ouvrage, correspond l'nergie, nI, qui fait mouvoir la personne. De mme que ces parties s'inscrivent dans un cadre fait de montants de bois appels ailes du mtier tisser, kolr kamii, de mme la per-

sonne elle aussi s'insre dans un milieu familial dit kol

(117 J.

De tous les n10uvements qui font vibrer le mtier tisser, les Bambara et les Malink en retiennent six qui sont leurs yeux essentiels dans la mesure o ils correspondent aux gestes excuts par le tisserand:

les mouvements
(11 H J

d'avant et d'arrire

que font

les pieds

et qui connotent

les notions

Jes mouvements les mouvements

des bras qui mettent en relief la droite et la gauche; des deux lments de la lisse qui dterminent l'en-

haut et l'en-bas. A ces mouvements qui dterminent la voix (le bruit) de la marche J du monde et de la personne (1111 est associe une leon que les sages aiment rpter, par humilit: Quelqu'un sait quelque chose que quelqu'un d'autre ne sait pas; quelqu'un ne sait pas quelque chose que quelqu'un d'autre sait (dit la navette); l'un est devant l'autre; l'autre est derrire le premier; l'autre est devant le premier;

(117) D. ZAHAN(op. cil., p. 248) donne propos de l'enseignement du Kor, le sens qui s'attache dans cette socit d'initiation, certaines parties du mtier tisser: Kafa, peigne du mtier tisser , be, accord}). Niri, lices. Miri, esprit, pense . Solo ni, poulie du mtier tisser. Kuma, parole ~ etc. Il est permis de penser que le symbolisme du mtier tisser n'est pas propre telle ou telle confrrie religieuse ou telle rgion; mais qu'il est partout le mme chez les Bambara et les Malink. (118) Notons que dans le mtier tisser, l'avant n'est pas la direction laquelle fait place le tisserand, mais Je sens dans lequel volue l'ouvrage, c'est--dire du ct de l'ensouple; il est du reste dtermin par la statuette qui surmonte la poulie et qui fait place au tisserand. (119) dy~ taama k ni mQkQ taama ka.

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169 le premier est derrire l'autre (marquent les pas); que l'un monte, que l'autre descende; que l'un descende, que l'autre monte (rptent tour tour les lments de la lice). Entente! Entente! Entendons-nous! Rien ne vaut l'attente (cadence le peigne). Ainsi progresse le monde! Ainsi s'difie le monde! Ainsi finit le monde (120) (crie inlassablement la poulie). C'est ce chant de vie qui fait vibrer l'ensemble du mtier tisser, de mme qu'il anime l'humanit.

Les tests ou la
dyira.

rvlation

de l'essence' de la personne

, m{Jkp dyogo

L'tude de la personne dans le domaine de l'enseignement fait appel certaines techniques dont la valeur rationnelle ne fait aucun doute aux yeux des Malink et des Bambara. Il s'agit des tests dont deux, le baniingolo et le sumangolo, en raison de leur importance didactique, et surtout de leur extension (on les rencontre du Sngal la Haute V oIta, et ils existeraient mme au Dahomey et au Cameroun) retiendront ici notre attention. Le banangolo: Nous avons dj vu ce que reprsentait cette graphie sur le plan de la reprsentation de certaines composantes de la personne (cf. supra, p. 139). Au point de vue pdagogique, il sert de test psychotechnique, car dit-on, il montre (rvle) les choses intimes (l'essence ou le caractre intime) de la personne (1211. Il n'y a pas longtemps encore, tous les enfants bambara et malink taient soumis ce test (nous avons vu cette anne un peu partout travers le Mali les jeunes jouer au baniingolo). On leur demandait alors de tracer non seulement la graphie comme il se doit, mais de compter en mme temps des yeux les tages tracs tout en rcitant correctement le petit texte suivant: bana s, pororo banaba s pororo (band se et baniiba s accompagnant le mouvement des doigts dans le trac des branches verticales de la graphie, et pororo le mouvement des doigts traant les branches horizontales; cf. supra, fig. 6, p. 140).

(120) kQ, dQ boo bQ; dy~ taa (121)

dQ bi dQ dQ, dQ too dQ; dQ ti dQ dQ, dQ boo dQ; dQ bi dQ ny~; dQ boo kQ; dQ bi dQ ny~; dQ ka y~l~, dQ ka dyigi; dQ ka dyigi, dQ ka y~l~; b~ ! b ! aa ka b~, f~ t~ b~ ka dQ, dy~ sigi ka dQ, dy~ wili k do. bangolo hi mpkp dyogo dyira.

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170 L'interprtation des rsultats obtenus tient compte, entre autres choses~ de la rapidit avec laquelle est excut le trac, de la rgularit et de l'paisseur de la figure obtenue et de l'locution du texte. Mobilisant la fois les facults intellectuelles, gestuelles et d'locution~ le test du baniingolo parat tre un test relativement complet. Le sumiingolo: Comme le baniingoLo, le sumiingoLo, du nom du premier homme qui voyagea travers l'univers la recherche de la source du savoir est un dessin trac par terre. Il se compose de douze sillons, neuf carrs et douze trous marqus chacun d'un btonnet ou d'un petit caillou (cf. fig. 8).

trou

/
OVII OVIIIO VIO

IX A B C

vO
1VO

10

C B A Sillon

OX
OXI OXII

III 0
10

6-9 Il 0 -3-5-8

. '-2-4-7

------------Rponses

FIG. 8. -

Le sumanRolo.

Le test se droule comme suit: tournant le dos au dessin, le sujet tester doit rpondre aux questions que lui pose un de ses compagnons qui, aprs avoir rcit un petit texte, dsigne les trous dans un ordre donn.

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171
]l'r opration:

Le rcitant:

Le petit bonhomme est entr dans la danse! Le vilain petit bonhomme est entr dans la danse! Un autre bonhomme hormis celui-l n'a dans!

Est-ce celui-ci? (il indique le premier trou).


Le test:

Oui! Soumngolo! ( cette premire rcitant te le btonnet du premier trou).

rponse juste le

2P- opration:

Le rcitant: Le test: Le rcitant: Le test:

(reprenant son texte, il interroge de nouveau). Est-ce celuici ? (il indique le premier trou). Non Soumngolo! (2e rponse juste, le 11'1'trou, sans btonnet, ne saurait recevoir de rponse positive). Est-ce celui-l? (il indique le 2t' trou). Oui! Soumangolo! (Ie rcitant arrache le btonnet du trou). On procde de la mme manire pour le troisime trou, en commenant le jeu des questions et rponses par le premier trou. Au quatrime tour, intervjent une modification. (reprenant toujours son texte, interroge: (il indique le premier trou). Non! Soumngolo! Est-ce
Non! Est-ce Non!

4e opration: Le rcitant: Le test: Le rcitant:


Le test: Le rcitant: Le test:

Est-ce celui-l?

celui-l?
Soumangolo! celui-l? Soumngolo!

(iJ indique Je 2e trou).

(il indique

le 3e trou).

Le rcitant:

Est-ce celui-l?
Est-ce

(cette fois, il indique le premier sillon).

Le test:
Le rcitant: Le test: Le rcitant:

Traverse le fleuve! Soumngolo!


celui-l? (il indique

le 2e sillon).

Traverse Est-ce

le marigot! celui-l?

Soumngolo!

Le test:
Le rcitant: Le test:

Soumangolo! Descends! Soumngolo!

Est-ce celui-l? (il jndique le 4(' trou qui n'a pas encore t dsign). Oui! Soumangolo.

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172

Le jeu des questions et rponses reprend de nouveau partir du premier trou et se poursuH de cette manjre jusqu'au douzime et dernier trou o il prendra fin. On veille tout le long du droulement du test ce que le sujet en cause ne fasse aucun geste et surtout qu'il ne compte pas sur ses doigts. Il doit dit-on asseoir son dya et faire marcher sa pense (il s'agit ici du petit double intelligent de la personne; cf. supra, p. 150). Pour les Bambara et les Malink, le sumngolo n'est donc pas seulement un test mnmotechnique mais aussi et surtout un test d'intelligence. Autrefois, nous disent nos informateurs, tous les gens du savoir , domaw, taient dfinitivement slectionns, ds leur jeune ge, partir du test du sumngolo qui confirmait toujours les rsultats obtenus avec celui du baniingolo. Le sumngolo doit son importance spcifique deux considrations:
exige 264 questions et rponses

(132 de chaque), chiffre auquel, en ajoutant les deux units fondamentales chres aux Bambara - savoir la raison et le fondement de toute chose - on obtient le nombre sacr 266 que fournit le banngolo (cf. supra, p. 142, et fig. 7). 1 2 4 7 Il 16 22 29 37 46 56 67 FIG. 9. -

d'une part son excution

complte

3 5 8 12 17 23 30 38 47 57 68

6 9 13 18 24 31 39 48 58 69 10 14 19 25 32 40 49 59 70 15 20 26 33 41 50 60 71

21 27 34 42 51 61 72 28 35 43 52 62 73 36 44 53 63 74

45 54 64 75

55 65 76 66 77 78

Tab1e des nombres obtenue par l'excution du test du sumiingolo.

- d'autre part il fournit une table des nombres (cf. fig. 9) qui constitue l'une des bases fondamentales de la philosophie, de la mathmatique et de la gomancie soudanaises, et qui pour cette raison, reoit diffrentes appellations:

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173

diiba,

le

crateur,

le grand

compte,

la grande

limite,

le grand

terme , etc. dani folo la premire cration, la premire numration , etc. dani gudo ou dali gada, le mystre de la cration, le mystre de la numration ou du compte, etc. cette table
et l'in-

Les devises, autrement dit les leons qui accompagnent des nombres sont les suivantes:

cr

l'univers

(122);

est

progression

jusqu'

l'immuable,

l'illimit

le mystre de la cration se trouve dans la numration dans les nombres; etc.

112H I,

De la tab]e des nombres de la cration, les Malink et les Bambara tirent plusieurs lois et constatations (nous ne retiendrons ici que les constatations relatives la personne et portant sur les nombres 33 et 78). 33 est - trs peu de chose prs - le centre de gravit, le juste milieu , ty~maty~, du triangle des nombres du sumiingolo, de mme que les 33 vertbres constituent le support ontologique et l'axe de gravit de la personne. Il correspond par ailleurs au nombre d'annes lunaires au terme duquel les calendriers lunaires et solaires concident de nouveau (l'anne bambara et malink dbute au solstice d'hiver; si la nouvelle lune apparat ce jour-l, il s'coulera 33 annes lunaires (soit 32 annes solaires) avant qu'il y ait solstice d'hiver un jour de nouvelJe lune). Ce cycle porte le nom de y~lg'na-ko kele, un retour, une rvolution, expression dsi-

gnant galement la gnration

(1~4).

Cette rvolution est symbolise par les

chiffres qui dlimitent le triangle du sumiingolo et qui sont au nombre de 33. On dit: le tour du compte de sumGngolo est de 33 points (12;-)). Quant 78, il symbolise dans la table des nombres la rvolution

en annes lunaires de la comte de Halley

Il:!/))

qui apparat tous les 76 ans.

(122) dyf ye taa ye fa taabali d nt dabali la. (123) dali gdo hf dali kQne. (124) Selon les Bambara, les hommes changent tous les 33 ans , mekgw bi y~lfma sa mukiinitii ni saba woo sa muka ni la ni saba, ce qui signifie d'autre part que l'humanit subit tous les 33 ans des changements importants. (125) sumangolo dani lamini ye sigiy(!rgma mukii ni tii ni saba ye. (126) Cette comte porte le nom de stina do% ou 10010 ku dya, toile longue queue du ciel ou siina doolo ou 10010ku ba, toile grande ou grosse queue du ciel, et sa devise, clame par les prtres et les griots au cours des grandes crmonies, ne laisse subsister aucun doute sur son importance dans les civilisations mandingues: sa na 100]0 ku dy Trad : Etoile longue queue du ciel! nii taara kQrQ na Si tu vas l'est kQrQ na masa nii saraka Le roi de l'est te fera des offrandes nii taara klebe Si tu vas l'ouest klebe masa nii saraka Le roi de l'ouest te fera des offrandes .

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J74 Dcouverte depuis fort longtemps par les Malink gui ont fait de la dure de sa rvolution la base de leur calendrier (et l'anne longue gui fixe tous les sept ans les crmonies des sanctuaires kamabolo relverait elle aussi du cycle de l'toile longue queue du ciel) (127), la comte de Halley est le symbole des hommes de 77 ans appels mes ardentes, nya karw (cf. supra, p. ] 62) (ces personnes ont 76 annes solaires ou 78 annes lunaires rvolues). Ainsi donc, aprs les relations cosmobiologiques sur lesquelles ils fondent leur conception de l'tre humain, les Malink et les Bambara tablissent de vritables corrlations entre l'astronomie, les nombres et la personne.

La mort et la destination

des composantes

de la personne.

nabaa b~ ye taabaa ye dYQf~ b~ ye daf ye df~ b~ ye bf ye kunf b ye saf~ ye T rad. : tout arrivant est un partant (virtuel) tout difice est appel se coucher (s'crouler) toute chose cre est appele finir toute chose veille est appele s'teindre ( mourir) C'est par ces sentences que les Malink et les Bambara voquent le terme fatal de la vie terrestre de la personne, la mort, saya, J'extinction dans le corps du principe de vie, ni. La mort, cette grande chose gui frappe galement et avec le mme bton aussi bien le riche que le pauvre, le vieillard et l'enfant, l'animal et la plante, intervient dans les conditions normales de la manire suivante (12~): par l'agonie, nimakara chauffement dans l'me, ou de l'me , le ni agite le corps de toute son nergie, provoquant ainsi une tension /12H) sans prcdent dans la personne.
(127) Ce qui laisse supposer qu'il existerait pour les Malink des rapports entre le cycle de cette comte et celui de Vnus dite toile de la circoncision, s;gi 10010. (128) Le processus ci-dessus n'est pas valable pour les autres cas de mort. Les foudroys perdent instantanment sous l'action conjugue de la vibration (des chocs d'ondes), du feu (de l'lectricit) et du bruit de la foudre leur dya et leur nI qui se trouvent brutalement jects au loin. Alors que chez les noys, ces deux principes sont comme touffs dans la personne. (129) C'est par l'expression mQke YQre b~ bi te, toutes les parties de la personne se ballonnent que l'on traduit cette tension intrieure.

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175 Ds lors, le petit double intelligent quitte le corps par les pupilles fortement dilates pour regagner la mare sacre du village o il sera sous la garde de Faaro, la desse de l'eau. Avec son absence commencent les affres de la mort: prive du principe qui fait la fois sa raison et sa conscience, la personne dlire. C'est la sortie du nyama intrieur kQnQ nyama bg (cf. nyama, supra, p. 160) par laquelle le mourant essaie, dans un ultime effort, de faire surgir sa vie intime constitue de dpts les plus divers (180). De temps autre, un relchement de la tension au niveau du cerveau lui permet d'articuler quelques paroles intelligibles. Mais ds que la tte se renverse et que le kali tombe, coupant ainsi du reste du corps le cerveau et le bulbe rachidien dont les vibrations et les irradiations ne peuvent plus passer dans la moelle pinire et par consquent dans les tissus, le ni quitte la personne avec le dernier souffle, par les narines et la bouche. Il ira se fixer sur l'autel des anctres ou sur un grenier, ou errer dans l'atmosphre s'il s'agit d'une me en peine. Mais la mort ne sera effective que lorsque les spasmes ds l'nergie vitale, nyii-nyil, cesseront de secouer le corps, ce qui entrane le refroidissement et la rigidit de ce dernier. L'annonce du dcs, siikati, clater haut la mort, faite par les cris et les lamentations d'usage, est suivie de trois rites principaux: une libation d'eau, dyibp verser l'eau, l'me , est faite sur le sol de la cour;
un sacrifice sanglant, effectu sur l'autel

destine rafrachir
ou mme

des anctres,

le sol, a pour but de purifier et de revivifier le ni ou me; le bain mortuaire, l'embaumement et l'encensement du cadavre permettent, le premier de drainer la majeure partie du nyama contenu dans le corps, et les seconds d'venter, de chasser le nyafna Ilan le plus tenace qui, dit-on, s'tend tout le champ vital du dfunt. il disparat

Le corps ainsi purifi son tour, peut alors tre enterr: avec tout ce qui, dans la personne, est eau et terre (IH2 \.

Sept jours aprs le dcs, on procde de nouveau des libations d'eau et des sacrifices sanglants destins sparer dfinitivement le corps du ni et du dya (on croit savoir qu' cette date la chair se dtache des os ).
(130) Cf. Y. CISS, La socit des chasseurs malink , Journ. de La Soc. des African., 1964, p. 208. (131) Ce rite porte le nom de nyama fi ija venter le nyama (cf. Y. CISS, op. cil., p. 205). (132) Il s'agit en somme de toutes les composantes corporelles.

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176 Les mmes rites sont excuts une troisime fois quarante jours aprs la mort pour permettre au ni d'entreprendre son ascension vers le ciel de la conservation des mes, nI mara kaba, o il demeurera pour l'ternit.
nT mara kaba (ciel de la conservation mes) le ciel ) Be ciel 1 Se ciel
1

des

4e ciel
1

3e ciel
1

2e ciel
1

1er ciel

i kaba nQgQ (ciel des nuages) ou impurets du ciel)

0
du hannf?% et l'ascension des mes.

FrG. ] O. -

Les ddales

L'me,

aprs

s'tre

dsaltre
dya -,

de la substance
peut ou non

des offrandes
dans une

femme de la famille pour la fconder avant de s'engager dans les ddales du baniingolo (cf. fig. 10). La dure de son ascension sera fonction de sa puret. Les mes d'adultes pures de tout nyama trouveront facilement le chemin le plus court (en l'occurrence la voie centrale du baniingolo) et arriveront rapidement destination. Celles qui restent encore charges de nyama malgr les rites ci-dessus, devront pour accomplir leur ascension, grimper le long des parois du baniingolo (elles auront ainsi parcourir un trajet deux fois plus long que celui des mes pures). Aprs avoir franchi le ciel des nuages, le 1PI', le 2p, puis le 3f' ciel, elles peineront au

en compagnie

du double

s'introduire

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177 4e ciel dit ciel de l'impondrabilit , foroko-faraka kaba (1a:~ o leurs " impurets les quitteront dfinitivement pour retomber sur la Terre. Au Se ciel ou ciel des choses rouges, critiques) kobl kaba - c'est le ciel du soleil, symbole de l'ardeur de l'esprit divin - les mes retrouveront leur puret originelle. Aprs un repos au 6e, et une attente plus ou moins longue au 7(\ elles accderont enfin au ciel de la conservation des
mes Il H4 )

Quant aux mes des personnes qui ont commis des torts irrparables envers leurs semblables, ou des actes graves contre l'humanit et qui se sont pour ces raisons attir des nyama aussi inextingibles que virulents, elles n'entreverront mme pas l'entre du banangolo l'instar de celles (lai)). Elles erreront des premiers hommes qui furent anantis par le dluge pour l'ternit durant, au voisinage immdiat de la Terre, allant d'un arbre un rocher, d'un tas d'ordures un trou d'eau croupie. Leur demeure est semblable au creuset d'un haut fourneau en activit, n~g so dyo/i, la maison du fer en sang, nom malink de l'enfer matrialis par le bas tage du baniingolo. Dans leur sjour cleste, les mes restent pendant cinq gnrations selon certains, six ou sept selon d'autres Il:'HiI,en contact permanent avec la Terre, grce leur flux ou irridiations, nyii-nya, qui ont acquis depuis une intensit extraordinaire. Ces flux, en atteignant notre plante, se transforment en nyama qui peut soit marquer de l'empreinte du ni un enfant natre (1:ri" soit aider dans leurs entreprises les descendants du dfunt ou toutes autres personnes qui invoqueraient ce dernier. Les vux formuls avec promesses d'offrandes, les prires, et les sacrifices, sont alors les seuls moyens permettant de mobiliser les morts en faveur des vivants.
(133) foroka-faraka est Je nom d'une plante rampante; employ comme verbe, il dcrit un mouvement dsordonn, lent et pnible. Dans le ciel de l'impondrabilit, toutes les mes flottent disent les Bambara: ni bg bi foko foroko faraka kaba la. (134) La voie lacte, nyuku-nyukba, le grand plissement dont les toiles matria]iseront les ni des tres vivants, symboliserait le 7p ciel par ses rep1is visibles et par ses replis cachs le ciel de la conservation des mes. (135) C'est pour avoir dsobi Dieu que les premiers hommes furent anantis par le dluge et leurs signes propres dtruits. Leurs mes sont demeures l o elles ont chou aprs le dluge et sont devenues par la suite les gnies que nous connaissons. (136) Il y a tout lieu de croire que c'est cinq gnrations. En effet les termes dsignant les gnrations successives sont au nombre de cinq: ne, moi, d, enfant; med, petit-fils; thomasana, arrire petit-fils; fufafu, arrire arrire-petit-fils. Il est noter qu'un pre peut se rincarner dans un de ses fils conu au mamen t de sa mort. (137) La croyance la plus rpandue et note par la plupart des chercheurs laisse entendre que c'est l'me elle-mme qui revient se rincarner dans un membre de la famine du dfunt. Et pourtant, la rponse des prtres malink et bambara est catgorique ce sujet: l'me ne redescend point du haut du banngolo . Est-ce la mme ide qu'expriment les griots dans ce couplet d'un de leurs chants: celui qui cra la vie, c'est celui-l qui cra la mort, ceux qui sont morts n'ont rien fait Dieu. Ceux qui sont prsents ici-bas n'ont rien donn Dieu. Ainsi la mort est une vrit, la rsurrection un mensonge. 12

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178 L'me reste galement en communication avec son double dya demeur sous la garde de Faaro, dans l'eau. Pour manifester ses dsirs car elle reste doue de raison et de passion - elle alertera son rpondant terrestre. Celui-ci, au cours de la nuit, viendra hanter soit un arbre ou le toit de la maison du dfunt sous sa forme de fantme blanc appel double du mort , su dya, soit le sommeil d'un membre de la famille

concerne sous les traits du disparu

{13H,.

Cette dernire manifestation du

dfunt constitue aux yeux des Bambara et des Malink le vrai rve, suko (139), ou chose du mort, terme dsignant aussi les autres formes de rve. Si elle n'obtient pas satisfaction la suite de ses apparitions rptes, l'me agit directement et sans tarder en affectant de son nyama un membre ou des biens de sa famille, par exemple. A la lumire de ce qui vient d'tre dit propos de la mort, on notera que par del la vie, survivent la personne son ni ou me, son double intelligent, dya ni keku, et son nyarna ou esprit qui forment une vritable unit de pense et d'action. Vhiculent-ils les autres composantes spirituelles du dfunt? A cette question, les Bambara et les Malink rpondent unanimement: La mort ne transforme pas l'essence, le caractre de la personne , saya t~ mQkg dyogo ylma. * ** La prsente communication est une simple ~squisse de la conception de la personne chez les Malink et les Bambara. Nanmoins, elle montre tout l'intrt que reprsenterait pour la recherche africaniste et pour les peuples africains eux-mmes, J'tude systmatique des notions et des concepts relatifs l'homme. L'Afrique est en effet en pleine mutation sociale, politique, conomique, culturelle et religieuse. Cela n'est pas sans influer sur l'homme noir, sur son comportement, ses habitudes de vie et de penser; mais cela ne doit pas le couper de ses origines et faire de lui une chauvesouris (140'. Pour mieux apprhender cet homme en re-devenir et comprendre du dedans la philosophie africaine de l'tre - qui doit demeurer le ressort
(138) Selon plusieurs de nos informateurs, les dfunts figurant dans les rves ne possdent pas d'ombre (?). (139) En dehors de ce rve, on distingue le rve d'enfant, demis~nisuko, le reve de jour , tleffsuko, et le rve d'inquitude, de proccupation , dypprpna suko ou hamian suko (le mot ham; est d'origine arabe). Notons que le sommeil au cours duquel se droule le rve est appel suneke (de su, mort, cadavre, m~ke, envie) envie de faire le mort. (140) Expression bambara et malink exprimant une dchance spirituelle conscutive une maldiction divine.

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179 de sa pense - le chercheur devra indubitablement recourir la cosmogonie, aux mythes, aux lgendes, aux reprsentations graphiques, la statuaire, aux rites et mme aux contes qui fournissent par exemple la psychologie et la caractrologie bambara et malink des donnes inestimables. Les Malink et les Bambara, tout comme certainement les autres Noirs d'Afrique, aspirent au changement dans la paix et l'ordre et non dans les bouleversements; c'est ainsi qu'aux yeux de leurs sages, la personne humaine, cet tre social pensant, parlant et agissant, bti aux dimensions de l'univers, symbolise ce qui serait le destin de l'humanit en progrs: l'entente et la concorde entre tous les hommes que proclan1e le mtier tisser. Entente !Entente ! Entendons-nous Rien ne vaut l'entente.

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Colloques Internationaux
N 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE NOIRE


Amadou Hampat BA

Plan de l'expo~ liminaire, appel tre dvelopp au cours des changes


A) Entre en n1atire; dfinition de la personne.

B) Son existence: a) conception, b) naissance, c) dveloppement

physique

et psychique.

les diffrents

ges de la vie.

C) Qu'est-ce que la personne? S'agit-il d'une unit monolithique, limite au corps physique, ou d'une multiplicit en remous permanent au sein des tendances psychiques qui l'habitent? Est-elle statique ou volutive, c'est--dire acheve ou potentielle? D) Puisqu'elle est compose en premier lieu d'un corps physique, la signification et le symbolisme de ce corps physique? E) Son psychisme. Quelles sont ces forces qui habitent ment en elle? F) L'homme la personne quel est le rle,

et qui sont en perptuel avec des nlondes extrieurs

mouve lui:

est-il cJos sur Iui-nlITle. ou en relation

G) Conclusion.

avec les autres hommes, avec le monde de la nature, avec des mondes invisibles.

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182

A Je me pourquoi je pour toute notamment garderai de cder au pige des prototypes standardiss. C'est ne prtends pas prsenter ici une notion de la personne valable l'Afrique noire, mais limite aux traditions maliennes, et celles des ethnies peule et bambara. ont chacun deux termes pour dsigner la

Qu'est-ce que la personne? Les Peul et les Bambara personne. Ce sont: a) neo et neaaku. b) maa et maaya.

Le premier mot de chacun des quatre termes ci-dessus signifie personne et le second les personnes de ]a personne. Pourquoi les personnes ? La tradition enseigne, en effet, qu'il y a d'abord maa: personnerceptacle, et maaya: divers aspects de maa contenus dans le maarceptacle. L'expression de langue bambara maa ka maaya ka ca a yere kono signifie: Les personnes de la personne sont multiples dans la personne. La mme ide se retrouve chez les Peul. Je citerai ce propos une anecdote qui illustre bien ce fait: ma propre mre, chaque fois qu'elle dsirait me parler, faisait tout d'abord venir ma femme ou ma sur et leur disait: J'ai le dsir de parler mon fils Amadou, mais je voudrais, auparavant, savoir lequel des Amadou qui l'habitent est l en ce moment . Ds l'abord, on voit donc qu'il s'agit d'une notion trs complexe, comportant une multiplicit intrieure, des plans d'existence diffrents ou superposs, et une dynamique constante.

B. -

Existence

Le maa pourrait tre considr comme le rceptacle visible et palpable servant d'enveloppe et de support d'autres aspects, plus subtils, de la personne humaine. Cet tre est la fois simple et multiple. Il comporte des lments physiques, psychiques et spirituels. Celui qui semble le plus ais saisir est l'existence physique. Elle va

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183 de la conception de l'enfant, lasiri, son changement d'habitat, somayelema

autrement

dit sa mort.

a) Conception. L'existence physique qui prexistence cosmique. Dans le royaume de l'amour et de benke est devenu le mot dbute avec la conception est prcde d'une cet tat, l'homme est cens rsider dans l'harmonie, dit benke-so. qui sert dsigner l'oncle maternel.

N'est-il pas permis de supposer que le rle sacr et trs prpondrant dvolu l'oncle dans la vie de l'enfant, et toute la loi matriarcale, tirent leur origine de cette conception? En effet, l'oncle symbolise la force masculine dans la force maternelle, qui est fminine. Ceci en vertu d'une loi traditionnelle qui veut que le masculin et le fminin soient insparables. Ils se trouvent la fois dans la femme et dans l'homme. Ainsi, la tante paternelle est considre comme l'image de la force fminine qui sige dans la force paternel1e masculine. b) La naissance. Le rle de la mre dans la procration et aprs la naissance est beaucoup plus grand, dans la tradition africaine, que celui du pre. La mre, aprs avoir labor l'enfant dans sa matrice durant neufmois, continue le nourrir, traditionnellement, durant vingt-quatre mois. Ce n'est donc qu'aprs trente-trois mois d'existence seulement que l'enfant cessera d'avoir besoin de sa mre pour s'alimenter et pourra le faire directement sans prendre un complment quelconque venant de sa mre. Jadis, l'enfant bambara n'tait sevr qu' deux ans. L'accouche restait interdite son mari durant toute la priode d'allaitement. La venue d'un enfant au monde est un vnement grave. Il y a trois sortes de naissances:
1

le ji-bon

(eau verse):

avortement,

2 3

banngi (accouchement) : naissance terme, menkono, ou nyanguan (longtemps-ventre):

naissance aprs terme.

1. - L'accouchement ji-bon est malfique. Il rvle que de mauvais esprits, au moment de la copulation, ont russi pntrer dans le vagin de la mre et dformer le moule de la matrice. La femme est alors soumise un exorcisme spcial qui comporte rites et remdes, en vue de remettre les choses en place. Ce traitement peut comporter un isolement total de la malade.

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184 2. - L'accouchement bangi est un vnement heureux, non seulement pour les parents du nouveau-n mais pour son village, sa tribu, le pays et, sur un plan plus vaste, l'humanit tout entire. La naissance d'un enfant est la preuve palpable qu'une parcelle de l'existence anonyme s'est dtache et incarne en vue d'accomplir une mission sur notre Terre. Le baptme est une crmonie au cours de laquelle on donne un togo (prnom) au nouveau-n. Le togo dfinit le petit individu. Il le situe dans la grande communaut. C'est pourquoi son attribution est consacre par un rite spcial dit kun-di (rase-tte). 3. - L'accouchement menkono prlude extraordinaire: le nyanguan (sur-sorcier). la naissance d'un tre

L'enfant menkono vient au monde nanti d'un puissant potentiel. La tradition exige que ]'on prenne des prcautions pour orienter la voie du menkono-nyanguan. Des prires rituelles, des bains et des nourritures sacres doivent tre administres au menkono afin que son tre profond ne soit pas entran dans les remous nfastes qui crent les grands gnies du mal. Aprs ces quelques mots rapides sur la conception et les trois sortes de naissance, je vais succinctement parler du dveloppement. c) Dveloppement. Le dveloppement physique s'accomplit selon les grandes priodes de la croissance du corps, dont chacune correspond un degr d'initiation. L'initiation a pour but de donner la personne psychique une puissance morale et mentale qui conditionne et aide la ralisation parfaite et totale de l'individu. La vie physique de la personne comporte 18 phases, dont 9 ascendantes et 9 descendantes. Chacune de ces phases comporte 7 priodes d'un an. La premire phase s'tend de la naissance 7 ans. C'est la petite enfance, priode o la personne en formation requiert le plus de soins possibles. La mre est le grand agent de cette poque fondamentale. A cet ge, l'enfant dpend totalement de sa mre. Elle est ses yeux la plus grande force et l'tre le plus instruit du monde. Il ne se rfre, en tout et pour tout, qu' elle. Elle est son critre, son refuge, son instructeur, son tout la fois. Dans cette phase de sa vie, l'enfant est, telle une terre poterie, f~onnable volont.

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185 L'enfant restera longtemps sous l'influence et sur la voie trace par sa mre. Pour cette raison, l'adage malien nous dit: Tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons, nous le devons une fois notre pre, mais deux fois notre mre. La seconde phase va de 8 14 ans La troisime de 15 21 ans La quatrime de 22 28 ans La cinquime de 29 35 ans La sixime de 36 42 ans La septime de 43 49 ans La huitime de 50 56 ans La neuvime de 57 63 ans. Ici finit la priode ascendante. L'homme, cet ge, atteint le point culminant de sa vie. C'est le znith du ciel de sa vie. Il entame alors la phase descendante, qui s'effectuera en 9 priodes parallles aux 9 numres ci-dessus. Le schma suivant, d Tierno Bokar, le sage de Bandiagara, mettra mieux en vidence les phases ascendantes et descendantes de la vie de l'homme: la priode ascendante de 63 ans est subdivise en trois phases de 21 ans chacune. Elle constitue la priode de dveloppement des forces physiques et psychiques de la personne. A partir de cet ge, l'homme amorce son dclin, et l'on assiste une diminution progressive de ses forces physiques et psychiques (voir le schma page 186). Bien entendu, ce schma n'est pas impratif. Un homme peut mourir n'importe quel stade de sa vie. Mais s'il vivait jusqu' 126 ans ou plus! - la rgle gnrale voudrait qu'j} retombe dans l'enfance de l'esprit et la faiblesse du corps.

c
Il ressort de tout ce qui prcde que, selon les traditions considres, l'homme n'est pas une unit monolithique, limite son corps physique, mais bien un tre complexe habit par une multiplicit en mouvement permanent. Il ne s'agit donc pas d'un tre statique, ou achev. La personne humaine, telle la graine vgtale, volue partir d'un capital premier qui est son potentiel propre et qui va se dvelopper tout au long de la phase ascendante de sa vie, en fonction du terrain et des circonstances rencontres. Les forces dgages par cette potentialit, sont en perptuel mouvement, tout comme le cosmos lui-mme.

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jS6

c
77

84 42 41 40 39 38 37 36 35 34 33 32 31 30

91

98

21 20 19 18 17 16 15 14 13 12 11 10 9 7 6 5 4 3 2 1

112

119

Schma

des tapes

de la vie humaine,

d'aprs

Tierno

Bokar.

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187 D Le corps physique, dont est dote la personne, a-t-il un rle autre que sa fonction vgtative? La tradition considre le corps humain comme la reproduction en miniature de la terre, et, par extension, du monde entier. Il serait trop long d'entrer ici dans le dtail des analogies que la tradition a tablies entre le corps de l'homme et la terre, considr~ comme mre et nourricire des animaux, vgtaux et minraux. La tradition considre symboliquement le ciel comme le pre, l'agent masculin portant en lui l'eau de la vie, et la terre comme la mre, dote d'une matrice fcondable. Quant au corps de l'homme, la tradition le considre comme un petit difice, miniature de dinya, le monde, qui, lui, est l'immensment infini. De l l'expression: maa ye dinye meremin de ye (L'homme c'est l'univers en moindre). Dans la tradition bambara, Maa-nala (Dieu-Matre), s'autocra, puis il cra vingt tres: il s'aperut qu'aucune, parmi ses vingt premires cratures, n'tait apte devenir son interlocuteur, kuma-nyon. Alors il prleva un brin sur chacun des tres existants, qui constituaient l'ensemble de l'univers. Il mlangea le tout. Il s'en servit pour crer un vingt-deuxime tre hybride, l'homme, auquel il donna le nom de maa - c'est--dire le premier mot composant son propre nom divin. Maa, l'tre tout en un , ne pouvait tre contenu par n'importe quelle enveloppe. Aussi M aa-nala conut-il un corps spcial, capable de contenir la fois un brin de tous les tres existants. Ce corps, appel tari, fut agenc d'une manire verticale et symtrique. Il symbolise un sanctuaire o tous les tres se retrouvent en interrelations. Maa, lieu de rencontre de toutes les forces de l'univers, investi du nom de Dieu - donc participant de lui - mais galement constitu des lments les plus lourds, a donc pour vocation essentielle d'tre l'interlocuteur de M aa-nala. Mais s'il peut devenir un tre essentiellement religieux et adorateur, et par l retrouver le chemin de sa vocation premire, il est galement capable d'aimer ou de har avec une trs grande passion, parce que tout est en lui. Quant au symbolisme du corps, je ne puis le traiter ici en entier, mais donnerai quelques indications rapides au sujet de la tte. La tte reprsente l'tag~ suprieur de l'tre. Cet tage est perc de 7 grandes ouvertures. Chacune d'elles correspond une entre de 7 tats d'tre, ou mondes.

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188
Le visage est considr comme la faade principale de l'habitat des personnes profondes de maa. Des signes extrieurs permettent de dceler les possibilits morales et psychiques de ces personnes habitant l'intrieur de maa. Ces signes sont tracs sur le visage, c'est--dire sur la faade principale de sa demeure. i nye da yira nna nki kana rnaaw kog<.)fo i ye montre-moi ton visage, et je te dirai la manire d'tre de tes personnes intrjeures .

Le front, les sourcils, les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et le menton expriment, chacun pour leur part, les sept tres qui sont dans chaque maa. Chaque tre correspond point central. un monde qui tourne autour d'un axe ou

E Si la constitution du corps de l'homme est un chef-d'uvre d'architecture et de mcanisme, son psychisme est un ensemble complexe, d'une amplitude telle que ce qui en est connu n'est rien par rapport ce qui reste connatre. Pour les traditionalistes maliens, l'expression: maa te don kaa ban, On ne finit pas de connaitre la personne (maa) , en dit long. Pourquoi ne finit-on pas de connatre maa? Parce que, comme nous venons de l'indiquer prcdemment maa, c'est tout en un. Nous avons vu que Maa-nala avait runi en lui un fragment de chacun des vingt premiers tres qui existaient dj et qui symbolisaient la connaissance et les forces totales. Ces tres avaient des oreilles pour couter et recevoir la connaissance et la force manant de Maa-nala, mais ils n'avaient point la bouche ni l'amour pour transmettre cette connaissance une postrit aime. La grandeur de maa vint donc de ce qu'il fut le confluent de toutes les forces cosmiques. En outre, par la vertu du nom divin dont il fut investi, il fut dou de l'esprit, qui lui permit d'acqurir une parcelle de la force suprme. Par contre, son drame et sa passion furent d'tre projet dans les courants contradictoires des grands conflits ns de la dualit des forces habitant en lui: harmonie cosmique et rupture d'quilibre, espoir enivrant et dsespoir dprimant, amour et haine, amour de la paix et pousses animales de violence, spiritualit et matrialit, joies et peines, certitudes apaisantes et doutes dchirants, etc. A cela viennent s'ajouter les sentiments contradictoires apparaissant

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189 au contact de ses semblables: morales, etc... amour, amiti, dsirs, haine, aspirations

Le tout en perptuel mouvement, dans l'univers cach de maa. L'me de maa et son esprit sont semblables l'lment feu. Celui-ci s'allume, s'enflamme, brille, claire et s'teint, sans que nous puissions dire avec certitude o est passe la flamme, qui rintgre son rservoir. De mme, l'n1e et l'esprit de maa quittent le corps, mais cela ne signifie pas qu'ils sont Inorts. Pour la tradition peule, il n'y a pas d'quivoque quant l'immortalit de l'me - et de son corollaire, l'esprit. Un adage dit : maayde timminta wonki
juutal balde hortinta hakkil]e La mort n'puise pas 1'n1e, La longueur du temps ne tarit pas l'esprit .

Les forces caches qui se meuvent en maa sont, comme nous l'avons vu, multiples et varies. Elles constituent des tats, ou personnes psychiques, manant de l'esprit de maa lui-mme. Ce principe immatriel et immortel n'est pas un tre imaginaire. Il existe. Il cre l'imagination (facult mystrieuse et relle ne pas confondre avec les phantasmes de l' imaginaire). Quand cette imagination a atteint un certain degr, maa devient capable de visions. Il entre en rapport avec des esprits habitant hors de lui~ tels que gnies~ gnmes, farfadets, mes des morts, etc... Pour reprendre une expression de mon ami Boubou Hama, il concrtise l'abstrait qui prend pour lui image et forme. L'esprit de maa lui permet de connatre, de comprendre, de renforcer son attention, en dveloppant ses aptitudes, maa devient apte juger. L'enseignement traditionnel a toujours prconis l'ducation physique et spirituelle de l'enfant, afin de favoriser en lui l'apparition des aptitudes fondamentales qui font la grandeur de maa, et de l'aider trouver son quilibre au sein des forces qui habitent en lui et dans le monde environnant. Parmi les coles de ce type~ une des plus grandes fut l'cole dite des korojuba (mot mot: grand tronc des choses). La connaissance de l'univers, de l'homme physique et psychique, constituait le haut enseignement ou grand tronc des choses . Cet enseignement de base tait complt par un enseignement sur les vgtaux et les minraux. L'application aux tudes tait exige avec une grande rigueur. Les mauvais lves subissaient parfois des chtiments corporels, qui seraient trs mal vus notre poque... En dpit de ces chtiments corporels, l'cole korojuba n'tat pas une cole austre. Au contraire, .les relations

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190 entre les disciples korojuba et la masse taient fondes sur la base d'un usage de plaisanteries trs oses. Les korojuba, plus encore que les tonjon (captifs) apprenaient la manire plaisante de dire les choses en utilisant des jeux de mots. Les termes en taient toujours vifs et trs ingnieux. Ils avaient le droit traditionnel de mettre en bote tout le monde, y compris le roi. Ils taient humoristiques, mais jamais grossiers. L'un de ces korojuba, nomm Korojuba Nji, fut mon camarade d'ge. C'tait un excellent pantomime et un grand artiste dans l'art d'imiter tous les sons possibles: sons d'objets divers et tous les cris d'animaux. Conteur hors pair, il dbutait ainsi ses propos: Fils de ma mre! Tenez-vous bien, car vous allez voir comment le maanin (petit Dieu) que je suis, va terrasser le plus gros gibier cr par Maa-nala, et comment je vais tirer du gros gibier sa partie la plus volatile pour vous gayer en mourir. Ce gros gibier tait la parole. En effet, Maa-nala n'a rien cr de plus grand et de plus opratoire que la parole. La parole est si forte que, sans elle, il n'y aurait pas de transmission des connaissances acquises par les anctres. La parole, kuma, permet d'extrioriser le gnie des grands esprits. C'est par eUe que la haute pense prend un beau corps. Quelles que soient la qualit ou la rudesse d'un esprit, si kuma n'intervenait, il passerait inaperu. C'est grce kuma que la pense prend corps et devient langage. La tradition peule, de son ct, enseigne qu'il existe 9 catgories de personnes, en relation avec les 9 ouvertures symboliques du corps, les 9 os du crne et les 9 nombres-mres fondamentaux. Ces 9 catgories se subdivisent en trois parties, de trois fractions chacune. La partie la plus leve correspond aux sages, aux tres suprieurs, levs par la qualit de leur tre et de leur intelligence. Ce sont ceux que Gueno (Dieu) a envoys et qui se dvouent pour le bien des hommes. La partie mdiane correspond ceux que l'on appelle des personnes, ou des humains . Ils se purifient de leurs dsirs et de leurs avidits, ceux du corps comme ceux du cur. Ils suivent les enseignements et l'exemple des sages de la partie suprieure. Tout en eux est mesur. La partie infrieure correspond aux vauriens, sans foi ni loi, tous ceux qui n'ont d'humain que la parole et ne cherchent pas l'lever au-dessus du rang des animaux. A l'origine, les trois portions furent mlanges et, devenues semences, tombrent en terre. Elles s'interpntrrent et se mlangrent si bien, avant de tomber en terre, que personne ne peut plus les rintgrer dans leur

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191 ordre originel. Ainsi le monde est-il tel un champ ensemenc d'arachides, de haricots, d'oignons et de mas... Qui que tu sois devenu, dit l'enseignement traditionnel, tu ne sais pas ce que tu es. L'esprit ne te sera donn que lorsque tu sauras diffrencier ce qui a t mlang, puis jet, et qui a germ, donnant naIssance aux 9 grandes positions: un sage (suprieur) parmi les vauriens (infrieurs), . un sage (suprieur) parmi les personnes (mdians), un sage (suprieur) parmi les sages (suprieurs). . un humain (mdian) parmi les vauriens, un humain (mdian) parmi les humains comme lui, un humain (mdian) parmi les sages. un vaurien (infrieur) parmi les vauriens, un vaurien (infrieur) parmi les humains,

. .

. . . .

. un vaurien (infrieur) parmi les sages.


Tu ne saurais connatre ta propre essence, est-il dit, si tu ne sais diffrencier les natures des hommes. Et encore: Quand tu seras, rveill, tu sauras reconnatre chaque homnle, en quelque groupe qu'il se trouve. Alors tu pourras comprendre ce monde, et ne seras plus en opposition avec personne .

F Comme on a pu s'en apercevoir, la personne n'est pas close, telle une bote ferme. Elle ouvre sur plusieurs directions, internes et externes. Les divers tres, ou tats, qui sont en elle, et qui correspondent aux mondes qui s'tagent entre l'homme et son crateur, sont en relation entre eux et en relation avec les mondes extrieurs. Au premier chef, la personne est relie ses semblables. On ne la conoit pas isole, indpendante. De mme que la vie est unit, la communaut humaine est une et interdpendante. Les relations humaines, codifies, donnrent naissance un protocole, un savoir-vivre, et engendrrent une civilisation sociale dont les rgles se transmettent de bouche oreille et prennent corps l'preuve mme de la vie. Toujours en raison du sentiment profond de l'unit de la vie, la personne humaine n'est pas coupe du monde naturel qui l'entoure et entretient avec lui des relations de dpendance et d'quilibre. Si certaines croyances l'gard du monde naturel relvent de la crainte

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192 ou de l'ignorance, une croyance traditionnelle, base sur l'enseignement de Maa-nala lui-mme et lgue par les anctres, reut le nom de bembaw-sira. Le bembaw-sira dtermine le comportement de l'homme vis--vis de tous les autres tres de la dinye ni-ma yoro , c'est--dire de la partie vitale de la terre. La tradition divise en effet la terre en deux zones concentriques. La premire est appele dugukolo-fara : corce de l'os de la Terre; la deuxime est appele duguma dolo: l'os de la Terre. Les tres ne peuvent vivre que sur ou dans le dugukolo-fara, l'corce de l'os de la terre. Les forces situes dans le duguma kola, J'os de la terre, sont inconnues des maaw (les personnes-hommes). En vertu des rgles tablies par le bembaw-sira, ou croyance traditionnelle, on ne peut, par simple fantaisie ou par simple envie de se remuer, couper les vgtaux et les arbres, creuser la terre, polluer les eaux, tuer les animaux, etc. Des lois prcises dterminent le comportement de maa en ces domaines, lois qu'il ne peut violer sous peine de provoquer au sein de l'quilibre de la nature et des forces qui la soustendent, une perturbation qui se retournera contr lui. La notion d'unit de la vie s'accompagne de la notion fondamentale d'quilibre et d'change, et maa, qui contient en lui un lment de toutes choses existantes, est le garant de cet quilibre. L'homme apparat, dans le monde~ comme l'axe appel prserver la multiplicit extrieure de tomber dans le chaos. Ainsi, de la conduite des rois ou des chefs religieux~ conformes ou non la loi sacre des anctres, dpendra la prosprit du sol, l'quilibre des forces de la nature, etc. Conclusion En raison de l'amplitude du sujet et du temps limit rserv cet expos, je concIuerai en attirant l'attention sur le fait que la tradition se proccupe de la personne humaine en tant que multiplicit intrieure appele s'ordonner et s'unifier, comme trouver sa juste place au sein des units plus vastes que sont la communaut humaine et l'ensemble du monde vivant. Synthse de l'univers et carrefour des forces de vie, l'homme est ainsi appel devenir le point d'quilibre o pourront se conjoindre, travers lui, les diverses dimensions dont il est porteur. Alors mritera-t-il vraiment le nom de maa, interlocuteur de Maa-nala et garant de l'quilibre de la cration.

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Colloques Internationaux
N 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTrON DE PERSONNE EN AFRIQUE

QUELQUES APERUS SUR LA NOTION DE PERSONNE CHEZ LES BOBO


Guy LE MOAL

Les Bobo peuvent tre, bien des gards, considrs comme proches des grands peuples du Mand: Bambara et Malink. La langue bobo est rattache par les linguistes au groupe mand et nombre de croyances et de notions releves chez les Bobo sont partages par les autres ethnies qui composent ce groupe. Les Bobo ont cependant dvelopp, sur ces bases communes, un systme de pense qui possde sa propre originalit. Il sera essentiellement question ici de la conception que les Bobo ont de la personne humaine, des lments qui la composent et des traitements auxquels ceux-ci peuvent tre soumis par des procds rituels. Nous tenons toutefois souligner qu'en cette matire nos recherches sont peine amorces et que nos connaissances ne sont encore que trs fragmentaires, ayant t acquises moins par des enqutes directes et systmatiques que par l'analyse des documents recueillis lors de l'tude des grandes institutions socio-religieuses (notamment l'initiation et les rites agraires) . Pour les Bobo, l'homme est compos tenterons de dfinir tour tour. 1) ka. C'est le corps dans son entier, organes et enveloppe charnelle~ mais le terme est souvent employ dans le langage courant pour dsigner seulement la peau. Dans la mort, le corps disparat compltement; il devient, dit-on, du banco (pis). Il semble d'ailleurs que la matire du corps soit. 13 de trois lments que nous

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194 mme lorsqu'il est vivant, assimile de la terre; on dit: so kG vere le corps de I'homme est de la terre . 2) meleke Ce terme recouvre de trs complexes notions, le traduire par le mot me est sans doute commode, mais appelle bien des rserves. me/eke vient de l'arabe mlk ange. La prsence de ce terme arabe dans une langue qui en compte bien peu d'autres est d'autant plus embarrassante que les Bobo, fort rsistants l'islam et fort jaloux de l'intgrit de leur religion traditionnelle, l'emploient prcisment pour dsigner un principe spirituel dont la conception est l'expression authentique et personnelle de leur culture profonde. En fait, l'emprunt, de la part des Bobo, parat bien s'tre limit celui du terme seul; l'interprtation qu'en donnent les deux religions concernes tant, quelques lments prs, sensiblement diffrente. Les lments similaires, que nous signalerons au passage, ne prjugent d'ailleurs pas d'une influence proprement musulmane sur la pense religieuse bobo dans la mesure o certains constituants de la notion d'ange peuvent avoir eux-mmes t puiss par les musulmans dans un trs ancien fond pr-islamique. En tout tat de cause, les Bobo connaissent aussi le terme ni, authentiquement mand, et, bien qu'ils ne l'emploient pas couramment, ils estiment qu'il est l'quivalent de meleke - ce que les faits vrifient (l). Pour les Bobo, me/eke est un principe spirituel immortel et indestructible prsent dans tous les tres humains et dans quelques rares espces vgtales. meleke jouit d'une certaine autonomie, il peut s'affranchir provisoirement de l'homme durant son sommeil et agir librement; en particulier, me/eke a le pouvoir de rencontrer les anctres et de ctoyer les tres surnaturels. Les rves sont l'image que peroit l'homme des prgrinations et des actions diverses que son me/eke est en train d'accomplir. Au rveil, lorsque m.eleke a rintgr le corps, les rves sont retenus le plus souvent comme des avertissements dont il importe de tenir compte. Il existe toute une science de l'interprtation des rves.
(1) Chez les Malink ,selon Y. CISS (Journal de la Socit des Africanistes, t. XXXIV, fasc. II, 1964, p. 184), le mot meleke est employ parfois, mais il remplace non pas ni, comme chez les Bobo, mais dya, le double , notion que les Bobo, eux, traduisent par YE:, ainsi que nous le verrons plus loin. Dans le cas des Malink, toujours selon le mme. auteur, cette adoption d'un terme arabe est clairement un fait de syncrtisme, rsultat d'une rcente islamisation.

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195 En cas de maladie trs grave, me/eke peut galement se sparer de l'individu (qui entre alors dans une sorte de coma) afin d'aller voir les anctres dans l'Au-del pour obtenir le pardon de ses fautes ventuelles et la gurison. Il s'agit l d'une dmarche risque car les anctres peuvent fort bien refuser leur pardon et garder meleke auprs d'eux, ce qui entrane immanquablement la mort. Il existe toutefois une possibilit d'arrter meleke en cours de chemin. A Bankouma, village situ l'entre de la route des morts, dont nous parlerons plus loin, certains hommes ont des dons de voyance qu'ils obtiennent grce une mixture fume dans une pipe, ils voient alors les mes des morts passer; s'ils reconnaissent parmi (2) elles celle d'un homme seulement moribond et si quelque signe leur fait augurer de l'insuccs de sa mission, ils peuvent s'en saisir avec un filet. Dment ligot et empaquet de fibres, meleke est restitu son possesseur. Il s'agit bien l d'interventions relles, maintes personnes en ont t le tmoin, et qui ne laissent pas d'tre confondantes si l'on songe que ces hommes de Bankouma sont ainsi en mesure de retrouver le domicile d'un mourant en quelque lieu, aussi lointain soit-il, du pays bobo. En temps normal meleke est, dit-on, assis sur les paules de J'homme, califourchon en quelque sorte. On notera que selon les musulmans, mlk, l'ange , se tient galement perch sur l'paule; c'est l l'un de ces traits commun aux deux religions que nous signalions plus haut. meleke serait fait l'image de l'homme auquel il est attach, mais il est parfaitement invisible de tous, sauf du chien, du chat et du livre. La mort est provoque par la sparation dfinitive de meleke et du corps. Peu avant la mort, me/eke s'agite beaucoup, va en tous sens dans le village et entreprend parfois mme, nous l'avons dit, de longs voyages. Au moment de la mort, juste avant le dernier souffle, meleke court par trois fois derrire le vil]age, au dernier retour il ne rintgre pas le corps, c'est alors que l'homme meurt vraiment. meleke reste ct du cadavre et assiste toutes les oprations rituelles (toilette, creusement de la tombe, etc...). Si le statut de l'individu ou les circonstances de sa mort l'exigent, on procde au rite de la promenade du cadavre , meleke est alors sur le brancard et c'est lui qui est cens diriger les porteurs; le sens des dplacements imposs, le lieu des stations, sont considrs comme autant de messages de meleke: c'est ainsi par exemple qu'il dsigne l'ventuel meurtrier. meleke assiste l'ensevelissement, ce moment les meleke des anctres de la famille sont galement prsents, ils surveillent les oprations et donnent toutes les instructions ncessaires au me/eke du mort.

(2) Un moribond

porte la main une boulette

de gteau

de mil...

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196 Si le mort est jeune, ds aprs l'enterrement, meleke part directement vers le sud en direction du village des morts (sasara kiri), situ au-del de cette frontire du monde sensible que constitue, pour les Bobo du nord et du centre, la rivire VoHa (ku). Si le mort a droit des funraiHes solennelles (homme g, chef de famille, dignitaire...), meleke reste prs de la tombe jusqu'au moment de la fte annuelle des morts (ye kwa diiga) qui est clbre l'apparition de la Lune-mre (yesa) dite: Lune des morts. Aprs les crmonies, meleke s'loigne et gagne le village de Bankouma, prcdemment cit, o s'amorce la route des morts, menant par une brousse dserte un gu' de la Volta (sasara kure do le gu des morts), passage oblig des meleke pour atteindre l'Au-del. meleke ne franchit pas la Volta, il attend sur la rive que le temps soit venu de ses funrailles solennelles (sykw). Lorsque la famille est sur le point de clbrer les funrailles, elle prvient me/eke par le canal des anctres; il retourne chez lui et assiste toutes les crmonies. A l'issue de celles-ci, me/eke reprend la route des morts, il est, cens emmener avec lui tous les biens que, symboliquement, on lui a donns pour son voyage et pour son sjour dans l'autre monde: des cauris pour payer le passeur de la Volta, un chien pour chasser, un bouc pour offrir aux anctres, des nourritures, etc. Arriv au gu des morts, meleke trouve un piroguier (sasara ku kure }vera, celui qui fait traverser la Volta aux morts) qui, moyennant quelques cauris, lui fait enfin atteindre les rives du pays des trpasss. Accueilli par les anctres, meleke est emmen dans le village des morts, rplique presque exacte du village natal.

Tel est, brivement rsum


qui suivent la mort.

{:~I,

le priple de meleke dans les temps

Le sjour des morts est un lieu de paix et de relative flicit o nul chtiment n'attend ceux qui, sur terre, ont commis quelque faute. Il existe toutefois une exception pour les hommes tus par Dwo (41 (dwo br s01jJJ :<les hommes avals par Dwo), auxquels est rserve une rsidence spare, dans une tranche cruciforme ( l'image de leur tombe), o gisent des dpouilles de masques et o brle un feu ternel. Il existe la possibilit pour me/eke de se rincarner, mais cela n'est en rien une obligation et il semble qu'il n'en dpende que de lui; il peut alors choisir de sc manifester soit en la personne de l'un de ses propres descendants, soit en celle de l'enfant d'une quelconque femme.
(3) Les traditions bobo fourn1illent de dtails extrmement prcis sur les lesquels sont conditions dans lesquelles s'effectue ce priple, sur les itinraires matrialiss par des sentiers ou signals par des arbres, des accidents topographiques. etc. - et sur les activits des voyants de Bankouma. Nous en rendrons compte dans un travail ultrieur sur les rites funraires et l'eschatologie bobo. (4) fils du Dieu suprme wuro, il est l'une des figures majeures de la religion bobo.

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197 On voit que, d'une faon gnrale, la vision qu'ont les Bobo de meleke a des dehors trs concrets et que les comportements qui lui sont prts ne sont pas bien diffrents de ceux qu'affecte habituellement ce corps charnel qu'il habite et auquel, en dfinitive, il s'identifie troitement. Ce mode de rfrence anthropomorphique ne doit cependant pas faire penser que la description des tribulations de l'me n'est qu'anecdotes ou croyances populaires. En fait, tout ce qui a trait aux composants de la personne trouve sa justification dans le corpus des mythes cosmogoniques, lesquels rendent compte de l'organisation de l'univers, de la mise en place et de la rpartition des forces vitales, de l'origine des espces, etc. Toutes ces connaissances sont perptues en mme temps que revivifies par des rites et notamment par ceux qui interviennent aux moments o s'effectuent ces passages essentiels dans le cours d'une vie humaine que sont la naissance, l'initiation et la mort. La mise en uvre de rites ces moments cruciaux, provoque d'ailleurs tout un jeu de transformations au niveau des composants de la personne; nous aurons en reparler. Au total, meleke est certainement un et qui est loin de se prsenter comme une nos connaissances, on peut dire en effet dualiss et confondus en lui, doivent tre sabl, le souffle et kakiri, l'intelligence. principe de nature assez abstraite entit simple. Au stade actuel de qu'avec meleke, la fois indivicompts deux principes annexes:

a) sabl. C'est un mot compos. sa est la contraction de s01);), pluriel de sa, les hommes, l'humanit. bl dsigne le nez, mais ~st employ ici par mtonymie; le nez est l'organe par lequel transite la respiration, laquelle est le phnomne caractristique de la vie. sabl est donc en dfinitive le souffle - avec, sans doute, l'ide sous-jacente d'une sorte de masse globale et finie de souffle, donc de vie, dont chaque individu dtient une parcelle imprissable. Il est noter qu'en elle-mme la notion de sabl est complexe, en effet le lien existe entre le souffle et la salive ainsi que, d'une faon gnrale, entre le souffle et tout ce qui est aqueux (eau, sve, sang) considr comme tant, l'gal du souffle) un vhicule de vie (la mort est, par opposition, assimile l'tat de scheresse). Les rituels bobo sont nombreux dans lesquels on utilise, pour manipuler les principes constituants de la personne, ces vecteurs que sont le souffle (interruption momentane de celui-ci pour symboliser la mort initiatique, par exemple) et la salive (consignation de crachats, et donc d'une part de soi, dans un trou du sol, titre de caution sacre).

sabl est indissolublement H Ineleke


(5) Dans le rve toutefois, il y a sparation la vie de l'homme pendant que divague !He/eke.

(;)).

A la mort de l'homme,
le souffle entretenant

momentane,

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198 sab quitte le corps et accompagne meleke dans toutes ses prgrinations. Dans l'au-del, meleke et sab restent confondus, ensemble galement ils se rincarnent. b) kakiri. Ce terme vient, lui aussi, de l'arabe (Eql). En bobo il dsigne l'intelligence, l'entendement, mais aussi la rflexion, la mmoire. En quelque sorte, kakiri est une fonction de meleke. Cependant kakiri fait preuve d'une relle individualit: par le fait tout d'abord que les facults intellectuelles ne sont pas, en qualit ou en quantit, les mmes pour tous - en chacun se dveloppe donc un kakiri original; par le fait aussi que kakiri a dans le corps humain une localisation prcise, diffrente de celle, assez mal dfinie, de meleke. kakiri, en effet, se situe dans la vsicule biliaire. 3) YE. Le troisime lment fondamental de la personne est YE, l'ombre.

YE est positivement l'ombre porte du corps, mais elle n'est pas qu'un phnomne physique. Les Bobo en effet semblent prter YE certains caractres qu'en d'autres populations on qualifie d'un terme diffrent de celui d'ombre et que souvent en franais on rapproche de l'ide de double. Ainsi, YE serait la fois ce que suma et dya sont pour les Bambara. Naturellement, YE est attach au corps durant la vie et ne peut, comme meleke, s'vader pendant le sommeil. Au moment de la mort, tandis que meleke se dplace et court e.n divers lieux, YE reste immobile ct du cadavre et cela jusqu' l'enterrement. Ensuite, YE se tient prs de la tombe, dans la maison du mort, tandis que meleke est parti jusqu' la VoIta pour attendre les funrailles solennelles. Durant tout ce temps, YE est tmoin des actes de tous les parents du mort et il reoit des offrandes rgulires. Certaines personnes, les YE zye (de zye voir ), ont a facult de voir l'ombre lorsqu'elle rde dans le village. Aprs les crmonies de leve de deuil, YE et meleke, enfin runis, gagnent d'Au-del par l'itinraire dj dcrit. YE reste dfinitivement au village des morts et ne se joint pas me/eke si celui-ci se rincarne. S'agissant de l'tude des reprsentations ayant trait la personne, on ne saurait se limiter la seule description des lments constitutifs considrs, en quelque sorte, l'tat brut. Il faudrait aussi examiner comment ces lments voluent, quels troubles ils peuvent subir et surtout par quels moyens on peut agir sur eux. Les Bobo connaissent par exemple le nyama, notion prsente il est vrai dans les croyances de toutes les populations du Mand et que l'on

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199 retrouve, bien au-del de leur aire culturelle, chez les Lobi comme chez les Gourmantch. A proprement parler, le nyama n'est sans doute pas exactement un principe spirituel de la personne humaine, il est une force rpandue dans tout l'univers mais qui peut tre rflchie par l'me ou par quelque tre dou de vie et se trouver ainsi dangereusement condense en un point. C'est ainsi que le conoivent les Bobo, qui insistent du reste surtout sur l'aspect essentiellement nocif du nyama. Notamment, on considre que la brousse est un lieu minemment favorable au nyama et que celui-ci se concentre plus particulirement dans l'homme qui meurt hors de son village, dans le lion tu la chasse, ou dans la personne des gnies qui hantent les lieux inhabits. Ces ides, nous l'avons souJign, ne sont pas propres aux Bobo. Plus intressantes sans doute sont les oprations rituelles auxquelles se livrent les Bobo et qui mettent en lumire leurs conceptions personnelles de la nature et des proprits des composantes spirituelles de l'tre humain. Ne pouvant, dans le cadre d'un expos aussi bref, aborder le domaine
complexe de l'initiation

institution

dont pourtant

l'un des buts essentiels

est bien la transformation de la personne des adolescents - nous ferons tat ici d'un rituel qui offre l'intrt de montrer clairement de quelles sortes de manipulations une me peut tre l'objet. Il s'agira en l'occurrence de l'me des jumeaux et de sa mise en conjonction avec l'me du mil aux fins de protection du processus germinatif. Nous avons dj fat aHusion au fait qu'en dehors de l'espce humaine, certains vgtaux pouvaient tre dots d'une me et plus exactement d'une ombre, YE et d'une me, meleke, cette dernire un peu particulire puisque prive de souffle ~ sabl. L'igname, mais surtout le mil sont ainsi censs possder une me et sont, de ce fait, considrs comme des tres vivants qui naissent et qui meurent. Parmi les nombreuses varits de mil, seuls le petit mil (Pennisetum,

en bobo: du go furu)

et le sorgho rouge (en bobo: ma pene) sont assortis

d'une me. Ce sont des plantes sacres par excellence, elles ont t, dit-on, les premires plantes cultives conn~i:3 de l'homme et c'est du Dieu suprme lui-mme que les Bobo en ont reu le don. Il en rsulte une extrme ritualisation de toutes les oprations agraires. Les circonstances dans lesquelles le mil a t donn aux hommes sont dcrites dans le grand mythe cosmogonique bobo. Lasss de vivre d'herbes et de fruits, les premiers hommes rclament une autre nourriture Dieu. Celui-ci les ~nvoie chez les fournlis qui leur rvlent et le mil et les techniques de l'agriculture.

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200 Il existe une variante de ce mythe, d'influence probablement dyula, dans laquelle ce sont les premiers jumeaux de l'espce humaine qui ont reu personnellement le don du mil. Une relation troite s'tablit ds lors entre le mil et les jumeaux, relation traduite par l'ide couramment exprime que les mes des jumeaux seraient en affinit profonde avec celle du mil. Les Bobo manifestent un grand intrt pour le phnomne de la gmellit. Les jumeaux sont accueillis avec joie dans la famille et sont, leur vie durant, entours de beaucoup de respect. Les jumeaux portent toujours les mmes prnoms aux sens symboliques clairs: le garon s'appel1e si, en bobo la semence, le principe mle; la fille s'appelle zo, en bobo l'eau, le principe femelle . Si les jumeaux sont de mme sexe, l'enfant n le premier (considr comme an) est appel si quel que soit son sexe; l'enfant n le second (considr comme cadet) est appel zoo Le terme bobo pour jumeaux est kiye. Notons que sont considrs comme jumeaux les enfants de deux femmes d'un mme mari ns ensemble ou trs peu d'intervaHe; on appelle ces enfants wura ma kiye jumeaux de Dieu. Toutefois seuls les vrais jumeaux sont l'objet de rites dvelopps. A la mort des jun1eaux est confectionn un autel portant lui-mme le simple nom de kiye et qui est compos de deux cupules de terre cuite accoles auxquelles sont joints divers objets: deux rpliques minatures des paniers de femmes, deux minuscules cruches, deux pis de mas, deux colliers de jumeaux et une cordelette. Le tout est empaquet dans de la toile et accroch, en temps normal, une poutre du toit de la maison de lignage. Dans cet autel vient se fixer une part, tout au moins, des meleke des jumeaux dfunts et elle y rside dfinitivement. Ainsi, confondues avec leur support matriel, les mes des jumeaux deviennent-elles aisment manipulables - ce que dmontrent les rites que nous allons dcrire. Le mil, avons-nous dit, a une me mais cette me est trs vulnrable. Il est vrai que toute culture, et celle du mil en particulier, ncessite des interventions techniques humains qui sont autant d'atteintes ce milieu sacr qu'est la brousse~ domaine thoriquement exclusif de la vgtation spontane. Sans une protection spciale, saxo, divinit de la brousse, pourrait s'attaquer au mil, arracher son me et par l mme faire mourir les plants. Pour les raisons nonces prcdemment, les mes des jumeaux sont toutes dsignes pour venir protger l'me du mil et mme pour lui infuser des forces nouvelles qui se traduiront par un pouvoir germinatif accru (la gmeIlit n'est-elle pas symbole de profusion ?). Le moment des semailles du petit mil venu, on prend donc l'autel kiye et on le place dans l'un des grands paniers contenant la semence. Arriv sur le champ, ds que sont faits les sacrifices propitiatoires, le chef

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de famille entreprend de semer le grain du panier dans lequel est dpos l'autel kiye. Cela fait, le contenu de chacun des autres paniers est vers tour tour dans le premier panier, o l'autel se trouve toujours; puis le grain est sem. Toute la semence a ainsi t mise en contact avec l'autel et donc avec les mes des jumeaux avant d'tre confie la terre, Ce contact provoque le transfert dans les grains de mil des mes des jumeaux et leur conjonction avec celle du mil. Les semailles acheves~ l'autel, ramen au village. vide de son contenu spirituel, est

Pendant le temps de la croissance du mil, les mes des jumeaux protgent celui-ci. Lorsque les pis ont atteint leur maturit, on les coupe et on les transporte sur l'aire sacre (pati) o on les dispose en deux tas: le premier est constitu par du mil de seconde quaJit (nlw soro), il sera battu, vann et stock sans rites particuliers; le second tas ne comprend que du mil de premire qualit (mwe 5 ma), on le battra en dernier lieu.

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202 Lorsque ce mil de premire qualit est battu, on le dispose au centre du pati en un grand tas conique. Cela fait, le chef de famille va dans la maison de lignage o il prend l'autel kiye. Aprs prires et sacrifices, l'autel est apport sur le pati et pos sur le fate du tas de mil; cet instant mme, les mes des jumeaux, confies au mil depuis plusieurs mois rintgrent leur demeure: Je petit autel qui porte leur nom. Ds lors, toutes les oprations vont se drouler sous la protection des jumeaux personnifis par leur autel. Durant le vannage, l'autel est plac l'est de l'aire afin de faire cran aux forces mauvaises~ censes venir toujours de cette direction. Lorsque tout le mil est vann, il est runi en un grand tas au sommet duquel, nouveau, on place J'autel, mais les tout derniers grains vanns sont disposs en deux petits tas spars, reprsentant eux-mmes les jumeaux et que l'on appelle de ce fait respectivement sI et lO (cf. fig. 1). Le transport du mil au village, pour tre stock dans les grands greniers spciaux (molo), se fait encore sous le signe des jumeaux, mais aussi sous celui des anctres en gnral. Un jeune homme, ou mme une jeune fille, est dsign par le devin pour tre le ramasseur de mil (dugo t:Jra). Ds le moment o il se place, assis terre, face au grand tas de mil, il devient la vivante personnification des anctres, c'est pourquoi il est astreint la nudit totale, un mutisme absolu et la chastet; sa nourriture est celle qu'on offre aux anctres: du mil cras arros d'eau claire, de la bire de mil. Le ramasseur a deux petits paniers: l'un, sa droite, est dclar tre le panier de la jumelle zo; l'autre, sa gauche, est le panier du jumeau si. Derrire le ramasseur se place l'une de ses surs. Deux colonnes de femmes porteuses de paniers se constituent: la colonne de droite est la colonne de zo, l'autre colonne est celle de si (cf. fig. 1). Le ramasseur puise tout d'abord dans le tas de grains avec le panier zo, sa sur le prend et le vide dans le panier de la premire femme de la colonne de droite. Puis le ramasseur emplit le panier si, dont le contenu est vid son tour par sa sur dans le panier de la premire femme; celle-ci verra donc son panier se remplir peu peu d'autant de mil du signe zo que de mil du signe sl. La mme opration se rpte ensuite, mais au bnfice cette fois de la fenlme place en tte de la colonne de gauche, celle de si. On repassera alors droite et ainsi, alternativement, toutes les femmes empliront leur panier d'un mil reu, en quelque sorte, de la main des anctres et qui, de plus, a subi le contact fcondant de la substance spirituelle des jumeaux. Une fois emplis, les paniers sont ports au village et vids dans les' greniers. A ce rythme, l'opration dure plusieurs jours. Lorsque tout le mil du tas principal a t distribu, l'autel kiye gt terre, mais non loin

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203 de lui se trouvent encore les deux petits tas latraux s1 et zoo On en place les grains dans un dernier panier et l'on y dpose l'autel. Aprs un sacrifice fait sur l'autel, on va procder au transport crmoniel du panier au village. Durant l'opration, le panier est l'objet d'un conflit rituel. En effet, le contenu du panier est prcieux car les femmes pensent que sa possession ou mme le simple contact avec ce qu'il recle pourrait faire que les jumeaux se rincarnent en leur sein. Le panier est surtout convoit par les filles qui sont alles se marier dans un lignage tranger et qui veulent faire bnficier celui-ci d'une naissance ventuelle - glorieuse pour elles - de jumeaux. Contre elles se dressent les femmes pouses par les hommes du lignage et qui entendent bien ne pas se laisser dessaisir d'une chance possible de fcondit exceptionnelle. Les deux partis en viennent donc aux mains et, bien qu'il s'agisse malgr tout d'un jeu, les coups pleuvent drus et le porteur est srieusement houspill. Aux approches du village, un koronate (intercesseur coutumier) spare les antagonistes. Une ultime crmonie aura lieu l'occasion du retour de l'autel kiye dans la maison de lignage et c'est le ramasseur de mil, substitut vivant des anctres avons-nous dit, qui seul peut faire franchir le seuil au rceptacle des mes des jumeaux. De nouveaux sacrifices seront faits en prsence des mres de jumeaux et des jumeaux du village et ce sont eux qui consommeront enfin le mil sI et za du dernier panier. Ainsi, par cet exemple puis dans les croyances relatives ces tres un peu exceptionnels que sont les jumeaux, voyons-nous qu'il est postul la possibilit d'une manipulation des principes spirituels c.onstituant la personne. Grce des procds rituels relativement simples, les Bobo pensent s'assurer un certain pouvoir sur les phnomnes naturels comme sur le desti n des tres.

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N 544. -

Collqques Internationaux du C.N.R.S. LA NOTION DE PERSONNEEN AFRIQUE NOIRE

L'IMAGE DU CORPS ET LES COMPOSANTES DE LA PERSONNE CHEZ LES DOGON


Germaine DIETERLEN

Notre propos est d'examiner ici les principales composantes de la personne telle qu'elle est conue chez les Dogon et les reprsentations qui leur sont attaches. Un grand nombre d'informations sur ces composantes ont dj t publies (1); elles sont partiellement reprises' dans cet expos. Nous y ajoutons la documentation recueillie depuis leur parution, documentation que nous pensons pouvoir contribuer donner une nouvelle orientation aux recherches sur ce problme complexe.

(1) GRIAULE M.: Rle du silure Clarias Senegalensis. dans la procration au Soudan Franais, Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Institut fr Orientforschung, 26, Atrikanistiche Studien. Berlin, 1955, p. 299-311. GRIAULE M. et DIETERLEN G.: Le Renard Ple. Tome I - Le mythe cosmogonique. Fascicule I: La cration du monde. Paris. Institut d'Ethnologie, 1965, LXXII, 541 p. GANAY S. DE: Les Devises des Dogon. Paris. Institut d'Ethnologie, 1941, XLI, 194 p. DIETERLEN G.: Les mes des Dogon. Paris. Institut d'Ethnologie, 1941, XL, 268 p. - Mcanisme de l'impuret chez les Dogon. Journal de la Socit des A tricanistes, Paris, XVII, 1947, 81-90. cosma-biologiques chez les Soudanais. Journal de psycho- Correspondances logie normale et pathologique, Le Havre, 3, juil.-sept. 1950, p. 350-366. et mariage chez les Dogon. A frica, Londres, XXVII, 2, 1957, - Parent p. 107-148. soixantenaires du Signi chez les Dogon. Africa, Londres, - Les crmonies XLI, 1, 1971, p. 1-11. CALAME-GRIAULE G.: Ethnologie et langage. La parole chez les Dogon. Paris, Gallimard, 1965. Bibliothque des Sciences Humaines, 589 p.

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206 Nous exposerons galement le rle de ces composantes au cours des tapes de la formation du corps humain dans le sein maternel ainsi que durant la vie des premiers ges de l'individu. La notion de personne (ine, pl. ine) est trs labore. L'homme est constitu: a) d'un corps (g6du); b) de quatre principes dits de corps que nous nommerons mes faute d'un meilleur terme: un couple d'mes jumelles de sexe oppos, kindu kindu say, mes intelligentes et son reflet compos d'un couple comparable, kindu kindu humanE, mes rampantes ; de quatre mes de sexe classes comme les prcdentes; c) du symbole des nourritures de base plac dans les clavicules compares deux greniers et contenant chacune quatre graines; d) d'une force vitale composite (]1ma) conue comme une nergie, un fluide qui circule conjointement avec le sang dans les veines et les organes internes. A. Dans la premire partie de cet expos, nous examinerons sparment les divers principes qui animent le corps humain et les reprsentations dont ils sont l'objet. I. Les 8 kikinu Le terme kikinu employ communment est une contraction de l'expression kindu kindu (2) dsignant le principe directeur de la personne. Cette rptition n'est pas fortuite; elle exprime l'existence dans l'tre humain de couples d' mes, l'une mle, l'autre femelle. Qu'il s'agisse des mes de corps ou des mes de sexe, le terme say a le sens de savant intelligent; il qualifie l'me en tant que sige de la connaissance et de la conscience de soi. Mais il rappelle aussi, sous une autre forme, le principe fondamental de la gmellit. En effet, say est une dformation volontaire, au dire des informateurs, de soy dsignant le chiffre 7. Or 7 est la somme de 3, symbole mle, et de 4, symbole femelle. On exprime ainsi que l'me double, kindu kindu, est mle et femelle (3 + 4), c'est--dire forme un couple gnrateur par excellence. Le kikinu say est l'me savante, intelligente , l'esprit, la volont, la pense consciente de l'individu. Il ne semble pas localis dans un organe mais rpandu dans l'ensemble du corps dont il est le double mobile ylabile, terme qui exprime l'indpendance de ce double et la facult qu'il a de quitter son contenant. Le kikinu bumanE, me rampante, ou bornanE, me inintelligente est le reflet du kikinu say. Il peut se manifester dans l'ombre porte par le corps et qui est considre comme un couple; en effet, la
(2) Rattach par certains informtaeurs kinu, nez , souffle.

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207 lumire du foyer projette sur les parois une forme nette entoure d'un liser de pnombre, ces deux zones exprimant la qualit de l'me. Mais l'inverse du kikinu say, il se spare rarement de son support; aprs la mort, il est attach la dpouille jusqu' la dernire poussire et l'ultime ombre porte par elle. Ces 8 principes, souffles ou essences, ne sont pas tous en permanence lis au corps de l'individu auquel ils ont t attribus. En ce qui concerne les kikinu de corps: pour un homme, le say mle sjourne dans le corps du porteur, le say femelle dans l'eau de la mare familiale sous la protection du Nommo. Les sexes des mes sont inverss pour une femme. Les kikinu bumont de corps fixent, dans une large mesure, ses rapports avec son clan: pour un homme, le bmont ya sige dans le sanctuaire totmique, le bumont ana avec l'animal interdit du clan. Doublets des mes de corps, et de ~me essence qu'elles, les mes de sexe sont associes la procration et la gestation donc la fcondit de leurs porteurs. Les kikinu bumont quittent rarement le sexe alors que les kikinu say sont mobHes et n'interviendront effectivement qu'aprs la circoncision et l'excision et au moment du mariage. Ils participent aux cultes rendus sur les autels individuels (kutogolo et jabye) consacrs ce moment-l par les pres des conjoints respectifs. Il convient de souligner les caractristiques principales de ces principes : 10) leur stricte appartenance celui auquel ils sont affects. Tous les kikinu sigent dans l'eau et particulirement dans les mares sacres dites de famille , rserves chaque lignage tendu, sous la garde du gniteur mythique de l'humanit, le Nommo, matre de l'eau. C'est ce dernier qui octroiera l'enfant ses kikinu ds le dbut de sa vie intra-utrine. Chaque tre humain reoit des kikinu, qui lui sont personnellenlerit affects et le resteront pendant toute sa vie comme aprs sa mort: ils seront les bnficiaires des rites funraires et des cultes rendus aux anctres. Les kikinu participent l'individualit de l'tre, car ils ne sont jamais transmis ses descendants. 2) leur bi-sexualit. Elle implique, au niveau spirituel, la prsence dans chaque individu du principe fondamental de la gmellit. L'homme et la femme possdent grce eux une bi-sexualit permanente laquelle leur confre d'une part la compltude voulue aux origines par le Crateur qui ralisa androgyne le premier tre vivant (la graine de po pi/u - image de l'atome); d'autre part la fcondit, sur le plan physique comme sur le plan intellectuel et psychique.

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208 3) leurs siges. Ils sont localiss dans le corps pour certains d'entre eux, dans le sanctuaire totmique, l'animal interdit, les autels individuels placs dans la maison du lignage pour d'autres. Ces localisations ont pour effet principal de mettre le porteur en rapport direct avec les puissances surnaturelles et les anctres de son lignage, lesquels, par leur truchement, influent sur son comportement, l'aident, l'avertissent des dangers qu'il court et interviennent, tous les niveaux, pendant sa vie et jusqu'aprs sa mort. 4 0) leur extrme mobilit. Tout rite de passage (dation du nom, circoncision ou excision, mariage, funrailles, etc.) provoque le dplacement de l'un ou de plusieurs d'entre eux. Il en est de mme pendant l'excution de toute crmonie collective laquelle l'intress prendra part (fte des semailles, crmonies du solstice d'hiver dans le ginna, port du masque pendant le dama, fte soixantenaire du Sigui, etc...). Bien entendu il en sera de mme pour celles qui sont excutes pour ou par l'intress lui-mme (rite des jumeaux et des kUJlo, imposition du dug;) de nani, pose de la poterie funraire d'un ascendant dfunt, etc...). * ** L'essence subtile des kikinu, auxquels ne sont attribus ni forme, ni matire, ni aucun autre aspect particulier, est li par les Dogon leur ralisation avant la premire tape de la gense. Les signes abstraits, bumo, premier acte de Dieu, Amma, qui sont l'expression de sa pense et prfiguraient tout ce qu'il voulait et devait crer, furent raliss par la manipulation des 4 lments de base: l'air, le feu, l'eau et la terre. Sur le plan graphique, le signe, bien que formant un tout, comporte 4 parties: Le signe d'Amma, disent les Dogon, est un tout; il l'a dcompos en parties prsentant l'image des 4 lments; la chose qu'il reprsente existera en formant un tout . Etant promise l'existence, elle prendra conscience d'elle-mme, tmoignant de l'action fondamentale, lors de la ralisation du signe par la manipulation des 4 lments, de la prsence dans le signe de leurs tmoins, les kikinu et notamment des kikinu sy, mes intelligentes. Les signes furent inscrits dans le sein du Crateur, assimil une matrice et un placenta dans lesquels devaient par la suite gester les tres et les choses qu'ils prfiguraient. Paralllement le signe de chaque individu sera inscrit dans son propre placenta. Le placenta est toujours vivant, toujours pur. Cette phrase rpte par les informateurs, souligne

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20Y les caractristiques attribues au placenta d'Anlma, placenta de tous les tres vivants. et qui sont celles du

Les kikin.u sont, pour l'homme comme pour le grain, l'image et la fois l'essence des 4 l,nents de hase; ils sont de la nature du signe lequel tmoigne de la pense organisatrice et de la volont cratrice d'Amma. Doubles immatriels en mme temps qu'esprits inlmortels dans lesquels sont situes toutes les facults (spirituelles, intellectuelles, nl0rales, etc.) de l'homme, ils resteront intangibles durant la vie, quoi qu'il arrive. comme aprs la mort et ne dpendront que de la volont divine.

II. Les

graines

))

des clavicules

Pour les Dogon, la formation de l'enfant dans la matrice commence par celle du crne et des clavicules. L'tre form est d'abord comparable au silure an.ag6n.o (Clarias senegalensis); quelques semaines avant la naissance il quitte la forme de poisson pour prendre forme humaine. La premire place accorde la clavicule dans la formation de l'tre humain souligne son importance. On dit: le principal (tte) os du Nomma (est) l'os de la clavicule et le crne. Amma a fait ]'os de la clavicule en premier. Le reste des os, il l'a fait en le suspendant eHe. Le mrissement (vieillissement) de l'os de la clavicule, (c'est) jusqu' ce qu'il devienne jeune homme. Pour les Dogon, en effet: 10) La clavicule constitue le systme de suspension de l'ensclnble du squelette. On dit: la clavicule, c'est l'quipement du corps suspendu. La liaison de la clavicule avec l'ensemble du squelette a lieu vers 22 ans, ge du mariage chez les Dogon. 2 0) Les deux clavicules contiendront thoriquement les symboles des

huit graines primordiales ralises par le crateur au dbut de la gense:

pa,

[l'n ya, ara, yu, [l'ni pi/ut n, nlllll,

]lU, soit quatre

par clavicule.

En effet l'os de la clavicule se dit a]1i g)'O kit c'est--dire, os du grenier d'aJ1i et la salire aJ1i gyo. L'ensemble est assimil un grenier; l'os tant l'armature du grenier, contient les graines. On dit: les graines

sont sorties de l'os des clavicules 1/ et aussi: AnIma a ptri 'es clavicules
en forme de houe. L,a clavicule est (comnle) on fait tout le travail du chanlp . Ces inlages sont une aHusion au travail
~

la houe (le fer) avec laquelle de l'homme sur la Terre,

l'agriculture - technique de base et la vie - entretenue par la nourriture de base, les plantes cultives La prsence des sYInboles dans les clavicules apporte l'individu la force vita!c. .flna. des plantes al imentaires qu'il consomJne.
14

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210 Le contenu claviculaire et son ordonnance varient suivant le sexe, les tribus, les castes, les fonctions, etc... et situent J'individu dans la socit. Les enfants ont, dans les clavicules, les mmes graines que leurs parents. Dans le cas le plus courant, chaque individu reoit 4 graines masculines dans la clavicule droite comme son pre et ses ascendants agnatiques, le petit mil yu tant plac en tte de liste; 4 graines fminines dans la clavicule gauche, comme sa mre et ses ascendants utrins, le sorgho femelle Emi ya tant plac en tte de liste. Ainsi est souligne, dans un symbolisme d'ordre biologique, la prsence d'une double filiation. La position des graines dans l'os claviculaire se ralise au fur et mesure du dveloppement de l'individu et n'est compltement fixe que lorsque l'os sera dfinitivement soud au reste du squelette, c'est--dire 22 ans, ge de la maturit. Lorsque l'individu est adulte, on dit que les graines sont en place; les 4 graines sont rparties dans l'os en 3 points, aux deux extrmits et au centre. Mais depuis la vie intra-utrine et jusqu' la mort, au cours de l'volution physique et sociale de la personne, associe des rites individuels (naissance, imposition du nom, circoncision, mariage, dcs) comme au droulement de rites collec6fs (Sigui), la position des graines l'intrieur de l'os sera momentanment modifie suivant un processus prcis. Les mouvements des graines sont, dans ce cas, associs au changement de statut du porteur. La stabilit du contenu claviculaire est gravement perturbe lorsque l'individu, ayant rompu un interdit, est en tat d'impuret pru. Ce terme, en langue dogon, s'oppose toujours Sm:J, vivant. On serait donc tent de le traduire par mort. Mais ce dernier terme se traduit par yimu; tous les morts (y/mu) sont pru. Ce mot exprime quelque chose de plus; on peut le traduire par impur, condition d'ajouter la notion de souillure, de miasme, incluse dans la dfinition habituelle, celle d'instabilit, de dispersion, de dsordre des forces spirituelles de l'tre devenu tel. L'tat de pru est, pour un homme, celui qui le conduit directement la mort, mais non pas la mort elle-mme. Lorsque l'individu est en tat d'impuret, on dit que les graines se battent; elles peuvent aussi quitter leur place et sortir des clavicules. L'intress est alors priv des symboles essentiels de ses nourritures de base, et vid paralllement d'une partie de sa force vitale, .J1ma. Seule la purification aura pour effet de rintgrer les graines dans leur support et de rtablir son intgrit. Tous les lments d'un groupe hunlain ne prsentant pas les mmes qualits, n'exerant pas les mmes fonctions, le contenu de leurs clavicules n'est pas comparable soit ds la naissance, soit aprs la conscration dans une situation religieuse dtermine.

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2I1 Ainsi les jumeaux et les enfants dits kU1Jo (ns sans que leur mre ait eu des menstrues depuis la parturition prcdente), symboles des jumeaux primordiaux, reoivent une double dotation. Il en est de mme du forgeron. D'o le rle considrable des premiers dans les rites agraires et du second dans les rites cathartiques qui ont tous pour but l'accroissement du rendement, des richesses, la prosprit du commerce et des changes. C'est ainsi qu'un don fait des jumeaux est profitable au donateur qui reoit en retour, symboliquement, un bnfice double de celui qu'il et reu dans un cas ordinaire: sa rcolte sera plus belle, ses troupeaux prolifiques. Le gaucher est plac ds sa naissance dans un cas spcial: cette particularit est interprte comme due au fait que la mre enceinte de deux jumeaux mles a rompu un interdit de clan. Nomma la punit en unissant dans son sein les deux enfants pour n'en faire qu'un, mais gaucher, afin d'en prvenir la mre. Considr comme le plus fort et le plus adroit des hommes, puisque sa main gauche est l'gale de sa main droite, il inaugure tous les travaux. Cette galit lui donne de plus, la qualit thorique, et religieusement parlant, d'androgyne. Certaines fonctions religieuses confrent leurs agents un contingent analogue celui des jumeaux. Les prtres des cultes de Binou et du Lb reoivent, en mme temps que les perles dug;), insignes de leurs fonctions~ huit graines supplmentaires au moment de leur intronisation. Un certain nombre d'individus sont privs de l'[mi ya qui est remplace par l'une des varits de fonio, le p6 ban (Digitaria exilis). Cet tat - qui leur est transmis par l'ascendant dont ils ont hrit une part de Jlma, leur nani anctre - les place dans une situation particulire au sein de la socit: de nombreux interdits frappent les autres hommes vis--vis d'eux. Pour des raisons dont l'expos dborderait le cadre de cet article, la graine pa ban est prive de son me femeHe; eUe ne dtient qu'une me mle et n'est compose que de deux des quatre lments, savoir air et terre; elle n'a point de .f1ma. Cet tat d'incompltude la rend impure, pru. De plus, son me m1e sjourne avec elle pendant le temps de la germination, tandis que pour les autres crales, l'me mle, qui rside habituellement en eUes, est remplace par l'n1e femelle, normalement dtenue dans l'eau par Nomma entre la rcolte prcdente et les premires pluies. Celles-ci apportent cette me femelle aux semences enfouies dans la terre. Pour ces raisons, le porteur de pa ban est priv de l' [mi ya et considr comme en tat d'impuret vis--vis de tout individu dtenant cette dernire graine. De ce fait~ la socit dogon est divise en deux grands groupes: les ine 3m:J (litt. : hommes vivants) porteurs de l' [mi ya, et les

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fne pru (litt. : homn1es in1purs) porteurs du pa impur. Les premiers, dont l'interdit principal est justement le fonio impur, sont seuls habilits consomn1er la chair des victimes offertes au Binou de leur clan comme devenir prtres de ce culte. Ils sont soumis~ de plus, un certain nombre d'abstentions dont sont dchargs les ine pru du fait de leur relative in1puret. Ceux-ci sont relevs de tous les interdits des Ene 6m:J concernant la mort: ils lavent les cadavres, les vtent, les portent la ncropole et conson1n1ent la chair des victimes offertes aux funrailles. Ils interviennent galement dans les cas de morts particulirement graves (mort violente, foudroiement, mort durant l'accouchement ou pendant la priode menstruelle). Ils sont galen1ent habilits la construction et l'entretien de la demeure o sjournent les femmes chaque Inois. En effet, une femme en tat de menstruation perd l'emi ya qui est remplac par la Digitaria. Pendant sa retraite de cinq jours, dans la maison affecte aux femmes, elle peut se nourrir de cette dernire graine, mme si d'habitude celle-ci est son interdit. Le dlai coul, elle se purifie pour liminer la gramine. puis, aprs une ablution au point d'eau, elle croque une graine d'emi ya, afin de rtablir l'tat antrieur de ses clavicules. Dans la mme situation que les Ene pru sont placs les griots, les travailleurs du cuir, les travailleurs du bois, les fabricants de vannerie. Ces artisans forment des castes endogames et sont, dans une large mesure, tenus l'cart des cultes principaux. De plus, aucun ine :Jm:J ne saurait boire dans la mn1e calebasse que l'un d'eux, sous peine de perdre l'Emi ya de ses clavicules, c'est--dire de devenir impur. Nul ne leur donne jamais d' fIni ya et, s'ils cultivent des champs qui leur sont propres, ils ne sauraient attendre de rcolte fructueuse que de la seule Digitaria. Il convient de citer ici Je cas spcial du magu parent plaisanterie et aJJi cathartique . L'analyse de la situation rciproque des allis, les reprsentations comportant certains aspects du principe de gmellit qui sont associes ces relations dpassent Je cadre de cet expos. I-,'alJiance se traduit par- des interdits dont la rupture entrane les plus graves consquences: le miigu ne doit, en aucun cas, verser le sang de son alli. L'jnlpuissance sanctionnerait l'infraction. Quant au meurtre, il est cens entraner la mort du coupable. Tout rapport sexuel est galement prohib entre les deux groupes; iJ constituerait un vritable inceste qui aurait pour effet de vider compltement les deux complices des nourritures de leurs clavicules. C'est dire que le Dogon y perdrait mme le petit mil, yu, craJe de base qu'aucune autre infraction ne saurait atteindre. De ce fait, le coupab]e serait comme vid de sa substance. CarnIne tout autre individu. le Inagu ne possde normalement que huit graines, mais en prsence de son partenaire et dans l'exercice de ses prrogatives, tout se passe comme s'il en avait seize. Ce qui est le plus important

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213 dans la chose (l'institution) du mgu, disent les Dogon, ce sont les graines des clavicules . La fonction cathartique de l'alli, vis--vis de son partenaire intervient en cas de rupture d'interdit: il procde lui-n1n1e la purification, sa prsence ayant pour effet de favoriser la rintgration des graines dans les clavicules du fautif et 1e rtablissement de ses forces perturbes.
.~ ::~ *

Quelle que soit la composition du contenu claviculaire - associ certains caractres physiques, certains statuts, certaines fonctions il tmoigne dans chaque individu de la prsence et de l'action de ses nourritures de base: les Dogon sont des cultivateurs. Le symbolisme et le rle de ce contenu est rattach, dans la pense indigne, la premire tape de la gense - c'est--dire la cration par Dieu, Amma, de la premire graine - le pb pilu - et son animation. La premire parole d'Amma est la vibration qui donna la vie la graine de pb. Cette parole s'articula, formant 7 vibrations internes qui symbolisaient la double sexualit (3 mle et 4 femelle) confre la graine: la vie se dveloppant elles se mirent tourner en spirale; une 8e vibration mergea, externe l'enveloppe, prfigurant le germe, c'est--dire la fcondit de la graine androgyne qui donnera u1trieurement naissance d'autres varits. Les 8 graines des clavicules sont le symbole des 8 vibrations de la premire parole d'Amma. Elles confrent l'homme la vie organique comme ces vibrations l'avaient octroye la premire graine vivante. Les articulations de la parole d'Amma seront prsentes dans les articulations du squelette du corps humain, rsumes symboliquement dans les clavicules. L'homme, de ce fait, est consubstantiel au grain. Dans la vie courante et quelle que soit sa composition, la stabilit du contenu clavicuIaire tmoigne de l'intgrit physique du porteur; son instabilit (ou son dpart) tmoigne de la prsence de dsordres portant gravement atteinte cette intgrit.

III. Le Jlma Le J1ma, qui constitue ce que l'on peut appeler provisoirement la force vitale, est plac directement sous l'autorit des mes kikinu. Les principales caractristiques du .l'l/na sont les suivantes: il est divisible et transmissible, susceptible de variations quantitatives et qualitatives, sensible toute impuret dont il s'imprgne et qu'il communique

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214 immdiatement
habituel (3).

son support, dangereux lorsqu'il est libr de son support

Le JZma ne sige pas exactement dans le sang de l'homme, mais circule avec lui dans ses veines. Quand l'homme est dans son tat normal, il est distinct du sang sur lequel il surnage comme de l'huile sur de l'eau. Mais tout dsordre physique ou psychique dtruit cette harmonie. Sous l'effet de la colre, par exemple, le Jlma s'agite, devient chaud et au lieu de couler la surface du sang, il se mlange avec lui: le sang bout, le foie devient rouge. Cet tat insolite cre un malaise profond dont souffre l'individu. Quand il se calme, c'est qu'une sparation s'est opre, que l'ordre est rtabli. La sant est conue comme un quilibre, une stabilit physique du Jlma par rapport au sang. Cette relation des deux substances fait que tout coulement de sang entrane avec lui un coulement proportionnel de Jlma, particularit qui joue un rle fondamental dans l'institution du sacrifice sanglant. Le Jlma d'un homme n'est pas une masse confuse et indiffrencie: il est une somme de parcelles diverses dont l'ensemble contribuera former sa personnalit. En premier lieu l'individu est dot d'un JZma en quelque sorte de base qui lui est octroy par Nomma, gniteur mythique de l'humanit, dtenteur de la vie, du verbe et des mes. Il reoit une part de Jl1na provenant de son pre et une part provenant de sa mre. Thoriquement, il est constitu d'une somme de quatre-vingts parcelles qui lient l'individu ses ascendants directs et indirects. Sous l'gide du kikinu de corps mle sont groups quarante Jlma ayant leur tte celui du pre; sous l'gide du kikinu de corps femelle, quarante autres ont leur tte celui de la mre. Les premiers sont faits de l'apport du nani de l'enfant, c'est--dire de l'ascendant - en ligne consanguine pour un garon, utrine pour une fine s'ajouter celui de son propre nani, et ainsi de suite en remontant les gnrations. Dans l'enfant sont donc prsentes les forces de ses ascendants directs (ceux d'un lignage) formant une srie de nani. Les quarante autres proviennent de l'anctre immortel binu, intermdiaire entre le Nomma et ses descendants, protecteur du clan (nous rappelons que les Dogon tant patrilinaires et patrilocaux, une fille relve du clan de son pre); du dernier prtre dfunt de ce culte et de tous les prtres qui l'ont prcd. Dans l'enfant sont ainsi prsentes les forces manant des
(3) D'une faon gnrale le J1ma est une nergie en instance, impersonnelle, inconsciente, rpartie dans tous les animaux, vgtaux, dans les tres surnaturels, dans les choses de la nature et qui tend faire persvrer dans son tre le support auquel elle est affecte temporairement (tre mortel) ou ternellement (tre in1morte1) . GRIAULE, Masques Dogons, p. 160 et ss.

qui, aprs

sa mort lui a transmis

son propre

)1ma; cette part

vient

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215 ascendants relevant d'une parent plus large que celle du lignage, le clan (parent dite mnE, de m:, placenta). En principe, chaque jour, une paire de ces lments, provenant de ces deux sries, veille sur l'individu, occupant son corps entier; le reste des deux sries sjournent dans les clavicules, le pma tant de ce fait li au contenu claviculaire symbole de la vie organique. Ainsi, les forces de l'intress opreront-elles pendant la vie selon un cycle de 40 jours. Plus tard, si l'enfant assiste aux ftes du Sigui, sa personnalit s'accrot d'une part du )1ma du Grand Masque, c'est--dire de l'anctre mythique qui, le premier, subit la mort. Enfin, au cours des sacrifices auxquels il participe, sa personnalit s'augmente de parts octroyes par chacune des puissances auxquelles il rend un culte: dieu Amma, Nomma, Lb, etc... Ces parts, qui sont d'importances diffrentes, celles du nani et du Binou tant les principales, restent indpendantes les unes des autres et ne se mlangent point, tant parfois incompatibles. Un homme a donc en ralit, non pas un, mais des 1Jma, et si l'on emploie ce mot au singulier il faut le concevoir comme dfinissant un amalgame d'lments distincts, et non un mlange. Un individu est en relations constantes avec tous les tres (parents, anctres et puissances surnaturelles) qui lui ont octroy ces forces, chacune d'elles contribuant assurer son intgrit spirituelle et, de ce fait, maintenir l'quilibre de ses forces physiques. Le )1ina crot rgulirement avec les annes et se fortifie de celui qu'apportent les nourritures, notamment celles dont les symboles sigent dans les clavicules. Mais il est susceptible d'usure, de diminution, du fait du travail, des efforts, des accidents et des fautes rituelles, ces modifications se rpercutant sur le contenu substantiel des clavicules. Pour conserver son intgrit, l'homme entretient son Jlma en offrant rgulirement des sacrifices ou des libations aux donateurs dont il est le ressortissant. Les rites comportent communion en mme temps qu'offrande; tout individu qui sacrifie l'une des personnalits dont il dtient le J1ma en reoit le bnfice sur cette part mme. Ces liens, nous ds la naissance ou au cours de la vie et entretenus par le culte, sont sanctionns. Les anctres et les puissances surnaturelles contrlent la conduite de celui auquel est donne une part de leurs forces: des interdits, dama, sont attachs chacune d'elles. Un individu se trouve, de ce fait, ds sa naissance et jusqu' sa mort, dans l'obligation absolue, la fois religieuse et sociale, de respecter les interdits des tres auxquels il participe ainsi que ceux des puissances surnatureHes dont lui-mme et le groupe dont il est membre sont tributaires. C'est dire qu'il lui faudra observer les interdits de son pre, de son nani, de son Binou, du Grand Masque, du Lb, du Nommo, du dieu Amn1a et de toutes les puissances sur les autels desquelles il sacrifie.

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216 L'ventail des obligations est vaste: pour chacune des personnalits surnaturelles dont il dpend, l'intress observe des interdits alimentaires et sexuels, de lieu et de temps. Il ne doit ni consommer ni dtruire certaines plantes et certains animaux. Il respecte les interdits des lieux o sjournent ]es forces des puissances surnaturelles: sanctuaires, autels, champs cultivs, lieux sacrs du village ou de la brousse. Des acts qui ne sauraient tre excuts tel moment sont licites tel autre. Le mtier auquel il .se livre Je contraint respecter ceux qui se rapportent son activit. Enfin, s'il est appel remplir une fonction religieuse qui fait participer plus intimement encore son )/rla celui de la puissance dont jl devient le prtre, il est tenu de prserver cel1e-ci de tout contact impur pour elle: les interdits qu'il lui faut observer sont alors plus stricts et plus nombreux. L'homme parat ainsi enserr dans un rseau qui devrait, semble-t-il, paralyser son action. La ralit est toute autre: le fait qu'un individu soit ainsi contraint prouve qu'il a reu et porte constamment en lui des Jlma divers. Il en est d'autant plus fort; il est aussi d'autant plus protg; car il demande ceux dont il dpend leur appui et leur protection par la prire, les offrandes, les sacrifices. Les individus apparemment libres sont au contraire dpourvus de forces, en buttc tous les dangers et moins aptes lutter contre eux. La noblesse d'un homme est en fonction du nombre d'interdits qu'il observe et le mpris relatif o sont tenus certains individus casts (griots, cordonniers) vient de ce qu'ils sont soumis moins d'obligations que les autres. Le respect de ces rgles dpend pour la plus grande part de la volont et de la conscience de l'individu, c'est--dire de ses mes, kikinu, qui maintiennent l'intgrit, la stabilit de son Jlma. La rupture des interdits confre au coupable l'tat d'impuret pru. Cet tat, nous l'avons vu, a pour effet de vider le contenu claviculaire de l'intress, donc, d'attenter sa vie organique. ParaJlJement le .J1ma est perturb, la parcelle en relation avec la personnalit lse quitte son sang, le privant d'une part de ses forces. Seule, la purification, permettant la rintgration du contenu claviculaire, rtablira l'quilibre rompu; le ]1/11apourra nouveau crotre et se dveJopper et l'individu retrouver I"intgrit de sa personne.

**

Ensembles d'nergies distinctes, mais conues comme un tout, le Jlma, qui circule avec le sang dans les veines fait que l'tre a vie, mouvement ct parole.
] (J) Pour les Dogon, la vie qui anime le corps et se dveloppera en nlnle temps que lui dans chaque individu est comparable au mouvement

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217 tourbillonnaire qui anima le monde. De mme qu' l'intrieur de la graine, le germe tourne pour se dvelopper, de mme l'enfant au moment o il commence vivre, commence comme un tourbillon. Le mil, lorsqu'il pousse, fait de mme. Le mil, s'il grandit, monte en tournant comme un tourbillon. Toutes les choses qui vivent commencent ainsi. Le Jma n'est pas une matire en mouvement constant. Il est le mouvement lui-mme et prcisment celui qui fut imprim aux 7 premires vibrations de la parole d'Am ma l'intrieur du grain de pa pilu. Ce mouvement en spirale vibratoire provoqua la naissance et la sortie hors de l'enveloppe de la 8e vibration, prfigurant le germe futur de la graine, c'est--dire sa fcondit. 2) Plac sous l'autorit des kikinu, en relations directes avec le contenu claviculaire - vie vgtative et parole primordiale le J1ma est associ pour les Dogon une autre tape de la parole d'Amma. Sous l'impulsion du cur le Jlma traverse avec le sang tous les organes internes de l'homme. La parole acquiert de ce fait des caractristiques qui la distinguent de la prcdente. On dit: La parole qui n'est pas parle est garde par les clavicules; au moment o l'on parle, la parole passe l'extrieur par les organes du ventre. Le mouvement du sang du corps qui circule l'intrieur des organes du ventre, d'un ct le sang clair (srum), de l'autre J'huile (plasma), garde les deux runis: c'est cela la marche de la parole. Le sang-eau - ou clair - passe par le cur, puis par les poumons, le foie, la rate; le sang huileux passe par le pancras, les reins, l'intestin et Je sexe. La parole est entre dans les organes internes. La parole parle, sortie de la mchoire passe par les intervalles des dents . Le cur, premier organe qui soit en rapport direct avec le contenu claviculaire, a un rle actif et distributif; le foie - sige privilgi du J1ma rgulateur des paroles et peut purifier les mauvaises paroles jectes par le foie et rtablir la srnit de la pense; le pancras dit il du cur sera le sige de l'intujtion, de l'inspiration, du psychisme de l'individu; les poumons participeront l'mission des paroles, au langage et au chant; les reins sont associs la procration et aux naissances, c'est--dire la vie sexuelle et familiale; les intestins au partage, la distribution des paroles car c'est par l'intestin que les nourritures passent dans le sang et les articulations. Pour que J'homme soit fcond, les organes sexuels ont reu la parole du sexe fondement de la cration; cette dernire reste dans le secret, mais sa prsence dans l'organe de reproduction tmoigne ici nanmoins de sa future sortie sous la forme de l'enfant qui natra d'elle.

confre

la parole

sa force -

bonne

ou mauvaise

-;

la rate a un rle

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218 Le Jlma de l'individu hrit de ses ascendants directs et indirects est porteur de toutes les caractristiques de la parole mise en relation avec les organes internes. Sige de l'hrdit, il est en mme temps celui du caractre de son porteur; il manifeste son temprament, ses tendances, ses impulsions, ses actes. Le ]lma est le tmoin en mme temps que l'agent de la vie active de tout individu. 3) Les Dogon tablissent un rapprochement entre les naissances et l'expression verbale, tous deux conus comme une extriorisation de la parole. Cette extriorisation est assimile la fcondit du grain, soulignant le lien consubstantiel tabli entre l'homme et les crales. Les grains des semailles sont comme la parole non parle: quand les crales ont germ et aprs le mrissement, c'est comme la parole qui est parle. Nous rappelons que c'est par l'adjonction des dents qu'Amma permit au gniteur de 'l'humanit, le Nomma, de parler la parole qu'il devait ensuite rvler aux hommes. Il s'agit l du stade o la parole devient expression verbale, langage. Prenant appui sur la mchoire, elle passe par les intervalles des dents. Les paroles, telles les rivires dcoupant une rgion, sont comparables la circulation de l'eau entre les lots, forms de terre, qui sont les dents.
)

Les dents de lait de l'enfant sont assimiles aux dents du Nomma. Destines tomber, elles seront remplaces par d'autres qui sont les symboles des catgories dans lesq ueUes sont classs toutes les choses et tous les tres crs par Amma. Toutes les catgories et le dveloppement de la pense se traduiront dans les articulations du langage. L'une des plus courantes, mais aussi des plus puissantes manifestations du Jlma se traduira lors de l'extriorisation de cette force qui accompagne toute parole orale, la parole parle. De l la valeur du discours sous toutes ses formes et pour l'individu celle de l'nonc de ses noms, et des devises - tigt - qui lui sont dvolues. Nous avons vu que l'individu est rattach, par son Jlma, aux anctres mythiques, ses anctres historiques, ses ascendants vivants. Les devises dont il hrite voquent ces relations. Leur ensemble (tigi de peuple, de tribu, de rgion, de village, figi individuel, etc...) numre la srie des groupes auquel il appartient. Par elles, l'homme est situ dans l'espace et dans la socit; d'autre part, sa place et l'accroissement auquel est parvenue sa personnalit y sont comme dlimits. L'action fondamentale de la crie des
devises s'exerce sur le :rlma de celui auquel on s'adresse

et au bn-

fice de ce dernier. B. Dans la seconde partie est expose la faon dont les Dogon conoivent la foro1ation du corps humain pendant la vie intra-utrine, l'action et

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219 l'intgration des composantes de la personne avant et aprs la naissance ainsi que certains rites relatifs cette intgration. Procration. Dans la rgion de Sanga, un silure est offert par le mari sa future femme lors de l'apparition des premires rgles, silure qui porte le nom de pnu[u idu: poisson des rgles. En fait, c'est le patriarche du lignage de l'poux qui offre le poisson gard depuis la dernire pche collective pratique la main dans la mare familiale ds qu'elle tarit. A cette occasion le vieil homme a reu une part compose des plus grosses pices captures par ses descendants mles, parmi lesquels figure le mari. L'animal est ouvert et pendu un bois dpassant de la charpente o il subit un schage naturel. Dans cette position, il est le tmoin de la mare et des mes qu'elle contient. Il rappelle aussi que l'un des titres du patriarche est J bava, matre de la mare . Dans la maison des femmes menstrues, la jeune fille consomme le poisson en entier, tte comprise, l'exception des artes, avec un plat de riz (cette crale pousse dans l'eau). Le poisson est cens se placer verticalement dans le sein, la tte touchant la matrice. Il formera ainsi un ftus en instance, dtenant les quatre mes de sexe, :Jg:Jkikinu, de l'enfant possible, formant deux couples de sexes diffrents, l'un portant le nom de say: intelligent, J'autre de humant: rampant. Les mes say seront situes dans les nageoires pectorales, femelle gauche, mle droite; les deux human. seront dans la queue, en mme position. C'est pourquoi l'on dit: la matrice est comme une mare; le poisson est mis dedans car le mari, aid par le Nommo, a mis dans l'eau le poisson qu'il a attrap. Mais ce futur ftus n'est en ralit prsent, dans le corps de la jeune fille, que comme du sang, qui formera un cartilage lequel prendra d'abord l'aspect de la nageoire pectorale du silure. Aprs le mariage et les rapports sexuels interviendra la fcondation de la jeune femme qui provoquera l'volution du poisson-ftus qu'elle porte dj. (4) Entre le sexe et le nombril se trouve un emplacement dit Inrmrnt considr comme l'une des parties essentielles du corps; c'est chez la femme l'emplacement de la matrice o se formera l'enfant et, chez l'homme, le sige de la semence. El1e stationne comme dans un petit sac: mmni giri, il du mrmni, de couleur claire, qui a la forme d'une petite personne verticale, quand l'homme est debout, et orient comme lui. Au moment de
(4) Il conviendra d'tablir l'tymologie indigne de ce mot.

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220 l'jaculation, celle-ci est considre comme le vomissement du mrmrni giri. Dans la matrice, la semence du mari - qui est feu - provoquera le dveloppement du ftus-poisson en instance dans la matrice de sa femme. 7 semaines dogon (de 5 jours) aprs la fcondation la nageoire pectorale est compltement forme; 10 semaines, soit 50 jours aprs, le corps du poisson est entirement bauch. Le dveloppement du ftus dans le sein maternel est considr comme m par un mouvement hlicodal - comparable celui qui se passe dans le grain de mil lorsqu'il mrit -. On dit, nous le rappelons: l'enfant, au moment o il commence vivre commence comme un tourbillon . Le poisson se replie alors en boucle, la queue rejoignant la tte et coiffant la nageoire gauche. De ce fait, les quatre mes sont runies: la boucle symbolise la fermeture du monde par le Crateur. Cette position durera huit semaines (de cinq jours). Grossesse. A partir du moment o l'absence des rgles est constate, on dit que la femme a des rgles longues ( venir) . La jeune femme va puiser de l'eau la mare de la famille de son mari et l'apporte au ginna de ce dernier. Ce geste, qu'elle n'accompagne d'aucun message oral, tmoigne de son tat. Le ginna ba1Ja lui donne alors un poisson izu ya que lui avait procur le mari et qu'elle consomme. La matrice de la femme devient alors symboliquement le tmoin, le remplacement de l'izu ya, et la rplique de la mare familiale. Dans le mois qui suit, le mari offre deux silures, dont l'un est consomm par les femmes de sa belle famille et dont l'autre, consomm par l'intresse, est dit: poisson du ventre, bere izu. Celui-ci enveloppe le premier, reu auparavant et qui forme le ftus. Le second poisson donne l'enfant quatre autres mes, dites mes

du corps godu kikinu et rparties en deux couples comme celles du sexe.


Elles se placent dans le cur du ftus qui se formera de la manire suivante: les deux nageoires pectorales considres comme les clavicules du poisson deviendront les bras, dont le point de dpart est la clavicule. Les jambes seront faites des deux pointes de la queue ouverte, le sexe tant plac dans le fond de l'chancrure. Les barbillons seront les oreilles. La tte sera celle mme du poisson. Les quatre mes de sexe se placeront alors dans le sexe du ftus qui est dj form: l'me intelligente femelle, dans le testicule gauche;

l'me mle dans le droit, le couple humanE rampant dans la verge, pour
un garon; les quatre mes dans les quatre lvres ,du sexe, pour une fille.

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221 Dans les deux occasions, le mari, en offrant les poissons sa femme, fait gorger sur l'autel totmique un coq et une poule qui sont dits papagu )le poulets du papagu . La formule d'offrande: Nommo voici (tes) poissons , marque l'identit des victimes et des pojssons offerts par le mari qui les a pchs dans la mare de famille, habitat du Nommo; les poissons que la femme a mangs par deux fois, les deux poulets de papagu, qu'on donne au binu, sont le remplacement de ces poissons. Les dons de poissons et leur consommation ont un rle fondamental en ce qui concerne les quatre lments de base octroys l'enfant: Le poisson des rgles est le feu. Les deux poissons du ventre sont l'air et la terre. Le poisson donn par le patriarche dit: poisson des anctres donn la femme qui a puis et pos l'eau est l'eau. L'enfant, form par ces 4 poissons, aura donc reu les 4 lments. On dit: Les 4 poissons pour vivre que le mari donne la femme, c'est comme runir dans le corps de l'enfant les 4 lments. Et, paralllement il aura reu ses 8 kikinu de corps et de sexe. Dans les mois qui suivent l'action du second poisson offert par le mari, un mort de sa famille qui sera le nani-anctre de l'enfant, vient toucher le ventre de la femme durant son sommeil. Son action a pour effet: 10) de transmettre au ftus une part de son )lma, 2) de renverser le foetus dans Je sein maternel et placer sa tte au bas du ventre de la mre. Dans le mme temps il appuie sur le vertex, ce qui dtermine un transfert des deux groupes de quatre mes. Concernant celles du sexe, le bmonr mle se joint au say femelle et le bmonc femelle au say mle. Chaque nouveau couple est plac comme pour une union: lorsque vient le nani, dans le ventre de la femme~ les mes de sexe de l'enfant se runissent chacune chacune >~. Quant aux mes de corps qui rsidaient dans le cur, s'il s'agit d'un garon, le say mle reste sa place; le say femelle se rend dans la mare de la famille paternel1e o il est pris en charge par le Nammo, moniteur du monde; le h(lll1onr male va rejoindre j'anin1al interdit totmique de la famille, tandis que la femelle prend place dans le sanctuaire totmique (et inversement pour une fille). Les mes de l'enfant sont donc dj situes comme elles le seront aprs la naissance et durant sa vie. Mais 60 jours avant la naissance, le kikinu say de corps qui sige dans la mare de famille, apporte l'enfant le }1nlCl des graines des clavicules - car un enfant peut vivre mme

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222 s'il nat prmaturment... culaire de l'intress. Cet octroi prpare la fixation du contenu clavi-

Pendant les derniers mois de la grossesse, on dit que: l'enfant dans le ventre de sa mre nage; car l'(tre) humain qui est (existe) dans le sein de sa mre est comme un poisson. Lorsqu'il natra il sera comme un poisson frais. Mais, quel que soit le sexe de l'enfant qui vient de natre, ce poisson est encore androgyne. Le prpuce chez le garon tmoigne de sa fminit, le clitoris chez la fille de sa masculinit. Ce statut se poursuivra jusqu'au moment de la circoncision et de l'excision; l'ablation de ces organes supprimera la prsence des symboles corporels, faisant alors de ces poissons, jusque l ambivalents et bi-sexus, une fille ou un garon. Accouchement. Lorsqu'elle est prs d'accoucher, la femme se pend par les mains une poutre pour qu'Amma la tienne; une vieille femme lui masse le ventre depuis les seins jusqu'en bas tandis qu'une autre matrone aide l'expulsion. Cette dernire prend alors de l'eau dans sa bouche et crache sur le nouveau-n pour qu'il reoive, ultrieurement, les paroles du Nommo. Elle fait ensuite toucher le sol l'enfant, avant de le laver, en le posant sur ses pieds, trois fois pour un garon, quatre fois pour une fille. Ce geste, compar celui qui consiste, pour un adulte, poser ses coudes sur le sol, est un remerciement au kikinu say ya, qui est venu de la mare pour la naissance de J'enfant. Au moment de l'accouchement, la jeune femme, qui perd du sang, et le nouveau-n sont impurs pru. Les graines des clavicules de l'enfant quittent leur support et sont prises en charge par le binu du mari auquel celui-ci avait offert le sacrifice (dit papagu) qui devait l'intgrer son clan. Ds les premires dou]eurs le mari s'est rendu au sanctuaire: le prtre lui a remis de l'corce de calcdrat, que l'on placera dans l'eau qui servira laver le corps de l'enfant. Le contenu claviculaire est transport par le binu dans la mare de famille: il sera rendu l'enfant le jour o lui sera confr son premier nom. Le nani intervient nouveau et touche le nouveau-n au poignet. On mettra ce poignet une attache faite d'une tige de yu/j. (Parkia biglobosa). Cette attache est le signe de Poctroi du Jlma de l'ascendant: elle est dite yunugu. Mettre le yunugu constitue une purification de l'enfant, comparable celle qui sera ralise ultrieurement dans la demeure de l'accouche.

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223 Tant qu'une femme n'a pas expuls le placenta on ne dit pas qu'elle a accouch, on ne prvient pas le pre. On dit: on a eu l'enfant, on n'a pas eu son petit frre. Car le placenta (mi) est comme le jumeau de l'enfant. Lorsqu'il a t expuls, le cordon ombilical est coup au rasoir ou au couteau par l'une des matrones. Le placenta et le cordon ombilical adhrent sont dposs dans une poterie que l'on place dans la cour, sous le fumier constitu de tiges de mil qui restent l pourrir. Une pierre plate la recouvre: la poterie est assimile une mare; la pierre plate qui la recouvre dite pierre du Nomma au Nommo qui y sjourne. L'accouche procde ses ablutions matinales sur cette pierre, et y lave galement le nouveau-n, ceci durant 7 semaines. La poterie, qui reoit thoriquement l'eau, est abandonne en ce lieu et finit par se casser. Laisser pendant 7 semaines - 7 tant le nombre affect la multiplication de la parole - le placenta dans l'eau de la mare, l'abandonner sous le fumier qui contient la force vitale, Jlma des crales, revient le maintenir indfiniment vivant. On dit: la femme qui a enfant, le placenta reste pendant 7 (semaines) la place o ils se laveront; il est (l) comme vivant dans l'eau; il est comme vivant dans l'eau avec le Nomma . Le placenta
que nous avons

est toujours vivant, toujours pur.


dj relate

Cette affirmation
du placenta

souligne

la sacralisation

et justifie les actes rituels exposs ci-dessus. Elle ne peut se comprendre que si le problme est pos en fonction des reprsentations dont il est l'objet. Tout placenta est, sur la Terre, le doublet du placenta du sein d'Amma o furent inscrits les signes prfigurant toute sa cration. Sa fonction au cours du dveloppement du foetus est associe son essence, celle qui fait de lui le porteur des signes sacrs. De trs nombreux exemples de ces rapprochements pourraient tre donns. Le signe de l'enfant qui vient de natre est pralablement inscrit dans son placenta. A ce titre l'organe est la garantie de sa vie intra-utrine; son action directe cesse, mais le symbole demeure mme aprs son expulsion. D'o le traitement du dlivre conserv l'abri pendant une priode de temps (7 semaines) impliquant symboliquement la prennit. En relation avec l'intgrit de tout placenta, un tre, un objet qui n'est jamais susceptible d'impuret est dit kid mint, chose (dans) le placenta . Le nouveau-n est vivant~ son placenta est, et reste, son jumeau vivant.
Pendant les 7 semaines de rclusion, l'accouche est impure

pru

car elle perd du sang comparable celui des rgles. Elle ne peut sortir et doit manger seule: l'entre de la pice o elle vit est interdite aux

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224 hommes. Elle consomme des bouillies de graine de y et d'Emt ya : lorsque l'enfant tte son lait il assimile le J1ma de ces graines qui seront ultrieurement symboliquement places en tte de liste dans ses propres clavicules. Quand il cessera de tter - environ vers l'ge de 2 ans - sa premire nourriture sera constitue d'une bouillie d'Emi ya. C'est aprs la priode de rclusion de la femme que les noms seront octroys l'enfant.

Im,position

des noms.

l 0) Lorsque les 7 semaines de rclusion sont coules, la mre de


l'enfant jette les cendres du foyer o elle cuisinait seule et purifie la pice o elle a vcu (en brlant des feuilles de yu/d, des graines de coton et des gousses de pedifie). Elle vide toutes les poteries de l'eau qu'elle contenait, les rince avec une eau dans laquelle elle a mis de l'corce de calcdrat et les fait scher au soleil. S'il s'agit d'un garon, on a prpar un petit pagne de trois bandes de coton blanc (quatre pour une fille). La mre lave le nouveau-n, procde des ablutions et met un pagne neuf. Elle peut alors porter elle-mme l'enfant au sanctuaire du Binou de son mari en mme temps qu'une gourde qu'elle a remplie de mil (une proche parente peut aussi la remplacer). Le prtre, qui a t prvenu, a puis de l'eau la mare et l'a verse dans la meule dormante place dans le cour du sanctuaire. Il prend la gourde apporte par la mre et jette une partie des graines l'intrieur du sanctuaire dont la porte est ouverte. Il prend l'enfant sur ses genoux, rcite la devise du Binou, puis dit: Ton enfant est venu, voici son eau. Je te demande (pour lui) les graines.) Il fait goter l'eau de la meule l'enfant, rcite la devise de la tribu dont relve son pre et donne un nom au nouveau-n. Le kikinu sdy ya du nouveau-n est venu avec J'eau puise la mare; il est l pour recevoir le nom qui appartient au Nommo. C'est pourquoi ce nom dit binu by nom du binu , dit aussi boy dama nom interdit restera rigoureusement secret. Il ne sera jamais profr par personne, sauf par le prtre qui l'a impartL Le kikinu sdy J'a a apport avec lui les graines octroyes l'enfant qui, au moment o il gote l'eau de la meule dormante prleve dans la mare, pntrent dans ses clavicules. Lorsque l'enfant a bu cette eau et reu son premier nom, il cesse d'tre impur, pru, et devient vivant , :Jm:J. Il est dans le mme temps intgr au clan de son pre, et devient parent par le placenta (mnE) de tous les membres de ce clan.

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225 Le prtre donne quelques cauris la femme pour acheter de J'huile de s (Lannea acida) dont elle oindra l'enfant. Les cauris sont symboliquement donns par le Nomma; l'onction ll1ettra l'enfant sous sa protection. Le prtre se rendra ensuite la mare o l'eau a t puise, et alignera en rang sur le bord les 8 graines des plantes alimentaires que contiennent symboliquen1ent les clavicules. Il priera pour demander au Nomma d'accorder au nouveau-n biens et sant. 2) Le lendemain du jour o l'enfant a reu son premier nom, une crmonie parallle a lieu dans la maison de famille gin du lignage de son pre. Le patriarche a fait puiser de l'eau la mare de famille, et l'a verse dans la meule dorlnante place dans la cour du gin. Le patriarche a reu de la mre du petit mil, du coton et des graines de s; il s'assied ct de la mare, prend le nouveau-n sur ses genoux et dit: Amma, salut du matin, anctres, salut du matin; votre enfant est venu. Faites (le marcher) en glissant sur la fiente de poulet. Il verse de l'eau sur la tte de l'enfant et lui donne le non1 dit vagu boy, nom des anctres, ou hy toy nom semence . C'est le kikinu sy ana, prsent dans le nouveau-n, boy toy; l'enfant est ainsi intgr au lignage paternel. qui reoit le

Aprs cette crmonie, la mre procde une onction d'huile de s. ElJe n'est plus impure et peut nouveau faire la cuisine pour son mari lequel peut aussi pntrer dans la pice o elle a vcu avec le nouveau-n. 3) Quelques jours aprs, la mre se rend dans sa famille. Dans le ginna paternel, le pre ou la mre donne au nouveau-n le na b6y, nom de la mre. C'est Je kikinu bmonE ya, venu du sanctuaire totmique, qui reoit ce nom, lequel consacre les liens de l'enfant avec son lignage maternel. 4 0) Plus tard, les camarades de classe d'ge de l'enfant lui donneront un nom, le tonna hy, nom de camaraderie. Ce nom est associ au kikinu b111011f. ana de l'enfant, qui sige avec ranin1al interdit de son clan (babinu dnut) et sa vie dans la brousse qu'il a inaugure en travaillant, chassant et jouant avec ses frres et ses amis aux alentours du village paternel. Les quatre noms consacrent donc l'octroi des principes spirituels fondamentaux, les kikinu de corps qui sont, nous le rappelons, la pense, la conscience et la volont de l'individu. Ces quatre noms, d'autre part, intgrent l'enfant tous les niveaux de sa vie familiale et 15

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226 sociale: la parent consanguine la plus large, celle de son clan; son lignage paternel, son lignage maternel, sa classe d'ge. Pour l'homme, pour toutes les choses, pour chaque chose, disent les Dogon, on a choisi quatre noms ensemble : sur le plan de la cosmogonie dogon, les quatre noms correspondent l'un des quatre lments de base. Les Dogon associent galement ces octrois successifs au dveloppement de l'tre, comme son intgration dans la vie sociale: ils les assimilent la ralisation progressive des tres et des choses lors de la gense, ralisation qui est traduite par les signes d'Amma et les graphies successives connotant cette ralisation. On peut tablir un tableau de ces relations: Nom binu boyau boy dama vageu boy ou boy toy na boy tonno boy Arne kikinu say ya kikinu say ana kikinu bumonE ya kikinu burnont: ana Elment air feu eau terre Graphie bumo (signe abstrait) yla (trac en pointill) t8flu (schma) t6y (dessin raliste)

Doublets des kikinu de corps~ en rapport comme eux avec les 4 lments de base, octroys l'enfant dans la vie intra-utrine, les kikinu de sexe sont associs la fonction reproductrice de l'homme; ils n'interviennent pas lors de l'octroi des noms. Nous avons dj soulign que l'enfant, quel que soit son sexe, reste ambivalent jusqu' la circoncision ou l'excision. Le prpuce et le clitoris sont symboliquement les supports respectifs de la fminit du garon et de la masculinit de la fi]]e et les tmoins de l'androgynie originelle du foetus poisson. L'opration a pour but de supprimer ces symboles corporels: moment l'enfant devient rellement garon ou fille.
Les kikinu de sexe qui n'avaient jusqu'ici pas de rle

ds ce
actif

interviendront seulement aprs ces rites de passage effectus la pubert. Des autels individuels, consacrs aux kikinu say de sexe, seront difis par les parents au moment du mariage et en vue de la procration de leur descendance.

L'image

du corps.

L'enfant dont nous avons suivi le dveloppement dans le sein maternel a pass progressivement du stade de poisson androgyne au stade d'tre

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227 humain sexu, muni de membres lui permettant de se mouvoir sur la Terre. L'image du poisson et les reprsentations qui lui sont associes vont-elles disparatre au cours de la vie, avec le temps, l'ge, la vie familiale, les fonctions sociales ou religieuses, etc.? Il n'en est rien; elle se poursuivra et nous en donnons ci-dessous quelques exemples.

10) La coiffure des jeunes filles et des femmes, leurs parures, soulignent l'assimilation du ftus au poisson. Jusqu' ses premires rgles la fillette portait ses cheveux relevs et tresss en forme de crte au sommet de la tte, celle-ci reprsentant un silure: les tresses partant de la nuque formaient la tte du poisson, puis son corps, la dernire, trs longue, descendait sur son front formant une queue, celle du poisson. Aprs ses premires rgles, la coiffure tait ralise dans l'autre sens, la tte du poisson au sommet du front et ]a queue derrire: la tresse enroule formait une sorte de chignon sur la nuque, dans lequel la jeune fille piquait l'arte d'un silure. En effet, la jeune fine dcortiquait avec soin et mangeait la chair qui entoure l'attache hlicodale de la nageoire pectorale (dite, chez le silure, ta i serrure et qui correspond la clavicule de l'espce humaine) du

poisson des rgles qu'elle avait consomm avec un plat de riz. Aujourd'hui, elle n'utilise plus l'organe ainsi dgarni, mais autrefois, elle l'employait comme ornement, piqu dans les cheveux, derrire le chignon, aprs l'avoir fait dcaper par le forgeron, qui en formait une sorte de petit peigne troit trois dents ingales. Cet objet qui servait galement de dmloir, tait plant sur le devant de la coiffure pour la nuit. Plus tard, elle mettra autour de sa coiffure un mouchoir de tte noir, cette couleur symbolisant l'eau. Ainsi la jeune femme porte sur sa tte le poisson-f(~tus qu'elle souhaite engendrer, prfigur dans les eaux matricielles. Le symbolisme du poisson se traduit aussi dans les parures. Les oreilles ornes des femmes reprsentent l'intrieur des branchies. Les perles rouges de nez sont les barbillons latraux et le labret, les barbillons du dessous. Autrefois, l'ornementation tait compJte l'aide de vgtaux ayant jou un rle au dbut de la cration. Si la grossesse se faisait attendre, la jeune femme faisait excuter sur son abdomen des scarifications reprsentant schmatiquement les artes dorsales du silure, pour favoriser la procration. On ralisait gnralement quatre schmas placs en toi1e autour du nombril, soit deux paires des jumeaux souhaits. 2) Les jeunes gens et les jeunes filles, ayant atteint la maturit et qui avaient reu l'enseignement traditionnel se faisaient autrefois Hiller les

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228 incisives, ceci pour que leurs dents ressemblent aux dents pointues du poisson, et particulirement celles du Nommo qui rvla dans l'eau de la mare la parole orale, le langage, aux anctres primordiaux. Tmoignage de l'acquisition du savoir - assimil aux articulations de la parole, c'est--dire sa richesse et son pouvoir - cette coutume avait aussi pour but de favoriser l'mission du langage et la formulation du discours. 3) En mme temps qu'elles consacrent la promotion de toute une gnration (celle des hommes de 60 ans rvolus et de tous ceux qui ont moins de 60 ans) les crmonies soixantenaires du Sigui ont pour but principal la commmoration de la rvlation de la parole orale aux hommes qui leur fut octroye l'aube de la vie sur la Terre. Dans la nuit qui prcde la crmonie, tous les participants mles se rendent en brousse - dans une caverne ou un lieu isol - et ne consomment plus ni boisson ni nourriture. Ce jene a un sens positif: ils sont comme dans le placenta primordial ou le sein de leur mre (o l'on n'a besoin ni de boire, ni de manger). Le matin de l'ouverture des crmonies on leur rase la tte, acte qui les assimile des nouveauxns. Ils endossent ensuite le costume traditionnel du Sigui et sont vtus de faon ressembler des poissons: un bonnet blanc reprsentant la tte du silure; un large pantalon noir resserr aux chevilles, sa queue bifide, le noir rappelant l'eau; sur la poitrine une sorte de baudrier orn de cauris qui sont les ufs du poisson. Ils seront pars de tous les bijoux de leurs surs: colliers, bracelets, labrets, pendants d'oreilles, etc... et parfois de leur mouchoir de tte enveloppant le bonnet. Par le port du vtement et des parures, les participants mles du Sigui sont en Inn1e temps des hommes et comme des femmes enceintes, c'est--dire androgynes et fconds. Ils porteront dans la main gauche une crosse-sige, symbole du sexe du Nomma gniteur mythique de l'humanit, et une demi calebasse qui servira boire la bire du Sigui: cette dernire est l'image du sein d'Amma o s'est poursuivie la gestation de l'univers, comme dans une matrice. Ainsi vtus, ils s'asseyeront sur leur crosse-sige - sexe de leur gniteur - et boiront la bire de mil communielle dans la calebasse image du placenta d'Amma - pour commmorer l'octroi aux anctres primordiaux de la parole qui leur donna la vie et sa rvlation sous sa forme orale, qui leur accorda le langage. La crmonie s'accompagne de danses, de chants, de prires, d'invocations, etc... en langue dogon et en langue du Sigui, qui font du Sigui une remarquable et mouvante dmonstration de la puissance de la

parQle , sous toutes ses formes.

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229 4) Prsente dans les rites de procration, pendant la vie, pendant certaines crmonies, l'image du poisson l'est galement dans les rites de funrailles durant lesquels le dfunt poursuit sa destine. La bouche du mort est recouverte d'un baillon qui symbolise les barbillons du silure; sa tte d'une bande blanche entourant la calotte cranienne formant le haut de la tte du poisson. Le cadavre est envelopp d'une couverture blanche qui l'enserre conlpltement, l'exception des deux pieds qui mergent: ils figurent la queue bifide du silure. Lorsqu'on attache un mort, disent les Dogon, c'est comme si les kikinu du mort, ensemble, se transformaient en poisson . Toutes les danses rituelles des fenlmes et des jeunes filles, excutes pendant les funrailles, rappellent, par les mouvements trs souples des bras et des mains placs en avant, la nage du poisson. L'assimilation se poursuit, car .on dit que le dfunt, qui conserve toujours ses kikinu (c'est--dire ses lments de base) jusque dans l'au-del,

est comme un poisson du ciel.

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STATUETTE En (au sances mnage et les liens dos); haut, en mnages qui relie gntiques au bas, Ciel, sur au sa la dos tte unissant le Nommo Terre, et

DE ressuscit, l'homme;.son la celle le poitrine). de "pre" son

SANCTUAIRE gniteur "fils" L'allongement "fils" au "fils" connotent (Hauteur: encore

TOTEMIQUE mythique attach des sa bras descenk 64 cm des son du hommes placenta Nommo du 1/2). Ciel et sa (les et sur jumelle excroisla la partie Terre

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Colloques Internationaux
NI/ 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

LE SORCIER, LE PRE TEMPELS ET' LES JUMEAUX MAL VENUS


Luc de HEUSCH

Les affinits linguistiques entre les nations bantoues portent la marque d'une vidence historique: issus d'un mme berceau, la plupart des peuples de l'Afrique centrale et australe ont pris possession de l'immense espace de forts, de savanes et de hauts-plateaux qu'ils occupent actuellement au terme d'une expansion relativement rapide. Il semblerait donc que l'histoire des religions se trouve ici sur un terrain favorable. Malheureusement les recherches sur les systmes magico-re1igieux bantous ont t entreprises selon des mthodes et des idologies divergentes qui rendent malaises les tentatives de comparaison. En tout tat de cause, l'extrme diversit des informations exclut la possibilit d'esquisser actuellement une anthropo-cosmogonie ou une philosophie bantoue. Tout porte croire qu'un systme symbolique commun ordonne les mythes de fondation de l'Etat et les rituels initiatiques en Afrique centrale (1); si les rapports de l'homme au monde en constituent de manire voile le centre de gravit, l'on peroit mal encore comment les aspects multiples de la personne humaine s'articulent sur cette symbolique. L'homme s'y laisse apprhender comme une totalit engage dans l'histoire, affrontant la mort et la fcondit d'une part, une nouvelle forme de civilisation d'autre part: l'organisation tatique. Les interrogations mtaphysiques semblent d'un tout autre ordre que celles qui animent le mouvement de la pense dans les civilisations traditionnelles de l'Afrique occidentale (Mand ou Yoruba). A certains gards elles paraissent plus proches des proccupations des Songhay. La prservation de la vie par les voies diverses de la magie, l'emporte, en effet, sur la synthse religieuse. Les rcentes recherches ne confirment gure la thse sduisante que le pre Tempels proposait il y a une vingtaine d'annes sur l'ontologie
( 1) L. DE HEUSCH. 1972.

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232 bantoue. J'ai tent ailleurs de montrer qu'elle ne rsistait pas un examen srieux des faits luba sur lesquels l'auteur s'appuie presqu'exclusivement, en dpit du titre falJacieux de l'ouvrage (La philosophie bantoue) (2). La conception d'un univers peupl d'tres-forces rigoureusement hirarchiss est une pure vision de l'esprit que les travaux rcents de Theuws en particulier ne confirment gure, quand bien mme la perspective thorique adopte par cet auteur prolonge-t-elle parfois celle de Tempels. Cette thse repose sur une interprtation errone des processus symboliques en uvre dans la magie bantoue et sur un coup de force philosophique concernant le concept de force vitale. La dmonstration de Tempels gravite autour des charmes magiques Inanga que les Luba confectionnent partir de fragments du monde animal, vgtal et minral. Or ces charmes se rduisent en fin de compte des objets-discours auxquels un esprit est invit prter sa puissance transcendante. Les composantes matrielles du bwanga ne sont qu'une faon de parler, de parler avec vhmence en utilisant les signes de l'univers pour se donner l'illusion d'tre fort. D'un charme magique sans esprit les Luba eux-mmes ne disent-ils pas qu'il est un grand charme d'huile, c'est--dire inefficace? t;~). Bref, les choses en tant que telles, n'ont pas d'lne. Quand bien mme les animaux possderaient-ils l'une all l'autre composante spirituelle de J'homme, rien n'autorise croire que les magiciens luba l'emprisonne purement et simplement dans le bwanga lorsqu'ils y incluent poils ou becs. Cette observation peut tre tendue d'autres socits bantoues d'Afrique centrale. Dcrivant les charmes magiques nnYEng utiliss par les Kuba, Vansina constate que ceux-ci ne se sont jamais poss la question de savoir s'ils manipulent des forces aveugles ou des forces appartenant des tres dous de libre volont (4). D'un examen attentif, il conclut que le choix des ingrdients obit des critres purement symboliques, fonds sur le principe d'analogie. Plus radicale encore est la prise de position de Doutreloux, observateur attentif des y ombe: Rien ne permet de penser que, de manire gnrale, les tres anims ou inanims de la nature, en dehors de l'homme, possdent une sorte de principe spirituel f ;'1. Les objets appels nkisi sont pour les y ombe fexact quivalent fonctionnel des charmes manga chez les Luba. Or, ce qui confre sa puissance magique au nkisi, ce n'est pas l'ensemble des forces vitales de ses composantes, mais le sacrifice humain qui fixe dans l'objet rune des mes de la victime, le kinyumba, de manire l'armer selon la formule utilise par Doutreloux (fi). Le mot mwanda qui dsigne la force autonome spcifique du charme est extrmement int(2) L. DE HEUSCH,
(3) (4) (5) (6) THEUWS, 1954, ] 97 L pp. 270 et sq. p. 49.

V ANSINA, 1958, p. 752. DOUTRELOUX, 1967, p. 238. [denl, p. 240.

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233 ressant tudier car il permet de dgager le concept de force vitale du brouillard mtaphysique dont Tempels l'a entour. Mwanda dsigne aussi bien la puissance de Dieu que la vitalit surprenante d'un vieillard encore capable d'engendrer ou la force trange qui fait sauter le bouchon d'une bouteille (7I. Le concept relve videmment de la mme catgorie linguistique que le mana mlansien et, ce titre, il relve de l'interprtation nominaliste que suggre Lvi-Strauss (H}. Ceci ne signifie pas que cette philosophie implicite ne soit susceptible de se convertir au substantialisme dans d'autres socits bantoues, les signes devenant effectiven1ent des tres vivants. Il suffit notre propos que les Yombe et les Kuba refusent cette dmarche intellectuelle pour que la thorie des forces vitales cesse d'apparatre comme le fondement mtaphysique oblig de la magie bantoue. Doutreloux rejoint la conclusion prcdente de Vansina: Sans doute le choix des ingrdients, Longo, ou de la matire dont est faite le ftiche n'estil pas absolument indiffrent. Tel bois est prfr d'autres, ou telle plante ou telle partie de tel animal, ou tel minral. Rien pourtant n'indique qu'en choisissant ses matriaux, le fticheur capte un N kisi [esprit] de l'animal, de la plante ou du minral utilis. C'est un langage symbolique soumis des associations d'ides, ancien mais toujours capable d'invention, (nI. de modification, d'emprunts Chez les Luba le mot qui dsigne la force en tant qu'attribut

personne humaine est bulbo

(ln I.

de la

Il signifie emportement, violence, audace,

ardeur, passion, courage, force physique, animosit (111; mais ce sens premier connat une extension mtaphorique puisque l'expression malw a bulbo dsigne une bire capiteuse. Or Tempels construit apparemment toute sa thorie sur ce jeu de mots qui n'engage nuJ1ement la pense luba. Mais, par un curieux lapsus, le concept de force qu'il utilise ~i gnreusement, n'est jamais mis en rapport avec le terme luba correspondant (bulbo), sauf une fois, dans un contexte pjoratif: d'un homme aveugl par l'emportement, les Luba disent: Bulbo bwamu-

kwata (l'excitation s'est empare de lui) Theuws entreprend l'analyse


(1 i{ I.

f 1:!i.

En utilisant une vague ti-

quette mcaniste, qui renvoie une substance fictive (l'tre-force), Tempels simplifie de manire inacceptable une ralit spirituelle complexe dont

La personne est pour les Luba la runion

et la synthse d'au moins trois ombres (umvwe). La premire, l'ombre solaire, a videmment servi de modle aux deux autres, plus intimes:
(7) Idem, p. 240. (8) LVI-STRAUSS. 1950. (9) DOUTRELOUX, 1967, p. 241. ( 10) THE UWS, 1961, p. 17. (1]) VAN AVERMAET. 1954, pp. (12) TEMPELS. 1949, p. 85. (13) THEUWS. 196 J et J 962.

357-358.

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234 l'ombre attache au corps appelle un prolongement mtaphysique; elle fournit immdiatement l'image fascinante du double, elle est la source inpuisable d'une rverie philosophique universelle car elle est le lieu de rencontre du visible et de l'invisible~ du matriel et de l'immatriel; elle apparat et disparat, elle est comme l'image abstraite du corps, priv de ses couleurs et de sa troisime dimension. Elle est ouverture mobile sur l'univers des fantasmes. Aux yeux des Luba cette image vanescente du corps est susceptible d'accueillir temporairement les autres principes vitaux: une opration magique permet la personne tout entire de s'y rfugier, de telle sorte que le corps dsert devient momentanment invulnrable. L'on ne saurait dire plus clairement que la vie est une ralit d'ordre spiritueL La seconde ombre , umvwe wa kimano, l'ombre de la taille, est en quelque sorte une Ide platonicienne, le n10dle intrieur auquel se conforme l'tre en devenir, lui donnant son apparence physique particulire, son individualit. Mais l'on verra que cette ombre d'une Ide, troitement associe la forme du corps, est elle-mme prissable. 1'heuws dit excellemment: Ainsi, on dirait que la deuxime ombre est une sorte de principe dterminant la forme du corps dans ses phases successives jusqu' sa disparition complte (14). C'est dans ce sens qu'on attribue une ombre complte l'homme adulte. Mais le corps peut ne pas raliser le modle auquel il est vou: d'un tre jeune mort prmaturment, les Luba affirment qu'on lui a coup l'ombre. Les auteurs ne nous disent pas si les Luba considrent que la diversit des corps ainsi faonns par la deuxime ombre renvoie des archtypes qui permettraient d'esquisser une morpho-physiologie ou une caractrologie humaine. La troisime ombre, umvwe wa bumi, l'ombre de vie , est le noyau indestructible de la personne. Doue de mobilit, indpendante du corps, (1;)). Aprs sujet et objet de la sorcellerie, elle dborde dans la parole la mort elle erre quelque temps autour de la tombe avant de se fixer dans l'au-del, le mystrieux Kalunga. Mais que devient l'ombre de la taille? Les Luba sont partags sur son sort. Qualifie aussi d'ombre de mort (umvwe wa lulu), elle s'anantirait, selon certains informateurs, avec la totale dcomposition du cadavre; c'est pourquoi l'on peut la voir errer pendant quelque temps autour de la tombe sous une forme fantomatique, livide. Van Avermaet se rfre apparemment cette me prissable lorsqu'il rapporte la croyance selon laquelle l'ombre est prsente prs du cadavre jusqu' la dislocation des os (10). C'est pourquoi, selon le tmoignage concordant de cet auteur et de Theuws, les membres d'une secte magico-religieuse se chargeaient jadis de dterrer le cadavre des
(14) THEUWS, 1961, p. 14. (15) ldenl, p. 17. ( 16) VAN A VERMAET, 1954, p. 793.

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mauvais morts et d'en brler les ossements (17).

Van Avermaet s'tonne

d'une apparente difficult logique: la pense luba admet que le dfunt (mufu), l'homme priv du souffle (mya) rside simultanment prs de son cadavre et au Kalunga. Or la contradiction s'vanouit ds que l'on considre la thorie de la pluralit des mes, dont l'minent linguiste ne semble pas souponner l'existence. Theuws, plus attentif la complexit des reprsentations luba, en esquisse un tableau cohrent o subsiste nanmoins quelques ambiguts. Lorsqu'il indique que l'haleine de vie, le mya continu vivre sous forme d'ombre il faut probablement comprendre que le souffle est indissolublement li au principe vital indestructible, la troisime ombre, dont il serait en quelque sorte la manifestation sensible (18). La douleur physique se dfinit comme une perte de souffle: si l'on souffre l'paule, c'est que l'haleine de vie abandonne cette partie du corps. L'on voit ainsi que la maladie est mtaphysique ment l'inauguration de la mort, une perte d'me. Le souffle particulirement puissant de certains hommes prestigieux se transforule purement et simplement en gnie de la nature (vidye) : un lac, par exemple se forme l'endroit o le mort fut enterr {lB); son ombre habite une chute d'eau, une montagne, une source d'eau chaude (~O). Mais il s'agit l d'un phnomne exceptionnel. Seuls les grands anctres d'un lointain pass historico-mythique, les guerriers ou les devins fameux, connaissent cette mtamorphose qui les rapproche d'une certaine faon de l'Etre suprme auquel le terme Vidye s'applique par excellence. Les esprits vidye communiquent avec les devins par la voie de la possession mdiumnique. Les vidye comme les morts ordinaires sjournant au Kalunga

sont susceptibles de suivre les vivants, hommes et femmes (Vidye ulonda bana, ba/ume ne bakazi) (:~11. Nous nous sparerons de Van Avermaet et de
Theuws lorsqu'ils dchiffrent dans cette formule la croyance la rincarnation. Les Luba disent exactement qu'un esprit ou un dfunt suit un enfant et rien d'autre. Ce rapport de contigut se manifeste par l'homonymie et la protection: le mme mot ngudi dsigne cette double relation

privilgie qui relve clairement du parrainage

(221.

Lorsque les Luba

affirment que le dfunt renait selon Je nom), ils indiquent clairement que cette rincarnation est une faon de parler, liminant toute ide de mtempsychose. Sans que l'on soit autoris gnraliser cette conception l'ensemble du n10nde bantou, l'on pourrait relever maintes conceptions voisines. C'est ainsi que les parents Thonga se plaisent voquer la mmoire de leurs anctres en choisissant le nom de leurs enfants; lorsque
(17) (18) (19) (20) (21) (22) THEUWS, 1961, p. 14; VAN A VERMAET. 1954, p. 793. THEUWS, 1961, p. 7. Iden1. VAN A VERMAET, 1954, pp. 783-784. Idel11, p. 784~ THEUWS, 1960, pp. 119-121. VAN AVERMAET. 1954. p. 436.

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236 des cadeaux une fois par an son filleul, c'est--dire son nom (231. Hadelin Roland a parfaitement saisi le mcanisme de la dation du nom dans une tribu lubase, les Sanga: quand bien mme le pre et la mre s'adressent-ils l'enfant en utilisant le terme de parent dont ils usaient l'gard du dfunt, celui-ci ne rside pas pers.onnellement dans son ngudi, il n'y est prsent qu'en esprit, par la pense, par l'intention (241. Sur ce point au moins, l'on donnera raison rTempels, contre Theuws (2:) I. Les Sanga vont jusqu' prendre de singulires liberts avec l'esprit protecteur: s'ils ne sont pas satisfaits de l'influence qu'il exerce sur l'enfant, ils n'hsiteront pas briser la relation et faire appel un autre dfunt. Mais chez les Luba le lien semble plus imprieux: un pi'oche parent dfunt apparat en rve et rvle la future mre ses intentions beinveillantes l'gard de l'enfant qui portera ds lors son nom. Le devin peut aussi tre le mdiateur (~() I. Le nom de l'anctre, reu entre le parrain de l'au-del et son filleul l'intrieur, dans le sein de la mre, est vritablement sacr, frapp d'interdit. C'est pourquoi les Luba utilisent dans la vie quotidienne un I sobriquet, un nom pour l'appeler (:.!. L'on ne peut s'elnpcher de mettre en rapport cette double dnomination avec la dualit de la personne. En effet, l'ombre solaire et l'ombre de la taille sont troitement associes au corps et ce titre sont immdiatement perceptibles, alors que l'ombre de vie constitue rellement l'me invisible. Or le nom cach dnote l'tre immatriel, tandis que le sobriquet dsigne le paratre. Au plan sociologique le premier relie la personne aux morts, le second aux vivants. En vrit la fonction du nom chez les Luba semble tre de transformer la personne en personnage; il n'est nullement le vhicule d'un principe spirituel autonome. Le sobriquet est d'une certaine faon un masque, engageant la personne dans le prsent, drobant aux atteintes de la sorcellerie le personnage secret, insr dans la trame des anctres. L'on notera cependant que le mcanisme alatoire de la dation du nom secret, par le truchement du rve ou de la divination, ne renforce pas ncessairement la solidarit du lignage patrilinaire; l'interprtation fonctionnaliste n'a gure prise sur le phnomne puisque les parents de la mre comme ceux du pre sont susceptibles de sortir dans cette loterie qui mriterait une analyse statistique (:.!H,.En tout tat de cause, loin que les morts se rincarnent, l'on pourrait plutt dire que les vivants se projettent sur les morts proches et
(23) JUNOD, 1936, p. 43. (24) ROLAND, 1952, p. 24. (25) TEMPELS, 1949, p. 75: L'anctre prdcd ou l'esprit, n'est pas l'agent de la conception. et ce n'est pas non plus sa personne qui renat au sens propre du fi 0 t. (26) THEUWS, 1960, p. 120; 1961, p. Il ; VAN A VERMAET,1954. p. 784. (27) THEUWS, 1961, p. 1. (28) VAN A VERMAET. 1954, p. 785; THEU\\'S, 1954, p. 43.

le parrain est un ami qui s'est nomm lui-mme dans l'enfant

"

il offrira

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237 familiers pour se garantir des incertitudes de l'avenir. Mais la conjoncture sociale nouvelle, l'intervention des colonisateurs dans le droulement des affaires humaines, appelait un nouveau masque, en liaison avec des rles sociaux indits; c'est pourquoi un troisime nom, d'inspiration technologique, est venu s'ajouter aux autres: nlashini (machine), petrol, motocar, etc. (2!H.

Le rve, le crime et l'ternit La scne du rve est le lieu de la survie des ombres, le royaume o les vivants dcident souverainement du destin des anctres. Les femmes et les devins luba dtiennent le singulier privilge de condamner mort les morts. L'oubli entr'ouvre en effet les sinistres oubliettes du Kalunga. Les Luba ne conservent le souvenir que des morts bienveillants: ceux-l seuls habitent l'tage suprieur de l'au-del, le Kalunga Nyembo o leur existence terrestre se poursuit sous une autre forme. En revanche, le vent glacial de l'oubli souffle sur les mauvais morts dont nulle femme ne rve, que nul devin ne signale l'attention de leurs descendants. Ceux-ci ont t prcipits dans l'tage infrieur des enfers, le Kalunga ka musono

(le Kalunga du panaris) o rgne un froid intense

I:W I.

Dans cet au-del

de l'au-del, personne et personnage, ombre de vie et nom s'anantissent vritablement. Le culte des morts, chez les Luba, n'est en aucune faon un culte des anctres. En fin de compte~ l'homme tient dans ses mains le destin des ombres de vie. Le rve et la divination sont les deux ports d'attache des morts bienveillants. En rvant le dormeur abolit le temp& et invente l'ternit pour ceux qu'il lit. Si les grands anctres du dbut, les gnies vidye sont immortels, c'est parce qu'ils poursuivent inlassablement les

femmes enceintes

(:i 1 )

Centrale de l'oubli et de l'ternit, le rve est aussi le lieu du crime: c'est l que se joue le drame de la sorcellerie. Obsession majeure des socits bantoues, la sorcellerie f :~:! I obit un schme constant: Je sommeil livre sans dfense une victime endormie la terrifiante agression d'un autre dormeur. Elle est, pour l'essentel, vanlpirisation de l'me. Dans la nuit luba~ l'ombre de vie du sorcier, se dtachant du corps, se rue sur sa victime pour

la dvorer

(a:-II.

Cette anthropophagie ne doit pas tre entendue au sens

(29) TEMPELS, 1949, p. 73. (30) THEUWS. 1954. p. 40; PEERAER. 1936. pp. 199-200. (31) THEUWS. 1954, p. 44. (32) NOllS entendons par ce ternle la nlise en uvre. volontaire ou involontaire, des forces destructrices (sorcerv ou witcltcraft selon la tradition de l'anthropologie bri tann ique). C~3) THEUWS. 1961. p. 19.

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238 propre; il s'agit d'une opration mtaphysique vrai dire indescriptible, que le langage tente de circonscrire mtaphoriquement. Le sorcier s'empare de l'ombre vitale de sa victime, qui se trouve ainsi dpossde de sa substance spirituelle. La sorcellerie se manifeste encore chez les Luba selon une seconde modalit, responsable de la folie. En utilisant des fragments du corps (cheveux, rognures d'ongles, etc.), le sorcier lie

l'ombre vitale de sa victime en brousse

(:14).

A la suite de cet envote-

ment (kuyola), le corps vid de sa substance dprit lentement et la raison se brouille. De mme que l'agression prcdente, celle-ci se laisse dcrire comme dpossession. Mais le champ de la folie se ddouble son tour: si la capture de l'me provoque l'hbtude, la possession de l'me par une me animale, la projection magique de l'ombre vitale d'un animal dans le corps d'un ennemi, rend la victime agressive et mchante, trouble son comportement et la conduit bientt la dchance totale (R:i). Hbtude: dpossession de l'ombre vitale, Folie agressive: possession par l'ombre vitale d'un animal. Mais par une dmarche inverse de la prcdente, le magicien peut cacher l'ombre vitale de son client dans le corps d'un fauve pour la mettre l'abri temporairement (Hn I. Cependant la facult de s'introduire dans le corps d'un animal est par excellence le propre des sorciers. Quittant leur enveloppe corporelle pour leurs sinistres expditions nocturnes, les sorcires luba prennent l'apparence d'un oiseau, d'un insecte; dans cet tat de ddoublement actif, la personne ne perd nullement son unit car toute blessure qui surviendrait au support animal transitoire de l'ombre errante se communiquerait au corps abandonn (Wi). Cette familiarit quasi chamanistique des sorciers et des animaux est aux yeux des Bantous un intolrable scandale car l'homme se distingue radicalement de l'animal. C'est sans doute chez les Lele du Kasa que cette dichotomie ontologique a t tudie avec le plus de soin: MUll' Douglas a excellemment montr que la spcificit de l'espce humaine est, aux yeux des Lele, la pudeur, la sensibilit la honte (buhonyi) dont les animaux sont dpourvus car ils ne se cachent pas pour uriner, ils ne sont pas dgo1ts par l'ordure, ils s'accouplent incestueusement, etc. (;181.Le buhonyi s'acquiert par l'ducation, il est ie fondement du code thique. Bien que cette importante question ne semble pas avoir t exantine chez les Luba, l'on vient de voir que la prsence d'une nle animale dans le corps de l'homme provoque la folje. Aussi bien, la mtamorphose volontaire de l'homme en bte~ qui est l'une des caractristiques les plus remarquables de la sorcellerie, rorite-t-elIe d'tre considre
( 3 4) Id
(! 171.

(35) T'HEUWS. 1961, p. 28.


(3 6) Ide 111, P . 21. (37) Ide111, p. 19. (38) DOUGLAS. 1955.

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239 comme une vritable transgression, une violation de la frontire tablie entre le monde humain et le monde animal; ce scandale intellectuel est analogue, nous le verrons, la naissance des jumeaux.

Les jumeaux

mal venus

Si maintes cultures d'Afrique occidentale prsentent la gmellit comme l'idal de la perfection ontologique rappelant au moins partiellement les temps mythiques heureux, celui des naissances doubles d'tres eux-mmes bisexus, la pense luba, et peut-tre d'une manire gnrale la pense bantoue, dveloppe une idologie maints gards oppose. Examinons cet gard le mythe luba. Le hros Kalala Ilunga, fondateur de la royaut sacre, marque les dbuts vritables de l'histoire, l'instauration d'une civilisation plus raffine qui tranche sur l'ordre culturel antrieur. Kalala est l'unique enfant de sa mre, mais la sur et co-pouse de celle-ci met au monde des jumeaux, un fils, Kisula, et une fille, Shimbi. Kalala le hros solitaire et son demi-frre Kisula, qui est dot d'une jumelle, s'opposent un autre titre: Je premier est agile et intelligent, le second est un gant l'esprit lent. Ils s'affrontent en un combat singulier dont la royaut est l'enjeu. Kisula est sur le point de triompher quand, poussant un cri, Shimbi, qui aime secrtement Kalala, se jette sur son frre jumeau, l'obligeant lcher prise. Profitant de cette diversion, Kalala n'a aucune peine

tuer son adversaire (~n). Cet pilogue d'un mythe complexe que nous analysons ailleurs (-W), consacre la fin des temps primordiaux, la fin du rgne
insipide des jumeaux vous l'inceste. Le vritable hritier du hros Mbidi Kiluwe, qui a apport aux Luba le principe mme de la royaut sacre (bulopwe) en contractant chez eux un mariage hyperexogamique, ne pouvait tre qu'un fils solitaire, priv de jumelle. La relation incestueuse qui unissait jadis sans heurt les jumeaux s'altre profondment: elle devient la passion tragique d'une sur qui prfre son demi-frre, fils unique, son propre frre jumeau. Ce dplacement sans issue annonce la fin de l'endogamie qui n'avait cess de caractriser la socit humaine depuis les origines. Il se pourrait que le nom de Kisula drive du verbe -sula qui signifie notamment tre J'origine du malheur~) (sula bya malwa), c'est--dire avoir des rapports incestueux (41). Or les Luba appellent prcisment enfants du malheur (bana ba malwa) les jumeaux qu'ils considrent avec aversion (4:!). Toute naissance
(39) (40) (41) (42) BURTON, 1961. pp. 11-12. L. DE HEUSCH, 1972. VAN A VERMAET, 1954, p. 644. THEUWS, 1962, p. 27.

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240 gmellaire plonge le village dans une situation dangereuse. C'est pourquoi le pre doit s'acquitter d'une amende et subir des injures obscnes. Les jumeaux sont les enfants de la lune, considre comme la source d'une

fcondit excessive (-1;:,. Cette idologie est singulirement proche de celle


des Ndembu que Turner a trs finement analyse dans une tude consacre aux paradoxes de la gmellit (-1-t Si la naissance gmellaire est un mys'. tre, une absurdit aux yeux des Ndembu, c'est notamment parce qu'elle appartient en propre au monde animal. Cette explication semble obir une certaine constance en Afrique centrale car on la retrouve chez les Lele

du Kasa

(-LiI.

Les Lele tirent le meilleur parti de cette anomalie en assi-

gnant un rle rituel aux parents de jumeaux qui sont les mdiateurs privilgis entre les hommes et les animaux, entre le viJlage et la fort, lieu de la chasse. Nanmoins, comme chez les Ndembu, les parents de jumeaux doivent se conformer des rites purificateurs extrmement stricts dont

l'inobservance mettrait le village tout entier en posiiton critique est pire que celle d'une veuve (.}'j,.

(.}t)).

Plus

radicaux, les Thonga du Mozambique considrent toute naissance gmellaire comme une souillure, source de grands malheurs. L'impuret de la mre

Elle doit se soumettre un rituel

complexe et ne pourra pas reprendre sa vie sexuelle avec son mari avant d'avoir eu un enfant d'un amant. L'anomalie n'est pas impute ici l'irruption de l'ordre animal dans la fcondit humaine; les Thonga y lisent l'inquitante abolition de la distance qui spare le ciel de la terre; les jumeaux sont appels fils du ciel >.)ou encore leur mre est cense avoir mis le ciel au monde ou y tre lTIonte. On dchiffrera dans ces figures symboliques une transformation de la croyance luba qui fait des jumeaux les fils de la lune. rratures clestes, nes par erreur sur la terre, pourrait-on dire, les jumeaux ont une relation privilgie avec la pluie: les femmes s'efforcent de la faire tomber en versant de l'eau sur une mre de jumeaux dans un bois sacr. On notera dans le mme ordre d'ides que la lune est directement associe la pluie chez les Luba o la mre des jumeaux est appele Mre-Lune, au mme titre qu'elle est identifie au Ciel chez les

Thonga

('}H'.

Si l'on y rflchit, le systme de pense des Thonga et des

Luba est le mme que celui des Lele. Les parents de jumeaux sont les mdiateurs entre deux ples antinomiques et complmentaires: le ciel et la terre dans le premier cas, village et fort dans le second. Mais en passant de l'axe cosmogonique horizontal l'axe vertical, l'horreur et la crainte que suscitent les jumeaux grandit: jadis les Thonga tranglaient celui des deux
(43) (44) (45) (46) (47) (48) Iden1, p. 302. TURNER, 1969. DOUGLAS, 195, p. 50; voir L. DE HEUSCH, 1971, p. 70 . DOUGLAS, 1963, p. 212. JUNOD, 1936, II, pp. 387-392. THEUWS, 1962, p. 302~ JUNOD, 1936, II, p. 387.

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241 qui paraissait le plus faible. Si cette rgle a t abolie, on prte toujours mauvais caractre aux jumeaux; chez les Luba, ils ne sont pas complte-

ment responsables de leurs actes

(4H).

La personne ne se rfre donc en aucune faon l'idal gmellaire dans le monde bantou. Bien au contraire, et quel que soit le jeu dialectique auquel ils se prtent, les jumeaux menacent d'abord l'ordre culturel ou cosmogonique, soit qu'on interprte le mystre de leur origine comme une projection monstrueuse de l'animalit dans la fcondit fminine, soit qu'on y dchiffre un rapprochement du ciel et de la terre. Si les Bantous admettent sans difficult la multipJicit spirituelle de l'tre, la duplication du corps est leurs yeux une vritable monstruosit. Mais l'ombre intrieure, noyau d(; la personne luba, est elle-mme source d'angoisse puisqu'elle est tantt l'objet tantt le sujet de la sorcellerie. Le rve, lieu de dissociation de l'me et du corps est la scne de tous les crimes: non seulement les sorciers affams de chair humaine s'y ruent sur les ombres de vie, mais encore, c'est l que se dcide vritablement la survie ou l'anantissement des morts. Dvoreuse d'mes, la mmoire est aussi sa faon, sorcire. Mais lorsque sa tide lumire, semblable celle d'une lanterne magique, 'anime de manire illusoire le peuple des ombres sur l'cran du sommeil, les malficiers s'cartent des petits enfants luba que bercent les invisibles parrains de l'au-del. Ouvrages cits

BURTONW.F.P., 1961. - Luba Religion and Magic in Custom and Belief, Muse Royal de l'Afrique centrale, Tervuren, 1961. DOUGLASMary, 1955. "Social and religious Symbo1ism of the Lele of the Kasa". Zaz're, IX, 4, 385-402. DOUGLASMary, 1957. - " Animals in Lele religious Symbolism", Africa, XXVII, I, 46-58. DOUGLASMary, 1963. - The Lele of the Kasai', Oxford University Press. DOUTRELOUXAlbert, 1967. - L'ombre des ftiches, Socit et culture y ombe, Louvain - Paris, HEUSCH L. de, 1971. - Pourquoi l'pouser? et autres essais, Paris. HEUSCH L. de, 1972. - Le roi ivre ou l'origine de l'Etat. Paris. JUNODHenri A., 1936. -- M(1~urs et coutumes des Bantous. La vie d'une tribu sud-africaine, Paris. LVI-STRAUSSClaude, 1950. - Introduction l'uvre de Marcel Mauss, in MAUSSM. : Sociologie et Anthropologie, Paris.
(49) JUNOD,1936, II ,p. 390; THEUWS,1962, p. 29.
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242 PEERAER Servaas, 1936. - " Dood en Onderwereld bij de Baluba Shankadi ". Kongo Overzee, II, 4, 193-225. La croyance fondamentale des Basanga. ROLAND Hadelin, 1952. Lovania, 22, 7-17; 23, 12-34. TEMPELS R.P. Placide, 1949. - La philosophie bantoue, trade du nerlandais par A. Rubbens, Paris. THEUWS Th., 1954. - Textes luba, Bulletin du C.E.P.S.I. THEuws Th., 1960. - Natre et mourir dans le rituel luba. Zare, XIV, 2 et 3, 115-173. THEUWS Th., 1961. - Le rel dans la conception luba . Zaz're, XV, I, 3-43. THEUWS Th., 1962. - De Luba-Mens, Muse Royal de l'Afrique centrale, Tervuren. TURNERV.W., 1969. - The Ritual Process. Structure and Anti-Structure, Chicago. VAN AVERMAETE. et MBUYA B., 1954. - Dictionnaire Kiluba-franais, Muse Royal du Congo Belge, Tervuren. Les croyances religieuses des Kuba . Zaz're, VANSINAJan, 1958. XII, 7, 725-758.

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NI' 544. -

C ol/oques 1nternatonuux du C.N.R .S. LA NOTION DE PERSONNEEN AFRIQUE NOIRE

UNIVERS

FMININ ET DESTIN INDIVIDUEL CHEZ LES SAMO


Franoise HERITIER-IZARD

Des diffrentes composantes de la personne chez les Sarno (population du nord-ouest de la Haute- VoIta), je ne retiens comme objet de cet expos que celle traduite inlparfaitement par le terme destin individuel , en sarno lt;pt;rt;. Mon propos est de montrer, partir de l'analyse de cette notion et de rituels associs, qu'elle manifeste le point sensible du contact entre deux mondes radicalement distincts, le monde socialis sur bases agnatiques de la masculinit, le monde anomique en apparence, par rfrence au prcdent, de la fminit. Nanmoins, je serai amene faire appel d'autres lments, composantes ou attributs de la personne, aussi convient-il tout d'abord de les prsenter. Dans tout tre humain (mit yi, au sens de horrlo), les Sarno reconnaissent la prsence de neuf composantes, ncessaires des degrs divers, certaines pouvant n'tre que des signes de l'existence des autres, mais dont l'association fait l'unit de la personne. A ces neuf composantes s'adjoignent ce que j'appelle des attributs, qui soit prcisent son identit sociale, soit tabHssent un lien entre !'honlme lui-mme et le monde extrahumain. Tout tre humain est fait de '.a conjonction d'un corps (mt;), de sang (rni:ya), de l'ombre porte (nyisi/t;), de chaleur et de sueur (ttare) (1), du souffle (sisi), de la vie (nyzni), de la pense (yi:ri), du double (mErE) et enfin du destin individuel (lfPt;rt;) (:!). A ces neuf composantes s'ajoutent des attributs: le nom (t), la puissance extra-humaine dont drive tout enfant, identifie par des devins et dsigne sous le nom d'holTIonyme (torna) (c'est galement le terme par
( I) Les accents sont rservs la notation des tons. (2) Ces traductions franaises, pOUf approximatives qu'elles soient, sont avances ici dans la mesure o enes offrent l'avantage d'tre pour l'auditeur ou le lecteur plus vocatrices que les termes vernaculaires employs seuls.

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244 lequel se dsignent et s'interpellent deux personnes portant le mme nom), la partie d'un anctre qui peut s'incarner dans un nouveau-n (b:JrE;)et dans un seul (mais toute personne n'est pas ncessairement le b:Jr[b:>d'un anctre: certains enfants n'ont pas de b:JrE;et certains anctres choisissent dlibrlnent de ne pas revenir), enfin la prsence de gnies de brousse ou domestiques (patara) venant par couples et choisissant un individu comme support particulier. ME, le corps, et particuliren1ent la chair, est donn l'enfant par la mre, le sang (mi:ya) lui est fourni par le pre. Sisi, le souffle, pntre dans l'enfant en suivant Je rythme de la respiration maternelle, au troisime stade reconnu de la grossesse5 c'est--dire au moment o l'embryon prend la forme humaine (abandonnant les formes premires de margouillat ou 'de crapaud) dfinitivement et o les cheveux commencent pousser. Il est vhicul dans l'tre humain par le sang du cur, qui ne se mlange pas au sang du corps, lequel vhicule nYlni, la vie. NYlni est donn par Dieu (l l:Jr:J, la bunkunu; l:Jr:J ou lara signifie la fois toute puissance surnaturelle et l'autel qui la reprsente; l l:Jr:J signifie le dieu du ciel; la bunkunu dieu recouvreur, dieu par-dessus) la naissance, au moment du premier ternuement. NYlni baigne le monde, et tout tre vivant, de quelque ordre que ce soit, en dtient une parcelle. Il est absolument individuel, non transmis par les parents. Rien de particulier ne manifeste sa prsence, mais sans cette prsence on ne peut vivre. Il ne quitte jamais le corps, sauf deux ou trois jours avant ]a mort pour pleurer dans la nuit sa fin prochaine. Il meurt avec le corps, noircit dans le sang, pourrit avec la chair dans la tom be et persiste de faon attnue dans les ossements. Si on les brle, nYlni disparat alors totalement. Ttare, la chaleur du corps et la sueur, sont les signes vidents de sa prsence dans le corps et sont acquis de faon naturelle la naissance. Yi:ri, la pense.. n'est pas ncessaire l'accomplissement de la vie; cet lment a lui-mme deux aspects: yyra, l'entendement, la facult de concevoir et de comprendre, et ta:se, la conscience de soi et la facult imaginative se traduisant essentiellement dans les actes de se remrorer et de prvoir. Nyisilc est l'ombre porte du corps. Elle existe de faon ncessaire, bien que n'ayant pas de rle particulier, mais l'existence d'une ombre double et parfois triple, sous certaines conditions (deux ombres ples, lgrement dcales, encadrant une ombre centrale, sombre) est la preuve vidente d'une caractristique du mErE (double), dont nous parlerons ciaprs. M ErE est ce qui est immortel dans rholnme. Il lui est remis par Dieu dans le sein de la mre, en mme temps que sisi, c'est--dire au moment de la pousse des cheveux. Comme nYlni, ce n'est pas une composante propre J'homme et lui seul. Les plantes, particulirement les grands arbres et les crales, les animaux, certains lments inertes, comme l'argile et le fer,

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245 ont aussi un mErE. La Terre galement. Le mErE quitte le corps de l'homme endormi chaque nuit pour des prgrinations qui lui font connatre des aventures dont il communique la substance l'homme par l'intermdiaire du rve; il se rinsre naturellement dans le corps, condition que l'on n'ait pas modifi la position du dormeur ou qu'il n'ait pas t rveill en sursaut. Pendant ces sorties, il contracte les maladies qu'il transmet ensuite au corps et il est aussi l'objet des attaques des sorciers, sortis galement sous leur forme de mErE. L'attaque de sorcellerie est l'emprise d'un ,nErt fort sur un mErE faible. Il quitte dfinitivement l'homme, trois ou quatre ans avant la mort relle, selon le sexe, dans tous les cas qui ne relvent pas de la mort brutale (accidents, guerre, foudroiement, etc.). Il peut alors tre vu de jour, pendant qu'il chemine pour rejoindre la route du village des morts, par ceux que l'on appelle ,~clairvoyants (ye diEndie uleno). Il a la mme apparence que l'homme vivant, apparence vtue d'apparences de vtements, mais sa chair est consistante si on le touche et son sang coule si on le frappe (les meurtrissures qu'il pourrait subir sont transposes ipso facto au corps). Mais il n'a pas la parole et ses poings sont ferms. Ce sont ces signes distinctifs qui permettent aux clairvoyants de connatre sa nature de mErE. S'ils s'approchent et lui ouvrent la main, ils y trouveront soit des excrments, ce qui veut dire que le voyage en dbut d'accomplissement est sans retour possible, soit des objets qui indiquent la nature du sacrifice que l'homme, averti par le clairvoyant, doit faire pour que son mErE le rintgre. Tout homme ayant obtenu de la sorte un sursis porte un bracelet spcial, le dw:zane, litt. le bracelet qui attache, dit bracelet de retour d'me. Les clairvoyants sont frquemment des enfants. Certains animaux, les chevaux, les bufs et surtout les chats, ont aussi ce pouvoir de sentir

et reconnatre la prsence de mErE sur leur route, ou, pour le chat, de


reconnatre l'absence du mErE des gens de la maison. Aprs la mort o disparaissent dfinitivement les huit autres composantes qui l'ont accompagn pendant la vie, le mErE entame la premire vie des morts au premier village des morts. Il actualise alors huit nouvelles composantes qu'il possdait virtuellement pendant la vie de vivant et recre de la sorte une personne. Dans cette vie de mort, l'homme renouvelle les liens qu'il avait dans sa vie prcdente avec son entourage familial, si celui-ci l'a prcd dans la tombe, ou se cre de nouveaux liens matrimoniaux ou de rsidence. De la sorte naissent au village des morts des tres nouveaux qui n'ont pas connu la vie de vivant. L'homme meurt ensuite d'une deuxime mort qui est la premire mort de mort (diE f:J diE), o disparat la deuxime srie de huit composantes qui accompagnaient son mErE, et ce dernier passe au deuxime village des morts, o il actualise nouveau huit composantes galement en puissance dans ses deux vies prcdentes. Il mourra, aprs avoir men une vie analogue la vie de vivant, de la deuxime mort de mort, o priront ses huit dernires composantes.

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246 Aprs cette succession d'ascses, le mErE ternel de l'homme passe soit dans un arbre et changera de support tout en restant dans la mme varit chaque fois que son support meurt, soit, et moins frquemment, se transforme en gnie d'une espce particulire, les dyirin' patara, ou gnies des morts, qui sont purement domestiques. Dans l'arbre, le mErE de l'homme cohabite avec le mEre de l'arbre, galement immortel. Il ne s'agit pas de n'importe quels arbres, mais de grands arbres o la sve (da ymu, litt. l'eau de l'il de l'arbre) ne coule pas de faon apparente lorsqu'ils sont blesss: tamarinier, raisinnier, calcdrat, baobab, nr, poupartia birrea, gardenia esculantus, et non porteurs d'pines (les mErE des hommes ne vont pas de la sorte dans les balanzans, au tronc pineux). Bien qu'il n'y ait pas de correspondance temporelle exacte avec le monde des vivants, les deux vies de mort correspondent au temps o les hommes sacrifient nommment sur les auteuls ya l:Jr:J (autel du pre) et yilo l:Jr:J(autel du pre du pre). Lorsque d'une srie de frres qui sacrifiaient l'autel de leur pre et du pre de leur pre, le dernier meurt son tour, les autels se trouvent si l'on peut dire, dcals d'un cran. La gnration suivante sacrifiera au yi/o l:Jr:Jpour l'anctre q~i rsidait au ya l:Jr:J de la gnration prcdente. L'arrire-grand-pre, pour qui on cesse alors de sacrifier nommment, rejoint tous les anctres lignagers au grand autel des morts (dirimba l:Jdolo), l'un des trois principaux autels de la maison des morts. On admet de la sorte qu'il a puis, peut-tre dans une temporalit diffrente, ses deux vies de mort et qu'il a entam sa vie ternelle d'arbre. C'est seulement pendant le temps o il rside au premier village des morts qu'un anctre peut revenir, s'il le dsire, dans un support neuf, sous l'aspect du b:JrE. Ce retour se fait, en gnral, dans un dlai de six ans maximum aprs la mort. Ce qui revient dans l'enfant est le yi:ri du dfunt, sa pense, dont on reconnat la marque dans les actions de l'enfant. Il ne lui dicte pas ses actes, mais leur donne une forme et une orientation particulires, aisment discernables par ceux qui ont connu le dfunt de son vivant. Le yi:ri n'a pas d'autres connaissances que celles que l'homme a eues de son vivant. Un homme revient dans les fils ou les petits-fils de ses fils ou de ses frres, une femme revient dans les filles de ses fils ou les filles de ses filles. Au moment o il vient au monde~. l'instant o la vie le pntre, l'homme dclare ce que sera sa mort. LEpErE signifie textuellement la bouche parle. C'est le sceau irrmdiable de sa vie et de sa mort que le nouveau-n dtermine en naissant. Dieu fait prononcer son destin l'enfant. Dans le ventre de la mre, on considre que le ftus est en communication directe avec Dieu, seul stade o cela soit possible. Une fois qu'il l'a pris en charge, quand sa bouche a parl, l'homme devient responsable de son destin, qui est un destin de mort, car tous les hommes doivent mourir et ce sont eux-mmes qui l'ont voulu. Lorsque les hommes vivaient au ciel,

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247 ils ne mouraient pas. Comme ils se multipliaient par trop, sur l'initiative divine un certain nombre d'entre eux est descendu sur terre avec l'aide du forgeron. Des mythes dtaills racontent cette descente sur la terre et l'organisation sociale qui en est rsulte. Sur terre, les hommes ne mouraient pas non plus. Se rendant compte que l'immortalit, de pair avec la vieillesse et l'impuissance totale qui l'accompagne, tait insupportable, ils ont dsir et cherch la mort. Dans certains zumbri de fossoyeurs (noms d'loge lignagers), on raconte comment les fossoyeurs ont reu mission d'aller acheter la mort contre un chat noir et ont ensuite invent les techniques qui l'accompagnent. Si donc Dieu a bien voulu la mort, c'est la demande des hommes. Chaque tre hun1ain la reprend chaque fois en charge, inscrite dans son destin individuel. A chacune des actualisations de composantes que suscite le mErE aux diffrents seuils mortuaires qu'il franchit (mort de vivant, premire mort de mort), un nouveau lEpErE est dcrt, qui ne doit rien au prcdent. Un enfant mort en bas-ge dans sa vie de vivant peut avoir de la sorte de longues et fructueuses vies dans ses vies successives de mort. Au tut:Jmbo, interrogatoire du cadavre pour connatre la cause de la mort, la premire question qu'on pose au corps concerne son IEpErE: Regarde tous ces gens rassembls pour toi, ils t'ont mis sur ce brancard, si tu as quelque chose dire, viens d'abord prendre l'eau et boire. Tu es venu et tu as bu l'eau. Cette chose (i.e. la mort) qui t'a trouv, si c'est ton L5r3 (autel personnel reprsentant le IEPErE), approche; si c'est ton lEpErE qui t'a tu, avance.

Si la rponse est ngative, si ce n'est pas la volont pure du


est en cause, mais un accident particulier, lEpErE, on poursuivra l'interrogatoire:
Si c'est une Si c'est une Si c'est une d'un interdit, prise ches, etc.) Si quelqu'un

LEpErE

qui
le

galement

dtermin

par

affaire avec ton pre, approche affaire avec ta mre, approche affaire qui te concerne toi seul, approche (transgression d'un autel justicier sans avoir demand l'avis des prot'a tu, approche

Si tu connais l'homme_ va sur lui.

Dans tous les cas, mme si la mort est le fait d'un crime de sorcellerie, reconnu au tut3mbo, l'auteur n'en est jamais que l'instrument de la volont exprime par le LEPErEde la victime. Ceci explique qu'aucune sanction n'est prise l'encontre du sorcier reconnu lors de cette crmonie. Il n'est pas chass du village et il n'y aura pas d'exercice de la vengeance. Le sorcier apparat ainsi comme J'instrument ncessaire du destin.

Comme le mErE, le LEpErE appartient l'individu en propre. Cependant une lourde contrainte pse sur la dcision oraculaire du nouveau-n.

Le LEpErE l'enfant est fonction du de

lEpfrE

de la mre; il ne peut jamais

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248 tre contradictoire avec lui. Si le LEpErEde la mre a dcid que l'enfant qu'elle porte doit mourir en bas-ge, celui de l'enfant n'a pas le libre choix: il dcrtera sa propre mort. La femme kuna, strile, est strile du fait de son LEpErE. e LEpErE L d'une femme dcrte la fois le nombre d'enfants qu'elle mettra au monde et leur destin de mort, alors que le LEpErEmasculin ne dcrte rien de tel (certains informateurs disent que le LEpErE de l'homme peut tre porteur du nombre des enfants qu'il concevra dans ses ma~iages successifs, mais cela ne va pas plus loin). Aussi bien, autrefois, avant de prendre une pouse lgitime, consultait-on soigneusement les devins

pour essayer de savoir si le

LEpErE

de la femme tait bon, si elle devait

mettre au monde de nombreux

enfants susceptibles de vivre et si ellemme avait de par 30n LEpErE la grce de vivre longtemps. Jusqu' la pubert, avant l'ge d'homme et la possibilit de procrer son tour, le LEPErEde l'enfant est totalement soumis celui de la mre. L'enfant est en tat permanent de danger de mort, ce qui est dit explicitement par l'adjonction de l'pithte furu, chaud, dangereux ou en danger, l'tat d'enfance et de pr-pubert. S'il arrive normalement la pubert, on sait de la sorte que le LEpErEde la mre a voulu qu'il vive. A ce moment, le LEpErEde l'enfant cesse d'tre soumis celui de la mre. Garons et filles pubres prennent alors leur propre destin en charge aprs le sacrifice de pubert, [EpErE k (ka, sacrifice), ou lpErE bJ < faire sortir le [EperE). Ce sacrifice porte aussi, et plus spcialement pour les filles, le nom de m:>ra (litt. caresse du corps) ou W.JS.Jm.Jra (mJra du soleil ou du mariage; W.Js.? a les deux sens). Le sacrifice de pubert est accompli par le pre. Cependant, la jeune fille doit avoir deux sacrifices de pubert, le premier accompli par le pre, le deuxime accompli deux ou trois ans aprs par le mari lgitime avant de prendre possession de sa femme et de l'enfant (le tu kos:Jd:J, la part de la Terre) qu'elle aura eu dans l'intervalle d'un gniteur autre que lui-mme (sandana, amant institutionnel). Ce sacrifice, au rituel complexe, prsente de nombreuses variantes en pays sarno. Selon les villages, le mot m .Jra dsigne expressment la caresse faite par le sacrificateur sur le corps de l'enfant au moyen de trois ou quatre pis de mil rouge, ou la caresse manuelle faite par le sacrificateur sur le corps d'un animal sauvage dterlnin par le devin (biche, pigeon, lapin, mais plus gnralement python royal, qui porte le nom de l:Jda mimini, la jeune femme sucre, douce), animal qui n?est pas sacrifi mais relch ensuite en brousse. Les animaux de sacrifice (poulets et chiens rouges) sont consomms par les assistants sur place, la mre veillant soigneusement ce qu'aucun dchet ne soit dtourn aux fins de sorcellerie. Le sacrifice accompli, le jeune homme ou la jeune fille part sans se retourner chez ses maternels, o il passera quelques jours. Les relations sexuelles sont totalement interdites avant l'accomplissement du LEpErE kii.

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249 On notera que la responsabilit personnelle de la femme en tant que personne humaine n'est pas engage lorsque s'accomplit pour elle un lEpErE contraire la procration. Nul ne lui en fera jamais grief. La femme subit ce destin oraculaire comme totalement distinct de sa volont qui est d'avoir des enfants, et accomplira toutes les dmarches (consultation de devins, port de bandes rituelles, action de se vouer aux grands autels villageois, etc.) susceptibles d'influer sur son destin, s'il n'est pas celui, dfinitif, de strilit. Cette correction faite, les femmes apparaissent comme matresses abso-

lues de la vie. Le LEPErE fminin non seulement peut interdire toute naissance (cas des femmes striles) mais dcide souverainement du cours de la vie des enfants mis au monde. Corollairement, les anctres agnatiques sont totalement impuissants la fois faire natre (ce n'est pas leur volont

qui fait l'enchanement des gnrations), et briser le sceau du LEpErE


maternel inscrit sur leur descendance. Paralllement, on considre, notamment dans les cas de malchance familiale (sries d'enfants morts en basge) ou villageoise (pidmies meurtrires d'enfants) que c'est de, la brousse, le monde sauvage, qui manifeste de la sorte son hostilit au village, au monde des hommes. La femme, par l'expression de son destin que nul ne peut transformer, en accord avec la volont de la brousse, relve ainsi du monde des forces brutes et indomestiques sur lesquelles l'homme n'a que peu de prise. Cependant, jamais la brousse n'a voulu la disparition totale d'un village. et tous les LEpErE fminins ne sont pas radicalement hostiles la transmission de la vie. Il existe quelques possibilits d'action. Tout d'abord, s'il ne peut rien pour changer son dictat de mort (la nature de la mort), l'homme a la possibilit d'en retarder la date, mais seulement partir du moment o il a pris son destin en charge aprs le sacrifice de la pubert. Nous avons vu que le double (rflrE) se laissait voir des clairvoyants et que des sacrifices appropris pouvaient l'amener rintgrer son corps. De la mme faon, tout individu mle pubre construit un autel (l:Jr:J) qui reprsente son lEpErE et auquel il sacrifie chaque fois que le LEPErE rclame un sacrifice, ce que l'on sait par le devin. Ces sacrifices ont pour but de retarder l'chance de la mort. Un homme peut tre tu par son [fpfrE parce qu'il n'a pu fournir l'animal sacrificiel demand. Il y a l un enchanement circulaire tel qu'il fut crit la fois, aprs que ]a mort ait fait son uvre) que le [EpErf ferait cette demande que l'homme chercherait en vain satisfaire. Mais il aurait pu tre crit que l'homme parviendrait ]a satisfaire. Les femmes quant elles, n'ont pas de l:Jr:J personnel. Au moment du mariage, le mari construit de chaque ct de la porte de la case conjugale, l'intrieur, deux [:Jr:J, un pour sa femme, un pour lui-mme, qui reprsentent l'accomplissement de leur bonheur conjugal. Un homme a donc, en plus de son l:Jr:J per-

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250 sonnel, autant de l:Jr:Jconjugaux qu'iJ a d'pouses. Les sacrifices conjoints qui y sont faits ont pour fonction de se rendre propice le destin fminin inconnu de l'pouse, selon le mme mode d'enchanement circulaire dcrit ci-dessus. (On notera galement l l'existence d'une certaine conception d'un temps immanent, non soumis aux rgles du dcoupage chronologique). Plus particulirement, deux institutions permettent d'influer sur la cration de la vie: ce sont respectivement toma et nyisd:Jr:J. Ce qui fait l'homme n'est pas le seul rapport sexuel; il y faut ncessairement la rencontre des deux eaux de sexe, mais tous les rapports sexuels ne sont pas fconds. Il y faut surtout l'absence de la barrire qui peut tre place par le lprr fminin et l'absence de celle qui peut tre place par les forces m~lveil1antes de la brousse. Eu gard ce deuxime point, toute naissance est fonction de l'intervention d'une puissance extrieure, le toma, soit qu'elle ait t sollicite par la femme, soit qu'elle soit intervenue de son propre ch,~f; l'identit du torna est alors connue par la divination. Les toma sont des lieux ou objets sacrs: l'autel de la Terre, le mme sous sa forme de feu (Titra), les autels de la pluie, les grands arbres sacrs, la forge, la mine de fer (en tant qu'objets sacrs, objets de cuIte), etc., ainsi qu'une grande varit d'autels mineurs, dont la fonction est de contrecarrer l'action nfaste d'une partie de la brousse. Ainsi le dundud:Jnlo (1iu. canari du ver de terre), qui se trouve en un seul village du pays sarno, est '_e lma d'o proviennent, aprs que la divination ait fait connatre la cause de la strilit temporaire de leur mre et les sacrifices appropris, les enfants ns de femlnes ayant cras par mgarde en brousse une certaine varit de ver de terre (dundu) particulirement dangereuse. Le lama est donc un objet culturel, mdiateur entre le monde de la brousse et le monde des humains, chenal ouvert capable de neutraliser, par la force des sacrifices qui lui sont rendus, la puissance naturelle mauvaise qui empche la conception de se faire. Toute sa vie, l'tre humain rendra un sacrifice annuel son lama, sans la bienveillance duquel il ne serait pas et qui continue de le protger. Le sacrificateur dit: on ne peut rentrer dans l'eau et en ressortir sale, on ne peut se confier son toma et en tre repouss. Toute naissance est de ce point de vue le fait d'une tolrance particulire de la brousse ou d'une victoire sur la brousse. Le nyisd:Jr:J (litt. plat mdicament) est une cuelle, enfonce dans le sol, o sont placs des paquets de racines d'arbres indiqus par le devin, racines prleves selon un certain rituel, et mises macrer dans de l'eau. L'eau y est constamment renouvele. On prlve plus particulirement des racines de ,nitragyna inermis (qui pousse au bord des marigots, sorte d'osier) lannea microcarpa (raisinnier), detarium senegalensis, diospyros mespiliformis. Au propre, les nyisd:Jr:J sont des relais fminins de fcondit, vh~culs par des plantes. Lorsqu'une fille est marip.e et a rejoint sa famille

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251 d'alliance, le mari part sacrifier au nyisd:Jr:J de la mre de sa femme, et cette dernire, pendant quatre jours, boit de cette eau et se lave le corps avec; paralllement, il sacrifie au nyisd:Jr:J de sa propre mre, en tmoignage de sa propre naissance, mais sa femme ne boit pas de cette eau et ne se lave pas le corps avec. Si le sacrifice au nyisd:Jr:J de la mre de la femme a t efficace, c'est--dire si la jeune femme a conu rapidement, elle renouvellera dsormais tous les ans, comme sacriliante, le sacrifice au nyisd:Jr:J de sa lnre, et se lavera avec cette eau, sans plus jamais la boire; paralllement, le mari continuera de faire un sacrifice annuel au nyisd:Jr:J de sa propre mre, mais toujours en tmoignage de sa naissance et non pour sa femme, laquelle en voie de consquence ne boira pas de cette eau et ne se lavera pas avec. Si le sacrifice au nyisd:Jr:J de la mre de la femme a t inefficace, le mari renouvelle un sacrifice au nyisd:Jr:J de sa propre mre, mais cette fois-ci pour sa femme qui, en consquence, boit de cette eau et se lave le corps. Si ce sacrifice se rvle efficace et que la jeune femme conoive rapidement, tous les ans son mari renouve)Jera comme sacrifiant le sacrifice au nyisd:Jr:J de sa mre pour sa femme qui se lavera avec cette eau sans plus jamais la boire. S'il s'est rvl inefficace, aprs consultation du devin le mari constitue sa femme son propre nyisd:Jr:J o il sacrifie, sa femme buvant l'eau et se lavant le corps. Tous les ans, ce mme sacrifice sera renouvel (s'il s'est montr efficace), la femme se lavant, mais ne buvant pas. Les conjoints abandonnent alors dfinitivement le nyisd:Jr:J de la mre de la femme, inefficace pour elle. Le mari continue de sacrifier au nyisd:Jr:J de sa mre, mais en tmoignage de sa naissance et non pour sa femme. On sollicite donc, pour chaque nouvelle pouse, et dans la mesure o son lrprrr ne lui interdit pas totalement de concevoir, des forces gnsiques, provenant ou appuyes sur des plantes de brousse, et transmises par les femmes selon des chanes plus ou moins continues. On sollicite tout d'abord la force gnsique rsidant dans la chane maternelle ascendante de l'pouse, puis, dfaut, dans la chane maternelle ascendante de l'poux. Le relais de fcondit ne passe donc pas par les hommes, puisqu'elle peut tre transmise directement, par la consommation d'une mme eau, d'une mre sa fille, d'une belle-mre sa bru. De proche en proche, et supposer (cas extrme) qu' chaque gnration ce soit le nyisd:Jr:J de la mre de l'poux (ou de la mre de l'pouse) qui soit efficace, se constituent des chanes de fcondit, radicalement coupes de la filiation agnatique, passant obliquement de lignage en lignage. L'enfant tient sa naissance de la mre de son pre ou de la mre de sa mre, qui tenaient elles-mmes la leur de leurs propres mre de pre ou mre de mre. On voit se dessiner ainsi un univers proprement fminin, avec ses lois propres de transmission, distinctes de celles impliques par la patrilinarit et la solidarit lignagre. Bien d'autres signes de cette autonomie

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252 peuvent tre numrs, tous mettre en relation avec l'existence rituellement reconnue des chanes de fcondit. Ainsi le fait que le b:Jr d'une femme ne s'incarne jamais dans son lignage d'origine (dans la fille d'un frre par exemple), mais uniquement dans les filles de ses fils ou les filles de ses filles, c'est--dire dans des lignages trangers son sang, tel qu'il est dfini patrilinairement (alors qu'un homme ne revient jamais, par dfinition lignagre, dans les fils des filles, mais peut revenir dans les petit-fils de ses frres, alors qu'il n'y a pas de rapport direct d'engendrement entre lui et eux). Cette transmission du b:Jr fminin suit trs exactement les lignes possibles de transmission du relais de fcondit. De la mme manire, un homme ne fait pas de sacrifices aux mnes de sa mre ou de ses grand'mres. Il n'existe d'ailleurs pas d'autels d'anctres fminins, puisqu'ils ne sauraient trouver place logiquement ni dans le lignage d'origine,' ni dans le lignage d'accueil. Si une dfunte rclame un sacrifice ( base d'pinards de brousse cuisins), elle le rclame une de ses filles ou de ses petites-filles par le fiJs ou la fille. Ainsi galement le fait, aisment not lors d'enqutes gnalogiques, de la mmorisation des chanes utrines, de mre en mre, sans la mmorisation adventice des individus mles de leurs lignages d'appartenance. Ainsi et surtout l'existence, que je cherche dans un autre travaiJ montrer statistiquement, d'une reduplication des destins matrimoniaux fminins, reduplication que les hommes peroivent de faon extrmement nette, en se reconnaissant impuissants l'enrayer. Quand une fille est donne en mariage primaire lgitime, elle est donne par son pre, en fonction d'un choix qu'il exerce dans le cadre des rgles prohibitives d'alliance. La tendance tant l'endogamie villageoise, les surs, reHes ou classificatoires, sont de la sorte, la plupart du temps, maries dans. le mme village, qui est celui de leur naissance. Lorsque l'une d'entre elles, plus frquemment l'ane, quitte son mari pour contracter une alliance secondaire l'extrieur, gnralement au loin, on note que dans les annes suivantes, ses surs ont tendance aller contracter elles aussi une alliance secondaire dans le mme village o l'ane est remarie. La mme chose se passe si la mre est retourne dans son village d'origine ou est alle contracter une union secondaire ailleurs; ses filles maries auront tendance l'y rejoindre. Le phnomne outrepasse la simple filiation utrine, puisque des demi-surs. ou mme simplement des cousines parallles patrilatrales ont galement tendance dupliquer leurs destins matrimoniaux, et manifeste l'existence d'une solidarit fminine aux effets plus forts que le sentiment de l'appartenance lignagre. On notera galement que le systme de parent sarno, de type omaha, permet par l'appellation la reconnaissance de cette solidarit. De la mme manire que des fils de frres sont toujours des frres, quelque gnration que ce soit, le mme principe d'identit des siblings de mme sexe fait que des filles de surs, et des filles de filles de surs, sont toujours entre elles des surs,

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253 bien qu'appartenant, par la coexistence de la rgle de filiation patrilinaire et de celle du choix du conjoint hors des quatre lignages fondamentaux d'Ego (E, M, FM et MM), des lignages trangers les uns aux autres. Croyances et histoires mythiques ou mythico-historiques dvoilent la crainte masculine du monde fminin. Nous avons parl plus haut de l'assimilation qui peut tre faite des femmes la brousse, travers leurs desseins (inconscients; le dessein du lfpfrf) contraires la transmission de la vie. Dans le mme ordre d'ide, les femmes sont conues comme particulirement rceptrices aux gnies de brousse. Certaines sont mme socialement dtermines tre rceptrices: toutes les filles des lignages fossoyeurs de certains villages possdent ainsi, statutairement pourrait-on dire, des gnies. On considre trs gnralement que ]es sorciers sont dans la famille de la femme. Mais de plus, des deux sortes de sorciers (kwkwe, qui attaque les mtrt la nuit, pour les emprisonner et les dominer; mW:Jlt, qui vole dans la nuit sous forme de feu, au ras du sol, ventre et retire les entrailles, le foie et le cur des mtrt qu'il a matriss, tient son pouvoir d'une substance ingre volontairement, est capable de donner son premier-n en sacrifice la confrrie des sorciers)~ le plus nfaste, le mW:Jlt, ne peut tre qu'une femme. Il n'y a pas d'homme mW:Jlt. C'est la mre-sorcire. Inversement, les dtecteurs de sorciers et les clairvoyants sont des hommes (les clairvoyants qui ne tirent pas leur pouvoir d'une hrdit lignagre peuvent tre des enfants des deux sexes). Ils ne transmettent leurs pouvoirs qu' leurs fils, en tenant soigneusement l'cart les pouses (qui viennent d'ailleurs) et les filles (qui se marieront ailleurs). Une histoire de caractre mythique, trs brve, raconte comment autrefois les hommes et les femmes vivaient spars. Quand l'homme voulait rejoindre la femme la nuit, il devait ruser et aller vers elle en silence, rampant sur le sol et mouillant la terre devant lui pour ouvrir sa route. Dans de nombreuses traditions d'origine lignagres, il apparat que la conduite du groupe familial migrant tait laisse l'initiative des ditdifrf, filles de la famiBe, eu gard leur matrise parfaite des secrets magiques, leurs capacits de patience et de rflexion. Les femmes transmettent une force gnsique o les hommes n'ont rien voir. Cependant, ils en dpendent dans l'arrt qui les fait natre, comme dans celui, dict par le IPfrf de la mre qui leur permet de vivre. Cette force gnsique non lignagre entrane une solidarit d'une autre espce, d'ordre quasi-mystique, que celle qui est dtermine par les rapports de parent qui traduisent l'organisation d'un monde socialis masculin. Bien qu'elles soient incluses terminologiquement dans la parent agnatique de par l'idologie patrilinaire de la filiation, les ]ignes de force dont elles participent et qui relvent de la nature, perturbent l'ordre social tabli, le remettent perptuellement en cause et l'alliance exogame~ telle qu'elle est

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254 culturellement tablie, achve de cimenter la cohsion fminine en dehors du champ de la solidarit lignagre. Etre entre soi dans les canons de l'idologie patrilinaire, c'est tre entre hommes. La solidarit lignagre, l'application du mariage lgitime, le culte des anctres, les sacrifices mainteneurs villageois, sont marqus du sceau masculin; la transmission de la fcondit par ligne utrine, la rupture du lien lgitime exprimant l'accord des lignages pour recrer des communauts affectives non fondes coup sr ni sur la filiation, ni sur l'accord des familles, la communication directe avec les puissances de brousse, sont marques du sceau fminin. La crainte que l'on prouve l'gard des femmes tient ce que, de faon inluctable, il n'est pas possible de les intgrer totalement au monde organis, car, de par la rgulation matrimoniale exogame, elles ne peuvent tre et agir qu' l'envers des hommes. On retrouve l, dans la socit sarno, sous une forme voile, l'ternel regret dogon: que le monde eut t plus facile penser et raliser si la femme n'avait pas t distincte, si l'homme avait gard sa condition primitive d'androgyne, tout Je moins si la sur avait t l'unique pouse possible conservant par devers le lignage les forces naturelles dont elle est pourvue. La prohibition de l'inceste fonde ainsi aussi bien la structure de la personne que celle de la socit.

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Colloques Internationaux
N 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

LE LIEN A LA MRE ET LA NOTION DE DESTIN INDIVIDUEL

CHEZ LES GOURMANTCH


M. CARTRY

(1)

Les Gourmantch pensent que le destin de l'individu est pour une large part dtermin avant sa naissance sous les effets conjugus des dsirs exprims par son me et l'me de ses parents au cours de leur vie pr-terrestre. C'est cette croyance que je vais dcrire, ainsi que les rites qui y sont associs. Je proposerai ensuite une hypothse pour tenter d'expliquer pourquoi l'me de la mre est la seule instance auprs de laquelle il soit possible d'intervenir pour modifier le cours de ce destin. L'examen de cette hypothse nous ramnera, je l'espre, au centre des dbats thoriques de ce Colloque.

1. La nature

du choix prnatal. d'abord sur la nature de cette me qui prchoisit le futur destin terrestre de ce dernier. Les kd-kikilga, notion complexe qu'on peut approxil'expression de petit tre commenant (2). Cr

Quelques prcisions existe l'homme et qui Gourmantch l'appellent mativement traduire par

(1) Au nombre d'environ 250 000, les Gourmantch occupent principalement la partie orientale de la Haute-V o]ta. Ils sont rests en grande partie rfractaires l'Islam et au Christianisme. Ils formaient autrefois un royaume dont la capitale tait Nungu-Fada N'Gourma. La socit est patrilinaire et l'unit rsidentieHe (u-diegu) y est forme par la descendance agnatique du fondateur, les pouses des agnats et les filles non maries. Les matriaux utiliss dans cette tude ont t recueillis dans la rgion du Gobnangou (cercle de Diapaga). (2) Kikilga vient de ki/i, commencer . Le suffixe ga ~st un indice de l'appartenance de ce terme aux noms de la 7" classe dans laquelle sont groups les petits tres, les petites choses.

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256 dans l'eau par Dieu (o-tiEnu) au moment mme de la conception, le kikilga, c'est l'homme ds son premier commencement . Il n'est pas le produit de la conception comme l'embryon ou le foetus (li-tugubili) mais la cause, du moins l'une des causes. De ce premier commencement de l'homme, les informateurs disent qu'il est dj le tout de l'homme. A la recherche d'un point de repre, on pense d'abord au terme de germe tel qu'il tait compris dans la prhistoire de l'embryologie. Entre la doctrine du prformisme et la conception gourmantch de la procration, il y a bien, en effet, un point commun, savoir une mme rpugnance admettre qu'une formation puisse contenir la fin de son processus d'achvement, des proprits qui n'auraient pas t prsentes ds le dpart. Mais l s'arrtent les ressemblances car au lieu d'un germe contenant le tout de l'homme sous la forme d'un homoncule dont le dploiement produirait l'homme, nous avons une entit fixe et distincte qui aprs la naissance de l'homme continue mener une existence indpendante. Durant la vie terrestre, le kikilga, est, en effet, pour l'homme, comme une sorte de gnie tutlaire tour tOUf protecteur et perscuteur. Habituellement fix sur l'paule de son pupille , il peut brusquement changer de lieu tantt en s'introduisant dans le corps, tantt en rejoignant l'eau de la rivire dont il est issu I ~). Pour tenter de se le concilier, son pupille lui dessert un culte, l'associant dans sa prire d'autres puissances que nous dcrirons plus loin. Dans certains cas le devin peut prescrire l'dification d'un autel li ce principe et il en est notamment ainsi lorsqu'une femme n'a pu avoir d'enfants depuis longtemps. La fonction de l'autel est alors de prcipiter la formation d'un nouvel tre humain, soit en incitant Dieu crer un nouveau kikilga, soit en invitant le kikiLga lui-mme quitter prmaturment son sjour aquatique. L'autel, soulignons-le, est fait d'une boule d'argile pur prleve dans la rivire de la Pendjari (4). La mort est interprte comme la disjonction de ce couple form par l'homme et son kikilga, ce dernier ayant dsormais dfinitivement rintgr l'eau de la rivire. Mais un nouveau couple se forme associant cette fois au kikilga, le dfunt, maintenant devenu anctre. Dans les sacrifices aux anctres, on s'adresse aux deux termes du couple comme deux puissances spares. Dans le milieu aquatique o il surgit d'abord, le nouveau kikilga

(3) Certains informateurs disent qu'il ne se rend dans la rivire que pendant la saison sche. Ds le retour de l'hivernage, il suivrait le courant des eaux et ainsi reprendrait contact avec l'homme. (4) Situe quelques dizaines de kilomtres du Gobnangou, la Pendjari (lit. . Kpenjoari, fleuve mle) est un affluent de ] a Volta qui marque sur 180 km la frontire Haute-Volta --Dahomey. C'est dans cette rivire que les habitants du Gobnangou vont pcher et c'est sur ses berges que les chasseurs se mettent l'afft pour surprendre le gros gibier.

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257 reste en communication directe avec son crateur. Etalant devant lui la totalit des biens et des maux possibles, Dieu lui demande de choisir ce qu'il dsire avoir sur terre: de nombreuses pouses, une nombreuse progniture, la richesse,' le pouvoir, ou simplement une longue vie. Le kikilga peut choisir un destin funeste et par une sorte d'trange aberration, dsirer la folie, la maladie, la pauvret , la strilit, la mort tragique . C'est cette conclusion que parvient le devin quand malgr les sacrifices prescrits, la personne qu'il traite ne cesse d'tre poursuivie par l'adversit. Parfois aucune demande n'est formule, comme si l'instance prie de choisir' n'avait aucun dsir ou aucun dsir dtermin. Le choix se fait en prsence du tif,ndo ou kikilga, une puissance dlgue, une sorte d'missaire devant servir de relais dans les rapports entre Dieu et le
kikilga (fi).

A cette option pr-natale, les Gourmantch donnent le nom de liycmiali, la demande Dieu (6). Mais cette notion de yf,miali, deux autres sont troitement associes qui se rapportent deux autres genres d'options que le kikilga est amen prendre simultanment: u-Yf,nu et li-cyabli. y f,nu c'est le soleil car, en prsence du soleil, Dieu demande galement au kikilga s'il veut qu'un jour dtermin le soleil brille exclusivement pour l'homme venir dont il est le commencement. Ce jour, l'homme commandera au soleil. La plupart des hommes ne verront jamais ce jour. D'autres ne verront le soleil sortir pour eux qu'aprs leur mort, le jour des secondes funrailles, la crmonie publique de leve de deuil. Aux yeux des Gourmantch, ils auront eu leur part de chance car s'ils ont droit aux secondes funrailles c'est qu'ils ont atteint un ge avanc et L'homme qui accde la chefferie qu'ils ont laiss des enfants vivants commandera au soleil le jour de sa nomination. Quant la jeune fille, son jour de chance sera celui o se tiendra, le cas chant, la grande crmonie de mariage dite li-pwoparli (8). Il n'y a que le nunbaro, le roi de NunguFada N'Gourma qui commandera au soleil chaque vendredi, le jour du sacrifice offert ses prdcesseurs. Sur la troisime grande option, il y a peu dire sinon qu'elle concerne J'chance de la mort, le kikilga devant fixer la date de son retour (9).
().

(5) Chaque puissance du panthon gourmantch a son tifl1do, son missaire . la divinit et l'homme, les Gourmantch se sont ingnis multiplier les relais. (6) y fmiali vient du verbe gi-n1ia, demander et du n10t ytnu qui, selon le contexte, dsigne Dieu ou le soleil. Li est le suffixe. (7) Les dfunts (hommes ou femn1es) n'ayant laiss aucun enfant, ne sont pas enterrs devant la maison et les rites accomplis s'effectuent dans ce cas dans la plus grande discrtion. (8) Cette forme de mariage n'est pas pratique par tous les clans. Dans certains clans, elle n'est accomplie que pour la fille ane. (9) La signification littrale de ce terme de cyabli est incertaine. Pour certains informateurs, ce terme est associ n'cyaba, la formule d' au revoir qu'on prononce en un lieu o l'on est destin revenir. Entre 17

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258 Le YEmiali, le YEnu et le cyabli sont des engagements solennels pris par le kikilga. Adoptant le langage de la gntique, on pourrait dire qu'ils fixent le programme prnatal o est inscrit tout le devenir de l'individu. Mais tout se passe comme si ces paroles originelles manant du kikilga se dtachaient rapidement de leur source et taient apprhendes comme des puissances indpendantes (sauf de Dieu). C'est comme des puissances en tout cas que l'homme s'adressera lorsqu'il tentera par des rites de changer le programme fix par ces paroles. Lors de ces rites de propitiation, les trois puissances seront frquemment associes, comme le montrent nettement les textes des paroles prononces.

2. Le ymiali des gniteurs. Dans le champ du dsir qui s'offre au choix prnatal, la fcondit et la procration occupent une place essentielle, Dans une socit o la position statutaire et symbolique de l'homme comme de la femme, la considration dont ils jouissent, sont largement fonction du nombre d'enfants mis au monde et maintenus en vie, on ne peut s'tonner qu'une russite en ce domaine soit l'un des critres essentiels de l'accomplissement d'un bon destin. Mais comme l'accomplissement d'un bon destin est ici principalement interprte comme l'effet d'un choix prnatal judicieux (d'un bon y[miali)., il en rsulte qu'un individu est cens devoir sa vie non seulement au choix prnatal d'une longue vie qu'il a fait pour lui-mme, mais encore au choix prnatal fait par ses gniteurs d'avoir un enfant (lui-mme), et un enfant qui reste en vie le plus longtemps possible. Au moins en droit, le fait mme d'tre en vie et de conserver sa vie est autant imputable son propre y[miali qu' celui de ses gniteurs, pre et mre. En ce point, plusieurs questions se posent. Le y[mali d'Ego peut-il se trouver en contradiction avec celui de ses parents? Se peut-il que dans son propre programme prnatal soit inscrite une vie brve, alors que le programme de ses gniteurs (ou de l'un seulement d'entre eux) comporte pour lui-mme une inscription contraire? Et si une telle contradiction est possible, quel est des trois programmes concerns celui qui sera excut? A ces questions particulires, comme au problme gnral des rapports entr~ le y[miali d'Ego et celui de ses gniteurs, les Gourmantch n'ont fourni qu'une rponse globale centre autour des trois points suivants: 1) le Y[lniali d'Ego ne lui apporte presque rien en propre sauf parfois le mal; 2) si Ego a un bon y[miali, ce sont ses enfants qui en ressentiront les effets bnfiques; 3) si Ego, et particulirement un Ego masculin, connat une destine exceptionnelle, c'est presque toujours au ymiali de sa mre qu'il le doit.

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259 Selon le schma gnral de la doctrine que nous avons retrace. plus haut sur le choix prnatal, tout semblait galement possible pour l'homme comme pour la femn1e. Mais ds qu'on porte son attention sur les formes concrtes que prend cette doctrine, des diffrences importantes apparaissent, lies aux dimensions du sexe et de la gnration. Ainsi tout se passe comme si dans sa vie prnatale, l'homme aussi bien que la femme taient aveugles leurs intrts propres et ne se montraient capables de discernement que pour autant que leur choix concernait la transmission et la perptuation de la vie. Mais sous ce dernier rapport, il faut noter les diffrences essentielles entre le choix de l'homme et celui de la femme, tant en ce qui concerne les objets sur lesquels ils portent que les catgories de descendants amens en recevoir les effets. Le ymiali d'un homme ne semble avoir d'effets bnfiques que sur ses seuls enfants et seulement du point de vue de leur sant. Le Yfmiali d'une femme pose sa marque sur tous les objets fondamentaux o peuvent s'investir les dsirs de ses enfants, y compris et peut-tre mme principalement, le dsir de se perptuer (sant, richesse, russite matrimoniale, le cas chant, chefferie (1tJ), fcondit, engendrement de nombreux enfants et conservation de la vie de ces derniers). Pour l'essentiel, on peut donc dire que le destin d'un homme considr dans ses intrts propres et dans son dsir de se survivre dans ses enfants, est dtermin par son naymiali (le y/niali de sa mre). Le cas de la femme est plus complexe car, comme nous le verrons, l'accomplissement de son destin de procratrice dpend moins du ymiali de sa mre que des effets indirects du ymiali de la mre de son mari. En outre, d'autres dterminations s'ajoutent, la concernant, dont nous parlerons dans un instant. Peu loquents sur leur propre ymiali ou sur celui de leur pre, les Gourmantch sont intarissables sur le naymiali. Cela ressort notamment avec un vif relief des chants de louanges des griots adresss au chef, l'homme le plus chanceux d'entre tous. Le leitmotiv de ces chants est une formule clbrant le naYJ1'ziali< c'est ta mre qui t'a fait chef, remercie ta mre et son ymiali... ta mre voulait un enfant qui devienne chef, elle ne voulait rien d'autre... remercie. ton naymiali). Il existe un rituel complexe pour agir sur le ymiali de sa mre, soit pour tenter de le modifier dans un sens favorable, soit pour qu'il dclenche dans un temps voulu les effets bnfiques qu'il contient en puissance. Aucun rituel de ce genre n'existe pour le yt:miali du pre; on se contente
(10) Dans les villages du Gobnangou, la succession la chefferie est de frre an en frre cadet, jusqu' puisement d'une gnration. On ne peut postuler la charge que si son pre a rgn; si ce dernier est nlort avant d'avoir t chef, on est dfinitivenlent limin. Il y a toujours plusieurs candidats lgitimes (ou plus ou moins lgitimes), d'o la ncessit d'une slection opre par un collge de roturiers. On comprend donc pourquoi l'obtention de la charge est toujours interprte dans le registre de la chance et notamnlent du Y111iali.

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260 de l'invoquer de faon assez vague lors du sacrifice qu'on offre son pre dfunt. En ce qui concerne le propre YEmiali d'Ego, il est invoqu en mme temps que le kikilga et que le 1Jali"l'anctre qui, entre autres agents, a rendu la conception possible en imprimant une forme la matrice- de la

gestatrice et qui joue galement le rle de puissance tutlaire

(111.

Le rite

dit tampugu qui a lieu au pied du lit de l'intress est une sorte de sacrifice d'expiation, o le sacrificiant, aprs avoir demand pardon toutes ces puissances pour les fautes commises leur gard, fait appel leur aide et leur protection: Je demande pardon mon VaU, mon kikilga, mon YEnu, mon cyabU, mon YEmiaU... Donnez-moi le bon sommeil, le corps dispos, terrassez pour moi l'ennemi, homme ou femme ... . Mais ce rite tampugu n'a d'efficacit sur le YEmiaU que si ce dernier a une orientation virtuellement favorable. Il ne peut redresser un mauvais YEmiali en en changeant en quelque sorte le signe. Pour oprer un tel renversement, l'unique solution qui s'offre l'individu est d'en faire la demande au ymiali de sa mre. Ce naymiali est bien la clef de vote du systme et nous devons maintenant tenter d'en approfondir la signification. Mais avant de prolonger notre analyse, nous rsumerons les rsultats acquis l'aide d'un schma (fig. 1).
Effets "naturels" sur Ego Possibilits d'intervention rituelle rite dit tampugu non spcifique et efficacit incertaine (pour Ego masculin) invocation vague (pour Ego masculin) rite spcifique permettant une modification vritable, y comprise une modification entranant des effets sur le propre ymiali d'Ego.

ymiali d'Ego

nu Is ou dfavorables

ymiali du pre

maintien de la vie (sant) maintien de la vie (sant) russite matrimoniale (pour Ego masculin) chefferie (pour Ego masculint fcondit (principaiement pour Ego masculin), mise au monde de nombreux enfants (principalement pour Ego masculin), maintien de la vie des enfants (principalement pour Ego masculin)

ymiali de la mre

FIG. 1 (11) L'analyse de cette notion de VaU justifierait elle seule une longue tude. Il nous suffit ici d'indiquer que J'anctre donne une forme mais ne se rincarne pas proprement parler.

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261

3. Le yrmiali de la mre.
L'analyse dtaille des rites va nous permettre d'approfondir la notion de nayrmiali. Dcrivons d'abord les deux catgories d'autels utiliss dans ces rites. L'un des autels est fait de quatre pierres dlimitant une petite enceinte recouverte de sable, d'un sable fin provenant du lit d'une rivire. Sous chacune des pierres est enterr un chantillon de toutes les graines consommes par les Gourmantch. Dans chaque maison (diegu), il y a plusieurs autels de ce genre placs auprs des portes des cases de certaines catgories de femmes (121. Il s'agit seulement des femmes qui sont dans la maison en position d'pouses et qui ont un fils vivant f la I. L'autel porte un double nom: nayrmiajienguili (le lienguili du ymiali de la mre) et napomarjienguili (le fienguili de la mre, femme qui a engendr) (14). Pour simplifier, nous l'appelerons <de jienguili de la mre mais il faudra

garder l'esprit que l'autel est associ au yrmiali

(1;)

I.

Appel naburcyabu, le burcyabu de la mre (16), le second autel a une structure plus complexe. JI s'agit d'un objet mtallique fabriqu par le forgeron et qui a la forme d'un petit anneau non ferm dont les deux extrmits recourbes amorcent un nouvel anneau. Il rsulte lui-mme de la fusion de quatre anneaux forgs partir d'un morceau de fer de houe, d'un morceau d'aiguille couture dont le chas a t cass et de la pointe d'une flche ayant tu un animal sauvage. Lorsque le forgeron fond ces quatre anneaux, il introduit dans le mtal en fusion un chantillon de toutes les graines alimentaires. L'avis des informateurs est partag sur la ralit qui est symbolise par la forme de l'objet: selon les uns, la matrice de la femme; selon les autres, les deux bras levs vers le ciel de la premire femme de la cration implorant Dieu de la soulager des douleurs de l'enfantement et de faciliter la descente de l'enfant. Recevant le sala (bouillie de mil) et le sang des nombreux sacrifices qui sont accomplis sur luL l'anneau
(12) L'autel est gauche de la case en sortant. (13) Ce n'est qu'exceptionnellement qu'une femme qui n'a qu'une fille reoit pareil autel. (14) On verra que du ct paterne1. les aeules d'Ego ont galement un jienguili. Dans ce cas on l'appellera jienguili de l'aeule. femme qui a engendr . (15) En dehors de celui que nous venons de dcrire, tous les autels en pierre de forme circulaire reoivent le non1 de jienguili. Les Gourmantch disent que pour la confection de ces autels. iJs se sont inspirs des mosques rudimentaires des Matba, trangers d'origine Mand maintenant assimils mais ayant conserv la religion musulmane. (16) Burcyabu vient de cyabi, transmis . et de bu[o, terme que nous expliquons plus loin.

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262 mtallique finit par tre compltement recouvert et on n'aperoit plus bientt qu'un conglomrat de bouillie de mil et de sang schs. Sauf au moment des sacrifices, l'objet est enferln dans une petite calebasse recouverte d'un couvercle. L'ensemble (l'objet et sa bote) est cach dans la case de l'homme qui l'a reu en dpt (gnralement prs de son lit). Mais les termes de napomarJienguili et de burcyabu de la mre ne dsignent pas que les autels ci-dessus dcrits mais galement les puissances invisibles qui viennent les habiter, puissances que les Gourmantch appellent buri (sing. buro). Les buri sont des puissances intermdiaires entre Dieu et les hommes qui ont pour habitacles ou supports soit des tres naturels (arbres, pierres), soit des objets fabriqus par les hommes

(anneaux mtalliques de diffrentes formes, cercles de pierres, poteries) (17).


La tradition nous parle de 333 buri mais dans cet ensemble 333 lments, des regroupements sont oprs selon un mode de classement de type gntique. On peut ainsi reprer plusieurs familles, les reprsentants d'une mme famille se ressemblant par leur fonction majeure (assurer la protection de la maison, favoriser la procration, etc.), par l'origine de leur lieu de sjour privilgi (un arbre comme l'Afzlia africana, une pierre granitique, etc.) ou encore par le mode de composition et la forme de l'objet fabriqu par les hommes, qui va leur servir de support. Le napomarJienguili et le naburcyabu sont des reprsentants de. deux familles diffrentes. Les autres reprsentants de chacune de ces familles sont des jienga (plur. de jienguili) et des burcyadi (plur. de burcyabu) qui se caractrisent par le fait qu'ils sont associs, non plus' la mre, mais diffrentes catgories d'aeules de la maison paternelle (voir p. 271). Pour dfinir et situer une quelconque espce de buro, il suffit gnralement de rpondre des questions simples: qui en est le matre ou le propritaire (dano)? Qui est le sacrificateur? Quelles sont les catgories de personnes qui reoivent les effets du sacrifice? Avec le Jienguili de la mre et le naburcyabu, le problme devient beaucoup plus complexe. Les Gourmantch disent que de tous les buri, ce sont les seuls buri de femmes . Mais la marque du gnitif indique ici une modalit trs particulire de possession car la femme n'est ni la gardienne, ni l'utilisatrice des

autels

(1 k I.

Le seul titulaire du droit de garde et d'usage est le fils an de

la femme. C'est lui, et lui seul, qui aprs consultation du devin, dcide de la date de construction ou d'dification; c'est lui seul qui sacrifie; enfin~ c'est dans sa propre chambre qu'est dpos le burcyabu. C'est par la fonction attribue ces deux sortes de buri dfinis ici comme puissances
sance (17) La forme est rarement indiffrente la fonction prdominante de la puisqui vient habiter l'objet. (18) Chaque fois que cela sera ncessaire (quand le contexte laisse une qui. voque) nous prciserons si nous nous rfrons au huro comme autel. all au hUfO comme puissance qui l'habite .

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263 qu'on peut comprendre la marque du gnitif. Ce sont des buri de femmes en tant qu'ils ont le pouvoir d'agir sur le YEmiali de la femme. Sans eux, le destin dcid par la femme dans sa vie pnatale suivrait inexorablement son cours. Grce eux, ce destin peut tre canalis, modifi, voire mme invers et ceci grce au sacrifice et conformment aux vux terrestres, non de la femme elle-mme, mais de tous les enfants qu'elle a mis au monde, garons et filles. Ainsi ces buri ne sont pas tant en relation avec la gnitrice terrestre qu'avec quelque chose. d'elle-mme qui lui chappe compltement et sur lequel seuls ses enfants ont prise par le moyen du sacrifice. Mais avant de prciser ces diffrents points, dcrivons les circonstances qui prsident la fabrication de ces huri et voyons comment y sont effectus les sacrifices. C'est le devin gomancien qui en prescrit la confection. Ce sont des buri de mres gnitrices et non seulement des burl de femmes et en aucun cas pareille prescription ne peut tre faite pour une femme n'ayant jamais eu d'enfant ou ayant perdu ses enfants. Mme dans le cas o le but recherch est un effet sur la femme, la prescription ne s'adresse qu'aux enfants de cette femme et d'abord au fils an (que nous appelerons Ego). Elle peut tre faite du vivant de la femme, ou aprs la mort de celle-ci. En fonction du statut d'Ego, trois cas principaux peuvent tre distingus. Voyons dans chaque cas quel but rpond la prescription, en prenant d'abord l'exemple d'une prescription portant sur le jienguili de la mre. 3.1. Les rites lis au jienguiLi de la mre. Premier cas (Ego n'a pas encore l'ge de procrer). La prescription est rare mais le devin peut y tre conduit dans circonstances suivantes: 1) la mre d'Ego n'arrive plus concevoir ou enfants qu'elle met au monde meurent les uns aprs les autres; 2) Ego malade. Ayant cherch toutes les causes possibles de l'une ou l'autre ces infortunes, le devin finit par dcouvrir que l'agent causal est naYEmiali. Deuxin'le cas (Ego a maintenant l'ge de se marier). La prescription est plus frquente et a gnralement pour but d'aider Ego acqurir une premire pouse ou de lever les obstacles mystiques qui s'opposent la ralisation de ses projets matrimoniaux. Si pendant la priode o il va, cette fin, interroger le devin, sa mre est malade, la gurison de celle-ci sera galement recherche comme effet secondaire. Exemple connu: un clibataire d'une trentaine d'annes rentrant au pays aprs un long sjour au Ghana trouve sa mre malade; il consulte le devin plusieurs reprises pour dcouvrir les oprations rituelles ou magiques les les est de le

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264 qu'il faut accomplir pour acqurir sans tarder une premire pouse. Le devin finit par lui dire que son mariage et la gurison de sa mre, dpendent du Jienguili de sa mre et qu'il lui faut sans tarder difier l'autel. Troisime cas (Ego vient d'acqurir une premire pouse).

C'est le cas o la prescription est la plus frquente, le but recherch tant ici de favoriser la procration d'Ego en rendant fconde son union avec sa nouvelle pouse. L encore il s'agit soit de s'appuyer sur le naymiali comme sur un adjuvant, soit de lever l'obstacle dress par le naymiali. La pose du jienguili de la mre est un rite complexe que nous ne

pouvons ici dcrire en dtail. Un spcialiste d'une famille de Marba


charg de la direction des soit son ge: fut-il encore le Jienguili de sa mre. Si la porte de sa case; si elle

(1~)

est

oprations mais Ego doit tre prsent, quelque un nouveau-n, on dit que c'est lui qui a pos la mre est vivante, l'autel est pos auprs de est dcde, il est pos auprs de la porte de

la case d'Ego (20). L'autel une fois pos, Ego fait une premire offrande de sala (21) et
un premier sacrifice de poulet. S'il est clibataire, c'est sa propre mre qui, agenouille auprs de l'autel, tient la calebasse de sala o il puise avec sa louche pour en rpandre le contenu sur les pierres sacres. S'il est mari, c'est sa femme qu'incombera cette tche. S'il n'a pas encore atteint l'ge de sacrifier, le spcialiste officiera sa place mais Ego devra rpter les formules sacrificielles et pourra ventuellement verser le sala. Lorsqu'il a des frres et (ou) des surs cadets (issus de mme pre et de mme mre, ou issus de mme mre seulement), Ego doit les convoquer pour la clbration du rite. Chaque frre avec, le cas chant, son pouse et ses enfants, se rend sur les lieux avec un poulet sacrificiel; chaque sur fait de mme mais elle ne vient, le cas chant, qu'avec ses enfants (jamais avec son mari). Chacun participe l'dification en jetant du sable l'intrieur de l'autel. Au moment du sacrifice, Ego immole chaque poulet et l'offre au jienguili, d'abord en son nom, puis au nom de chacun de ses frres et surs cadets. En aucun cas, le pre n'est prsent. Dsormais l'autel ne cessera de recevoir des offrandes de sala ou des sacrifices de poulets. Dans la rgion du pays gourmantch o j'ai enqut, je n'ai gure vu de type de sacrifice qui soit plus frquemment excut que
(19) Cf. note 15. (20) Si l'autel a t changer d'emplacement et ceux accomplis lors de la (21) Bouillie de nlil sacrifices pour obtenir les

pos du vivant de la mre. il faudra, aprs sa mort, le ce dplacement entranera des rites aussi complexes que premire pose. d'une blancheur clatante offerte dans la plupart des effets apaisants qui, dans la symbolique gourmantch, sont
<

Jis la couleur blanche

le cur blanc , le pays blanc).

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265 celui qui est offert au jienguili de la mre. Que la mre d'Ego soit malade, que la maladie frappe Ego lui-mme, son pouse ou ses enfants, qu'il veuille acqurir une nouvel1e pouse, que son pouse actuelle ait une grossesse difficile, qu'il convoite une charge importante, voire simplement qu'il se prpare un voyage, le message divinatoire fourni en rponse ces diffrents problmes fera souvent tat du naytlniali; le gomancien
consult remettra son client

ou lui fera remettre

un kOYtjienga

portant les signes du nayrmiali et du napom.ar.iienguili ainsi que les signes

des offrandes sacrificielles requises en la circonstance

(221.

Lorsqu'une pareille prescription est donne en rponse l'infortune qui frappe Ego, soit en sa propre personne (maladie, difficult trouver une femme, etc...), soit en la personne de l'un de ses proches (grossesse difficile pour sa femme, maladie de ses enfants, etc.), cela n'implique pas ncessairement que le malheur tait inscrit dans le programme prnatal de la mre et qu'il est venu inexorablement s'accomplir en son temps et heure. Ou plutt tout se passe comme si le programme fix par la mre comportait plusieurs plans de vie pour ses futurs enfants terrestres, la mise en uvre de tel ou tel plan tant fonction de la conduite qu'auront effectivement ses enfants. Que mon fils devienne chef mais s'il devait oublier ses devoirs envers moi, de mon vivant ou aprs ma mort, qu'il soit brutalement destitu de sa charge et qu'il tombe jamais dans la pauvret . Tel est le genre de formule solennelle qu'on attribue la mre pr-terrestre pour arriver imaginer la forme conditionnelle de son Ytmiali. L'infortune dont la mre originelle frappe son enfant ne frappe donc pas toujours un innocent. Elle n'est pas ncessairement fatale mais n'est souvent qu'un avertissement ou une sanction contre un manquement un devoir. C'est aussi pour tenter de lever cette sanction que le gomancien prescrit un sacrifice au jienguili de la mre. Si la sanction est toujours dirige contre l'un des enfants, il est rare qu'elle l'atteigne directement de manire profonde en son tre propre. En ce qui concerne les fils (nous rservons le cas des filles), la sanction qui les frappe les atteint surtout dans la personne de leurs pouses ou de leurs enfants. Si grce au gomancien, Je fils tient compte de l'avertissement, la sanction peut tre leve. Il en est au moins ainsi dans la plupart des cas. Parfois, malgr des sacrifices rpts, le mal, imput au Ytmiali de la mre, continue exercer ses effets. On pense alors que dans son choix prnatal, la femme a lanc comme une terrible maldiction contre tous ses
(22) Le koyjienga (lit. poulet. lnorceau de calebasse) est un fragment de calebasse sur lequel, au terme de sa consultation, le gomancien grave des signes qui indiquent la nature du sacrifice effectuer. Dans le cadre de cette tude, nous ne pouvons analyser les signes qui se rapportent au ymiali. Cf. CARTRY, M. Notes sur les signes graphiques du gomancien gourmantch . J.S.A.J 33 (2), 1963: 275306.

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266 enfants, voire contre toute sa descendance. Les burl sont impuissants. C'est dsormais l'affaire de Dieu (23I . On peut classer les fautes sanctionnes en quatre catgories: 1) les fautes commises envers la mre elle-mme ou ses mnes; 2) celles commises envers les frres ou les surs germains; 3) celles commises envers les parents maternels et notamment envers les oncles maternels; 4) celles commises envers les pouses. Bien que cela puisse sembler paradoxal, cette dernire catgorie de faute (par exemple un comportement brutal l'gard de l'pouse) peut tre sanctionne en rendant difficile la grossesse de l'pouse en question. La mentalit gourmantch ne voit aucune anomalie dans le fait que la souffrance inflige pour sanctionner un dommage, atteigne aussi la victime du dommage. Mais le sacrifice au jienguili de la mre peut aussi avoir pour fonction d'obtenir une aide exceptionnelle pour la ralisation d'un dsir ou l'excution d'un projet. Si l'aide est consentie, tous les moyens indispensables sont mis en uvre par le naymiali et ses buri pour obtenir le rsultat souhait. Si tel rival d'Ego fait obstacle la ralisation de ses projets, le ymiali de la mre n'hsitera pas procder son limination, y compris son limination physique. Cette assistance dans le crime va si loin qu'elle ne recule pas devant l'limination de ces rivaux par excellence d'Ego que sont ses parents agnatiques. On dit mme que pour permettre son fils de

succder une charge importante (chefferie ou diedandi (24),

la ft.mme

pr-terrestre avec son YE:miali peut faire tomber son propre mari, voire J'un des fils que son mari a eu d'un autre Iit (donc respectivement le pre et le demi frre d'Ego). Face toutes les interventions de son YEmiali, la mre relle, si elle est encore vivante, reste parfaitement trangre. Elle aura ventuellement sous les yeux le spectacle des malheurs de son fils, de sa bru, ou de ses petits enfants (par les fils); elle pourra ventuellement savoir que son propre ymiali est l'agent causal de toutes ces infortunes, mais elle n'en restera pas moins parfaitement impuissante changer quelque chose. S'il y a quelque chose faire, c'est du ressort de son fils; c'est entre son fils comme sacrifiant et quelque chose d'elle-mme qui lui chappe que la partie est engage. Le sacrifice se droule de ]a manire suivante. S'agenouillant prs de l'autel, avec ses cts, soit son pouse, soit sa mre, Ego offre le sala et les divers poulets sacrificiels que lui indique le koyejienga. Sur chaque pierre de l'autel, il verse plusieurs reprises un peu de sala et de sang, et colle des touffes de duvets des poulets immols. Variable selon la nature
(23) sortes de l. c'est (24) C'est la formule employe par le gomancien lorsqu'ayant test toutes prescriptions, il ne voit plus aucun remde pour enrayer le mal (on dit: la place de Dieu). Le diedalldi est le pouvoir dtenu par le diedano, le maitre de la maison.

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267 de la demande, la prire s'adresse toujours aux mmes puissances. Si la mre est vivante: uniquement au jienguili de la demande Dieu de la femme gnitrice, la mre (an napomarYl'miajienguili); si la mre est dfunte: cette mre dfunte elle-mme et au buro de son ymiali. Dans le premier cas, si le sacrifice est accept, le jienguili va intervenir auprs du ymiali pour lui demander de modifier dans un sens favorable J'excution du programme originel fix par la mre pr-terrestre. Les changements intervenus auront des effets non seulement' sur la vie d'Ego et de ses proches (pouses et enfants) mais aussi sur celle de la mre (fig. 2). Dans le second cas, on dit que c'est la mre dfunte elle-mme qui s'agenouillant au milieu de l'autel prie le jienguili de modifier son ymiali au bnfice d'Ego et de ses proches (fig. 3). Dans les deux cas, les effets du changement provoqu par le ymiali de la mre atteignent la vie d'Ego soit directement, soit en modifiant l'excution du programme originel fix par lui comme tre prterrestre (fig. 2 et 3). C'est pourquoi au terme du sacrifice, Ego ne manquera jamais de demander au jienguili du ymiali de sa mre de mdifier

dans un sens favorable son propre choix prnatal


yt:miali ).

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donne-moi un bon

iiengr7
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yemiali mre d'Ego

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yemiali d'Ego
Y. j'engu,,_ / ' '

mre d'Ego

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., yemlallmered, Ego

Ego

- - -.
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directionde la prire
direction des effets FIG. 3

yemiali d'Ego

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268 Nous n'avons envisag jusqu' prsent que les rapports entre le ycmiali de la mre et le fils an. Les rapports avec les fils cadets ne sont pas diffrents mais ces derniers ne peuvent jamais tre les officiants du rite. Lorsque l'un de ces cadets se voit prescrire par le gomancien un sacrifice au jienguili de sa mre, il doit aller trouver son an, lequel, en sa prsence, officiera en son nom. Le problme des rapports entre le ycmiali de la mre et la (ou les) filles de cel1e-ci doit tre examin sparment. Si Ego femme a un frre germain (un an, ou, un cadet si elle n'a pas de frre an), c'est ce dernier qui officiera en son nom. La prescription de sacrifice aura t communique son pre si elle est encore clibataire, son mari dans le cas contraire. Dans ce dernier cas, Ego se rendra seule (non accompagne de son mari) dans la maison paternelle et s'agenouillera auprs du jienguili de sa mre ct de l'officiant, son frre. Mais que se passe-t-il si Ego est enfant unique (de la mme mre) ou n'a que des surs germaines? Dans ce contexte, aucun jienguili de mre n'a pu encore tre pos; ds lors comment faire pour intervenir auprs du naycmiali? Deux cas doivent tre distingus. Tant qu'elle est clibataire, il n'y a aucune circonstance qui conduise le gomancien prescrire pour elle l'dification d'un autel pour le ycmiali de sa mre. Aprs son mariage, une telle ventualit peut se produire, mais son occurrence est rare. Si elle se produit, c'est exclusivement pour des motifs de strilit ou la suite de dcs successifs de ses enfants. Pour remdier ce mal, son mari fait d'abord de nombreux sacrifices au ymiali de sa propre mre; constatant leur inefficacit, il reconsuIte le gomancien qui finit par dcouvrir que ce qui fait obstacle la procration est le ycmiali de la mre d'Ego. Le mari se rend alors chez sa belle-mre, l'informe des rsultats des consultations et lui annonce que son pouse (sa propre fil1e) viendra tel ou tel jour poser son jienguili. Le jour fix, Ego, accompagn, le cas chant, de ses surs germaines, viendra poser l'autel sous la direction d'un spcialiste de la famille des Marba. Au moment du sacrifice, c'est le spcialiste qui immolera mais c'est Ego qui prononcera la prire. Nous apercevons mieux dsormais la distinction introduite par la dimension du sexe dans les rapports d'un individu avec le ycmiali de sa mre. Soulignons d'abord qu'une fille unique n'a pas la possibilit de modifier le programme que sa mre pr-terrestre a fix pour la priode de sa vie qui prcde son mariage. En excluant dans ce cas toute possibilit d'intervention, les Gourmantch ont-ils voulu signifier qu'une fille tait moins directement soumise l'emprise du yrmiali de sa mre que ne l'est un garon, comme si le programme originel la concernant tait en quelque sorte plus flou, plus indistinct? Ou faut-il dire que par cette exclusion, ils manifestent comme une indiffrence plus grande aux coups. du sort pouvant frapper les filles? Il est difficile de rpondre. Mais la diffrence la

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269 plus importante fille/garon, sous ce rapport, n'est pas l; elle est dans le fait qu'en se mariant, la fille effectue un passage qui la destinant subir dans sa chair et dans son pouvoir de procratrice les effets de l'emprise considrable qu'exerce sur son mari le ymiali de sa belle-mre se libre du mme coup partiellement du ymiali de sa propre mre. Les rites de mariage effectus dans la maison paternelle juste avant qu'elle rejoigne la maison de son mari, ont, entre autres, pour but, de faire converger vers elle tous les flux de procration contrles par les puissances et les anctres de cette maison, comme si on voulait lui assurer le meilleur viatique de dpart en cette matire (2;-)). Mais quand elle est entre dans la maison de son mari, elle tombe dsormais sous l'emprise de sa belle-mre tant sur le plan rel que sur le plan mystique. Si, malgr son bon viatique de dpart, elle ne peut procrer, c'est que le yt:miali de sa belle-mre bloque les flux de procration dont devrait d'abord bnficier son mari. 3.2. Les rites lis au nahurcyabu. Comme le jienguili de la mre, le naburcyabu est un buro de femme dont le pouvoir tient galement dans la possibilit d'agir sur le ymiali de la femme. Mais sa fonction est plus spcialise car il intervient exclusivement pour inflchir le yemiali dans un sens favorable la procration. Grce son intervention, on peut parvenir lever l'obstacle dress par le ymiali de la mre pour bloquer le passage des flux de procration. L aussi c'est le fils an de la femme, qui, aprs prescription du gomancien, prend l'initiative d'aller trouver le forgeron pour lui demander de lui fabriquer l'autel de ce buro. Mais en raison mme de la fonction de ce dernier, il ne peut entreprendre cette dmarche qu'aprs son mariage, quand il est en mesure de procrer. Mme du vivant de sa mre, c'est lui qui garde l'autel dans sa case. Il officie au nom de ses frres et surs germains cadets quand ces derniers lui en adressent la demande. La fabrication du naburcyabu suit gnralement l'dification du jienguili de la mre, ceci aprs un temps plus ou moins long; il est trs rare qu'elle la prcde. Quand les deux autels ont t construits, il arrive frquemment que le gomancien prescrive un sacrifice au jienguili de la mre sans faire intervenir le nabrcyabu. L'inverse se produit rarement car, sauf circonstance exceptionnelle, on ne peut sacrifier auprs du naburcyabu
(25) Les puissances concernes sont des buri: soit des buri d'anctres paternels, soit des buti d'aeules de la maison paternelle (mre du pre, mre du grand pre et surtout mre du fondateur de la maison). Dans les prires adresses ces derniers bu[i, on trouve notamment cette formule: Enlevez la procration de l o elle n'est pas rare et donnez la lui ( la jeune fille). Pour les bu[f d'aeules de la maison paternelle, voir p. 27].

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270 qu'aprs avoir introduit l'autel qui y est associ dans l'autel du jienguili de la mre (26). Cette association dans le rite est figure sur le koyejienga que le gomancien remet l'intress, par une combinaison des signes graphiques reprsentant les deux autels. Quand tel est le cas, cela implique que le sacrifiant doive associer les deux burt dans sa prire pour leur demander de joindre leurs interventions auprs du ymiali de la mre. En dehors des particularits que nous venons de mettre en vidence, le culte adress au nabufcyabu est soumis aux mmes rgles que celui qui est adress au jienguili de la mre.

4. Le ymiali

des aeules

de la maison

paternelle.

Nous avons vu que dans son ymiali, la femme peut atteindre son fils en la personne de ses enfants. On sait donc dj que le ymiali d'une femme a une influence de fait sur ses petits-enfants par les fils. Mais les croyances gourmantch concernant le ymiali vont au-del de cette simple constatation. Durant sa vie pr-terrestre, la femme peut mettre des vux concernant directement la descendance que lui donnera ventuellement son fils et ceci jusqu' quatre gnrations au-dessous d'elle. C'est ainsi qu'en dehors de ses enfants, ses vux peuvent concerner les catgories de personnes suivantes: 1) les enfants (garons et filles) de ses fils et de manire plus indirecte les enfants de ses filles; 2) les enfants des fils de ses fils (jamais les enfants des enfants de ses filles); 3) les enfants des fils des fils de ses fils. A l'exception des enfants des filles (d'ailleurs trs peu concerns), on voit que la descendance prise ici en considration est uniquement la descendance masculine, la descendance agnatique des fils (27).
(26) Quand par exception, le jienguili de la mre n'a pas t pos avant la fabrication du bu!,cyabu, on sacrifie auprs de ce dernier bu!o en dposant l'autel sur le seuil de la case. (27) Les enfants des filles ne sont que trs peu marqus par le ymiali de leur grand mre maternelle. Dans les sacrifices qu'ils font leurs anctres maternels, ils ne doivent certes pas l'oublier, mais un peu par drision. ils remplacent J'offrande habituelle de sala par de l'eau simple. L'appellation humoristique de bidoyala qu'ils lui donnent dans ce contexte du sacrifie, est une moquerie son encontre. Elle signifie que compare la grand mre paternelle, elle a fait une mauvaise mise dans 'le jeu de la procration. Cette mauvaise nlise, elle l'a faite au profit de la n1re de son gendre (leur grand mre paternelle), car devant donner sa fille son gendre. elle a plac sa fille et les enfants de sa fille sous la coupe de cette femme. D'o bidoyala qui signifie littralement: elle (la grand mre materneJle) a gt son affaire (sa procration) son profit (au profit de la grand mre paternelle). Ces donnes, on l'aura remarqu. sont congruentes avec l'ide nonce plus haut (p. 269) selon laqueJle une femme. au fur et mesure qu'elle se dgageait de J'emprise du }'fmiali de sa n1re. tombait sous l'emprise du YEn1iali de la mre de son mari. Il aurait t intressant d'tudier l'ensemble de ces donnes en relation

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271 Si dans notre expos gnral du ymiali, nous n'avons pas mentionn ces faits, c'est parce qu'ils nous loignaient de la notion de destin individuel laquelle cette communication est. consacre. Ds qu'on descend audessous de la gnration des enfants, le nombre de descendants (ou descendantes) marqus par l'emprise du ymiali d'une femme s'accrot et la marque reue par chacun ne prend plus la forme d'un destin individuel aux contours prcis. Les petits enfants, les arrire-petits-enfants et a fortiori les arrire-arrire petits enfants ne sont plus ici concerns dans leur individualit propre (leur tte eHe-mme, disent les Gourmantch) mais comme reprsentants d'une ligne d'agnats dont les membres se situent par rfrence une aieule commune (ligne que l'on pourrait appeler un matrisegment de patrilignage). Cela revient dire que si une femme a formul des vux de prosprit pour sa descendance ou a, au contraire, lanc une maldiction contre cette mme descendance, les effets de ses paroles pourront bien atteindre l'un de ses descendants en particulier, mais ils l'atteindront titre de maillon anonyme de la chane filiative. Sans trop nous tendre sur une catgorie de faits qui nous loigne de notre thme principal, je pense qu'il est indispensable de donner leur sujet quelques prcisions. En dgageant dans toute son extension la notion de ymiali, la spcificit des liens entre Ego et le ymiali de sa mre n'en apparatra que plus clairement. Directement plac sous l'emprise du ymiali de sa mre, tout individu dpend donc galement du ymiali de la mre de son pre (ha na ymiaU), de la mre de son grand pre paternel (yadja na ymiali) et enfin du ymiaLi de la mre de son arrire grand pre paternel (ba yadja na ymiali). Bien qu' un moindre degr, une femme sera galement soumise ces mmes instances. Aprs son mariage, elle s'en librera en partie mais pour tomber sous la dpendance des ymiana (plur. de ymiali) de toutes les catgories correspondantes des ascendantes de son mari. Mais de mme qu'il existe un jienguili et un burcyabu pour agir sur le ymiali de la mre, il existe un jienguili et un bu{cyabu pour agir sur le ymiali de chacune des aeules mentionnes (1 HI. A chacun de ces burl est associ un autel de mme forme et de mme structure que les autels lis au ymiali de la mre. La charge
avec le systme de parent. Faute de temps, indiquons seulement que membre d'un patricIan dtermin, Ego est apparent avec les lignes agnatiques de sa mre, de la mre de son pre et de la mre de sa mre. Mais la profondeur et l'extension de la ligne cbncerne changent selon les cas et cela a des implications sur les rgles de nlariage. Toute femme du patricIan de sa mre est pour un Ego masculin une pouse prohibe. En ce qui concerne la ligne agnatique de la mre du pre. l'interdit ne porte que sur le patrilignage maximal. Mais pour la ligne agnatique de la nlre de la mre, la prohibition ne porte plus que sur le patrilignage mineur. (28) On aura ainsi les buti suivants: 1) le ba /la bu,"cyabu et le ba na jienguili; 2) le yadja na bu!"(:yabu et le yadja 11a jienguili; 3) le ba yadja na hurcyalju et le . ha yadja na jienguili.

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272 de chacun de ces autels ainsi que le droit d'y sacrifier choit celui des descendants qui est le membre le plus g de la gnration la plus proche de l'aeule concerne. A la mort de ce dernier, c'est un cadet de la mme gnration, descendant de la mme aeule, qui succde la charge. Aprs l'puisement de la gnration, la charge de l'autel revient aux membres de la gnration suivante, toujours selon la loi de succession d'an en cadet. En ce qui concerne le burcyabu, l'officiant est en mme temps le gardien d~ l'autel (comme dans le cas du naburcyabu, l'autel est conserv dans la chambre de celui qui en a la charge). L'un des autels principaux de la maison collective est celui qui est associ au jienguili d'une aeule dont descendent (par les fils) tous les membres du segment de patrilignage correspondant cette maison. On l'appelle o-tingkpipwa jienguili, ce qui signifie littralement le jienguili de la femme parente de la terre. Plac au milieu de la maison (on l'appelle aussi le jienguili du milieu), il est conu sur le mme modle que le jienguili de la mre mais il est de plus vaste dimension. C'est le matre de la maison (le diedano), le membre le plus g de la plus ancienne gnration du segment de lignage de la maison, qui en a la charge. Les sacrifices qu'il y fait sont principalement destins assurer la prosprit de l'ensemble de la maison. Nanmoins, un membre quelconque du segment de lignage, peut, pour des motifs personnels, demander au diedano d'y

officier en son nom (2H,. Thoriquement on doit promouvoir au rang de


tingkpipwa jienguili, le jienguili de l'aeule qui est situe quatre gnrations au-dessus des enfants du segment de 'lignage appartenant la dernire gnration (descendante). Comme nous l'avons dj indiqu, quatre gnrations reprsentent la limite au-del de laquelle Je ymiali d'une aeule (30). En principe, chaque gnn'a plus d'efficacit sur ses descendants ration nouvelle apparue dans la maison, on devrait changer de tlngkplpwa jlenguili et riger ce rang le jienguili d'une aeule de la gnration qui
suit immdiatement celle de la prcdente parente de la terre

Nous

ne

pouvons pas affirmer qu'il en soit toujours ainsi en pratique. Ajoutons qu' l'aeule parente de la terre correspond galement une varit de burcyabu dtenue galement par le diedano. Le jour du mariage d'une des filles du segment de lignage de la maison, le diedano introduira cette varit de burcyabu dans la varit de jienguili correspondante et fera un sacrifice pour dell1ander la parente de la terre et ses burl de donner
(29) Cette dpendance rituelle par rapport au diedano exclut, du moins en principe, tous les types de sacrifices qui seraient destins nuire l'un quelconque des membres de la maison. (30) Trois ou quatre gnrations, selon qu'il s'agit d'un homme ou d'une femme, constituent galement la limite au-del de laquelle un ascendant ou une ascendante de la maison ne peuvent plus se rincarner ou plus exactement donner forme (valli) aux nouveaux enfants du segment de lignage.

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273 la jeune fille qui s'apprte rejoindre la maison de son mari, le meilleur pouvoir de procration possible (voir p. 269). Les deux catgories de buri d'aeule confrent leurs dtenteurs un pouvoir considrable. Certes la charge des buri par l'an d'une gnration n'implique pas que celui-ci soit le seul recevoir la jouissance des effets bnfiques dispenss par le yemiali d'une aeule dtermine de la maison. L'an n'a pas le droit de refuser de sacrifier au nom de son cadet; il peut mme lui laisser pour un temps la libre disposition de l'autel concern. De l'examen des faits, il ressort cependant avec nettet que l'absence de conflit entre les descendants d'une femme quant la possibilit d'entrer en contact avec ces buri et avec les yemiana qui leur correspondent, ne se vrifie qu'au niveau des enfants directs de la femme (31). Entre les petits enfants ou arrire-petits-enfants d'une femme et fortiori entre les arrire-arrire petits enfants, les conflits surgissent entre ans et cadets et prennent parfois la forme de luttes exacerbes. Aprs consultation du gomancien, un individu X demande son an de faire un sacrifice en son nom auprs de l'un de ces buri d'aeules, disons par exemple, auprs du ba na burcyabu (buro du yemiali de la mre du pre). L'an refuse en prtextant un manque de temps. Devant l'insistance de X, il finit par lui prter l'autel. X fait son sacrifice mais allguant lui aussi toutes sortes de mauvaises raisons, il cherche garder l'autel le plus longtemps possible. TI ne le rendra que sous la menace. Autour de la possession de ces bUfi, des tensions considrables se font jour l'intrieur des diffrents matrisegments dont se compose le mme segment de patrilignage de la maison (32). Bien qu'il soit illicite, il existe cependant un moyen pour tenter de sortir de la dpendance de l'an. Disposant pour un temps de l'autel~ on prlve sur ce dernier de petits fragments de matire, puis aprs sacrifices sur ces fragments, on demande au buro de venir les habiter (33). On rendra alors l'autel en esprant que les prlvements passeront inaperus. Ds lors on aura la jouissance exclusive du buro dans son intgralit. Appel boaadi, ce genre d'opration est souvent pratiqu par un groupe de frres germains qui, partr, d'une aeule dtermine, est en position
(31) Cela ne se vrifie pas toujours pour les enfants de mme mre issus de pres diffrents. (32) Comme dans toute organisation segmentaire, solidarits et conflits ne peuvent tre dcrits qu'en termes relationnels. Les membres d'un matrisegment A ayant pour aeule commune la mre de leur pre pourront se disputer le burcyabu associe cette aeule. Mais ils pourront agir de manire solidaire contre les membres du matrisegment B ds lors qu'il s'agira de s'assurer la possession du bu'[cyabu de l'aeule qui leur est commune (la mre de leurs grands-pres respectifs). (33) Dans la prire associe ce rite, on demande pardon au buro de le diminuer mais en change de sa venue, on lui promet par de nombreuses offrandes, un accroissement une extension. Le buro est cens se diviser et se partager entre les deux supports.
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274 de cadet par rapport un autre groupe de frres germains. Mais l'acte de boaadi n'est pas toujours une pratique illicite. Elle peut tre faite aprs commun accord des intresss, notamment quand elle porte sur le jienguili de la parente de la terre. Cela correspond alors une segmentation de la ligne agnatique de la maison et la fondation d'une nouvelle maison. Lorsqu'une femme a eu des enfants de lits diffrents et que ses maris successifs ont appartenu des clans diffrents, cela donne naissance deux groupes de descendance dont les membres sont trangers les uns aux autres du point de vue de la parent agnatique. Ayant une aeule commune ces deux groupes de descendance auront en commun une varit de jienguili et une varit de burcyabu. Dans ce cas, on parvient difficilement un accord et plusieurs exemples nous furent cits de vritables batailles ranges pour la captation des buri en litige. Connaissant les effets respectifs du y~miali du pre et des y~miana des diffrentes catgories d'aeules de la maison paternelle, nous 'Sommes maintenant en mesure de dgager la spcificit de la relation qui se joue entre le y~miali d'une femme, la femme elle-mme, et son enfant. Mais avant de conclure sur ce point, nous devons encore donner quelques prcisions 'Sur la faon dont l'institution sociale et familiale fixe le cadre gnral de la relation mre-enfant (34). Ce n'est qu' la naissance de son premier enfant qu'une femme a droit une case personnelle dans la maison de son mari. Auparavant elle vit dans la case d'une autre femme: dans la case de la mre de son mari si celle-ci est encore en vie, autrement dans la case de sa co-pouse (si elle n'a pas de co-pouse, dans la case de l'pouse du diedano). Ses enfants partagent sa case, sa fille jusqu' l'ge du mariage, son fils jusqu' l'ge de sept, huit ans. Si elle rompt avec son mari alors qu'elle a encore des enfants en bas ge, elle peut pour un temps les amener avec elle dans sa nouvelle rsidence (soit dans la maison paternelle qu'elle rintgre, soit dans la maison de son nouveau mari). Avec sa fille, elle a un contact troit et quotidien qui se maintient jusqu' son mariage: elle dort avec elle, partage avec elle ses repas en compagnie d'autres femmes, lui enseigne piler le mil, faire] a cuisine, filer le coton, etc. Avec son fils, les liens quotidiens d'abord trs troits se relchent ds la priode o le garonnet est absorb dans le groupe de ses frres ans et va rejoindre les bandes de camarades de son ge. Mais malgr cette distance accrue, la sollicitude l'gard du fils reste trs grande et se manifeste notamment dans la vigilance dont elle fait preuve pour qu'il ne manque de rien, notamment en ce qui concerne la nourriture et les habits. Un orphelin de mre n'est pas seulement priv d'affection; il manque de mille petites choses matrielles
(34) Cf. CARTRYM., Attitudes (3), juil.-sept. 1966: 41-67. familiales chez le Gourmantch . L'Homme.

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275 et l'heure du repas de midi attend souvent en vain qu'on lui apporte son plat (35). La fin de l'initiation (entre 14 et 16 ans) marque une autre rupture. Pendant le dbut de l'initiation, on dit qu'elle rabsorbe son fils dans son ventre et prpare une nouvelle gestation (36). A la fin du camp, l'enfant transform renat comme membre part entire du lignage de son pre. Mais pas plus que la prcdente, cette dernire coupure ne met fin la relation de dpendance entre la mre et le fils. A chaque change. ment de statut du fils correspond une modification du couple mre fils. D'anciens liens se relchent, mais de nouveaux se tissent. C'est un peu comme si chaque fois que le fils changeait de statut, il tait rengendr par sa mre. Mais le changement de statut du fils peut aussi entraner un changement de statut pour la mre. Le mariage de son fils produit en effet pour une femme une transformation dcisive tant en ce qui concerne sa position statutaire et symbolique que le rythme de ses activits quotidiennes. Elle devient maintenant une pwokiamo, une vieille femme , c'est--dire une femme qui ne peut plus engendrer ou qui n'a plus le droit d'engendrer. Que le mariage de son fils intervienne avant ou aprs le cap de la mnopause, il signale le moment o elle doit cesser d'avoir des relations sexuelles avec son mari. Son fils tant dsormais en mesure d'engendrer, elle doit elle-mme renoncer toute activit reproductrice. Je reviendrai sur cet trange interdit mais je veux dj relever deux de ses implications. En continuant engendrer, la mre monopoliserait son profit les flux de procration qui dans l'intrt du fils doivent maintenant passer sa bru. La nouvelle machine reproductrice qu'amne avec elle la personne de sa bru ne peut vraiment produire que pour autant que la sienne propre s'arrte de fonctionner. Ces deux machines s'excluent rciproquement et s'il advenait qu'elles produisent ensemble, un prodigieux dsordre en rsulterait. Un dsordre tel, disent les Gourmantch, que les enfants du fils seraient en mme temps les enfants de la mre, et les enfants de la mre, les enfants du fils (37).
(35) Le repas de midi est comme facultatif et les responsables des units de production de la maison ne sont pas tenus d'y pourvoir. Pour calmer la faim de ses enfants, une femme fera rchauffer les restes de la veille ou confectionnera htivement quelque mets, en prlevant sur son propre stock. (36) On dit la mme chose pour un chef nouvellement nomm qui accomplit sa retraite d'investiture dans une case sans ouverture qui symbolise le ventre maternel. (37) Autrefois l'ge moyen du mariage pour un homme tait trs tardif (rarement avant 30 ans). Les femmes se mariant trs jeunes (15 ou 16 ans), elles avaient au minimum 45 ans lorsque leurs fils taient en ge de se marier. Elles avaient donc dpass le cap de la mnopause. Mais si limites que soient en fait les possibilits pour une femme de pouvoir encore procrer aprs le mariage de son fils, la socit gourmantch a estim qu'elle ne pouvait prendre le risque de lui permettre une prolongation de ses activits sexuelles. Elle a donc dict un interdit.

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276 En mme temps que des tches reproductrices, la nouvelle pwokiamo se voit carte des tches de cuisson et de prparation du gteau de mil , la nourriture de base des Gourmantch. Je ne peux m'tendre l-dessus mais il y a ici une relation profonde entre la gestation des enfants et la cuisson du gteau de mil (une pwokiamo qui s'adonnerait cette tche serait assimile une sorcire). Cette tche revient dsormais la bru qui reprend sa belle mre le pouvoir de cuire les enfants et de cuire la nourriture. Dsormais la femme va partager sa vie entre son fils, sa bru et ses petits enfants. Se dchargeant sur sa bru de toutes les corves pnibles (puisage de l'eau, portage du bois, etc.), elle est moins occupe qu'autrefois et peut consacrer le temps libre dont elle dispose aux soins et l'ducation de ses petits-enfants. Son autorit sur sa bru est considrable mais est pondre par une tiquette rigide l'obligeant faire preuve son gard de beaucoup de dfrence et de courtoisie (nous avons vu que son ymiali surveillait le comportement de son fils l'gard de sa bru et pouvait sanctionner sa brutalit). Comme son propre mari, elle appelle sa bru sa biyuaga, la petite bergre de ses enfants . Sa bru n'est, en effet, que la gardienne des enfants qu'elle a mis au monde; pour elle, au contraire, ces mmes enfants sont ses enfants presqu'au mme titre qu'ils sont les enfants de son mari. Ajout d'autres, ce dernier indice montre bien que la pwokiamo est .quasiment absorbe dans le lignage de son mari, michemin entre la position d'allie et celle de membre du lignage part entire (38). Le couple form par une femme et son fils mari est tellement indestructible que si pour une raison quelconque, celui-ci est amen quitter la maison paternelle (installation dans un campement de culture, dpart en ville, etc.), celle-l n'hsitera pas quitter son mari pour aller demeurer avec lui. Inversement si une femme a depuis longtemps quitt la maison de son mari en y laissant ses enfants, elle ne manquera pas d'y revenir le jour o son fils an, maintenant mari, le lui en aura fait la demande (39). Elle viendra finir sa vie avec son fils et sa bru. Son ex-mari l'aurait-il autrefois rpudie, qu'il ne pourrait s'opposer ce retour, sans transgresser un interdit trs strict. Dans la grande maison collective, la pwokiamo et sa bru auront leur portion d'espace rserve. Elles y occuperont deux cases voisines et auront un foyer et des greniers communs.
(38) Une pwokiamo est enterre devant la maison de son mari et l'anctre (ancestress) qu'elle est appele devenir doit normalement se rincarner dans le segment de lignage de son mari. Ces faits tendent confirmer l'hypothse d'une trs forte intgration dans le lignage du mari. (39) Si la femme s'est remarie et a eu un autre fils, les demi-frres utrins une fois maris se disputeront la prsence de leur mre. La rgle veut cependant que la pwokiamo rejoigne son fils an.

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277 Les relations d'une femme avec sa fille marie restent galement trs troites mais en raison mme des rgles de rsidence sont beaucoup plus espaces dans le temps. La jeune femme rend visite sa mre mais l'inverse ne se produit qu'exceptionnellement. Si une veuve n'a pas de fils et si elle a par ailleurs perdu toute attache avec les maisons de son ex-mari et de son pre, elle devra se rsoudre aller rejoindre sa fille dans la maison de son gendre. C'est l l'un des pires destins que puisse connatre une pwokiamo. Si forts que soient les liens entre une mre et sa fille, on ne peut parler d'un couple mre-fille comme on peut parler d'un couple mrefils. Cela ne tient pas seulement l'loignement dans l'espace mais au relchement des liens mystiques qui unissent une femme sa fille, ds lors que celle-ci tombe sous l'emprise de la mre de son mari. Aprs leur mort, l'homme et la femme redeviennent pour un temps des nouveaux-ns et bien des dtails des rites funraires rappellent les rites de naissance. Au moment o les deuilleurs demandent au dfunt (ou la dfunte) de s'loigner dfinitivement du village, on appelle la mre dfunte du dfunt. Celle-ci vient, prend son enfant, le charge sur son dos comme de son vivant elle chargeait son bb et s'loigne avec lui dans la grande nuit des morts. Au moment de conclure, je repense mes premiers mois d'enqute sur le terrain et cet tat d'extrme perplexit o me plongeait le spectacle rpt d'un homme faisant du vivant de sa mre un sacrifice sur l'autel de sa mre. On me disait qu'il priait sa mre d'carter le malheur qu'elle avait elle-mme attir sur lui mais que les bonnes intentions dont sa mre relle tait anime son gard ne pouvaient rien changer l'issue de son aventure. On ajoutait que son sacrifice pouvait avoir des effets sur sa mre relle elle-mme. Comment comprendre le mcanisme mis en jeu par cet autel? Dsignant les jienga (plur. de jienguili) poss devant les cases et demandant qu'on m'explique leur fonction, je m'attirais toujours, les mmes rponses laconiques. C'est l'autel de mre gestatrice d'Ansata ou de Possibo. C'est pour son fils, pour la chance de son fils... . M'tant moi-mme enferm dans une fausse alternative, je n'arrivais pas poser les questions pertinentes. A mes yeux, le gnitif de, prcdant ici un nom de femme, ne pouvait rien dsigner d'autre que le dtenteur de l'autel ou le destinataire du sacrifice. Le premier terme de l'alternative tant de fait exclu (je savais que la charge de l'autel revenait au fils an), je n'avais plus de choix. Dans le cas d'Ansata, mre dcde de Yempabu, je pouvais la rigueur interprter le sacrifice offert par celui-ci comme un sacrifice fait aux mnes de sa mre. Mais dans le cas de Possibo, mre vivante de Danani, le sacrifice de Danani me plaait devant l'absurde: comment une personne vivante pouvait tre le destinataire d'un sacrifice au mme titre qu'un anctre ou une divinit?

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278 Quand les informateurs se dcidrent enfin me livrer la doctrine du yemiali, j'aperus plus clairement les motifs, la nature et la porte de ces tranges sacrifices la mre. Le destinataire n'tait videmment pas la mre vivante mais n'tait pas non plus l'me de la mre dfunte. C'tait quelque chose d'elle-mme qui lui avait prexist et qui, de son vivant, lui chappait compltement comme il devrait lui chapper aprs sa mort, lorsqu'elle serait promue au rang d'anctre. Mais cette entit pr-terrestre n'tait pas sans dtermination. Dfinie ds le dpart comme prfigurant une personne de sexe fminin, elle tait, en outre, dj marque par cette fonction maternelle que son double terrestre allait tre amen remplir. Avec la doctrine du nayemiali se dessinait ainsi la figure d'une Mre primordiale vivant comme en symbiose avec l'enfant de son double terrestre. Recevant passivement les effets continus dispenss par cette Mre primordiale, l'enfant, surtout le fils, n'arrivait canaliser ces mmes effets qu'en entrant dans l'espace et le temps sacrs du sacrifice. En accomplissant son sacrifice au jienguili, il remontait pour ainsi dire vers la Mre primordiale comme la source des flux mis et pouvait ainsi en contrler les manifestations diriges sur lui-mme et sur sa mre terrestre. Cherchant dans le lien biologique mre-enfant le fondement rel de cette doctrine mystique, je pensais, en particulier, ce systme d'osmose qui par l'intermdiaire du placenta rgle les changes entre l'enfant et sa mre. Comme tant d'autres populations africaines, les Gourmantch ont beaucoup rflchi sur la vie intra-utrine et notamment sur la nature de cette membrane mystrieuse qu'est le placenta. Traitant ce dernier comme un jumeau ou un double de l'enfant dont la sortie est attendue avec encore plus d'anxit que celle de l'enfant lui-mme, ils savent, par ailleurs, que par lui s'effectuent les changes vitaux entre l'enfant et sa mre. En me remmorant ces donnes, la doctrine du yemiali m'apparut comme une transposition de ce modle d'change par osmose au moyen duquel on se reprsente les rapports du foetus au corps de la mre. J'en vins ainsi attribuer aux Gourmantch l'ide qu'entre la mre et son enfant, ce mode d'change par osmose ne s'interrompait pas avec le dtachenlent de l'enfant du corps de sa mre mais se prolongeait durant toute la vie et peut-tre mme aprs la mort. Autant que comme un change entre des personnes, la relation entre la mre et l'enfant aurait t conue comme un change continu entre des corps, un change tel que chacun des mouvements, chacune des vibrations qui anime l'un de ces corps se rp~rcute immdiatement sur l'autre. Deux modles auraient ainsi coexist pour penser la relation mre-enfant: le modle d'un change entre des personnes, applicable seulement la relation entre la mre terrestre et son enfant dtach; le modle d'un change par osmose continue entre des corps, applicable la relation entre la Mre primordiale et l'enfant de son double terrestre. J'en arrivais ainsi traiter l'ensemble des

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279 croyances relatives au nayemiali comme l'expression sur le plan mystique d'une donne biologique dont l'vidence parat s'imposer toutes les socits: produit direct du corps de sa mre comme tous les vivipares, l'homme, en outre, est de tous les animaux, celui qui reste le plus longtemps sous la dpendance troite de ce corps (40). Mais ce schma tait encore trop vague pour rendre compte de la doctrine du nayemiali et de la pratique rituelle qui lui est associe. TI permettait de comprendre pourquoi, malgr la coupure de la naissance, l'tre humain restait toujours marqu par son destin ftal de produit dpendant du corps de sa mre. Il ne permettait pas vraiment de saisir l'un des aspects essentiels de la doctrine du nayemiali, savoir que l'enfant-produit puisse agir sur sa cause, par le moyen d'une opration rituelle. En outre, il laissait inexplique la position spcifique occupe par le fils. J'en vins donc formuler une autre hypothse. Ne parviendrait-on pas une meilleure intelligence des faits si, renonant traiter les corps de la mre et du fils comme une cause et un effet, on les apprhendait tous deux comme produits drivs d'une mme substance? Cette hypothse serait reste comme en suspens si, me documentant sur les conceptions gntiques d'autres populations africaines, je n'avais pas retrouv une expression pleinement labore de cette ide .dans la mythologie des Dogon. On connat la richesse des dveloppements du mythe du Renard Ple concernant la notion de placenta (41). Matire cosmique originelle, matire cratrice par excellence dont est fait l'uf du monde ou le sein du Dieu crateur Amma, c'est dans le placenta primordial que s'bauchent les Nomma, les premires cratures gmellaires de sexe oppos. Avant d'avoir atteint son achvement, l'une de ces cratures, le futur Renard Ple, sort brusquement de l'uf en arrachant un morceau de son propre placenta et se servant de celui-ci comme d'une arche, se prcipite dans l'obscurit primordiale. Le morceau de placenta vol s'tant transform en Terre, le futur Renard y pntre dans l'espoir d'y retrouver la jumelle qu'il croyait avoir galement arrach au Ciel et, par l, s'unit ce qui est la fois une partie du corps de sa mre et une partie de luimme. Cette aventure du Renard donne sous une forme accuse une expression adquate du contenu latent de la relation la mre telle qu'elle est pense chez les Dogon. Cette relation est pense sous deux registres que
(40) Dans notre tude de 1966 consacre aux attitudes familiales (op. cit., p. 274), nous voyions surtout dans le nayemiali une solution labore par l'inconscient collectif pour ne pas abandonner au hasard des sentiments individuels la ralisation de l'exigence de rciprocit qui est requise d'un fils en rponse l'amour de sa mre . (41) En collaboration avec Alfred ADLER,nous avons longuement comment ces dveloppements dans une tude consacre la relation avunculaire chez les Dogon. Cf. ADLER A., CARTRYM., La transgression et sa drision , L'Homme, Il (3), juil.-sept. 1971: 5-63.

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280 nous appellerons le registre de la filiation sociale et celui de la filiation mythique. Sous le premier registre, Ego est une personne discernabilise et en tant que telle, se voit assigner la gnration qui suit celle de sa gnitrice. Sous le second registre, il est comme le Renard emportant une partie de son placenta. Mme si, la diffrence du Renard, il quitte terme le sein de sa mre, il reste encore une partie de sa mre ou, comme dit Griaule, il continue possder son caractre prnatal comme une partie du corps de sa mre. Ainsi identifi sa gnitrice, il est considr comme appartenant sa gnration. A ce dernier niveau, la mre et le fils ne sont plus penss comme personnes spares, mais comme des entits prpersonnelles, des variations minimales, peine bauches, de la mme substance placentaire. Les Dogon se sont form une reprsentation assez distincte de la double nature de la substance placentaire issue la fois du corps de la mre et du ftus. Centrant leurs spculations thoriques sur cette dualit biologique, ils en ont tir l'ide d'une substance placentaire originelle dont seraient drivs tous les corps et notamment les corps de la mre et du fils. Par rapport cette mme substance, il n'y a plus d'Ego, mais une entit pr-personnelle qui est la fois sa mre et son fils (42). Penser la filiation sous le seul registre de la filiation sociale, traiter ce qu'on pourrait appeler la logique placentaire du mythe dogon comme une expression idolo... gique transpose de la relation de parent relle entre la mre et le fils,
(42) Dans un ouvrage paratre sous le titre Capitalisme et Schizophrnie , Gilles DELEUZEet Flix GUATTARI, eprenant l'analyse des croyances dogon concerr nant le placenta, n'hsitent pas parler leur sujet d'un vritable weismannisme mythique o le plasma germinatif forme une ligne immortelle et continue qui ne dpend pas des corps mais dont dpendent au contraire les corps des parents comme ceux des enfants. De l'ensemble de leur analyse, nous ne pouvons donner ici qu'un bref aperu. La distinction que nous avons introduite entre une filiation mythique et une filiation sociale recouvre leurs yeux une opposition entre une filiation germinale intense... marque de signes ambigus de la gmellit et de la bisexualit et une filiation extensive et discontinue soumise la succession des gnrations. A ces deux lignes correspondent deux ordres dont le mode d'articulation dtermine l'essence mme de toute formation sociale: l'ordre du systme intensif et l'ordre du systme extensif. Plus proche de la production dsirante , le premier est soumis une logique de la disjonction inclusive ou logique des signes neutres (ou ambigus) qui ignore la distinction des sexes et des gnrations et donc ne connait pas de fonctions discernables comme mre, fils, sur. A ce niveau, les noms, les appelations de personnes ne sont que des tats intensifs , des variations intensives d'un seul et mme tre passant sur l'uf cosmique. Le second ordre, celui du systme extensif, nait du refoulement et de la rpression oprs sur le premier. A l'inverse du prcdent, c'est l'ordre o rgne souverainement la logique de la disjonction exclusive , limitative , la logique des signes positifs et ngatifs. S'instaurant dans et par le mouvement qui fait apparatre la prohibition de l'inceste, cet ordre instaure par l-mme des personnes discernabilises comme mre, fils, surs, etc. H faudrait de longs dveloppements pour montrer toute la fcondit des concepts logiques ici utiliss de disjonction inclusive et de disjonction exclusive .

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281 c'est se barrer l'accs l'intelligence de cette relation elle-mme comme d'autres catgories de relations de parent (notamment la relation avuncul aire) . Bien qu'ils aient une ide prcise de la fonction du placenta et qu'ils traitent cet organe au moyen de rites aussi mticuleux que les Dogon, les Gourmantch n'ont pas labor de mythe o l'on pourrait relever sous une forme explicite la mme logique placentaire. Dans la mesure o une logique semblable se laisse pressentir dans la doctrine du naymiali, je me crois nanmoins autoris prendre comme paradigmes certaines catgories du mythe dogon. Par son action rituelle, le fils modifie le programme prnatal de sa mre et par l change son propre programme prnatal. Il change ainsi son destin et transforme galement la vie de sa mre. Ces donnes suggrent bien l'ide d'une filiation mythique o la mre et le fils seraient l'un pour l'autre dans le mme rapport que le Renard et son placenta (un rapport de disjonction inclusive). Penss travers le schme de cette filiation mythique, les personnages de la mre et du fils ne constituent pas des personnes disjointes et exclusives l'une de l'autre mais forment un seul et mme tre soumis des variations intensives d'cart maximum, c'est-dire des variations prfigurant des individus de sexe oppos et de gnration distincte. Par son action rituelle, le fUs opre un passage qui, l'arrachant l'ordre de la filiation sociale, le rinscrit dans l'ordre de la filiation intensive. Remontant l'chelle du temps et des gnrations, il se hisse au niveau de sa mre, rencontre sa Mre primordiale et par l se rejoint en quelque sorte lui-mme. C'est parce que sa mre intensive est aussi bien lui-mme, qu'il peut modifier les donnes du programme, d'un programme inscrit dans un uf initial o il n'y aurait encore ni mre, ni fils. Indiffrent la distinction des personnes et des gnrations, ce rgne de la filiation mythique n'est pas seulement prsent dans la mmoire des hommes. Il affleure constamment dans le rel et exerce une menace permanente sur le systme des relations sociales qui ne peut fonctionner que sur la base de disjonctions exclusives telles, qu'Ego ne puisse tre la fois et la mre et le fils. Cette menace, les Gourmantch la formulent nettement, quand, voquant la possibilit pour une femme d'avoir encore des relations sexuelles aprs le mariage de son fils, ils disent qu'un formidable dsordre en rsulterait puisque les enfants de la mre seraient aussi les enfants du fils et les enfants du fils, les enfants de la mre. Comment comprendre l'interdit portant sur la prolongation de la vie sexuelle de la mre sinon comme un moyen destin conjurer ce rgne chaotique de la filiation mythique et ainsi raffirmer les droits de la filiation sociale? Mon analyse n'puise nullement les problmes poss par cette notion gourmantch de naymiali. En vue d'un Colloque consacr la notion de

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282 personne, et o, de nombreuses communications devaient tre centres sur les conceptions embryologiques et gntiques des socits africaines, mon propos tait de montrer que pour comprendre la nature du lien mreenfant, il fallait parfois faire intervenir une logique totalement indiffrente la distinction des personnes. Cette logique sauvage, je n'en ai pas trouv de meilleur modle que dans la logique placentaire des Dogon.

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Colloques lnternationaux
N 544. -

du C.N.R.S.
NOIRE

LA NOTION DE PERSONNE EN AFRIQUE

ON THE CONCEPT OF THE PERSON AMONG THE TALLENSI


Meyer FORTES

Rsum
Chez les Tallensi du Nord du Ghana, de mme que dans les populations voltaques voisines auxquelles ils sont apparents par la langue et la culture, la notion de personne correspond bien au concept de personne morale dans la thorie de Mauss. D'un point de vue objectif, les Tallensi considrent que la personne est cre par la socit et la culture. De ce fait, les animaux, les plantes, les tres spirituels et d'autres entits non-humaines peuvent tre investis, dans certaines circonstances, du statut de personne. Toutefois, le modle idal est l'humain. Les -composantes significatives de la personne, savoir le corps, la vie et l'me sont distingues linguistiquement, de mme que les tapes du cycle de vie. Idalement, le statut de personne complte ne peut tre acquis que par les mles qui un destin favorable a permis d'avoir des descendants. Toutefois, les femmes peuvent aussi devenir des personnes, bien qu' un degr moindre. La naissance normale, lgitime, protge par les anctres au sein du patrilignage est une condition indispensable. Cependant, l'preuve relle est la fin de la vie. En effet, une personne complte doit ncessairement avoir une mort normale ainsi que des descendants mles qui puissent le promouvoir au rang d'anctre et lui rendre un culte. Une telle fin est la preuve de l'acquisition d'un statut de personne complte durant la vie. TI semble donc que, chez les Tallensi, la personne soit externe l'individu et que ce statut s'acquiert davantage par la chance que par l'effort individuel ou par la bonne conduite. Cela pose le problme de l'assimi1ation, par l'individu, des rles constitutifs de sa personne . Chez les Tallensi, la notion de moi n'est pas tout fait quivalente celle de personne. L'usage de noms distinctifs, de titres et, avant tout, les pratiques religieuses relevant du totmisme constituent les principaux moyens d'assimilation des attributs et des rles lis au statut de personne.

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284

I Since everyone here is acquainted with the famous essay by Marcel Mauss: " Une catgorie de l'esprit humaine: la notion de personne, celle de Moi, " J. Roy. Anth. Inst., 1938. I shall not linger over it. I must, however, remind you that it was given in London, as the Huxley Memorial Lecture for 1938. I mention this for the personal reason that I had on this occasion the privilege and the exhilaration of meeting Mauss, for the first and only time, and also of attending his lecture. I had just got back from my second expedition to the Tallensi. In the afternoon before the lecture, Evans-Pritchard and I called on Mauss at his hotel. And I remember particularly sitting with him on the terrace and discussing his topic. He asked kindly about my field research and it was then that he made a comment which has remained engraved on my memory. Ethnology, he said, is like the ocean. All you need is a net, any kind of net; and then if you step into the sea and swing your net about, you are sure to catch some kind of fish. As for field work, he continued, shaking his head and laughing jovially, you say you have spent two and a half years with one tribe? Poor man. It will take twenty years to write it up. Alas, Mauss's prophecy has been more than borne out. All the same, it is to the field work of that period in particular that I shall return in this paper. I shall try to give an account of the Tallensi notion of the person (in the Maussian sense) and of some of its correlates and implications, as the actors see it. I shall try to show how the ideas, the beliefs, the linguistic usages, the dogmas and so forth, - in short what the ethnographer represents as a conceptual scheme - are accessible to discovery primarily by reason of their realisation in the customary or institutionalised activities of people. We have examples, among the peoples whose systems of thought we are discussing today, of lites of priests, doctors, men of wisdom and learning, who have a specialised, in some respects esoteric knowledge of the subject of our Conference. There were no such specialists, either on the side of ritual and religious thought and practices, or on the side of secular matters, among the Tallensi in the nineteen thirties. It was only by observing and conversing with the common man, so to speak, that one could see how the ideas and beliefs relating to such abstract notions as that of the person were channelled through his daily activities. They were more commonly exhibited in action and utterance than being formulated in explicit terms. It was in the way people carried on their lives from day to day and in the way they died, too, that the concepts and beliefs I shall try to present here were made manifest.

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285
I have described the most important features of the social organization and the religious and ritual practices and beliefs of the T allensi in earlier publications (Fortes, 1945, 1949, 1959) and need only add here that I have found it necessary before this to try to understand their notion of the person in order to understand their social organization and system of thought (cf. Fortes, 1959, 1961). Schools and literacy have brought acquaintance with the modern European-oriented world views and patterns of living to the Tallensi in the past twenty-five years. Christianity is slowly spreading among them. Recourse to a hospital and to modern medicine is becoming an accepted way of dealing with certain kinds of sickness among them. And yet the traditional concepts and beliefs I shall be discussing are by no means merely of antiquarian interest.

Il
I spent a few days visiting my Tallensi friends earlier this year; and right beside the striking Catholic church that now stands within a stone's throw of the central t01Jgban (Earth shrine) at Tongo, I found myself in the midst of a ritual crisis of the kind I had only heard of in 1934-37. A tense and anxious divination session was in progress at the sacred pool of the Zubiung clan. All the elders, still traditionalist, of course, and quite a few of the younger men, were present, and the problem was one that Mauss would have been greatly intrigued by. It appeared that spilt blood and other signs had been found showing that one of the crocodiles which have from time immemorial dwelt in the pool, had been wantonly killed in the night. As one elder explained t>me, in these days it has been found that crocodile skins and claws are worth a lot of money. So thieves and rascals have been known to come from the neighbouring cosmopolitan town to the sacred pool to trap and kill the crocodiles. He affirmed that no local man, indeed no Tallensi, would commit the crime and sacrilege of injuring these animals. Every Tallensi knows that these crocodiles are the incarnation of important clan ancestors (see Fortes, 1945, p. 142). To kill one of these is like killing a person. It is murder of the most heinous kind and it would bring disaster on the whole clan. The divination session was aimed at finding out what sins of omission or commission on the part of the clan had brought down this calamity on them. A consideration of this crisis points to the heart of my inquiry. It appears that in some contexts and some situations a crocodile from a certain special place is a person (nit), to a particular group of Tallensi as, of course, also happens amongst other Voltaic peoples who share the

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286 the same broad cultural system. A crocodile in the bush, in the wild (rnoog) however - for instance, in the rivers that are fished in the dry season - is not a person, not sacred. It can be killed and eaten as the home crocodile must not be by those people of Zubiung for whom the whole species is not a totem. Here, then, we have a peculiar and striking illustration of Mauss's recurrent emphasis on the social derivation of the category of personhood. A decade before the 1938 paper (commenting in 1929, on Lvy-Bruhl's L'Arne Primitive) he drew attention to the Roman transformation of the notion of the mask - " personnalit mythique" - into the notion of the " personne morale", best glossed, in English, as the social person. (See Mauss, uvres, 1969, p. 132.) Noting the importance of names for placing the individual in society, for defining his personality, and perhaps his destiny, he propounded the generalisation that" la personnalti, l'me, viennent avec Ie nom, de la socit". In other words, it is the society that creates, defines, indeed imposes the distinctive signs and indices that characterise, and the moral and jural capacities and qualities that constitute, the personne morale as we find it in that society. The concept of the personne morale is central to Mauss's analysis; and the significant feature is its social derivation. If personhood is socially generated and culturally defined, how then is it experienced by its bearer, the individual? This is the question of the awareness of the self, moi of Mauss' analysis, that is of the connection between the "inner man" (the Unatural man" some would say) and the " outer" socially formed person; and it has occupied men of learning from ancient times until today in the Orient as well as in the West, as Krader has shown (1967). It is worth nothing that Durkheim and Mauss were not the only social theorists of modern times who gave precedence to the social sources of person and self. The American sociologist C. H. Cooley had a similar point of view. His countryman, G. H. Mead, in an early paper in 1913 sketched a theory, later elaborated in a famous book (1934) which he summed up in the

formula

the 'l'

of introspection is the self which enters into social

relations with other selves". Ethnologists like Hallowell (1955) and Margaret Mead (1949) and psychologists like E. Goffman (1959) have carried the analysis further. They have brought together observational and field data showing how social organization and culture shape the expression of personhood~ and channel the correlative awareness, in contexts as diverse as those of the Ojibway Indians, New Guinea tribes and custodial institutions in urban America; and the same questions are also occupying the attention of various philosophers. It is evident, therefore, that our theme has wider theoretical implications than merely to add to the ethnographical confirmation of Mauss's

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main thesis. It concerns the perennial problem of how individual and society are interconnected in mutual regulation. The African data are, I believe, especially relevant on account of the explicit representation in custom and social organization of some critical features of this interconnection. The approach I am adopting was introduced into British anthropology by Radcliffe-Brown in 1922 by way of his concept of the social personality which was, I presume, a direct adaptation of the Maussian concept of the" personne morale" (Radcliffe-Brown, 1922).

III So far I have emphaised the actor's situation, seeing him as the recipient and bearer of personhood. But Mauss's concept implies that we could also start from the opposite side. We could start with an inventory of "masks" available in a given society and inquire into their modes of allocation to individuals or groups. This approach brings the Maussian concept into line with the Weberian concept of "office". As I have suggested elsewhere (Fortes, 1962) though we usually associate the concept of "office" with such institutions as kingship or chiefship or priesthood, it can in fact, quite appropriately be extended to include any juridically and socially fixed status. Thus, from whichever way we approach our enquiry we see how important it is to keep in mind the two aspects of personhood. Looking at it from the objective side, the distinctive qualities, capacities and roles with which society endows a person enable the person to be known to be, and also to show himself to be the person he is supposed to be. Looked at from the subjective side, it is a question of how the individual, as actor, knows himself to be - or not to be - the person he is expected to be in a given situation and status. The individual is not a passive bearer of personhood; he must appropriate the qualities and capacities, and the norms governing its expression to himself. The name is an important cultural device for ensuring this and for fusing together the two aspects; but occupations, rank, and other such office-like attributes also serve this end. Ritual observances such as totemic avoidances are particularly significant foci for the conjunction of the internal awareness and the external expressions of personhood (cf. Fortes, 1966). Initiation ceremonies bring out another important feature of this conjunction. They dramatize the processes by which an individual is invested with the capacities of personhood specific to defined roles and statuses. A beautiful account of how the change of social personality is experienced and appropriated by the individual is given in Camara Laye's classic L'enfant noir. The Chisungu of the Bemba

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288 (Richards, 1956) and the Koumen of the Fulbe (Hampate Ba & Dieterlen, 1966) reveal the other side. Initiation ceremonies are aimed as. much at legitimizing for the individual his rights to assume and to exercise openly the capacities that pertain to the status acquired by initiation, as at imparting esoteric knowledge Bemba girls are well acquainted with the facts of sexual life and procreation before their chisungu but it is only after the ceremony that they are free to act as sexually mature persons fit for marriage and motherhood. It is not surprising, perhaps, that what I have been here so laboriously expounding is brought vividly to life by a Parisian novelist of Durkheim's and Mauss's generation. I refer, of course, to Proust who was doubtless responding to the same intellectual climate as they were. In Du Ct de chez Swann, there is a gem of a digression on the fille de cuisine who is sent up with the coffee. This is what he says:
" La fille de cuisine tait une personne morale, une institution permanente qui des attributions invariables assuraient une sorte de continuit et d'identit, travers la succession des formes passagres en lesquelles elle s'incarnait, car nous n'emes jamais la mme deux ans de suite. " (Editions Gallimard, Paris, 1954, p. 97). Mauss himself could hardly have put this more elegantly. And what is specially interesting about this statement is C. K. Scott-Moncrieff's brilliant English translation of it (in Swann's Way, The Modern Library edition, New York, 1928, p. 99). This is how it goes: "The kitchen-maid was an abstract personality, a permanent institution to which an invariable set of attributes assured a sort of fixity and continuity and identity throughout the long series of transitory human shapes in which that personality was incarnate; for we never found the same girl there two years running. "

His rendering of Proust's personne morale as " abstract personality" lends point to the institutional character of the kitchen maid's role. We are made to realise that it is a kind of office, distinct from the individual who
temporarily fills it

or

rather,

as Proust

more

profoundly

puts

it,

incarnates it. And let us note how exquisitely Proust draws out the distinction, one might almost say the contradiction, between the individual and the office by giving the hapless incumbent of that moment exaggerated individuality by reason of her pregnancy and her feeble character. To sum up, I would maintain that the notion of the person in the Maussian sense is intrinsic to the very nature and structure of human society and human social behaviour everywhere.

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IV After this digression, let me return to the slain crocodile. If society is the source of personhood it follows that society can confer it on any object it chooses, human or non-human, the living or the dead, animate or inanimate, materially tangible or imagined, above all, both on singular and on collective objects. Defining a descent group, or even a political community such as a tribe as a " person", in the manner that is common throughout West Africa, is perfectly consistent with this mode of thought. And of course there is nothing bizarre from the actor's point of view about defining a particular crocodile as a person. Nevertheless, the elementary model and primary reference of the notion of the person is the human person; and this is convincingley shown in the African data. There is always a terminology of description and reference for the attributes, components and functions of the person and these are also tangibly exhibited in the cognitive categories, in the beliefs and in the juridical and ritual institutions of the society. The now classical studies among the Dogan, the Bambarra, and other Sudanic peoples by Madame Dieterlen and her colleagues amply document this. The Tallensi also have a distinct vocabulary for these aspects of the person; and the most superficial examination shows that this vocabulary is based on the same lexical roots as appear in the corresponding terminologies of the other Gur-speaking peoples of the Voltaic region and indeed of many other West African peoples, which I take to indicate common underlying beliefs and concepts. But it is, I believe, not unfair to my Tallensi friends and teachers to say that their attitude in matters of this sort is practical and instrumental. They do not have complex myths of the kind that have been reported from other Voltaic groups; and they are relatively uninterested - or so it seemed to me - in the kind of exegetic and conceptual elaborations that have been reported from elsewhere. One has to infer their theories and beliefs, as I have said, from the practices in which they are embedded. Theirs is a schematic variant, with the emphasis on the patterns of action rather than on belief and ideology, of the common underlying Sudanic world view. The Tallensi term I am translating as "person" is (as in all Gur dialects) nit, pl. niriba (cf. also the Akan ni-pa, persan; cf. Fortes, 1969, p. 167). This term has a very wide range of refence, often meaning' people' in the most general sense. Questioned about cases such as that of the murdered crocodile, Tallensi say this crocodile (ba1J) was a kind of person, nit. The most significant indication of this is the fact that the sacred crocodiles of this pool are given burial and a symbolic funeral, if 19

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found dead, just as human persons are. Nevertheless, the murdered crocodile though a person would not be described as human. There is a special term for this, ni-saale The obvious etymology of this word suggests an inference that being human presupposes the possibility of personhood (nit). It is difficult to elicit from informants a precise definition of nisaal. The synonym nin-voo (literally person-alive) often used for it, indicates that it is presumed to imply life and personhood. It also implies certain attributes of normality to which I will presently come. But the best way of indicating the significance of the concept of nisaal, human, is to note how it contrasts with other constituents of the more general category of living things, bon-var (pl. bon-voya) (etymologically bon, thing, var, alive) on the one hand and with inanimate objects on the other. Among bonvoya, living things, contrasted with humans, animals come first. The most general term for an animal is duu, yini-duus, home-animals like cattle often being in turn contrasted with yeog-duus, animals of the wild, that is, game. However, whereas nisaal is a single, universal category, the animal world is split up among a diversity of ecologically -ordered classes or species - earth creatures, water creatures, birds, etc., etc. Tallensi connect life with the breath, va-hem, hence bon-var. Humans and animals are the possessors of life par excellence and the living humans (vo-pa) are contrasted with the dead (kpeem) as in the common proverb, zorn kpeem ka di zo vopa. (One must fear the dead (ancestors) and not fear the living.) At the same time, as we shall presently see, qualities of livingness, and not merely metaphorically, are attributed to certain quasipersonified religious entities, notably the Earth and ancestral shrines. Furthermore, trees and plants are described as belonging to the living part of the non-animate world as opposed to stones, clay, rivers, etc. (1). To return to animals, it is accepted that they do not differ from humans in the biological sense. They move of themselves and mate and breed, live and die in the same way. The anatomical and physiological isomorphism is well understood since it is principally from animal husbandry and from sacrificing and butchering animals that the details are
(1) I often talked about these matters with Tallensi of all ages. They were unanimous that animals are" living things" because (a) they move about of their own accord in contrast to, for instance, an automobile, which can only move about when driven; (b) they grow and change - in contrast to non-living things like stones, which neither move about voluntarily, nor grow and change; (c) they die like humans. Trees and plants were said to be living things, though they do not move about, on the grounds that they grow from seed, undergo changes, shed leaves and regenerate like humans. Some Tallensi insisted also that the sun and the moon must be living things since they move and the moon changes, dies as it were and is reborn every month, but others disagreed.

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learnt. Animals and humans have the same bodily substances (numt), blood (zeem), bones (koba), etc. of flesh

Wherein, then, does the critical difference lie? A good test lies in the attitudes about depriving its bearer of life. If a human is killed, whether in war or in a private quarrel, the killer must be prophylactically treated with a special ritual medication; but so must he be if he kills certain large animals of the bush believed to be by nature capable of aggressive retaliation. These include not on1y the big carnivores such as lions and leopards, but also large antelopes. The purpose of the prophylaxis in both cases is to prevent the' soul' (sU) of the slain human or animal from becoming magically dangerous. There is, however, a fundamental difference, -in that to kill a human, individually, not in war, is sinful, a desecration of the Earth to be atoned for by sacrifice i.e. purificatory ritual, whereas killing an animal is thought of as a justifiable, through possibly dangerous act, a kind of wrong, perhaps, but not a sin. Not only is there an overlap between animals and humans on the biological side, there is believed to be some connection between them also on the cultural side. In Tallensi folk tales and myths animals are often presented as speaking, and as acting in a quasi-human manner in other respects too. Dogs and to a lesser extent cats are regarded as quasi-human. They live with humans, eat the same kind of food, and - dogs in particular - respond to human speech. In other ways, too, they behave like humans. Dogs have humanlike traits such as loyalty, courage, intelligence and on the other side greed and thievishness. Cattle, sheep and goats and poultry are domestic animals without qualifications. But some animals of the bush are represented in folktales as living in families and communities like humans. It is difficult to elicit definite statements as to where the critical difference lies. My inference is that it lies in the facts epitomised by the observation that animals have no genealogies. Though animal species have continuity by reproductive succession, animals do not have descent and kinship credentials. They do not have social organization with the implications of moral and jural rules. They have no ritual practices, no ancestors; they have life and individuality and continuity as species, but not their own forms of society or morality. All the same, animals have attributes and capacities that make them potentially humanisable, if I might coin a word to convey the Tallensi idea. They can be partially incorporated in human society, for example in the totemistic ideology that confers kinship morality on selected species. And yet, Tallensi are emphatic that animals as animals are not humans and definitely not persons (niriba). This is true even of those animals that are partially incorporated as a species subject to totemic

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taboos as the mythologically commemorated saviours of the founding ancestors of lineages and clans to which they count as quasi-kinsfolk (Fortes, 1966). Crocodiles, as a species, in their animal mode of existence in the wild, are not persons. Only the particular crocodiles abiding in the particular sacred pool and associated with the particular collective person, that is, the clan whose dead elders rise up again (as Tallensi say) in these crocodiles - on1y these sanctified and in a sense quasi-domesticated crocodiles are invested with personhood. The prohibition on killing them is represented in the same terms as are applied to humans, and the funeral ritual - albeit just symbolical - accorded to a dead crocodile testifies further to this. It is interesting to contrast dogs which, in spite of their quasi-human characteristics, are killed in sacrifice and eaten like any other domestic animal. (But not cats, which are women's mascots). The key lies in the belief - more accurately the doctrine - that these crocodiles are the vehicles of ancestral spiritual immortality, the living shrines, as it were, of the ancestors.

v
Now in the Tallensi cult of the ancestors and the Earth almost any item of the natural or the social environment is capable of becoming a vehicle of ancestral or other mystical presence to those who are under its power. A tree, a stone, an artefact, thus comes to be ritually charged with what appear to be elements of personification. However, this does not amount to personhood, in the specific sense. Tallensi say categorically that the tree, the stone, the old hoe, and so on, which serves as the altar (bagher) for the offering of sacrifices to particular named ancestors or the Earth, is not the ancestor but is only his or her sitting place (zi-ziiga), his locus of accessibility to prayer and other ritual acts. It is comparable to the homestead where a living elder is accessible. Medicine (teem) {which refers both to substances and prescriptions for treating disease and states of pollution, and to purely magical agencies, defensive or aggressive, is also made manifest in material objects and paraphernalia. These are usually of a symbolic kind, similar to the constituents of ancestral shrines. Magical medicines are often said to wander about and to catch or tie up their victims (magically of course) as if they were alive in some way, and Tallensi often speak in the same way of the Earth. Nevertheless, they are quite clear that it is not the material objects as such that are" alive" but the mystical agencies located in them; and it is equally clear that the livingness attributed to them is only analagous to but not indentical with the livingness of physically alive creatures. Ancestors, medicines, and the

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Earth are personified but not invested with the kind of personhood that accrues primarily to living humans, though it may be conferred in curtailed form and in special circumstances, on a particular animal. Let us look at this a little more closely. When ancestors and other mystical agencies are credited with forces analagous to life, they may be said to be bon-voya, living things, but they are not said to have 1)o-vor, the life that is made manifest in breath, that is, biological life. They are not embodied in flesh and blood. To have a body (neng) thus constituted is the indispensable foundation for being alive in the way humans have to be to become persons, even though they share this property with other living creatues. A crucial feature of this is that living creatures come into being by birth and what is almost more important, that they are mortal. The significant point here, as I shall have to repeat in different contexts, is the paradox that, according to the Tallensi theory of the person, no one can be certainly known to have been a full human person until he is shown, at the time of his death, to have been slain by his ancestors and therefore to deserve a proper funeral. This carries the implication that the person thus marked is qualified to join his ancestors and become one of them. So one can say that the real test of having achieved personhood is to have had the potentiality, all through life, of becoming a worshipped ancestor - or of incorporating one. The limiting principle then, for personhood, strictly defined, is to begin or rather to be born with a mortal body. To this I will return again presently. Ancestors and other mystical agencies are not thus endowed. When they are said to be alive, the allusion is to their powers of mystical intervention in human affairs. Tallensi refer to ancestors by kinship terms used for living forbears, such as banam, fathers, yaanam, grandfathers, manam, mothers. Nevertheless, these usages do not reflect the merging or identification of the living with the ancestors. The latter are among men but not of mankind. They belong to the world of the dead, the kpeem, and intervene in human affairs in modes of action reserved for those who have mystical not mundane power. The kinship terms by which they are addressed in prayer and sacrifice and the associated ritual usages reflect their genealogical origins and the attributes and powers assigned to them in Tallensi religious doctrine. They are represented as endowed with untrammelled power and authority over human existence, ultimately over life and death. It is as if they were endowed with the quintessence of parental autocracy purged of the elements of affection, solicitude and devotion, and unencumbered by the rational constraints and material sanctions that human parenthood is of necessity subject to. Ancestors are the dominant supernatural agencies believed to control

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human existence. In conjunction with the Earth and other mystical agencies they are believed also to be instrumental in regulating the course of nature as it affects human existence. But it is not only by reason of the arbitrary, quasi-juridical powers projected on them that they have this aura of personification. It is also because they are believed to respond to men's needs and claims and to take cognizance of human conduct, in ways analogous to those of human parents and elders. But this is where a critical distinction arises. Ancestors and other supernatural agencies have their sitting places in the homes and settlements of living people; to this extent they are incorporated in the social order. But not as humans are. Their place in their dependants' homes and communities is behind an invisible but precisely defined conceptual and dogmatic screen, as it were. This is the screen of religious ideology and ritual prescription, which can only be penetrated at proper times and places by the special instrumentality of prayer and sacrifice and the associated practices and observances which Tallensi call taboo rules (kihar). Tallensi identify this domain by generalising the concept of baghJr, the term primarily signifying the objective vehicle of mystical agencies, as I have mentioned above, in other words, which refers to personified mystical agencies of all kinds as they are fixed in their tangible and material loci of accessibility. It is contrasted with the domain of mundane life with its routines of direct contacts in family and community relations, in work, and in the general affairs of society and its material, rational, framework of order. This is the everyday, normal universe of action for which there is no special label and where ritual is inappropriate. The Tallensi think of the two spheres as mutually complementary, rather than opposed, locked together in the inescapable mutual coercion attempted by the living and the mystical agencies upon one another. But whereas on the human side, future persons are recruited biologically by birth and shed by death, the bagher entities can only be brought into being by the deliberate social actions of rituals' malung' establishing them and of the jural allocation of the rights and duties to their custody and service to persons entitled to it. Considering therefore what I said earlier, namely that full personhood is only finally validated by proper death and qualification for ancestorhood, it emerges that the human persons who make up society remain the ultimate arbiters of personhood. To be sure they are not free to act against the dictates of their religious and metaphysical beliefs and values; but they are the responsible agents; and they fulfil their task by conferring what looks like quasi personhood on the dead who become ancestors. It is of interest, by the way, that ancestors are, in my experience, never referred to by the term niriba, persons. I have heard nonancestral mystical agencies so alluded to but the contexts showed that it was in a metaphorical sense exactly like our use of the pronoun" she" to refer to a ship.

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VI
The spectrum of personhood is not yet complete, however. For there is another contrast between true, human personhood and the apparent personhood of supernatural agencies that needs to be considered. As we have seen, animals that cannot be redefined as kinds of persons fall into two main categories, those of the home and those of the wild. It is worth nothing that only those of the home may be sacrificed to ancestors and other mystical agencies associated with family and community organization. In a parallel manner, the wild (bush, mo'o) also has what appear at first sight to be its characteristic mystical denizens. These are the Kolkpaars, the" bush sprites". Unlike the ancestral dead on the Earth, however, KolkpaarCJs cannot be invested with qualities of personhood. They cannot be personified. For one thing, they are ab initio bodiless and thus devoid of the fundamental attribute of biological embodiment that is the essential starting point for personhood to be achieved. They are not mystical agencies ritually incorporated in the total system of human social life and therefore having mystical rights to intervene in human affairs. There are no shrines or altars at which they can be approached. In short, they do not complement or even contrast with humanity; they simply negate all that is human, being totally lawless and without any moral capacity, such as is vested in the socially incorporated mystical agencies. Their malice and caprice is typically shown in relation to plural births. It is believed that Kolkpaares sometimes quite wantonly enter a woman's womb and are born as t\vins or triplets, masquerading as incipient humans. Plural births are regarded as anomalous and both the parents and the babies have quickly to be treated with medicine to "peg them down" (ba') as human. If a twin dies in very early infancy this is evidence that it was in reality a Kolkpaarag. But there are circumstances, never foreseeable, in which a bush-sprite can masquerade as human for many years and not be found out until its host dies, as we shall see. Hysterical fugues and even madness are sometimes attributed to persecution by Kolkpaars. There is no need to labour the aptness of the symbolism which thus locates lawless and immoral caprice in these faceless creatures of the wild. I cite them here to emphasize that model personhood among the Tallensi postulates biological embodiment on the one hand and legal, moral and ritual status on the other. The concept of nit, person, presupposes living humanity contained in a social system. Incidental evidence for this comes from a belief in ghosts (kok). These are said to mimic humans but to be like wraiths, and some people claim to have seen them. However, knowledgeable men and women deride these

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296 claims as gross superstition. Niriba, human persons, are embodied in tangible, visible, material flesh and blood. The dead, Kpeem, who are contrasted with them have their allotted place. The alleged ghosts belong to neither world and must therefore be figments of overheated imagination.

VII To return to twins, they exemplify an important rule. To become a person one must be properly and normally born and this, ideally, means singly born, head first, of parents licitly permitted to procreate. A breech presentation is feared, is magically medicated and classed with twins, but anyone successfully born thus is treated as a singlet eventually. It is characteristic of Tallensi thought and institutions that full personhood is only attained by degrees over the whole course of life. Birth marks only the starting point, the minimum quantum of personhood, as it were. Indeed it is not until an infant is weaned and has a following sibling (nyeer) that it can be said to be set on the road to eventual full personhood. It is sometimes not named or placed n the ritual care of its ancestor guradian till then. And, in this connection, even an adult who dies without leaving a following sibling is buried in a way that suggests some lack of full personhood. To become a person therefore one must begin with normal and legitimate birth into a family, lineage and clan which automatically stamps upon the individual his patrilineal status and binds him in advance to the observances and prescriptions that go with this. He comes equipped with a body, the Tallensi term for which is neng (obviously cognate with nung, flesh), or nengbin (flesh + skin). The skin is a very significant feature of the individual's constitution. Tallensi contrast themselves with Europeans as people of black skin (ghansableg) against people of white skin (gbanpeeleg). A fresh and glowing (farr) skin is the most admired sign of beauty in a maiden. When I was in Taleland earlier this year a young man of my acquaintance complained sadly that it is nowadays impossible to tell what a girl's skin is like because they all wear clothes. Skin diseases, especially leprosy, are particularly abhorred as the spoiling of the body (neng nsagham). Ideally, then, a whole body is one with an unblemished skin. It is not only the foundation of personhood but the seat of the self (meng) which I shall presently consider more fully. I have said that birth is the starting point of personhood, but this needs some qualification. Actually the potentiality of birth is sufficient for the ritual and moral recognition of initial personhood. Thus the pregnancy of a child's own mother counts as its next following sibling even if there is

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297 a miscarriage; and if the stillbirth is at a stage of foetal development where its sex can be recognised, it counts as a minimal person. It will not be named but will be given normal burial and the parents will have to go through curtailed and symbolic rites of mourning and of the removal of the pollution of bereavement. Here we have a striking indication of two important structural features. First, as I have previously implied, it is, paradoxically, in the circumstances and the ritual interpretation of an individual's death, and the obsequies accorded to him, that the personhood he attained in life is retrospectively validated. The sacred crocodiles of Zubiung are known to be some kind of persons because they must be buried as, and receive obsequies like those of human persons as I have already noted. This, too, is a theme I will presently return to. The second feature is more obvious. From the very outset of life difference of sex is a significant element of personhood. Though all the terms by which components of the person are distinguished - nit, ninvoo, vohem, neng, sU, etc. - are common to both sexes, the difference is constantly brought to notice. Traditionally, it was exhibited in differences of everyday clothing, men always wearing loincloths and women naked till their first pregnancy and being thereafter always girded with a perineal belt. Occupational specialisation and the allocation of space for working, eating, sleeping and rtiual activities in the homestead also reflect this division (cf. Fortes, 1949). One sees it in the normal postures of men and women. Baby girls are admonished to sit properly with their legs tucked under and not sprawllike boys. Women stoop to greet a senior male and kneel when offering food and drink to a visitor. Most striking is the ritual association of the number three with males and four with females. All ritual performances concerned with males are carried out in threes, for females in fours. Clearly, differentiation by sex is a critical factor in a person's whole life cycle from birth and, as we shall see, to death and the attainment of ancestorhood. More than this, it is a basic premise of Tallensi social structure at all levels. The complementary opposition of patrilineal descent and matrilateral filiation which underlies the whole system of familial, lineage and clan relations is rooted in the opposition between the unity by descent and the distinction by sex of brother and sister. In particular, marriage and parenthood and the complementary patterns of jural and ritual rights and duties that follow for offspring are regulated by this. It is the more necessary to emphasize that, by contrast, the distinction between males and females is not significant in respect to the ultimate and irreducible determinants of jural and ritual status, those that establish the primary rights to personhood in its various dimensions. I refer to membership of the lineage and clan and such other kinship connections as arise through matrilateral links. These accrue to the individual regardless of sex,

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298 by right of birth. To be sure exogamous marriage and lifelong jural minority in relation to father or husband deprive a woman of property and political rights in her natal lineage. But her membership of it never lapses and is even transmitted to her children in a derivative form. It is of interest in this connection, as I have already indicated, that the Tallensi do not have special passage rites for the admission into adulthood of either sex. They would scoff at the Bemba Chisingu ritual, as they do at the female excision rites of some neighbouring tribes. Sexuality is a commonplace matter to Tallensi. The only form of initiation ritual practised among them is found among the Hill Talis (cf. Fortes, 1945, p. 137). There is a ritual of induction into the cult of the External Boghar - that is, the cult of the collective ancestors - which every male must undergo before he is allowed in to the cult centre as a full member. This rite can be undergone at any age from about 6 to adulthood. Except for the fact that he is naked like a new born babe, is bullied mildly by his guards, and is intimidated by the administration of the oath of secrecy required of him, the novice suffers no hardship or pain. Clients coming from other tribes, both male and female, to solicit mystical help from the Boghar, also undergo an induction ceremony. But no wives or daughters of members of this cult have this privilege. From the point of view of the Hill Talis a man is an incomplete person devoid of critical ritual capacities and elements of jural status, until he has been inducted into the External Boghar Cult. It will make no apparent difference to his everyday life if he is thus incomplete. It will not impede his economic activities or, for instance, prevent him from marrying; but marriage and parenthood would be regarded as somewhat anomalous. For until he is ritually placed under the surveillance of the collective ancestors in the Boghar Cult, he counts as a jural minor without the right to a responsible opinion or autonomous role in lineage affairs and with restrictions on his ritual standing in offering sacrifices to the ancestors on his own behalf. It is only men who have lived away from the home settlement from infancy for many years who are inducted after adolescence. A father who has failed to have his son inducted before adolescence would be laying himself open to punishment by the ancestors. The position of stranger clients is instructive. They are of course pledged to secrecy, on pain of severe mystical penalties if they default, but they are not considered to be members of the cult on an equal footing with those who are members by right of patrilineal descent. Like the patients of any owner of a medicine, they may benefit from the cult's magical powers, and therefore have to abide by its rules and restrictions, but are never admitted to all its n1ysteries. Namoos have no truck, as they would put it, with these Hill Talis cults. They have no induction ceremonies corresponding to those of the Hill Talis.

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299 As I have mentioned, women remain all their lives in a status of jural and ritual minority. It would appear, therefore, that they can never attain the complete personhood that a male can attain, especially if he reaches elderhood or becomes the holder of a ritual or political office. Certainly for the Tallensi the ideal of the complete person is an adult male who has reached old age and lineage eldership, who has male descendants in the patrilineal line and who is qualified by a proper death to become their worshipped ancestor. Nevertheless women are not wholly debarred from attaining a degree of personhood corresponding, in their sphere of life, to that of any man. Throughout life they have sanctioned rights, duties, privileges, and capacities. They receive the same kind of mortuary and funeral ceremonies as me.n and they can also become worshipped ancestresses. It is as mothers and grandmothers, through their children and descendants, that they are elevated to ancestral status in all respects as significant as those of the men. This is characteristic of Tallensi culture, reflecting the complementary relationship of males and females, of paternal and maternal kinship and ancestry in the secular as well as in the religious order of society. There is one further condition that needs to be noted. It concerns men primarily, since jural and ritual authority and responsibility are vested exclusively in them, but women are also directly affected by it. Favoured by this Destiny, as Tallensi would put it, a man may have reached individual maturity with his children and even grandchildren around him. But if his own or a proxy father is still alive (and I have known such cases) he is still, strictly speaking, under paternal authority. It is only after his father's death that he gains the unencumbered jural and ritual autonomy that marks truly complete personhood. Similar norms apply to women in relation to their own mothers, within the circle of their kinship relations in their natal family and lineage (see Fortes, 1949, p. 147-150). One cannot emphasize too much the principle that familial and lineage status is an inescapable determinant of personhood at every stage. The person emerges through the dialectic interplay of individual and social structure.

VIII This brings me back to the apparent paradox that the crucial test of personhood comes at the end of life as we saw with the crocodile. Goody's analysis of the mortuary and funeral ceremonies of the Lo Dagaba (Goody. 1962) helps to explain why. The basic reason, as he shows, is that it is only when the person is dissolved into his or her constituent parts and statuses that his claims to genuine personhood can be evaluated. He may

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300 all his life have been very efficiently masquerading, leading a double life as a non-person concealed under the outward trappings of personhood. He might not even have been conscious of this, in his capacity as an individual, for the cause - necessarily a supernatural agency from the Tallensi point of view - would very likely have been undisclosed until revealed by divination at his death. For the Tallensi, death kum (from ku = to kill, hence the killed thing) is the end of an individual life (1Jovor) in the first place. The word for corpse is also kum, though death is often referred to in the abstract, e.g. in proverbs. It is significant that a dying individual must be propped up in the arms of close kin or a spouse. For a person to die unppropped up is a sin that pollutes the whole household and all its goods. This pollution must be immediately removed by a ritual specialist else more deaths will ensue. Having seen these happenings, I can testify to the anxiety of the deceased's relatives and their relief after the medication. Tallensi describe this as a very serious ancestral taboo which they cannot explain. One can see, however, from the context, and from comparable customs, that if an individual is left to die without such support it would be treating him like an animal which, by definition, has no kin. A dying person's kinsfolk must demonstrate their acknowledgment that he belongs to them and their consequential obligatory concern for him at the moment when he is about to leave them. Tallensi say that the corpse, kum, is like a husk, foreng, which they compare to the skin cast by a snake. What, then, has left it that was the source of its life? Firstly, the breath, vohem. Death is known to have supervened when the breath stops, but breath is considered to be the expression, not the source, of life. What is essentially lost by death is the soul, sU. It is convenient to translate this notion by the conventional Tylorian term, the soul, but the classical Greek concept of the psyche (as explained for example, by Onians, page 93 ff) seems to me to come nearer to the relatively diffuse and of course much less sophisticated, Tallensi idea. The sU is not identified with the breath. As with similar entities that figure in other West African systems of thought, the sU is sometimes spoken of as if it were a double of the individual, accompanying him rather than being integral with him. Correspondingly" the sU can wander about leaving its embodiment behind in sleep and appear in dreams to someone else. It is definitely not identified with the ghost-like wraith (kok) I mentioned earlier; it is part of a living person's constitution having a reality of its own. The sU is vulnerable to magical injury. Thus, when a grave is being dug, souls of people attending the mortuary ceremonies are apt to be enticed into the grave without the persons thus affected being aware. It is difficult to get explanations of how this is brought about. The most plausible is that

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301 the soul of the deceased, whose body is still lying in his house, has entered the grave which will be his" home" in due course, and is enticing souls of people the person was attached to in his life to accompany him in death. At all events, it is believed that clairvoyant buriers of the dead (bayaase) can detect these souls and rescue them. Medicinal roots and herbs are burnt in the grave to drive out these souls and thus prevent death from overtaking their owners. These beliefs correspond to an illuminating usage of the notion that can not inappropriately be translated by a term like" personal identity". It is put forward to account for special attachments and aversions of individuals, both those that are conventional and those that are idiosyncratic. A person's most intimate belongings are said to be his or her normal clothing, a man's bow and arrows, and such normal tools as a hoe or an axe and for a woman, personal ornaments such as brass armlets and beadwork. These are all said to be imbued with the owner's sU. More particularly, a man's sU is said to be specially associated with his granary and a woman's with a selection of her choicest calabashes and storage pots. Sii, therefore, in one of its aspects, is the focus, one might almost say the medium, of personal identity which is objectively represented in possessions characteristic of a person's sex and status. In accordance with these representations, when a deceased parent or ancestor reveals himself or herself as an agency claiming service from a particular descendant, the chosen vehicle is usually some such intimate and characteristic possession, or its replica, owned by the descendant. I have .described elsewhere (Fortes, 1949, ch. 8) the Namoo taboo on a first-born son's looking into his father's granary or wearing his clothes or using his tools or weapons, during his lifetime, and the parallel taboo on a first-born daughter's opening her mother's storage pot or wearing her clothing during her lifetime. These are represented as rules for preventing a hostile confrontation between their respective sUs. It is in keeping also with these beliefs that a feeling of strong affinity with another person is accounted for by the mutual attraction of their sUs; and, by contrast, a marked aversion is accounted for by the revulsion of the sUs. Sii, in this context, reflects traits of character and disposition. What seems paradoxical about the notion of the sU is that it is credited with a kind of existence in its own right, yet must always remain integrally part of the living person. His very life depends on this until death parts them; yet one could describe the sU as a spiritual double of the person. Thus when discussing dreams, Tallensi give the impression that they think of them as nocturnal encounters, during sleep, with the sUs of people seen in a dream. But they are generally vague as to how this comes about. It is not quite certain how they conceive of the sU of a sleeper detaching itself temporarily from his body or of a deceased person returning and

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302 wandering over to the dreamer. It is more as if they think of dreams as a special mode of communication between sUs. I have never heard Tallensi
associate the sU with the shadow (yilenyilug)

the behaviour

of which

in light coming from different directions they are well ware of, but to which they seem to attach no mystical significance. But it is tempting to think of the sU, as Tallensi regard it, as having a shadow-like connection with the living person. It is to be noted that the sU is there from the moment of birth, and not only in humans but also, as we have seen, in certain species of big game animals of the bush. It seems to be a rule of cardinal importance that a sU must have an abode. That is why a human homicide and a slayer of any of these big, sU-endowed animasl must be ritually purified. But this is only a necessary preliminary. To avoid being persecuted mystically by his victim's sU, the slayer must enshrine the victim - accept him as a

mystical presence, as Tallensi might put it


for the rest of his life.

and give him ritual service

Sii and life are obviously closely interlocked. But they are not coterminous even if sometimes equated in reference. Thus the critical change when life ends for the individual is said to be the severance of the bond between his sU and his body. Tallensi have no precise doctrines to explain how the change occurs or to account for the post-mortem immortality which their ancestor cult seems, to the outside observer, to presuppose. But some informants conjecture that it must be the sii that, in some way not understood by them, persists after death and is eventually re-incorporated in an ancestor shrine. This gives it an abode parallel to the abode it had in the body of its original possessor. A totally disembodied and anonymous sii wandering about wraith-like is not conceivable to Tallensi. It would be so anomalous as to be felt to be mystically very dangerous. I hesitate to attempt a summary definition of the Tallensi notion of the sU. The nearest thing would be to say that it is their representation and objectification of the unity and continuity of the individual as he experiences this waking and sleeping, in his relationships with others, in his feelings about his most personal private possessions, in his image of his connection with his forbears and with his expected posterity. As an individual he is identified to himself and to others most commonly by his names or titles and often also by particular ritual observances relating to food or clothing or permitted and prohibited activities that he does not share with others. I return to this topic presently. For the Tallensi, there is no other way open to them to conceptualise this syndrome than in the concrete and mystically interpreted imagery distinctive of their modes of thought. Assuming lodgement in an individual body, sU is also bound up with notions of the self, meng. One's tools, weapons, granary, clothes and so

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303 forth, myoId friend Naabdiya once declared, 1Jgman ni i meng, stand for (resemble) yourself. A polite way of saying that someone is ill is to say , u pu so u meng' he does not own himself. To enquire of someone politely how he is one asks' i so i meng? ' do you own yourself? that is, are you well. Truth is yel mengr a thing in itself; a personal possession is u meng bon} his own thing. It is a notion that embraces the whole person, the way he is at a given time and over time. The picture that emerges can be summed up as follows:
(1) Breath (vohem) plus body (nengbin)

(2) Human living creature (nisaal) plus soul (sU) = the individual. Though he is normally fused with the person the two are quite clearly distinguished by institutional as well as linguistic and customary indices. Expressions such as 'u a nit pam' which we can translate as 'he is a fine person' as opposed to 'u ka nit' (' he is not a person '), that is to say, he has discreditable qualities, reflects the disjunction. It is the individual who is credited with qualities like courage (suhkpeemer), truth (yelmengr), kindness (sugeru) and their opposites. It is the individual for whom a whole, healthy body and a long life is the most desired goal.

a living creature

(bonvor).

IX Understandably, it is in funeral rites that the intersection of individual, self and person is most dramatically represented. For example, after the burial of a mature person the rite of secreting his" dirt" (daghat) is carried out. A small strip of the deceased's daily clothing, torn off an old loin cloth or a woman's perineal belt, is tied round a piece of reed and ritually secreted in the thatch roof of his or her room. This is the deceased's" dirt" in a mystical sense because it is imbued with the sweat of his body. Tallensi say it stands for the deceased. Thus it is brought out by a special ritual act to be placed by the diviner's bag when the ancestral agency responsible for the death is divined for. It represents the dead during the interval between the mortuary and the final funeral ceremonies, while, it is said he is straddling the world of the living and the world of the dead" one leg on this side and one leg on the other". It is finally disposed of when a collection of his personal utensils, such as dishes for food and water, is ritually destroyed, to dispatch him finally to the ancestors. This clears the way for him to be brought back into his family and lineage in the character of an ancestor, that is not a human person, endowed with mystical and spiritual powers, and therefore with rights to worship and service. (Cf. Goody, op. cit.) p. 58-60).

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304 It is significant that only the intimate, private, bodily exudations sweat, sexual fluids and bodily odour - are regarded as mystical" dirt " distinctive of the individual. These are all, it will be noted, involuntary exudations through the skin and the reproductive (i.e. "good") orifices. Other secretions such as saliva, tears, nasal mucus are not" dirt" in this sense. The excretory products (urine and faeces) are" dirt" in a mundane and profane sense only, comparable to the commonplace sense of the English word" dirt". There is mystical" good' dirt'" distinctive of its individual possessor and mundane" bad' dirt' " to be disposed of outside the home. The head and facial hair and the nail parings of important chiefs are also associated with their mystical dirt and must not be thrown away, as in a commoner's case, in their lifetime. Only chiefs are believed to be vulnerable to sorcery through these items, commoners are not. Mystical " dirt" is innocuous where there is mutual trust, especially in the procreative relations of husband and wife. It is dangerous where there is enmity as between an adulterer and the woman's husband. Contact with an individual's mystical" dirt" can be fatal to his enemy, and it is dangerous also if the individual has an incurable disease. Leprosy, for example, is believed to be transmitted contagiously by the sweat of the sufferer. When we turn from the individual to the person, the critical factor is ancestry operating at the two limits of the life cycle, birth and death. To become a person, the individual human (nisaal) must, I repeat, be normally born of a properly married mother in his father's house, as a legitimate member of his father's patrilineage and clan. He must, then, remain alive long enough to achieve personhood and this is believed to be ensured by the benevolence of his ancestral guardian (segher). Given life, the individual gradually appropriates to himself, and exhibits in his social relations and activities, the statuses, offices, and positions in society he is born to achieve. Totemistic and other ritual observances such as the specifications of familial position by the avoidances between parent and first born by the Same Sex are the most important media for this. To achieve full personhood with maximum jural and ritual autonomy, prototypically as realised by the male head of a family, occupying his own house, vested with unencumbered ownership of productive resources, with jural control over female and filial dependants, and with ritual responsibility on behalf of himself and his dependants in relation to the ancestors and other supernatural agencies, - to achieve this takes a lifetime. It is indeed not finally proven to have succeeded until it is confirmed in the funeral divination at the time of his death. Tallensi emphasize that every life history is unique in significant ways, being subject to both unforseeable hazards and unexpected rewards. Therefore what an individual makes of his life depends in the last resort on his inborn Destiny, his Yin. (Cf. Fortes, 1959).

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305 Given a propitious Destiny, and good relationships with other ancestral and supernatural agencies, a man will have children and grandchildren, wellbeing and prosperity, and reach old age and eldership before death overtakes him. This marks the acme of personhood. The succession of the parental and filial generations has a crucial role. The Tallensi perceive and experience the succession of the generations as loaded with inevitable ambivalence. As I have already noted, no man can attain jural and ritual autonomy until his father is dead. This is dramatised, among Namoos at a father's funeral by the ritual of dressing the eldest son in the tunic of his father, turned inside out, and with mock force compelling him to look into his father's granary (cf. Fortes, 1949, chap. 8). The combination of mutual dependence and rivalry in the relations of parents and children is rationalized in their theory of how Destiny works. Thus it is said that the Destinies of a man and of his firstborn son, who is of course his prospective heir, are antagonistic to one another. As his son advances to maturity under the protection of his Destiny, so the father becomes increasingly vulnerable and in need of his Destiny's support. The prescribed avoidances between them prevent a mortal clash of their Destinies. Strangely enough, it would be unthinkable, and regarded as equivalent to the sin of parricide for a father's death to be attributed to the power of ihs son's Destiny. The dilemma resolved in these notions is an obvious and universal one. The individual's time span, as it is lived out in his own life, is an indispensable component of, yet in conflict with, the collective time span of the lineage and the clan. The individual's life cycle is indispensable for the task of social reproduction in lineage and clan; but however he clings to it - chiefly by proper ritual attention to his ancestors - he must accept the inevitability of declining powers and ultimately of death to make place for the next generation. Fortunately for the Tallensi, and con3istently with the relative stability sought for and maintained in their traditional social system, there is a way out. The parental authority that must be relinquished and superseded in life is transposed, by the very fact of the death that overturns it, into the transcendant power and authority of the ancestor. The deposed parents get their own back, so to speak, as transposed ancestors (cf. Fortes, 1959).

x
Against this background it is understandable why, paradoxical as it may seem, the conclusive test of genuine personhood is the kind of death a person achieves. Regardless of how one has lived, one must end life in a proper and legitimate way, appropriate to one's status, and one's 20

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306
attainment of genuine personhood must be retrospectively validated by the attainment of ancestorhood. What, then, are the marks of a proper and normal human death? A Tallensi friend once summed it up pithily in the comment: Nit pu kpiit wari; bagher nkuut, a person does not die for nothing (i.e. casually) an ancestral agent (must) kill him. My friend was contrasting the death of a person with that of a mere animal. Likewise, just as a proper birth should take place in the father's house, under the spiritual aegis of the father's ancestors, so a normal death should take place in the deceased's own home under the same spiritual aegis, thus completing the circle. Nowadays, when it happens not infrequently that people living and working far away from home die in strange places, a special atonement sacrifice has to be made to the ancestors. Catastrophic deaths are, therefore, regarded as abnormal or as Tallensi say bad deaths (kum biog). The extreme examples are death by smallpox or by drowning or by suicide. The victim is not given a normal burial at home, or a normal funeral. His body is interred outside the community, as if he were not a person in it. He is thrust out of clan and community and in theory is debarred from joining the ancestors. Even if he leaves descendants he cannot, it is said, achieve ancestorhood. His name is erased from the social memory by his never being given the spiritual guardianship of any of his descendants. Retrospectively, someone dying thus must have fallen short somewhere of genuine personhood. It is significant however that actual cases are extremely difficult to trace and there are indications of inconsistent attitudes among different people. There is evidence that the actual descendants of a victim may, privately, and in indirect ways, acknowledge and set up such a forbear as a worshipped ancestor. As has already been indicated, a normal death must be attributable to an ancestral or other mystical agency - the very agencies that are supposed to reward loyal ritual service and good conduct with blessings and watchful care. Two revealing cases observed in the field in 1934-37 bring home the point. The first was that of a childless young man who had been a strapping and vigorous farmer with what seemed like a bright future ahead of him. During a stay in Southern Ghana he contracted sleeping sickness. He returned home sick and slowly wasted away, as Tallensi put it, until death supervened. At the divination session it emerged that the supernatural agency responsible for his death was his Bad Predestiny (Noor Yin). This signified that before his birth he had declared in Heaven that he did not want parents or possessions of any kind if or when he would be born alive. Early in his illness efforts to exorcise the Bad Yin had failed and now it had slain him. He had been human, he had been a named individual with an admirable character. But having

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307 originally, pre-natally, rejected the essential primary attributes of personhood i.e. parentage and its complement, parenthood, as well as the most significant signs of maturity, i.e. marriage and possessions, it was inevitable that he should die thus, long before he could have reached full personhood. From the point of view of his bereaved family, deep as was the shock of his death, incidentally looking back over the failure of their efforts to find a cure for his illness, it was a comforting finding. The second case was that of an old man who died wifeless and childless. The diviner's diagnosis was an unusual one. Heaven (Nayin) was revealed to have decided to end his life. In other words, unlike a normal person, he had simply died of natural causes. I was puzzled by this, for he had lived what had seemed to me an ordinary sort of life, until a friend explained it to me privately. He had been a slave (da'aber) bought in his very early youth, at least fifty years earlier, by the then Chief. He had lived in the family, ostensibly as a full member of it, but in fact attached to it only by fictitious kinship. Strictly speaking, therefore, he had no ancestors in the community and had therefore never succeeded in acquiring the fundamental credentials of personhood, that is to say, legitimate parentage in a lineage. Had he left a son, especially if the mother was a legitimate member of a Tallensi lineage, this might have been the starting point for an attached lineage (Fortes 1945, Chapter V). But dying thus, without ancestry or progeny, he had proved to be, retrospectively, not a genuine person but a kind of kolkpaarag, who had, as the Tallensi saying goes, "returned to the hills" (du zoor) at his death. Here we see that a human individual can have achieved all the external qualifications of personhood. He might have shown admirable qualities of character such as wisdom, courage, truthfulness and industry. He might well, therefore, have had the reputation of being a "fine person" (nit pam). But he cannot be authentically a person without the basic jural credentials that are conferred only by fight of birth as a member of a lineage and clan. There are, to be sure, indirect ways of getting this status through maternal connections, but they are all linked up with the basic patrilineal principle. There is no way to circumvent the limiting condition of kinship credentials for the individual to be a complete person. This is the implication of the phrase ti nit (our person) meaning a member of our family or lineage or clan, which one often hears. As I have mentioned, a woman, though exogamously and virilocally married, never loses her membership of her natal lineage. She has what amounts to a dual social personality as wife on the one hand and daughter on the other. This is nicely dramatised at the time of her death. A woman, in effect, receives two funerals, one in her husband's community where she is buried- and, later on, a short symbolic one at her father's house. This is why a woman passes on to her descendants the matrilateral connections with her natal lineage that are the basis of

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308 the moral claims and sentiments of amity that bind mother's brother and sister' s son in a classical patrilineal avunculate.

XI Virtuous and admirable traits of character certainly enhance one's standing as a person; they are not, however, as I have noted, critical or ever necessary for the attainment of personhood. Similarly, a bad character or vicious habits cannot deprive a person of his lineage status and of the consequential jural and ritual attributes that make him a person. A man may be, as Tallensi put it, bon wari (a good for nothing), a thief or an adulterer, incurring censure or even contempt; he cannot upon this account be deprived of his jural status or the citizenship in the community that goes with it. Here again the final test is whether or not he is transposed after death into an ancestor. To put this the other way round, only a full person is qualified to become an ancestor. And this, too, is regardless of his individual character and disposition. Provided only that he leaves sons, he can join the ancestors (paa banam) after death. In other words, as long as there is a successor to perpetuate his status by descent and kinship, he can become an ancestor amongst all the other ancestors. Ancestors and descendants are, as it were, united in complementary continuity, laced with opposition, as if they were mirror images of one another. The structural embodiment of this continuity is the patrilineallineage. The lineage is conceptualised and represented in its genealogy and in the ancestor cult as the perpetuation of a single founding ancestor, that is to say, of a single person, and this is what makes it logical to accept the lineage as a unitary collective person in jural, political and ritual action. This jmage is sustained by, and in turn sustains the role of the ancestors as essentially the projections of the jural and moral authority vested in parents in relation to their children (cf. Fortes 1961). Though the lineage emerges as a collective person primarily in its external relations to other like persons, it is important to bear in mind that its members must and do also visualise it as such from within. They are made aware of this in the ritual practices of the ancestor cult and through the medium of the totemistic and similar observances that distinguish lineage from lineage. It is of interest, in this connection, to recall that a child cannot be a full person. This is sometimes emphasized by pointing out that a child cannot be required or expected to conform to totemistic observances until it becomes capable of the responsibility to herd goats and sheep and to help in other simple economic tasks. According to my observations this

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309 would be around the age of seven to eight years. Here the criterion of maturity counts. A pre-adolescent boy, even if he is fatherless, would still be thought of as only incipiently a person. The criterion of responsibility comes out in another context. A madman is not regarded as a person, in the full sense. Like a child, he is said to "have no sense" (u ka yam) which means, in this context, no sense of right and wrong, no capacity for responsibility. The notion of yam deserves further comment. According to context it can be glossed as wisdom or good judgment, but it also implies a sense of responsibility and of reality, and an understanding of customary norms. In part, it is supposed to grow with experience of life, but it is also, in part, thought of as an inborn trait. A mature person should have yam and the wiser, more responsible he is, the higher the esteem in which he will be held; but though yam enhances, deficiency in this respect does not extinguish personhood, as its ostensible absence in a madman does. I might add that yam is located inside the body, pooni, in the region of the abdomen. This is where thought and imagination (poteem) as well as moral dispositions like goodness and kindness (popelem) or its contrary, wickedness, (potoog) are deemed to reside. The physiological basis of these ideas is indicated by the general term, poo, for all abdominal illnesses. Furthermore, yam can suffer not only deterioration, as in madness, but acute disturbance, as in terror or despair when it is said u yam akme, his yam leapt up distraught. (Whether or not this is associated with the bile, as M. Cartry states, is difficult to be certain about. I was unable to find out for certain whether or not the Tallensi word yam for the bile is the same morpheme as their word for wisdom, or rather a homonym.) However, while I am on this theme I might as well note that in contrast with poo, the abdominal region, the head, zug, is regarded as the seat of luck (zugsong, good luck or zugbiog, bad luck); illness, if accompanied by headache is " head illness". To the best of my knowledge no functions are attributed to the brain, zopoot. The heart, suh or sensuh, is believed to be the seat of fortitude (suhkpemer) and courage and their opposites, fear and cowardice as well as of a wide range of emotional states and dispositions, such as mercy (sugeru), repose (sumahem) chagrin (suhkpeleg), anger (suur). In all these respects individuals are expected to be as .different as they are in appearance, in their habits and in their likes and dislikes. I have noted that a madman stops being a person. This needs qualification. Life and the soul are at some risk where there is severe emotional disturbance or disruption of personality. But the connection is indirect. Madness does not rob a person of them. What is more important, it does not extinguish credentials of status by kinship and lineage or generation. But above all, a man might well have achieved a high level of personhood before his unpropitious Destiny or offended ancestors permitted madness

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310 to overtake him. He (or she) might have had, and might still have, a spouse and children, not to speak of possessions and property appropriate to his or her age. He might thus, at his death, qualify for ancesterhood and so be recognized as having been at one time a full person. In brief, a madman is not a non-person, like an animal or thing, he is human and, as it were, a fragmented and marginal person. That is why he cannot be thrown out but must be cared for by his kinsfolk at home like any ordinary member of a family (cf. Fortes and Mayer, 1966). Similar considerations apply to the very old. A person who becomes senile is treated like a child who is not capable of responsibility, but with the respect and motions of compliance that recognize his seniority and the authority this entitles him to. The rule for the elderly is that once a person has attained a given degree of personhood he cannot be deprived of it during his lifetime. It is not without significance that, whereas mental infirmity diminishes personhood, physical disease does not. For example, his body (nengbin) which is the indispensable vessel of his personhood, may deteriorate (sagham) and wither away to death owing to a disease like leprosy (kunkomer), which is known to be incurable. But he cannot be disowned by his family or deprived of any of his rights and capacities as a person. Modern drugs have enabled leprosy to be successfully controlled in Northern Ghana. Before the war this treatment was not available, but lepers lived at home with their families even though, as I have noted, there was some understanding that it was a contagious disease. Not being catastrophic, like smallpox, death by leprosy was not classified as a bad death. Nevertheless, a leper was buried separately as if to obviate magical contagion. By contrast, a person can endanger his personhood by acts of sacrilege (such as shedding human blood by homicide on the earth) or by mortal sins (such a fratricide) or even lesser wrongdoing such as adultery with a father's wife. Such transgressions destroy kinship amity and the community of worship in the ancestor cult that goes with it. Unless properly atoned for, the outcome is believed to be a childless and forlorn death which means, of course, eventual extinction. Bad deaths carry a worse taint implying as they do transgression on the part of tbe victim, or of someone responsible for him, that cannot be atoned for. Behind such a death may well be the person's evil Destiny which has prevented his fulfilling his potentialities as a person, or else an irreparable breach of relationship with the ancestral guardian of his life. The supposedly inborn predisposition figured in the notion of Destiny can be the enemy of the long processes of development that lead to personhood.

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XII So far, I have been concerned principally with the objective features and characteristics of the person, individual or collective, as these are presented to an observer. In the language of Mauss and Proust my concern has been with aspects and dimensions of the personne morale. This is evident if we remind ourselves that no man can choose his parents or which lineage he is born into or even, acording to Tallensi thought, the kind of Destiny that will direct the course of his life. Conversely, he cannot renounce his lineage membership yet remain in the community as a full citizen. Converts to Christianity nowadays stop taking an active part in ancestor worship; they cannot marry in breach of the laws of lineage exogamy. There are other such similarly imposed limiting factors though Tallensi culture has always been tolerant of deviations from conventional norms and practices that do not threaten other people's conformity and well-being. A man can enrich himself by enterprise and hard work, winning wealth and esteem, but this does not make him a person in the full sense of the concept, if for example he has no children. A man is a person inter alia more by reason of the place he is fortunate enough to hold in the succession and alternation of the generations that make up the continuity of lineage and clan, than by reason of his own efforts. This brings up the question I raised at the outset, as to how the individual knows himself to be the person he is made to be by what amounts, in the last resort, to the combination of the unconscious forces of Destiny and the fiat of society. And likewise, how does he show to others that he is the person he is supposed to be, that he has not simply put on the mask but has taken upon himself the identity it proclaims. For it is surely only by appropriating to himself his socially given personhood that he can exercise the qualities, the rights, the duties and the capacities that are distinctive of it. These questions are difficult to deal with and in many respects lie outside the range of an ethnographic account. They take us back to the facts of names and titles and other insignia of who and what one is, what is one's due from society and what is due from one to society. Tallensi have no discriminative facial cicatrizations other than the slash on the cheek (ben) they share with the tribes adjacent to them. Nor do they have other bodily marks distinguishing clan from clan or person from person. It is primarily through moral, jural and ritual rules and observances and by means of special apparel and other distinctive possessions, corresponding to sex, age, rank, office, etc., that they declare themselves as persons.

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312 I have given some account of Tallensi naming customs elsewhere (Fortes 1955) and will only say here that it is common for a person to have two names. The first is a public name that usually records some state of mind, or some happening, at the time of the person's birth, that seemed significant then to the head of his or her family or marked an important stage of his life cycle. The first child born to a Chief of Tonga after his accession is always named Soghat, which signifies" hidden away", an allusion to the fact that the Chief was formerly hidden in the obscurity of ordinary life but has now come into the open in triumph. My friend Onmara was so named because at the time of his birth his father was a poor young man and declared that whether a man has any property (on mar sie!) at all or none (on ka sie!) does not matter. As long as he is a man of good character people will hold him in esteem. A man who becomes a Chief or a Tendaana assumes a new name by which he will thereafter be known. The late Chief of Tongo assumed the name Na Leeb Sale ma, 'will become gold' signifying that as a commoner he had been no better than a stone but had now become like gold. The second name is a private one often known only to members of the family. It is a name referring to the bearer's segher, his ancestor guardian, and it registers his unique and specific dependence on that ancestor for the preservation of his life. It is by this name that a person is exhorted to depart and join his ancestors when the severance offerings are made to him at the end of his funeral, and it is by this name, not her married name, that a dead woman is given a second funeral at her father's house. His public name declares the significance of a person's birth as an event in the life history and career of his parental family, the private name marks him as an individual distinguished from other individuals in his lineage and family by the specific surveillance of the ancestors to whose guardianship he is committed. It is as the bearer of this private name that his Destiny shapes the course of his life and it is in this capacity that he appropriates to himself the roles and the incidents of status that make him a person, though he exhibits his personhood to the outside world as bearer of his public name. The unique individuality implied in this name is often symbolised in the taboos related to dress or occupation or food laid on him by his Destiny or other ancestral agencies to which I refer later. I have earlier remarked on the differences of clothing that customarily distinguish males from females, and maidens from matrons. However, the significance of names, apparel and other external signs of personhood is most clearly shown in connection with the politico-ritual offices of Chiefship (Naam) and of the Custodian of the Earth (Tendaana). The rites of installation to these offices show up sharply how society confers and confirms distinctive forms of personhood. On the other side, taking on and

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313 exercising the roles of office and the prescribed patterns of behaviour and observance that go with them show up how individuals appropriate to themselves the attributes and capacities of personhood. When holders of such high offices are selected and installed they become new persons, transformed as it were from ordinary citizens into their new status (cf. Fortes 1962). A conspicuous element in these installation ceremonies is the public robing of the new Chief in his tunic of Chiefship and the girding of the new Tendaana with the antelope skins that Tendaanas must wear. It is then that they announce the new names they will take and will subsequently be kno~Nn by in their lifetime and to their descendants. From now on they must carry themselves with gravity even in the privacy of their home and never appear in public without the garb and other insigna of their office. Most important of all are the new ritual observances in the form of taboos and injunctions that devolve on them by reason of their office. There are new food taboos symbolising their separation from the mundane life of ordinary people, taboos restricting their movements to keep them from contamination by death and misfortune, new injunctions concerning their duties to offer sacrifice and libation to ancestors and the Earth in order to ensure the well-being of the community, and the prescriptions of moral conduct and social behaviour calculated to emphasize the authority and the ritual responsibilities now vested in them. They are thus constantly reminded of their duties and their responsibilities and thus also are they constantly declaring to society who they are and receiving in return recognition of their office and its significance from society. Applying this analysis to ordinary people, I believe it is through such institutions as their totemistic observances, as I have previously pointed out, that they are constantly reminded and made aware of who and what they are as persons, of the sources of these attributes in their descent group membership and other kinship connections, of their dependence on their ancestors, of the rights and duties, both secular and ritual that bind them. The representation and the implementation of personhood in all its aspects, in these ways, are carried through with great consistency in Tallensi culture. Every conceptually and institutionally distinguished constituent of the complex whole that is a person is identified to the individual by this means. As I mentioned earlier, a man's Destiny ancestor might impose special obligations on him, for example, to wear only white garments or to give up farming on pain of sickness or even death if he refuses to comply. Particular ritual observances are associated with parenthood and filiation, as we have aJready seen. Connections with matrilateral kin are similarly marked for each individual. The totemistic observances I have previously referred to play an important part in this connection. Conformity to the taboos on killing and eating animals of the species respected

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314 for having miraculously protected the founding ancestor of a clan or lineage (cf. Fortes 1945, chap. 8) is collectively enjoined but must be individually observed. This holds also for such associated injunctions as the lineage oaths and forms of funeral ritual. As with the obligations imposed by their office on a Chief or a Tendaana, so with these rules. Adherence to them is as much a matter of the individual conscience as of social pressure. This, at bottom, is the basis of each individual's knowledge of who he is and where he belongs as a person identified by kinship, descent and status. It is the principal medium for appropriating to himself - for internalising we might say - the capacity for exercising the rights and duties, the roles and all the proper patterns of behaviour, that pertain to his status as a person. It is the medium, also, by which he at the same time exhibits himself as a person to others. (cf. Fortes 1966). When young children and madmen are said to be devoid of sense, this refers primarily to their not being expected to have the understanding to conform to these prescriptions. It is a concession to their marginal personhood. Thus it devolves upon parents and older siblings, true and classificatory, to guard them against inadvertent wrongdoing in these matters.

XIII Let me try to recapitulate briefly my discussion of this topic. We can put it this way: observance of prohibitions and injunctions relating to the killing and eating of animals, to distinctions of dress, to speech and etiquette, to a wide range of ritual norms, to the jural regulations concerning marriage, property, office, inheritance and succession, playa key part in the identification of persons. Persons are kept aware of who they are and where they fit into society by criteria of age, sex, and descent, and by other indices of status, through acting in accordance with these norms. By these actions and forms of conduct they, at the same time, show to others who they are and where they fit into society. Self-awareness, or more exactly self discrimination in contraposition to others, must make use of the externally distinctive patterns of conduct and observance that serve for the public identification of persons and groups. Pride of lineage, reinforced by the parity of status among all Tallensi clans acknowledged by such institutional arrangements as the balanced distribution of offices and ritual duties in the Great Festivals (cf. Fortes 1945) conduces to this even nowadays. Individual and collective are not mutually exclusive but are rather two sides of the same structural complex. The scheme of identification employed for individual persons is the same scheme of identification as

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serves to distinguish lineages and clans. The mechanics of this pattern is obvious if we bear in mind that the individual person is constantly obliged to be aware of himself and to present himself as a member and representative of such a collective unit. The first question a stranger is asked is "where do you come from and of whose house are you a member?". In ceremonial situations, such as funerals, sacrifices, and the rituals of the Great Festivals, those attending perform their duties and receive their portions of the libations and the sacrificial animals primarily in their representative capacity as members of lineages and clans and politico-ritual groups. Indeed, no matter what kind of transactions an individual or a group is engaged in, be it, for instance, over marriage and bride price, or at the other extreme, over the installation of a matrilateral ancestor shrine, the context of the collective interest is always present. This is patent, of course, whenever the ancestors have to be invoked either in secular terms of genealogical refence or in ritual terms. But the idea that a lineage is a collective person because it is the perpetuation of its founding ancestor in each of his descendants, is seen in other ways too. It is vividly shown in ceremonial and political situations when the head of a lineage or clan is apt to speak and act as if he were the founding ancestor himself, reincarnated or rather immortally present. It is a characteristic expression of the principle that these descent-based collectivities are perpetual corporate bodies, replicating on the collective level the model of the person on the individual level. To conclude this account I must mention one component, alluded to earlie en passant that particularly emphasises the consistency with which every critical feature of the social structure is reflected in the definition of the person. Side by side with the patrilineal principle, the Tallensi attach special value. to the parallel uterine relationship of soog, that links descendants in the female line from a common ancestress usually four or five generations back (cf. Fortes, 1949, p. 31 fi.). Soog kin do not, like patrilineal kin, live together in one clan locality. They tend to be widely scattered. Soog kinship does not confer politico-jural or ritual status, nor does it establish membership in corporate descent groups with rights to office and property, in the same way as patrilineal kinship does. Soog kinship is based on the extension, outside the framework of the lineage and clan and in complementary opposition to it, of the elementary tie of matrifiliation. It creates purely interpersonal bonds of self-contained, mutual trust and amity, free of jural or ritual constraints. Soog ancestresses cannot, by virtue of uterine kinship only, become worshipped ancestresses. This irreducibly moral relationship is symbolically represented in the belief in the hereditary transmission of the trait of the clairvoyant eye (ni!). Tallensi say of a soog kinsman or kinswoman, 'if he sees, so do I, because we have one mother'. This seeing is a presumed mystical faculty,

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316 which is of itself morally neutral. The Tallensi do not have a belief in the' evil eye' - the comparable belief among them is in the' evil mouth'. The mystically clairvoyant eye carries with it, however, a different potentiality for ill-doing. This is the potentiality for witchcraft, (soi), which therefore is also an inborn trait passing from mother to child by heredity. But witchcraft is almost as marginal to the Tallensi scheme of mystical thought as the belief in ghosts. There is no theory of how it works, and cases have always been extremely rare. The stereotypical case is that of a woman distraught at the death of a young child accusing a cowife of causing this by her witchcraft, in a manner reminiscent of such accusations in some other African patrilineal family systems.