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Pierre Boyanc

Thurgie et tlestique noplatoniciennes


In: Revue de l'histoire des religions, tome 147 n2, 1955. pp. 189-209.

Citer ce document / Cite this document : Boyanc Pierre. Thurgie et tlestique noplatoniciennes. In: Revue de l'histoire des religions, tome 147 n2, 1955. pp. 189209. doi : 10.3406/rhr.1955.7223 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1955_num_147_2_7223

Thurgie

et tlestique

noplatoniciennes

Dans un article paru nagure, M. E. R. Dodds, le savant diteur des lments de thologie platonique de Proclus a tudi de faon trs instructive la thurgie noplatonicienne, cette curieuse science ou plutt cette technique par laquelle les adhrents de cette cole se flattaient d'agir sur les tres suprieurs, dieux ou dmons, pour les contraindre de se mettre leur disposition1. Il a repris et complt les recherches de Wilhelm Kroll2, Joseph Bidez3, Theodor Hopfner4, Eitrem5 et leur suite cherch surtout du ct des Oracula chaldaica, si souvent allgus par Proclus, l'origine de ces pratiques. Les Oracula chaldaica, en vers hexamtres, sont l'uvre d'un certain Julianus , qui vivait sous Marc-Aurle et qui est le premier personnage que nous voyons qualifi de thurge6. Parmi les noplatoniciens, la thurgie, contrairement ce 1 ) Theurgy and its relationship to neoplatonism, dans The Journal of Roman Studies, XXXVII, 1947, pp. 57-69. (Reproduit peu prs tel quel en appendice de The Greeks and the irrational (Sather classical lectures, XXV), Berkeley, 1951, pp. 253-351). 2) De oraculis Chaldaicis [Breslauer philologische Abhandlungen, VII, I, 189). 3) Note sur les mystres noplatoniciens, Revue belge de philologie et histoire, VII, 1928, 1477-1481. 4) Griechisch-Aegyptischer Offenbarungszauber (Studien zur Palaeographie und Papyrologie, hgbbn von Cari Wessely, XXI et XXIII), 2 vol., Leipzig, 1921 et 1923 (cf. les indices . v. Theurgn, Thurgie, Theurgische Divination, et notam mentXXI, 805-821, pp. 210-223. On sait la richesse du matriel recueilli dans cet ouvrage. Cf. du mme, l'article Thurgie , dans le P. W. 5) Die abarxai, und der in der Magie, Symbol. Oslo., VIII 1929, p. 49 et suiv. ; La thurgie chez les^No-platoniciens, ibid., XXII, 1942, p. 49 et suiv. 6) Cf. Willy Theiler, Die CKaldfieischen Orakel und die Hymnen des Synesios (Schriften der KOnigebsrger geleltrten Gesellschaft, geisteswissensch. KL, 18, I), Halle, 1942, pp. 1 et suiv. A dire vrai seuls lee Oracula Chaldaica proprement dits ont fait l'objet de l'tude initiale de W. Kroll. Ttfais il reste le problme de l'ensemble des tmoignages et textes relatifs. -aux Chaldens et leurs rites. Il n'a pas encore t rsolu (M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, t. II, 1951, p. 460).

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qu'en a dit M. Hopfner, est ignore de Plotin, qui est bien audessus de cette forme infrieure de mysticisme. Elle fait son apparition dj chez Porphyre mars c'est chez Jamblique et chez Proclus qu'on trouve les faits et les textes essentiels. M. Dodds tudie ensuite une scne de thilrgie conte dans la Vie de Plotin et dont ce dernier est le hros l'Iseum de Rome ; un prtre gyptien par ses conjurations lui fait appar atre son dmon personnel et ce dmon se trouve tre un dieu. Puis M. Dodds examine deux des formes de l'action thurgique : l'art de fabriquer des statues animes et l'art d'incarner momentanment dans un sujet appropri, vritable mdium, un tre divin. Ici, je noterai qu'il y a une troisime forme de l'action thurgique que M. Dodds n'a pas analyse dans sa savante tude, celle de <1..<;, des moyens par lesquels on assure la transformation d'une me humaine en tre immort el. s'apparente la conscration des statues, grce ce Elle principe rappel par Proclus que l'homme porte en lui, une statue plus miraculeuse que celles qui se voient1. Et j'ajouterai que sur cette troisime forme, nous avons un document dont on ne souponnerait pas au premier abord l'importance et la nature, c'est le rcit de l'apothose de la Philologie dans les Nuptiae de Mar4ianus Gapella. Cette uvre mriterait elle seule une tude approfondie, Joseph Bidez et M. Willy Theiler y ont dcel la des Chaldaica2. M. Gourcelle a repris et 1) In Crat., 133, pp. 77-7$ Pasquali. Sur rarox0avaTia{i,o, cf. Dodds, p. 62 et n. 66. Mais Plotin djavait dit (1 , I, 6, 9, 13-15 : Kal fjtf) Ttaafl Tex^avov c6v dyaXfjia cac v [) (conjecture de Creuzer et Volkmann : mes.) oroi tt) aperj ^ 6soeiSJ]<; yXaac. J. Cochez a vu dans la mtaphore de &^; une allusion aux mystres d'Isis (J. Cochez, Plotin et' les mystres d'Isis, Revue noscolaslique de philos., XVIII, 1911, p. 339); P. Henry, Plotin et VOccident, p. 101, n. 2, remarque que la suite : o> v tSyj a<o<ppo<JviQV v fie&axv ( (conjecture de Wyttenbach : .) parat galement faire allusion aux mystres, l'une de ces statues symboliques assises sur un trne, comme il s'en rencontrait tant dans l'art gyptien . Mais sur les mystres admis en fait par Plotin, cf. infra. Et j'ai montr que la mtaphore de ; puisqu'elle se trouve dj dans le fragment d'Aristote sur les myst res, publi par J. Bidez et comment par J. Croissant se rfre donc Eleusis (Le culte des Muses chez les philosophes grecs, p. 57). 2) 'Bidez, op. laud., p. 1477, n. 1 ; Theiler, op. laud., pp. 17, 21, n. 7, 23, 24, n.'l, 30, 37, n. 1.

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complt ces indications1. J'ai moi-mme montr l'influence des Orphica2. Mais ce n'est pas sur cela que je veux insister aujourd'hui. Je veux m'attacher spcialement ce que M. Dodds considre comme un des lments de la thurgie, la tlestique, l'art de consacrer les statues. Mon propos est de souligner que cette tlestique ne peut tre considre comme seulement une partie de la thurgie, surtout si nous identifions comme M. Dodds nous invite quelque peu le faire .thurgie et Chaldaica ; que notamment en tant qu'art de consacrer les statues divines, elle a des origines qui dbordent largement le cadre de ceux-ci. Autant il est lgitime de mettre en valeur comme il l'a fait, l'importance exceptionnelle que Proclus particuli rement leur accorde, dans sa philosophie et dans sa pratique religieuse, autant il serait dangereux pour les perspectives gnrales de l'histoire de paratre l'identifier avec la fortune posthume de Julianus et de ses crits. Je ,me hte de dire que M. Dodds lui-mme souligne p. 63 que la tlestique de la thurgie est loin d'tre originale et il analyse quelques-uns de ses lments de manire faire intervenir bien d'autres sources que les pseudo-chaldennes. C'est sur quoi je veux insister en dveloppant d'abord ceci que mme chez Proclus la tlestique ne s'identifie jamais compltement la thurgie chaldaque. Marinus, dans la vie de ce philosophe nous le montre prat iquant des rites qui ont en vue essentiellement la sparation de l'me et du corps, une purification qui est une prparation la mort (tout cela nourri de nombreuses rminiscences du Phdon)3. 1) Les lettres grecques en Occident. De Macrobe Cassiodore^ thse, Paris, 1943, pp. 203-205. .2) Leucas, Revue archologique, XXX, 1929, p. 2 et Une allusion l'uf orphique, Mlanges archologie et histoire, LII {*35), pp. 96 et suiv. Cf. aussi : Mystres et cultes mystiques dans Antiquit grecque i Association Guillaume Bud. Congrs de Strasbourg, Actes du Congrs de 1938)f Paris, 19^ p. 200, n. 2. 3) a) Par exemple, chap. XXI : Kal otco in .avrwv o^v auvaYouaa xal aOpoiouta aurijv -f) tou fiaxapou vSp&g- ^1 teraro "o/Sov tou GibpxTo, Ii foc'aTo / Soxooa. Cf. Pdon, p. p5Sc, dfinition de la xaapai, o Ton voit assez gnralement une conception orphique (Culte des Muses chez les philosophes grecs, p. 83), ce qui est contest patouis Mouijnier, Le pur et Vimpur dans la pense et la sensibilit des Gree*^ jusqu' lu fin du IV sicle av. J.-C, Paris, 1950, pp. 344 et suiv.

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Nuit et jour Proclus use de rites apotropaques, d'aspersions et des autres moyens de purifications (xa0ap[i.oi) soit orphiques, soit chaldaques. Il le montre galement descendant la mer une fois au moins par mois avec la mme intention1. Il est plus que vraisemblable que ce dernier trait est un souvenir des mystres d'Eleusis, mystres qui n'taient sans doute plus clbrs depuis la destruction en 395 du sanctuaire par Alaric2, mais qui ne pouvaient manquer de garder leur prestige3. Le fameux cri XaSs (4, devait retentir aux oreilles de Proclus quand il procdait ses ahlutions solitaires. Aussi quand, dans son commentaire de la Rpublique, Proclus nous dit incidemment qu'Hrakls fut purifi par la tlestique et qu'il y rattache l'apothose dont il finit par bnficier5, il est bien vident qu'il ne s'agit pas l d'oracles 1) Chap. XIX ; ... vxTwp xal [xeG'^jjiipav xal 7repippavT7)piot xai to (ZXXoi xaapjAOt xP^t*^0? x [xv 'Opcpixot, 8 XaXSaxo... 2) E. Rohde, Psyche, trad, franc. d'A. Reymond, Paris, 1928, p. 590 ; M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, t. II, 1951, pp. 333-334. 3) Le hirophante Nestorius passait pour avoir transmis son savoir son fils le philosophe Plutarque et la fille de celui-ci, Asklepigeneia, laquelle initia Proclus (Marinus, Vit, Procl., 28). Cf. Bidez, Note, p. 1477 ; Nilsson, p. 334 et p. 331. 4) Cf. M. P. Nilsson, op. laud., t. I, 1941, p. 628. Ce bain rituel des futurs initis n'avait lieu, il est vrai, qu'une fois l'an, le 16 Boedromion. La suppression des mystres aura amen Proclus le rpter chaque mois titre individuel. 5) In Remp., I, 120, 12 sujv. Kroll .: ' jxv y? 'HpaxXj 8i )? * xa67]pa(xevo xai xpvrwv xapmov jjieTaax<bv tuxsv tjcV" eo ' ^ et aT 8fc (iST'aOavaTOtdi 6eo?ori v aXifl xal It/i xaXXiatpupov "H6t)v xal etpiQTai xal 7tepl xj 'HpaxXou . La' tlestique a valeur puriflca trie pour la matire des statues : Hermias, In Phaedr., p. 87, Couvreur : ri)v \t(* fj 1^ 86^ ; et de mme pour l'initi (Hermias, p. 99, 1.22 et suiv. : 'H 8 tXsotixj tccv t XXTpiov xal [.&8 xal pXaepov noSubxouoa TXeov ^(xwv xal ^ t6v piov T7)pet, xal (xavia xal SaifxovtcoSet <pavraoia ^ oyte xal oXoxXifjpou xal TeXeiou ^[x rcoie, 8) xal'Tjy h8w <WxV TeXav xal XxXrjpov 7coiei : (Cf. aussi p. 96, 1,2 et suiv.) Ailleurs bjarmias oppose la ) la (xojcti et r7C07TTeia, comme une purification prliminaire (p. 178, 1, 14, commentant Phdre, p. 250 b) : 'H (iv ouv -j vaXoyet *fj 7) xaGapfio xal to jj,oiot. Mais dj pour Porphyre des ont pour but de purifier la spiritalis anima (c'est--dire la vosp ^, distincte de la vo7]rij ^, l'me intellettuelle et infrieure elle) : Conflteris tamen spiritalem animam sine theurgicis arlibus et sine teletis, quibus frustra discendis elaborasti posse continentiae uirtute purgari (cf. J. Bidez, Vit* de Porphyre, 1913, pp. 93 et suiv.). La purification de la" statue est mentionne dans les vers sur l'image d'Hcate ap. Eusbe, Praep. eu., V, 12. Selon Proclus, In Timaeum, ,,. 300, 1, 13 et suiv. Diehl,.la tlestique

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et de restes chaldens, mais bien de la lgende clbre relative l'initiation d'Hrakls aux mystres, lgende fort ancienne relativement, mentionne dans les textes recueillis notamment par Ludwig Deubner1 et illustre par des monuments figurs tudis en dernier lieu par Mme Feytmans2. L'uvre de Proclus est immense et je laisse plus compt ent plus patient que moi le soin de recueillir et d'illustrer et tous les passages relatifs aux mots tlesiique, telestai et enfin teleiai. Parmi eux certains concernent particulirement la question des mythes et1 il est manifeste qu'ils dbordent le cadre de tel ou tel rituel et ont une porte des plus gnrales. Notons d'abord que cette relation entre mythe et tlestique est antrieure Proclus et se trouve par exemple chez l'Empe reur Julien qui ne l'a certainement pas invente3. Chez Proclus tel texte dans le Commentaire de la Rpublique* o il est question de mythes qui prsentent aux yeux du vul gaire une apparence ridicule mais qui rvlent quelques-uns leur sympathie avec la ralit et par l'effet des actions sacres elles-mmes inspirent la foi dans leur vertu apparente - contribue plus encore que la vie philosophique dgager l'me de ses enveloppes ){av) : 8i tou Geou <p<xvoo<ja r foc tj yevaeto XTjXSa, Xyia [or. chald. 53] Sacrxet, xal 7raoav tjv XXTpiov ty etpeiXxiSaaxo tj ^ 7cvs{xa xal Xyiarov <pmv. Dans Martianus Capella nous voyons en action cette thurgie tlestique pour prparer l'apothose de la Philologie. Proclus dit ailleurs (In Alcibiad., II, p. 106, Cousin) que les nous fortifient (littralement nous cuirassent <ppax6w(j.ev) et se rfre aux oracles chaldens (cf. W. Kroll, op. laud., p. 55). Cet emploi du mot pour dsigner des rites de purification est conforme ce qu'tablit H. Bolkestein, Theophrastos' Charakter der Deisidaimonia (fel. gesch. Vers, und Vorarb., XXI, 2), 1929, pp. 52 et suiv. 1) Attische Feste, 1932, p. 73, n. 3. 2) Antiquit classique, XIV, 1945, pp. 311 et suiv. 3) Julien, Discours, VII, p. 216 cd, p. 217 b. Il dit de ces mythes tlestiques o 7tap8<xev fjfjtv 'Ope 6 7)<|. 4) In ., I, p. 83, Kroll : IlTtovev y toto xal (iixmx 7te7W)V0vai.' 6 & rco cpYjai 9ea xal t&v Soy^dcTov Kal yp to jjtv oXXo fam , to Se ei vov aveyeipoftvot Xiyot Si) tioiv xaivst tjv auxwv 7( au(X7t6siav xal tjv iS, arv tv epaTixuv py<ov noriv tj 6sa aotxuo Suvpiecoc * xal yp o 6eol tuv toicvSs <tu(x66X(v xoovTec Xapouoiv xal to xaXooiv ktoiynuc tzsLQovxxi xal ttjv xuxuv ISirjTa npocpavouoiv Sux totov <b olxscdv aro xal (xaXiora yvcp(Acov ouvOir](i.T<i>v * xal [Aucm^pia xal ^! xal SpaoTrjpiov v tootoi lxouatv xa^ oXxX^pa xal xal 6( Si toutcov 7cpo^evoaiv to (xuaxatc xaOopv. 13

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au divin. Les dieux, en entendant de tels symboles, se rjouissent, obissant spontanment ceux qui les invoquent et rvlent leur caractre propre grce ces cruvyj^aTa qui leur sont appropris et parfaitement connus : les mystres et les ont l le principe de leur nergie et prsentent aux mystes pour qu'ils les aperoivent des spectacles ayant intgrit, immutabilit, simplicit. Les allusions au Phdre par lesquelles ces lignes s'achvent1 ne peuvent que confirmer l'impression que Proclus vise ici mystres et rites d'initiation dans leur ensemble et leur attribuent tous ces effets qu'il attribue ailleurs la tlestique. On en aurait la confirmation en se reportant ce qu'Hermias dit de la tlestique fort longuement dans son commentaire du Phdre : Hermias, qui, la diffrence de son ami et contemporain Proclus ne cite quasi jamais les Chaldaica et constamment les Orphica et rfre les allusions du Phdre aux mystres d'Eleusis (ce en quoi il a trs vraisemblablement raison)2. Citons encore chez Proclus cet autre passage tir du Commentaire du Time et o tlestique est cette fois employ : Et ceci aussi est surprenant, que la tlestique et les oracles et les statues des dieux soient fonds sur terre et que par certains symboles, ils font que, ce qui est issu, d'une matire divise, soit apte participer3 de la divinit, tre m par elle, et prdire l'avenir... Ces textes trs gnraux sont rappeler pour que soient situs dans leur juste perspective ceux qu'a retenus M. Dodds et qui se limitent plus troitement l'application de ces principes dans le dtail du rituel et la conscration des statues4. On a cru que parfois Plotin aurait connu la thurgie. M. Dodds a bien montr contre M. Hopfner qu'il n'en est 1) Phdre, p. 250 bc. 2) In Phaedr., p. 178, 1. 14-26 (ad Phaedr, 250 c)., Notamment : ... 8k fiuofievoi xal 7TO7rreoovre <b nb tv TeXeT&v t&v v 'EXeaivi Xysi. 3) In Timaeum, III, p. 155, 18 Diehl : ti 8k xxvo roTCOv, tjv [jtv xeXeoTLx^v xal xP^aTTjpia xal yX[i.ara 0ewv ISpuaSai'lirl yj xal 8t tivcv CTUfiBXcov ereinjsia tcoisiv x y.epixrj Xtj yzv6[isvl xxl <6} el 6_ jxeT/eiv 0eo5 xal xiveoai 7tp' xal 7tpoXlyeiv jxXXov. 4) Op. laud., p. 62.

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rien. Non seulement on ne saurait qualifier Plotin de thurge, non seulement nulle part ce nom ne lui est donn, mais jamais il ne parle lui-mme de ces pratiques. Pas davantage on n'a dcouvert chez lui une trace certaine de la connais sance des Oracula Chaldaica. Plotin semble certes admettre l'efficacit de la magie1, mais son attitude personnelle parat rpugner toute forme superstitieuse de la religion et il faut se garder de le confondre avec les noplatoniciens postrieurs. Seulement si nous distinguons, comme je crois qu'il faut le faire, thurgie d'une part, tlestique de l'autre, le problme ne se pose plus tout fait dans les mmes termes et ne saurait admettre la mme solution. D'abord, il faut relever avec M. Dodds lui mme que, pour la magie, Plotin fait valoir le principe sur lequel reposera la tlestique, celui de la sympathie universelle ; il regrette seulement que ce principe soit dtourn par la magie des fins personnelles et blmables2. Mais ce principe ne vaut pas, chez lui, seulement pour la magie. Il vaut aussi, et M. Dodds n'a pas manqu de le noter, pour expliquer la croyance primitive et largement rpandue une sympathie naturelle entre l'image et l'original3. Et ici M. Dodds allgue le texte qui est le texte essentiel, mais il nous semble qu'il en minimise quelque peu la porte : Je suis d'avis que les sages d'autrefois, tous ceux qui voulaient s'assurer la prsence de divinits, instituant des crmonies sacres ou des statues, jetrent les yeux sur la nature de l'uni vers et conurent en leur esprit que si la nature de l'me est facile conduire partout, il serait le plus ais du monde de la recueillir si on faonnait quelque objet sympathique apte en recevoir une partie4. Y a-t-il dans ces mots simplement la sympathie entre 1) Ennades,. IV, 4, 57, 4. Cf. Dodds, op. laud., p. 57, n. 29. 2) Ibid. 3) Op. laud., p. 63 et n. 83. 4) Ennades, IV, 3, 11 : Kai (xoi Soxooiv ot oooi, aoi 6ouXir)0r)oxv 0o aro 7tapevai, lep xal yXfiaToc 7coiiqo(ievoi, el r)v rcavr paiv mSvrec Iv vtji Xa6ev, <b (lev euaycoyov *) <pu<xi, SOi ye fAjv ^qioTov v eiq 7tvrci>v, et ti ti text^vocito uvjjievov (AOtpav Tiva ^

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l'image et l'original ? A mon avis, le texte dit ceci : les sages d'autrefois ont dcouvert l'art de faire des images sympathiques capables de participer la vertu de l'me universelle, mais comment ? en assurant auprs d'eux la prsence des divinits, celles-ci elles-mmes conues comme des manations ou des parties de l'me universelle. M. Charly Clerc remarque luimme le rapport troit avec la tlestique postrieure et dit de ce texte : II est probable que'on le prit la lettre, lorsque le systme inclinant toujours plus vers la religion populaire et son apologie, se compliqua d'oprations thurgiques et de multiples superstitions1. Mais je demande ce que peut bien signifier ce texte si on ne le prend pas la lettre . Qu'est cette prsence des dieux qu'on veut s'assurer par les crmonies sacres et les statues sinon une prsence relle, quand nous la voyons identifier une venue de l'me universelle ? Que peut tre cette venue dans un objet, faonn de manire lui tre sympathique, sinon une venue relle ? On comparera l'expression par laquelle Plotin dfinit la prsence des dieux dsire par les sages d'autrefois et celle par laquelle l'empereur Julien dfi nira l'effet de ces caractres magiques qui font l'efficacit des TeXexai : elles sont identiques2. On comparer^ aussi un passage du Sur l'art hiratique de Proclus o il me semble y avoir un souvenir de Plotin luimme ; aprs avoir rappel les faits qui montrent une liaison sympathique entre le ciel et la terre, plantes ou pierres qui reclent en elles des proprits Proclus poursuit : Ce que voyant les sages d'autrefois, employant les unes de ces choses sympathiques pour les tres clestes, les autres pour 1) Charly Clerc, Les thories relatives au culte des images chez les auteurs grecs du IIe sicle aprs J.-C, thse, Paris, 1924, p. 252. 2) Plotin : ooi 6ouXif)07)cav 8eo octo roxpevai; Julien, Discours, VII, p. 216 c, parlant des formules graves sur les statues consacres (tuv xapaxT^pwv ] artoppifjTOC <puai), cf. p. ex. Hermias, In Phaedr. p. 87, 1. 6 sq. Couvreur : xai Tiva xaPa>tT^PaC x*l <J{a6oX<x rapiOecx yXfjiaTi, dit : xa 6euv 7coie roxpouaac. Cprer Proclus, Comment, ad Tim., I, p. 273, 10, Diehl : XX' <2><jrtep tuv 7c6 TTJc TeXeorroj Spufxvcov yaXfxTtv jjtv <mv iftavj, 8 vSov 7roxxpu7TTai <r(x6oXa tj tuv 8ev Tuapouoia, & xai (xovoi orl yvcbpijjux to TeXeoTa.

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les autres, amenrent des puissances divine dans le lieu mort elet les y attirrent par la similitude ; car l similitude est propre lier les tres les uns avec les autres1. Nous retrouvons ici les sages d'autrefois, la descente de forces du ciel sur la terre, la sympathie d'un objet appropri dterminant cette descente. Qui sont ces sages d'autrefois ? Franz Gumont, qui, lui, donnait au passage de Plotin toute sa force, a cherch du ct de l'Egypte2. Cette interprtation est lie avec sa thse gn rale que les allusions religieuses, plus prcisment mystiques, de Plotin s'expliqueraient par les cultes alexandrins. Soli daire de cette thse, son interprtation . en partage les fa iblesses qui ont t mises en lumire par Peterson dans un mmoire qui emporte l'adhsion de M. Nilsson dans son trait rcent, tout autant que celle de M. Dodds3. Je crois qu'on peut admettre avec ces savants que les allusions de Plotin aux mystres le sont, et j'ajouterai : dans la droite tradition des- philosophes grecs depuis Platon, Aristote, Ghrysippe, Glanthe, surtout aux mystres grecs d'Eleusis. Mais ds lors ce qui est dit des statues, ne pourrait-il aussi s'expliquer par les faits grecs ? Et mme ne le doit-il pas ? On retrouve la sagesse des anciens dans un texte de Varron sur les statues divines et o, plus prcisment, cette sagesse est mise en rapport avec les insignia ornatusque de ces statues : c'est--dire avec ce qui, dans la tlestique, rend ces statues symboliques et ce quoi fait trs probablement allusion le 1) Sur l'art hiratique (Catalogue des manuscrits alchimiques grecs, t. VI, Bruxelles, 1928, pp. 148, 1.19 et suiv. : 'Ev [xiv o5v ) yfi x6ovi> criv ijXiou xal oeXrjva opv, v opavcp 8 opxvico, uvra xal Xi6ou xxl , &vra vospt. "A Sj xaTiSovTe ot itXai ao<po, (xv <5cXXoi 8 aXXoi TtpocrayovTec tuv opavicov Itc^yovto 6six 8'jvafxei et t6v 6vjtov ttcov xal 8i tj 6(xoiot7jto eiXxooravro ' ixavij' yp f) jioi-njc ajvTrreiv vrx XX^Xoi. Ce trait, qui tait seulement connu par la traduction de Marsile Ficin, a t publi par Bidez, dans le texte original. 2) Le culte gyptien et le mysticisme de Plotin (Monuments Piot, XXIV, 1921, p. 79). 3) Theologische Literaturzeitung, L (1925), pp. 485 et suiv. ; cf. Dodos, op. laud., p. 58, n. 33 ; M. P. Nilsson, op. laud., II, p. 415, n. 3. Cependant Eitrem, op. laud., p. 54 est assez favorable la thse des origines gyptiennes, maie sans exclure Eleusis.

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Tcpo<T7ta6 ti de Plotin1, On . retrouve dans ce mme texte la mise en rapport des statues avec l'me du monde. On y retrouve mme les parties de cette me, celles avec lesquelles l'objet (la statue) doit tre sympathique. Ces parties, ce sont, dit Varron, Jes< dieux vritables (et dans le texte de Plotin la seule analyse nous conduisait identifier partie de l'me universelle et dieu dont il fallait assurer la prsence). Les rapports sont trop prcis entre Varron et Plotin pour ne pas supposer une source commune, une source qui traitait c'est vident pour Varron non de la religion gyptienne, mais de la religion en gnral, id est au premier chef pour cette source videmment grecque, de la religion grecque. Il y a toutefois entre Varron et Plotin une diffrence trs impor tantequ'il ne faut pas dissimuler. Varron ne dit pas que l'me du monde descend dans les statues, y est prsente, mais seul ement que la contemplation des statues et de leurs symboles permet ceux qui sont initis aux mystres de la doctrine d'apercevoir en esprit l'me du monde et les vrais dieux. Autrement dit nous avons chez Varron des statues symbol iques au sens de pures reprsentations et non de rceptacles de la divinit. Cette diffrence entre Varron et Plotin permet justement de mesurer tout l'cart qu'il y a pour Plotin entre l'interprtation minimisante de M. Charly Clerc et la ntre : M. Charly Clerc parat ne gure lire dans le texte de Plotin que ce qu'il y a chez Varron. Mais prcisment l'analogie des 1) Ap. saint Augustin, Cit. de >., VI, n. 5 : Primm eas interpretationes (scil. physicas) sic Varro commendat, ut dicat antiquos simulacra deorum et insignia ornatusque finxisse, quae cum oculis animaduertissent hi, qui adissent doctrinae mystria, passent animam mundi ac partes eius id est deos ueros, animo uidere, etc. Il y a rfrence, on le voit, la distinction des 3 thologies (physique, potique, civile), application aux statues de la mthode d'allgorie applique par les stociens aux mythes d'Homre et des orphiques. Les stociens anciens taient hostiles au culte des images (Ch. Clerc, op. laud., p. 102 et suiv.). On pourrait songer l'invitable Posidonius, si la distinction des 3 thologies n'tait dj connue du pontife Mucius Scvola. Pantius parat exclu par l'esprit religieux de la doctrine. Une autre exgse des attributs des statues divines est mentionne par Philon, propos de Caligula qui s'en parait et se faisait ainsi vnrer (De leg. ad Cai., p. 1005 e) : Ta nepiacwrcc xai. 7^( oavoi xal ayaXfjuxai Trpoaxa-1 6SpuTai ' 8i au(x66X<i>v fnrjvovra x cpeXeia & rcapxovrai yvei x&v v6pt).7ro>v. Je pense montrer ailleurs que Varron suit Antiochus d'Ascalon pour l'me du monde et peut-tre aussi pour les statues.

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deux textes fait ressentir avec clat l'lment particulier au premier. Je laisserai de ct la question de savoir si cet lment propre Plotin est un lment nouveau. Beaucoup le penseront qui croiront impossible de faire remonter trop haut dans le temps l'ide que la statue consacre est aussi au moins dans certains cas une statue anime par la prsence relle de la divinit : ce qui me sufft aujourd'hui, c'est que l'ide l'poque o nous sommes soit professe par Plotin ou connue de lui, comme le dit son texte et comme on peut le confirmer par d'autres textes et d'autres arguments. J'ai relev en son temps que Plutarque connat l'appli cation du principe de la sympathie universelle l'efficacit propre certains objets utiliss par la religion ou en rapport avec elle1. Nous sommes l trs prs du texte de Plotin, o il est question non pas seulement de statues, mais plus gn ralement des choses ou des rites sacrs . Mais je veux attirer l'attention sur un texte d'un autre platonicien, Maxime de Tyr, texte qui bien que cit autrefois par Lobeck2 parat gnralement ignor. Dans la mesure mme o Maxime est un esprit peu original, il me parat ici porter un tmoignage sur les origines dans l'cole platonicienne de ce qui se dvelop pera dans l'cole noplatonicienne. Le passage en question figure et c'est un premier int rt parmi des considrations sur les mythes et la valeur qui s'y attache3. C'est un premier intrt parce que dans la tlestique noplatonicienne, nous l'avons vu chez Praclus, un troit rapport unit aussi la thorie du mythe religieux et celle des symboles efficaces qui assurent la prsence et l'intervention des dieux. Le mythe, quand il est inspir, quand il est celui 1) Plutarque, De Pythiae oraculis, VIII, p. 398 bc. Voir Revue des tudes anciennes, XL, 1938, pp. 306 et suiv. Pour les origines lointaines de la notion d'vpyeia, ibid., p. 308. Sur son usage de Suvafn, cf. M. P. Nilsson, op. laud., p. 393. 2) Aglaophamus, p. 729. 3) Maxime de Tyr (XLI, 2, p. 475 Hobein) fait confiance la fois Homre et Platon, cf. Stefan Weinstock, Die platonische Homerkritik..., Philologus, LXXXII, 1927, pp. 147 et suiv.

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d'un Orphe, assure en quelque manire une prsence des dieux dans l'me de l'ignorant inapte aux vrits de la philosophie sous leur forme rationnelle. En cela il est compar l'action rituelle de la tlestique. Il est donc fort notable que Maxime de , porte-parole du moyen platonisme, comparait les mythes aux statues divines ornes par les . Il n'est pas moins notable naturellement et c'est sur quoi je veux insister ici qu'il mentionne ces essentie llement comme des conscrateurs de statues : De mme que les statues divines, que les enveloppaient d'or, d'argent, et de peplos en premier lieu pour rendre imposante leur attente. On rapprochera ce que Proclus dit de )? dans son Commentaire du Time1: Que sont ces ? Maxime de a vcu Rome sous Commode2. A ce titre il aurait pu connatre encore le Julianus qui mit la mode les Oracula chaldaica. Mais il ne cite jamais ces derniers et ne parat pas avoir subi leur influence. Parlant de sans autre qualification, il doit c'est l'inte rprtation la plus naturelle songer lui, philosophe grec, la religion grecque. Platon son matre plaait sous l'influence de Dionysos l'inspiration tlestique3. Si nous regardions donc du ct des cultes grecs ? et du ct de Dionysos ? Tel est le prjug de certains, aussi accueillants pour tout ce qui est oriental, si tardif soit-il, qu'ils sont mfiants pour tout ce qui est grec, si atteste en soit la continuit, qu'ils trouveront peut-tre artificiel ce qui me parat naturel. Mais si on admet que Plotin, parlant de mystres, songe d'abord Eleusis, 1) IV, 5, pp. 45-46, Hobein : Ti yp v eb) (xiiGou XPe^a > )? xajxco Sp^axa o rapi6aXXov o xP^aov ^ pyupov xal 7roas{jivvovTc oct&v t)V 7rpoa8oxav. . Proclus, In Timaeum, I, p. 51 Diehl : ... ) c(x6oXa to [ p 2) G. Soury, Aperus de philosophie religieuse chez Maxime de Tyr, Paris, 1942, pp. 11 et suiv. 3) Phdre, p. 265 b. Cf. par exemple H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951, pp. 136-137. Je rappelle que Platon considrant Orphe et Muse comme les auteurs par excellence de tsXstoc (Protagoras, p. 316 d), atteste indirectement entre Dionysos et Orphe l'anciennet des liens nie par Wilamowitz. Cf. Revue des tudes grecques, LIV, 1941, p. 169, n. 2).

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on trouvera peut-tre assez normal que Maxime voquant des TeXsdTai du reste au pass songe la littrature orphique1. On constate aussitt que les noplatoniciens connatront en effet, une littrature orphique relative la conscration des statues. Eusbe, certainement d'aprs eux et peut-tre d'aprs Porphyre, considre qu'Orphe a rapport d'Egypte l'art des et aussi celui de l'rection des statues2. Suidas attribue Orphe un pome des dont le titre ne peut gure avoir d'autre sens que celui de l'art d'habiller les statues sacres3 (on connat en Egypte le rle des lepoffToXiffTai4) . Suidas nous dit aussi que ces 'IepoaroXix sont des xXjaet xoqxixai. Diels a traduit cette formule pa litanies paennes . Mais nous connaissons bien ce que sont les xXTJast de la tlestique, ce sont les formules qui animent les statues et xo<j[Atxai devient clair si nous nous souvenons que les sages de Plotin considrent le cosmos avant d'riger leurs statues son image5. Il nous devient plus clair encore, si nous en venons au texte essentiel, qui est celui que Macrobe nous donne sur les sacra Liberi patris, fragment d'un pome orphique dcrivant comment pratiquer ce que Macrobe dpeint par les mots de orntu uestituque eius, comment fabr iquer la statue divine du dieu6 (Saturnales, I, 18) : Excuter tout cela, groupant autour l'quipement, corps 1 ) Qu' Eleusis mme les statues aient jou un rle eminent est une possibilit que j'ai, la suite de Paul Foucart, tudie (Culte des Muses, pp. 56 etsuiv.),: Tertullien connat un xoanon de Ceres Rharia . 2) Eusbe, Praep. eu., X, 44 (test. 99 a des Orphica de Kern), d'Egypte ont t imports soit par Orphe, soit par un autre ... Ttepi 0e&v ... (xucmfjpia xal , oavtov ISpoaei xal 6(xvou 8< xal &. Dj, selon Diodork de Sicile (i" sicle ap. J.-C.) Orphe s'est instruit chez les gyptiens &> toc eoXoyiat xal Ta xal Tcoiiljjzaai xal [/.eXqriai (IV, 25,1-4). 3) O. Kern, Orphicorum fragmenta, 1922, p. 300. 4) Franz Cumont, L'Egypte des astrologues, Bruxelles, 1937, p. 121 renvoyant notamment W. Otto, Priester und Tempel im hellenistischen Aegypten, 1. 1, p. 83. 5) Cf. Kern, loc. laud. Dans Hermias, Im Phaedr., p. 87, Couvreur, la tlestique a pour effet de mettre la statue en tat de <iI)v Ttva x tou xa(xou $9 6) TaGr razvra TeXev 9jpi Ttuxaavra <T<[x OeoO ((7)( TteptxXrou tjeXoio * & (jiv o3v pXoyai vaXiyxiov xTveaaiv

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du Dieu, image du glorieux soleil : en premier lieu donc jeter sur lui un peplos de pourpre, semblable aux rayons de flamme, pareil au feu ; de plus par-dessus attacher la large peau bariole et mouchete d'un faon sauvage sur l'paule droite, image des astres artistement faonns et du ciel sacr. Puis par-dessus jeter le baudrier d'or d'une bride, porter tincelant autour de la poitrine, emblme insigne, aussitt que des confins de la terre le Dieu du jour se levant frappe de ses rayons d'or les flots de l'Ocan et que son clat est indicible, et que ml de rose il illumine le tourbillon, s'enroulant en cercle au devant du Dieu ; baudrier sur une poitrine immense apparat le cercle de l'Ocan, grande merveille contempler. Le verbe rekelv employ par le pote orphique pour l'ex cution de la statue se retrouve dans des vers cits par Eusbe et qui, avec un contenu fort analogue, concernent les mystres d'Hcate ( ttj 'Examq)1 et une statue de cette desse. Ce verbe ne peut pas ne pas tre mis en rapport avec le nom des TsXecrxat et ne pas nous clairer sur le sens qu' cette poque du moins il convient de lui attacher : nous nous souviendrons que Maxime de Tyr appelle les fabricants de statues divines auxquels il fait allusion. Mais qui sont ces fabricants ? N'est-il pas maintenant vident que Maxime de Tyr a dans l'esprit trs prcisment les vers orphiques cits par Macrobe ? L'importance donne au pplos de l'image, la mention de l'or (celle de l'argent devait figurer dans la suite nrekov (poivixsov 7Topl exsXov fi.<pi6aX<T0ai * vs6pota toxvocoXov ep 8pfi.a 7ToXcTtxTov 6) 8si & oTpcov SaiSaXwv (|7)[' , iepo Etoc 8'0 ve6p)c XP^OOV <>) 7ta(ji<pavoi>VTa, 7rpi OTpvwv opeiv \y e t'sx rapaTtov )<; aStov vopotov Xpuoeiai axToi fJXfl >ov xeavoto,. ayi) 8'(57 fj, v 8k Spatjj (jtapjjiapT) SvTjaiv Xi<rao[ivY) xxXov TtpcfOs 0so ^>) 8'<5'6 OTpvcov pavsTat xeavoO xxXoc, (xya ( 1) Eusbe, Praep. eu., V, 12 (d'aprs Porphyre, Philos, ex orac, pp. 129 et suiv. Wolff). Cf. Dodds, op. laud., p. 64, n. 92. Lobeck cite galement d'EusBE, Praep. eu., V, 220 (cf. Niceph., In Syn., p. 363).

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que nous n'avons plus) sont cet gard les traits rvlateurs. J'ai nagure rappel que Macrobe s'accorde avec un platoni cien sensiblement antrieur, Plutarque, pour souligner l'i mportance de l'uf dans ces mmes sacra Liberi patris et J'ai montr que l'uf joue un rle rituel que je crois avoir t le premier signaler dans l'apothose de la Philologie chez Martianus Capella, autre auteur imbu de noplatonisme1. Ds lors quoi d'tonnant que Maxime de Tyr.ait connu deux sicles auparavant les vers orphiques sur la statue de Dionysos, alias Liber pater, comme Plutarque connait deux sicles auparavant l'uf des mystres de ce dieu et son symbol ismecosmique ? Et comment ne pas souligner qu'avec tous ces crivains, nous sommes dans la continuit de l'cole qui se rclame de l'auteur du Phdre, de Platon ? Mais l'uf orphique il y a probablement allusion dans un autre texte que j'emprunterai la Vie de Pythagore de Jamblique, texte dont le sens ni la porte ne me semblent pas avoir t reconnus. On dit que d'une faon gnrale Pythagore fut disciple de la symbolique d'Orphe, qu'il honora les dieux d'une manire toute proche d'Orphe, dresss dans les statues et le bronze, non pas lies nos formes humaines, mais aux structures divines, embrassant toutes choses, prvoyant toutes choses, ayant leur nature et leur forme analogues au Tout. Il rvla des dieux, les rites purificatoires et ce qu'on appelle les initiations (tsstoc), ayant d'eux la connaissance la plus exacte. Nous trouvons dans ce texte d'abord tro itement unis les trois lments que, selon Eusbe, Orphe a imports d'Egypte : purifications, initiations, art de faire les statues divines. Mais entre ces images, ls priphrases de Jamblique, si on les rapproche de celles de Macrobe, semblent p. 636 UneMacrobe, Saturnales, VII, pp. 96 et suiv. (Plutarque, Quaesl. symp., 1) e; allusion l'uf orphique, 16, 8, se rfrant aux mmes sacris Liberi patris auxquels il renvoie pour les vers sur la statue ; Martianus Capella, Nuptiae, L. II). J'ai signal de plus (Mystres et cultes mythiques, p. 200, n. 2) que l'effet rgnrateur de l'uf sur le mythe est dcrit par Martianus en des vers qui paraissent faire cho ceux des Rhapsodies orphiques dcrivant la rgnration de Zeus avalant Phans, lequel est n de l'uf orphique. ,

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bien viser plus spcialement l'uf orphique : La forme ana logue au tout est cette forme arrondie et presque sphrique , dont parle Macrobe qui fait de l'uf mundi simulacrum. Embrassant toutes choses correspond enfermant en elle la vie . En tout tat de cause,. le texte de Jamblique atteste l'importance, dans la littrature orphique connue de lui, de la symbolique cosmique des statues et la lie la rvlation des rites purificatoires et des initiations1. Si nous revenons Plotin, il est donc vraisemblable de penser qu'en parlant des sages d'autrefois 2, il devrait bien avoir dans l'esprit celui qui, aux poques hellnistique et romaine passait si gnralement pour le fondateur de la plupart, des cultes mystiques, grecs, c'est--dire d'Orphe ; Orphe qui, dj pour Platon, tait l'auteur par excellence de tout ce qui est 3 (cf. Y addendum). .. 1) Jambuque, Vit. Pyth., 151, p. 85, Deubner (= Kern, Orph. fragm., pp. 76 suiv., n 219 a) : "OX<o 8 <pa<ri rtuBayopav tjXjttjv ysvoOai ttj 'Op<pco pfjiTjveia xal SiaOoeca xal tijacv to eo 'Op<pe ..', iorafivou a&ro v to yXfiaoi xal o Ta ^(xerpat ajveeuy|iivou (xopcpa, XX to 8pti(iaai to Oeioi rcavTa rapixovTac xai 7ivTj)v TCpovooovTa xal 7iavrl t}]v piiciv xal tjv (jtop^v jxoav ^ovra. 'AyyXXetv Se ax&v to xaOaptAO xal x Xeyofxva reXer, tjv xpiSeorxTTjv eSjciv ar&v xovtx. Nauck confessait : Locum diflicilimum non expedio sufflcere arbitrer quod Kiessling proposuit . XX to apt.6fj.otc to Oeioi. Je crois devoir carter la correction propose par W. Theiler ; elle consiste essentiellement en un dplacement de la ngation qui aboutit changer radicalement le sens du passage (dans Gnomon, 1938, p. 313) : ... roxpaTcXTjaico <ox> iaTajxvoo aTa xal [o]... Nous aurions alors, selon cet auteur, cho la doctrine hostile la reprsentation figure de la divinit. A l'appui de sa thse, il cite le Protreptique du mme Jamblique, p. 120, 8 ; Hcate d'Abdre ap. Diod., 10, 34 et Plutarque, De Is. et Os., 9, enfin Posidonius ap. Strabon, 761 et renvoie aussi Orph. fragm., 21 a Kern. On ne voit pas ce que signifie, dans ce cas, l'antithse aXX to Spjjiaoi to Geioi, si elle doit s'opposer des reprsentations figures en gnral, et non pas seulement des reprsentations figures anthropomorphiques (Ta rjfASTpai auve^suyfivou (jtopq>a) comme c'est le cas selon nous avec le texte tel qu'il est. Ce terme SpjjiaTa est appliqu aux statues par exemple dans le texte de Maxime de cit supra p. 200, n. 1. Grammaticalement le datif to 8p{xaoi s'oppose clairement au datif Ta [Aopa, les mots to Oeioi aux mots Ta i)(jieTpat, ce qui situe bien le terrain de l'antithse. W. Theiler ne s'explique pas sur ce membre de phrase essentiel. Sur Pythagore et les statues consacres, cf. aussi Jamblique, Vit. Pyth., 215 et mon article sur l'Abaris..., Revue des tudes anciennes, XXXVI, 1934, p. 544 et suiv. 2) On rapprochera des mots ot ero<po cette autre expression des Ennades, VI, 4, 16 : twv roiXai rapl ^ cpiara 7re<piXoao<p7;xTCi>v visant comme l'a relev F. Cumont les doctrines pythagoriciennes reprises par Numnius d'Apame (Revue de philologie, 1920, p. 238, n. 5). 3) Cf. supra.

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Je ne veux pas exclure nanmoins qu'un sens plus large doive tre donn ce mot. Car, ayant mis en lumire cer taines origines proprement grecques de la tlestique, il faut rappeler que ds le 11e sicle aussi, ct des Oracula chaldaica, il faut songer et l'Egypte et aux cultes iraniens. La dmonologie, qui est en si troit rapport avec la tlestique, ds ce temps, ds Plutarque par exemple, ne cite-t-elle pais plemle comme ses autorits tous ces cultes si divergents1 ? Nous sommes orients vers l'Egypte par les crits hermtistes. S'il est vrai, que le culte des statues tel qu'il tait pratiqu par les hirostolistes quotidiennement dans les temples n'a pas les lments mystiques retenus par Franz Gumont, la critique de Peterson n'est peut-tre pas enti rement quitable en ce qu'elle ne distingue pas suffisamment de la religion proprement dite des temples gyptiens, celle des mystres hellnistiques d'Isis qui s'tait greffe sur elle, telle que nous la connaissons par les Mtamorphoses d'Apule, et surtout la littrature qui se donne comme gyptienne des critsThermtistes. Pour VAsclepius, il y a un art ou une science de faonner les dieux et cet art comme pour Varron et Plotin, notons-le en passant sans parler de Proclus fut dcouvert par les hommes d'autrefois. D'o cette formule saisissante que l'homme est le fabricateur des dieux qui sont dans les temples 2. Mais Asclpius qui lui en fait la demande, Trismgiste donne des prcisions sur la manire dont on s'y prend et il dfinit en quoi consiste la qualitas de ces dieux ter restres que sont les statues : Elle est faite d'herbes, de pierres, et d'aromates enfermant en eux la nature de la divinit3. Ferguson n'a pas manqu de faire des rapprochements qui concernent l'Egypte. Un fragment du nopythagoricien Numnius d'Apame, conserv par le Contre Celse d'Origne, dcrit la Phrygie). Cf. G.oraculorum, dmonologi de Plutarque, Paris, 1942, pp. 61 et suiv. 1) De defeclu Soury, La <c. 10 (les mages de Zoroastre, Orphe, l'Egypte, 2) 37 : Quoniam ergo ppaui nostri multum errabant circa deorum rationem. increduli et non animadueriehtes ad religionemque diuinam, inuenerunt arlem qua efflcerent deos : Cui inuentae ad$Unxerunt uirtutem... 3) 38a.

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la prparation de la statue de Srapis1. Il y a lieu de remarquer que pour le polmiste chrtien l'effet des rites est de contraindre des* dmons, videmment animer la statue. Mais l'inte rprtation malveillante de ces dmons n'empche pas que sur ce point aussi Origne fasse cho aux croyances paennes en cause, car prcisment VAsclepius fait intervenir anges et dmons pour cet art d faire les dieux imagins par les anctres. Fond sur les sympathies physiques avec la nature du cosmos, celui-ci ne saurait fabriquer des mes pour les statues mais il les anime en voquant en elles les mes des dmons et des anges2. Remarquons que celles-ci jouent exactement le rle de ces parties de l'me du monde que les statues selon Plotin sont propres recueillir et que dj Varron nous invitait identifier avec les dieux de la mythologie. Mais remarquons aussi que l'troite liaison de toutes ces croyances sufft dnoncer l'erreur qui chercherait du ct de ce qu'il peut y avoir de spcifiquement gyptien l'origine de celles-ci dans VAsclepius ou chez Numnius. L'explication des proprits oraculaires des statues consacres, celle des mystres par l'action des dmons nous conduisent bien plutt vers la dmonologie grecque, telle que nous la voyons par exemple chez Plutarque, telle qu'elle est venue de Platon et de Xnocrate3. De sorte que si on veut concder Franz Gumont que la fo rmule de Plotin peut s'clairer aussi par les cultes hellnistiques ou la littrature sacre qui se donnent comme gyptiens, ces 1) C. Cela., V, 38 : <b #pa tavxtdv xuv bnb puaeto Sioixoujjiivcv (^ ooia ocv xal poxtay, va Say; {Asx twv axsXaxwv xeXexuv xal xuv xaXo'ja&v Sai(xova fjiayYaveuov o&x ^^ ^^ [xvtov xaxaorxeuasa9ai 0ec aXX xal 7t fjiaytov xal apjxaxuv xal xuv 7Ui[>8x<; ax&v XT)Xoo[ivcv 8xi[avgjv. Cf. Firmicus Maternus, De err. prof, rel., 13, 4, qui mentionne aussi les immundi daemonum spiritus assembls par les rites sacrificiels dans la statue de Srapis. 2) 37 (suite du texte de la note 1 ) Eamque miscentes, quoniam animas facere non poterant, euocantes animas daemomum uel angelorum eas indiderunt imaginibus sanctis diuinisque mysteriis (0siai xsXsxa), per quas idola et bene faciendi et mate uires habere potuissent. Cf. aussi Porphyre, ap. August., Cit. d. D., X, 11. 3) L'action des dmons nous est souvent donne comme expliquant ce qui se . passe dans les mystres : dj dans le Banquet, pp. 202 d-203 a (les xeXexai). On ne s'est gure proccup de savoir ce que cela signifiait, comment elle s'y manif estait. On pourrait suggrer titre d'hypothse qu'elle se liait de quelque manire aux statues consacres.

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cultes et cette littrature sont, sur ce point manifestement aussi sous des influences grecques. La mme conclusion nous sera suggre par une. autre orientation apparente que nous donne Minucius Felix1. Ces dmons dont la prsence donne aux statues la puissance divine, nous les trouvons chez lui particulirement invoqus pour rendre raison des oracles et des formes diverses de la divina tion.Mais il en rattache l'origine non, point l'Egypte, mais Ostans et aux mages. Il invoque, lui, la dmonologie grecque et trs prcisment le texte clbre du Banquet. Pour cette rfrence qui unit les mages aux philosophes il a un prdcesseur qui n'est autre que Plutarque2 et nous voici encore dans cette cole du platonisme moyen o nous tions avec le quasi-contemporain de Minucius Felix, je veux dire Maxime de Tyr. Minucius Felix s'explique en un autre pas sage sur la fabrication des statues. Plus prcisment de ces statues consacres sous lesquelles se cachent les dmons. Le texte a une porte trs gnrale, ne se rattache pas spcial ement des mystres ni des cultes orientaux. Il n'en est que plus intressant d'y voir une allusion la transformation de la statue en dieu, au moment prcis o elle reoit non pas seulement sa conscration, mais plus particulirement ses ornements : Ecce (simulacrum) fundiiur, fabricatur, sculpitur, nondum deus est ; ecce plumbatur, consiruitur, erigilur adhuc deus est ; ecce ornatur, consecratur, oratur tune postremo deus est, cum homo ilium uoluit et dedicauil3. L'impor1) Octavius, 27, 1 : lsti igitur impuri spiritus, daemones, ut ostensum Magis et philosophie, sub statuis et imaginibus consecratis delitiscunt et adflatu suo auctoritatem quasi praesentis numinis consequuntur, dum inspirant interim uatibus, dum fanis immorantur, dum nonnunquam extorum flbras animant, auium uolatus gubernant, sortes regunt, oracula efficiunt, falsis pluribus inuoluta, etc. Plus haut Minucius a cit Ostans comme le premier des Mages (cf. Cumont-Bidez, Mages hellniss, frag. 14 d'Ostans, t. II, p. 290). La divination est rapporte aux statues animes par YAsclpius. 24 a, passage cit par saint Augustin, Cit. d. D., VIII, 23. Scott (III, pp. 157-158) cherche expliquer le passage hermtiste parles faits gyptiens et n'a pas vu l'analogie avec Minucius Felix, qui, lui, se rfre aux Magi. . 2) Cf. supra, p. 205, n. 1. 3) 23, 13. Voluit (P.) a surpris et a t corrig : uouit Meursius ; coluit Dauisius. Si on le garde, le texte pourrait signifier : Quand l'homme a dcid d'en faire un dieu. Mais c'est bien forc. Ne pourrait-on corriger comme suit ? Illufd in)-

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tance et la valeur attache aux rituels de conscration de statues paraissent s'expliquer beaucoup plus que par les rites romains sur lesquels vrai dire nous ne savons peu prs rien par l'ensemble d'ides que nous sommes en train d'analyser1. La tlestique des noplatoniciens ne saurait donc avoir ses origines rituelles et religieuses dans les seuls Oracula chaldaica et il est clair que l'importance attache la conscration des statues, ses rapports avec des mystres, la liaison tablie avec la dmonologie dbordent largement le cadre de ces crits dont nous ignorons dans quelle mesure avant Jamblique et Proclus ils ont t lis avec une liturgie. Ds le 11e sicle, nous voyons l'intrt se porter vers les rites qui ont pour centre une statue divine et celle-ci considre comme concen trant elle des nergies dont l'origine est volontiers cherche en du ct de la dmonologie. De tels rites sont attribus aussi bien, semble-t-il, la tradition orphique qu'aux cultes orien taux et rien chronologiquement ne fait pencher la balance de tel ct plutt que de tel autre. En fait, il y a dj des sicles que ce qu'on appelle oriental est pntr d'influences grecques. Dans le cadre des rflexions qui prcdent on n'a pas voulu dessein remonter trop haut dans le temps. Mais s'il sufft d'examiner dii point de vue dogmatique les Oracula chaldaica pour y dceler presque chaque vers des influences platonisantes ou pythagoriciennes comme l'a fait Wilhelm Kroll2, s'il en est ainsi quand on tudie les Hermetica avec Scott ou le P. Festugire, et on pourrait gnraliser pour ce qui nous est dit dans la littrature religieuse grecque de presque tous uoluit ? Illud dsignerait simulacrum et inuoluit au sens de l'a enveloppe s'appli querait la parure et ]a vture de la statue, dont on a vu l'importance rituelle ; inuoluit reprendrait orntur de mme que dedicauit reprend consecratur, oratur. 1) Zosime, V, 41, propos des statues dpouilles par Alaric de leurs orne ments, fait allusion de tels rites de conscration. Il dplore yiai xa6i8pu9vra, XaTTcoGeicnrj tj ), / slvai xal vevpy^xa. 2) Cf. la remarque de M. P. Nilss-on, op. laud., p. 459 : Sic sind aus platonischem, pythagoreischem, stoischem und orientalischem Gut zusammengestellt, ihr Zweck ist, die Theurgie zu rechtfertigen ; A,-J. Festugire se proposait de montrer (Revue des tudes grecques, LXIV, 1951, p. 482) que ce qu'on peut appeler la doctrine de ces oracles prsente les affinits les plus grandes avec les fragments de Numnius, au point qu'il est permis de se demander s'il ne s'agit pas d'un dmarcage, sous, mode oraculaire, du 1 de Numnius .

THURGIE ET TLESTIQUE NOPLATONICIENNES

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les cultes orientaux, on ne voit pas pourquoi les rituels qui ont pu accompagner parfois ces spculations ou en dcouler seraient eux-mmes exempts de trs larges et de trs substant iels emprunts soit la religion, soit la magie grecques anciennes et ma conviction personnelle est qu'il en est ainsi. Cette tlestique que nous voyons chez un Proclus en troit rapport avec la thorie philosophique du mythe continue une longue habitude des philosophes depuis Platon mettre au centre de leurs rflexions religieuses les mystres grecs d'Eleusis et les crits orphiques, et elle emprunte certainement ces sources aussi du point de vue du rituel. Pierre Boyang. ADDENDUM Que Plotin se soit rfr pour les statues divines et leur efficacit Orphe, hypothse soutenue plus haut, pp. 195 et suiv., est confirm par un texte fort important d'un auteur de peu antrieur : Clment d'Alexandrie, qui nous renseigne sur ce qu'on pouvait penser dans les milieux grecs o Plotin s'est form. Je dois la connaissance de ce passage M. Turcan, lve de l'cole normale suprieure, que je suis heureux de remercier ici : * 'Efioi fxv o3v Soxociv @p<xio- xetvo 'Optpe, xai 0rj6ato xai Mif]6u{jiva><;, avSps tivs ox acvSpe, aroxTTjXoi ysyovevai, ^!, (xoucti.x ivl -foy\xsc(. Saijiovuvre s 8ia<p8opa, 6pei , Tcv6r) xOeiaqvTe, xo v6pa>7rou m eScoXa xetPaYayP)(iat val [at]v Xi6oi xal \SXoi, TouxoTiv [< xai axiaypa<piai, tt]v 10] Z0ou, T7]v xaXvjv Svt xeiv7)v Xeuspiav 4>8a xai 7r<j>Sa /7) SouXea (Protreptique, 1, 3, 1, p. 55,- Mondsert). A ct d'Orphe, sont mentionns parmi ces antiques musiciens, Amphion de Thbes et Arion de Mthymnaios. Les mots 7cv6t) x6sidcovTe font sans doute allusion la lgende orphique de la mort de Dionysos, qu'on prtend diviniser. Les mots vTxvq> tivI yor^eiaf., etc., sont traduits par le P. Mondsert : par un habile charlatanisme faisant les inspirs pour perdre les autres ; je les interprterais plutt ainsi- : par un certain art de magie recourant aux dmons pour la perdition des autres . Ce texte, comme celui d'Eusbe cit p. 13, n. 2, mentionne chants et incan tations , en mme temps que les conscrations des statues. Il y a manifestement une origine commune.

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