Parashat Vaiejí

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PARASHAT VAIEJ
Viernes, 28 de Diciembre 2012 Sbado, 29 de Diciembre, 2012
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:01 Shabat concluye: 18:54
LA PERASH DE LA SEMANA VAIEJ (Y VIVIO)

Contenido La Perash de la Semana Vaiej (Y Vivio)......................................................................... 2 Los mejores aos de la vida ................................................................................................ 2 Las chispas recolectadas agregan vida ...................................................................... 2 Iaacov nunca muere ........................................................................................................... 3 Una respuesta dulce a una pregunta clsica ........................................................... 4 Maravillas de T Tor - Parashat Vaiej (Y vivi) ........................................................ 5 De la reprimenda a la bendicin....................................................................................... 5 La bendicin dentro de la reprensin ........................................................................ 6 Iehud, Dan y Asher ............................................................................................................ 7 La bendicin oculta del Mundo de la Emanacin ................................................. 8 Meditacin Diaria Sobre el Jitas ............................................................................................ 9 Iom Rishn - Da 1 ................................................................................................................... 9 Siempre dar ms .................................................................................................................. 9 Video mensaje ............................................................................................................................ 12 Meditacin 1 Vaiej El Placer del Amor ................................................................... 12 "La Bendicin de Reuvn" ............................................................................................ 12 Otras Lecturas ............................................................................................................................ 16 Shiur semanal sobre la parash Miketz 5773 (Al Final) .................................... 16 Del odio al amor ................................................................................................................ 16 El odio de la incomprensin ........................................................................................ 16 Rectificacin: el aprecio verdadero ......................................................................... 18 Informacin superficial.................................................................................................. 18 Conocimiento interno ..................................................................................................... 19 Conocimiento esencial, apreciacin y el matrimonio...................................... 20 Parashat Vaigash (Y se Presento)................................................................................... 23 Meditacin 2 El Placer del Amor-"Enferma de Amor" ................................. 23
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28 de Diciembre 2012 -15 Tevet 5773
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LA PERASH DE LA SEMANA VAIEJ (Y VIVIO)

7 de Tevet 5768 16 de Diciembre 2007
LOS MEJORES AOS DE LA VIDA La parash de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Tor de la vida de Iaacov donde describe sus ltimos diecisiete aos de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra bueno ( ,tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores aos de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parash, Vaiej ( )es 34, tambin mltiplo de 17. Cmo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores aos en el exilio de Egipto? Despus de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar ms impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. Cmo puede ser que viviera los mejores aos de su vida all, habiendo tantos otros lugares?1 La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegra de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. ste ciertamente no fue el caso cuando vivan en la Tierra Santa; parecera implicar, como escribi Najmnides en su epstola desde la Tierra Santa: Cuanto ms sagrado, ms se destruye, la rivalidad y el mpetu por pelear y discutir era mucho ms fuerte en la Tierra Santa que en Egipto. Las chispas recolectadas agregan vida Desde una perspectiva interior, si observamos el ltimo verso de la parash de esta semana: Israel se asent en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron all y fueron fructferos y se multiplicaron grandemente,2 encontramos que su valor numrico es 2794 = 11 . 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parash: Iosef an vive!3 ( , od Iosef Jai) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibi por primera vez noticias de su hijo despus de 22 aos. Interpretadas superficialmente las palabras Iosef an vive se refieren a que Iosef todava vive fsicamente, pero interiormente se refiere a que Iosef an ( ,od). En hebreo esta palabra tiene varios significados, de los cuales el ms importante para nuestro propsito es ms. Con estas palabras Iaacov estaba aludiendo a las chispas que Iosef haba recolectado,
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el ms que l haba agregado a la divinidad durante su estancia en Egipto. Iosef tiene la habilidad especial de identificar, recolectar y elevar las chispas de divinidad que estaban atrapadas incluso en Egipto, la tierra ms impura de todas. Y las haba recolectado en una cantidad increble, como los granos de arena de la playa. La elevacin de las chispas que realiz Iosef en Egipto fue la concrecin de la profeca hecha por su madre Rajel cuando l naci. En su visin proftica Rajel lo llam Iosef, explicando Dios me otorgar otro hijo4. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un smbolo de la esfera de lo sagrado, un hijo adicional colectando lo que previamente haba sido devorado por el otro lado de la santidad -sitra jara- (el sentimiento de que uno es otro, que uno est desconectado del Todo, de Dios) y las llev hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logr extraer lo precioso de aquello que lo haba devorado,5 tomando al otro que est distante de la divinidad y transformndolo en un hijo adicional. Ms an, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef haba recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como est escrito en la Tora estos son los descendientes de Iaacov, Iosef6 o sea que todos los descendientes de Iaacov a travs de las generaciones son debidos a Iosef. Iaacov nunca muere El exilio en Egipto fue el primero y por lo tanto el exilio arquetpico. Todos los exilios subsiguientes, el babilonio, el persa, el griego, y nuestro presente exilio de Edom-Roma, lo reflejan. Los sabios revelan que El pueblo judo est exilado slo en aras de agregar [ ,itvasf, deriva de la misma raz que Iosef] conversos.7 Por cierto, Iaacov tuvo el privilegio de ver el final (propsito) del exilio desde su comienzo; l vio las chispas que Iosef haba acumulado en Egipto y ver esto lo revitaliz dndoles un sentido interior de tener un propsito, procurndole los mejores 17 aos de su vida. La vida de Iaacov est ligada intrnsecamente con la preparacin de su descendencia, como dicen los sabios Iaacov nunca muri, porque mientras su descendencia est viva, l tambin permanece vivo.8 El incremento de la vitalidad de Iaacov debido a las chispas recolectadas por Iosef y la multiplicacin de su descendencia tambin fue destacado por el profeta Ishaiahu: Y entonces, as dijo Dios a la Casa de Iaacov que redimi a Abraham: Ahora, Iaacov no ser avergonzado ni palidecer tu rostro. Porque vio a sus hijos, el producto de Mis manos, de entre ellos santificarn
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Mi Nombre y santificarn al Sagrado de Iaacov y exaltarn al Dios de Israel9 La alegra, es decir, la vitalidad que le da vida a Iaacov surge de ver que su descendencia es toda verdadera: todos son justos y siguen sus sendas de generacin en generacin. Y la visin ms vivificante es observar cmo ellos mantienen su integridad espiritual incluso en su exilio en Egipto. Una respuesta dulce a una pregunta clsica Todo lo que hemos discutido ofrece una nueva explicacin para el fenmeno textual tan especial que encontramos en la parash de la semana. Cada parash en el Pentateuco est separada de la anterior por un espacio. En el rollo de la Tor la separacin est destacada con un espacio en blanco que separa las dos parashot. La nica excepcin est en nuestra parash Vaieji que no est separada de Vaigash. En su comentario, Rashi da dos razones para esta falta de separacin, escribe Y Iaacov vivi Por qu esta parash es cerrada, es decir, no hay una interrupcin entre ella y la anterior? Porque cuando Iaacov falleci los ojos del pueblo judo y sus corazones se cerraron debido al sufrimiento de la esclavitud a la que empezaron a ser sometidos. Otra explicacin, Iaacov quiso revelar el fin de los tiempos a sus hijos, pero esto le fue cerrado. Uno de los modelos ms importantes del Baal Shem Tov para entender y analizar la relacin entre diferentes explicaciones es el de sumisin, separacin y dulcificacin. Cuando los sabios dan diferentes respuestas a la misma pregunta, cada una refleja un aspecto particular de este modelo. Las dos respuestas ofrecidas por Rashi corresponden claramente a sumisin y separacin. La primera respuesta que cita, el fallecimiento de Iaacov, refleja la sumisin en la actitud del pueblo judo causada por la prdida de su patriarca, hacindoles susceptibles a la esclavitud. La segunda respuesta refleja separacin, que est siempre ligada a un cambio de conciencia, como dicen los sabios: si no hay conciencia, no hay capacidad para separar (distinguir)10. Aunque Iaacov quiso revelar el secreto del final de los das, Dios lo cerr-separ de su conciencia (preservndolo en el supraconsciente de Iaacov, transferido a nosotros. Este es otro significado de Iaacov nunca muere). Complementando las dos explicaciones de Rashi hay una tercera explicacin basada en todo lo que hemos discutido, que representa la dulcificacin. Las dos parashot Vaigash y Vaieji no estn separadas porque: Iaacov vivi en la tierra de Egipto y all pudo disfrutar de los mejores aos
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de su vida; esto fue una consecuencia directa de cmo Israel se asent en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen y ellos se establecieron y fueron fructferos y se multiplicaron grandemente. Los aos finales de Iaacov en Egipto fueron dulcificados por la habilidad de Iosef de recolectar las chispas que llevaron a que todos sus hijos prosperen juntos con unin, siguiendo sus sendas con integridad.
Basado en Palabras diarias de Tor para Vaieji Notas 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. Ver Likutei Sijot Volumen 10 pgina 160 Gnesis 47:27 Ibid 45:28 Ibid 30:24 Irmiahu 15:19 Bereshit 37:2 Pesajim 87 b 8 Taanit 5 b 9 Ishaiahu 29:22-3 Berajot 33 a
MARAVILLAS DE T TOR - PARASHAT VAIEJ (Y VIVI)

DE LA REPRIMENDA A LA BENDICIN
dic 28th, 2012 de una clase Rabino Ginsburgh, 7 Tevet 5772
En Parashat Vaiej, Y vivi, Iaacov rene a sus hijos para hablar con ellos antes de su muerte. Aunque la alocucin de Iaacov normalmente se conoce como las bendiciones que dio a sus hijos antes de su muerte, sus primeras palabras no suenan para nada como una bendicin. De hecho, las primeras tres tribus sufren una severa reprimenda de Iaacov. l le dice Rubn, Inmanejable como el agua, no sers privilegiado, es decir, a causa de su pecado impetuoso has perdido todos los privilegios que tenas derecho como hijo primognito. Iaacov se dirige entonces a Shimn y Lev, diciendo: Los instrumentos robados son sus armas. Que mi alma no entre en su consejo maldito su furor porque es poderoso, y su enojo, porque es duro. Voy a separarlos de Iaacov, y los esparcir por Israel. Al escuchar cmo su padre decidi comenzar su discurso a sus hermanos mayores, es comprensible que Iehud, el cuarto hijo de Iaacov, no se atreva a acercarse a Iaacov y recibir su parte; Iehud es plenamente consciente de que hay una buena razn para que Iaacov lo reproche a l como sus hermanos. Como Rashi comenta: Porque [Iaacov] reprendi a los primeros con su reprimenda, Iehud comenz a retroceder hasta que Iaacov lo llam de nuevo con palabras de apaciguamiento; Iehud, no eres como ellos, lo
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que implica que a partir de ahora ya no hay ms reprimenda sino slo bendicin. Sin embargo, los sabios nos ensean que en realidad Iaacov bendijo a todos sus doce hijos, como el verso final subraya: Todos stos fueron las doce tribus de Israel, y esto fue lo que su padre les dijo, y los bendijo; a cada uno de acuerdo con su propia bendicin los bendijo. Rashi tambin se detiene en este punto: Podra ser que l [Iaacov] no bendiga a Reubn, a Shimn y a Levi? El versculo nos ensea que: los bendijo, dando a entender a todos ellos. Cul era entonces la bendicin con que Iaacov bendijo a Reubn, a Shimn y a Levi? Se podra explicar que, adems de la reprimenda documentada en el texto de la Tor, Iaacov aadi una bendicin indocumentada a las tres primeras tribus. Sin embargo, esta explicacin es poco plausible, y es ms probable que Rashi quiera decir que todas las bendiciones estn en realidad escritas all mismo, en la Tor. Todo lo que tenemos que hacer es leer entre lneas, y podremos encontrar la bendicin en los propios versos. La bendicin dentro de la reprensin La verdad es que la bendicin est oculta dentro de la misma reprimenda. En primer lugar, la motivacin interna de un verdadero reproche es un gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y tambin es cierto para el mismo Todopoderoso, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios; Porque al que Dios ama, lo reprende, como un padre que cuida a su hijo. El Malbim explica que reprender es una seal de amor. Los padres que aman saben que deben reprender a sus hijos para su propio beneficio, con el fin de educar y perfeccionar sus formas. Esto significa que la reprensin es la expresin externa de amor, como en la traduccin literal del versculo: Mejor es una reprensin revelada [cuando se trata] de un amor oculto. Esta idea se alude en la palabra reprimenda ( , tojaj), cuya primera slaba significa dentro ( , toj) y cuya segunda slaba ( ,ja) tiene un valor numrico de 13, igual que amor ( , ahav), lo que implica que reprender con buenas intenciones est lleno de amor. Por el contrario, los padres que no reprender a sus hijos para nada slo les causan dao, como lo vemos en la negligencia del rey David al reprender a su hijo, Adoni: Su padre nunca le molest diciendo: Por qu hiciste eso? Desde un punto de vista ms profundo, el Jasidismo ensea que hay dos niveles de bendicin. Las bendiciones normales son visibles y se habla de
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ellas abiertamente en pblico, pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de duras palabras de crtica. Una bendicin oculta en realidad emana de una fuente superior a la bendicin revelada y abierta. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo con sufrimiento lo debe aceptar con alegra, con el entendimiento de que, de hecho, la afliccin fue causada por la abundancia que emana de una fuente espiritual muy elevada, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendicin. Como tal, la afliccin es la expresin ms profunda de la cercana de Dios con nosotros, Feliz es el hombre que Dios aflige. Esta idea no es ciertamente fcil de digerir para la persona que sufre, pero desde un punto de vista objetivo, podemos entender cmo el propio reproche puede ser una bendicin, como un padre que dice: Yo amo tanto a este nio desobediente, pero tengo que regaarlo por sus acciones. Reprender tiene el poder para endulzar los juicios severos de donde emanan, trayendo as bendicin infinita. Una vez ms, esto puede ser ilustrado con una alusin numrica. La suma de bendicin ( , braj) y reprender ( , tojaj) es 666, que es 3 veces el valor numrico de la raz de 3 letras de bendicin ( .) En el verso final de las bendiciones de Iaacov a sus hijos, la raz bendecir aparece exactamente tres veces: Y los bendijo, a cada uno segn su propia bendicin los bendijo. Increblemente, la suma de los tres verbos en este versculo, [su padre] habl y los bendijo los bendijo ( ) tambin es igual a 666. Iehud, Dan y Asher En relacin con Iaacov bendiciones de sus hijos, el Zohar relata: Rab Iehud y Rab Iosi estaban sentados un da a las puertas de Lod. El Rab Iosi dijo a Rab Iehud: Hemos visto que Iaacov bendijo a sus hijos con las palabras y los bendijo, pero dnde est su bendicin? l [el Rabi Iehud] respondi: Todas estas son las bendiciones que l los bendijo, como Iehud, ahora tus hermanos te reconocern, Dan juzgar a su pueblo, De Asher pan rico, y lo mismo ocurre con todos El Zohar contina explicando la gran bendicin en las palabras de Iaacov a Rubn, Shimn y Lev, como hemos explicado que la bendicin est realmente presente en las palabras de reprensin, si slo se sabe leer los versos correctamente. Sin embargo, tenemos que entender por qu Rabi Iehud eligi las bendiciones de estas tres tribus, en particular, para ilustrar
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que son es con todas las bendiciones. Podra haber mencionado cualquiera de las otras tribus que tambin recibieron bendiciones excepcionales. Podemos explicar la eleccin de Rabi Iehud de una forma directa al sealar la ubicacin de estas tres tribus en el pectoral del Sumo Sacerdote. El pectoral consista en cuatro filas, cada una con tres piedras preciosas, que corresponden a las doce tribus. La primera fila de tres gemas corresponda a Reubn, Shimn y Lev, la segunda fila de Iehud, Isaasjar y Zebuln, la tercera fila a Dan, Naftal y Gad y la cuarta fila a Asher, Iosef y Biniamn. La lgica detrs de este orden sigue el orden del parto de las cuatro esposas de Iaacov: los hijos de Lea primero segn el orden de nacimiento, seguido por los hijos de las concubinas, segn su orden de nacimiento y, por ltimo, los hijos de Raquel, que nacieron al final. Ahora podemos ver que las tres tribus que menciona Rab Iehud -Iehud, Dan y Asher- son las primeras de las tres ltimas filas del pectoral y por lo tanto, son los representantes de todas las tribus que recibieron bendiciones explcitas de Iaacov. Obviamente, dado que las tribus que aparecen en la primera fila no recibieron bendiciones explcitas, Rab Iehud saltea la primera fila. La bendicin oculta del Mundo de la Emanacin Esta correspondencia con las piedras del pectoral revela otra forma de entender el profundo significado de las bendiciones y los reproches. Cabalsticamente hablando, la coraza de cuatro filas corresponden a los cuatro mundos espirituales: emanacin ( , Atzilut), Creacin ( , Bri), Formacin ( , Ietzir) y Accin ( ,Asi). La fila superior del pectoral, en representacin de Reubn, Shimn y Levi, corresponde al Mundo de Emanacin. Entonces ahora podemos comprender mejor por qu estas tribus no fueron bendecidas explcitamente. El Mundo de la Emanacin Divina es un mundo de bondad absoluta y por eso mismo se encuentra completamente ms all de nuestra percepcin. Esas tribus correspondientes al Mundo de la Emanacin estn tan llenas de una bendicin extraordinaria en su origen superior, que cuando descienden a nuestra realidad fsica, la bendicin se vuelve inevitablemente intangible y, en cambio, se experimenta como una dura reprimenda. Slo los tres mundos inferiores, Creacin, Formacin y Accin pueden puede manifestar bendicin de una manera revelada. Obviamente, el objetivo es que todas las bendiciones se manifiesten de una manera que sea tangible para nosotros y no debera haber ninguna
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necesidad de ocultarlas con una fachada de reproche. Pero este objetivo slo se puede completar con la redencin final, y justamente ese final quiso revelar a sus hijos cuando les dijo Renanse y les dir lo que les va a pasar al final de los das. Rashi explica lo que significan las palabras de Iaacov: l desea revelar el curso de la redencin final, pero la Presencia Divina lo abandon y comenz a decir otras cosas. Si Iaacov hubiera revelado la redencin final, no habra habido necesidad de reprender a sus tres hijos mayores. Pero, puesto que la Presencia Divina lo dej y la redencin final qued oculta, volvemos a nuestra situacin actual en la que es imposible revelar la gran bendicin de las almas del Mundo de Emanacin. Sin embargo, el verso final revela que, en realidad, todos estamos bendecidos: a cada uno segn su propia bendicin los bendijo, una bendicin oculta para Reubn, Shimn y Levi y una bendicin tangible para todas las otras tribus
MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHN - DA 1
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 7 de Tevet 5768 16 de Diciembre 2007
Siempre dar ms Nuestra parashah comienza con el verso Y Iaacov vivi en la tierra de Egipto diecisiete aos. En jasidut se comenta acerca de que los ltimos 17 aos de su vida, que pas en Egipto, fueron los mejores. Esta es una confesin sorprendente. Cmo puede ser que los mejores aos de Iaacov hayan transcurrido fuera de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel; y como si eso fuera poco, no en otro lugar cualquiera del mundo, sino justamente en lo profundo de las abominaciones de Egipto, la menos sagrada de todas las tierras? Sin mencionar el hecho de que esta sera ms tarde la tierra que habra de esclavizar a sus hijos. La respuesta ms simple sera que durante esos ltimos 17 aos de su vida, consigui mantener unida a su familia, con paz entre todos sus dems hijos y Iosef. Pero veamos tambin una explicacin ms profunda, en la cual encontraremos tambin la respuesta a una de las preguntas ms conocidas del Zohar.
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Una aseveracin muy conocida del Libro de Rab Simn Bar Iojai asegura que hay 53 parashot en la Torah. Pero para nuestra sorpresa, si las contamos encontraremos que hay 54. Se han dado una serie de explicaciones diferentes a esta aparente contradiccin, como por ejemplo: La Parashat Bereshit es como una introduccin a la Torah y entonces no se cuenta como una de ellas. En la mayora de los aos, Nitzavim y Vaielej en el libro de Deuteronomio se leen juntos, entonces se consideran una sola. Pero si observamos nuestra parashah , veremos que en verdad es nica. Cuando observamos en el rollo de la Torah, comprobamos que no comienza en un prrafo nuevo ( parshiah ) como todas las dems. Y esto no es simplemente un tecnicismo, ya que la Torah no es kosher si por error alguna parashah no comienza en un nuevo prrafo, con la sola excepcin de esta, debido a que recibimos la tradicin desde Mosheh Rabeinu que debe continuar del prrafo anterior. Entonces tenemos aqu una magnfica respuesta al aparente problema de las 53 porciones que plantea el Zohar, porque simplemente las porciones Vaigash y Vaiej son como una parashah ms extensa. Rashi not este fenmeno excepcional y escribi: Por qu esta parashah es cerrada [es decir, no comienza con un prrafo nuevo]? Porque describe la muerte de Iaacov y con su muerte comienza la esclavitud en Egipto, causando que se cierren los ojos de todo Israel. Otra respuesta: Iaacov deseaba revelar los eventos del final de los das, pero esto le fue cerrado [y no pudo]. Una tercera explicacin es que la Torah intenta acentuar que el primer verso de nuestra parashah Vaiej es una continuacin directa del ltimo verso de la anterior Vaigash y no pueden ser separadas. Por qu acaso son inseparables? El ltimo verso de Vaigash es: vaieshev Israel beeretz Mitzraim, beeretz Goshen vaieajaz bah vaifr vairb meod
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Y se asent Israel en la tierra de Egipto en la tierra de Goshen y adquirieron propiedades en ella, y fueron prolficos y se multiplicaron grandemente. La guematria del verso entero es 2794, el producto de 11 por 254; como hay 11 palabras en este verso, significa que el promedio de cada una es 254. Esto no nos suena muy excitante hasta que nos enteramos que 254 es el valor numrico de: od Iosef Jai Iosef todava vive El suceso y la multiplicacin de la descendencia de Iaacov en Egipto es el resultado de que Iosef todava est vivo. Con su espritu Divino, Iaacov sinti todo el tiempo que el xito de su descendencia dependa de Iosef. Pero las palabras od Iosef jai no slo significan que Iosef est vivo aun; este es slo su significado literal. Ms profundamente, significa que el od de Iosef, su ms, est todava vivo. El ms de Iosef (y de todo judo) simboliza su capacidad de elevar las chispas de divinidad de la realidad mundana. Es la especial habilidad juda de tomar los objetos materiales y transformarlos en conductos espirituales para revelar la infinita bondad y misericordia del Todopoderoso en el mundo. Esto se denomina el ms de una persona porque va ms all de llevar una vida privada correcta, de rectificacin y elevacin personal. Nos referimos a algo que es el corazn del concepto judo de tikn olam , la rectificacin del mundo. Por cierto, cuando Rajel llam a su hijo Iosef, dio el siguiente motivo: Quiera Hashem darme ms [ od ] , otro hijo. Iosef representa nuestra capacidad de agregar ms, de traer ms Divinidad al mundo. Como se explica en Cabalah, las multitudes de judos que nacieron en Egipto existieron gracias a la capacidad de Iosef de elevar las chispas de Divinidad. La relacin directa con el od de Iosef est trada por los sabios en otro contexto: El pueblo Judo no sali [de la Tierra de Israel] al exilio, sino porque tenan que agregarse los conversos. Toda esa alegra de Iaacov, el bienestar de sus 17 aos finales fueron a causa de la proliferacin de su descendencia. De hecho, explican los sabios que Iaacov no muri, porque siempre que su semilla, su descendencia est viva, l est vivo!
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La verdadera alegra, la vida autntica de Iaacov surgi del hecho que toda su descendencia vivi en armona y paz, incluso a pesar de estar en Egipto. Bellamente, cuando sumamos los valores numricos de Vaigash y Vaiej , obtenemos 353, la guematria de , simjah , alegra y de , Goyen , la tierra donde se asent Iaacov en sus finales 17 (guematria de , tov , bueno) aos y donde su simiente fructific y se multiplic, elevando ms y ms las chispas de Divinidad de la tierra.
VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1 VAIEJ EL PLACER DEL AMOR "La Bendicin de Reuvn"
11 de Tevet 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 6 DE DICIEMBRE 2012
En la parashat Vaiej, la porcin de la Tor que finaliza y sella el Libro de Bereshit, Iaacov bendice a sus hijos antes de irse de este mundo. Comienza con el hijo primognito, Reubn, luego Shimn, Lev, de acuerdo al orden, y aparentemente, las tres primeras bendiciones no suenan como bendicin sino lo contrario, comenzando por Reubn. Qu dice Iaacov a Reuvn? Leamos dentro del texto [Bereshit 49:3-5]: Reubn, t eres mi primognito, mi fuerza y mi primera virilidad, ms rango y mayor poder. Por cuanto que t eres mi primognito te corresponde el doble, ieter set veieter oz, tu mereces ms que a tus hermanos. Llevar [set] alude al sacerdocio, ya que ellos elevan [nosim] sus manos al bendecir al pueblo. Y ms fuerza alude al verso y dar fuerza a su rey, la corona del reinado, Keter Maljut. As, t Reuvn, eres el primognito, tericamente mereces ser sacerdote y mereces ser el rey. Este es el significado de ms rango y ms fuerza. Salvo qu? Lo has perdido cmo lo has perdido? Eres impetuoso como el agua, ya no recibirs ms. No recibirs estas cualidades adicionales, no recibirs la herencia extra. Por qu? Te has montado sobre la cama de tu padre, y has profanando lo que mora sobre mi ella. Hace algunas semanas, cuando hablamos del pecado, por as decirlo, porque todo el que diga que Reubn pec no hace sino equivocarse, hablamos entonces acerca de "has profanando lo que mora sobre mi cama, o sea deshonr el honor de su padre, sino tambin de la Presencia Divina sobre l. Y as perdiste, porque profanaste las camas de su padre y a quien mora sobre mi cama, la Presencia Divina.
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Volviendo a estos versos, ante todo notemos que todas las bendiciones aqu tienen una estructura lrica, con el estilo lrico de la Tor. Toda la Tor es un cantar, un poema, pero en ciertas partes, tiene segmentos especficos que son evidentemente un canto, y uno de ellos son las bendiciones, tanto de Iaacov a sus hijos como al final de la Tor las de Moshe Rabeinu a las tribus. Hay aqu una poesa muy muy bella, y por ms que aparentemente el significado literal es negativo, quien oye los signos musicales Est escrito que Mashaj vendr para revelarnos los signos musicales de la Tor. Puede ser que el verso es muy negativo visto con la mente, pero los sonidos y el estilo es de un canto tan bello, que en cierto nivel del inconciente, la belleza del cantar dulcifica todos los juicios que hay en el mensaje literal, y en la mentalidad que hay en los versos. Nuevamente, esta es la tarea principal del Mashaj, escuchar la meloda, los signos musicales de la Tor. Nuevamente, hay aqu algo muy gustoso, guishmak, en estos versos en especial. Reubn, bejor at, koj reshit on, ieter set veieter oz, Reubn, t eres mi primognito, mi fuerza y mi primera virilidad, ms rango y ms poder. Y tambin el segundo verso, que es aparentemente negativo, tiene algo muy bello en Pajaz camaim al totar ki alita al mishkavei abija, az jilalta et ietzuiei al, Eres impetuoso como el agua, ya no recibirs ms, porque te montaste sobre la cama de tu padre, profanando lo que mora sobre ella. Meditemos en el nombre Reuvn, , en su guematria. Tiene una guematria muy especial. .952 = Si analizamos este nmero, sus componentes primarios, vemos que es el producto de 7 y 37. Donde 7 es un nmero especial, todos los sptimos son queridos. Tambin 37 es un nmero especial, y una de las palabras principales que suman 37 es , hevel, vanidad, que tambin es el nombre del segundo hijo de Adam y Jav. Pero ms todava, est relacionado con toda la creacin del mundo, porque est escritoal principio del libro de Kohelet, [Eclesiastes]: Habel habalim amar Kohelet habel habalim hacol habel, Vanidad de vanidades, dijo Kohelet, vanidad de vanidades todo es vanidad. Aqu hay 7 habalim, vanidades, y est escrito que Dios cre el mundo con 7 habalim, y 7 veces habalim, vanidades, 7 x 37 suma Reuvn, [.]952 = Hay algo muy profundo en Reuvn, que en verdad es mi primognito, y mi fuerza, y mi primer virilidad, de Iaacov. Entonces este hijo es algo especial, con toda la impulsividad como el agua. Qu significa impetuoso como el agua? Que acta de manera impulsiva. No es algo bueno, es mancillar el brit mil, el pacto, como est explicado en nuestro artculo Refinamiento del Carcter y en muchos otros lugares, qu es mancillar el
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pacto. De todas maneras, hay aqu cierto impulso, y quizs hay algo bueno en el origen de su impulso, como explicamos en la clase anterior, que Reuvn quiere defender el honor de su madre, a cuenta de su padre. Nuevamente, es 7 veces, hevel, vanidad, Reuvn, el primognito de Iaacov. Est escrito , titn emet leIaacov, dars verdad a Iaacov. Uno de los secretos de emet, verdad, es que si sumo , Iaacov, el padre, a su hijo primognito , Reuvn, 186 ms 259 = 441, , verdad, que tambin es un nmero completo, 21 [el nombre de Dios - - ] -al cuadrado, eki asher eki, Ser El que Ser. Entonces justamente Iaacov junto a Reuvn, quiere decir que tienen una conexin verdadera, una unin esencial, que no existe con ninguno de las otras tribus siguientes. Estos dos componentes de Reuvn, 7 y 37, cada uno de por s tiene una pareja en la Tor. Es sabido que hay nmeros especiales, y justamente estos dos ms que cualquier otro nmero como pareja. La pareja de 7 es 13, y la pareja de 37 es 23. La relacin entre 7 y 13, lo ms simple y obvio, es que 7 es el punto central de 13. La relacin entre 23 y 37, que son los valores numricos de Jai y Iejid, viviente y singular, y , y tambin y , alegra y llanto, y otras tantas parejas que son conceptos importantes en la Tor. Pero su relacin numrica, su relacin matemtica es que 23 y 37 son la seccin dorada de 60. 60 valientes lo rodean, que tambin es un nmero sumamente bsico, cuya seccin dorada es 23 y 37. Reuvn es 7 veces 37. Vamos a dedicar esta clase, estas palabras de Tor hoy a las matemticas, jeshbn, como est dicho Bo Jeshbn, ven [hagamos] matemticas, Eineja brejot bejeshbn, Tus ojos son como estanques en Jeshbn. Si calculo la guematria de todas las supuestas bendiciones de Reuvn, de esos dos versos. El primer verso que describe toda la grandeza y todo lo que ser en el futuro, porque en el mundo por venir por supuesto tendr ms rango y ms poder, tendr lo que le corresponde. Pero en este mundo lo perdi, aunque tambin dentro de toda esta prdida hay una dulcificacin en la lrica de su bendicin. Y una de las seales es que podemos sumar, calcular la guematria, el valor numrico completo total de toda la bendicin. Y surge algo muy bello. Toda su bendicn suma 13 veces 23 al cuadrado. Algo sorprendente, Gal Einai, , abre mis ojos y ver las maravillas de Tu Tor sagrada, donde Reuvn, suma 7 veces 37, y 7 es la pareja de 13 y 37 es la pareja de 23, y toda la bendicin es 13 veces 23 al cuadrado!.
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Qu es 23 al cuadrado? placer [ , taanug], as como dijimos antes 21 al cuadrado es verdad [ , emet], 441 que dijimos antes equivale a Iaacov [ ] ms Reuvn [ .] As 32 al cuadrado es placer [, taanug]. Qu es 13? Amor [ , ahav]. Qu revela todo este anlisis numrico? Revela la dulcificacin, como el rol de la meloda, los signos musicales de la Tor. Nos dice que la rectificacin de Reuvn, por ser el primognito, que corresponde a Jesed, bondad. Por eso explicamos que es el primero de los 6 hijos de Leah, del cual dicen los sabios quien dice que Reuvn peco, slo se equivoca. Este Jesed es el da que viene con todos los das, siendo que Jesed es amor, y el cnit del amor es el amor placentero, ahav betaanuguim. Qu bella eres y qu agradable, amor placentero. Y ahora los multiplico, que es como unificar, acoplo amor [13] con placer [23 al cuadrado], , ahav-taanug, obteniendo la bendicin completa de Reuvn, con lo bueno y lo aparentemente malo. Siendo que su nombre, Reuvn es 7 veces 37. Entonces, qu significa esto? Que el principio de la rectificacin de la parash de esta semana, es rectificar a Reuvn. Despus de que rectificamos a Reuvn se puede continuar bendiciendo a todas las dems tribus de Dios, shivtei k, donde cada una est incluida en las dems, como dice Rashi que todos reciben todas las bendiciones. Pero antes que nada hace falta el mi poder, el t eres mi primognito. Ahora, existen muchas alusiones y alusiones de alusiones, no nos vamos a extender en eso, mostrando cmo se integran aqu los nmeros entre s 23 con 37 y 7 con 13. Hay otros temas importantes aqu, respecto a 23 frente a 37 y 7 con 13, pero por ahora es suficiente con decir este pensamiento importante, este principio de que 7 veces 37 es amor veces placer, ahav veces taanug, X . Entonces, que Dios nos ayude y logremos llegar al estado de qu bello y agradable es el amor placentero, y as Reuvn llegar a rectificarse completamente en paz, y as tambin todas las tribus, y habr interinclusin y unin en el pueblo de Israel, habr un lugar de complesin, y cuando hay un lugar completo entonces all mora la Presencia Divina y vendr el Redentor a Tzin. Shabat Shalom
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OTRAS LECTURAS
SHIUR SEMANAL SOBRE LA PARASH MIKETZ 5773 (AL FINAL)
De la clase del Rabino Ginsburgh, 27 de Kislev 5773 11 de Diciembre 2012
Parashat Miketz se encuentra en el corazn de la historia de suspenso cargada de accin de Iosef y sus hermanos. El hroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el seor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisin, pero Iosef idea un complot en su contra, acusndolos de espionaje. Del odio al amor En nuestra situacin actual, el pecado del odio y la discordia dentro del pueblo judo es nuestra mayor cada. Al igual que el odio ardiente de los hermanos de Iosef que casi result en el derramamiento de sangre, que slo pudo resolver cuando el odio se convirti en amor, as tambin la armona entre nuestra gente se puede restaurar y solucionar el odio por medio del amor fraterno y la verdadera unidad entre nuestra gente. Este es el significado de la profeca de Iejezkel que el rbol de Iosef y el rbol de Iehud se convertirn en un rbol. Iosef tom la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja trama que elucubr. Al igual que un productor talentoso, llev a sus hermanos paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de su hermano Biniamn, reconociendo que se trataba de la expiacin por sus pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conserv su mscara de dureza hasta que sinti que el momento era propicio para reunir a toda la familia. Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor eterno. Tenemos que comprender el ncleo de la raz del odio con el fin de transformarlo en amor. El odio de la incomprensin Por qu sus hermanos realmente odian a Iosef? Acaso no fueron las races del alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era compasivo, tmido y hacedor actos de bondad, las cualidades positivas asociadas con cada judo? Entonces, cmo fue que se lleg a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano?
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El odio es un resultado de la falta de entendimiento y aprecio real del otro individuo. Este fue el caso de Lea, que era odiada por Iaacov, porque no apreci su actitud oculta y terica de vida, a diferencia del enfoque de terrenal revelado por Rajel, a quien amaba y entenda en la misma longitud de onda, por as decirlo. Este fue tambin el caso de Iosef y sus hermanos. Iosef era simplemente un enigma incomprensible para ellos. Segn la interpretacin literal de la Tor, Iosef su hijo menor el favorito de Iaacov, l lo mantuvo al da de lo que estaba pasando entre sus hermanos, sus extraos sueos no se encontraban dentro de los preconceptos de sus hermanos acerca de qu hermano era el lder y adems se destac por su vestimenta especial. La variante de la propia filosofa de vida de Iosef era incomprensible para ellos y eso se convirti en el odio hacia l, un odio que se fue amplificando e inflamando por s mismo. Pero desde un punto de vista ms profundo, el odio de los hermanos de Iosef no fue a causa de los antes mencionados parmetros externos discordantes, los cuales estn conectados a la cuestin completamente diferente y mucho ms importante respecto a nuestro propsito en la vida y cmo servimos a Dios. Jasidut nos ensea que hay una diferencia intrnseca entre el nivel del servicio Divino de Iosef y la de sus hermanos. Iosef era capaz de descender a cualquier lugar y seguir siendo justo de principio a fin, absolutamente fiel a su origen. Incluso en las profundidades de la desesperacin, Iosef pudo bajar la luz desde arriba como las velas de Jnuca que iluminan la noche oscura. Parece como que el pozo donde cay Iosef se haca cada vez ms profundo: primero fue arrojado a un pozo lleno de serpientes y escorpiones, y luego descendi a Egipto, donde fue arrojado enseguida a la crcel (tambin conocida como hoyo en el Tor), pero por ms profundo, oscuro y aterrador que el pozo se convirti, no impidi a Iosef seguir erguido, reavivar su vitalidad y lograr iluminar la oscuridad del pozo (en contraste con Iehud, que adems de descender de sus hermanos, tambin perdi de vista toda la luz hasta llegar a tocar fondo, hasta que reconoci su descenso y se elev por encima de l). Este tipo de servicio est muy lejos del sendero de los hermanos de Iosef quienes supieron allanar su camino en el mundo fsico haciendo su parte (como el pastoreo de sus rebaos) y aun as permanecer conectados a Dios, pero no sirvieron como representantes de su causa, no actuaron como shlujim que salen afuera e influyen en otros lugares.
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La clave, por lo tanto, de toda manifestacin de odio reside en nuestra incomprensin del otro. Uno odia a alguien porque realmente no lo entiendo, es diferente y me resulta muy difcil comunicarme con l, tanto es as que de una manera u otra lo percibo como una amenaza a mi propia existencia. Esta es la fuente de la alienacin entre diferentes facciones sociales, lo que se traduce en la mala calidad en las relaciones humanas y, obviamente, esta es incluso la causa de la discordia matrimonial. Rectificacin: el aprecio verdadero Puesto que el odio es el resultado de la incomprensin, una falta de apreciacin y entendimiento del verdadero ser del otro, su rectificacin debe venir a travs de un verdadero conocimiento y apreciacin. De hecho, el primer contacto de Iosef con sus hermanos despus de veintids aos de separacin se describe as: Iosef vio a sus hermanos y los reconoci, pero l se hizo extrao a ellos y les habl con dureza y Iosef reconoci a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron. El hecho de que Iosef reconoci a sus hermanos fue el principio de la rectificacin. Incluso si Iosef err el tiro cuando habl mal de sus hermanos a Iaacov hace tantos aos, ahora los reconoci y apreci como deba y poco a poco los educ para que lo aprecien a l tambin. En efecto, se vuelve claro que hay un tipo de apreciacin profunda, que es ms profunda que el simple reconocimiento superficial. Por ello, en un primer momento Iosef no poda revelar su verdadera identidad a sus hermanos, porque en ese momento el conocimiento habra sido una pieza superficial de informacin que no hubiera podido romper el muro de alienacin entre ellos. Iosef se dio cuenta de que tendra que llegar a una verdadera y profunda apreciacin, lo que conducira a la comprensin mutua y el amor. Informacin superficial En nuestra meditacin sobre la verdadera apreciacin, en primer lugar debemos sealar que en trminos de la dimensin interior de la Tor, el reconocimiento corresponde a la sefir de conocimiento, como en el uso regular del trmino conocimiento, como saber/reconocer a alguien o algo. Cualquier cosa a la que dirigimos nuestras mentes a cualquiera puede seguir siendo algo externo a nuestros sentidos o puede alcanzar una dimensin ms profunda. El conocimiento ms exterior es lo que denominamos realidad, estamos en la era de la informacin en la que tenemos fcil acceso a una enorme cantidad de informacin sobre cualquier tema bajo el sol, slo hace falta googlear la palabra correcta. Pero el auge
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de la informacin ha hecho que la gente sea moralmente mejor? Obviamente, la informacin es una herramienta poderosa y podemos hacer muchas cosas buenas con ella, pero este tipo de conocimiento no es esencialmente bueno a menos que afecte a la persona que la sabe de tal manera que llegue a cambiar para mejor. Equiparar el aumento del conocimiento con el mejoramiento de la humanidad ha llevado a algunos a convertirse en adictos a recopilar cada vez ms informacin, un homenaje a alguien que sabe ms que ellos sobre un tema en particular (su computadora, por ejemplo). La verdad es que, obviamente la redencin de la humanidad no vendr como resultado de convertirse en una base de datos que todo lo abarca y la visin del fin de los das es que el hombre no se instalar con un microchip personal y una conexin a internet. Muy claramente, las relaciones humanas refinadas no son una funcin de la informacin superficial como tal. Yo puedo saber muchas cosas acerca de otra persona, desde sus aficiones hasta su informacin mdica, pero seguir sin entenderlo o apreciarlo hasta que comience a interactuar con l cara a cara. El conocimiento superficial me pone en contacto con los hechos evidentes externos de la persona u objeto de mi inters y por lo tanto, mi alma participa de manera similar slo en su nivel ms superficial, sin ninguna participacin real y emocional profunda. Una relacin construida exclusivamente de esta informacin tipo men se conoce en el jasidismo como espalda contra espalda. Conocimiento interno En efecto, ms all de los hechos desnudos de la informacin se encuentra un conocimiento mucho ms profundo, con el cual la propia alma puede interactuar y a travs del cual entrar en contacto con los niveles ms profundos del alma del prjimo. Cuando comienzo una nueva amistad con una persona o con un nuevo campo de conocimiento, debo familiarizarme con todos los hechos que pueda recolectar, y al mismo tiempo abocarme a absorber la esencia que est ms all del mar de datos. Jasidut se refiere al conocimiento interno como percepcin ( ) y nos ensea que se puede aspirar al conocimiento ltimo de lo Divino al meditar en los aspectos ms profundos de nuestro conocimiento de Dios y percibirLo de una manera que es inexpresable en palabras; llegar a un nivel tan profundo de conocimiento resulta en una autntica conexin entre el sujeto que conoce y el objeto de su conocimiento. De esta manera, mi
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conocimiento de Dios ya no es ms otro gigabyte de datos en mi microchip, sino una relacin profunda y vital con Dios mismo. En las relaciones humanas sucede lo mismo, amar a alguien no se basa en confiar en la informacin que tengo de l, sino apreciarlo internamente, de manera tal que se disipa el odio y surge un amor profundo que emerge por mutua voluntad. Con una mirada superficial de reconocimiento puedo disfrutar de toda la informacin que necesito, pero s y siento que la fuente inconsciente del ser est ms all de todo lo que veo y slo conectndome a ti a ese nivel puedo realmente comenzar a entenderte, tanto es as que con el tiempo, mi conocimiento se manifiesta como compasin, dando lugar a un profundo sentido de identificacin contigo. El verdadero amor comienza a partir de la decisin inicial de no permanecer en el mbito de la informacin, sino sentir verdaderamente compasin por el otro, y por el poder de ste mrito llegar a un conocimiento interno que permita el acceso al verdadero ser interior del otro. [En trminos cabalsticos: en la estructura de las diez sefirot, la sefir de conocimiento est por encima de la sefir de belleza y de hecho constituye su alma interna, el atributo de compasin. El objetivo especfico de relacionarse con la realidad a travs de la compasin nos permite alcanzar la cualidad interna de conocimiento en un proceso de retroalimentacin de descenso, ascenso y descenso una vez ms. El aspecto externo de conocimiento desciende a la belleza-la compasin, y por el poder de este descenso es capaz de regresar y alcanzar la cualidad interna de conocimiento ("percepcin"), y desde all contina elevndose a la corona, es decir, el poder supraconciente del alma, entonces desciende una vez ms a la otra persona, que se representa en la sefir de reinado.] Conocimiento esencial, apreciacin y el matrimonio Habiendo comprendido la diferencia entre el conocimiento informativo y el aprecio verdadero, ahora podemos elevarnos a un nivel an ms elevado. La apreciacin interior refleja una estrecha interaccin entre mi yo interior y el yo interior del otro, por lo que puedo entenderlos e identificarme con ellos con mi propia percepcin que tengo de ellos. Pero esto sigue siendo un encuentro entre dos personas diferentes, aunque cara-a-cara, que depende de un proceso de escuchar, interiorizar sus sentimientos y profundizar en mi propia identificacin con ellos. Por lo tanto, por ms profundo que pueda penetrar mi conocimiento interior de la otra persona, sigue habiendo una distancia que no se puede
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salvar, que se manifiesta si el otro est en las profundidades de la desesperacin, totalmente separado de su relacin conmigo. Cuando una persona pierde su voluntad de vivir una vida fructfera y productiva, la lnea de comunicacin entre nosotros se puede perder y no podr encontrar una manera de conectarme con l. En tal caso, toda la compasin y la empata que soy capaz de tener no sern suficientes para atravesar ese abismo. Este individuo ha perdido el conocimiento de su ser interior y que puede ser definido por el dicho, A quien no tiene comprensin, est prohibido tenerle compasin, y mi conocimiento de l ya no podr acceder a su ser interior. [En trminos cabalsticos, el conocimiento desciende al reinado mientras est en el reino del Mundo de Emanacin, la fuente de todas las almas judas, pero no tiene conocimiento de cmo descender a la persona perdida que ha descendido a los mundos inferiores.] Sin embargo, hay otro tipo de conocimiento el auto-conocimiento esencial. Al tomar conciencia de mi propia esencia, simplemente me siento a m y a la otra persona como una unidad, y as como yo me comprendo mejor que nadie, as entiendo el otro, a travs de un sentido de unidad total. Este tipo de conocimiento es capaz de salvar cualquier diferencia que pueda haber sido violada entre dos personas. A travs de ese conocimiento me doy cuenta, no slo de su fuente oculta, su supra-consciente, sino que adems puedo llegar directamente a su raz ms profunda, para tocar el infinito donde t y yo estamos totalmente unidos. Al revelar el vnculo esencial no local entre nosotros puedo llegar a donde quiera que ests. Incluso si te has degradado hasta lo ms profundo, y pareceria que todo est perdido, sin embargo si he llegado a lo ms bajo, T ests aqu, en las profundidades de la desesperacin se puede revelar la conexin inherente con Dios que nunca se puede perder. Aqu tambin, la capacidad de llegar a este punto de esencial autoconocimiento, el conocimiento en el sentido ms profundo posible, parte de una clara decisin de descender hacia el otro hasta el comn denominador ms bajo posible esta fue la motivacin de Iosef al concretar todos sus grandes sueos. Esta motivacin nos permite interactuar en el nivel ms bajo, pero tambin elevarnos desde ese punto para descubrir el ms verdadero, el punto ms esencial del conocimiento para luego descender una vez ms para tener lograr la manifestacin de esa unidad en la prctica.
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[En trminos cabalsticos, Iosef "estir la cuerda del arco" y descendi del conocimiento a fundamento y a su cualidad interna de verdad. Por el poder de este descenso se elev y regres no slo hasta el punto interior del conocimiento, sino hasta la esencia del conocimiento, el reconocimiento y el aprecio e incluso ms alto todava hasta la corona y de ah hasta el infinito, y al hacer esto volvi a descender no slo hasta el reinado en el mundo de la Emanacin, sino tambin hasta el reinado que desciende en los tres mundos inferiores de Creacin, Formacin y Accin.] El reconocimiento de Iosef de sus hermanos fue este tipo de autoconocimiento esencial. A esto se refiere a la interpretacin de Rashi: Cuando fueron entregados a l, reconoci que eran sus hermanos y tuvo compasin de ellos, aunque cuando cay en sus manos no lo reconocieron como que tratarlo con amor fraternal. De aqu aprendemos que el verdadero reconocimiento se manifiesta como compasin y amor. Este nivel de compasin es capaz de llegar incluso a los que se han distanciado por completo de cualquier conexin -los hermanos no actuaron amorosamente con Iosef pero Iosef siente compasin por ellos. Este es un nivel profundo de conocimiento interno de que incluso una relacin cara a cara es incapaz de lograr. Pero an hay ms para aprender de la actitud de Iosef. El concepto de reconocer alude al enlace matrimonial entre esposo y esposa, como se alude en las palabras de Ruth con Boaz Por qu he hallado gracia a tus ojos como para que me reconozcas, a pesar de que soy una extraa? Por cierto, estos mismos tres niveles de reconocimiento pueden manifestarse en una relacin marital: A travs de un conocimiento superficial se puede tener una relacin relativamente superficial que incluye una lista de derechos y obligaciones, lo que debo hacer por ti y lo que t debes hacer por m (espalda con espalda). Cuando el reconocimiento interno est presente, hay un verdadero amor entre la pareja y cada uno comprende al otro y realmente se identifica con l/ella (cara a cara). Un conocimiento esencial del otro se manifiesta en un sentido de unidad absoluta que llega a abarcar incluso un cnyuge que sigue distanciado y separado de su pareja para conectarse a ella con un vnculo esencial, un vnculo de matrimonio. Esta es una relacin cara con espalda que con el tiempo lleva a el que da la espalda al otro a darse vuelta y enfrentarlo con amor verdadero.
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El secreto de Iosef era aspirar a este tercer nivel de reconocimiento esencial para cerrar la brecha entre l y sus hermanos, por medio de entenderlos verdaderamente hasta alcanzar un verdadero entendimiento mutuo. De hecho, los sabios explican que Rajel se refiri a este talento cuando dijo en el nacimiento de Iosef: Que Dios me agregue otro hijo. Este fue el talento de Iosef de transformar a un otro en un hijo, a travs de reconocerlos mientras estaban alejados todava de l. Como se mencion anteriormente, la rectificacin consumada del odio ser producir cuando el proceso de conexin de todas las tribus de Israel se haya completado. Cuando nos conozcamos y apreciemos unos a otros desde un punto de reconocimiento interno y un entendimiento esencial, entonces vamos a merecer la redencin final. PARASHAT VAIGASH (Y SE PRESENTO) Meditacin 2 El Placer del Amor-"Enferma de Amor" Yo duermo y mi corazn est despierto
7 de Tevet 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 20 DE DICIEMBRE 2012
Partzuf de Y se le present Iehud Desde Keter hasta Bin Ahora tenemos que completar el Partzuf. Cmo explicamos el secreto de Iosef y Iehud. Dijimos que en toda sefir se encuentran los aspectos de Iehud y Iosef. Est el rey inferior y el rey superior. Keter: Iosef Taanug el Placer; Iehud Cabalat Ol Aceptar el Yugo Divino (Ratzn Voluntad) Ya hablamos de Keter. Es sabido que el interior de Keter es el Placer y el exterior es la Voluntad. Los dos partzufim-perfiles son Atik Iomn y Arij Anpn. Iosef es el interior de la Corona, el placer Divino en el Servicio a Dios. Est escrito que el elemento bsico del placer de Keter es el Ain, la Nada llamada reisha de Ain, la cabeza de la Nada. El hombre es nada, pero as como es nada tiene la revelacin del iesh, el ser verdadero, y esto tambin lo siente su cuerpo. Se cuenta de uno de los grandes tzadikim, Rabi Najum de Tchernobil autor de la obra Meor Einaim, que su cuerpo realmente engordaba por el placer Divino que senta al contestar el kadish Amen, ihe Shm raba, Amen, sea Su gran Nombre. No tena nada qu comer y era muy pobre, pero era
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obeso. Cmo poda engordar sin comer? Engordaba tambin corporalmente, por el Amen, sea Su gran Nombre. Es decir, el placer Divino por un lado es la nada, pero por otro lado el placer del cuerpo supremo, el Ser Supremo, se refleja tambin en el cuerpo de abajo en el mes de Tevet. Todo esto se refiere al aspecto de Iosef en Keter. Quin es Iehud en Keter? Keter es el servicio realizado por encima de todo motivo y comprensin. All est Iosef, el placer Divino por encima del raciocinio. Y tambin Iehud, como explicamos antes Iehud es recibir el yugo Divino por encima de todo motivo y comprensin. Qu es superior, aceptar el yugo o el placer Divino? Esto es por cierto un tema muy profundo en Jasidut, en Jabad, porque cada uno tiene su virtud. Voluntad-Ratzn, como Correr hacia Dios y Voluntad como recibir el Yugo en esencia Respecto a la voluntad, en esta palabra ratzn, , hay una connotacin de tremendo ratz, correr hacia Dios, yo quiero a Dios, tambin un movimiento de abajo hacia arriba, como explicamos que Iehud implica un movimiento ascendente. Y por otro lado est esa otra voluntad que es todo cabalat ol, aceptacin del yugo del reino del Cielo. Un ratz que no significa una emocin tremenda, sino el deseo del siervo simple de hacer siempre la voluntad de su amo sin pensar en otra cosa. Es decir, no se trata de la voluntad de pasin emocional de anularse e incluirse en Dios, sino simplemente el deseo del siervo verdadero que no tiene nada en la vida ms que su amo, slo cumplir la voluntad de su amo. Esto es por supuesto algo que est por encima del entendimiento, algo tpicamente judo. As lo expresa el dicho jasdico: el judo es en esencia un aceptador del yugo. La esencia es el Keter, la corona, lo que est por encima de todo motivo y comprensin, y la esencia del judo es recibir el yugo del Cielo, no la voluntad de correr hacia, sino simplemente el deseo de ser uno con Dios haciendo Su voluntad. Su propia voluntad es la Voluntad de Dios, y se anula a la voluntad de Dios en todo, de todo y todo. Una parada en la estacin de recibir el yugo antes de llegar al placer Divino Nuevamente, uno se puede preguntar qu es superior, quien por esencia es recibir el yugo del reino del Cielo ms all de la lgica, que es Iehud, o el placer Divino, (Iosef)? Por supuesto tiene que haber luz, y la luz es taanug, placer. Recibir el yugo del Cielo es el cli, el recipiente, y est escrito que su
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raz est por encima de la luz, en la Fe Simple, Radla, la cabeza incognosible, el placer del mundo por venir como ya explicamos, todava David se engrandecer, y la mujer virtuosa es la corona de su marido. Entonces, en Keter la regla general es que Iehud implica recibir el yugo del reino del Cielo. Y se le present Iehud, recibir el yugo del reino del Cielo se acerca a suplicar, Por favor mi seor, dir tu siervo palabras a los odos de mi seor, al placer Divino. El placer Divino hace el bien en la prctica, aqu es rey, todo sale de su boca. La Raz del Esclavo en Arij, El esclavo del rey, es rey Cmo vemos aqu que Iehud es recibir el yugo del reino del cielo? Est escrito en todos los libros que Iehud resalta constantemente que es un esclavo, a lo largo de todo este dilogo. Tambin en el primer verso Por favor mi seor, hablar tu siervo palabras a los odos de mi seor, y no te enojes con tu siervo, porque eres como el Faran. Varias otras veces se presenta luego como abadeja, tu siervo, y en verdad le pide ser esclavo en vez de Biniamn. Soy un mejor siervo para todo servicio, para todo uso, soy mejor que Biniamn. As le dice a Iosef. El espritu aqu es que Iehud es el esclavo, el siervo fiel, el siervo simple. La raz del esclavo est en Keter, a tal punto que el esclavo del rey es rey, Arij (la voluntad, el exterior de Keter), significando el rey. All est el rey, y all tambin est el siervo que es en s mismo un rey. Pero, nuevamente, el que manda, el que reparte, suministra y tiene la influencia y la luz es Iosef. Iosef: amor con placeres; Iehud: enferma de amor Tomando esta idea y la extendemos, est escrito que el placer de Iosef es como est dicho en El Cantar de los Cantares que bello y que agradable el amor con placeres. Y respecto a Iehud, dijimos que es alguien en permanente peligro, y a veces se pone a s mismo en peligro, y en el momento del peligro tiene problemas, sufre. En cambio Iosef, incluso estando en la crcel, se divierte en medio de las limitaciones de Egipto, siente placer. Encerrado en la crcel, en el pozo, con las serpientes y los escorpiones, dentro de la prisin, Hashem lo hace triunfar en todo lugar. Y le mostro bondad, en donde se encuentre Dios muestra bondad, le hace bien. Por ms que se halle en problemas vemos que, por naturaleza, se deleita y es mimado. Quien es consentido, si no lo quiebran, si resiste la prueba tal como Iosef, sigue divirtindose y sintindose mimado.
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En cambio Iehud no es un nio consentido, para nada. Es alguien que atraviesa todo tipo de conflictos en la vida, dificultades y situaciones de crisis, que le causan sufrimiento. Acaso Iehud no quiere el placer Divino? No lo tiene pero lo desea. Cmo se lo llama a Iehud en el Cantar de los Cantares? Es un tema por s mismo en Jasidut, de acuerdo al Admur Haemtza de Jabad en su obra Derej Jaim, tambin un verso del Cantar de los Cantares, se lo denomina soy una enferma de amor. A Iosef se lo llama que bella y qu agradable, el amor con placeres, pero Iehuda es llamado porque soy una enferma de amor. El Admut Haemtza, el segundo Rebe de Jabad, Rabi Dovber, explica que estos dos niveles provienen del mismo lugar, del Keter por encima de la comprensin. Iehud pertenece al amor con placeres, salvo que no lo posee. Cmo se expresa esto? Est enfermo, enferma de amor. El enfermo es uno de los cuatro que tienen que agradecer al curarse, pero permanece enferma de amor. Iosef: un judo en la redencin. Iehud: un judo en el exilio Cmo explica adems el Admur Haemtza qu bello y qu agradable el amor con placeres frente a porque soy una enferma de amor? Es el judo en el tiempo de la redencin frente al judo en el tiempo del exilio. Iosef delinea al judo en la poca del Templo, en la poca de la redencin, y por eso siente placer amor en los placeres. Iehud, por el contrario, es el pueblo de Israel en el exilio. Dnde hay ms mesirut nefesh, entrega de la vida, ms esencia? Esto es tambin una de las grandes novedades del Jasidut, hay ms esencialidad en el tiempo del exilio. Y as interpreta el Baal Shem Tov el verso [ver Salmo 63] as (anhelo) verte en el santuario. Ojal que cuando vuelva al santuario tenga los mismos anhelos que tuve en el tiempo del exilio, cuando estuve en una tierra sedienta y cansada sin agua. Hay algo en mi alma est sedienta de Ti, mi carne te anhela, en una tierra sedienta y cansada sin agua, que cuanto ms retornemos a Tzin con canto, cuanto ms santuario tengamos, ms decimos que ojal en el Templo Sagrado te anhele como en el desierto. Entonces, y se le present Iehud es cuando el exilio se aproxima a la redencin. Ambos tienen su raz en el Keter. La raz de la redencin en Keter es el placer, el amor con placeres, y la raz del exilio en Keter es porque soy una enferma de amor. De todas maneras, de acuerdo a esta explicacin se puede entender que este verso nos est hablando
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verdaderamente a nosotros en estos das. Que el exilio se acerca para unirse a la redencin. Y se le present Iehud se produce en la poca de los talones de los talones del Mashaj, ahora mismo. Iehuda duerme y Iosef est despierto Ahora, de aqu surge algo ms, muy profundo escrito en Jasidut, respecto a "Y se le present Iehud". Quin es Iehud y quin es Iosef? Todo esto es en Keter. Sobre el exilio est escrito: "Yo duermo y mi corazn est despierto." Yo duermo en el exilio. Es decir que si Iehud simboliza al judo en el exilio, al judo con su entrega de la vida, con su aceptacin del yugo del reino celestial, y sin tener provecho de los preceptos, slo la aceptacin del yugo de los preceptos, si esto es Iehud, est escrito que si Iehud est en el exilio significa que duerme "Yo duermo en el exilio, y mi corazn est despierto". De todas maneras, "mi corazn est despierto" es como aquel que duerme pero tiene un sueo muy vvido, pero al fin de cuentas duerme. Por el contrario, Iosef est despierto, como nuestro canto Titorer, titorer, Despierta, despierta. Estabamos como soando en el exilio, de acuerdo a una interpretacin. As est escrito literalmente en Jasidut, que Iosef es el judo despierto en la redencin y en cambio Iehud es el judo que duerme en el exilio (con mi corazn despierto por dentro, pero en definitiva est dormido). Por qu queremos justamente esta parbola, de acuerdo al verso yo duermo y mi corazn est despierto del Cantar de los Cantares? Iosef est despierto, quien es el placer verdadero est despierto, y quien hace las cosas por aceptacin del yugo del reinado celestial, duerme. Lo explican as: se dice que la persona despierta capta todos los detalles de la realidad, todo lo que experimenta a su alrededor, como algo unificado, como un bloque entero. Como cuando el cuerpo est en accin lo sentimos como un bloque, y no sentimos los miembros por separado. Es algo muy interesante, la definicin de despierto es que todo el mundo alrededor es algo unificado. Un mundo unificado o un mundo dividido Qu es el sueo? La persona que duerme experimenta cada fenmeno del mundo como algo separado. No es algo sencillo de entender. Nuevamente, para la persona dormida los fenmenos que vivencia estn separados entre s. Es decir, vive en una realidad plural. En cambio la persona despierta se la define como alguien que vive en una realidad de la unin, la unificacin. Qu quiere decir? Si la persona siente diferencia y separacin en la realidad, en el mundo en que vive, es una seal de que ests dormido.
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No siempre la persona sabe si est despierta o dormida. Aqu, de acuerdo a estas enseanzas del Jasidut, hay una seal muy clara. Si para ti todo el mundo es uno, significa que est despierto. Si para ti hay toda clase de fenmenos diferentes, contrapuestos entre s, vives en un mundo lleno de contradicciones, es una seal de que t duermes. Esta es el estado del sueo. Iehuda vive en un estado de sueo y Iosef vive en estado de vigilia. El sueo es el estado de exilio y la vigilia es la situacin de redencin. Iehuda vive en un estado de exilio, dentro del sueo hay fenmenos extraos y contradictorios. Est escrito que en el sueo coexisten cosas opuestas, contradictorias, todo el tiempo. Y all Iehud tiene una aceptacin llana del yugo del reino celestial, y all los preceptos que realiza no le dan placer. Pero Iosef es alguien completamente diferente, l ve las mismas cosas, en esencia ven el mismo mundo, lleno de niveles diferentes, slo que Iosef est en Keter, en verdadera equivalencia, ( , shav, letras finales de , vaigash elav Iehud, y se le present Iehud), porque puse [shiviti] siempre a Hashem frente a m de verdad, y por eso todo lo que ve, todo lo que sucede, es una sla foto que refleja a Dios, el Amo del Mundo, con simpleza. Por eso sucede que La Divinidad es la existencia y los Mundos son la novedad, como lo expresa Jasidut. Para Iehud es exactamente lo contrario, vive en un sueo donde los Mundos son los que existen, los mundos son cosas diferentes, personas diferentes, opiniones diferentes, cada uno es diferente al otro. Eso es lo lgico para Iehud, para l esto es lo normal. Si alguna vez surge un relmpago, un rayo de Divinidad, a eso se lo llama Lo Divino es la novedad, pero los mundos es lo normal. La raz de ambos, tanto del despierto como del dormido est en Keter. Dormir es algo Antiguo Dormido, , ioshn, tambin con el significado de , iashn, antiguo. Cmo se traduce iashn al arameo? , atika, all est su raz. La raz de las dos situaciones es Keter, tanto del ajdut, la unin, como del ribui, la pluralidad. Tiene que haber pluralidad, porque la pluralidad es la integridad, la plenitud de Dios, Dios es , shlemuta decula, la integridad de todo. Hay una pluralidad infinita, " , "' m rab maaseja Havai, cun mltiples son Tus actos, Dios. Y junto con la pluralidad, justamente despus de haberse revelado esa multiplicidad en la realidad, Hashem permanece Uno, nico y Exclusivo, , Ejad, Iajid uMeiujad.
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La revelacin de la integridad de Dios es la revelacin de la pluralidad. Pero cul es la diferencia entre Iosef y Iehud? La complesin de Dios est en Atik, el interior de Keter, y all est la raz de la pluralidad de la realidad, salvo que Iehud por el momento capta esto como que cada parte se opone a la otra, cada uno est en contra del otro y separado del otro. Y Iosef ve la integridad tal como es, que existe toda esta multiplicidad, y Hashem es Uno, Unico y Exclusivo, a uno lo llaman despierto y al otro lo llaman dormido. Ahora que cada uno decida si est despierto o dormido El sufrimiento del iehud es el estado de sueo De todas maneras, hasta aqu Y se le present Iehud en Keter. De acuerdo a esta meditacin, para Iehud hay sufrimiento y afliccin porque justamente la plenitud de Dios lo confunde, porque la plenitud de Dios es la pluralidad, pero percibe las cosas como separadas de Dios, ese es el sufrimiento que tiene en su vida, el sufrimiento es dormir. Cal es el mensaje? Si el judo sufre, est durmiendo. El judo no necesita sufrimiento para nada, y no hay sufrimiento cuando ests despierto. Cuando ests despierto est todo bien, salvo cuando duermes hay sufrimiento. Por eso y se le present Iehud, el sufrimiento de la multiplicidad, que en esencia es la revelacin de la integridad de Dios, que te produce sufrimiento cuando ests dormido. Quiere dejar de sufrir (porque mi corazn est despierto, se acerca a Iosef el tzadik, al despierto, porque tambin se quiere despertar. Titorer, Titorer. Hasta aqu Keter de Iehud y Iosef.
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