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La Cite Antique. Etude sur Le Culte, Le Droit, Les Institutions de la Grce et de Rome

TABLE DES MATIERES


La Cite Antique. Etude sur Le Culte, Le Droit, Les Institutions de la Grce et de Rome...................................................................................1 INTRODUCTION. DE LA NCESSIT D'TUDIER LES PLUS VIEILLES CROYANCES DES ANCIENS POUR CONNATRE LEURS INSTITUTIONS...................................................................2 LIVRE PREMIER. ANTIQUES CROYANCES................................7 CHAPITRE PREMIER. CROYANCES SUR L'ME ET SUR LA MORT..........................................................................................8 CHAPITRE II. LE CULTE DES MORTS........................................15 CHAPITRE III. LE FEU SACR.....................................................20 CHAPITRE IV. LA RELIGION DOMESTIQUE............................29 LIVRE II. LA FAMILLE..................................................................35 CHAPITRE PREMIER. LA RELIGION A T LE PRINCIPE CONSTITUTIF DE LA FAMILLE ANCIENNE............................36 CHAPITRE II - LE MARIAGE........................................................39 CHAPITRE III - DE LA CONTINUIT DE LA FAMILLE ; CLIBAT INTERDIT ; DIVORCE EN CAS DE STRILIT. INGALIT ENTRE LE FILS ET LA FILLE................................46 CHAPITRE IV. DE L'ADOPTION ET DE L'MANCIPATION....52 CHAPITRE V. DE LA PARENT. DE CE QUE LES ROMAINS APPELAIENT AGNATION........................................55 CHAPITRE VI. LE DROIT DE PROPRIT. ................................59 . CHAPITRE VII. LE DROIT DE SUCCESSION.............................72 CHAPITRE VIII. L'AUTORIT DANS LA FAMILLE..................85 CHAPITRE IX. L'ANTIQUE MORALE DE LA FAMILLE. .........95 . CHAPITRE VII. LE DROIT DE SUCCESSION...........................102 CHAPITRE VIII. L'AUTORIT DANS LA FAMILLE................115 CHAPITRE IX. L'ANTIQUE MORALE DE LA FAMILLE. .......125 . CHAPITRE X. LA GENS ROME ET EN GRCE....................132 LIVRE III. LA CIT.......................................................................150 CHAPITRE PREMIER. LA PHRATRIE ET LA CURIE ; LA TRIBU............................................................................................151
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La Cite Antique. Etude sur Le Culte, Le Droit, Les Institutions de la Grce et de Rome CHAPITRE II. NOUVELLES CROYANCES RELIGIEUSES.....155 CHAPITRE III. LA CIT SE FORME...........................................162 CHAPITRE IV. LA VILLE............................................................170 . CHAPITRE V. LE CULTE DU FONDATEUR ; LA LGENDE D'NE.......................................................................179 CHAPITRE VI. LES DIEUX DE LA CIT...................................183 CHAPITRE VII. LA RELIGION DE LA CIT.............................192 CHAPITRE VIII. LES RITUELS ET LES ANNALES.................205 . CHAPITRE IX. GOUVERNEMENT DE LA CIT. LE ROI........212 CHAPITRE X. LE MAGISTRAT..................................................219 . CHAPITRE XI. LA LOI.................................................................226 CHAPITRE XII. LE CITOYEN ET L'TRANGER......................234 CHAPITRE XIII. LE PATRIOTISME. L'EXIL.............................239 CHAPITRE XIV. DE L'ESPRIT MUNICIPAL.............................242 . CHAPITRE XV. RELATIONS ENTRE LES CITS ; LA GUERRE ; LA PAIX ; L'ALLIANCE DES DIEUX.....................247 CHAPITRE XVI. LE ROMAIN ; L'ATHNIEN...........................253 CHAPITRE XVII. DE L'OMNIPOTENCE DE L'TAT ; LES ANCIENS N'ONT PAS CONNU LA LIBERT INDIVIDUELLE............................................................................262 LIVRE IV. LES RVOLUTIONS..................................................267 CHAPITRE PREMIER. PATRICIENS ET CLIENTS...................269 CHAPITRE II. LES PLBIENS...................................................274 CHAPITRE III. PREMIRE RVOLUTION................................280 CHAPITRE IV. L'ARISTOCRATIE GOUVERNE LES CITS.............................................................................................292 CHAPITRE V. DEUXIME RVOLUTION : CHANGEMENTS DANS LA CONSTITUTION DE LA FAMILLE ; LE DROIT D'ANESSE DISPARAT ; LA GENS SE DMEMBRE............................................................................297
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La Cite Antique. Etude sur Le Culte, Le Droit, Les Institutions de la Grce et de Rome CHAPITRE VI. LES CLIENTS S'AFFRANCHISSENT...............302 CHAPITRE VII. TROISIME RVOLUTION : LA PLBE ENTRE DANS LA CIT...............................................................316 CHAPITRE VIII. CHANGEMENTS DANS LE DROIT PRIV ; LE CODE DES DOUZE TABLES ; LE CODE DE SOLON...........................................................................................354 CHAPITRE IX. NOUVEAU PRINCIPE DE GOUVERNEMENT ; L'INTRT PUBLIC ET LE SUFFRAGE....................................................................................365 CHAPITRE X. UNE ARISTOCRATIE DE RICHESSE ESSAYE DE SE CONSTITUER ; TABLISSEMENT DE LA DMOCRATIE ; QUATRIME RVOLUTION........................371 . CHAPITRE XI. RGLES DU GOUVERNEMENT DMOCRATIQUE ; EXEMPLE DE LA DMOCRATIE ATHNIENNE...............................................................................379 CHAPITRE XII. RICHES ET PAUVRES ; LA DMOCRATIE PRIT ; LES TYRANS POPULAIRES.............387 CHAPITRE XIII. RVOLUTIONS DE SPARTE.........................395 . LIVRE V. LE RGIME MUNICIPAL DISPARAT.....................403 CHAPITRE PREMIER. NOUVELLES CROYANCES ; LA PHILOSOPHIE CHANGE LES RGLES DE LA POLITIQUE...................................................................................404 CHAPITRE II. LA CONQUTE ROMAINE................................413 CHAPITRE III. LE CHRISTIANISME CHANGE LES CONDITIONS DU GOUVERNEMENT.......................................442

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La Cite Antique. Etude sur Le Culte, Le Droit, Les Institutions de la Grce et de Rome
Auteur : Fustel de Coulanges Catgorie : Sciences humaines

Licence : Oeuvre du domaine public.

INTRODUCTION. DE LA NCESSIT D'TUDIER LES PLUS VIEILLES CROYANCES DES ANCIENS POUR CONNATRE LEURS INSTITUTIONS.

On se propose de montrer ici d'aprs quels principes et par quelles rgles la socit grecque et la socit romaine se sont gouvernes. On runit dans la mme tude les Romains et les Grecs, parce que ces deux peuples, qui taient deux branches d'une mme race, et qui parlaient deux idiomes issus d'une mme langue, ont eu aussi les mmes institutions et les mmes principes de gouvernement et ont travers une srie de rvolutions semblables. On s'attachera surtout faire ressortir les diffrences radicales et essentielles qui distinguent tout jamais ces peuples anciens des socits modernes. Notre systme d'ducation, qui nous fait vivre ds l'enfance au milieu des Grecs et des Romains, nous habitue les comparer sans cesse nous, juger leur histoire d'aprs la ntre et expliquer nos rvolutions par les leurs. Ce que nous tenons d'eux et ce qu'ils nous ont lgu nous fait croire qu'ils nous ressemblaient ; nous avons quelque peine les considrer comme des peuples trangers ; c'est presque toujours nous que nous voyons en eux. De l sont venues beaucoup d'erreurs. Nous ne manquons gure de nous tromper sur ces peuples anciens quand nous les regardons travers les opinions et les faits de notre temps. Or les erreurs en cette matire ne sont pas sans danger. L'ide que l'on s'est faite de la Grce et de Rome a souvent troubl nos gnrations. Pour avoir mal observ les institutions de la cit ancienne, on a imagin de les faire revivre chez nous. On s'est fait illusion sur la libert chez les anciens, et pour cela seul la libert chez les modernes a t mise en pril. Nos quatre-vingts dernires annes ont montr clairement que l'une des grandes difficults qui s'opposent la marche de la socit moderne, est l'habitude qu'elle a prise d'avoir toujours l'antiquit grecque et romaine devant les
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yeux. Pour connatre la vrit sur ces peuples anciens, il est sage de les tudier sans songer nous, comme s'ils nous taient tout fait trangers, avec le mme dsintressement et l'esprit aussi libre que nous tudierions l'Inde ancienne ou l'Arabie. Ainsi observes, la Grce et Rome se prsentent nous avec un caractre absolument inimitable. Rien dans les temps modernes ne leur ressemble. Rien dans l'avenir ne pourra leur ressembler. Nous essayerons de montrer par quelles rgles ces socits taient rgies, et l'on constatera aisment que les mmes rgles ne peuvent plus rgir l'humanit. D'o vient cela ? Pourquoi les conditions du gouvernement des hommes ne sont-elles plus les mmes qu'autrefois ? Les grands changements qui paraissent de temps en temps dans la constitution des socits, ne peuvent tre l'effet ni du hasard, ni de la force seule. La cause qui les produit doit tre puissante, et cette cause doit rsider dans l'homme. Si les lois de l'association humaine ne sont plus les mmes que dans l'antiquit, c'est qu'il y a dans l'homme quelque chose de chang. Nous avons en effet une partie de notre tre qui se modifie de sicle en sicle ; c'est notre intelligence. Elle est toujours en mouvement, et presque toujours en progrs, et cause d'elle, nos institutions et nos lois sont sujettes au changement. L'homme ne pense plus aujourd'hui ce qu'il pensait il y a vingt-cinq sicles, et c'est pour cela qu'il ne se gouverne plus comme il se gouvernait. L'histoire de la Grce et de Rome est un tmoignage et un exemple de l'troite relation qu'il y a toujours entre les ides de l'intelligence humaine et l'tat social d'un peuple. Regardez les institutions des anciens sans penser leurs croyances, vous les trouvez obscures, bizarres, inexplicables. Pourquoi des patriciens et des plbiens, des patrons et des clients, des eupatrides et des thtes, et d'o viennent les diffrences natives et ineffaables que nous trouvons entre ces classes ? Que signifient ces institutions lacdmoniennes qui nous paraissent si contraires la nature ? Comment expliquer ces bizarreries iniques de l'ancien droit priv : Corinthe, Thbes, dfense de vendre sa terre ;
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Athnes, Rome, ingalit dans la succession entre le frre et la soeur ? Qu'est-ce que les jurisconsultes entendaient par l'agnation, par la gens ? Pourquoi ces rvolutions dans le droit, et ces rvolutions dans la politique ? Qu'tait-ce que ce patriotisme singulier qui effaait quelquefois tous les sentiments naturels ? Qu'entendait-on par cette libert dont on parlait sans cesse ? Comment se fait-il que des institutions qui s'loignent si fort de tout ce dont nous avons l'ide aujourd'hui, aient pu s'tablir et rgner longtemps ? Quel est le principe suprieur qui leur a donn l'autorit sur l'esprit des hommes ? Mais en regard de ces institutions et de ces lois, placez les croyances ; les faits deviendront aussitt plus clairs, et leur explication se prsentera d'elle-mme. Si, en remontant aux premiers ges de cette race, c'est--dire au temps o elle fonda ses institutions, on observe l'ide qu'elle se faisait de l'tre humain, de la vie, de la mort, de la seconde existence, du principe divin, on aperoit un rapport intime entre ces opinions et les rgles antiques du droit priv, entre les rites qui drivrent de ces croyances et les institutions politiques. La comparaison des croyances et des lois montre qu'une religion primitive a constitu la famille grecque et romaine, a tabli le mariage et l'autorit paternelle, a fix les rangs de la parent, a consacr le droit de proprit et le droit d'hritage. Cette mme religion, aprs avoir largi et tendu la famille, a form une association plus grande, la cit, et a rgn en elle comme dans la famille. D'elle sont venues toutes les institutions comme tout le droit priv des anciens. C'est d'elle que la cit a tenu ses principes, ses rgles, ses usages, ses magistratures. Mais avec le temps ces vieilles croyances se sont modifies ou effaces ; le droit priv et les institutions politiques se sont modifies avec elles. Alors s'est droule la srie des rvolutions, et les transformations sociales ont suivi rgulirement les transformations de l'intelligence. Il faut donc tudier avant tout les croyances de ces peuples. Les plus vieilles sont celles qu'il nous importe le plus de connatre. Car les institutions et les croyances que nous trouvons aux belles poques de la Grce et de Rome, ne sont que le dveloppement de croyances et
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d'institutions antrieures ; il en faut chercher les racines bien loin dans le pass. Les populations grecques et italiennes sont infiniment plus vieilles que Romulus et Homre. C'est dans une poque plus ancienne, dans une antiquit sans date, que les croyances se sont formes et que les institutions se sont ou tablies ou prpares. Mais quel espoir y a-t-il d'arriver la connaissance de ce pass lointain ? Qui nous dira ce que pensaient les hommes, dix ou quinze sicles avant notre re ? Peut-on retrouver ce qui est si insaisissable et si fugitif, des croyances et des opinions ? Nous savons ce que pensaient les Aryas de l'Orient, il y a trente-cinq sicles ; nous le savons par les hymnes des Vdas, qui sont assurment fort antiques, et par les lois de Manou, o l'on peut distinguer des passages qui sont d'une poque extrmement recule. Mais, o sont les hymnes des anciens Hellnes ? Ils avaient, comme les Italiens, des chants antiques, de vieux livres sacrs ; mais de tout cela, il n'est rien parvenu jusqu' nous. Quel souvenir peut-il nous rester de ces gnrations qui ne nous ont pas laiss un seul texte crit ? Heureusement, le pass ne meurt jamais compltement pour l'homme. L'homme peut bien l'oublier, mais il le garde toujours en lui. Car, tel qu'il est chaque poque, il est le produit et le rsum de toutes les poques antrieures. S'il descend en son me, il peut retrouver et distinguer ces diffrentes poques d'aprs ce que chacune d'elles a laiss en lui. Observons les Grecs du temps de Pricls, les Romains du temps de Cicron ; ils portent en eux les marques authentiques et les vestiges certains des sicles les plus reculs. Le contemporain de Cicron (je parle surtout de l'homme du peuple) a l'imagination pleine de lgendes ; ces lgendes lui viennent d'un temps trs-antique et elles portent tmoignage de la manire de penser de ce temps-l. Le contemporain de Cicron se sert d'une langue dont les radicaux sont infiniment anciens ; cette langue, en exprimant les penses des vieux ges, s'est modele sur elles, et elle en a gard l'empreinte qu'elle transmet de sicle en sicle. Le sens intime d'un radical peut quelquefois rvler une ancienne opinion ou un ancien usage ; les ides se sont transformes et les souvenirs se sont vanouis ; mais les mots sont rests, immuables tmoins de croyances qui ont disparu. Le contemporain de Cicron pratique des rites dans les sacrifices, dans les
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funrailles, dans la crmonie du mariage ; ces rites sont plus vieux que lui, et ce qui le prouve, c'est qu'ils ne rpondent plus aux croyances qu'il a. Mais qu'on regarde de prs les rites qu'il observe ou les formules qu'il rcite, et on y trouvera la marque de ce que les hommes croyaient quinze ou vingt sicles avant lui.

INTRODUCTION. DE LA NCESSIT D'TUDI...

LIVRE PREMIER. ANTIQUES CROYANCES.

LIVRE PREMIER. ANTIQUES CROYANCES.

CHAPITRE PREMIER. CROYANCES SUR L'ME ET SUR LA MORT.

Jusqu'aux derniers temps de l'histoire de la Grce et de Rome, on voit persister chez le vulgaire un ensemble de penses et d'usages qui dataient assurment d'une poque trs-loigne et par lesquels nous pouvons apprendre quelles opinions l'homme se fit d'abord sur sa propre nature, sur son me, sur le mystre de la mort. Si haut qu'on remonte dans l'histoire de la race indo-europenne, dont les populations grecques et italiennes sont des branches, on ne voit pas que cette race ait jamais pens qu'aprs cette courte vie tout ft fini pour l'homme. Les plus anciennes gnrations, bien avant qu'il y et des philosophes, ont cru une seconde existence aprs celle-ci. Elles ont envisag la mort, non comme une dissolution de l'tre, mais comme un simple changement de vie. Mais en quel lieu et de quelle manire se passait cette seconde existence ? Croyait-on que l'esprit immortel, une fois chapp d'un corps, allait en animer un autre ? Non ; la croyance la mtempsycose n'a jamais pu s'enraciner dans les esprits des populations grco-italiennes ; elle n'est pas non plus la plus ancienne opinion des Aryas de l'Orient, puisque les hymnes des Vdas sont en opposition avec elle. Croyait-on que l'esprit montait vers le ciel, vers la rgion de la lumire ? Pas davantage ; la pense que les mes entraient dans une demeure cleste, est d'une poque relativement assez rcente en Occident, puisqu'on la voit exprime pour la premire fois par le pote Phocylide ; le sjour cleste ne fut jamais regard que comme la rcompense de quelques grands hommes et des bienfaiteurs de l'humanit. D'aprs les plus vieilles croyances des Italiens et des Grecs, ce n'tait pas dans un monde tranger celui-ci que l'me allait passer sa seconde existence ; elle restait tout prs des hommes et continuait vivre sous la terre.

CHAPITRE PREMIER. CROYANCES SUR L'ME...

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[Sub terra censebant reliquam vitam agi mortuorum. Cicron, Tusc., I, 16. Euripide, Alceste, 163 ; Hcube, passim.] On a mme cru pendant fort longtemps que dans cette seconde existence l'me restait associe au corps. Ne avec lui, la mort ne l'en sparait pas ; elle s'enfermait avec lui dans le tombeau. Si vieilles que soient ces croyances, il nous en est rest des tmoins authentiques. Ces tmoins sont les rites de la spulture, qui ont survcu de beaucoup ces croyances primitives, mais qui certainement sont ns avec elles et peuvent nous les faire comprendre. Les rites de la spulture montrent clairement que lorsqu'on mettait un corps au spulcre, on croyait en mme temps y mettre quelque chose de vivant. Virgile, qui dcrit toujours avec tant de prcision et de scrupule les crmonies religieuses, termine le rcit des funrailles de Polydore par ces mots : Nous enfermons l'me dans le tombeau. La mme expression se trouve dans Ovide et dans Pline le Jeune ; ce n'est pas qu'elle rpondt aux ides que ces crivains se faisaient de l'me, mais c'est que depuis un temps immmorial elle s'tait perptue dans le langage, attestant d'antiques et vulgaires croyances. [Ovide, Fastes, V, 451. Pline, Lettres, VII, 27. Virgile, En., III, 67. La description de Virgile se rapporte l'usage des cnotaphes ; il tait admis que lorsqu'on ne pouvait pas retrouver le corps d'un parent, on lui faisait une crmonie qui reproduisait exactement tous les rites de la spulture, et l'on croyait par l enfermer, dfaut du corps, l'me dans le tombeau. Euripide, Hlne, 1061, 1240. Scholiast. Ad Pindar. Pyth., IV, 284. Virgile, VI, 505 ; XII, 214.] C'tait une coutume, la fin de la crmonie funbre, d'appeler trois fois l'me du mort par le nom qu'il avait port. On lui souhaitait de vivre heureuse sous la terre. Trois fois on lui disait : Porte-toi bien. On ajoutait : Que la terre te soit lgre. [Iliade, XXIII, 221. Pausanias, II, 7, 2. Euripide, Alc., 463. Virgile, En., III, 68. Catulle, 98, 10. Ovide, Trist., III, 3, 43 ; Fast., IV, 852 ; Mtam., X, 62. Juvnal, VII, 207. Martial, I, 89 ; V, 35 ; IV, 30. Servius, ad Aen., II, 644 ; III, 68 ; XI, 97. Tacite, Agric., 46.] Tant on croyait que l'tre allait continuer vivre sous cette terre et qu'il y conserverait le sentiment du bien-tre et de la souffrance ! On crivait sur le tombeau que l'homme reposait l ;
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expression qui a survcu ces croyances et qui de sicle en sicle est arrive jusqu' nous. Nous l'employons encore, bien qu'assurment personne aujourd'hui ne pense qu'un tre immortel repose dans un tombeau. Mais dans l'antiquit on croyait si fermement qu'un homme vivait l, qu'on ne manquait jamais d'enterrer avec lui les objets dont on supposait qu'il avait besoin, des vtements, des vases, des armes. On rpandait du vin sur sa tombe pour tancher sa soif ; on y plaait des aliments pour apaiser sa faim. On gorgeait des chevaux et des esclaves, dans la pense que ces tres enferms avec le mort le serviraient dans le tombeau, comme ils avaient fait pendant sa vie. Aprs la prise de Troie, les Grecs vont retourner dans leur pays ; chacun d'eux emmne sa belle captive ; mais Achille, qui est sous la terre, rclame sa captive aussi, et on lui donne Polyxne. [Euripide, Hc., passim ; Alc., 618 ; Iphig., 162. Iliade, XXIII, 166. Virgile, n., V, 77 ; VI, 221 ; XI, 81. Pline, H. N., VIII, 40. Sutone, Caesar, 84 ; Lucien, De luctu, 14.] Un vers de Pindare nous a conserv un curieux vestige de ces penses des anciennes gnrations. Phryxos avait t contraint de quitter la Grce et avait fui jusqu'en Colchide. Il tait mort dans ce pays ; mais tout mort qu'il tait, il voulait revenir en Grce. Il apparut donc Plias et lui prescrivit d'aller en Colchide pour en rapporter son me. Sans doute cette me avait le regret du sol de la patrie, du tombeau de la famille ; mais attache aux restes corporels, elle ne pouvait pas quitter sans eux la Colchide. [Pindare, Pythiq., IV, 284, dit. Heyne ; voir le Scholiaste.] De cette croyance primitive driva la ncessit de la spulture. Pour que l'me ft fixe dans cette demeure souterraine qui lui convenait pour sa seconde vie, il fallait que le corps, auquel elle restait attache, ft recouvert de terre. L'me qui n'avait pas son tombeau n'avait pas de demeure. Elle tait errante. En vain aspirait-elle au repos, qu'elle devait aimer aprs les agitations et le travail de cette vie ; il lui fallait errer toujours, sous forme de larve ou de fantme, sans jamais s'arrter, sans jamais recevoir les offrandes et les aliments dont elle avait besoin. Malheureuse, elle devenait bientt malfaisante. Elle tourmentait les vivants, leur envoyait des maladies, ravageait leurs moissons, les effrayait par des apparitions
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lugubres, pour les avertir de donner la spulture son corps et elle-mme. De l est venue la croyance aux revenants. Toute l'antiquit a t persuade que sans la spulture l'me tait misrable, et que par la spulture elle devenait jamais heureuse. Ce n'tait pas pour l'talage de la douleur qu'on accomplissait la crmonie funbre, c'tait pour le repos et le bonheur du mort. [Odysse, XI, 72. Euripide, Troad., 1085. Hrodote, V, 92. Virgile, VI, 371, 379. Horace, Odes, I, 23. Ovide, Fast., V, 483. Pline, Epist., VII, 27. Sutone, Calig., 59. Servius, ad Aen., III, 68.] Remarquons bien qu'il ne suffisait pas que le corps ft mis en terre. Il fallait encore observer des rites traditionnels et prononcer des formules dtermines. On trouve dans Plaute l'histoire d'un revenant ; [Plaute, Mostellaria.] c'est une me qui est forcment errante, parce que son corps a t mis en terre sans que les rites aient t observs. Sutone raconte que le corps de Caligula ayant t mis en terre sans que la crmonie funbre ft accomplie, il en rsulta que son me fut errante et qu'elle apparut aux vivants, jusqu'au jour o l'on se dcida dterrer le corps et lui donner une spulture suivant les rgles. Ces deux exemples montrent clairement quel effet on attribuait aux rites et aux formules de la crmonie funbre. Puisque sans eux les mes taient errantes et se montraient aux vivants, c'est donc que par eux elles taient fixes et enfermes dans leurs tombeaux. Et de mme qu'il y avait des formules qui avaient cette vertu, les anciens en possdaient d'autres qui avaient la vertu contraire, celle d'voquer les mes et de les faire sortir momentanment du spulcre. On peut voir dans les crivains anciens combien l'homme tait tourment par la crainte qu'aprs sa mort les rites ne fussent pas observs son gard. C'tait une source de poignantes inquitudes. On craignait moins la mort que la privation de spulture. C'est qu'il y allait du repos et du bonheur ternel. Nous ne devons pas tre trop surpris de voir les Athniens faire prir des gnraux qui, aprs une victoire sur mer, avaient nglig d'enterrer les morts. Ces gnraux, lves des philosophes, distinguaient nettement l'me du corps, et comme ils ne croyaient pas que le sort de l'une ft attach au sort de l'autre, il leur semblait qu'il importait assez peu un cadavre de se dcomposer dans la terre ou dans l'eau.
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Ils n'avaient donc pas brav la tempte pour la vaine formalit de recueillir et d'ensevelir leurs morts. Mais la foule qui, mme Athnes, restait attache aux vieilles croyances, accusa ses gnraux d'impit et les fit mourir. Par leur victoire ils avaient sauv Athnes ; mais par leur ngligence ils avaient perdu des milliers d'mes. Les parents des morts, pensant au long supplice que ces mes allaient souffrir, taient venus au tribunal en vtements de deuil et avaient rclam vengeance. Dans les cits anciennes la loi frappait les grands coupables d'un chtiment rput terrible, la privation de spulture. On punissait ainsi l'me elle-mme, et on lui infligeait un supplice presque ternel. Il faut observer qu'il s'est tabli chez les anciens une autre opinion sur le sjour des morts. Ils se sont figur une rgion, souterraine aussi, mais infiniment plus vaste que le tombeau, o toutes les mes, loin de leur corps, vivaient rassembles, et o des peines et des rcompenses taient distribues suivant la conduite que l'homme avait mene pendant la vie. Mais les rites de la spulture, tels que nous venons de les dcrire, sont manifestement en dsaccord avec ces croyances-l : preuve certaine qu' l'poque o ces rites s'tablirent, on ne croyait pas encore au Tartare et aux champs lyses. L'opinion premire de ces antiques gnrations fut que l'tre humain vivait dans le tombeau, que l'me ne se sparait pas du corps et qu'elle restait fixe cette partie du sol o les ossements taient enterrs. L'homme n'avait d'ailleurs aucun compte rendre de sa vie antrieure. Une fois mis au tombeau, il n'avait attendre ni rcompenses ni supplices. Opinion grossire assurment, mais qui est l'enfance de la notion de la vie future. L'tre qui vivait sous la terre n'tait pas assez dgag de l'humanit pour n'avoir pas besoin de nourriture. Aussi certains jours de l'anne portait-on un repas chaque tombeau. Ovide et Virgile nous ont donn la description de cette crmonie dont l'usage s'tait conserv intact jusqu' leur poque, quoique les croyances se fussent dj transformes. Ils nous montrent qu'on entourait le tombeau de vastes guirlandes d'herbes et de fleurs, qu'on y plaait des gteaux, des fruits, du sel, et qu'on y versait du lait, du vin, quelquefois le sang d'une victime. [Virgile, n., III, 300 et
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seq. ; V, 77. Ovide, Fast., II, 535-542.] On se tromperait beaucoup si l'on croyait que ce repas funbre n'tait qu'une sorte de commmoration. La nourriture que la famille apportait, tait rellement pour le mort, exclusivement pour lui. Ce qui le prouve, c'est que le lait et le vin taient rpandus sur la terre du tombeau ; qu'un trou tait creus pour faire parvenir les aliments solides jusqu'au mort ; que, si l'on immolait une victime, toutes les chairs en taient brles pour qu'aucun vivant n'en et sa part ; que l'on prononait certaines formules consacres pour convier le mort manger et boire ; que, si la famille entire assistait ce repas, encore ne touchait-elle pas aux mets ; qu'enfin, en se retirant, on avait grand soin de laisser un peu de lait, et quelques gteaux dans des vases, et qu'il y avait grande impit ce qu'un vivant toucht cette petite provision destine aux besoins du mort. [Hrodote, II, 40. Euripide, Hcube, 536. Pausanias, II, 10. Virgile, V, 98. Ovide, Fast., II, 566. Lucien, Charon.] Ces usages sont attests de la manire la plus formelle. Je verse sur la terre du tombeau, dit Iphignie dans Euripide, le lait, le miel, le vin ; car c'est avec cela qu'on rjouit les morts. [Eschyle, Choph., 476. Euripide, Iphignie, 162.] Chez les Grecs, en avant de chaque tombeau il y avait un emplacement qui tait destin l'immolation de la victime et la cuisson de sa chair. [Euripide, lectre, 513.] Le tombeau romain avait de mme sa culina, espce de cuisine d'un genre particulier et uniquement l'usage du mort. [Festus, v. Culina.] Plutarque raconte qu'aprs la bataille de Plate les guerriers morts ayant t enterrs sur le lieu du combat, les Platens s'taient engags leur offrir chaque anne le repas funbre. En consquence, au jour anniversaire, ils se rendaient en grande procession, conduits par leurs premiers magistrats, vers le tertre sous lequel reposaient les morts. Ils leur offraient du lait, du vin, de l'huile, des parfums, et ils immolaient une victime. Quand les aliments avaient t placs sur le tombeau, les Platens prononaient une formule par laquelle ils appelaient les morts venir prendre ce repas. Cette crmonie s'accomplissait encore au temps de Plutarque, qui put en voir le six-centime anniversaire. [Plutarque, Aristide, 21.] Un peu plus tard, Lucien, en se moquant de ces opinions et de ces usages,
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faisait voir combien ils taient fortement enracins chez le vulgaire. Les morts, dit-il, se nourrissent des mets que nous plaons sur leur tombeau et boivent le vin que nous y versons ; en sorte qu'un mort qui l'on n'offre rien, est condamn une faim perptuelle. [Lucien, De luctu.] Voil des croyances bien vieilles et qui nous paraissent bien fausses et ridicules. Elles ont pourtant exerc l'empire sur l'homme pendant un grand nombre de gnrations. Elles ont gouvern les mes ; nous verrons mme bientt qu'elles ont rgi les socits, et que la plupart des institutions domestiques et sociales des anciens sont venues de cette source.

CHAPITRE PREMIER. CROYANCES SUR L'ME...

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CHAPITRE II. LE CULTE DES MORTS

Ces croyances donnrent lieu de trs-bonne heure des rgles de conduite. Puisque le mort avait besoin de nourriture et de breuvage, on conut que c'tait un devoir pour les vivants de satisfaire ce besoin. Le soin de porter aux morts les aliments ne fut pas abandonn au caprice ou aux sentiments variables des hommes ; il fut obligatoire. Ainsi s'tablit toute une religion de la mort, dont les dogmes ont pu s'effacer de bonne heure, mais dont les rites ont dur jusqu'au triomphe du christianisme. Les morts passaient pour des tres sacrs. Les anciens leur donnaient les pithtes les plus respectueuses qu'ils pussent trouver ; ils les appelaient bons, saints, bienheureux. Ils avaient pour eux toute la vnration que l'homme peut avoir pour la divinit qu'il aime ou qu'il redoute. Dans leur pense chaque mort tait un dieu. [Eschyle, Choph., 469. Sophocle, Antig., 451. Plutarque, Solon, 21 ; Quest. rom., 52 ; Quest. gr., 5. Virgile, V, 47 ; V, 80.] Cette sorte d'apothose n'tait pas le privilge des grands hommes ; on ne faisait pas de distinction entre les morts. Cicron dit : Nos anctres ont voulu que les hommes qui avaient quitt cette vie, fussent compts au nombre des dieux. Il n'tait mme pas ncessaire d'avoir t un homme vertueux ; le mchant devenait un dieu tout autant que l'homme de bien ; seulement il gardait dans cette seconde existence tous les mauvais penchants qu'il avait eus dans la premire. [Cicron, De legib., II, 22. Saint Augustin, Cit de Dieu, IX, 11 ; VIII, 26.] Les Grecs donnaient volontiers aux morts le nom de dieux souterrains. Dans Eschyle, un fils invoque ainsi son pre mort : O toi qui es un dieu sous la terre. Euripide dit en parlant d'Alceste : Prs de son tombeau le passant s'arrtera et dira : Celle-ci est maintenant une divinit bienheureuse. [Euripide, Alceste, 1003, 1015.] Les Romains donnaient aux morts le nom de dieux Mnes.
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Rendez aux dieux Mnes ce qui leur est d, dit Cicron ; ce sont des hommes qui ont quitt la vie ; tenez-les pour des tres divins. [Cicron, De legib., II, 9. Varron, dans saint Augustin, Cit de Dieu, VIII, 26.] Les tombeaux taient les temples de ces divinits. Aussi portaient-ils l'inscription sacramentelle Dis Manibus, et en grec theois chthoniois. C'tait l que le dieu vivait enseveli, manesque sepulti, dit Virgile. Devant le tombeau il y avait un autel pour les sacrifices, comme devant les temples des dieux. [Virgile, n., IV, 34. Aulu-Gelle, X, 18. Plutarque, Quest. Rom., 14. Euripide, Troy., 96 ; lectre, 513. Sutone, Nron, 50.] On trouve ce culte des morts chez les Hellnes, chez les Latins, chez les Sabins, [Varron, De ling. lat., V, 74.] chez les trusques ; on le trouve aussi chez les Aryas de l'Inde. Les hymnes du Rig-Vda en font mention. Le livre des lois de Manou parle de ce culte comme du plus ancien que les hommes aient eu. Dj l'on voit dans ce livre que l'ide de la mtempsycose a pass par-dessus cette vieille croyance ; dj mme auparavant, la religion de Brahma s'tait tablie. Et pourtant, sous le culte de Brahma, sous la doctrine de la mtempsycose, la religion des mes des anctres subsiste encore, vivante et indestructible, et elle force le rdacteur des Lois de Manou tenir compte d'elle et admettre encore ses prescriptions dans le livre sacr. Ce n'est pas la moindre singularit de ce livre si bizarre, que d'avoir conserv les rgles relatives ces antiques croyances, tandis qu'il est videmment rdig une poque o des croyances tout opposes avaient pris le dessus. Cela prouve que s'il faut beaucoup de temps pour que les croyances humaines se transforment, il en faut encore bien davantage pour que les pratiques extrieures et les lois se modifient. Aujourd'hui mme, aprs tant de sicles et de rvolutions, les Hindous continuent faire aux anctres leurs offrandes. Cette croyance et ces rites sont ce qu'il y a de plus vieux dans la race indo-europenne, et sont aussi ce qu'il y a eu de plus persistant. Ce culte tait le mme dans l'Inde qu'en Grce et en Italie. Le Hindou devait procurer aux mnes le repas qu'on appelait sraddha. Que le matre de maison fasse le sraddha avec du riz, du lait, des racines, des fruits, afin d'attirer sur lui la bienveillance des mnes. Le Hindou croyait qu'au
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moment o il offrait ce repas funbre, les mnes des anctres venaient s'asseoir prs de lui et prenaient la nourriture qui leur tait offerte. Il croyait encore que ce repas procurait aux morts une grande jouissance : Lorsque le sraddha est fait suivant les rites, les anctres de celui qui offre le repas prouvent une satisfaction inaltrable. [Lois de Manou, I, 95 ; III, 82, 122, 127, 146, 189, 274.] Ainsi les Aryas de l'Orient, l'origine, ont pens comme ceux de l'Occident relativement au mystre d la destine aprs la mort. Avant de croire la mtempsycose, ce qui supposait une distinction absolue de l'me et du corps, ils ont cru l'existence vague et indcise de l'tre humain, invisible mais non immatriel, et rclamant des mortels une nourriture et des offrandes. Le Hindou comme le Grec regardait les morts comme des tres divins qui jouissaient d'une existence bienheureuse. Mais il y avait une condition leur bonheur ; il fallait que les offrandes leur fussent rgulirement portes par les vivants. Si l'on cessait d'accomplir le sraddha pour un mort, l'me de ce mort sortait de sa demeure paisible et devenait une me errante qui tourmentait les vivants ; en sorte que si les mnes taient vraiment des dieux, ce n'tait qu'autant que les vivants les honoraient d'un culte. Les Grecs et les Romains avaient exactement les mmes croyances. Si l'on cessait d'offrir aux morts le repas funbre, aussitt les morts sortaient de leurs tombeaux ; ombres errantes, on les entendait gmir dans la nuit silencieuse. Ils reprochaient aux vivants leur ngligence impie ; ils cherchaient les punir, ils leur envoyaient des maladies ou frappaient le sol de strilit. Ils ne laissaient enfin aux vivants aucun repos jusqu'au jour o les repas funbres taient rtablis. Le sacrifice, l'offrande de la nourriture et la libation les faisaient rentrer dans le tombeau et leur rendaient le repos et les attributs divins. L'homme tait alors en paix avec eux. [Ovide, Fast., II, 549-556. Ainsi, dans Eschyle, Clytemnestre avertie par un songe que les mnes d'Agamemnon sont irrits contre elle, se hte d'envoyer des aliments sur son tombeau.] Si le mort qu'on ngligeait tait un tre malfaisant, celui qu'on honorait tait un dieu tutlaire. Il aimait ceux qui lui apportaient la nourriture.
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Pour les protger, il continuait prendre part aux affaires humaines ; il y jouait frquemment son rle. Tout mort qu'il tait, il savait tre fort et actif. On le priait ; on lui demandait son appui et ses faveurs. Lorsqu'on rencontrait un tombeau, on s'arrtait, et l'on disait : Dieu souterrain, sois-moi propice. [Euripide, Alceste, 1004 (1016). On croit que si nous n'avons aucune attention pour ces morts et si nous ngligeons leur culte, ils nous font du mal, et qu'au contraire ils nous font du bien si nous nous les rendons propices par nos offrandes. Porphyre, De abstin., II, 37. Voy. Horace, Odes, II, 23 ; Platon, Lois, IX, p. 926, 927.] On peut juger de la puissance que les anciens attribuaient aux morts par cette prire qu'lectre adresse aux mnes de son pre : Prends piti de moi et de mon frre Oreste ; fais-le revenir en cette contre ; entends ma prire, mon pre ; exauce mes voeux en recevant mes libations. Ces dieux puissants ne donnent pas seulement les biens matriels ; car lectre ajoute : Donne-moi un coeur plus chaste que celui de ma mre et des mains plus pures. [Eschyle, Choph., 122-135.] Ainsi le Hindou demande aux mnes que dans sa famille le nombre des hommes de bien s'accroisse, et qu'il ait beaucoup donner . Ces mes humaines divinises par la mort taient ce que les Grecs appelaient des dmons ou des hros. [Le sens primitif de ce dernier mot parat avoir t celui d'homme mort. La langue des inscriptions qui est celle du vulgaire chez les Grecs, l'emploie souvent avec cette signification. Boeckh, Corp. inscript., nos 1629, 1723, 1781, 1784, 1786, 1789, 3398.-Ph. Lebas, Monum. de More, p. 205. Voy. Thognis, dit. Welcker, v. 513. Les Grecs donnaient aussi au mort le nom de daimou, Euripide, Alcest., 1140 et Schol. ; Eschyle, Pers., 620. Pausanias, VI, 6.] Les Latins leur donnaient le nom de Lares, Mnes, Gnies. Nos anctres ont cru, dit Apule, que les Mnes, lorsqu'ils taient malfaisants, devaient tre appels larves, et ils les appelaient Lares lorsqu'ils taient bienveillants et propices. [Servius, ad Aen., III, 63.] On lit ailleurs : Gnie et Lare, c'est le mme tre ; ainsi l'ont cru nos anctres. [Censorinus, 3.] Et dans Cicron :
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Ceux que les Grecs nomment dmons, nous les appelons Lares. [Cicron, Time, 11. Denys d'Halic. traduit Lar familiaris par [Grec : o chat oichian haeroz] (Antiq. rom., IV, 2).] Cette religion des morts parat tre la plus ancienne qu'il y ait eu dans cette race d'hommes. Avant de concevoir et d'adorer Indra ou Zeus, l'homme adora les morts ; il eut peur d'eux, il leur adressa des prires. Il semble que le sentiment religieux ait commenc par l. C'est peut-tre la vue de la mort que l'homme a eu pour la premire fois l'ide du surnaturel et qu'il a voulu esprer au del de ce qu'il voyait. La mort fut le premier mystre ; elle mit l'homme sur la voie des autres mystres. Elle leva sa pense du visible l'invisible, du passager l'ternel, de l'humain au divin.

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CHAPITRE III. LE FEU SACR.

La maison d'un Grec ou d'un Romain renfermait un autel ; sur cet autel il devait y avoir toujours un peu de cendre et des charbons allums. [Les Grecs appelaient cet autel de noms divers, bomoz, eschara, hestia ; ce dernier finit par prvaloir dans l'usage et fut le mot dont on dsigna ensuite la desse Vesta. Les Latins appelaient le mme autel ara ou focus.] C'tait une obligation sacre pour le matre de chaque maison d'entretenir le feu jour et nuit. Malheur la maison o il venait s'teindre ! Chaque soir on couvrait les charbons de cendre pour les empcher de se consumer entirement ; au rveil le premier soin tait de raviver ce feu et de l'alimenter avec quelques branchages. Le feu ne cessait de briller sur l'autel que lorsque la famille avait pri tout entire ; foyer teint, famille teinte, taient des expressions synonymes chez les anciens. [Hymnes homr., XXIX. Hymnes orph., LXXXIV. Hsiode, Opera, 732. Eschyle, Agam., 1056. Euripide, Hercul. fur., 503, 599. Thucydide, I, 136. Aristophane, Plut., 795. Caton, De re rust., 143. Cicron, Pro Domo, 40. Tibulle, I, 1, 4. Horace, Epod., II, 43. Ovide, A. A., I, 637. Virgile, II, 512.] Il est manifeste que cet usage d'entretenir toujours du feu sur un autel se rapportait une antique croyance. Les rgles et les rites que l'on observait cet gard, montrent que ce n'tait pas l une coutume insignifiante. Il n'tait pas permis d'alimenter ce feu avec toute sorte de bois ; la religion distinguait, parmi les arbres, les espces qui pouvaient tre employes cet usage et celles dont il y avait impit se servir. [Virgile, VII, 71. Festus, v. Felicis. Plutarque, Numa, 9.] La religion disait encore que ce feu devait rester toujours pur ; [Euripide, Hercul.fur., 715. Caton, De re rust., 143. Ovide, Fast., III, 698.] ce qui signifiait, au sens littral, qu'aucun objet sale ne devait tre jet dans ce feu, et au sens figur, qu'aucune action coupable ne devait tre commise en sa prsence. Il y avait un jour de l'anne, qui tait chez les Romains le 1er mars, o chaque famille devait teindre son feu sacr et en rallumer un autre
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aussitt. [Macrobe, Saturn., I, 12.] Mais pour se procurer le feu nouveau, il y avait des rites qu'il fallait scrupuleusement observer. On devait surtout se garder de se servir d'un caillou et de le frapper avec le fer. Les seuls procds qui fussent permis, taient de concentrer sur un point la chaleur des rayons solaires ou de frotter rapidement deux morceaux de bois d'une espce dtermine et d'en faire sortir l'tincelle. [Ovide, Fast., III :, 148. Festus, v. Felicis. Julien, Oraison la louange du soleil.] Ces diffrentes rgles prouvent assez que, dans l'opinion des anciens, il ne s'agissait pas seulement de produire ou de conserver un lment utile et agrable ; ces hommes voyaient autre chose dans le feu qui brlait sur leurs autels. Ce feu tait quelque chose de divin ; on l'adorait, on lui rendait un vritable culte. On lui donnait en offrande tout ce qu'on croyait pouvoir tre agrable un dieu, des fleurs, des fruits, de l'encens, du vin, des victimes. On rclamait sa protection ; on le croyait puissant. On lui adressait de ferventes prires pour obtenir de lui ces ternels objets des dsirs humains, sant, richesse, bonheur. Une de ces prires qui nous a t conserve dans le recueil des hymnes orphiques, est conue ainsi : Rends-nous toujours florissants, toujours heureux, foyer ; toi qui es ternel, beau, toujours jeune, toi qui nourris, toi qui es riche, reois de bon coeur nos offrandes, et donne-nous en retour le bonheur et la sant qui est si douce. [Hymnes orph., 84. Plante, Captiv., II, 2. Tibulle, I, 9, 74. Ovide, A. A., I, 637. Pline, H. N., XVIII, 8.] Ainsi on voyait dans le foyer un dieu bienfaisant qui entretenait la vie de l'homme, un dieu riche qui le nourrissait de ses dons, un dieu fort qui protgeait la maison et la famille. En prsence d'un danger on cherchait un refuge auprs de lui. Quand le palais de Priam est envahi, Hcube entrane le vieux roi prs du foyer : Tes armes ne sauraient te dfendre, lui dit-elle ; mais cet autel nous protgera tous. [Virgile, En., II, 523. Horace, pit., I, 5. Ovide, Trist., IV, 8, 22.] Voyez Alceste qui va mourir, donnant sa vie pour sauver son poux. Elle s'approche de son foyer et l'invoque en ces termes : O divinit, matresse de cette maison, c'est la dernire fois que je m'incline devant toi, et que je t'adresse mes prires ; car je vais descendre o sont les morts. Veille sur
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mes enfants qui n'auront plus de mre ; donne mon fils une tendre pouse, ma fille un noble poux. Fais qu'ils ne meurent pas comme moi avant l'ge, mais qu'au sein du bonheur ils remplissent une longue existence. [Euripide, Alceste, 162-168.] Dans l'infortune l'homme s'en prenait son foyer et lui adressait des reproches ; dans le bonheur il lui rendait grces. Le soldat qui revenait de la guerre le remerciait de l'avoir fait chapper aux prils. Eschyle nous reprsente Agamemnon revenant de Troie, heureux, couvert de gloire ; ce n'est pas Jupiter qu'il va porter sa joie et sa reconnaissance ; il offre le sacrifice d'actions de grces au foyer qui est dans sa maison. [Eschyle, Agam., 1015.] L'homme ne sortait de sa demeure sans adresser une prire au foyer ; son retour, avant de revoir sa femme et d'embrasser ses enfants, il devait s'incliner devant le foyer et l'invoquer. [Caton, De re rust., 2. Euripide, Hercul. fur., 523.] Le feu du foyer tait donc la Providence de la famille. Son culte tait fort simple. La premire rgle tait qu'il y et toujours sur l'autel quelques charbons ardents ; car si le feu s'teignait, c'tait un dieu qui cessait d'tre. A certains moments de la journe, on posait sur le foyer des herbes sches et du bois ; alors le dieu se manifestait en flamme clatante. On lui offrait des sacrifices ; or, l'essence de tout sacrifice tait d'entretenir et de ranimer ce feu sacr, de nourrir et de dvelopper le corps du dieu. C'est pour cela qu'on lui donnait avant toutes choses le bois ; c'est pour cela qu'ensuite on versait sur l'autel le vin brlant de la Grce, l'huile, l'encens, la graisse des victimes. Le dieu recevait ces offrandes, les dvorait ; satisfait et radieux, il se dressait sur l'autel et il illuminait son adorateur de ses rayons. C'tait le moment de l'invoquer ; l'hymne de la prire sortait du coeur de l'homme. Le repas tait l'acte religieux par excellence. Le dieu y prsidait. C'tait lui qui avait cuit le pain et prpar les aliments ; [Ovide. Fast., VI, 315.] aussi lui devait-on une prire au commencement et la fin du repas. Avant de manger, on dposait sur l'autel les prmices de la nourriture ; avant de boire, on rpandait la libation de vin. C'tait la part du dieu. Nul ne doutait qu'il ne ft prsent, qu'il ne manget et ne bt ; et, de fait, ne voyait-on pas la flamme grandir comme si elle se ft nourrie des mets offerts ? Ainsi le repas tait partag entre l'homme et le dieu : c'tait une crmonie sainte, par laquelle ils entraient en communion ensemble.
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[Plutarque, Quest. rom., 64 ; Comm. sur Hsiode, 44. Hymnes homr., 29.] Vieilles croyances, qui la longue disparurent des esprits, mais qui laissrent longtemps aprs elles des usages, des rites, des formes de langage, dont l'incrdule mme ne pouvait pas s'affranchir. Horace, Ovide, Ptrone soupaient encore devant leur foyer et faisaient la libation et la prire. [Horace, Sat. II, 6, 66. Ovide, Fast., II, 631. Ptrone, 60.] Ce culte du feu sacr n'appartenait pas exclusivement aux populations de la Grce et de l'Italie. On le retrouve en Orient. Les lois de Manou, dans la rdaction qui nous en est parvenue, nous montrent la religion de Brahma compltement tablie et penchant mme vers son dclin ; mais elles ont gard des vestiges et des restes d'une religion plus ancienne, celle du foyer, que le culte de Brahma avait relgue au second rang, mais n'avait pas pu dtruire. Le brahmane a son foyer qu'il doit entretenir jour et nuit ; chaque matin et chaque soir il lui donne pour aliment le bois ; mais, comme chez les Grecs, ce ne peut tre que le bois de certains arbres indiqus par la religion. Comme les Grecs et les Italiens lui offrent le vin, le Hindou lui verse la liqueur fermente qu'il appelle soma. Le repas est aussi un acte religieux, et les rites en sont dcrits scrupuleusement dans les lois de Manou. On adresse des prires au foyer, comme en Grce ; on lui offre les prmices du repas, le riz, le beurre, le miel. Il est dit : Le brahmane ne doit pas manger du riz de la nouvelle rcolte avant d'en avoir offert les prmices au foyer. Car le feu sacr est avide de grain, et quand il n'est pas honor, il dvore l'existence du brahmane ngligent. Les Hindous, comme les Grecs et les Romains, se figuraient les dieux avides non-seulement d'honneurs et de respect, mais mme de breuvage et d'aliment. L'homme se croyait forc d'assouvir leur faim et leur soif, s'il voulait viter leur colre. Chez les Hindous cette divinit du feu est souvent appele Agni. Le Rig-Vda contient un grand nombre d'hymnes qui lui sont adresses. Il est dit dans l'un d'eux : O Agni, tu es la vie, tu es le protecteur de l'homme... Pour prix de nos louanges, donne au pre de famille qui t'implore, la gloire et la richesse... Agni, tu es un dfenseur prudent et un pre ; toi nous
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devons la vie, nous sommes ta famille. Ainsi le dieu du foyer est, comme en Grce, une puissance tutlaire. L'homme lui demande l'abondance : Fais que la terre soit toujours librale pour nous. Il lui demande la sant : Que je jouisse longtemps de la lumire, et que j'arrive la vieillesse comme le soleil son couchant. Il lui demande mme la sagesse : O Agni, tu places dans la bonne voie l'homme qui s'garait dans la mauvaise... Si nous avons commis une faute, si nous avons march loin de toi, pardonne-nous. Ce feu du foyer tait, comme en Grce, essentiellement pur ; il tait svrement interdit au brahmane d'y jeter rien de sale, et mme de s'y chauffer les pieds. Comme en Grce, l'homme coupable ne pouvait plus approcher de son foyer, avant de s'tre purifi de sa souillure. C'est une grande preuve de l'antiquit de ces croyances et de ces pratiques que de les trouver la fois chez les hommes des bords de ma Mditerrane et chez ceux de la presqu'le indienne. Assurment les Grecs n'ont pas emprunt cette religion aux Hindous, ni les Hindous aux Grecs. Mais les Grecs, les Italiens, les Hindous appartenaient une mme race ; leurs anctres, une poque fort recule, avaient vcu ensemble dans l'Asie centrale. C'est l qu'ils avaient conu d'abord ces croyances et tabli ces rites. La religion du feu sacr date donc de l'poque lointaine et mystrieuse o il n'y avait encore ni Grecs, ni Italiens, ni Hindous, et o il n'y avait que les Aryas. Quand les tribus s'taient spares les unes des autres, elles avaient transport ce culte avec elles, les unes sur les rives du Gange, les autres sur les bords de la Mditerrane. Plus tard, parmi ces tribus spares et qui n'avaient plus de relations entre elles, les unes ont ador Brahma, les autres Zeus, les autres Janus ; chaque groupe s'est fait ses dieux. Mais tous ont conserv comme un legs antique la religion premire qu'ils avaient conue et pratique au berceau commun de leur race. Si l'existence de ce culte chez tous les peuples indo-europens n'en dmontrait pas suffisamment la haute antiquit, on en trouverait d'autres preuves dans les rites religieux des Grecs et des Romains. Dans tous les sacrifices, mme dans ceux qu'on faisait en l'honneur de Zeus ou d'Athn, c'tait toujours au foyer qu'on adressait la premire invocation. [Porphyre,
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De Abstin. , II, p. 106 ; Plutarq., De frigido.] Toute prire un dieu, quel qu'il ft, devait commencer et finir par une prire au foyer. [Hymnes hom., 29 ; Ibid., 3, v. 33. Platon, Cratyle, 18. Hesychius, hestias. Diodore, VI, 2. Aristophane, Oiseaux, 865.] A Olympie, le premier sacrifice qu'offrait la Grce assemble tait pour le foyer, le second pour Zeus. [Pausanias, V, 14.] De mme Rome la premire adoration tait toujours pour Vesta, qui n'tait autre que le foyer ; [Cicron, De nat. Deor., II, 27. Ovide, Fast., VI, 304.] Ovide dit de cette divinit qu'elle occupe la premire place dans les pratiques religieuses des hommes. C'est ainsi que nous lisons dans les hymnes du Rig-Vda : Avant tous les autres dieux il faut invoquer Agni. Nous prononcerons son nom vnrable avant celui de tous les autres immortels. O Agni, quel que soit le dieu que nous honorions par notre sacrifice, toujours toi s'adresse l'holocauste. Il est donc certain qu' Rome au temps d'Ovide, dans l'Inde au temps des brahmanes, le feu du foyer passait encore avant tous les autres dieux ; non que Jupiter et Brahma n'eussent acquis une bien plus grande importance dans la religion des hommes ; mais on se souvenait que le feu du foyer tait de beaucoup antrieur ces dieux-l. Il avait pris, depuis nombre de sicles, la premire place dans le culte, et les dieux plus nouveaux et plus grands n'avaient pas pu l'en dpossder. Les symboles de cette religion se modifirent suivant les ges. Quand les populations de la Grce et de l'Italie prirent l'habitude de se reprsenter leurs dieux comme des personnes et de donner chacun d'eux un nom propre et une forme humaine, le vieux culte du foyer subit la loi commune que l'intelligence humaine, dans cette priode, imposait toute religion. L'autel du feu sacr fut personnifi ; on l'appela [Grec : hestia], Vesta ; le nom fut le mme en latin et en grec, et ne fut pas d'ailleurs autre chose que le mot qui dans la langue commune et primitive dsignait un autel. Par un procd assez ordinaire, du nom commun on avait fait un nom propre. Une lgende se forma peu peu. On se figura cette divinit sous les traits d'une femme, parce que le mot qui dsignait l'autel tait du genre fminin. On alla mme jusqu' reprsenter cette desse par des statues. Mais on ne
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put jamais effacer la trace de la croyance primitive d'aprs laquelle cette divinit tait simplement le feu de l'autel ; et Ovide lui-mme tait forc de convenir que Vesta n'tait pas autre chose qu'une flamme vivante . [Ovide, Fast., VI, 291.] Si nous rapprochons ce culte du feu sacr du culte des morts, dont nous parlions tout l'heure, une relation troite nous apparat entre eux. Remarquons d'abord que ce feu qui tait entretenu sur le foyer n'est pas, dans la pense des hommes, le feu de la nature matrielle. Ce qu'on voit en lui, ce n'est pas l'lment purement physique qui chauffe ou qui brle, qui transforme les corps, fond les mtaux et se fait le puissant instrument de l'industrie humaine. Le feu du foyer est d'une tout autre nature. C'est un feu pur, qui ne peut tre produit qu' l'aide de certains rites et n'est entretenu qu'avec certaines espces de bois. C'est un feu chaste ; l'union des sexes doit tre carte loin de sa prsence. [Hsiode, Opra, 731. Plutarque, Comm. sur Hs., frag. 43.] On ne lui demande pas seulement la richesse et la sant ; on le prie aussi pour en obtenir la puret du coeur, la temprance, la sagesse. Rends-nous riches et florissants, dit un hymne orphique ; rends-nous aussi sages et chastes. Le feu du foyer est donc une sorte d'tre moral. Il est vrai qu'il brille, qu'il rchauffe, qu'il cuit l'aliment sacr ; mais en mme temps il a une pense, une conscience ; il conoit des devoirs et veille ce qu'ils soient accomplis. On le dirait homme, car il a de l'homme la double nature : physiquement, il resplendit, il se meut, il vit, il procure l'abondance, il prpare le repas, il nourrit le corps ; moralement, il a des sentiments et des affections, il donne l'homme la puret, il commande le beau et le bien, il nourrit l'me. On peut dire qu'il entretient la vie humaine dans la double srie de ses manifestations. Il est la fois la source de la richesse, de la sant, de la vertu. C'est vraiment le Dieu de la nature humaine. - Plus tard, lorsque ce culte a t relgu au second plan par Brahma ou par Zeus, le feu du foyer est rest ce qu'il y avait dans le divin de plus accessible l'homme ; il a t son intermdiaire auprs des dieux de la nature physique ; il s'est charg de porter au ciel la prire et l'offrande de l'homme et d'apporter l'homme les faveurs divines. Plus tard encore, quand on fit de ce mythe du feu sacr la grande Vesta, Vesta fut la desse vierge ; elle ne reprsenta dans le monde
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ni la fcondit ni la puissance ; elle fut l'ordre ; mais non pas l'ordre rigoureux, abstrait, mathmatique, la loi imprieuse et fatale, [Grec : ananchae], que l'on aperut de bonne heure entre les phnomnes de la nature physique. Elle fut l'ordre moral. On se la figura comme une sorte d'me universelle qui rglait les mouvements divers des mondes, comme l'me humaine mettait la rgle parmi nos organes. Ainsi la pense des gnrations primitives se laisse entrevoir. Le principe de ce culte est en dehors de la nature physique et se trouve dans ce petit monde mystrieux qui est l'homme. Ceci nous ramne au culte des morts. Tous les deux sont de la mme antiquit. Ils taient associs si troitement que la croyance des anciens n'en faisait qu'une religion. Foyer, Dmons, Hros, dieux Lares, tout cela tait confondu. [Tibulle, II, 2. Horace, Odes, IV, 11. Ovide, Trist., III, 13 ; V, 5. Les Grecs donnaient leurs dieux domestiques ou hros l'pithte de ephestioi ou hestioeuchoi.] On voit par deux passages de Plaute et de Columle que dans le langage ordinaire on disait indiffremment foyer ou Lare domestique, et l'on voit encore par Cicron que l'on ne distinguait pas le foyer des Pnates, ni les Pnates des dieux Lares. [Plaute, Aulul., II, 7, 16 : In foco nostro Lari. Columle, XI, 1, 19 : Larem focumque familiarem. Cicron, Pro domo, 41 ; Pro Quintio, 27, 28.22] Nous lisons dans Servius : Par foyers les anciens entendaient les dieux Lares ; aussi Virgile a-t-il pu mettre indiffremment, tantt foyer pour Pnates, tantt Pnates pour foyer. [Servius, in Aen., III, 134.] Dans un passage fameux de l'nide, Hector dit ne qu'il va lui remettre les Pnates troyens, et c'est le feu du foyer qu'il lui remet. Dans un autre passage, ne invoquant ces mmes dieux les appelle la fois Pnates, Lares et Vesta. [Virgile, IX, 259 ; V, 744.] Nous avons vu d'ailleurs que ceux que les anciens appelaient Lares ou Hros, n'taient autres que les mes des morts auxquelles l'homme attribuait une puissance surhumaine et divine. Le souvenir d'un de ces morts sacrs tait toujours attach au foyer. En adorant l'un, on ne pouvait pas oublier l'autre. Ils taient associs dans le respect des hommes et dans leurs prires. Les descendants, quand ils parlaient du foyer, rappelaient volontiers le nom de l'anctre : Quitte cette place, dit Oreste sa soeur, et
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avance vers l'antique foyer de Plops pour entendre mes paroles. [Euripide, Oreste, 1140-1142.] De mme, ne, parlant du foyer qu'il transporte travers les mers, le dsigne par le nom de Lare d'Assaracus, comme s'il voyait dans ce foyer l'me de son anctre. Le grammairien Servius, qui tait fort instruit des antiquits grecques et romaines (on les tudiait de son temps beaucoup plus qu'au temps de Cicron), dit que c'tait un usage trs-ancien d'ensevelir les morts dans les maisons, et il ajoute : Par suite de cet usage, c'est aussi dans les maisons qu'on honore les Lares et les Pnates. [Servius, in Aen., V, 84 ; VI, 152. Voy. Platon, Minos, p. 315.] Cette phrase tablit nettement une antique relation entre le culte des morts et le foyer. On peut donc penser que le foyer domestique n'a t l'origine que le symbole du culte des morts, que sous cette pierre du foyer un anctre reposait, que le feu y tait allum pour l'honorer, et que ce feu semblait entretenir la vie en lui ou reprsentait son me toujours vigilante. Ce n'est l qu'une conjecture, et les preuves nous manquent. Mais ce qui est certain, c'est que les plus anciennes gnrations, dans la race d'o sont sortis les Grecs et les Romains, ont eu le culte des morts et du foyer, antique religion qui ne prenait pas ses dieux dans la nature physique, mais dans l'homme lui-mme et qui avait pour objet d'adoration l'tre invisible qui est en nous, la force morale et pensante qui anime et qui gouverne notre corps. Cette religion ne fut pas toujours galement puissante, sur l'me ; elle s'affaiblit peu peu, mais elle ne disparut pas. Contemporaine des premiers ges de la race aryenne, elle s'enfona si profondment dans les entrailles de cette race, que la brillante religion de l'Olympe grec ne suffit pas la draciner et qu'il fallut le christianisme. Nous verrons bientt quelle action puissante cette religion a exerce sur les institutions domestiques et sociales des anciens. Elle a t conue et tablie dans cette poque lointaine o cette race cherchait ses institutions, et elle a dtermin la voie dans laquelle les peuples ont march depuis.

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Il ne faut pas se reprsenter cette antique religion comme celles qui ont t fondes plus tard dans l'humanit plus avance. Depuis un assez grand nombre de sicles, le genre humain n'admet plus une doctrine religieuse qu' deux conditions : l'une est qu'elle lui annonce un dieu unique ; l'autre est qu'elle s'adresse tous les hommes et soit accessible tous, sans repousser systmatiquement aucune classe ni aucune race. Mais cette religion des premiers temps ne remplissait aucune de ces deux conditions. Non seulement elle n'offrait pas l'adoration des hommes un dieu unique ; mais encore ses dieux n'acceptaient pas l'adoration de tous les hommes. Ils ne se prsentaient pas comme tant les dieux du genre humain. Ils ne ressemblaient mme, pas Brahma qui tait au moins le dieu de toute une grande caste, ni Zeus Panhellnien qui tait celui de toute une nation. Dans cette religion primitive chaque dieu ne pouvait tre ador que par une famille. La religion tait purement domestique. Il faut claircir ce point important ; car on ne comprendrait pas sans cela la relation trs-troite qu'il y a entre ces vieilles croyances et la constitution de la famille grecque et romaine. Le culte des morts ne ressemblait en aucune manire celui que les chrtiens ont pour les saints. Une des premires rgles de ce culte tait qu'il ne pouvait tre rendu par chaque famille qu'aux morts qui lui appartenaient par le sang. Les funrailles ne pouvaient tre religieusement accomplies que par le parent le plus proche. Quant au repas funbre qui se renouvelait ensuite des poques dtermines, la famille seule avait le droit d'y assister, et tout tranger en tait svrement exclu. [Cicron, De legib., II, 26. Varron, L. L., VI, 13 : Ferunt epulas ad sepulcrum quibus jus ibi parentare. Gaius, II, 5, 6 : Si modo mortui funits ad nos pertineat. Plutarque, Solon.] On croyait que le mort n'acceptait l'offrande que de la main des siens ; il ne voulait de culte que de ses descendants. La prsence d'un homme qui n'tait pas de la famille troublait
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le repos des mnes. Aussi la loi interdisait-elle l'tranger d'approcher d'un tombeau. [Pillacus omnino accedere quemquam vetat in funus aliorum. Cicron, De legib., II, 26. Plutarque, Solon, 21. Dmosthnes, in Timocr. Ise, I.] Toucher du pied, mme par mgarde, une spulture, tait un acte impie, pour lequel il fallait apaiser le mort et se purifier soi-mme. Le mot par lequel les anciens dsignaient le culte des morts est significatif ; les Grecs disaient patriazein, les Latins disaient parentare. C'est que la prire et l'offrande n'taient adresses par chacun qu' ses pres. Le culte des morts tait uniquement le culte des anctres. [Du moins l'origine ; car ensuite les cits ont eu leurs hros topiques et nationaux, comme nous le verrons plus loin.] Lucien, tout en se moquant des opinions du vulgaire, nous les explique nettement quand il dit : Le mort qui n'a pas laiss de fils ne reoit pas d'offrandes, et il est expos une faim perptuelle. [Lucien, De luctu.] Dans l'Inde comme en Grce, l'offrande ne pouvait tre faite un mort que par ceux qui descendaient de lui. La loi des Hindous, comme la loi athnienne, dfendait d'admettre un tranger, ft-ce un ami, au repas funbre. Il tait si ncessaire que ces repas fussent offerts par les descendants du mort, et non par d'autres, que l'on supposait que les mnes, dans leur sjour, prononaient souvent ce voeu :

Puisse-t-il natre successivement de notre ligne des fils qui nous offrent dans toute la suite des temps le riz bouilli dans du lait, le miel, et le beurre clarifi. [Lois de Manou, III, 138 ; III, 274.] Il suivait de l qu'en Grce et Rome, comme dans l'Inde, le fils avait le devoir de faire les libations et les sacrifices aux mnes de son pre et de tous ses aeux. Manquer ce devoir tait l'impit la plus grave qu'on pt commettre, puisque l'interruption de ce culte faisait dchoir les morts et anantissait leur bonheur. Cette ngligence n'tait pas moins qu'un vritable parricide multipli autant de fois qu'il y avait d'anctres dans la famille. Si, au contraire, les sacrifices taient toujours accomplis suivant les rites, si les aliments taient ports sur le tombeau aux jours fixs, alors l'anctre devenait un dieu protecteur. Hostile tous ceux qui ne descendaient pas de
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lui, les repoussant de son tombeau, les frappant de maladie s'ils approchaient, pour les siens il tait bon et secourable. Il y avait un change perptuel de bons offices entre les vivants et les morts de chaque famille. L'anctre recevait de ses descendants la srie des repas funbres, c'est--dire les seules jouissances qu'il pt avoir dans sa seconde vie. Le descendant recevait de l'anctre l'aide et la force dont il avait besoin dans celle-ci. Le vivant ne pouvait se passer du mort, ni le mort du vivant. Par l un lien puissant s'tablissait entre toutes les gnrations d'une mme famille et en faisait un corps ternellement insparable. Chaque famille avait son tombeau, o ses morts venaient reposer l'un aprs l'autre, toujours ensemble. Ce tombeau tait ordinairement voisin de la maison, non loin de la porte, afin, dit un ancien, que les fils, en entrant ou en sortant de leur demeure, rencontrassent chaque fois leurs pres, et chaque fois leur adressassent une invocation . [Euripide, Hlne, 1163-1168.] Ainsi l'anctre restait au milieu des siens ; invisible, mais toujours prsent, il continuait faire partie de la famille et en tre le pre. Lui immortel, lui heureux, lui divin, il s'intressait ce qu'il avait laiss de mortel sur la terre ; il en savait les besoins, il en soutenait la faiblesse. Et celui qui vivait encore, qui travaillait, qui, selon l'expression antique, ne s'tait pas encore acquitt de l'existence, celui-l avait prs de lui ses guides et ses appuis ; c'taient ses pres. Au milieu des difficults, il invoquait leur antique sagesse ; dans le chagrin il leur demandait une consolation, dans le danger un soutien, aprs une faute son pardon. Assurment nous avons beaucoup de peine aujourd'hui comprendre que l'homme pt adorer son pre ou son anctre. Faire de l'homme un dieu nous semble le contre-pied de la religion. Il nous est presque aussi difficile de comprendre les vieilles croyances de ces hommes qu'il l'et t eux d'imaginer les ntres. Mais songeons que les anciens n'avaient pas l'ide de la cration ; ds lors le mystre de la gnration tait pour eux ce que le mystre de la cration peut tre pour nous. Le gnrateur leur paraissait un tre divin, et ils adoraient leur anctre. Il faut que ce sentiment ait t bien naturel et bien puissant, car il apparat, comme principe d'une religion
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l'origine de presque toutes les socits humaines ; on le trouve chez les Chinois comme chez les anciens Gtes et les Scythes, chez les peuplades de l'Afrique comme chez celles du Nouveau-Monde. [Chez les trusques et les Romains il tait d'usage que chaque famille religieuse gardt les images de ses anctres ranges autour de l'atrium. Ces images taient-elles de simples portraits de famille ou des idoles ?] Le feu sacr, qui tait associ si troitement au culte des morts, avait aussi pour caractre essentiel d'appartenir en propre chaque famille. Il reprsentait les anctres ; [[Grec : Hestia patroa], focus patrius. De mme dans les Vdas Agui est encore invoque quelquefois comme dieu domestique.] il tait la providence d'une famille, et n'avait rien de commun avec le feu de la famille voisine qui tait une autre providence. Chaque foyer protgeait les siens et repoussait l'tranger. Toute cette religion tait renferme dans l'enceinte de chaque maison. Le culte n'en tait pas public. Toutes les crmonies, au contraire, en taient tenues fort secrtes. Accomplies au milieu de la famille seule, elles taient caches l'tranger. [Ise, VIII, 17, 18.] Le foyer n'tait jamais plac ni hors de la maison ni mme prs de la porte extrieure, o on l'aurait trop bien vu. Les Grecs le plaaient toujours dans une enceinte [Cette enceinte tait appele herchos.] qui le protgeait contre le contact et mme le regard des profanes. Les Romains le cachaient au milieu de leur maison. Tous ces dieux, foyer, Lares, Mnes, on les appelait les dieux cachs ou les dieux de l'intrieur. [[Grec : Theoi mychioi], dii Pnates.] Pour tous les actes de cette religion il fallait le secret ; [Cicron, De arusp. resp., 17.] qu'une crmonie ft aperue par un tranger, elle tait trouble, souille, funeste par ce seul regard. Pour cette religion domestique, il n'y avait ni rgles uniformes, ni rituel commun. Chaque famille avait l'indpendance la plus complte. Nulle puissance extrieure n'avait le droit de rgler son culte ou sa croyance. Il n'y avait pas d'autre prtre que le pre ; comme prtre, il ne connaissait aucune hirarchie. Le pontife de Rome ou l'archonte d'Athnes pouvait bien s'assurer que le pre de famille accomplissait tous ses rites religieux,
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mais il n'avait pas le droit de lui commander la moindre modification. Suo quisque ritu sacrificia faciat, telle tait la rgle absolue. [Varron, De ling. lat., VII, 88.] Chaque famille avait ses crmonies qui lui taient propres, ses ftes particulires, ses formules de prire et ses hymnes. [Hsiode, Opera, 753. Macrobe, Sat., I, 10. Cic., De legib., II, 11.] Le pre, seul interprte et seul pontife de sa religion, avait seul le pouvoir de l'enseigner, et ne pouvait l'enseigner qu' son fils. Les rites, les termes de la prire, les chants, qui faisaient partie essentielle de cette religion domestique, taient un patrimoine, une proprit sacre, que la famille ne partageait avec personne et qu'il tait mme interdit de rvler aux trangers. Il en tait ainsi dans l'Inde : Je suis fort contre mes ennemis, dit le brahmane, des chants que je tiens de ma famille et que mon pre m'a transmis. [Rig-Vda, tr. Langlois, t. I, p. 113. Les lois de Manou mentionnent souvent les rites particuliers chaque famille : VIII, 3 ; IX, 7.] Ainsi la religion ne rsidait pas dans les temples, mais dans la maison, chacun avait ses dieux ; chaque dieu ne protgeait qu'une famille et n'tait dieu que dans une maison. On ne peut pas raisonnablement supposer qu'une religion de ce caractre ait t rvle aux hommes par l'imagination puissante de l'un d'entre eux ou qu'elle leur ait t enseigne par une caste de prtres. Elle est ne spontanment dans l'esprit humain ; son berceau a t la famille ; chaque famille s'est fait ses dieux. Cette religion ne pouvait se propager que par la gnration. Le pre, en donnant la vie son fils, lui donnait en mme temps sa croyance, son culte, le droit d'entretenir le foyer, d'offrir le repas funbre, de prononcer les formules de prire. La gnration tablissait un lien mystrieux entre l'enfant qui naissait la vie et tous les dieux de la famille. Ces dieux taient sa famille mme, [Grec : theoi engeneis] ; c'tait son sang, [Grec : theoi suvaimoi]. [Sophocle, Antig., 199 ; Ibid., 659. Rappr. [Grec : patrooi theoi] dans Aristophane, Gupes, 388 ; Eschyle, Pers., 404 ; Sophocle, lectre, 411 ; [Grec : theoi genethlioi], Platon, Lois, V, p. 729 ; Di Generis, Ovide, Fast., II.] L'enfant apportait donc en naissant le droit de les adorer et de leur offrir les sacrifices ; comme aussi, plus tard, quand la mort l'aurait divinis lui-mme, il devait tre compt son tour parmi ces
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dieux de la famille. Mais il faut remarquer cette particularit que la religion domestique ne se propageait que de mle en mle. Cela tenait sans nul doute l'ide que les hommes se faisaient de la gnration [Les Vdas appellent le feu sacr la cause de la postrit masculine. Voy. le Mitakchara, trad. Orianne, p. 139.]. La croyance des ges primitifs, telle qu'on la trouve dans les Vdas et qu'on en voit des vestiges dans tout le droit grec et romain, fut que le pouvoir reproducteur rsidait exclusivement dans le pre. Le pre seul possdait le principe mystrieux de l'tre et transmettait l'tincelle de vie. Il est rsult de cette vieille opinion qu'il fut de rgle que le culte domestique passt toujours de mle en mle, que la femme n'y participt que par l'intermdiaire de son pre ou de son mari, et enfin qu'aprs la mort la femme n'et pas la mme part que l'homme au culte et aux crmonies du repas funbre. Il en est rsult encore d'autres consquences trs-graves dans le droit priv et dans la constitution de la famille ; nous les verrons plus loin.

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LIVRE II. LA FAMILLE.

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CHAPITRE PREMIER. LA RELIGION A T LE PRINCIPE CONSTITUTIF DE LA FAMILLE ANCIENNE.

Si nous nous transportons par la pense au milieu de ces anciennes gnrations d'hommes, nous trouvons dans chaque maison un autel et autour de cet autel la famille assemble. Elle se runit chaque matin pour adresser au foyer ses premires prires, chaque soir pour l'invoquer une dernire fois. Dans le courant du jour, elle se runit encore auprs de lui pour le repas qu'elle se partage pieusement aprs la prire et la libation. Dans tous ses actes religieux, elle chante en commun des hymnes que ses pres lui ont lgus. Hors de la maison, tout prs, dans le champ voisin, il y a un tombeau. C'est la seconde demeure de cette famille. L reposent en commun plusieurs gnrations d'anctres ; la mort ne les a pas spars. Ils restent groups dans cette seconde existence, et continuent former une famille indissoluble. [L'usage des tombeaux de famille est incontestable chez les anciens ; il n'a disparu que quand les croyances relatives au culte des morts se sont obscurcies. Les mots taphos patroos, taphos ton progonon reviennent sans cesse chez les Grecs, comme chez les Latins tumulus patrius ou avitus, sepulcrum gentis. Voy. Dmosthnes, in Eubul., 28 ; in Macart., 79. Lycurgue, in Leocr., 25. Cicron, De offic., I, 17. De legib., II, 22 : mortuum extra gentem inferri fas negant. Ovide, Trist., IV, 3, 45. Velleius, II, 119. Sutone, Nron, 50 ; Tibre, 1. Digeste, XI, 5 ; XVIII, 1, 6. Il y a une vieille anecdote qui prouve combien on jugeait ncessaire que chacun ft enterr dans le tombeau de sa famille. On raconte que les Lacdmoniens, sur le point de combattre contre les Messniens, attachrent leur bras droit des marques particulires contenant leur nom et celui de leur pre, afin qu'en cas de mort le corps pt tre reconnu sur le champ de bataille et transport au tombeau paternel. Justin, III, 5. Voy. Eschyle, Sept., 889 (914), [Grec : taphon patroon lachai].
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Les orateurs grecs attestent frquemment cet usage ; quand Ise, Lysias, Dmosthnes veulent prouver que tel homme appartient telle famille et a droit l'hritage, ils ne manquent gure de dire que le pre de cet homme est enterr dans le tombeau de cette famille.] Entre la partie vivante et la partie morte de la famille, il n'y a que cette distance de quelques pas qui spare la maison du tombeau. A certains jours, qui sont dtermins pour chacun par sa religion domestique, les vivants se runissent auprs des anctres. Ils leur portent le repas funbre, leur versent le lait et le vin, dposent les gteaux et les fruits, ou brlent pour eux les chairs d'une victime. En change de ces offrandes, ils rclament leur protection ; ils les appellent leurs dieux, et leur demandent de rendre le champ fertile, la maison prospre, les coeurs vertueux. Le principe de la famille antique n'est pas uniquement la gnration. Ce qui le prouve, c'est que la soeur n'est pas dans la famille ce qu'y est le frre, c'est que le fils mancip ou la fille marie cesse compltement d'en faire partie, ce sont enfin plusieurs dispositions importantes des lois grecques et romaines que nous aurons l'occasion d'examiner plus loin. Le principe de la famille n'est pas non plus l'affection naturelle. Car le droit grec et le droit romain ne tiennent aucun compte de ce sentiment. Il peut exister au fond des coeurs, il n'est rien dans le droit. Le pre peut chrir sa fille, mais non pas lui lguer son bien. Les lois de succession, c'est--dire parmi les lois celles qui tmoignent le plus fidlement des ides que les hommes se faisaient de la famille, sont en contradiction flagrante, soit avec l'ordre de la naissance, soit avec l'affection naturelle. [Il est bien entendu que nous parlons ici du droit le plus ancien. Nous verrons dans la suite que ces vieilles lois ont t modifies.] Les historiens du droit romain ayant fort justement remarqu que ni la naissance ni l'affection n'taient le fondement de la famille romaine, ont cru que ce fondement devait se trouver dans la puissance paternelle ou maritale. Ils font de cette puissance une sorte d'institution primordiale. Mais ils n'expliquent pas comment elle s'est forme, moins que ce ne soit par la supriorit de force du mari sur la femme, du pre sur les enfants. Or c'est se tromper gravement que de placer ainsi la force l'origine du droit.
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Nous verrons d'ailleurs plus loin que l'autorit paternelle ou maritale, loin d'avoir t une cause premire, a t elle-mme un effet ; elle est drive de la religion et a t tablie par elle. Elle n'est donc pas le principe qui a constitu la famille. Ce qui unit les membres de la famille antique, c'est quelque chose de plus puissant que la naissance, que le sentiment, que la force physique ; c'est la religion du foyer et des anctres. Elle fait que la famille forme un corps dans cette vie et dans l'autre. La famille antique est une association religieuse plus encore qu'une association de nature. Aussi verrons-nous plus loin que la femme n'y sera vraiment compte qu'autant que la crmonie sacre du mariage l'aura initie au culte ; que le fils n'y comptera plus, s'il a renonc au culte ou s'il a t mancip ; que l'adopt y sera, au contraire, un vritable fils, parce que, s'il n'a pas le lien du sang, il aura quelque chose de mieux, la communaut du culte ; que le lgataire qui refusera d'adopter le culte de cette famille, n'aura pas la succession ; qu'enfin la parent et le droit l'hritage seront rgls, non d'aprs la naissance, mais d'aprs les droits de participation au culte tels que la religion les a tablis. Ce n'est sans doute pas la religion qui a cr la famille, mais c'est elle assurment qui lui a donn ses rgles, et de l est venu que la famille antique a eu une constitution si diffrente de celle qu'elle aurait eue si les sentiments naturels avaient t seuls la fonder. L'ancienne langue grecque avait un mot bien significatif pour dsigner une famille ; on disait epistion, mot qui signifie littralement ce qui est auprs d'un foyer. Une famille tait un groupe de personnes auxquelles la religion permettait d'invoquer le mme foyer et d'offrir le repas funbre aux mmes anctres.

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CHAPITRE II - LE MARIAGE.

La premire institution que la religion domestique ait tablie, fut vraisemblablement le mariage. Il faut remarquer que cette religion du foyer et des anctres, qui se transmettait de mle en mle, n'appartenait pourtant pas exclusivement l'homme ; la femme avait part au culte. Fille, elle assistait aux actes religieux de son pre ; marie, ceux de son mari. On pressent par cela seul le caractre essentiel de l'union conjugale chez les anciens. Deux familles vivent ct l'une de l'autre ; mais elles ont des dieux diffrents. Dans l'une d'elles, une jeune fille prend part, depuis son enfance, la religion de son pre ; elle invoque son foyer ; elle lui offre chaque jour des libations, l'entoure de fleurs et de guirlandes aux jours de fte, lui demande sa protection, le remercie de ses bienfaits. Ce foyer paternel est son dieu. Qu'un jeune homme de la famille voisine la demande en mariage, il s'agit pour elle de bien autre chose que de passer d'une maison dans une autre. Il s'agit d'abandonner le foyer paternel pour aller invoquer dsormais le foyer de l'poux. Il s'agit de changer de religion, de pratiquer d'autres rites et de prononcer d'autres prires. Il s'agit de quitter le dieu de son enfance pour se mettre sous l'empire d'un dieu qu'elle ne connat pas. Qu'elle n'espre pas rester fidle l'un en honorant l'autre ; car dans cette religion c'est un principe immuable qu'une mme personne ne peut pas invoquer deux foyers ni deux sries d'anctres. A partir du mariage, dit un ancien, la femme n'a plus rien de commun avec la religion domestique de ses pres ; elle sacrifie au foyer du mari. [tienne de Byzance, [Grec : patra].] Le mariage est donc un acte grave pour la jeune fille, non moins grave pour l'poux. Car cette religion veut que l'on soit n prs du foyer pour qu'on ait le droit d'y sacrifier. Et cependant il va introduire prs de son foyer une trangre ; avec elle il fera les crmonies mystrieuses de son culte ; il lui rvlera
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les rites et les formules qui sont le patrimoine de sa famille. Il n'a rien de plus prcieux que cet hritage ; ces dieux, ces rites, ces hymnes, qu'il tient de ses pres, c'est ce qui le protge dans la vie, c'est ce qui lui promet la richesse, le bonheur, la vertu. Cependant au lieu de garder pour soi cette puissance tutlaire, comme le sauvage garde son idole ou son amulette, il va admettre une femme la partager avec lui. Ainsi quand on pntre dans les penses de ces anciens hommes, on voit de quelle importance tait pour eux l'union conjugale, et combien l'intervention de la religion y tait ncessaire. Ne fallait-il pas que par quelque crmonie sacre la jeune fille ft initie au culte qu'elle allait suivre dsormais ? Pour devenir prtresse de ce foyer, auquel la naissance ne l'attachait pas, ne lui fallait-il pas une sorte d'ordination ou d'adoption ? Le mariage tait la crmonie sainte qui devait produire ces grands effets. Il est habituel aux crivains latins ou grecs de dsigner le mariage par des mots qui indiquent un acte religieux. [[Grec : thyein gamon], sacrum nuptiale.] Pollux, qui vivait au temps des Antonins, mais qui tait fort instruit des vieux usages et de la vieille langue, dit que dans les anciens temps, au lieu de dsigner le mariage par son nom particulier ([Grec : gamos]), on le dsignait simplement par le mot [Grec : telos], qui signifie crmonie sacre ; [Pollux, III, 3, 38.] comme si le mariage avait t, dans ces temps anciens, la crmonie sacre par excellence. Or la religion qui faisait le mariage n'tait pas celle de Jupiter, de Junon ou des autres dieux de l'Olympe. La crmonie n'avait pas lieu dans un temple ; elle tait accomplie dans la maison, et c'tait le dieu domestique qui y prsidait. A la vrit, quand la religion des dieux du ciel devint prpondrante, on ne put s'empcher de les invoquer aussi dans les prires du mariage ; on prit mme l'habitude de se rendre pralablement dans des temples et d'offrir ces dieux des sacrifices, que l'on appelait les prludes du mariage. [[Grec : Proteleia, progamia]. Pollux, III, 38.] Mais la partie principale et essentielle de la crmonie devait toujours s'accomplir devant le foyer domestique. Chez les Grecs, la crmonie du mariage se composait, pour ainsi dire, de trois actes. Le premier se passait devant le foyer du pre, [Grec : egguaesis] ; le troisime au foyer du mari, [Grec : telos] ; le second tait le
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passage de l'un l'autre, [Grec : pompae]. [Homre, Il., XVIII, 391. Hsiode, Scutum, v. 275. Hrodote, VI, 129, 130. Plutarque, Thse, 10 ; Lycurg., passim ; Solon, 20 ; Aristide, 20 ; Quest. gr., 27. Dmosthnes, in Stephanum, II. Ise, III, 39. Euripide, Hlne, 722-725 ; Phn., 345. Harpocration, v. [Grec : Gamaelia]. Pollux, III, c. 3. - Mme usage chez les Macdoniens. Quinte-Curce, VIII, 16.] 1 Dans la maison paternelle, en prsence du prtendant, le pre entour ordinairement de sa famille offre un sacrifice. Le sacrifice termin, il dclare, en prononant une formule sacramentelle, qu'il donne sa fille au jeune homme. Cette dclaration est tout fait indispensable au mariage. Car la jeune fille ne pourrait pas aller, tout l'heure, adorer le foyer de l'poux, si son pre ne l'avait pas pralablement dtache du foyer paternel. Pour qu'elle entre dans sa nouvelle religion, elle doit tre dgage de tout lien et de toute attache avec sa religion premire. 2 La jeune fille est transporte la maison du mari. Quelquefois c'est le mari lui-mme qui la conduit. Dans certaines villes la charge d'amener la jeune fille appartient un de ces hommes qui taient revtus chez les Grecs d'un caractre sacerdotal et qu'ils appelaient hrauts. La jeune fille est ordinairement place sur un char ; elle a le visage couvert d'un voile et sur la tte une couronne. La couronne, comme nous aurons souvent l'occasion de le voir, tait en usage dans toutes les crmonies du culte. Sa robe est blanche. Le blanc tait la couleur des vtements dans tous les actes religieux. On la prcde en portant un flambeau ; c'est le flambeau nuptial. Dans tout le parcours, on chante autour d'elle un hymne religieux, qui a pour refrain [Grec : o ymaen, o ymenaie]. On appelait cet hymne l'hymne, et l'importance de ce chant sacr tait si grande que l'on donnait son nom la crmonie tout entire. La jeune fille n'entre pas d'elle-mme dans sa nouvelle demeure. Il faut que son mari l'enlve, qu'il simule un rapt, qu'elle jette quelques cris et que les femmes qui l'accompagnent feignent de la dfendre. Pourquoi ce rite ? Est-ce un symbole de la pudeur de la jeune fille ? Cela est peu probable ; le moment de la pudeur n'est pas encore venu ; car ce qui va s'accomplir dans cette maison, c'est une crmonie religieuse. Ne veut-on pas plutt marquer fortement que la femme qui va sacrifier ce foyer, n'y a par
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elle-mme aucun droit, qu'elle n'en approche pas par l'effet de sa volont, et qu'il faut que le matre du lieu et du dieu l'y introduise par un acte de sa puissance ? Quoi qu'il en soit, aprs une lutte simule, l'poux la soulve dans ses bras et lui fait franchir la porte, mais en ayant bien soin que ses pieds ne touchent pas le seuil. Ce qui prcde n'est que l'apprt et le prlude de la crmonie. L'acte sacr va commencer dans la maison. 3 On approche du foyer, l'pouse est mise en prsence de la divinit domestique. Elle est arrose d'eau lustrale ; elle touche le feu sacr. Des prires sont dites. Puis les deux poux se partagent un gteau ou un pain. Cette sorte de lger repas qui commence et finit par une libation et une prire, ce partage de la nourriture vis--vis du foyer, met les deux poux en communion religieuse ensemble, et en communion avec les dieux domestiques. Le mariage romain ressemblait beaucoup au mariage grec, et comprenait comme lui trois actes, traditio, deductio in domum, confarreatio. [Varron, L. L., V, 61. Denys d'Hal., II, 25, 26. Ovide, Fast., II, 558. Plutarque, Quest. rom., 1 et 29 ; Romul., 15. Pline, H. N., XVIII, 3. Tacite, Ann., IV, 16 ; XI, 27. Juvnal, Sat., X., 329-336. Gaius, Inst., 1, 112. Ulpien, IX. Digeste, XXIII, 2, 1. Festus, v. Rapi. Macrobe, Sat., I, 15. Servius, ad. Aen., IV, 168. - Mmes usages chez les trusques, Varron, De re rust., II, 4. - Mmes usages chez les anciens Hindous, Lois de Manou, III, 27-30, 172 ; V, 152 ; VIII, 227 ; IX, 194. Mitakchara, trad. Orianne, p. 166, 167, 236.] 1 La jeune fille quitte le foyer paternel. Comme elle n'est pas attache ce foyer par son propre droit, mais seulement par l'intermdiaire du pre de famille, il n'y a que l'autorit du pre qui puisse l'en dtacher. La tradition est donc une formalit indispensable. 2 La jeune fille est conduite la maison de l'poux. Comme en Grce, elle est voile, elle porte une couronne, et un flambeau nuptial prcde le cortge. On chante autour d'elle un ancien hymne religieux. Les paroles de cet hymne changrent sans doute avec le temps, s'accommodant aux variations des croyances ou celles du langage ; mais
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le refrain sacramentel subsista toujours sans pouvoir tre altr : c'tait le mot Talassie, mot dont les Romains du temps d'Horace ne comprenaient pas mieux le sens que les Grecs ne comprenaient le mot [Grec : ymenaie], et qui tait probablement le reste sacr et inviolable d'une antique formule. Le cortge s'arrte devant la maison du mari. L, on prsente la jeune fille le feu et l'eau. Le feu, c'est l'emblme de la divinit domestique ; l'eau, c'est l'eau lustrale, qui sert la famille pour tous les actes religieux. Pour que la jeune fille entre dans la maison, il faut, comme en Grce, simuler l'enlvement. L'poux doit la soulever dans ses bras, et la porter par-dessus le seuil sans que ses pieds le touchent. 3 L'pouse est conduite alors devant le foyer, l o sont les Pnates, o tous les dieux domestiques et les images des anctres sont groups, autour du feu sacr. Les deux poux, comme en Grce, font un sacrifice, versent la libation, prononcent quelques prires, et mangent ensemble un gteau de fleur de farine (panis farreus). Ce gteau mang au milieu de la rcitation des prires, en prsence et sous les yeux des divinits domestiques, est ce qui fait l'union sainte de l'poux et de l'pouse. [Nous parlerons plus tard des autres formes de mariage qui furent usites chez les Romains et o la religion n'intervenait pas. Qu'il nous suffise de dire ici que le mariage sacr nous parat tre le plus ancien ; car il correspond aux plus anciennes croyances et il n'a disparu qu' mesure qu'elles s'affaiblissaient.] Ds lors ils sont associs dans le mme culte. La femme a les mmes dieux, les mmes rites, les mmes prires, les mmes ftes que son mari. De l cette vieille dfinition du mariage que les jurisconsultes nous ont conserve : Nuptiae sunt divini juris et humani communicatio. Et cette autre : Uxor socia humanae rei atque divinae. [Digeste, liv. XXIII, titre 2. Code, IX, 32, 4. Denys d'Halicarnasse, II, 25 : [Grec : Koinonos chraematon kai ieron]. tienne de Byz., [Grec : patra].] C'est que la femme est entre en partage de la religion du mari, cette femme que, suivant l'expression de Platon, les dieux eux-mmes ont introduite dans la maison. La femme ainsi marie a encore le culte des morts ; mais ce n'est plus ses propres anctres qu'elle porte le repas funbre ; elle n'a plus ce droit. Le
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mariage l'a dtache compltement de la famille de son pre, et a bris tous les rapports religieux qu'elle avait avec elle. C'est aux anctres de son mari qu'elle porte l'offrande ; elle est de leur famille ; ils sont devenus ses anctres. Le mariage lui a fait une seconde naissance. Elle est dornavant la fille de son mari, filiae loco, disent les jurisconsultes. On ne peut appartenir ni deux familles ni deux religions domestiques ; la femme est tout entire dans la famille et la religion de son mari. On verra les consquences de cette rgle dans le droit de succession. L'institution du mariage sacr doit tre aussi vieille dans la race indo-europenne que la religion domestique ; car l'une ne va pas sans l'autre. Cette religion a appris l'homme que l'union conjugale est autre chose qu'un rapport de sexes et une affection passagre, et elle a uni deux poux par le lien puissant du mme culte et des mmes croyances. La crmonie des noces tait d'ailleurs si solennelle et produisait de si graves effets qu'on ne doit pas tre surpris que ces hommes ne l'aient crue permise et possible que pour une seule femme dans chaque maison. Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie. On conoit mme qu'une telle union ft indissoluble, et que le divorce ft presque impossible. Le droit romain permettait bien de dissoudre le mariage par coemptio ou par usus. Mais la dissolution du mariage religieux tait fort difficile. Pour cela, une nouvelle crmonie sacre tait ncessaire ; car la religion seule pouvait dlier ce que la religion avait uni. L'effet de la confarreatio ne pouvait tre dtruit que par la diffarreatio. Les deux poux qui voulaient se sparer, paraissaient pour la dernire fois devant le foyer commun ; un prtre et des tmoins taient prsents. On prsentait aux poux, comme au jour du mariage, un gteau de fleur de farine. [Festus, v. Diffarreatio. Pollux, III, c. 3 : [Grec : apopompae]. On lit dans une inscription : Sacerdos confarreationum et diffarreationum. Orelli, n 2648.] Mais, sans doute, au lieu de se le partager, ils le repoussaient. Puis, au lieu de prires, ils prononaient des formules d'un caractre trange, svre, haineux, effrayant, [[Grec : Phrikodae, allokota, skothropa]. Plutarque, Quest. Rom., 50.] une sorte de maldiction par laquelle la femme renonait au culte et aux dieux du mari.
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Ds lors, le lien religieux tait rompu. La communaut du culte cessant, toute autre communaut cessait de plein droit, et le mariage tait dissous.

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CHAPITRE III - DE LA CONTINUIT DE LA FAMILLE ; CLIBAT INTERDIT ; DIVORCE EN CAS DE STRILIT. INGALIT ENTRE LE FILS ET LA FILLE.

Les croyances relatives aux morts et au culte qui leur tait d, ont constitu la famille ancienne et lui ont donn la plupart de ses rgles. On a vu plus haut que l'homme, aprs la mort, tait rput un tre heureux et divin, mais la condition que les vivants lui offrissent toujours le repas funbre. Si ces offrandes venaient cesser, il y avait dchance pour le mort, qui tombait au rang de dmon malheureux et malfaisant. Car lorsque ces anciennes gnrations avaient commenc se reprsenter la vie future, elles n'avaient pas song des rcompenses et des chtiments ; elles avaient cru que le bonheur du mort ne dpendait pas de la conduite qu'il avait mene pendant sa vie, mais de celle que ses descendants avaient son gard. Aussi chaque pre attendait-il de sa postrit la srie des repas funbres qui devaient assurer ses mnes le repos et le bonheur. Cette opinion a t le principe fondamental du droit domestique chez les anciens. Il en a dcoul d'abord cette rgle que chaque famille dt se perptuer jamais. Les morts avaient besoin que leur descendance ne s'teignt pas. Dans le tombeau o ils vivaient, ils n'avaient pas d'autre sujet d'inquitude que celui-l. Leur unique pense, comme leur unique intrt, tait qu'il y et toujours un homme de leur sang pour apporter les offrandes au tombeau. Aussi l'Hindou croyait-il que ces morts rptaient sans cesse : Puisse-t-il natre toujours dans notre ligne des fils qui nous apportent le riz, le lait et le miel. L'Hindou disait encore : L'extinction d'une famille cause la ruine de la religion de cette famille ; les anctres privs de l'offrande des gteaux tombent au sjour des malheureux. [Bhagavad-Gita, I, 40.]

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Les hommes de l'Italie et de la Grce ont longtemps pens de mme. S'ils ne nous ont pas laiss dans leurs crits une expression de leurs croyances aussi nette que celle que nous trouvons dans les vieux livres de l'Orient, du moins leurs lois sont encore l pour attester leurs antiques opinions. A Athnes la loi chargeait le premier magistrat de la cit de veiller ce qu'aucune famille ne vnt s'teindre. [Ise, VII, 30-32.] De mme la loi romaine tait attentive ne laisser tomber aucun culte domestique. [Cicron, De legib., II, 19.] On lit dans un discours d'un orateur athnien : Il n'est pas un homme qui, sachant qu'il doit mourir, ait assez peu de souci de soi-mme pour vouloir laisser sa famille sans descendants ; car il n'y aurait alors personne pour lui rendre le culte qui est d aux morts. [Ise, VII, 30.] Chacun avait donc un intrt puissant laisser un fils aprs soi, convaincu qu'il y allait de son immortalit heureuse. C'tait mme un devoir envers les anctres dont le bonheur ne devait durer qu'autant que durait la famille. Aussi les lois de Manou appellent-elles le fils an celui qui est engendr pour l'accomplissement du devoir . Nous touchons ici l'un des caractres les plus remarquables de la famille antique. La religion qui l'a forme, exige imprieusement qu'elle ne prisse pas. Une famille qui s'teint, c'est un culte qui meurt. Il faut se reprsenter ces familles l'poque o les croyances ne se sont pas encore altres. Chacune d'elles possde une religion et des dieux, prcieux dpt sur lequel elle doit veiller. Le plus grand malheur que sa pit ait craindre, est que sa ligne ne s'arrte. Car alors sa religion disparatrait de la terre, son foyer serait teint, toute la srie de ses morts tomberait dans l'oubli et dans l'ternelle misre. Le grand intrt de la vie humaine est de continuer la descendance pour continuer le culte. En vertu de ces opinions, le clibat devait tre la fois une impit grave et un malheur ; une impit, parce que le clibataire mettait en pril le bonheur des mnes de sa famille ; un malheur, parce qu'il ne devait recevoir lui-mme aucun culte aprs sa mort et ne devait pas connatre ce qui rjouit les mnes . C'tait la fois pour lui et pour ses anctres une sorte de damnation. On peut bien penser qu' dfaut de lois ces croyances religieuses durent
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longtemps suffire pour empcher le clibat. Mais il parat de plus que, ds qu'il y eut des lois, elles prononcrent que le clibat tait une chose mauvaise et punissable. Denys d'Halicarnasse, qui avait compuls les vieilles annales de Rome, dit avoir vu une ancienne loi qui obligeait les jeunes gens se marier. [Denys d'Halicarnasse, IX, 22.] Le trait des lois de Cicron, trait qui reproduit presque toujours, sous une forme philosophique, les anciennes lois de Rome, en contient une qui interdit le clibat. [Cicron, De legib., III, 2.] A Sparte, la lgislation de Lycurgue privait de tous les droits de citoyen l'homme qui ne se mariait pas. [Plutarque, Lycurg. ; Apophth. des Lacdmoniens.] On sait par plusieurs anecdotes que lorsque le clibat cessa d'tre dfendu par les lois, il le fut encore par les moeurs. Il parat enfin par un passage de Pollux que, dans beaucoup de villes grecques, la loi punissait le clibat comme un dlit. [Pollux, III, 48.] Cela tait conforme aux croyances ; l'homme ne s'appartenait pas, il appartenait la famille. Il tait un membre dans une srie, et il ne fallait pas que la srie s'arrtt lui. Il n'tait pas n par hasard ; on l'avait introduit dans la vie pour qu'il continut un culte ; il ne devait pas quitter la vie sans tre sr que ce culte serait continu aprs lui. Mais il ne suffisait pas d'engendrer un fils. Le fils qui devait perptuer la religion domestique devait tre le fruit d'un mariage religieux. Le btard, l'enfant naturel, celui que les Grecs appelaient [Grec : nothos] et les Latins spurius, ne pouvait pas remplir le rle que la religion assignait au fils. En effet, le lien du sang ne constituait pas lui seul la famille, et il fallait encore le lien du culte. Or, le fils n d'une femme qui n'avait pas t associe au culte de l'poux par la crmonie du mariage, ne pouvait pas lui-mme avoir part au culte. [Ise, VII. Dmosthnes, in Macart.] Il n'avait pas le droit d'offrir le repas funbre et la famille ne se perptuait pas pour lui. Nous verrons plus loin que, pour la mme raison, il n'avait pas droit l'hritage. Le mariage tait donc obligatoire. Il n'avait pas pour but le plaisir, son objet principal n'tait pas l'union de deux tres qui se convenaient et qui voulaient s'associer pour le bonheur et pour les peines de la vie. L'effet du mariage, aux yeux de la religion et des lois, tait, en unissant
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deux tres dans le mme culte domestique, d'en faire natre un troisime qui ft apte continuer ce culte. On le voit bien par la formule sacramentelle qui tait prononce dans l'acte du mariage : Ducere uxorem liberm quaerendorum causa, disaient les Romains ; paidonep' aroto gnaesion, disaient les Grecs. [Mnandre, fr. 185, d. Didot. Alciphron, I, 16. Eschyle, Agam.,1166, d. Hermann.] Le mariage n'ayant t contract que pour perptuer la famille, il semblait juste qu'il pt tre rompu si la femme tait strile. Le divorce dans ce cas a toujours t un droit chez les anciens ; il est mme possible qu'il ait t une obligation. Dans l'Inde, la religion prescrivait que la femme strile ft remplace au bout de huit ans . [Lois de Manou, IX, 81.] Que le devoir ft le mme en Grce et Rome, aucun texte formel ne le prouve. Pourtant Hrodote cite deux rois de Sparte qui furent contraints de rpudier leurs femmes parce qu'elles taient striles. [Hrodote, V, 39 ; VI, 61.] Pour ce qui est de Rome, on connat assez l'histoire de Carvilius Ruga, dont le divorce est le premier que les annales romaines aient mentionn. Carvilius Ruga, dit Aulu-Gelle, homme de grande famille, se spara de sa femme par le divorce, parce qu'il ne pouvait pas avoir d'elle des enfants. Il l'aimait avec tendresse et n'avait qu' se louer de sa conduite. Mais il sacrifia son amour la religion du serment, parce qu'il avait jur (dans la formule du mariage) qu'il la prenait pour pouse afin d'avoir des enfants. [Aulu-Gelle, IV, 3. Valre-Maxime, II, 1, 4. Denys, II, 25.] La religion disait que la famille ne devait pas s'teindre ; toute affection et tout droit naturel devaient cder devant cette rgle absolue. Si un mariage tait strile par le fait du mari, il n'en fallait pas moins que la famille ft continue. Alors un frre ou un parent du mari devait se substituer lui, et la femme tait tenue de se livrer cet homme. L'enfant qui naissait de l tait considr comme fils du mari, et continuait son culte. Telles taient les rgles chez les anciens Hindous ; nous les retrouvons dans les lois d'Athnes et dans celles de Sparte. [Xnophon, Gouv. des Lacd. Plutarque, Solon, 20. Lois de Manou, IX, 121.] Tant cette religion avait d'empire ! tant le devoir religieux passait avant
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tous les autres ! A plus forte raison, les lgislations anciennes prescrivaient le mariage de la veuve, quand elle n'avait pas eu d'enfants, avec le plus proche parent de son mari. Le fils qui naissait tait rput fils du dfunt. [Lois de Manou, IX, 69, 146. De mme chez les Hbreux, Deutronome, 25.] La naissance de la fille ne remplissait pas l'objet du mariage. En effet la fille ne pouvait pas continuer le culte, par la raison que le jour o elle se mariait, elle renonait la famille et au culte de son pre, et appartenait la famille et la religion de son mari. La famille ne se continuait, comme le culte, que par les mles : fait capital, dont on verra plus loin les consquences. C'tait donc le fils qui tait attendu, qui tait ncessaire ; c'tait lui que la famille, les anctres, le foyer rclamaient. Par lui, disent les vieilles lois des Hindous, un pre acquitte sa dette envers les mnes de ses anctres et s'assure lui-mme l'immortalit. Ce fils n'tait pas moins prcieux aux yeux des Grecs ; car il devait plus tard faire les sacrifices, offrir le repas funbre, et conserver par son culte la religion domestique. Aussi dans le vieil Eschyle, le fils est-il appel le sauveur du foyer paternel. [Eschyle, Choph., 264 (262).] L'entre de ce fils dans la famille tait signale par un acte religieux. Il fallait d'abord qu'il ft agr par le pre. Celui-ci, titre de matre et de gardien viager du foyer, de reprsentant des anctres, devait prononcer si le nouveau venu tait ou n'tait pas de la famille. La naissance ne formait que le lien physique ; la dclaration du pre constituait le lien moral et religieux. Cette formalit tait galement obligatoire Rome, en Grce et dans l'Inde. Il fallait de plus pour le fils, comme nous l'avons vu pour la femme, une sorte d'initiation. Elle avait lieu peu de temps aprs la naissance, le neuvime jour Rome, le dixime en Grce, dans l'Inde le dixime ou le douzime. [Aristophane, Oiseaux, 922. Dmosthnes, in Boeot., p. 1016. Macrobe, Sat., I, 17. Lois de Manou, II, 30.] Ce jour-l, le pre runissait la famille, appelait des tmoins, et faisait un sacrifice son foyer. L'enfant tait prsent au dieu domestique ; une femme le portait dans ses bras et en courant lui faisait faire plusieurs fois le tour du feu sacr. [Platon,
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Ththte. Lysias, dans Harpocration, v. [Grec : Amphidomia].] Cette crmonie avait pour double objet, d'abord de purifier l'enfant, c'est--dire de lui ter la souillure que les anciens supposaient qu'il avait contracte par le seul fait de la gestation, ensuite de l'initier au culte domestique. A partir de ce moment l'enfant tait admis dans cette sorte de socit sainte et de petite glise qu'on appelait la famille. Il en avait la religion, il en pratiquait les rites, il tait apte en dire les prires ; il en honorait les anctres, et plus tard il devait y tre lui-mme un anctre honor.

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CHAPITRE IV. DE L'ADOPTION ET DE L'MANCIPATION.

Le devoir de perptuer le culte domestique a t le principe du droit d'adoption chez les anciens. La mme religion qui obligeait l'homme se marier, qui prononait le divorce en cas de strilit, qui, en cas d'impuissance ou de mort prmature, substituait au mari un parent, offrait encore la famille une dernire ressource pour chapper au malheur si redout de l'extinction ; cette ressource tait le droit d'adopter. Celui qui la nature n'a pas donn de fils, peut en adopter un, pour que les crmonies funbres ne cessent pas. Ainsi parle le vieux lgislateur des Hindous. [Lois de Manou, IX, 10.] Nous avons un curieux plaidoyer d'un orateur athnien dans un procs o l'on contestait un fils adoptif la lgitimit de son adoption. Le dfendeur nous montre d'abord pour quel motif on adoptait un fils : Mncls, dit-il, ne voulait pas mourir sans enfants ; il tenait laisser aprs lui quelqu'un pour l'ensevelir et pour lui faire dans la suite les crmonies du culte funbre. Il montre ensuite ce qui arrivera si le tribunal annule son adoption, ce qui arrivera non pas lui-mme, mais celui qui l'a adopt ; Mncls est mort, mais c'est encore l'intrt de Mncls qui est en jeu. Si vous annulez mon adoption, vous ferez que Mncls sera mort sans laisser de fils aprs lui, qu'en consquence personne ne fera les sacrifices en son honneur, que nul ne lui offrira les repas funbres, et qu'enfin il sera sans culte. [Ise, II, 10-46.] Adopter un fils, c'tait donc veiller la perptuit de la religion domestique, au salut du foyer, la continuation des offrandes funbres, au repos des mnes des anctres. L'adoption n'ayant sa raison d'tre que dans la ncessit de prvenir l'extinction d'un culte, il suivait de l qu'elle n'tait permise qu' celui qui n'avait pas de fils. La loi des Hindous est formelle cet gard. [Lois de Manou, IX, 168, 174. Dattaca-Sandrica, tr. Orianne, p. 260.] Celle d'Athnes ne l'est pas moins ;
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tout le plaidoyer de Dmosthnes contre Lochars en est la preuve. [Voy. aussi Ise, II, 11-14.] Aucun texte prcis ne prouve qu'il en ft de mme dans l'ancien droit romain, et nous savons qu'au temps de Gaus un mme homme pouvait avoir des fils par la nature et des fils par l'adoption. Il parat pourtant que ce point n'tait pas admis en droit au temps de Cicron ; car dans un de ses plaidoyers l'orateur s'exprime ainsi : Quel est le droit qui rgit l'adoption ? Ne faut-il que pas l'adoptant soit d'ge ne plus avoir d'enfants, et qu'avant d'adopter il ait cherch en avoir ? Adopter, c'est demander la religion et la loi ce qu'on n'a pas pu obtenir de la nature. [Cicron, Pro domo, 13, 14. Aulu-Gelle, V, 19.] Cicron attaque l'adoption de Clodius en se fondant sur ce que l'homme qui l'a adopt a dj un fils, et il s'crie que cette adoption est contraire au droit religieux. Quand on adoptait un fils, il fallait avant tout l'initier son culte, l'introduire dans sa religion domestique, l'approcher de ses pnates . [[Grec : Epi ta iera agein], Ise, VII. Venire in sacra, Cicron, Pro domo, 13 ; in penates adsciscere, Tacite, Hist., I, 15.] Aussi l'adoption s'oprait-elle par une crmonie sacre qui parat avoir t fort semblable celle qui marquait la naissance du fils. Par l le nouveau venu tait admis au foyer et associ la religion. Dieux, objets sacrs, rites, prires, tout lui devenait commun avec son pre adoptif. On disait de lui in sacra transiit, il est pass au culte de sa nouvelle famille. [Valre-Maxime, VII, 7.] Par cela mme il renonait au culte de l'ancienne. [Amissis sacris paternis, Cicron, ibid.] Nous avons vu, en effet, que d'aprs ces vieilles croyances le mme homme ne pouvait pas sacrifier deux foyers ni honorer deux sries d'anctres. Admis dans une nouvelle maison, la maison paternelle lui devenait trangre. Il n'avait plus rien de commun avec le foyer qui l'avait vu natre et ne pouvait plus offrir le repas funbre ses propres anctres. Le lien de la naissance tait bris ; le lien nouveau du culte l'emportait. L'homme devenait si compltement tranger son ancienne famille que, s'il venait mourir, son pre naturel n'avait pas le droit de se charger de ses funrailles et de conduire son convoi. Le fils adopt ne pouvait plus rentrer dans son ancienne famille ; tout au plus la loi le lui permettait-elle si, ayant
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un fils, il le laissait sa place dans la famille adoptante. On considrait que, la perptuit de cette famille tant ainsi assure, il pouvait en sortir. Mais alors il rompait tout lien avec son propre fils. [Ise, VI, 44 ; X, 11. Dmosthnes, contre Lochars, Antiphon, Frag., 15. Comparez les Lois de Manou, IX, 142.] A l'adoption correspondait comme corrlatif l'mancipation. Pour qu'un fils pt entrer dans une nouvelle famille, il fallait ncessairement qu'il et pu sortir de l'ancienne, c'est--dire qu'il et t affranchi de sa religion. [Consuetudo apud antiques fuit ut qui in familiam transir et prius se abdicaret ab ea in qua natus fuerat. Servius. ad Aen., II, 156.] Le principal effet de l'mancipation tait le renoncement au culte de la famille o l'on tait n. Les Romains dsignaient cet acte par le nom bien significatif de sacrorum detestatio. [Aulu-Gelle, XV, 27.]

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CHAPITRE V. DE LA PARENT. DE CE QUE LES ROMAINS APPELAIENT AGNATION.

Platon dit que la parent est la communaut des mmes dieux domestiques. [Platon, Lois, V, p. 729.] Quand Dmosthnes veut prouver que deux hommes sont parents, il montre qu'ils pratiquent le mme culte et offrent le repas funbre au mme tombeau. C'tait, en effet, la religion domestique qui constituait la parent. Deux hommes pouvaient se dire parents, lorsqu'ils avaient les mmes dieux, le mme foyer, le mme repas funbre. Or nous avons observ prcdemment que le droit de faire les sacrifices au foyer ne se transmettait que de mle en mle et que le culte des morts ne s'adressait aussi qu'aux ascendants en ligne masculine. Il rsultait de cette rgle religieuse que l'on ne pouvait pas tre parent par les femmes. Dans l'opinion de ces gnrations anciennes, la femme ne transmettait ni l'tre ni le culte. Le fils tenait tout du pre. On ne pouvait pas d'ailleurs appartenir deux familles, invoquer deux foyers ; le fils n'avait donc d'autre religion ni d'autre famille que celle du pre. [Patris, non matris familiam sequitur. Digeste, liv. 50, tit. 16, 196.] Comment aurait-il eu une famille maternelle ? Sa mre elle-mme, le jour o les rites sacrs du mariage avaient t accomplis, avait renonc d'une manire absolue sa propre famille ; depuis ce temps, elle avait offert le repas funbre aux anctres de l'poux, comme si elle tait devenue leur fille, et elle ne l'avait plus offert ses propres anctres, parce qu'elle n'tait plus cense descendre d'eux. Elle n'avait conserv ni lien religieux ni lien de droit avec la famille o elle tait ne. A plus forte raison, son fils n'avait rien de commun avec cette famille. Le principe de la parent n'tait pas la naissance ; c'tait le culte. Cela se voit clairement dans l'Inde. L, le chef de famille, deux fois par mois, offre le repas funbre ; il prsente un gteau aux mnes de son pre, un autre son grand-pre paternel, un troisime son arrire-grand-pre paternel, jamais ceux dont il descend par les femmes, ni sa mre, ni au
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pre de sa mre. Puis, en remontant plus haut, mais toujours dans la mme ligne, il fait une offrande au quatrime, au cinquime, au sixime ascendant. Seulement, pour ceux-ci l'offrande est plus lgre ; c'est une simple libation d'eau et quelques grains de riz. Tel est le repas funbre ; et c'est d'aprs l'accomplissement de ces rites que l'on compte la parent. Lorsque deux hommes qui accomplissent sparment leurs repas funbres, peuvent, en remontant chacun la srie de leurs six anctres, en trouver un qui leur soit commun tous deux, ces deux hommes sont parents. Ils se disent samanodacas si l'anctre commun est de ceux qui l'on n'offre que la libation d'eau, sapindas s'il est de ceux qui le gteau est prsent. [Lois de Manou, V, 60 ; Mitakchara, tr. Orianne, p. 213.] A compter d'aprs nos usages, la parent des sapindas irait jusqu'au septime degr, et celle des samanodacas jusqu'au quatorzime. Dans l'un et l'autre cas la parent se reconnat ce qu'on fait l'offrande un mme anctre ; et l'on voit que dans ce systme la parent par les femmes ne peut pas tre admise. Il en tait de mme en Occident. On a beaucoup discut sur ce que les jurisconsultes romains entendaient par l'agnation. Mais le problme devient facile rsoudre, ds que l'on rapproche l'agnation de la religion domestique. De mme que la religion ne se transmettait que de mle en mle, de mme il est attest par tous les jurisconsultes anciens que deux hommes ne pouvaient tre agnats entre eux que si, en remontant toujours de mle en mle, ils se trouvaient avoir des anctres communs. [Gaius, I, 156 ; III, 10. Ulpien, 26. Institutes de Justinien, III, 2 ; III, 5.] La rgle pour l'agnation tait donc la mme que pour le culte. Il y avait entre ces deux choses un rapport manifeste. L'agnation n'tait autre chose que la parent telle que la religion l'avait tablie l'origine. Pour rendre cette vrit plus claire., traons le tableau d'une famille romaine. L. Cornlius Scipio, mort vers 250 avant Jsus-Christ. | | |
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Publius Scipio Cn. Scipio | | | | | | Luc. Scipio Asiaticus P. Scipio Africanus P. Scipio Nasica | | | | | | | | | Luc. Scipio Asiat. P. Scipio Cornlie, P. Scip. Nasica | | p. de Sempr. Gracchus | | | | | | | | | Scip. Asiat. Scip. Aemilianus Tib. Sempr. Gracchus Scip. Serapio.

Dans ce tableau, la cinquime gnration, qui vivait vers l'an 140 avant Jsus-Christ, est reprsente par quatre personnages. taient-ils tous parents entre eux ? Ils le seraient d'aprs nos ides, modernes ; ils ne l'taient pas tous dans l'opinion des Romains. Examinons, en effet, s'ils avaient le mme culte domestique, c'est--dire s'ils faisaient les offrandes aux mmes anctres. Supposons le troisime Scipio Asiaticus, qui reste seul de sa branche, offrant au jour marqu le repas funbre ; en remontant de mle en mle, il trouve pour troisime anctre Publius Scipio. De mme Scipion milien, faisant son sacrifice, rencontrera dans la srie de ses ascendants ce mme Publius Scipio. Donc Scipio Asiaticus et Scipion milien sont parents entre eux ; chez les Hindous on les appellerait sapindas. D'autre part, Scipion Srapion a pour quatrime anctre L. Cornlius Scipio qui est aussi le quatrime anctre de Scipion milien. Ils sont donc parents entre eux ; chez les Hindous on les appellerait samanodacas. Dans la langue juridique et religieuse de Rome, ces trois Scipions sont agnats ; les deux premiers le sont entre eux au sixime degr, le troisime l'est avec eux au huitime. Il n'en est pas de mme de Tibrius Gracchus. Cet homme qui, d'aprs nos
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coutumes modernes, serait le plus proche parent de Scipion milien, n'tait pas mme son parent au degr le plus loign. Peu importe, en effet, pour Tibrius qu'il soit fils de Cornlie, la fille des Scipions ; ni lui ni Cornlie elle-mme n'appartiennent cette famille par la religion. Il n'a pas d'autres anctres que les Sempronius ; c'est, eux qu'il offre le repas funbre ; en remontant la srie de ses ascendants, il ne rencontrera jamais un Scipion. Scipion milien et Tibrius Gracchus ne sont donc pas agnats. Le lien du sang ne suffit pas pour tablir cette parent, il faut le lien du culte. On comprend d'aprs cela pourquoi, aux yeux de la loi romaine, deux frres consanguins taient agnats et deux frres utrins ne l'taient pas. Qu'on ne dise mme pas que la descendance par les mles tait le principe immuable sur lequel tait fonde la parent. Ce n'tait pas la naissance, c'tait au culte seul que l'on reconnaissait les agnats. Le fils que l'mancipation avait dtach du culte, n'tait plus agnat de son pre. L'tranger qui avait t adopt, c'est--dire admis au culte, devenait l'agnat de l'adoptant et mme de toute sa famille. Tant il est vrai que c'tait la religion qui fixait la parent. Sans doute il est venu un temps, pour l'Inde et la Grce comme pour Rome, o la parent par le culte n'a plus t la seule qui ft admise. A mesure que cette vieille religion s'affaiblit, la voix du sang parla plus haut, et la parent par la naissance fut reconnue en droit. Les Romains appelrent cognatio cette sorte de parent qui tait absolument indpendante des rgles de la religion domestique. Quand on lit les jurisconsultes depuis Cicron jusqu' Justinien, on voit les deux systmes de parent rivaliser entre eux et se disputer le domaine du droit. Mais au temps des Douze Tables, la seule parent d'agnation tait connue, et seule elle confrait des droits l'hritage. On verra plus loin qu'il en a t de mme chez les Grecs.

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Voici une institution des anciens dont il ne faut pas nous faire une ide d'aprs ce que nous voyons autour de nous. Les anciens ont fond le droit de proprit sur des principes qui ne sont plus ceux des gnrations prsentes ; il en est rsult que les lois par lesquelles ils l'ont garanti, sont sensiblement diffrentes des ntres. On sait qu'il y a des races qui ne sont jamais arrives tablir chez elles la proprit prive ; d'autres n'y sont parvenues qu' la longue et pniblement. Ce n'est pas, en effet, un facile problme, l'origine des socits, de savoir si l'individu peut s'approprier le sol et tablir un tel lien entre son tre et une part de terre qu'il puisse dire : Cette terre est mienne, cette terre est comme une partie de moi. Les Tartares conoivent le droit de proprit quand il s'agit des troupeaux, et ne le comprennent plus quand il s'agit du sol. Chez les anciens Germains la terre n'appartenait personne ; chaque anne la tribu assignait chacun de ses membres un lot cultiver, et on changeait de lot l'anne suivante. Le Germain tait propritaire de la moisson ; il ne l'tait pas de la terre. Il en est encore de mme dans une partie de la race smitique et chez, quelques peuples slaves. Au contraire, les populations de la Grce et de l'Italie, ds l'antiquit la plus haute, ont toujours connu et pratiqu la proprit prive. On ne trouve pas une poque o la terre ait t commune ; [Quelques historiens ont mis l'opinion qu' Rome la proprit avait d'abord t publique et n'tait devenue prive que sous Numa. Cette erreur vient d'une fausse interprtation de trois textes de Plutarque (Numa, 16), de Cicron (Rpublique, II, 14) et de Denys (II, 74). Ces trois auteurs disent, en effet, que Numa distribua des terres aux citoyens ; mais ils indiquent trs clairement qu'il n'eut faire ce partage qu' l'gard des terres conquises par son prdcesseur, agri quos bello Romulus ceperat. Quant au sol romain lui-mme, ager Romanus, il tait
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proprit prive depuis l'origine de la ville.] et l'on ne voit non plus rien qui ressemble ce partage annuel des champs qui tait usit chez les Germains. Il y a mme un fait bien remarquable. Tandis que les races qui n'accordent pas l'individu la proprit du sol, lui accordent au moins celle des fruits de son travail, c'est--dire de sa rcolte, c'tait le contraire chez les Grecs. Dans beaucoup de villes les citoyens taient astreints mettre en commun leurs moissons, ou du moins la plus grande partie, et devaient les consommer en commun ; l'individu n'tait donc pas matre du bl qu'il avait rcolt ; mais en mme temps, par une contradiction bien singulire, il avait la proprit absolue du sol. La terre tait lui plus que la moisson. Il semble que chez les Grecs la conception du droit de proprit ait suivi une marche tout fait oppose celle qui parat naturelle. Elle ne s'est pas applique la moisson d'abord, et au sol ensuite. C'est l'ordre inverse qu'on a suivi. Il y a trois choses que, ds l'ge le plus ancien, on trouve fondes et solidement tablies dans ces socits grecques et italiennes : la religion domestique, la famille, le droit de proprit ; trois choses qui ont eu entre elles, l'origine, un rapport manifeste, et qui paraissent avoir t insparables. L'ide de proprit prive tait dans la religion mme. Chaque famille avait son foyer et ses anctres. Ces dieux ne pouvaient tre adors que par elle, ne protgeaient qu'elle ; ils taient sa proprit. Or entre ces dieux et le sol les hommes des anciens ges voyaient un rapport mystrieux. Prenons d'abord le foyer. Cet autel est le symbole de la vie sdentaire ; son nom seul l'indique. [[Grec : Hestia, hestaemi] stare. Voy. Plutarque, De primo frigido, 21 ; Macrobe, I, 23 ; Ovide, Fast., VI, 299.] Il doit tre pos sur le sol ; une fois pos, on ne peut plus le changer de place. Le dieu de la famille veut avoir une demeure fixe ; matriellement, il est difficile de transporter la pierre sur laquelle il brille ; religieusement, cela est plus difficile encore et n'est permis l'homme que si la dure ncessit le presse, si un ennemi le chasse ou si la terre ne peut pas le nourrir. Quand on pose le foyer, c'est avec la pense et l'esprance qu'il restera
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toujours cette mme place. Le dieu s'installe l, non pas pour un jour, non pas mme pour une vie d'homme, mais pour tout le temps que cette famille durera et qu'il restera quelqu'un pour entretenir sa flamme par le sacrifice. Ainsi le foyer prend possession du sol ; cette part de terre, il la fait sienne ; elle est sa proprit. Et la famille, qui par devoir et par religion reste toujours groupe autour de son autel, se fixe au sol comme l'autel lui-mme. L'ide de domicile vient naturellement. La famille est attache au foyer, le foyer l'est au sol ; une relation troite s'tablit donc entre le sol et la famille. L doit tre sa demeure permanente, qu'elle ne songera pas quitter, moins qu'une ncessit imprvue ne l'y contraigne. Comme le foyer, elle occupera toujours cette place. Cette place lui appartient ; elle est sa proprit, proprit non d'un homme seulement, mais d'une famille dont les diffrents membres doivent venir l'un aprs l'autre natre et mourir l. Suivons les ides des anciens. Deux foyers reprsentent des divinits distinctes, qui ne s'unissent et qui ne se confondent jamais ; cela est si vrai que le mariage mme entre deux familles n'tablit pas d'alliance entre leurs dieux. Le foyer doit tre isol, c'est--dire spar nettement de tout ce qui n'est pas lui ; il ne faut pas que l'tranger en approche au moment o les crmonies du culte s'accomplissent, ni mme qu'il ait vue sur lui. C'est pour cela qu'on appelle ces dieux les dieux cachs, [Grec : muchioi], ou les dieux intrieurs, Penates. Pour que cette rgle religieuse soit bien remplie, il faut qu'autour du foyer, une certaine distance, il y ait une enceinte. Peu importe qu'elle soit forme par une haie, par une cloison de bois, ou par un mur de pierre. Quelle qu'elle soit, elle marque la limite qui spare le domaine d'un foyer du domaine d'un autre foyer. Cette enceinte est rpute sacre. [[Grec : Herchos hieron]. Sophocle, Trachin., 606.] Il y a impit la franchir. Le dieu veille sur elle et la tient sous sa garde ; aussi donne-t-on ce dieu l'pithte de [Grec : hercheios]. [A l'poque o cet ancien culte fut presque effac par la religion plus jeune de Zeus, et o l'on associa Zeus la divinit du foyer, le dieu nouveau prit pour lui l'pithte de [Grec : hercheios]. Il n'en est pas moins vrai qu' l'origine le vrai protecteur da l'enceinte tait le dieu domestique. Denys d'Halicarnasse
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l'atteste (I, 67) quand il dit que les [Grec : theoi hercheioi] sont les mmes que les Pnates. Cela ressort, d'ailleurs, du rapprochement d'un passage de Pausanias, (IV, 17) avec un passage d'Euripide (Troy., 17) et un de Virgile (En., II, 514) ; ces trois passages se rapportent au mme fait et montrent que le [Grec : Zeus hercheios] n'est autre que le foyer domestique.] Cette enceinte trace par la religion et protge par elle est l'emblme le plus certain, la marque la plus irrcusable du droit de proprit. Reportons-nous aux ges primitifs de la race aryenne. L'enceinte sacre que les Grecs appellent herchos et les Latins herctum, c'est l'enclos assez tendu dans lequel la famille a sa maison, ses troupeaux, le petit champ qu'elle cultive. Au milieu s'lve le foyer protecteur. Descendons aux ges suivants : la population est arrive jusqu'en Grce et en Italie, et elle a bti des villes. Les demeures se sont rapproches ; elles ne sont pourtant pas contigus. L'enceinte sacre existe encore, mais dans de moindres proportions ; elle est le plus souvent rduite un petit mur, un foss, un sillon, ou un simple espace libre de quelques pieds de largeur. Dans tous les cas, deux maisons ne doivent pas se toucher ; la mitoyennet est une chose rpute impossible. Le mme mur ne peut pas tre commun deux maisons ; car alors l'enceinte sacre des dieux domestiques aurait disparu. A Rome, la loi fixe deux pieds et demi la largeur de l'espace libre qui doit toujours sparer deux maisons, et cet espace est consacr au dieu de l'enceinte . [Festus, v. Ambitus. Varron, L. L., V, 22. Servius, ad Aen., II, 469.] Il est rsult de ces vieilles rgles religieuses que la vie en communaut n'a jamais pu s'tablir chez les anciens. Le phalanstre n'y a jamais t connu. Pythagore mme n'a pas russi tablir des institutions auxquelles la religion intime des hommes rsistait. On ne trouve non plus, aucune poque de la vie des anciens, rien qui ressemble cette promiscuit du village qui tait gnrale en France au douzime sicle. Chaque famille, ayant ses dieux et son culte, a d avoir aussi sa place particulire sur le sol, son domicile isol, sa proprit. Les Grecs disaient que le foyer avait enseign l'homme btir des maisons. [Diodore, V, 68.] En effet, l'homme qui tait fix par sa religion
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une place qu'il ne croyait pas devoir jamais quitter, a d songer bien vite lever en cet endroit une construction solide. La tente convient l'Arabe, le chariot au Tartare ; mais une famille qui a un foyer domestique, il faut une demeure qui dure. A la cabane de terre ou de bois a bientt succd la maison de pierre. On n'a pas bti seulement pour une vie d'homme, mais pour la famille dont les gnrations devaient se succder dans la mme demeure. La maison tait toujours place dans l'enceinte sacre. Chez les Grecs on partageait en deux le carr que formait cette enceinte ; la premire partie tait la cour ; la maison occupait la seconde partie. Le foyer, plac vers le milieu de l'enceinte totale, se trouvait ainsi au fond de la cour et prs de l'entre de la maison. A Rome la disposition tait diffrente, mais le principe tait le mme. Le foyer restait plac au milieu de l'enceinte, mais les btiments s'levaient autour de lui des quatre cts, de manire l'enfermer au milieu d'une petite cour. On voit bien la pense qui a inspir ce systme de construction : les murs se sont levs autour du foyer pour l'isoler et le dfendre, et l'on peut dire, comme disaient les Grecs, que la religion a enseign btir une maison. Dans cette maison la famille est matresse et propritaire ; c'est sa divinit domestique qui lui assure son droit. La maison est consacre par la prsence perptuelle des dieux ; elle est le temple qui les garde. Qu'y a-t-il de plus sacr, dit Cicron, que la demeure de chaque homme ? L est l'autel ; l brille le feu sacr ; l sont les choses saintes et la religion. [Cicron, Pro domo, 41.] A pntrer dans cette maison avec des intentions malveillantes il y avait sacrilge. Le domicile tait inviolable. Suivant une tradition romaine, le dieu domestique repoussait le voleur et cartait l'ennemi. [Ovide, Fast., V, 141.] Passons un autre objet du culte, le tombeau, et nous verrons que les mmes ides s'y attachaient. Le tombeau avait une grande importance dans la religion des anciens. Car d'une part on devait un culte aux anctres, et d'autre part la principale crmonie de ce culte, c'est--dire le repas funbre, devait tre accomplie sur le lieu mme o les anctres reposaient. [Telle tait du moins la rgle antique, puisque l'on croyait que le repas
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funbre servait d'aliment aux morts. Voy. Euripide, Troyennes, 381.] La famille avait donc un tombeau commun o ses membres devaient venir s'endormir l'un aprs l'autre. Pour ce tombeau la rgle tait la mme que pour le foyer. Il n'tait pas plus permis d'unir deux familles dans une mme spulture qu'il ne l'tait d'unir deux foyers domestiques en une seule maison. C'tait une gale impit d'enterrer un mort hors du tombeau de sa famille ou de placer dans ce tombeau le corps d'un tranger. [Cicron, De legib., II, 22 ; II, 26. Gaius, Instit., II, 6. Digeste, liv. XLVII, tit. 12. Il faut noter que l'esclave et le client, comme nous le verrons plus loin, faisaient partie de la famille, et taient enterrs dans le tombeau commun. La rgle qui prescrivait que chaque homme ft enterr dans le tombeau de la famille souffrait une exception dans le cas o la cit elle-mme accordait les funrailles publiques.] La religion domestique, soit dans la vie, soit dans la mort, sparait chaque famille de toutes les autres, et cartait svrement toute apparence de communaut, De mme que les maisons ne devaient pas tre contigus, les tombeaux ne devaient pas se toucher ; chacun d'eux avait, comme la maison, une sorte d'enceinte isolante. Combien le caractre de proprit prive est manifeste en tout cela ! Les morts sont des dieux qui appartiennent en propre une famille et qu'elle a seule le droit d'invoquer. Ces morts ont pris possession du sol ; ils vivent sous ce petit tertre, et nul, s'il n'est de la famille, ne peut penser se mler eux. Personne d'ailleurs n'a le droit de les dpossder du sol qu'ils occupent ; un tombeau, chez les anciens, ne peut jamais tre dtruit ni dplac, [Lycurgue, contre Locrate, 25. A Rome, pour qu'une spulture ft dplace, il fallait l'autorisation des pontifes. Pline, Lettres, X, 73.] les lois les plus svres le dfendent. Voil donc une part de sol qui, au nom de la religion, devient un objet de proprit perptuelle pour chaque famille. La famille s'est appropri cette terre en y plaant ses morts ; elle s'est implante l pour toujours. Le rejeton vivant de cette famille peut dire lgitimement : Cette terre est moi. Elle est tellement lui qu'elle est insparable de lui et qu'il n'a pas le droit de s'en dessaisir. Le sol o reposent les morts est inalinable et imprescriptible. La loi romaine exige que, si une famille vend le champ o est son tombeau, elle reste au moins
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propritaire de ce tombeau et conserve ternellement le droit de traverser le champ pour aller accomplir les crmonies de son culte. [Cicron, De legib., II, 24. Digeste, liv. XVIII, tit. 1, 6.] L'ancien usage tait d'enterrer les morts, non pas dans des cimetires ou sur les bords d'une route, mais dans le champ de chaque famille. Cette habitude des temps antiques est atteste par une loi de Solon et par plusieurs passages de Plutarque. On voit dans un plaidoyer de Dmosthnes que, de son temps encore, chaque famille enterrait ses morts dans son champ, et que lorsqu'on achetait un domaine dans l'Attique, on y trouvait la spulture des anciens propritaires. [Loi de Solon, cite par Gaius au Digeste, liv. X, tit. 1, 13. Dmosthnes, contre Callicls. Plutarque, Aristide, 1.] Pour l'Italie, cette mme coutume nous est atteste par une loi des Douze Tables, par les textes de deux jurisconsultes, et par cette phrase de Siculus Flaccus : Il y avait anciennement deux manires de placer le tombeau, les uns le mettant la limite du champ, les autres vers le milieu. [Siculus Flaccus, dit. Goez, p. 4, 5. Voy. Fragm. terminalia, dit. Goez, p. 147. Pomponius, au Digeste, liv. XLVII, tit. 12, 5. Paul, au Digeste, VIII, 1, 14.] D'aprs cet usage on conoit que l'ide de proprit se soit facilement tendue du petit tertre o reposaient les morts au champ qui entourait ce tertre. On peut lire dans le livre du vieux Caton une formule par laquelle le laboureur italien priait les mnes de veiller sur son champ, de faire bonne garde contre le voleur, et de faire produire bonne rcolte. Ainsi ces mes des morts tendaient leur action tutlaire et avec elle leur droit de proprit jusqu'aux limites du domaine. Par elles la famille tait matresse unique dans ce champ. La spulture avait tabli l'union indissoluble de la famille avec la terre, c'est--dire la proprit. Dans la plupart des socits primitives, c'est par la religion que le droit de proprit a t tabli. Dans la Bible, le Seigneur dit Abraham : Je suis l'ternel qui t'ai fait sortir de Ur des Chaldens, afin de te donner ce pays , et Mose : Je vous ferai entrer dans le pays que j'ai jur de donner Abraham, et je vous le donnerai en hritage. Ainsi Dieu,
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propritaire primitif par droit de cration, dlgue l'homme sa proprit sur une partie du sol. [Mme tradition chez les trusques : Quum Jupiter terram Etruriae sibi vindicavit, constituit jussitque metiri campos signarique agros. Auctores rei agrariae, au fragment qui a pour titre : Idem Vegoiae Arrunti, dit. Goez.] Il y a eu quelque chose d'analogue chez les anciennes populations grco-italiennes. Il est vrai que ce n'est pas la religion de Jupiter qui a fond ce droit, peut-tre parce qu'elle n'existait pas encore. Les dieux qui confrrent chaque famille son droit sur la terre, ce furent les dieux domestiques, le foyer et les mnes. La premire religion qui eut l'empire sur leurs mes fut aussi celle qui constitua chez eux la proprit. Il est assez vident que la proprit prive tait une institution dont la religion domestique ne pouvait pas se passer. Cette religion prescrivait d'isoler le domicile et d'isoler aussi la spulture ; la vie en commun a donc t impossible. La mme religion commandait que le foyer ft fix au sol, que le tombeau ne ft ni dtruit ni dplac. Supprimez la proprit, le foyer sera errant, les familles se mleront, les morts seront abandonns et sans culte. Par le foyer inbranlable et la spulture permanente, la famille a pris possession du sol ; la terre a t, en quelque sorte, imbue et pntre par la religion du foyer et des anctres. Ainsi l'homme des anciens ges fut dispens de rsoudre de trop difficiles problmes. Sans discussion, sans travail, sans l'ombre d'une hsitation, il arriva d'un seul coup et par la vertu de ses seules croyances la conception du droit de proprit, de ce droit d'o sort toute civilisation, puisque par lui l'homme amliore la terre et devient lui-mme meilleur. Ce ne furent pas les lois qui garantirent d'abord le droit de proprit, ce fut la religion. Chaque domaine tait sous les yeux des divinits domestiques qui veillaient sur lui. [Lares agri custodes, Tibulle, I, 1, 23. Religio Larum posita in fundi villaeque conspectu. Cicron, De legib., II, 11.] Chaque champ devait tre entour, comme nous l'avons vu pour la maison, d'une enceinte qui le spart nettement des domaines des autres familles. Cette enceinte n'tait pas un mur de pierre ; c'tait une bande de terre de quelques pieds de large, qui devait rester inculte et que la charrue ne devait jamais
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toucher. Cet espace tait sacr : la loi romaine le dclarait imprescriptible ; [Cicron, De legib., I, 21.] il appartenait la religion. A certains jours marqus du mois et de l'anne, le pre de famille faisait le tour de son champ, en suivant cette ligne ; il poussait devant lui des victimes, chantait des hymnes, et offrait des sacrifices. [Caton, De re rust., 141. Script. rei agrar., dit. Goez, p. 808. Denys d'Halicarnasse, II, 74. Ovide, Fast., II, 639. Strabon, V, 3.] Par cette crmonie il croyait avoir veill la bienveillance de ses dieux l'gard de son champ et de sa maison ; il avait surtout marqu son droit de proprit en promenant autour de son champ son culte domestique. Le chemin qu'avaient suivi les victimes et les prires, tait la limite inviolable du domaine. Sur cette ligne, de distance en distance, l'homme plaait quelques grosses pierres ou quelques troncs d'arbres, que l'on appelait des termes. On peut juger ce que c'tait que ces bornes et quelles ides s'y attachaient par la manire dont la pit des hommes les posait en terre. Voici, dit Siculus Flaccus, ce que nos anctres pratiquaient : ils commenaient par creuser une petite fosse, et dressant le Terme sur le bord, ils le couronnaient de guirlandes d'herbes et de fleurs. Puis ils offraient un sacrifice ; la victime immole, ils en faisaient couler le sang dans la fosse ; ils y jetaient des charbons allums (allums probablement au feu sacr du foyer), des grains, des gteaux, des fruits, un peu de vin et de miel. Quand tout cela s'tait consum dans la fosse, sur les cendres encore chaudes, on enfonait la pierre ou le morceau de bois. [Siculus Flaccus, dit. Goez, p. 5.] On voit clairement que cette crmonie avait pour objet de faire du Terme une sorte de reprsentant sacr du culte domestique. Pour lui continuer ce caractre, chaque anne on renouvelait sur lui l'acte sacr, en versant des libations et en rcitant des prires. Le Terme pos en terre, c'tait donc, en quelque sorte, la religion domestique implante dans le sol, pour marquer que ce sol tait jamais la proprit de la famille. Plus tard, la posie aidant, le Terme fut considr comme un dieu distinct. L'usage des Termes ou bornes sacres des champs parat avoir t universel dans la race indo-europenne. Il existait chez les Hindous dans une haute antiquit, et les crmonies sacres du bornage avaient chez eux
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une grande analogie avec celles que Siculus Flaccus a dcrites pour l'Italie. [Lois de Manou, VIII, 245. Vrihaspati, cit par Sic, Lgislat. hindoue, p. 159.] Avant Rome, nous trouvons le Terme chez les Sabins ; [Varron, L. L., V, 74.] nous letrouvons encore chez les trusques. Les Hellnes avaient aussi des bornes sacres qu'ils appelaient [Grec : oroi, theoi, orioi]. [Pollux, IX, 9. Hesychins, [Grec : oros]. Platon, Lois, VIII, p. 842.] Le Terme une fois pos suivant les rites, il n'tait aucune puissance au monde qui pt le dplacer. Il devait rester au mme endroit de toute ternit. Ce principe religieux tait exprim Rome par une lgende : Jupiter, ayant voulu se faire une place sur le mont Capitolin pour y avoir un temple, n'avait pas pu dpossder le dieu Terme. Cette vieille tradition montre combien la proprit tait sacre ; car le Terme immobile ne signifie pas autre chose que la proprit inviolable. Le Terme gardait, en effet, la limite du champ et veillait sur elle. Le voisin n'osait pas en approcher de trop prs ; car alors, comme dit Ovide, le dieu qui se sentait heurt par le soc ou le hoyau, criait : Arrte, ceci est mon champ, voil le tien. [Ovide, Fast., II, 677.] Pour empiter sur le champ d'une famille, il fallait renverser ou dplacer une borne : or, cette borne tait un dieu. Le sacrilge tait horrible et le chtiment svre ; la vieille loi romaine disait : Que l'homme et les boeufs qui auront touch le Terme, soient dvous ; [Festus, v Terminus.] cela signifiait que l'homme et les boeufs seraient immols en expiation. La loi trusque, parlant au nom de la religion, s'exprimait ainsi : Celui qui aura touch ou dplac la borne, sera condamn par les dieux ; sa maison disparatra, sa race s'teindra ; sa terre ne produira plus de fruits ; la grle, la rouille, les feux de la canicule dtruiront ses moissons ; les membres du coupable se couvriront d'ulcres et tomberont de consomption. [Script. rei agrar., dit. Goez, p. 258.] Nous ne possdons pas le texte de la loi athnienne sur le mme sujet ; il ne nous en est rest que trois mots qui signifient : Ne dpasse pas la borne. Mais Platon parat complter la pense du lgislateur quand il dit : Notre premire loi doit tre celle-ci : Que personne ne touche laborne
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qui spare son champ de celui du voisin, car elle doit rester immobile... Que nul ne s'avise d'branler la petite pierre qui spare l'amiti de l'inimiti et qu'on s'est engag par serment laisser sa place. [Platon, Lois, VIII, p. 842.] De toutes ces croyances, de tous ces usages, de toutes ces lois, il rsulte clairement que c'est la religion domestique qui a appris l'homme s'approprier la terre, et qui lui a assur son droit sur elle. On comprend sans peine que le droit de proprit, ayant t ainsi conu et tabli, ait t beaucoup plus complet et plus absolu dans ses effets qu'il ne peut l'tre dans nos socits modernes, o il est fond sur d'autres principes. La proprit tait tellement inhrente la religion domestique qu'une famille ne pouvait pas plus renoncer l'une qu' l'autre. La maison et le champ taient comme incorpors elle, et elle ne pouvait ni les perdre ni s'en dessaisir. Platon, dans son Trait des lois, ne prtendait pas avancer une nouveaut quand il dfendait au propritaire de vendre son champ : il ne faisait que rappeler une vieille loi. Tout porte croire que dans les anciens temps la proprit tait inalinable. Il est assez connu qu' Sparte il tait formellement dfendu de vendre son lot de terre. [Plutarque, Lycurgue, Agis. Aristote, Polit., II, 6, 10 (II, 7).] La mme interdiction tait crite dans les lois de Locres et de Leucade. [Aristote, Polit., II, 4, 4 (II, 5).] Phidon de Corinthe, lgislateur du neuvime sicle, prescrivait que le nombre des familles et des proprits restt immuable. [Id., ibid., II, 3, 7.] Or, cette prescription ne pouvait tre observe que s'il tait interdit de vendre les terres et mme de les partager. La loi de Selon, postrieure de sept ou huit gnrations celle de Phidon de Corinthe, ne dfendait plus l'homme de vendre sa proprit, mais elle frappait le vendeur d'une peine svre, la perte de tous les droits de citoyen. [Eschine, contre Timarque. Diogne Larce, I, 55.] Enfin Aristote nous apprend d'une manire gnrale que dans beaucoup de villes les anciennes lgislations interdisaient la vente des terres. [Aristote, Polit., VII, 2.] De telles lois ne doivent pas nous surprendre. Fondez la proprit sur le droit du travail, l'homme pourra s'en dessaisir. Fondez-la sur la religion, il
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ne le pourra plus : un lien plus fort que la volont de l'homme unit la terre lui. D'ailleurs ce champ o est le tombeau, o vivent les anctres divins, o la famille doit jamais accomplir un culte, n'est pas la proprit d'un homme seulement, mais d'une famille. Ce n'est pas l'individu actuellement vivant qui a tabli son droit sur cette terre ; c'est le dieu domestique. L'individu ne l'a qu'en dpt ; elle appartient ceux qui sont morts et ceux qui sont natre. Elle fait corps avec cette famille et ne peut plus s'en sparer. Dtacher l'une de l'autre, c'est altrer un culte et offenser une religion. Chez les Hindous, la proprit, fonde aussi sur le culte, tait aussi inalinable. [Mitakchara, trad. Orianne, p. 50. Cette rgle disparut peu peu quand le brahmanisme devint dominant.] Nous ne connaissons le droit romain qu' partir de la loi des Douze Tables ; il est clair qu' cette poque la vente de la proprit tait permise. Mais il y a des raisons de penser que, dans les premiers temps de Rome, et dans l'Italie avant l'existence de Rome, la terre tait inalinable comme en Grce. S'il ne reste aucun tmoignage de cette vieille loi, on distingue du moins les adoucissements qui y ont t apports peu peu. La loi des Douze Tables, en laissant au tombeau le caractre d'inalinabilit, en a affranchi le champ. On a permis ensuite de diviser la proprit, s'il y avait plusieurs frres, mais la condition qu'une nouvelle crmonie religieuse serait accomplie et que le nouveau partage serait fait par un prtre : [Ce prtre tait appel agrimensor. Voy. Scriptores rei agrariae.] la religion seule pouvait partager ce que la religion avait autrefois proclam indivisible. On a permis enfin de vendre le domaine ; mais il a fallu encore pour cela des formalits d'un caractre religieux. Cette vente ne pouvait avoir lieu qu'en prsence d'un prtre qu'on appelait libripens et avec la formalit sainte qu'on appelait mancipation. Quelque chose d'analogue se voit en Grce : la vente d'une maison ou d'un fonds de terre tait toujours accompagne d'un sacrifice aux dieux. [Stobe, 42.] Toute mutation de proprit avait besoin d'tre autorise par la religion. Si l'homme ne pouvait pas ou ne pouvait que difficilement se dessaisir de sa terre, plus forte raison ne devait-on pas l'en dpouiller malgr lui. L'expropriation pour cause d'utilit publique tait inconnue chez les
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anciens. La confiscation n'tait pratique que comme consquence de l'arrt d'exil, [Cette rgle disparut dans l'ge dmocratique des cits.] c'est--dire lorsque l'homme dpouill de son titre de citoyen ne pouvait plus exercer aucun droit sur le sol de la cit. L'expropriation pour dettes ne se rencontre jamais non plus dans le droit ancien des cits. [Une loi des lens dfendait de mettre hypothque sur la terre, Aristote, Polit., VII, 2. L'hypothque tait inconnue dans l'ancien droit de Rome. Ce qu'on dit de l'hypothque dans le droit athnien avant Solon s'appuie sur un mot mal compris de Plutarque.] La loi des Douze Tables ne mnage assurment pas le dbiteur ; elle ne permet pourtant pas que sa proprit soit confisque au profit du crancier. Le corps de l'homme rpond de la dette, non sa terre, car la terre est insparable de la famille. Il est plus facile de mettre l'homme en servitude que de lui enlever son droit de proprit ; le dbiteur est mis dans les mains de son crancier ; sa terre le suit en quelque sorte dans son esclavage. Le matre qui use son profit des forces physiques de l'homme, jouit de mme des fruits de la terre ; mais il ne devient pas propritaire de celle-ci. Tant le droit de proprit est au-dessus de tout et inviolable. [Dans l'article de la loi des Douze Tables qui concerne le dbiteur insolvable, nous lisons : Si volet suo vivito ; donc le dbiteur, devenu presque esclave, conserve encore quelque chose lui ; sa proprit, s'il en a, ne lui est pas enleve. Les arrangements connus en droit romain sous les noms de mancipation avec fiducie et de pignus taient, avant l'action Servienne, des moyens dtourns pour assurer au crancier le payement de la dette ; ils prouvent indirectement que l'expropriation pour dettes n'existait pas. Plus tard, quand on supprima la servitude corporelle, il fallut trouver moyen d'avoir prise sur les biens du dbiteur. Cela n'tait pas facile ; mais la distinction que l'on faisait entre la proprit et la possession, offrit une ressource. Le crancier obtint du prteur le droit de faire vendre, non pas la proprit, dominium, mais les biens du dbiteur, bona. Alors seulement, par une expropriation dguise, le dbiteur perdit la jouissance de sa proprit.]
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1 Nature et principe du droit de succession chez les anciens. Le droit de proprit ayant t tabli pour l'accomplissement d'un culte hrditaire, il n'tait pas possible que ce droit ft teint aprs la courte existence d'un individu. L'homme meurt, le culte reste ; le foyer ne doit pas s'teindre ni le tombeau tre abandonn. La religion domestique se continuant, le droit de proprit doit se continuer avec elle. Deux choses sont lies troitement dans les croyances comme dans les lois des anciens, le culte d'une famille et la proprit de cette famille. Aussi tait-ce une rgle sans exception dans le droit grec comme dans le droit romain, qu'on ne pt pas acqurir la proprit sans le culte ni le culte sans la proprit. La religion prescrit, dit Cicron, que les biens et le culte de chaque famille soient insparables, et que le soin des sacrifices soit toujours dvolu celui qui revient l'hritage. [Cicron, De legib., II, 19, 20. Festus, v Everriator.] A Athnes, voici en quels termes un plaideur rclame une succession : Rflchissez bien, juges, et dites lequel de mon adversaire ou de moi, doit hriter des biens de Philoctmon et faire les sacrifices sur son tombeau. [Ise, VI, 51. Platon appelle l'hritier [Grec : diadochos theon], Lois, V, 740.] Peut-on dire plus clairement que le soin du culte est insparable de la succession ? Il en est de mme dans l'Inde : La personne qui hrite, quelle qu'elle soit, est charge de faire les offrandes sur le tombeau. [Lois de Manou, IX, 186.] De ce principe sont venues toutes les rgles du droit de succession chez les anciens. La premire est que, la religion domestique tant, comme nous l'avons vu, hrditaire de mle en mle, la proprit l'est aussi. Comme le fils est le continuateur naturel et oblig du culte, il hrite aussi des biens. Par l, la rgle d'hrdit est trouve ; elle n'est pas le rsultat d'une simple convention faite entre les hommes ; elle drive de leurs croyances, de leur
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religion, de ce qu'il y a de plus puissant sur leurs mes. Ce qui fait que le fils hrite, ce n'est pas la volont personnelle du pre. Le pre n'a pas besoin de faire un testament ; le fils hrite de son plein droit, ipso jure heres exsistit, dit le jurisconsulte. Il est mme hritier ncessaire, heres necessarius. [Digeste, liv. XXXVIII, tit. 16, 14.] Il n'a ni accepter ni refuser l'hritage. La continuation de la proprit, comme celle du culte, est pour lui une obligation autant qu'un droit. Qu'il le veuille ou ne le veuille pas, la succession lui incombe, quelle qu'elle puisse tre, mme avec ses charges et ses dettes. Le bnfice d'inventaire et le bnfice d'abstention ne sont pas admis pour le fils dans le droit grec et ne se sont introduits que fort tard dans le droit romain. La langue juridique de Rome appelle le fils heres suus, comme si l'on disait heres sui ipsius. Il n'hrite, en effet, que de lui-mme. Entre le pre et lui il n'y a ni donation, ni legs, ni mutation de proprit. Il y a simplement continuation, morte parentis continuatur dominium. Dj du vivant du pre le fils tait copropritaire du champ et de la maison, vivo quoque patre dominus existimatur. [Institutes, III, 1, 3 ; III, 9, 7 ; III, 19, 2.] Pour se faire une ide vraie de l'hrdit chez les anciens, il ne faut pas se figurer une fortune qui passe d'une main dans une autre main. La fortune est immobile, comme le foyer et le tombeau auxquels elle est attache. C'est l'homme qui passe. C'est l'homme qui, mesure que la famille droule ses gnrations, arrive son heure marque pour continuer le culte et prendre soin du domaine. 2 Le fils hrite, non la fille. C'est ici que les lois anciennes, premire vue, semblent bizarres et injustes. On prouve quelque surprise lorsqu'on voit dans le droit romain que la fille n'hrite pas du pre, si elle est marie, et dans le droit grec qu'elle n'hrite en aucun cas. Ce qui concerne les collatraux parat, au premier abord, encore plus loign de la nature et de la justice. C'est que toutes ces lois dcoulent, suivant une logique trs-rigoureuse, des croyances et de la religion que nous avons observes plus haut. La rgle pour le culte est qu'il se transmet de mle en mle ; la rgle pour l'hritage est qu'il suit le culte. La fille n'est pas apte continuer la religion paternelle, puisqu'elle se marie et qu'en se mariant elle renonce au culte du
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pre pour adopter celui de l'poux. Elle n'a donc aucun titre l'hritage ; s'il arrivait qu'un pre laisst ses biens sa fille, la proprit serait spare du culte, ce qui n'est pas admissible. La fille ne pourrait mme pas remplir le premier devoir de l'hritier, qui est de continuer la srie des repas funbres, puisque c'est aux anctres de son mari qu'elle offre les sacrifices. La religion lui dfend donc d'hriter de son pre. Tel est l'antique principe ; il s'impose galement aux lgislateurs des Hindous, ceux de la Grce et ceux de Rome. Les trois peuples ont les mmes lois, non qu'ils se soient fait des emprunts, mais parce qu'ils ont tir leurs lois des mmes croyances. Aprs la mort du pre, dit le code de Manou, que les frres se partagent entre eux le patrimoine ; et le lgislateur ajoute qu'il recommande aux frres de doter leurs soeurs, ce qui achve de montrer que celles-ci n'ont par elles-mmes aucun droit la succession paternelle. Il en est de mme Athnes. Dmosthnes, dans ses plaidoyers, a souvent l'occasion de montrer que les filles n'hritent pas. [Dmosthnes, in Boeotumin Mantith., 10.] Il est lui-mme un exemple de l'application de cette rgle ; car il avait une soeur, et nous savons par ses propres crits qu'il a t l'unique hritier du patrimoine ; son pre en avait rserv seulement la septime partie pour doter sa fille. Pour ce qui est de Rome, les dispositions du droit primitif qui excluaient les filles de la succession, ne nous sont pas connues par des textes formels et prcis ; mais elles ont laiss des traces profondes dans le droit des poques postrieures. Les Institutes de Justinien excluent encore la fille du nombre des hritiers naturels, si elle n'est plus sous la puissance du pre ; or elle n'y est plus ds qu'elle est marie suivant les rites religieux. [Institutes, II, 9, 2.] Il rsulte dj de ce texte que, si la fille, avant d'tre marie, pouvait partager l'hritage avec son frre, elle ne le pouvait certainement pas ds que le mariage l'avait attache une autre religion et une autre famille. Et s'il en tait encore ainsi au temps de Justinien, on peut supposer que dans le droit primitif le principe tait appliqu dans toute sa rigueur et que la fille non marie encore, mais qui devait un jour se marier, ne pouvait pas hriter du patrimoine. Les Institutes mentionnent
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encore le vieux principe, alors tomb en dsutude, mais non oubli, qui prescrivait que l'hritage passt toujours aux mles. [Institutes, III, 4, 46 ; III, 2, 3.] C'est sans doute en souvenir de cette rgle que la femme, en droit civil, ne peut jamais tre institue hritire. Plus nous remontons de l'poque de Justinien vers les poques anciennes, plus nous nous rapprochons de la rgle qui interdit aux femmes d'hriter. Au temps de Cicron, si un pre laisse un fils et une fille, il ne peut lguer sa fille qu'un tiers de sa fortune ; s'il n'y a qu'une fille unique, elle ne peut encore avoir que la moiti. Encore faut-il noter que pour que cette fille ait le tiers ou la moiti du patrimoine, il faut que le pre ait fait un testament en sa faveur ; la fille n'a rien de son plein droit. [Cicron, De rep., III, 7.] Enfin un sicle et demi avant Cicron, Caton, voulant faire revivre les anciennes moeurs, fait porter la loi Voconia qui dfend : 1 d'instituer hritire une femme, ft-ce une fille unique, marie ou non marie ; 2 de lguer des femmes plus du quart du patrimoine. [Cicron, in Verr., I, 42. Tite-Live, XLI, 4. Saint Augustin, Cit de Dieu, III, 21.] La loi Voconia ne fait que renouveler des lois plus anciennes ; car on ne peut pas supposer qu'elle et t accepte par les contemporains des Scipions si elle ne s'tait appuye sur de vieux principes qu'on respectait encore. Elle rtablit ce que le temps avait altr. Ajoutons qu'elle ne stipule rien l'gard de l'hrdit ab intestat, probablement parce que, sous ce rapport, l'ancien droit tait encore en vigueur et qu'il n'y avait rien rparer sur ce point. A Rome comme en Grce le droit primitif excluait la fille de l'hritage, et ce n'tait l que la consquence naturelle et invitable des principes que la religion avait poss. Il est vrai que les hommes trouvrent de bonne heure un dtour pour concilier la prescription religieuse qui dfendait la fille d'hriter, avec le sentiment naturel qui voulait qu'elle pt jouir de la fortune du pre. La loi dcida que la fille pouserait l'hritier. La lgislation athnienne poussait ce principe jusqu' ses dernires consquences. Si le dfunt laissait un fils et une fille, le fils hritait seul et devait doter sa soeur ; si sa soeur tait d'une autre mre que lui, il devait son choix l'pouser ou la doter. [Dmosthnes, in Eubul., 21. Plutarque,
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Thmist., 32. Ise, X, 4. Corn. Npos, Cimon. Il faut noter que la loi ne permettait pas d'pouser un frre utrin, ni un frre mancip. On ne pouvait pouser que le frre consanguin, parce que celui-l seul tait hritier du pre.] Si le dfunt ne laissait qu'une fille, il avait pour hritier son plus proche parent ; mais ce parent, qui tait bien proche aussi par rapport la fille, devait pourtant la prendre pour femme. Il y a plus : si cette fille se trouvait dj marie, elle devait quitter son mari pour pouser l'hritier de son pre. L'hritier pouvait tre dj mari lui-mme ; il devait divorcer pour pouser sa parente. [Ise, III, 64 ; X, 5. Dmosthnes, in Eubul., 41. La fille unique tait appele [Grec : epixlaeros], mot que l'on traduit tort par hritire ; il signifie qui est ct de l'hritage, qui passe avec l'hritage, que l'on prend avec lui. En fait, la fille n'tait jamais hritire.] Nous voyons ici combien le droit antique, pour s'tre conform la religion, a mconnu la nature. La ncessit de satisfaire la religion, combine avec le dsir de sauver les intrts d'une fille unique, fit trouver un autre dtour. Sur ce point-ci le droit hindou et le droit athnien se rencontraient merveilleusement. On lit dans les Lois de Manou : Celui qui n'a pas d'enfant mle, peut charger sa fille de lui donner un fils, qui devienne le sien et qui accomplisse en son honneur la crmonie funbre. Pour cela, le pre doit prvenir l'poux auquel il donne sa fille, en prononant cette formule : Je te donne, pare de bijoux, cette fille qui n'a pas de frre ; le fils qui en natra sera mon fils et clbrera mes obsques. [Lois de Manou, IX, 127, 136. Vasishta, XVII, 16.] L'usage tait le mme Athnes ; le pre pouvait faire continuer sa descendance par sa fille, en la donnant un mari avec cette condition spciale. Le fils qui naissait d'un tel mariage tait rput fils du pre de la femme ; il suivait son culte, assistait ses actes religieux, et plus tard il entretenait son tombeau. [Ise, VII.] Dans le droit hindou cet enfant hritait de son grand-pre comme s'il et t son fils ; il en tait exactement de mme Athnes. Lorsqu'un pre avait mari sa fille unique de la faon que nous venons de dire, son hritier n'tait ni sa fille ni son gendre, c'tait le fils de la fille. [On ne l'appelait pas petit-fils ; on lui donnait le nom particulier de [Grec : thugatridous.]] Ds que celui-ci avait atteint sa majorit, il prenait possession du patrimoine de
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son grand-pre maternel, quoique son pre et sa mre fussent encore vivants. [Ise, VIII, 31 ; X, 12. Dmosthnes, in Steph., II, 20.] Ces singulires tolrances de la religion et de la loi confirment la rgle que nous indiquions plus haut. La fille n'tait pas apte hriter. Mais par un adoucissement fort naturel de la rigueur de ce principe, la fille unique tait considre comme un intermdiaire par lequel la famille pouvait se continuer. Elle n'hritait pas ; mais le culte et l'hritage se transmettaient par elle. 3 De la succession collatrale. Un homme mourait sans enfants ; pour savoir quel tait l'hritier de ses biens, on n'avait qu' chercher quel devait tre le continuateur de son culte. Or, la religion domestique se transmettait par le sang, de mle en mle. La descendance en ligne masculine tablissait seule entre deux hommes le rapport religieux qui permettait l'un de continuer le culte de l'autre. Ce qu'on appelait la parent n'tait pas autre chose, comme nous l'avons vu plus haut, que l'expression de ce rapport. On tait parent parce qu'on avait un mme culte, un mme foyer originaire, les mmes anctres. Mais on n'tait pas parent pour tre sorti du mme sein maternel ; la religion n'admettait pas de parent par les femmes. Les enfants de deux soeurs ou d'une soeur et d'un frre n'avaient entre eux aucun lien et n'appartenaient ni la mme religion domestique ni la mme famille. Ces principes rglaient l'ordre de la succession. Si un homme ayant perdu son fils et sa fille ne laissait que des petits-fils aprs lui, le fils de son fils hritait, mais non pas le fils de sa fille. A dfaut de descendants, il avait pour hritier son frre, non pas sa soeur, le fils de son frre, non pas le fils de sa soeur. A dfaut de frres et de neveux, il fallait remonter dans la srie des ascendants du dfunt, toujours dans la ligne masculine, jusqu' ce qu'on trouvt une branche qui se ft dtache de la famille par un mle ; puis on redescendait dans cette branche de mle en mle, jusqu' ce qu'on trouvt un homme vivant ; c'tait l'hritier. Ces rgles ont t galement en vigueur chez les Hindous, chez les Grecs, chez les Romains. Dans l'Inde l'hritage appartient au plus proche sapinda ; dfaut de sapinda, au samanodaca . [Lois de Manou, IX, 186,
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187.] Or, nous avons vu que la parent qu'exprimaient ces deux mots tait la parent religieuse ou parent par les mles, et correspondait l'agnation romaine. Voici maintenant la loi d'Athnes :

Si un homme est mort sans enfant, l'hritier est le frre du dfunt, pourvu qu'il soit frre consanguin ; dfaut de lui, le fils du frre ; car la succession passe toujours aux mles et aux descendants des mles. [Dmosthnes, in Macart. ; in Leoch. Ise, VII, 20.] On citait encore cette vieille loi au temps de Dmosthnes, bien qu'elle et t dj modifie et qu'on et commenc d'admettre cette poque la parent par les femmes. Les Douze Tables dcidaient de mme que si un homme mourait sans hritier sien, la succession appartenait au plus proche agnat. Or, nous avons vu qu'on n'tait jamais agnat par les femmes. L'ancien droit romain spcifiait encore que le neveu hritait du patruus, c'est--dire du frre de son pre, et n'hritait pas de l'avunculus, frre de sa mre. [Institutes, III, 2, 4.] Si l'on se rapporte au tableau que nous avons trac de la famille des Scipions, on remarquera que Scipion milien tant mort sans enfants, son hritage ne devait passer ni Cornlie sa tante ni C. Gracchus qui, d'aprs nos ides modernes, serait son cousin germain, mais Scipion Asiaticus qui tait rellement son parent le plus proche. Au temps de Justinien, le lgislateur ne comprenait plus ces vieilles lois ; elles lui paraissaient iniques, et il accusait de rigueur excessive le droit des Douze Tables qui accordait toujours la prfrence la postrit masculine et excluait de l'hritage ceux qui n'taient lis au dfunt que par les femmes . [Ibid., III, 3.] Droit inique, si l'on veut, car il ne tenait pas compte de la nature ; mais droit singulirement logique, car partant du principe que l'hritage tait li au culte, il cartait de l'hritage ceux que la religion n'autorisait pas continuer le culte. 4 Effets de l'mancipation et de l'adoption. Nous avons vu prcdemment que l'mancipation et l'adoption produisaient pour l'homme un changement de culte.

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La premire le dtachait du culte paternel, la seconde l'initiait la religion d'une autre famille. Ici encore le droit ancien se conformait aux rgles religieuses. Le fils qui avait t exclu du culte paternel par l'mancipation, tait cart aussi de l'hritage. Au contraire, l'tranger qui avait t associ au culte d'une famille par l'adoption, y devenait un fils, y continuait le culte et hritait des biens. Dans l'un et l'autre cas, l'ancien droit tenait plus de compte du lien religieux que du lien de naissance. Comme il tait contraire la religion qu'un mme homme et deux cultes domestiques, il ne pouvait pas non plus hriter de deux familles. Aussi le fils adoptif, qui hritait de la famille adoptante, n'hritait-il pas de sa famille naturelle. Le droit athnien tait trs-explicite sur cet objet. Les plaidoyers des orateurs attiques nous montrent souvent des hommes qui ont t adopts dans une famille et qui veulent hriter de celle o ils sont ns. Mais la loi s'y oppose. L'homme adopt ne peut hriter de sa propre famille qu'en y rentrant ; il n'y peut rentrer qu'en renonant la famille d'adoption ; et il ne peut sortir de celle-ci qu' deux conditions : l'une est qu'il abandonne le patrimoine de cette famille ; l'autre est que le culte domestique, pour la continuation duquel il a t adopt, ne cesse pas par son abandon ; et pour cela il doit laisser dans cette famille un fils qui le remplace. Ce fils prend le soin du culte et la possession des biens ; le pre alors peut retourner sa famille de naissance et hriter d'elle. Mais ce pre et ce fils ne peuvent plus hriter l'un de l'autre ; ils ne sont pas de la mme famille, ils ne sont pas parents. [Ise, X. Dmosthne, passim. Gaius, III, 2. Institutes, III, l, 2. Il n'est pas besoin d'avertir que ces rgles furent modifies dans le droit prtorien.] On voit bien quelle tait la pense du vieux lgislateur quand il tablissait ces rgles si minutieuses. Il ne jugeait pas possible que deux hritages fussent runis sur une mme tte, parce que deux cultes domestiques ne pouvaient pas tre servis par la mme main. 5 Le testament n'tait pas connu l'origine. Le droit de tester, c'est--dire de disposer de ses biens aprs sa mort pour les faire passer d'autres qu' l'hritier naturel, tait en opposition avec les croyances religieuses qui taient le fondement du droit de proprit et du droit de succession. La proprit tant inhrente au culte, et le culte tant
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hrditaire, pouvait-on songer au testament ? D'ailleurs la proprit n'appartenait pas l'individu, mais la famille ; car l'homme ne l'avait pas acquise par le droit du travail, mais par le culte domestique. Attache la famille, elle se transmettait du mort au vivant, non d'aprs la volont et le choix du mort, mais en vertu de rgles suprieures que la religion avait tablies. L'ancien droit hindou ne connaissait pas le testament. Le droit athnien, jusqu' Solon, l'interdisait d'une manire absolue, et Solon lui-mme ne l'a permis qu' ceux qui ne laissaient pas d'enfants. [Plutarque, Solon, 21.] Le testament a t longtemps interdit ou ignor Sparte, et n'a t autoris que postrieurement la guerre du Ploponse. [Id., Agis, 5.] On a conserv le souvenir d'un temps o il en tait de mme Corinthe et Thbes. [Aristote, Polit., II, 3, 4.] Il est certain que la facult de lguer arbitrairement ses biens ne fut pas reconnue d'abord comme un droit naturel ; le principe constant des poques anciennes fut que toute proprit devait rester dans la famille laquelle la religion l'avait attache. Platon, dans son Trait des lois, qui n'est en grande partie qu'un commentaire sur les lois athniennes, explique trs-clairement la pense des anciens lgislateurs. Il suppose qu'un homme, son lit de mort, rclame la facult de faire un testament et qu'il s'crie : O dieux, n'est-il pas bien dur que je ne puisse disposer de mon bien comme je l'entends et en faveur de qui il me plat, laissant plus celui-ci, moins celui-la, suivant l'attachement qu'ils m'ont fait voir ? Mais le lgislateur rpond cet homme : Toi qui ne peux te promettre plus d'un jour, toi qui ne fais que passer ici-bas, est-ce bien toi de dcid de telles affaires ? Tu n'es le matre ni de tes biens ni de toi-mme ; toi et tes biens, tout cela appartient ta famille, c'est--dire tes anctres et ta postrit. [Platon, Lois, XI.] L'ancien droit de Rome est pour nous trs-obscur ; il l'tait dj pour Cicron. Ce que nous en connaissons ne remonte gure plus haut que les Douze Tables, qui ne sont assurment pas le droit primitif de Rome, et dont il ne nous reste d'ailleurs que quelques dbris. Ce code autorise le testament ; encore le fragment qui est relatif cet objet, est-il trop court et trop videmment incomplet pour que nous puissions nous flatter de
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connatre les vraies dispositions du lgislateur en cette matire ; en accordant la facult de tester, nous ne savons pas quelles rserves et quelles conditions il pouvait y mettre. [Uti legassit, ita jus esto. Si nous n'avions de la loi de Solon que les mots [Grec : diathesthai opos an ethele], nous supposerions aussi que le testament tait permis dans tous les cas possibles ; mais la loi ajout [Grec : an me paides osi].] Avant les Douze Tables nous n'avons aucun texte de loi qui interdise ou qui permette le testament. Mais la langue conservait le souvenir d'un temps o il n'tait pas connu ; car elle appelait le fils hritier sien et ncessaire. Cette formule que Gaius et Justinien employaient encore, mais qui n'tait plus d'accord avec la lgislation de leur temps, venait sans nul doute d'une poque lointaine o le fils ne pouvait ni tre dshrit ni refuser l'hritage. Le pre n'avait donc pas la libre disposition de sa fortune. A dfaut de fils et si le dfunt n'avait que des collatraux, le testament n'tait pas absolument inconnu, mais il tait fort difficile. Il y fallait de grandes formalits. D'abord le secret n'tait pas accord au testateur de son vivant ; l'homme qui dshritait sa famille et violait la loi que la religion avait tablie, devait le faire publiquement, au grand jour, et assumer sur lui de son vivant tout l'odieux qui s'attachait un tel acte. Ce n'est pas tout ; il fallait encore que la volont du testateur ret l'approbation de l'autorit souveraine, c'est--dire du peuple assembl par curies sous la prsidence du pontife. [Ulpien, XX, 2. Gaius, I, 102, 119. Aulu-Gelle, XV, 27. Le testament calatis comitiis fut sans nul doute le plus anciennement pratiqu ; il n'tait dj plus connu au temps de Cicron (De orat., I, 53).] Ne croyons pas que ce ne ft l qu'une vaine formalit, surtout dans les premiers sicles. Ces comices par curies taient la runion la plus solennelle de la cit romaine ; et il serait puril de dire que l'on convoquait un peuple, sous la prsidence de son chef religieux, pour assister comme simple tmoin la lecture d'un testament. On peut croire que le peuple votait, et cela tait mme, si l'on y rflchit, tout fait ncessaire ; il y avait, en effet, une loi gnrale qui rglait l'ordre
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de la succession d'une manire rigoureuse ; pour que cet ordre ft modifi dans un cas particulier, il fallait une autre loi. Cette loi d'exception tait le testament. La facult de tester n'tait donc pas pleinement reconnue l'homme, et ne pouvait pas l'tre tant que cette socit restait sous l'empire de la vieille religion. Dans les croyances de ces ges anciens, l'homme vivant n'tait que le reprsentant pour quelques annes d'un tre constant et immortel, qui tait la famille. Il n'avait qu'en dpt le culte et la proprit ; son droit sur eux cessait avec sa vie. 6 Le droit d'anesse. Il faut nous reporter au del des temps dont l'histoire a conserv le souvenir, vers ces sicles loigns pendant lesquels les institutions domestiques se sont tablies et les institutions sociales se sont prpares. De cette poque il ne reste et ne peut rester aucun monument crit. Mais les lois qui rgissaient alors les hommes ont laiss quelques traces dans le droit des poques suivantes. Dans ces temps lointains on distingue une institution qui a d rgner longtemps, qui a eu une influence considrable sur la constitution future des socits, et sans laquelle cette constitution ne pourrait pas s'expliquer. C'est le droit d'anesse. La vieille religion tablissait une diffrence entre le fils an et le cadet : L'an, disaient les anciens Aryas, a t engendr pour l'accomplissement du devoir envers les anctres, les autres sont ns de l'amour. En vertu de cette supriorit originelle, l'an avait le privilge, aprs la mort du pre, de prsider toutes les crmonies du culte domestique ; c'tait lui qui offrait les repas funbres et qui prononait les formules de prire ; car le droit de prononcer les prires appartient celui des fils qui est venu au monde le premier . L'an tait donc l'hritier des hymnes, le continuateur du culte, le chef religieux de la famille. De cette croyance dcoulait une rgle de droit : l'an seul hritait des biens. Ainsi le disait un vieux texte que le dernier rdacteur des Lois de Manou insrait encore dans son code : L'an prend possession du patrimoine entier, et les autres frres vivent sous son autorit comme s'ils vivaient sous celle de leur pre. Le fils an acquitte la dette envers les anctres, il doit donc tout avoir. [Lois de
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Manou, IX, 105-107, 126. Cette ancienne rgle a t modifie mesure que la vieille religion s'est affaiblie. Dj dans le code de Manou on trouve des articles qui autorisent le partage de la succession.] Le droit grec est issu des mmes croyances religieuses que le droit hindou ; il n'est donc pas tonnant d'y trouver aussi, l'origine, le droit d'anesse. Sparte le conserva plus longtemps que les autres villes grecques, parce qu'elle fut plus longtemps fidle aux vieilles institutions ; chez elle le patrimoine tait indivisible et le cadet n'avait aucune part. [Fragments des histor. grecs, coll. Didot, t. II, p. 211.] Il en tait de mme dans beaucoup d'anciennes lgislations qu'Aristote avait tudies ; il nous apprend, en effet, que celle de Thbes prescrivait d'une manire absolue que le nombre des lots de terre restt immuable, ce qui excluait certainement le partage entre frres. Une ancienne loi de Corinthe voulait aussi que le nombre des familles ft invariable, ce qui ne pouvait tre qu'autant que le droit d'anesse empchait les familles de se dmembrer chaque gnration. [Aristote, Polit., II, 9 ; II, 3.] Chez les Athniens, il ne faut pas s'attendre trouver cette vieille institution encore en vigueur au temps de Dmosthnes ; mais il subsistait encore cette poque ce qu'on appelait le privilge de l'an. [[Grec : Presbeia], Dmosthnes, Pro Phorm., 34.] Il consistait garder, en dehors du partage, la maison paternelle ; avantage matriellement considrable, et plus considrable encore au point de vue religieux ; car la maison paternelle contenait l'ancien foyer de la famille. Tandis que le cadet, au temps de Dmosthnes, allait allumer un foyer nouveau, l'an, seul vritablement hritier, restait en possession du foyer paternel et du tombeau des anctres ; seul aussi il gardait le nom de la famille. [Dmosthnes, in Boeot. de nomine.] C'taient les vestiges d'un temps o il avait eu seul le patrimoine. On peut remarquer que l'iniquit du droit d'anesse, outre qu'elle ne frappait pas les esprits sur lesquels la religion tait toute-puissante, tait corrige par plusieurs coutumes des anciens. Tantt le cadet tait adopt dans une famille et il en hritait ; tantt il pousait une fille unique ; quelquefois enfin il recevait le lot de terre d'une famille teinte. Toutes ces
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ressources faisant dfaut, les cadets taient envoys en colonie. Pour ce qui est de Rome, nous n'y trouvons aucune loi qui se rapporte au droit d'anesse. Mais il ne faut pas conclure de l qu'il ait t inconnu dans l'antique Italie. Il a pu disparatre et le souvenir mme s'en effacer. Ce qui permet de croire qu'au del des temps nous connus il avait t en vigueur, c'est que l'existence de la gens romaine et sabine ne s'expliquerait pas sans lui. Comment une famille aurait-elle pu arriver contenir plusieurs milliers de personnes libres, comme la famille Claudia, ou plusieurs centaines de combattants, tous patriciens, comme la famille Fabia, si le droit d'anesse n'en et maintenu l'unit pendant une longue suite de gnrations et ne l'et accrue de sicle en sicle en l'empchant de se dmembrer ? Ce vieux droit d'anesse se prouve par ses consquences et, pour ainsi dire, par ses oeuvres. [La vieille langue latine en a conserv d'ailleurs un vestige qui si faible qu'il soit, mrite pourtant d'tre signal. On appelait sors un lot de terre, domaine d'une famille ; sors patrimonium significat, dit Festus ; le mot consortes se disait donc de ceux qui n'avaient entre eux qu'un lot de terre et vivaient sur le mme domaine ; or la vieille langue dsignait par ce mot des frres et mme des parents un degr assez loign : tmoignage d'un temps o le patrimoine et la famille taient indivisibles. (Festus, v Sors. Cicron, in Verrem, II, 3, 23. Tite-Live, XLI, 27. Velleius, I, 10. Lucrce, III, 772 ; VI, 1280.) ]

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CHAPITRE VIII. L'AUTORIT DANS LA FAMILLE.

1 Principe et nature de la puissance paternelle chez les anciens. La famille n'a pas reu ses lois de la cit. Si c'tait la cit qui et tabli le droit priv, il est probable qu'elle l'et fait tout diffrent de ce que nous l'avons vu. Elle et rgl d'aprs d'autres principes le droit de proprit et le droit de succession ; car il n'tait pas de son intrt que la terre ft inalinable et le patrimoine indivisible. La loi qui permet au pre de vendre et mme de tuer son fils, loi que nous trouvons en Grce comme Rome, n'a pas t imagine par la cit. La cit aurait plutt dit au pre : La vie de ta femme et de ton enfant ne t'appartient pas plus que leur libert ; je les protgerai, mme contre toi ; ce n'est pas toi qui les jugeras, qui les tueras s'ils ont failli ; je serai leur seul juge. Si la cit ne parle pas ainsi, c'est apparemment qu'elle ne le peut pas. Le droit priv existait avant elle. Lorsqu'elle a commenc crire ses lois, elle a trouv ce droit dj tabli, vivant, enracin dans les moeurs, fort de l'adhsion universelle. Elle l'a accept, ne pouvant pas faire autrement, et elle n'a os le modifier qu' la longue. L'ancien droit n'est pas l'oeuvre d'un lgislateur ; il s'est, au contraire, impos au lgislateur. C'est dans la famille qu'il a pris naissance. Il est sorti spontanment et tout form des antiques principes qui la constituaient. Il a dcoul des croyances religieuses qui taient universellement admises dans l'ge primitif de ces peuples et qui exeraient l'empire sur les intelligences et sur les volonts. Une famille se compose d'un pre, d'une mre, d'enfants, d'esclaves. Ce groupe, si petit qu'il soit, doit avoir sa discipline. A qui donc appartiendra l'autorit premire ? Au pre ? Non. Il y a dans chaque maison quelque chose qui est au-dessus du pre lui-mme ; c'est la religion domestique, c'est ce dieu que les Grecs appellent le foyer-matre, [Grec : estia despoina], que les Latins nomment Lar familiaris. Cette divinit intrieure, ou, ce qui revient au mme, la croyance qui est dans
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l'me humaine, voil l'autorit la moins discutable. C'est elle qui va fixer les rangs dans la famille. Le pre est le premier prs du foyer ; il l'allume et l'entretient ; il en est le pontife. Dans tous les actes religieux il remplit la plus haute fonction ; il gorge la victime ; sa bouche prononce la formule de prire qui doit attirer sur lui et les siens la protection des dieux. La famille et le culte se perptuent par lui ; il reprsente lui seul toute la srie des anctres et de lui doit sortir toute la srie des descendants. Sur lui repose le culte domestique ; il peut presque dire comme le Hindou : C'est moi qui suis le dieu. Quand la mort viendra, il sera un tre divin que les descendants invoqueront. La religion ne place pas la femme un rang aussi lev. - La femme, la vrit, prend part aux actes religieux, mais elle n'est pas la matresse du foyer. Elle ne tient pas sa religion de la naissance ; elle y a t seulement initie par le mariage ; elle a appris de son mari la prire qu'elle prononce. Elle ne reprsente pas les anctres, puisqu'elle ne descend pas d'eux. Elle ne deviendra pas elle-mme un anctre ; mise au tombeau, elle n'y recevra pas un culte spcial. Dans la mort comme dans la vie, elle ne compte que comme un membre de son poux. Le droit grec, le droit romain, le droit hindou, qui drivent de ces croyances religieuses, s'accordent considrer la femme comme toujours mineure. Elle ne peut jamais avoir un foyer elle ; elle n'est jamais chef de culte. A Rome, elle reoit le titre de mater familias, mais elle le perd si son mari meurt. [Festus, v Mater familiae.] N'ayant jamais un foyer qui lui appartienne, elle n'a rien de ce qui donne l'autorit dans la maison. Jamais elle ne commande ; elle n'est mme jamais libre ni matresse d'elle-mme. Elle est toujours prs du foyer d'un autre, rptant la prire d'un autre ; pour tous les actes de la vie religieuse il lui faut un chef, et pour tous les actes de la vie civile un tuteur. La loi de Manou dit : La femme, pendant son enfance, dpend de son pre ; pendant sa jeunesse, de son mari ; son mari mort, de ses fils ; si elle n'a pas de fils, des proches parents de son mari ; car une femme ne doit jamais se gouverner sa guise. [Lois de Manou, V, 147, 148.] Les lois
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grecques et romaines disent la mme chose. Fille, elle est soumise son pre ; le pre mort, ses frres ; marie, elle est sous la tutelle du mari ; le mari mort, elle ne retourne pas dans sa propre famille, car elle a renonc elle pour toujours par le mariage sacr ; [Elle n'y rentrait qu'en cas de divorce. Dmosthnes, in Eubulid., 41.] la veuve reste soumise la tutelle des agnats de son mari, c'est--dire de ses propres fils, s'il y en a, ou dfaut de fils, des plus proches parents. [Dmosthnes, in Steph., II ; in Aphob. Plutarque, Thmist., 32. Denys d'Halicarnasse, II, 25. Gaius, I, 149, 155. Aulu-Gelle, III, 2. Macrobe, I, 3.] Son mari a une telle autorit sur elle, qu'il peut, avant de mourir, lui dsigner un tuteur et mme lui choisir un second mari. [Dmosthnes, in Aphobum ; pro Phormione.] Pour marquer la puissance du mari sur la femme, les Romains avaient une trs-ancienne expression que leurs jurisconsultes ont conserve ; c'est le mot manus. Il n'est pas ais d'en dcouvrir le sens primitif. Les commentateurs en font l'expression de la force matrielle, comme si la femme tait place sous la main brutale du mari. Il y a grande apparence qu'ils se trompent. La puissance du mari sur la femme ne rsultait nullement de la force plus grande du premier. Elle drivait, comme tout le droit priv, des croyances religieuses qui plaaient l'homme au-dessus de la femme. Ce qui le prouve, c'est que la femme qui n'avait pas t marie suivant les rites sacrs, et qui, par consquent, n'avait pas t associe au culte, n'tait pas soumise la puissance maritale. [Cicron, Topic., 14. Tacite, Ann., IV, 16. Aulu-Gelle, XVIII, 6. On verra plus loin qu' une certaine poque et pour des raisons que nous aurons dire, on a imagin des modes nouveaux de mariage et qu'on leur a fait produire les mmes effets juridiques que produisait le mariage sacr.] C'tait le mariage qui faisait la subordination et en mme temps la dignit de la femme. Tant il est vrai que ce n'est pas le droit du plus fort qui a constitu la famille. Passons l'enfant. Ici la nature parle d'elle-mme assez haut ; elle veut que l'enfant ait un protecteur, un guide, un matre. La religion est d'accord avec la nature ; elle dit que le pre sera le chef du culte et que le fils devra seulement l'aider dans ses fonctions saintes. Mais la nature n'exige cette subordination que pendant un certain nombre d'annes ; la religion exige
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davantage. La nature fait au fils une majorit : la religion ne lui en accorde pas. D'aprs les antiques principes, le foyer est indivisible et la proprit l'est comme lui ; les frres ne se sparent pas la mort de leur pre ; plus forte raison ne peuvent-ils pas se dtacher de lui de son vivant. Dans la rigueur du droit primitif, les fils restent lis au foyer du pre et, par consquent, soumis son autorit ; tant qu'il vit, ils sont mineurs. On conoit que cette rgle n'ait pu durer qu'autant que la vieille religion domestique tait en pleine vigueur. Cette sujtion sans fin du fils au pre disparut de bonne heure Athnes. Elle subsista plus longtemps Sparte, o le patrimoine fut toujours indivisible. A Rome, la vieille rgle fut scrupuleusement conserve : le fils ne put jamais entretenir un foyer particulier du vivant du pre ; mme mari, mme ayant des enfants, il fut toujours en puissance. [Lorsque Gaius dit de la puissance paternelle : Jus proprium est civium romanorum, il faut entendre qu'au temps de Gaius le droit romain ne reconnat cette puissance que chez le citoyen romain ; cela ne veut pas dire qu'elle n'et pas exist antrieurement ailleurs et qu'elle n'et pas t reconnue par le droit des autres villes. Cela sera clairci par ce que nous dirons de la situation lgale des sujets sous la domination de Rome.] Du reste, il en tait de la puissance paternelle comme de la puissance maritale ; elle avait pour principe et pour condition le culte domestique. Le fils n du concubinat n'tait pas plac sous l'autorit du pre. Entre le pre et lui il n'existait pas de communaut religieuse ; il n'y avait donc rien qui confrt l'un l'autorit et qui commandt l'autre l'obissance. La paternit ne donnait, par elle seule, aucun droit au pre. Grce la religion domestique, la famille tait un petit corps organis, une petite socit qui avait son chef et son gouvernement. Rien, dans notre socit moderne, ne peut nous donner une ide de cette puissance paternelle. Dans cette antiquit, le pre n'est pas seulement l'homme fort qui protge et qui a aussi le pouvoir de se faire obir ; il est le prtre, il est l'hritier du foyer, le continuateur des aeux, la tige des descendants, le dpositaire des rites mystrieux du culte et des formules secrtes de la prire. Toute la religion rside en lui.
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Le nom mme dont on l'appelle, pater, porte en lui-mme de curieux enseignements. Le mot est le mme en grec, en latin, en sanscrit ; d'o l'on peut dj conclure que ce mot date d'un temps o les Hellnes, les Italiens et les Hindous vivaient encore ensemble dans l'Asie centrale. Quel en tait le sens et quelle ide prsentait-il alors l'esprit des hommes ? on peut le savoir, car il a gard sa signification premire dans les formules de la langue religieuse et dans celles de la langue juridique. Lorsque les anciens, en invoquant Jupiter, l'appelaient pater hominum Deorumque, ils ne voulaient pas dire que Jupiter ft le pre des dieux et des hommes ; car ils ne l'ont jamais considr comme tel et ils ont cru, au contraire, que le genre humain existait avant lui. Le mme titre de pater tait donn Neptune, Apollon, Bacchus, Vulcain, Pluton, que les hommes assurment ne considraient pas comme leurs pres ; ainsi le titre de mater s'appliquait Minerve, Diane, Vesta, qui taient rputes trois desses vierges. De mme dans la langue juridique le titre de pater ou pater familias pouvait tre donn un homme qui n'avait pas d'enfants, qui n'tait pas mari, qui n'tait mme pas en ge de contracter le mariage. L'ide de paternit ne s'attachait donc pas ce mot. La vieille langue en avait un autre qui dsignait proprement le pre, et qui, aussi ancien que pater, se trouve, comme lui, dans les langues des Grecs, des Romains et des Hindous (gnitar, [Grec : genneter], genitor). Le mot pater avait un autre sens. Dans la langue religieuse on l'appliquait aux dieux ; dans la langue du droit, tout homme qui avait un culte et un domaine. Les potes nous montrent qu'on l'employait l'gard de tous ceux qu'on voulait honorer. L'esclave et le client le donnaient leur matre. Il tait synonyme des mots rex, [Grec : anax, basileus]. Il contenait en lui, non pas l'ide de paternit, mais celle de puissance, d'autorit, de dignit majestueuse. Qu'un tel mot se soit appliqu au pre de famille jusqu' pouvoir devenir peu peu son nom le plus ordinaire, voil assurment un fait bien significatif et qui paratra grave quiconque veut connatre les antiques institutions. L'histoire de ce mot suffit pour nous donner une ide de la puissance que le pre a exerce longtemps dans la famille et du sentiment de vnration qui s'attachait lui comme un pontife et un souverain.
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2 numration des droits qui composaient la puissance paternelle. Les lois grecques et romaines ont reconnu au pre cette puissance illimite dont la religion l'avait d'abord revtu. Les droits trs-nombreux et trs-divers qu'elles lui ont confrs peuvent tre rangs en trois catgories, suivant qu'on considre le pre de famille comme chef religieux, comme matre de la proprit ou comme juge. I. Le pre est le chef suprme de la religion domestique ; il rgle toutes les crmonies du culte comme il l'entend ou plutt comme il a vu faire son pre. Personne dans la famille ne conteste sa suprmatie sacerdotale. La cit elle-mme et ses pontifes ne peuvent rien changer son culte. Comme prtre du foyer, il ne reconnat aucun suprieur. A titre de chef religieux, c'est lui qui est responsable de la perptuit du culte et, par consquent, de celle de la famille. Tout ce qui touche cette perptuit, qui est son premier soin et son premier devoir, dpend de lui seul. De l drive toute une srie de droits : Droit de reconnatre l'enfant sa naissance ou de le repousser. Ce droit est attribu au pre par les lois grecques [Hrodote, I, 59. Plutarque, Alcib., 29 ; Agsilas, 3.] aussi bien que par les lois romaines. Tout barbare qu'il est, il n'est pas en contradiction avec les principes sur lesquels la famille est fonde. La filiation, mme inconteste, ne suffit pas pour entrer dans le cercle sacr de la famille ; il faut le consentement du chef et l'initiation au culte. Tant que l'enfant n'est pas associ la religion domestique, il n'est rien pour le pre. Droit de rpudier la femme, soit en cas de strilit, parce qu'il ne faut pas que la famille s'teigne, soit en cas d'adultre, parce que la famille et la descendance doivent tre pures de toute altration. Droit de marier sa fille, c'est--dire de cder un autre la puissance qu'il a sur elle. Droit de marier son fils ; le mariage du fils intresse la perptuit de la famille. Droit d'manciper, c'est--dire d'exclure un fils de la famille et du culte. Droit d'adopter, c'est--dire d'introduire un tranger prs du foyer domestique. Droit de dsigner en mourant un tuteur sa femme, et ses enfants.
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Il faut remarquer que tous ces droits taient attribus au pre seul, l'exclusion de tous les autres, membres de la famille. La femme n'avait pas le droit de divorcer, du moins dans les poques anciennes. Mme quand elle tait veuve, elle ne pouvait ni manciper ni adopter. Elle n'tait jamais tutrice, mme de ses enfants. En cas de divorce, les enfants restaient avec le pre ; mme les filles. Elle n'avait jamais ses enfants en sa puissance. Pour le mariage de sa fille, son consentement n'tait pas, demand. [Dmosthnes, in Eubul., 40 et 43. Gaius, I, 155. Ulpien, VIII, 8. Institutes, I, 9. Digeste, liv. I, tit. i, 11.] II. On a vu plus haut que la proprit n'avait pas t conue, l'origine, comme un droit individuel, mais comme un droit de famille. La fortune appartenait, comme dit formellement Platon et comme disent implicitement tous les anciens lgislateurs, aux anctres et aux descendants. Cette proprit, par sa nature mme, ne se partageait pas. Il ne pouvait y avoir dans chaque famille qu'un propritaire qui tait la famille mme, et qu'un usufruitier qui tait le pre. Ce principe explique plusieurs dispositions de l'ancien droit. La proprit ne pouvant pas se partager et reposant tout entire sur la tte du pre, ni la femme ni le fils n'en avaient la moindre part. Le rgime dotal et mme la communaut de biens taient alors inconnus. La dot de la femme appartenait sans rserve au mari, qui exerait sur les biens dotaux non-seulement les droits d'un administrateur, mais ceux d'un propritaire. Tout ce que la femme pouvait acqurir durant le mariage, tombait dans les mains du mari. Elle ne reprenait mme pas sa dot en devenant veuve. [Gaius, II, 98. Toutes ces rgles du droit primitif furent modifies par le droit prtorien.] Le fils tait dans les mmes conditions que la femme : il ne possdait rien. Aucune donation faite par lui n'tait valable, par la raison qu'il n'avait rien lui. Il ne pouvait rien acqurir ; les fruits de son travail, les bnfices de son commerce taient pour son pre. Si un testament tait fait en sa faveur par un tranger, c'tait son pre et non pas lui qui recevait le legs. Par l s'explique le texte du droit romain qui interdit tout contrat de vente entre le pre et le fils. Si le pre et vendu au fils, il se ft vendu lui-mme,
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puisque le fils n'acqurait que pour le pre. [Cicron, De legib., II, 20. Gaius, II, 87. Digeste, liv. XVIII, tit. 1, 2.] On voit dans le droit romain et l'on trouve aussi dans les lois d'Athnes que le pre pouvait vendre son fils. [Plutarque, Solon, 13. Denys d'Halic., II, 26. Gaius, I, 117 ; I, 132 ; IV, 79. Ulpien, X, 1. Tite-Live, XLI, 8. Festus, v Deminutus.] C'est que le pre pouvait disposer de toute la proprit qui tait dans la famille, et que le fils lui-mme pouvait tre envisag comme une proprit, puisque ses bras et son travail taient une source de revenu. Le pre pouvait donc son choix garder pour lui cet instrument de travail ou le cder un autre. Le cder, c'tait ce qu'on appelait vendre le fils. Les textes que nous avons du droit romain ne nous renseignent pas clairement sur la nature de ce contrat de vente et sur les rserves qui pouvaient y tre contenues. Il parat certain que le fils ainsi vendu ne devenait pas l'esclave de l'acheteur. Ce n'tait pas sa libert qu'on vendait, mais seulement son travail. Mme dans cet tat, le fils restait encore soumis la puissance paternelle, ce qui prouve qu'il n'tait pas considr comme sorti de la famille. On peut croire que cette vente n'avait d'autre effet que d'aliner pour un temps la possession du fils par une sorte de contrat de louage. Plus tard elle ne fut usite que comme un moyen dtourn d'arriver l'mancipation du fils. III. Plutarque nous apprend qu' Rome les femmes ne pouvaient pas paratre en justice, mme comme tmoins. [Plutarque, Publicola, 8.] On lit dans le jurisconsulte Gaius : Il faut savoir qu'on ne peut rien cder en justice aux personnes qui sont en puissance, c'est--dire la femme, au fils, l'esclave. Car de ce que ces personnes ne pouvaient rien avoir en propre on a conclu avec raison qu'elles ne pouvaient non plus rien revendiquer en justice. Si votre fils, soumis votre puissance, a commis un dlit, l'action en justice est donne contre vous. Le dlit commis par un fils contre son pre ne donne lieu aucune action en justice. [Gaius, II, 96 ; IV, 77, 78.] De tout cela il rsulte clairement que la femme et le fils ne pouvaient tre ni demandeurs ni dfendeurs, ni accusateurs, ni accuss, ni tmoins. De toute la famille, il n'y avait que le pre qui pt paratre devant le tribunal de la cit ; la justice publique n'existait que pour lui. Aussi tait-il responsable des dlits
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commis par les siens. Si la justice, pour le fils et la femme, n'tait pas dans la cit, c'est qu'elle tait dans la maison. Leur juge tait le chef de famille, sigeant comme sur un tribunal, en vertu de son autorit maritale ou paternelle, au nom de la famille et sous les yeux des divinits domestiques. [Il vint un temps o cette juridiction fut modifie par les moeurs ; le pre consulta la famille entire et l'rigea en un tribunal qu'il prsidait. Tacite, XIII, 32. Digeste, liv. XXIII, tit. 4, 5. Platon, Lois, IX.] Tite-Live raconte que le Snat, voulant extirper de Rome les Bacchanales, dcrta la peine de mort contre ceux qui y avaient pris part. Le dcret fut aisment excut l'gard des citoyens. Mais l'gard des femmes, qui n'taient pas les moins coupables, une difficult grave se prsentait : les femmes n'taient pas justiciables de l'tat ; la famille seule avait le droit de les juger. Le Snat respecta ce vieux principe et laissa aux maris et aux pres la charge de prononcer contre les femmes la sentence de mort. Ce droit de justice que le chef de famille exerait dans sa maison, tait complet et sans appel. Il pouvait condamner mort, comme faisait le magistrat dans la cit ; aucune autorit n'avait le droit de modifier ses arrts. Le mari, dit Caton l'Ancien, est juge de sa femme ; son pouvoir n'a pas de limite ; il peut ce qu'il veut. Si elle a commis quelque faute, il la punit ; si elle a bu du vin, il la condamne ; si elle a eu commerce avec un autre homme, il la tue. Le droit tait le mme l'gard des enfants. Valre-Maxime cite un certain Atilius qui tua sa fille coupable d'impudicit, et tout le monde connat ce pre qui mit mort son fils, complice de Catilina. Les faits de cette nature sont nombreux dans l'histoire romaine. Ce serait s'en faire une ide fausse que de croire que le pre et le droit absolu de tuer sa femme et ses enfants. Il tait leur juge. S'il les frappait de mort, ce n'tait qu'en vertu de son droit de justice. Comme le pre de famille tait seul soumis au jugement de la cit, la femme et le fils ne pouvaient trouver d'autre juge que lui. Il tait dans l'intrieur de sa famille l'unique magistrat. Il faut d'ailleurs remarquer que l'autorit paternelle n'tait pas une puissance arbitraire, comme le serait celle qui driverait du droit du plus
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fort. Elle avait son principe dans les croyances qui taient au fond des mes, et elle trouvait ses limites dans ces croyances mmes. Par exemple, le pre avait le droit d'exclure le fils de sa famille ; mais il savait bien que, s'il le faisait, la famille courait risque de s'teindre et les mnes de ses anctres de tomber dans l'ternel oubli. Il avait le droit d'adopter l'tranger ; mais la religion lui dfendait de le faire s'il avait un fils. Il tait propritaire unique des biens ; mais il n'avait pas, du moins l'origine, le droit de les aliner. Il pouvait rpudier sa femme ; mais pour le faire il fallait qu'il ost briser le lien religieux que le mariage avait tabli. Ainsi la religion imposait au pre autant d'obligations qu'elle lui confrait de droits. Telle a t longtemps la famille antique. Les croyances qu'il y avait dans les esprits ont suffi, sans qu'on et besoin du droit de la force ou de l'autorit d'un pouvoir social, pour la constituer rgulirement, pour lui donner une discipline, un gouvernement, une justice, et pour fixer dans tous ses dtails le droit priv.

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CHAPITRE IX. L'ANTIQUE MORALE DE LA FAMILLE.

L'histoire n'tudie pas seulement les faits matriels et les institutions ; son vritable objet d'tude est l'me humaine ; elle doit aspirer connatre ce que cette me a cru, a pens, a senti aux diffrents ges de la vie du genre humain. Nous avons montr, au dbut de ce livre, d'antiques croyances que l'homme s'tait faites sur sa destine aprs la mort. Nous avons dit ensuite comment ces croyances avaient engendr les institutions domestiques et le droit priv. Il reste chercher quelle a t l'action de ces croyances sur la morale dans les socits primitives. Sans prtendre que cette vieille religion ait cr les sentiments moraux dans le coeur de l'homme, on peut croire du moins qu'elle s'est associe eux pour les fortifier, pour leur donner une autorit plus grande, pour assurer leur empire et leur droit de direction sur la conduite de l'homme, quelquefois aussi pour les fausser. La religion de ces premiers ges tait exclusivement domestique ; la morale l'tait aussi. La religion ne disait pas l'homme, en lui montrant un autre homme : Voil ton frre. Elle lui disait : Voil un tranger ; il ne peut pas participer aux actes religieux de ton foyer, il ne peut pas approcher du tombeau de ta famille, il a d'autres dieux que toi et il ne peut pas s'unir toi par une prire commune ; tes dieux repoussent son adoration et le regardent comme leur ennemi ; il est ton ennemi aussi. Dans cette religion du foyer, l'homme ne prie jamais la divinit en faveur des autres hommes ; il ne l'invoque que pour soi et les siens. Un proverbe grec est rest comme un souvenir et un vestige de cet ancien isolement de l'homme dans la prire. Au temps de Plutarque on disait encore l'goste : Tu sacrifies au foyer. [[Grec : Estia thueis]. Pseudo-Plutarch., dit. Dubner, V, 167.] Cela signifiait : Tu t'loignes de tes concitoyens, tu n'as pas d'amis, tes semblables ne sont rien pour toi, tu ne vis que pour toi et les tiens. Ce
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proverbe tait l'indice d'un temps o, toute religion tant autour du foyer, l'horizon de la morale et de l'affection ne dpassait pas non plus le cercle troit de la famille. Il est naturel que l'ide morale ait eu son commencement et ses progrs comme l'ide religieuse. Le dieu des premires gnrations, dans cette race, tait bien petit ; peu peu les hommes l'ont fait plus grand ; ainsi la morale, fort troite d'abord et fort incomplte, s'est insensiblement largie jusqu' ce que, de progrs en progrs, elle arrivt proclamer le devoir d'amour envers tous les hommes. Son point de dpart fut la famille, et c'est sous l'action des croyances de la religion domestique que les devoirs ont apparu d'abord aux yeux de l'homme. Qu'on se figure cette religion du foyer et du tombeau, l'poque de sa pleine vigueur. L'homme voit, tout prs de lui la divinit. Elle est prsente, comme la conscience mme, ses moindres actions. Cet tre fragile se trouve sous les yeux d'un tmoin qui ne le quitte pas. Il ne se sent jamais seul. A ct de lui, dans sa maison, dans son champ, il a des protecteurs pour le soutenir dans les labeurs de la vie et des juges pour punir ses actions coupables. Les Lares, disent les Romains, sont des divinits redoutables qui sont charges de chtier les humains et de veiller sur tout ce qui se passe dans l'intrieur des maisons. - Les Pnates, disent-ils encore, sont les dieux qui nous font vivre ; ils nourrissent notre corps et rglent notre me. [Plutarque, Quest. rom., 51. Macrobe, Sat., III, 4.] On aimait donner au foyer l'pithte de chaste et l'on croyait qu'il commandait aux hommes la chastet. Aucun acte matriellement ou moralement impur ne devait tre commis sa vue. Les premires ides de faute, de chtiment, d'expiation semblent tre venues de l. L'homme qui se sent coupable ne peut plus approcher de son propre foyer ; son dieu le repousse. Pour quiconque a vers le sang, il n'y a plus de sacrifice permis, plus de libation, plus de prire, plus de repas sacr. Le dieu est si svre qu'il n'admet aucune excuse ; il ne distingue pas entre un meurtre involontaire et un crime prmdit. La main tache de sang ne peut plus toucher les objets sacrs. [Hrodote, I, 35. Virgile, n., II, 719. Plutarque, Thse, 12.] Pour que l'homme puisse reprendre son culte et rentrer en possession de son dieu, il faut au moins qu'il se purifie
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par une crmonie expiatoire. [Apollonius de Rhodes, IV, 704-707. Eschyle, Choeph., 96.] Cette religion connat la misricorde ; elle a des rites pour effacer les souillures de l'me ; si troite et si grossire qu'elle soit, elle sait consoler l'homme de ses fautes mmes. Si elle ignore absolument les devoirs de charit, du moins elle trace l'homme avec une admirable nettet ses devoirs de famille. Elle rend le mariage obligatoire ; le clibat est un crime aux yeux d'une religion qui fait de la continuit de la famille le premier et le plus saint des devoirs. Mais l'union qu'elle prescrit ne peut s'accomplir qu'en prsence des divinits domestiques ; c'est l'union religieuse, sacre, indissoluble de l'poux et de l'pouse. Que l'homme ne se croie pas permis de laisser de ct les rites et de faire du mariage un simple contrat consensuel, comme il l'a t la fin de la socit grecque et romaine. Cette antique religion le lui dfend, et s'il ose le faire, elle l'en punit. Car le fils qui vient natre d'une telle union, est considr comme un btard, c'est--dire comme un tre qui n'a pas place au foyer ; il n'a droit d'accomplir aucun acte sacr ; il ne peut pas prier. [Ise, VII. Dmosthnes, in Macari.] Cette mme religion veille avec soin sur la puret de la famille. A ses yeux, la plus grave faute qui puisse tre commise est l'adultre. Car la premire rgle du culte est que le foyer se transmette du pre au fils ; or l'adultre trouble l'ordre de la naissance. Une autre rgle est que le tombeau ne contienne que les membres de la famille ; or le fils de l'adultre est un tranger qui est enseveli dans le tombeau. Tous les principes de la religion sont viols ; le culte est souill, le foyer devient impur, chaque offrande au tombeau devient une impit. Il y a plus : par l'adultre la srie des descendants est brise ; la famille, mme l'insu des hommes vivants, est teinte, et il n'y a plus de bonheur divin pour les anctres. Aussi le Hindou dit-il : Le fils de l'adultre anantit dans cette vie et dans l'autre les offrandes adresses aux mnes. [Lois de Manou, III, 175.] Voil pourquoi les lois de la Grce et de Rome donnent au pre le droit de repousser l'enfant qui vient de natre. Voil aussi pourquoi elles sont si rigoureuses, si inexorables pour l'adultre. A Athnes il est permis au mari
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de tuer le coupable. A Rome le mari, juge de la femme, la condamne mort. Cette religion tait si svre que l'homme n'avait pas mme le droit de pardonner compltement et qu'il tait au moins forc de rpudier sa femme. [Dmosthnes, in Neoer., 89. Il est vrai que, si cette morale primitive condamnait l'adultre, elle ne rprouvait pas l'inceste ; la religion l'autorisait. Les prohibitions relatives au mariage taient au rebours des ntres : il tait louable d'pouser sa soeur (Dmosthnes, in Neoer., 22 ; Cornlius Nepos, prooemium ; id., Vie de Cimon ; Minucius Felix, in Octavio), mais il tait dfendu, en principe, d'pouser une femme d'une autre ville.] Voil donc les premires lois de la morale domestique trouves et sanctionnes. Voil, outre le sentiment naturel, une religion imprieuse qui dit l'homme et la femme qu'ils sont unis pour toujours et que de cette union dcoulent des devoirs rigoureux dont l'oubli entranerait les consquences les plus graves dans cette vie et dans l'autre. De l est venu le caractre srieux et sacr de l'union conjugale chez les anciens et la puret que la famille a conserve longtemps. Cette morale domestique prescrit encore d'autres devoirs. Elle dit l'pouse qu'elle doit obir, au mari qu'il doit commander. Elle leur apprend tous les deux se respecter l'un l'autre. La femme a des droits, car elle a sa place au foyer ; c'est elle qui a la charge de veiller ce qu'il ne s'teigne pas. [Caton, 143. Denys d'Halicarnasse, II, 22. Lois de Manou, III, 62 ; V, 151.] Elle a donc aussi son sacerdoce. L o elle n'est pas, le culte domestique est incomplet et insuffisant. C'est un grand malheur pour un Grec que d'avoir un foyer priv d'pouse . [Xnophon, Gouv. de Lacd..] Chez les Romains, la prsence de la femme est si ncessaire dans le sacrifice, que le prtre perd son sacerdoce en devenant veuf. [Plutarque, Quest. rom., 50.] On peut croire que c'est ce partage du sacerdoce domestique que la mre de famille a d la vnration dont on n'a jamais cess de l'entourer dans la socit grecque et romaine. De l vient que la femme a dans la famille le mme titre que son mari : les Latins disent pater familias et mater familias, les Grecs [Grec : oichodespotaes] et [Grec : oichodespoina], les Hindous
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grihapati, grihapatni. De l vient aussi cette formule que la femme prononait dans le mariage romain : Ubi tu Caius, ego Caia, formule qui nous dit que, si dans la maison il n'y a pas gale autorit, il y a au moins dignit gale. Quant au fils, nous l'avons vu soumis l'autorit d'un pre qui peut le vendre et le condamner mort. Mais ce fils a son rle aussi dans le culte ; il remplit une fonction dans les crmonies religieuses ; sa prsence, certains jours, est tellement ncessaire que le Romain qui n'a pas de fils est forc d'en adopter un fictivement pour ces jours-l, afin que les rites soient accomplis. [Denys d'Halicarnasse, II, 20, 22.] Et voyez quel lien puissant la religion tablit entre le pre et le fils ! On croit une seconde vie dans le tombeau, vie heureuse et calme si les repas funbres sont rgulirement offerts. Ainsi le pre est convaincu, que sa destine aprs cette vie dpendra du soin que son fils aura de son tombeau, et le fils, de son ct, est convaincu que son pre mort deviendra un dieu et qu'il aura l'invoquer. On peut deviner tout ce que ces croyances mettaient de respect et d'affection rciproque dans la famille. Les anciens donnaient aux vertus domestiques le nom de pit : l'obissance du fils envers le pre, l'amour qu'il portait sa mre, c'tait de la pit, pietas erga parentes ; l'attachement du pre pour son enfant, la tendresse de la mre, c'tait encore de la pit, pietas erga liberos. Tout tait divin dans la famille. Sentiment du devoir, affection naturelle, ide religieuse, tout cela se confondait, ne faisait qu'un, et s'exprimait par un mme mot. Il paratra peut-tre bien trange de compter l'amour de la maison parmi les vertus ; c'en tait une chez les anciens. Ce sentiment tait profond et puissant dans leurs mes. Voyez Anchise qui, la vue de Troie en flammes, ne veut pourtant pas quitter sa vieille demeure. Voyez Ulysse qui l'on offre tous les trsors et l'immortalit mme, et qui ne veut que revoir la flamme de son foyer. Avanons jusqu' Cicron ; ce n'est plus un pote, c'est un homme d'tat qui parle : Ici est ma religion, ici est ma race, ici les traces de mes pres ; je ne sais quel charme se trouve ici qui pntre mon coeur et mes sens. [Cicron, De legib., II, 1. Pro domo, 41.]
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Il faut nous placer par la pense au milieu des plus antiques gnrations, pour comprendre combien ces sentiments, affaiblis dj au temps de Cicron, avaient t vifs et puissants. Pour nous la maison est seulement un domicile, un abri ; nous la quittons et l'oublions sans trop de peine, ou, si nous nous y attachons, ce n'est que par la force des habitudes et des souvenirs. Car pour nous la religion n'est pas l ; notre dieu est le Dieu de l'univers et nous le trouvons partout. Il en tait autrement chez les anciens ; c'tait dans l'intrieur de leur maison qu'ils trouvaient leur principale divinit, leur providence, celle qui les protgeait individuellement, qui coutait leurs prires et exauait leurs voeux. Hors de sa demeure, l'homme ne se sentait plus de dieu ; le dieu du voisin tait un dieu hostile. L'homme aimait alors sa maison comme il aime aujourd'hui son glise. [De l la saintet du domicile, que les anciens rputrent toujours inviolable. Dmosthnes, in Androt., 52 ; in Evergum, 60. Digeste, de in jus voc., II, 4.] Ainsi ces croyances des premiers ges n'ont pas t trangres au dveloppement moral de cette partie de l'humanit. Ces dieux prescrivaient la puret et dfendaient de verser le sang ; la notion de justice, si elle n'est pas ne de cette croyance, a du moins t fortifie par elle. Ces dieux appartenaient en commun tous les membres d'une mme famille ; la famille s'est ainsi trouve unie par un lien puissant, et tous ses membres ont appris s'aimer et se respecter les uns les autres. Ces dieux vivaient dans l'intrieur de chaque maison ; l'homme a aim sa maison, sa demeure fixe et durable qu'il tenait de ses aeux et lguait ses enfants comme un sanctuaire. L'antique morale, rgle par ces croyances, ignorait la charit ; mais elle enseignait du moins les vertus domestiques. L'isolement de la famille a t, chez cette race, le commencement de la morale. L les devoirs ont apparu, claire, prcis, imprieux, mais resserrs dans un cercle restreint. Et il faudra, nous rappeler, dans la suite de ce livre, ce caractre troit de la morale primitive ; car la socit civile, fonde plus tard sur les mmes principes, a revtu le mme caractre, et plusieurs traits singuliers de l'ancienne politique s'expliqueront par l. [Est-il besoin d'avertir que nous avons essay, dans ce chapitre, de saisir la plus ancienne morale des
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peuples qui sont devenus les Grecs et les Romains ? Est-il besoin d'ajouter que cette morale s'est modifie ensuite avec le temps, surtout chez les Grecs ? Dj dans l'Odysse nous trouverons des sentiments nouveaux et d'autres moeurs ; la suite de ce livre le montrera.]

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CHAPITRE VII. LE DROIT DE SUCCESSION.

1 Nature et principe du droit de succession chez les anciens. Le droit de proprit ayant t tabli pour l'accomplissement d'un culte hrditaire, il n'tait pas possible que ce droit ft teint aprs la courte existence d'un individu. L'homme meurt, le culte reste ; le foyer ne doit pas s'teindre ni le tombeau tre abandonn. La religion domestique se continuant, le droit de proprit doit se continuer avec elle. Deux choses sont lies troitement dans les croyances comme dans les lois des anciens, le culte d'une famille et la proprit de cette famille. Aussi tait-ce une rgle sans exception dans le droit grec comme dans le droit romain, qu'on ne pt pas acqurir la proprit sans le culte ni le culte sans la proprit. La religion prescrit, dit Cicron, que les biens et le culte de chaque famille soient insparables, et que le soin des sacrifices soit toujours dvolu celui qui revient l'hritage. [Cicron, De legib., II, 19, 20. Festus, v Everriator.] A Athnes, voici en quels termes un plaideur rclame une succession : Rflchissez bien, juges, et dites lequel de mon adversaire ou de moi, doit hriter des biens de Philoctmon et faire les sacrifices sur son tombeau. [Ise, VI, 51. Platon appelle l'hritier [Grec : diadochos theon], Lois, V, 740.] Peut-on dire plus clairement que le soin du culte est insparable de la succession ? Il en est de mme dans l'Inde : La personne qui hrite, quelle qu'elle soit, est charge de faire les offrandes sur le tombeau. [Lois de Manou, IX, 186.] De ce principe sont venues toutes les rgles du droit de succession chez les anciens. La premire est que, la religion domestique tant, comme nous l'avons vu, hrditaire de mle en mle, la proprit l'est aussi. Comme le fils est le continuateur naturel et oblig du culte, il hrite aussi des biens. Par l, la rgle d'hrdit est trouve ; elle n'est pas le rsultat d'une simple convention faite entre les hommes ; elle drive de leurs croyances, de leur
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religion, de ce qu'il y a de plus puissant sur leurs mes. Ce qui fait que le fils hrite, ce n'est pas la volont personnelle du pre. Le pre n'a pas besoin de faire un testament ; le fils hrite de son plein droit, ipso jure heres exsistit, dit le jurisconsulte. Il est mme hritier ncessaire, heres necessarius. [Digeste, liv. XXXVIII, tit. 16, 14.] Il n'a ni accepter ni refuser l'hritage. La continuation de la proprit, comme celle du culte, est pour lui une obligation autant qu'un droit. Qu'il le veuille ou ne le veuille pas, la succession lui incombe, quelle qu'elle puisse tre, mme avec ses charges et ses dettes. Le bnfice d'inventaire et le bnfice d'abstention ne sont pas admis pour le fils dans le droit grec et ne se sont introduits que fort tard dans le droit romain. La langue juridique de Rome appelle le fils heres suus, comme si l'on disait heres sui ipsius. Il n'hrite, en effet, que de lui-mme. Entre le pre et lui il n'y a ni donation, ni legs, ni mutation de proprit. Il y a simplement continuation, morte parentis continuatur dominium. Dj du vivant du pre le fils tait copropritaire du champ et de la maison, vivo quoque patre dominus existimatur. [Institutes, III, 1, 3 ; III, 9, 7 ; III, 19, 2.] Pour se faire une ide vraie de l'hrdit chez les anciens, il ne faut pas se figurer une fortune qui passe d'une main dans une autre main. La fortune est immobile, comme le foyer et le tombeau auxquels elle est attache. C'est l'homme qui passe. C'est l'homme qui, mesure que la famille droule ses gnrations, arrive son heure marque pour continuer le culte et prendre soin du domaine. 2 Le fils hrite, non la fille. C'est ici que les lois anciennes, premire vue, semblent bizarres et injustes. On prouve quelque surprise lorsqu'on voit dans le droit romain que la fille n'hrite pas du pre, si elle est marie, et dans le droit grec qu'elle n'hrite en aucun cas. Ce qui concerne les collatraux parat, au premier abord, encore plus loign de la nature et de la justice. C'est que toutes ces lois dcoulent, suivant une logique trs-rigoureuse, des croyances et de la religion que nous avons observes plus haut. La rgle pour le culte est qu'il se transmet de mle en mle ; la rgle pour l'hritage est qu'il suit le culte. La fille n'est pas apte continuer la religion paternelle, puisqu'elle se marie et qu'en se mariant elle renonce au culte du
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pre pour adopter celui de l'poux. Elle n'a donc aucun titre l'hritage ; s'il arrivait qu'un pre laisst ses biens sa fille, la proprit serait spare du culte, ce qui n'est pas admissible. La fille ne pourrait mme pas remplir le premier devoir de l'hritier, qui est de continuer la srie des repas funbres, puisque c'est aux anctres de son mari qu'elle offre les sacrifices. La religion lui dfend donc d'hriter de son pre. Tel est l'antique principe ; il s'impose galement aux lgislateurs des Hindous, ceux de la Grce et ceux de Rome. Les trois peuples ont les mmes lois, non qu'ils se soient fait des emprunts, mais parce qu'ils ont tir leurs lois des mmes croyances. Aprs la mort du pre, dit le code de Manou, que les frres se partagent entre eux le patrimoine ; et le lgislateur ajoute qu'il recommande aux frres de doter leurs soeurs, ce qui achve de montrer que celles-ci n'ont par elles-mmes aucun droit la succession paternelle. Il en est de mme Athnes. Dmosthnes, dans ses plaidoyers, a souvent l'occasion de montrer que les filles n'hritent pas. [Dmosthnes, in Boeotumin Mantith., 10.] Il est lui-mme un exemple de l'application de cette rgle ; car il avait une soeur, et nous savons par ses propres crits qu'il a t l'unique hritier du patrimoine ; son pre en avait rserv seulement la septime partie pour doter sa fille. Pour ce qui est de Rome, les dispositions du droit primitif qui excluaient les filles de la succession, ne nous sont pas connues par des textes formels et prcis ; mais elles ont laiss des traces profondes dans le droit des poques postrieures. Les Institutes de Justinien excluent encore la fille du nombre des hritiers naturels, si elle n'est plus sous la puissance du pre ; or elle n'y est plus ds qu'elle est marie suivant les rites religieux. [Institutes, II, 9, 2.] Il rsulte dj de ce texte que, si la fille, avant d'tre marie, pouvait partager l'hritage avec son frre, elle ne le pouvait certainement pas ds que le mariage l'avait attache une autre religion et une autre famille. Et s'il en tait encore ainsi au temps de Justinien, on peut supposer que dans le droit primitif le principe tait appliqu dans toute sa rigueur et que la fille non marie encore, mais qui devait un jour se marier, ne pouvait pas hriter du patrimoine. Les Institutes mentionnent
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encore le vieux principe, alors tomb en dsutude, mais non oubli, qui prescrivait que l'hritage passt toujours aux mles. [Institutes, III, 4, 46 ; III, 2, 3.] C'est sans doute en souvenir de cette rgle que la femme, en droit civil, ne peut jamais tre institue hritire. Plus nous remontons de l'poque de Justinien vers les poques anciennes, plus nous nous rapprochons de la rgle qui interdit aux femmes d'hriter. Au temps de Cicron, si un pre laisse un fils et une fille, il ne peut lguer sa fille qu'un tiers de sa fortune ; s'il n'y a qu'une fille unique, elle ne peut encore avoir que la moiti. Encore faut-il noter que pour que cette fille ait le tiers ou la moiti du patrimoine, il faut que le pre ait fait un testament en sa faveur ; la fille n'a rien de son plein droit. [Cicron, De rep., III, 7.] Enfin un sicle et demi avant Cicron, Caton, voulant faire revivre les anciennes moeurs, fait porter la loi Voconia qui dfend : 1 d'instituer hritire une femme, ft-ce une fille unique, marie ou non marie ; 2 de lguer des femmes plus du quart du patrimoine. [Cicron, in Verr., I, 42. Tite-Live, XLI, 4. Saint Augustin, Cit de Dieu, III, 21.] La loi Voconia ne fait que renouveler des lois plus anciennes ; car on ne peut pas supposer qu'elle et t accepte par les contemporains des Scipions si elle ne s'tait appuye sur de vieux principes qu'on respectait encore. Elle rtablit ce que le temps avait altr. Ajoutons qu'elle ne stipule rien l'gard de l'hrdit ab intestat, probablement parce que, sous ce rapport, l'ancien droit tait encore en vigueur et qu'il n'y avait rien rparer sur ce point. A Rome comme en Grce le droit primitif excluait la fille de l'hritage, et ce n'tait l que la consquence naturelle et invitable des principes que la religion avait poss. Il est vrai que les hommes trouvrent de bonne heure un dtour pour concilier la prescription religieuse qui dfendait la fille d'hriter, avec le sentiment naturel qui voulait qu'elle pt jouir de la fortune du pre. La loi dcida que la fille pouserait l'hritier. La lgislation athnienne poussait ce principe jusqu' ses dernires consquences. Si le dfunt laissait un fils et une fille, le fils hritait seul et devait doter sa soeur ; si sa soeur tait d'une autre mre que lui, il devait son choix l'pouser ou la doter. [Dmosthnes, in Eubul., 21. Plutarque,
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Thmist., 32. Ise, X, 4. Corn. Npos, Cimon. Il faut noter que la loi ne permettait pas d'pouser un frre utrin, ni un frre mancip. On ne pouvait pouser que le frre consanguin, parce que celui-l seul tait hritier du pre.] Si le dfunt ne laissait qu'une fille, il avait pour hritier son plus proche parent ; mais ce parent, qui tait bien proche aussi par rapport la fille, devait pourtant la prendre pour femme. Il y a plus : si cette fille se trouvait dj marie, elle devait quitter son mari pour pouser l'hritier de son pre. L'hritier pouvait tre dj mari lui-mme ; il devait divorcer pour pouser sa parente. [Ise, III, 64 ; X, 5. Dmosthnes, in Eubul., 41. La fille unique tait appele [Grec : epixlaeros], mot que l'on traduit tort par hritire ; il signifie qui est ct de l'hritage, qui passe avec l'hritage, que l'on prend avec lui. En fait, la fille n'tait jamais hritire.] Nous voyons ici combien le droit antique, pour s'tre conform la religion, a mconnu la nature. La ncessit de satisfaire la religion, combine avec le dsir de sauver les intrts d'une fille unique, fit trouver un autre dtour. Sur ce point-ci le droit hindou et le droit athnien se rencontraient merveilleusement. On lit dans les Lois de Manou : Celui qui n'a pas d'enfant mle, peut charger sa fille de lui donner un fils, qui devienne le sien et qui accomplisse en son honneur la crmonie funbre. Pour cela, le pre doit prvenir l'poux auquel il donne sa fille, en prononant cette formule : Je te donne, pare de bijoux, cette fille qui n'a pas de frre ; le fils qui en natra sera mon fils et clbrera mes obsques. [Lois de Manou, IX, 127, 136. Vasishta, XVII, 16.] L'usage tait le mme Athnes ; le pre pouvait faire continuer sa descendance par sa fille, en la donnant un mari avec cette condition spciale. Le fils qui naissait d'un tel mariage tait rput fils du pre de la femme ; il suivait son culte, assistait ses actes religieux, et plus tard il entretenait son tombeau. [Ise, VII.] Dans le droit hindou cet enfant hritait de son grand-pre comme s'il et t son fils ; il en tait exactement de mme Athnes. Lorsqu'un pre avait mari sa fille unique de la faon que nous venons de dire, son hritier n'tait ni sa fille ni son gendre, c'tait le fils de la fille. [On ne l'appelait pas petit-fils ; on lui donnait le nom particulier de [Grec : thugatridous.]] Ds que celui- ci avait atteint sa majorit, il prenait possession du patrimoine
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de son grand-pre maternel, quoique son pre et sa mre fussent encore vivants. [Ise, VIII, 31 ; X, 12. Dmosthnes, in Steph., II, 20.] Ces singulires tolrances de la religion et de la loi confirment la rgle que nous indiquions plus haut. La fille n'tait pas apte hriter. Mais par un adoucissement fort naturel de la rigueur de ce principe, la fille unique tait considre comme un intermdiaire par lequel la famille pouvait se continuer. Elle n'hritait pas ; mais le culte et l'hritage se transmettaient par elle. 3 De la succession collatrale. Un homme mourait sans enfants ; pour savoir quel tait l'hritier de ses biens, on n'avait qu' chercher quel devait tre le continuateur de son culte. Or, la religion domestique se transmettait par le sang, de mle en mle. La descendance en ligne masculine tablissait seule entre deux hommes le rapport religieux qui permettait l'un de continuer le culte de l'autre. Ce qu'on appelait la parent n'tait pas autre chose, comme nous l'avons vu plus haut, que l'expression de ce rapport. On tait parent parce qu'on avait un mme culte, un mme foyer originaire, les mmes anctres. Mais on n'tait pas parent pour tre sorti du mme sein maternel ; la religion n'admettait pas de parent par les femmes. Les enfants de deux soeurs ou d'une soeur et d'un frre n'avaient entre eux aucun lien et n'appartenaient ni la mme religion domestique ni la mme famille. Ces principes rglaient l'ordre de la succession. Si un homme ayant perdu son fils et sa fille ne laissait que des petits-fils aprs lui, le fils de son fils hritait, mais non pas le fils de sa fille. A dfaut de descendants, il avait pour hritier son frre, non pas sa soeur, le fils de son frre, non pas le fils de sa soeur. A dfaut de frres et de neveux, il fallait remonter dans la srie des ascendants du dfunt, toujours dans la ligne masculine, jusqu' ce qu'on trouvt une branche qui se ft dtache de la famille par un mle ; puis on redescendait dans cette branche de mle en mle, jusqu' ce qu'on trouvt un homme vivant ; c'tait l'hritier. Ces rgles ont t galement en vigueur chez les Hindous, chez les Grecs, chez les Romains. Dans l'Inde l'hritage appartient au plus proche sapinda ; dfaut de sapinda, au samanodaca . [Lois de Manou, IX, 186,
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187.] Or, nous avons vu que la parent qu'exprimaient ces deux mots tait la parent religieuse ou parent par les mles, et correspondait l'agnation romaine. Voici maintenant la loi d'Athnes :

Si un homme est mort sans enfant, l'hritier est le frre du dfunt, pourvu qu'il soit frre consanguin ; dfaut de lui, le fils du frre ; car la succession passe toujours aux mles et aux descendants des mles. [Dmosthnes, in Macart. ; in Leoch. Ise, VII, 20.] On citait encore cette vieille loi au temps de Dmosthnes, bien qu'elle et t dj modifie et qu'on et commenc d'admettre cette poque la parent par les femmes. Les Douze Tables dcidaient de mme que si un homme mourait sans hritier sien, la succession appartenait au plus proche agnat. Or, nous avons vu qu'on n'tait jamais agnat par les femmes. L'ancien droit romain spcifiait encore que le neveu hritait du patruus, c'est--dire du frre de son pre, et n'hritait pas de l'avunculus, frre de sa mre. [Institutes, III, 2, 4.] Si l'on se rapporte au tableau que nous avons trac de la famille des Scipions, on remarquera que Scipion milien tant mort sans enfants, son hritage ne devait passer ni Cornlie sa tante ni C. Gracchus qui, d'aprs nos ides modernes, serait son cousin germain, mais Scipion Asiaticus qui tait rellement son parent le plus proche. Au temps de Justinien, le lgislateur ne comprenait plus ces vieilles lois ; elles lui paraissaient iniques, et il accusait de rigueur excessive le droit des Douze Tables qui accordait toujours la prfrence la postrit masculine et excluait de l'hritage ceux qui n'taient lis au dfunt que par les femmes . [Ibid., III, 3. 20] Droit inique, si l'on veut, car il ne tenait pas compte de la nature ; mais droit singulirement logique, car partant du principe que l'hritage tait li au culte, il cartait de l'hritage ceux que la religion n'autorisait pas continuer le culte. 4 Effets de l'mancipation et de l'adoption. Nous avons vu prcdemment que l'mancipation et l'adoption produisaient pour l'homme un changement de culte.

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La premire le dtachait du culte paternel, la seconde l'initiait la religion d'une autre famille. Ici encore le droit ancien se conformait aux rgles religieuses. Le fils qui avait t exclu du culte paternel par l'mancipation, tait cart aussi de l'hritage. Au contraire, l'tranger qui avait t associ au culte d'une famille par l'adoption, y devenait un fils, y continuait le culte et hritait des biens. Dans l'un et l'autre cas, l'ancien droit tenait plus de compte du lien religieux que du lien de naissance. Comme il tait contraire la religion qu'un mme homme et deux cultes domestiques, il ne pouvait pas non plus hriter de deux familles. Aussi le fils adoptif, qui hritait de la famille adoptante, n'hritait-il pas de sa famille naturelle. Le droit athnien tait trs-explicite sur cet objet. Les plaidoyers des orateurs attiques nous montrent souvent des hommes qui ont t adopts dans une famille et qui veulent hriter de celle o ils sont ns. Mais la loi s'y oppose. L'homme adopt ne peut hriter de sa propre famille qu'en y rentrant ; il n'y peut rentrer qu'en renonant la famille d'adoption ; et il ne peut sortir de celle-ci qu' deux conditions : l'une est qu'il abandonne le patrimoine de cette famille ; l'autre est que le culte domestique, pour la continuation duquel il a t adopt, ne cesse pas par son abandon ; et pour cela il doit laisser dans cette famille un fils qui le remplace. Ce fils prend le soin du culte et la possession des biens ; le pre alors peut retourner sa famille de naissance et hriter d'elle. Mais ce pre et ce fils ne peuvent plus hriter l'un de l'autre ; ils ne sont pas de la mme famille, ils ne sont pas parents. [Ise, X. Dmosthne, passim. Gaius, III, 2. Institutes, III, l, 2. Il n'est pas besoin d'avertir que ces rgles furent modifies dans le droit prtorien.] On voit bien quelle tait la pense du vieux lgislateur quand il tablissait ces rgles si minutieuses. Il ne jugeait pas possible que deux hritages fussent runis sur une mme tte, parce que deux cultes domestiques ne pouvaient pas tre servis par la mme main. 5 Le testament n'tait pas connu l'origine. Le droit de tester, c'est--dire de disposer de ses biens aprs sa mort pour les faire passer d'autres qu' l'hritier naturel, tait en opposition avec les croyances religieuses qui taient le fondement du droit de proprit et du droit de succession. La proprit tant inhrente au culte, et le culte tant
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hrditaire, pouvait-on songer au testament ? D'ailleurs la proprit n'appartenait pas l'individu, mais la famille ; car l'homme ne l'avait pas acquise par le droit du travail, mais par le culte domestique. Attache la famille, elle se transmettait du mort au vivant, non d'aprs la volont et le choix du mort, mais en vertu de rgles suprieures que la religion avait tablies. L'ancien droit hindou ne connaissait pas le testament. Le droit athnien, jusqu' Solon, l'interdisait d'une manire absolue, et Solon lui-mme ne l'a permis qu' ceux qui ne laissaient pas d'enfants. [Plutarque, Solon, 21.] Le testament a t longtemps interdit ou ignor Sparte, et n'a t autoris que postrieurement la guerre du Ploponse. [Id., Agis, 5.] On a conserv le souvenir d'un temps o il en tait de mme Corinthe et Thbes. [Aristote, Polit., II, 3, 4.] Il est certain que la facult de lguer arbitrairement ses biens ne fut pas reconnue d'abord comme un droit naturel ; le principe constant des poques anciennes fut que toute proprit devait rester dans la famille laquelle la religion l'avait attache. Platon, dans son Trait des lois, qui n'est en grande partie qu'un commentaire sur les lois athniennes, explique trs-clairement la pense des anciens lgislateurs. Il suppose qu'un homme, son lit de mort, rclame la facult de faire un testament et qu'il s'crie : O dieux, n'est-il pas bien dur que je ne puisse disposer de mon bien comme je l'entends et en faveur de qui il me plat, laissant plus celui-ci, moins celui-la, suivant l'attachement qu'ils m'ont fait voir ? Mais le lgislateur rpond cet homme : Toi qui ne peux te promettre plus d'un jour, toi qui ne fais que passer ici-bas, est-ce bien toi de dcid de telles affaires ? Tu n'es le matre ni de tes biens ni de toi-mme ; toi et tes biens, tout cela appartient ta famille, c'est--dire tes anctres et ta postrit. [Platon, Lois, XI.] L'ancien droit de Rome est pour nous trs-obscur ; il l'tait dj pour Cicron. Ce que nous en connaissons ne remonte gure plus haut que les Douze Tables, qui ne sont assurment pas le droit primitif de Rome, et dont il ne nous reste d'ailleurs que quelques dbris. Ce code autorise le testament ; encore le fragment qui est relatif cet objet, est-il trop court et trop videmment incomplet pour que nous puissions nous flatter de connatre les vraies dispositions du lgislateur en cette matire ; en
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accordant la facult de tester, nous ne savons pas quelles rserves et quelles conditions il pouvait y mettre. [Uti legassit, ita jus esto. Si nous n'avions de la loi de Solon que les mots [Grec : diathesthai opos an ethele], nous supposerions aussi que le testament tait permis dans tous les cas possibles ; mais la loi ajout [Grec : an me paides osi].] Avant les Douze Tables nous n'avons aucun texte de loi qui interdise ou qui permette le testament. Mais la langue conservait le souvenir d'un temps o il n'tait pas connu ; car elle appelait le fils hritier sien et ncessaire. Cette formule que Gaius et Justinien employaient encore, mais qui n'tait plus d'accord avec la lgislation de leur temps, venait sans nul doute d'une poque lointaine o le fils ne pouvait ni tre dshrit ni refuser l'hritage. Le pre n'avait donc pas la libre disposition de sa fortune. A dfaut de fils et si le dfunt n'avait que des collatraux, le testament n'tait pas absolument inconnu, mais il tait fort difficile. Il y fallait de grandes formalits. D'abord le secret n'tait pas accord au testateur de son vivant ; l'homme qui dshritait sa famille et violait la loi que la religion avait tablie, devait le faire publiquement, au grand jour, et assumer sur lui de son vivant tout l'odieux qui s'attachait un tel acte. Ce n'est pas tout ; il fallait encore que la volont du testateur ret l'approbation de l'autorit souveraine, c'est--dire du peuple assembl par curies sous la prsidence du pontife. [Ulpien, XX, 2. Gaius, I, 102, 119. Aulu-Gelle, XV, 27. Le testament calatis comitiis fut sans nul doute le plus anciennement pratiqu ; il n'tait dj plus connu au temps de Cicron (De orat., I, 53).] Ne croyons pas que ce ne ft l qu'une vaine formalit, surtout dans les premiers sicles. Ces comices par curies taient la runion la plus solennelle de la cit romaine ; et il serait puril de dire que l'on convoquait un peuple, sous la prsidence de son chef religieux, pour assister comme simple tmoin la lecture d'un testament. On peut croire que le peuple votait, et cela tait mme, si l'on y rflchit, tout fait ncessaire ; il y avait, en effet, une loi gnrale qui rglait l'ordre de la succession d'une manire rigoureuse ; pour que cet ordre ft modifi
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dans un cas particulier, il fallait une autre loi. Cette loi d'exception tait le testament. La facult de tester n'tait donc pas pleinement reconnue l'homme, et ne pouvait pas l'tre tant que cette socit restait sous l'empire de la vieille religion. Dans les croyances de ces ges anciens, l'homme vivant n'tait que le reprsentant pour quelques annes d'un tre constant et immortel, qui tait la famille. Il n'avait qu'en dpt le culte et la proprit ; son droit sur eux cessait avec sa vie. 6 Le droit d'anesse. Il faut nous reporter au del des temps dont l'histoire a conserv le souvenir, vers ces sicles loigns pendant lesquels les institutions domestiques se sont tablies et les institutions sociales se sont prpares. De cette poque il ne reste et ne peut rester aucun monument crit. Mais les lois qui rgissaient alors les hommes ont laiss quelques traces dans le droit des poques suivantes. Dans ces temps lointains on distingue une institution qui a d rgner longtemps, qui a eu une influence considrable sur la constitution future des socits, et sans laquelle cette constitution ne pourrait pas s'expliquer. C'est le droit d'anesse. La vieille religion tablissait une diffrence entre le fils an et le cadet : L'an, disaient les anciens Aryas, a t engendr pour l'accomplissement du devoir envers les anctres, les autres sont ns de l'amour. En vertu de cette supriorit originelle, l'an avait le privilge, aprs la mort du pre, de prsider toutes les crmonies du culte domestique ; c'tait lui qui offrait les repas funbres et qui prononait les formules de prire ; car le droit de prononcer les prires appartient celui des fils qui est venu au monde le premier . L'an tait donc l'hritier des hymnes, le continuateur du culte, le chef religieux de la famille. De cette croyance dcoulait une rgle de droit : l'an seul hritait des biens. Ainsi le disait un vieux texte que le dernier rdacteur des Lois de Manou insrait encore dans son code : L'an prend possession du patrimoine entier, et les autres frres vivent sous son autorit comme s'ils vivaient sous celle de leur pre. Le fils an acquitte la dette envers les anctres, il doit donc tout avoir. [Lois de Manou, IX, 105-107, 126. Cette ancienne rgle a t modifie mesure
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que la vieille religion s'est affaiblie. Dj dans le code de Manou on trouve des articles qui autorisent le partage de la succession.] Le droit grec est issu des mmes croyances religieuses que le droit hindou ; il n'est donc pas tonnant d'y trouver aussi, l'origine, le droit d'anesse. Sparte le conserva plus longtemps que les autres villes grecques, parce qu'elle fut plus longtemps fidle aux vieilles institutions ; chez elle le patrimoine tait indivisible et le cadet n'avait aucune part. [Fragments des histor. grecs, coll. Didot, t. II, p. 211.] Il en tait de mme dans beaucoup d'anciennes lgislations qu'Aristote avait tudies ; il nous apprend, en effet, que celle de Thbes prescrivait d'une manire absolue que le nombre des lots de terre restt immuable, ce qui excluait certainement le partage entre frres. Une ancienne loi de Corinthe voulait aussi que le nombre des familles ft invariable, ce qui ne pouvait tre qu'autant que le droit d'anesse empchait les familles de se dmembrer chaque gnration. [Aristote, Polit., II, 9 ; II, 3.] Chez les Athniens, il ne faut pas s'attendre trouver cette vieille institution encore en vigueur au temps de Dmosthnes ; mais il subsistait encore cette poque ce qu'on appelait le privilge de l'an. [[Grec : Presbeia], Dmosthnes, Pro Phorm., 34.] Il consistait garder, en dehors du partage, la maison paternelle ; avantage matriellement considrable, et plus considrable encore au point de vue religieux ; car la maison paternelle contenait l'ancien foyer de la famille. Tandis que le cadet, au temps de Dmosthnes, allait allumer un foyer nouveau, l'an, seul vritablement hritier, restait en possession du foyer paternel et du tombeau des anctres ; seul aussi il gardait le nom de la famille. [Dmosthnes, in Boeot. de nomine.32] C'taient les vestiges d'un temps o il avait eu seul le patrimoine. On peut remarquer que l'iniquit du droit d'anesse, outre qu'elle ne frappait pas les esprits sur lesquels la religion tait toute-puissante, tait corrige par plusieurs coutumes des anciens. Tantt le cadet tait adopt dans une famille et il en hritait ; tantt il pousait une fille unique ; quelquefois enfin il recevait le lot de terre d'une famille teinte. Toutes ces ressources faisant dfaut, les cadets taient envoys en colonie.
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Pour ce qui est de Rome, nous n'y trouvons aucune loi qui se rapporte au droit d'anesse. Mais il ne faut pas conclure de l qu'il ait t inconnu dans l'antique Italie. Il a pu disparatre et le souvenir mme s'en effacer. Ce qui permet de croire qu'au del des temps nous connus il avait t en vigueur, c'est que l'existence de la gens romaine et sabine ne s'expliquerait pas sans lui. Comment une famille aurait-elle pu arriver contenir plusieurs milliers de personnes libres, comme la famille Claudia, ou plusieurs centaines de combattants, tous patriciens, comme la famille Fabia, si le droit d'anesse n'en et maintenu l'unit pendant une longue suite de gnrations et ne l'et accrue de sicle en sicle en l'empchant de se dmembrer ? Ce vieux droit d'anesse se prouve par ses consquences et, pour ainsi dire, par ses oeuvres. [La vieille langue latine en a conserv d'ailleurs un vestige qui si faible qu'il soit, mrite pourtant d'tre signal. On appelait sors un lot de terre, domaine d'une famille ; sors patrimonium significat, dit Festus ; le mot consortes se disait donc de ceux qui n'avaient entre eux qu'un lot de terre et vivaient sur le mme domaine ; or la vieille langue dsignait par ce mot des frres et mme des parents un degr assez loign : tmoignage d'un temps o le patrimoine et la famille taient indivisibles. (Festus, v Sors. Cicron, in Verrem, II, 3, 23. Tite-Live, XLI, 27. Velleius, I, 10. Lucrce, III, 772 ; VI, 1280.)]

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CHAPITRE VIII. L'AUTORIT DANS LA FAMILLE.

1 Principe et nature de la puissance paternelle chez les anciens. La famille n'a pas reu ses lois de la cit. Si c'tait la cit qui et tabli le droit priv, il est probable qu'elle l'et fait tout diffrent de ce que nous l'avons vu. Elle et rgl d'aprs d'autres principes le droit de proprit et le droit de succession ; car il n'tait pas de son intrt que la terre ft inalinable et le patrimoine indivisible. La loi qui permet au pre de vendre et mme de tuer son fils, loi que nous trouvons en Grce comme Rome, n'a pas t imagine par la cit. La cit aurait plutt dit au pre : La vie de ta femme et de ton enfant ne t'appartient pas plus que leur libert ; je les protgerai, mme contre toi ; ce n'est pas toi qui les jugeras, qui les tueras s'ils ont failli ; je serai leur seul juge. Si la cit ne parle pas ainsi, c'est apparemment qu'elle ne le peut pas. Le droit priv existait avant elle. Lorsqu'elle a commenc crire ses lois, elle a trouv ce droit dj tabli, vivant, enracin dans les moeurs, fort de l'adhsion universelle. Elle l'a accept, ne pouvant pas faire autrement, et elle n'a os le modifier qu' la longue. L'ancien droit n'est pas l'oeuvre d'un lgislateur ; il s'est, au contraire, impos au lgislateur. C'est dans la famille qu'il a pris naissance. Il est sorti spontanment et tout form des antiques principes qui la constituaient. Il a dcoul des croyances religieuses qui taient universellement admises dans l'ge primitif de ces peuples et qui exeraient l'empire sur les intelligences et sur les volonts. Une famille se compose d'un pre, d'une mre, d'enfants, d'esclaves. Ce groupe, si petit qu'il soit, doit avoir sa discipline. A qui donc appartiendra l'autorit premire ? Au pre ? Non. Il y a dans chaque maison quelque chose qui est au-dessus du pre lui-mme ; c'est la religion domestique, c'est ce dieu que les Grecs appellent le foyer-matre, [Grec : estia despoina], que les Latins nomment Lar familiaris. Cette divinit intrieure, ou, ce qui revient au mme, la croyance qui est dans
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l'me humaine, voil l'autorit la moins discutable. C'est elle qui va fixer les rangs dans la famille. Le pre est le premier prs du foyer ; il l'allume et l'entretient ; il en est le pontife. Dans tous les actes religieux il remplit la plus haute fonction ; il gorge la victime ; sa bouche prononce la formule de prire qui doit attirer sur lui et les siens la protection des dieux. La famille et le culte se perptuent par lui ; il reprsente lui seul toute la srie des anctres et de lui doit sortir toute la srie des descendants. Sur lui repose le culte domestique ; il peut presque dire comme le Hindou : C'est moi qui suis le dieu. Quand la mort viendra, il sera un tre divin que les descendants invoqueront. La religion ne place pas la femme un rang aussi lev. - La femme, la vrit, prend part aux actes religieux, mais elle n'est pas la matresse du foyer. Elle ne tient pas sa religion de la naissance ; elle y a t seulement initie par le mariage ; elle a appris de son mari la prire qu'elle prononce. Elle ne reprsente pas les anctres, puisqu'elle ne descend pas d'eux. Elle ne deviendra pas elle-mme un anctre ; mise au tombeau, elle n'y recevra pas un culte spcial. Dans la mort comme dans la vie, elle ne compte que comme un membre de son poux. Le droit grec, le droit romain, le droit hindou, qui drivent de ces croyances religieuses, s'accordent considrer la femme comme toujours mineure. Elle ne peut jamais avoir un foyer elle ; elle n'est jamais chef de culte. A Rome, elle reoit le titre de mater familias, mais elle le perd si son mari meurt. [Festus, v Mater familiae.] N'ayant jamais un foyer qui lui appartienne, elle n'a rien de ce qui donne l'autorit dans la maison. Jamais elle ne commande ; elle n'est mme jamais libre ni matresse d'elle-mme. Elle est toujours prs du foyer d'un autre, rptant la prire d'un autre ; pour tous les actes de la vie religieuse il lui faut un chef, et pour tous les actes de la vie civile un tuteur. La loi de Manou dit : La femme, pendant son enfance, dpend de son pre ; pendant sa jeunesse, de son mari ; son mari mort, de ses fils ; si elle n'a pas de fils, des proches parents de son mari ; car une femme ne doit jamais se gouverner sa guise. [Lois de Manou, V, 147, 148.] Les lois
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grecques et romaines disent la mme chose. Fille, elle est soumise son pre ; le pre mort, ses frres ; marie, elle est sous la tutelle du mari ; le mari mort, elle ne retourne pas dans sa propre famille, car elle a renonc elle pour toujours par le mariage sacr ; [Elle n'y rentrait qu'en cas de divorce. Dmosthnes, in Eubulid., 41.] la veuve reste soumise la tutelle des agnats de son mari, c'est--dire de ses propres fils, s'il y en a, ou dfaut de fils, des plus proches parents. [Dmosthnes, in Steph., II ; in Aphob. Plutarque, Thmist., 32. Denys d'Halicarnasse, II, 25. Gaius, I, 149, 155. Aulu-Gelle, III, 2. Macrobe, I, 3.] Son mari a une telle autorit sur elle, qu'il peut, avant de mourir, lui dsigner un tuteur et mme lui choisir un second mari. [Dmosthnes, in Aphobum ; pro Phormione.] Pour marquer la puissance du mari sur la femme, les Romains avaient une trs-ancienne expression que leurs jurisconsultes ont conserve ; c'est le mot manus. Il n'est pas ais d'en dcouvrir le sens primitif. Les commentateurs en font l'expression de la force matrielle, comme si la femme tait place sous la main brutale du mari. Il y a grande apparence qu'ils se trompent. La puissance du mari sur la femme ne rsultait nullement de la force plus grande du premier. Elle drivait, comme tout le droit priv, des croyances religieuses qui plaaient l'homme au-dessus de la femme. Ce qui le prouve, c'est que la femme qui n'avait pas t marie suivant les rites sacrs, et qui, par consquent, n'avait pas t associe au culte, n'tait pas soumise la puissance maritale. [Cicron, Topic., 14. Tacite, Ann., IV, 16. Aulu-Gelle, XVIII, 6. On verra plus loin qu' une certaine poque et pour des raisons que nous aurons dire, on a imagin des modes nouveaux de mariage et qu'on leur a fait produire les mmes effets juridiques que produisait le mariage sacr.] C'tait le mariage qui faisait la subordination et en mme temps la dignit de la femme. Tant il est vrai que ce n'est pas le droit du plus fort qui a constitu la famille. Passons l'enfant. Ici la nature parle d'elle-mme assez haut ; elle veut que l'enfant ait un protecteur, un guide, un matre. La religion est d'accord avec la nature ; elle dit que le pre sera le chef du culte et que le fils devra seulement l'aider dans ses fonctions saintes. Mais la nature n'exige cette subordination que pendant un certain nombre d'annes ; la religion exige
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davantage. La nature fait au fils une majorit : la religion ne lui en accorde pas. D'aprs les antiques principes, le foyer est indivisible et la proprit l'est comme lui ; les frres ne se sparent pas la mort de leur pre ; plus forte raison ne peuvent-ils pas se dtacher de lui de son vivant. Dans la rigueur du droit primitif, les fils restent lis au foyer du pre et, par consquent, soumis son autorit ; tant qu'il vit, ils sont mineurs. On conoit que cette rgle n'ait pu durer qu'autant que la vieille religion domestique tait en pleine vigueur. Cette sujtion sans fin du fils au pre disparut de bonne heure Athnes. Elle subsista plus longtemps Sparte, o le patrimoine fut toujours indivisible. A Rome, la vieille rgle fut scrupuleusement conserve : le fils ne put jamais entretenir un foyer particulier du vivant du pre ; mme mari, mme ayant des enfants, il fut toujours en puissance. [Lorsque Gaius dit de la puissance paternelle : Jus proprium est civium romanorum, il faut entendre qu'au temps de Gaius le droit romain ne reconnat cette puissance que chez le citoyen romain ; cela ne veut pas dire qu'elle n'et pas exist antrieurement ailleurs et qu'elle n'et pas t reconnue par le droit des autres villes. Cela sera clairci par ce que nous dirons de la situation lgale des sujets sous la domination de Rome.] Du reste, il en tait de la puissance paternelle comme de la puissance maritale ; elle avait pour principe et pour condition le culte domestique. Le fils n du concubinat n'tait pas plac sous l'autorit du pre. Entre le pre et lui il n'existait pas de communaut religieuse ; il n'y avait donc rien qui confrt l'un l'autorit et qui commandt l'autre l'obissance. La paternit ne donnait, par elle seule, aucun droit au pre. Grce la religion domestique, la famille tait un petit corps organis, une petite socit qui avait son chef et son gouvernement. Rien, dans notre socit moderne, ne peut nous donner une ide de cette puissance paternelle. Dans cette antiquit, le pre n'est pas seulement l'homme fort qui protge et qui a aussi le pouvoir de se faire obir ; il est le prtre, il est l'hritier du foyer, le continuateur des aeux, la tige des descendants, le dpositaire des rites mystrieux du culte et des formules secrtes de la prire. Toute la religion rside en lui.
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Le nom mme dont on l'appelle, pater, porte en lui-mme de curieux enseignements. Le mot est le mme en grec, en latin, en sanscrit ; d'o l'on peut dj conclure que ce mot date d'un temps o les Hellnes, les Italiens et les Hindous vivaient encore ensemble dans l'Asie centrale. Quel en tait le sens et quelle ide prsentait-il alors l'esprit des hommes ? on peut le savoir, car il a gard sa signification premire dans les formules de la langue religieuse et dans celles de la langue juridique. Lorsque les anciens, en invoquant Jupiter, l'appelaient pater hominum Deorumque, ils ne voulaient pas dire que Jupiter ft le pre des dieux et des hommes ; car ils ne l'ont jamais considr comme tel et ils ont cru, au contraire, que le genre humain existait avant lui. Le mme titre de pater tait donn Neptune, Apollon, Bacchus, Vulcain, Pluton, que les hommes assurment ne considraient pas comme leurs pres ; ainsi le titre de mater s'appliquait Minerve, Diane, Vesta, qui taient rputes trois desses vierges. De mme dans la langue juridique le titre de pater ou pater familias pouvait tre donn un homme qui n'avait pas d'enfants, qui n'tait pas mari, qui n'tait mme pas en ge de contracter le mariage. L'ide de paternit ne s'attachait donc pas ce mot. La vieille langue en avait un autre qui dsignait proprement le pre, et qui, aussi ancien que pater, se trouve, comme lui, dans les langues des Grecs, des Romains et des Hindous (gnitar, [Grec : genneter], genitor). Le mot pater avait un autre sens. Dans la langue religieuse on l'appliquait aux dieux ; dans la langue du droit, tout homme qui avait un culte et un domaine. Les potes nous montrent qu'on l'employait l'gard de tous ceux qu'on voulait honorer. L'esclave et le client le donnaient leur matre. Il tait synonyme des mots rex, [Grec : anax, basileus]. Il contenait en lui, non pas l'ide de paternit, mais celle de puissance, d'autorit, de dignit majestueuse. Qu'un tel mot se soit appliqu au pre de famille jusqu' pouvoir devenir peu peu son nom le plus ordinaire, voil assurment un fait bien significatif et qui paratra grave quiconque veut connatre les antiques institutions. L'histoire de ce mot suffit pour nous donner une ide de la puissance que le pre a exerce longtemps dans la famille et du sentiment de vnration qui s'attachait lui comme un pontife et un souverain.
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2 numration des droits qui composaient la puissance paternelle. Les lois grecques et romaines ont reconnu au pre cette puissance illimite dont la religion l'avait d'abord revtu. Les droits trs-nombreux et trs-divers qu'elles lui ont confrs peuvent tre rangs en trois catgories, suivant qu'on considre le pre de famille comme chef religieux, comme matre de la proprit ou comme juge. I. Le pre est le chef suprme de la religion domestique ; il rgle toutes les crmonies du culte comme il l'entend ou plutt comme il a vu faire son pre. Personne dans la famille ne conteste sa suprmatie sacerdotale. La cit elle-mme et ses pontifes ne peuvent rien changer son culte. Comme prtre du foyer, il ne reconnat aucun suprieur. A titre de chef religieux, c'est lui qui est responsable de la perptuit du culte et, par consquent, de celle de la famille. Tout ce qui touche cette perptuit, qui est son premier soin et son premier devoir, dpend de lui seul. De l drive toute une srie de droits : Droit de reconnatre l'enfant sa naissance ou de le repousser. Ce droit est attribu au pre par les lois grecques [Hrodote, I, 59. Plutarque, Alcib., 29 ; Agsilas, 3.] aussi bien que par les lois romaines. Tout barbare qu'il est, il n'est pas en contradiction avec les principes sur lesquels la famille est fonde. La filiation, mme inconteste, ne suffit pas pour entrer dans le cercle sacr de la famille ; il faut le consentement du chef et l'initiation au culte. Tant que l'enfant n'est pas associ la religion domestique, il n'est rien pour le pre. Droit de rpudier la femme, soit en cas de strilit, parce qu'il ne faut pas que la famille s'teigne, soit en cas d'adultre, parce que la famille et la descendance doivent tre pures de toute altration. Droit de marier sa fille, c'est--dire de cder un autre la puissance qu'il a sur elle. Droit de marier son fils ; le mariage du fils intresse la perptuit de la famille. Droit d'manciper, c'est--dire d'exclure un fils de la famille et du culte. Droit d'adopter, c'est--dire d'introduire un tranger prs du foyer domestique. Droit de dsigner en mourant un tuteur sa femme, et ses enfants.
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Il faut remarquer que tous ces droits taient attribus au pre seul, l'exclusion de tous les autres, membres de la famille. La femme n'avait pas le droit de divorcer, du moins dans les poques anciennes. Mme quand elle tait veuve, elle ne pouvait ni manciper ni adopter. Elle n'tait jamais tutrice, mme de ses enfants. En cas de divorce, les enfants restaient avec le pre ; mme les filles. Elle n'avait jamais ses enfants en sa puissance. Pour le mariage de sa fille, son consentement n'tait pas, demand. [Dmosthnes, in Eubul., 40 et 43. Gaius, I, 155. Ulpien, VIII, 8. Institutes, I, 9. Digeste, liv. I, tit. i, 11.] II. On a vu plus haut que la proprit n'avait pas t conue, l'origine, comme un droit individuel, mais comme un droit de famille. La fortune appartenait, comme dit formellement Platon et comme disent implicitement tous les anciens lgislateurs, aux anctres et aux descendants. Cette proprit, par sa nature mme, ne se partageait pas. Il ne pouvait y avoir dans chaque famille qu'un propritaire qui tait la famille mme, et qu'un usufruitier qui tait le pre. Ce principe explique plusieurs dispositions de l'ancien droit. La proprit ne pouvant pas se partager et reposant tout entire sur la tte du pre, ni la femme ni le fils n'en avaient la moindre part. Le rgime dotal et mme la communaut de biens taient alors inconnus. La dot de la femme appartenait sans rserve au mari, qui exerait sur les biens dotaux non-seulement les droits d'un administrateur, mais ceux d'un propritaire. Tout ce que la femme pouvait acqurir durant le mariage, tombait dans les mains du mari. Elle ne reprenait mme pas sa dot en devenant veuve. [Gaius, II, 98. Toutes ces rgles du droit primitif furent modifies par le droit prtorien.] Le fils tait dans les mmes conditions que la femme : il ne possdait rien. Aucune donation faite par lui n'tait valable, par la raison qu'il n'avait rien lui. Il ne pouvait rien acqurir ; les fruits de son travail, les bnfices de son commerce taient pour son pre. Si un testament tait fait en sa faveur par un tranger, c'tait son pre et non pas lui qui recevait le legs. Par l s'explique le texte du droit romain qui interdit tout contrat de vente entre le pre et le fils. Si le pre et vendu au fils, il se ft vendu lui-mme,
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puisque le fils n'acqurait que pour le pre. [Cicron, De legib., II, 20. Gaius, II, 87. Digeste, liv. XVIII, tit. 1, 2.] On voit dans le droit romain et l'on trouve aussi dans les lois d'Athnes que le pre pouvait vendre son fils. C'est que le pre pouvait disposer de toute la proprit qui tait dans la famille, et que le fils lui-mme pouvait tre envisag comme une proprit, puisque ses bras et son travail taient une source de revenu. Le pre pouvait donc son choix garder pour lui cet instrument de travail ou le cder un autre. Le cder, c'tait ce qu'on appelait vendre le fils. Les textes que nous avons du droit romain ne nous renseignent pas clairement sur la nature de ce contrat de vente et sur les rserves qui pouvaient y tre contenues. Il parat certain que le fils ainsi vendu ne devenait pas l'esclave de l'acheteur. Ce n'tait pas sa libert qu'on vendait, mais seulement son travail. Mme dans cet tat, le fils restait encore soumis la puissance paternelle, ce qui prouve qu'il n'tait pas considr comme sorti de la famille. On peut croire que cette vente n'avait d'autre effet que d'aliner pour un temps la possession du fils par une sorte de contrat de louage. Plus tard elle ne fut usite que comme un moyen dtourn d'arriver l'mancipation du fils.

III. Plutarque nous apprend qu' Rome les femmes ne pouvaient pas paratre en justice, mme comme tmoins. On lit dans le jurisconsulte Gaius : Il faut savoir qu'on ne peut rien cder en justice aux personnes qui sont en puissance, c'est--dire la femme, au fils, l'esclave. Car de ce que ces personnes ne pouvaient rien avoir en propre on a conclu avec raison qu'elles ne pouvaient non plus rien revendiquer en justice. Si votre fils, soumis votre puissance, a commis un dlit, l'action en justice est donne contre vous. Le dlit commis par un fils contre son pre ne donne lieu aucune action en justice. De tout cela il rsulte clairement que la femme et le fils ne pouvaient tre ni demandeurs ni dfendeurs, ni accusateurs, ni accuss, ni tmoins. De toute la famille, il n'y avait que le pre qui pt paratre devant le tribunal de la cit ; la justice publique n'existait que pour lui. Aussi tait-il responsable des dlits commis par les siens. Si la justice, pour le fils et la femme, n'tait pas dans la cit, c'est qu'elle
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tait dans la maison. Leur juge tait le chef de famille, sigeant comme sur un tribunal, en vertu de son autorit maritale ou paternelle, au nom de la famille et sous les yeux des divinits domestiques. [Il vint un temps o cette juridiction fut modifie par les moeurs ; le pre consulta la famille entire et l'rigea en un tribunal qu'il prsidait. Tacite, XIII, 32. Digeste, liv. XXIII, tit. 4, 5. Platon, Lois, IX.] Tite-Live raconte que le Snat, voulant extirper de Rome les Bacchanales, dcrta la peine de mort contre ceux qui y avaient pris part. Le dcret fut aisment excut l'gard des citoyens. Mais l'gard des femmes, qui n'taient pas les moins coupables, une difficult grave se prsentait : les femmes n'taient pas justiciables de l'tat ; la famille seule avait le droit de les juger. Le Snat respecta ce vieux principe et laissa aux maris et aux pres la charge de prononcer contre les femmes la sentence de mort. Ce droit de justice que le chef de famille exerait dans sa maison, tait complet et sans appel. Il pouvait condamner mort, comme faisait le magistrat dans la cit ; aucune autorit n'avait le droit de modifier ses arrts. Le mari, dit Caton l'Ancien, est juge de sa femme ; son pouvoir n'a pas de limite ; il peut ce qu'il veut. Si elle a commis quelque faute, il la punit ; si elle a bu du vin, il la condamne ; si elle a eu commerce avec un autre homme, il la tue. Le droit tait le mme l'gard des enfants. Valre-Maxime cite un certain Atilius qui tua sa fille coupable d'impudicit, et tout le monde connat ce pre qui mit mort son fils, complice de Catilina. Les faits de cette nature sont nombreux dans l'histoire romaine. Ce serait s'en faire une ide fausse que de croire que le pre et le droit absolu de tuer sa femme et ses enfants. Il tait leur juge. S'il les frappait de mort, ce n'tait qu'en vertu de son droit de justice. Comme le pre de famille tait seul soumis au jugement de la cit, la femme et le fils ne pouvaient trouver d'autre juge que lui. Il tait dans l'intrieur de sa famille l'unique magistrat. Il faut d'ailleurs remarquer que l'autorit paternelle n'tait pas une puissance arbitraire, comme le serait celle qui driverait du droit du plus fort.
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Elle avait son principe dans les croyances qui taient au fond des mes, et elle trouvait ses limites dans ces croyances mmes. Par exemple, le pre avait le droit d'exclure le fils de sa famille ; mais il savait bien que, s'il le faisait, la famille courait risque de s'teindre et les mnes de ses anctres de tomber dans l'ternel oubli. Il avait le droit d'adopter l'tranger ; mais la religion lui dfendait de le faire s'il avait un fils. Il tait propritaire unique des biens ; mais il n'avait pas, du moins l'origine, le droit de les aliner. Il pouvait rpudier sa femme ; mais pour le faire il fallait qu'il ost briser le lien religieux que le mariage avait tabli. Ainsi la religion imposait au pre autant d'obligations qu'elle lui confrait de droits. Telle a t longtemps la famille antique. Les croyances qu'il y avait dans les esprits ont suffi, sans qu'on et besoin du droit de la force ou de l'autorit d'un pouvoir social, pour la constituer rgulirement, pour lui donner une discipline, un gouvernement, une justice, et pour fixer dans tous ses dtails le droit priv.

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CHAPITRE IX. L'ANTIQUE MORALE DE LA FAMILLE.

L'histoire n'tudie pas seulement les faits matriels et les institutions ; son vritable objet d'tude est l'me humaine ; elle doit aspirer connatre ce que cette me a cru, a pens, a senti aux diffrents ges de la vie du genre humain. Nous avons montr, au dbut de ce livre, d'antiques croyances que l'homme s'tait faites sur sa destine aprs la mort. Nous avons dit ensuite comment ces croyances avaient engendr les institutions domestiques et le droit priv. Il reste chercher quelle a t l'action de ces croyances sur la morale dans les socits primitives. Sans prtendre que cette vieille religion ait cr les sentiments moraux dans le coeur de l'homme, on peut croire du moins qu'elle s'est associe eux pour les fortifier, pour leur donner une autorit plus grande, pour assurer leur empire et leur droit de direction sur la conduite de l'homme, quelquefois aussi pour les fausser. La religion de ces premiers ges tait exclusivement domestique ; la morale l'tait aussi. La religion ne disait pas l'homme, en lui montrant un autre homme : Voil ton frre. Elle lui disait : Voil un tranger ; il ne peut pas participer aux actes religieux de ton foyer, il ne peut pas approcher du tombeau de ta famille, il a d'autres dieux que toi et il ne peut pas s'unir toi par une prire commune ; tes dieux repoussent son adoration et le regardent comme leur ennemi ; il est ton ennemi aussi. Dans cette religion du foyer, l'homme ne prie jamais la divinit en faveur des autres hommes ; il ne l'invoque que pour soi et les siens. Un proverbe grec est rest comme un souvenir et un vestige de cet ancien isolement de l'homme dans la prire. Au temps de Plutarque on disait encore l'goste : Tu sacrifies au foyer. [[Grec : Estia thueis]. Pseudo-Plutarch., dit. Dubner, V, 167.] Cela signifiait : Tu t'loignes de tes concitoyens, tu n'as pas d'amis, tes semblables ne sont rien pour toi, tu ne vis que pour toi et les tiens. Ce
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proverbe tait l'indice d'un temps o, toute religion tant autour du foyer, l'horizon de la morale et de l'affection ne dpassait pas non plus le cercle troit de la famille. Il est naturel que l'ide morale ait eu son commencement et ses progrs comme l'ide religieuse. Le dieu des premires gnrations, dans cette race, tait bien petit ; peu peu les hommes l'ont fait plus grand ; ainsi la morale, fort troite d'abord et fort incomplte, s'est insensiblement largie jusqu' ce que, de progrs en progrs, elle arrivt proclamer le devoir d'amour envers tous les hommes. Son point de dpart fut la famille, et c'est sous l'action des croyances de la religion domestique que les devoirs ont apparu d'abord aux yeux de l'homme. Qu'on se figure cette religion du foyer et du tombeau, l'poque de sa pleine vigueur. L'homme voit, tout prs de lui la divinit. Elle est prsente, comme la conscience mme, ses moindres actions. Cet tre fragile se trouve sous les yeux d'un tmoin qui ne le quitte pas. Il ne se sent jamais seul. A ct de lui, dans sa maison, dans son champ, il a des protecteurs pour le soutenir dans les labeurs de la vie et des juges pour punir ses actions coupables. Les Lares, disent les Romains, sont des divinits redoutables qui sont charges de chtier les humains et de veiller sur tout ce qui se passe dans l'intrieur des maisons. - Les Pnates, disent-ils encore, sont les dieux qui nous font vivre ; ils nourrissent notre corps et rglent notre me. [Plutarque, Quest. rom., 51. Macrobe, Sat., III, 4.] On aimait donner au foyer l'pithte de chaste et l'on croyait qu'il commandait aux hommes la chastet. Aucun acte matriellement ou moralement impur ne devait tre commis sa vue. Les premires ides de faute, de chtiment, d'expiation semblent tre venues de l. L'homme qui se sent coupable ne peut plus approcher de son propre foyer ; son dieu le repousse. Pour quiconque a vers le sang, il n'y a plus de sacrifice permis, plus de libation, plus de prire, plus de repas sacr. Le dieu est si svre qu'il n'admet aucune excuse ; il ne distingue pas entre un meurtre involontaire et un crime prmdit. La main tache de sang ne peut plus toucher les objets sacrs. [Hrodote, I, 35. Virgile, n., II, 719. Plutarque, Thse, 12.] Pour que l'homme puisse reprendre son culte et rentrer en possession de son dieu, il faut au moins qu'il se purifie
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par une crmonie expiatoire. [Apollonius de Rhodes, IV, 704-707. Eschyle, Choeph., 96.] Cette religion connat la misricorde ; elle a des rites pour effacer les souillures de l'me ; si troite et si grossire qu'elle soit, elle sait consoler l'homme de ses fautes mmes. Si elle ignore absolument les devoirs de charit, du moins elle trace l'homme avec une admirable nettet ses devoirs de famille. Elle rend le mariage obligatoire ; le clibat est un crime aux yeux d'une religion qui fait de la continuit de la famille le premier et le plus saint des devoirs. Mais l'union qu'elle prescrit ne peut s'accomplir qu'en prsence des divinits domestiques ; c'est l'union religieuse, sacre, indissoluble de l'poux et de l'pouse. Que l'homme ne se croie pas permis de laisser de ct les rites et de faire du mariage un simple contrat consensuel, comme il l'a t la fin de la socit grecque et romaine. Cette antique religion le lui dfend, et s'il ose le faire, elle l'en punit. Car le fils qui vient natre d'une telle union, est considr comme un btard, c'est--dire comme un tre qui n'a pas place au foyer ; il n'a droit d'accomplir aucun acte sacr ; il ne peut pas prier. [Ise, VII. Dmosthnes, in Macari.] Cette mme religion veille avec soin sur la puret de la famille. A ses yeux, la plus grave faute qui puisse tre commise est l'adultre. Car la premire rgle du culte est que le foyer se transmette du pre au fils ; or l'adultre trouble l'ordre de la naissance. Une autre rgle est que le tombeau ne contienne que les membres de la famille ; or le fils de l'adultre est un tranger qui est enseveli dans le tombeau. Tous les principes de la religion sont viols ; le culte est souill, le foyer devient impur, chaque offrande au tombeau devient une impit. Il y a plus : par l'adultre la srie des descendants est brise ; la famille, mme l'insu des hommes vivants, est teinte, et il n'y a plus de bonheur divin pour les anctres. Aussi le Hindou dit-il : Le fils de l'adultre anantit dans cette vie et dans l'autre les offrandes adresses aux mnes. [Lois de Manou, III, 175.] Voil pourquoi les lois de la Grce et de Rome donnent au pre le droit de repousser l'enfant qui vient de natre. Voil aussi pourquoi elles sont si rigoureuses, si inexorables pour l'adultre. A Athnes il est permis au mari
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de tuer le coupable. A Rome le mari, juge de la femme, la condamne mort. Cette religion tait si svre que l'homme n'avait pas mme le droit de pardonner compltement et qu'il tait au moins forc de rpudier sa femme. [Dmosthnes, in Neoer., 89.Il est vrai que, si cette morale primitive condamnait l'adultre, elle ne rprouvait pas l'inceste ; la religion l'autorisait. Les prohibitions relatives au mariage taient au rebours des ntres : il tait louable d'pouser sa soeur (Dmosthnes, in Neoer., 22 ; Cornlius Nepos, prooemium ; id., Vie de Cimon ; Minucius Felix, in Octavio), mais il tait dfendu, en principe, d'pouser une femme d'une autre ville.] Voil donc les premires lois de la morale domestique trouves et sanctionnes. Voil, outre le sentiment naturel, une religion imprieuse qui dit l'homme et la femme qu'ils sont unis pour toujours et que de cette union dcoulent des devoirs rigoureux dont l'oubli entranerait les consquences les plus graves dans cette vie et dans l'autre. De l est venu le caractre srieux et sacr de l'union conjugale chez les anciens et la puret que la famille a conserve longtemps. Cette morale domestique prescrit encore d'autres devoirs. Elle dit l'pouse qu'elle doit obir, au mari qu'il doit commander. Elle leur apprend tous les deux se respecter l'un l'autre. La femme a des droits, car elle a sa place au foyer ; c'est elle qui a la charge de veiller ce qu'il ne s'teigne pas. [Caton, 143. Denys d'Halicarnasse, II, 22. Lois de Manou, III, 62 ; V, 151.] Elle a donc aussi son sacerdoce. L o elle n'est pas, le culte domestique est incomplet et insuffisant. C'est un grand malheur pour un Grec que d'avoir un foyer priv d'pouse . [Xnophon, Gouv. de Lacd...] Chez les Romains, la prsence de la femme est si ncessaire dans le sacrifice, que le prtre perd son sacerdoce en devenant veuf. [Plutarque, Quest. rom., 50.] On peut croire que c'est ce partage du sacerdoce domestique que la mre de famille a d la vnration dont on n'a jamais cess de l'entourer dans la socit grecque et romaine. De l vient que la femme a dans la famille le mme titre que son mari : les Latins disent pater familias et mater familias, les Grecs [Grec : oichodespotaes] et [Grec : oichodespoina], les Hindous
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grihapati, grihapatni. De l vient aussi cette formule que la femme prononait dans le mariage romain : Ubi tu Caius, ego Caia, formule qui nous dit que, si dans la maison il n'y a pas gale autorit, il y a au moins dignit gale. Quant au fils, nous l'avons vu soumis l'autorit d'un pre qui peut le vendre et le condamner mort. Mais ce fils a son rle aussi dans le culte ; il remplit une fonction dans les crmonies religieuses ; sa prsence, certains jours, est tellement ncessaire que le Romain qui n'a pas de fils est forc d'en adopter un fictivement pour ces jours-l, afin que les rites soient accomplis. [Denys d'Halicarnasse, II, 20, 22.] Et voyez quel lien puissant la religion tablit entre le pre et le fils ! On croit une seconde vie dans le tombeau, vie heureuse et calme si les repas funbres sont rgulirement offerts. Ainsi le pre est convaincu, que sa destine aprs cette vie dpendra du soin que son fils aura de son tombeau, et le fils, de son ct, est convaincu que son pre mort deviendra un dieu et qu'il aura l'invoquer. On peut deviner tout ce que ces croyances mettaient de respect et d'affection rciproque dans la famille. Les anciens donnaient aux vertus domestiques le nom de pit : l'obissance du fils envers le pre, l'amour qu'il portait sa mre, c'tait de la pit, pietas erga parentes ; l'attachement du pre pour son enfant, la tendresse de la mre, c'tait encore de la pit, pietas erga liberos. Tout tait divin dans la famille. Sentiment du devoir, affection naturelle, ide religieuse, tout cela se confondait, ne faisait qu'un, et s'exprimait par un mme mot. Il paratra peut-tre bien trange de compter l'amour de la maison parmi les vertus ; c'en tait une chez les anciens. Ce sentiment tait profond et puissant dans leurs mes. Voyez Anchise qui, la vue de Troie en flammes, ne veut pourtant pas quitter sa vieille demeure. Voyez Ulysse qui l'on offre tous les trsors et l'immortalit mme, et qui ne veut que revoir la flamme de son foyer. Avanons jusqu' Cicron ; ce n'est plus un pote, c'est un homme d'tat qui parle : Ici est ma religion, ici est ma race, ici les traces de mes pres ; je ne sais quel charme se trouve ici qui pntre mon coeur et mes sens. [Cicron, De legib., II, 1. Pro domo, 41.]
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Il faut nous placer par la pense au milieu des plus antiques gnrations, pour comprendre combien ces sentiments, affaiblis dj au temps de Cicron, avaient t vifs et puissants. Pour nous la maison est seulement un domicile, un abri ; nous la quittons et l'oublions sans trop de peine, ou, si nous nous y attachons, ce n'est que par la force des habitudes et des souvenirs. Car pour nous la religion n'est pas l ; notre dieu est le Dieu de l'univers et nous le trouvons partout. Il en tait autrement chez les anciens ; c'tait dans l'intrieur de leur maison qu'ils trouvaient leur principale divinit, leur providence, celle qui les protgeait individuellement, qui coutait leurs prires et exauait leurs voeux. Hors de sa demeure, l'homme ne se sentait plus de dieu ; le dieu du voisin tait un dieu hostile. L'homme aimait alors sa maison comme il aime aujourd'hui son glise. [De l la saintet du domicile, que les anciens rputrent toujours inviolable. Dmosthnes, in Androt., 52 ; in Evergum, 60. Digeste, de in jus voc., II, 4.] Ainsi ces croyances des premiers ges n'ont pas t trangres au dveloppement moral de cette partie de l'humanit. Ces dieux prescrivaient la puret et dfendaient de verser le sang ; la notion de justice, si elle n'est pas ne de cette croyance, a du moins t fortifie par elle. Ces dieux appartenaient en commun tous les membres d'une mme famille ; la famille s'est ainsi trouve unie par un lien puissant, et tous ses membres ont appris s'aimer et se respecter les uns les autres. Ces dieux vivaient dans l'intrieur de chaque maison ; l'homme a aim sa maison, sa demeure fixe et durable qu'il tenait de ses aeux et lguait ses enfants comme un sanctuaire. L'antique morale, rgle par ces croyances, ignorait la charit ; mais elle enseignait du moins les vertus domestiques. L'isolement de la famille a t, chez cette race, le commencement de la morale. L les devoirs ont apparu, claire, prcis, imprieux, mais resserrs dans un cercle restreint. Et il faudra, nous rappeler, dans la suite de ce livre, ce caractre troit de la morale primitive ; car la socit civile, fonde plus tard sur les mmes principes, a revtu le mme caractre, et plusieurs traits singuliers de l'ancienne politique s'expliqueront par l. [Est-il besoin d'avertir que nous avons essay, dans ce chapitre, de saisir la plus ancienne morale des
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peuples qui sont devenus les Grecs et les Romains ? Est-il besoin d'ajouter que cette morale s'est modifie ensuite avec le temps, surtout chez les Grecs ? Dj dans l'Odysse nous trouverons des sentiments nouveaux et d'autres moeurs ; la suite de ce livre le montrera.]

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CHAPITRE X. LA GENS ROME ET EN GRCE.

On trouve chez les jurisconsultes romains et les crivains grecs les traces d'une antique institution qui parat avoir t en grande vigueur dans le premier ge des socits grecque et italienne, mais qui, s'tant affaiblie peu peu, n'a laiss que des vestiges peine perceptibles dans la dernire partie de leur histoire. Nous voulons parler de ce que les Latins appelaient gens et les Grecs [Grec : genos]. On a beaucoup discut sur la nature et la constitution de la gens. Il ne sera peut-tre pas inutile de dire d'abord ce qui fait la difficult du problme. La gens, comme nous le verrons plus loin, formait un corps dont la constitution tait tout aristocratique ; c'est grce son organisation intrieure que les patriciens de Rome et les Eupatrides d'Athnes perpturent longtemps leurs privilges. Lors donc que le parti populaire prit le dessus, il ne manqua pas de combattre de toutes ses forces cette vieille institution. S'il avait pu l'anantir compltement, il est probable qu'il ne nous serait pas rest d'elle le moindre souvenir. Mais elle tait singulirement vivace et enracine dans les moeurs ; on ne put pas la faire disparatre tout fait. On se contenta donc de la modifier : on lui enleva ce qui faisait son caractre essentiel et on ne laissa subsister que ses formes extrieures, qui ne gnaient en rien le nouveau rgime. Ainsi Rome les plbiens imaginrent de former des gentes l'imitation des patriciens ; Athnes on essaya de bouleverser les [Grec : genae], de les fondre entre eux et de les remplacer par les dmes que l'on tablit leur ressemblance. Nous aurons revenir sur ce point quand nous parlerons des rvolutions. Qu'il nous suffise de faire remarquer ici que cette altration profonde que la dmocratie a introduite dans le rgime de la gens est de nature drouter ceux qui veulent en connatre la constitution primitive. En, effet, presque tous les renseignements qui nous sont parvenus sur elle datent de l'poque o elle avait t ainsi transforme. Ils ne nous montrent
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d'elle que ce que les rvolutions en avaient laiss subsister. Supposons que, dans vingt sicles, toute connaissance du moyen ge ait pri, qu'il ne reste plus aucun document sur ce qui prcde la rvolution de 1789, et que pourtant un historien de ce temps-l veuille se faire une ide des institutions antrieures. Les seuls documents qu'il aurait dans les mains lui montreraient la noblesse du dix-neuvime sicle, c'est--dire quelque chose de fort diffrent de la fodalit. Mais il songerait qu'une grande rvolution s'est accomplie, et il en conclurait bon droit que cette institution, comme toutes les autres, a d tre transforme ; cette noblesse, que ses textes lui montreraient, ne serait plus pour lui que l'ombre ou l'image affaiblie et altre d'une autre noblesse incomparablement plus puissante. Puis s'il examinait avec attention les faibles dbris de l'antique monument, quelques expressions demeures dans la langue, quelques termes chapps la loi, de vagues souvenirs ou de striles regrets, il devinerait peut-tre quelque chose du rgime fodal et se ferait des institutions du moyen ge une ide qui ne serait pas trop loigne de la vrit. La difficult serait grande assurment ; elle n'est pas moindre pour celui qui aujourd'hui veut connatre la gens antique ; car il n'a d'autres renseignements sur elle que ceux qui datent d'un temps o elle n'tait plus que l'ombre d'elle-mme. Nous commencerons par analyser tout ce que les crivains anciens nous disent de la gens, c'est--dire ce qui subsistait d'elle l'poque o elle tait dj fort modifie. Puis, l'aide de ces restes, nous essayerons d'entrevoir le vritable rgime de la gens antique. 1 Ce que les crivains anciens nous font connatre de la gens. Si l'on ouvre l'histoire romaine au temps des guerres puniques, on rencontre trois personnages qui se nomment Claudius Pulcher, Claudius Nero, Claudius Centho. Tous les trois appartiennent une mme gens, la gens Claudia. Dmosthnes, dans un de ses plaidoyers, produit, sept tmoins qui certifient qu'ils font partie du mme [Grec : genos], celui des Brytides. Ce qui est remarquable dans cet exemple, c'est que les sept personnes cites comme membres du mme [Grec : genos], se trouvaient inscrites
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dans six dmes diffrents ; cela montre que le [Grec : genos] ne correspondait pas exactement au dme et n'tait pas, comme lui, une simple division administrative. [Dmosthnes, in Neoer., 71. Voy. Plutarque, Thmist., 1. Eschine, De falsa legat., 147. Boeckh, Corp. inscr., 385. Ross, Demi Attici, 24. La gens chez les Grecs est souvent appele [Grec : patra] : Pindare, passim.] Voil donc un premier fait avr ; il y avait des gentes Rome et Athnes. On pourrait citer des exemples relatifs beaucoup d'autres villes de la Grce et de l'Italie et en conclure que, suivant toute vraisemblance, cette institution a t universelle chez ces anciens peuples. Chaque gens avait un culte spcial. En Grce on reconnaissait les membres d'une mme gens ce qu'ils accomplissaient des sacrifices en commun depuis une poque fort recule . [Hsychius, [Grec : gennaetai]. Pollux, III, 52 ; Harpocration, [Grec : orgeones].] Plutarque mentionne le lieu des sacrifices de la gens des Lycomdes, et Eschine parle de l'autel de la gens des Butades. [Plutarque, Thmist., I. Eschine, De falsa legat., 147.] A Rome aussi, chaque gens avait des actes religieux accomplir ; le jour, le lieu, les rites taient fixs par sa religion particulire. [Cicron, De arusp. resp., 15. Denys d'Halicarnasse, XI, 14. Festus, Propudi.] Le Capitole est bloqu par les Gaulois ; un Fabius en sort et traverse les lignes ennemies, vtu du costume religieux et portant la main les objets sacrs ; il va offrir le sacrifice sur l'autel de sa gens qui est situ sur le Quirinal. Dans la seconde guerre punique, un autre Fabius, celui qu'on appelle le bouclier de Rome, tient tte Annibal ; assurment la rpublique a grand besoin qu'il n'abandonne pas son arme ; il la laisse pourtant entre les mains de l'imprudent Minucius : c'est que le jour anniversaire du sacrifice de sa gens est arriv et qu'il faut qu'il coure Rome pour accomplir l'acte sacr. [Tite-Live, V, 46 ; XXII, 18. Valre-Maxime, I, 1, 11. Polybe, III, 94. Pline, XXXIV, 13. Macrobe, III, 5.] Ce culte devait tre perptu de gnration en gnration ; et c'tait un devoir de laisser des fils aprs soi pour le continuer. Un ennemi personnel de Cicron, Claudius, a quitt sa gens pour entrer dans une famille plbienne ; Cicron lui dit : Pourquoi exposes-tu la religion de la gens
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Claudia s'teindre par ta faute ? Les dieux de la gens, Dii gentiles, ne protgeaient qu'elle et ne voulaient tre invoqus que par elle. Aucun tranger ne pouvait tre admis aux crmonies religieuses. On croyait que, si un tranger avait une part de la victime ou mme s'il assistait seulement au sacrifice, les dieux de la gens en taient offenss et tous les membres taient sous le coup d'une impit grave. De mme que chaque gens avait son culte et ses ftes religieuses, elle avait aussi son tombeau commun. On lit dans un plaidoyer de Dmosthnes : Cet homme, ayant perdu ses enfants, les ensevelit dans le tombeau de ses pres, dans ce tombeau qui est commun tous ceux de sa gens. La suite du plaidoyer montre qu'aucun tranger ne pouvait tre enseveli dans ce tombeau. Dans un autre discours, le mme orateur parle du tombeau o la gens des Buslides ensevelit ses membres et o elle accomplit chaque anne un sacrifice funbre ; ce lieu de spulture est un champ assez vaste qui est entour d'une enceinte, suivant la coutume ancienne. [Dmosthnes, in Macart., 79 ; in Eubul., 28.] Il en tait de mme chez les Romains. Vellius parle du tombeau de la gens Quintilia, et Sutone nous apprend que la gens Claudia avait le sien sur la pente du mont Capitolin. L'ancien droit de Rome considre les membres d'une gens comme aptes hriter les uns des autres. Les Douze Tables prononcent que, dfaut de fils et d'agnats, le gentilis est hritier naturel. Dans cette lgislation, le gentilis est donc plus proche que le cognat, c'est--dire plus proche que le parent par les femmes. Rien n'est plus troitement li que les membres d'une gens. Unis dans la clbration des mmes crmonies sacres, ils s'aident mutuellement dans tous les besoins de la vie. La gens entire rpond de la dette d'un de ses membres ; elle rachte le prisonnier, elle paye l'amende du condamn. Si l'un des siens devient magistrat, elle se cotise pour payer les dpenses qu'entrane toute magistrature. [Tite-Live, V, 32. Denys d'Halicarnasse, XIII, 5. Appien, Annib., 28.] L'accus se fait accompagner au tribunal par tous les membres de sa gens ;
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cela marque la solidarit que la loi tablit entre l'homme et le corps dont il fait partie. C'est un acte contraire la religion que de plaider contre un homme de sa gens ou mme de porter tmoignage contre lui. Un Claudius, personnage considrable, tait l'ennemi personnel d'Appius Claudius le dcemvir ; quand celui-ci fut cit en justice et menac de mort, Claudius se prsenta pour le dfendre et implora le peuple en sa faveur, non toutefois sans avertir que, s'il faisait cette dmarche, ce n'tait pas par affection, mais par devoir . Si un membre de la gens n'avait pas le droit d'en appeler un autre devant la justice de la cit, c'est qu'il y avait une justice dans la gens elle-mme. Chacune avait, en effet, son chef, qui tait la fois son juge, son prtre, et son commandant militaire. [Denys d'Halicarnasse, II, 7.] On sait que lorsque la famille sabine des Claudius vint s'tablir Rome, les trois mille personnes qui la composaient, obissaient un chef unique. Plus tard, quand les Fabius se chargent seuls de la guerre contre les Viens, nous voyons que cette gens a un chef qui parle en son nom devant le Snat et qui la conduit l'ennemi. [Denys d'Halicarnasse, IX, 5.] En Grce aussi, chaque gens avait son chef ; les inscriptions en font foi, et elles nous montrent que ce chef portait assez gnralement le titre d'archonte. [Boeckh, Corp. inscr., 397, 399. Ross, Demi Attici, 24.] Enfin Rome comme en Grce, la gens avait ses assembles ; elle portait des dcrets, auxquels ses membres devaient obir, et que la cit elle-mme respectait. [Tite-Live, VI, 20. Sutone, Tibre, 1. Ross, Demi Attici, 24.] Tel est l'ensemble d'usages et de lois que nous trouvons encore en vigueur aux poques o la gens tait dj affaiblie et presque dnature. Ce sont l les restes de cette antique institution. 2 Examens de quelques opinions qui ont t mises pour expliquer la gens romaine. Sur cet objet, qui est livr depuis longtemps aux disputes des rudits, plusieurs systmes ont t proposs. Les uns disent : La gens n'est pas autre chose qu'une similitude de nom. [Deux passages de Cicron, Tuscul., 1, 16, et Topiques, 6, ont singulirement embrouill la question. Cicron
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parat avoir ignor, comme presque tous ses contemporains, ce que c'tait que la gens antique.] D'autres : Le mot gens dsigne une sorte de parent factice. Suivant d'autres, la gens n'est que l'expression d'un rapport entre une famille qui exerce le patronage et d'autres familles qui sont clientes. Mais aucune de ces trois explications ne rpond toute la srie de faits, de lois, d'usages, que nous venons d'numrer. Une autre opinion, plus srieuse, est celle qui conclut ainsi : la gens est une association politique de plusieurs familles qui taient l'origine trangres les unes aux autres ; dfaut de lien du sang, la cit a tabli entre elles une union fictive et une sorte de parent religieuse. Mais une premire objection se prsente. Si la gens n'est qu'une association factice, comment expliquer que ses membres aient un droit hriter les uns des autres ? Pourquoi le gentilis est-il prfr au cognat ? Nous avons vu plus haut les rgles de l'hrdit, et nous avons dit quelle relation troite et ncessaire la religion avait tablie entre le droit d'hriter et la parent masculine. Peut-on supposer que la loi ancienne se ft carte de ce principe au point d'accorder la succession aux gentiles, si ceux-ci avaient t les uns pour les autres des trangers ? Le caractre le plus saillant et le mieux constat de la gens, c'est qu'elle a en elle-mme un culte, comme la famille a le sien. Or, si l'on cherche quel est le dieu que chacune adore, on remarque que c'est presque toujours un anctre divinis, et que l'autel o elle porte le sacrifice est un tombeau. A Athnes, les Eumolpides vnrent Eumolpos, auteur de leur race ; les Phytalides adorent le hros Phytalos, les Butades Buts, les Buslides Buslos, les Lakiades Lakios, les Amynandrides Crops. [Dmosthnes, in Macart., 79. Pausanias, I, 37. Inscription des Amynandrides, cite par Ross, p. 24.] A Rome, les Claudius descendent d'un Clausus ; les Caecilius honorent comme chef de leur race le hros Caeculus, les Calpurnius un Calpus, les Julius un Julus, les Cloelius un Cloelus. [Festus, vis Caeculus, Calpurnii, Cloelia.] Il est vrai qu'il nous est bien permis de croire que beaucoup de ces gnalogies ont t imagines aprs coup ; mais il faut bien avouer que cette supercherie n'aurait pas eu de motif, si ce n'avait t un usage
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constant chez les vritables gentes de reconnatre un anctre commun et de lui rendre un culte. Le mensonge cherche toujours imiter la vrit. D'ailleurs la supercherie n'tait pas aussi aise commettre qu'il nous le semble. Ce culte n'tait pas une vaine formalit de parade. Une des rgles les plus rigoureuses de la religion tait qu'on ne devait honorer comme anctres que ceux dont on descendait vritablement ; offrir ce culte un tranger tait une impit grave. Si donc la gens adorait en commun un anctre, c'est qu'elle croyait sincrement descendre de lui. Simuler un tombeau, tablir des anniversaires et un culte annuel, c'et t porter le mensonge dans ce qu'on avait de plus sacr, et se jouer de la religion. Une telle fiction fut possible au temps de Csar, quand la vieille religion des familles ne touchait plus personne. Mais si l'on se reporte au temps o ces croyances taient puissantes, on ne peut pas imaginer que plusieurs familles, s'associant dans une mme fourberie, se soient dit : Nous allons feindre d'avoir un mme anctre ; nous lui rigerons un tombeau, nous lui offrirons des repas funbres, et nos descendants l'adoreront dans toute la suite des temps. Une telle pense ne devait pas se prsenter aux esprits, ou elle tait carte comme une pense coupable. Dans les problmes difficiles que l'histoire offre souvent, il est bon de demander aux termes de la langue tous les enseignements qu'ils peuvent donner. Une institution est quelquefois explique par le mot qui la dsigne. Or, le mot gens est exactement le mme que le mot genus, au point qu'on pouvait les prendre l'un pour l'autre et dire indiffremment gens Fabia et genus Fabium ; tous les deux correspondent au verbe gignere et au substantif genitor, absolument comme [Grec : genos] correspond [Grec : gennan] et [Grec : goneus]. Tous ces mots portent en eux l'ide de filiation. Les Grecs dsignaient aussi les membres d'un [Grec : genos] par le mot [Grec : omogalactes], qui signifie nourris du mme lait. Que l'on compare tous ces mots ceux que nous avons l'habitude de traduire par famille, le latin familia, le grec [Grec : oikos]. Ni l'un ni l'autre ne contient en lui le sens de gnration ou de parent. La signification vraie de familia est proprit ; il dsigne le champ, la maison, l'argent, les esclaves, et c'est pour cela que les Douze Tables disent, en parlant de l'hritier, familiam
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nancitor, qu'il prenne la succession. Quant [Grec : oikos], il est clair qu'il ne prsente l'esprit aucune autre ide que celle de proprit ou de domicile. Voil cependant les mots que nous traduisons habituellement par famille. Or, est-il admissible que des termes dont le sens intrinsque est celui de domicile ou de proprit, aient pu tre employs souvent pour dsigner une famille, et que d'autres mots dont le sens interne est filiation, naissance, paternit, n'aient jamais dsign qu'une association artificielle ? Assurment cela ne serait pas conforme la logique si droite et si nette des langues anciennes. Il est indubitable que les Grecs et les Romains attachaient aux mots gens et [Grec : genos] l'ide d'une origine commune. Cette ide a pu s'effacer quand la gens s'est altre, mais le mot est rest pour en porter tmoignage. Le systme qui prsente la gens comme une association factice, a donc contre lui, 1 la vieille lgislation qui donne aux gentiles un droit d'hrdit, 2 les croyances religieuses qui ne veulent de communaut de culte que l o il y a communaut de naissance ; 3 les termes de la langue qui attestent dans la gens une origine commune. Ce systme a encore ce dfaut qu'il fait croire que les socits humaines ont pu commencer par une convention et par un artifice, ce que la science historique ne peut pas admettre comme vrai. 3 La gens est la famille ayant encore son organisation primitive et son unit. Tout nous prsente la gens comme unie par un lien de naissance. Consultons encore le langage : les noms des gentes, en Grce aussi bien qu' Rome, ont tous la forme qui tait usite dans les deux langues pour les noms patronymiques. Claudius signifie fils de Clausus, et Butads fils de Buts. Ceux qui croient voir dans la gens une association artificielle, partent d'une donne qui est fausse. Ils supposent qu'une gens comptait toujours plusieurs familles ayant des noms divers, et ils citent volontiers l'exemple de la gens Cornlia qui renfermait en effet des Scipions, des Lentulus, des Cossus, des Sylla. Mais
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il s'en faut bien qu'il en ft toujours ainsi. La gens Marcia parat n'avoir jamais eu qu'une seule ligne ; on n'en voit qu'une aussi dans la gens Lucrtia, et dans la gens Quintilia pendant longtemps. Il serait assurment fort difficile de dire quelles sont les familles qui ont form la gens Fabia ; car tous les Fabius connus dans l'histoire appartiennent manifestement la mme souche ; tous portent d'abord le mme surnom de Vibulanus ; ils le changent tous ensuite pour celui d'Ambustus, qu'ils remplacent plus tard par celui de Maximus ou de Dorso. On sait qu'il tait d'usage Rome que tout patricien portt trois noms. On s'appelait, par exemple, Publius Cornlius Scipio. Il n'est pas inutile de rechercher lequel de ces trois mots tait considre comme le nom vritable. Publius n'tait qu'un nom mis en avant, praenomen ; Scipio tait un nom ajout, agnomen. Le vrai nom tait Cornlius ; or, ce nom tait en mme temps celui de la gens entire. N'aurions-nous que ce seul renseignement sur la gens antique, il nous suffirait pour affirmer qu'il y a eu des Cornlius avant qu'il y et des Scipions, et non pas, comme on le dit souvent, que la famille des Scipions s'est associe d'autres pour former la gens Cornlia. Nous voyons, en effet, par l'histoire que la gens Cornlia fut longtemps indivise et que tous ses membres portaient galement le surnom de Maluginensis et celui de Cossus. C'est seulement au temps du dictateur Camille qu'une de ses branches adopte le surnom de Scipion ; un peu plus tard, une autre branche prend le surnom de Rufus, qu'elle remplace ensuite par celui de Sylla. Les Lentulus ne paraissent qu' l'poque des guerres des Samnites, les Cthgus que dans la seconde guerre punique. Il en est de mme de la gens Claudia. Les Claudius restent longtemps unis en une seule famille et portent tous le surnom de Sabinus ou de Regillensis, signe de leur origine. On les suit pendant sept gnrations sans distinguer de branches dans cette famille d'ailleurs fort nombreuse. C'est seulement la huitime gnration, c'est--dire au temps de la premire guerre punique, que l'on voit trois branches se sparer et adopter trois surnoms qui leur deviennent hrditaires : ce sont les Claudius Pulcher qui se continuent pendant deux sicles, les Claudius Centho qui ne tardent gure s'teindre, et les Claudius Nero qui se perptuent jusqu'au temps de l'Empire.
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Il ressort de tout cela que la gens n'tait pas une association de familles, mais qu'elle tait la famille elle-mme. Elle pouvait indiffremment ne comprendre qu'une seule ligne ou produire des branches nombreuses ; ce n'tait toujours qu'une famille. Il est d'ailleurs facile de se rendre compte de la formation de la gens antique et de sa nature, si l'on se reporte aux vieilles croyances et aux vieilles institutions que nous avons observes plus haut. On reconnatra mme que la gens est drive tout naturellement de la religion domestique et du droit priv des anciens ges. Que prescrit, en effet, cette religion primitive ? Que l'anctre, c'est--dire l'homme qui le premier a t enseveli dans le tombeau, soit honor perptuellement comme un dieu, et que ses descendants runis chaque anne prs du lieu sacr o il repose, lui offrent le repas funbre. Ce foyer toujours allum, ce tombeau toujours honor d'un culte, voil le centre autour duquel toutes les gnrations viennent vivre et par lequel toutes les branches de la famille, quelque nombreuses qu'elles puissent tre, restent groupes en un seul faisceau. Que dit encore le droit priv de ces vieux ges ? En observant ce qu'tait l'autorit dans la famille ancienne, nous avons vu que les fils ne se sparaient pas du pre ; en tudiant les rgles de la transmission du patrimoine, nous avons constat que, grce au droit d'anesse, les frres cadets ne se sparaient pas du frre an. Foyer, tombeau, patrimoine, tout cela l'origine tait indivisible. La famille l'tait par consquent. Le temps ne la dmembrait pas. Cette famille indivisible, qui se dveloppait travers les ges, perptuant de sicle en sicle son culte et son nom, c'tait vritablement la gens antique. La gens tait la famille, mais la famille ayant conserv l'unit que sa religion lui commandait, et ayant atteint tout le dveloppement que l'ancien droit priv lui permettait d'atteindre. [Nous n'avons pas revenir sur ce que nous avons dit plus haut (liv. II, ch. v) de l'agnation. On a pu voir que l'agnation et la gentilit dcoulaient des mmes principes et taient une parent d mme nature. Le passage de la loi des Douze Tables qui assigne l'hritage aux gentiles dfaut d'agnati a embarrasse les jurisconsultes et a fait penser qu'il pouvait y avoir une diffrence essentielle entre ces deux sortes de parent. Mais cette diffrence essentielle ne se voit par aucun texte. On tait agnatus comme
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on tait gentilis, par la descendance masculine et par le lien religieux. Il n'y avait entre les deux qu'une diffrence de degr, qui se marqua surtout partir de l'poque o les branches d'une mme gens se divisrent. L'agnatus fut membre de la branche, le gentilis de la gens. Il s'tablit alors la mme distinction entre les termes de gentilis et d'agnatus qu'entre les mots gens et familia. Familiam dicimus omnium agnatorum, dit Ulpien au Digeste, liv.L, tit. 16, 195. Quand on tait agnat l'gard d'un homme, on tait plus forte raison son gentilis ; mais on pouvait tre gentilis sans tre agnat. La loi des Douze Tables donnait l'hritage, dfaut d'agnats, ceux qui n'taient que gentilis l'gard du dfunt, c'est--dire qui n'taient de sa gens sans tre de sa branche ou de sa familia.] Cette vrit admise, tout ce que les crivains anciens nous disent de la gens, devient clair. L'troite solidarit que nous remarquions tout l'heure entre ses membres n'a plus rien de surprenant ; ils sont parents par la naissance. Le culte qu'ils pratiquent en commun n'est pas une fiction ; il leur vient de leurs anctres. Comme ils sont une mme famille, ils ont une spulture commune. Pour la mme raison, la loi des Douze Tables les dclare aptes hriter les une des autres. Pour la mme raison encore, ils portent un mme nom. Comme ils avaient tous, l'origine, un mme patrimoine indivis, ce fut un usage et mme une ncessit que la gens entire rpondt de la dette d'un de ses membres, et qu'elle payt la ranon du prisonnier ou l'amende du condamn. Toutes ces rgles s'taient tablies d'elles-mmes lorsque la gens avait encore son unit ; quand elle se dmembra, elles ne purent pas disparatre compltement. De l'unit antique et sainte de cette famille il resta des marques persistantes dans le sacrifice annuel qui en rassemblait les membres pars, dans le nom qui leur restait commun, dans la lgislation qui leur reconnaissait des droits d'hrdit, dans les moeurs qui leur enjoignaient de s'entr'aider. [L'usage des noms patronymiques date de cette haute antiquit et se rattache visiblement cette vieille religion. L'unit de naissance et de culte se marqua par l'unit de nom. Chaque gens se transmit de gnration en gnration le nom de l'anctre et le perptua avec le mme soin qu'elle perptuait son culte. Ce que les
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Romains appelaient proprement nomen tait ce nom de l'anctre que tous les descendants et tous les membres de la gens devaient porter. Un jour vint o chaque branche, en se rendant indpendante certains gards, marqua son individualit en adoptant un surnom (cognomen). Comme d'ailleurs chaque personne dut tre distingue par une dnomination particulire, chacun eut son agnomen, comme Caius ou Quintus. Mais le vrai nom tait celui de la gens ; c'tait celui-l que l'on portait officiellement ; c'tait celui-l qui tait sacr ; c'tait celui-l qui, remontant au premier anctre connu, devait durer aussi longtemps que la famille et que ses dieux. - Il en tait de mme en Grce ; Romains et Hellnes se ressemblent encore en ce point. Chaque Grec, du moins s'il appartenait une famille ancienne et rgulirement constitue, avait trois noms comme le patricien de Rome. L'un de ces noms lui tait particulier ; un autre tait celui de son pre, et comme ces deux noms alternaient ordinairement entre eux, l'ensemble des deux quivalait au cognomen hrditaire qui dsignait Rome une branche de la gens. Enfin le troisime nom tait celui de la gens tout entire. Exemples : [Grec : Miltiadaes Kimonos Lachiadaes], et la gnration suivante [Grec : Kimon Miltiadou Lachiadaes]. Les Lakiades formaient un [Grec : genos] comme les Cornelii une gens. Il en tait ainsi des Butades, des Phytalides, des Brytides, des Amynandrides, etc. On peut remarquer que Pindare ne fait jamais l'loge de ses hros sans rappeler le nom de leur [Grec : genos]. Ce nom, chez les Grecs, tait ordinairement termin en [Grec : idaes] ou [Grec : adaes] et avait ainsi une forme d'adjectif, de mme que le nom de la gens, chez les Romains, tait invariablement termin en ius. Ce n'en tait pas moins le vrai nom ; dans le langage journalier on pouvait dsigner l'homme par son surnom individuel ; mais dans le langage officiel de la politique ou de la religion, il fallait donner l'homme sa dnomination complte et surtout ne pas oublier le nom du [Grec : genos]. (Il est vrai que plus tard la dmocratie substitua le nom du dme celui du [Grec : genos].) - Il est digne de remarque que l'histoire des noms a suivi une tout autre marche chez les anciens que dans les socits chrtiennes. Au moyen ge, jusqu'au douzime sicle, le vrai nom tait le nom de baptme ou nom individuel, et les noms patronymiques ne sont venus
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qu'assez tard comme noms de terre ou comme surnoms. Ce fut exactement le contraire chez les anciens. Or cette diffrence se rattache, si l'on y prend garde, la diffrence des deux religions. Pour la vieille religion domestique, la famille tait le vrai corps, le vritable tre vivant, dont l'individu n'tait qu'un membre insparable ; aussi le nom patronymique fut-il le premier en date et le premier en importance. La nouvelle religion, au contraire, reconnaissait l'individu une vie propre, une libert complte, une indpendance toute personnelle, et ne rpugnait nullement l'isoler de la famille ; aussi le nom de baptme fut-il le premier et longtemps le seul nom.] 4 La famille (gens) a t d'abord la seule forme de socit. Ce que nous avons vu de la famille, sa religion domestique, les dieux qu'elle s'tait faits, les lois qu'elle s'tait donnes, le droit d'anesse sur lequel elle s'tait fonde, son unit, son dveloppement d'ge en ge jusqu' former la gens, sa justice, son sacerdoce, son gouvernement intrieur, tout cela porte forcment notre pense vers une poque primitive o la famille tait indpendante de tout pouvoir suprieur, et o la cit n'existait pas encore. Que l'on regarde cette religion domestique, ces dieux qui n'appartenaient qu' une famille et n'exeraient leur providence que dans l'enceinte d'une maison, ce culte qui tait secret, cette religion qui ne voulait pas tre propage, cette antique morale qui prescrivait l'isolement des familles : il est manifeste que des croyances de cette nature n'ont pu prendre naissance dans les esprits des hommes qu' une poque o les grandes socits n'taient pas encore formes. Si le sentiment religieux s'est content d'une conception si troite du divin, c'est que l'association humaine tait alors troite en proportion. Le temps o l'homme ne croyait qu'aux dieux domestiques, est aussi le temps o il n'existait que des familles. Il est bien vrai que ces croyances ont pu subsister ensuite, et mme fort longtemps, lorsque les cits et les nations taient formes. L'homme ne s'affranchit pas aisment des opinions qui ont une fois pris l'empire sur lui. Ces croyances ont donc pu durer, quoiqu'elles fussent alors en contradiction avec l'tat social. Qu'y a-t-il, en effet, de plus contradictoire que de vivre en socit civile et d'avoir dans chaque famille
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des dieux particuliers ? Mais il est clair que cette contradiction n'avait pas exist toujours et qu' l'poque o ces croyances s'taient tablies dans les esprits et taient devenues assez puissantes pour former une religion, elles rpondaient exactement l'tat social des hommes. Or, le seul tat social qui puisse tre d'accord avec elles est celui o la famille vit indpendante et isole. C'est dans cet tat que toute la race aryenne parat avoir vcu longtemps. Les hymnes des Vdas en font foi pour la branche qui a donn naissance aux Hindous ; les vieilles croyances et le vieux droit priv l'attestent pour ceux qui sont devenus les Grecs et les Romains. Si l'on compare les institutions politiques des Aryas de l'Orient avec celles des Aryas de l'Occident, on ne trouve presque aucune analogie. Si l'on compare, au contraire, les institutions domestiques de ces divers peuples, on s'aperoit que la famille tait constitue d'aprs les mmes principes dans la Grce et dans l'Inde ; ces principes taient d'ailleurs, comme nous l'avons constat plus haut, d'une nature si singulire, qu'il n'est pas supposer que cette ressemblance ft l'effet du hasard ; enfin, non-seulement ces institutions offrent une vidente analogie, mais encore les mots qui les dsignent sont souvent les mmes dans les diffrentes langues que cette race a parles depuis le Gange jusqu'au Tibre. On peut tirer de l une double conclusion : l'une est que la naissance des institutions domestiques dans cette race est antrieure l'poque o ses diffrentes branches se sont spares ; l'autre est qu'au contraire la naissance des institutions politiques est postrieure cette sparation. Les premires ont t fixes ds le temps o la race vivait encore dans son antique berceau de l'Asie centrale ; les secondes se sont formes peu peu dans les diverses contres o ses migrations l'ont conduite. On peut donc entrevoir une longue priode pendant laquelle les hommes n'ont connu aucune autre forme de socit que la famille. C'est alors que s'est produite la religion domestique, qui n'aurait pas pu natre dans une socit autrement constitue et qui a d mme tre longtemps un obstacle au dveloppement social. Alors aussi s'est tabli l'ancien droit priv, qui plus tard s'est trouv en dsaccord avec les intrts d'une socit un peu tendue, mais qui tait en parfaite harmonie avec l'tat de socit dans
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lequel il est n. Plaons-nous donc par la pense au milieu de ces antiques gnrations dont le souvenir n'a pas pu prir tout fait et qui ont lgu leurs croyances et leurs lois aux gnrations suivantes. Chaque famille a sa religion, ses dieux, son sacerdoce. L'isolement religieux est sa loi ; son culte est secret. Dans la mort mme ou dans l'existence qui la suit, les familles ne se mlent pas : chacune continue vivre part dans son tombeau, d'o l'tranger est exclu. Chaque famille a aussi sa proprit, c'est--dire sa part de terre qui lui est attache insparablement par sa religion ; ses dieux Termes gardent l'enceinte, et ses mnes veillent sur elle. L'isolement de la proprit est tellement obligatoire que deux domaines ne peuvent pas confiner l'un l'autre et doivent laisser entre eux une bande de terre qui soit neutre et qui reste inviolable. Enfin chaque famille a son chef, comme une nation aurait son roi. Elle a ses lois, qui sans doute ne sont pas crites, mais que la croyance religieuse grave dans le coeur de chaque homme. Elle a sa justice intrieure au-dessus de laquelle il n'en est aucune autre laquelle on puisse appeler. Tout ce dont l'homme a rigoureusement besoin pour sa vie matrielle ou pour sa vie morale, la famille le possde en soi. Il ne lui faut rien du dehors ; elle est un tat organis, une socit qui se suffit. Mais cette famille des anciens ges n'est pas rduite aux proportions de la famille moderne. Dans les grandes socits la famille se dmembre et s'amoindrit ; mais en l'absence de toute autre socit, elle s'tend, elle se dveloppe, elle se ramifie sans se diviser. Plusieurs branches cadettes restent groupes autour d'une branche ane, prs du foyer unique et du tombeau commun. Un autre lment encore entra dans la composition de cette famille antique. Le besoin rciproque que le pauvre a du riche et que le riche a du pauvre, fit des serviteurs. Mais dans cette sorte de rgime patriarcal, serviteurs ou esclaves c'est tout un. On conoit, en effet, que le principe d'un service libre, volontaire, pouvant cesser au gr du serviteur, ne peut gure s'accorder avec un tat
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social o la famille vit isole. D'ailleurs la religion domestique ne permet pas d'admettre dans la famille un tranger. Il faut donc que par quelque moyen le serviteur devienne un membre et une partie intgrante, de cette famille. C'est quoi l'on arrive par une sorte d'initiation du nouveau venu au culte domestique. Un curieux usage, qui subsista longtemps dans les maisons athniennes, nous montre comment l'esclave entrait dans la famille. On le faisait approcher du foyer, on le mettait en prsence de la divinit domestique ; on lui versait sur la tte de l'eau lustrale et il partageait avec la famille quelques gteaux et quelques fruits. [Dmosthnes, in Stephanum, I, 74. Aristophane, Plutus, 768. Ces deux crivains indiquent clairement une crmonie, mais ne la dcrivent pas. Le scholiaste d'Aristophane ajoute quelques dtails.] Cette crmonie avait de l'analogie avec celle du mariage et celle de l'adoption. Elle signifiait sans doute que le nouvel arrivant, tranger la veille, serait dsormais un membre de la famille et en aurait la religion. Aussi l'esclave assistait-il aux prires et partageait-il les ftes. [Ferias in famulis habento. Cicron, De legib., II, 8 ; II, 12.] Le foyer le protgeait ; la religion des dieux Lares lui appartenait aussi bien qu' son matre. [Quum dominus tum famulis religio Larum. Cicron, De legib., II, 11. Comp. Eschyle, Agamemnon, 1035-1038. L'esclave pouvait mme accomplir l'acte religieux au nom de son matre. Caton, De re rust, 83.] C'est pour cela que l'esclave devait tre enseveli dans le lieu de la spulture de la famille. Mais par cela mme que le serviteur acqurait le culte et le droit de prier, il perdait sa libert. La religion tait une chane qui le retenait. Il tait attach la famille pour toute sa vie et mme pour le temps qui suivait la mort. Son matre pouvait le faire sortir de la basse servitude et le traiter en homme libre. Mais le serviteur ne quittait pas pour cela la famille. Comme il y tait li par le culte, il ne pouvait pas sans impit se sparer d'elle. Sous le nom d'affranchi ou sous celui de client, il continuait reconnatre l'autorit du chef ou patron et ne cessait pas d'avoir des obligations envers lui. Il ne se mariait qu'avec l'autorisation du matre, et les enfants qui naissaient de lui, continuaient obir.
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Il se formait ainsi dans le sein de la grande famille un certain nombre de petites familles clientes et subordonnes. Les Romains attribuaient l'tablissement de la clientle Romulus, comme si une institution de cette nature pouvait tre l'oeuvre d'un homme. La clientle est plus vieille que Romulus. Elle a d'ailleurs exist partout, en Grce aussi bien que dans toute l'Italie. Ce ne sont pas les cits qui l'ont tablie et rgle ; elles l'ont, au contraire, comme nous le verrons plus loin, peu peu amoindrie et dtruite. La clientle est une institution du droit domestique, et elle a exist dans les familles avant qu'il y et des cits. Il ne faut pas juger de la clientle des temps antiques d'aprs les clients que nous voyons au temps d'Horace. Il est clair que le client fut longtemps un serviteur attach au patron. Mais il y avait alors quelque chose qui faisait sa dignit : c'est qu'il avait part au culte et qu'il tait associ la religion de la famille. Il avait le mme foyer, les mmes ftes, les mmes sacra que son patron. A Rome, en signe de cette communaut religieuse, il prenait le nom de la famille. Il en tait considr comme un membre par l'adoption. De l un lien troit et une rciprocit de devoirs entre le patron et le client. coutez la vieille loi romaine : Si le patron a fait tort son client, qu'il soit maudit, sacer esto, qu'il meure. Le patron doit protger le client par tous les moyens et toutes les forces dont il dispose, par sa prire comme prtre, par sa lance comme guerrier, par sa loi comme juge. Plus tard, quand la justice de la cit appellera le client, le patron devra le dfendre ; il devra mme lui rvler les formules mystrieuses de la loi qui lui feront gagner sa cause. On pourra tmoigner en justice contre un cognat, on ne le pourra pas contre un client ; et l'on continuera considrer les devoirs envers les clients comme fort au-dessus des devoirs envers les cognats. [Caton, dans Aulu-Gelle, V, 3 ; XXI, 1.] Pourquoi ? C'est qu'un cognat, li seulement par les femmes, n'est pas un parent et n'a pas part la religion de la famille. Le client, au contraire, a la communaut du culte ; il a, tout infrieur qu'il est, la vritable parent, qui consiste, suivant l'expression de Platon, adorer les mmes dieux domestiques. La clientle est un lien sacr que la religion a form et que rien ne peut rompre. Une fois client d'une famille, on ne peut plus se dtacher d'elle.
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La clientle est mme hrditaire. On voit par tout cela que la famille des temps les plus anciens, avec sa branche ane et ses branches cadettes, ses serviteurs et ses clients, pouvait former un groupe d'hommes fort nombreux. Une famille, grce sa religion qui en maintenait l'unit, grce son droit priv qui la rendait indivisible, grce aux lois de la clientle qui retenaient ses serviteurs, arrivait former la longue une socit fort tendue qui avait son chef hrditaire. C'est d'un nombre indfini de socits de cette nature que la race aryenne parat avoir t compose pendant une longue suite de sicles. Ces milliers de petits groupes vivaient isols, ayant peu de rapports entre eux, n'ayant nul besoin les uns des autres, n'tant unis par aucun lien ni religieux ni politique, ayant chacun son domaine, chacun son gouvernement intrieur, chacun ses dieux.

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LIVRE III. LA CIT.

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CHAPITRE PREMIER. LA PHRATRIE ET LA CURIE ; LA TRIBU.

Nous n'avons prsent jusqu'ici et nous ne pouvons prsenter encore aucune date. Dans l'histoire de ces socits antiques, les poques sont plus facilement marques par la succession des ides et des institutions que par celle des annes. L'tude des anciennes rgles du droit priv nous a fait entrevoir, par del les temps qu'on appelle historiques, une priode de sicles pendant lesquels la famille fut la seule forme de socit. Cette famille pouvait alors contenir dans son large cadre plusieurs milliers d'tres humains. Mais dans ces limites l'association humaine tait encore trop troite : trop troite pour les besoins matriels, car il tait difficile que cette famille se sufft en prsence de toutes les chances de la vie ; trop troite aussi pour les besoins moraux de notre nature, car nous avons vu combien dans ce petit monde l'intelligence du divin tait insuffisante et la morale incomplte. La petitesse de cette socit primitive rpondait bien la petitesse de l'ide qu'on s'tait faite de la divinit. Chaque famille avait ses dieux, et l'homme ne concevait et n'adorait que des divinits domestiques. Mais il ne devait pas se contenter longtemps de ces dieux si fort au-dessous de ce que son intelligence peut atteindre. S'il lui fallait encore beaucoup de sicles pour arriver se reprsenter Dieu comme un tre unique, incomparable, infini, du moins, il devait se rapprocher insensiblement de cet idal en agrandissant d'ge en ge sa conception et en reculant peu peu l'horizon dont la ligne spare pour lui l'tre divin des choses de la terre. L'ide religieuse et la socit humaine allaient donc grandir en mme temps. La religion domestique dfendait deux familles de se mler et de se fondre ensemble.

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Mais il tait possible que plusieurs familles, sans rien sacrifier de leur religion particulire, s'unissent du moins pour la clbration d'un autre culte qui leur ft commun. C'est ce qui arriva. Un certain nombre de familles formrent un groupe, que la langue grecque appelait une phratrie, la langue latine une curie. [Homre, Iliade, II, 362. Dmosthnes, in Macart. Ise, III, 37 ; VI, 10 ; IX, 33. Phratries Thbes, Pindare, Isthm., VII, 18, et Scholiaste. Phratrie et curie taient deux termes que l'on traduisait l'un par l'autre : Denys d'Halicarnasse, II, 85 ; Dion Cassius, fr. 14.] Existait-il entre les familles d'un mme groupe un lien de naissance ? Il est impossible de l'affirmer. Ce qui est sr, c'est que cette association nouvelle ne se fit pas sans un certain largissement de l'ide religieuse. Au moment mme o elles s'unissaient, ces familles conurent une divinit suprieure leurs divinits domestiques, qui leur tait commune toutes, et qui veillait sur le groupe entier. Elles lui levrent un autel, allumrent un feu sacr et institurent un culte. Il n'y avait pas de curie, de phratrie, qui n'et son autel et son dieu protecteur. L'acte religieux y tait de mme nature que dans la famille. Il consistait essentiellement en un repas fait en commun ; la nourriture avait t prpare sur l'autel lui-mme et tait par consquent sacre ; on la mangeait en rcitant quelques prires ; la divinit tait prsente et recevait sa part d'aliments et de breuvage. Ces repas religieux de la curie subsistrent longtemps Rome ; Cicron les mentionne, Ovide les dcrit. [Cicron, De orat., 1, 7. Ovide, Fast., VI, 305. Denys, II, 65.] Au temps d'Auguste ils avaient encore conserv toutes leurs formes antiques. J'ai vu dans ces demeures sacres, dit un historien de cette poque, le repas dress devant le dieu ; les tables taient de bois, suivant l'usage des anctres, et la vaisselle tait de terre. Les aliments taient des pains, des gteaux de fleur de farine, et quelques fruits. J'ai vu faire les libations ; elles ne tombaient pas de coupes d'or ou d'argent, mais de vases d'argile ; et j'ai admir les hommes de nos jours qui restent si fidles aux rites et aux coutumes de leurs pres. [Denys, II, 23. Quoi qu'il en dise, quelques changements s'taient introduits. Les repas de la curie n'taient plus qu'une vaine formalit, bonne pour les prtres. Les membres de la
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curie s'en dispensaient volontiers, et l'usage s'tait introduit de remplacer le repas commun par une distribution de vivres et d'argent : Plaute, Aululaire, V, 69 et 137.] A Athnes ces repas avaient lieu pendant la fte qu'on appelait Apaturies. [Aristophane, Acharn., 146. Athne, IV, p. 171. Suidas, [Grec : Apatouria].] Il y a des usages qui ont dur jusqu'aux derniers temps de l'histoire grecque et qui jettent quelque lumire sur la nature de la phratrie antique. Ainsi nous voyons qu'au temps de Dmosthnes, pour faire partie d'une phratrie, il fallait tre n d'un mariage lgitime dans une des familles qui la composaient. Car la religion de la phratrie, comme celle de la famille, ne se transmettait que par le sang. Le jeune Athnien tait prsent la phratrie par son pre, qui jurait qu'il tait son fils. L'admission avait lieu sous une forme religieuse. La phratrie immolait une victime et en faisait cuire la chair sur l'autel, tous les membres taient prsents. Refusaient-ils d'admettre le nouvel arrivant, comme ils en avaient le droit s'ils doutaient de la lgitimit de sa naissance, ils devaient enlever la chair de dessus l'autel. S'ils ne le faisaient pas, si aprs la cuisson ils partageaient avec le nouveau venu les chairs de la victime, le jeune homme tait admis et devenait irrvocablement membre de l'association. [Dmosthnes, in Eubul. ; in Macart. Ise, VIII, 18.] Ce qui explique ces pratiques, c'est que les anciens croyaient que toute nourriture prpare sur un autel et partage entre plusieurs personnes tablissait entre elles un lien indissoluble et une union sainte qui ne cessait qu'avec la vie. Chaque phratrie ou curie avait un chef, curion ou phratriarque, dont la principale fonction tait de prsider aux sacrifices. [Denys, II, 64. Varron, V, 83. Dmosthnes, in Eubul., 23.] Peut-tre ses attributions avaient-elles t, l'origine, plus tendues. La phratrie avait ses assembles, son tribunal, et pouvait porter des dcrets. En elle, aussi bien que dans la famille, il y avait un dieu, un culte, un sacerdoce, une justice, un gouvernement. C'tait une petite socit qui tait modele exactement sur la famille. L'association continua naturellement grandir, et d'aprs le mme mode. Plusieurs curies ou phratries se grouprent et formrent une tribu.
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Ce nouveau cercle eut encore sa religion ; dans chaque tribu il y eut un autel et une divinit protectrice. Le dieu de la tribu tait ordinairement de mme nature que celui de la phratrie ou celui de la famille. C'tait un homme divinis, un hros. De lui la tribu tirait son nom ; aussi les Grecs l'appelaient-ils le hros ponyme. Il avait son jour de fte annuelle. La partie principale de la crmonie religieuse tait un repas auquel la tribu entire prenait part. [Dmosthnes, in Theocrinem. Eschine, III, 27. Ise, VII, 36. Pausanias, I, 38. Schal., in Demosth., 702. - Il y a dans l'histoire des anciens une distinction faire entre les tribus religieuses et les tribus locales. Nous ne parlons ici que des premires ; les secondes leur sont bien postrieures. L'existence des tribus est un fait universel en Grce. Iliade, II, 362, 668 ; Odysse, XIX, 177. Hrodote, IV, 161.] La tribu, comme la phratrie, avait des assembles et portait des dcrets, auxquels tous ses membres devaient se soumettre. Elle avait un tribunal et un droit de justice sur ses membres. Elle avait un chef, tribunus, [Grec : phylobasileus]. [Eschine, III, 30, 31. Aristote, Frag. cit par Photius, v [Grec : Nauchraria], Pollux, VIII, III. Boeckh, Corp. Inscr., 82, 85, 108. L'organisation politique et religieuse des trois tribus primitives de Rome a laiss peu de traces. Ces tribus taient des corps trop considrables pour que la cit ne fit pas en sorte de les affaiblir et de leur ter l'indpendance. Les plbiens, d'ailleurs, ont travaill les faire disparatre.] Dans ce qui nous reste des institutions de la tribu, on voit qu'elle avait t constitue, l'origine, pour tre une socit indpendante, et comme s'il n'y et eu aucun pouvoir social au-dessus d'elle.

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CHAPITRE II. NOUVELLES CROYANCES RELIGIEUSES

1 Les dieux de la nature physique. Avant de passer de la formation des tribus la naissance des cits, il faut mentionner un lment important de la vie intellectuelle de ces antiques populations. Quand nous avons recherch les plus anciennes croyances de ces peuples, nous avons trouv une religion qui avait pour objet les anctres et pour principal symbole le foyer ; c'est elle qui a constitu la famille et tabli les premires lois. Mais cette race a eu aussi, dans toutes ses branches, une autre religion, celle dont les principales figures ont t Zeus, Hra, Athn, Junon, celle de l'Olympe hellnique et du Capitole romain. De ces deux religions, la premire prenait ses dieux dans l'me humaine ; la seconde prit les siens dans la nature physique. Si le sentiment de la force vive et de la conscience qu'il porte en lui avait inspir l'homme la premire ide du Divin, la vue de cette immensit qui l'entoure et qui l'crase traa son sentiment religieux un autre cours. L'homme des premiers temps tait sans cesse en prsence de la nature ; les habitudes de la vie civilise ne mettaient pas encore un voile entre elle et lui. Son regard tait charm par ces beauts ou bloui par ces grandeurs. Il jouissait de la lumire, il s'effrayait de la nuit, et quand il voyait revenir la sainte clart des cieux , il prouvait de la reconnaissance. Sa vie tait dans les mains de la nature ; il attendait le nuage bienfaisant d'o dpendait sa rcolte ; il redoutait l'orage qui pouvait dtruire le travail et l'espoir de toute une anne. Il sentait tout moment sa faiblesse et l'incomparable force de ce qui l'entourait. Il prouvait perptuellement un mlange de vnration, d'amour et de terreur pour cette puissante nature. Ce sentiment ne le conduisit pas tout de suite la conception d'un Dieu unique rgissant l'univers. Car il n'avait pas encore l'ide de l'univers.
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Il ne savait pas que la terre, le soleil, les astres sont des parties d'un mme corps ; la pense ne lui venait pas qu'ils pussent tre gouverns par un mme tre. Aux premiers regards qu'il jeta sur le monde extrieur, l'homme se le figura comme une sorte de rpublique confuse o des forces rivales se faisaient la guerre. Comme il jugeait les choses extrieures d'aprs lui-mme et qu'il sentait en lui une personne libre, il vit aussi dans chaque partie de la cration, dans le sol, dans l'arbre, dans le nuage, dans l'eau du fleuve, dans le soleil, autant de personnes semblables la sienne ; il leur attribua la pense, la volont, le choix des actes ; comme il les sentait puissants et qu'il subissait leur empire, il avoua sa dpendance ; il les pria et les adora ; il en fit des dieux. Ainsi, dans cette race, l'ide religieuse se prsenta sous deux formes trs-diffrentes. D'une part, l'homme attacha l'attribut divin au principe invisible, l'intelligence, ce qu'il entrevoyait de l'me, ce qu'il sentait de sacr en lui. D'autre part il appliqua son ide du divin aux objets extrieurs qu'il contemplait, qu'il aimait ou redoutait, aux agents physiques qui taient les matres de son bonheur et de sa vie. Ces deux ordres de croyances donnrent lieu deux religions que l'on voit durer aussi longtemps que les socits grecque et romaine. Elles ne se firent pas la guerre ; elles vcurent mme en assez bonne intelligence et se partagrent l'empire sur l'homme ; mais elles ne se confondirent jamais. Elles eurent toujours des dogmes tout fait distincts, souvent contradictoires, des crmonies et des pratiques absolument diffrentes. Le culte des dieux de l'Olympe et celui des hros et des mnes n'eurent jamais entre eux rien de commun. De ces deux religions, laquelle fut la premire en date, on ne saurait le dire ; ce qui est certain, c'est que l'une, celle des morts, ayant t fixe une poque trs-lointaine, resta toujours immuable dans ses pratiques, pendant que ses dogmes s'effaaient peu peu ; l'autre, celle de la nature physique, fut plus progressive et se dveloppa librement travers les ges, modifiant peu peu ses lgendes et ses doctrines, et augmentant sans cesse son autorit sur l'homme. 2 Rapport de cette religion avec le dveloppement de la socit humaine. On peut croire que les premiers rudiments de cette religion de la nature sont fort antiques ; ils le sont peut-tre autant que le culte des anctres ;
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mais comme elle rpondait des conceptions plus gnrales et plus hautes, il lui fallut beaucoup plus de temps pour se fixer en une doctrine prcise. [Est-il ncessaire de rappeler toutes les traditions grecques et italiennes qui faisaient de la religion de Jupiter une religion jeune et relativement rcente ? La Grce et l'Italie avaient conserv le souvenir d'un temps o les socits humaines existaient dj et o cette religion n'tait pas encore forme. Ovide, Fast., II, 289 ; Virgile, Gorg., I, 126. Eschyle, Eumnides, Pausanias, VIII, s. Il y a apparence que chez les Hindous les Pitris ont t antrieurs aux Dvas.] Il est bien avr qu'elle ne se produisit pas dans le monde en un jour et qu'elle ne sortit pas toute faite du cerveau d'un homme. On ne voit l'origine de cette religion ni un prophte ni un corps de prtres. Elle naquit dans les diffrentes intelligences par un effet de leur force naturelle. Chacune se la fit sa faon. Entre tous ces dieux, issus d'esprits divers, il y eut des ressemblances, parce que les ides se formaient en l'homme suivant un mode peu prs uniforme ; mais il y eut aussi une trs-grande varit, parce que chaque esprit tait l'auteur de ses dieux. Il rsulta de l que cette religion fut longtemps confuse et que ses dieux furent innombrables. Pourtant les lments que l'on pouvait diviniser n'taient pas trs-nombreux. Le soleil qui fconde, la terre qui nourrit, le nuage tour tour bienfaisant ou funeste, telles taient les principales puissances dont on pt faire des dieux. Mais de chacun de ces lments des milliers de dieux naquirent. C'est que le mme agent physique, aperu sous des aspects divers, reut des hommes diffrents noms. Le soleil, par exemple, fut appel ici Hracls (le glorieux), l Phoebos (l'clatant), ailleurs Apollon (celui qui chasse la nuit ou le mal) ; l'un le nomma l'tre lev (Hyprion), l'autre le bienfaisant (Alexicacos) ; et, la longue, les groupes d'hommes qui avaient donn ces noms divers l'astre brillant, ne reconnurent pas qu'ils avaient le mme dieu. En fait, chaque homme n'adorait qu'un nombre trs-restreint de divinits ; mais les dieux de l'un n'taient pas ceux de l'autre. Les noms pouvaient, la vrit, se ressembler ; beaucoup d'hommes avaient pu donner sparment leur dieu le nom d'Apollon ou celui d'Hercule ; ces mots
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appartenaient la langue usuelle et n'taient que des adjectifs qui dsignaient l'tre divin par l'un ou l'autre de ses attributs les plus saillants. Mais sous ce mme nom les diffrents groupes d'hommes ne pouvaient pas croire qu'il n'y et qu'un dieu. On comptait des milliers de Jupiters diffrents ; il y avait une multitude de Minerves, de Dianes, de Junons qui se ressemblaient fort peu. Chacune de ces conceptions s'tant forme par le travail libre de chaque esprit et tant en quelque sorte sa proprit, il arriva que ces dieux furent longtemps indpendants les uns des autres, et que chacun d'eux eut sa lgende particulire et son culte. [Le mme nom cache souvent des divinits fort diffrentes : Posidon Hippios, Posidon Phytalmios, Posidon rechthe, Posidon Aegen, Posidon Hliconien taient des dieux divers qui n'avaient ni les mmes attributs, ni les mmes adorateurs.] Comme la premire apparition de ces croyances est d'une poque o les hommes vivaient encore dans l'tat de famille, ces dieux nouveaux eurent d'abord, comme les dmons, les hros et les lares, le caractre de divinits domestiques. Chaque famille s'tait fait ses dieux, et chacune les gardait pour soi, comme des protecteurs dont elle ne voulait pas partager les bonnes grces avec des trangers. C'est l une pense qui apparat frquemment dans les hymnes des Vdas ; et il n'y a pas de doute qu'elle n'ait t aussi dans l'esprit des Aryas de l'Occident ; car elle a laiss des traces visibles dans leur religion. A mesure qu'une famille avait, en personnifiant un agent physique, cr un dieu, elle l'associait son foyer, le comptait parmi ses pnates et ajoutait quelques mots pour lui sa formule de prire. C'est pour cela que l'on rencontre souvent chez les anciens des expressions comme celles-ci : les dieux qui sigent prs de mon foyer, le Jupiter de mon foyer, l'Apollon de mes pres. [[Grec : Hestiouchoi, ephestioi, patrooi. 0 emos Zeus], Euripide, Hcube, 345 ; Mde, 395. Sophocle, Ajax, 492. Virgile, VIII, 643. Hrodote, I, 44.] Je te conjure, dit Tecmesse Ajax, au nom du Jupiter qui sige prs de ton foyer. Mde la magicienne dit dans Euripide : Je jure par Hcate, ma desse matresse, que je vnre et qui habite le sanctuaire de mon foyer. Lorsque Virgile dcrit ce qu'il y a de plus vieux dans la religion de
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Rome, il montre Hercule associ au foyer d'vandre et ador par lui comme divinit domestique. De l sont venus ces milliers de cultes locaux entre lesquels l'unit ne put jamais s'tablir. De l ces luttes de dieux dont le polythisme est plein et qui reprsentent des luttes de familles, de cantons ou de villes. De l enfin cette foule innombrable de dieux et de desses, dont nous ne connaissons assurment que la moindre partie : car beaucoup ont pri, sans laisser mme le souvenir de leur nom, parce que les familles qui les adoraient se sont teintes ou que les villes qui leur avaient vou un culte ont t dtruites. Il fallut beaucoup de temps avant que ces dieux sortissent du sein des familles qui les avaient conus et qui les regardaient comme leur patrimoine. On sait mme que beaucoup d'entre eux ne se dgagrent jamais de cette sorte de lien domestique. La Dmter d'Eleusis resta la divinit particulire de la famille des Eumolpides ; l'Athn de l'acropole d'Athnes appartenait la famille des Butades. Les Potitii de Rome avaient un Hercule et les Nautii une Minerve. [Tite-Live, IX, 29. Denys, VI, 69.] Il y a grande apparence que le culte de Vnus fut longtemps renferm dans la famille des Jules et que cette desse n'eut pas de culte public dans Rome. Il arriva la longue que, la divinit d'une famille ayant acquis un grand prestige sur l'imagination des hommes et paraissant puissante en proportion de la prosprit de cette famille, toute une cit voulut l'adopter et lui rendre un culte public pour obtenir ses faveurs. C'est ce qui eut lieu pour la Dmter des Eumolpides, l'Athn des Butades, l'Hercule des Potitii. Mais quand une famille consentit partager ainsi son dieu, elle se rserva du moins le sacerdoce. On peut remarquer que la dignit de prtre, pour chaque dieu, fut longtemps hrditaire et ne put pas sortir d'une certaine famille. [Hrodote, V, 64, 65 ; IX, 27. Pindare, Isthm., VII, 18. Xnophon, Hell., VI, 8. Platon, Lois, p. 759 ; Banquet, p. 40. Cicron, De divin., I, 41. Tacite, Ann., II, 54. Plutarque, Thse, 23. Strabon, IX, 421 ; XIV, 634. Callimaque, Hymne Apoll., 84. Pausanias, I, 37 ; VI, 17 ; X, 1. Apollodore, III, 13. Harpocration, V Eunidai. Boeckh, Corp. Inscript., 1340.] C'est le vestige d'un temps o le dieu lui-mme tait la proprit de cette famille, ne protgeait qu'elle et ne
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voulait tre servi que par elle. Il est donc vrai de dire que cette seconde religion fut d'abord l'unisson de l'tat social des hommes. Elle eut pour berceau chaque famille et resta longtemps enferme dans cet troit horizon. Mais elle se prtait mieux que le culte des morts aux progrs futurs de l'association humaine. En effet les anctres, les hros, les mnes taient des dieux qui, par leur essence mme, ne pouvaient tre adors que par un trs-petit nombre d'hommes et qui tablissaient perptuit d'infranchissables lignes de dmarcation entre les familles. La religion des dieux de la nature tait un cadre plus large. Aucune loi rigoureuse ne s'opposait ce que chacun de ces cultes se propaget ; il n'tait pas dans la nature intime de ces dieux de n'tre adors que par une famille et de repousser l'tranger. Enfin les hommes devaient arriver insensiblement s'apercevoir que le Jupiter d'une famille tait, au fond, le mme tre ou la mme conception que le Jupiter d'une autre ; ce qu'ils ne pouvaient jamais croire de deux Lares, de deux anctres, ou de deux foyers. Ajoutons que cette religion nouvelle avait aussi une autre morale. Elle ne se bornait pas enseigner l'homme les devoirs de famille. Jupiter tait le dieu de l'hospitalit ; c'est de sa part que venaient les trangers, les suppliants, les vnrables indigents , ceux qu'il fallait traiter comme des frres . Tous ces dieux prenaient souvent la forme humaine et se montraient aux mortels. C'tait bien quelquefois pour assister leurs luttes et prendre part leurs combats ; souvent aussi c'tait pour leur prescrire la concorde et leur apprendre s'aider les uns les autres. A mesure que cette seconde religion alla se dveloppant, la socit dut grandir. Or il est assez manifeste que cette religion, faible d'abord, prit ensuite une extension trs-grande. A l'origine, elle s'tait comme abrite sous la protection de sa soeur ane, auprs du foyer domestique. L le dieu nouveau avait obtenu une petite place, une troite cella, en regard et ct de l'autel vnr, afin qu'un peu du respect que les hommes avaient pour le foyer allt vers le dieu. Peu peu le dieu, prenant plus d'autorit sur l'me, renona cette sorte de tutelle ; il quitta le foyer domestique ; il eut une demeure lui et des sacrifices qui lui furent propres. Cette demeure ([Grec : naos], de [Grec : naio], habiter) fut
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d'ailleurs btie l'image de l'ancien sanctuaire ; ce fut, comme auparavant, une cella vis--vis d'un foyer ; mais la cella s'largit, s'embellit, devint un temple. Le foyer resta l'entre de la maison du dieu, mais il parut bien petit ct d'elle. Lui qui avait t d'abord le principal, il ne fut plus que l'accessoire. Il cessa d'tre le dieu et descendit au rang d'autel du dieu, d'instrument pour le sacrifice. Il fut charg de brler la chair de la victime et de porter l'offrande avec la prire de l'homme la divinit majestueuse dont la statue rsidait dans le temple. Lorsqu'on voit ces temples s'lever et ouvrir leurs portes devant la foule des adorateurs, on peut tre assur que l'association humaine a grandi.

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CHAPITRE III. LA CIT SE FORME.

La tribu, comme la famille et la phratrie, tait constitue pour tre un corps indpendant, puisqu'elle avait un culte spcial dont l'tranger tait exclu. Une fois forme, aucune famille nouvelle ne pouvait plus y tre admise. Deux tribus ne pouvaient pas davantage se fondre en une seule ; leur religion s'y opposait. Mais de mme que plusieurs phratries s'taient unies en une tribu, plusieurs tribus purent s'associer entre elles, la condition que le culte de chacune d'elles ft respect. Le jour o cette alliance se fit, la cit exista. Il importe peu de chercher la cause qui dtermina plusieurs tribus voisines s'unir. Tantt l'union fut volontaire, tantt elle fut impose par la force suprieure d'une tribu ou par la volont puissante d'un homme. Ce qui est certain, c'est que le lien de la nouvelle association fut encore un culte. Les tribus qui se grouprent pour former une cit ne manqurent jamais d'allumer un feu sacr et de se donner une religion commune. Ainsi la socit humaine, dans cette race, n'a pas grandi la faon d'un cercle qui s'largirait peu peu, gagnant de proche en proche. Ce sont, au contraire, de petits groupes qui, constitus longtemps l'avance, se sont agrgs les uns aux autres. Plusieurs familles ont form la phratrie, plusieurs phratries la tribu, plusieurs tribus la cit. Famille, phratrie, tribu, cit, sont d'ailleurs des socits exactement semblables entre elles et qui sont nes l'une de l'autre par une srie de fdrations. Il faut mme remarquer qu' mesure que ces diffrents groupes s'associaient ainsi entre eux, aucun d'eux ne perdait pourtant ni son individualit, ni son indpendance. Bien que plusieurs familles se fussent unies en une phratrie, chacune d'elles restait constitue comme l'poque de son isolement ; rien n'tait chang en elle, ni son culte, ni son sacerdoce, ni son droit de proprit, ni sa justice intrieure. Des curies s'associaient ensuite ; mais chacune gardait son culte, ses
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runions, ses ftes, son chef. De la tribu on passa la cit ; mais les tribus ne furent pas pour cela dissoutes, et chacune d'elles continua former un corps, peu prs comme si la cit n'existait pas. En religion il subsista une multitude de petits cultes au-dessus desquels s'tablit un culte commun ; en politique, une foule de petits gouvernements continurent fonctionner, et au-dessus d'eux un gouvernement commun s'leva. La cit tait une confdration. C'est pour cela qu'elle fut oblige, au moins pendant plusieurs sicles, de respecter l'indpendance religieuse et civile des tribus, des curies et des familles, et qu'elle n'eut pas d'abord le droit d'intervenir dans les affaires particulires de chacun de ces petits corps. Elle n'avait rien voir dans l'intrieur d'une famille ; elle n'tait pas juge de ce qui s'y passait ; elle laissait au pre le droit et le devoir de juger sa femme, son fils, son client. C'est pour cette raison que le droit priv, qui avait t fix l'poque de l'isolement des familles, a pu subsister dans les cits et n'a t modifi que fort tard. Ce mode d'enfantement des cits anciennes est attest par des usages qui ont dur fort longtemps. Si nous regardons l'arme de la cit, dans les premiers temps, nous la trouvons distribue en tribus, en curies, en familles, [Homre, Iliade, II, 362.Varron, De ling. lat., V, 89. Ise, II, 42.] de telle sorte, dit un ancien, que le guerrier ait pour voisin dans le combat celui avec qui, en temps de paix, il fait la libation et le sacrifice au mme autel . Si nous regardons le peuple assembl, dans les premiers sicles de Rome, il vote par curies et par gentes. [Aulu-Gelle, XV, 27.] Si nous regardons le culte, nous voyons Rome six Vestales, deux pour chaque tribu ; Athnes, l'archonte fait le sacrifice au nom de la cit entire, mais il est assist pour la crmonie religieuse d'autant de ministres qu'il y a de tribus. Ainsi la cit n'est pas un assemblage d'individus : c'est une confdration de plusieurs groupes qui taient constitus avant elle et qu'elle laisse subsister. On voit dans les orateurs attiques que chaque Athnien fait partie la fois de quatre socits distinctes ; il est membre d'une famille, d'une phratrie, d'une tribu et d'une cit. Il n'entre pas en mme temps et le mme jour dans toutes les quatre, comme le Franais qui, du moment de sa naissance,
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appartient la fois une famille, une commune, un dpartement et une patrie. La phratrie et la tribu ne sont pas des divisions administratives. L'homme entre des poques diverses dans ces quatre socits, et il monte, en quelque sorte, de l'une l'autre. L'enfant est d'abord admis dans la famille par la crmonie religieuse qui a lieu dix jours aprs sa naissance. Quelques annes aprs, il entre dans la phratrie par une nouvelle crmonie que nous avons dcrite plus haut. Enfin, l'ge de seize ou de dix-huit ans, il se prsente pour tre admis dans la cit. Ce jour-l, en prsence d'un autel et devant les chairs fumantes d'une victime, il prononce un serment par lequel il s'engage, entre autres choses, respecter toujours la religion de la cit. A partir de ce jour-l, il est initi au culte public et devient citoyen. [Dmosthnes, in Eubul. Ise, VII, IX. Lycurgue, I, 76. Schol., in Demosth., p. 438. Pollux, VIII, 105. Stobe, De republ.] Que l'on observe ce jeune Athnien s'levant d'chelon en chelon, de culte en culte, et l'on aura l'image des degrs par lesquels l'association humaine a pass. La marche que ce jeune homme est astreint suivre est celle que la socit a d'abord suivie. Un exemple rendra cette vrit plus claire. Il nous est rest sur les antiquits d'Athnes assez de traditions et de souvenirs pour que nous puissions voir avec quelque nettet comment s'est forme la cit athnienne. A l'origine, dit Plutarque, l'Attique tait divise par familles. [[Grec : Katagene], Plutarque, Thse, 24 ; ibid., 13.] Quelques-unes de ces familles de l'poque primitive, comme les Eumolpides, les Ccropides, les Cphyrens, les Phytalides, les Lakiades, se sont perptues jusque dans les ges suivants. Alors la cit athnienne n'existait pas ; mais chaque famille, entoure de ses branches cadettes et de ses clients, occupait un canton et y vivait dans une indpendance absolue. Chacune avait sa religion propre : les Eumolpides, fixs Eleusis, adoraient Dmter ; les Ccropides, qui habitaient le rocher o fut plus tard Athnes, avaient pour divinits protectrices Posidon et Athn. Tout ct, sur la petite colline o fut l'Aropage, le dieu protecteur tait Ars ; Marathon c'tait un Hercule, Prasies un Apollon, un autre Apollon Phlyes, les Dioscures
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Cphale et ainsi de tous les autres cantons. [Pausanias, I, 15 ; I, 31 ; I, 37 ; II, 18.] Chaque famille, comme elle avait son dieu et son autel, avait aussi son chef. Quand Pausanias visita l'Attique, il trouva dans les petits bourgs d'antiques traditions qui s'taient perptues avec le culte ; or ces traditions lui apprirent que chaque bourg avait eu son roi avant le temps o Ccrops rgnait Athnes. N'tait-ce pas le souvenir d'une poque lointaine o ces grandes familles patriarcales, semblables aux clans celtiques, avaient chacune son chef hrditaire, qui tait la fois prtre et juge ? Une centaine de petites socits vivaient donc isoles dans le pays, ne connaissant entre elles ni lien religieux ni lien politique, ayant chacune son territoire, se faisant souvent la guerre, tant enfin tel point spares les unes des autres que le mariage entre elles n'tait pas toujours rput permis. [Plutarque, Thse, 18.] Mais les besoins ou les sentiments les rapprochrent. Insensiblement elles s'unirent en petits groupes, par quatre, par cinq, par six. Ainsi nous trouvons dans les traditions que les quatre bourgs de la plaine de Marathon s'associrent pour adorer ensemble Apollon Delphinien ; les hommes du Pire, de Phalre et de deux cantons voisins s'unirent de leur ct, et btirent en commun un temple Hercule. [Id., ibid., 14. Pollux, VI, 105. tienne de Byzance, [Grec : echelidai].] A la longue cette centaine de petits tats se rduisit douze confdrations. Ce changement, par lequel la population de l'Attique passa de l'tat de famille patriarcale une socit un peu plus tendue, tait attribu par les traditions aux efforts de Ccrops ; il faut seulement entendre par l qu'il ne fut achev qu' l'poque o l'on plaait le rgne de ce personnage, c'est--dire vers le seizime sicle avant notre re. On voit d'ailleurs que ce Ccrops ne rgnait que sur l'une des douze associations, celle qui fut plus tard Athnes, les onze autres taient pleinement indpendantes ; chacune avait son dieu protecteur, son autel, son feu sacr, son chef. [Philochore cit par Strabon, IX. Thucydide, II, 16.
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Pollux, VIII, 111.] Plusieurs gnrations se passrent pendant les-quelles le groupe des Ccropides acquit insensiblement plus d'importance. De cette priode il est rest le souvenir d'une lutte sanglante qu'ils soutinrent contre les Eumolpides d'leusis, et dont le rsultat fut que ceux-ci se soumirent, avec la seule rserve de conserver le sacerdoce hrditaire de leur divinit. [Pausanias, I, 38.] On peut croire qu'il y a eu d'autres luttes et d'autres conqutes, dont le souvenir ne s'est pas conserv. Le rocher des Ccropides, o s'tait peu peu dvelopp le culte d'Athn, et qui avait fini par adopter le nom de sa divinit principale, acquit la suprmatie sur les onze autres tats. Alors parut Thse, hritier des Ccropides. Toutes les traditions s'accordent dire qu'il runit les douze groupes en une cit. Il russit, en effet, faire adopter dans toute l'Attique le culte d'Athn Polias, en sorte que tout le pays clbra ds lors en commun le sacrifice des Panathnes. Avant lui, chaque bourgade avait son feu sacr et son prytane ; il voulut que le prytane d'Athnes ft le centre religieux de toute l'Attique. [Thucydide, II, 15. Plutarque, Thse, 24. Pausanias, I, 26 ; VIII, 2.] Ds lors l'unit athnienne fut fonde ; religieusement, chaque canton conserva son ancien culte, mais tous adoptrent un culte commun ; politiquement, chacun conserva ses chefs, ses juges, son droit de s'assembler, mais au-dessus de ces gouvernements locaux il y eut le gouvernement central de la cit. [Plutarque et Thucydide disent que Thse dtruisit les prytanes locaux et abolit les magistratures des bourgades. S'il essaya de le faire, il est certain qu'il n'y russit pas ; car longtemps aprs lui nous trouvons encore les cultes locaux, les assembles, les rois de tribus. Boeckh, Corp, inscr., 82, 85. Dmosthnes, in Theocrinem. Pollux, VIII, III. - Nous laissons de ct la lgende d'Ion, laquelle plusieurs historiens modernes nous semblent avoir donn trop d'importance en la prsentant comme le symptme d'une invasion trangre dans l'Attique. Cette invasion n'est indique par aucune tradition. Si l'Attique et t conquise par ces Ioniens du Ploponse, il n'est pas probable que les Athniens eussent conserv si religieusement leurs noms de Ccropides, d'rechthides, et qu'ils eussent, au contraire, considr comme une injure
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le nom d'Ioniens (Hrodote, I, 143). A ceux qui croient cette invasion des Ioniens et qui ajoutent que la noblesse des Eupatrides vient de l, on peut encore rpondre que la plupart des grandes familles d'Athnes remontent une poque bien antrieure celle o l'on place l'arrive d'Ion dans l'Attique. Est-ce dire que les Athniens ne soient pas des Ioniens, pour la plupart ? Ils appartiennent assurment cette branche de la race hellnique ; Strabon nous dit que dans les temps les plus reculs l'Attique s'appelait Ionia et Ias. Mais on a tort de faire du fils de Xuthos, du hros lgendaire d'Euripide, la tige de ces Ioniens ; ils sont infiniment antrieurs Ion, et leur nom est peut-tre beaucoup plus ancien que celui d'Hellnes. On a tort de faire descendre de cet Ion tous les Eupatrides et de prsenter cette classe d'hommes comme une population conqurante qui et opprim par la force une population vaincue. Cette opinion ne s'appuie sur aucun tmoignage ancien.] De ces souvenirs et de ces traditions si prcises qu'Athnes conservait religieusement, il nous semble qu'il ressort deux vrits galement manifestes ; l'une est que la cit a t une confdration de groupes constitus avant elle ; l'autre est que la socit ne s'est dveloppe qu'autant que la religion s'largissait. On ne saurait dire si c'est le progrs religieux qui a amen le progrs social ; ce qui est certain, c'est qu'ils se sont produits tous les deux en mme temps et avec un remarquable accord. Il faut bien penser l'excessive difficult qu'il y avait pour les populations primitives fonder des socits rgulires. Le lien social n'est pas facile tablir entre ces tres humains qui sont si divers, si libres, si inconstants. Pour leur donner des rgles communes, pour instituer le commandement et faire accepter l'obissance, pour faire cder la passion la raison, et la raison individuelle, la raison publique, il faut assurment quelque chose de plus fort que la force matrielle, de plus respectable que l'intrt, de plus sr qu'une thorie philosophique, de plus immuable qu'une convention, quelque chose qui soit galement au fond de tous les coeurs et qui y sige avec empire. Cette chose-l, c'est une croyance. Il n'est rien de plus puissant sur l'me. Une croyance est l'oeuvre de notre esprit, mais nous ne sommes pas libres de la modifier notre gr. Elle est notre cration, mais nous ne le savons
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pas. Elle est humaine, et nous la croyons dieu. Elle est l'effet de notre puissance et elle est plus forte que nous. Elle est en nous ; elle ne nous quitte pas ; elle nous parle tout moment. Si elle nous dit d'obir, nous obissons ; si elle nous trace des devoirs, nous nous soumettons. L'homme peut bien dompter la nature, mais il est assujetti sa pense. Or, une antique croyance commandait l'homme d'honorer l'anctre ; le culte de l'anctre a group la famille autour d'un autel. De l la premire religion, les premires prires, la premire ide du devoir et la premire morale ; de l aussi la proprit tablie, l'ordre de la succession fix ; de l enfin tout le droit priv et toutes les rgles de l'organisation domestique. Puis la croyance grandit, et l'association en mme temps. A mesure que les hommes sentent qu'il y a pour eux des divinits communes, ils s'unissent en groupes plus tendus. Les mmes rgles, trouves et tablies dans la famille, s'appliquent successivement la phratrie, la tribu, la cit. Embrassons du regard le chemin que les hommes ont parcouru. A l'origine, la famille vit isole et l'homme ne connat que les dieux domestiques, [Grec : theoi patrooi], dii gentiles. Au-dessus de la famille se forme la phratrie avec son dieu, [Grec : theos phratrios], Juno curialis. Vient ensuite la tribu et le dieu de la tribu, [Grec : theos phylios]. On arrive enfin la cit, et l'on conoit un dieu dont la providence embrasse cette cit entire, [Grec : theos polieus], penates publici. Hirarchie de croyances, hirarchie d'association. L'ide religieuse a t, chez les anciens, le souffle inspirateur et organisateur de la socit. Les traditions des Hindous, des Grecs, des trusques racontaient que les dieux avaient rvl aux hommes les lois sociales. Sous cette forme lgendaire il y a une vrit. Les lois sociales ont t l'oeuvre des dieux ; mais ces dieux si puissants et si bienfaisants n'taient pas autre chose que les croyances des hommes. Tel a t le mode d'enfantement de l'tat chez les anciens ; cette tude tait ncessaire pour nous rendre compte tout l'heure de la nature et des institutions de la cit. Mais il faut faire ici une rserve. Si les premires cits se sont formes par la confdration de petites
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socits constitues antrieurement, ce n'est pas dire que toutes les cits nous connues aient t formes de la mme manire. L'organisation municipale une fois trouve, il n'tait pas ncessaire que pour chaque ville nouvelle on recomment la mme route longue et difficile. Il put mme arriver assez souvent que l'on suivt l'ordre inverse. Lorsqu'un chef, sortant d'une ville dj constitue, en alla fonder une autre, il n'emmena d'ordinaire avec lui qu'un petit nombre de ses concitoyens, et il s'adjoignit beaucoup d'autres hommes qui venaient de divers lieux et pouvaient mme appartenir des races diverses. Mais ce chef ne manqua jamais de constituer le nouvel tat l'image de celui qu'il venait de quitter. En consquence, il partagea son peuple en tribus et en phratries. Chacune de ces petites associations eut un autel, des sacrifices, des ftes ; chacune imagina mme un ancien hros qu'elle honora d'un culte, et duquel elle vint la longue se croire issue. Souvent encore il arriva que les hommes d'un certain pays vivaient sans lois et sans ordre, soit que l'organisation sociale n'et pas russi s'tablir, comme en Arcadie, soit qu'elle et t corrompue et dissoute par des rvolutions trop brusques, comme Cyrne et Thurii. Si un lgislateur entreprenait de mettre la rgle parmi ces hommes, il ne manquait jamais de commencer par les rpartir en tribus et en phratries, comme s'il n'y avait pas d'autre type de socit que celui-l. Dans chacun de ces cadres il instituait un hros ponyme, il tablissait des sacrifices, il inaugurait des traditions. C'tait toujours par l que l'on commenait, si l'on voulait fonder une socit rgulire. [Hrodote, IV, 161. Cf. Platon, Lois, V, 738 ; VI, 771.] Ainsi fait Platon lui-mme lorsqu'il imagine une cit modle.

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Cit et ville n'taient pas des mots synonymes chez les anciens. La cit tait l'association religieuse et politique des familles et des tribus ; la ville tait le lieu de runion, le domicile et surtout le sanctuaire de cette association. Il ne faudrait pas nous faire des villes anciennes l'ide que nous donnent celles que nous voyons s'lever de nos jours. On btit quelques maisons, c'est un village ; insensiblement le nombre des maisons s'accrot, c'est une ville ; et nous unissons, s'il y a lieu, par l'entourer d'un foss et d'une muraille. Une ville, chez les anciens, ne se formait pas la longue, par le lent accroissement du nombre des hommes et des constructions. On fondait une ville d'un seul coup, tout entire en un jour. Mais il fallait que la cit ft constitue d'abord, et c'tait l'oeuvre la plus difficile et ordinairement la plus longue. Une fois que les familles, les phratries et les tribus taient convenues de s'unir et d'avoir un mme culte, aussitt on fondait la ville pour tre le sanctuaire de ce culte commun. Aussi la fondation d'une ville tait-elle toujours un acte religieux. Nous allons prendre pour premier exemple Rome elle-mme, en dpit de la vogue d'incrdulit qui s'attache cette ancienne histoire. On a bien souvent rpt que Romulus tait un chef d'aventuriers, qu'il s'tait fait un peuple en appelant lui des vagabonds et des voleurs, et que tous ces hommes ramasss sans choix avaient bti au hasard quelques cabanes pour y enfermer leur butin. Mais les crivains anciens nous prsentent les faits d'une tout autre faon ; et il nous semble que, si l'on veut connatre l'antiquit, la premire rgle doit tre de s'appuyer sur les tmoignages qui nous viennent d'elle. Ces crivains parlent la vrit d'un asile, c'est--dire d'un enclos sacr o Romulus admit tous ceux qui se prsentrent ; en quoi il suivait l'exemple que beaucoup de fondateurs de villes lui avaient donn. Mais cet asile n'tait pas la ville ; il ne fut mme ouvert qu'aprs que la ville avait t
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fonde et compltement btie. C'tait un appendice ajout Rome ; ce n'tait pas Rome. Il ne faisait mme pas partie de la ville de Romulus ; car il tait situ au pied du mont Capitolin, tandis que la ville occupait le plateau du Palatin. Il importe de bien distinguer le double lment de la population romaine. Dans l'asile sont les aventuriers sans feu ni lieu ; sur le Palatin sont les hommes venus d'Albe, c'est--dire les hommes dj organiss en socit, distribus en gentes et en curies, ayant des cultes domestiques et des lois. L'asile n'est qu'une sorte de hameau ou de faubourg o les cabanes se btissent au hasard et sans rgles ; sur le Palatin s'lve une ville religieuse et sainte. Sur la manire dont cette ville fut fonde, l'antiquit abonde en renseignements ; on en trouve dans Denys d'Halicarnasse qui les puisait chez des auteurs plus anciens que lui ; on en trouve dans Plutarque, dans les Fastes d'Ovide, dans Tacite, dans Caton l'Ancien qui avait compuls les vieilles annales, et dans deux autres crivains qui doivent surtout nous inspirer une grande confiance, le savant Varron et le savant Verrius Flaccus que Festus nous a en partie conserv, tous les deux fort instruits des antiquits romaines, amis de la vrit, nullement crdules, et connaissant assez bien les rgles de la critique historique. Tous ces crivains nous ont transmis le souvenir de la crmonie religieuse qui avait marqu la fondation de Rome, et nous ne sommes pas en droit de rejeter un tel nombre de tmoignages. Il n'est pas rare de rencontrer chez les anciens des faits qui nous tonnent ; est-ce un motif pour dire que ce sont des fables, surtout si ces faits qui s'loignent beaucoup des ides modernes, s'accordent parfaitement avec celles des anciens ? Nous avons vu dans leur vie prive une religion qui rglait tous leurs actes ; nous avons vu ensuite que cette religion les avait constitus en socit ; qu'y a-t-il d'tonnant aprs cela que la fondation d'une ville ait t aussi un acte sacr et que Romulus lui-mme ait d accomplir des rites qui taient observs partout ? Le premier soin du fondateur est de choisir l'emplacement de la ville nouvelle. Mais ce choix, chose grave et dont on croit que la destine du peuple dpend, est toujours laiss la dcision des dieux. Si Romulus et t Grec, il aurait consult l'oracle de Delphes ; Samnite, il et suivi
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l'animal sacr, le loup ou le pivert. Latin, tout voisin des trusques, initi la science augurale, [Cicron, De divin., I, 17. Plutarque, Camille, 32. Pline, XIV, 2 ; XVIII, 12.] il demande aux dieux de lui rvler leur volont par le vol des oiseaux. Les dieux lui dsignent le Palatin. Le jour de la fondation venu, il offre d'abord un sacrifice. Ses compagnons sont rangs autour de lui ; ils allument un feu de broussailles, et chacun saute travers la flamme lgre. [Denys, I, 88.] L'explication de ce rite est que, pour l'acte qui va s'accomplir, il faut que le peuple soit pur ; or les anciens croyaient se purifier de toute tache physique ou morale en sautant travers la flamme sacre. Quand cette crmonie prliminaire a prpar le peuple au grand acte de la fondation, Romulus creuse une petite fosse de forme circulaire. Il y jette une motte de terre qu'il a apporte de la ville d'Albe. [Plutarque, Romulus, 11. Dion Cassius, Fragm., 12. Ovide, Fast., IV, 821. Festus, v Quadrata.] Puis chacun de ses compagnons, s'approchant son tour, jette comme lui un peu de terre qu'il a apport du pays d'o il vient. Ce rite est remarquable, et il nous rvle chez ces hommes une pense qu'il importe de signaler. Avant de venir sur le Palatin, ils habitaient Albe ou quelque autre des villes voisines. L tait leur foyer : c'est l que leurs pres avaient vcu et taient ensevelis. Or la religion dfendait de quitter la terre o le foyer avait t fix et ou les anctres divins reposaient. Il avait donc fallu, pour se dgager de toute impit, que chacun de ces hommes ust d'une fiction, et qu'il emportt avec lui, sous le symbole d'une motte de terre, le sol sacr o ses anctres taient ensevelis et auquel leurs mnes taient attachs. L'homme ne pouvait se dplacer qu'en emmenant avec lui son sol et ses aeux. Il fallait que ce rite ft accompli pour qu'il pt dire en montrant la place nouvelle qu'il avait adopte : Ceci est encore la terre de mes pres, terra patrum, patria ; ici est ma patrie, car ici sont les mnes de ma famille. La fosse o chacun avait ainsi jet un peu de terre, s'appelait mundus ; or ce mot dsignait dans l'ancienne langue la rgion des mnes. [Festus, V Mundus. Servius, ad Aen., III, 134. Plutarque, Romulus, 11.] De cette mme place, suivant la tradition, les mes des morts s'chappaient trois fois par an, dsireuses de revoir un moment la lumire. Ne voyons-nous
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pas encore dans cette tradition la vritable pense de ces anciens hommes ? En dposant dans la fosse une motte de terre de leur ancienne patrie, ils avaient cru y enfermer aussi les mes de leurs anctres. Ces mes runies l devaient recevoir un culte perptuel et veiller sur leurs descendants. Romulus cette mme place posa un autel et y alluma du feu. Ce fut le foyer de la cit. [Ovide, ibid. Le foyer fut dplac plus tard. Lorsque les trois villes du Palatin, du Capitolin et du Quirinal s'unirent en une seule, le foyer commun ou temple de Vesta fut plac sur un terrain neutre entre les trois collines.] Autour de ce foyer doit s'lever la ville, comme la maison s'lve autour du foyer domestique ; Romulus trace un sillon qui marque l'enceinte. Ici encore les moindres dtails sont fixs par un rituel. Le fondateur doit se servir d'un soc de cuivre ; sa charrue est trane par un taureau blanc et une vache blanche. Romulus, la tte voile et sous le costume sacerdotal, tient lui-mme le manche de la charrue et la dirige en chantant des prires. Ses compagnons marchent derrire lui en observant un silence religieux, A mesure que le soc soulve des mottes de terre, on les rejette soigneusement l'intrieur de l'enceinte, pour qu'aucune parcelle de cette terre sacre ne soit du ct de l'tranger. [Plutarque, Romulus, 11. Ovide, ibid. Varron, De ling. lat., V, 143. Festus, v Primigenius ; v Urvat. Virgile, V, 755. ] Cette enceinte trace par la religion est inviolable. Ni tranger ni citoyen n'a le droit de la franchir. Sauter par-dessus ce petit sillon est un acte d'impit ; la tradition romaine disait que le frre du fondateur avait commis ce sacrilge et l'avait pay de sa vie. [Voy. Plutarque, Quest. rom., 27.] Mais pour que l'on puisse entrer dans la ville et en sortir, le sillon est interrompu en quelques endroits ; [Caton, dans Servius, V, 755.] pour cela Romulus a soulev et port le soc ; ces intervalles s'appellent portae ; ce sont les portes de la ville. Sur le sillon sacr ou un peu en arrire, s'lvent ensuite les murailles ; elles sont sacres aussi. [Cicron, De nat. deor., III, 40. Digeste, 8, 8. Gaius, II, 8.] Nul ne pourra y toucher, mme pour les rparer, sans la permission des pontifes. Des deux cts de cette muraille, un espace de
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quelques pas est donn la religion ; on l'appelle pomoerium ; [Varron, V, 143. Tite-Live, I, 44. Aulu-Gelle, XIII, 14.] il n'est permis ni d'y faire passer la charrue ni d'y lever aucune construction. Telle a t, suivant une foule de tmoignages anciens, la crmonie de la fondation de Rome. Que si l'on demande comment le souvenir a pu s'en conserver jusqu'aux crivains qui nous l'ont transmis, c'est que cette crmonie tait rappele chaque anne la mmoire du peuple par une fte anniversaire qu'on appelait le jour natal de Rome. Cette fte a t clbre dans toute l'antiquit, d'anne en anne, et le peuple romain la clbre encore aujourd'hui la mme date qu'autrefois, le 21 avril ; tant les hommes, travers leurs incessantes transformations, restent fidles aux vieux usages ! On ne peut pas raisonnablement supposer que de tels rites aient t imagins pour la premire fois par Romulus. Il est certain, au contraire, que beaucoup de villes avant Rome avaient t fondes de la mme manire. Varron dit que ces rites taient communs au Latium et l'trurie. Caton l'Ancien qui, pour crire son livre des Origines, avait consult les annales de tous les peuples italiens, nous apprend que des rites analogues taient pratiqus par tous les fondateurs de villes. Les trusques possdaient des livres liturgiques o tait consign le rituel complet de ces crmonies. [Caton dans Servius, V, 755. Varron, L. L., V, 143. Festus, V Rituales.] Les Grecs croyaient, comme les Italiens, que l'emplacement d'une ville devait tre choisi et rvl par la divinit. Aussi quand ils voulaient en fonder une, consultaient-ils l'oracle de Delphes. [Diodore, XII, 12 ; Pausanias, VII, 2 ; Athne, VIII, 62.] Hrodote signale comme un acte d'impit ou de folie que le Spartiate Dorie ait os btir une ville sans consulter l'oracle et sans pratiquer aucune des crmonies prescrites , et le pieux historien n'est pas surpris qu'une ville ainsi construite en dpit des rgles n'ait dur que trois ans. [Hrodote, V, 42.] Thucydide, rappelant le jour o Sparte fut fonde, mentionne les chants pieux et les sacrifices de ce jour-l. Le mme historien nous dit que les Athniens avaient un rituel particulier et qu'ils ne fondaient jamais une colonie sans s'y conformer. [Thucydide, V, 16 ; III, 24.] On peut voir dans
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une comdie d'Aristophane un tableau assez exact de la crmonie qui tait usite en pareil cas. Lorsque le pote reprsentait la plaisante fondation de la ville des Oiseaux, il songeait certainement aux coutumes qui taient observes dans la fondation des villes des hommes ; aussi mettait-il sur la scne un prtre qui allumait un foyer en invoquant les dieux, un pote qui chantait des hymnes, et un devin qui rcitait des oracles. Pausanias parcourait la Grce vers le temps d'Adrien. Arriv en Messnie, il se fit raconter par les prtres la fondation de la ville de Messne, et il nous a transmis leur rcit. [Pausanias, IV, 27.] L'vnement n'tait pas trs-ancien ; il avait eu lieu au temps d'paminondas. Trois sicles auparavant les Messniens avaient t chasss de leur pays, et depuis ce temps-l ils avaient vcu disperss parmi les autres Grecs, sans patrie, mais gardant avec un soin pieux leurs coutumes et leur religion nationale. Les Thbains voulaient les ramener dans le Ploponse, pour attacher un ennemi aux flancs de Sparte ; mais le plus difficile tait de dcider les Messniens. paminondas, qui avait affaire des hommes superstitieux, crut devoir mettre en circulation un oracle prdisant ce peuple le retour dans son ancienne patrie. Des apparitions miraculeuses attestrent que les dieux nationaux des Messniens, qui les avaient trahis l'poque de la conqute, leur taient redevenus favorables. Ce peuple timide se dcida alors rentrer dans le Ploponse la suite d'une arme thbaine. Mais il s'agissait de savoir o la ville serait btie, car d'aller roccuper les anciennes villes du pays, il n'y fallait pas songer ; elles avaient t souilles par la conqute. Pour choisir la place o l'on s'tablirait, on n'avait pas la ressource ordinaire de consulter l'oracle de Delphes ; car la Pythie tait alors du parti de Sparte. Par bonheur, les dieux avaient d'autres moyens de rvler leur volont ; un prtre messnien eut un songe o l'un des dieux de sa nation lui apparut et lui dit qu'il allait se fixer sur le mont Ithme, et qu'il invitait le peuple l'y suivre. L'emplacement de la ville nouvelle tant ainsi indiqu, il restait encore savoir les rites qui taient ncessaires pour la fondation ; mais les Messniens les avaient oublis ; ils ne pouvaient pas, d'ailleurs, adopter ceux des Thbains ni d'aucun autre peuple ; et l'on ne savait comment btir
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la ville. Un songe vint fort propos un autre Messnien : les dieux lui ordonnaient de se transporter sur le mont Ithme, d'y chercher un if qui se trouvait auprs d'un myrte, et de creuser la terre en cet endroit. Il obit ; il dcouvrit une urne, et dans cette urne des feuilles d'tain, sur lesquelles se trouvait grav le rituel complet de la crmonie sacre. Les prtres en prirent aussitt copie et l'inscrivirent dans leurs livres. On ne manqua pas de croire que l'urne avait t dpose l par un ancien roi des Messniens avant la conqute du pays. Ds qu'on fut en possession du rituel, la fondation commena. Les prtres offrirent d'abord un sacrifice ; on invoqua les anciens dieux de la Messnie, les Dioscures, le Jupiter de l'Ithme, les anciens hros, les anctres connus et vnrs. Tous ces protecteurs du pays l'avaient apparemment quitt, suivant les croyances des anciens, le jour o l'ennemi s'en tait rendu matre ; on les conjura d'y revenir. On pronona des formules qui devaient avoir pour effet de les dterminer habiter la ville nouvelle en commun avec les citoyens. C'tait l l'important ; fixer les dieux avec eux tait ce que ces hommes avaient le plus coeur, et l'on peut croire que la crmonie religieuse n'avait pas d'autre but. De mme que les compagnons de Romulus creusaient une fosse et croyaient y dposer les mnes de leurs anctres, ainsi les contemporains d'paminondas appelaient eux leurs hros, leurs anctres divins, les dieux du pays. Ils croyaient, par des formules et par des rites, les attacher au sol qu'ils allaient eux-mmes occuper, et les enfermer dans l'enceinte qu'ils allaient tracer. Aussi leur disaient-ils : Venez avec nous, tres divins, et habitez en commun avec nous cette ville. Une premire journe fut employe ces sacrifices et ces prires. Le lendemain on traa l'enceinte, pendant que le peuple chantait des hymnes religieux. On est surpris d'abord quand on voit dans les auteurs anciens qu'il n'y avait aucune ville, si antique qu'elle pt tre, qui ne prtendt savoir le nom de son fondateur et la date de sa fondation. C'est qu'une ville ne pouvait pas perdre le souvenir de la crmonie sainte qui avait marqu sa naissance ; car chaque anne elle en clbrait l'anniversaire par un
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sacrifice. Athnes, aussi bien que Rome, ftait son jour natal. Il arrivait souvent que des colons ou des conqurants s'tablissaient dans une ville dj btie. Ils n'avaient pas de maisons construire, car rien ne s'opposait ce qu'ils occupassent celles des vaincus. Mais ils avaient accomplir la crmonie de la fondation, c'est--dire poser leur propre foyer et fixer dans leur nouvelle demeure leurs dieux nationaux. C'est pour cela qu'on lit dans Thucydide et dans Hrodote que les Doriens fondrent Lacdmone, et les Ioniens Milet, quoique les deux peuples eussent trouv ces villes toutes bties et dj fort anciennes. Ces usages nous disent clairement ce que c'tait qu'une ville dans la pense des anciens. Entoure d'une enceinte sacre, et s'tendant autour d'un autel, elle tait le domicile religieux qui recevait les dieux et les hommes de la cit. Tite-Live disait de Rome : Il n'y a pas une place dans cette ville qui ne soit imprgne de religion et qui ne soit occupe par quelque divinit... Les dieux l'habitent. Ce que Tite-Live disait de Rome, tout homme pouvait le dire de sa propre ville ; car, si elle avait t fonde suivant les rites, elle avait reu dans son enceinte des dieux protecteurs qui s'taient comme implants dans son sol et ne devaient plus le quitter. Toute ville tait un sanctuaire ; toute ville pouvait tre appele sainte. [[Grec : Hilios hirae, hierai Athenai] (Aristophane, Chev., 1319), [Grec : Lakedaimoni diae] (Thognis, v. 837) ; [Grec : hieran polin], dit Thognis en parlant de Mgare.] Comme les dieux taient pour toujours attachs la ville, le peuple ne devait pas non plus quitter l'endroit o ses dieux taient fixs. Il y avait cet gard un engagement rciproque, une sorte de contrat entre les dieux et les hommes. Les tribuns de la plbe disaient un jour que Rome, dvaste par les Gaulois, n'tait plus qu'un monceau de ruines, qu' cinq lieues de l il existait une ville toute btie, grande et belle, bien situe et vide d'habitants depuis que les Romains en avaient fait la conqute ; qu'il fallait donc laisser l Rome dtruite et se transporter Veii. Mais le pieux Camille leur rpondit : Notre ville a t fonde religieusement ; les dieux mmes en ont marqu la place et s'y sont tablis avec nos pres. Toute ruine qu'elle est, elle est encore la demeure de nos dieux nationaux. Les Romains restrent Rome.
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Quelque chose de sacr et de divin s'attachait naturellement ces villes que les dieux avaient leves [Neptunia Troja, [Grec : Theodmaetoi Athenai] Voy. Thognis, 755 (Welcker).] et qu'ils continuaient remplir de leur prsence. On sait que les traditions romaines promettaient Rome l'ternit. Chaque ville avait des traditions semblables. On btissait toutes les villes pour tre ternelles.

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CHAPITRE V. LE CULTE DU FONDATEUR ; LA LGENDE D'NE.

Le fondateur tait l'homme qui accomplissait l'acte religieux sans lequel une ville ne pouvait pas tre. C'tait lui qui posait le foyer o devait brler ternellement le feu sacr ; c'tait lui qui par ses prires et ses rites appelait les dieux et les fixait pour toujours dans la ville nouvelle. On conoit le respect qui devait s'attacher cet homme sacr. De son vivant, les hommes voyaient en lui l'auteur du culte et le pre de la cit ; mort, il devenait un anctre commun pour toutes les gnrations qui se succdaient ; il tait pour la cit ce que le premier anctre tait pour la famille, un Lare familier. Son souvenir se perptuait comme le feu du foyer qu'il avait allum. On lui vouait un culte, on le croyait dieu et la ville l'adorait comme sa Providence. Des sacrifices et des ftes taient renouvels chaque anne sur son tombeau. [Pindare, Pyth., V, 129 ; Olymp., VII, 145. Cicron, De nat. deor., III, 19. Catulle, VII, 6.] Tout le monde sait que Romulus tait ador, qu'il avait un temple et des prtres. Les snateurs purent bien l'gorger, mais non pas le priver du culte auquel il avait droit comme fondateur. Chaque ville adorait de mme celui qui l'avait fonde. Ccrops et Thse que l'on regardait comme ayant t successivement fondateurs d'Athnes, y avaient des temples. Abdre faisait des sacrifices son fondateur Timsios, Thra Thras, Tndos Tns, Dlos Anios, Cyrne Battos, Milet Nle, Amphipolis Hagnon. Au temps de Pisistrate, un Miltiade alla fonder une colonie dans la Chersonse de Thrace ; cette colonie lui institua un culte aprs sa mort, suivant l'usage ordinaire . Hiron de Syracuse, ayant fond la ville d'Aetna, y jouit dans la suite du culte des fondateurs . [Hrodote, I, 168 ; VI, 38. Pindare, Pyth., IV. Thucydide, V, 11. Strabon, XIV, 1. Plutarque, Quest. gr., 20. Pausanias, I, 34 ; III, 1. Diodore, XI, 78.] Il n'y avait rien qui ft plus coeur une ville que le souvenir de sa fondation. Quand Pausanias visita la Grce, au second sicle de notre re,
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chaque ville put lui dire le nom de son fondateur avec sa gnalogie et les principaux faits de son existence. Ce nom et ces faits ne pouvaient pas sortir de la mmoire, car ils faisaient partie de la religion, et ils taient rappels chaque, anne dans les crmonies sacres. On a conserv le souvenir d'un grand nombre de pomes grecs qui avaient pour sujet la fondation d'une ville. Philochore avait chant celle de Salamine, Ion celle de Chio, Criton celle de Syracuse, Zopyre celle de Milet ; Apollonius, Hermogne, Hellanicus, Diocls avaient compos sur le mme sujet des pomes ou des histoires. Peut-tre n'y avait-il pas une seule ville qui ne possdt son pome ou au moins son hymne sur l'acte sacr qui lui avait donn naissance. Parmi tous ces anciens pomes, qui avaient pour objet la fondation sainte d'une ville, il en est un qui n'a pas pri, parce que si son sujet le rendait cher une cit, ses beauts l'ont rendu prcieux pour tous les peuples et tous les sicles. On sait qu'ne avait fond Lavinium, d'o taient issus les Albains et les Romains, et qu'il tait par consquent regard comme le premier fondateur de Rome. Il s'tait tabli sur lui un ensemble de traditions et de souvenirs que l'on trouve dj consigns dans les vers du vieux Naevius et dans les histoires de Caton l'Ancien. Virgile s'empara de ce sujet, et crivit le pome national de la cit romaine. C'est l'arrive d'ne, ou plutt c'est le transport des dieux de Troie en Italie qui est le sujet de l'Enide. Le pote chante cet homme qui traversa les mers pour aller fonder une ville et porter ses dieux dans le Latium, dum conderet urbem Inferretque Deos Latio. Il ne faut pas juger l'Enide avec nos ides modernes. On se plaint souvent de ne pas trouver dans ne l'audace, l'lan, la passion. On se fatigue de cette pithte de pieux qui revient sans cesse. On s'tonne de voir ce guerrier consulter ses Pnates avec un soin si scrupuleux, invoquer tout propos quelque divinit, lever les bras au ciel quand il s'agit de combattre, se laisser ballotter par les oracles travers toutes les mers, et verser des larmes la vue d'un danger. On ne manque gure non plus de lui reprocher sa froideur pour Didon et l'on est tent de dire avec la malheureuse reine :
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Nullis ille movetur Fletibus, aut voces ullas tractabilis audit. C'est qu'il ne s'agit pas ici d'un guerrier ou d'un hros de roman. Le pote veut nous montrer un prtre. ne est le chef du culte, l'homme sacr, le divin fondateur, dont la mission est de sauver les Pnates de la cit, Sum pius Aeneas raptos qui ex hoste Pnates Classe veho mecum. Sa qualit dominante doit tre la pit, et l'pithte que le pote lui applique le plus souvent est aussi celle qui lui convient le mieux. Sa vertu doit tre une froide et haute impersonnalit, qui fasse de lui, non un homme, mais un instrument des dieux. Pourquoi chercher en lui des passions ? il n'a pas le droit d'en avoir, ou il doit les refouler au fond de son coeur, Multa gemens multoque animum labefactus amore, Jussa tamen Divum insequitur. Dj dans Homre ne tait un personnage sacr, un grand prtre, que le peuple vnrait l'gal d'un dieu , et que Jupiter prfrait Hector. Dans Virgile il est le gardien et le sauveur des dieux troyens. Pendant la nuit qui a consomm la ruine de la ville, Hector lui est apparu en songe. Troie, lui a-t-il dit, te confie ses dieux ; cherche-leur une nouvelle ville. Et en mme temps il lui a remis les choses saintes, les statuettes protectrices et le feu du foyer qui ne doit pas s'teindre. Ce songe n'est pas un ornement plac l par la fantaisie du pote. Il est, au contraire, le fondement sur lequel repose le pome tout entier ; car c'est par lui qu'ne est devenu le dpositaire des dieux de la cit et que sa mission sainte lui a t rvle. La ville de Troie a pri, mais non pas la cit troyenne ; grce ne, le foyer n'est pas teint, et les dieux ont encore un culte. La cit et les dieux fuient avec ne ; ils parcourent les mers et cherchent une contre o il leur soit donn de s'arrter, Considere Teucros Errantesque Deos agitataque numina Trojae. ne cherche une demeure fixe, si petite qu'elle soit, pour ses dieux paternels,
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Dis sedem exiguam patriis. Mais le choix de cette demeure, laquelle la destine de la cit sera lie pour toujours, ne dpend pas des hommes ; il appartient aux dieux. ne consulte les devins et interroge les oracles. Il ne marque pas lui-mme sa route et son but ; il se laisse diriger par la divinit : Italiam non sponte sequor. Il voudrait s'arrter en Thrace, en Crte, en Sicile, Carthage avec Didon ; fata obstant. Entre lui et son dsir du repos, entre lui et son amour, vient toujours se placer l'arrt des dieux, la parole rvle, fata. Il ne faut pas s'y tromper : le vrai hros du pome n'est pas ne ; ce sont les dieux de Troie, ces mmes dieux qui doivent tre un jour ceux de Rome. Le sujet de l'Enide, c'est la lutte des dieux romains contre une divinit hostile. Des obstacles de toute nature pensent les arrter, Tantae mons erat romanam condere gentem ! Peu s'en faut que la tempte ne les engloutisse ou que l'amour d'une femme ne les enchane. Mais ils triomphent de tout et arrivent au but marqu, Fata viam inveniunt. Voil ce qui devait singulirement veiller l'intrt des Romains. Dans ce pome ils se voyaient, eux, leur fondateur, leur ville, leurs institutions, leurs croyances, leur empire. Car sans ces dieux la cit romaine n'existerait pas. [Nous n'avons pas examiner ici si la lgende d'ne rpond un fait rel ; il nous suffit d'y voir une croyance. Elle nous montre ce que les anciens se figuraient par un fondateur de ville, quelle ide ils se faisaient du penatiger, et pour nous c'est l l'important. Ajoutons que plusieurs villes, en Thrace, en Crte, en pire, Cythre, Zacynthe, en Sicile, en Italie, croyaient avoir t fondes par ne et lui rendaient un culte.]

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CHAPITRE VI. LES DIEUX DE LA CIT.

Il ne faut pas perdre de vue que, chez les anciens, ce qui faisait le lien de toute socit, c'tait un culte. De mme qu'un autel domestique tenait groups autour de lui les membres d'une famille, de mme la cit tait la runion de ceux qui avaient les mmes dieux protecteurs et qui accomplissaient l'acte religieux au mme autel. Cet autel de la cit tait renferm dans l'enceinte d'un btiment que les Grecs appelaient prytane et que les Romains appelaient temple de Vesta. [Le prytane contenait le foyer commun de la cit : Denys d'Halicarnasse, II, 23. Pollux, I, 7. Scholiaste de Pindare, Nm., XI. Scholiaste de Thucydide, II, 15. Il y avait un prytane dans toute ville grecque : Hrodote, III, 57 ; V, 67 ; VII, 197. Polybe, XXIX, 5. Appien, G. de Mithr., 23 ; G. puniq., 84. Diodore, XX, 101. Cicron, De signis, 53. Denys, II, 65. Pausanias, I, 42 ; V, 25 ; VIII, 9. Athne, I, 58 ; X, 24. Boeckh, Corp. inscr., 1193. - A Rome, le temple de Vesta n'tait pas autre chose qu'un foyer : Cicron, De legib., II, 8 ; II, 12. Ovide, Fast., VI, 297. Florus, I, 2. Tite-Live, XXVIII, 31.] Il n'y avait rien de plus sacr dans une ville que cet autel, sur lequel le feu sacr tait toujours entretenu. Il est vrai que cette grande vnration s'affaiblit de bonne heure en Grce, parce que l'imagination grecque se laissa entraner du ct des plus beaux temples, des plus riches lgendes et des plus belles statues. Mais elle ne s'affaiblit jamais Rome. Les Romains ne cessrent pas d'tre convaincus que le destin de la cit tait attach ce foyer qui reprsentait leurs dieux. Le respect qu'on portait aux Vestales prouve l'importance de leur sacerdoce. Si un consul en rencontrait une sur son passage, il faisait abaisser ses faisceaux devant elle. En revanche, si l'une d'elles laissait le feu s'teindre ou souillait le culte en manquant son devoir de chastet, la ville qui se croyait alors menace de perdre ses dieux, se vengeait sur la Vestale en
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l'enterrant toute vive. Un jour, le temple de Vesta faillit tre brl dans un incendie des maisons environnantes. Rome fut en alarmes, car elle sentit tout son avenir en pril. Le danger pass, le Snat prescrivit au consul de rechercher les auteurs de l'incendie, et le consul porta aussitt ses accusations contre quelques habitants de Capoue qui se trouvaient alors Rome. Ce n'tait pas qu'il et aucune preuve contre eux, mais il faisait ce raisonnement : Un incendie a menac notre foyer ; cet incendie qui devait briser notre grandeur et arrter nos destines, n'a pu tre allum que par la main de nos plus cruels ennemis. Or nous n'en avons pas de plus acharns que les habitants de Capoue, cette ville qui est prsentement l'allie d'Annibal et qui aspire tre notre place la capitale de l'Italie. Ce sont donc ces hommes-l qui ont voulu dtruire notre temple de Vesta, notre foyer ternel, ce gage et ce garant de notre grandeur future. [Tite-Live, XXVI, 27.] Ainsi un consul, sous l'empire de ses ides religieuses, croyait que les ennemis de Rome n'avaient pas pu trouver de moyen plus sr de la vaincre que de dtruire son foyer. Nous voyons l les croyances des anciens ; le foyer public tait le sanctuaire de la cit ; c'tait ce qui l'avait fait natre et ce qui la conservait. De mme que le culte du foyer domestique tait secret et que la famille seule avait droit d'y prendre part, de mme le culte du foyer public tait cach aux trangers. Nul, s'il n'tait citoyen, ne pouvait assister au sacrifice. Le seul regard de l'tranger souillait l'acte religieux. [Virgile, III, 408. Pausanias, V, 15. Appien, G. civ., I, 54.] Chaque cit avait des dieux qui n'appartenaient qu' elle. Ces dieux taient ordinairement de mme nature que ceux de la religion primitive des familles. On les appelait Lares, Pnates, Gnies, Dmons, Hros ; [Ovide, Fast., II, 616.] sous tous ces noms, c'taient des mes humaines divinises par la mort. Car nous avons vu que, dans la race indo-europenne, l'homme avait eu d'abord le culte de la force invisible et immortelle qu'il sentait en lui. Ces Gnies ou ces Hros taient la plupart du temps les anctres du peuple. [Plutarque, Aristide, 11.] Les corps taient enterrs soit dans la ville mme,
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soit sur son territoire, et comme, d'aprs les croyances que nous avons montres plus haut, l'me ne quittait pas le corps, il en rsultait que ces morts divins taient attachs au sol o leurs ossements taient enterrs. Du fond de leurs tombeaux ils veillaient sur la cit ; ils protgeaient le pays, et ils en taient en quelque sorte les chefs et les matres. Cette expression de chefs du pays, applique aux morts, se trouve dans un oracle adress par la Pythie Solon : Honore d'un culte les chefs du pays, les morts qui habitent sous terre. [Plutarque, Solon, 9.] Ces opinions venaient de la trs-grande puissance que les antiques gnrations avaient attribue l'me humaine aprs la mort. Tout homme qui avait rendu un grand service la cit, depuis celui qui l'avait fonde jusqu' celui qui lui avait donn une victoire ou avait amlior ses lois, devenait un dieu pour cette cit. Il n'tait mme pas ncessaire d'avoir t un grand homme ou un bienfaiteur ; il suffisait d'avoir frapp vivement l'imagination de ses contemporains et de s'tre rendu l'objet d'une tradition populaire, pour devenir un hros, c'est--dire, un mort puissant dont la protection ft dsirer et la colre craindre. Les Thbains continurent pendant dix sicles offrir des sacrifices tocle et Polynice. Les habitants d'Acanthe rendaient un culte un Perse qui tait mort chez eux pendant l'expdition de Xerxs. Hippolyte tait vnr comme dieu Trzne. Pyrrhus, fils d'Achille, tait un dieu Delphes, uniquement parce qu'il y tait mort et y tait enterr. Crotone rendait un culte un hros par le seul motif qu'il avait t de son vivant le plus bel homme de la ville. [Pausanias, IX, 18. Hrodote, VII, 117. Diodore, IV, 62. Pausanias, X,23. Pindare, Nm., 65 et suiv. Hrodote, V, 47.] Athnes adorait comme un de ses protecteurs Eurysthe, qui tait pourtant un Argien ; mais Euripide nous explique la naissance de ce culte, quand il fait paratre sur la scne Eurysthe, prs de mourir et lui fait dire aux Athniens : Ensevelissez-moi dans l'Attique ; je vous serai propice, et dans le sein de la terre je serai pour votre pays un hte protecteur. [Euripide, Hracl., 1032.] Toute la tragdie d'dipe Colone repose sur ces croyances : Athnes et Thbes se disputent le corps d'un homme qui va mourir et qui va devenir un dieu. C'tait un grand bonheur pour une cit de possder des morts quelque peu
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marquants. [Pausanias, I, 43. Polybe, VIII, 30. Plaute, Trin., II, 2, 14.] Mantine parlait avec orgueil des ossements d'Arcas, Thbes de ceux de Gryon, Messne de ceux d'Aristomne. [Pausanias, IV, 32 ; VIII, 9.] Pour se procurer ces reliques prcieuses on usait quelquefois de ruse. Hrodote raconte par quelle supercherie les Spartiates drobrent les ossements d'Oreste. [Hrodote, I, 68.] Il est vrai que ces ossements, auxquels tait attache l'me du hros, donnrent immdiatement une victoire aux Spartiates. Ds qu'Athnes eut acquis de la puissance, le premier usage qu'elle en fit, fut de s'emparer des ossements de Thse qui avait t enterr dans l'le de Scyros, et de leur lever un temple dans la ville, pour augmenter le nombre de ses dieux protecteurs. Outre ces hros et ces gnies, les hommes avaient des dieux d'une autre espce, comme Jupiter, Junon, Minerve, vers lesquels le spectacle de la nature avait port leur pense. Mais nous avons vu que ces crations de l'intelligence humaine avaient eu longtemps le caractre de divinits domestiques ou locales. On ne conut pas d'abord ces dieux comme veillant sur le genre humain tout entier ; on crut que chacun d'eux appartenait en propre une famille ou une cit. Ainsi il tait d'usage que chaque cit, sans compter ses hros, et encore un Jupiter, une Minerve ou quelque autre divinit qu'elle avait associe ses premiers pnates et son foyer. Il y avait ainsi en Grce et en Italie une foule de divinits poliades. Chaque ville avait ses dieux qui l'habitaient. [Hrodote, V, 82. Sophocle, Phil., 134. Thucydide, II, 71. Euripide, lectre, 674. Pausanias, I, 24 ; IV, 8 ; VIII, 47. Aristophane, Oiseaux, 828 ; Chev., 577. Virgile, IX., 246. Pollux, IX, 40. Apollodore, III, 14.] Les noms de beaucoup de ces divinits sont oublis ; c'est par hasard qu'on a conserv le souvenir du dieu Satraps, qui appartenait la ville d'lis, de la desse Dindymne Thbes, de Soteira Aegium, de Britomartis en Crte, de Hyblaea Hybla. Les noms de Zeus, Athn, Hra, Jupiter, Minerve, Neptune, nous sont plus connus, et nous savons qu'ils taient souvent appliqus ces divinits poliades. Mais de ce que deux villes donnaient leur dieu le mme nom,
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gardons-nous de conclure qu'elles adoraient le mme dieu. Il y avait une Athn Athnes et il y en avait une Sparte ; c'taient deux desses. Un grand nombre de cits avaient un Jupiter pour divinit poliade. C'taient autant de Jupiters qu'il y avait de villes. Dans la lgende de la guerre de Troie on voit une Pallas qui combat pour les Grecs, et il y a chez les Troyens une autre Pallas qui reoit un culte et qui protge ses adorateurs. [Homre, Iliade, VI, 88.] Dira-t-on que c'tait la mme divinit qui figurait dans les deux armes ? Non certes ; car les anciens n'attribuaient pas leurs dieux le don d'ubiquit. Les villes d'Argos et de Samos avaient chacune une Hra poliade ; ce n'tait pas la mme desse, car elle tait reprsente dans les deux villes avec des attributs bien diffrents. II y avait Rome une Junon ; cinq lieues de l, la ville de Veii en avait une autre ; c'tait si peu la mme divinit, que nous voyons le dictateur Camille, assigeant Veii, s'adresser la Junon de l'ennemi pour la conjurer d'abandonner la ville trusque et de passer dans son camp. Matre de la ville, il prend la statue, bien persuad qu'il prend en mme temps une desse, et il la transporte dvotement Rome. Rome eut ds lors deux Junons protectrices. Mme histoire, quelques annes aprs, pour un Jupiter, qu'un autre dictateur apporta de Prneste, alors que Rome en avait dj trois ou quatre chez elle. [Tite-Live, V, 21, 22 ; VI, 29.] La ville qui possdait en propre une divinit, ne voulait pas qu'elle protget les trangers, et ne permettait pas qu'elle ft adore par eux. La plupart du temps un temple n'tait accessible qu'aux citoyens. Les Argiens seuls avaient le droit d'entrer dans le temple de la Hra d'Argos. Pour pntrer dans celui de l'Athn d'Athnes, il fallait tre Athnien. [Hrodote, VI, 81 ; V, 72.] Les Romains, qui adoraient chez eux deux Junons, ne pouvaient pas entrer dans le temple d'une troisime Junon qu'il y avait dans la petite ville de Lanuvium. [Ils n'acquirent ce droit que par la conqute. Tite-Live, VIII, 14.] Il faut bien reconnatre que les anciens ne se sont jamais reprsent Dieu comme un tre unique qui exerce son action sur l'univers. Chacun de leurs innombrables dieux avait son petit domaine ; l'un une famille, l'autre
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une tribu, celui-ci une cit : c'tait l le monde qui suffisait la providence de chacun d'eux. Quant au Dieu du genre humain, quelques philosophes ont pu le deviner, les mystres d'Eleusis ont pu le faire entrevoir aux plus intelligents de leurs initis, mais le vulgaire n'y a jamais cru. Pendant longtemps l'homme n'a compris l'tre divin que comme une force qui le protgeait personnellement, et chaque homme ou chaque groupe d'hommes a voulu avoir son dieu. Aujourd'hui encore, chez les descendants de ces Grecs, on voit des paysans grossiers prier les saints avec ferveur ; mais on doute s'ils ont l'ide de Dieu ; chacun d'eux veut avoir parmi ces saints un protecteur particulier, une providence spciale. A Naples, chaque quartier a sa madone ; le lazzarone s'agenouille devant celle de sa rue, et il insulte celle de la rue d' ct ; il n'est pas rare de voir deux facchini se quereller et se battre coups de couteau pour les mrites de leurs deux madones. Ce sont l des exceptions aujourd'hui, et on ne les rencontre que chez de certains peuples et dans de certaines classes. C'tait la rgle chez les anciens. Chaque cit avait son corps de prtres qui ne dpendait d'aucune autorit trangre. Entre les prtres de deux cits il n'y avait nul lien, nulle communication, nul change d'enseignement ni de rites. Si l'on passait d'une ville une autre, on trouvait d'autres dieux, d'autres dogmes, d'autres crmonies. Les anciens avaient des livres liturgiques ; mais ceux d'une ville ne ressemblaient pas ceux d'une autre. Chaque cit avait son recueil de prires et de pratiques, qu'elle tenait fort secret ; elle et cru compromettre sa religion et sa destine si elle l'et laiss voir aux trangers. Ainsi, la religion tait toute locale, toute civile, prendre ce mot dans le sens ancien, c'est--dire spciale chaque cit. [Il n'existait de cultes communs plusieurs cits que dans le cas de confdrations ; nous en parlerons ailleurs.] En gnral, l'homme ne connaissait que les dieux de sa ville, n'honorait et ne respectait qu'eux. Chacun pouvait dire ce que, dans une tragdie d'Eschyle, un tranger dit aux Argiennes : Je ne crains pas les dieux de votre pays, et je ne leur dois rien. [Eschyle, Suppl., 858.] Chaque ville attendait son salut de ses dieux. On les invoquait dans le danger, on les remerciait d'une victoire. Souvent aussi on s'en prenait eux
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d'une dfaite ; on leur reprochait d'avoir mal rempli leur office de dfenseurs de la ville, on allait quelquefois jusqu' renverser leurs autels et jeter des pierres contre leurs temples. [Sutone, Calig., 5 ; Snque, De vita beata, 36.] Ordinairement ces dieux se donnaient beaucoup de peine pour la ville dont ils recevaient un culte, et cela tait bien naturel ; ces dieux taient avides d'offrandes, et ils ne recevaient de victimes que de leur ville. S'ils voulaient la continuation des sacrifices et des hcatombes, il fallait bien qu'ils veillassent au salut de la cit. [Cette pense se voit souvent chez les anciens. Thognis, 759.] Voyez dans Virgile comme Junon fait effort et travaille pour que sa Carthage obtienne un jour l'empire du monde. Chacun de ces dieux, comme la Junon de Virgile, avait coeur la grandeur de sa cit. Ces dieux avaient mmes intrts que les hommes leurs concitoyens. En temps de guerre ils marchaient au combat au milieu d'eux. On voit dans Euripide un personnage qui dit, l'approche d'une bataille : Les dieux qui combattent avec nous valent bien ceux qui sont du ct de nos ennemis. [Euripide, Hracl., 347.] Jamais les gintes n'entraient en campagne sans emporter avec eux les statues de leurs hros nationaux, les acides. Les Spartiates emmenaient dans toutes leurs expditions les Tyndarides. [Hrodote, V, 65 ; V, 80.] Dans la mle, les dieux et les citoyens se soutenaient rciproquement, et quand on tait vainqueur, c'est que tous avaient fait leur devoir. Si une ville tait vaincue, on croyait que ses dieux taient vaincus avec elle. [Virgile, En., I, 68.] Si une ville tait prise, ses dieux eux-mmes taient captifs. Il est vrai que sur ce dernier point les opinions taient incertaines et variaient. Beaucoup taient persuads qu'une ville ne pouvait jamais tre prise tant que ses dieux y rsidaient. Lorsque ne voit les Grecs matres de Troie, il s'crie que les dieux de la ville sont partis, dsertant leurs temples et leurs autels. Dans Eschyle, le choeur des Thbaines exprime la mme croyance lorsque, l'approche de l'ennemi, il conjure les dieux de ne pas quitter la ville. [Eschyle, Sept chefs, 202.] En vertu de cette opinion il fallait, pour prendre une ville, en faire sortir les dieux.
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Les Romains employaient pour cela une certaine formule qu'ils avaient dans leurs rituels, et que Macrobe nous a conserve : Toi, trs-grand, qui as sous ta protection cette cit, je te prie, je t'adore, je te demande en grce d'abandonner cette ville et ce peuple, de quitter ces temples, ces lieux sacrs, et t'tant loign d'eux, de venir Rome chez moi et les miens. Que notre ville, nos temples, nos lieux sacrs te soient plus agrables et plus chers ; prends-nous sous ta garde. Si tu fais ainsi, je fonderai un temple en ton honneur. [Macrobe, III, 9.] Or les anciens taient convaincus qu'il y avait des formules tellement efficaces et puissantes, que si on les prononait exactement et sans y changer un seul mot, le dieu ne pouvait pas rsister la demande des hommes. Le dieu, ainsi appel, passait donc l'ennemi, et la ville tait prise. On trouve en Grce les mmes opinions et des usages analogues. Encore au temps de Thucydide, lorsqu'on assigeait une ville, on ne manquait pas d'adresser une invocation ses dieux pour qu'ils permissent qu'elle ft prise. [Thucydide, II, 74.] Souvent, au lieu d'employer une formule pour attirer le dieu, les Grecs prfraient enlever adroitement sa statue. Tout le monde connat la lgende d'Ulysse drobant la Pallas des Troyens. A une autre poque, les gintes, voulant faire la guerre pidaure, commencrent par enlever deux statues protectrices de cette ville, et les transportrent chez eux. [Hrodote, V, 83.] Hrodote raconte que les Athniens voulaient faire la guerre aux gintes ; mais l'entreprise tait hasardeuse, car gine avait un hros protecteur d'une grande puissance et d'une singulire fidlit ; c'tait acus. Les Athniens, aprs avoir mrement rflchi, remirent trente annes l'excution de leur dessein ; en mme temps ils levrent dans leur pays une chapelle ce mme acus, et lui vourent un culte. Ils taient persuads que si ce culte tait continu sans interruption durant trente ans, le dieu n'appartiendrait plus aux gintes, mais aux Athniens. Il leur semblait, en effet, qu'un dieu ne pouvait pas accepter pendant si longtemps de grasses victimes, sans devenir l'oblig de ceux qui les lui offraient. acus serait donc la fin forc d'abandonner les intrts des gintes, et de donner la victoire aux Athniens. [Hrodote, V, 89.]
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Il y a dans Plutarque cette autre histoire. Solon voulait qu'Athnes ft matresse de la petite le de Salamine, qui appartenait alors aux Mgariens. Il consulta l'oracle. L'oracle lui rpondit : Si tu veux conqurir l'le, il faut d'abord que tu gagnes la faveur des hros qui la protgent et qui l'habitent. Solon obit ; au nom d'Athnes il offrit des sacrifices aux deux principaux hros salaminiens. Ces hros ne rsistrent pas aux dons qu'on leur faisait ; ils passrent du ct d'Athnes, et l'le, prive de protecteurs, fut conquise. [Plutarque, Solon, 9.] En temps de guerre, si les assigeants cherchaient s'emparer des divinits de la ville, les assigs, de leur ct, les retenaient de leur mieux. Quelquefois on attachait le dieu avec des chanes pour l'empcher de dserter. D'autres fois on le cachait tous les regards pour que l'ennemi ne pt pas le trouver, Ou bien encore on opposait la formule par laquelle l'ennemi essayait de dbaucher le dieu, une autre formule qui avait la vertu de le retenir. Les Romains avaient imagin un moyen qui leur semblait plus sr : ils tenaient secret le nom du principal et du plus puissant de leurs dieux protecteurs ; [Macrobe, III.] ils pensaient que, les ennemis ne pouvant jamais appeler ce dieu par son nom, il ne passerait jamais de leur ct et que leur ville ne serait jamais prise. On voit par l quelle singulire ide les anciens se faisaient des dieux. Ils furent trs-longtemps sans concevoir la Divinit comme une puissance suprme. Chaque famille eut sa religion domestique, chaque cit sa religion nationale. Une ville tait comme une petite glise complte, qui avait ses dieux, ses dogmes et son culte. Ces croyances nous semblent bien grossires ; mais elles ont t celles du peuple le plus spirituel de ces temps-l, et elles ont exerc sur ce peuple et sur le peuple romain une si forte action que la plus grande partie de leurs lois, de leurs institutions et de leur histoire est venue de l.

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1 Les repas publics. On a vu plus haut que la principale crmonie du culte domestique tait un repas qu'on appelait sacrifice. Manger une nourriture prpare sur un autel, telle fut, suivant toute apparence, la premire forme que l'homme ait donne l'acte religieux. Le besoin de se mettre en communion avec la divinit fut satisfait par ce repas auquel on la conviait, et dont on lui donnait sa part. La principale crmonie du culte de la cit tait aussi un repas de cette nature ; il devait tre accompli en commun, par tous les citoyens, en l'honneur des divinits protectrices. L'usage de ces repas publics tait universel en Grce ; on croyait que le salut de la cit dpendait de leur accomplissement. [[Grec : Sotaeria ton poleon sundeipna]. Athne, V, 2.] L'Odysse nous donne la description d'un de ces repas sacrs ; neuf longues tables sont dresses pour le peuple de Pylos ; chacune d'elles cinq cents citoyens sont assis, et chaque groupe a immol neuf taureaux en l'honneur des dieux. Ce repas, que l'on appelle le repas des dieux, commence et finit par des libations et des prires. [Homre, Odysse, III.] L'antique usage des repas en commun est signal aussi par les plus vieilles traditions athniennes ; on racontait qu'Oreste, meurtrier de sa mre, tait arriv Athnes au moment mme o la cit, runie autour de son roi, accomplissait l'acte sacr. [Athne, X, 49.] Les repas publics de Sparte sont fort connus ; mais on s'en fait ordinairement une ide qui n'est pas conforme la vrit. On se figure les Spartiates vivant et mangeant toujours en commun, comme si la vie prive n'et pas t connue chez eux. Nous savons, au contraire, par des textes anciens que les Spartiates prenaient souvent leurs repas dans leur maison, au milieu de leur famille. [Athne, IV, 17 ; IV, 21. Hrodote, VI, 57. Plutarque, Clomne, 43.] Les repas publics avaient lieu deux fois par mois, sans compter les jours de
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fte. C'taient des actes religieux de mme nature que ceux qui taient pratiqus Athnes, Argos et dans toute la Grce. [Cet usage est attest, pour Athnes, par Xnophon, Gouv. D'Ath., 2 ; le Scholiaste d'Aristophane, Nues, 393 ; pour la Crte et la Thessalie, par des auteurs que cite Athne, IV, 22 ; pour Argos, par une inscription, Boeckh, 1122 ; pour d'autres villes, par Pindare, Nm., XI ; Thognis, 269 ; Pausanias, V, 15 ; Athne, IV, 32 ; IV, 61 ; X, 24 et 25 ; X, 49 ; XI, 66.] Outre ces immenses banquets, o tous les citoyens taient runis et qui ne pouvaient gure avoir lieu qu'aux ftes solennelles, la religion prescrivait qu'il y et chaque jour un repas sacr. A cet effet, quelques hommes choisis par la cit devaient manger ensemble, en son nom, dans l'enceinte du prytane, en prsence du foyer et des dieux protecteurs. Les Grecs taient convaincus que, si ce repas venait tre omis un seul jour, l'tat tait menac de perdre la faveur de ses dieux. A Athnes, le sort dsignait les hommes qui devaient prendre part au repas commun, et la loi punissait svrement ceux qui refusaient de s'acquitter de ce devoir. Les citoyens qui s'asseyaient la table sacre, taient revtus momentanment d'un caractre sacerdotal ; on les appelait parasites ; ce mot, qui devint plus tard un terme de mpris, commena par tre un titre sacr. [Plutarque, Solon, 24. Athne, VI, 26.] Au temps de Dmosthnes, les parasites avaient disparu ; mais les prytanes taient encore astreints manger ensemble au Prytane. Dans toutes les villes il y avait des salles affectes, aux repas communs. [Dmosthnes, Pro corona, 53. Aristote, Politique, VII, 1, 19. Pollux, VIII, 155.] A voir comment les choses se passaient dans ces repas, on reconnat bien une crmonie religieuse. Chaque convive avait une couronne sur la tte ; c'tait en effet un antique usage de se couronner de feuilles ou de fleurs chaque fois qu'on accomplissait un acte solennel de la religion. Plus on est par de fleurs, disait-on, et plus on est sr de plaire aux dieux ; mais si tu sacrifies sans avoir une couronne, ils se dtournent de toi. [Fragment de Sapho, dans Athne, XV, 16.] - Une couronne, disait-on encore, est la messagre d'heureux augure que la prire envoie devant elle vers les dieux. [Athne, XV, 19.] Les convives, pour la mme raison, taient vtus de robes blanches ; le blanc tait la couleur sacre chez les
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anciens, celle qui plaisait aux dieux. [Platon, Lois, XII, 956. Cicron, De legib., II, 18. Virgile, V, 70, 774 ; VII, 135 ; VIII, 274. De mme chez les Hindous, dans les actes religieux, il fallait porter une couronne et tre vtu de blanc.] Le repas commenait invariablement par une prire et des libations ; on chantait des hymnes. La nature des mets et l'espce de vin qu'on devait servir taient rgles par le rituel d chaque cit. S'carter en quoi que ce ft de l'usage suivi par les anctres, prsenter un plat nouveau ou altrer le rhythme des hymnes sacrs, tait une impit grave dont la cit entire et t responsable envers ses dieux. La religion allait jusqu' fixer la nature des vases qui devaient tre employs, soit pour la cuisson des aliments, soit pour le service de la table. Dans telle ville, il fallait que le pain ft plac dans des corbeilles de cuivre ; dans telle autre, on ne devait employer que des vases de terre. La forme mme des pains tait immuablement fixe. [Athne, I, 58 ; IV, 32 ; XI, 66.] Ces rgles de la vieille religion ne cessrent jamais d'tre observes, et les repas sacrs gardrent toujours leur simplicit primitive. Croyances, moeurs, tat social, tout changea ; ces repas demeurrent immuables. Car les Grecs furent toujours trs-scrupuleux observateurs de leur religion nationale. Il est juste d'ajouter que, lorsque les convives avaient satisfait la religion en mangeant les aliments prescrits, ils pouvaient immdiatement aprs commencer un autre repas plus succulent et mieux en rapport avec leur got. C'tait assez l'usage Sparte. [Athne, IV, 19 ; IV, 20.] La coutume des repas sacrs tait en vigueur en Italie autant qu'en Grce. Aristote dit qu'elle existait anciennement chez les peuples qu'on appelait Oenotriens, Osques, Ausones. [Aristote, Politique, IV, 9, 3.] Virgile en a consign le souvenir, par deux fois, dans son nide ; le vieux Latinus reoit les envoys d'ne, non pas dans sa demeure, mais dans un temple consacr par la religion des anctres ; l ont lieu les festins sacrs aprs l'immolation des victimes ; l tous les chefs de famille s'asseyent ensemble de longues tables . Plus loin, quand ne arrive chez vandre, il le trouve clbrant un sacrifice ; le roi est au milieu de son peuple ; tous sont couronns de fleurs ; tous, assis la mme table, chantent un hymne la louange du dieu de la cit.
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Cet usage se perptua Rome. Il y eut toujours une salle o les reprsentants des curies mangrent en commun. Le snat, certains jours, faisait un repas sacr au Capitole. [Denys, II, 23. Aulu-Gelle, XII, 8. Tite-Live, XL, 59.] Aux ftes solennelles, des tables taient dresses dans les rues, et le peuple entier y prenait place. A l'origine, les pontifes prsidaient ces repas ; plus tard on dlgua ce soin des prtres spciaux que l'on appela epulones. Ces vieilles coutumes nous donnent une ide du lien troit qui unissait les membres d'une cit. L'association humaine tait une religion ; son symbole tait un repas fait en commun. Il faut se figurer une de ces petites socits primitives rassemble tout entire, du moins les chefs de famille, une mme table, chacun vtu de blanc et portant sur la tte une couronne ; tous font ensemble la libation, rcitent une mme prire, chantent les mmes hymnes, mangent la mme nourriture prpare sur le mme autel ; au milieu d'eux les aeux sont prsents, et les dieux protecteurs partagent le repas. Ce qui fait le lien social, ce n'est ni l'intrt, ni une convention, ni l'habitude ; c'est cette communion sainte pieusement accomplie en prsence des dieux de la cit. 2 Les ftes et le calendrier. De tout temps et dans toutes les socits, l'homme a voulu honorer ses dieux par des ftes ; il a tabli qu'il y aurait des jours pendant lesquels le sentiment religieux rgnerait seul dans son me, sans tre distrait par les penses et les labeurs terrestres. Dans le nombre de journes qu'il a vivre, il a fait la part des dieux. Chaque ville avait t fonde avec des rites qui, dans la pense des anciens, avaient eu pour effet de fixer dans son enceinte les dieux nationaux. Il fallait que la vertu de ces rites ft rajeunie chaque anne par une nouvelle crmonie religieuse ; on appelait cette fte le jour natal ; tous les citoyens devaient la clbrer. Tout ce qui tait sacr donnait lieu une fte. Il y avait la fte de l'enceinte de la ville, amburbalia, celle des limites du territoire, ambarvalia. Ces jours-l, les citoyens formaient une grande procession, vtus de robes blanches et couronnes de feuillage ; ils faisaient le tour de la ville ou du
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territoire en chantant des prires ; en tte marchaient les prtres, conduisant des victimes, qu'on immolait la fin de la crmonie. [Tibulle, II, 1. Festus, v Amburbiales.] Venait ensuite la fte du fondateur. Puis chacun des hros de la cit, chacune de ces mes que les hommes invoquaient comme protectrices, rclamait un culte ; Romulus avait le sien, et, Servius Tullius, et bien d'autres, jusqu' la nourrice de Romulus et la mre d'vandre. Athnes avait, de mme, la fte de Ccrops, celle d'rechthe, celle de Thse ; et elle clbrait chacun des hros du pays, le tuteur de Thse, et Eurysthe, et Androge, et une foule d'autres. Il y avait encore les ftes des champs, celle du labour, celle des semailles, celle de la floraison, celle des vendanges. En Grce comme en Italie, chaque acte de la vie de l'agriculteur tait accompagn de sacrifices, et on excutait les travaux en rcitant des hymnes sacrs. A Rome, les prtres fixaient, chaque anne, le jour o devaient commencer les vendanges, et le jour o l'on pouvait boire du vin nouveau. Tout tait rgl par la religion. C'tait la religion qui ordonnait de tailler la vigne ; car elle disait aux hommes : Il y aura impit offrir aux dieux une libation avec le vin d'une vigne non taille. [Varron, VI, 16. Virgile, Gorg., I, 340-350. Pline, XVIII. Festus, v Vinalia. Plutarque, Quest. rom., 40 ; Numa, 14.] Toute cit avait une fte pour chacune des divinits qu'elle avait adoptes comme protectrices, et elle en comptait souvent beaucoup. A mesure que le culte d'une divinit nouvelle s'introduisait dans la cit, il fallait trouver dans l'anne un jour lui consacrer. Ce qui caractrisait ces ftes religieuses, c'tait l'interdiction du travail, l'obligation d'tre joyeux, le chant et les jeux en public. La religion athnienne ajoutait : Gardez-vous dans ces jours-l de vous faire tort les uns aux autres. [Loi de Solon, cite par Dmosthnes, in Timocrat.] Le calendrier n'tait pas autre chose que la succession des ftes religieuses. Aussi tait-il tabli par les prtres. A Rome on fut longtemps sans le mettre en crit ; le premier jour du mois, le pontife, aprs avoir offert un sacrifice, convoquait le peuple, et disait quelles ftes il y aurait dans le courant du mois. Cette convocation s'appelait calatio, d'o vient le nom de calendes
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qu'on donnait ce jour-l. Le calendrier n'tait rgl ni sur le cours de la lune, ni sur le cours apparent du soleil ; il n'tait rgl que par les lois de la religion, lois mystrieuses que les prtres connaissaient seuls. Quelquefois la religion prescrivait de raccourcir l'anne, et quelquefois de l'allonger. On peut se faire une ide des calendriers primitifs, si l'on songe que chez les Albains le mois de mai avait douze jours, et que mars en avait trente-six. [Censorinus, 22. Macrobe, I, 14 ; I, 15. Varron, V, 28 ; VI, 27. ] On conoit que le calendrier d'une ville ne devait ressembler en rien celui d'une autre, puisque la religion n'tait pas la mme entre elles, et que les ftes comme les dieux diffraient. L'anne n'avait pas la mme dure d'une ville l'autre. Les mois ne portaient pas le mme nom ; Athnes les nommait tout autrement que Thbes, et Rome tout autrement que Lavinium. Cela vient de ce que le nom de chaque mois tait tir ordinairement de la principale fte qu'il contenait ; or, les ftes n'taient pas les mmes. Les cits ne s'accordaient pas pour faire commencer l'anne la mme poque, ni pour compter la srie de leurs annes partir d'une mme date. En Grce, la fte d'Olympie devint la longue une date commune, mais qui n'empcha pas chaque cit d'avoir son anne particulire. En Italie, chaque ville comptait les annes partir du jour de sa fondation. 3 Le cens. Parmi les crmonies les plus importantes de la religion de la cit, il y en avait une qu'on appelait la purification. Elle avait lieu tous les ans Athnes ; [Diogne Larce, Vie de Socrate, 23. Harpocration, [Grec : Pharmachos]. De mme on purifiait chaque anne le foyer domestique : Eschyle, Choph., 966.] on ne l'accomplissait Rome que tous les quatre ans. Les rites qui y taient observs et le nom mme qu'elle portait, indiquent que cette crmonie devait avoir pour vertu d'effacer les fautes commises par les citoyens contre le culte. En effet, cette religion si complique tait une source de terreurs pour les anciens ; comme la foi et la puret des intentions taient peu de chose, et que toute la religion consistait dans la pratique minutieuse d'innombrables prescriptions, on devait toujours craindre d'avoir commis quelque ngligence, quelque
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omission ou quelque erreur, et l'on n'tait jamais sr de n'tre pas sous le coup de la colre ou de la rancune de quelque dieu. Il fallait donc, pour rassurer le coeur de l'homme, un sacrifice expiatoire. Le magistrat qui tait charg de l'accomplir (c'tait Rome le censeur ; avant le censeur c'tait le consul ; avant le consul, le roi), commenait par s'assurer, l'aide des auspices, que les dieux agreraient la crmonie. Puis il convoquait le peuple par l'intermdiaire d'un hraut, qui se servait cet effet d'une formule sacramentelle. Tous les citoyens, au jour dit, se runissaient hors des murs ; l, tous tant en silence, le magistrat faisait trois fois le tour de l'assemble, poussant devant lui trois victimes, un mouton, un porc, un taureau (suovetaurile) ; la runion de ces trois animaux constituait, chez les Grecs comme chez les Romains, un sacrifice expiatoire. Des prtres et des victimaires suivaient la procession ; quand le troisime tour tait achev, le magistrat prononait une formule de prire, et il immolait les victimes. [Varron, L. L., VI, 86. Valre-Maxime, V ; l, 10. Tite-Live, I, 44 ; III, 22 ; VI, 27. Properce, IV, l, 20. Servius, ad Eclog., X, 55 ; ad Aen., VIII, 231. Tite-Live attribue cette institution au roi Servius ; on peut croire qu'elle est plus vieille que Rome, et qu'elle existait dans toutes les villes aussi bien qu' Rome. Ce qui l'a fait attribuer Servius, c'est prcisment qu'il l'a modifie, comme nous le verrons plus tard.] A partir de ce moment toute souillure tait efface, toute ngligence dans le culte rpare, et la cit tait en paix avec ses dieux. Pour un acte de cette nature et d'une telle importance, deux choses taient ncessaires : l'une tait qu'aucun tranger ne se glisst parmi les citoyens, ce qui et troubl et funest la crmonie ; l'autre tait que tous les citoyens y fussent prsents, sans quoi la cit aurait pu garder quelque souillure. Il fallait donc que cette crmonie religieuse ft prcde d'un dnombrement des citoyens. A Rome et Athnes on les comptait avec un soin trs-scrupuleux ; il est probable que leur nombre tait prononc par le magistrat dans la formule de prire, comme il tait ensuite inscrit dans le compte rendu que le censeur rdigeait de la crmonie. La perte du droit de cit tait la punition de l'homme qui ne s'tait pas fait
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inscrire. Cette svrit s'explique. L'homme qui n'avait pas pris part l'acte religieux, qui n'avait pas t purifi, pour qui la prire n'avait pas t dite ni la victime immole, ne pouvait plus tre un membre de la cit. Vis--vis des dieux, qui avaient t prsents la crmonie, il n'tait plus citoyen. [Les citoyens absents de Rome devaient y revenir pour la lustration ; aucun motif ne pouvait les en dispenser. Vellius, II, 15.] On peut juger de l'importance de cette crmonie par le pouvoir exorbitant du magistrat qui y prsidait. Le censeur, avant de commencer le sacrifice, rangeait le peuple suivant un certain ordre, ici les snateurs, l les chevaliers, ailleurs les tribus. Matre absolu ce jour-l, il fixait la place de chaque homme dans les diffrentes catgories. Puis, tout le monde tant rang suivant ses prescriptions, il accomplissait l'acte sacr. Or, il rsultait de l qu' partir de ce jour jusqu' la lustration suivante, chaque homme conservait dans la cit le rang que le censeur lui avait assign dans la crmonie. Il tait snateur s'il avait compt ce jour-l parmi les snateurs ; chevalier, s'il avait figur parmi les chevaliers. Simple citoyen, il faisait partie de la tribu dans les rangs de laquelle il avait t ce jour-l ; et mme, si le magistrat avait refus de l'admettre dans la crmonie, il n'tait plus citoyen. Ainsi, la place que chacun avait occupe dans l'acte religieux et o les dieux l'avaient vu, tait celle qu'il gardait dans la cit pendant quatre ans. L'immense pouvoir des censeurs est venu de l. A cette crmonie les citoyens seuls assistaient ; mais leurs femmes, leurs enfants, leurs esclaves, leurs biens, meubles et immeubles, taient, en quelque faon, purifis en la personne du chef de famille. C'est pour cela qu'avant le sacrifice chacun devait donner au censeur l'numration des personnes et des choses qui dpendaient de lui. La lustration tait accomplie au temps d'Auguste avec la mme exactitude et les mmes rites que dans les temps les plus anciens. Les pontifes la regardaient encore comme un acte religieux ; les hommes d'tat y voyaient au moins une excellente mesure d'administration. 4 La religion dans l'assemble, au Snat, au tribunal, l'arme ; le triomphe. Il n'y avait pas un seul acte de la vie publique dans lequel on ne ft
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intervenir les dieux. Comme on tait sous l'empire de cette ide qu'ils taient tour tour d'excellents protecteurs ou de cruels ennemis, l'homme n'osait jamais agir sans tre sr qu'ils lui fussent favorables. Le peuple ne se runissait en assemble qu'aux jours o la religion le lui permettait. On se souvenait que la cit avait prouv un dsastre un certain jour ; c'tait, sans nul doute, que ce jour-l les dieux avaient t ou absents ou irrits ; sans doute encore ils devaient l'tre chaque anne pareille poque pour des raisons inconnues aux mortels. Donc ce jour tait tout jamais nfaste : on ne s'assemblait pas, on ne jugeait pas, la vie publique tait suspendue. A Rome, avant d'entrer en sance, il fallait que les augures assurassent que les dieux taient propices. L'assemble commenait par une prire que l'augure prononait et que le consul rptait aprs lui. Il en tait de mme chez les Athniens : l'assemble commenait toujours par un acte religieux. Des prtres offraient un sacrifice ; puis on traait un grand cercle en rpandant terre de l'eau lustrale, et c'tait dans ce cercle sacr que les citoyens se runissaient. [Aristophane, Acharn., 44. Eschine, in Timarch., 1, 21 ; in Ctesiph., 176, et Scholiaste. Dinarque, in Aristog., 14.] Avant qu'aucun orateur prt la parole, une prire tait prononce devant le peuple silencieux. On consultait aussi les auspices, et s'il se manifestait dans le ciel quelque signe d'un caractre funeste, l'assemble se sparait aussitt. [Aristophane, Acharn., 171.] La tribune tait un lieu sacr, et l'orateur n'y montait qu'avec une couronne sur la tte. [Aristophane, Thesmoph., 381, et Scholiaste : [Grec : stephanon hethos haen tois legousi stephanousthai proton.]] Le lieu de runion du snat de Rome tait toujours un temple. Si une sance avait t tenue ailleurs que dans un lieu sacr, les dcisions prises eussent t entaches de nullit ; car les dieux n'y eussent pas t prsents. Avant toute dlibration, le prsident offrait un sacrifice et prononait une prire. Il y avait dans la salle un autel o chaque snateur, en entrant, rpandait une libation en invoquant les dieux. [Varron cit par Aulu-Gelle, XIV, 7. Cicron, ad Famil., X, 12. Sutone, Aug., 35. Dion Cassius, LIV, p. 621. Servius, VII, 153.]
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Le snat d'Athnes n'tait gure diffrent. La salle renfermait aussi un autel, un foyer. On accomplissait un acte religieux au dbut de chaque sance. Tout snateur en entrant s'approchait de l'autel et prononait une prire. Tant que durait la sance, chaque snateur portait une couronne sur la tte comme dans les crmonies religieuses. [Andocide, De myst., 44 ; De red., 15. Antiphon, Pro chor., 45. Lycurgue, in Leocr., 122. Dmosthnes, in Midiam, 114. Diodore, XIV, 4.] On ne rendait la justice dans la cit, Rome comme Athnes, qu'aux jours que la religion indiquait comme favorables. A Athnes, la sance du tribunal avait lieu prs d'un autel et commenait par un sacrifice. [Aristophane, Gupes, 860-865. Homre, Iliade, XVIII, 504.] Au temps d'Homre, les juges s'assemblaient dans un cercle sacr . Festus dit que dans les rituels des trusques se trouvait l'indication de la manire dont on devait fonder une ville, consacrer un temple, distribuer les curies et les tribus en assemble, ranger une arme en bataille. Toutes ces choses taient marques dans les rituels, parce que toutes ces choses touchaient la religion. Dans la guerre la religion tait pour le moins aussi puissante que dans la paix. Il y avait dans les villes italiennes [Denys, II, 73. Servius, X, 14.] des collges de prtres appels fciaux qui prsidaient, comme les hrauts chez les Grecs, toutes les crmonies sacres auxquelles donnaient lieu les relations internationales. Un fcial, la tte voile, une couronne sur la tte, dclarait la guerre en prononant une formule sacramentelle. En mme temps, le consul en costume sacerdotal faisait un sacrifice et ouvrait solennellement le temple de la divinit la plus ancienne et la plus vnre de l'Italie. Avant de partir pour une expdition, l'arme tant rassemble, le gnral prononait des prires et offrait un sacrifice. Il en tait exactement de mme Athnes et Sparte. [Denys, IX, 57. Virgile, VII, 601. Xnophon, Hellen., VI, 5.] L'arme en campagne prsentait l'image de la cit ; sa religion la suivait. Les Grecs emportaient avec eux les statues de leurs divinits. Toute arme grecque ou romaine portait avec elle un foyer sur lequel on entretenait nuit
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et jour le feu sacr. [Hrodote, VIII, 6. Plutarque, Agsilas, 6 ; Publicola, 17. Xnophon, Gouv. de Lacd., 14. Denys, IX, 6. Stobe, 42. Julius Obsequens, 12, 116.] Une arme romaine tait accompagne d'augures et de pullaires ; toute arme grecque avait un devin. Regardons une arme romaine au moment o elle se dispose au combat. Le consul fait amener une victime et la frappe de la hache ; elle tombe : ses entrailles doivent indiquer la volont des dieux. Un aruspice les examine, et si les signes sont favorables, le consul donne le signal de la bataille. Les dispositions les plus habiles, les circonstances les plus heureuses ne servent de rien si les dieux ne permettent pas le combat. Le fond de l'art militaire chez les Romains tait de n'tre jamais oblig de combattre malgr soi, quand les dieux taient contraires. C'est pour cela qu'ils faisaient de leur camp, chaque jour, une sorte de citadelle. Regardons maintenant une arme grecque, et prenons pour exemple la bataille de Plate. Les Spartiates sont rangs en ligne, chacun son poste de combat ; ils ont tous une couronne sur la tte, et les joueurs de flte font entendre les hymnes religieux. Le roi, un peu en arrire des rangs, gorge les victimes. Mais les entrailles ne donnent pas les signes favorables, et il faut recommencer le sacrifice. Deux, trois, quatre victimes sont successivement immoles. Pendant ce temps, la cavalerie perse approche, lance ses flches, tue un assez grand nombre de Spartiates. Les Spartiates restent immobiles, le bouclier pos leurs pieds, sans mme se mettre en dfense contre les coups de l'ennemi. Ils attendent le signal des dieux. Enfin les victimes prsentent les signes favorables ; alors les Spartiates relvent leurs boucliers, mettent l'pe la main, combattent et sont vainqueurs. Aprs chaque victoire on offrait un sacrifice ; c'est l l'origine du triomphe qui est si connu chez les Romains et qui n'tait pas moins usit chez les Grecs. Cette coutume tait la consquence de l'opinion qui attribuait la victoire aux dieux de la cit. Avant la bataille, l'arme leur avait adress une prire analogue celle qu'on lit dans Eschyle : A vous, dieux qui habitez et possdez notre territoire, si nos armes sont heureuses et si notre ville est sauve, je vous promets d'arroser vos autels du sang des brebis, de vous immoler des taureaux, et d'taler dans vos temples saints les trophes
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conquis par la lance. [Eschyle, Sept chefs, 252-260. Euripide, Phnic., 573.] En vertu de cette promesse, le vainqueur devait un sacrifice. L'arme rentrait dans la ville pour l'accomplir ; elle se rendait au temple en formant une longue procession et en chantant un hymne sacr, [Grec : thriambos]. [Diodore, IV, 5. Photius : [Grec : thriambos, epideixis nixes, pompe].] A Rome la crmonie tait peu prs la mme. L'arme se rendait en procession au principal temple de la ville ; les prtres marchaient en tte du cortge, conduisant des victimes. Arriv au temple, le gnral immolait les victimes aux dieux. Chemin faisant, les soldats portaient tous une couronne, comme il convenait dans une crmonie sacre, et ils chantaient un hymne comme en Grce. Il vint, la vrit, un temps o les soldats ne se firent pas scrupule de remplacer l'hymne, qu'ils ne comprenaient plus, par des chansons de caserne ou des railleries contre leur gnral. Mais ils conservrent du moins l'usage de rpter de temps en temps le refrain, Io triumphe. [Varron, L. L., VI, 64. Pline, H. N., VII, 56. Macrobe, I, 19.] C'tait mme ce refrain qui donnait la crmonie son nom. Ainsi en temps de paix et en temps de guerre la religion intervenait dans tous les actes. Elle tait partout prsente, elle enveloppait l'homme. L'me, le corps, la vie prive, la vie publique, les repas, les ftes, les assembles, les tribunaux, les combats, tout tait sous l'empire de cette religion de la cit. Elle rglait toutes les actions de l'homme, disposait de tous les instants de sa vie, fixait toutes ses habitudes. Elle gouvernait l'tre humain avec une autorit si absolue qu'il ne restait rien qui ft en dehors d'elle. Ce serait avoir une ide bien fausse de la nature humaine que de croire que cette religion des anciens tait une imposture et pour ainsi dire une comdie. Montesquieu prtend que les Romains ne se sont donn un culte que pour brider le peuple. Jamais religion n'a eu une telle origine, et toute religion qui en est venue ne se soutenir que par cette raison d'utilit publique, ne s'est pas soutenue longtemps. Montesquieu dit encore que les Romains assujettissaient la religion l'tat ; c'est le contraire qui est vrai ; il est impossible de lire quelques pages de Tite-Live sans en tre convaincu.
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Ni les Romains ni les Grecs n'ont connu ces tristes conflits qui ont t si communs dans d'autres socits entre l'glise et l'tat. Mais cela tient uniquement ce qu' Rome, comme Sparte et Athnes, l'tat tait asservi la religion ; ou plutt, l'tat et la religion taient si compltement confondus ensemble qu'il tait impossible non seulement d'avoir l'ide d'un conflit entre eux, mais mme de les distinguer l'un de l'autre.

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CHAPITRE VIII. LES RITUELS ET LES ANNALES.

Le caractre et la vertu de la religion des anciens n'tait pas d'lever l'intelligence humaine la conception de l'absolu, d'ouvrir l'avide esprit une route clatante au bout de laquelle il pt entrevoir Dieu. Cette religion tait un ensemble mal li de petites croyances, de petites pratiques, de rites minutieux. Il n'en fallait pas chercher le sens ; il n'y avait pas rflchir, se rendre compte. Le mot religion ne signifiait pas ce qu'il signifie pour nous ; sous ce mot nous entendons un corps de dogmes, une doctrine sur Dieu, un symbole de foi sur les mystres qui sont en nous et autour de nous ; ce mme mot, chez les anciens, signifiait rites, crmonies, actes de culte extrieur. La doctrine tait peu de chose ; c'taient les pratiques qui taient l'important ; c'taient elles qui taient obligatoires et qui liaient l'homme (ligare, religio). La religion tait un lien matriel, une chane qui tenait l'homme esclave. L'homme se l'tait faite, et il tait gouvern par elle. Il en avait peur et n'osait ni raisonner, ni discuter, ni regarder en face. Des dieux, des hros, des morts rclamaient de lui un culte matriel, et il leur payait sa dette, pour se faire d'eux des amis, et plus encore pour ne pas s'en faire des ennemis. Leur amiti, l'homme y comptait peu. C'taient des dieux envieux, irritables, sans attachement ni bienveillance, volontiers en guerre avec l'homme. Ni les dieux n'aimaient l'homme, ni l'homme n'aimait ses dieux. Il croyait leur existence, mais il aurait voulu qu'ils n'existassent pas. Mme ses dieux domestiques ou nationaux, il les redoutait, il craignait incessamment d'tre trahi par eux. Encourir la haine de ces tres invisibles tait sa grande inquitude. Il tait occup toute sa vie les apaiser, paces deorum quaerere, dit le pote. Mais le moyen de les contenter ? Le moyen surtout d'tre sr qu'on les contentait et qu'on les avait pour soi ? On crut le trouver dans l'emploi de certaines
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formules. Telle prire, compose de tels mots, avait t suivie du succs qu'on avait demand, c'tait sans doute qu'elle avait t entendue du dieu, qu'elle avait eu de l'action sur lui, qu'elle avait t puissante, plus puissante que lui, puisqu'il n'avait pas pu lui rsister. On conserva donc les termes mystrieux et sacrs de cette prire. Aprs le pre, le fils les rpta. Ds qu'on sut crire, on les mit en crit. Chaque famille, du moins chaque famille religieuse, eut un livre o taient contenues les formules dont les anctres s'taient servis et auxquelles les dieux avaient cd. [Denys, I, 75. Varron, VI. 90. Cicron, Brutus, 16. Aulu-Gelle, XIII, 19.] C'tait une arme que l'homme employait contre l'inconstance de ses dieux. Mais il n'y fallait changer ni un mot ni une syllabe, ni surtout le rhythme suivant lequel elle devait tre chante. Car alors la prire et perdu sa force, et les dieux fussent rests libres. Mais la formule n'tait pas assez : il y avait encore des actes extrieurs dont le dtail tait minutieux et immuable. Les moindres gestes du sacrificateur et les moindres parties de son costume taient rgls. En s'adressant un dieu, il fallait avoir la tte voile ; un autre, la tte dcouverte ; pour un troisime, le pan de la toge devait tre relev sur l'paule. Dans certains actes, il fallait avoir les pieds nus. Il y avait des prires qui n'avaient d'efficacit que si l'homme, aprs les avoir prononces, pirouettait sur lui-mme de gauche droite. La nature de la victime, la couleur de son poil, la manire de l'gorger, la forme mme du couteau, l'espce de bois qu'on devait employer pour faire rtir les chairs, tout cela tait fix pour chaque dieu par la religion de chaque famille ou de chaque cit. En vain le coeur le plus fervent offrait-il aux dieux les plus grasses victimes ; si l'un des innombrables rites du sacrifice tait nglig, le sacrifice tait nul. Le moindre manquement faisait d'un acte sacr un acte impie. L'altration la plus lgre troublait et bouleversait la religion de la patrie, et transformait les dieux protecteurs en autant d'ennemis cruels. C'est pour cela qu'Athnes tait svre pour le prtre qui changeait quelque chose aux anciens rites ; [Dmosthnes, in Neoeram, 116, 117.] c'est pour cela que le snat de Rome dgradait ses consuls et ses dictateurs qui avaient commis quelque erreur dans un sacrifice.
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Toutes ces formules et ces pratiques avaient t lgues par les anctres qui en avaient prouv l'efficacit. Il n'y avait pas innover. On devait se reposer sur ce que ces anctres avaient fait, et la suprme pit consistait faire comme eux. Il importait assez peu que la croyance changet : elle pouvait se modifier librement travers les ges et prendre mille formes diverses, au gr de la rflexion des sages ou de l'imagination populaire. Mais il tait de la plus grande importance que les formules ne tombassent pas en oubli et que les rites ne fussent pas modifis. Aussi chaque cit avait-elle un livre o tout cela tait conserv. L'usage des livres sacrs tait universel chez les Grecs, chez les Romains, chez les trusques. [Pausanias, IV, 27. Plutarque, contre Colots, 17. Pollux, VIII, 128. Pline, H. N., XIII, 21. Valre-Maxime, I, i, 3. Varron, L. L., VI, 16. Censorinus, 17. Festus, v Rituales.] Quelquefois le rituel tait crit sur des tablettes de bois, quelquefois sur la toile ; Athnes gravait ses rites sur des tables de cuivre, afin qu'ils fussent imprissables. Rome avait ses livres des pontifes, ses livres des augures, son livre des crmonies, et son recueil des Indigitamenta. Il n'y avait pas de ville qui n'et aussi une collection de vieux hymnes en l'honneur de ses dieux ; [Plutarque, Thse, 16. Tacite, Ann., IV, 43. lien, H. V., II, 39.] en vain la langue changeait avec les moeurs et les croyances ; les paroles et le rhythme restaient immuables, et dans les ftes on continuait chanter ces hymnes sans les comprendre. Ces livres et ces chants, crits par les prtres, taient gards par eux avec un trs-grand soin. On ne les montrait jamais aux trangers. Rvler un rite ou une formule, c'et t trahir la religion de la cit et livrer ses dieux l'ennemi. Pour plus de prcaution, on les cachait mme aux citoyens, et les prtres seuls pouvaient en prendre connaissance. Dans la pense de ces peuples, tout ce qui tait ancien tait respectable et sacr. Quand un Romain voulait dire qu'une chose lui tait chre, il disait : Cela est antique pour moi. Les Grecs avaient la mme expression. Les villes tenaient fort leur pass, parce que c'tait dans le pass qu'elles trouvaient tous les motifs comme toutes les rgles de leur religion. Elles avaient besoin de se souvenir, car c'tait sur des souvenirs et des traditions que tout leur culte reposait.
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Aussi l'histoire avait-elle pour les anciens beaucoup plus d'importance qu'elle n'en a pour nous. Elle a exist longtemps avant les Hrodote et les Thucydide ; crite ou non crite, simple tradition orale ou livre, elle a t contemporaine de la naissance des cits. Il n'y avait pas de ville, si petite et obscure qu'elle ft, qui ne mt la plus grande attention conserver le souvenir de ce qui s'tait pass en elle. Ce n'tait pas de la vanit, c'tait de la religion. Une ville ne croyait pas avoir le droit de rien oublier ; car tout dans son histoire se liait son culte. L'histoire commenait, en effet, par l'acte de la fondation, et disait le nom sacr du fondateur. Elle se continuait par la lgende des dieux de la cit, des hros protecteurs. Elle enseignait la date, l'origine, la raison de chaque culte, et en expliquait les rites obscurs. On y consignait les prodiges que les dieux du pays avaient oprs et par lesquels ils avaient manifest leur puissance, leur bont, ou leur colre. On y dcrivait les crmonies par lesquelles les prtres avaient habilement dtourn un mauvais prsage ; ou apais les rancunes des dieux. On y mettait quelles pidmies avaient frapp la cit et par quelles formules saintes on les avait guries, quel jour un temple avait t consacr et pour quel motif un sacrifice avait t tabli. On y inscrivait tous les vnements qui pouvaient se rapporter la religion, les victoires qui prouvaient l'assistance des dieux et dans lesquelles on avait souvent vu ces dieux combattre, les dfaites qui indiquaient leur colre et pour lesquelles il avait fallu instituer un sacrifice expiatoire. Tout cela tait crit pour l'enseignement et la pit des descendante. Toute cette histoire tait la preuve matrielle de l'existence des dieux nationaux ; car les vnements qu'elle contenait taient la forme visible sous laquelle ces dieux s'taient rvls d'ge en ge. Mme parmi ces faits il y en avait beaucoup qui donnaient lieu des ftes et des sacrifices annuels. L'histoire de la cit disait au citoyen tout ce qu'il devait croire et tant ce qu'il devait adorer. Aussi cette histoire tait-elle crite par des prtres. Rome avait ses annales des pontifes ; les prtres sabins, les prtres samnites, les prtres trusques en avaient de semblables. [Denys, II, 49. Tite-Live, X, 33. Cicron, De divin., II, 41 ; I, 33 ; II, 23. Censorinus, 12, 17. Sutone, Claude, 42.
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Macrobe, I, 12 ; V, 19. Solin, II, 9. Servius, VII, 678 ; VIII, 398. Lettres de Marc-Aurle, IV, 4.] Chez les Grecs il nous est rest le souvenir des livres ou annales sacres d'Athnes, de Sparte, de Delphes, de Naxos, de Tarente. [Plutarque, contre Colots, 17 ; Solon, 11 ; Morales, p. 869. Athne, XI, 49. Tacite, Annales, IV, 43.] Lorsque Pausanias parcourut la Grce, au temps d'Adrien, les prtres de chaque ville lui racontrent les vieilles histoires locales ; ils ne les inventaient pas ; ils les avaient apprises dans leurs annales. Cette sorte d'histoire tait toute locale. Elle commenait la fondation, parce que ce qui tait antrieur cette date n'intressait en rien la cit ; et c'est pourquoi les anciens ont si compltement ignor leurs origines. Elle ne rapportait aussi que les vnements dans lesquels la cit s'tait trouve engage, et elle ne s'occupait pas du reste de la terre. Chaque cit avait son histoire spciale, comme elle avait sa religion et son calendrier. On peut croire que ces annales des villes taient fort sches, fort bizarres pour le fond et pour la forme. Elles n'taient pas une oeuvre d'art, mais une oeuvre de religion. Plus tard sont venus les crivains, les conteurs comme Hrodote, les penseurs comme Thucydide. L'histoire est sortie alors des mains des prtres et s'est transforme. Malheureusement, ces beaux et brillants crits nous laissent encore regretter les vieilles annales des villes et tout ce qu'elles nous apprendraient sur les croyances et la vie intime des anciens. Mais ces livres, qui paraissent avoir t tenus secrets, qui ne sortaient pas des sanctuaires, dont on ne faisait pas de copie et que les prtres seuls lisaient, ont tous pri, et il ne nous en est rest qu'un faible souvenir. Il est vrai que ce souvenir a une grande valeur pour nous. Sans lui on serait peut-tre en droit de rejeter tout ce que la Grce et Rome nous racontent de leurs antiquits ; tous ces rcits, qui nous paraissent si peu vraisemblables, parce qu'ils s'cartent de nos habitudes et de notre manire de penser et d'agir, pourraient passer pour le produit de l'imagination des hommes. Mais ce souvenir qui nous est rest des vieilles annales, nous montre le respect pieux que les anciens avaient pour leur histoire. Chaque ville avait des archives o les faits taient religieusement dposs mesure qu'ils se produisaient. Dans ces livres sacrs chaque page tait contemporaine de
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l'vnement qu'elle racontait. Il tait matriellement impossible d'altrer ces documents, car les prtres en avaient la garde, et la religion tait grandement intresse ce qu'ils restassent inaltrables. Il n'tait mme pas facile au pontife, mesure qu'il en crivait les lignes, d'y insrer sciemment des faits contraires la vrit. Car on croyait que tout vnement venait des dieux, qu'il rvlait leur volont, qu'il donnait lieu pour les gnrations suivantes des souvenirs pieux et mme des actes sacrs ; tout vnement qui se produisait dans la cit faisait aussitt partie de la religion de l'avenir. Avec de telles croyances, on comprend bien qu'il y ait eu beaucoup d'erreurs involontaires, rsultat de la crdulit, de la prdilection pour le merveilleux, de la foi dans les dieux nationaux ; mais le mensonge volontaire ne se conoit pas ; car il et t impie ; il et viol la saintet des annales et altr la religion. Nous pouvons donc croire que dans ces vieux livres, si tout n'tait pas vrai, du moins il n'y avait rien que le prtre ne crt vrai. Or c'est, pour l'historien qui cherche percer l'obscurit de ces vieux temps, un puissant motif de confiance, que de savoir que, s'il a affaire des erreurs, il n'a pas affaire l'imposture. Ces erreurs mmes, ayant encore l'avantage d'tre contemporaines des vieux ges qu'il tudie, peuvent lui rvler, sinon le dtail des vnements, du moins les croyances sincres des hommes. Ces annales, la vrit, taient tenues secrtes ; ni Hrodote ni Tite-Live ne les lisaient. Mais plusieurs passages d'auteurs anciens prouvent qu'il en transpirait quelque chose dans le public, et qu'il en parvint des fragments la connaissance des historiens. Il y avait d'ailleurs, ct des annales, documents crits et authentiques, une tradition orale qui se perptuait parmi le peuple d'une cit : non pas tradition vague et indiffrente comme le sont les ntres, mais tradition chre aux villes, qui ne variait pas au gr de l'imagination, et qu'on n'tait pas libre de modifier ; car elle faisait partie du culte, et elle se composait de rcits et de chants qui se rptaient d'anne en anne dans les ftes de la religion. Ces hymnes sacrs et immuables fixaient les souvenirs et ravivaient perptuellement la tradition. Sans doute, on ne peut pas croire que cette tradition et l'exactitude des
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annales. Le dsir de louer les dieux pouvait tre plus fort que l'amour de la vrit. Pourtant elle devait tre au moins le reflet des annales, et se trouver ordinairement d'accord avec elles. Car les prtres qui rdigeaient et qui lisaient celles-ci, taient les mmes qui prsidaient aux ftes o les vieux rcits taient chants. Il vint d'ailleurs un temps o ces annales furent divulgues ; Rome finit par publier les siennes ; celles des autres villes italiennes furent connues ; les prtres des villes grecques ne se firent plus scrupule de raconter ce que les leurs contenaient. On tudia, on compulsa ces monuments authentiques. Il se forma une cole d'rudits, depuis Varron et Verrius Flaccus, jusqu' Aulu-Gelle et Macrobe. La lumire se fit sur toute l'ancienne histoire. On corrigea quelques erreurs qui s'taient glisses dans la tradition, et que les historiens de l'poque prcdente avaient rptes ; on sut, par exemple, que Porsenna avait pris Rome, et que l'or avait t pay aux Gaulois. L'ge de la critique historique commena. Mais il est bien digne de remarque que cette critique, qui remontait aux sources, et tudiait les annales, n'y ait rien trouv qui lui ait donn le droit de rejeter l'ensemble historique que les Hrodote et les Tite-Live avaient construit.

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CHAPITRE IX. GOUVERNEMENT DE LA CIT. LE ROI.

1 Autorit religieuse du roi. Il ne faut pas se reprsenter une cit, sa naissance, dlibrant sur le gouvernement qu'elle va se donner, cherchant et discutant ses lois, combinant ses institutions. Ce n'est pas ainsi que les lois se trouvrent et que les gouvernements s'tablirent. Les institutions politiques de la cit naquirent avec la cit elle-mme, le mme jour qu'elle ; chaque membre de la cit les portait en lui-mme ; car elles taient en germe dans les croyances et la religion de chaque homme. La religion prescrivait que le foyer et toujours un prtre suprme. Elle n'admettait pas que l'autorit sacerdotale ft partage. Le foyer domestique avait un grand-prtre, qui tait le pre de famille ; le foyer de la curie avait son curion ou phratriarque ; chaque tribu avait de mme son chef religieux, que les Athniens appelaient le roi de la tribu. La religion de la cit devait avoir aussi son prtre suprme. Ce prtre du foyer public portait le nom de roi. Quelquefois on lui donnait d'autres titres ; comme il tait, avant tout, prtre du prytane, les Grecs l'appelaient volontiers prytane ; quelquefois encore ils l'appelaient archonte. Sous ces noms divers, roi, prytane, archonte, nous devons voir un personnage qui est surtout le chef du culte ; il entretient le foyer, il fait le sacrifice et prononce la prire, il prside aux repas religieux. Il importe de prouver que les anciens rois de l'Italie et de la Grce taient des prtres. On lit dans Aristote : Le soin des sacrifices publics de la cit appartient, suivant la coutume religieuse, non des prtres spciaux, mais ces hommes qui tiennent leur dignit du foyer, et que l'on appelle, ici rois, l prytanes, ailleurs archontes. [Aristote, Polit., VII, 5, 11 (VI, 8). Comp. Denys, II, 65.] Ainsi parle Aristote, l'homme qui a le mieux connu les constitutions des cits grecques. Ce passage si prcis prouve d'abord que les trois mots roi,
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prytane, archonte, ont t longtemps synonymes ; cela est si vrai, qu'un ancien historien, Charon de Lampsaque, crivant un livre sur les rois de Lacdmone, l'intitula : Archontes et prytanes des Lacdmoniens. [Suidas, v [Grec : Chadon].] Il prouve encore que le personnage que l'on appelait indiffremment de l'un de ces trois noms, peut-tre de tous les trois la fois, tait le prtre de la cit, et que le culte du foyer public tait la source de sa dignit et de sa puissance. Ce caractre sacerdotal de la royaut primitive est clairement indiqu par les crivains anciens. Dans Eschyle, les filles de Danas s'adressent au roi d'Argos en ces termes : Tu es le prytane suprme, et c'est toi qui veilles sur le foyer de ce pays. [Eschyle, Suppliantes, 361 (357).] Dans Euripide, Oreste, meurtrier de sa mre, dit Mnlas : Il est juste que, fils d'Agamemnon, je rgne dans Argos ; et Mnlas lui rpond : As-tu donc en mesure, toi meurtrier, de toucher les vases d'eau lustrale pour les sacrifices ? Es-tu en mesure d'gorger les victimes ? [Euripide, Oreste, 1605.] La principale fonction d'un roi tait donc d'accomplir les crmonies religieuses. Un ancien roi de Sicyone fut dpos, parce que, sa main ayant t souille par un meurtre, il n'tait plus en tat d'offrir les sacrifices. [Nicolas de Damas, dans les Fragm. des. hist. grecs, t. III, p. 394.] Ne pouvant plus tre prtre, il ne pouvait plus tre roi. Homre et Virgile nous montrent les rois occups sans cesse de crmonies sacres. Nous savons par Dmosthnes que les anciens rois de l'Attique faisaient eux-mmes tous les sacrifices qui taient prescrits par la religion de la cit, et par Xnophon que les rois de Sparte taient les chefs de la religion lacdmonienne. [Dmosthnes, contre Nre. Xnophon, Gouv. de Lacd., 13.] Les lucumons trusques taient la fois des magistrats, des chefs militaires et des pontifes. [Virgile, X, 175. Tite-Live, V, l. Censorinus, 4.] Il n'en fut pas autrement des rois de Rome. La tradition les reprsente toujours comme des prtres. Le premier fut Romulus, qui tait instruit dans la science augurale, et qui fonda la ville suivant des rites religieux. Le second fut Numa ; il remplissait, dit Tite-Live, la plupart des fonctions sacerdotales ; mais il prvit que ses successeurs, ayant souvent des guerres
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soutenir, ne pourraient pas toujours vaquer au soin des sacrifices, et il institua les flamines pour remplacer les rois, quand ceux-ci seraient absents de Rome. Ainsi, le sacerdoce romain n'tait qu'une sorte d'manation de la royaut primitive. Ces rois-prtres taient introniss avec un crmonial religieux. Le nouveau roi, conduit sur la cime du mont Capitolin, s'asseyait sur un sige de pierre, le visage tourn vers le midi. A sa gauche tait assis un augure, la tte couverte de bandelettes sacres, et tenant la main le bton augural. Il figurait dans le ciel certaines lignes, prononait une prire, et posant la main sur la tte du roi, il suppliait les dieux de marquer par un signe visible que ce chef leur tait agrable. Puis, ds qu'un clair ou le vol des oiseaux avait manifest l'assentiment des dieux, le nouveau roi prenait possession de sa charge. Tite-Live dcrit cette crmonie pour l'installation de Numa ; Denys assure qu'elle eut lieu pour tous les rois, et aprs les rois, pour les consuls ; il ajoute qu'elle tait pratique encore de son temps. [Tite-Live, I, 18. Denys, II, 6 ; IV, 80.] Un tel usage avait sa raison d'tre : comme le roi allait tre le chef suprme de la religion et que de ses prires et de ses sacrifices le salut de la cit allait dpendre, on avait bien le droit de s'assurer d'abord que ce roi tait accept par les dieux. Les anciens ne nous renseignent pas sur la manire dont les rois de Sparte taient lus ; mais nous pouvons tenir pour certain qu'on faisait intervenir dans l'lection la volont des dieux. On reconnat mme de vieux usages, qui ont dur jusqu' la fin de l'histoire de Sparte, que la crmonie par laquelle on les consultait tait renouvele tous les neuf ans ; tant on craignait que le roi ne perdt les bonnes grces de la divinit. Tous les neuf ans, dit Plutarque, les phores choisissent une nuit trs-claire, mais sans lune, et ils s'asseyent en silence, les yeux fixs vers le ciel. Voient-ils une toile traverser d'un ct du ciel l'autre, cela leur indique que leurs rois sont coupables de quelque faute envers les dieux. Ils les suspendent alors de la royaut jusqu' ce qu'un oracle venu de Delphes les relve de leur dchance. [Plutarque, Agis, 11.] 2 Autorit politique du roi. De mme que dans la famille l'autorit tait inhrente au sacerdoce, et que
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le pre, titre de chef du culte domestique, tait en mme temps juge et matre, de mme, le grand-prtre de la cit en fut aussi le chef politique. L'autel, suivant l'expression d'Aristote, lui confra la dignit et la puissance. Cette confusion du sacerdoce et du pouvoir n'a rien qui doive surprendre. On la trouve l'origine de presque toutes les socits, soit que, dans l'enfance des peuples, il n'y ait que la religion qui puisse obtenir d'eux l'obissance, soit que notre nature prouve le besoin de ne se soumettre jamais d'autre empire qu' celui d'une ide morale. Nous avons dit combien la religion de la cit se mlait toutes choses. L'homme se sentait tout moment dpendre de ses dieux, et par consquent de ce prtre qui tait plac entre eux et lui. C'tait ce prtre qui veillait sur le feu sacr ; c'tait, comme dit Pindare, son culte de chaque jour qui sauvait chaque jour la cit. [Pindare, Nm., XI, 5.] C'tait lui qui connaissait les formules de prire auxquelles les dieux ne rsistaient pas ; au moment du combat, c'tait lui qui gorgeait la victime et qui attirait sur l'arme la protection des dieux. Il tait bien naturel qu'un homme arm d'une telle puissance ft accept et reconnu comme chef. De ce que la religion se mlait au gouvernement, la justice, la guerre, il rsulta ncessairement que le prtre fut en mme temps magistrat, juge et chef militaire. Les rois de Sparte, dit Aristote, [Aristote, Politique, III, 9.] ont trois attributions : ils font les sacrifices, ils commandent la guerre, et ils rendent la justice. Denys d'Halicarnasse s'exprime dans les mmes termes au sujet des rois de Rome. Les rgles constitutives de cette monarchie furent trs-simples, et il ne fut pas ncessaire de les chercher longtemps ; elles dcoulrent des rgles mmes du culte. Le fondateur qui avait pos le foyer sacr en fut naturellement le premier prtre. L'hrdit tait la rgle constante, l'origine, pour la transmission de ce culte ; que le foyer ft celui d'une famille ou qu'il ft celui d'une cit, la religion prescrivait que le soin de l'entretenir passt toujours du pre au fils. Le sacerdoce fut donc hrditaire, et le pouvoir avec lui. [Nous ne parlons ici que du premier ge des cits. On verra plus loin qu'il vint un
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temps o l'hrdit cessa d'tre la rgle, et nous dirons pourquoi, Rome, la royaut ne fut pas hrditaire.] Un trait bien connu de l'ancienne histoire de la Grce prouve d'une manire frappante que la royaut appartint, l'origine, l'homme qui avait pos le foyer de la cit. On sait que la population des colonies ioniennes ne se composait pas d'Athniens, mais qu'elle tait un mlange de Plasges, d'oliens, d'Abantes, de Cadmens. Pourtant les foyers des cits nouvelles furent tous poss par des membres de la famille religieuse de Codrus. Il en rsulta que ces colons, au lieu d'avoir pour chefs des hommes de leur race, les Plasges un Plasge, les Abantes un Abante, les oliens un olien, donnrent tous la royaut, dans leurs douze villes, aux Codrides. [Hrodote, I, 142-148. Pausanias, VI. Strabon.] Assurment ces personnages n'avaient pas acquis leur autorit par la force, car ils taient presque les seuls Athniens qu'il y et dans cette nombreuse agglomration. Mais comme ils avaient pos les foyers, c'tait eux qu'il appartenait de les entretenir. La royaut leur fut donc dfre sans conteste, et resta hrditaire dans leur famille. Battos avait fond Cyrne en Afrique : les Battiades y furent longtemps en possession de la dignit royale. Protis avait fond Marseille : les Protiades, de pre en fils, y exercrent le sacerdoce et y jouirent de grands privilges. Ce ne fut donc pas la force qui fit les chefs et les rois dans ces anciennes cits. Il ne serait pas vrai de dire que le premier qui y fut roi fut un soldat heureux. L'autorit dcoula du culte du foyer. La religion fit le roi dans la cit, comme elle avait fait le chef de famille dans la maison. La croyance, l'indiscutable et imprieuse croyance, disait que le prtre hrditaire du foyer tait le dpositaire des choses saintes et le gardien des dieux. Comment hsiter obir un tel homme ? Un roi tait un tre sacr ; [Grec : Basileis hieroi], dit Pindare. On voyait en lui, non pas tout fait un dieu, mais du moins l 'homme le plus puissant pour conjurer la colre des dieux , [Sophocle, Oedipe roi, 34.] l'homme sans le secours duquel nulle prire n'tait efficace, nul sacrifice n'tait accept. Cette royaut demi-religieuse et demi-politique s'tablit dans toutes les villes, ds leur naissance, sans efforts de la part des rois, sans rsistance de
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la part des sujets. Nous ne voyons pas l'origine des peuples anciens les fluctuations et les luttes qui marquent le pnible enfantement des socits modernes. On sait combien de temps il a fallu, aprs la chute de l'empire romain, pour retrouver les rgles d'une socit rgulire. L'Europe a vu durant des sicles plusieurs principes opposs se disputer le gouvernement des peuples, et les peuples se refuser quelquefois toute organisation sociale. Un tel spectacle ne se voit ni dans l'ancienne Grce ni dans l'ancienne Italie ; leur histoire ne commence pas par des conflits ; les rvolutions n'ont paru qu' la fin. Chez ces populations, la socit s'est forme lentement, longuement, par degrs, en passant de la famille la tribu et de la tribu la cit, mais sans secousses et sans luttes. La royaut s'est tablie tout naturellement, dans la famille d'abord, dans la cit plus tard. Elle ne fut pas imagine par l'ambition de quelques-uns ; elle naquit d'une ncessit qui tait manifeste aux yeux de tous. Pendant de longs sicles elle fut paisible, honore, obie. Les rois n'avaient pas besoin de la force matrielle ; ils n'avaient ni arme ni finances ; mais soutenue par des croyances qui taient puissantes sur l'me, leur autorit tait sainte et inviolable. Une rvolution, dont nous parlerons plus loin, renversa la royaut dans toutes les villes. Mais en tombant elle ne laissa aucune haine dans le coeur des hommes. Ce mpris ml de rancune qui s'attache d'ordinaire aux grandeurs abattues, ne la frappa jamais. Toute dchue qu'elle tait, le respect et l'affection des hommes restrent attachs sa mmoire. On vit mme en Grce une chose qui n'est pas trs-commune dans l'histoire, c'est que dans les villes o la famille royale ne s'teignit pas, non-seulement elle ne fut pas expulse, mais les mmes hommes qui l'avaient dpouille du pouvoir, continurent l'honorer. A phse, Marseille, Cyrne, la famille royale, prive de sa puissance, resta entoure du respect des peuples et garda mme le titre et les insignes de la royaut. [Strabon, IV, 171 ; XIV, 632 ; XIII, 608. Athne, XIII, 576.] Les peuples tablirent le rgime rpublicain ; mais le nom de roi, loin de devenir une injure, resta un titre vnr. On a l'habitude de dire que ce mot tait odieux et mpris : singulire erreur ! les Romains l'appliquaient aux
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dieux dans leurs prires. Si les usurpateurs n'osrent jamais prendre ce titre, ce n'tait pas qu'il ft odieux, c'tait plutt qu'il tait sacr. [Sanctitas regum, Sutone, Jules Csar, 6. Tite-Live, III, 39. Cicron, Rpubl., I, 33.] En Grce la monarchie fut maintes fois rtablie dans les villes ; mais les nouveaux monarques ne se crurent jamais le droit de se faire appeler rois et se contentrent d'tre appels tyrans. Ce qui faisait la diffrence de ces deux noms, ce n'tait pas le plus ou le moins de qualits morales qui se trouvaient dans le souverain ; on n'appelait pas roi un bon prince et tyran un mauvais. C'tait la religion qui les distinguait l'un de l'autre. Les rois primitifs avaient rempli les fonctions de prtres et avaient tenu leur autorit du foyer ; les tyrans de l'poque postrieure n'taient que des chefs politiques et ne devaient leur pouvoir qu' la force ou l'lection.

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CHAPITRE X. LE MAGISTRAT.

La confusion de l'autorit politique et du sacerdoce dans le mme personnage n'a pas cess avec la royaut. La rvolution qui a tabli le rgime rpublicain, n'a pas spar des fonctions dont le mlange paraissait fort naturel et tait alors la loi fondamentale de la socit humaine. Le magistrat qui remplaa le roi fut comme lui un prtre en mme temps qu'un chef politique. Quelquefois ce magistrat annuel porta le titre sacr de roi. [A Mgare, Samothrace. Tite-Live, XLV, 5. Boeckh, Corp. Inscr., 1052.] Ailleurs le nom de prytane, [Pindare, Nmennes, XI.] qui lui fut conserv, indiqua sa principale fonction. Dans d'autres villes le titre d'archonte prvalut. A Thbes, par exemple, le premier magistrat fut appel de ce nom ; mais ce que Plutarque dit de cette magistrature montre qu'elle diffrait peu d'un sacerdoce. Cet archonte, pendant le temps de sa charge, devait porter une couronne, [Plutarque, Quest. rom., 40.] comme il convenait un prtre ; la religion lui dfendait de laisser crotre ses cheveux et de porter aucun objet en fer sur sa personne, prescriptions qui le font ressembler un peu aux flamines romains. La ville de Plate avait aussi un archonte, et la religion de cette cit ordonnait que, pendant tout le cours de sa magistrature, il ft vtu de blanc, [Id., Aristide, 21.] c'est--dire de la couleur sacre. Les archontes athniens, le jour de leur entre en charge, montaient l'acropole, la tte couronne de myrte, et ils offraient un sacrifice la divinit poliade. [Thucydide, VIII, 70. Apollodore, Fragm. 21 (coll. Didot).] C'tait aussi l'usage que dans l'exercice de leurs fonctions ils eussent une couronne de feuillage sur la tte. [Dmosthnes, in Midiam, 38. Eschine, in Timarch., 19.] Or il est certain que la couronne, qui est devenue la longue et est reste l'emblme de la puissance, n'tait alors qu'un emblme religieux, un signe extrieur qui accompagnait la prire et le sacrifice. [Plutarque, Nicias, 3 ; Phocion, 37. Cicron, in Verr., IV, 50.] Parmi ces neuf archontes, celui
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qu'on appelait Roi tait surtout le chef de la religion ; mais chacun de ses collgues avait quelque fonction sacerdotale remplir, quelque sacrifice offrir aux dieux. [Pollux, VIII,. ch. ix. Lycurgue, coll. Didot, t. II, p. 362.] Les Grecs avaient une expression gnrale pour dsigner les magistrats ; ils disaient [Grec : oi eu telei], ce qui signifie littralement ceux qui sont accomplir le sacrifice : [Thucydide, I, 10 ; II, 10 ; III, 36 ; IV, 65. Comparez : Hrodote, I, 135 ; III, 18 ; Eschyle, Pers., 204 ; Agam., 1202 ; Euripide, Trach., 238.] vieille expression qui indique l'ide qu'on se faisait primitivement du magistrat. Pindare dit de ces personnages que, par les offrandes qu'ils font au foyer, ils assurent le salut de la cit. A Rome le premier acte du consul tait d'accomplir un sacrifice au forum. Des victimes taient amenes sur la place publique ; quand le pontife les avait dclares dignes d'tre offertes, le consul les immolait de sa main, pendant qu'un hraut commandait la foule le silence religieux et qu'un joueur de flte faisait entendre l'air sacr. [Cicron, De lege agr., II, 34. Tite-Live, XXI, 63. Macrobe, III, 3.] Peu de jours aprs, le consul se rendait Lavinium, d'o les pnates romains taient issus, et il offrait encore un sacrifice. Quand on examine avec un peu d'attention le caractre du magistrat chez les anciens, on voit combien il ressemble peu aux chefs d'tat des socits modernes. Sacerdoce, justice et commandement se confondent en sa personne. Il reprsente la cit, qui est une association religieuse au moins autant que politique. Il a dans ses mains les auspices, les rites, la prire, la protection des dieux. Un consul est quelque chose de plus qu'un homme ; il est l'intermdiaire entre l'homme et la divinit. A sa fortune est attache la fortune publique ; il est comme le gnie tutlaire de la cit. La mort d'un consul funeste la rpublique. [Tite-Live, XXVII, 40.] Quand le consul Claudius Nron quitte son arme pour voler au secours de son collgue, Tite-Live nous montre combien Rome est en alarmes sur le sort de cette arme ; c'est que, prive de son chef, l'arme est en mme temps prive de la protection cleste ; avec le consul sont partis les auspices, c'est--dire la religion et les dieux. Les autres magistratures romaines qui furent, en quelque sorte, des
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membres successivement dtachs du consulat, runirent comme lui des attributions sacerdotales et des attributions politiques. On voyait, certains jours, le censeur, une couronne sur la tte, offrir un sacrifice au nom de la cit et frapper de sa main la victime. Les prteurs, les diles curules prsidaient des ftes religieuses. [Varron, L. L., VI, 54. Athne, XIV, 79.] Il n'y avait pas de magistrat qui n'et accomplir quelque acte sacr ; car dans la pense des anciens toute autorit devait tre religieuse par quelque ct. Les tribuns de la plbe taient les seuls qui n'eussent accomplir aucun sacrifice ; aussi ne les comptait-on pas parmi les vrais magistrats. Nous verrons plus loin que leur autorit tait d'une nature tout fait exceptionnelle. Le caractre sacerdotal qui s'attachait au magistrat, se montre surtout dans la manire dont il tait lu. Aux yeux des anciens il ne semblait pas que les suffrages des hommes fussent suffisants pour tablir le chef de la cit. Tant que dura la royaut primitive, il parut naturel que ce chef ft dsign par la naissance en vertu de la loi religieuse qui prescrivait que le fils succdt au pre dans tout sacerdoce ; la naissance semblait rvler assez la volont des dieux. Lorsque les rvolutions eurent supprim partout cette royaut, les hommes paraissent avoir cherch, pour suppler la naissance, un mode d'lection que les dieux n'eussent pas dsavouer. Les Athniens, comme beaucoup de peuples grecs, n'en virent pas de meilleur que le tirage au sort. Mais il importe de ne pas se faire une ide fausse de ce procd, dont on a fait un sujet d'accusation contre la dmocratie athnienne ; et pour cela il est ncessaire de pntrer dans la pense des anciens. Pour eux le sort n'tait pas le hasard ; le sort tait la rvlation de la volont divine. De mme qu'on y avait recours dans les temples pour surprendre les secrets d'en haut, de mme la cit y recourait pour le choix de son magistrat. On tait persuad que les dieux dsignaient le plus digne en faisant sortir son nom de l'urne. Cette opinion tait celle de Platon lui-mme qui disait : L'homme que le sort a dsign, nous disons qu'il est cher la divinit et nous trouvons juste qu'il commande. Pour toutes les magistratures qui touchent aux choses sacres, laissant la divinit le choix de ceux qui lui sont agrables, nous nous en remettons au sort. La cit croyait ainsi
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recevoir ses magistrats des dieux. [Platon, Lois, III, 690 ; VI, 759. Comp. Dmtrius de Phalore, Fragm., 4. Il est surprenant que les historiens modernes reprsentent le tirage au sort comme une invention de la dmocratie athnienne. Il tait, au contraire, en pleine vigueur quand dominait l'aristocratie (Plutarque, Pricls, 9), et il parat aussi ancien que l'archontat lui-mme. Ce n'tait pas non plus un procd dmocratique ; nous savons, en effet, qu'encore au temps de Lysias et de Dmosthnes les noms de tous les citoyens n'taient pas mis dans l'urne (Lysias, or, de invalido, c. 13 ; in Andocidem, c. 4) ; plus forte raison, quand les Eupatrides seuls ou les Pentacosiomdimnes pouvaient tre archontes. Les textes de Platon montrent clairement quelle ide les anciens se faisaient du tirage au sort ; la pense qui le fit instituer pour des magistrats-prtres comme les archontes, ou pour des snateurs chargs de fonctions sacres comme les prytanes, fut une pense religieuse et non pas une pense galitaire. Il est digne de remarque que, lorsque la dmocratie prit le dessus, elle garda le tirage au sort pour le choix des archontes auxquels elle ne laissait aucun pouvoir effectif, et elle y renona pour le choix des stratges qui eurent alors la vritable autorit. De sorte qu'il y avait tirage au sort pour les magistratures qui dataient de l'ge aristocratique, et lection pour celles qui dataient de l'ge dmocratique.] Au fond les choses se passaient de mme Rome. La dsignation du consul ne devait pas appartenir aux hommes. La volont ou le caprice du peuple n'tait pas ce qui pouvait crer lgitimement un magistrat. Voici donc comment le consul tait choisi. Un magistrat en charge, c'est--dire un homme dj en possession du caractre sacr et des auspices, indiquait parmi les jours fastes celui o le consul devait tre nomm. Pendant la nuit qui prcdait ce jour, il veillait, en plein air, les yeux fixs au ciel, observant les signes que les dieux envoyaient, en mme temps qu'il prononait mentalement le nom de quelques candidats la magistrature. [Valre-Maxime, I, 1, 3. Plutarque, Marcellus, 5.] Si les prsages taient favorables, c'est que les dieux agraient ces candidats. Le lendemain, le peuple se runissait au champ de Mars ; le
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mme personnage qui avait consult les dieux, prsidait l'assemble. Il disait haute voix les noms des candidats sur lesquels il avait pris les auspices ; si parmi ceux qui demandaient le consulat, il s'en trouvait un pour lequel les auspices n'eussent pas t favorables, il omettait son nom. [Tite-Live, XXXIX, 39. Vellius, II, 92. Valre-Maxime, III, 8, 3.] Le peuple ne votait que sur les noms qui taient prononcs par le prsident. [Denys, IV, 84 ; V, 19 ; V, 72 ; V, 77 ; VI, 49.] Si le prsident ne nommait que deux candidats, le peuple votait pour eux ncessairement ; s'il en nommait trois, le peuple choisissait entre eux. Jamais l'assemble n'avait le droit de porter ses suffrages sur d'autres hommes que ceux que le prsident avait dsigns ; car pour ceux-l seulement les auspices avaient t favorables et l'assentiment des dieux tait assur. Ce mode d'lection, qui fut scrupuleusement suivi dans les premiers sicles de la rpublique, explique quelques traits de l'histoire romaine dont on est d'abord surpris. On voit, par exemple, assez souvent que le peuple veut presque unanimement porter deux hommes au consulat, et que pourtant il ne le peut pas ; c'est que le prsident n'a pas pris les auspices sur ces deux hommes, ou que les auspices ne se sont pas montrs favorables. Par contre, on voit plusieurs fois le peuple nommer consuls deux hommes qu'il dteste ; [Tite-Live, II, 42 ; II, 43.] c'est que le prsident n'a prononc que deux noms. Il a bien fallu voter pour eux ; car le vote ne s'exprime pas par oui ou par non ; chaque suffrage doit porter deux noms propres sans qu'il soit possible d'en crire d'autres que ceux qui ont t dsigns. Le peuple qui l'on prsente des candidats qui lui sont odieux, peut bien marquer sa colre en se retirant sans voter ; il reste toujours dans l'enceinte assez de citoyens pour figurer un vote. On voit par l quelle tait la puissance du prsident des comices, et l'on ne s'tonne plus de l'expression consacre, creat consules, qui s'appliquait, non au peuple, mais au prsident des comices. C'tait de lui, en effet, plutt que du peuple, qu'on pouvait dire : Il cre les consuls ; car c'tait lui qui dcouvrait la volont des dieux. S'il ne faisait pas les consuls, c'tait au moins par lui que les dieux les faisaient. La puissance du peuple n'allait que jusqu' ratifier l'lection, tout au plus jusqu' choisir entre trois ou quatre noms, si les auspices s'taient montrs galement favorables trois
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ou quatre candidats. Il est hors de doute que cette manire de procder fut fort avantageuse l'aristocratie romaine ; mais on se tromperait si l'on ne voyait en tout cela qu'une ruse imagine par elle. Une telle ruse ne se conoit pas dans les sicles o l'on croyait cette religion. Politiquement, elle tait inutile dans les premiers temps, puisque les patriciens avaient alors la majorit dans les suffrages. Elle aurait mme pu tourner contre eux en investissant un seul homme d'un pouvoir exorbitant. La seule explication qu'on puisse donner de ces usages, ou plutt de ces rites de l'lection, c'est que tout le monde croyait trs sincrement que le choix du magistrat n'appartenait pas au peuple, mais aux dieux. L'homme qui allait disposer de la religion et de la fortune de la cit devait tre rvl par la voix divine. La rgle premire pour l'lection d'un magistrat tait celle que donne Cicron : Qu'il soit nomm suivant les rites. Si, plusieurs mois aprs, on venait dire au Snat que quelque rite avait t nglig ou mal accompli, le Snat ordonnait aux consuls d'abdiquer, et ils obissaient. Les exemples sont fort nombreux ; et si, pour deux ou trois d'entre eux, il est permis de croire que le Snat fut bien aise de se dbarrasser d'un consul ou inhabile ou mal pensant, la plupart du temps, au contraire, on ne peut pas lui supposer d'autre motif qu'un scrupule religieux. Il est vrai que lorsque le sort ou les auspices avaient dsign l'archonte ou le consul, il y avait une sorte d'preuve par laquelle on examinait le mrite du nouvel lu. Mais cela mme va nous montrer ce que la cit souhaitait trouver dans son magistrat, et nous allons voir qu'elle ne cherchait pas l'homme le plus courageux la guerre, le plus habile ou le plus juste dans la paix, mais le plus aim des dieux. En effet, le snat athnien demandait au nouvel lu s'il avait quelque dfaut corporel, s'il possdait un dieu domestique, si sa famille avait toujours t fidle son culte, si lui-mme avait toujours rempli ses devoirs envers les morts. [Platon, Lois, VI. Xnophon, Mm., II. Pollux, VIII, 85, 86, 95.] Pourquoi ces questions ? c'est qu'un dfaut corporel, signe de la malveillance des dieux, rendait un homme indigne de remplir aucun sacerdoce, et, par consquent, d'exercer aucune magistrature ; c'est que celui qui n'avait pas
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de culte de famille ne devait pas avoir part au culte national, et n'tait pas apte faire les sacrifices au nom de la cit ; c'est que si la famille n'avait pas t toujours fidle son culte, c'est--dire si l'un des anctres avait commis un de ces actes qui blessaient la religion, le foyer tait jamais souill, et les descendants dtests des dieux ; c'est, enfin, que si lui-mme avait nglig le tombeau de ses morts, il tait expos leurs redoutables colres et tait poursuivi par des ennemis invisibles. La cit aurait t bien tmraire de confier sa fortune un tel homme. Voil les principales questions que l'on adressait celui qui allait tre magistrat. Il semblait qu'on ne se proccupt ni de son caractre ni de son intelligence. On tenait surtout s'assurer qu'il tait apte remplir les fonctions sacerdotales, et que la religion de la cit ne serait pas compromise dans ses mains. Cette sorte d'examen tait aussi en usage Rome. Il est vrai que nous n'avons aucun renseignement sur les questions auxquelles le consul devait rpondre. Mais il nous suffit que nous sachions que cet examen tait fait par les pontifes. [Denys, II, 78.]

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CHAPITRE XI. LA LOI.

Chez les Grecs et chez les Romains, comme chez les Hindous, la loi fut d'abord une partie de la religion. Les anciens codes des cits taient un ensemble de rites, de prescriptions liturgiques, de prires, en mme temps que de dispositions lgislatives. Les rgles du droit de proprit et du droit de succession y taient parses au milieu des rgles des sacrifices, de la spulture et du culte des morts. Ce qui nous est rest des plus anciennes lois de Rome, qu'on appelait lois royales, est aussi souvent relatif au culte qu'aux rapports de la vie civile. L'une d'elles interdisait la femme coupable d'approcher des autels ; une autre dfendait de servir certains mets dans les repas sacrs, une troisime disait quelle crmonie religieuse un gnral vainqueur devait faire en rentrant dans la ville. Le code des Douze Tables, quoique plus rcent, contenait encore des prescriptions minutieuses sur les rites religieux de la spulture. L'oeuvre de Solon tait la fois un code, une constitution et un rituel ; l'ordre des sacrifices et le prix des victimes y taient rgls, ainsi que les rites des noces et le culte des morts. Cicron, dans son trait des Lois, trace le plan d'une lgislation qui n'est pas tout fait imaginaire. Pour le fond comme pour la forme de son code, il imite les anciens lgislateurs. Or, voici les premires lois qu'il crit : Que l'on n'approche des dieux qu'avec les mains pures ; - que l'on entretienne les temples des pres et la demeure des Lares domestiques ; que les prtres n'emploient dans les repas sacrs que les mets prescrits ; que l'on rende aux dieux Mnes le culte qui leur est d. Assurment le philosophe romain se proccupait peu de cette vieille religion des Lares et des Mnes ; mais il traait un code l'image des codes anciens, et il se croyait tenu d'y insrer les rgles du culte. A Rome, c'tait une vrit reconnue qu'on ne pouvait pas tre un bon pontife si l'on ne connaissait pas le droit, et, rciproquement, que l'on ne pouvait pas connatre le droit si l'on ne savait pas la religion. Les pontifes
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furent longtemps les seuls jurisconsultes. Comme il n'y avait presque aucun acte de la vie qui n'et quelque rapport avec la religion, il en rsultait que presque tout tait soumis aux dcisions de ces prtres, et qu'ils se trouvaient les seuls juges comptents dans un nombre infini de procs. Toutes les contestations relatives au mariage, au divorce, aux droits civils et religieux des enfants, taient portes leur tribunal. Ils taient juges de l'inceste comme du clibat. Comme l'adoption touchait la religion, elle ne pouvait se faire qu'avec l'assentiment du pontife. Faire un testament, c'tait rompre l'ordre que la religion avait tabli pour la succession des biens et la transmission du culte ; aussi le testament devait-il, l'origine, tre autoris par le pontife. Comme les limites de toute proprit taient marques par la religion, ds que deux voisins taient en litige, ils devaient plaider devant le pontife ou devant des prtres qu'on appelait frres arvales. Voil pourquoi les mmes hommes taient pontifes et jurisconsultes ; droit et religion ne faisaient qu'un. [De l est venue cette vieille dfinition que les jurisconsultes ont conserve jusqu' Justinien : Jurisprudentia est rerum divinarum atque humanarum notitia. Cf. Cicron, De legib., II, 9 ; II, 19 ; De arusp. resp., 7. Denys, II, 73. Tacite, Ann., I, 10 ; Hist., I, 15. Dion Cassius, XLVIII, 44. Pline, Hist. nat., XVIII, 2. Aulu-Gelle, V, 19 ; XV, 27.] A Athnes, l'archonte et le roi avaient a peu prs les mmes attributions judiciaires que le pontife romain. [Pollux, VIII, 90.] Le mode de gnration des lois anciennes apparat clairement. Ce n'est pas un homme qui les a inventes. Solon, Lycurgue, Minos, Numa ont pu mettre en crit les lois de leurs cits ; ils ne les ont pas faites. Si nous entendons par lgislateur un homme qui cre un code par la puissance de son gnie et qui l'impose aux autres hommes, ce lgislateur n'exista jamais chez les anciens. La loi antique ne sortit pas non plus des votes du peuple. La pense que le nombre des suffrages pouvait faire une loi, n'apparut que fort tard dans les cits, et seulement aprs que deux rvolutions les avaient transformes. Jusque-l les lois se prsentent comme quelque chose d'antique, d'immuable, de vnrable. Aussi vieilles que la cit, c'est le fondateur qui les a poses, en mme temps qu'il posait le foyer, moresque viris et moenia ponit. Il les a institues en mme temps qu'il instituait la
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religion. Mais encore ne peut-on pas dire qu'il les ait imagines lui-mme. Quel en est donc le vritable auteur ? Quand nous avons parl plus haut de l'organisation de la famille et des lois grecques ou romaines qui rglaient la proprit, la succession, le testament, l'adoption, nous avons observ combien ces lois correspondaient exactement aux croyances des anciennes gnrations. Si l'on met ces lois en prsence de l'quit naturelle, on les trouve souvent en contradiction avec elle, et il parat assez vident que ce n'est pas dans la notion du droit absolu et dans le sentiment du juste qu'on est all les chercher. Mais que l'on mette ces mmes lois en regard du culte des morts et du foyer, qu'on les compare aux diverses prescriptions de cette religion primitive, et l'on reconnatra qu'elles sont avec tout cela dans un accord parfait. L'homme n'a pas eu tudier sa conscience et dire : Ceci est juste ; ceci ne l'est pas. Ce n'est pas ainsi qu'est n le droit antique. Mais l'homme croyait que le foyer sacr, en vertu de la loi religieuse, passait du pre au fils ; il en est rsult que la maison a t un bien hrditaire. L'homme qui avait enseveli son pre dans son champ, croyait que l'esprit du mort prenait jamais possession de ce champ et rclamait de sa postrit un culte perptuel ; il en est rsult que le champ, domaine du mort et lieu des sacrifices, est devenu la proprit inalinable d'une famille. La religion disait : Le fils continue le culte, non la fille ; et la loi a dit avec la religion : Le fils hrite, la fille n'hrite pas ; le neveu par les mles hrite, non pas le neveu par les femmes. Voil comment la loi s'est faite ; elle s'est prsente d'elle-mme et sans qu'on et la chercher. Elle tait la consquence directe et ncessaire de la croyance ; elle tait la religion mme s'appliquant aux relations des hommes entre eux. Les anciens disaient que leurs lois leur taient venues des dieux. Les Crtois attribuaient les leurs, non Minos, mais Jupiter ; les Lacdmoniens croyaient que leur lgislateur n'tait pas Lycurgue, mais Apollon. Les Romains disaient que Numa avait crit sous la dicte d'une des divinits les plus puissantes de l'Italie ancienne, la desse grie. Les trusques avaient reu leurs lois du dieu Tags. Il y a du vrai dans toutes ces traditions. Le vritable lgislateur chez les anciens, ce ne fut pas
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l'homme, ce fut la croyance religieuse que l'homme avait en soi. Les lois restrent longtemps une chose sacre. Mme l'poque o l'on admit que la volont d'un homme ou les suffrages d'un peuple pouvaient faire une loi, encore fallait-il que la religion ft consulte et qu'elle ft an moins consentante. A Rome on ne croyait pas que l'unanimit des suffrages ft suffisante pour qu'il y et une loi ; il fallait encore que la dcision du peuple ft approuve par les pontifes et que les augures attestassent que les dieux taient favorables la loi propose. [Denys, IX, 41 ; IX, 49.] Un jour que les tribuns plbiens voulaient faire adopter une loi par une assemble des tribus, un patricien leur dit : Quel droit avez-vous de faire une loi nouvelle ou de toucher aux lois existantes ? Vous qui n'avez pas les auspices, vous qui dans vos assembles n'accomplissez pas d'actes religieux, qu'avez-vous de commun avec la religion et toutes les choses sacres, parmi lesquelles il faut compter la loi ? [Denys, X, 4. Tite-Live, III, 31.] On conoit d'aprs cela le respect et l'attachement que les anciens ont eus longtemps pour leurs lois. En elles ils ne voyaient pas une oeuvre humaine. Elles avaient une origine sainte. Ce n'est pas un vain mot quand Platon dit qu'obir aux lois c'est obir aux dieux. Il ne fait qu'exprimer la pense grecque lorsque, dans le Criton, il montre Socrate donnant sa vie parce que les lois la lui demandent. Avant Socrate, on avait crit sur le rocher des Thermopyles : Passant, va dire Sparte que nous sommes morts ici pour obir ses lois. La loi chez les anciens fut toujours sainte ; au temps de la royaut elle tait la reine des rois ; au temps des rpubliques elle fut la reine des peuples. Lui dsobir tait un sacrilge. En principe, la loi tait immuable, puisqu'elle tait divine. Il est remarquer que jamais on n'abrogeait les lois. On pouvait bien en faire de nouvelles, mais les anciennes subsistaient toujours, quelque contradiction qu'il y et entre elles. Le code de Dracon n'a pas t aboli par celui de Solon, [Andocide, I, 82, 83. Dmosthnes, in Everg., 71.] ni les Lois Royales par les Douze Tables. La pierre o la loi tait grave tait inviolable ; tout au plus les moins
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scrupuleux se croyaient-ils permis de la retourner. Ce principe a t la cause principale de la grande confusion qui se remarque dans le droit ancien. Des lois opposes et de diffrentes poques s'y trouvaient runies ; et toutes avaient droit au respect. On voit dans un plaidoyer d'Ise deux hommes se disputer un hritage ; chacun d'eux allgue une loi en sa faveur ; les deux lois sont absolument contraires et galement sacres. C'est ainsi que le Code de Manou garde l'ancienne loi qui tablit le droit d'anesse, et en crit une autre ct qui prescrit le partage gal entre les frres. La loi antique n'a jamais de considrants. Pourquoi en aurait-elle ? Elle n'est pas tenue de donner ses raisons ; elle est, parce que les dieux l'ont faite. Elle ne se discute pas, elle s'impose ; elle est une oeuvre d'autorit ; les hommes lui obissent parce qu'ils ont foi en elle. Pendant de longues gnrations, les lois n'taient pas crites ; elles se transmettaient de pre en fils, avec la croyance et la formule de prire. Elles taient une tradition sacre qui se perptuait autour du foyer de la famille ou du foyer de la cit. Le jour o l'on a commenc les mettre en crit, c'est dans les livres sacrs qu'on les a consignes, dans les rituels, au milieu des prires et des crmonies. Varron cite une loi ancienne de la ville de Tusculum et il ajoute qu'il l'a lue dans les livres sacrs de cette ville. [Varron, L. L., VI, 16.] Denys d'Halicarnasse, qui avait consult les documents originaux, dit qu'avant l'poque des Dcemvirs tout ce qu'il y avait Rome de lois crites se trouvait dans les livres des prtres. [Denys, X, I.] Plus tard la loi est sortie des rituels ; on l'a crite part ; mais l'usage a continu de la dposer dans un temple, et les prtres en ont conserv la garde. crites ou non, ces lois taient toujours formules en arrts trs-brefs, que l'on peut comparer, pour la forme, aux versets du livre de Mose ou aux slocas du livre de Manou. Il y a mme grande apparence que les paroles de la loi taient rhythmes. [lien, H. V., II, 39.] Aristote dit qu'avant le temps o les lois furent crites, on les chantait. [Aristote, Probl., XIX, 28.] Il en est rest des souvenirs dans la langue ; les Romains appelaient les lois
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carmina, des vers ; les Grecs disaient [Grec : nomoi], des chants. [Grec : Nemo], partager ; [Grec : nomos], division, mesure, rhythme, chant ; voy. Plutarque, De musica, p. 1133 ; Pindare, Pyth., XII, 41 ; fragm. 190 (dit. Heyne). Scholiaste d'Aristophane, Chev., 9 : [Grec : Nomoi chaloyntai oi eis Theoys ymnoi]. Ces vieux vers taient des textes invariables. Y changer une lettre, y dplacer un mot, en altrer le rhythme, c'et t dtruire la loi elle-mme, en dtruisant la forme sacre sous laquelle elle s'tait rvle aux hommes. La loi tait comme la prire, qui n'tait agrable la divinit qu' la condition d'tre rcite exactement, et qui devenait impie si un seul mot y tait chang. Dans le droit primitif, l'extrieur, la lettre est tout ; il n'y a pas chercher le sens ou l'esprit de la loi. La loi ne vaut pas par le principe moral qui est en elle, mais par les mots que sa formule renferme. Sa force est dans les paroles sacres qui la composent. Chez les anciens et surtout Rome, l'ide du droit tait insparable de l'emploi de certains mots sacramentels. S'agissait-il, par exemple, d'une obligation contracter ; l'un devait dire : Dari spondes ? et l'autre devait rpondre : Spondeo. Si ces mots-l n'taient pas prononcs, il n'y avait pas de contrat. En vain le crancier venait-il rclamer le payement de la dette, le dbiteur ne devait rien. Car ce qui obligeait l'homme dans ce droit antique, ce n'tait pas la conscience ni le sentiment du juste, c'tait la formule sacre. Cette formule prononce entre deux hommes tablissait entre eux un lien de droit. O la formule n'tait pas, le droit n'tait pas. Les formes bizarres de l'ancienne procdure romaine ne nous surprendront pas, si nous songeons que le droit antique tait une religion, la loi un texte sacr, la justice un ensemble de rites. Le demandeur poursuit avec la loi, agit lege. Par l'nonc de la loi il saisit l'adversaire. Mais qu'il prenne garde ; pour avoir la loi pour soi, il faut en connatre les termes et les prononcer exactement. S'il dit un mot pour un autre, la loi n'existe plus et ne peut pas le dfendre. Gaius raconte l'histoire d'un homme dont un voisin avait coup les vignes ; le fait tait constant ; il pronona la loi. Mais la loi disait arbres, il pronona vignes ; il perdit son procs. L'nonc de la loi ne suffisait pas. Il fallait encore un accompagnement de signes extrieurs, qui taient comme les rites de cette crmonie religieuse
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qu'on appelait contrat ou qu'on appelait procdure en justice. C'est par cette raison que pour toute vente il fallait employer le morceau de cuivre et la balance ; que pour acheter un objet il fallait le toucher de la main, mancipatio ; que, si l'on se disputait une proprit, il y avait combat fictif, manuum consertio. De l les formes de l'affranchissement, celles de l'mancipation, celles de l'action en justice, et toute la pantomime de la procdure. Comme la loi faisait partie de la religion, elle participait au caractre mystrieux de toute cette religion des cits. Les formules de la loi taient tenues secrtes comme celles du culte. Elle tait cache l'tranger, cache mme au plbien. Ce n'est pas parce que les patriciens avaient calcul qu'ils puiseraient une grande force dans la possession exclusive des lois ; mais c'est que la loi, par son origine et sa nature, parut longtemps un mystre auquel on ne pouvait tre initi qu'aprs l'avoir t pralablement au culte national et au culte domestique. L'origine religieuse du droit antique nous explique encore un des principaux caractres de ce droit. La religion tait purement civile, c'est--dire spciale chaque cit ; il n'en pouvait dcouler aussi qu'un droit civil. Mais il importe de distinguer le sens que ce mot avait chez les anciens. Quand ils disaient que le droit tait civil, jus civile, [Grec : nomoi politichoi], ils n'entendaient pas seulement que chaque cit avait son code, comme de nos jours chaque tat a le sien. Ils voulaient dire que leurs lois n'avaient de valeur et d'action qu'entre membres d'une mme cit. Il ne suffisait pas d'habiter une ville pour tre soumis ses lois et tre protg par elles ; il fallait en tre citoyen. La loi n'existait pas pour l'esclave ; elle n'existait pas davantage pour l'tranger. Nous verrons plus loin que l'tranger, domicili dans une ville, ne pouvait ni y tre propritaire, ni y hriter, ni tester, ni faire un contrat d'aucune sorte, ni paratre devant les tribunaux ordinaires des citoyens. A Athnes, s'il se trouvait crancier d'un citoyen, il ne pouvait pas le poursuivre en justice pour le payement de sa dette, la loi ne reconnaissant pas de contrat valable pour lui. Ces dispositions de l'ancien droit taient d'une logique parfaite. Le droit
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n'tait pas n de l'ide de la justice, mais de la religion, et il n'tait pas conu en dehors d'elle. Pour qu'il y et un rapport de droit entre deux hommes, il fallait qu'il y et dj entre eux un rapport religieux, c'est--dire qu'ils eussent le culte d'un mme foyer et les mmes sacrifices. Lorsqu'entre deux hommes cette communaut religieuse n'existait pas, il ne semblait pas qu'aucune relation de droit pt exister. Or ni l'esclave ni l'tranger n'avaient part la religion de la cit. Un tranger et un citoyen pouvaient vivre cte cte pendant de longues annes, sans qu'on cont la possibilit d'tablir un lien de droit entre eux. Le droit n'tait qu'une des faces de la religion. Pas de religion commune, pas de loi commune.

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CHAPITRE XII. LE CITOYEN ET L'TRANGER.

On reconnaissait le citoyen ce qu'il avait part au culte de la cit, et c'tait de cette participation que lui venaient tous ses droits civils et politiques. Renonait-on au culte, on renonait aux droits. Nous avons parl plus haut des repas publics, qui taient la principale crmonie du culte national. Or Sparte celui qui n'y assistait pas, mme sans que ce ft par sa faute, cessait aussitt de compter parmi les citoyens. [Aristote, Politique, II, 6, 21 (II, 7).] A Athnes, celui qui ne prenait pas part la fte des dieux nationaux, perdait le droit de cit. [Boeckh, Corp. inscr., 3641 b.] A Rome, il fallait avoir t prsent la crmonie sainte de la lustration pour jouir des droits politiques. [Vellius, II, 15. On admit une exception pour les soldats en campagne ; encore fallut-il que le censeur envoyt prendre leurs noms, afin qu'inscrits sur le registre de la crmonie, ils y fussent considrs comme prsents.] L'homme qui n'y avait pas assist, c'est--dire qui n'avait pas eu part la prire commune et au sacrifice, n'tait plus citoyen jusqu'au lustre suivant. Si l'on veut donner la dfinition exacte du citoyen, il faut dire que c'est l'homme qui a la religion de la cit. [Dmosthnes, in Neoeram, 113, 114. tre citoyen se disait en grec [Grec : suntelein], c'est--dire faire le sacrifice ensemble, ou [Grec : meteinai leron chai osion].] L'tranger, au contraire, est celui qui n'a pas accs au culte, celui que les dieux de la cit ne protgent pas et qui n'a pas mme le droit de les invoquer. Car ces dieux nationaux ne veulent recevoir de prires et d'offrandes que du citoyen ; ils repoussent l'tranger ; l'entre de leurs temples lui est interdite et sa prsence pendant le sacrifice est un sacrilge. Un tmoignage de cet antique sentiment de rpulsion nous est rest dans un des principaux rites du culte romain ; le pontife, lorsqu'il sacrifie en plein air, doit avoir la tte voile, parce qu'il ne faut pas que devant les feux sacrs, dans l'acte religieux qui est offert aux dieux nationaux, le
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visage d'un tranger se montre aux yeux du pontife ; les auspices en seraient troubls . [Virgile, En., III, 406. Festus, v Exesto : Lictor in quibusdam sacris clamitabat, hostis exesto. On sait que hostis se disait de l'tranger (Macrobe, I, 17) ; hostilis facies, dans Virgile, signifie le visage d'un tranger.] Un objet sacr, qui tombait momentanment aux mains d'un tranger, devenait aussitt profane ; il ne pouvait recouvrer son caractre religieux que par une crmonie expiatoire. [Digeste, liv. XI, tit. 6, 36.] Si l'ennemi s'tait empar d'une ville et que les citoyens vinssent la reprendre, il fallait avant toute chose que les temples fussent purifis et tous les foyers teints et renouvels ; le regard de l'tranger les avait souills. [Plutarque, Aristide, 20. Tite-Live, V, 50.] C'est ainsi que la religion tablissait entre le citoyen et l'tranger une distinction profonde et ineffaable. Cette mme religion, tant qu'elle fut puissante sur les mes, dfendit de communiquer aux trangers le droit de cit. Au temps d'Hrodote, Sparte ne l'avait encore accord personne, except un devin ; encore avait-il fallu pour cela l'ordre formel de l'oracle. Athnes l'accordait quelquefois ; mais avec quelles prcautions ! Il fallait d'abord que le peuple runi vott au scrutin secret l'admission de l'tranger ; ce n'tait rien encore ; il fallait que, neuf jours aprs, une seconde assemble vott dans le mme sens, et qu'il y et au moins six mille suffrages favorables : chiffre qui paratra norme si l'on songe qu'il tait fort rare qu'une assemble athnienne runt ce nombre de citoyens. Il fallait ensuite un vote du Snat qui confirmt la dcision de cette double assemble. Enfin le premier venu parmi les citoyens pouvait opposer une sorte de veto et attaquer le dcret comme contraire aux vieilles lois. Il n'y avait certes pas d'acte public que le lgislateur et entour d'autant de difficults et de prcautions que celui qui allait confrer un tranger le titre de citoyen, et il s'en fallait de beaucoup qu'il y et autant de formalits remplir pour dclarer la guerre ou pour faire une loi nouvelle. D'o vient qu'on opposait tant d'obstacles l'tranger qui voulait tre citoyen ? Assurment on ne craignait pas que dans les assembles politiques son vote ft pencher la balance. Dmosthnes nous dit le vrai motif et la vraie pense des Athniens : C'est qu'il faut conserver aux sacrifices leur puret. Exclure l'tranger
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c'est veiller sur les crmonies saintes . Admettre un tranger parmi les citoyens c'est lui donner part la religion et aux sacrifice . [Dmosthnes, in Neoeram, 89, 91, 92, 113, 114.] Or pour un tel acte le peuple ne se sentait pas entirement libre, et il tait saisi d'un scrupule religieux ; car il savait que les dieux nationaux taient ports repousser l'tranger et que les sacrifices seraient peut-tre altrs par la prsence du nouveau venu. Le don du droit de cit un tranger tait une vritable violation des principes fondamentaux du culte national, et c'est pour cela que la cit, l'origine, en tait si avare. Encore faut-il noter que l'homme si pniblement admis comme citoyen ne pouvait tre ni archonte ni prtre. La cit lui permettait bien d'assister son culte ; mais quant y prsider, c'et t trop. Nul ne pouvait devenir citoyen Athnes, s'il tait citoyen dans une autre ville. [Plutarque, Solon, 24. Cicron, Pro Coecina, 34.] Car il y avait une impossibilit religieuse tre la fois membre de deux cits, comme nous avons vu qu'il y en avait une tre membre de deux familles. On ne pouvait pas tre de deux religions la fois. La participation au culte entranait avec elle la possession des droits. Comme le citoyen pouvait assister au sacrifice qui prcdait l'assemble, il y pouvait aussi voter. Comme il pouvait faire les sacrifices au nom de la cit, il pouvait tre prytane et archonte. Ayant la religion de la cit, il pouvait en invoquer la loi et accomplir tous les rites de la procdure. L'tranger, au contraire, n'ayant aucune part la religion n'avait aucun droit. S'il entrait dans l'enceinte sacre que le prtre avait trace pour l'assemble, il tait puni de mort. Les lois de la cit n'existaient pas pour lui. S'il avait commis un dlit, il tait trait comme l'esclave et puni sans forme de procs, la cit ne lui devant aucune justice. [Aristote, Politique, III, 4, 3. Platon, Lois, VI.] Lorsqu'on est arriv sentir le besoin d'avoir une justice pour l'tranger, il a fallu tablir un tribunal exceptionnel. A Rome, pour juger l'tranger, le prteur a d se faire tranger lui-mme (praetor peregrinus). A Athnes le juge des trangers a t le polmarque, c'est--dire le magistrat qui tait charg des soins de la guerre et de toutes les relations avec l'ennemi.
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[Dmosthnes, in Neaeram, 49. Lysias, in Pancleonem.] Ni Rome ni Athnes l'tranger ne pouvait tre propritaire. [Gaius, fr. 234.] Il ne pouvait pas se marier ; du moins son mariage n'tait pas reconnu, et ses enfants taient rputs btards. [Gaius, I, 67. Ulpien, V, 4-9. Paul, II, 9. Aristophane, Ois., 1652.] Il ne pouvait pas faire un contrat avec un citoyen ; du moins la loi ne reconnaissait un tel contrat aucune valeur. A l'origine il n'avait pas le droit de faire le commerce. [Ulpien, XIX,4. Dmosthnes, Pro Phorm. ; in Eubul.] La loi romaine lui dfendait d'hriter d'un citoyen, et mme un citoyen d'hriter de lui. [Cicron, Pro Archia, 5. Gaius, II, 110.] On poussait si loin la rigueur de ce principe que, si un tranger obtenait le droit de cit romaine sans que son fils, n avant cette poque, et la mme faveur, le fils devenait l'gard du pre un tranger et ne pouvait pas hriter de lui. [Pausanias, VIII, 48.] La distinction entre citoyen et tranger tait plus forte que le lien de nature entre pre et fils. Il semblerait premire vue qu'on et pris tche d'tablir un systme de vexation contre l'tranger. Il n'en tait rien. Athnes et Rome lui faisaient, au contraire, bon accueil et le protgeaient, par des raisons de commerce ou de politique. Mais leur bienveillance et leur intrt mme ne pouvaient pas abolir les anciennes lois que la religion avait tablies. Cette religion ne permettait pas que l'tranger devnt propritaire, parce qu'il ne pouvait pas avoir de part dans le sol religieux de la cit. Elle ne permettait ni l'tranger d'hriter du citoyen ni au citoyen d'hriter de l'tranger, parce que toute transmission de biens entranait la transmission d'un culte, et qu'il tait aussi impossible au citoyen de remplir le culte de l'tranger qu' l'tranger celui du citoyen. On pouvait accueillir l'tranger, veiller sur lui, l'estimer mme, s'il tait riche ou honorable ; on ne pouvait pas lui donner part la religion et au droit. L'esclave, certaine gards, tait mieux trait que lui ; car l'esclave, membre d'une famille dont il partageait le culte, tait rattach la cit par l'intermdiaire de son matre ; les dieux le protgeaient. Aussi la religion romaine disait-elle que le tombeau de l'esclave tait sacr, mais que celui
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de l'tranger ne l'tait pas. [Digeste, liv. XI, tit. 7, 2 ; liv. XLVII, tit. 12, 4.] Pour que l'tranger ft compt pour quelque chose aux yeux de la loi, pour qu'il pt faire le commerce, contracter, jouir en sret de son bien, pour que la justice de la cit pt le dfendre efficacement, il fallait qu'il se ft le client d'un citoyen. Rome et Athnes voulaient que tout tranger adoptt un patron. [Harpocration, [Grec : prostates].] En se mettant dans la clientle et sous la dpendance d'un citoyen, l'tranger tait rattach par cet intermdiaire la cit. Il participait alors quelques-uns des bnfices du droit civil et la protection des lois lui tait acquise.

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CHAPITRE XIII. LE PATRIOTISME. L'EXIL.

Le mot patrie chez les anciens signifiait la terre des pres, terra patria. La patrie de chaque homme tait la part de sol que sa religion domestique ou nationale avait sanctifie, la terre o taient dposs les ossements de ses anctres et que leurs mes occupaient. La petite patrie tait l'enclos de la famille, avec son tombeau et son foyer. La grande patrie tait la cit, avec son prytane et ses hros, avec son enceinte sacre et son territoire marqu par la religion. Terre sacre de la patrie , disaient les Grecs. Ce n'tait pas un vain mot. Ce sol tait vritablement sacr pour l'homme, car il tait habit par ses dieux. tat, Cit, Patrie, ces mots n'taient pas une abstraction, comme chez les modernes ; ils reprsentaient rellement tout un ensemble de divinits locales avec un culte de chaque jour et des croyances puissantes sur l'me. On s'explique par l le patriotisme des anciens, sentiment nergique qui tait pour eux la vertu suprme et auquel toutes les autres vertus venaient aboutir. Tout ce que l'homme pouvait avoir de plue cher se confondait avec la patrie. En elle il trouvait son bien, sa scurit, son droit, sa foi, son dieu. En la perdant, il perdait tout. Il tait presque impossible que l'intrt priv ft en dsaccord avec l'intrt public. Platon dit : C'est la patrie qui nous enfante, qui nous nourrit, qui nous lve. Et Sophocle : C'est la patrie qui nous conserve. Une telle patrie n'est pas seulement pour l'homme un domicile. Qu'il quitte ces saintes murailles, qu'il franchisse les limites sacres du territoire, et il ne trouve plus pour lui ni religion ni lien social d'aucune espce. Partout ailleurs que dans sa patrie il est en dehors de la vie rgulire et du droit ; partout ailleurs il est sans dieu et en dehors de la vie morale. L seulement il a sa dignit d'homme et ses devoirs. Il ne peut tre homme que l. La patrie tient l'homme attach par un lien sacr. Il faut l'aimer comme on aime une religion, lui obir comme on obit Dieu. Il faut se donner
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elle tout entier, mettre tout en elle, lui vouer tout. Il faut l'aimer glorieuse ou obscure, prospre ou malheureuse. Il faut l'aimer dans ses bienfaits et l'aimer encore dans ses rigueurs. Socrate condamn par elle sans raison ne doit pas moins l'aimer. Il faut l'aimer, comme Abraham aimait son Dieu, jusqu' lui sacrifier son fils. Il faut surtout savoir mourir pour elle. Le Grec ou le Romain ne meurt gure par dvouement un homme ou par point d'honneur ; mais la patrie il doit sa vie. Car si la patrie est attaque, c'est sa religion qu'on attaque. Il combat vritablement pour ses autels, pour ses foyers, pro aris et focis ; car si l'ennemi s'empare de sa ville, ses autels seront renverss, ses foyers teints, ses tombeaux profans, ses dieux dtruits, son culte effac. L'amour de la patrie, c'est la pit des anciens. Il fallait que la possession de la patrie ft bien prcieuse ; car les anciens n'imaginaient gure de chtiment plus cruel que d'en priver l'homme. La punition ordinaire des grands crimes tait l'exil. L'exil tait proprement l'interdiction du culte. Exiler un homme, c'tait, suivant la formule galement usite chez les Grecs et chez les Romains, lui interdire le feu et l'eau. [Hrodote, VII, 231. Cratinus, dans Athne, XI, 3. Cicron, Pro domo, 20. Tite-Live, XXV, 4. Ulpien, X, 3.] Par ce feu, il faut entendre le feu sacr du foyer ; par cette eau, l'eau lustrale qui servait aux sacrifices. L'exil mettait donc un homme hors de la religion. Qu'il fuie, disait la sentence, et qu'il n'approche jamais des temples. Que nul citoyen ne lui parle ni ne le reoive ; que nul n l'admette aux prires ni aux sacrifices ; que nul ne lui prsente l'eau lustrale. [Sophocle, Oedipe roi, 239. Platon, Lois, IX, 881.] Toute maison tait souille par sa prsence. L'homme qui l'accueillait devenait impur son contact. Celui qui aura mang ou bu avec lui ou qui l'aura touch, disait la loi, devra se purifier. Sous le coup de cette excommunication, l'exil ne pouvait prendre part aucune crmonie religieuse ; il n'avait plus de culte, plus de repas sacrs, plus de prires ; il tait dshrit de sa part de religion. Il faut bien songer que, pour les anciens, Dieu n'tait pas partout. S'ils avaient quelque vague ide d'une divinit de l'univers, ce n'tait pas celle-l qu'ils considraient comme leur Providence et qu'ils invoquaient.
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Les dieux de chaque homme taient ceux qui habitaient sa maison, son canton, sa ville. L'exil, en laissant sa patrie derrire lui, laissait aussi ses dieux. Il ne voyait plus nulle part de religion qui pt le consoler et le protger ; il ne sentait plus de providence qui veillt sur lui ; le bonheur de prier lui tait t. Tout ce qui pouvait satisfaire les besoins de son me tait loign de lui. Or la religion tait la source d'o dcoulaient les droits civils et politiques. L'exil perdait donc tout cela en perdant la religion de la patrie. Exclu du culte de la cit, il se voyait enlever du mme coup son culte domestique et il devait teindre son foyer. [Ovide, Tristes, I, 3, 43.] Il n'avait plus de droit de proprit ; sa terre et tous ses biens, comme s'il tait mort, passaient ses enfants, moins qu'ils ne fussent confisqus, au profit des dieux ou de l'tat. [Pindare, Pyth., IV, 517. Platon, Lois, IX, 877. Diodore, XIII, 49. Denys, XI, 46. Tite-Live, III, 58.] N'ayant plus de culte, il n'avait plus de famille ; il cessait d'tre poux et pre. Ses fils n'taient plus en sa puissance ; [Institutes de Justinien, I, 12. Gaius, I, 128.] sa femme n'tait plus sa femme, [Denys, VIII, 41.] et elle pouvait immdiatement prendre un autre poux. Voyez Rgulus, prisonnier de l'ennemi, la loi romaine l'assimile un exil ; si le Snat lui demande son avis, il refuse de le donner, parce que l'exil n'est plus snateur ; si sa femme et ses enfants courent lui, il repousse leurs embrassements, car pour l'exil il n'y a plus d'enfants, plus d'pouse : Fertur pudicae conjugis osculum Parvosque natos, ut capitis minor, A se removisse. [Horace, Odes, III.] L'exil, dit Xnophon, perd foyer, libert, patrie, femme, enfants. Mort, il n'a pas le droit d'tre enseveli dans le tombeau de sa famille ; car il est un tranger. [Thucydide, I, 138.] Il n'est pas surprenant que les rpubliques anciennes aient presque toujours permis au coupable d'chapper la mort par la fuite. L'exil ne semblait pas un supplice plus doux que la mort. Les jurisconsultes romains l'appelaient une peine capitale.
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CHAPITRE XIV. DE L'ESPRIT MUNICIPAL.

Ce que nous avons vu jusqu'ici des anciennes institutions et surtout des anciennes croyances a pu nous donner une ide de la distinction profonde qu'il y avait toujours entre deux cits. Si voisines qu'elles fussent, elles formaient toujours deux socits compltement spares. Entre elles il y avait bien plus que la distance qui spare aujourd'hui deux villes, bien plus que la frontire qui divise deux tats ; les dieux n'taient pas les mmes, ni les crmonies, ni les prires. Le culte d'une cit tait interdit l'homme de la cit voisine. On croyait que les dieux d'une ville repoussaient les hommages et les prires de quiconque n'tait pas leur concitoyen. Il est vrai que ces vieilles croyances se sont la longue modifies et adoucies ; mais elles avaient t dans leur pleine vigueur l'poque o les socits s'taient formes, et ces socits en ont toujours gard l'empreinte. On conoit aisment deux choses : d'abord, que cette religion propre chaque ville a d constituer la cit d'une manire trs-forte et presque inbranlable ; il est, en effet, merveilleux combien cette organisation sociale, malgr ses dfauts et toutes ses chances de ruine, a dur longtemps ; ensuite, que cette religion a d avoir pour effet, pendant de longs sicles, de rendre impossible l'tablissement d'une autre forme sociale que la cit. Chaque cit, par l'exigence de sa religion mme, devait tre absolument indpendante. Il fallait que chacune et son code particulier, puisque chacune avait sa religion et que c'tait de la religion que la loi dcoulait. Chacune devait avoir sa justice souveraine, et il ne pouvait y avoir aucune justice suprieure celle de la cit. Chacune avait ses ftes religieuses et son calendrier ; les mois et l'anne ne pouvaient pas tre les mmes dans deux villes, puisque la srie des actes religieux tait diffrente. Chacune avait sa monnaie particulire, qui, l'origine, tait ordinairement marque de son emblme religieux. Chacune avait ses poids et ses mesures. On n'admettait pas qu'il pt y avoir
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rien de commun entre deux cits. La ligne de dmarcation tait si profonde qu'on imaginait peine que le mariage ft permis entre habitants de deux villes diffrentes. Une telle union parut toujours trange et fut longtemps rpute illgitime. La lgislation de Rome et celle d'Athnes rpugnent visiblement l'admettre. Presque partout les enfants qui naissaient d'un tel mariage taient confondus parmi les btards et privs des droits de citoyen. Pour que le mariage ft lgitime entre habitants de deux villes, il fallait qu'il y et entre elles une convention particulire (jus connubii, [Grec : epilamia]). Chaque cit avait autour de son territoire une ligne de bornes sacres. C'tait l'horizon de sa religion nationale et de ses dieux. Au del de ces bornes d'autres dieux rgnaient et l'on pratiquait un autre culte. Le caractre le plus saillant de l'histoire de la Grce et de celle de l'Italie, avant la conqute romaine, c'est le morcellement pouss l'excs et l'esprit d'isolement de chaque cit. La Grce n'a jamais russi former un seul tat ; ni les villes latines, ni les villes trusques, ni les tribus samnites n'ont jamais pu former un corps compacte. On a attribu l'incurable division des Grecs la nature de leur pays, et l'on a dit que les montagnes qui s'y croisent, tablissent entre les hommes des lignes de dmarcation naturelles. Mais il n'y avait pas de montagnes entre Thbes et Plate, entre Argos et Sparte, entre Sybaris et Crotone. Il n'y en avait pas entre les villes du Latium ni entre les douze cits de l'trurie. La nature physique a sans nul doute quelque action sur l'histoire des peuples ; mais les croyances de l'homme en ont une bien plus puissante. Entre deux cits voisines il y avait quelque chose de plus infranchissable qu'une montagne ; c'tait la srie des bornes sacres, c'tait la diffrence des cultes et la haine des dieux nationaux pour l'tranger. Pour ce motif les anciens n'ont jamais pu tablir ni mme concevoir aucune autre organisation sociale que la cit. Ni les Grecs, ni les Italiens, ni les Romains mme pendant fort longtemps n'ont eu la pense que plusieurs villes pussent s'unir et vivre titre gal sous un mme gouvernement. Entre deux cits il pouvait bien y avoir alliance, association momentane en vue d'un profit faire ou d'un danger repousser ; mais il n'y avait
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jamais union complte. Car la religion faisait de chaque ville un corps qui ne pouvait s'agrger aucun autre. L'isolement tait la loi de la cit. Avec les croyances et les usages religieux que nous avons vus, comment plusieurs villes auraient-elles pu se confondre dans un mme tat ? On ne comprenait l'association humaine et elle ne paraissait rgulire qu'autant qu'elle tait fonde sur la religion. Le symbole de cette association devait tre un repas sacr fait en commun. Quelques milliers de citoyens pouvaient bien, la rigueur, se runir autour d'un mme prytane, rciter la mme prire et se partager les mets sacrs. Mais essayez donc, avec ces usages, de faire un seul tat de la Grce entire ! Comment fera-t-on les repas publics et toutes les crmonies saintes auxquelles tout citoyen est tenu d'assister ? O sera le prytane ? Comment fera-t-on la lustration annuelle des citoyens ? Que deviendront les limites inviolables qui ont marqu l'origine le territoire de la cit et qui l'ont spar pour toujours du reste du sol ? Que deviendront tous les cultes locaux, les divinits poliades, les hros qui habitent chaque canton ? Athnes a sur ses terres le hros Oedipe, ennemi de Thbes ; comment runir Athnes et Thbes dans un mme culte et dans un mme gouvernement ? Quand ces superstitions s'affaiblirent (et elles ne s'affaiblirent que trs-tard dans l'esprit du vulgaire), il n'tait plus temps d'tablir une nouvelle forme d'tat. La division tait consacre par l'habitude, par l'intrt, par la haine invtre, par le souvenir des vieilles luttes. Il n'y avait plus revenir sur le pass. Chaque ville tenait fort son autonomie ; elle appelait ainsi un ensemble qui comprenait son culte, son droit, son gouvernement, toute son indpendance religieuse et politique. Il tait plus facile une cit d'en assujettir une autre que de se l'adjoindre. La victoire pouvait faire de tous les habitants d'une ville prise autant d'esclaves ; elle ne pouvait pas en faire des concitoyens du vainqueur. Confondre deux cits en un seul tat, unir la population vaincue la population victorieuse et les associer sous un mme gouvernement, c'est ce
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qui ne se voit jamais chez les anciens, une seule exception prs dont nous parlerons plus tard. Si Sparte conquiert la Messnie, ce n'est pas pour faire des Spartiates et des Messniens un seul peuple ; elle expulse toute la race des vaincus et prend leurs terres. Athnes en use de mme l'gard de Salamine, d'gine, de Mlos. Faire entrer les vaincus dans la cit des vainqueurs tait une pense qui ne pouvait venir l'esprit de personne. La cit possdait des dieux, des hymnes, des ftes, des lois, qui taient son patrimoine prcieux ; elle se gardait bien d'en donner part des vaincus. Elle n'en avait mme pas le droit ; Athnes pouvait-elle admettre que l'habitant d'gine entrt dans le temple d'Athn poliade ? qu'il adresst un culte Thse ? qu'il prt part aux repas sacrs ? qu'il entretnt, comme prytane, le foyer public ? La religion le dfendait. Donc la population vaincue de l'le d'gine ne pouvait pas former un mme tat avec la population d'Athnes. N'ayant pas les mmes dieux, les gintes et les Athniens ne pouvaient pas avoir les mmes lois, ni les mmes magistrats. Mais Athnes ne pouvait-elle pas du moins, en laissant debout la ville vaincue, envoyer dans ses murs des magistrats pour la gouverner ? Il tait absolument contraire aux principes des anciens qu'une cit ft gouverne par un homme qui n'en ft pas citoyen. En effet le magistrat devait tre un chef religieux et sa fonction principale tait d'accomplir le sacrifice au nom de la cit. L'tranger, qui n'avait pas le droit de faire le sacrifice, ne pouvait donc pas tre magistrat. N'ayant aucune fonction religieuse, il n'avait aux yeux des hommes aucune autorit rgulire. Sparte essaya de mettre dans les villes ses harmostes ; mais ces hommes n'taient pas magistrats, ne jugeaient pas, ne paraissaient pas dans les assembles. N'ayant aucune relation rgulire avec le peuple des villes, ils ne purent pas se maintenir longtemps. Il rsultait de l que tout vainqueur tait dans l'alternative, ou de dtruire la cit vaincue et d'en occuper le territoire, ou de lui laisser toute son indpendance. Il n'y avait pas de moyen terme.
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Ou la cit cessait d'tre, ou elle tait un tat souverain. Ayant son culte, elle devait avoir son gouvernement ; elle ne perdait l'un qu'en perdant l'autre, et alors elle n'existait plus. Cette indpendance absolue de la cit ancienne n'a pu cesser que quand les croyances sur lesquelles elle tait fonde eurent compltement disparu. Aprs que les ides eurent t transformes et que plusieurs rvolutions eurent pass sur ces socits antiques, alors on put arriver concevoir et tablir un tat plus grand rgi par d'autres rgles. Mais il fallut pour cela que les hommes dcouvrissent d'autres principes et un autre lien social que ceux des vieux ges.

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CHAPITRE XV. RELATIONS ENTRE LES CITS ; LA GUERRE ; LA PAIX ; L'ALLIANCE DES DIEUX.

La religion qui exerait un si grand empire sur la vie intrieure de la cit, intervenait avec la mme autorit dans toutes les relations que les cits avaient entre elles. C'est ce qu'on peut voir en observant comment les hommes de ces vieux ges se faisaient la guerre, comment ils concluaient la paix, comment ils formaient des alliances. Deux cits taient deux associations religieuses qui n'avaient pas les mmes dieux. Quand elles taient en guerre, ce n'taient pas seulement les hommes qui combattaient, les dieux aussi prenaient part la lutte. Qu'on ne croie pas que ce soit l une simple fiction potique. Il y a eu chez les anciens une croyance trs-arrte et trs-vivace en vertu de laquelle chaque arme emmenait avec elle ses dieux. On tait convaincu qu'ils combattaient dans la mle ; les soldats les dfendaient et ils dfendaient les soldats. En combattant contre l'ennemi, chacun croyait combattre aussi contre les dieux de l'autre cit ; ces dieux trangers, il tait permis de les dtester, de les injurier, de les frapper ; on pouvait les faire prisonniers. La guerre avait ainsi un aspect trange. Il faut se reprsenter deux petites armes en prsence ; chacune a au milieu d'elle ses statues, son autel, ses enseignes qui sont des emblmes sacrs ; chacune a ses oracles qui lui ont promis le succs, ses augures et ses devins qui lui assurent la victoire. Avant la bataille, chaque soldat dans les deux armes pense et dit comme ce Grec dans Euripide : Les dieux qui combattent avec nous sont plus forts que ceux qui sont avec nos ennemis. Chaque arme prononce contre l'arme ennemie une imprcation dans le genre de celle dont Macrobe nous a conserv la formule : O dieux, rpandez l'effroi, la terreur, le mal parmi nos ennemis. Que ces hommes et quiconque habite leurs champs et leur ville, soient par
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vous privs de la lumire du soleil. Que cette ville et leurs champs, et leurs ttes et leurs personnes y vous soient dvous. Cela dit, on se bat des deux cts avec cet acharnement sauvage que donne la pense qu'on a des dieux pour soi et qu'on combat contre des dieux trangers. Pas de merci pour l'ennemi ; la guerre est implacable ; la religion prside la lutte et excite les combattants. Il ne peut y avoir aucune rgle suprieure qui tempre le dsir de tuer ; il est permis d'gorger les prisonniers, d'achever les blesss. Mme en dehors du champ de bataille, on n'a pas l'ide d'un devoir, quel qu'il soit, vis--vis de l'ennemi. Il n'y a jamais de droit pour l'tranger ; plus forte raison n'y en a-t-il pas quand on lui fait la guerre. On n'a pas distinguer son gard le juste et l'injuste. Mucius Scaevola et tous les Romains ont cru qu'il tait beau d'assassiner un ennemi. Le consul Marcius se vantait publiquement d'avoir tromp le roi de Macdoine. Paul-mile vendit comme esclaves cent mille pirotes qui s'taient remis volontairement dans ses mains. Le Lacdmonien Phbidas, en pleine paix, s'tait empar de la citadelle des Thbains. On interrogeait Agsilas sur la justice de cette action : Examinez seulement si elle est utile, dit le roi ; car ds qu'une action est utile la patrie, il est beau de la faire. Voil le droit des gens des cits anciennes. Un autre roi de Sparte, Clomne, disait que tout le mal qu'on pouvait faire aux ennemis tait toujours juste aux yeux des dieux et des hommes. Le vainqueur pouvait user de sa victoire comme il lui plaisait. Aucune loi divine ni humaine n'arrtait sa vengeance ou sa cupidit. Le jour o Athnes dcrta que tous les Mitylniens, sans distinction de sexe ni d'ge, seraient extermins, elle ne croyait pas dpasser son droit ; quand, le lendemain, elle revint sur son dcret et se contenta de mettre mort mille citoyens et de confisquer toutes les terres, elle se crut humaine et indulgente. Aprs la prise de Plate, les hommes furent gorgs, les femmes vendues, et personne n'accusa les vainqueurs d'avoir viol le droit. On ne faisait pas seulement la guerre aux soldats ; on la faisait la population tout entire, hommes, femmes, enfants, esclaves. On ne la faisait pas seulement aux tres humains ; on la faisait aux champs et aux
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moissons. On brlait les maisons, on abattait les arbres ; la rcolte de l'ennemi tait presque toujours dvoue aux dieux infernaux et par consquent brle. On exterminait les bestiaux ; on dtruisait mme les semis qui auraient pu produire l'anne suivante. Une guerre pouvait faire disparatre d'un seul coup le nom et la race de tout un peuple et transformer une contre fertile en un dsert. C'est en vertu de ce droit de la guerre que Rome a tendu la solitude autour d'elle ; du territoire o les Volsques avaient vingt-trois cits, elle a fait les marais pontins ; les cinquante-trois villes du Latium ont disparu ; dans le Samnium on put longtemps reconnatre les lieux o les armes romaines avaient pass, moins aux vestiges de leurs camps, qu' la solitude qui rgnait aux environs. Quand le vainqueur n'exterminait pas les vaincus, il avait le droit de supprimer leur cit, c'est--dire de briser leur association religieuse et politique. Alors les cultes cessaient et les dieux taient oublie. La religion de la cit tant abattue, la religion de chaque famille disparaissait en mme temps. Les foyers s'teignaient. Avec le culte tombaient les lois, le droit civil, la famille, la proprit, tout ce qui s'tayait sur la religion. [Cicron, in Verr., II, 3, 6. Siculus Flaccus, passim. Thucydide, III, 50 et 68.] coutons le vaincu qui l'on fait grce de la vie ; on lui fait prononcer la formule suivante : Je donne ma personne, ma ville, ma terre, l'eau qui y coule, mes dieux termes, mes temples, mes objets mobiliers, toutes les choses qui appartiennent aux dieux, je les donne au peuple romain. [Tite-Live, I, 38. Plaute, Amphitr., 100-105.] A partir de ce moment, les dieux, les temples, les maisons, les terres, les personnes taient au vainqueur. Nous dirons plus loin ce que tout cela devenait sous la domination de Rome. Quand la guerre ne finissait pas par l'extermination ou l'assujettissement de l'un des deux partis, un trait de paix pouvait la terminer. Mais pour cela il ne suffisait pas d'une convention, d'une parole donne ; il fallait un acte religieux. Tout trait tait marqu par l'immolation d'une victime. Signer un trait est une expression toute moderne ; les Latins disaient frapper un chevreau, icere haedus ou foedus ; le nom de la victime qui tait le plus ordinairement employe cet effet est rest dans la langue usuelle pour dsigner l'acte tout entier. [Festus, vis Foedum et Foedus.] Les Grecs
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s'exprimaient d'une manire analogue, ils disaient faire la libation, [Grec : spendesthai]. C'taient toujours des prtres qui, se conformant au rituel, [En Grce, ils portaient une couronne. Xnophon, Hell., IV, 7, 3.] accomplissaient la crmonie du trait. On les appelait fciaux en Italie, spendophores ou porte-libation chez les Grecs. Cette crmonie religieuse donnait seule aux conventions internationales un caractre sacr et inviolable. Tout le monde connat l'histoire des fourches caudines. Une arme entire, par l'organe de ses consuls, de ses questeurs, de ses tribuns et de ses centurions, avait fait une convention avec les Samnites. Mais il n'y avait pas eu de victime immole. Aussi le Snat se crut-il en droit de dire que la convention n'avait aucune valeur. En l'annulant, il ne vint l'esprit d'aucun pontife, d'aucun patricien, que l'on commettait un acte de mauvaise foi. C'tait une opinion constante chez les anciens que chaque homme n'avait d'obligations qu'envers ses dieux particuliers. Il faut se rappeler ce mot d'un certain Grec dont la cit adorait le hros Alabandos ; il s'adressait un homme d'une autre ville qui adorait Hercule : Alabandos, disait-il, est un dieu et Hercule n'en est pas un. [Cicron, De nat. deor., III, 19.] Avec de telles ides, il tait ncessaire que dans un trait de paix chaque cit prt ses propres dieux tmoin de ses serments. Nous avons fait un trait et vers les libations, disent les Platens aux Spartiates, nous avons attest, vous les dieux de vos pres, nous les dieux qui occupent notre pays. [Thucydide, II.] On cherchait bien, invoquer, s'il tait possible, des divinits qui fussent communes aux deux villes. On jurait par ces dieux qui sont visibles tous, le soleil qui claire tout, la terre nourricire. Mais les dieux de chaque cit et ses hros protecteurs touchaient bien plus les hommes et il fallait que les contractants les prissent tmoin, si l'on voulait qu'ils fussent vritablement lis par la religion. De mme que pendant la guerre les dieux s'taient mls aux combattants, ils devaient aussi tre compris dans le trait. On stipulait donc qu'il y aurait alliance entre les dieux comme entre les hommes des deux villes.
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Pour marquer cette alliance des dieux, il arrivait quelquefois que les deux peuples s'autorisaient mutuellement assister leurs ftes sacres. [Thucydide, V, 23. Plutarque, Thse, 25, 33.] Quelquefois ils s'ouvraient rciproquement leurs temples et faisaient un change de rites religieux. Rome stipula un jour que le dieu de la ville de Lanuvium protgerait dornavant les Romains, qui auraient le droit de le prier et d'entrer dans son temple. [Tite-Live, VIII, 14.] Souvent chacune des deux parties contractantes s'engageait offrir un culte aux divinits de l'autre. Ainsi les lens, ayant conclu un trait avec les toliens, offrirent dans la suite un sacrifice annuel aux hros de leurs allis. [Pausanias, V, 15.] Il tait frquent qu' la suite d'une alliance on reprsentt par des statues ou des mdailles les divinits des deux villes se donnant la main. C'est ainsi qu'on a des mdailles o nous voyons unis l'Apollon de Milet et le Gnie de Smyrne, la Pallas des Sidens et l'Artmis de Perge, l'Apollon d'Hirapolis et l'Artmis d'phse. Virgile, parlant d'une alliance entre la Thrace et les Troyens, montre les Pnates des deux peuples unis et associs. Ces coutumes bizarres rpondaient parfaitement l'ide que les anciens se faisaient des dieux. Comme chaque cit avait les siens, il semblait naturel que ces dieux figurassent dans les combats et dans les traits. La guerre ou la paix entre deux villes tait la guerre ou la paix entre deux religions. Le droit des gens des anciens fut longtemps fond sur ce principe. Quand les dieux taient ennemis, il y avait guerre sans merci et sans rgle ; ds qu'ils taient amis, les hommes taient lis entre eux et avaient le sentiment de devoirs rciproques. Si l'on pouvait supposer que les divinits poliades de deux cits eussent quelque motif pour tre allies, c'tait assez pour que les deux cits le fussent. La premire ville avec laquelle Borne contracta amiti fut Caer en trurie, et Tite-Live en dit la raison : dans le dsastre de l'invasion gauloise, les dieux romains avaient trouv un asile Caer ; ils avaient habit cette ville, ils y avaient t adors ; un lien sacr d'hospitalit s'tait ainsi form entre les dieux romains et la cit trusque ; [Tite-Live, V, 50. Aulu-Gelle, XVI, 13.] ds lors la religion ne permettait pas que les deux villes fussent ennemies ; elles taient allies pour toujours. [Il n'entre pas dans notre sujet de parler des confdrations ou
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amphictyonies qui taient nombreuses dans l'ancienne Grce et en Italie. Qu'il nous suffise de faire remarquer ici qu'elles taient des associations religieuses autant que politiques. On ne voit pas d'amphictyonie qui n'et un culte commun et un sanctuaire. Celle des Botiens offrait un culte Athn Itonia, celle des Achens Dmter Panachaea, le dieu des Ioniens d'Asie tait Posidon Hliconien, comme celui de la pentapole dorienne tait Apollon Triopique. La confdration des Cyclades offrait un sacrifice commun dans l'le de Dlos, les villes de l'Argolide Calanrie. L'amphictyonie des Thermopyles tait une association de mme nature. Toutes les runions avaient lieu dans des temples et avaient pour objet principal un sacrifice ; chacune des cits confdres envoyait pour y prendre part quelques citoyens revtus momentanment d'un caractre sacerdotal, et qu'on appelait thores. Une victime tait immole en l'honneur du dieu de l'association, et les chairs, cuites sur l'autel, taient partages entre les reprsentants des cits. Le repas commun, avec les chants, les prires et les jeux sacrs qui l'accompagnaient, formait le lien de la confdration. Les mmes usages existaient en Italie. Les villes du Latium avaient les fries latines o elles partageaient les chairs d'une victime. Il en tait de mme des villes trusques. Du reste, dans toutes ces anciennes amphictyonies, le lien politique fut toujours plus faible que le lien religieux. Les cits confdres conservaient une indpendance entire. Elles pouvaient mme se faire la guerre entre elles, pourvu qu'elles observassent une trve pendant la dure de la fte fdrale.]

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Cette mme religion, qui avait fond les socits et qui les gouverna longtemps, faonna aussi l'me humaine et fit l'homme son caractre. Par ses dogmes et par ses pratiques elle donna au Romain et au Grec une certaine manire de penser et d'agir et de certaines habitudes dont ils ne purent de longtemps se dfaire. Elle montrait l'homme des dieux partout, dieux petits, dieux facilement irritables et malveillants. Elle crasait l'homme sous la crainte d'avoir toujours des dieux contre soi et ne lui laissait aucune libert dans ses actes. Il faut voir quelle place la religion occupe dans la vie d'un Romain. Sa maison est pour lui ce qu'est pour nous un temple ; il y trouve son culte et ses dieux. C'est un dieu que son foyer ; les murs, les portes, le seuil sont des dieux ; [Saint Augustin, Cit de Dieu, VI, T. Tertullien, Ad nat., II, 15.] les bornes qui entourent son champ sont encore des dieux. Le tombeau est un autel, et ses anctres sont des tres divins. Chacune de ses actions de chaque jour est un rite ; toute sa journe appartient sa religion. Le matin et le soir il invoque son foyer, ses pnates, ses anctres ; en sortant de sa maison, en y rentrant, il leur adresse une prire. Chaque repas est un acte religieux qu'il partage avec ses divinits domestiques. La naissance, l'initiation, la prise de la toge, le mariage et les anniversaires de tous ces vnements sont les actes solennels de son culte. Il sort de chez lui et ne peut presque faire un pas sans rencontrer un objet sacr ; ou c'est une chapelle, ou c'est un lieu jadis frapp de la foudre, ou c'est un tombeau ; tantt il faut qu'il se recueille et prononce une prire, tantt il doit dtourner les yeux et se couvrir le visage pour viter la vue d'un objet funeste. Chaque jour il sacrifie dans sa maison, chaque mois dans sa curie, plusieurs fois par an dans sa gens ou dans sa tribu.

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Par-dessus tous ces dieux, il doit encore un culte ceux de la cit. Il y a dans Rome plus de dieux que de citoyens. Il fait des sacrifices pour remercier les dieux ; il en fait d'autres, et en plus grand nombre, pour apaiser leur colre. Un jour il figure dans une procession en dansant suivant un rhythme ancien au son de la flte sacre. Un autre jour il conduit des chars dans lesquels sont couches les statues des divinits. Une autre fois c'est un lectisternium ; une table est dresse dans une rue et charge de mets ; sur des lits sont couches les statues des dieux, et chaque Romain passe en s'inclinant, une couronne sur la tte et une branche de laurier la main. [Tite-Live, XXXIV, 55 ; XL, 37.] Il a une fte pour les semailles ; une pour la moisson, une pour la taille de la vigne. Avant que le bl soit venu en pi, il a fait plus de dix sacrifices et invoqu une dizaine de divinits particulires pour le succs de sa rcolte. Il a surtout un grand nombre de ftes pour les morts, parce qu'il a peur d'eux. Il ne sort jamais de chez lui sans regarder s'il ne parat pas quelque oiseau de mauvais augure. Il y a des mots qu'il n'ose prononcer de sa vie. Forme-t-il quelque dsir, il inscrit son voeu sur une tablette qu'il dpose aux pieds de la statue d'un dieu. A tout moment il consulte les dieux et veut savoir leur volont. Il trouve toutes ses rsolutions dans les entrailles des victimes, dans le vol des oiseaux, dans les avis de la foudre. L'annonce d'une pluie de sang ou d'un boeuf qui a parl, le trouble et le fait trembler ; il ne sera tranquille que lorsqu'une crmonie expiatoire l'aura mis en paix avec les dieux. Il ne sort de sa maison que du pied droit. Il ne se fait couper les cheveux que pendant la pleine lune. Il porte sur lui des amulettes. Il couvre les murs de sa maison d'inscriptions magiques contre l'incendie. Il sait des formules pour viter la maladie, et d'autres pour la gurir ; mais il faut les rpter vingt-sept fois et cracher chaque fois d'une certaine faon. [Caton, De re rust., 160. Varron, De re rust., I, 2 ; I, 37. Pline, H. N., VIII, 82 ; XVII, 28 ; XXVII, 12 ; XXVIII, 2. Juvnal, X, 55. Aulu-Gelle, IV, 5.] Il ne dlibre pas au Snat si les victimes n'ont pas donn les signes favorables. Il quitte l'assemble du peuple s'il a entendu le cri d'une souris.
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Il renonce aux desseins les mieux arrts s'il a aperu un mauvais prsage ou si une parole funeste a frapp son oreille. Il est brave au combat, mais condition que les auspices lui assurent la victoire. Ce Romain que nous prsentons ici n'est pas l'homme du peuple, l'homme l'esprit faible que la misre et l'ignorance retiennent dans la superstition. Nous parlons du patricien, de l'homme noble, puissant et riche. Ce patricien est tour tour guerrier, magistrat, consul, agriculteur, commerant ; mais partout et toujours il est prtre et sa pense est fixe sur les dieux. Patriotisme, amour de la gloire, amour de l'or, si puissants que soient ces sentiments sur son me, la crainte des dieux domine tout. Horace a dit le mot le plus vrai sur le Romain : Dis te minorem quod geris, imperas. On a dit que c'tait une religion de politique. Mais pouvons-nous supposer qu'un snat de trois cents membres, un corps de trois mille patriciens se soit entendu avec une telle unanimit pour tromper le peuple ignorant ? Et cela pendant des sicles, sans que parmi tant de rivalits, de luttes, de haines personnelles, une seule voix se soit jamais leve pour dire : Ceci est un mensonge. Si un patricien et trahi les secrets de sa secte, si, s'adressant aux plbiens qui supportaient impatiemment le joug de cette religion, il les et tout coup dbarrasss et affranchis de ces auspices et de ces sacerdoces, cet homme et acquis immdiatement un tel crdit qu'il ft devenu le matre de l'tat. Croit-on que, si les patriciens n'eussent pas cru la religion qu'ils pratiquaient, une telle tentation n'aurait pas t assez forte pour dterminer au moins un d'entre eux rvler le secret ? On se trompe gravement sur la nature humaine si l'on suppose qu'une religion puisse s'tablir par convention et se soutenir par imposture. Que l'on compte dans Tite-Live combien de fois cette religion gnait les patriciens eux-mmes, combien de fois elle embarrassa le Snat et entrava son action, et que l'on dise ensuite si cette religion avait t invente pour la commodit des hommes d'tat. C'est bien tard, c'est seulement au temps des Scipions que l'on a commenc de croire que la religion tait utile au gouvernement ; mais dj la religion tait morte dans les mes. Prenons un Romain des premiers sicles ; choisissons un des plus grands
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guerriers, Camille qui fut cinq fois dictateur et qui vainquit dans plus de dix batailles. Pour tre dans le vrai, il faut se le reprsenter autant comme un prtre que comme un guerrier. Il appartient la gens Furia ; son surnom est un mot qui dsigne une fonction sacerdotale. Enfant, on lui a fait porter la robe prtexte qui indique sa caste, et la bulle qui dtourne les mauvais sorts. Il a grandi en assistant chaque jour aux crmonies du culte ; il a pass sa jeunesse s'instruire des rites de la religion. Il est vrai qu'une guerre a clat et que le prtre s'est fait soldat ; on l'a vu, bless la cuisse dans un combat de cavalerie, arracher le fer de la blessure et continuer combattre. Aprs plusieurs campagnes, il a t lev aux magistratures ; comme tribun consulaire, il a fait les sacrifices publics, il a jug, il a command l'arme. Un jour vient o l'on songe lui pour la dictature. Ce jour-l, le magistrat en charge, aprs s'tre recueilli pendant une nuit claire, a consult les dieux ; sa pense tait attache Camille dont il prononait tout bas le nom, et ses yeux taient fixs au ciel o ils cherchaient les prsages. Les dieux n'en ont envoy que de bons ; c'est que Camille leur est agrable ; il est nomm dictateur. Le voil chef d'arme ; il sort de la ville, non sans avoir consult les auspices et immol force victimes. Il a sous ses ordres beaucoup d'officiers, presque autant de prtres, un pontife, des augures, des aruspices, des pullaires, des victimaires, un porte-foyer. On le charge de terminer la guerre contre Veii que l'on assige sans succs depuis neuf ans. Veii est une ville trusque, c'est--dire presque une ville sainte ; c'est de pit plus que de courage qu'il faut lutter. Si depuis neuf ans les Romains ont le dessous, c'est que les trusques connaissent mieux les rites qui sont agrables aux dieux et les formules magiques qui gagnent leur faveur. Rome, de son ct, a ouvert ses livres Sibyllins et y a cherch la volont des dieux. Elle s'est aperue que ses fries latines avaient t souilles par quelque vice de forme et elle a renouvel le sacrifice. Pourtant les trusques ont encore la supriorit ; il ne reste qu'une ressource, s'emparer d'un prtre trusque et savoir par lui le secret des dieux. Un prtre vien est pris et men au Snat : Pour que Rome l'emporte, dit-il, il faut qu'elle abaisse le niveau du lac albain, en se gardant
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bien d'en faire couler l'eau dans la mer. Rome obit, on creuse une infinit de canaux et de rigoles, et l'eau du lac se perd dans la campagne. C'est ce moment que Camille est lu dictateur. Il se rend l'arme prs de Veii. Il est sr du succs ; car tous les oracles ont t rvls, tous les ordres des dieux accomplis ; d'ailleurs, avant de quitter Rome, il a promis aux dieux protecteurs des ftes et des sacrifices. Pour vaincre, il ne nglige pas les moyens humains ; il augmente l'arme, raffermit la discipline, fait creuser une galerie souterraine pour pntrer dans la citadelle. Le jour de l'attaque est arriv ; Camille sort de sa tente ; il prend les auspices et immole des victimes. Les pontifes, les augures l'entourent ; revtu du paludamentum, il invoque les dieux : Sous ta conduite, Apollon, et par ta volont qui m'inspire, je marche pour prendre et dtruire la ville de Veii ; toi je promets et je voue la dixime partie du butin. Mais il ne suffit pas d'avoir des dieux pour soi ; l'ennemi a aussi une divinit puissante qui le protge. Camille l'voque par cette formule : Junon Reine, qui pour le prsent habites Veii, je te prie, viens avec nous vainqueurs ; suis-nous dans notre ville ; que notre ville devienne la tienne. Puis, les sacrifices accomplis, les prires dites, les formules rcites, quand les Romains sont srs que les dieux sont pour eux et qu'aucun dieu ne dfend plus l'ennemi, l'assaut est donn et la ville est prise. Tel est Camille. Un gnral romain est un homme qui sait admirablement combattre, qui sait surtout l'art de se faire obir, mais qui croit fermement aux augures, qui accomplit chaque jour des actes religieux et qui est convaincu que ce qui importe le plus, ce n'est pas le courage, ce n'est pas mme la discipline, c'est l'nonc de quelques formules exactement dites suivant les rites. Ces formules adresses aux dieux les dterminent et les contraignent presque toujours lui donner la victoire. Pour un tel gnral la rcompense suprme est que le Snat lui permette d'accomplir le sacrifice triomphal. Alors il monte sur le char sacr qui est attel de quatre chevaux blancs ; il est vtu de la robe sacre dont on revt les dieux aux jours de fte ; sa tte est couronne, sa main droite tient une
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branche de laurier, sa gauche le sceptre d'ivoire ; ce sont exactement les attributs et le costume que porte la statue de Jupiter. [Tite-Live, X, 7 ; XXX, 15. Denys, V, 8. Appien, G. puniq., 59. Juvnal, X, 43. Pline, XXXIII, 7.] Sous cette majest presque divine il se montre ses concitoyens, et il va rendre hommage la majest vraie du plus grand des dieux romains. Il gravit la pente du Capitole, et arriv devant le temple de Jupiter, il immole des victimes. La peur des dieux n'tait pas un sentiment propre au Romain ; elle rgnait aussi bien dans le coeur d'un Grec. Ces peuples, constitus l'origine par la religion, nourris et levs par elle, conservrent trs-longtemps la marque de leur ducation premire. On connat les scrupules du Spartiate, qui ne commence jamais une expdition avant que la lune soit dans son plein, qui immole sans cesse des victimes pour savoir s'il doit combattre et qui renonce aux entreprises les mieux conues et les plus ncessaires parce qu'un mauvais prsage l'effraye. L'Athnien n'est pas moins scrupuleux. Une arme athnienne n'entre jamais en campagne avant le septime jour du mois, et, quand une flotte va prendre la mer, on a grand soin de redorer la statue de Pallas. Xnophon assure que les Athniens ont plus de ftes religieuses qu'aucun autre peuple grec. [Xnophon, Gouv. d'Ath., III, 2.] Que de victimes offertes aux dieux, dit Aristophane, [Aristophane, Nues.] que de temples ! que de statues ! que de processions sacres ! A tout moment de l'anne on voit des festins religieux et des victimes couronnes. La ville d'Athnes et son territoire sont couverts de temples et de chapelles ; il y en a pour le culte de la cit, pour le culte des tribus et des dmes, pour le culte des familles. Chaque maison est elle-mme un temple et dans chaque champ il y a un tombeau sacr. L'Athnien qu'on se figure si inconstant, si capricieux, si libre penseur, a, au contraire, un singulier respect pour les vieilles traditions et les vieux rites. Sa principale religion, celle qui obtient de lui la dvotion la plus fervente, c'est la religion des anctres et des hros. Il a le culte des morts et il les craint. Une de ses lois l'oblige leur offrir chaque anne les prmices
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de sa rcolte ; une autre lui dfend de prononcer un seul mot qui puisse provoquer leur colre. Tout ce qui touche l'antiquit est sacr pour un Athnien. Il a de vieux recueils o sont consigns ses rites et jamais il ne s'en carte ; si un prtre introduisait dans le culte la plus lgre innovation, il serait puni de mort. Les rites les plus bizarres sont observs de sicle en sicle. Un jour de l'anne, l'Athnien fait un sacrifice en l'honneur d'Ariane, et parce qu'on dit que l'amante de Thse est morte en couches, il faut qu'on imite les cris et les mouvements d'une femme en travail. Il clbre une autre fte annuelle qu'on appelle Oschophories et qui est comme la pantomime du retour de Thse dans l'Attique ; on couronne le caduce d'un hraut, parce que le hraut de Thse a couronn son caduce ; on pousse un certain cri que l'on suppose que le hraut a pouss, et il se fait une procession o chacun porte le costume qui tait en usage au temps de Thse. Il y a un autre jour o l'Athnien ne manque pas de faire bouillir des lgumes dans une marmite d'une certaine espce ; c'est un rite dont l'origine se perd dans une antiquit lointaine, dont on ne connat plus le sens, mais qu'on renouvelle pieusement chaque anne. [Plutarque, Thse, 20, 22, 23.] L'Athnien, comme le Romain, a des jours nfastes ; ces jours-l, on ne se marie pas, on ne commence aucune entreprise, on ne tient pas d'assemble, on ne rend pas la justice. Le dix-huitime et le dix-neuvime jour de chaque mois sont employs des purifications. Le jour des Plyntries, jour nfaste entre tous, on voile la statue de la grande divinit poliade. Au contraire, le jour des Panathnes, le voile de la desse est port en grande procession, et tous les citoyens, sans distinction d'ge ni de rang, doivent lui faire cortge. L'Athnien fait des sacrifices pour les rcoltes ; il en fait pour le retour de la pluie ou le retour du beau temps ; il en fait pour gurir les maladies et chasser la famine ou la peste. [Platon, Lois, VII, p. 800. Philochore, Fragm. Euripide, Suppl., 80.] Athnes a ses recueils d'antiques oracles, comme Rome a ses livres Sibyllins, et elle nourrit au Prytane des hommes qui lui annoncent l'avenir. Dans ses rues on rencontre chaque pas des devins, des prtres, des interprtes des songes. L'Athnien croit aux prsages ; un ternument
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ou un tintement des oreilles l'arrte dans une entreprise. Il ne s'embarque jamais sans avoir interrog les auspices. Avant de se marier il ne manque pas de consulter le vol des oiseaux. L'assemble du peuple se spare ds que quelqu'un assure qu'il a paru dans le ciel un signe funeste. Si un sacrifice a t troubl par l'annonce d'une mauvaise nouvelle, il faut le recommencer. [Aristophane, Paix, 1084 ; Oiseaux, 596, 718. Schol. ad Aves, 721. Thucydide, II, 8.] L'Athnien ne commence gure une phrase sans invoquer d'abord la bonne fortune. Il met ce mot invariablement la tte de tous ses dcrets. A la tribune, l'orateur dbute volontiers par une invocation aux dieux et aux hros qui habitent le pays. On mne le peuple en lui dbitant des oracles. Les orateurs, pour faire prvaloir leur avis, rptent tout moment : La Desse ainsi l'ordonne. [Lycurgue, I, 1. Aristophane, Chevaliers, 903, 999, 1171, 1179.] Nicias appartient une grande et riche famille. Tout jeune, il conduit au sanctuaire de Dlos une thorie, c'est--dire des victimes et un choeur pour chanter les louanges du dieu pendant le sacrifice. Revenu Athnes, il fait hommage aux dieux d'une partie de sa fortune, ddiant une statue Athn, une chapelle Dionysos. Tour tour il est hestiateur et fait les frais du repas sacr de sa tribu ; il est chorge et entretient un choeur pour les ftes religieuses. Il ne passe pas un jour sans offrir un sacrifice quelque dieu. Il a un devin attach sa maison, qui ne le quitte pas et qu'il consulte sur les affaires publiques aussi bien que sur ses intrts particuliers. Nomm gnral, il dirige une expdition contre Corinthe ; tandis qu'il revient vainqueur Athnes, il s'aperoit que deux de ses soldats morts sont rests sans spulture sur le territoire ennemi ; il est saisi d'un scrupule religieux ; il arrte sa flotte, et envoie un hraut demander aux Corinthiens la permission d'ensevelir les deux cadavres. Quelque temps aprs, le peuple athnien dlibre sur l'expdition de Sicile. Nicias monte la tribune et dclare que ses prtres et son devin annoncent des prsages qui s'opposent l'expdition. Il est vrai qu'Alcibiade a d'autres devins qui dbitent des oracles en sens contraire. Le peuple est indcis. Surviennent des hommes qui arrivent
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d'gypte ; ils ont consult le dieu d'Ammon, qui commence tre dj fort en vogue, et ils en rapportent cet oracle : Les Athniens prendront tous les Syracusains. Le peuple se dcide aussitt pour la guerre. [Plutarque, Nicias. Thucydide, VI.] Nicias, bien malgr lui, commande l'expdition. Avant de partir, il accomplit un sacrifice, suivant l'usage. Il emmne avec lui, comme fait tout gnral, une troupe de devins, de sacrificateurs, d'aruspices et de hrauts. La flotte emporte son foyer ; chaque vaisseau a un emblme qui reprsente quelque dieu. Mais Nicias a peu d'espoir. Le malheur n'est-il pas annonc par assez de prodiges ? Des corbeaux ont endommag une statue de Pallas ; un homme s'est mutil sur un autel ; et le dpart a lieu pendant les jours nfastes des Plyntries ! Nicias ne sait que trop que cette guerre sera fatale lui et la patrie. Aussi pendant tout le cours de cette campagne le voit-on toujours craintif et circonspect ; il n'ose presque jamais donner le signal d'un combat, lui que l'on connat pour tre si brave soldat et si habile gnral. On ne peut pas prendre Syracuse, et aprs des pertes cruelles il faut se dcider revenir Athnes. Nicias prpare sa flotte pour le retour ; la mer est libre encore. Mais il survient une clipse de lune. Il consulte son devin ; le devin rpond que le prsage est contraire et qu'il faut attendre trois fois neuf jours. Nicias obit ; il passe tout ce temps dans l'inaction, offrant force sacrifices pour apaiser la colre des dieux. Pendant ce temps, les ennemis lui ferment le port et dtruisent sa flotte. Il ne reste plus qu' faire retraite par terre, chose impossible ; ni lui ni aucun de ses soldats n'chappe aux Syracusains. Que dirent les Athniens la nouvelle du dsastre ? Ils savaient le courage personnel de Nicias et son admirable constance. Ils ne songrent pas non plus le blmer d'avoir suivi les arrts de la religion. Ils ne trouvrent qu'une chose lui reprocher, c'tait d'avoir emmen un devin ignorant. Car le devin s'tait tromp sur le prsage de l'clipse de lune ; il aurait d savoir que, pour une arme qui veut faire retraite, la lune qui cache sa lumire est un prsage favorable. [Plutarque, Nicias, 23.]

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CHAPITRE XVII. DE L'OMNIPOTENCE DE L'TAT ; LES ANCIENS N'ONT PAS CONNU LA LIBERT INDIVIDUELLE.

La cit avait t fonde sur une religion et constitue comme une glise. De l sa force ; de l aussi son omnipotence et l'empire absolu qu'elle exerait sur ses membres. Dans une socit tablie sur de tels principes, la libert individuelle ne pouvait pas exister. Le citoyen tait soumis en toutes choses et sans nulle rserve la cit ; il lui appartenait tout entier. La religion qui avait enfant l'tat, et l'tat qui entretenait la religion, se soutenaient l'un l'autre et ne faisaient qu'un ; ces deux puissances associes et confondues formaient une puissance presque surhumaine laquelle l'me et le corps taient galement asservis. Il n'y avait rien dans l'homme qui ft indpendant. Son corps appartenait l'tat et tait vou sa dfense ; Rome, le service militaire tait d jusqu' cinquante ans, Athnes jusqu' soixante, Sparte toujours. Sa fortune tait toujours la disposition de l'tat ; si la cit avait besoin d'argent, elle pouvait ordonner aux femmes de lui livrer leurs bijoux, aux cranciers de lui abandonner leurs crances, aux possesseurs d'oliviers de lui cder gratuitement l'huile qu'ils avaient fabrique. [Aristote, conom., II.] La vie prive n'chappait pas cette omnipotence de l'tat. La loi athnienne, au nom de la religion, dfendait l'homme de rester clibataire. [Pollux, VIII, 40. Plutarque, Lysandre, 30.] Sparte punissait non-seulement celui qui ne se mariait pas, mais mme celui qui se mariait tard. L'tat pouvait prescrire Athnes le travail, Sparte l'oisivet. Il exerait sa tyrannie jusque dans les plus petites choses ; Locres, la loi dfendait aux hommes de boire du vin pur ; Rome, Milet, Marseille, elle le dfendait aux femmes. [Athne, X, 33. lien, H. V., II, 37.] Il tait ordinaire que le costume ft
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fix invariablement par les lois de chaque cit ; la lgislation de Sparte rglait la coiffure des femmes, et celle d'Athnes leur interdisait d'emporter en voyage plus de trois robes. [Fragments des hist. grecs, coll. Didot, t. II, p. 129, 211. Plutarque, Solon, 21.] A Rhodes et Byzance, la loi dfendait de se raser la barbe. [Athne, XIII. Plutarque, Clomne, 9. - Les Romains ne croyaient pas qu'on dt laisser chacun la libert de se marier, d'avoir des enfants, de choisir son genre de vie, de faire des festins, enfin de suivre ses dsirs et ses gots, sans subir une inspection et un jugement pralable. Plutarque, Caton l'Ancien, 23.] L'tat avait le droit de ne pas tolrer que ses citoyens fussent difformes ou contrefaits. En consquence il ordonnait au pre qui naissait un tel enfant, de le faire mourir. Cette loi se trouvait dans les anciens codes de Sparte et de Rome. Nous ne savons pas si elle existait Athnes ; nous savons seulement qu'Aristote et Platon l'inscrivirent dans leurs lgislations idales. Il y a dans l'histoire de Sparte un trait que Plutarque et Rousseau admiraient fort. Sparte venait d'prouver une dfaite Leuctres et beaucoup de ses citoyens avaient pri. A cette nouvelle, les parents des morts durent se montrer en public avec un visage gai. La mre qui savait que son fils avait chapp au dsastre et qu'elle allait le revoir, montrait de l'affliction et pleurait. Celle qui savait qu'elle ne reverrait plus son fils, tmoignait de la joie et parcourait les temples en remerciant les dieux. Quelle tait donc la puissance de l'tat, qui ordonnait le renversement des sentiments naturels et qui tait obi ! L'tat n'admettait pas qu'un homme ft indiffrent ses intrts ; le philosophe, l'homme d'tude n'avait pas le droit de vivre part. C'tait une obligation qu'il vott dans l'assemble et qu'il ft magistrat son tour. Dans un temps o les discordes taient frquentes, la loi athnienne ne permettait pas au citoyen de rester neutre ; il devait combattre avec l'un ou avec l'autre parti ; contre celui qui voulait demeurer l'cart des factions et se montrer calme, la loi prononait la peine de l'exil avec confiscation des biens. Il s'en fallait de beaucoup que l'ducation ft libre chez les Grecs. Il n'y avait rien, au contraire, o l'tat tnt davantage tre matre. A Sparte, le
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pre n'avait aucun droit sur l'ducation de son enfant. La loi parat avoir t moins rigoureuse Athnes ; encore la cit faisait-elle en sorte que l'ducation ft commune sous des matres choisis par elle. Aristophane, dans un passage loquent, nous montre les enfants d'Athnes se rendant leur cole ; en ordre, distribus par quartiers, ils marchent en rangs serrs, par la pluie, par la neige ou au grand soleil ; ces enfants semblent dj comprendre que c'est un devoir civique qu'ils remplissent. [Aristophane, Nues, 960-965.] L'tat voulait diriger seul l'ducation, et Platon dit le motif de cette exigence : [Platon, Lois VII.] Les parents ne doivent pas tre libres d'envoyer ou de ne pas envoyer leurs enfants chez les matres que la cit a choisis ; car les enfants sont moins leurs parents qu' la cit. L'tat considrait le corps et l'me de chaque citoyen comme lui appartenant ; aussi voulait-il faonner ce corps et cette me de manire en tirer le meilleur parti. Il lui enseignait la gymnastique, parce que le corps de l'homme tait une arme pour la cit, et qu'il fallait que cette arme ft aussi forte et aussi maniable que possible. Il lui enseignait aussi les chants religieux, les hymnes, les danses sacres, parce que cette connaissance tait ncessaire la bonne excution des sacrifices et des ftes de la cit. [Aristophane, Nues, 966-968.] On reconnaissait l'tat le droit d'empcher qu'il y et un enseignement libre ct du sien. Athnes fit un jour une loi qui dfendait d'instruire les jeunes gens sans une autorisation des magistrats, et une autre qui interdisait spcialement d'enseigner la philosophie. [Xenophon, Mmor., I, 2. Diogne Larce, Thophr. Ces deux lois ne durrent pas longtemps ; elles n'en prouvent pas moins quelle omnipotence on reconnaissait l'tat en matire d'instruction.] L'homme n'avait pas le choix de ses croyances. Il devait croire et se soumettre la religion de la cit. On pouvait har ou mpriser les dieux de la cit voisine ; quant aux divinits d'un caractre gnral et universel, comme Jupiter Cleste ou Cyble ou Junon, on tait libre d'y croire ou de n'y pas croire. Mais il ne fallait pas qu'on s'avist de douter d'Athn Poliade ou d'rechthe ou de Ccrops. Il y aurait eu l une grande impit qui et port atteinte la religion et l'tat en mme temps, et que l'tat
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et svrement punie. Socrate fut mis mort pour ce crime. La libert de penser l'gard de la religion de la cit tait absolument inconnue chez les anciens. Il fallait se conformer toutes les rgles du culte, figurer dans toutes les processions, prendre part au repas sacr. La lgislation athnienne prononait une peine contre ceux qui s'abstenaient de clbrer religieusement une fte nationale. [Pollux, VIII, 46. Ulpien, Schol. in Demosth., in Midiam.] Les anciens ne connaissaient donc ni la libert de la vie prive, ni la libert d'ducation, ni la libert religieuse. La personne humaine comptait pour bien peu de chose vis--vis de cette autorit sainte et presque divine qu'on appelait la patrie ou l'tat. L'tat n'avait pas seulement, comme dans nos socits modernes, un droit de justice l'gard des citoyens. Il pouvait frapper sans qu'on ft coupable et par cela seul que son intrt tait en jeu. Aristide assurment n'avait commis aucun crime et n'en tait mme pas souponn ; mais la cit avait le droit de le chasser de son territoire par ce seul motif qu'Aristide avait acquis par ses vertus trop d'influence et qu'il pouvait devenir dangereux, s'il le voulait. On appelait cela l'ostracisme ; cette institution n'tait pas particulire Athnes ; on la trouve Argos, Mgare, Syracuse, et nous pouvons croire qu'elle existait dans toutes les cits grecques. [Aristote, Pol, VIII, 2, 5. Scholiaste d'Aristophane, Cheval., 851.] Or l'ostracisme n'tait pas un chtiment ; c'tait une prcaution que la cit prenait contre un citoyen qu'elle souponnait de pouvoir la gner un jour. A Athnes on pouvait mettre un homme en accusation et le condamner pour incivisme, c'est--dire pour dfaut d'affection envers l'tat. La vie de l'homme n'tait garantie par rien ds qu'il s'agissait de l'intrt de la cit. Rome fit une loi par laquelle il tait permis de tuer tout homme qui aurait l'intention de devenir roi. [Plutarque, Publicola, 12.] La funeste maxime que le salut de l'tat est la loi suprme, a t formule par l'antiquit. [Cicron, De legibus, III, 3.] On pensait que le droit, la justice, la morale, tout devait cder devant l'intrt de la patrie. C'est donc une erreur singulire entre toutes les erreurs humaines que d'avoir cru que dans les cits anciennes l'homme jouissait de la libert. Il n'en avait pas mme l'ide.
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Il ne croyait pas qu'il pt exister de droit vis--vis de la cit et de ses dieux. Nous verrons bientt que le gouvernement a plusieurs fois chang de forme ; mais la nature de l'tat est reste peu prs la mme, et son omnipotence n'a gure t diminue. Le gouvernement s'appela tour tour monarchie, aristocratie, dmocratie ; mais aucune de ces rvolutions ne donna aux hommes la vraie libert, la libert individuelle. Avoir des droits politiques, voter, nommer des magistrats, pouvoir tre archonte, voil ce qu'on appelait la libert ; mais l'homme n'en tait pas moins asservi l'tat. Les anciens, et surtout les Grecs, s'exagrrent toujours l'importance et les droits de la socit ; cela tient sans doute au caractre sacr et religieux que la socit avait revtu l'origine.

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LIVRE IV. LES RVOLUTIONS.

Assurment on ne pouvait rien imaginer de plus solidement constitu que cette famille des anciens ges qui contenait en elle ses dieux, son culte, son prtre, son magistrat. Rien de plus fort que cette cit qui avait aussi en elle-mme sa religion, ses dieux protecteurs, son sacerdoce indpendant, qui commandait l'me autant qu'au corps de l'homme, et qui, infiniment plus puissante que l'tat d'aujourd'hui, runissait en elle la double autorit que nous voyons partage de nos jours entre l'tat et l'glise. Si une socit a t constitue pour durer, c'tait bien celle-l. Elle a eu pourtant, comme tout ce qui est humain, sa srie de rvolutions. Nous ne pouvons pas dire d'une manire gnrale quelle poque ces rvolutions ont commenc. On conoit, en effet, que cette poque n'ait pas t la mme pour les diffrentes cits de la Grce et de l'Italie. Ce qui est certain, c'est que, ds le septime sicle avant notre re, cette organisation sociale tait discute et attaque presque partout. A partir de ce temps-l, elle ne se soutint plus qu'avec peine et par un mlange plus ou moins habile de rsistance et de concessions. Elle se dbattit ainsi plusieurs sicles, au milieu de luttes perptuelles, et enfin elle disparut. Les causes qui l'ont fait prir peuvent se rduire deux. L'une est le changement qui s'est opr la longue dans les ides par suite du dveloppement naturel de l'esprit humain, et qui, en effaant les antiques croyances, a fait crouler en mme temps l'difice social que ces croyances avaient lev et pouvaient seules soutenir. L'autre est l'existence d'une classe d'hommes qui se trouvait place en dehors de cette organisation de la cit, qui en souffrait, qui avait intrt la dtruire et qui lui fit la guerre sans relche. Lors donc que les croyances sur lesquelles ce rgime social tait fond se sont affaiblies, et que les intrts de la majorit des hommes ont t en dsaccord avec ce rgime, il a d tomber. Aucune cit n'a chapp cette loi de transformation, pas plus Sparte qu'Athnes, pas plus Rome que la
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Grce. De mme que nous avons vu que les hommes de la Grce et ceux de l'Italie avaient eu l'origine les mmes croyances, et que la mme srie d'institutions s'tait dploye chez eux, nous allons voir maintenant que toutes ces cits ont pass par les mmes rvolutions. Il faut tudier pourquoi et comment les hommes se sont loigns par degrs de cette antique organisation, non pas pour dchoir, mais pour s'avancer, au contraire, vers une forme sociale plus large et meilleure. Car sous une apparence de dsordre et quelquefois de dcadence, chacun de leurs changements les approchait d'un but qu'ils ne connaissaient pas.

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CHAPITRE PREMIER. PATRICIENS ET CLIENTS.

Jusqu'ici nous n'avons pas parl des classes infrieures et nous n'avions pas en parler. Car il s'agissait de dcrire l'organisme primitif de la cit, et les classes infrieures ne comptaient absolument pour rien dans cet organisme. La cit s'tait constitue comme si ces classes n'eussent pas exist. Nous pouvions donc attendre pour les tudier que nous fussions arriv l'poque des rvolutions. La cit antique, comme toute socit humaine, prsentait des rangs, des distinctions, des ingalits. On connat Athnes la distinction originaire entre les Eupatrides et les Thtes ; Sparte on trouve la classe des gaux et celle des Infrieurs, en Eube celle des chevaliers et celle du peuple. L'histoire de Rome est pleine de la lutte entre les patriciens et les plbiens, lutte que l'on retrouve dans toutes les cits sabines, latines et trusques. On peut mme remarquer que plus haut on remonte dans l'histoire de la Grce et de l'Italie, plus la distinction apparat profonde et les rangs fortement marqus : preuve certaine que l'ingalit ne s'est pas forme la longue, mais qu'elle a exist ds l'origine et qu'elle est contemporaine de la naissance des cits. Il importe de rechercher sur quels principes reposait cette division des classes. On pourra voir ainsi plus facilement en vertu de quelles ides ou de quels besoins les luttes vont s'engager, ce que les classes infrieures vont rclamer et au nom de quels principes les classes suprieures dfendront leur empire. On a vu plus haut que la cit tait ne de la confdration des familles et des tribus. Or, avant le jour o la cit se forma, la famille contenait dj en elle-mme cette distinction de classes. En effet la famille ne se dmembrait pas ; elle tait indivisible comme la religion primitive du foyer. Le fils an, succdant seul au pre, prenait en main le sacerdoce, la proprit, l'autorit, et ses frres taient son gard
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ce qu'ils avaient t l'gard du pre. De gnration en gnration, d'an en an, il n'y avait toujours qu'un chef de famille ; il prsidait au sacrifice, disait la prire, jugeait, gouvernait. A lui seul, l'origine, appartenait le titre de pater ; car ce mot qui dsignait la puissance et non pas la paternit, n'a pu s'appliquer alors qu'au chef de la famille. Ses fils, ses frres, ses serviteurs, tous l'appelaient ainsi. Voil donc dans la constitution intime de la famille un premier principe d'ingalit. L'an est privilgi pour le culte, pour la succession, pour le commandement. Aprs plusieurs gnrations il se forme naturellement, dans chacune de ces grandes familles, des branches cadettes qui sont, par la religion et par la coutume, dans un tat d'infriorit vis--vis de la branche ane et qui, vivant sous sa protection, obissent son autorit. Puis cette famille a des serviteurs, qui ne la quittent pas, qui sont attachs hrditairement elle, et sur lesquels le pater ou patron exerce la triple autorit de matre, de magistrat et de prtre. On les appelle de noms qui varient suivant les lieux ; celui de clients et celui de thtes sont les plus connus. Voil encore une classe infrieure. Le client est au-dessous, non-seulement du chef suprme de la famille, mais encore des branches cadettes. Entre elles et lui il y a cette diffrence que le membre d'une branche cadette, en remontant la srie de ses anctres, arrive toujours un pater, c'est--dire un chef de famille, un de ces aeux divins que la famille invoque dans ses prires. Comme il descend d'un pater, on l'appelle en latin patricius. Le fils d'un client, au contraire, si haut qu'il remonte dans sa gnalogie, n'arrive jamais qu' un client ou un esclave. Il n'a pas de pater parmi ses aeux. De l pour lui un tat d'infriorit dont rien ne peut le faire sortir. La distinction entre ces deux classes d'hommes est manifeste en ce qui concerne les intrts matriels. La proprit de la famille appartient tout entire au chef, qui d'ailleurs en partage la jouissance avec les branches cadettes et mme avec les clients. Mais tandis que la branche cadette a au moins un droit ventuel sur la proprit, dans le cas o la branche ane viendrait s'teindre, le client ne peut jamais devenir propritaire. La terre qu'il cultive, il ne l'a qu'en dpt ; s'il meurt, elle fait retour au patron ; le
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droit romain des poques postrieures a conserv un vestige de cette ancienne rgle dans ce qu'on appelait jus applicationis. L'argent mme du client n'est pas lui ; le patron en est le vrai propritaire et peut s'en saisir pour ses propres besoins. C'est en vertu de cette rgle antique que le droit romain dit que le client doit doter la fille du patron, qu'il doit payer pour lui l'amende, qu'il doit fournir sa ranon ou contribuer aux frais de ses magistratures. La distinction est plus manifeste encore dans la religion. Le descendant d'un pater peut seul accomplir les crmonies du culte de la famille. Le client y assiste ; on fait pour lui le sacrifice, mais il ne le fait pas lui-mme. Entre lui et la divinit domestique il y a toujours un intermdiaire. Il ne peut pas mme remplacer la famille absente. Que cette famille vienne s'teindre, les clients ne continuent pas le culte ; ils se dispersent. Car la religion n'est pas leur patrimoine ; elle n'est pas de leur sang, elle ne leur vient pas de leurs propres anctres. C'est une religion d'emprunt ; ils en ont la jouissance, non la proprit. Rappelons-nous que, d'aprs les ides des anciennes gnrations, le droit d'avoir un dieu et de prier tait hrditaire. La tradition sainte, les rites, les paroles sacramentelles, les formules puissantes qui dterminaient les dieux agir, tout cela ne se transmettait qu'avec le sang. Il tait donc bien naturel que, dans chacune de ces antiques familles, la partie libre et ingnue qui descendait rellement de l'anctre premier, ft seule en possession du caractre sacerdotal. Les patriciens ou eupatrides avaient le privilge d'tre prtres et d'avoir une religion qui leur appartnt en propre. Ainsi, avant mme qu'on ft sorti de l'tat de famille, il existait dj une distinction de classes ; la vieille religion domestique avait tabli des rangs. Lorsque ensuite la cit se forma, rien ne fut chang la constitution intrieure de la famille. Nous avons mme montr que la cit, l'origine, ne fut pas une association d'individus, mais une confdration de tribus, de curies et de familles, et que, dans cette sorte d'alliance, chacun de ces corps resta ce qu'il tait auparavant. Les chefs de ces petits groupes s'unissaient entre eux, mais chacun d'eux restait matre absolu dans la petite socit dont il tait dj le chef. C'est pour cela que le droit romain laissa si longtemps au pater l'autorit absolue sur la famille, la toute-puissance et le
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droit de justice l'gard des clients. La distinction des classes, ne dans la famille, se continua donc dans la cit. La cit, dans son premier ge, ne fut que la runion des chefs de famille. On a de nombreux tmoignages d'un temps o il n'y avait qu'eux qui pussent tre citoyens. Cette rgle s'est conserve Sparte, o les cadets n'avaient pas de droits politiques. On en peut voir encore un vestige dans une ancienne loi d'Athnes qui disait que pour tre citoyen il fallait possder un dieu domestique. [Harpocration, [Grec : Zeus erkeios].] Aristote remarque qu'anciennement, dans beaucoup de villes, il tait de rgle que le fils ne ft pas citoyen du vivant du pre, et que, le pre mort, le fils an seul jout des droits politiques. [Aristote, Politique, VIII, 5, 2-3.] La loi ne comptait donc dans la cit ni les branches cadettes ni, plus forte raison, les clients. Aussi Aristote ajoute-t-il que les vrais citoyens taient alors en fort petit nombre. L'assemble qui dlibrait sur les intrts gnraux de la cit n'tait aussi compose, dans ces temps anciens, que des chefs de famille, des patres. Il est permis de ne pas croire Cicron quand il dit que Romulus appela pres les snateurs pour marquer l'affection paternelle qu'ils avaient pour le peuple. Les membres du Snat portaient naturellement ce titre parce qu'ils taient les chefs des gentes. En mme temps que ces hommes runis reprsentaient la cit, chacun d'eux restait matre absolu dans sa gens, qui tait comme son petit royaume. On voit aussi ds les commencements de Rome une autre assemble plus nombreuse, celle des curies ; mais elle diffre assez peu de celle des patres. Ce sont encore eux qui forment l'lment principal de cette assemble ; seulement, chaque pater s'y montre entour de sa famille ; ses parents, ses clients mme lui font cortge et marquent sa puissance. Chaque famille n'a d'ailleurs dans ces comices qu'un seul suffrage. [Aulu-Gelle, XV, 27. Nous verrons que la clientle s'est forme plus tard ; nous ne parlons ici que de celle des premiers sicles de Rome.] On peut bien admettre que le chef consulte ses parents et mme ses clients, mais il est clair que c'est lui qui vote.

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La loi dfend d'ailleurs au client d'tre d'un autre avis que son patron. Si les clients sont rattachs la cit, ce n'est que par l'intermdiaire de leurs chefs patriciens. Ils participent au culte public, ils paraissent devant le tribunal, ils entrent dans l'assemble, mais c'est la suite de leurs patrons. Il ne faut pas se reprsenter la cit de ces anciens ges comme une agglomration d'hommes vivant ple-mle dans l'enceinte des mmes murailles. La ville n'est gure, dans les premiers temps, un lieu d'habitation ; elle est le sanctuaire o sont les dieux de la communaut ; elle est la forteresse qui les dfend et que leur prsence sanctifie ; elle est le centre de l'association, la rsidence du roi et des prtres, le lieu o se rend la justice ; mais les hommes n'y vivent pas. Pendant plusieurs gnrations encore, les hommes continuent vivre hors de la ville, en familles isoles qui se partagent la campagne. Chacune de ces familles occupe son canton, o elle a son sanctuaire domestique et o elle forme, sous l'autorit de son pater, un groupe indivisible. Puis, certains jours, s'il s'agit des intrts de la cit ou des obligations du culte commun, les chefs de ces familles se rendent la ville et s'assemblent autour du roi, soit pour dlibrer, soit pour assister au sacrifice. S'agit-il d'une guerre, chacun de ces chefs arrive, suivi de sa famille et de ses serviteurs (sua manus), ils se groupent par phratries ou par curies et ils forment l'arme de la cit sous les ordres du roi.

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CHAPITRE II. LES PLBIENS.

Il faut maintenant signaler un autre lment de population qui tait au-dessous des clients eux-mmes, et qui, infime l'origine, acquit insensiblement assez de force pour briser l'ancienne organisation sociale. Cette classe, qui devint plus nombreuse Rome que dans aucune autre cit, y tait appele la plbe. Il faut voir l'origine et le caractre de cette classe pour comprendre le rle qu'elle a jou dans l'histoire de la cit et de la famille chez les anciens. Les plbiens n'taient pas les clients ; les historiens de l'antiquit ne confondent pas ces deux classes entre elles. Tite-Live dit quelque part : La plbe ne voulut pas prendre part l'lection des consuls ; les consuls furent donc lus par les patriciens et leurs clients. Et ailleurs : La plbe se plaignit que les patriciens eussent trop d'influence dans les comices grce aux suffrages de leurs clients. [Tite-Live, II, 64 ; II, 56.] On lit dans Denys d'Halicarnasse : La plbe sortit de Rome et se retira sur le mont Sacr : les patriciens restrent seuls clans la ville avec leurs clients. Et plus loin : La plbe mcontente refusa de s'enrler, les patriciens prirent les armes avec leurs clients et firent la guerre. [Denys, VI, 46 ; VII, 19 ; X, 27.] Cette plbe, bien spare des clients, ne faisait pas partie, du moins dans les premiers sicles, de ce qu'on appelait le peuple romain. Dans une vieille formule de prire, qui se rptait encore au temps des guerres puniques, on demandait aux dieux d'tre propices au peuple et la plbe. [Tite-Live, XXIX, 27 : Ut ea mihi populo plebique romanae bene verruncent. - Cicron, pro Murena, I : Ut ea res mihi magistratuique meo, populo plebique romanae bene atque feliciter eveniat. - Macrobe (Saturn., I, 17) cite un vieil oracle du devin Marcius qui portait : Praetor qui jus populo plebique dabit. - Que les crivains anciens n'aient pas toujours tenu compte de cette distinction essentielle entre le populus et la plebs, c'est ce dont on ne sera pas surpris, si l'on songe que cette distinction n'existait plus
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au temps o ils crivaient. A l'poque de Cicron, il y avait plusieurs sicles que la plebs faisait lgalement partie du populus. Mais les vieilles formules, que citent Tite-Live, Cicron et Macrobe, restaient comme des souvenirs du temps o les deux populations ne se confondaient pas encore.] La plbe n'tait donc pas comprise dans le peuple, du moins l'origine. Le peuple comprenait les patriciens et leurs clients ; la plbe tait en dehors. Ce qui fait le caractre essentiel de la plbe, c'est qu'elle est trangre l'organisation religieuse de l cit, et mme celle de la famille. On reconnat cela le plbien et on le distingue du client. Le client partage au moins le culte de son patron et fait partie d'une famille, d'une gens. Le plbien, l'origine, n'a pas de culte et ne connat pas la famille sainte. Ce que nous avons vu plus haut de l'tat social et religieux des anciens ges nous explique comment cette classe a pris naissance. La religion ne se propageait pas ; ne dans une famille, elle y restait comme enferme ; il fallait que chaque famille se ft sa croyance, ses dieux, son culte. Mais nous devons admettre qu'il y eut, dans ces temps si loigns de nous, un grand nombre de familles o l'esprit n'eut pas la puissance de crer des dieux, d'arrter une doctrine, d'instituer un culte, d'inventer l'hymne et le rhythme de la prire. Ces familles se trouvrent naturellement dans un tat d'infriorit vis--vis de celles qui avaient une religion, et ne purent pas s'unir en socit avec elles ; elles n'entrrent ni dans les curies ni dans la cit. Mme dans la suite il arriva que des familles qui avaient un culte, le perdirent, soit par ngligence et oubli des rites, soit aprs une de ces fautes qui interdisaient l'homme d'approcher de son foyer et de continuer son culte. Il a d arriver aussi que des clients, coupables ou mal traits, aient quitt la famille et renonc sa religion ; le fils qui tait n d'un mariage sans rites, tait rput btard, comme celui qui naissait de l'adultre, et la religion de la famille n'existait pas pour lui. Tous ces hommes, exclus des familles et mis en dehors du culte, tombaient dans la classe des hommes sans foyer, c'est--dire dans la plbe. On trouve cette classe ct de presque toutes les cits anciennes, mais spare par une ligne de dmarcation. A l'origine, une ville grecque est
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double : il y a la ville proprement dite, [Grec : polis], qui s'lve ordinairement sur le sommet d'une colline ; elle a t btie avec des rites religieux et elle renferme le sanctuaire des dieux nationaux. Au pied de la colline on trouve une agglomration de maisons, qui ont t bties sans crmonies religieuses, sans enceinte sacre ; c'est le domicile de la plbe, qui ne peut pas habiter dans la ville sainte. A Rome la diffrence entre les deux populations est frappante. La ville des patriciens et de leurs clients est celle que Romulus a fonde suivant les rites sur le plateau du Palatin. Le domicile de la plbe est l'asile, espce d'enclos qui est situ sur la pente du mont Capitolin et o Romulus a admis les gens sans feu ni lieu qu'il ne pouvait pas faire entrer dans sa ville. Plus tard, quand de nouveaux plbiens vinrent Rome, comme ils taient trangers la religion de la cit, on les tablit sur l'Aventin, c'est--dire en dehors du pomoerium et de la ville religieuse. Un mot caractrise ces plbiens : ils sont sans foyer ; ils ne possdent pas, du moins l'origine, d'autel domestique. Leurs adversaires leur reprochent toujours de ne pas avoir d'anctres, ce qui veut dire assurment qu'ils n'ont pas le culte des anctres et ne possdent pas un tombeau de famille o ils puissent porter le repas funbre. Ils n'ont pas de pre, pater, c'est--dire qu'ils remonteraient en vain la srie de leurs ascendants, ils n'y rencontreraient jamais un chef de famille religieuse. Ils n'ont pas de famille, gentem non habent, c'est--dire qu'ils n'ont que la famille naturelle ; quant celle que forme et constitue la religion, ils ne l'ont pas. Le mariage sacr n'existe pas pour eux ; ils n'en connaissent pas les rites. N'ayant pas le foyer, l'union que le foyer tablit leur est interdite. Aussi le patricien qui ne connat pas d'autre union rgulire que celle qui lie l'poux l'pouse en prsence de la divinit domestique, peut-il dire en parlant des plbiens : Connubia promiscua habent more ferarum. Pas de famille pour eux, pas d'autorit paternelle. Ils peuvent avoir sur leurs enfants le pouvoir que donne la force ; mais cette autorit sainte dont la religion revt le pre, ils ne l'ont pas. Pour eux le droit de proprit n'existe pas. Car toute proprit doit tre tablie et consacre par un foyer, par un tombeau, par des dieux termes, c'est--dire par tous les lments du culte domestique.
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Si le plbien possde une terre, cette terre n'a pas le caractre sacr ; elle est profane et ne connat pas le bornage. Mais peut-il mme possder une terre dans les premiers temps ? On sait qu' Rome nul ne peut exercer le droit de proprit s'il n'est citoyen, or le plbien, dans le premier ge de Rome, n'est pas citoyen. Le jurisconsulte dit qu'on ne peut tre propritaire que parle droit des Quirites ; or le plbien n'est pas compt d'abord parmi les Quirites. A l'origine de Rome l'ager romanus a t partag entre les tribus, les curies et les gentes ; or le plbien, qui n'appartient aucun de ces groupes, n'est certainement pas entr dans le partage. Ces plbiens, qui n'ont pas la religion, n'ont pas ce qui fait que l'homme peut mettre son empreinte sur une part de terre et la faire sienne. On sait qu'ils habitrent longtemps l'Aventin et y btirent des maisons ; mais ce ne fut qu'aprs trois sicles et beaucoup de luttes qu'ils obtinrent enfin la proprit de ce terrain. Pour les plbiens il n'y a pas de loi, pas de justice ; car la loi est l'arrt de la religion, et la procdure est un ensemble de rites. Le client a le bnfice du droit de la cit par l'intermdiaire du patron ; pour le plbien ce droit n'existe pas. Un historien ancien dit formellement que le sixime roi de Rome fit le premier quelques lois pour la plbe, tandis que les patriciens avaient les leurs depuis longtemps. [Denys, IV, 43.] Il parat mme que ces lois furent ensuite retires la plbe, ou que, n'tant pas fondes sur la religion, les patriciens refusrent d'en tenir compte ; car nous voyons dans l'historien que, lorsqu'on cra des tribuns, il fallut faire une loi spciale pour protger leur vie et leur libert, et que cette loi tait conue ainsi : Que nul ne s'avise de frapper ou de tuer un tribun comme il ferait un homme de la plbe. [Denys, VI, 89.] Il semble donc que l'on et le droit de frapper ou de tuer un plbien, ou du moins ce mfait commis envers un homme qui tait hors la loi, n'tait pas puni. Pour les plbiens il n'y a pas de droits politiques. Ils ne sont pas d'abord citoyens et nul parmi eux ne peut tre magistrat. Il n'y a d'autre assemble Rome, durant deux sicles, que celle des curies ; or les curies ne comprennent pas les plbiens. La plbe n'entre mme pas dans la composition de l'arme, tant que celle-ci est distribue par curies. Mais ce qui spare le plus manifestement le plbien du patricien, c'est que
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le plbien n'a pas la religion de la cit. Il est impossible qu'il soit revtu d'un sacerdoce. On peut mme croire que la prire, dans les premiers sicles, lui est interdite et que les rites ne peuvent pas lui tre rvls. C'est comme dans l'Inde o le coudra doit ignorer toujours les formules sacres . Il est tranger, et par consquent sa seule prsence souille le sacrifice. Il est repouss des dieux. Il y a entre le patricien et lui toute la distance que la religion peut mettre entre deux hommes. La plbe est une population mprise et abjecte, hors de la religion, hors de la loi, hors de la socit, hors de la famille. Le patricien ne peut comparer cette existence qu' celle de la bte, more ferarum. Le contact du plbien est impur. Les dcemvirs, dans leurs dix premires tables, avaient oubli d'interdire le mariage entre les deux ordres ; c'est que ces premiers dcemvirs taient tous patriciens et qu'il ne vint l'esprit d'aucun d'eux qu'un tel mariage ft possible. On voit combien de classes, dans l'ge primitif des cits, taient superposes l'une l'autre. En tte tait l'aristocratie des chefs de famille, ceux que la langue officielle de Rome appelait patres, que les clients appelaient reges, que l'Odysse nomme [Grec : basileis] ou [Grec : anachtes]. Au-dessous taient les branches cadettes des familles ; au-dessous encore, les clients ; puis plus bas, bien plus bas, la plbe. C'est de la religion que cette distinction des classes tait venue. Car au temps o les anctres des Grecs, des Italiens et des Hindous vivaient encore ensemble dans l'Asie centrale, la religion avait dit : L'an fera la prire. De l tait venue la prminence de l'an en toutes choses ; la branche ane dans chaque famille avait t la branche sacerdotale et matresse. La religion comptait nanmoins pour beaucoup les branches cadettes, qui taient comme une rserve pour remplacer un jour la branche ane teinte et sauver le culte. Elle comptait encore pour quelque chose le client, mme l'esclave, parce qu'ils assistaient aux actes religieux. Mais le plbien, qui n'avait aucune part au culte, elle ne le comptait absolument pour rien. Les rangs avaient t ainsi fixs. Mais aucune des formes sociales que l'homme imagine et tablit, n'est immuable. Celle-ci portait en elle un germe de maladie et de mort ; c'tait
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cette ingalit trop grande. Beaucoup d'hommes avaient intrt dtruire une organisation sociale qui n'avait pour eux aucun bienfait.

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1 L'autorit politique est enleve aux rois. Nous avons dit qu' l'origine le roi avait t le chef religieux de la cit, le grand prtre du foyer public, et qu' cette autorit sacerdotale il avait joint l'autorit politique, parce qu'il avait paru naturel que l'homme qui reprsentait la religion de la cit ft en mme temps le prsident de l'assemble, le juge, le chef de l'arme. En vertu de ce principe il tait arriv que tout ce qu'il y avait de puissance dans l'tat avait t runi dans les mains du roi. Mais les chefs des familles, les patres, et au-dessus d'eux les chefs des phratries et des tribus formaient ct de ce roi une aristocratie trs-forte. Le roi n'tait pas seul roi ; chaque pater l'tait comme lui dans sa gens ; c'tait mme Rome un antique usage d'appeler chacun de ces puissants patrons du nom de roi ; Athnes, chaque phratrie et chaque tribu avait son chef, et ct du roi de la cit il y avait les rois des tribus, [Grec : phylobasileis]. C'tait une hirarchie de chefs ayant tous, dans un domaine plus ou moins tendu, les mmes attributions et la mme inviolabilit. Le roi de la cit n'exerait pas son pouvoir sur la population entire ; l'intrieur des familles et toute la clientle chappaient son action. Comme le roi fodal, qui n'avait pour sujets que quelques puissants vassaux, ce roi de la cit ancienne ne commandait qu'aux chefs des tribus et des gentes, dont chacun individuellement pouvait tre aussi puissant que lui, et qui runis l'taient beaucoup plus. On peut bien croire qu'il ne lui tait pas facile de se faire obir. Les hommes devaient avoir pour lui un grand respect, parce qu'il tait le chef du culte et le gardien du foyer ; mais ils avaient sans doute peu de soumission, parce qu'il avait peu de force. Les gouvernants et les gouverns ne furent pas longtemps sans s'apercevoir qu'ils n'taient pas d'accord sur la mesure d'obissance qui tait due. Les rois voulaient tre puissants et les pres ne voulaient pas qu'ils le fussent.
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Une lutte s'engagea donc, dans toutes les cits, entre l'aristocratie et les rois. Partout l'issue de la lutte fut la mme ; la royaut fut vaincue. Mais il ne faut pas perdre de vue que cette royaut primitive tait sacre. Le roi tait l'homme qui disait la prire, qui faisait le sacrifice, qui avait enfin par droit hrditaire le pouvoir d'attirer sur la ville la protection des dieux. On ne pouvait donc pas songer se passer de roi ; il en fallait un pour la religion ; il en fallait un pour le salut de la cit. Aussi voyons-nous dans toutes les cits dont l'histoire nous est connue, que l'on ne toucha pas d'abord l'autorit sacerdotale du roi et que l'on se contenta de lui ter l'autorit politique. Celle-ci n'tait qu'une sorte d'appendice que les rois avaient ajout leur sacerdoce ; elle n'tait pas sainte et inviolable comme lui. On pouvait l'enlever au roi sans que la religion ft mise en pril. La royaut fut donc conserve ; mais, dpouille de sa puissance, elle ne fut plus qu'un sacerdoce. Dans les temps trs-anciens, dit Aristote, les rois avaient un pouvoir absolu en paix et en guerre ; mais dans la suite les uns renoncrent d'eux-mmes ce pouvoir, aux autres il fut enlev de force, et on ne laissa plus ces rois que le soin des sacrifices. Plutarque dit la mme chose : Comme les rois se montraient orgueilleux et durs dans le commandement, la plupart des Grecs leur enlevrent le pouvoir et ne leur laissrent que le soin de la religion. [Aristote, Politique, III, 9, 8. Plutarque, Quest. rom., 63.] Hrodote parle de la ville de Cyrne et dit : On laissa Battos, descendant des rois, le soin du culte et la possession des terres sacres et on lui retira toute la puissance dont ses pres avaient joui. Cette royaut ainsi rduite aux fonctions sacerdotales continua, la plupart du temps, tre hrditaire dans la famille sacre qui avait jadis pos le foyer et commenc le culte national. Au temps de l'empire romain, c'est--dire sept ou huit sicles aprs cette rvolution, il y avait encore phse, Marseille, Thespies, des familles qui conservaient le titre et les insignes de l'ancienne royaut et avaient encore la prsidence des crmonies religieuses. [Strabon, IV ; IX. Diodore, IV, 29.] Dans les autres villes les familles sacres s'taient teintes, et la royaut
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tait devenue lective et ordinairement annuelle. 2 Histoire de cette rvolution Sparte. Sparte a toujours eu des rois, et pourtant la rvolution dont nous parlons ici, s'y est accomplie aussi bien que dans les autres cits. Il parat que les premiers rois doriens rgnrent en matres absolus. Mais ds la troisime gnration la querelle s'engagea entre les rois et l'aristocratie. Il y eut pendant deux sicles une srie de luttes qui firent de Sparte une des cits les plus agites de la Grce ; on sait qu'un de ces rois, le pre de Lycurgue, prit frapp dans une guerre civile. [Strabon, VIII, 5. Plutarque, Lycurgue, 2.] Rien n'est plus obscur que l'histoire de Lycurgue ; son biographe ancien commence par ces mots : On ne peut rien dire de lui qui ne soit sujet controverse. Il parat du moins certain que Lycurgue parut au milieu des discordes, dans un temps o le gouvernement flottait dans une agitation perptuelle . Ce qui ressort le plus clairement de tous les renseignements qui nous sont parvenus sur lui, c'est que sa rforme porta la royaut un coup dont elle ne se releva jamais. Sous Charilaos, dit Aristote, la monarchie fit place une aristocratie. [Aristote, Politique, VIII, 10, 3 (V, 10). Hraclide de Pont, dans les Fragments des historiens grecs, coll. Didot, t. II, p. 11. Plutarque, Lycurgue, 4.] Or ce Charilaos tait roi lorsque Lycurgue fit sa rforme. On sait d'ailleurs par Plutarque que Lycurgue ne fut charg des fonctions de lgislateur qu'au milieu d'une meute pendant laquelle le roi Charilaos dut chercher un asile dans un temple. Lycurgue fut un moment le matre de supprimer la royaut ; il s'en garda bien, jugeant la royaut ncessaire et la famille rgnante inviolable. Mais il fit en sorte que les rois fussent dsormais soumis au Snat en ce qui concernait le gouvernement, et qu'ils ne fussent plus que les prsidents de cette assemble et les excuteurs de ses dcisions. Un sicle aprs, la royaut fut encore affaiblie et ce pouvoir excutif lui fut t ; on le confia des magistrats annuels qui furent appels phores. Il est facile de juger par les attributions qu'on donna aux phores, de celles qu'on laissa aux rois. Les phores rendaient la justice en matire civile, tandis que le Snat jugeait les affaires criminelles. Les phores, sur l'avis
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du Snat, dclaraient la guerre ou rglaient les clauses des traits de paix. En temps de guerre, deux phores accompagnaient le roi, le surveillaient ; c'taient eux qui fixaient le plan de campagne et commandaient toutes les oprations. [Thucydide, V, 63. Hellanicus, II, 4. Xnophon, Gouv. de Lacd., 14 (13) ; Hellniques, VI, 4. Plutarque, Agsilas, 10, 17, 23, 28 ; Lysandre, 23. Le roi avait si peu, de son droit, la direction des oprations militaires qu'il fallu une dcision toute spciale du Snat pour confier le commandement de l'arme Agsilas, lequel runit ainsi, par exception, les attributions de roi et celles de gnral : Plutarque, Agsilas, 6 ; Lysandre, 23. Il en avait t de mme autrefois pour le roi Pausanias : Thucydide, I, 128.] Que restait-il donc aux rois, si on leur tait la justice, les relations extrieures, les oprations militaires ? Il leur restait le sacerdoce. Hrodote dcrit leurs prrogatives : Si la cit fait un sacrifice, ils ont la premire place au repas sacr ; on les sert les premiers et on leur donne double portion. Ils font aussi les premiers la libation, et la peau des victimes leur appartient. On leur donne chacun, deux fois par mois, une victime qu'ils immolent Apollon. [Hrodote, VI, 56, 57.] Les rois, dit Xnophon, accomplissent les sacrifices publics et ils ont la meilleure part des victimes. S'ils ne jugent ni en matire civile ni en matire criminelle, on leur rserve du moins le jugement dans toutes les affaires qui concernent la religion. En cas de guerre, un des deux rois marche toujours la tte des troupes, faisant chaque jour les sacrifices et consultant les prsages. En prsence de l'ennemi, il immole des victimes, et quand les signes sont favorables, il donne le signal de la bataille. Dans le combat il est entour de devins qui lui indiquent la volont des dieux, et de joueurs de flte qui font entendre les hymnes sacrs. Les Spartiates disent que c'est le roi qui commande, parce qu'il tient dans ses mains la religion et les auspices ; mais ce sont les phores et les polmarques qui rglent tous les mouvements de l'arme. [Xnophon, Gouv. de Lacdmone.] Il est donc vrai de dire que la royaut de Sparte n'est qu'un sacerdoce hrditaire. La mme rvolution qui a supprim la puissance politique du roi dans toutes les cits, l'a supprime aussi Sparte. La puissance
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appartient rellement au Snat qui dirige et aux phores qui excutent. Les rois, dans tout ce qui ne concerne pas la religion, obissent aux phores. Aussi Hrodote peut-il dire que Sparte ne connat pas le rgime monarchique, et Aristote que le gouvernement de Sparte est une aristocratie. [Hrodote, V, 92. Aristote, Politique, VIII, 10 (V,10).] 3 Mme rvolution Athnes. On a vu plus haut quel avait t l'tat primitif de la population de l'Attique. Un certain nombre de familles, indpendantes et sans lien entre elles, se partageaient le pays ; chacune d'elles formait une petite socit que gouvernait un chef hrditaire. Puis ces familles se grouprent et de leur association naquit la cit athnienne. On attribuait Thse d'avoir achev la grande oeuvre de l'unit de l'Attique. Mais les traditions ajoutaient et nous croyons sans peine que Thse avait d briser beaucoup de rsistances. La classe d'hommes qui lui fit opposition ne fut pas celle des clients, des pauvres, qui taient rpartis dans les bourgades et les [Grec : genae]. Ces hommes se rjouirent plutt d'un changement qui donnait un chef leurs chefs et assurait eux-mmes un recours et une protection. Ceux qui souffrirent du changement furent les chefs des familles, les chefs des bourgades et des tribus, les [Grec : basileis], les [Grec : phylobasileis], ces eupatrides qui avaient par droit hrditaire l'autorit suprme dans leur [Grec : genos] ou dans leur tribu. Ils dfendirent de leur mieux leur indpendance ; perdue, ils la regrettrent. Du moins retinrent-ils tout ce qu'ils purent de leur ancienne autorit. Chacun d'eux resta le chef tout-puissant de sa tribu ou de son [Grec : genos]. Thse ne put pas dtruire une autorit que la religion avait tablie et qu'elle rendait inviolable. Il y a plus. Si l'on examine les traditions qui sont relatives cette poque, on voit que ces puissants eupatrides ne consentirent s'associer pour former une cit qu'en stipulant que le gouvernement serait rellement fdratif et que chacun d'eux y aurait part. Il y eut bien un roi suprme ; mais ds que les intrts communs taient en jeu, l'assemble des chefs devait tre convoque et rien d'important ne pouvait tre fait qu'avec l'assentiment de cette sorte de snat. Ces traditions, dans le langage des gnrations suivantes, s'exprimaient peu prs ainsi : Thse a chang le gouvernement d'Athnes et de
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monarchique il l'a rendu rpublicain. Ainsi parlent Aristote, Isocrate, Dmosthnes, Plutarque. Sous cette forme un peu mensongre il y a un fonds vrai. Thse a bien, comme dit la tradition, remis l'autorit souveraine entre les mains du peuple . Seulement, le mot peuple, [Grec : daemos], que la tradition a conserv, n'avait pas au temps de Thse une application aussi tendue que celle qu'il a eue au temps de Dmosthnes. Ce peuple ou corps politique n'tait certainement alors que l'aristocratie, c'est--dire l'ensemble des chefs des [Grec : genae]. Thse, en instituant cette assemble, n'tait pas volontairement novateur. La formation de la grande unit athnienne changeait, malgr lui, les conditions du gouvernement. Depuis que ces eupatrides, dont l'autorit restait intacte dans les familles, taient runis en une mme cit, ils constituaient un corps puissant qui avait ses droits et pouvait avoir ses exigences. Le roi du petit rocher de Ccrops devint roi de toute l'Attique ; mais au lieu que dans sa petite bourgade il avait t roi absolu, il ne fut plus que le chef d'un tat fdratif, c'est--dire le premier entre des gaux. Un conflit ne pouvait gure tarder clater entre cette aristocratie et la royaut. Les eupatrides regrettaient la puissance vraiment royale que chacun d'eux avait exerce jusque-l dans son bourg. Il parat que ces guerriers prtres mirent la religion en avant et prtendirent que l'autorit des cultes locaux tait amoindrie. S'il est vrai, comme le dit Thucydide, que Thse essaya de dtruire les prytanes des bourgs, il n'est pas tonnant que le sentiment religieux se soit soulev contre lui. On ne peut pas dire combien de luttes il eut soutenir, combien de soulvements il dut rprimer par l'adresse ou par la force ; ce qui est certain, c'est qu'il fut la fin vaincu, qu'il fut chass d'Athnes et qu'il mourut en exil. Les eupatrides l'emportaient donc ; ils ne supprimrent pas la royaut, mais ils firent un roi de leur choix, Mnesthe. Aprs lui la famille de Thse ressaisit le pouvoir et le garda pendant trois gnrations. Puis elle fut remplace par une autre famille, celle des Mlanthides. Toute cette poque a d tre trs trouble ; mais le souvenir des guerres civiles ne nous a pas t nettement conserv.
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La mort de Codrus concide avec la victoire dfinitive des eupatrides. Ils ne supprimrent pas encore la royaut ; car leur religion le leur dfendait ; mais ils lui trent sa puissance politique. Le voyageur Pausanias qui tait fort postrieur ces vnements, mais qui consultait avec soin les traditions, dit que la royaut perdit alors une grande partie de ses attributions et devint dpendante ; ce qui signifie sans doute qu'elle fut ds lors subordonne au Snat des eupatrides. Les historiens modernes appellent cette priode de l'histoire d'Athnes l'archontat, et ils ne manquent gure de dire que la royaut fut alors abolie. Cela n'est pas entirement vrai. Les descendants de Codrus se succdrent de pre en fils pendant treize gnrations. Ils avaient le titre d'archonte ; mais il y a des documents anciens qui leur donnent aussi celui de roi ; [Voy. Les Marbres de Paros et rapprochez Pausanias, I, 3, 2 ; VII, 2, 1 ; Platon, Mnxne, p. 238c ; lien, H. V., V, 13] et nous avons dit plus haut que ces deux titres taient exactement synonymes. Athnes, pendant cette longue priode, avait donc encore des rois hrditaires ; mais elle leur avait enlev leur puissance et ne leur avait laiss que leurs fonctions religieuses. C'est ce qu'on avait fait Sparte. Au bout de trois sicles, les eupatrides trouvrent cette royaut religieuse plus forte encore qu'ils ne voulaient, et ils l'affaiblirent. On dcida que le mme homme ne serait plus revtu de cette haute dignit sacerdotale que pendant dix ans. Du reste on continua de croire que l'ancienne famille royale tait seule apte remplir les fonctions d'archonte. [Pausanias, IV, 8.] Quarante ans environ se passrent ainsi. Mais un jour la famille royale se souilla d'un crime. On allgua qu'elle ne pouvait plus remplir les fonctions sacerdotales ; [Hraclide de Pont, I, 5. Nicolas de Damas, Fragm., 51.] on dcida qu' l'avenir les archontes seraient choisis en dehors d'elle et que cette dignit serait accessible tous les eupatrides. Quarante ans encore aprs, pour affaiblir cette royaut ou pour la partager entre plus de mains, on la rendit annuelle et en mme temps on la divisa en deux magistratures distinctes. Jusque-l l'archonte tait en mme temps roi ; dsormais ces deux titres
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furent spars. Un magistrat nomm archonte et un autre magistrat nomm roi se partagrent les attributions de l'ancienne royaut religieuse. La charge de veiller la perptuit des familles, d'autoriser ou d'interdire l'adoption, de recevoir les testaments, de juger en matire de proprit immobilire, toutes choses o la religion se trouvait intresse, fut dvolue l'archonte. La charge d'accomplir les sacrifices solennels et celle de juger en matire d'impit furent rserves au roi. Ainsi le titre de roi, titre sacr qui tait ncessaire la religion, se perptua dans la cit avec les sacrifices et le culte national. Le roi et l'archonte joints au polmarque et aux six thesmothtes, qui existaient peut-tre depuis longtemps, compltrent le nombre de neuf magistrats annuels, qu'on prit l'habitude d'appeler les neuf archontes, du nom du premier d'entre eux. La rvolution qui enleva la royaut sa puissance politique, s'opra sous des formes diverses, dans toutes les cits. A Argos, ds la seconde gnration des rois doriens, la royaut fut affaiblie au point qu'on ne laissa aux descendants de Tmnos que le nom de roi sans aucune puissance ; d'ailleurs cette royaut resta hrditaire pendant plusieurs sicles. [Pausanias, II, 19.] A Cyrne les descendants de Battos runirent d'abord dans leurs mains le sacerdoce et la puissance ; mais partir de la quatrime gnration on ne leur laissa plus que le sacerdoce. [Hrodote, IV, 161. Diodore, VIII.] A Corinthe la royaut s'tait d'abord transmise hrditairement dans la famille des Bacchides ; la rvolution eut pour effet de la rendre annuelle, mais sans la faire sortir de cette famille, dont les membres la possdrent tour de rle pendant un sicle. 4 Mme rvolution Rome. La royaut fut d'abord Rome ce qu'elle tait en Grce. Le roi tait le grand prtre de la cit ; il tait en mme temps le juge suprme ; en temps de guerre, il commandait les citoyens arms. A ct de lui taient les chefs de famille, patres, qui formaient un Snat. Il n'y avait qu'un roi, parce que la religion prescrivait l'unit dans le sacerdoce et l'unit dans le gouvernement. Mais il tait entendu que ce roi devait sur toute affaire importante consulter les chefs des familles confdres. [Cicron, De Republ., II, 8.] Les historiens mentionnent, ds cette poque,
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une assemble du peuple. Mais il faut se demander quel pouvait tre alors le sens du mot peuple (populus), c'est--dire quel tait le corps politique au temps des premiers rois. Tous les tmoignages s'accordent montrer que ce peuple s'assemblait toujours par curies ; or les curies taient la runion des gentes ; chaque gens s'y rendait en corps et n'avait qu'un suffrage. Les clients taient l, rangs autour du pater, consults peut-tre, donnant peut-tre leur avis, contribuant composer le vote unique que la gens prononait, mais ne pouvant pas tre d'une autre opinion que le pater. Cette assemble des curies n'tait donc pas autre chose que la cit patricienne runie en face du roi. On voit par l que Rome se trouvait dans les mmes conditions que les autres cits. Le roi tait en prsence d'un corps aristocratique trs fortement constitu et qui puisait sa force dans la religion. Les mmes conflits que nous avons vus en Grce se retrouvent donc Rome. L'histoire des sept rois est l'histoire de cette longue querelle. Le premier veut augmenter son pouvoir et s'affranchir de l'autorit du Snat. Il se fait aimer des classes infrieures ; mais les Pres lui sont hostiles. Il prit assassin dans une runion du Snat. L'aristocratie songe aussitt abolir la royaut, et les Pres exercent tour de rle les fonctions de roi. Il est vrai que les classes infrieures s'agitent ; elles ne veulent pas tre gouvernes par les chefs des gentes ; elles exigent le rtablissement de la royaut. [Tite-Live, I. Cicron, De Republ., II.] Mais les patriciens se consolent en dcidant qu'elle sera dsormais lective et ils fixent avec une merveilleuse habilet les formes de l'lection : le Snat devra choisir le candidat ; l'assemble patricienne des curies confirmera ce choix et enfin les augures patriciens diront si le nouvel lu plat aux dieux. Numa fut lu d'aprs ces rgles. Il se montra fort religieux, plus prtre que guerrier, trs scrupuleux observateur de tous les rites du culte et, par consquent, fort attach la constitution religieuse des familles et de la cit. Il fut un roi selon le coeur des patriciens et mourut paisiblement dans son lit. Il semble que sous Numa la royaut ait t rduite aux fonctions
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sacerdotales, comme il tait arriv dans les cits grecques. Il est au moins certain que l'autorit religieuse du roi tait tout fait distincte de son autorit politique et que l'une n'entranait pas ncessairement l'autre. Ce qui le prouve, c'est qu'il y avait une double lection. En vertu de la premire, le roi n'tait qu'un chef religieux ; si cette dignit il voulait joindre la puissance politique, imperium, il avait besoin que la cit la lui confrt par un dcret spcial. Ce point ressort clairement de ce que Cicron nous dit de l'ancienne constitution. Ainsi le sacerdoce et la puissance taient distincts ; ils pouvaient tre placs dans les mmes mains, mais il fallait pour cela doubles comices et double lection. Le troisime roi les runit certainement en sa personne. Il eut le sacerdoce et le commandement ; il fut mme plus guerrier que prtre ; il ddaigna et voulut amoindrir la religion qui faisait la force de l'aristocratie. On le voit accueillir dans Rome une foule d'trangers, en dpit du principe religieux qui les exclut ; il ose mme habiter au milieu d'eux, sur le Coelius. On le voit encore distribuer des plbiens quelques terres dont le revenu avait t affect jusque-l aux frais des sacrifices. Les patriciens l'accusent d'avoir nglig les rites, et mme, chose plus grave, de les avoir modifis et altrs. Aussi meurt-il comme Romulus ; les dieux des patriciens le frappent de la foudre et ses fils avec lui. Ce coup rend l'autorit au Snat, qui nomme un roi de son choix. Ancus observe scrupuleusement la religion, fait la guerre le moins qu'il peut et passe sa vie dans les temples. Cher aux patriciens, il meurt dans son lit. Le cinquime roi est Tarquin, qui a obtenu la royaut malgr le Snat et par l'appui des classes infrieures. Il est peu religieux, fort incrdule ; il ne faut pas moins qu'un miracle pour le convaincre de la science des augures. Il est l'ennemi des anciennes familles ; il cre des patriciens ; il altre autant qu'il peut la vieille constitution religieuse de la cit. Tarquin est assassin. Le sixime roi s'est empar de la royaut par surprise ; il semble mme que le Snat ne l'ait jamais reconnu comme roi lgitime. Il flatte les classes infrieures, leur distribue des terres, mconnaissant le principe du droit de proprit ; il leur donne mme des droits politiques. Servius est gorg sur
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les marches du Snat. La querelle entre les rois et l'aristocratie prenait le caractre d'une lutte sociale. Les rois s'attachaient le peuple ; des clients et de la plbe ils se faisaient un appui. Au patriciat si puissamment organis ils opposaient les classes infrieures si nombreuses Rome. L'aristocratie se trouva alors dans un double danger, dont le pire n'tait pas d'avoir plier devant la royaut. Elle voyait se lever derrire elle les classes qu'elle mprisait. Elle voyait se dresser la plbe, la classe sans religion et sans foyer. Elle se voyait peut-tre attaque par ses clients, dans l'intrieur mme de la famille, dont la constitution, le droit, la religion se trouvaient discuts et mis en pril. Les rois taient donc pour elle des ennemis odieux qui, pour augmenter leur pouvoir, visaient bouleverser l'organisation sainte de la famille et de la cit. A Servius succde le second Tarquin ; il trompe l'espoir des snateurs qui l'ont lu ; il veut tre matre, de rege dominus exstitit. Il fait autant de mal qu'il peut au patriciat ; il abat les hautes ttes ; il rgne sans consulter les Pres, fait la guerre et la paix sans leur demander leur approbation. Le patriciat semble dcidment vaincu. Enfin une occasion se prsente. Tarquin est loin de Rome ; non-seulement lui, mais l'arme, c'est--dire ce qui le soutient. La ville est momentanment entre les mains du patriciat. Le prfet de la ville, c'est--dire celui qui a le pouvoir civil en l'absence du roi, est un patricien, Lucrtius. Le chef de la cavalerie, c'est--dire celui qui a l'autorit militaire aprs le roi, est un patricien, Junius. [La famille Junia tait patricienne. Denys, IV, 68.] Ces deux hommes prparent l'insurrection. Ils ont pour associs d'autres patriciens, un Valrius, un Tarquin Collatin. Le lieu de runion n'est pas Rome, c'est la petite ville de Collatie, qui appartient en propre l'un des conjurs. L, ils montrent au peuple le cadavre d'une femme ; ils disent que cette femme s'est tue elle-mme, se punissant du crime d'un fils du roi. Le peuple de Collatie se soulve ; on se porte Rome ; on y renouvelle la mme scne. Les esprits sont troubls, les partisans du roi dconcerts ; et d'ailleurs, dans ce moment mme, le pouvoir lgal dans Rome appartient Junius et Lucrtius.
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Les conjurs se gardent d'assembler le peuple ; ils se rendent au Snat. Le Snat prononce que Tarquin est dchu et la royaut abolie. Mais le dcret du Snat doit tre confirm par la cit. Lucrtius, titre de prfet de la ville, a le droit de convoquer l'assemble. Les curies se runissent ; elles pensent comme les conjurs ; elles prononcent la dposition de Tarquin et la cration de deux consuls. Ce point principal dcid, on laisse le soin de nommer les consuls l'assemble par centuries. Mais cette assemble o quelques plbiens votent, ne va-t-elle pas protester contre ce que les patriciens ont fait dans le Snat et dans les curies ? Elle ne le peut pas. Car toute assemble romaine est prside par un magistrat qui dsigne l'objet du vote, et nul ne peut mettre en dlibration un autre objet. Il y a plus : nul autre que le prsident, cette poque, n'a le droit de parler. S'agit-il d'une loi ? les centuries ne peuvent voter que par oui ou par non. S'agit-il d'une lection ? le prsident prsente des candidats, et nul ne peut voter que pour les candidats prsents. Dans le cas actuel, le prsident dsign par le Snat est Lucrtius, l'un des conjurs. Il indique comme unique sujet de vote l'lection de deux consuls. Il prsente deux noms aux suffrages des centuries, ceux de Junius et de Tarquin Collatin. Ces deux hommes sont ncessairement lus. Puis le Snat ratifie l'lection, et enfin les augures la confirment au nom des dieux. Cette rvolution ne plut pas tout le monde dans Rome. Beaucoup de plbiens rejoignirent le roi et s'attachrent sa fortune. En revanche, un riche patricien de la Sabine, le chef puissant d'une gens nombreuse, le fier Attus Clausus trouva le nouveau gouvernement si conforme ses vues qu'il vint s'tablir Rome. Du reste, la royaut politique fut seule supprime ; la royaut religieuse tait sainte et devait durer. Aussi se hta-t-on de nommer un roi, mais qui ne fut roi que pour les sacrifices, rex sacrorum. On prit toutes les prcautions imaginables pour que ce roi-prtre n'abust jamais du grand prestige que ses fonctions lui donnaient pour s'emparer de l'autorit.

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CHAPITRE IV. L'ARISTOCRATIE GOUVERNE LES CITS.

La mme rvolution, sous des formes lgrement varies, s'tait accomplie Athnes, Sparte, Rome, dans toutes les cits enfin dont l'histoire nous est connue. Partout elle avait t l'oeuvre de l'aristocratie, partout elle eut pour effet de supprimer la royaut politique en laissant subsister la royaut religieuse. A partir de cette poque et pendant une priode dont la dure fut fort ingale pour les diffrentes villes, le gouvernement de la cit appartint l'aristocratie. Cette aristocratie tait fonde sur la naissance et sur la religion la fois. Elle avait son principe dans la constitution religieuse des familles. La source d'o elle drivait, c'taient ces mmes rgles que nous avons observes plus haut dans le culte domestique et dans le droit priv, c'est--dire la loi d'hrdit du foyer, le privilge de l'an, le droit de dire la prire attach la naissance. La religion hrditaire tait le titre de cette aristocratie la domination absolue. Elle lui donnait des droits qui paraissaient sacrs. D'aprs les vieilles croyances, celui-l seul pouvait tre propritaire du sol, qui avait un culte domestique ; celui-l seul tait membre de la cit, qui avait en lui le caractre religieux qui faisait le citoyen ; celui-l seul pouvait tre prtre, qui descendait d'une famille ayant un culte, celui-l seul pouvait tre magistrat, qui avait le droit d'accomplir les sacrifices. L'homme qui n'avait pas de culte hrditaire devait tre le client d'un autre homme, ou s'il ne s'y rsignait pas, il devait rester en dehors de toute socit. Pendant de longues gnrations, il ne vint pas l'esprit des hommes que cette ingalit ft injuste. On n'eut pas la pense de constituer la socit humaine d'aprs d'autres rgles. A Athnes, depuis la mort de Codrus jusqu' Solon, toute autorit fut aux mains des eupatrides.

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Ils taient seuls prtres et seuls archontes. Seuls ils rendaient la justice et connaissaient les lois, qui n'taient pas crites et dont ils se transmettaient de pre en fils les formules sacres. Ces familles gardaient autant qu'il leur tait possible les anciennes formes du rgime patriarcal. Elles ne vivaient pas runies dans la ville. Elles continuaient vivre dans les divers cantons de l'Attique, chacune sur son vaste domaine, entoure de ses nombreux serviteurs, gouverne par son chef eupatride et pratiquant dans une indpendance absolue son culte hrditaire. [Thucydide, II, 15-16.] La cit athnienne ne fut pendant quatre sicles que la confdration de ces puissants chefs de famille qui s'assemblaient certains jours pour la clbration du culte central ou pour la poursuite des intrts communs. On a souvent remarqu combien l'histoire est muette sur cette longue priode de l'existence d'Athnes et en gnral de l'existence des cits grecques. On s'est tonn qu'ayant gard le souvenir de beaucoup d'vnements du temps des anciens rois, elle n'en ait enregistr presque aucun du temps des gouvernements aristocratiques. C'est sans doute qu'il se produisit alors trs-peu d'actes qui eussent un intrt gnral. Le retour au rgime patriarcal avait suspendu presque partout la vie nationale. Les hommes vivaient spars et avaient peu d'intrts communs. L'horizon de chacun tait le petit groupe et la petite bourgade o il vivait titre d'eupatride ou titre de serviteur. A Rome aussi chacune des familles patriciennes vivait sur son domaine, entoure de ses clients. On venait la ville pour les ftes du culte public ou pour les assembles. Pendant les annes qui suivirent l'expulsion des rois, le pouvoir de l'aristocratie fut absolu. Nul autre que le patricien ne pouvait remplir les fonctions sacerdotales dans la cit ; c'tait dans la caste sacre qu'il fallait choisir exclusivement les vestales, les pontifes, les saliens, les flamines, les augures. Les seuls patriciens pouvaient tre consuls ; seuls ils composaient le Snat. Si l'on ne supprima pas l'assemble par centuries, o les plbiens avaient accs, on regarda du moins l'assemble par curies comme la seule qui ft lgitime et sainte. Les centuries avaient en apparence l'lection des consuls ; mais nous avons vu qu'elles ne pouvaient voter que sur les noms
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que les patriciens leur prsentaient, et d'ailleurs leurs dcisions taient soumises la triple ratification du Snat, des curies et des augures. Les seuls patriciens rendaient la justice et connaissaient les formules de la loi. Ce rgime politique n'a dur Rome qu'un petit nombre d'annes. En Grce, au contraire, il y eut un long ge o l'aristocratie fut matresse. L'Odysse nous prsente un tableau fidle de cet tat social, dans la partie occidentale de la Grce. Nous y voyons, en effet, un rgime patriarcal fort analogue celui que nous avons remarqu dans l'Attique. Quelques grandes et riches familles se partagent le pays ; de nombreux serviteurs cultivent le sol ou soignent les troupeaux ; la vie est simple ; une mme table runit le chef et les serviteurs. Ces chefs sont appels d'un nom qui devint dans d'autres socits un titre pompeux, [Grec : anaktes, basileis]. C'est ainsi que les Athniens de l'poque primitive appelaient [Grec : basileus] le chef du [Grec : genos] et que les clients de Rome gardrent l'usage d'appeler rex le chef de la gens. Ces chefs de famille ont un caractre sacr ; le pote les appelle les rois divins. Ithaque est bien petite ; elle renferme pourtant un grand nombre de ces rois. Parmi eux il y a, la vrit, un roi suprme ; mais il n'a gure d'importance et ne parat pas avoir d'autre prrogative que celle de prsider le conseil des chefs. Il semble mme certains signes qu'il soit soumis l'lection, et l'on voit bien que Tlmaque ne sera le chef suprme de l'le qu'autant que les autres chefs, ses gaux, voudront bien l'lire. Ulysse rentrant dans sa patrie ne parat pas avoir d'autres sujets que les serviteurs qui lui appartiennent en propre ; quand il a tu quelques-uns des chefs, les serviteurs de ceux-ci prennent les armes et soutiennent une lutte que le pote ne songe pas trouver blmable. Chez les Phaciens, Alcinoos a l'autorit suprme ; mais nous le voyons se rendre dans la runion des chefs, et l'on peut remarquer que ce n'est pas lui qui a convoqu le conseil, mais que c'est le conseil qui a mand le roi. Le pote dcrit une assemble de la cit phacienne ; il s'en faut de beaucoup que ce soit une runion de la multitude ; les chefs seuls, individuellement convoqus par un hraut, comme Rome pour les comitia calata, se sont runis ; ils sont assis sur des siges de pierre ; le roi prend la parole et il qualifie ses auditeurs du
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nom de rois porteurs de sceptres. Dans la ville d'Hsiode, dans la pierreuse Ascra, nous trouvons une classe d'hommes que le pote appelle les chefs ou les rois ; ce sont eux qui rendent la justice au peuple. Pindare nous montre aussi une classe de chefs chez les Cadmens ; Thbes, il vante la race sacre des Spartes, laquelle paminondas rattacha plus tard sa naissance. On ne peut gure lire Pindare sans tre frapp de l'esprit aristocratique qui rgne encore dans la socit grecque au temps des guerres mdiques ; et l'on devine par l combien cette aristocratie fut puissante un sicle ou deux plus tt. Car ce que le pote vante le plus dans ses hros, c'est leur famille, et nous devons supposer que cette sorte d'loge avait alors un grand prix et que la naissance semblait encore le bien suprme. Pindare nous montre les grandes familles qui brillaient alors dans chaque cit ; dans la seule cit d'gine il nomme les Midylides, les Thandrides, les Euxnides, les Blepsiades, les Chariades, les Balychides. A Syracuse il vante la famille sacerdotale des Jamides, Agrigente celle des Emmnides, et ainsi dans toutes les villes dont il a occasion de parler. A pidaure, le corps tout entier des citoyens, c'est--dire de ceux qui avaient des droits politiques, ne se composa longtemps que de 180 membres ; tout le reste tait en dehors de la cit . [Plutarque, Quest. gr., 1.] Les vrais citoyens taient moins nombreux encore Hracle, o les cadets des grandes familles n'avaient pas de droits politiques. [Aristote, Politique, VIII, 5, 2.] Il en fut longtemps de mme Cnide, Istros, Marseille. A Thra, tout le pouvoir tait aux mains de quelques familles qui taient rputes sacres. Il en tait ainsi Apollonie. [Aristote, Politique, III, 9, 8 ; VI, 3, 8.] A rythres il existait une classe aristocratique que l'on nommait les Basilides. Dans les villes d'Eube la classe matresse s'appelait les Chevaliers. [Aristote, Politique, VIII, 5, 10.] On peut remarquer ce sujet que chez les anciens, comme au moyen ge, c'tait un privilge de combattre cheval. La monarchie n'existait dj plus Corinthe lorsqu'une colonie en partit pour fonder Syracuse. Aussi la cit nouvelle ne connut-elle pas la royaut
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et fut-elle gouverne tout d'abord par une aristocratie. On appelait cette classe les Gomores, c'est--dire les propritaires. Elle se composait des familles qui, le jour de la fondation, s'taient distribu avec tous les rites ordinaires les parts sacres du territoire. Cette aristocratie resta pendant plusieurs gnrations matresse absolue du gouvernement, et elle conserva son titre de propritaires, ce qui semble indiquer que les classes infrieures n'avaient pas le droit de proprit sur le sol. Une aristocratie semblable fut longtemps matresse Milet et Samos. [Diodore, VIII, 5. Thucydide, VIII, 21. Hrodote, VII, 155.]

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CHAPITRE V. DEUXIME RVOLUTION : CHANGEMENTS DANS LA CONSTITUTION DE LA FAMILLE ; LE DROIT D'ANESSE DISPARAT ; LA GENS SE DMEMBRE.

La rvolution qui avait renvers la royaut, avait modifi la forme extrieure du gouvernement plutt qu'elle n'avait chang la constitution de la socit. Elle n'avait pas t l'oeuvre des classes infrieures, qui avaient intrt dtruire les vieilles institutions, mais de l'aristocratie qui voulait les maintenir. Elle n'avait donc pas t faite pour renverser la constitution antique de la famille, mais bien pour la conserver. Les rois avaient eu souvent la tentation d'lever les basses classes et d'affaiblir les gentes, et c'tait pour cela qu'on avait renvers les rois. L'aristocratie n'avait opr une rvolution politique que pour empcher une rvolution sociale. Elle avait pris en mains le pouvoir, moins pour le plaisir de dominer que pour dfendre contre des attaques ses vieilles institutions, ses antiques principes, son culte domestique, son autorit paternelle, le rgime de la gens et enfin le droit priv que la religion primitive avait tabli. Ce grand et gnral effort de l'aristocratie rpondait donc un danger. Or il parat qu'en dpit de ses efforts et de sa victoire mme, le danger subsista. Les vieilles institutions commenaient chanceler et de graves changements allaient s'introduire dans la constitution intime des familles. Le vieux rgime de la gens, fond par la religion domestique, n'avait pas t dtruit le jour o les hommes taient passs au rgime de la cit. On n'avait pas voulu ou on n'avait pas pu y renoncer immdiatement, les chefs tenant conserver leur autorit, les infrieurs n'ayant pas tout de suite la pense de s'affranchir. On avait donc concili le rgime de la gens avec celui de la cit. Mais c'taient, au fond, deux rgimes opposs, que l'on ne devait pas esprer d'allier pour toujours et qui devaient un jour ou l'autre se faire la
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guerre. La famille, indivisible et nombreuse, tait trop forte et trop indpendante pour que le pouvoir social n'prouvt pas la tentation et mme le besoin de l'affaiblir. Ou la cit ne devait pas durer, ou elle devait la longue briser la famille. L'ancienne gens avec son foyer unique, son chef souverain, son domaine indivisible, se conoit bien tant que dure l'tat d'isolement et qu'il n'existe pas d'autre socit qu'elle. Mais ds que les hommes sont runis en cit, le pouvoir de l'ancien chef est forcment amoindri ; car en mme temps qu'il est souverain chez lui, il est membre d'une communaut ; comme tel, des intrts gnraux l'obligent des sacrifices, et des lois gnrales lui commandent l'obissance. A ses propres yeux et surtout aux yeux de ses infrieurs, sa dignit est diminue. Puis, dans cette communaut, si aristocratiquement qu'elle soit constitue, les infrieurs comptent pourtant pour quelque chose, ne serait-ce qu' cause de leur nombre. La famille qui comprend plusieurs branches et qui se rend aux comices entoure d'une foule de clients, a naturellement plus d'autorit dans les dlibrations communes que la famille peu nombreuse et qui compte peu de bras et peu de soldats. Or ces infrieurs ne tardent gure sentir l'importance qu'ils ont et leur force ; un certain sentiment de fiert et le dsir d'un sort meilleur naissent en eux. Ajoutez cela les rivalits des chefs de famille luttant d'influence et cherchant mutuellement s'affaiblir. Ajoutez encore qu'ils deviennent avides des magistratures de la cit, que pour les obtenir ils cherchent se rendre populaires, et que pour les grer ils ngligent ou oublient leur petite souverainet locale. Ces causes produisirent peu peu une sorte de relchement dans la constitution de la gens ; ceux qui avaient intrt maintenir cette constitution, y tenaient moins ; ceux qui avaient intrt la modifier devenaient plus hardis et plus forts. La force d'individualit qu'il y avait d'abord dans la famille s'affaiblit insensiblement. Le droit d'anesse, qui tait la condition de son unit, disparut. On ne doit sans doute pas s'attendre ce qu'aucun crivain de l'antiquit nous fournisse la date exacte de ce grand changement. Il est probable qu'il n'a pas eu de date, parce qu'il ne s'est pas accompli en une anne. Il s'est fait la longue, d'abord dans une famille, puis dans une
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autre, et peu peu dans toutes. Il s'est achev sans qu'on s'en ft pour ainsi dire aperu. On peut bien croire aussi que les hommes ne passrent pas d'un seul bond de l'indivisibilit du patrimoine au partage gal entre les frres. Il y eut vraisemblablement entre ces deux rgimes une transition. Les choses se passrent peut-tre en Grce et en Italie comme dans l'ancienne socit hindoue, o la loi religieuse, aprs avoir prescrit l'indivisibilit du patrimoine, laissa le pre libre d'en donner quelque portion ses fils cadets, puis, aprs avoir exig que l'an et au moins une part double, permit que le partage ft fait galement, et finit mme par le recommander. Mais sur tout cela nous n'avons aucune indication prcise. Un seul point est certain, c'est que le droit d'anesse a exist une poque ancienne et qu'ensuite il a disparu. Ce changement ne s'est pas accompli en mme temps ni de la mme manire dans toutes les cits. Dans quelques-unes, la lgislation le maintint assez longtemps. A Thbes et Corinthe il tait encore en vigueur au huitime sicle. A Athnes la lgislation de Solon marquait encore une certaine prfrence l'gard de l'an. A Sparte le droit d'anesse a subsist jusqu'au triomphe de la dmocratie. Il y a des villes o il n'a disparu qu' la suite d'une insurrection. A Hracle, Cnide, Istros, Marseille, les branches cadettes prirent les armes pour dtruire la fois l'autorit paternelle et le privilge de l'an. [Aristote, Politique, VIII, 5, 2, dit. B. Saint-Hilaire.] A partir de ce moment, telle cit grecque qui n'avait compt jusque-l qu'une centaine d'hommes jouissant des droits politiques, en put compter jusqu' cinq ou six cents. Tous les membres des familles aristocratiques furent citoyens et l'accs des magistratures et du Snat leur fut ouvert. Il n'est pas possible de dire quelle poque le privilge de l'an a disparu Rome. Il est probable que les rois, au milieu de leur lutte contre l'aristocratie, firent ce qu'ils purent pour le supprimer et pour dsorganiser ainsi les gentes. Au dbut de la rpublique, nous voyons cent nouveaux membres entrer dans le Snat ; Tite-Live croit qu'ils sortaient de la plbe, [Il se contredit d'ailleurs : Ex primoribus ordinis equestris , dit-il. Or les primores de l'ordre questre, c'est--dire les chevaliers des six premires
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centuries, taient des patriciens. Voy. Belot, Hist. Des chevaliers romains, liv. 1er, ch. 2.] mais il n'est pas possible que la domination si dure du patriciat ait commenc par une concession de cette nature. Ces nouveaux snateurs durent tre tirs des familles patriciennes. Ils n'eurent pas le mme titre que les anciens membres du Snat ; on appelait ceux-ci patres (chefs de famille) ; ceux-l furent appels conscripti (choisis [Festus. V Conscripti, Allecti. Plutarque, Quest. rom., 58. On distingua pendant plusieurs sicles les patres des conscripti.]). Cette diffrence de dnomination ne permet-elle pas de croire que les cent nouveaux snateurs, qui n'taient pas chefs de famille, appartenaient des branches cadettes des gentes patriciennes ? On peut supposer que cette classe des branches cadettes, nombreuse et nergique, n'apporta son concours l'entreprise de Brutus et des pres qu' la condition qu'on lui donnerait les droits civils et politiques. Elle acquit ainsi, la faveur du besoin qu'on avait d'elle, ce que la mme classe conquit par les armes Hracle, Cnide et Marseille. Le droit d'anesse disparut donc partout : rvolution considrable qui commena transformer la socit. La gens italienne et le genos hellnique perdirent leur unit primitive. Les diffrentes branches se sparrent ; chacune d'elles eut dsormais sa part de proprit, son domicile, ses intrts part, son indpendance. Singuli singulas familias incipiunt habere, dit le jurisconsulte. Il y a dans la langue latine une vieille expression qui parat dater de cette poque : familiam ducere, disait-on de celui qui se dtachait de la gens et allait faire souche part, comme on disait ducere coloniam de celui qui quittait la mtropole et allait au loin fonder une colonie. Le frre qui s'tait ainsi spar du frre an, avait dsormais son foyer propre, qu'il avait sans doute allum au foyer commun de la gens, comme la colonie allumait le sien au prytane de la mtropole. La gens ne conserva plus qu'une sorte d'autorit religieuse l'gard des diffrentes familles qui s'taient dtaches d'elle. Son culte eut la suprmatie sur leurs cultes. Il ne leur fut pas permis d'oublier qu'elles taient issues de cette gens ; elles continurent porter son nom ; des jours fixs, elles se runirent autour du foyer commun, pour vnrer l'antique anctre ou la divinit protectrice.
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Elles continurent mme avoir un chef religieux et il est probable que l'an conserva son privilge pour le sacerdoce, qui resta longtemps hrditaire. A cela prs, elles furent indpendantes. Ce dmembrement de la gens eut de graves consquences. L'antique famille sacerdotale, qui avait form un groupe si bien uni, si fortement constitu, si puissant, fut pour toujours affaiblie. Cette rvolution prpara et rendit plus faciles d'autres changements.

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1 Ce que c'tait d'abord que la clientle et comment elle s'est transforme. Voici encore une rvolution dont on ne peut pas indiquer la date, mais qui a trs certainement modifi la constitution de la famille et de la socit elle-mme. La famille antique comprenait, sous l'autorit d'un chef unique, deux classes de rang ingal : d'une part, les branches cadettes, c'est--dire les individus naturellement libres ; de l'autre, les serviteurs ou clients, infrieurs par la naissance, mais rapprochs du chef par leur participation au culte domestique. De ces deux classes, nous venons de voir la premire sortir de son tat d'infriorit ; la seconde aspire aussi de bonne heure s'affranchir. Elle y russit la longue ; la clientle se transforme et finit par disparatre. Immense changement que les crivains anciens ne nous racontent pas. C'est ainsi que, dans le moyen ge, les chroniqueurs ne nous disent pas comment la population des campagnes s'est peu peu transforme. Il y a eu dans l'existence des socits humaines un assez grand nombre de rvolutions dont le souvenir ne nous est fourni par aucun document. Les crivains ne les ont pas remarques, parce qu'elles s'accomplissaient lentement, d'une manire insensible, sans luttes visibles ; rvolutions profondes et caches qui remuaient le fond de la socit humaine sans qu'il en part rien la surface, et qui restaient inaperues des gnrations mmes qui y travaillaient. L'histoire ne peut les saisir que fort longtemps aprs qu'elles sont acheves, lorsqu'en comparant deux poques de la vie d'un peuple elle constate entre elles de si grandes diffrences qu'il devient vident que, dans l'intervalle qui les spare, une grande rvolution s'est accomplie. Si l'on s'en rapportait au tableau, que les crivains nous tracent de la clientle primitive Rome, ce serait vraiment une institution de l'ge d'or.

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Qu'y a-t-il de plus humain que ce patron qui dfend son client en justice, qui le soutient de son argent s'il est pauvre, et qui pourvoit l'ducation de ses enfants ? Qu'y a-t-il de plus touchant que ce client qui soutient son tour le patron tomb dans la misre, qui paye sas dettes, qui donne tout ce qu'il a pour fournir sa ranon ? Mais il n'y a pas tant de sentiment dans les lois des anciens peuples. L'affection dsintresse et le dvouement ne furent jamais des institutions. Il faut nous faire une autre ide de la clientle et du patronage. Ce que nous savons avec le plus de certitude sur le client, c'est qu'il ne peut pas se sparer du patron ni en choisir un autre, et qu'il est attach de pre en fils une famille. Ne saurions-nous que cela, ce serait assez pour croire que sa condition ne devait pas tre trs-douce. Ajoutons que le client n'est pas propritaire du sol ; la terre appartient au patron, qui, comme chef d'un culte domestique et aussi comme membre d'une cit, a seul qualit pour tre propritaire. Si le client cultive le sol, c'est au nom et au profit du matre. Il n'a mme pas la proprit des objets mobiliers, de son argent, de son pcule. La preuve en est que le patron peut lui reprendre tout cela, pour payer ses propres dettes ou sa ranon. Ainsi rien n'est lui. Il est vrai que le patron lui doit la subsistance, lui et ses enfants ; mais en retour il doit son travail au patron. On ne peut pas dire qu'il soit prcisment esclave ; mais il a un matre auquel il appartient et la volont duquel il est soumis en toute chose. Toute sa vie il est client, et ses fils le sont aprs lui. Il y a quelque analogie entre le client des poques antiques et le serf du moyen ge. A la vrit, le principe qui les condamne l'obissance n'est pas le mme. Pour le serf, ce principe est le droit de proprit qui s'exerce sur la terre et sur l'homme la fois ; pour le client, ce principe est la religion domestique laquelle il est attach sous l'autorit du patron qui en est le prtre. D'ailleurs pour le client et pour le serf la subordination est la mme ; l'un est li son patron comme l'autre l'est son seigneur ; le client ne peut pas plus quitter la gens que le serf la glbe. Le client, comme le serf, reste soumis un matre de pre en fils. Un passage de Tite-Live fait supposer qu'il lui est interdit de se marier hors de la gens, comme il l'est au serf de
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se marier hors du village. Ce qui est sr, c'est qu'il ne peut pas contracter mariage sans l'autorisation du patron. Le patron peut reprendre le sol que le client cultive et l'argent qu'il possde, comme le seigneur peut le faire pour le serf. Si le client meurt, tout ce dont il a eu l'usage revient de droit au patron, de mme que la succession du serf appartient au seigneur. Le patron n'est pas seulement un matre ; il est un juge ; il peut condamner mort le client. Il est de plus un chef religieux. Le client plie sous cette autorit la fois matrielle et morale qui le prend par son corps et par son me. Il est vrai que cette religion impose des devoirs au patron, mais des devoirs dont il est le seul juge et pour lesquels il n'y a pas de sanction. Le client ne voit rien qui le protge ; il n'est pas citoyen par lui-mme ; s'il veut paratre devant le tribunal de la cit, il faut que son patron le conduise et parle pour lui. Invoquera-t-il la loi ? Il n'en connat pas les formules sacres ; les connatrait-il, la premire loi pour lui est de ne jamais tmoigner ni parler contre son patron. Sans le patron nulle justice ; contre le patron nul recours. Le client n'existe pas seulement Rome ; on le trouve chez les Sabins et les trusques, faisant partie de la manus de chaque chef. Il a exist dans l'ancienne gens hellnique aussi bien que dans la gens italienne. Il est vrai qu'il ne faut pas le chercher dans les cits doriennes, o le rgime de la gens a disparu de bonne heure et o les vaincus sont attachs, non la famille d'un matre, mais un lot de terre. Nous le trouvons Athnes et dans les cits ioniennes et oliennes sous le nom de thte ou de plate. Tant que dure le rgime aristocratique, ce thte ne fait pas partie de la cit ; enferm dans une famille dont il ne peut sortir, il est sous la main d'un eupatride qui a en lui le mme caractre et la mme autorit que le patron romain. On peut bien prsumer que de bonne heure il y eut de la haine entre le patron et le client. On se figure sans peine ce qu'tait l'existence dans cette famille o l'un avait tout pouvoir et l'autre n'avait aucun droit, o l'obissance sans rserve et sans espoir tait tout ct de l'omnipotence sans frein, o le meilleur matre avait ses emportements et ses caprices, o le serviteur le plus rsign avait ses rancunes, ses gmissements et ses colres. Ulysse est un bon matre : voyez quelle affection paternelle il
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porte Eume et Philaetios. Mais il fait mettre mort un serviteur qui l'a insult sans le reconnatre, et des servantes qui sont tombes dans le mal auquel son absence mme les a exposes. De la mort des prtendants il est responsable vis--vis de la cit ; mais de la mort des serviteurs personne ne lui demande compte. Dans l'tat d'isolement o la famille avait longtemps vcu, la clientle avait pu se former et se maintenir. La religion domestique tait alors toute-puissante sur l'me. L'homme qui en tait le prtre par droit hrditaire, apparaissait aux classes infrieures comme un tre sacr. Plus qu'un homme, il tait l'intermdiaire entre les hommes et Dieu. De sa bouche sortait la prire puissante, la formule irrsistible qui attirait la faveur ou la colre de la divinit. Devant une telle force il fallait s'incliner ; l'obissance tait commande par la foi et la religion. D'ailleurs comment le client aurait-il eu la tentation de s'affranchir ? Il ne voyait pas d'autre horizon que cette famille laquelle tout l'attachait. En elle seule il trouvait une vie calme, une subsistance assure ; en elle seule, s'il avait un matre, il avait aussi un protecteur ; en elle seule enfin il trouvait un autel dont il pt approcher, et des dieux qu'il lui ft permis d'invoquer. Quitter cette famille, c'tait se placer en dehors de toute organisation sociale et de tout droit ; c'tait perdre ses dieux et renoncer au droit de prier. Mais la cit tant fonde, les clients des diffrentes familles pouvaient se voir, se parler, se communiquer leurs dsirs ou leurs rancunes, comparer les diffrents matres et entrevoir un sort meilleur. Puis leur regard commenait s'tendre au del de l'enceinte de la famille. Ils voyaient qu'en dehors d'elle il existait une socit, des rgles, des lois, des autels, des temples, des dieux. Sortir de la famille n'tait donc plus pour eux un malheur sans remde. La tentation devenait chaque jour plus forte ; la clientle semblait un fardeau de plus en plus lourd, et l'on cessait de croire que l'autorit du matre ft lgitime et sainte. Il y eut alors dans le coeur de ces hommes un ardent dsir d'tre libres. Sans doute on ne trouve dans l'histoire d'aucune cit le souvenir d'une insurrection gnrale de cette classe.
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S'il y eut des luttes main arme, elles furent renfermes et caches dans l'enceinte de chaque famille. C'est l qu'il y eut, pendant plus d'une gnration, d'un ct d'nergiques efforts pour l'indpendance, de l'autre une rpression implacable. Il se droula, dans chaque maison, une longue et dramatique histoire qu'il est impossible aujourd'hui de retracer. Ce qu'on peut dire seulement, c'est que les efforts de la classe infrieure ne furent pas sans rsultats. Une ncessit invincible obligea peu peu les matres cder quelque chose de leur omnipotence. Lorsque l'autorit cesse de paratre juste aux sujets, il faut encore du temps pour qu'elle cesse de le paratre aux matres ; mais cela vient la longue, et alors le matre, qui ne croit plus son autorit lgitime, la dfend mal ou finit par y renoncer. Ajoutez que cette classe infrieure tait utile, que ses bras, en cultivant la terre, faisaient la richesse du matre, et en portant les armes, faisaient sa force au milieu des rivalits des familles, qu'il tait donc sage de la satisfaire et que l'intrt s'unissait l'humanit pour conseiller des concessions. Il parat certain que la condition des clients s'amliora peu peu. A l'origine ils vivaient dans la maison du matre, cultivant ensemble le domaine commun. Plus tard on assigna chacun d'eux un lot de terre particulier. Le client dut se trouver dj plus heureux. Sans doute il travaillait encore au profit du matre ; la terre n'tait pas lui, c'tait plutt lui qui tait elle. N'importe ; il la cultivait de longues annes de suite et il l'aimait. Il s'tablissait entre elle et lui, non pas ce lien que la religion de la proprit avait cr entre elle et le matre, mais un autre lien, celui que le travail et la souffrance mme peuvent former entre l'homme qui donne sa peine et la terre qui donne ses fruits. Vint ensuite un nouveau progrs. Il ne cultiva plus pour le matre, mais pour lui-mme. Sous la condition d'une redevance, qui peut-tre fut d'abord variable, mais qui ensuite devint fixe, il jouit de la rcolte. Ses sueurs trouvrent ainsi quelque rcompense et sa vie fut la fois plus libre et plus fire. Les chefs de famille, dit un ancien, assignaient des portions de terre leurs infrieurs, comme s'ils eussent t leurs propres enfants. [Festus, v Patres.] On lit de mme dans l'Odysse : Un matre
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bienveillant donne son serviteur une maison et une terre ; et Eume ajoute : une pouse dsire , parce que le client ne peut pas encore se marier sans la volont du matre, et que c'est le matre qui lui choisit sa compagne. Mais ce champ o s'coulait dsormais sa vie, o taient tout son labeur et toute sa jouissance, n'tait pas encore sa proprit. Car ce client n'avait pas en lui le caractre sacr qui faisait que le sol pouvait devenir la proprit d'un homme. Le lot qu'il occupait, continuait porter la borne sainte, le dieu Terme que la famille du matre avait autrefois pos. Cette borne inviolable attestait que le champ, uni la famille du matre par un lien sacr, ne pourrait jamais appartenir en propre au client affranchi. En Italie, le champ et la maison qu'occupait le villicus, client du patron, renfermaient un foyer, un Lar familiaris ; mais ce foyer n'tait pas au cultivateur ; c'tait le foyer du matre. [Caton, De re rust., 143. Columelle, XI, 1, 19.] Cela tablissait la fois le droit de proprit du patron et la subordination religieuse du client, qui, si loin qu'il ft du patron, suivait encore son culte. Le client, devenu possesseur, souffrit de ne pas tre propritaire et aspira le devenir. Il mit son ambition faire disparatre de ce champ, qui semblait bien lui par le droit du travail, la borne sacre qui en faisait jamais la proprit de l'ancien matre. On voit clairement qu'en Grce les clients arrivrent leur but ; par quels moyens, on l'ignore. Combien il leur fallut de temps et d'efforts pour y parvenir, on ne peut que le deviner. Peut-tre s'est-il opr dans l'antiquit la mme srie de changements sociaux que l'Europe a vus se produire au moyen ge, quand les esclaves des campagnes devinrent serfs de la glbe, que ceux-ci de serfs taillables merci se changrent en serfs abonns, et qu'enfin ils se transformrent la longue en paysans propritaires. 2 La clientle disparat Athnes ; oeuvre de Solon. Cette sorte de rvolution est marque nettement dans l'histoire d'Athnes. Le renversement de la royaut avait eu pour effet de raviver le rgime du [Grec : genos] ; les familles avaient repris leur vie d'isolement et chacune avait recommenc former un petit tat qui avait pour chef un eupatride et pour sujets la foule des clients. Ce rgime parat avoir pes lourdement sur
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la population athnienne ; car elle en conserva un mauvais souvenir. Le peuple s'estima si malheureux que l'poque prcdente lui parut avoir t une sorte d'ge d'or ; il regretta les rois ; il en vint s'imaginer que sous la monarchie il avait t heureux et libre, qu'il avait joui alors de l'galit, et que c'tait seulement partir de la chute des rois que l'ingalit et la souffrance avaient commenc. Il y avait l une illusion comme les peuples en ont souvent ; la tradition populaire plaait le commencement de l'ingalit l o le peuple avait commenc la trouver odieuse. Cette clientle, cette sorte de servage, qui tait aussi vieille que la constitution de la famille, on la faisait dater de l'poque o les hommes en avaient pour la premire fois senti le poids et compris l'injustice. Il est pourtant bien certain que ce n'est pas au septime sicle que les eupatrides tablirent les dures lois de la clientle. Ils ne firent que les conserver. En cela seulement tait leur tort ; ils maintenaient ces lois au del du temps o les populations les acceptaient sans gmir ; ils les maintenaient contre le voeu des hommes. Les eupatrides de cette poque taient peut-tre des matres moins durs que n'avaient t leurs anctres ; ils furent pourtant dtests davantage. Il parat que, mme sous la domination de cette aristocratie, la condition de la classe infrieure s'amliora. Car c'est alors que l'on voit clairement cette classe obtenir la possession de lots de terre sous la seule condition de payer une redevance qui tait fixe au sixime de la rcolte. Ces hommes taient ainsi presque mancips ; ayant un chez soi et n'tant plus sous les yeux du matre, ils respiraient plus l'aise et travaillaient leur profit. Mais telle est la nature humaine que ces hommes, mesure que leur sort s'amliorait, sentaient plus amrement ce qu'il leur restait d'ingalit. N'tre pas citoyens et n'avoir aucune part l'administration de la cit les touchait sans doute mdiocrement ; mais ne pas pouvoir devenir propritaires du sol sur lequel ils naissaient et mouraient, les touchait bien davantage. Ajoutons que ce qu'il y avait de supportable dans leur condition prsente, manquait de stabilit. Car s'ils taient vraiment possesseurs du sol, pourtant aucune loi formelle ne leur assurait ni cette possession ni l'indpendance qui en rsultait. On
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voit dans Plutarque que l'ancien patron pouvait ressaisir son ancien serviteur ; si la redevance annuelle n'tait pas paye ou pour toute autre cause, ces hommes retombaient dans une sorte d'esclavage. De graves questions furent donc agites dans l'Attique pendant une suite de quatre ou cinq gnrations. Il n'tait gure possible que les hommes de la classe infrieure restassent dans cette position instable et irrgulire vers laquelle un progrs insensible les avait conduits ; et alors de deux choses l'une, ou perdant cette position ils devaient retomber dans les liens de la dure clientle, ou dcidment affranchis par un progrs nouveau ils devaient monter au rang de propritaires du sol et d'hommes libres. On peut deviner tout ce qu'il y eut d'efforts de la part du laboureur, ancien client, de rsistance de la part du propritaire, ancien patron. Ce ne fut pas une guerre civile ; aussi les annales athniennes n'ont-elles conserv le souvenir d'aucun combat. Ce fut une guerre domestique dans chaque bourgade, dans chaque maison, de pre en fils. Ces luttes paraissent avoir eu une fortune diverse suivant la nature du sol des divers cantons de l'Attique. Dans la plaine o l'eupatride avait son principal domaine et o il tait toujours prsent, son autorit se maintint peu prs intacte sur le petit groupe de serviteurs qui taient toujours sous ses yeux ; aussi les pdiens se montrrent-ils gnralement fidles l'ancien rgime. Mais ceux qui labouraient pniblement le flanc de la montagne, les diacriens, plus loin du matre, plus habitus la vie indpendante, plus hardis et plus courageux, renfermaient au fond du coeur une violente haine pour l'eupatride et une ferme volont de s'affranchir. C'taient surtout ces hommes-l qui s'indignaient de voir sur leur champ la borne sacre du matre, et de sentir leur terre esclave . [Solon, dition Bach, p. 104, 105.] Quant aux habitants des cantons voisins de la mer, aux paraliens, la proprit du sol les tentait moins ; ils avaient la mer devant eux, et le commerce et l'industrie. Plusieurs taient devenus riches, et avec la richesse ils taient peu prs libres. Ils ne partageaient donc pas les ardentes convoitises des diacriens et n'avaient pas une haine bien vigoureuse pour les eupatrides. Mais ils n'avaient pas non plus la lche rsignation des pdiens ; ils demandaient plus de stabilit dans leur condition et des droits mieux assurs.
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C'est Solon qui donna satisfaction ces voeux dans la mesure du possible. Il y a une partie de l'oeuvre de ce lgislateur que les anciens ne nous font connatre que trs-imparfaitement, mais qui parat en avoir t la partie principale. Avant lui, la plupart des habitants de l'Attique taient encore rduits la possession prcaire du sol et pouvaient mme retomber dans la servitude personnelle. Aprs lui, cette nombreuse classe d'hommes ne se retrouve plus : le droit de proprit est accessible tous ; il n'y a plus de servitude pour l'Athnien ; les familles de la classe infrieure sont jamais affranchies de l'autorit des familles eupatrides. Il y a l un grand changement dont l'auteur ne peut tre que Solon. Il est vrai que, si l'on s'en tenait aux paroles de Plutarque, Solon n'aurait fait qu'adoucir la lgislation sur les dettes en tant au crancier le droit d'asservir le dbiteur. Mais il faut regarder de prs ce qu'un crivain qui est si postrieur cette poque, nous dit de ces dettes qui troublrent la cit athnienne comme toutes les cits de la Grce et de l'Italie. Il est difficile de croire qu'il y et avant Solon une telle circulation d'argent qu'il dt y avoir beaucoup de prteurs et d'emprunteurs. Ne jugeons pas ces temps-l d'aprs ceux qui ont suivi. Il y avait alors fort peu de commerce ; l'change des crances tait inconnu et les emprunts devaient tre assez rares. Sur quel gage l'homme qui n'tait propritaire de rien, aurait-il emprunt ? Ce n'est gure l'usage, dans aucune socit, de prter aux pauvres. On dit la vrit, sur la foi des traducteurs de Plutarque plutt que de Plutarque lui-mme, que l'emprunteur engageait sa terre. Mais en supposant que cette terre ft sa proprit, il n'aurait pas pu l'engager ; car le systme des hypothques n'tait pas encore connu en ce temps-l et tait en contradiction avec la nature du droit de proprit. Dans ces dbiteurs dont Plutarque nous parle, il faut voir les anciens clients ; dans leurs dettes, la redevance annuelle qu'ils doivent payer aux anciens matres ; dans la servitude o ils tombent s'ils ne payent pas, l'ancienne clientle qui les ressaisit. Solon supprima peut-tre la redevance, ou, plus probablement, en rduisit le chiffre un taux tel que le rachat en devnt facile ; il ajouta qu' l'avenir le manque de payement ne ferait pas retomber le laboureur en servitude. Il fit plus. Avant lui, ces anciens clients, devenus possesseurs du sol, ne
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pouvaient pas en devenir propritaires : car sur leur champ se dressait toujours la borne sacre et inviolable de l'ancien patron. Pour l'affranchissement de la terre et du cultivateur, il fallait que cette borne dispart. Solon la renversa : nous trouvons le tmoignage de cette grande rforme dans quelques vers de Solon lui-mme : C'tait une oeuvre inespre, dit-il ; je l'ai accomplie avec l'aide des dieux. J'en atteste la desse Mre, la Terre noire, dont j'ai en maints endroits arrach les bornes, la terre qui tait esclave et qui maintenant est libre. En faisant cela, Solon avait accompli une rvolution considrable. Il avait mis de ct l'ancienne religion de la proprit qui, au nom du dieu Terme immobile, retenait la terre en un petit nombre de mains. Il avait arrach la terre la religion pour la donner au travail. Il avait supprim, avec l'autorit de l'eupatride sur le sol, son autorit sur l'homme, et il pouvait dire dans ses vers : Ceux qui sur cette terre subissaient la cruelle servitude et tremblaient devant un matre, je les ai faits libres. Il est probable que ce fut cet affranchissement que les contemporains de Solon appelrent du nom de [Grec : seisachtheia] (secouer le fardeau). Les gnrations suivantes qui, une fois habitues la libert, ne voulaient ou ne pouvaient pas croire que leurs pres eussent t serfs, expliqurent ce mot comme s'il marquait seulement une abolition des dettes. Mais il a une nergie qui nous rvle une plus grande rvolution. Ajoutons-y cette phrase d'Aristote qui, sans entrer dans le rcit de l'oeuvre de Solon, dit simplement : Il fit cesser l'esclavage du peuple. [Aristote, Gouv. d'Ath., Fragm., coll. Didot, t. II, p. 107.] 3 Transformation de la clientle Rome. Cette guerre entre les client et les patrons a rempli aussi une longue priode de l'existence de Rome. Tite-Live, la vrit, n'en dit rien, parce qu'il n'a pas l'habitude d'observer de prs le changement des institutions ; d'ailleurs les annales des pontifes et les documents analogues o avaient puis les anciens historiens que Tite-Live compulsait, ne devaient pas donner le rcit de ces luttes domestiques. Une chose, du moins, est certaine.

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Il y a eu, l'origine de Rome, des clients ; il nous est mme rest des tmoignages trs prcis de la dpendance o leurs patrons les tenaient. Si, plusieurs sicles aprs, nous cherchons ces clients, nous ne les trouvons plus. Le nom existe encore, non la clientle. Car il n'y a rien de plus diffrent des clients de l'poque primitive que ces plbiens du temps de Cicron qui se disaient clients d'un riche pour avoir droit la sportule. Il y a quelqu'un qui ressemble mieux l'ancien client, c'est l'affranchi. [L'affranchi devenait un client. L'identit entre ces deux termes est marque par un passage de Denys, IV, 23.] Pas plus la fin de la rpublique qu'aux premiers temps de Rome, l'homme, en sortant de la servitude, ne devient immdiatement homme libre et citoyen. Il reste soumis au matre. Autrefois on l'appelait client, maintenant on l'appelle affranchi ; le nom seul est chang. Quant au matre, son nom mme ne change pas ; autrefois on l'appelait patron, c'est encore ainsi qu'on l'appelle. L'affranchi, comme autrefois le client, reste attach la famille ; il en porte le nom, aussi bien que l'ancien client. Il dpend de son patron ; il lui doit non-seulement de la reconnaissance, mais un vritable service, dont le matre seul fixe la mesure. Le patron a droit de justice sur son affranchi, comme il l'avait sur son client ; il peut le remettre en esclavage pour dlit d'ingratitude. [Digeste, liv. XXV, tit. 2, 5 ; liv. L, tit. 16, 195. Valre Maxime, V, 1, 4. Sutone, Claude, 25. Dion Cassius, LV. La lgislation tait la mme Athnes ; voy. Lysias et Hypride dans Harpocration, v [Grec : Apostasion]. Dmosthnes, in Aristogitonem et Suidas. V [Grec : Anagchaion].] L'affranchi rappelle donc tout fait l'ancien client. Entre eux il n'y a qu'une diffrence : on tait client autrefois de pre en fils ; maintenant la condition d'affranchi cesse la seconde ou au moins la troisime gnration. La clientle n'a donc pas disparu ; elle saisit encore l'homme au moment o la servitude le quitte ; seulement, elle n'est plus hrditaire. Cela seul est dj un changement considrable ; il est impossible de dire quelle poque il s'est opr. On peut bien discerner les adoucissements successifs qui furent apports au sort du client, et par quels degrs il est arriv au droit de proprit. A
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l'origine le chef de la gens lui assigne un lot de terre cultiver. [Festus, v Patres.] Il ne tarde gure devenir possesseur viager de ce lot, moyennant qu'il contribue toutes les dpenses qui incombent son ancien matre. Les dispositions si dures de la vieille loi qui l'obligent payer la ranon du patron, la dot de sa fille, ou ses amendes judiciaires, prouvent du moins qu'au temps o cette loi fut crite il tait dj possesseur viager du sol. Le client fait ensuite un progrs de plus : il obtient le droit, en mourant, de transmettre le lot son fils ; il est vrai qu' dfaut de fils la terre retourne encore au patron. Mais voici un progrs nouveau : le client qui ne laisse pas de fils, obtient le droit de faire un testament. Ici la coutume hsite et varie ; tantt le patron reprend la moiti des biens, tantt la volont du testateur est respecte tout entire ; en tout cas, son testament n'est jamais sans valeur. [Institutes de Justinien, III, 7.] Ainsi le client, s'il ne peut pas encore se dire propritaire, a du moins une jouissance aussi tendue qu'il est possible. Sans doute ce n'est pas encore l l'affranchissement complet. Mais aucun document ne nous permet de fixer l'poque o les clients se sont dfinitivement dtachs des familles patriciennes. Il y a un texte de Tite-Live (II, 16) qui, si on le prend la lettre, montre que ds les premires annes de la rpublique, les clients taient citoyens. Il y a grande apparence qu'ils l'taient dj au temps du roi Servius ; peut-tre mme votaient-ils dans les comices curiates ds l'origine de Rome. Mais on ne peut pas conclure de l qu'ils fussent ds lors tout fait affranchis ; car il est possible que les patriciens aient trouv leur intrt donner leurs clients des droits politiques, sans qu'ils aient pour cela consenti leur donner des droits civils. Il ne parat pas que la rvolution qui affranchit les clients Rome, se soit acheve d'un seul coup comme Athnes. Elle s'accomplit fort lentement et d'une manire presque imperceptible, sans qu'aucune loi formelle l'ait jamais consacre. Les liens de la clientle se relchrent peu peu et le client s'loigna insensiblement du patron. Le roi Servius fit une grande rforme l'avantage des clients : il changea l'organisation de l'arme. Avant lui, l'arme marchait divise en tribus, en curies, en gentes ; c'tait la division patricienne : chaque chef de gens tait
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la tte de ses clients. Servius partagea l'arme en centuries, chacun eut son rang d'aprs sa richesse. Il en rsulta que le client ne marcha plus ct de son patron, qu'il ne le reconnut plus pour chef dans le combat et qu'il prit l'habitude de l'indpendance. Ce changement en amena un autre dans la constitution des comices. Auparavant l'assemble se partageait en curies et en gentes, et le client, s'il votait, votait sous l'oeil du matre. Mais la division par centuries tant tablie pour les comices comme pour l'arme, le client ne se trouva plus dans le mme cadre que son patron. Il est vrai que la vieille loi lui commanda encore de voter comme lui, mais comment vrifier son vote ? C'tait beaucoup que de sparer le client du patron dans les moments les plus solennels de la vie, au moment du combat et au moment du vote. L'autorit du patron se trouva fort amoindrie et ce qu'il lui en resta fut de jour en jour plus contest. Ds que le client eut got l'indpendance, il la voulut tout entire. Il aspira se dtacher de la gens et entrer dans la plbe, o l'on tait libre. Que d'occasions se prsentaient ! Sous les rois, il tait sr d'tre aid par eux, car ils ne demandaient pas mieux que d'affaiblir les gentes. Sous la rpublique, il trouvait la protection de la plbe elle-mme et des tribuns. Beaucoup de clients s'affranchirent ainsi et la gens ne put pas les ressaisir. En 472 avant J.-C., le nombre des clients tait encore assez considrable, puisque la plbe se plaignait que, par leurs suffrages dans les comices centuriates, ils fissent pencher la balance du ct des patriciens. [Tite-Live, II, 56.] Vers la mme poque, la plbe ayant refus de s'enrler, les patriciens purent former une arme avec leurs clients. [Denys, VII, 19 ; X, 27.] Il parat pourtant que ces clients n'taient plus assez nombreux pour cultiver eux seuls les terres des patriciens, et que ceux-ci taient obligs d'emprunter des bras la plbe. [Inculti per secessionem plebis agri, Tite-Live, II, 34.] Il est vraisemblable que la cration du tribunat, en assurant aux clients chapps des protecteurs contre leurs anciens patrons, et en rendant la situation des plbiens plus enviable et plus sre, hta ce mouvement graduel vers l'affranchissement.
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En 372 il n'y avait plus de clients, et un Manlius pouvait dire la plbe : Autant vous avez t de clients autour de chaque patron, autant vous serez maintenant contre un seul ennemi. [Tite-Live, VI, 18.] Ds lors nous ne voyons plus dans l'histoire de Rome ces anciens clients, ces hommes hrditairement attachs la gens. La clientle primitive fait place une clientle d'un genre nouveau, lien volontaire et presque fictif qui n'entrane plus les mmes obligations. On ne distingue plus dans Rome les trois classes des patriciens, des clients, des plbiens. Il n'en reste plus que deux, et les clients se sont fondus dans la plbe. Les Marcellus paraissent tre une branche ainsi dtache de la gens Claudia. Leur nom tait Claudius ; mais puisqu'ils n'taient pas patriciens, ils n'avaient d faire partie de la gens qu' titre de clients. Libres de bonne heure, enrichis par des moyens qui nous sont inconnus, ils s'levrent d'abord aux dignits de la plbe, plus tard celles de la cit. Pendant plusieurs sicles, la gens Claudia parut avoir oubli ses anciens droits sur eux. Un jour pourtant, au temps de Cicron, [Cicron, De oratore, I, 39.] elle s'en souvint inopinment. Un affranchi ou client des Marcellus tait mort et laissait un hritage qui, suivant la loi, devait faire retour au patron. Les Claudius patriciens prtendirent que les Marcellus, en clients qu'ils taient, ne pouvaient pas avoir eux-mmes de clients, et que leurs affranchis devaient tomber, eux et leur hritage, dans les mains du chef de la gens patricienne, seul capable d'exercer les droits de patronage. Ce procs tonna fort le public et embarrassa les jurisconsultes ; Cicron mme trouva la question fort obscure. Elle ne l'aurait pas t quatre sicles plus tt, et les Claudius auraient gagn leur cause. Mais au temps de Cicron, le droit sur lequel ils fondaient leur rclamation tait si antique qu'on l'avait oubli et que le tribunal put bien donner gain de cause aux Marcellus. L'ancienne clientle n'existait plus.

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CHAPITRE VII. TROISIME RVOLUTION : LA PLBE ENTRE DANS LA CIT.

1 Histoire gnrale de cette rvolution. Les changements qui s'taient oprs la longue dans la constitution de la famille, en amenrent d'autres dans la constitution de la cit. L'ancienne famille aristocratique et sacerdotale se trouvait affaiblie. Le droit d'anesse ayant disparu, elle avait perdu son unit et sa vigueur ; les clients s'tant pour la plupart affranchis, elle avait perdu la plus grande partie de ses sujets. Les hommes de la classe infrieure n'taient plus rpartis dans les gentes ; vivant en dehors d'elles, ils formrent entre eux un corps. Par l, la cit changea d'aspect ; au lieu qu'elle avait t prcdemment un assemblage faiblement li d'autant de petits tats qu'il y avait de familles, l'union se fit, d'une part entre les membres patriciens des gentes, de l'autre entre les hommes de rang infrieur. Il y eut ainsi deux grands corps en prsence, deux socits ennemies. Ce ne fut plus, comme dans l'poque prcdente, une lutte obscure dans chaque famille ; ce fut dans chaque ville une guerre ouverte. Des deux classes, l'une voulait que la constitution religieuse de la cit ft maintenue, et que le gouvernement, comme le sacerdoce, restt dans les mains des familles sacres. L'autre voulait briser les vieilles barrires qui la plaaient en dehors du droit, de la religion et de la socit politique. Dans la premire partie de la lutte, l'avantage tait l'aristocratie de naissance. A la vrit, elle n'avait plus ses anciens sujets, et sa force matrielle tait tombe ; mais il lui restait le prestige de sa religion, son organisation rgulire, son habitude du commandement, ses traditions, son orgueil hrditaire. Elle ne doutait pas de son droit ; en se dfendant, elle croyait dfendre la religion. Le peuple n'avait pour lui que son grand nombre. Il tait gn par une habitude de respect dont il ne lui tait pas facile de se dfaire. D'ailleurs il n'avait pas de chefs ; tout principe d'organisation lui manquait.
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Il tait, l'origine, une multitude sans lien plutt qu'un corps bien constitu et vigoureux. Si nous nous rappelons que les hommes n'avaient pas trouv d'autre principe d'association que la religion hrditaire des familles, et qu'ils n'avaient pas l'ide d'une autorit qui ne drivt pas du culte, nous comprendrons aisment que cette plbe, qui tait en dehors du culte et de la religion, n'ait pas pu former d'abord une socit rgulire, et qu'il lui ait fallu beaucoup de temps pour trouver en elle les lments d'une discipline et les rgles d'un gouvernement. Cette classe infrieure, dans sa faiblesse, ne vit pas d'abord d'autre moyen de combattre l'aristocratie que de lui opposer la monarchie. Dans les villes o la classe populaire tait dj forme au temps des anciens rois, elle les soutint de toute la force dont elle disposait, et les encouragea augmenter leur pouvoir. A Rome, elle exigea le rtablissement de la royaut aprs Romulus ; elle fit nommer Hostilius ; elle fit roi Tarquin l'Ancien ; elle aima Servius et elle regretta Tarquin le Superbe. Lorsque les rois eurent t partout vaincus et que l'aristocratie devint matresse, le peuple ne se borna pas regretter la monarchie ; il aspira la restaurer sous une forme nouvelle. En Grce, pendant le sixime sicle, il russit gnralement se donner des chefs ; ne pouvant pas les appeler rois, parce que ce titre impliquait l'ide de fonctions religieuses et ne pouvait tre port que par des familles sacerdotales, il les appela tyrans. [Le nom de roi fut quelquefois laiss ces chefs populaires, lorsqu'ils descendaient de familles religieuses. Hrodote, V, 92.] Quel que soit le sens originel de ce mot, il est certain qu'il n'tait pas emprunt la langue de la religion ; on ne pouvait pas l'appliquer aux dieux, comme on faisait du mot roi ; on ne le prononait pas dans les prires. Il dsignait, en effet, quelque chose de trs nouveau parmi les hommes, une autorit qui ne drivait pas du culte, un pouvoir que la religion n'avait pas tabli. L'apparition de ce mot dans la langue grecque marque l'apparition d'un principe que les gnrations prcdentes n'avaient pas connu, l'obissance de l'homme l'homme. Jusque-l, il n'y avait eu d'autres chefs d'tat que ceux qui taient les chefs de la religion ; ceux-l seuls commandaient la cit, qui faisaient le sacrifice et invoquaient les
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dieux pour elle ; en leur obissant, on n'obissait qu' la loi religieuse et on ne faisait acte de soumission qu' la divinit. L'obissance un homme, l'autorit donne cet homme par d'autres hommes, un pouvoir d'origine et de nature tout humaine, cela avait t inconnu aux anciens eupatrides, et cela ne fut conu que le jour o les classes infrieures rejetrent le joug de l'aristocratie et cherchrent un gouvernement nouveau. Citons quelques exemples. Corinthe, le peuple supportait avec peine la domination des Bacchides ; Cypslus, tmoin de la haine qu'on leur portait et voyant que le peuple cherchait un chef pour le conduire l'affranchissement , s'offrit tre ce chef ; le peuple l'accepta, le fit tyran, chassa les Bacchides et obit Cypslus. Milet eut pour tyran un certain Thrasybule ; Mitylne obit Pittacus, Samos Polycrate. Nous trouvons des tyrans Argos, Epidaure, Mgare au sixime sicle ; Sicyone en a eu durant cent trente ans sans interruption. Parmi les Grecs d'Italie, on voit des tyrans Cumes, Crotone, Sybaris, partout. A Syracuse, en 485, la classe infrieure se rendit matresse de la ville et chassa la classe aristocratique ; mais elle ne put ni se maintenir ni se gouverner, et au bout d'une anne elle dut se donner un tyran. [Nicolas de Damas, Fragm.. Aristote, Politique, V, 9. Thucydide, I, 126. Diodore, IV, 5.] Partout ces tyrans, avec plus ou moins de violence, avaient la mme politique. Un tyran de Corinthe demandait un jour un tyran de Milet des conseils sur le gouvernement. Celui-ci, pour toute rponse, coupa les pis de bl qui dpassaient les autres. Ainsi leur rgle de conduite tait d'abattre les hautes ttes et de frapper l'aristocratie en s'appuyant sur le peuple. La plbe romaine forma d'abord des complots pour rtablir Tarquin. Elle essaya ensuite de faire des tyrans et jeta les yeux tour tour sur Publicola, sur Spurius Cassius, sur Manlius. L'accusation que le patriciat adresse si souvent ceux des siens qui se rendent populaires, ne doit pas tre une pure calomnie. La crainte des grands atteste les dsirs de la plbe. Mais il faut bien noter que, si le peuple en Grce et Rome cherchait relever la monarchie, ce n'tait pas par un vritable attachement ce rgime. Il aimait moins les tyrans qu'il ne dtestait l'aristocratie. La
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monarchie tait pour lui un moyen de vaincre et de se venger ; mais jamais ce gouvernement, qui n'tait issu que du droit de la force et ne reposait sur aucune tradition sacre, n'eut de racines dans le coeur des populations. On se donnait un tyran pour le besoin de la lutte ; on lui laissait ensuite le pouvoir par reconnaissance ou par ncessit ; mais lorsque quelques annes s'taient coules et que le souvenir de la dure oligarchie s'tait effac, on laissait tomber le tyran. Ce gouvernement n'eut jamais l'affection des Grecs ; ils ne l'acceptrent que comme une ressource momentane, et en attendant que le parti populaire trouvt un rgime meilleur et se sentt la force de se gouverner lui-mme. La classe infrieure grandit peu peu. Il y a des progrs qui s'accomplissent obscurment et qui pourtant dcident de l'avenir d'une classe et transforment une socit. Vers le sixime sicle avant notre re, la Grce et l'Italie virent jaillir une nouvelle source de richesse. La terre ne suffisait plus tous les besoins de l'homme ; les gots se portaient vers le beau et vers le luxe : mme les arts naissaient ; alors l'industrie et le commerce devinrent ncessaires. Il se forma peu peu une richesse mobilire ; on frappa des monnaies ; l'argent parut. Or l'apparition de l'argent tait une grande rvolution. L'argent n'tait pas soumis aux mmes conditions de proprit que la terre ; il tait, suivant l'expression du jurisconsulte, res nec mancipi ; il pouvait passer de main en main sans aucune formalit religieuse et arriver sans obstacle au plbien. La religion, qui avait marqu le sol de son empreinte, ne pouvait rien sur l'argent. Les hommes des classes infrieures connurent alors une autre occupation que celle de cultiver la terre : il y eut des artisans, des navigateurs, des chefs d'industrie, des commerants ; bientt il y eut des riches parmi eux. Singulire nouveaut ! Auparavant les chefs des gentes pouvaient seuls tre propritaires, et voici d'anciens clients ou des plbiens qui sont riches et qui talent leur opulence. Puis, le luxe, qui enrichissait l'homme du peuple, appauvrissait l'eupatride ; dans beaucoup de cits, notamment Athnes, on vit une partie des membres du corps aristocratique tomber dans la misre. Or dans une socit o la richesse se dplace, les rangs sont
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bien prs d'tre renverss. Une autre consquence de ce changement fut que dans le peuple mme des distinctions et des rangs s'tablirent, comme il en faut dans toute socit humaine. Quelques familles furent en vue ; quelques noms grandirent peu peu. Il se forma dans le peuple une sorte d'aristocratie ; ce n'tait pas un mal ; le peuple cessa d'tre une masse confuse et commena ressembler un corps constitu. Ayant des rangs en lui, il put se donner des chefs, sans plus avoir besoin de prendre parmi les patriciens le premier ambitieux venu qui voulait rgner. Cette aristocratie plbienne eut bientt les qualits qui accompagnent ordinairement la richesse acquise par le travail, c'est--dire le sentiment de la valeur personnelle, l'amour d'une libert calme, et cet esprit de sagesse qui, en souhaitant les amliorations, redoute les aventures. La plbe se laissa guider par cette lite qu'elle fut fire d'avoir en elle. Elle renona avoir des tyrans ds qu'elle sentit qu'elle possdait dans son sein les lments d'un gouvernement meilleur. Enfin la richesse devint pour quelque temps, comme nous le verrons tout l'heure, un principe d'organisation sociale. Il y a encore un changement dont il faut parler, car il aida fortement la classe infrieure grandir ; c'est celui qui s'opra dans l'art militaire. Dans les premiers sicles de l'histoire des cits, la force des armes tait dans la cavalerie. Le vritable guerrier tait celui qui combattait sur un char ou cheval ; le fantassin, peu utile au combat, tait peu estim. Aussi l'ancienne aristocratie s'tait-elle rserv partout le droit de combattre cheval ; [Aristote, Politique, VI, 3, 2.] mme dans quelques villes les nobles se donnaient le titre de chevaliers. Les celeres de Romulus, les chevaliers romains des premiers sicles taient tous des patriciens. Chez les anciens la cavalerie fut toujours l'arme noble. Mais peu peu l'infanterie prit quelque importance. Le progrs dans la fabrication des armes et la naissance de la discipline lui permirent de rsister la cavalerie. Ce point obtenu, elle prit aussitt le premier rang dans les batailles, car elle tait plus maniable et ses manoeuvres plus faciles ; les lgionnaires, les hoplites firent dornavant la force des armes. Or les lgionnaires et les hoplites taient des plbiens. Ajoutez que la marine prit de l'extension, surtout en Grce, qu'il y eut des
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batailles sur mer et que le destin d'une cit fut souvent entre les mains de ses rameurs, c'est--dire des plbiens. Or la classe qui est assez forte pour dfendre une socit l'est assez pour y conqurir des droits et y exercer une lgitime influence. L'tat social et politique d'une nation est toujours en rapport avec la nature et la composition de ses armes. Enfin la classe infrieure russit avoir, elle aussi, sa religion. Ces hommes avaient dans le coeur, on peut le supposer, ce sentiment religieux qui est insparable de notre nature et qui nous fait un besoin de l'adoration et de la prire. Ils souffraient donc de se voir carter de la religion par l'antique principe qui prescrivait que chaque dieu appartnt une famille et que le droit de prier ne se transmt qu'avec le sang. Ils travaillrent avoir aussi un culte. Il est impossible d'entrer ici dans le dtail des efforts qu'ils firent, des moyens qu'ils imaginrent, des difficults ou des ressources qui se prsentrent eux. Ce travail, longtemps individuel, fut longtemps le secret de chaque intelligence ; nous n'en pouvons apercevoir que les rsultats. Tantt une famille plbienne se fit un foyer, soit qu'elle et os l'allumer elle-mme, soit qu'elle se ft procur ailleurs le feu sacr ; alors elle eut son culte, son sanctuaire, sa divinit protectrice, son sacerdoce, l'image de la famille patricienne. Tantt le plbien, sans avoir de culte domestique, eut accs aux temples de la cit ; Rome, ceux qui n'avaient pas de foyer, par consquent pas de fte domestique, offraient leur sacrifice annuel au dieu Quirinus. [Varron, L. L., VI, 13.] Quand la classe suprieure persistait carter de ses temples la classe infrieure, celle-ci se faisait des temples pour elle ; Rome elle en avait un sur l'Aventin, qui tait consacr Diana ; elle avait le temple de la pudeur plbienne. Les cultes orientaux qui, partir du sixime sicle, envahirent la Grce et l'Italie, furent accueillis avec empressement par la plbe ; c'taient des cultes qui, comme le bouddhisme, ne faisaient acception ni de castes ni de peuples. Souvent enfin on vit la plbe se faire des objets sacrs analogues aux dieux des curies et des tribus patriciennes. Ainsi le roi Servius leva un autel dans chaque quartier, pour que la multitude et l'occasion de faire des sacrifices ; de mme les Pisistratides dressrent des herms dans les rues et sur les places d'Athnes. [Denys, IV, 5. Platon, Hipparque.] Ce furent l les
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dieux de la dmocratie. La plbe, autrefois foule sans culte, eut dornavant ses crmonies religieuses et ses ftes. Elle put prier ; c'tait beaucoup dans une socit o la religion faisait la dignit de l'homme. Une fois que la classe infrieure eut achev ces diffrents progrs, quand il y eut en elle des riches, des soldats, des prtres, quand elle eut tout ce qui donne l'homme le sentiment de sa valeur et de sa force, quand enfin elle eut oblig la classe suprieure la compter pour quelque chose, il fut alors impossible de la retenir en dehors de la vie sociale et politique, et la cit ne put pas lui rester ferme plus longtemps. L'entre de cette classe infrieure dans la cit est une rvolution qui, du septime au cinquime sicle, a rempli l'histoire de la Grce et de l'Italie. Les efforts du peuple ont eu partout la victoire, mais non pas partout de la mme manire ni par les mmes moyens. Ici, le peuple, ds qu'il s'est senti fort, s'est insurg ; les armes la main, il a force les portes de la ville o il lui tait interdit d'habiter. Une fois devenu le matre, ou il a chass les grands et a occup leurs maisons, ou il s'est content de dcrter l'galit des droits. C'est ce qu'on vit Syracuse, rythres, Milet. L, au contraire, le peuple a us de moyens moins violents. Sans luttes main arme, par la seule force morale que lui avaient donne ses derniers progrs, il a contraint les grands faire des concessions. On a nomm alors un lgislateur et la constitution a t change. C'est ce qu'on vit Athnes. Ailleurs, la classe infrieure, sans secousse et sans bouleversement, arriva par degrs son but. Ainsi Cumes le nombre des membres de la cit, d'abord trs restreint, s'accrut une premire fois par l'admission de ceux du peuple qui taient assez riches pour nourrir un cheval. Plus tard, on leva jusqu' mille le nombre des citoyens, et l'on arriva enfin peu peu la dmocratie. [Hraclide de Pont, dans les Fragments des hist. grecs, coll. Didot, t. II, p. 217.] Dans quelques villes, l'admission de la plbe parmi les citoyens fut l'oeuvre des rois ; il en fut ainsi Rome. Dans d'autres, elle fut l'oeuvre des
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tyrans populaires ; c'est ce qui eut lieu Corinthe, Sicyone, Argos. Quand l'aristocratie reprit le dessus, elle eut ordinairement la sagesse de laisser la classe infrieure ce titre de citoyen que les rois ou les tyrans lui avaient donn. A Samos, l'aristocratie ne vint bout de sa lutte contre les tyrans qu'en affranchissant les plus basses classes. Il serait trop long d'numrer toutes les formes diverses sous lesquelles cette grande rvolution s'est accomplie. Le rsultat a t partout le mme : la classe infrieure a pntr dans la cit et a fait partie du corps politique. Le pote Thognis nous donne une ide assez nette de cette rvolution et de ses consquences. Il nous dit que dans Mgare, sa patrie, il y a deux sortes d'hommes. Il appelle l'une la classe des bons, [Grec : agathoi] ; c'est, en effet, le nom qu'elle se donnait dans la plupart des villes grecques. Il appelle l'autre la classe des mauvais, [Grec : kakoi] ; c'est encore de ce nom qu'il tait d'usage de dsigner la classe infrieure. Cette classe, le pote nous dcrit sa condition ancienne : elle ne connaissait autrefois ni les tribunaux ni les lois ; c'est assez dire qu'elle n'avait pas le droit de cit. Il n'tait mme pas permis ces hommes d'approcher de la ville ; ils vivaient en dehors comme des btes sauvages . Ils n'assistaient pas aux repas religieux ; ils n'avaient pas le droit de se marier dans les familles des bons. Mais que tout cela est chang ! les rangs ont t bouleverss, les mauvais ont t mis au-dessus des bons . La justice est trouble ; les antiques lois ne sont plus, et des lois d'une nouveaut trange les ont remplaces. La richesse est devenue l'unique objet des dsirs des hommes, parce qu'elle donne la puissance. L'homme de race noble pouse la fille du riche plbien et le mariage confond les races . Thognis, qui sort d'une famille aristocratique, a vainement essay de rsister au cours des choses. Condamn l'exil, dpouill de ses biens, il n'a plus que ses vers pour protester et pour combattre. Mais s'il n'espre pas le succs, du moins il ne doute pas de la justice de sa cause ; il accepte la dfaite, mais il garde le sentiment de son droit. ses yeux, la rvolution qui s'est faite est un mal moral, un crime. Fils de l'aristocratie, il lui semble que cette rvolution n'a pour elle ni la justice ni les dieux et qu'elle porte
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atteinte la religion. Les dieux, dit-il, ont quitt la terre ; nul ne les craint. La race des hommes pieux a disparu ; on n'a plus souci des Immortels. Mais ces regrets sont inutiles, il le sait bien. S'il gmit ainsi, c'est par une sorte de devoir pieux, c'est parce qu'il a reu des anciens la tradition sainte , et qu'il doit la perptuer. Mais en vain : la tradition mme va se fltrir, les fils des nobles vont oublier leur noblesse ; bientt on les verra tous s'unir par le mariage aux familles plbiennes, ils boiront leurs ftes et mangeront leur table ; ils adopteront bientt leurs sentiments. Au temps de Thognis, le regret est tout ce qui reste l'aristocratie grecque, et ce regret mme va disparatre. En effet, aprs Thognis, la noblesse ne fut plus qu'un souvenir. Les grandes familles continurent garder pieusement le culte domestique et la mmoire des anctres ; mais ce fut tout. Il y eut encore des hommes qui s'amusrent compter leurs aeux ; mais on riait de ces hommes. On garda l'usage d'inscrire sur quelques tombes que le mort tait de noble race ; mais nulle tentative ne fut faite pour relever un rgime jamais tomb. Isocrate dit avec vrit que de son temps les grandes familles d'Athnes n'existaient plus que dans leurs tombeaux. Ainsi la cit ancienne s'tait transforme par degrs. A l'origine, elle tait l'association d'une centaine de chefs de famille. Plus tard le nombre des citoyens s'accrut, parce que les branches cadettes obtinrent l'galit. Plus tard encore, les clients affranchis, la plbe, toute cette foule qui pendant des sicles tait reste en dehors de l'association religieuse et politique, quelquefois mme en dehors de l'enceinte sacre de la ville, renversa les barrires qu'on lui opposait et pntra dans la cit, o aussitt elle fut matresse. 2 Histoire de cette rvolution Athnes. Les eupatrides, aprs le renversement de la royaut, gouvernrent Athnes pendant quatre sicles. Sur cette longue domination l'histoire est muette ; on n'en sait qu'une chose, c'est qu'elle fut odieuse aux classes infrieures et que le peuple fit effort pour sortir de ce rgime. L'an 598, le mcontentement que l'on voyait gnral, et les signes certains qui annonaient une rvolution prochaine, veillrent l'ambition d'un
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eupatride, Cylon, qui songea renverser le gouvernement de sa caste et se faire tyran populaire. L'nergie des archontes fit avorter l'entreprise ; mais l'agitation continua aprs lui. En vain les eupatrides mirent en usage toutes les ressources de leur religion. En vain ils dirent que les dieux taient irrits et que des spectres apparaissaient. En vain ils purifirent la ville de tous les crimes du peuple et levrent deux autels la Violence et l'Insolence, pour apaiser ces deux, divinits dont l'influence maligne avait troubl les esprits. [Diogne Larce, I, 110. Cicron, De leg. II, 11. Athne, p. 602.] Tout cela ne servit de rien. Les sentiments de haine ne furent pas adoucis. On fit venir de Crte le pieux pimnide, personnage mystrieux qu'on disait fils d'une desse ; on lui fit accomplir une srie de crmonies expiatoires ; on esprait, en frappant ainsi l'imagination du peuple, raviver la religion et fortifier, par consquent, l'aristocratie. Mais le peuple ne s'mut pas ; la religion des eupatrides n'avait plus de prestige sur son me ; il persista rclamer des rformes. Pendant seize annes encore, l'opposition farouche des pauvres de la montagne et l'opposition patiente des riches du rivage firent une rude guerre aux eupatrides. A la fin, tout ce qu'il y avait de sage dans les trois partis s'entendit pour confier Solon le soin de terminer ces querelles et de prvenir des malheurs plus grands. Solon avait la rare fortune d'appartenir la fois aux eupatrides par sa naissance et aux commerants par les occupations de sa jeunesse. Ses posies nous le montrent comme un homme tout fait dgag des prjugs de sa caste ; par son esprit conciliant, par son got pour la richesse et pour le luxe, par son amour du plaisir, il est fort loign des anciens eupatrides et il appartient la nouvelle Athnes. Nous avons dit plus haut que Solon commena par affranchir la terre de la vieille domination que la religion des familles eupatrides avait exerce sur elle. Il brisa les chanes de la clientle. Un tel changement dans l'tat social en entranait un autre dans l'ordre politique. Il fallait que les classes infrieures eussent dsormais, suivant l'expression de Solon lui-mme, un
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bouclier pour dfendre leur libert rcente. Ce bouclier, c'taient des droits politiques. Il s'en faut beaucoup que la constitution de Solon nous soit clairement connue ; il parat du moins que tous les Athniens firent dsormais partie de l'assemble du peuple et que le Snat ne fut plus compos des seuls eupatrides ; il parat mme que les archontes purent tre lus en dehors de l'ancienne caste sacerdotale. Ces graves innovations renversaient toutes les anciennes rgles de la cit. Suffrages, magistratures, sacerdoces, direction de la socit, il fallait que l'eupatride partaget tout cela avec l'homme de la caste infrieure. Dans la constitution nouvelle il n'tait tenu aucun compte des droits de la naissance ; il y avait encore des classes, mais elles n'taient plus distingues que par la richesse. Ds lors la domination des eupatrides disparut. L'eupatride ne fut plus rien, moins qu'il ne ft riche ; il valut par sa richesse et non pas par sa naissance. Dsormais le pote put dire : Dans la pauvret l'homme noble n'est plus rien ; et le peuple applaudit au thtre cette boutade du comique : De quelle naissance est cet homme ? - Riche, ce sont l aujourd'hui les nobles. [Euripide, Phniciennes. Alexis, dans Athne, IV, 49.] Le rgime qui s'tait ainsi fond, avait deux sortes d'ennemis : les eupatrides qui regrettaient leurs privilges perdus, et les pauvres qui souffraient encore de l'ingalit. A peine Solon avait-il achev son oeuvre, que l'agitation recommena. Les pauvres se montrrent, dit Plutarque, les pres ennemis des riches. Le gouvernement nouveau leur dplaisait peut-tre autant que celui des eupatrides. D'ailleurs, en voyant que les eupatrides pouvaient encore tre archontes et snateurs, beaucoup s'imaginaient que la rvolution n'avait pas t complte. Solon avait maintenu les formes rpublicaines ; or le peuple avait encore une haine irrflchie contre ces formes de gouvernement sous lesquelles il n'avait vu pendant quatre sicles que le rgne de l'aristocratie. Suivant l'exemple de beaucoup de cits grecques, il voulut un tyran. Pisistrate, issu des eupatrides, mais poursuivant un but d'ambition personnelle, promit aux pauvres un partage des terres et se les attacha. Un jour il parut dans l'assemble, et prtendant qu'on l'avait bless, il
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demanda qu'on lui donnt une garde. Les hommes des premires classes allaient lui rpondre et dvoiler le mensonge, mais la populace tait prte en venir aux mains pour soutenir Pisistrate ; ce que voyant, les riches s'enfuirent en dsordre . Ainsi l'un des premiers actes de l'assemble populaire rcemment institue fut d'aider un homme se rendre matre de la patrie. Il ne parat pas d'ailleurs que le rgne de Pisistrate ait apport aucune entrave au dveloppement des destines d'Athnes. Il eut, au contraire, pour principal effet d'assurer et de garantir contre une raction la grande rforme sociale et politique qui venait de s'oprer. Les eupatrides ne s'en relevrent jamais. Le peuple ne se montra gure dsireux de reprendre sa libert ; deux fois la coalition des grands et des riches renversa Pisistrate, deux fois il reprit le pouvoir, et ses fils gouvernrent Athnes aprs lui. Il fallut l'intervention d'une arme Spartiate dans l'Attique pour faire cesser la domination de cette famille. L'ancienne aristocratie eut un moment l'espoir de profiter de la chute des Pisistratides pour ressaisir ses privilges. Non-seulement elle n'y russit pas, mais elle reut mme le plus rude coup qui lui et encore t port. Clisthnes, qui tait issu de cette classe, mais d'une famille que cette classe couvrait d'opprobre et semblait renier depuis trois gnrations, trouva le plus sr moyen de lui ter jamais ce qu'il lui restait encore de force. Solon, en changeant la constitution politique, avait laiss subsister toute la vieille organisation religieuse de la socit athnienne. La population restait partage en deux ou trois cents gentes, en douze phratries, en quatre tribus. Dans chacun de ces groupes il y avait encore, comme dans l'poque prcdente, un culte hrditaire, un prtre qui tait un eupatride, un chef qui tait le mme que le prtre. Tout cela tait le reste d'un pass qui avait peine disparatre ; par l, les traditions, les usages, les rgles, les distinctions qu'il y avait eu dans l'ancien tat social, se perptuaient. Ces cadres avaient t tablis par la religion, et ils maintenaient leur tour la religion, c'est--dire la puissance des grandes familles. Il y avait dans chacun de ces cadres deux classes d'hommes, d'une part les eupatrides qui possdaient hrditairement le
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sacerdoce et l'autorit, de l'autre les hommes d'une condition infrieure, qui n'taient plus serviteurs ni clients, mais qui taient encore retenus sous l'autorit de l'eupatride par la religion. En vain la loi de Solon disait que tous les Athniens taient libres. La vieille religion saisissait l'homme au sortir de l'Assemble o il avait librement vot, et lui disait : Tu es li un eupatride par le culte ; tu lui dois respect, dfrence, soumission ; comme membre d'une cit, Solon t'a fait libre ; mais comme membre d'une tribu, tu obis un eupatride ; comme membre d'une phratrie, tu as encore un eupatride pour chef ; dans la famille mme, dans la gens o tes anctres sont ns et dont tu ne peux pas sortir, tu retrouves encore l'autorit d'un eupatride. A quoi servait-il que la loi politique et fait de cet homme un citoyen, si la religion et les moeurs persistaient en faire un client ? Il est vrai que depuis plusieurs gnrations beaucoup d'hommes se trouvaient en dehors de ces cadres, soit qu'ils fussent venus de pays trangers, soit qu'ils se fussent chapps de la gens et de la tribu pour tre libres. Mais ces hommes souffraient d'une autre manire, ils se trouvaient dans un tat d'infriorit morale vis--vis des autres hommes, et une sorte d'ignominie s'attachait leur indpendance. Il y avait donc, aprs la rforme politique de Solon, une autre rforme oprer dans le domaine de la religion. Clisthnes l'accomplit en supprimant les quatre anciennes tribus religieuses, et en les remplaant par dix tribus qui taient partages en un certain nombre de dmes. Ces tribus et ces dmes ressemblrent en apparence aux anciennes tribus et aux gentes. Dans chacune de ces circonscriptions il y eut un culte, un prtre, un juge, des runions pour les crmonies religieuses, des assembles pour dlibrer sur les intrts communs. [Eschine, in Ctesiph., 30. Dmosthnes, in Eubul. Pollux, VIII, 19, 95, 107.] Mais les groupes nouveaux diffrrent des anciens en deux points essentiels. D'abord, tous les hommes libres d'Athnes, mme ceux qui n'avaient pas fait partie des anciennes tribus et des gentes, furent rpartis dans les cadres forms par Clisthnes : [Aristote, Politique, III, 1, 10 ; VII, 2. Scholiaste d'Eschine, dit. Didot, p. 511.] grande rforme qui donnait un culte ceux
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qui en manquaient encore, et qui faisait entrer dans une association religieuse ceux qui auparavant taient exclus de toute association. En second lieu, les hommes furent distribus dans les tribus et dans les dmes, non plus d'aprs leur naissance, comme autrefois, mais d'aprs leur domicile. La naissance n'y compta pour rien : les hommes y furent gaux et l'on n'y connut plus de privilges. Le culte, pour la clbration duquel la nouvelle tribu ou le dme se runissait, n'tait plus le culte hrditaire d'une ancienne famille ; on ne s'assemblait plus autour du foyer d'un eupatride. Ce n'tait plus un ancien eupatride que la tribu ou le dme vnrait comme anctre divin ; les tribus eurent de nouveaux hros ponymes choisis parmi les personnages antiques dont le peuple avait conserv bon souvenir, et quant aux dmes, ils adoptrent uniformment pour dieux protecteurs Zeus gardien de l'enceinte et Apollon paternel. Ds lors il n'y avait plus de raison pour que le sacerdoce ft hrditaire dans le dme comme il l'avait t dans la gens ; il n'y en avait non plus aucune pour que le prtre ft toujours un eupatride. Dans les nouveaux groupes, la dignit de prtre et de chef fut annuelle, et chaque membre put l'exercer son tour. Cette rforme fut ce qui acheva de renverser l'aristocratie des eupatrides. A dater de ce moment, il n'y eut plus de caste religieuse ; plus de privilges de naissance, ni en religion ni en politique. La socit athnienne tait entirement transforme. [Les phratries anciennes et les [Grec : genae] ne furent pas supprims ; ils subsistrent, au contraire, jusqu' la fin de l'histoire grecque ; mais ils ne firent plus que des cadres religieux sans aucune valeur en politique.] Or la suppression des vieilles tribus, remplaces par des tribus nouvelles, o tous les hommes avaient accs et taient gaux, n'est pas un fait particulier l'histoire d'Athnes. Le mme changement a t opr Cyrne, Sicyone, lis, Sparte, et probablement dans beaucoup d'autres cits grecques. [Hrodote, V, 67, 68. Aristote, Politique, VII, 2, 11. Pausanias, V, 9.] De tous les moyens propres affaiblir l'ancienne aristocratie, Aristote n'en voyait pas de plus efficace que celui-l. Si l'on veut fonder la dmocratie, dit-il, on fera ce que fit Clisthnes chez les Athniens : on tablira de nouvelles tribus et de nouvelles phratries ; aux sacrifices hrditaires des familles on substituera des sacrifices o tous les
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hommes seront admis ; on confondra autant que possible les relations des hommes entre eux, en ayant soin de briser toutes les associations antrieures. [Aristote, Politique, VII, 3, 11 (VI, 3).] Lorsque cette rforme est accomplie dans toutes les cits, on peut dire que l'ancien moule de la socit est bris et qu'il se forme un nouveau corps social. Ce changement dans les cadres que l'ancienne religion hrditaire avait tablis et qu'elle dclarait immuables, marque la fin du rgime religieux de la cit. 3 Histoire de cette rvolution Rome. La plbe eut de bonne heure Rome une grande importance. La situation de la ville entre les Latins, les Sabins et les trusques la condamnait une guerre perptuelle, et la guerre exigeait qu'elle et une population nombreuse. Aussi les rois avaient-ils accueilli et appel tous les trangers, sans avoir gard leur origine. Les guerres se succdaient sans cesse, et comme on avait besoin d'hommes, le rsultat le plus ordinaire de chaque victoire tait qu'on enlevait la ville vaincue sa population pour la transfrer Rome. Que devenaient ces hommes ainsi amens avec le butin ? S'il se trouvait parmi eux des familles sacerdotales et patriciennes, le patriciat s'empressait de se les adjoindre. Quant la foule, une partie entrait dans la clientle des grands ou du roi, une partie tait relgue dans la plbe. D'autres lments encore entraient dans la composition de cette classe. Beaucoup d'trangers affluaient Rome, comme en un lieu que sa situation rendait propre au commerce. Les mcontents de la Sabine, de l'trurie, du Latium y trouvaient un refuge. Tout cela entrait dans la plbe. Le client qui russissait s'chapper de la gens, devenait un plbien. Le patricien qui se msalliait ou qui commettait une de ces fautes qui entranaient la dchance, tombait dans la classe infrieure. Tout btard tait repouss par la religion des familles pures, et relgu dans la plbe. Pour toutes ces raisons, la plbe augmentait en nombre. La lutte qui tait engage entre les patriciens et les rois, accrut son importance. La royaut et la plbe sentirent de bonne heure qu'elles avaient les mmes ennemis. L'ambition des rois tait de se dgager des vieux principes de gouvernement qui entravaient l'exercice de leur pouvoir.
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L'ambition de la plbe tait de briser les vieilles barrires qui l'excluaient de l'association religieuse et politique. Une alliance tacite s'tablit ; les rois protgrent la plbe, et la plbe soutint les rois. Les traditions et les tmoignages de l'antiquit placent sous le rgne de Servius les grands progrs des plbiens. La haine que les patriciens conservrent pour ce roi, montre suffisamment quelle tait sa politique. Sa premire rforme fut de donner des terres la plbe, non pas, il est vrai, sur l'ager romanus, mais sur les territoires pris l'ennemi ; ce n'tait pas moins une innovation grave que de confrer ainsi le droit de proprit sur le sol des familles qui jusqu'alors n'avaient pu cultiver que le sol d'autrui. [Tite-Live, I, 47. Denys, IV, 13. Dj les rois prcdents avaient partag les terres prises l'ennemi ; mais il n'est pas sr qu'ils aient admis la plbe au partage.] Ce qui fut plus grave encore, c'est qu'il publia des lois pour la plbe, qui n'en avait jamais eu auparavant. Ces lois taient relatives pour la plupart aux obligations que le plbien pouvait contracter avec le patricien. C'tait un commencement de droit commun entre les deux ordres, et pour la plbe, un commencement d'galit. [Denys, IV, 13 ; IV, 43.] Puis ce mme roi tablit une division nouvelle dans la cit. Sans dtruire les trois anciennes tribus, o les familles patriciennes et les clients taient rpartis d'aprs la naissance, il forma quatre tribus nouvelles o la population tout entire tait distribue d'aprs le domicile. Nous avons vu cette rforme Athnes et nous en avons dit les effets ; ils furent les mmes Rome. La plbe, qui n'entrait pas dans les anciennes tribus, fut admise dans les tribus nouvelles. [Denys, IV, 26.] Cette multitude jusque-l flottante, espce de population nomade qui n'avait aucun lien avec la cit, eut dsormais ses divisions fixes et son organisation rgulire. La formation de ces tribus, o les deux ordres taient mls, marque vritablement l'entre de la plbe dans la cit. Chaque tribu eut un foyer et des sacrifices ; Servius tablit des dieux Lares dans chaque carrefour de la ville, dans chaque circonscription de la campagne. Ils servirent de divinits ceux qui n'en avaient pas de naissance. Le plbien clbra les ftes religieuses de son quartier et de son bourg (compitalia, paganalia), comme le patricien
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clbrait les sacrifices de sa gens et de sa curie. Le plbien eut une religion. En mme temps un grand changement fut opr dans la crmonie sacre de la lustration. Le peuple ne fut plus rang par curies, l'exclusion de ceux que les curies n'admettaient pas. Tous les habitants libres de Rome, tous ceux qui faisaient partie des tribus nouvelles, figurrent dans l'acte sacr. Pour la premire fois, tous les hommes, sans distinction de patriciens, de clients, de plbiens, furent runis. Le roi fit le tour de cette assemble mle, en poussant devant lui les victimes et en chantant l'hymne solennel. La crmonie acheve, tous se trouvrent galement citoyens. Avant Servius, on ne distinguait Rome que deux sortes d'hommes, la caste sacerdotale des patriciens avec leurs clients, et la classe plbienne. On ne connaissait nulle autre distinction que celle que la religion hrditaire avait tablie. Servius marqua une division nouvelle, celle qui avait pour principe la richesse. Il partagea les habitants de Rome en deux grandes catgories : dans l'une taient ceux qui possdaient quelque chose, dans l'autre ceux qui n'avaient rien. La premire se divisa elle-mme en cinq classes, dans lesquelles les hommes furent rpartis suivant le chiffre de leur fortune. [Les historiens modernes comptent ordinairement six classes. Il n'y en a en ralit que cinq : Cicron, De republ., II, 22 ; Aulu-Gelle, X, 28. Les chevaliers d'une part, de l'autre les proltaires, taient en dehors des classes. - Notons d'ailleurs que le mot classis n'avait pas, dans l'ancienne langue, un sens analogue celui de ntre mot classe ; il signifiait corps de troupe. Cela marque que la division tablie par Servius fut plutt militaire que politique.] Servius introduisait par l un principe tout nouveau dans la socit romaine : la richesse marqua dsormais des rangs, comme avait fait la religion. Servius appliqua cette division de la population romaine au service militaire. Avant lui, si les plbiens combattaient, ce n'tait pas dans les rangs de la lgion. Mais comme Servius avait fait d'eux des propritaires et des citoyens, il pouvait aussi en faire des lgionnaires. Dornavant l'arme ne fut plus compose uniquement des hommes des
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curies ; tous les hommes libres, tous ceux du moins qui possdaient quelque chose, en firent partie, et les proltaires seuls continurent en tre exclus. Ce ne fut plus le rang de patricien ou de client qui dtermina l'armure de chaque soldat et son poste de bataille ; l'arme tait divise par classes, exactement comme la population, d'aprs la richesse. La premire classe, qui avait l'armure complte, et les deux suivantes, qui avaient au moins le bouclier, le casque et l'pe, formrent les trois premires lignes de la lgion. La quatrime et la cinquime, lgrement armes, composrent les corps de vlites et de frondeurs. Chaque classe se partageait en compagnies, que l'on appelait centuries. La premire en comprenait, dit-on, quatre-vingts ; les quatre autres vingt ou trente chacune. La cavalerie tait part, et en ce point encore Servius fit une grande innovation ; tandis que jusque-l les jeunes patriciens composaient seuls les centuries de cavaliers, Servius admit un certain nombre de plbiens, choisis parmi les plus riches, combattre cheval, et il en forma douze centuries nouvelles. Or on ne pouvait gure toucher l'arme sans toucher en mme temps la constitution politique. Les plbiens sentirent que leur valeur dans l'Etat s'tait accrue ; ils avaient des armes, une discipline, des chefs ; chaque centurie avait son centurion et une enseigne sacre. Cette organisation militaire tait permanente ; la paix ne la dissolvait pas. Il est vrai qu'au retour d'une campagne les soldats quittaient leurs rangs, la loi leur dfendant d'entrer dans la ville en corps de troupe. Mais ensuite, au premier signal, les citoyens se rendaient en armes au champ de Mars, o chacun retrouvait sa centurie, son centurion et son drapeau. Or il arriva, 25 ans aprs Servius Tullius, qu'on eut la pense de convoquer l'arme, sans que ce ft pour une expdition militaire. L'arme s'tant runie et ayant pris ses rangs, chaque centurie ayant son centurion sa tte et son drapeau au milieu d'elle, le magistrat parla, consulta, fit voter. Les six centuries patriciennes et les douze de cavaliers plbiens votrent d'abord, aprs elles les centuries d'infanterie de premire classe, et les autres la suite. Ainsi se trouva tablie au bout de peu de temps l'assemble centuriate, o quiconque tait soldat avait droit de suffrage, et o l'on ne distinguait
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presque plus le plbien du patricien. [Il nous parat incontestable que les commices par centuries n'taient pas autre chose que la runion de l'arme romaine. Ce qui le prouve, c'est 1 que cette assemble est souvent appele l'arme par les crivains latins ; urbanus exercitus, Varron, VI, 93 ; quum comitiorum causa exercitus eductus esset, Tite-Live, XXXIX, 15, miles ad suffragia vocatur et comitia centuriata dicuntur, Amplius, 48 ; 2 que ces comices taient convoqus exactement comme l'arme, quand elle entrait en campagne, c'est--dire au son de la trompette (Varron, V, 91), deux tendards flottant sur la citadelle, l'un rouge pour appeler l'infanterie, l'autre vert fonc pour la cavalerie ; 3 que ces comices se tenaient toujours au champ de Mars, parce que l'arme ne pouvait pas se runir dans l'intrieur de la ville. (Aulu-Gelle, XV, 27) ; 4 que chacun s'y rendait en armes (Dion Cassius, XXXVII) ; 5 que l'on y tait distribu par centuries, l'infanterie d'un ct, la cavalerie de l'autre ; 6 que chaque centurie avait sa tte son centurion et son enseigne, [Grec : osper en polmo], Denys, VII, 59 ; 7 que les sexagnaires, ne faisant pas partie de l'arme, n'avaient pas non plus le droit de voter dans ces comices ; Macrobe, I, 5 ; Festus, v Depontani. Ajoutons que dans l'ancienne langue le mot classis signifiait corps de troupe et que le mot centuria dsignait une compagnie militaire. - Les proltaires ne paraissaient pas d'abord dans cette assemble ; pourtant comme il tait d'usage qu'ils formassent dans l'arme une centurie employe aux travaux, ils purent aussi former une centurie dans ces comices.] Toutes ces rformes changeaient singulirement la face de la cit romaine. Le patriciat restait debout avec ses cultes hrditaires, ses curies, son snat. Mais les plbiens acquraient l'habitude de l'indpendance, la richesse, les armes, la religion. La plbe ne se confondait pas avec le patriciat, mais elle grandissait ct de lui. Il est vrai que le patriciat prit sa revanche. Il commena par gorger Servius ; plus tard il chassa Tarquin. Avec la royaut la plbe fut vaincue. Les patriciens s'efforcrent de lui reprendre toutes les conqutes qu'elle avait faites sous les rois. Un de leurs premiers actes fut d'enlever aux plbiens les terres que Servius leur avait donnes ; et l'on peut remarquer
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que le seul motif allgu pour les dpouiller ainsi fut qu'ils taient plbiens. [Cassius Hmina, dans Nonius, liv. II, v Plevitas.] Le patriciat remettait donc en vigueur le vieux principe qui voulait que la religion hrditaire fondt seule le droit de proprit, et qui ne permettait pas que l'homme sans religion et sans anctres pt exercer aucun droit sur le sol. Les lois que Servius avait faites pour la plbe lui furent aussi retires. Si le systme des classes et l'assemble centuriate ne furent pas abolis, c'est d'abord parce que l'tat de guerre ne permettait pas de dsorganiser l'arme, c'est ensuite parce que l'on sut entourer ces comices de formalits telles que le patriciat ft toujours le matre des lections. On n'osa pas enlever aux plbiens le titre de citoyens ; on les laissa figurer dans le cens. Mais il est clair que le patriciat, en permettant la plbe de faire partie de la cit, ne partagea avec elle ni les droits politiques, ni la religion, ni les lois. De nom, la plbe resta dans la cit ; de fait, elle en fut exclue. N'accusons pas plus que de raison les patriciens, et ne supposons pas qu'ils aient froidement conu le dessein d'opprimer et d'craser la plbe. Le patricien qui descendait d'une famille sacre et se sentait l'hritier d'un culte, ne comprenait pas d'autre rgime social que celui dont l'antique religion avait trac les rgles. A ses yeux, l'lment constitutif de toute socit tait la gens, avec son culte, son chef hrditaire, sa clientle. Pour lui, la cit ne pouvait pas tre autre chose que la runion des chefs des gentes. Il n'entrait pas dans son esprit qu'il pt y avoir un autre systme politique que celui qui reposait sur le culte, d'autres magistrats que ceux qui accomplissaient les sacrifices publics, d'autres lois que celles dont la religion avait dict les saintes formules. Il ne fallait mme pas lui objecter que les plbiens avaient aussi, depuis peu, une religion, et qu'ils faisaient des sacrifices aux Lares des carrefours. Car il et rpondu que ce culte n'avait pas le caractre essentiel de la vritable religion, qu'il n'tait pas hrditaire, que ces foyers n'taient pas des feux antiques, et que ces dieux Lares n'taient pas de vrais anctres. Il et ajout que les plbiens, en se donnant un culte, avaient fait ce qu'ils n'avaient pas le droit de faire ; que pour s'en donner un, ils avaient viol tous les principes, qu'ils n'avaient pris que les dehors du culte et en avaient retranch le principe essentiel qui tait
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l'hrdit, qu'enfin leur simulacre de religion tait absolument l'oppos de la religion. Ds que le patricien s'obstinait penser que la religion hrditaire devait seule gouverner les hommes, il en rsultait qu'il ne voyait pas de gouvernement possible pour la plbe. Il ne concevait pas que le pouvoir social pt s'exercer rgulirement sur cette classe d'hommes. La loi sainte ne pouvait pas leur tre applique ; la justice tait un terrain sacr qui leur tait interdit. Tant qu'il y avait eu des rois, ils avaient pris sur eux de rgir la plbe, et ils l'avaient fait d'aprs certaines rgles qui n'avaient rien de commun avec l'ancienne religion, et que le besoin ou l'intrt public avait fait trouver. Mais par la rvolution, qui avait chass les rois, la religion avait repris l'empire, et il tait arriv forcment que toute la classe plbienne avait t rejete en dehors des lois sociales. Le patriciat s'tait fait alors un gouvernement conforme ses propres principes ; mais il ne songeait pas en tablir un pour la plbe. Il n'avait pas la hardiesse de la chasser de Rome, mais il ne trouvait pas non plus le moyen de la constituer en socit rgulire. On voyait ainsi au milieu de Rome des milliers de familles pour lesquelles il n'existait pas de lois fixes, pas d'ordre social, pas de magistratures. La cit, le populus, c'est--dire la socit patricienne avec les clients qui lui taient rests, s'levait puissante, organise, majestueuse. Autour d'elle vivait la multitude plbienne qui n'tait pas un peuple et ne formait pas un corps. Les consuls, chefs de la cit patricienne, maintenaient l'ordre matriel dans cette population confuse ; les plbiens obissaient ; faibles, gnralement pauvres, ils pliaient sous la force du corps patricien. Le problme dont la solution devait dcider de l'avenir de Rome tait celui-ci : comment la plbe deviendrait-elle une socit rgulire ? Or le patriciat, domin par les principes rigoureux de sa religion, ne voyait qu'un moyen de rsoudre ce problme, et c'tait de faire entrer la plbe, par la clientle, dans les cadres sacrs des gentes. Il parat qu'une tentative fut faite en ce sens.

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La question des dettes, qui agita Rome cette poque, ne peut s'expliquer que si l'on voit en elle la question plus grave de la clientle et du servage. La plbe romaine, dpouille de ses terres, ne pouvait plus vivre. Les patriciens calculrent que par le sacrifice de quelque argent ils la feraient tomber dans leurs liens. L'homme de la plbe emprunta. En empruntant il se donnait au crancier, se vendait lui. C'tait si bien une vente que cela se faisait per aes et libram, c'est--dire avec la formalit solennelle que l'on employait d'ordinaire pour confrer un homme le droit de proprit sur un objet. [Varron, L. L., VII, 105. Tite-Live, VIII, 28. Aulu-Gelle, XX, l, Festus, v Nexum.] Il est vrai que le plbien prenait ses srets contre la servitude ; par une sorte de contrat fiduciaire, il stipulait qu'il garderait son rang d'homme libre jusqu'au jour de l'chance et que ce jour-l il reprendrait pleine possession de lui-mme en remboursant la dette. Mais ce jour venu, si la dette n'tait pas teinte, le plbien perdait le bnfice de son contrat. Il tombait la discrtion du crancier qui l'emmenait dans sa maison et en faisait son client et son serviteur. En tout cela le patricien ne croyait pas faire acte d'inhumanit ; l'idal de la socit tant ses yeux le rgime de la gens, il ne voyait rien de plus lgitime et de plus beau que d'y ramener les hommes par quelque moyen que ce ft. Si son plan avait russi, la plbe et en peu de temps disparu et la cit romaine n'et t que l'association des gentes patriciennes se partageant la foule des clients. Mais cette clientle tait une chane dont le plbien avait horreur. Il se dbattait contre le patricien qui, arm de sa crance, voulait l'y faire tomber. La clientle tait pour lui l'quivalent de l'esclavage ; la maison du patricien tait ses yeux une prison (ergastulum). Maintes fois le plbien, saisi par la main patricienne, implora l'appui de ses semblables et ameuta la plbe, s'criant qu'il tait homme libre et montrant en tmoignage les blessures qu'il avait reues dans les combats pour la dfense de Rome. Le calcul des patriciens ne servit qu' irriter la plbe. Elle vit le danger ; elle aspira de toute son nergie sortir de cet tat prcaire o la chute du gouvernement royal l'avait place. Elle voulut avoir des lois et des droits. Mais il ne parat pas que ces hommes aient d'abord souhait d'entrer en partage des lois et des droits des patriciens. Peut-tre croyaient-ils, comme
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les patriciens eux-mmes, qu'il ne pouvait y avoir rien de commun entre les deux ordres. Nul ne songeait l'galit civile et politique. Que la plbe pt s'lever au niveau du patriciat, cela n'entrait pas plus dans l'esprit du plbien des premiers sicles que du patricien. Loin donc de rclamer l'galit des droits et des lois, ces hommes semblent avoir prfr d'abord une sparation complte. Dans Rome ils ne trouvaient pas de remde leurs souffrances ; ils ne virent qu'un moyen de sortir de leur infriorit, c'tait de s'loigner de Rome. L'historien ancien rend bien leur pense quand il leur attribue ce langage ; Puisque les patriciens veulent possder seuls la cit, qu'ils en jouissent leur aise. Pour nous Rome n'est rien. Nous n'avons l ni foyers, ni sacrifices, ni patrie. Nous ne quittons qu'une ville trangre ; aucune religion hrditaire ne nous attache ce lieu. Toute terre nous est bonne ; l o nous trouverons la libert, l sera notre patrie. [Denys, VI, 45 ; VI, 79.] Et ils allrent s'tablir sur le mont Sacr, en dehors des limites de l'ager romanus. En prsence d'un tel acte, le Snat fut partag de sentiments. Les plus ardents des patriciens laissrent voir que le dpart de la plbe tait loin de les affliger. Dsormais les patriciens demeureraient seuls Rome avec les clients qui leur taient encore fidles. Rome renoncerait sa grandeur future, mais le patriciat y serait le matre. On n'aurait plus s'occuper de cette plbe, laquelle les rgles ordinaires du gouvernement ne pouvaient pas s'appliquer, et qui tait un embarras dans la cit. On aurait d peut-tre la chasser en mme temps que les rois ; puisqu'elle prenait d'elle-mme le parti de s'loigner, on devait la laisser faire et se rjouir. Mais d'autres, moins fidles aux vieux principes ou plus soucieux de la grandeur romaine, s'affligeaient du dpart de la plbe, Rome perdait la moiti de ses soldats. Qu'allait-elle devenir au milieu des Latins, des Sabins, des trusques, tous ennemis ? La plbe avait du bon ; que ne savait-on la faire servir aux intrts de la cit ? Ces snateurs souhaitaient donc qu'au prix de quelques sacrifices, dont ils ne prvoyaient peut-tre pas toutes les consquences, on rament dans la ville ces milliers de bras qui faisaient la force des lgions.
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D'autre part, la plbe s'aperut, au bout de peu de mois, qu'elle ne pouvait pas vivre sur le mont Sacr. Elle se procurait bien ce qui tait matriellement ncessaire l'existence. Mais tout ce qui fait une socit organise lui manquait. Elle ne pouvait pas fonder l une ville, car elle n'avait pas de prtre qui st accomplir la crmonie religieuse de la fondation. Elle ne pouvait pas se donner de magistrats, car elle n'avait pas de prytane rgulirement allum o un magistrat et l'occasion de sacrifier. Elle ne pouvait pas trouver le fondement des lois sociales, puisque les seules lois dont l'homme et alors l'ide drivaient de la religion patricienne. En un mot, elle n'avait pas en elle les lments d'une cit. La plbe vit bien que, pour tre plus indpendante, elle n'tait pas plus heureuse, qu'elle ne formait pas une socit plus rgulire qu' Rome, et qu'ainsi le problme dont la solution lui importait si fort n'tait pas rsolu. Il ne lui avait servi de rien de s'loigner de Rome ; ce n'tait pas dans l'isolement du mont Sacr qu'elle pouvait trouver les lois et les droits auxquels elle aspirait. Il se trouvait donc que la plbe et le patriciat, n'ayant presque rien de commun, ne pouvaient pourtant pas vivre l'un sans l'autre. Ils se rapprochrent et conclurent un trait d'alliance. Ce trait parat avoir t fait dans les mmes formes que ceux qui terminaient une guerre entre deux peuples diffrents ; plbe et patriciat n'taient, en effet, ni un mme peuple ni une mme cit. Par ce trait, le patriciat n'accorda pas que la plbe ft partie de la cit religieuse et politique, il ne semble mme pas que la plbe l'ait demand. On convint seulement qu' l'avenir la plbe, constitue en une socit peu prs rgulire, aurait des chefs tirs de son sein. C'est ici l'origine du tribunat de la plbe, institution toute nouvelle et qui ne ressemble rien de ce que les cits avaient connu auparavant. Le pouvoir des tribuns n'tait pas de mme nature que l'autorit du magistrat ; il ne drivait pas du culte de la cit. Le tribun n'accomplissait aucune crmonie religieuse ; il tait lu sans auspices, et l'assentiment des dieux n'tait pas ncessaire pour le crer. [Denys, X. Plutarque, Quest. rom., 84.] Il n'avait ni sige curule, ni robe de pourpre, ni couronne de feuillage, ni aucun de ces insignes qui dans toutes
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les cits anciennes dsignaient la vnration des hommes les magistrats-prtres. Jamais on ne le compta parmi les magistrats romains. Quelle tait donc la nature et quel tait le principe de son pouvoir ? Il est ncessaire ici d'carter de notre esprit toutes les ides et toutes les habitudes modernes, et de nous transporter, autant qu'il est possible, au milieu des croyances des anciens. Jusque-l les hommes n'avaient compris l'autorit que comme un appendice du sacerdoce. Lors donc qu'ils voulurent tablir un pouvoir qui ne ft pas li au culte, et des chefs qui ne fussent pas des prtres, il leur fallut imaginer un singulier dtour. Pour cela, le jour o l'on cra les premiers tribuns, on accomplit une crmonie religieuse d'un caractre particulier. [Tite-Live, III, 55.] Les historiens n'en dcrivent pas les rites ; ils disent seulement qu'elle eut pour effet de rendre ces premiers tribuns sacrosaints. Or ce mot signifiait que le corps du tribun serait compt dornavant parmi les objets auxquels la religion interdisait de toucher, et dont le seul contact faisait tomber l'homme en tat de souillure. [C'est le sens propre du mot sacer : Plaute, Bacch., IV, 6, 13 ; Catulle, XIV, 12 ; Festus, v Sacer ; Macrobe, III, 7. Suivant Tite-Live, l'pithte de sacrosanctus ne serait pas d'abord applique au tribun, mais l'homme qui portait atteinte la personne du tribun.] De l venait que, si quelque dvot de Rome, quelque patricien rencontrait un tribun sur la voie publique, il se faisait un devoir de se purifier en rentrant dans sa maison, comme si son corps et t souill par cette seule rencontre. [Plutarque, Quest. Rom., 81.] Ce caractre, sacrosaint restait attach au tribun pendant toute la dure de ses fonctions ; puis en crant son successeur, il lui transmettait ce caractre, exactement comme le consul, en crant d'autres consuls, leur passait les auspices et le droit d'accomplir les rites sacrs. Plus tard, le tribunal ayant t interrompu pendant deux ans, il fallut, pour tablir de nouveaux tribuns, renouveler la crmonie religieuse qui avait t accomplie sur le mont Sacr. On ne connat pas assez compltement les ides des anciens pour dire si ce caractre sacrosaint rendait la personne du tribun honorable aux yeux des patriciens, ou la posait, au contraire, comme un objet de maldiction et d'horreur. Cette seconde conjecture est plus conforme la vraisemblance.
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Ce qui est certain, c'est que, de toute manire, le tribun se trouvait tout fait inviolable, la main du patricien ne pouvant le toucher sans une impit grave. Une loi confirma et garantit cette inviolabilit ; elle pronona que nul ne pourrait violenter un tribun, ni le frapper, ni le tuer . Elle ajouta que celui qui se permettrait un de ces actes vis--vis du tribun, serait impur, que ses biens seraient confisqus au profit du temple de Crs et qu'on pourrait le tuer impunment . Elle se terminait par cette formule, dont le vague aida puissamment aux progrs futurs du tribunal : Ni magistrat ni particulier n'aura le droit de rien faire rencontre d'un tribun. Tous les citoyens prononcrent un serment par lequel ils s'engageaient observer toujours cette loi trange, appelant sur eux la colre des dieux, s'ils la violaient, et ajoutant que quiconque se rendrait coupable d'attentat sur un tribun serait entach de la plus grande souillure . [Denys, VI, 89 ; X, 32 ; X, 42.] Ce privilge d'inviolabilit s'tendait aussi loin, que le corps du tribun pouvait tendre son action directe. Un plbien, tait-il maltrait par un consul qui le condamnait la prison, ou par un crancier qui mettait la main sur lui, le tribun se montrait, se plaait entre eux (intercessio) et arrtait la main patricienne. Qui et os faire quelque chose l'encontre d'un tribun , ou s'exposer tre touch par lui ? Mais le tribun n'exerait cette singulire puissance que l o il tait prsent. Loin de lui, on pouvait maltraiter les plbiens. Il n'avait aucune action sur ce qui se passait hors de la porte de sa main, de son regard, de sa parole. [Tribuni antiquitus creati, non juri dicundo nec causis querelisque de absentibus noscendis, sed intercessionibus faciendis quibus praesentes fuissent, ut injuria quae coram fieret arceretur. Aulu-Gelle, XIII, 12.] Les patriciens n'avaient pas donn la plbe des droits ; ils avaient seulement accord que quelques-uns des plbiens fussent inviolables. Toutefois c'tait assez pour qu'il y et quelque scurit pour tous. Le tribun tait une sorte d'autel vivant auquel s'attachait un droit d'asile. Les tribuns devinrent naturellement les chefs de la plbe ; et s'emparrent du droit de juger. A la vrit ils n'avaient pas le droit de citer devant eux,
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mme un plbien ; mais ils pouvaient apprhender au corps. [Aulu-Gelle, XV, 27. Denys, VIII, 87 ; VI, 90.] Une fois sous leur main, l'homme obissait. Il suffisait mme de se trouver dans le rayon o leur parole se faisait entendre ; cette parole tait irrsistible, et il fallait se soumettre, ft-on patricien ou consul. Le tribun n'avait d'ailleurs aucune autorit politique. N'tant pas magistrat, il ne pouvait convoquer ni les curies ni les centuries. Il n'avait aucune proposition faire dans le Snat ; on ne pensait mme pas, l'origine, qu'il y pt paratre. Il n'avait rien de commun avec la vritable cit, c'est--dire avec la cit patricienne, o on ne lui reconnaissait aucune autorit. Il n'tait pas tribun du peuple, il tait tribun de la plbe. Il y avait donc, comme par le pass, deux socits dans Rome, la cit et la plbe : l'une fortement organise, ayant des lois, des magistrats, un snat ; l'autre qui restait une multitude sans droit ni loi, mais qui dans ses tribuns inviolables trouvait des protecteurs et des juges. Dans les annes qui suivent, on peut voir comme les tribuns sont hardis, et quelles licences imprvues ils se permettent. Rien ne les autorisait convoquer le peuple ; ils le convoquent. Rien ne les appelait au Snat ; ils s'asseyent d'abord la porte de la salle, plus tard dans l'intrieur. Rien ne leur donnait le droit de juger des patriciens ; ils les jugent et les condamnent. C'tait la suite de cette inviolabilit qui s'attachait leur personne sacrosainte. Toute force tombait devant eux. Le patriciat s'tait dsarm le jour o il avait prononc avec les rites solennels que quiconque toucherait un tribun serait impur. La loi disait : On ne fera rien l'encontre d'un tribun. Donc si ce tribun convoquait la plbe, la plbe se runissait, et nul ne pouvait dissoudre cette assemble, que la prsence du tribun mettait hors de l'atteinte du patriciat et des lois. Si le tribun entrait au Snat, nul ne pouvait l'en faire sortir. S'il saisissait un consul, nul ne pouvait le dgager de ses mains. Rien ne rsistait aux hardiesses d'un tribun. Contre un tribun nul n'avait de force, si ce n'tait un autre tribun. Ds que la plbe eut ainsi ses chefs, elle ne tarda gure avoir ses
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assembles dlibrantes. Celles-ci ne ressemblrent en aucune faon celles de la cit patricienne. La plbe, dans ses comices, tait distribue en tribus ; c'tait le domicile qui rglait la place de chacun, ce n'tait ni la religion, ni la richesse. L'assemble ne commenait pas par un sacrifice ; la religion n'y paraissait pas. On n'y connaissait pas les prsages, et la voix d'un augure ou d'un pontife ne pouvait pas forcer les hommes se sparer. C'taient vraiment les comices de la plbe, et ils n'avaient rien des vieilles rgles ni de la religion du patriciat. Il est vrai que ces assembles ne s'occupaient pas d'abord des intrts gnraux de la cit : elles ne nommaient pas de magistrats et ne portaient pas de lois. Elles ne dlibraient que sur les intrts de la plbe, ne nommaient que les chefs plbiens et ne faisaient que des plbiscites. Il y eut longtemps Rome une double srie de dcrets, snatus-consultes pour les patriciens, plbiscites pour la plbe. Ni la plbe n'obissait aux snatus-consultes, ni les patriciens aux plbiscites. Il y avait deux peuples dans Rome. Ces deux peuples, toujours en prsence et habitant les mmes murs, n'avaient pourtant presque rien de commun. Un plbien ne pouvait pas tre consul de la cit, ni un patricien tribun de la plbe. Le plbien n'entrait pas dans l'assemble par curies, ni le patricien dans l'assemble par tribus. [Tite-Live, II, 60. Denys, VII, 16. Festus, v Scita plebis. Il est bien entendu que nous parlons des premiers temps. Les patriciens taient inscrits dans les tribus, mais ils ne figuraient sans doute pas dans des assembles qui se runissaient sans auspices et sans crmonie religieuse, et auxquelles ils ne reconnurent longtemps aucune valeur lgale.] C'taient deux peuples qui ne se comprenaient mme pas, n'ayant pas pour ainsi dire d'ides communes. Si le patricien parlait au nom de la religion et des lois, le plbien rpondait qu'il ne connaissait pas cette religion hrditaire ni les lois qui en dcoulaient. Si le patricien allguait la sainte coutume, le plbien rpondait au nom du droit de la nature. Ils se renvoyaient l'un l'autre le reproche d'injustice ; chacun d'eux tait juste d'aprs ses propres principes, injuste d'aprs les principes et les croyances de l'autre. L'assemble des curies et la runion des patres semblaient au
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plbien des privilges odieux. Dans l'assemble des tribus le patricien voyait un conciliabule rprouv de la religion. Le consulat tait pour le plbien une autorit arbitraire et tyrannique ; le tribunal tait aux yeux du patricien quelque chose d'impie, d'anormal, de contraire tous les principes ; il ne pouvait comprendre cette sorte de chef qui n'tait pas un prtre et qui tait lu sans auspices. Le tribunat drangeait l'ordre sacr de la cit ; il tait ce qu'est une hrsie dans une religion ; le culte public en tait fltri. Les dieux nous seront contraires, disait un patricien, tant que nous aurons chez nous cet ulcre qui nous ronge et qui tend la corruption tout le corps social. L'histoire de Rome, pendant un sicle, fut remplie de pareils malentendus entre ces deux peuples qui ne semblaient pas parler la mme langue. Le patriciat persistait retenir la plbe en dehors du corps politique ; la plbe se donnait des institutions propres. La dualit de la population romaine devenait de jour en jour plus manifeste. Il y avait pourtant quelque chose qui formait un lien entre ces deux peuples, c'tait la guerre. Le patriciat n'avait eu garde de se priver de soldats. Il avait laiss aux plbiens le titre de citoyens, ne ft-ce que pour pouvoir les incorporer dans les lgions. On avait d'ailleurs veill ce que l'inviolabilit des tribuns ne s'tendt pas hors de Rome, et pour cela on avait dcid qu'un tribun ne sortirait jamais de la ville. A l'arme, la plbe tait donc sujette, et il n'y avait plus double pouvoir ; en prsence de l'ennemi, Rome redevenait une. Puis, grce l'habitude prise aprs l'expulsion des rois de runir l'arme pour la consulter sur les intrts publics ou sur le choix des magistrats, il y avait des assembles mixtes o la plbe figurait cot des patriciens. Or nous voyons clairement dans l'histoire que ces comices par centuries prirent de plus en plus d'importance et devinrent insensiblement ce qu'on appela les grands comices. En effet dans le conflit qui tait engag entre l'assemble par curies et l'assemble par tribus, il paraissait naturel que l'assemble centuriate devnt une sorte de terrain neutre o les intrts gnraux fussent dbattus de prfrence. Le plbien n'tait pas toujours un pauvre. Souvent il appartenait une famille qui tait originaire d'une autre ville, qui y avait t riche et
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considre, et que le sort de la guerre avait transporte Rome sans lui enlever la richesse ni ce sentiment de dignit qui d'ordinaire l'accompagne. Quelquefois aussi le plbien avait pu s'enrichir par son travail, surtout au temps des rois. Lorsque Servius avait partag la population en classes d'aprs la fortune, quelques plbiens taient entrs dans la premire. Le patriciat n'avait pas os ou n'avait pas pu abolir cette division en classes. Il ne manquait donc pas de plbiens qui combattaient ct des patriciens dans les premiers rangs de la lgion et qui votaient avec eux dans les premires centuries. Cette classe riche, fire, prudente aussi, qui ne pouvait pas se plaire aux troubles et devait les redouter, qui avait beaucoup perdre si Rome tombait, et beaucoup gagner si elle s'levait, fut un intermdiaire naturel entre les deux ordres ennemis. Il ne parat pas que la plbe ait prouv aucune rpugnance voir s'tablir en elle les distinctions de la richesse. Trente-six ans aprs la cration du tribunal, le nombre des tribuns fut port dix, afin qu'il y en et deux de chacune des cinq classes. La plbe acceptait donc et tenait conserver la division que Servius avait tablie. Et mme la partie pauvre, qui n'tait pas comprise dans les classes, ne faisait entendre aucune rclamation ; elle laissait aux plus aiss leur privilge, et n'exigeait pas qu'on choist aussi chez elle des tribuns. Quant aux patriciens, ils s'effrayaient peu de cette importance que prenait la richesse. Car ils taient riches aussi. Plus sages ou plus heureux que les eupatrides d'Athnes, qui tombrent dans le nant le jour o la direction de la socit appartint la richesse, les patriciens ne ngligrent jamais ni l'agriculture, ni le commerce, ni mme l'industrie. Augmenter leur fortune fut toujours leur grande proccupation. Le travail, la frugalit, la bonne spculation furent toujours leurs vertus. D'ailleurs chaque victoire sur l'ennemi, chaque conqute agrandissait leurs possessions. Aussi ne voyaient-ils pas un trs-grand mal ce que la puissance s'attacht la richesse. Les habitudes et le caractre des patriciens taient tels qu'ils ne pouvaient pas avoir de mpris pour un riche, ft-il de la plbe. Le riche plbien
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approchait d'eux, vivait avec eux ; maintes relations d'intrt ou d'amiti s'tablissaient. Ce perptuel contact amenait un change d'ides. Le plbien faisait peu peu comprendre au patricien les voeux et les droits de la plbe. Le patricien finissait par se laisser convaincre ; il arrivait insensiblement avoir une opinion moins ferme et moins hautaine de sa supriorit ; il n'tait plus aussi sr de son droit. Or quand une aristocratie en vient douter que son empire soit lgitime, ou elle n'a plus le courage de le dfendre ou elle le dfend mal. Ds que les prrogatives du patricien n'taient plus un article de foi pour lui-mme, on peut dire que le patriciat tait moiti vaincu. La classe riche parat avoir exerc une action d'un autre genre sur la plbe, dont elle tait issue et dont elle ne se sparait pas encore. Comme elle avait intrt la grandeur de Rome, elle souhaitait l'union des deux ordres. Elle tait d'ailleurs ambitieuse ; elle calculait que la sparation absolue des deux ordres bornait jamais sa carrire, en l'enchanant pour toujours la classe infrieure, tandis que leur union lui ouvrait une voie dont on ne pouvait pas voir le terme. Elle s'effora donc d'imprimer aux ides et aux voeux de la plbe une autre direction. Au lieu de persister former un ordre spar, au lieu de se donner pniblement des lois particulires, que l'autre ordre ne reconnatrait jamais, au lieu de travailler lentement par ses plbiscites faire des espces de lois son usage et laborer un code qui n'aurait jamais de valeur officielle, elle lui inspira l'ambition de pntrer dans la cit patricienne et d'entrer en partage des lois, des institutions, des dignits du patricien. Les dsirs de la plbe tendirent alors l'union des deux ordres, sous la condition de l'galit. La plbe, une fois entre dans cette voie, commena par rclamer un code. Il y avait des lois Rome, comme dans toutes les villes, lois invariables et saintes, qui taient crites et dont le texte tait gard par les prtres. [Denys, X, I.] Mais ces lois qui faisaient partie de la religion ne s'appliquaient qu'aux membres de la cit religieuse. Le plbien n'avait pas le droit de les connatre, et l'on peut croire qu'il n'avait pas non plus le droit de les invoquer. Ces lois existaient pour les curies, pour les gentes, pour les patriciens et leurs clients, mais non pour d'autres. Elles ne reconnaissaient
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pas le droit de proprit celui qui n'avait pas de sacra ; elles n'accordaient pas l'action en justice celui qui n'avait pas de patron. C'est ce caractre exclusivement religieux de la loi que la plbe voulut faire disparatre. Elle demanda, non pas seulement que les lois fussent mises en crit et rendues publiques, mais qu'il y et des lois qui fussent galement applicables aux patriciens et elle. Il parat que les tribuns voulurent d'abord que ces lois fussent rdiges par des plbiens. Les patriciens rpondirent qu'apparemment les tribuns ignoraient ce que c'tait qu'une loi, car autrement ils n'auraient pas exprim cette prtention. Il est de toute impossibilit, disaient-ils, que les plbiens fassent des lois. Vous qui n'avez pas les auspices, vous qui n'accomplissez pas d'actes religieux, qu'avez-vous de commun avec toutes les choses sacres, parmi lesquelles il faut compter la loi ? [Tite-Live, III, 31. Denys, X, 4.] Cette pense de la plbe paraissait monstrueuse aux patriciens. Aussi les vieilles annales, que Tite-Live et Denys consultaient en cet endroit de leur histoire, mentionnaient-elles d'affreux prodiges, le ciel en feu, des spectres voltigeant dans l'air, des pluies de sang. [Julius Obsequens, 16.] Le vrai prodige tait que des plbiens eussent la pense de faire des lois. Entre les deux ordres, dont chacun s'tonnait de l'insistance de l'autre, la rpublique resta huit annes en suspens. Puis les tribuns trouvrent un compromis : Puisque vous ne voulez pas que la loi soit crite par les plbiens, dirent-ils, choisissons les lgislateurs dans les deux ordres. Par l ils croyaient concder beaucoup ; c'tait peu l'gard des principes si rigoureux de la religion patricienne. Le Snat rpliqua qu'il ne s'opposait nullement la rdaction d'un code, mais que ce code ne pouvait tre rdig que par des patriciens. On finit par trouver un moyen de concilier les intrts de la plbe avec la ncessit religieuse que le patriciat invoquait : on dcida que les lgislateurs seraient tous patriciens, mais que leur code, avant d'tre promulgu et mis en vigueur, serait expos aux yeux du public et soumis l'approbation pralable de toutes les classes. Ce n'est pas ici le moment d'analyser le code des dcemvirs.

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Il importe seulement de remarquer ds prsent que l'oeuvre des lgislateurs, pralablement expose au forum, discute librement par tous les citoyens, fut ensuite accepte par les comices centuriates, c'est--dire par l'assemble o les deux ordres taient confondus. Il y avait en cela une innovation grave. Adopte par toutes les classes, la mme loi s'appliqua dsormais toutes. On ne trouve pas, dans ce qui nous reste de ce code, un seul mot qui implique une ingalit entre le plbien et le patricien soit pour le droit de proprit, soit pour les contrats et les obligations, soit pour la procdure. A partir de ce moment, le plbien comparut devant le mme tribunal que le patricien, agit comme lui, fut jug d'aprs la mme loi que lui. Or il ne pouvait pas se faire de rvolution plus radicale, les habitudes de chaque jour, les moeurs, les sentiments de l'homme envers l'homme, l'ide de la dignit personnelle, le principe du droit, tout fut chang dans Rome. Comme il restait quelques lois faire, on nomma de nouveaux dcemvirs, et parmi eux, il y eut trois plbiens. Ainsi aprs qu'on eut proclam avec tant d'nergie que le droit d'crire les lois n'appartenait qu' la classe patricienne, le progrs des ides tait si rapide qu'au bout d'une anne on admettait des plbiens parmi les lgislateurs. Les moeurs tendaient l'galit. On tait sur une pente o l'on ne pouvait plus se retenir. Il tait devenu ncessaire de faire une loi pour dfendre le mariage entre les deux ordres : preuve certaine que la religion et les moeurs ne suffisaient plus l'interdire. Mais peine avait-on eu le temps de faire cette loi, qu'elle tomba devant une rprobation universelle. Quelques patriciens persistrent bien allguer la religion : Notre sang va tre souill, et le culte hrditaire de chaque famille en sera fltri ; nul ne saura plus de quel sang il est n, quels sacrifices il appartient ; ce sera le renversement de toutes les institutions divines et humaines. Les plbiens n'entendaient rien ces arguments, qui ne leur paraissaient que des subtilits sans valeur. Discuter des articles de foi devant des hommes qui n'ont pas la religion, c'est peine perdue. Les tribuns rpliquaient d'ailleurs avec beaucoup de justesse : S'il est vrai que votre religion parle si haut, qu'avez-vous besoin de cette loi ? Elle ne vous sert de rien ; retirez-la, vous resterez aussi libres qu'auparavant de ne pas vous
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allier aux familles plbiennes. La loi fut retire. Aussitt les mariages devinrent frquents entre les deux ordres. Les riches plbiens furent tel point recherchs que, pour ne parler que des Licinius, on les vit s'allier trois gentes patriciennes, aux Fabius, aux Cornlius, aux Manlius. [Tite-Live, V, 12 ; VI, 34 ; VI, 39.] On put reconnatre alors que la loi avait t un moment la seule barrire qui spart les deux ordres. Dsormais, le sang patricien et le sang plbien se mlrent. Ds que l'galit tait conquise dans la vie prive, le plus difficile tait fait, et il semblait naturel que l'galit existt de mme en politique. La plbe se demanda donc pourquoi le consulat lui tait interdit, et elle ne vit pas de raison pour en tre carte toujours. Il y avait pourtant une raison trs-forte. Le consulat n'tait pas seulement un commandement ; c'tait un sacerdoce. Pour tre consul, il ne suffisait pas d'offrir des garanties d'intelligence, de courage, de probit ; il fallait surtout tre capable d'accomplir les crmonies du culte public. Il tait ncessaire que les rites fussent bien observs et que les dieux fussent contents. Or les patriciens seuls avaient en eux le caractre sacr qui permettait de prononcer les prires et d'appeler la protection divine sur la cit. Le plbien n'avait rien de commun avec le culte ; la religion s'opposait donc ce qu'il ft consul, nefas plebeium consulem fieri. On peut se figurer la surprise et l'indignation du patriciat, quand des plbiens exprimrent pour la premire fois la prtention d'tre consuls. Il sembla que la religion ft menace. On se donna beaucoup de peine pour faire comprendre cela la plbe ; on lui dit quelle importance la religion avait dans la cit, que c'tait elle qui avait fond la ville, elle qui prsidait tous les actes publics, elle qui dirigeait les assembles dlibrantes, elle qui donnait la rpublique ses magistrats. On ajouta que cette religion tait, suivant la rgle antique (more majorum), le patrimoine des patriciens, que ses rites ne pouvaient tre connus et pratiqus que par eux, et qu'enfin les dieux n'acceptaient pas le sacrifice du plbien. Proposer de crer des consuls plbiens, c'tait vouloir supprimer la religion de la cit ; dsormais le culte serait souill et la cit ne serait plus en paix avec ses dieux. [Tite-Live, VI, 41.]
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Le patriciat usa de toute sa force et de toute son adresse pour carter les plbiens de ses magistratures. Il dfendait la fois sa religion et sa puissance. Ds qu'il vit que le consulat tait en danger d'tre obtenu par la plbe, il en dtacha la fonction religieuse qui avait entre toutes le plus d'importance celle qui consistait faire la lustration des citoyens : ainsi furent tablis les censeurs. Dans un moment o il lui semblait trop difficile de rsister aux voeux des plbiens, il remplaa le consulat par le tribunat militaire. La plbe montra d'ailleurs une grande patience ; elle attendit soixante-quinze ans que son dsir ft ralis. Il est visible qu'elle mettait moins d'ardeur obtenir ces hautes magistratures qu'elle n'en avait mis conqurir le tribunat et un code. Mais si la plbe tait assez indiffrente, il y avait une aristocratie plbienne qui avait de l'ambition. Voici une lgende de cette poque : Fabius Ambustus, un des patriciens les plus distingus, avait mari ses deux filles, l'une un patricien qui devint tribun militaire, l'autre Licinius Stolon, homme fort en vue, mais plbien. Celle-ci se trouvait un jour chez sa soeur, lorsque les licteurs, ramenant le tribun militaire sa maison, frapprent la porte de leurs faisceaux. Comme elle ignorait cet usage, elle eut peur. Les rires et les questions ironiques de sa soeur lui apprirent combien un mariage plbien l'avait fait dchoir, en la plaant dans une maison o les dignits et les honneurs ne devaient jamais entrer. Son pre devina son chagrin, la consola et lui promit qu'elle verrait un jour chez elle ce qu'elle venait de voir dans la maison de sa soeur. Il s'entendit avec son gendre, et tous les deux travaillrent au mme dessein. Cette lgende nous apprend deux choses : l'une, que l'aristocratie plbienne, force de vivre avec les patriciens, prenait leur ambition et aspirait leurs dignits ; l'autre, qu'il se trouvait des patriciens pour encourager et exciter l'ambition de cette nouvelle aristocratie, qui s'tait unie eux par les liens les plus troits. Il parat que Licinius et Sextius, qui s'tait joint lui, ne comptaient pas que la plbe ft de grands efforts pour leur donner le droit d'tre consuls.

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Car ils crurent devoir proposer trois lois en mme temps. Celle qui avait pour objet d'tablir qu'un des consuls serait forcment choisi dans la plbe, tait prcde de deux autres, dont l'une diminuait les dettes et l'autre accordait des terres au peuple. Il est vident que les deux premires devaient servir chauffer le zle de la plbe en faveur de la troisime. Il y eut un moment o la plbe fut trop clairvoyante : elle prit dans les propositions de Licinius ce qui tait pour elle, c'est--dire la rduction des dettes et la distribution de terres, et laissa de ct le consulat. Mais Licinius rpliqua que les trois lois taient insparables, et qu'il fallait les accepter ou les rejeter ensemble. La constitution romaine autorisait ce procd. On pense bien que la plbe aima, mieux tout accepter que tout perdre. Mais il ne suffisait pas que la plbe voult faire des lois ; il fallait encore cette poque que le Snat convoqut les grands comices et qu'ensuite il confirmt le dcret. [Tite-Live, IV, 49.] Il s'y refusa pendant dix ans. A la fin se place un vnement que Tite-Live laisse trop dans l'ombre ; [Tite-Live, 48.] il parat que la plbe prit les armes et que la guerre civile ensanglanta les rues de Rome. Le patriciat vaincu donna un snatus-consulte par lequel il approuvait et confirmait l'avance tous les dcrets que le peuple porterait cette anne-l. Rien n'empcha plus les tribuns de faire voter leurs trois lois. A partir de ce moment, la plbe eut chaque anne un consul sur deux, et elle ne tarda gure parvenir aux autres magistratures. Le plbien porta la robe de pourpre et fut prcd des faisceaux ; il rendit la justice, il fut snateur, il gouverna la cit et commanda les lgions. Restaient les sacerdoces, et il ne semblait pas qu'on pt les enlever aux patriciens. Car c'tait dans la vieille religion un dogme inbranlable que le droit de rciter la prire et de toucher aux objets sacrs ne se transmettait qu'avec le sang. La science des rites, comme la possession des dieux, tait hrditaire. De mme qu'un culte domestique tait un patrimoine auquel nul tranger ne pouvait avoir part, le culte de la cit appartenait aussi exclusivement aux familles qui avaient form la cit primitive. Assurment dans les premiers sicles de Rome il ne serait venu l'esprit de personne qu'un plbien pt tre pontife.
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Mais les ides avaient chang. La plbe, en retranchant de la religion la rgle d'hrdit, s'tait fait une religion son usage. Elle s'tait donn des lares domestiques, des autels de carrefour, des foyers de tribu. Le patricien n'avait eu d'abord que du mpris pour cette parodie de sa religion. Mais cela tait devenu avec le temps une chose srieuse, et le plbien tait arriv croire qu'il tait, mme au point de vue du culte et l'gard des dieux, l'gal du patricien. Il y avait deux principes en prsence. Le patriciat persistait soutenir que le caractre sacerdotal et le droit d'adorer la divinit taient hrditaires. La plbe affranchissait la religion et le sacerdoce de cette vieille rgle de l'hrdit ; elle prtendait que tout homme tait apte prononcer la prire, et que, pourvu qu'on ft citoyen, on avait le droit d'accomplir les crmonies du culte de la cit ; elle arrivait cette consquence qu'un plbien pouvait tre pontife. Si les sacerdoces avaient t distincts des commandements et de la politique, il est possible que les plbiens ne les eussent pas aussi ardemment convoits. Mais toutes ces choses taient confondues : le prtre tait un magistrat ; le pontife tait un juge, l'augure pouvait dissoudre les assembles publiques. La plbe ne manqua pas de s'apercevoir que sans les sacerdoces elle n'avait rellement ni l'galit civile ni l'galit politique. Elle rclama donc le partage du pontificat entre les deux ordres, comme elle avait rclam le partage du consulat. Il devenait difficile de lui objecter son incapacit religieuse ; car depuis soixante ans on voyait le plbien, comme consul, accomplir les sacrifices ; comme censeur, il faisait la lustration ; vainqueur de l'ennemi, il remplissait les saintes formalits du triomphe. Par les magistratures, la plbe s'tait dj empare d'une partie des sacerdoces ; il n'tait pas facile de sauver le reste. La foi au principe de l'hrdit religieuse tait branle chez les patriciens eux-mmes. Quelques-uns d'entre eux invoqurent en vain les vieilles rgles et dirent : Le culte va tre altr, souill par des mains indignes ; vous vous attaquez aux dieux mmes ; prenez garde que leur colre ne se fasse sentir notre ville. Il ne semble pas que ces arguments aient eu beaucoup de force sur la plbe, ni mme que la
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majorit du patriciat s'en soit mue. Les moeurs nouvelles donnaient gain de cause au principe plbien. Il fut donc dcid que la moiti des pontifes et des augures seraient dsormais choisis parmi la plbe. [Les dignits de roi des sacrifices, de flamines, de saliens, de vestales, auxquelles ne s'attachait aucune importance politique, furent laisses sans danger aux mains du patriciat, qui resta toujours une caste sacre, mais qui ne fut plus une caste dominante.] Ce fut l la dernire conqute de l'ordre infrieur ; il n'avait plus rien dsirer. Le patriciat perdait jusqu' sa supriorit religieuse. Rien ne le distinguait plus de la plbe ; le patriciat n'tait plus qu'un nom ou un souvenir. Les vieux principes sur lesquels la cit romaine, comme toutes les cits anciennes, tait fonde, avaient disparu. De cette antique religion hrditaire, qui avait longtemps gouvern les hommes et tabli des rangs entre eux, il ne restait plus que les formes extrieures. Le plbien avait lutt contre elle pendant quatre sicles, sous la rpublique et sous les rois, et il l'avait vaincue.

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CHAPITRE VIII. CHANGEMENTS DANS LE DROIT PRIV ; LE CODE DES DOUZE TABLES ; LE CODE DE SOLON.

Il n'est pas dans la nature du droit d'tre absolu et immuable ; il se modifie et se transforme, comme toute oeuvre humaine. Chaque socit a son droit, qui se forme et se dveloppe avec elle, qui change comme elle, et qui enfin suit toujours le mouvement de ses institutions, de ses moeurs et de ses croyances. Les hommes des anciens ges avaient t assujettis une religion d'autant plus puissante sur leur me qu'elle tait plus grossire ; cette religion leur avait fait leur droit, comme elle leur avait donn leurs institutions politiques. Mais voici que la socit s'est transforme. Le rgime patriarcal que cette religion hrditaire avait engendr, s'est dissous la longue dans le rgime de la cit. Insensiblement la gens s'est dmembre, le cadet s'est dtach de l'an, le serviteur du chef ; la classe infrieure a grandi ; elle s'est arme ; elle a fini par vaincre l'aristocratie et conqurir l'galit. Ce changement dans l'tat social devait en amener un autre dans le droit. Car autant les eupatrides et les patriciens taient attachs la vieille religion des familles et par consquent au vieux droit, autant la classe infrieure avait de haine pour cette religion hrditaire qui avait fait longtemps son infriorit, et pour ce droit antique qui l'avait opprime. Non-seulement elle le dtestait, elle ne le comprenait mme pas. Comme elle n'avait pas les croyances sur lesquelles il tait fond, ce droit lui paraissait n'avoir pas de fondement. Elle le trouvait injuste, et ds lors il devenait impossible qu'il restt debout. Si l'on se place l'poque o la plbe a grandi et est entre dans le corps politique, et que l