Parashat BO

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PARASHAT BO
Viernes, 18 de Enero 2013 Sbado, 19 de Enero, 2013
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:10 Shabat concluye: 19:02
LA PARASHAT DE LA SEMANA BO
Contenido
La Parash de la Semana Bo ............................................................................................................................................... 2 "Ven al Faran" ............................................................................................................................................................... 2 Quin tiene la llave de la Gueul? ........................................................................................................................ 2 Video mensaje ........................................................................................................................................................................... 4 Meditacin 1............................................................................................................................................................................... 4 Perros que no ladran.................................................................................................................................................... 4 Meditacin 2.......................................................................................................................................................................... 8 La discriminacin rectificada ................................................................................................................................... 8 Meditacin 3....................................................................................................................................................................... 12 Otras Lecturas ........................................................................................................................................................................ 13 Parashat Shemot .............................................................................................................................................................. 13 Los siete personajes de egipto ............................................................................................................................. 13 Maamar Ain Beis: La Unin de la luz y los recipientes ............................................................................. 20 Negarse a Cumplir Ordenes ................................................................................................................................... 22 La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes........................................................................................................ 26
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19 de Enero 2013 -08 Shevat 5773
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LA PARASH DE LA SEMANA BO
"Ven al Faran" Quin tiene la llave de la Gueul? Al final de la parash de esta semana encontramos el precepto de pidin haben, redencin del hijo primognito. Esta mitzv est insinuada tambin en su nombre B, bet alef, las iniciales de bejor adam, primognito del hombre, expresin que se encuentra slo en esta parash en la Tor. ( Shemot 13:13). Para los que todava no leen la parte de la Tor todos los das, aqu van los versos: Shemot [13:11] Y ser cuando te traiga Havai a la Tierra del Caananita, como te lo ha prometido a ti, y a tus padres, y te la dar a ti. [13.12] Y ofrendars todo primognito a Havai, y todo primognito que pare el animal, porque para ti los machos sern para Havai. [13:13] Y todo asno primognito redimirs por cabra, y si no se redimiere se matar; y todo primognito del hombre de tus hijos, redimirs. [13:14] Y ser que te preguntar tu hijo maana, diciendo qu es esto? Y le dirs: Con mano fuerte nos sac Havai de Mitzraim, de la casa de esclavos. [13:15] Y fue que se resisti el Faran a enviarnos, y mat Havai todo primognito de la tierra de Mitzraim, desde el primognito del hombre hasta el primognito del animal, por eso yo sacrifico a Havai, todo primognito de los machos, y todo primognito de mis hijos redimir. [13:16] Y estar como seal sobre tu mano, y lo ubicars como filacterias entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sac Havai de Mitzraim. Todo primognito judo, el hijo varn que abre el tero de la madre, pertenece a Hashem y debe ser entregado al cohen (sacerdote). Es una mitzv que a los 30 das del nacimiento se realice el rescate del primognito, redimindolo por monedas de plata de manos del cohen. Como vemos, el origen de esta mitzv est en la salida de Egipto, cuando Hashem mismo nos redimi. Por eso, en todas las enseanzas del Jasidut y en todos los libros sagrados, el precepto de la redencin del primognito est relacionado con la Gueul, como est dicho Como en los das de la salida de Egipto se nos mostrarn maravillas. Quin es aqu el padre? HaKadosh Baruj Hu . Quin es el cohen? Esto ya es un asunto de otro nivel de revelacin de la luz infinita.
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Pero respecto sobre quin cae la responsabilidad de cumplir con este precepto, hay una controversia entre el Talmud de Babilonia y el de Ierushalaim, si sobre el hijo o el padre. El bavli sostiene que la obligacin cae sobre el padre; as lo sostienen la mayora de los jurisprudentes y as queda la ley. Aparentemente el Ierushalmi dice que es sobre el hijo, pero como es pequeo, de tan slo un mes, as como no puede circuncidarse tampoco puede redimirse. Por eso la Tor lo hace recaer sobre el padre. De esto se deduce que cuando el hijo crece, el padre queda liberado de la obligacin y esta pasa al hijo. Como decimos que esta mitzv est relacionada con la redencin general, tenemos que decir que esta controversia del Talmud se extiende a la cuestin de en manos de quin est la llave de la gueul. Quin nos tiene que redimir? Hashem o nosotros mismos? Quin tiene la llave? Cuando el hijo es pequeo y no es capaz de redimirse a s mismo, por supuesto que la mitzv cae sobre el padre. Y as fue en la poca de la salida de Egipto, cuando ramos todava pequeos, un pueblo recin nacido y no podamos salvarnos a nosotros mismos. No tenamos mritos ni nada, por eso Hashem nos redimi slo por iniciativa de lo Alto [ iteruta deleeila ] Pero ahora, despus de la Entrega de la Tor, despus de miles de aos de altos y bajos que el pueblo de Israel madur y progres, no hay ms sabio que el dueo de experiencia, entonces el hijo ya se convirti en adulto. Entonces, respecto a la discusin sobre la responsabilidad de esta mitzv cuando el hijo ya creci y el padre no la realiz todava (como sucede generalmente en esta poca del exilio). Es como argumenta el bavli, que sigue siendo del padre o como el ierushalmi, responsabilidad exclusiva del hijo, y se termin la responsabilidad del padre de redimirlo? Como dijimos, de acuerdo con la ley juda es como fija el bavli y el padre debe realizarla. Si el hijo se adelanta y la quiere realizar por su cuenta, es como que se est pasando por sobre el padre y le debe pagar una multa Pero si llega a suceder que la llave de la gueul est en nuestras manos, es una lstima cada minuto que se pierde, a la primera oportunidad posible que se pueda redimir, cuando el hijo pudo sobreponerse a la cada, como est dicho como me ca, me levant, hay que hacerlo sin dudar. Puede ser que veamos que el pueblo judo est en una pendiente tan grande que se hace peligroso, entonces no es posible la redencin. Pero en el instante en que encontramos un momento en que sali del bajn, sin prdida de tiempo, ha redimirlo.
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Esta y aquella son ambas la palabra del Dios viviente. Se puede llegar a la raz de la controversia de los dos Talmud entendiendo cul es el objetivo de la gueul. En otras palabras, si las maravillas de como en los das de la salida de Egipto son maravillas de sabidura- jojm o de conocimientoconciencia- daat. Como jojm es revelacin, entonces si el objetivo de la redencin es la revelacin, la mitzv de pidin haben cae sobre el padre, porque de acuerdo con la Cabal la jojm es padre. Ahora, como es sabido, de acuerdo con el Rambam el asunto principal de la redencin es daat , como dice el profeta (Ishaiahu 11:9) Porque se llenar la tierra del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Daat es tomar conciencia. Hashem nos cre para que lo reconozcamos. Entonces, si el objetivo de la gueul es el conocimiento de Hashem, est dicho: el conocimiento de Dios est en la Tierra, conocer Tus caminos en la Tierra. Esto se refiere a la Tierra Prometida, a nosotros, el Pueblo de Israel, a la Tierra de Israel. Entonces la gueul est en nuestra conciencia, la llave est en nosotros. (del pidin haben del 11 de Kislev).
VIDEO MENSAJE MEDITACIN 1

Perros que no ladran En el parash de esta semana, parash Bo, se describen las ltimas tres de las diez plagas, donde la ltima es la muerte de los primognitos. Antes de que esto suceda, Mosh Rabeinu habla con el faran acerca de lo que va a suceder y le dice que esa noche, a media noche, cuando esta plaga ocurra, todo Egipto llorar de angustia y despus dice un verso muy especial, sobre el que vamos a meditar hoy: y a todo el pueblo judo, ningn perro ladrar. Y la continuacin es: Para que sepan que Hashem separ entre Egipto e Israel. Entonces, este es el clmax de las diez plagas, es de mucha significancia que este fenmeno haya sido mencionado, enfatizando el hecho de que ni siquiera un perro ladrar. Debe haber algo muy especial acerca de los perros en relacin a esta ltima plaga. En el talmud, en el ltimo captulo del tratado de bejarot, hay toda una seccin acerca de los sueos, dice ah que si alguien suea con un perro,
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(que haya un perro en sus sueos) deber decir este versculo tan pronto como se despierte: y a todo el pueblo de Israel ningn perro le ladr, antes de que algn otro versculo llegue a su boca, algn versculo negativo este es un verso positivo para el pueblo judo- y lo deber decir inmediatamente, antes de que algn otro versculo negativo llegue a su boca como: los perros son muy voraces, de espritu audaz . La palabra audacia, hazei nefesh, tiene distintas implicaciones, algunas positivas, algunas negativas y en este contexto es muy negativo. A veces hazut nefesh significa codicioso, algunas de las interpretaciones dicen que en este contexto, significa que los perros eran muy codiciosos, nunca se saciaban. Algunas personas dicen que este versculo se refiere a que los perros son los animales ms promiscuos de los animales, lo que significa que hay una relacin entre perro y sexualidad, e incluso prostitucin. Y por eso uno de los versos en la Tora slo es mencionada en tres ocasiones la palabra perro, en una de ellas, es para compararlo a una prostituta; esta es una muy negativa connotacin sobre los perros. Existe un verso sobre los perros que es positivo, dice que si se encuentra un animal que no ha sido sacrificado de manera kosher, taref, se le da a los perros, como en la expresin tirarle un hueso, es realmente un buen pedazo de carne para el perro. Los sabios dicen que esto es en realidad una recompensa para los perros, una recompensa por el hecho de que no ladraron en el clmax de la dcima plaga, fueron recompensados y se les aliment, se los aliment con todos lo que no era kosher para nosotros, y se las dieron a los perros. Una vez ms, los sabios dicen que si sueas con un perro, escoge un buen verso, porque los sueos siguen a la boca, se realizan de acuerdo a la interpretacin. Hay dos versiones diferentes del dicho de los sabios: si una persona suea y quiere darle solucin al sueo, depender justo del verso que escojas decir con tu boca, as que escoge un bien versculo, ser una buena expresin, un buen fenmeno perruno. Qu hay de grandioso con este hecho? Por qu se enfatiza en la Tor que los perros no ladraron? Esta es una expresin, la manera en la que es explicado en algunos de los comentarios ms profundos, del hecho que hasta en la naturaleza hay distinciones, diferencias entre el pueblo judo y los egipcios que permean la misma naturaleza. Esto no es una parte de la plaga per se , es algo adyacente, es la percepcin de la plaga desde afuera; la naturaleza observaba la plaga y la misma naturaleza percibe, experimenta la diferencia existencial entre Israel y Egipto. Aqu la naturaleza est
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simbolizada completamente por los perros y ningn perro ladr, ningn perro movi la lengua, as dice literalmente en la Tor. Ni siquiera mueven la lengua, significa que no ladran, no muerden, no hacen nada negativo pues estn experimentando el milagro de la revelacin de la Divinidad que se est llevando a cabo mientras que los recin nacidos de los egipcios estn siendo matados y al mismo tiempo el pueblo judo est siendo redimido (sanado y redimido). Por naturaleza cuando los perros ladran, la gente teme. El ladrido de un perro asusta, especialmente a mujeres y nios pequeos (especialmente si la mujer est embarazada podra, Dios no lo quiera, tener un aborto). As que el hecho de que los perros no ladraran, era en el momento en que todo el pueblo judo que se preparaba para reunirse y abandonar Egipto. Todos estaban en movimiento; de hecho los perros hicieron que el pueblo judo se sintiera seguro de su confianza en Hashem, nadie tema. Se dice que hubo tres cosas milagrosas con respecto a que los perros no ladraron: La primera: Los sabios dicen que los perros tienen un sentido del olfato muy desarrollado, pueden oler el peligro. Entonces realmente pueden oler al ngel de la muerte, (cuando hay una plaga o cualquier cosa que tenga que ver con la muerte, lo huelen y ladran). Y ahora la muerte llenaba todo Egipto, pero siguieron sin ladrar. Segunda: Cundo ocurri? Ocurri en medio de la noche. En medio de la noche se lo llama la segunda guardia de la noche y esta es la hora en que los perros ladran por naturaleza, sin embargo, ninguno ladr. La tercera cosa que dicen es que en medio de la noche, si los perros ven gente levantada y caminando, ladran puesto que no estn acostumbrados a ver gente movindose a media noche. As que no ladraron debido a las personas, lo ladraron a pesar de su naturaleza de hacerlo a la media noche y no ladraron aunque estuviera ocurriendo la plaga de la muerte entre los egipcios. Se dieron cuenta, experimentaron de alguna manera profunda el elemento supra natural involucrado all y no ladraron. As que tenemos que darles su hueso. Y hay otras dos cosas que los perros merecieron: Una es que merecieron, ya que no ladraron, cantarle una cancin muy especial a Hashem. Existe un conjunto de 70 versos [Perek Shir] que se les atribuyen a 70 creaciones diferentes, entre ellas a distintos animales. Cada uno de ellos canta una cancin al Creador, a Dios. El ltimo de los 70 es el
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perro, y ellos Le cantan una cancin muy especial que dice: (le incumbe a todos, se acerca y abarca a toda la creacin) le dice a la creacin: venid, reverencimos Le y bendigamos a Hashem que nos ha creado, nuestro Hacedor. Cmo es que merecieron cantar esta cancin? Los sabios dicen que lo merecieron debido a este fenmeno especial, que no ladraron en la noche, que no asusto al pueblo judo, no slo no les asust sino que dejo que la misma naturaleza sellara la confianza, confidencia y alegra del pueblo judo en el xodo de Egipto mientras esta terrible plaga azotaba a los egipcios. Una tercera cosa que dicen que merecieron. Hay tres cosas que los perros merecieron: Uno es que merecieron nuestro agradecimiento. Les agradecemos a los perros al alimentarlos. El segundo es algo muy espiritual: cantarle la ms hermosa cancin al Creador. Y el tercero, es que del mismo excremento del perro se procesan y preparan las pieles de los animales kosher para pergaminos en los cuales estn escritos los rollos de la sagrada Tor, los tefilm, las mezuzot. El proceso se realiza con excremento de perro. As que hay tres resultados positivos que los perros recibieron por no ladrar. Todos los comentarios de los sabios dicen que tenemos que aprender de los perros, los perros son los ms leales, dedicados y devotos a sus amos. De la misma manera que los perros poseen propiedades negativas, as como son audaces, muchas veces de manera negativa, as el pueblo judo tiene que ser audaz de manera positiva. Se dice que los judos son las personas ms audaces y los perros los animales ms audaces, y una vez ms, por audaz se entiende al animal ms valiente ni al ms fuerte, sino que tienen una audacia interna que ningn otro animal posee. Entonces, se puede ser negativo o positivo, y lo positivo es la lealtad y la dedicacin, y en este sentido particular, son la expresin de la misma naturaleza observando lo que est sucediendo la naturaleza pudo haber objetado, pudo haber dicho no, no quiero que esto ocurra ni la diferencia existencial entre israelitas y egipcios, pero no, aqu la naturaleza reverenci, y not la presencia de Hashem. As que aqu tambin el perro expresa por toda la naturaleza, toda la gratitud y alabanza a Hashem en su xodo de Egipto.
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MEDITACIN 2 La discriminacin rectificada La perash de esta semana se cuenta acerca de las ltimas plagas: langosta, oscuridad y muerte de los primognitos. Antes de la plaga de los primognitos Mosh Rabeinu advierte al faran dicindole: Y a todo el pueblo de Israel, ningn perro le ladrar, desde hombre a bestia, para que sepan que separ Havai entre Egipto e Israel. Hay mucho para meditar sobre este momento culminante de la advertencia y del milagro de la plaga de los primognitos, que tiene que ver con que nningn perro le ladrar. Pero ahora vamos a meditar acerca de la continuacin del verso, donde est escrito: para que sepan que separ Hashem entre Egipto e Israel. Hay aqu una palabra y raz muy especial en la lengua sagrada: , asher iafl , que separ, que significa discriminar. La raz est muy prxima a la raz , pele , maravilla, que tambin tiene que ver con separar y diferenciar. Hay aqu dos races muy relacionadas, pele con hei al final y pele con alef al final. La raz de pele con hei aparece principalmente en el contexto de las plagas de Egipto. Respecto a la raz ,separacin, en la Tor tenemos la palabra haflai , segregacin. Todos sabemos lo que es segregacin, en general tomado en forma negativa. Sin embargo, todas pero todas las veces que la Tor habla sobre segregacin es desde un punto de vista positivo. Segregacin entre enemigos totales, malvados enemigos del pueblo de Israel. De las 4 veces que encontramos esta palabra en la Tor, 3 estn en las 10 plagas. La primera vez en la 4 o plaga de las bestias salvajes, donde est escrito Y separ ese da la tierra de Goshen donde habita mi Pueblo Israel. Es decir, Hashem diferencia, segrega y sorprende. Dijimos que hay relacin entre pele con alef y con hei ; Hashem separa el lugar donde habitan los hijos de Israel, para que sea un lugar nico, donde no haya all bestias salvajes. Es una segregacin de lugar, y separ ese da la tierra de Goshen. La siguiente vez que hay segregacin es en la siguiente 5 plaga de peste. All est escrito que y segreg Hashem entre las pertenencias [ mikn ] de Israel y las pertenencias de Egipto, donde Hashem segrega entre las bestias, las propiedades, [como vamos a exlicar a continuacin, las propiedades tienen carcter de daat, conocimiento. Hay conocimiento adquirido y conocimiento propio. Entonces Dios segrega entre las poseciones del pueblo de Israel y las de Egipto.
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Y aqu en la plaga de los primognitos, en el sumum de todas las plagas, tenemos la tercera segregacin. Aqu los mismos comentaristas advierten que no est escrito segregu ni segregar, sino para que sepan que segregar Havai, en tiempo futuro, porque Mosh est diciendo lo que suceder. Aqu Mosh est antes de la plaga, y por qu no utiliza el tiempo pasado como en las plagas anteriores? Dicen los comentaristas esto insina que va a ser algo permanente. Si hay algo especial la segregacin de esta plaga, es que va a segregar por siempre Hashem entre Israel y Egipto, por siempre jams. Adems de las tres segregaciones en el contexto de las plagas, hay slo una vez ms en toda la Tor este concepto en: Y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todo lo que hay sobre la faz de la tierra. Es despus del pecado del becerro de oro, que leeremos dentro de algunas semanas, cuando Hashem perdona el pecado, y tambin anuncia cul ser el castigo, pero fundamentalmente perdona. Y tambin es un momento propicio, en que Mosh rabeinu se dirige a l y solicita perdn y que se revele y al final que ve el momento propicio le pide y fuimos segregados yo y a Tu Pueblo. Esta es la cuarta vez, y Hashem acepta el pedido y asegura que lo va a cumplir. Esta es en esencia la separacin suprema. Qu es el significado literal de esto? Mosh le est pidiendo a Hashem que no pose su presencia Divina, as Mosh le pide a Dios, que ya no descienda su Presencia Divina, su profeca, sobre los dems pueblos, sino slo sobre el Pueblo de Israel. Que slo exista la profeca en ellos, siendo Mosh Rabeinu el mximo de todos los profetas, y todos los profetas son una chispa de Mosh Rabeinu. Mosh pide que la profeca reciba l y todos los profetas lueg sea slo para nosotros y para ningn otro pueblo. Y por lo tanto que est claro que Hashem es el Dios de Israel y que Hashem pone la profeca en los profetas de Israel, y que esa profeca de los profetas del pueblo de Israel est dirigida a todo el mundo, pero todo a travs de un solo conducto. Tiene que haber un solo conducto para no confundir a las mentes, que todo pase a travs de Mosh y del Mosh en cada generacin. Meditemos en estas 4 segregaciones y las vamos a ordenar, de acuerdo al Nombre de Dios , ---de abajo hacia arriba. La primera segregacin es y segregu ese da la tierra de Goshenel lugar donde reside el Pueblo de Israel. El lugar, la tierra es maljut, reinado en Cabal. Luego sigue la segregacin es propiedad, entre la propiedad de Israel y la propiedad de Egipto. Como explicamos antes piedad son los animales, un nivel superior por encima de la tierra, que tambin est conectado con Daat . El daat es mfteja decalil shit , la clave que comprende a seis, que comprende a las
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cualidades del corazn, en paralelo con la vav del Nombre de Dios. Luego est en esencia la separacin, y segregu, no la tierra, no las propiedades, sino la segregacin aqu es entre la identidad y la esencia del pueblo sagrado de Israel y los egipcios, los malvados enemigos del pueblo de Israel. Y est escrito para que sepan que segregar Havai entre Egipto e Israel. Ahora, la raz de las almas est en Ima Ila, la Madre Suprema, en palabras de Cabal, que es la hei superior, la primera del Nombre Havai. Entonces es la raz de la segregacin eterna entre Israel y los pueblos del mundo, la raz de esta palabra entre, ,bein, est en , Bin , entendimiento. Siempre habr una separacin, y tambin hay que entender con el intelecto esta segregacin entre Egipto e Israel. Es justo en la plaga de la muerte de los primognitos, cuando no se movi ningn perro su lengua. Luego, el ltimo es querido, es Mosh Rabeinu, el alma interior, iejid de las almas del Pueblo de Israel, quien dice y fuimos segregados, y a pesar de que literalmente la profeca se posa en el profeta, tambin comprende a todo el pueblo de Israel en profeca. l dice y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todo pueblo que est sobre la faz de la tierra. Este es el ltimo, correspondiente a Jojm , sabidura. Mosh rabeinu es el profeta que transmite la palabra de Dios al pueblo de Israel y a todo al mundo todo, es la Tor, la Nueva Tor de cada generacin y en especial la Nueva Tor del rey Mashaj, que es Una nueva Tor saldr de Mi. Como est dicho oraita mejojm nafkat, la Tor surge de la Jojm, que es correspondiente a la iud del Nombre Havai. Vamos a finalizar con algunas alusiones muy bellas. Dijimos que en toda la Tor hay slo esas 4 discriminaciones: , , , ,vehifleti, vehifl, iafl, veniflinu: y segregu, y segreg, segregar, y fuimos segregados. Cuando calculamos la guematria de las 4 segregaciones que hay en la Tor, que son todas positivas como explicamos, todo es muy bueno. De las cuales 3 son en la plagas y 1 despus del pecado del becerro de oro, que incluso despus d que los judos pecan, luego hay un aunque el pueblo de Israel peca hay segregacin, el cnit de las segregaciones y fuimos segregados yo y Tu pueblo. La suma de las cuatro es 1024, 32 2 , 4 5 , 2 10 . La potencia cuadrtica es un signo de perfeccin, de completud. Un nmero muy completo. Estas son las letras que comprenden la lectura del Shem, que leemos dos veces cada da, que tiene exactamente , lamed bet al cuadrado letras. Los cuatro niveles desde abajo hasta arriba. Si contamos la cantidad de letras vemos que hay en las 4 palabras vemos que son 23, la guematria de , Jai .
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La raz de estas cuatro palabras es , pei lamed hei , 115, 5 veces 23. Cuando la escribimos con el relleno de letras , suma 161, 7 veces 23, o sea que el relleno slo es 2 veces 23. Cuando escribimos el relleno del relleno suma 3 veces 13 veces 23, que es [ , tal , roco] 39 veces 23. O sea aqu est este nmero especial 23 insinuado 4 veces. El ltimo es el ms querido, dijimos que el punto clmine est en veniflinu [y fuimos segregados, yo y Tu pueblo de todo pueblo sobre la faz de la tierra]. Esta expresin suma 1430, 55 veces Havai [26]. 55 es la guematria de , hacol , todo, o sea que este nmero nos dice Todo es Havai y Havai es todo. Qu significa esto? Se piensa que si se hace segregacin, separacin entre dos cosas, entonces hay duplicidad. Si todo fuera equivalente entonces hay unin, pero si hay dos cosas diferentes y opuestas, contrarias entre s, entonces hay duplicidad, no es bueno. Pero he aqu que se revela aqu que justamente el niflinu , fuimos segregados, revela que todo es Havai . La segregacin del Pueblo de Israel, es el secreto, la clave para revelar que todo, animal, vegetal, y tambin inanimado y humano, tambin los pueblos del mundo, todo es Havai Uno, nico y Unificado, Oye Israel, Havai Elokeinu Havai es uno. Esta es una alusin muy importante de todas las segregaciones que vemos aqu, Y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todos los pueblos sobre la faz de la Tierra, Todo es Havai.
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MEDITACIN 3 1. NIGUN MENUJA VESIMJA DE JABAD
2. NIGUN MENUKA VESIMJA DE NADBORNA
Historia sorprendente del Nign de Nadborna que el Rav Itzjak nos ense ayer Del shiur de ayer, Ain Beis Parashat Shemot 5773, Ierushalaim El rabino Itiel Giladi, secretario y asistente directo del rav, que transcribe y difunde las enseanzas del rav Itzjak en hebreo, nos relata esta historia maravillosa de estos das: Al comienzo del shiur el rav Itzjak nos ense un nign, una meloda jasdica del jasidut Nadborna. El da viernes de la semana anterior el rav Itzjak me llam, y despus de confirmar si estoaba despierto (despus de una noche de trabajo sobre el texto del shiur) me dijo que grabemos un nuevo nign, fresquito, fresquito. Mientras el rav dorma al amanecer so
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que comenzamos a grabar un nuevo CD (acerca del cual se habl la noche anterior) y con ese motivo enton el nign Menuja vesimja, descanso y alegra, una meloda de Shabat del jasidut Nadborna. Mientras cantaba con devocin, en el sueo, se le acerca un iehud joven, rabino de la Casa de Nadborna (como un lactante de Nadborna, y le pregunt por qu canta el nign sin la introduccin. El Rav Itzjak dijo que no conoce la introduccin del Nign, y entonces el iehud le ense al rav el nuevo nign, que por cierto es muy apropiado como introduccin a Menuja vesimja. El rav aclar que aqu hubo un buen ejemplo del secreto del tzimtzum y el reshimo, la contraccin y el resabio, porque aunque el nign con el cual el rav se despert sonaba bien, era slo un reshimo del nign maravilloso que haba escuchado cantar en el sueo. Tambin haba palabras en idish que se olvidaron. Este Motzaei Shabat es la Hilul del Admur Hazaken, un da de luz y felicidad para todos los jasidim y la humanidad toda. Habr reuniones jasdicas muy alegres y gratificante. Busca donde ir en tu lugar, si no encuentras lo haces en tu propia casa, y la semana que viene compartiremos con ustedes mucha luz, todo el amor que recibimos esta semana del rabino Itzjak Ginsburgh. Los esperamos. Sueos Jasdicos, Shabat Shalom y Bendiciones desde la Tierra de Israel.
OTRAS LECTURAS
PARASHAT SHEMOT Los siete personajes de egipto
Conferencia semanal zohar y ain beis Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 21 de Tevet 5773, Ierushalaim
Hemos dicho que el nign Menujah Vesimjah tiene un nmero de versiones diferentes. Este era uno de Nadborna. La prxima semana aprenderemos el nign de Jabad, y es algo especial que el servicio para la noche de Shabat tenga un nign de Jabad. Este Shabat lemos la parashat Shemot, comenzamos un nuevo Jumash. Es sabido que adems de esta parash, hay 6 parshiot que son conocidas por sus acrnimos, Shovavim ( ) un tiempo especial para la teshuvah basado en el verso que aparece en Ieremiahu, , shuvu banim shovavim, retornen hijos traviesos. El acrnimo est compuesto de las iniciales de las 6 primeras parashot del Jumash de Shemot, que incluye todo el exilio en Egipto, el xodo y la entrega de la Tor en el monte Sina. Estn especialmente relacionados a la rectificacin del pacto de la mil. Y, como
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dijo el Alter Rebe, el mejor tiempo para rectificar con un corto ayuno es en los meses de invierno, estas semanas. Shemot es el nombre de ambos: la parash y el jumash, hay algo especial acerca del principio: todo sigue al inicio. El comienzo de la rectificacin del pacto es esta semana. Hay un verso en Malaji, el ltimo profeta, que escribe: , regresa a M y Yo volver a ti. La palabra , regresar, es igual a 314, el valor del Nombre de Dis Shakai ( ,) - el Nombre correspondiente para fundamento, y del que los sabios interpretan que significa que Dis dijo al mundo suficiente. Como el Rebe RAshab explica, toda teshuv en el pacto est destinado a frenar y detener la desaparicin de la verdadera identidad de la persona, la cual es lo que la mancha del pacto quita. Entonces, estas dos palabras y - son iguales. De hecho, el valor de los dos versos y tambin son lo mismo, es 776, , , la llegada del Meshiaj, etc. Shovavim ( ) es igual a 360, el valor de Shechem ( ,) del cual lemos la semana pasada en la bendicin que Iaacov da a Iosef. El valor del promedio de cada letra en es 360 dividido entre 6 o 60, el valor de , un recipiente. Hay 6 recipientes que necesitan ser rectificados. Si escribimos completo , tenemos , o 1926 o 36 al cuadrado (36 es la dcima parte de 360, ,) o 6 a la cuarta. Por tanto, el es capaz de rectificar a todos los sextos, especialmente la sexta sefir: Iesod (Fundamento). Iosef mismo es un mltiplo de 6, Iosef es igual a seis veces Havaiah (26). Regresando al versculo en Malaji, retorna a M y Yo retornar a ti. l promete que si nosotros hacemos teshuva, l regresar a nosotros. En la Tor, en Likutei Moharan (2 parte) donde l habla sobre este verso, donde el Rebe Nachman lo conecta al principio de la parashat Shemot. Trae un remez de las primeras 10 palabras de la parasha: . Son 11 palabras en el primer verso, pero si miramos justo hasta las palabras antes de , las letras finales se deletrean ( Tehilim). Las siguientes 5 palabras, sus letras finales deletrean ( teshuva). l aprende de esto que la segul, la mayor segul para despertar en teshiva es el recitado de los Tehilim. Uno necesita decir muchos Tehilim. l termina la Tor diciendo que con el poder de los Tehilim uno puede hacer teshuva. Y nosotros podemos agregar, tal como el Rebe siempre traa del Rambam, que al final del exilio el pueblo judo est destinado a hacer teshuva e inmediatamente sern redimidos. Entonces, Cmo hacer mritos teshuva y salir de Egipto cada exilio es como Egipto,
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incluyendo nuestro actual exilio en la tierra de Israel -? Al recitar Tehilim. El trae otro remez de esto del versculo en Crnicas, , El discurso del hombre que se elev Qu fue lo que elev? El estado de teshuvah. Este es el Rey David, que no era digno del acto con Batsheva, pero quien lo soport con el fin de ensearnos a hacer teshuv, con el fin de escribir los Tehilim. l vino a mostrarnos que cualquiera, en cualquier estado, puede hacer teshuva. En el Tanya dice que no hay nada en lo absoluto que pueda permanecer en el camino de la teshuva, a pesar de lo que se dice en los libros sagrados, siempre hay esperanza, uno siempre debe seguir adelante. Esta es la naturaleza de Iehud, que sin importar qu, l contina adelante. Esta idea es una de las ms cntricas en el Pri Tzadik, del Rebe Tzadok Hacohen, quien escribe que no hay nada que pueda detener la teshuva. Es interesante quin trae estos tipos de remazim; que hay 10 letras finales que deletrean ? Yo podra haber esperado que fuera el Bal Haturim. Y si nosotros abrimos su comentario, vemos todo tipo de palabras que l encuentra en el primer verso de nuestra parasha. Pero l no menciona los Tehilim ni la teshuva. Esta es un ejemplo de cmo cada persona que abre la Tor y lee en ella, encuentra exactamente que sta est conectada a l y a sus necesidades. Aun el Baal Haturim que mir en las letras finales de este versculo, no vi estas dos palabras, esper por el rebe Nachman. A travs de los Tehilim uno merece hacer teshuva. Cul es la conexin con el verso de Malaji? Hashem primero nos est pidiendo que regresemos a l y, como dijimos conforme al Rambam, l regresar a nosotros, al traernos la verdad y redencin completa, al Meshiaj. Dice el Rebe Nachman, que as como slo hay 50 puertas al entendimiento, hay 50 puertas de teshuva. Esto es una cosa sencilla en el ZHR, que el entendimiento es siempre equivalente con la teshuva. Algunas veces la teshuva se refiere a la hei inferior regresando (,) pero en cualquier caso, la fuente de ambas, la superior e inferior teshuva, est en el entendimiento. La teshuva inferior en nuestra parasha es Puah y la teshuva superir en nuestra parasha es Shifra, las dos comadronas. Todos los milagros y maravillas y toda la revelacin de Hashem en Shemot est en su mrito. Es bastante explcito aqu, como dice: . De hecho, ellas eran madre e hija (tal como bina y maljut la hei superior e inferior). Hay otro dicho de los sabios, que ellas eran Iojeved y no su hija (Mriram); sino su nuera, Elisheva (la esposa de Aaron). Tal como Leah y Rajel son la hey mayor y la hey pequea, as Shifrah y Puah son la hey superior e inferior en Havaiah. La diferencia es que Leah y Rajel son el
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servicio de los tzadikim, mienras Shifrah y Puah son el servicio de los baalei Teshuva. Al final de su historia se dice que Dis las hizo casas. Pero dice , en forma masculina. Hasta ahora, la Tor hace un punto para relacionarse con ellas con pronombres femeninos, cmo es que ahora se vuelven maslculinos? Un comentarista dice que es porque ellas se sacrificaron a s mismas para salvar a los hombres, como el Faran les dijo que mataran a los hombres y separaran a las mujeres, pero debido a su miedo al Cielo, ellas no siguieron sus instrucciones y dejaron con vida a los hombres. Entonces, en este mrito, ellas mismas recibieron un aspecto masculino. Otra explicacin en Cabal es que la relacin entre la madre (Ima), quien es an ms influyente que Zeer Anpin (el partzuf masculino), y su hija es como la de un hombre a una mujer. As, cuando la hey inferior regresa a la hey superior, ambas son designadas como masculinas. Esto encaja con lo que encontramos en los sabios, que Shifrah y Puah eran la misma mujer. Este es un midrash maravilloso. Rav y Shmuel estn en desacuerdo en que ellas eran una mujer y su hija o una mujer y su nuera. Pero, aqu, ellas son, totalmente, una persona; siguiendo la idea de regresar desde la hey inferior a la hey superior para volverse en una. Las palabras son igual a 913. Segn el Tikuneu i Zohar, todo lo que est relacionado a Bereshit est relacionado al propsito de la creacin del mundo, el . Lo primero, como dijimos, esque que l las hiso casas ( .) Rashi dice que estas casas fueron las casas de sacerdotes y reyes. Otro comentarista dice que estas aluden a la construccin del tercer templo. Aqu casas indica que el tercer templo contiene las dos primeras, los dos primeros templos, como el rebe siempre dice que el tercer templo es triple, pues contiene a los dos primeros. Entonces, Shifrah y Puah son la hey superior e inferior, pero que se refieren al servicio de los ba'alei teshuv. Nosotros estamos en exilio en esta parasha, y dijimos que para salir del exilio, debemos hacer teshuva. Regresa a m, y Yo regresar a ti. Necesitamos estas dos almas especiales: Shifrah y Puah. Cuando hacemos teshuva Hashem hace teshuva. Hashem es como nuestra sombra en nuestra mano derecha ( .) ' El Rebe dijo lo mismo sobre las campaas: que si realizamos nuestras campaas de forma correcta, entonces Hashem realizar la Suya, la campaa del Mashaj. Regresando al Rebe Najman, dijo: as como slo hay 50 portales de entendimiento, hay 50 puertas de teshuv. Las primeras 49 puertas de teshuv corresponden a las 49 letras de los nombres de las tribus. No lo
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escribi, pero se refera a cmo las tribus son mencionadas en el principio de la parash Shemot. Sabemos que sobre las piedras de Shoham en las vestimentas del Sumo Sacerdote, 6 tribus estaban escritas sobre una piedra y 6 sobre otra, con 25 letras en cada piedra, indicado en el verso: , dos veces jaf hei = 25 x 2. En total son 50 letras. El remez (alusin) es las Tribus de , -y cuando multiplicamos estas dos letras, iud por hei, obtenemos 50. Cmo entonces, Rebe Najman escribe que hay 49 letras en los nombres de las tribus? El peshat (literal) es, sin embargo, que se est refiriendo a cmo los nombres de las tribus estn escritos en el principio de nuestra parash. Ellos no cambiaron sus nombres cuando estaban en Egipto y cuando observamos sus nombres, vemos aqu que tienen 49 letras; porque Biniamin est escrito sin una iud, . Rebe Najman escribe que cada judo tiene una de estas 49 letras, que es su portal personal para hacer teshuv (tal como cada uno tiene su porta para sus oraciones). l se conecta a ellas con los 49 das de la cuenta de Omer. Escribe en otro lugar que cada judo tiene un da especial en la cuenta de Omer (como Rashbi, lag, 33 del omer). Pero no todos conocen su portal. Como escribe el Alter Rebe en el principio del Tanya, que no cada persona sabe cul es su porcin en la Tor. Qu previene la Teshuv? Dice que previene dos cosas. La primera es simple: una persona est tan inmersa en la maldad de este mundo falso en el que habita, que por ello no desea hacer teshuv. Pero, existe quien desea hacer teshuv y no puede encontrar el camino. Cul es el camino?, Cmo debera hacer teshuv? Me siento como una persona ciega. Tengo un despertar para hacer teshuv, pero no puedo encontrar el camino. Entonces llega un momento en que me desespero. Pero existe una solucin, una segul para ambos problemas: recita los salmos (Tehilim). Si ests tan burdo que no puedes despertar en teshuv, si recitas los salmos podrs despertar. Y a la vez, si ests despierto pero no puedes encontrar el camino para hacer teshuv, recita los salmos. Los salmos estn conectados con la enseanza jasdica que durante los primeros 12 das de Nisan leemos la ofrenda de los sacrificios de cada prncipe de cada una de las doce tribus, y despus de cada lectura decimos que es por si la raz de nuestra alma pertenece a esa tribu del da (incluso si somos levitas y no pertenecemos a ninguna de ellas). Durante la cuenta de Omer vamos ms all y alcanzamos las 49 letras de estas 12 tribus. Si contamos (Y Hashem cuenta con nosotros) los 49 das de la cuenta de Omer, entonces el da 50 es cuando Hashem regresa a nosotros. Para encontrar tu da especial en la cuenta de Omer, para encontrar tu letra en las tribus,
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recita tehilim. Todo esto es el remez que las letras finales de las 10 primeras palabras de la parash Shemot deletrean , Tehilim Teshuva. Das atrs en el Haiom Iom lemos que quien lee el Zohar eleva su nefesh (psique), y quien lee el Midrash eleva su corazn, mientras que quien recita los tehilim con lgrimas, lava el recipiente. Que mencione a los tres implica que debemos decir los tres. El Rebe Moharash sola decir que estudiar el Zohar para l era estudiar Jasidut. Y el Zohar eleva la nefesh. , - te exhaltar Mi Dios el Rey es la revelacin a travs de la elevacin ( ,) uno tiene que revelar y traer hacia abajo la revelacin de la elevacin. Esto significa recuperar nuestra integridad personal ( ) que ha desaparecido por haber mancillado el pacto. El Rebe Rashab explica que hacemos esto al estudiar Jasidut, por supuesto de manera que lo podamos entender y darle sentido. Pero, lo primero es el Zohar, significando Jasidut, que eleva el nefesh. Lo segundo es el Midrash, en otro lugar dice que las palabras del Midrash dirigen el corazn hacia ellas y lleva a la persona a conocer a Aquel que cre el mundo. Ms adelante traeremos un ejemplo de esto. Entonces, necesitamos elevar el nefesh, despertar el corazn, pero se necesita adems una tercera cosa: que nuestro recipiente sea limpio y puro. Los nombres Shifrah Puah son una alusin a la palabra Shefa (,) afluencia o abundancia. Cundo pedimos por afluencia, por gran abundancia, que es como la revelacin de Shifrah y Puah? Slo en una instancia: justo despus de la cuenta del Omer en el iehi ratzn, sea Su voluntad de cada noche. La cuenta del Omer es el secreto de Amram, el padre de Mosh Rabeinu. l es la conexin entre Mosh Rabeinu y el Faran. Mosh es Amram menos 5, y el Faran ( ) es Amram ms 5. Entonces, Amram es su promedio. No explicaremos ms por ahora. Entonces, Shifrah y Puah a travs de su teshuv logran hacer bajar una gran abundancia. Acabamos de mencionar al Faran. Las historias de Shemot se inician con su figura. Existe tambin el Faran en la santidad, refirindose a la desenfrenada revelacin de todas las luces, como le gustaba decir al Rebe. En el Zohar est dicho que esta es explcitamente maljut de Atzilut, de donde emanan todas las luces. El Faran de abajo es el ms grande ego, el orgullo desmedido. Es el enorme cocodrilo que vive en el Nilo. Mosh Rabeinu de abajo es el miedo al Faran. l puede conectarse slo a travs de su padre, Amram. Desde el principio de Shemot hasta el nacimiento de Mosh no se mencionan nombres personales. Aun Shifrah y Puah, en la
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lectura literal, podran ser sus posibles nombres, y hasta podran ser justos gentiles, gracias a quienes descendi gran abundancia. Lo cierto es que ellas estn relacionadas con la teshuv. El otro nico nombre que es mencionado es el Faran. Toda la cultura egipcia gira alrededor del Faran. Ahora en Shifrah y Puah , vemos claramente el nombre Faran, . Hay nombre de lugares, Pitm y Ramss, , que tambin contienen la palabra , Faran. Todo es acerca del Faran, concuerda muy bien con Egipto. Pero, de forma interesante, en ambos casos el nombre est dividido en dos. Estos son los cuatro nombres tan especiales en el principio de Shemot. Cuando los sumamos tenemos 4 veces , Mashaj el hijo de David. Por qu el faran construy estas ciudades? Estas ciudades eran casas de tesoros, y el Faran tena la idea por Iosef, una idea residual de que los judos son buenos con el dinero, con los tesoros, son los mejores para manejar estas cosas. El verso dice: , adam leamel ieled, la persona nace para esforzarse. Las iniciales de esforzarse, , deletrean tesoro-ciudades para el Faran ( , arei miskenot lepar). Nosotros hacemos esto en santidad al reunir y dar todos los tesoros al faran en santidad. Nosotros necesitamos ambas riquezas, la espiritual y la material. Necesitamos construir dos ciudades fuertes para contener estos tesoros. Con Pitom y Ramses como trasfondo, aparecen Shifrah y Puah, como diciendo que ellas salen de estas dos ciudades. Hay un verso en Iob que dice: , l ocult mi esfuerzo a mis ojos. Quiere significar que su sufrimiento es su esfuerzo. Pero acabamos de decir que una persona nace con el objetivo de esforzarse. Sin embargo Iob prefiere no haber nacido, no ver su labor. Prefiere en cambio que le suceda el decreto del Faran de que cada varn recin nacido sea matado, morir antes de nacer. Despus la historia de las dos parteras, el prrafo () termina y escuchamos sobre cmo un hombre levita se casa con una mujer levita, tambin sin nombres personales, y la historia contina hasta el nacimiento de Mosh Rabeinu. Otro hermoso remez. Hay otras letras finales en el segundo prrafo, que comienza con , Y fue un hombre de la casa de los levitas y tom una hija de los levitas. Las letras finales de de un hombre de la casa de Lev, , y las letras finales de hija de Levi, las ltimas dos palabras son . El Rogachover escribe que aqu Amram represent la mitzv del casamiento.
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Juntas forman la palabra , una palabra de la que ya hablamos la semana pasada en el verso . Esta palabra aparece solamente una vez en forma positiva: Beb. Aparece algunas otras veces en forma negativa: , No tom, como en el caso de Moshe Rabeinu y de Jan, la madre de Shmuel. La instancia positiva est en el verso del Cantar de los Canares: , tom mi vino con mi leche, comieron los compaeros, bebieron y se emborracharon los queridos A qu se refiere Tom mi vino? Al principio del Sidur, el libro de rezos, hay una serie de maamarim sobre este verso, donde est explicado que tom mi vino se refiere a la madre suprema, , Ima Ila, bin de Atzilut, la meditacin pura en la mente, y yo tom mi leche corresponde al padre supremo, , aba ila, jojm de Atzilut. Aqu ellos son Iojeved y Amram, los padres de Mosh. Este es un remez difcil de comprender, y no habramos llegado a l sin este maamar en Jasidut. Maamar Ain Beis: La Unin de la luz y los recipientes Vayamos al Hayom Yom y conectmoslo con el maamar de esta semana en Ain Beis del Rebe Rashab. Nosotros dijimos que primero necesitamos el Zohar para elevar el nefesh, luego el Midrash para despertar el corazn y despus los tehilim deben ser dichos con lgrimas para lavar nuestro recipiente. Claro que estas lgrimas, especialmente en Jabad, no deben ser falsas ni forzadas. Deben ser lgrimas de teshuv. Cuando yo estudio el Zohar y ste eleva mi nefesh, esto an no es teshuv. Despertar los corazones es cercano a la teshuv pero no es teshuv en s misma. Pero los tehilim con lgrimas s son teshuv, como est dicho que los portales de las lgrimas nunca estn selladas. Y esto lava el recipiente. Usualmente el recipiente es el corazn, pero despertar el corazn no es an un corazn roto. Pero cuando los tehilim lavan el corazn, ste es especficamente un corazn roto como el dicho de que no hay nada ms entero que un corazn roto. De esto aprendemos que el hecho de que un corazn no est roto es porque no hay an teshuv, ms bien lavar este corazn roto con los tehilim con lgrimas. En el maamar del Rebe Rashab explica que la luz y el recipiente tienen que estar unificados. La naturaleza de la luz es la nada, para auto anularse ante la voluntad de Dios; mientras que la naturaleza del recipiente es descender y volverse burdo fsicamente. Ambos tienen que cambiar la direccin con el fin de conectarse. La luz tiene que descender al reino fsico y quiere conectarse con el recipiente, y el recipiente tiene que ascender y anular su ser.
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Entonces, tenemos luz y recipiente, y la nada y el ser. En adicin est la Tor y la recitacin de oraciones, rezar. La naturaleza de la Tor es como la luz, para anularse y regresar a lo alto dentro de Dis. Una persona que no entiende que la naturaleza de la Tor es la luz, no es el intelecto, aun no tiene la luz de la Tor. La Tor real viene hacia abajo desde el cielo, nosotros la recibimos del cielo. Por hacer eso, por haber sido dada a nosotros en el monte Sina, la Tor ya cambi su direccin. Rezar es tomar mi ser, a m mismo, y elevarlo; cambiando tambin su direccin. Cuando el rezo est conectado de forma propia con la Tor, eso es la esencia de la rectificacin. La palabra rectificacin es el lugar donde las direcciones se voltean con el fin de cambiar el caos en rectificacin. El Maguid explic que la mejor alegora para entender todo en la Tor y el Jasidut es la del Rebe y su estudiante. El Rebe Rashab no menciona esto aqu. La novedad principal en este maamar es que si no hay un balance correcto entre la Tor y el rezo, entre el Rebe y su estudiante, entonces el estudiante se podra anular demasiado y el Rebe podra descender muy bajo y volverse rudo, burdo. Nuevamente, no dice que el maestro se vuelve estudiante y el estudiante se vuelve maestro, en cuyo caso la luz se vuelve un recipiente y el recipiente luz. Esto es como la inversin de roles, como la terrible situacin actual, en que el hombre quiere volverse mujer y viceversa, a travs de una operacin, o cosas similares. Esto es como lo que mencionamos la semana pasada que la anulacin no debe ser por parte del estudiante, ya que puede llegar a ir demasiado lejos. Si usamos la alegora del Rebe y su estudiante, parecera que los roles se intercambiaron. El Rebe es alguien altruista. Est el estudiante que ha estudiado mucho sobre altruismo, y piensa que l es el ms grande altruismo. Todo esto es ego. Pero, tambin existe la situacin opuesta. El Rebe cuando comienza a hablar, a fin de hacer las cosas claras en un aula, tiene que hacer las cosas concretas. Desde su punto de vista el lenguaje que tiene que usar es burdo y tosco, pero estas son las nicas palabras que los estudiantes entienden, o sea que puede ser entendido por ellos. De otra manera, sus palabras no significaran nada para los estudiantes. Pero existe la situacin en la que el Rebe habla con ms tosquedad que los estudiantes y esto es un intercambio de roles, es una situacin terrible. Este es un muy buen ejemplo para entender cmo, cuando hay un balance apropiado entre la direccin de la luz y la direccin del recipiente, entonces todo es bueno y est bien. Todo esto est relacionado con lo que dijimos
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sobre los tehilim y un corazn roto y las lgrimas producidas porque el corazn est roto, entonces una persona puede pensar realmente que tiene humildad. Pero, si no ha lavado esta humildad con lgrimas y tehilim, la humildad puede terminar en un lugar muy negativo. Slo si tienes las tres cosas juntas puedes ser rectificado, segn el dicho del Tzemaj Tzedek. Negarse a Cumplir Ordenes Las parteras teman a Dios, tenan temor al cielo. Y ellas no hicieron lo que el Faran les orden hacer, su teshuv fue no hacer lo que se les dijo que hagan, matar a los varones, de hecho ellas hicieron lo contrario, se hicieron cargo del nio. La adicin es que ellas hicieron completamente lo opuesto, y mantuvieron al nio vivo y lo cuidaron. Cmo se llama esto ahora, a este tipo de teshuv, este tipo de teshuv que trae el nacimiento de Mosh Rabeinu, el xodo, y la entrega de la Tor y la construccin de los Templos? Esto, hoy, es llamado , reusarse a cumplir la orden. La teshuv es reusarse a cumplir una orden particular por la mujer, y por ellas fuimos redimidos. El mrito de las mujeres rectas trae la redencin y en particular esto se refiere al fortalecimiento de la fe en los nios. Pero aqu vemos otro mrito de las mujeres rectas. La redencin completa fue en su mrito, que el pueblo judo no cambi jams sus nombres, ni su apariencia, que no se asimilaron. Pero en realidad estas son dos cosas diferentes: dar a los nios fe y confianza en Hashem, pero primero deban dar nacimiento a los nios. En la parash, aun antes ellas fueron casas est dicho que Dis benefici a las parteras al hacer que la gente se multiplicara y fuera fructfera. Esto fue porque su todo su propsito era que el pueblo se multiplicara y fuera fructfero y se incrementara en nmero. Entonces, lo primero es tener muchos hijos y despus, lo siguiente es educarlos slo en santidad, con santidad pura, y la primera cosa en este aspecto es que ellos crean en la llegada del Mashaj. Pero el mrito de tener muchos nios comienza con estar dispuesto a rechazar una orden. Cmo sabemos que esto es verdad? Porque nuestro pueblo entero comienza con una negativa para seguir rdenes. Esa es la historia de Abraham. Existen muchas formas de negarse a seguir rdenes. Una persona que est poco dispuesta a seguir lo que la dicta cultura, esa persona est negndose a seguir rdenes. El medio ambiente de una persona se vuelve como un comandante dicindole qu hacer y si no le
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obedece y la sociedad lo encuentra, entonces la persona ser severamente castigada y excluida. An Mosh Rabeinu, quien fue el ms humilde de todas las personas, su humildad fue porque el mir en la ltima generacin de la historia y vio que eran judos quienes su nico esfuerzo en este mundo es no seguir las ordenes de una sociedad que los fuerza a hacer lo opuesto que Hashem les dijo que hicieran. En el caso de las parteras, todo Egipto era el Faran. No hacer lo que l dijera era tambin peligroso fsicamente, l poda matarlas. El principio de negarse a seguir rdenes se alude en el nombre de Iosef. Tiene las letras iud y vav, que son las letras de Havai, y las letras samej y pei, las letras iniciales de negar una orden ( , seruv pekud). Dnde vemos que se neg a cumplir rdenes? Con la esposa de Potifar. Potifar es tambin un nombre conectado con Faran. Su negativa a seguir su orden no fue algo pequeo. Ella le dijo que si no haca lo que le deca tendra que matarlo. La amenaza al final no se cumpli y l slo fue encarcelado. El hecho de que un judo siempre est negndose a seguir rdenes es la esencia de lo que significa estar en Tzivot Hashem, que es negarse a seguir rdenes del ietzer, la inclinacin al mal. La inclinacin al mal es adulta, es 13 aos ms vieja que el alma Divina y por ello se siente como el adulto responsable. La serpiente yo del Jardn del Edn tambin se sinti ms grande que Adam y Eva. En los sabios de bendita memoria, las leyes de negarse a una orden son aprendidas de Amasa ben Itra el Israelita, l fue el ministro del ejrcito de Iehud. Pero en el Midrash dice que aprendemos a negarnos a obedecer una orden de Iosef. En el sacrificio de los prncipes de las tribus, el octavo da es el da en el que Menashe trajo su sacrificio, y ah los sabios discuten sobre cmo Iosef se neg a cumplir una orden y ellos conectan todo esto a un verso en Eclesiastes, . Yo, dice el Midrash, soy como el rey que te ordena. Este es el yo. Este yo del rey, en general porque te ordena, debes cumplir su orden. Pero, existe una excepcin, cuando dice: , si lo que te dice es ir en contra de lo que juraste a Hashem. Hay una larga discusin sobre este verso. La negacin de Iosef de seguir una orden est conectada con la inclinacin al mal, representada por la esposa de Potifera. Pero el Rambam escribe que el negarse a seguir una orden est particularmente relacionado con las rdenes de un rey. Por ejemplo, si el rey te ordena hacer algo pero ests en medio de realizar alguna mitzv, entonces no ests
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obligado a seguir la orden (en cualquier otro caso podras ser hallado culpable). Tanto ms si te ordena hacer algo que la Tor prohbe. Entonces uno debe negarse a seguir la orden. En el Talmud aprendemos sobre el negarse a seguir una orden del rey de Amasa Ben Itra, porque ese fue un caso de negarse a seguir la orden del rey (y no como Iosef que se neg a la esposa de Potifera). Es ese caso en particular, Amasa dijo que l no tena que llamar a filas a los soldados porque ellos estaban ahora ocupados en aprender Tor. Este, por supuesto, no fue un llamado a los soldados necesario para salvar vidas (, pikuaj nefesh), sino una guerra voluntaria, en caso contrario tendra prioridad sobre el estudio de la Tor. Ioav eventualmente mat a Amasa, pese a que eran primos. Ioav mat a dos tzadikim, Avner ben Ner y Amasa ben Ieter. Cmo era Amasa un tzadik y mejor que Ioav quien lo mat? Porque Amasa saba cmo aprender de las palabras slo y salvo ( ,) pero Ioav a pesar de que saba muy bien cmo entender estas palabras, no saba cmo aprender estas palabras de forma correcta. Qu , qu concepto de salvo Amasa aprendi tan bien? Se dice en el libro de Iehosha que la gente vena a Iehosha y le deca: Todo el que se niegue a tu mandato ser asesinado, slo se fuerte y firme ( , rak jazak veematz). La palabra rak, slo aqu viene a excluir a alguien que se rehsa al mandato del rey (como Iehosha) porque l escucha a Dios y no a ti. En tal caso l no es culpable y no debe ser matado. Los sabios preguntan si hay un maestro y un estudiante, a quin escucharas? Al maestro. Aludiendo a la historia de la serpiente y Eva, A quin debi haber escuchado ella? Al maestro, es decir a Dios. Pero el Rambam usa una terminologa diferente. l dice, entre el amo y el sirviente a quin escucharas? Al amo, porque l desea recalcar que el rey terrenal es slo un sirviente del verdadero Amo, su Amo, es decir el Todopoderoso. Cuando el rey no sigue las enseanzas de su Amo, entonces no es siquiera digno de ser llamado estudiante, l es sencillamente un sirviente y no debe ser escuchado. Esto es un punto importante. El estudiante tambin tiene que sentir que es un sirviente, tiene que saber cul es su lugar. Algunas veces, an sentir que eres un estudiante demuestra falta de refinamiento. Esto est relacionado a lo que los sabios dicen acerca de que servir a un maestro es an ms grande que aprender de l. Regresando a nuestro midrash en la parash Nas, en la tribu de Menashe, dice que quien se cuida de no seguir rdenes ilegales, por l el
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Todopoderoso establece: el tzadik decreta y el Todopoderoso lo cumple. Todo su propsito fue hacer la voluntad de Dios, por eso si existe una situacin en la que el Rey verdadero, el Todopoderoso decreta algo que no es bueno a nuestros ojos fsicos ( ,) l tendr el poder de anular el decreto de Dios. Estos dos principios (el tzadik decreta y Dis seguir el decreto; y que Dios decreta y el tzadik anula el decreto) corresponden a netzaj y hod. Otro importante punto es que no importa quin es el rey, todo esto se refiere tambin respecto a un rey kosher judo, no slo si es el Faran o algn otro. El Gan de Vilna conecta al Rambam con la mitzv de honrar a los padres. Tienes la responsabilidad de honrarlos y hacer lo que ellos dicen, a menos que te digan que hagas algo en contra de la Tor. Existen dos casos as: con un rey y con nuestros padres. El Gan de Vilna escribe que es sencillo entender que uno es ms responsable ante un rey que ante nuestros padres. No importa si es un rey judo o no. Construiremos un modelo alrededor de esto. Nuestros padres son la sabidura y el entendimiento; el yo es Zeir Anpin; el rey, que es ms que los padres es keter, la corona. Pero, dijimos que algunas veces el rey es judo y otras veces no lo es. Puede ser un rey judo, un estado judo, la cultura juda, como si fuera, fantasmas judos ( .) Cmo podramos reflejar la diferencia entre ellos? El rey no judo es el aspecto externo de keter, Arij. Esto es voluntad vs. Voluntad, mi voluntad tiene que derrotar su voluntad. Pero, si el rey o la cultura o el estado es judo, entonces, emana del aspecto interno de keter, la corona, viene del placer. Por tanto tenemos placer vs. Placer. Hay un placer en seguir los decretos del estado judo, especialmente de alguien que cree que el estado representa el comienzo de nuestra redencin. Existe un gran placer entonces en seguir las rdenes del estado. Y para no seguir sus rdenes, uno debe tener un placer tremendo en la santidad para levantarse frente a ellos. Lo que obtenemos de esto es que para desobedecer a nuestros padres cuando nos dicen por ejemplo no respetar el Shabat, necesitamos despertar nuestro poder de anulacin para anular lo que ellos dicen. Pero como el poder del reino judo viene del aspecto interno de Keter, si ordenan algo prohibido ese aspecto interno de keter est apagado y equivocado. El arquetipo de desobedecer rdenes son Shifra y Pua. Qu es Dios en este modelo? l es la Radla, la cabeza incognoscible. El rey judo es Atik. El rey no judo es Arij, y los padres son Aba veIma. Y el yo es Zeir Anpin, y si soy mujer, entonces el yo es maljut (no Zeir Anpin).
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Otro remez. Cmo s que las letras samej y pei en Iosef estn relacionadas con desobedecer rdenes y que los nios nacen en mrito suyo? Porque estas dos letras en el nombre aluden a tener otro nio: Mi Dios me ha agregado otro hijo, fueron las palabras que Rajel dijo cuando le dio a Iosef su nombre. Pero la primera palabra en la Tor que tiene las dos letras samej y pei juntas es cuando Eva dio a luz a Abel: , y agreg dando a luz a su hermano, a Hevel. Probando que estas dos letras estn relacionadas con tener ms hijos. A cunto equivale , seruv pekud, reusar una orden? Es igual a , tevun, inteligencia, el partzuf inferior de bina, entendimiento. Tevun en relacin a bin representa a la relacin de los baalei teshuv respecto a los tzadikim. El servicio inapropiado a Dios es descrito como , el tonto que no busca tevun, sino la revelacin de su corazn. Todo lo que hace es buscar el favor ante los ojos de los dems. Tevun es unificarse con , Israel Saba, que puede ser traducido como el autntico espritu judo. Una mujer que desea casarse con Israel Saba, el autntico espritu judo, tiene que desobedecer rdenes ilegales. Entre los sabios tanaicos , desobedecer rdenes es igual a Rab Meir ( .) Tenemos que buscar historias sobre l desobedeciendo rdenes. Sus contemporneos no entendan sus opiniones. La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes Shifrah y Puah ( ) es igual a Shemot ( .) Ellas son las responsables de todos los nombres (shemot) que bajaron a Egipto. Despus de todo esto entramos a su historia. En ella encontramos 7 personajes: estn Shifrah y Puah, las mujeres judas y las mujeres egipcias con quienes se comparan, pero las mujeres judas no son como las egipcias; despus estn los hombres y las mujeres, el hijo y la hija que nacen; Y finalmente est el Faran. Si queremos hacer una representacin teatral se necesitan estos 7 personajes. El argumento gira alrededor de la orden del Faran que ellos desobedecieron, con el mrito de las ciudades del tesoro, y el tesoro es el temor a Dios. Hay algo que no terminamos antes. Dijimos lo que Iob dijo sobre esfuerzo ( .) El Baal Haturim escribe que la palabra , vaister, y ocult, aparece slo dos veces en el Tanaj. Una vez en este verso en Iov, y otra en nuestra parash, cuando Mosh oculta sus ojos, no por ver la zarza ardiente, sino por temor a ver a Dios. Cul es la conexin entre ellos? El Baal
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Haturim explica, existe una disputa entre los sabios si fue algo bueno que Mosh Rabeinu ocultara sus ojos y no deseara ver en la zarza ardiente (ms tarde le pide a Dios verlo, pero Dios le dijo: perdiste tu oportunidad en la zarza ardiente). Slo por ver la Shejin, la Presencia Divina, es ciertamente algo negativo; pero dice el Baal Haturim, si hubiera mirado y rezado a Dios que redimiera al pueblo judo, eso hubiera sido positivo. Como dijo el Rebe: para traer la redencin, para pedir por el Mashaj ahora, uno tiene que ver directamente la Presencia Divina y pedir por el Mashaj ya. Si pidiramos as por el Mashaj, y si esta hubiera sido la manera en que Mosh hubiera mirado en la zarza ardiente, entonces hubiramos sido salvados de todas las dificultadas de todos los exilios despus de Egipto. Iov estaba en desgracia, por eso le pidi a Dios que oculte su esfuerzo, o sea, en primer lugar, que no lo hubiera hecho nacer. Pero en el caso de Mosh, podra haber sido liberado de todos los exilios. Y ocult ( ) es de guematria 676, el cuadrado de 26 (Havai). En nuestro verso en Shemot: , - y ocult Mosh su rostro porque temi ver a Dios, y en el verso de Iob: , oculta el esfuerzo a mis ojos, juntos suman 1296, y rpidamente vemos que es 36 al cuadrado o 6 a la cuarta potencia. Ahora, dijimos que son 7 personajes en la historia de Shifrah y Puah. Si son 7, deben corresponder a las 7 sefirot inferiores. Colocamos al Faran en correspondencia con Maljut, el reino. En esta parasha ( ,) encontramos que algunas veces le dice Faran y otras veces slo lo llama el rey de Egipto ( .) Los 7 personajes estn hablando de nuestro servicio a Dis. As, hasta las mujeres egipcias representan algo en el servicio Divino. Qu representan realmente? En Jasidut est explicado que una mujer Egipcia es alguien que sirve a Dios con el propsito de recibir una gratificacin personal de su trabajo. Shifrah y Puah le daban agua y comida a otros. Ellas gratificaban a otros. Alguien que trabaja con el fin de gratificarse a s mismo, es alguien que sirve a Dis con un sentimiento de s mismo, siente que l ama a Dios, que l teme a Dis, que l est aprendiendo Tor. Recibe l una gratificacin de todo esto. Esto es una mujer egipcia. Este es el tipo de servicio a Dis que las mujeres egipcias representan. Esto produce una cortina que cae entre los mundos. Una cortina es una contraccin que no permite a la luz pasar entre los mundos, porque ciertamente la distancia entre ellos es infinita. La cortina es una mujer egipcia. Si una persona busca gratificacin, esto presenta la forma de Luz Divina descendiendo al mundo inferior. Esto crea
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contracciones a lo largo del orden de evolucin de los mundos ( , seder hahistalshelut). Tal como cada mitzv crea un ngel bueno, cada acto que tiene como objetivo proporcionarnos gratificacin, crea una cortina que esconde la luz que desciende. Qu hay sobre las mujeres judas? Ellas representan lo opuesto. Ellas realmente son llamadas mujeres hebreas, y la palabra hebrea surge del verbo que significa atravesar ( .)Esto permite pasar a la luz que desciende aun sin vestimenta, no permitiendo que sea escondida por las mujeres egipcias, por cortinas. Si las mujeres hebreas daban a luz antes que lleguen las parteras, para qu eran necesarias las parteras? Porque ellas asisten a la luz para que pase a travs de la cortina puesta all por las mujeres egipcias. Ellas pueden hacer esto porque su origen est en la esencia de Dios. Shifrah es el placer inherente en la meditacin en Hashem, y Puah es la palabra de Dis (' ,) que se refiere a toda halaj, profeca, o redencin. Cuando Puah est contenida dentro de Shifrah eso la vuelve redencin. Pero si permanece como entidad separada de Shifrah, entonces es Elisheva (la nuera de Iojeved) y se vuelve la palabra de la halaj, de la ley de la Tor. Pero, si Puah es Miriam, la palabra de Dis que emana de ella se vuelve profeca, pues Miriam fue una profetiza. El Faran quera que Sifrah y Puah mataran a los hijos en la matriz. Pero ellas dijeron que fuera lo que fuera, el nio ya haba sacado su cabeza. En Jasidut est explicado que lo que ellas dijeron se relaciona al hecho de que el poder de dar a luz viene de una fuente superior a Shifrah y Puah, que ellas slo pueden ayudar, o sea que viene de Radla, de la cabeza incognoscible. En todo caso, en nuestro realidad es muy difcil encontrar a alguien hoy en da que sea como las mujeres hebreas y no busquen gratificacin en su trabajo. Tenemos a las mujeres hebreas, a las mujeres egipcias, y al Faran que en el ltimo da mand a todos los egipcios a que mataran a todos los nios judos que encuentren. Las mujeres egipcias corresponden a hod (reconocimiento); ya que . Las mujeres judas corresponden a victoria como est dicho sobre netzaj: . El nio y la nia aqu son jesed y guevura. El Faran quiere matar a los nios porque ellos podran, potencialmente, volverse el redentor. l crey que el redentor no podra ser una nia. Podra haber estado equivocado respecto a esto. En jasidut est explicado que el nio es alguien que provee abundancia como parte
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esencial de su carcter. Tal persona es como un canal abierto, que no detiene el fluido de la abundancia, no se sienten. La nia es alguien que recibe, y por tanto siente que ellas han recibido algo, entonces tienen que contener lo que acaban de recibir (como la mujer tiene que contener el esperma recibido con el fin de crear un nio) pero en esta contencin, la nia se siente a s misma. Al Faran le pareci que las nias podran estar hechas para asimilar. Si todos sirvieran a Dios con el propsito de la auto gratificacin, entonces ellos podran asimilar. El Faran pens que poda tener a las nias judas incluidas dentro de las mujeres egipcias. Ahora nos queda el eje central: tiferet y iesod. Shifrah entonces, claro est, corresponde a tiferet (belleza eso significa su nombre). Qu hay sobre Puah? Dijimos que todo esto es una historia de rectificacin del pacto, el fundamento. Primero ella habla con los nios, tiene una voz interna simple. Habla con los nios, y voz aqu es la sefira de iesod, fundamento. Existe una unificacin en Cabal entre sonido y dibur, habla. Los sabios explican que Puah no les hablaba a los nios despus de nacer, sino que antes, durante el parto su voz provocaba que ste fuera ms rpido. En un sentido interior, su voz tena la habilidad de dar a luz a la redencin, de traer al exterior la revelacin Divina. La voz aqu es ms importante que las palabras que realmente dijo. La voz es iesod en Cabal, no maljut (que es el habla). Entonces, hemos construido un partzuf completo aqu de las siete sefirot inferiores y los personajes en la historia de Shifrah y Puah. Ahora, para los dos versos finales en la historia, dicen: Dios benefici a las dos parteras y el pueblo se multiplic enormemente. Y fue gracias a que las parteras teman a Dios que l las hizo casas. En cada ejemplo de verdadero altruismo, la anulacin del ser, tiene que haber ambos: ir y regresar. El nivel ms elevado de ir es llamado con toda tu muchedad ( .) En este caso fue la multiplicacin del pueblo, mientras que el hecho de que les fueran dadas casas, fue su regresar. Regresar est siempre relacionado al miedo (porque ellas teman a Dis) mientras que ir, est relacionado al amor. La palabra , ir, temor aparece dos veces en el verso y , y se atemorizarn y tendrn temor. Esto corresponde a dos tipos de desobedecer rdenes. Pasivo y activo. El tipo pasivo es cuando se te da una orden para, por ejemplo, desalojar a judos de sus casas y t te rehsas y entonces eres puesto en prisin (hay un comentario que dice que l les hizo casas, significando que l las puso en casas de prisin). Pero est la
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desobediencia activa, donde no slo no desalojas a los colonos judos, sino que te unes a ellos. Sobre este tipo de desobediencia est dicho que ellos ayudaron a los nios una vez que ellos haban nacido, . En Iosef las letras iud y vav se refieren al punto de no desear realizar la orden ilegal. La vav es adems hacer lo opuesto, pues la vav causa reversin del tiempo, gramaticalmente ( .) Normalmente decimos que netzaj y hod son activo y pasivo, pero aqu es la iud y la vav. Ahora, el Faran les dijo vean en el vientre de las mujeres, para ver con sus manos, al tocarlas, si es nio o nia. Dice Jasidut que ellas primero se rehusaron a seguir las rdenes, se negaron a hacer diferencia entre nios y nias judos. No estoy dispuesto a decir hay diferencia. Esto es un punto importante para todas las familias: no diferenciar entre nios y nias, no desear ni nio ni nia, aceptar a ambos por igual. No desear tener slo nios o slo tener nias. En el servicio Divino esto significa que existe un individuo que puede servir slo a Hashem en el presente como una nia, alguien que es un receptor. No le importa siempre y cuando sirva a Dis. Si medito sobre esto en m mismo para ver si soy un receptor o un dador, que incrementa su sensacin del yo. Es sencillo adivinar quin dijo esto en Jabad, que la persona no debe preocuparse por s mismo. As, el primer paso de desobedecer una orden es no diferenciar entre ser un nio o una nia. Por qu? Porque yo s que al final la nia no terminar siendo una mujer egipcia, sino que servir a Dios con auto anulacin (no necesariamente con anulacin del ser). Esta nia puede llegar a sentir su esencia pero al mismo tiempo sin sentirse a s misma. Esta no es la anulacin de un tzadik, quien puede anular aun sus sentimientos de ser una esencia, sino que es todava la anulacin del ser, alcanzable por el beinoni, el intermedio. Tener una sensacin de nuestra esencia y aun anular el ser, es considerado revelar realmente la verdadera unicidad de Hashem. Este es el propsito por el cual el mundo fue creado. Ellas mantuvieron a los nios y a las nias vivos con el entendimiento de que al final, las nias son realmente el propsito final de toda la creacin la persona que puede anular su ser pero no puede anular su esencia, pues aun la experimenta como una parte de Dios. Revelar esto es la esencia de desobedecer rdenes, este es el propsito final de hacer esto en primer lugar. Que merezcamos la experiencia de cmo Dios las hizo casas, de ser el nio en santidad y ms an la nia en santidad, todo en mrito de las parteras
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hebreas Shifrah y Puah. Lejaim, lejaim, que merezcamos la verdadera y completa redencin por el Mashaj, inmediatamente. PARASHAT VAER 5773 "Y SE MOSTR" CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 28 de Tevet 5773, Ierushalaim
(Notas tomadas durante la clase, no han sido ni revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh) Dijimos que en esta semana podramos ensear Menujah Vesimjaj basado en el nigun de jabad en el que se canta: Lejaim, Lejaim, matzal tov Esto fue menuja vesimja en el nigun de Jabad. Ahora, cantmosla nuevamente, pero esta vez con el nigun Nadborna que aprendimos la semana pasada. Una vez ms, esta vez con el nigun Jabad Lejaim, lejaim, joson Lejaim. Hoy estamos en la parash Vaera, el primer verso es Elokim habl a Moshe y le dijo: Yo soy Havai. Comienza con Elokim y termina con Havai. Hay numerosos comentarios y muy diferentes, tanto en la dimensin revelada como en Jasidut, que hablan exclusivamente del por qu de este cambio entre los Nombres de Dios el verso se inicia con Elokim y termina con Havai, el Nombre esencial de Dios. La interpretacin literal es que en el final de la parash anterior, Moshe vino con quejas ante Hashem sobre la situacin del pueblo judo, diciendo que sta haba empeorado desde que fue al Faran. Entonces, debido a que le habl con dureza al Todopoderoso, Dios lo reprendi con el Nombre del juicio, Elokim. Esta es la explicacin del Rashi, basada en la lectura literal de la Tor. En jasidut, el Deguel Majane Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica que en esta parash comienzan las 10 plagas, las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios. Para salir de nuestro exilio tenemos que someter a la kelipa, la cscara de impureza que nos atormenta y as poder liberarnos de ella. Para lograrlo necesitamos a Moshe Rabeinu, el poder que sabe cmo golpear a Egipto para salir de l. Hay una enseanza jasdica trada del Tania, un dicho muy bsico que dice no hay rey sin pueblo. El Todopoderoso es el Rey, pero aqu Mosh Rabeinu es el rey terrenal y como tal necesita un pueblo, y existen diferentes explicaciones para la palabra pueblo, , am.
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En este caso, ste representa las 10 plagas ( ,) no hay rey sin 10 plagas. Si el rey no sabe cmo golpear la kelip 10 veces, no es un rey. El Shlah dice y el Rebe repite esto en su nombre, que todo lo que leemos en la Tor se corresponde con el tiempo en el que lo leemos. Comenzamos leyendo sobre las 10 plagas en el mes de Tevet y continuamos en el mes de Shevat. El sentido de Tevet es la ira justa, como dice el verso de los Salmos 4:5: , enjense pero no pequen, reflexionen en sus corazones sobre vuestros lechos y guardad silencio para siempre. Debemos enojarnos e indignarnos por la kelip, con el Faran que trata de hacernos trasgredir. El final del verso es , domu sela, guarden silencio por siempre, le hace recordar el da del fallecimiento, el da de su muerte. As es cmo Mosh Rabeinu comienza su advertencia, le dice de entrada al Faran que el final ser su muerte. Esta nos es la forma en que la gente acostumbra hacer las cosas, revelando completamente sus intenciones. Ahora, la palabra , domu, alude a ambas plagas: la primera de sangre que es , dam, y la plaga final de la muerte de los primognitos, , el da de la muerte. As, este mes es el tiempo de enojarnos con nuestra inclinacin al mal. Mosh Rabeinu tiene este poder, pero Aarn no. Como est dicho: Mosh es el Elokim del Faran, su poder de juicio (no Aarn). Por eso Mosh es quien le dice a Aarn cmo realizar las 3 primeras plagas. En Jasidut est explicado que cada da tenemos la tarea de castigar a la inclinacin al mal con 10 plagas. Desde el momento en que despertamos, con el Mod An, reconozco yo, y el lavado de nuestras manos, alistndonos para el dvenen (las oraciones de la maana) todo el rezo hasta la Amida, la plegaria silenciosa y despus el Nefilat Apaim, la confesin (correspondiente a Adam Kadmn, el hombre primigenio). Todo este proceso de elevacin y acercamiento a Hashem es un momento de salida de Egipto, cada da en cada generacin. Y como dice el Tania, el momento principal es cuando decimos el Shem. Pero, otra vez, en particular, el partzuf de las plagas en cada da es que en ese punto logramos llegar a la plaga de la mezcla de animales salvajes ( ). Cul es la conexin entre el shema y el Arov, la mezcla de los animales salvajes? As como es interesante para entender, tambin es interesante para ver cmo nuestro servicio de oraciones de la maana corresponde a las 10 plagas, permitindonos liberarnos de nuestro propio Faran interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para lidiar con este tema al final del
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mes de Tevet, cuyo sentido es el sentido de la ira (dirigida hacia la inclinacin al mal). El Rambam escribe que hay dos rasgos en el carcter de los que hay que alejarse completamente: el enojo y el orgullo (exagerados). Pero, tambin existe la mitzv de asemejarse a Dios, y la cancin del Mar dice: ' , ashira laHashem kiga ga, cantar a Dios porque se enorgulleci sobre los engredos, Dios se enorgullece sobre aquellos que estn llenos de orgullo de s mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios, tambin nosotros como judos debemos tener orgullo sobre aquellos que se enorgullecen de s mismos. Este es el punto del rey. Y aunque el amor propio es el peor rasgo en el carcter, es necesario para ser usado de forma correcta en nuestro servicio a Dios. Y lo mismo con la ira ( , cas, 150). La relacin entre estos dos rasgos es que el enojo, la ira, es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabra orgullo ( .) , El Arizal escribe que una persona que tiene amor propio, est afligiendo las dos primeras letras de Havai (cuya guematria es igual a 15, el valor de orgullo). Algunas veces, con el fin de prevenir a un nio (o a un adulto) de transgredir, tenemos que mostrar que supuestamente estamos enojados. Pero, internamente tenemos que estar en calma. Pero esto, aun, no es usar la ira en el servicio a Dis. Ms bien, as como hay un camino para usar el orgullo, algunas veces tenemos que enojarnos, aun si esto es un riesgo. Se dice de Mosh Rabeinu que como l se enojaba se equivoc, el ms grande de todos los hombres. l se enoj, y probablemente realmente se enoj. Entonces, Mosh Rabeinu tom el riesgo de enojarse. l saba que esto poda llevarlo al error. Estos dos rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Dis, son como jugar con fuego. Esto es lo que se dice en el Tania, que estos dos rasgos vienen del elemento fuego, y por tanto, no todos deberan jugar con fuego. Pero, un rey tiene que saber cmo jugar con el fuego. Tiene que saber cmo usar estos dos rasgos en el servicio a Dios, con el fin de santificarnos. As que todo es santificacin del Nombre de Dis. Pues sabemos que santidad, la santificacin es . El Rambam no escribe esto. l escribe la enseanza literal, que el orgullo y la ira deberan evitarse totalmente. Pero, los sabios dicen que un sabio, un talmid jajam debera saber cmo tener un octavo de un octavo de orgullo, ' (eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel). Ahora regresemos al primer verso de la parasha: ' . Dice el Degel Maheneh Efraim, sobre las 10 plagas dice: , que cada plaga era, al mismo tiempo, una plaga para Egipto y un blsamo
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para el pueblo judo. El pueblo en Egipto estaba enfermo, necesitaba ser sanado. Pero, si existe algn germen que est en todo su cuerpo, debemos pelear con l. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (al germen) nosotros curamos al pueblo judo (el cuerpo). Este es un riesgo que el rey debe tener. El rey debe saber cmo sanar a su pueblo. Para hacerlo, tiene que saber cmo usar de forma correcta, en una forma balanceada, la izquierda y la derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cada uno de nosotros debe saber cmo tratar a los dems de la manera correcta; pero, de forma especial, cuando tratamos con un enemigo, ah debe haber mucho de la izquierda para alejarlo. Pero, as como hay un rechazo de la izquierda, en el mismo grado, est el acercar de la derecha. Hashem le ha dado a Mosh Rabeinu el balance apropiado entre esto: cmo aproximarse al Faran de la manera correcta, y al mismo tiempo cmo hablar al pueblo judo. Como dijimos, segn el entendimiento literal, Dis estaba hablando con Mosh con el Nombre de Elokim; porque Mosh haba despertado la medida del juicio cuando se quej. Pero, de acuerdo con este nuevo entendimiento, aqu Dis le est dando a Mosh Rabeinu el poder de Elokim, el poder de plagar Egipto. l le da a l este poder en este verso. Pero, despus que Dis dijo: ' , que la meta fina es que Yo soy Havai, el Nombre de la misericordia, la cual pretende el pueblo judo. Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano izquierda, y despus te doy el poder de la mano derecha, para sanar al pueblo judo y traerlos cerca. Este es un balance, pero todava la derecha es ms pronunciada. De acuerdo con esta interpretacin, entonces los dos Nombres: Elokim (izquierda) y Havai (derecha) son un propsito. De esto se deriva que esta parash es la mejor para rectificar una mala situacin en nosotros mismos o, de otra forma, que a travs de la izquierda alejemos el mal camino y la derecha abrace el bueno, ascendiendo ms alto y ms alto hasta alcanzar el nivel de Atika Kadisha, donde no hay izquierda, todo es derecha. Pero, aqu abajo, en nuestra realidad, en Zeir Anpin, existen ambos: Elokim y Havai, pero deben ser balanceados. Nosotros queremos ir a una tercera explicacin de este cambio de Elokim a Havai en este verso, la interpretacin ms profunda de todas. Primero regresaremos al final de la parash de la ltima semana y a lo que Mosh Rabeinu dijo a Hashem. l dijo: Adni, por qu abandonas a este pueblo, por qu me has enviado. Porque desde el momento en que fui al Faran para hablar en Tu Nombre, has perjudicado a este pueblo, ms T no has rescatado a Tu pueblo. Esto se llama , " dudar de la
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manera en que Dis gua el mundo. Podramos decir que Mosh Rabeinu est enojado con Hashem. Otra vez, este es el sentido del mes de Tevet. Hemos explicado en alguna otra parte que la fuente de todo enojo negativo (el 99% de todo el enojo es negativo) en una persona est en el enoja de la persona contra Dis. Despus de estar enojado con Dis, una persona est enojada con otras cosas. Segn Rashi, Mosh aqu est enojado con Dis, y entonces Dis responde: Ahora vers lo que le har al Faran, etc. De acuerdo con Rashi esto estaba mal segn Moshe, pues Mosh duda de la providencia de Dis. El Rebe tiene una sija sobre cmo es posible que Mosh Rabeinu dudara de la conducta de Dis. Aun esto es lo que el significado literal parece estar diciendo. Pero, si vamos un poco ms profundo vemos que Dis no est enojado con Mosh por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que al final de la visin de la zarza ardiendo, cuando Mosh an no deseaba tomar la tarea de liberar al pueblo judo de Egipto, Dis se enoj con l, dice literalmente. . ' No est claro la impresin que este enojo dej sobre el mundo, pero cuando sea que Dis se enoja debe haber una impresin que es dejada encima (no son slo sentimientos como lo son en una persona). Los sabios dicen que la impresin fue que Aarn se supona ser el Levita y Mosh el Cohen, pero esto fue cambiado debido a la ira de Dis. Pero, aqu, no hay pista de que Dis se enojara en lo absoluto por lo que Mosh dijo. Rashi toma su interpretacin de los sabios, pero, nuevamente, esto no es lo que literalmente parece haber pasado. Un nio de knder no entendera que Dis estaba enojado con Mosh por lo que dijo. Ms bien, parece que Dis sigue el ejemplo de Mosh y le dice: De hecho, espera un poco y vers lo que voy a hacer al Faran; pues con mano fuerte l conducir al pueblo judo fuera de Egipto. Cul es el entendimiento interior de este simple entendimiento literal de estos versos? Mosh Rabeinu aparentemente est enojado, entonces Dis debera estar enojado tambin. Pero, esto es exactamente lo que Dios desea. l dice, si t ests enojado conmigo, eso es lo que Yo esperaba. Toma tu enojo y con l destruye a Egipto con las 10 plagas. Ahora que sabes cmo enojarte, eres digno de ser Elokim. T sabes cmo gritar hasta que estemos en exilio como grit el Rebe. Hay un dicho famoso del BST, que slo el fsico ms experto sabe cmo administrar veneno de la manera correcta. Esto es jugar con fuego, y slo esta persona es digna de ser un rey. Nuevamente, este es el mejor momento del ao para aprender cmo hacer esto de forma correcta, el sentido de Tevet es estar enojado y el significado
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de Shevat es ser una rama, algo con lo que golpeas. Mosh Rabeinu es la rama con la que Dios abate a los egipcios. continua
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MEDITACIN 3 1. NIGUN MENUJA VESIMJA DE JABAD

2. NIGUN MENUKA VESIMJA DE NADBORNA

19 de Enero 2013 -08 Shevat 5773

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