Vous êtes sur la page 1sur 18

Chamanisme

Chamanisme
Article connexe : Tengriisme. Le chamanisme ou shamanisme est une pratique centre sur la mdiation entre les tres humains et les esprits de la surnature (les mes du gibier, les morts du clan, les mes des enfants natre, les mes des malades ramener la vie, etc.). C'est le chaman qui incarne cette fonction, dans le cadre d'une interdpendance troite avec la communaut qui le reconnat comme tel. Le chamanisme, au sens strict (chaman vient tymologiquement de la langue toungouse), prend sa source dans les socits traditionnelles sibriennes. Partie de la Sibrie, la pense chamanique a essaim de la Baltique l'Extrme-Orient et a sans doute franchi le dtroit de Bring avec les premiers Amrindiens. On observe des pratiques analogues chez de nombreux peuples, commencer par les Mongols, qui seraient tous originaires de Sibrie, mais aussi au Npal, en Chine, en Core, au Japon, chez les Amrindiens d'Amrique du Nord, en Afrique, en Australie et chez les Amrindiens d'Amrique latine[1].
Chaman toungouse, photo prise en Sibrie vers 1883.

Nature du chamanisme ?
tymologie
Le mot chamane ou chaman est connu ds le XVIIesicle. Il entre officiellement dans la langue franaise en 1842[2]. Sam est une racine altaque signifiant s'agiter en remuant les membres postrieurs . Saman est un mot de la langue evenki qui signifie "danser, bondir, remuer, s'agiter". Dans les dialectes vnes, shaman se dit xamn ou samn[3]. Ojun dsigne le chamane chez les Yakoutes ; il signifie "sauter, bondir, jouer". L'quivalent turc est kam d'o drive en russe kamljat, "chamaniser", et kamlanie, "sance chamanique". Chez les Bouriates, boo murgel signifie encornement (ou affrontement) de chamane . L'ide gnrale est celle d'imitation des espces animales, notamment celles qui sont prises la chasse : les cervids et les gallinacs[4]. noter qu'en sanskrit le terme Shramana dsigne celui ou celle qui veille la transmission de la connaissance travers la tradition orale. Suivant Roberte Hamayon, reprise par Bertrand Hell[2], le chamane est soit celui qui sait , soit celui qui bondit, s'agite, danse .

Sorcier chaman de Kyzyl, dans le Sud de la Sibrie

Chamanisme

Ethnologie et chamanisme
La catgorie chamanisme pose problme aux anthropologues. Que dsigne rellement le chamanisme quand ce terme est gnralement utilis tant pour parler des pratiques des Toungouses que de celles des urbains Europens ? Pour rpondre cette question, il faut revoir l'histoire du mot et ce qu'elle implique. Le terme chamane est introduit en Europe vers la fin du XVIIesicle travers les rcits publis par quelques explorateurs et marchands. Il est emprunt au toungouse (Sibrie) et on le trouve mentionn une vingtaine d'annes plus tt dans les manuscrits de larchiprtre Avvakoum. Roberte Hamayon (La Chasse l'me, 1990) caractrise le chamanisme de Sibrie ainsi : il sagit dune procdure de mdiation, rudimentaire et bonne tout faire supposant une conception spcifique de l'homme, du monde et de la socit ainsi que de leurs relations. La notion d'change est au cur de la pense chamaniste : surtout il existe un lien fondamental entre la chasse, lalliance et le chamanisme ; ainsi, Roberte Hamayon propose que le chamanisme en soi s'enracine dans la vie de chasse, en raison d'un rapport de ncessit fond sur ce qui semble caractriser le chamanisme au niveau le plus gnral : la gestion de lalatoire. Celle-ci se ralise par un change avec les esprits, lors de la transe. Le chamanisme est donc une conduite, une efficacit, une technique, restituer dans le tout de la socit. Il remplit une fonction d'adaptation des situations dmunies et difficiles, par sa souplesse, son pragmatisme (contrairement aux religions institues), et par sa disponibilit. Les traits essentiels du chamanisme, dans les socits de chasse, sont : lalliance avec les esprits de la "sur-nature", le voyage de l'me, la gestion de lalatoire par le rapport entre chamane et esprits, mais aussi la fluidit, car le chamanisme nest pas quelque chose de fig puisquil intgre. Linstitution chamanique dpasse largement la rgion sibrienne. Tous les continents sont touchs et l'on assiste aussi des mouvements du New-age en Amrique du Nord, en Europe et en France, avec lmergence dun no-chamanisme. Si l'on prend le terme chamanisme stricto sensu dans le sens toungouse, alors son champ est fortement limit et ne stend plus qu cette socit. Il faudrait en fait rpertorier les traits du chamanisme toungouse, et on sautoriserait alors appliquer ce terme toutes les institutions partageant exactement tous ces traits numrs. Probablement cela couvrirait alors lensemble sinon une partie de la Sibrie, mais certainement pas tous les groupes pour lesquels on parle de chamanisme. Toutefois, si lon en prend les traits principaux, on peut alors utiliser le terme de chamanisme , celle-ci devenant une catgorie, et le chamanisme toungouse un modle. Car ce que lon peut comparer ce sont les modles tirs de ces socits, et non les socits elles-mmes, ni leurs rituels. Cela tant tabli, pour placer des lments, pratiques, institutions, sous la catgorie chamanisme il faut donc de la rigueur. Ainsi, lors du Congrs international sur le chamanisme de 1997, on a pu assister des communications soulevant le problme du dveloppement des pratiques dites alors chamaniques, auprs dEuropens en mal dexotisme ; et ce sujet deux avis sopposaient, lun dniant le caractre chamanique (D. Vazeilles), lautre ne voyant pas de raison illgitime qui interdirait cette dnomination, puisque selon C. Kappler, lEurope avait jusquau Moyen ge des pratiques galement chamaniques , citant Jeanne Favret-Saada (Les mots, la mort, les sorts), donc associant la sorcellerie au chamanisme. Le dbat, loin dtre fini, pose toujours problme. Dans lapplication du terme chamanisme dautres socits, il convient de justifier ce choix par une description prcise des faits et pratiques qui forment le modle que lon veut comparer au modle toungouse. Pour utiliser le chamanisme comme lment de comparaison, il faut en effet pouvoir comparer des modles entre eux.

Chamanisme

Chamanisme et religion
La nature du chamanisme fait l'objet d'un dbat. Les scientifiques, ethnologues et rudits divers ne se sont gure intresss l'idologie du chamanisme, certains refusant mme de discuter de son ventuelle nature religieuse. Le chamanisme est apprhend comme tel ds le XVIIe et XVIIIesicles par les premiers observateurs en Sibrie. C'est le contact avec les esprits qui est considr, la fin du XIXesicle, comme le phnomne religieux de base. Au XXesicle, Mircea Eliade, influenc par le mysticisme du christianisme russe orthodoxe, rattache le complexe chamaniste (croyances, rites et mythes) la religion. C'est surtout l'exprience extatique qui est dfinie comme l'exprience religieuse de base. Mais cette dernire notion est actuellement trs controverse, certain la considrant comme une imposture scientifique[5], d'autres lui prfrant le terme de transe, la seule impliquer un lment musical. Ake Hultkrantz prsente le chamanisme comme un complexe culturel religio-magique et conclut : puisque le monde surnaturel est le monde de la religion, le chamanisme joue donc un rle religieux et il n'est pas interdit de supposer que toutes les expriences extatiques l'origine de renouveaux religieux remontent aux chamans des temps anciens [6]. Michel Perrin dfinit le chamanisme (Le Chamanisme, Que sais-je ? ) comme l'un des grands systmes imagins par l'esprit humain dans diverses rgions du monde pour donner sens aux vnements et pour agir sur eux. Selon lui, il implique une reprsentation bipolaire ou dualiste de la personne et du monde. L'tre humain est fait d'un corps et dune ou plusieurs composantes invisibles, souvent qualifies dmes, qui survivent la mort. Le monde est galement double. Il y a ce monde-ci, visible, quotidien, profane, et un monde-autre. C'est le monde des dieux et de leurs missaires, des esprits de toutes sortes, des matres des animaux ou des vgtaux, des anctres, des morts... C'est le monde que dcrivent les mythes. Le chamanisme suppose aussi que certains humains savent tablir volont une communication avec le monde-autre. Ils peuvent le voir et le connatre, la diffrence des autres hommes, qui ne font que le subir ou le pressentir. Ce sont les chamanes. Ils sont dsigns et lus par le monde-autre. Selon Perrin, le chamanisme est donc bien une sorte de religion, condition de considrer une religion comme une reprsentation du monde qui ne peut tre spare des actes dcoulant de la croyance qu'elle met en place. Wilhelm Schmidt considre le chamanisme comme de la magie, voire comme une dgnrescence religieuse. Pour Bertrand Hell, le chamanisme, l'instar de la possession, est plac sous le signe de l'efficacit pratique et pragmatique, rejoignant par l Marcel Mauss pour qui la magie est la manipulation des forces immanentes, alors que la religion s'attache plus la mtaphysique, la transcendance et un au-del meilleur. D'autres considrent le chamanisme comme de la sorcellerie (Roland Dixon), voire comme une imposture entretenus par le chaman. Inversement certains auteurs prsentent la religion des peuples du Nord de la Sibrie comme chamanique L'observation, par les mdecins et administrateurs coloniaux, de l'aspect thrapeutique et du comportement du chaman ont mis un doute sur ce caractre religieux, rejoignant l'chec des thories sociologiques le dfinir comme tel, notamment du fait de l'absence de doctrine, de clerg et de liturgie. . L'anthropologie contemporaine ramne plutt le chamanisme un mode d'organisation des expriences des individus chamanes. Pour Roberte Hamayon, le chamanisme s'enracine dans la vie de chasse, et, ce titre, est conditionn par la donne empirique qu'est le caractre imprvisible de l'apparition du gibier , la pense chamanique s'interprte comme la cration de moyens symboliques pour agir sur cet ala ... " les changements dans la place et la nature des alas commandent l'volution du chamanisme"[7]. Au centre des rituels chamaniques Bouriate, il y a le jeu, jeu rituel dont l'issue rappelle les alas de la vie de chasse, et qui rcuse la transcendance et impose l'altrit . Il est remarquable que les Bouriates se dfinissaient eux-mmes comme peuples chamanes, par opposition aux peuples Dieux pour se diffrencier des Russes lors de la colonisation. Enfin, la question de l'assimilation ou non du chamanisme la religion a permis de se (re)poser des questions quant la nature du phnomne religieux, conduisant par l une reconceptualisation de celle-ci.

Chamanisme

Chamanisme et Prhistoire
Le culte des cervids clestes
C'est Spitsyne[8] qui a rvl au public la dcouverte de plaques chamaniques coules dans le bronze, nommes les plaques de Perm, sur les bords de la Kama et de l'Ob, dans l'Oural. Elles datent du Moyen ge. Recouvertes de figurations mi-humaines mi-cervids, de ttes d'lans, de dragons, de btes fourrure et d'oiseaux, dont certains masque humain sur la poitrine. Les cratures bipdes figures animales ont t appeles par Spitsyne sould [9]. Sur certaines d'entre elles, il s'agit de figuration de deux femmes-lanes, debout sur un norme dragon et formant, l'aide de leurs ttes d'lanes, la vote cleste sous laquelle on peut voir soit de petites silhouettes humaines, soit une silhouette masculine coiffe d'un masque d'lane. Pour certaines de ces plaques, un parallle a t fait, par A.V. Schmidt, avec la littrature orale laponne fixe en 1926-1927 et relatant la lgende de l'homme-renne[10]. Pour Boris Rybakov [11]le culte des cervids clestes, qu'on retrouve galement sur certaines de ces plaques, est trs rpandu chez les peuples sibriens : chez les Evenki de la Toungouzka il y a l'lane cleste Bougady Enintyne, chez les Kty il y a la desse Tomane, chez les Selkoupy il y a Yliuonda Kotta. Le culte des deux matresses clestes du monde, semi-femmes semi-cervids est galement rpandu (Nganassanes, Evenki, Dolganes, Nivkhi des les Sakhaline).
Les femmes-rennes : En entrant, la chamane aperut deux femmes nues, semblables des rennes : elles taient couvertes de poils, portaient des bois sur la tte. Le chamane s'approcha du feu, mais ce qu'il avait pris pour du feu, c'taient les rayons du soleil. Une des femmes tait enceinte. Elle mit au monde deux faons... La deuxime femme mit aussi au monde deux faons... Ces faons doivent devenir les anctres des rennes sauvages et domestiques. Cit par Boris Rybakov citant Anissimov.

le vol du chamane

La coiffure chamanique dcore d'un museau d'lane est atteste galement par des donnes archologiques. On la trouve sur une sculpture d'os provenant de la ncropole msolithique de l'le au Renne de l'Onga (Ve millnaire avant notre re) et coiffant un officiant s'levant vers le monde cleste, entour de deux femmes, la tte tourne vers le chamane. Spitsyne l'identifie au casque de sould des plaques de Perm. On la trouve aussi dans l'le au Renne de la Mer de Barents, dans la tourbire de Chiguir dans l'Oural, prs de Palanga sur les bords de la Baltique. Pour Boris Rybakov, le culte des cervids clestes, troitement associ au chamanisme, est ainsi attest au msolithique il y a cinq mille ans, au cours de la priode du folklore de bronze du VIIe au XIesicle, et dans les mythes cosmogoniques sibriens collects au XIXe et XXesicles. Son tendu gographique est celui de l'ensemble ethnique toungouze, samoyde et ougrien, mais s'tend bien au-del d'aprs ses conclusions (Europe et Asie). Par contre, d'aprs cet auteur et la majorit des prhistoriens, aucune base ne permet de supposer qu'il ait exist chez les chasseurs de l'poque glaciaire. Bien que les figurations de cervids soient frquentes dans l'art palolithique, elles ne se distinguent pas de la masse des autres animaux. Concernant peut-tre la seule exception, le Dieu Cornu de la

Chamanisme grotte des Trois-Frres (Arige) pourrait n'tre finalement, selon Rybakov entre autres, qu'un simple chasseur ayant mis sur lui une peau de renne pour approcher un troupeau, dans le cadre d'un dguisement. L'interprtation de l'anthropologue Margaret Murray, suivant laquelle le dieu cornu serait invoqu dans un rituel chamanique, semble controverse.

Chamanisme au palolithique ?
Ds 1952, Horst Kirchner a tent dexpliquer l'art parital europen par un chamanisme palolithique [12]. Cette hypothse, certes critique ds le dbut, a ses partisans. Reprise par Andreas Lommel en 1960 et en 1964 par l'abb Andr Glory la fin de sa vie, et combattue alors par Andr Leroi-Gourhan, elle a de nouveau t formule en 1988 par deux anthropologues d'Afrique du Sud, David Lewis-Williams et T. A. Dowson. Lewis-Williams tablissait une comparaison entre le "chamanisme" chez les San (Bushmen) et les peintures paritales des sites sud-africains. Enfin, un peu plus tard, cette thse a t reprise, pour l'art palolithique eurasiatique, par le prhistorien Jean Clottes, auteur (avec D. Lewis-Williams) des Chamanes de la Prhistoire, ouvrage qui, adoptant une double approche, neurophysiologique et ethnologique, a lors de sa parution en 1996 suscit une vive controverse. Ces interprtations trs littraires ne sont pas acceptes par la plupart des spcialistes, tant du chamanisme que de l'art prhistorique. Ils considrent qu'elle s'appuyait, sans preuves scientifiques, sur une vision trs rductrice et extrapole du chamanisme J. Clottes et D. Lewis-William ont largement outrepass les limites de la dmarche scientifique en proposant une explication unique, unilatrale de la religion des origines (Sciences Humaines, dcembre 2006). Si cette hypothse a eu de farouches adversaires (tel le Pr Denis Vialou : Prendre cette thorie sans fondement archologique et vouloir l'imposer comme interprtation de l'art palolithique, c'est nier l'htrognit des cultures prhistoriques [rf.ncessaire]), elle a galement trouv un certain nombre de soutiens auprs d'autres spcialistes, qu'il s'agisse de R. Layton [13] ou de E. Tscherter [14]. Par ailleurs, le prhistorien Jean Courtin en a fait le thme d'un roman, Le Chamane du Bout-du-Monde [15].

Principes du chamanisme
Le chamane
Le chamane est un tre complexe chez qui on a voulu voir un gurisseur, un sorcier, un prtre, un magicien, un devin, un mdium ou un possd[16]. Il existe en fait une polyvalence dans ses attributions. Celles-ci s'effectuent dans un cadre rituel bien prcis. Elles varient d'une rgion l'autre, mais aussi et surtout d'une poque l'autre[17]. On peut citer parmi ces attributions : faire du tort un ennemi ; traiter certaines maladies ; nommer un enfant ; faire tomber la pluie ; faire venir le gibier ; retrouver un objet perdu.

costume de chaman Evenk

Pour communiquer avec les esprits, le chamane se met en transe grce ses rituels. Ceux-ci se caractrisent par une expression corporelle et un tat psychique particulier, dont les tremblements sont l'lment le plus vocateur (un esprit est prsent dans le corps du chamane). La transe est toujours associe un lment musical et dans son tymologie il y a la notion de passage et de changement. Enfin, la transe s'effectue au service de la croyance. Le

Chamanisme chamane se met aussi en rapport avec l'au-del par le moyen de songes ou de visions. Le rituel du chamane n'est pas fig, il existe une personnalisation de sa pratique. Chaque chamane fait diffremment des autres, il n'y a pas de liturgie et il possde un talent personnel exercer une fonction hrditaire. L'expression du chamane lorsqu'il est en contact avec les esprits donne une apparence de folie. En fait elle est trompeuse[18]. Le chamane est normal en dehors des sances. Son comportement pendant le rituel n'affecte ni son autorit ni son sens des responsabilits. Sont confies au chamane des fonctions capitales pour la vie de sa communaut.

Le chamanisme de chasse
Le chamanisme de chasse a pour but de rpondre un besoin essentiel : trouver du gibier. Certains peuples de Sibrie ou d'Amrique du Nord vivant de la chasse ont conserv ses fonctions primitives. On croit que les animaux sont anims par des esprits. Le chaman les rejoint dans le monde non sensible de la surnature. Pour ce faire, il doit lui-mme se transformer en animal et pouser la fille de l'esprit donneur de gibier (l'esprit de la fort), qui lui servira de guide[19],[20]. Cet esprit a souvent la forme d'un cerf. Les gesticulations du chaman, que les Europens ont parfois pris pour de la folie, ne sont rien d'autre que la manifestation de sa nature animale. De son pouse, l'aide de sduction et de ruse, il obtient des promesses de gibiers, animaux qui viendront donner aux chasseurs leur principe vital. Mais la chasse est un change : les esprits des chasseurs sont eux-mmes dvors, ce qui leur cause des maladies et conduit une mort inluctable. Le rle du chaman n'est pas, normalement, d'y remdier. Il doit seulement faire en sorte que l'change se produise, mais de faon retarder le plus possible l'chance de la contrepartie, c'est--dire la seconde phase de l'change, par le biais d'une manipulation.

Indien d'Amrique conjurant un mauvais sort dans une gravure datant de 1590.

Le chamanisme d'levage
Le chamanisme est marqu par des changements et des mutations lorsque la chasse cde le pas aux activits agricoles et d'levage[21]. La survie de la communaut ne dpend alors plus des esprits des animaux, mais d'esprits caractre humain, notamment de ceux des Cerf au clair de lune anctres[22]. Le monde des esprits, auparavant confin la fort, s'tire vers le haut et le bas, vers ce qui deviendra le Ciel et les Enfers. Ce monde non phnomnal est souvent peru comme tant une chelle barreaux ou encore parfois un arbre, avec ses branches et ses racines. Le chaman est celui qui a la capacit de monter et descendre le long de ces diffrents niveaux de ralit, vers le Ciel ou les Enfers, de rencontrer des entits des mondes

Chamanisme suprieurs et infrieurs (des esprits, par exemple) et de ramener de son voyage conseils, soins et pouvoirs magiques , expansion de conscience etc. Ainsi, pour effectuer un soin, le chamane entre d'abord dans un tat de conscience modifi par le biais de transes et d'extases provoques, par exemple, par des techniques de visualisation, de respiration, la musique, la danse ou l'utilisation de plantes psychoactives. Cet tat est cens lui permettre d'accder au monde non phnomnal. Il est souvent aid par un ou plusieurs esprits allis (animaux, plantes, objets ou mme anctres) et doit alors faire face la maladie de son patient, qui peut tre visualise sous la forme d'un monstre ou d'un mauvais esprit. Il utilise un ensemble de techniques choisies en fonction de sa situation et de sa culture, et qui peuvent aller de l'aspiration du mauvais esprit au don d'nergie... la fin du processus, le patient est souvent cens avoir rcupr un morceau de son me qui lui aurait t vol, ou avoir fait sortir hors de son corps un mauvais esprit.

Les thmes majeurs du chamanisme


La maladie initiatique
[23]

Elle rvle l'lection du futur chamane. Les symptmes sont conventionnels, attendus, plus ou moins provoqus. Elle est interprte comme une absence de l'me qui est partie dans l'au-del. L'vanouissement est le symptme caractristique de la maladie. Dans le cas du chamanisme d'levage, les esprits se sont humaniss, et l'lecteur est l'esprit d'un anctre. L'vanouissement est le moment particulier o les anctres emmnent l'me du futur chamane pour y tre instruit. Elle donne l'apparence de la folie et exprime la prsence d'un danger de mort. Le premier vanouissement indique une future carrire de chamane. L'lection du futur chamane est vcue, en gnral, comme un flau, aussi bien par le candidat que par la famille de celui-ci. Il y a un danger de mort en cas de refus d'assumer la fonction de chamane. C'est l'esprit lecteur qui s'en charge.

Le dpcement et la dvoration du corps


[23],[24]

Le morcellement du corps, ou dpcement, ou dvoration est une mort rituelle qui est suivie d'une rsurrection. Elle marque le passage du profane au sacr, l'initiation par les esprits, et s'inscrit dans le cadre de la "maladie initiatique". Ces souffrances physiques correspondent la situation de celui qui est "mang" par le dmon-fauve, est dpec dans la gueule du monstre initiatique, est digr dans son ventre[24]. Dans le chamanisme de chasse, le morcellement du corps est le fait des esprits auxiliaires qui mangent la chair et boivent le sang du futur chamane. Il s'agit surtout d'une dvoration interne. la fin du rituel, le chaman peut alors incorporer les esprits auxiliaires dans les accessoires que la communaut lui a confectionn. Chaque sance chamanique sera par la suite l'occasion de nourrir les auxiliaires, ce qui est le prix payer pour le service rendu : il s'agit donc d'un processus continu qui a lieu toute la vie du chamane, ce qui est mettre en rapport avec son teint blme. les esprits lui coupent la tte qu'ils mettent de ct (car le candidat doit assister de ses propres yeux sa mise en pices) et le taillent en menus morceaux qui sont ensuite distribus aux esprits des diverses maladies. C'est cette condition seulement que le futur chaman gagnera le pouvoir de gurir[24]. Dans le chamanisme d'levage, le dpcement s'effectue gnralement en une fois, lors de la "maladie initiatique". C'est une dvoration externe, cest--dire qui a lieu en gnral en dehors du corps du chamane. Il existe certaines particularits comme la cuisson de la chair et le comptage des os. Elle est l'uvre des anctres. Cependant, dans le chamanisme d'levage, coexistent des lments du chamanisme de chasse, ce qui se traduit par l'existence parallle

Chamanisme d'esprits animaux et d'esprit des anctres : la dvoration interne continue persiste donc paralllement. Tout autre est la dvoration de la chair humaine conscutive la prdation des esprits, dont l'action entrane la maladie par le biais du dpart de l'me, voire la mort en cas de dpart dfinitif. Ce cadre est celui de tout un chacun qui peut devenir la proie d'un esprit : Les hommes sont le butin de la chasse des esprits, comme les rennes sont le butin de la chasse des hommes... le monde des esprits est un monde d'affams en qute perptuelle de gibier humain[23].

L'esprit lecteur et les esprits auxiliaires (allis)


[23],[24]

Les variations concernant ce thme sont trs importantes suivant les ethnies et les poques. Il existe cependant des lignes communes qui sont abordes ici. La distinction entre l'esprit lecteur (ou protecteur), et les esprits auxiliaires (ou familiers, ou gardiens) revient constamment. L'esprit lecteur est unique. C'est lui qui choisit le chamane et le protge toute sa vie. Il possde une double identit sexuelle, fminine et masculine. Il est impossible de s'y soustraire, sous peine de mort. Il accorde au chamane le service des esprits auxiliaires. Au cours de la sance chamanique, l'clat de furie du chamane correspond son union avec son lecteur et assure le dpart et le voyage du chamane dans l'au-del, avec le concours des esprits auxiliaires. Dans les socits de chasse, l'esprit protecteur choisit "par amour" son (ou sa) chamane et devient son conjoint surnaturel. Il est l'esprit de la fille ou du fils de la fort, le donneur de gibier. Son exigence est de l'ordre de la jouissance. Il existe ainsi une forte connotation sexuelle avec celui-ci. Il octroie au chamane son droit de chasse dans l'au-del. Dans les socits d'levage, l'esprit protecteur est en gnral l'esprit d'un anctre, lui-mme ayant t chamane. Et de ce fait l'enseignement du chamane provient souvent de cet esprit, le prparant des rvlations et des contacts avec des tres divins ou semi-divins (rle de psychopompe). Parfois l'lecteur est un esprit cleste mineur. Les esprits auxiliaires sont en gnral soumis l'esprit lecteur : c'est ce dernier qui les transmet au chamane (chamanisme de Sibrie). Parfois, la transmission se fait par hritage. Parfois leur concours doit tre un acte de volont et de recherche personnelle de la part du chamane (chamanisme nord amricain). Pour obtenir leurs services, le chamane doit les nourrir de son propre corps : leur exigence est alimentaire. Ils donnent au chamane les moyens de la chasse dans l'au-del : ce sont les pouvoirs chamaniques. Chacun est spcialis dans un service. Un chamane peut en avoir plusieurs ; c'est d'ailleurs au nombre d'esprits auxiliaires qu'un chamane est fort ou faible. La relation d'un auxiliaire au chamane est soit de l'ordre du bienfaiteur, soit de l'ordre du serviteur. Le transfert des esprits auxiliaires se voit et s'effectue dans les accessoires de son costume. La runion des esprits auxiliaires peut parfois prendre plusieurs annes, et fait intervenir une grande partie de la communaut. La plupart du temps ils ont la forme d'un animal : ours, loup, cerf, livre mais aussi oie, aigle, hibou, corneille... Ils peuvent galement tre des esprits de la nature : esprit des bois, de la terre, d'une plante, du foyer, fantme... Le chamane prend possession de l'esprit auxiliaire au cours de la sance chamanique. Bien plus qu'une imitation de celui-ci, il est identifi cet esprit et se mtamorphose en lui : c'est l'ensauvagement du chamane, suivant Roberte Hamayon. L'auxiliaire a alors un rle de psychopompe, cest--dire qu'il accompagne le chamane dans l'au-del : c'est l'exprience ou le voyage extatique du chamane, suivant Mircea Eliade.

Chamanisme

Les voyages de l'me


Avertissement : le folklore est trs prolixe sur les voyages de l'me. Les variantes et les techniques sont foisonnantes et il est impossible d'en embrasser l'ensemble des conceptions. Parfois les donnes sont mme contradictoires suivant les points de vue des auteurs. Les points de vue dcrits ci-dessous forment un schma gnral qui permet d'y voir plus clair et de s'orienter plus facilement lors de la lecture d'ouvrages traitant du chamanisme. L'me, ou du moins la part perceptive, doue de perception, de l'homme, a la facult de quitter le corps, chez les gens ordinaires, comme chez le chamane et le hros pique. Chez les gens ordinaires, elle le quitte certains moments particuliers : pendant le rve, l'ivresse et la maladie. Ils ne sont pas contrls. Chez le chamane, le dpart de l'me (o de la part perceptive de l'homme) se voit au cours de la maladie initiatique (absence d'me), au cours de la furie pendant la sance chamanique (ensauvagement selon Roberte Hamayon), au cours de son voyage dans le monde des esprits (l'extase de Mircea Eliade). Il ralise ici-bas et autant de fois qu'il le dsire la "sortie du corps". Les voyages de "l'me" sont largement attests dans la culture : littrature, croyances et mythologie, rcitation des popes. Il existe une similitude entre les rcits des extases chamaniques et certains thmes piques de la littrature orale : l'aventure hroque s'apparente au voyage du chamane dans la surnature. Souvent il s'effectue sous la forme et l'apparence d'animaux. Il s'agit de franchir des espaces dont la forme humaine interdit l'accs. Les popes exirit-bulagat sont ainsi des modles et le vhicule d'une idologie o ces voyages et ces mtamorphoses sont largement attests. Le support concret et naturel des voyages de l'me est reprsent par certains oiseaux, notamment les cygnes qui sont les porteurs d'mes par excellence : ils rapportent de l'me pour les enfants et les animaux natre, tmoignant de l'animation et du renouvellement de la vie, conformment la pratique des grands rituels de printemps et d'automne. Il est d'ailleurs instructif de savoir que l'me prend l'apparence d'un oiseau, aussi bien chez l'enfant avant l'acquisition de la parole, que chez le vieillard, lors de la perte des dents et l'apparition de la confusion verbale : dans les zones sans parole, en de et au-del, l'me est dans un tat potentiel, elle peut quitter le corps en s'envolant. L'me ne reste dans le corps qu' condition d'y tre bien nourrie. Tout affaiblissement augmente la vulnrabilit du corps et devient la proie des esprits dont la stratgie est d'expulser l'me et de la maintenir l'cart de celui-ci. Nourrir les esprits est donc un acte prventif et protecteur. D'une faon schmatique, le voyage du chamane fait suite l'accs de furie pendant la sance chamanique. Cette folie est l'ensauvagement qui correspond l'union avec un esprit. Pour Roberte Hamayon, cet ensauvagement est la condition de la ralisation du voyage et traduit l'loignement du monde des hommes. Pour Mircea Eliade, l'incorporation et la possession par des esprits sont des phnomnes universellement rpandus qui n'appartiennent pas stricto sensu au chamanisme. sa suite, le chamane s'effondre, en gnral en un lieu rserv. Il est inanim. C'est un tat de transe que la mdecine qualifiera de cataleptique. Son me est dans l'au-del, avec les esprits. L'angoisse rgne dans l'assistance : va-t-il revenir ? C'est la priode de l'extase de Mircea Eliade, au cours de laquelle s'effectue les expriences de vol magique, d'ascension au Ciel, ou de descente dans les Enfers. Pour ce dernier, l'extase est la cause de l'incorporation des esprits, et non son rsultat. C'est mme l'lment spcifique du chamanisme. De retour, le chamane raconte ce qu'il a vu, ce qu'il a fait. Il peut le mimer galement, le chanter, le danser, l'accompagner de cris et d'exclamations. Pour Mircea Eliade, la danse peut faire partie intgrante de l'extase, de mme que l'imitation chorgraphique d'un animal. Lorsqu'il rpond aux questions de l'assistance, c'est parfois l'esprit qui habite le chamane qui parle. Il s'agit alors d'une transe dramatique. Le vol magique du chamane est largement tributaire de la cosmologie du monde. Celui-ci est divis en trois parties : le Ciel, monde des divinits, la Terre, monde des hommes, et les Enfers, monde des anctres. Le vol traduit la transcendance du chamane par rapport la condition humaine, et l'autonomie de son me. Il traduit galement

Chamanisme l'intelligence et la comprhension des choses secrtes et des vrits mtaphysiques. Parce qu'il est capable de monter et de descendre dans les sphres, les esprits peuvent descendre et s'incorporer au chamane. Mais le vol magique dborde aussi le cadre du chamanisme puisque c'est une idologie de la magie universelle. Le vol s'effectue donc vers le haut et vers le bas. Vers le haut, c'est l'ascension, la monte vers les puissances clestes. Le chamane peut passer par l'orifice de l'toile polaire, le clou du ciel, ou le nombril du ciel. Le chamane intercde auprs des divinits qui rgnent sur le monde animal : il va chercher des mes. Mais il peut aussi intervenir dans le cadre d'une famine. Ou dans le cadre de la divination. Vers le bas, c'est la descente dans le royaume des ombres, ou au fond de la mer o se trouvent les divinits des animaux marins (cas des esquimaux). Le chamane descend chercher l'me d'un malade, ou pour voler une me et la faire natre dans notre monde. Ou pour chasser des mauvais esprits. Ou pour rtablir un contact spirituel avec la mre des animaux. Le vol magique s'effectue essentiellement au cours des rituels. Les plus frquemment cits sont : les rituels d'lection d'un nouveau chamane les rituels de l'animation du tambour, afin que celui-ci soit utilisable les rituels de renouvellement de la vie, printaniers, comme promesse de gibiers et concidant souvent avec l'arrive des oiseaux migrateurs les rituels automnaux les rituels de cure chamanique, souvent privs et de gurison

10

Le tambour
[23]

Le tambour, de mme que le costume, est un accessoire obligatoire chez tous les chamans. D'autres instruments peuvent galement servir de tambour : les cannes chevalines, une cloche, une guimbarde, une pole frire, une corde. L'identit sexuelle du tambour est la fois mle (pour la peau) et femelle (pour le cadre). L'animation du tambour est cruciale pour l'entre en fonction du chaman. Ses fonctions sont multiples : fonction d'instrument de musique. Sa sonorit doit ressembler (Mongols) au brame du cerf pour effrayer les esprits ennemis. La peau est chauffe pour tre tendue afin qu'elle rsonne mieux (mais aussi parce que le feu est li l'ide de ranimation : voir ci-dessous). fonction de vhicule, de monture terrestre, arienne ou de barque (dans le monde aquatique). La fonction de monture n'est qu'un cas particulier, et ne reprsente pas gnralement un acte de soumission de l'animal l'homme. C'est d'un art autre que celui de l'quitation dont il s'agit : la rputation de l'ardeur amoureuse de l'pouse surnaturelle du chaman en est un exemple[25]. d'arme dfensive et offensive de porte-parole de double animal (que sa peau se dchire et son matre en meurt). Le tambour et le chaman forment le couple chamanique. de support d'esprits et d'mes, humaines (celles du groupe) ou animales (rapportes de chez l'esprit de la fort en gage de gibier venir).

Tambour de chaman

Chamanisme Bien que la peau du tambour porte souvent un dessin de cervid large ramure, le tambour n'est pas qu'une simple figuration d'esprit. Il est un support ou un lieu de rassemblement des esprits (auxiliaires notamment). Du statut d'objet, il passe ainsi au statut d'tre anim grce aux rituels d'animations qui redonne vie (ou renouvelle la vie) l'animal dont la peau a servi le fabriquer[26]. Dans certains groupes (les Sor) le chaman pouse son tambour (l'esprit fminin du tambour est alors une vritable pouse), concrtisant ainsi le mariage avec la surnature (la fille de l'esprit de la fort) et traduisant l'alliance surnaturelle (le tambour hberge l'pouse surnaturelle). Les rituels d'animation sont variables d'une contre l'autre. Ils ncessitent la coopration des membres de la communaut. Les rituels de grandes ampleurs se font principalement au printemps (Selkoupes). L'animation du tambour, dans ce cadre, est une promesse de gibier, garantissant le succs la chasse. Les rituels voquent alors une chasse symbolique l'animal imaginaire. Mais les rituels d'animation peuvent tre plus autonome, faisant suite, par exemple, la chasse relle d'un animal destine fournir la peau du tambour : le chant du chaman peut alors retracer la vie de cet animal. C'est l'esprit clanique (par exemple l'esprit de la montagne) qui dterminera l'utilisation future du tambour, ainsi que le nombre de ses remplacements. chamanes et tambours Un homme parti en voyage au loin finit par rencontrer une femme laquelle il demande o il y a un tambour ; "pouse-moi, je te le dirai", lui rpond-elle, ajoutant le lendemain, une fois marie : "Il y en a chez mon frre, seulement il ne t'en donnera pas pour rien" ; chez le frre, o tout est tambour (maison, vaisselle...), il en obtient un en change de perles pour la femme de ce dernier. De retour chez sa femme, celle-ci lui donne six airs pour "visiter toute la nature, converser avec tous les esprits animaux, converser avec tous les esprits de la surface de la terre, converser avec tous les esprits souterrains, triompher de tous les chamans ennemis, acqurir la lgret de l'oiseau, la rapidit du cygne, le vol de la mouette". Lorsqu'il revient chez les siens avec son tambour, tous les gens sont convoqus, perdant connaissance au premier coup du tambour, ranims par le second. C'est depuis ce temps qu'il y a sur terre des chamanes et des tambours. (Bogoraz 1900, cit par Lot-Falck 1974a, 739-740, cit par Hamayon, La Chasse l'me - Socit d'ethnologie p.485)

11

Le chamanisme dans le monde


Le chamanisme chinois
Le chamanisme a exist en Chine. Il a t repris par le taosme. Selon un ouvrage du IIIesicle, le Baopuzi, le prtre connat des voyages extatiques qui l'emmnent au ciel, o il peut rencontrer des dieux, des anctres, ou trouver des remdes mdicaux. Il est aid par des animaux, dragons, tigres ou cerfs. Une caractristique gnrale des chamans est justement de pouvoir se rendre au Ciel ou dans les Enfers.

Le chamanisme grec antique : les Hyperborens


On qualifie d' hyperborens ou d' apolliniens un groupe de penseurs ou de mages ou de chamans antrieurs Socrate et mme au premier des prsocratiques (Thals) : Ariste de Proconnse (vers 600 av. J.-C.), pimnide de Crte (vers 595 av. J.-C.), Phrcyde de Syros (vers 550 av. J.-C.), Abaris le Scythe (vers 570 av. J.-C. ?), Hermotime de Clazomnes (vers 500 av. J.-C.). Les Grecs en faisaient une cole, qui anticipait le pythagorisme. Pour Apollonios Dyscole, pimnide, Aristas, Hermotime, Abaris et Phrcyde a succd Pythagore (...) qui ne voulut jamais renoncer l'art de faiseur de miracles. [27] Le pythagoricien Nicomaque de Grase (vers 180) a sa liste : Marchant sur les traces de Pythagore, Empdocle d'Agrigente, pimnide le Crtois et Abaris l'Hyperboren accomplirent souvent des miracles semblables . Clment d'Alexandre met ensemble (Strmates, I, 133) Pythagore, Abaris, Aristas, pimnide, Zoroastre, Empdocle, Phormio.

Chamanisme Pline l'Ancien (Histoire naturelle, VII, 174) groupe Hermotime, Aristas, pimnide, Empdocle. Walter Burkert numre comme "faiseurs de miracles" : Aristas, Abaris, pimnide, Hermotime, Phormio, Lonymos, Stsichoros, Empdocle, Zalmoxis[28]. Ces personnages sont la fois des chamans et des penseurs ou mme des philosophes. Le premier noter l'aspect chamanique fut Meuli[29], suivi par Alfldi et Eric Robertson Dodds[30]. Avec Abaris et Aristas, voici, dit Giorgio Colli, le dlire d'Apollon l'ouvrage. L'extase apollinienne est un sortir hors de soi : l'me abandonne le corps et, libre, elle se transporte au dehors. Cela est attest par Aristas, et on dit de son me qu'elle volait[31]. Abaris, en revanche, on attribue la flche, symbole transparent d'Apollon, et Platon fait allusion ses sortilges. Il est permis de conjecturer qu'ils (Abaris et Aristas), ont rellement vcu. (...) Ce que relate Hrodote propos de la transformation d'Aristas en corbeau[32] est aussi digne d'intrt : le vol est un symbole apollinien (...). D'autres renseignements sur pimnide en donnent une reprsentation chamanique qui est mettre en relation avec Apollon Hyperbore. Dans ce cadre prennent place sa vie asctique, sa dite vgtarienne, voire son fabuleux dtachement vis--vis de la ncessit de se nourrir. (...) C'est, en effet, chez pimnide que l'on peut saisir pour la premire fois les deux aspects de la sagesse individuelle archaque de source apollinienne : l'extase divinatoire et l'interprtation directe de la parole oraculaire du dieu[33]. Le premier aspect est dj reprable chez Abaris et Aristas. (...) Phrcyde de Syros se prsente premire vue comme un personnage apollinien. En effet, de Phrcyde est atteste l'excellence dans la divination, et Aristote lui-mme[34] lui attribue une pratique miraculeuse de la magie, qualit rcurrente dans le chamanisme hyperboren. [35] Aristote classe Phrcyde de Syros et quelques autres comme proche des Mages[36]. Selon lien, les habitants de Crotone ont appel Pythagore Apollon Hyperboren. [37]. Pythagore a des aspects chamaniques, sans tre un chaman : il distingue nettement l'me du corps, il utilise des gurisons magiques, il croit en la solidarit entre humains et animaux, etc. Empdocle (vers 460 av. J.-C.) pouvait, dit-on, retenir le vent , dtourner la peste, dlivrer les terres de la strilit, gurir par la musique, et mme faire revenir la vie. Phormion, fameux amiral en 429 av. J.-C., bless dans une bataille, fut, dit-on, guri en allant - sans doute par voyage chamanique, par transe - Sparte, chez les Dioscures (Castor et Pollux), souvent lis Apollon et immortels. Les Grecs ont t en contact avec le chamanisme vers 630 av. J.-C. quand ils ont colonis la rgion de la mer Noire, o vivaient des Scythes. Les Scythes avaient leurs chamans, qui respiraient la fume de chanvre et entraient en extase (Hrodote, IV, 75). Abaris est un Scythe.

12

Le chamanisme scandinave
Il y a des exemples trs nets de chamanisme dans le monde indo-europen, surtout dans sa mythologie. Ainsi, le dieu Odin des Scandinaves peut quitter son corps, qui gt alors comme endormi, sous une forme animale, et voyager l o il le dsire. Il possde un cheval huit pattes, trs rapide, qui est aussi identifi un arbre cosmique (Yggdrasill) semblable celui utilis par les chamans lors de leurs voyages. Par ailleurs, Odin est un grand magicien et il peut forcer les morts livrer les secrets de l'Au-del, ce qui est une prrogative du chaman. Dans la Grce antique, on connat le pote Ariste de Proconnse. Il tait transport au loin lors de dlires apolliniens (Apollon tant un dieu apparent Odin). Il abandonnait son corps, qui gisait comme mort. Sur son le, une statue le reprsentait ct d'Apollon (Hrodote, IV, 13-15). Pline l'Ancien rapporte qu'elle reprsentait son me quittant son corps sous la forme d'un corbeau. La cosmologie indo-europenne ressemble au chamanisme nolithique : l'univers est constitu de trois mondes, le Ciel, la Terre et les Enfers, qui sont relis par un arbre. La voyance, la divination ou la magie sont plus l'affaire des femmes que des hommes (d'o les croyances aux sorcires). Le chamanisme masculin se voit relgu dans la mythologie tandis que les fonctions sacerdotales sont exerces par une classe de prtres.

Chamanisme

13

Les Scandinaves considraient leurs voisins Lapons (de langue finno-ougrienne) comme de grands magiciens. Ils appelaient aussi ce peuple les Sameh (singulier Same), comme les Lapons se nomment eux-mmes. De toute vidence, le chamanisme tait trs dvelopp chez eux. Les chamans sameh taient appels des noaides. Leurs pratiques ont t dcrites au XIIIesicle dans l'Historia Norwegiae. Ils officiaient grce des assistants qui chantaient et ils utilisaient un tambour (comme leurs homologues sibriens) et un marteau de corne. Ils pouvaient prendre une forme animale pour aller se battre contre un confrre, dcouvrir un voleur ou mme le mutiler distance, attirer le gibier porte des chasseurs ou le poisson dans le fjord, provoquer des tats d'hypnose ou d'illusion des sens. Les Finno-Ougriens sont originaires des forts du nord de la Russie. D'une manire ou d'un autre, une analyse fine du chamanisme le fait toujours provenir du nord de l'Eurasie.

Le chamanisme corse

Chamane Saami avec son tambour magique

En Corse, peut tre trouv le Mazzeru (voir Mazzrisme). Le Mazzeru n'est pas toujours considr comme faisant partie de ce monde part entire. N'tant ni du monde des vivants, ni du monde des morts, il se situe plutt la limite de ces deux mondes. Il est galement dsign, selon les rgions, sous les noms de Culpadore, d'Acciacatore et bien sr de Mazzeru. Ces trois termes sont forms partir des verbes acciac, culp, amazz, qui signifient tuer en frappant. Cette fonction de tuer provient de la capacit du Mazzeru chasser en rves . Lors du sommeil du Mazzeru son double spirituel va dans le monde des rves participer une partie de chasse, le Mazzeru tuant le premier animal (sauvage ou domestique) qu'il croise. En retournant la bte sur le dos, la tte de celle-ci se transformera en visage humain. Cet humain, connu du Mazzeru, est condamn mourir entre trois jours et un an plus tard. Hommes et femmes peuvent tre des Mazzeru, mme si les femmes sont rputes tre plus acharnes que les hommes dans leur faon de tuer.

Le chamanisme moderne : no-chamanisme et core-chamanisme


Le no-chamanisme commence en 1968 avec Carlos Castaneda, quand il publie The Teachings of Don Juan (trad. fr. : L'Herbe du diable et la Petite Fume). Ce livre se prsente comme une enqute ethnologique auprs d'un chamane indien d'origine yaqui, Don Juan. Il faut rappeler que tout ce que dcrit Castaneda est en partie invent, et qu'il n'est jamais all sur le terrain. Ce n'est pas un uvre ethnographique proprement parler, mais du gnie romanc. Joan Halifax, Harley Swift Deer, Rolling Thunder, ou Archie Fire Lame Deer, Amrindiens des tats-Unis, se disent medicine-men" (Michel Perrin)[38]. Le Franais Mario Mercier, crivain, pote, artiste, est un exemple de no-chamane franais aujourd'hui en activit, il a publi un Manifeste pour un nouveau chamanisme (2002), Chamanisme et chamans (1977). L'anthropologue Michael Harner, partir de son tude des Jivaro et d'une approche comparative de diverses traditions chamaniques, a contribu au retour des pratiques chamaniques en Occident suite la parution de son livre : The Way of the Shaman (trad. fr. : Chamane) en 1980. Il a qualifi son approche de "core-shamanism", c'est--dire "chamanisme fondamental", une approche regroupant des techniques au-del des contextes culturels spcifiques. Il est le prsident et fondateur de la Foundation for Shamanic Studies (FSS). Signalons finalement, en France, le livre Le Chamane et le Psy, par Laurent Huguelit et le Dr Olivier Chambon (Mama ditions, 2010), qui traite de la complmentarit et de l'intgration des techniques chamaniques dans la

Chamanisme psychothrapie moderne, ainsi que du chamanisme moderne tel qu'il se dveloppe actuellement en Occident.

14

Impact de la dcouverte du chamanisme dans le monde occidental


Gloria Flaherty dans Shamanism and the eighteenth century montre que la figure du chaman transparat au XVIIIesicle dans de nombreuses uvres littraires, philosophiques, mais aussi dans l'opra et mme dans la recherche mdicale.

Notes et rfrences
[1] avec, notamment, les pratiques thrapeutiques lies l'Ayahuasca, tudies avec intrt par des thrapeutes contemporains (cf. le documentaire "Autres Mondes" de Jan Kounen). [2] Bertrand Hell, Possession et chamanisme Les matres du dsordre, Champs Flammarion, Paris 1999, (ISBN2-08-080042-6) [3] Tsintsius, russko-evenski slovar', Moscou, 1952 p.680. [4] Roberte Hamayon, La Chasse l'me. Esquisse d'une thorie du chamanisme partir d'exemples sibriens, Socit d'ethnologie, Nanterre 1990. [5] Impostures et pseudo-science : L'uvre de Mircea Eliade Daniel Dubuisson ISBN : 2-85939-874-0 [6] dans l'ouvrage de Gary Doore La Voie des chamans J'ai lu 1989 [7] par exemple le passage du chamanisme de chasse au chamanisme d'levage comme l'a tudi Roberte Hamayon chez les Bouriates [8] A.A. Spitsyne, Les Figurations chamaniques, Section occidentale d'archologie russe et slave de la Socit russe d'archologie, Saint-Ptersbourg, 1906 [9] Boris Rybakov Le Paganisme des anciens slaves puf 1994 ISBN 2 13 045869 6 [10] V.V. Tcharnolouski La Lgende de l'homme-renne, Moscou 1965 [11] Boris Rybakov, ibid [12] H. Kirchner, 1952, "Eine archologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus", Anthropos 47 (1-2): 244-286. [13] "Shamanism, Totemism and Rock Art" in Cambridge Archaelogical Journal, 10, 1, pp.169-186. [14] "Lectures et documents", Ardche Archologie, 14, p.63. [15] Jean Courtin, Le Chamane du Bout-du-Monde, ditions du Seuil, 1998, ISBN 2-02-030682-4 [16] Le mdium qui invite un esprit entrer dans son corps et en perd le contrle fait exactement le contraire du chaman sibrien, qui conserve toutes ses facults. [17] Par exemple dans les socits de chasse, les fonctions thrapeutiques sont absentes ou secondaires. [18] Elle peut simuler par exemple des comportements d'animaux. [19] D'aprs Roberte Hamayon, il existe "une similitude et une interdpendance de structure entre la chasse, l'alliance matrimoniale et le chamanisme dans leurs relations respectives avec les tres naturels, sociaux et surnaturels". Ainsi l'alliance entre le chasseur et son beau-frre par le biais de l'alliance matrimoniale rpond l'alliance entre le chaman et l'esprit de la fort par le biais de l'alliance avec la surnature. "Le chamane se prsente donc comme mtaphoriquement gendre et chasseur dans la surnature". [20] Les amours surnaturelles du chamane donne une dimension rotique la pratique chamanique, notamment dans les rituels voquant les accouplements des animaux. [21] Les rapports l'animalit, la maladie et la mort s'en trouvent modifis, les reprsentations changent. Ainsi, l'animal, de sa qualit d'tre devient produit. [22] et l'organisation pastorale introduit la logique de filiation, comparativement la logique d'alliance de la socit de chasse. [23] Roberte Hamayon [24] Mircea Eliade [25] confronter ailleurs dans le monde la possession d'un esprit conu comme chevauchant le possd. Voir succube [26] le dessin de cervid signifie ainsi le caractre anim du tambour [27] Apollonios, Histoires merveilleuses (vers 140), 6. [28] Walter Burkert, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Harvard University Press, 1972, p. 147-158. [29] K. Meuli, {{subst:guil}}, Herms, 70, 1935, p. 137 sq. [30] Eric Robertson Dodds, Les Grecs et l'irrationnel (1951), trad. (1965), Flammarion, coll. {{subst:guil}}. [31] Souda. Maxime de Tyr, X, 2 e ; 38, 3 d. [32] Hrodote, Enqute, IV, 15. [33] Platon, Lois, 642 d-643 a ; 677 d-e. [34] Aristote, Sur les Pythagoriciens, fragment 1, trad. an. : The Complete Works of Aristotle, J. Barnes di., Princeton University Press, 1984, p. 2441-2446. [35] Giorgio Colli, La sagesse grecque (1977-1978), trad., ditions de l'clat, t. I : Dionysos. Apollon. leusis. Muse. Hyperborens. nigme, 1990, p. 46, 427 ; t. II : pimnide. Phrcyde. Thals. Anaximandre. Anaximne. Onomacrite, 1991, p. 15, 264, 19. [36] Aristote, Mtaphysique, 1091 b 10. [37] lien, Histoires varies (IIIe s.), II, 26.

Chamanisme
[38] Michel Perrin, Le chamanisme, PUF, coll. "Que sais-je ?", 1995, p. 110.

15

Rfrences Annexes
Articles connexes
Animisme Arbre prires bardes chez les Celtes et seydr chez les Germains Catabase Chamanisme coren Le chamanisme et la magie dans les Eddas Hyperborens Mdium (spiritualit) Plante de vision Le rve dans les socits chamaniques - le succube chamanique

Tengriisme

Vidographie
Blueberry, l'exprience secrte, 2003, de Jan Kounen, une reprsentation du chamanisme amrindien au cinma D'Autres Mondes (Other Worlds), 2004, de Jan Kounen : documentaire sur les passerelles entre le chamanisme amrindien li l'ayahuasca et le transpersonnel europen, incluant des thrapeutes comme Stanislav Grof Chacun cherche son chaman, 2006, de Roland Pellarin : documentaire sur le core chamanisme de Michael Harner pratiqu en Suisse, avec des commentaires de Jean-Patrick Costa, Roberte Hamayon, Bertrand Hell, Silvia Mancini, Jrmie Narby et d'autres L'Ayahuasca, le serpent et moi, 2003, de Armand Bernardi, film documentaire de 52 minutes. Productions Artline Films (Paris)

Bibliographie
Ouvrages scientifiques gnraux sur le chamanisme En franais Roberte Hamayon (dir.), Chamanismes, PUF Quadrige Michel Perrin Le Chamanisme, PUF, Que Sais-je, 4e d. 2002 Jean-Jacques Dubois, Anthropologie chamanique : qui veut faire l'ange fait la bte !, Louise Courteau, 2005 J.P. Costa, Les chamans, hier et aujourd'hui, Alphe, 2007 (rd. augmente d'un Domino) Charles Stpanoff et Thierry Zarcone, Le chamanisme de Sibrie et d'Asie centrale, Dcouvertes Gallimard, 2011 Bertrand Hell et Edouard Collot, Soigner les mes. L'invisible dans la psychothrapie et dans la cure chamanique, Paris : Dunod, 2011

Chamanisme En anglais Sergei Mikhailovich Shirokogoroff, The Psychomental complex of the Tungus, Londres, 1935 Gloria Flaherty, Shamanism and the eighteenth century, Princeton University Press, 1992 Ouvrages scientifiques sur le chamanisme traditionnel Michel Perrin, Les Praticiens du rve : un exemple de chamanisme, Presses universitaires de France, 2001, 285 pp. Mircea Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaques de l'extase, Payot, 1992 Stphanie Chancel, Grand livre du chamanisme, origines, rites et coutumes, Exclusif, 2005 Roberte Hamayon, La Chasse l'me : esquisse d'une thorie du chamanisme sibrien, Nanterre (Paris X), Socit d'ethnologie, 1990 Chamanismes et arts prhistoriques. Vision critique, sous la dir. de M. Lorblanchet, J.-L. Le Quellec, P.G. Bahn, H.P. Francfort et B. et G. Delluc, 2006, Paris : Errance, 335 p. Bertrand Hell, Possession & Chamanisme, les matres du dsordre, Flammarion, 3e dition, 2012, Champs-essai Chamanisme europen Manifeste du nouveau chamanisme, Mario Mercier, Atlantis dition Chants chamaniques, Mario Mercier, Atlantis dition Le Matre du Tambour, origine et pratique du tambour chamanique, Mario Mercier, Ed. Vega 2007 Chamanisme et Chaman, Mario Mercier, Ed; Dangles Journal d'un chaman, l'ours des montagnes bleues, Mario Mercier, Ed. Almora Journal d'un chaman, les voix de la mer, Mario Mercier, Ed. Almora

16

Abord scientifique et psychologique La Voie spirituelle du chamanisme, Michael Harner, d. Albin Michel 1982 - en anglais The way of the shaman, 1980. Chamanisme et psychothrapie, ouvrage collectif sous la direction de Patrice Van Eersel et du Dr Didier Dumas, coll. Questions, Albin Michel, 1997. Le serpent cosmique, l'ADN et les origines du savoir, Jeremy Narby,Georg, 1995. Guy Rouquet, Voici venu le temps des drapeutes : du serment dHippocrate au serpent cosmique (http:// www.psyvig.com/default_page.php?menu=1&page=36), Psychothrapie Vigilance, 2007. Le Chamane et le Psy : un dialogue entre deux mondes, Laurent Huguelit, Dr Olivier Chambon, Mama ditions, 2010 Les nouvelles drives sectaires de la psychothrapie (chamanisme-nochamanisme) (http://www.psyvig.com/ default_page.php?menu=1&page=45). "Rve et chamanisme", Olivier Moyano, ditions Accarias L'Originel, Paris, 1998. Recueils en tradition orale Contes des sages chamanes : premire anthologie du lgendaire chamanique explorant la vision du monde des peuples premiers,Pascal Fauliot et Patrick Fischmann, ditions du Seuil, Paris 2009 Contes des sages peaux rouges: La clairvoyance et l'imaginaire-mdecine des indiens dAmrique,Pascal Fauliot et Patrick Fischmann, ditions du Seuil, Paris 2009 Contes des sages de Mongolie anthologie du lgendaire chamanique mongol, Patrick Fischmann et G.Mend-Ooyo, ditions du Seuil, Paris 2012

Chamanisme classer ou autres Manuel pratique des rituels chamaniques, J. Creek, Cristal, 2003, ISBN. Plantes et Chamanisme, conversations autour de l'Ayahuasca & de l'Iboga, Jan Kounen, Jeremy Narby & Vincent Ravalec, Mama ditions, 2008, (ISBN978-2-84594-020-8) Le Champignon des dieux, l'amanite tue-mouches, Pierre Chavot, Dervy, 2005. Droit et Lgislation Chamanisme et no-chamanisme, tradition et drives - Rapport annuel de la MIVILUDES au Premier ministre publi le 7 avril 2010, p 29 93 (http://www.miviludes.gouv.fr/-Rapport-2009-?iddiv=5). Rcits initiatiques contemporains Les livres de Carlos Castaneda Les livres de Mario Mercier Un sorcier dans la fort du Prou, d. du Rocher 1996, ISBN Les sept plumes de l'aigle, rcit de vie de Luis Ansa, par Henri Gougaud. ditions du Seuil, 1995 Journal d'une apprentie chamane, Corine Sombrun, d. Pocket 2004, ISBN Le Tambour du chamane, Ailo Gaup, Ed. Le Reflet 1998 (ISBN978-2-912162-02-1), Roman traduit du norvgien La Chamane du 5e Age Ed. Alphe, 2007 Explorations chamaniques de Philippe Lenaif, d. Souffle d'Or, 2012 Le Secret de l'aigle de Luis Ansa et Henri Gougaud, Ed. Albin Michel, 2000 Philippe Lenaif : Naissance d'un chaman, d. Souffle d'Or, 2004 Philippe Lenaif : J'ai dans avec mon ombre, d. Souffle d'Or, 2007 Corine Sombrun : Mon initiation chez les chamanes : Une Parisienne en Mongolie, d. Pocket, 2005 Kenneth Meadows : Mdecine de la Terre, la voie chamanique d. Guy Trdaniel, 2001 Kenneth Meadows : Voie mdecine, la voie chamanique de la matrise de soi d. Guy Trdaniel, 2000 Olga Kharitidi : La Chamane blanche, d. J.Cl. Latts, 1997

17

Chamanisme et voyance Serge Dufoulon Femmes de paroles. Une ethnologie de la voyance. Paris. A-M Mtaili.1997. ISBN Serge Dufoulon

Liens externes
Chamanisme (http://www.systerofnight.net/religion/html/chamanisme.html) Synthse assez complte sur les divers lments traditionnels du chamanisme de par le monde. Le matin des Hommes-Dieux : tude sur le chamanisme grec 1re partie (http://bcs.fltr.ucl.ac.be/FE/08/ mytho.html) - 2e partie (http://bcs.fltr.ucl.ac.be/FE/08/chamans.html) Carrefour Arutam sur le chamanisme (http://www.arutam.fr/Chaman.html) Nombreux articles et liens sur le chamanisme Dossier Chamanisme (http://www.base-juniper.org/?q=node/485) Base de donnes iconographique et bibliographique sur le chamanisme et les peuples de Sibrie et Mongolie. [PDF] Mariage mystique et pouvoir chamanique chez les Shipibo d'Amazonie pruvienne et les Inuit du Nunavut canadien (http://classiques.uqac.ca/contemporains/saladin_danglure_bernard/mariage_mystique/ mariage_mystique.pdf) : tude sur les rves rotiques, les relations sexuelles avec les esprits, l'lection chamanique et le mariage mystique : site UCAQ (universit du Qubec Chicoutimi)

Sources et contributeurs de larticle

18

Sources et contributeurs de larticle


Chamanisme Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?oldid=85359041 Contributeurs: 2A01:E35:2E6D:30D0:30E2:AB11:C5B9:58C6, A2, Actarus Prince d'Euphor, Aikongo, Akeron, Alain Mignien, Allauddin, Aloyak, Alphos, Andreee17, AngeOliver, Anymora, Apollon, Archeos, Archi02, Archibald Tuttle, Archima, Arglanir, Armand bernardi, Arthameprod, Awen, Badmood, Balougador, Basg97, Basilou, Basilus, Bc789, Bel Adone, Bibi Saint-Pol, Bob Saint Clar, Bob08, Bombastus, Boretti, Chaoborus, Coyote du 86, Cristal Noir, Croquant, Curtet, Daniel Moeiro, Daniela, David Berardan, Dhatier, Dhegiha, Dr gonzo, EDUCA33E, Edhral, Esnos, FFFFFF6, FR, Fermi, Former user 1, Francis, Fredphan, GLec, Ggal, Goliadkine, Gonioul, Gordjazz, Grook Da Oger, Guillaume Brard, Gurin Nicolas, Gzen92, HESIOSDE, Haebus, Hbbk, Hercule, Hulsy, Icarus Vitae Inari, In08, Isaac Sanolnacov, JLM, Jacques Ballieu, Jarfe, Jef-Infojef, Jerome66, Jivy, Jmax, Joseph.valet, Julianedm, Jrome Bru, Kepautile, KevinPerros, Korg, Kysuu, Kan, LEROYERFR, Largonaute, Laurent Canc, LeGantVert, Lgd, Licorne37, Lireparplaisir, Looxix, MHM55, Macassar, MagNoir, Manuguf, Marc Mongenet, Mayayu, McSly, Mekere, Miccagrassu, Michel Perrin, Michelet, Miuki, Moez, Morgan777, Mutatis mutandis, Narcisse 81, Octave.H, Ollamh, Olmec, Orlodrim, Orthogaffe, Oxo, PV250X, Pabix, Pablo029, Padawane, Pakenham, Papa6, Paracelse, Petitemontagnedujura, Pog, PouX, Poulos, Pwet-pwet, Pyacout, Rigolithe, Robert B., RobertNetto, Rdacteur Tibet, Rmih, Sand, Ske, Smaragdus, SoCreate, Solveig, Stanlekub, Stphane33, Suprememangaka, Surralatino, Tengu84, Terpsichores, The Bad Boy, The nel, Thesupermat, TiChou, Totodu74, Toxunix, Trente7cinq, Triton, Urhixidur, Vargenau, Verbex, Vincent Simar, Vincnet, Visite fortuitement prolonge, Vrillac, Walpole, Yannbran, Yohann, Yusf, Yves.bertin, Zelda, Zetud, script de conversion, 250 modifications anonymes

Source des images, licences et contributeurs


Fichier:Chaman toungouse.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Chaman_toungouse.jpg Licence: Public Domain Contributeurs: Anonyme Fichier:Kyzyl Shaman.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Kyzyl_Shaman.jpg Licence: GNU Free Documentation License Contributeurs: Dbachmann, Mattes Fichier:Le vol du chamane.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Le_vol_du_chamane.jpg Licence: Public Domain Contributeurs: Petitemontagnedujura Fichier:Evenk shaman costume.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Evenk_shaman_costume.jpg Licence: Creative Commons Attribution 2.0 Contributeurs: FlickreviewR, Thejinan, Fichier:White indian conjuror.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:White_indian_conjuror.jpg Licence: Public Domain Contributeurs: Bkwillwm, Electron, Mattes, Origamiemensch, Wst Fichier:Cerf lune.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Cerf_lune.jpg Licence: Creative Commons Attribution-Sharealike 3.0,2.5,2.0,1.0 Contributeurs: Licorne37 Fichier:Shamans Drum.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Shamans_Drum.jpg Licence: inconnu Contributeurs: User:Erdaal Fichier:Shaman02.jpg Source: http://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Fichier:Shaman02.jpg Licence: Public Domain Contributeurs: AndreasPraefcke, Electron, Mattes, Vberger, Wutsje, 2 modifications anonymes

Licence
Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported //creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/