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EROS ET LES MOTS : LANGAGE ET CORPS DANS LA TRADITION JUIVE

Tatjana BARAZON Docteur en philosophie Paris IV-Sorbonne

Aussi te faut-il dabord lengager par des paroles attirant son cur et apaisant son me, qui la rendent
joyeuse afin de lier ton esprit son esprit et ton intention son intention, il te faut noncer des paroles dont une partie la conduit au dsir, ltreinte, lamour, au consentement, la volupt et une partie lincite la crainte du Ciel, la ferveur et la pudeur.1

Lamour nous met en prsence du sacr, du sublime, et nous laisse souvent sans voix. On parle beaucoup damour, on essaie de trouver des mots pour dsigner les pratiques sexuelles, mais rarement se penche-t-on sur la question des mots entre les personnes runies par et dans lamour. Cette recherche tend retrouver une communication qui serait adquate lchange amoureux. On ne sarrtera pas je taime , mais on sinterroge plutt sur ce que je taime contient. Quand nous sommes dans une relation damour, nous disons lamour par nos gestes et nos corps. Cest la tradition juive qui sera questionne ici parce quelle accorde une place fondamentale lindicible, le nom divin tant non seulement inconnaissable mais surtout imprononable. Linterdit de dire Dieu tout comme linterdiction de faire une image de Dieu nous conduit vers linsaisissable autre. Lamour humain nous met face la divinit par la dcouverte de lautre. Comment faut-il alors sadresser linaccessible autre, que fautil lui dire dans cette situation exceptionnelle que cre lamour ? Faut-il prfrer les mots au silence, et si oui, quels sont les mots adquats ? Nous appliquons le terme grec dEros la tradition juive pour jeter un pont vers cette autre conception de lamour. Platon appelle lamour le dsir dengendrer dans la beaut. Eros est un concept devenu universel, un archtype qui fonde les appellations appliques au domaine rotique, une ide de lamour qui runit la beaut et le merveilleux, tout en respectant le caractre sacr dun lien dont nous ne savons pas comment le nommer sans le dtruire. Cependant, lacte damour demeure spontanit du corps et de la chair, comme si le corps ne pouvait pas mentir, mais plutt sexprimer plus clairement que les mots. Mais lacte amoureux ne saura demeurer muet, lme se joint au corps dans une symbiose intime qui demande tre nomme pour lui prendre son caractre brut et inquitant. Lamour a besoin de mots, mais lamour a aussi besoin de silence. Comment faut-il alors approcher le secret de lEros tout en respectant son caractre insaisissable? La pense juive considre dans ses manifestations fondamentales comme dans les textes du Talmud, du Shulchan Aruch ou encore de la Lettre sur la saintet donne des cls sur le moment appropri de la parole en amour. Dans Je et Tu, Martin Buber voque lespace entre qui spare et runit les tres qui forment un couple en sapprochant et en sloignant alternativement pour trouver un quilibre si prcaire et si merveilleux la fois. Levinas introduit le visage comme lieu fondamental de la rencontre qui se concentre sur le face face et transcende dans un mme geste lhumanit de lautre qui se forme dans le regard. Cette vision du propre de lautre est dpasse dans un regard qui voit justement travers lapparence nue du visage en rejoignant lme et lintention qui fonde lautre. Lintention damour sera mise en lumire grce au texte homonyme de Shmuel Trigano qui fait tat de la

Lettre sur la Saintet, La relation de lhomme avec sa femme, (Igueret ha-qodech), Prsent par Charles Mopsik, Verdier, Les dix paroles, 1993, chapitre VI, le cinquime chemin : la qualit de la relation, p.68.

ncessit dun regard qui ne se pose pas sur le corps de lautre mais sur son me, la nefesh en hbreu qui concentre en elle tout ce que lil ne voit pas en regardant lautre. Enfin, lpoque moderne sera interroge travers Woody Allen et le rapport la sexualit et la parole qui mane de ses films. On questionnera le statut dun surplus de paroles une poque qui semble souffrir de la libration sexuelle et cherche dsesprment un quilibre entre un silence pesant qui rprime le dsir et une fcheuse tendance tout dire. Un patrimoine de paroles qui se transmet dans une tradition privilgiant le silence fera ainsi lobjet de ce parcours. Parler ou se taire Si le corps avait son propre langage en amour, les mots pourraient troubler ou contredire ce langage mme qui nest pas ambigu, qui na pas dinhibition, si peur de vexer ou de sexposer. On pourrait croire que le langage du corps est simple et sans dtour, incapable de mentir. Le corps exprime spontanment un dsir de rapprochement, ou dloignement. Il peut exprimer le dsir de surmonter le refus fondamental de lautre. Le dsir de se mettre labri, de conserver son unit personnelle, devient dsir de sunir et de souvrir. Laisser lautre pntrer notre tre propre devient soudain plus important que de conserver sa sphre intime et solitaire.2 Les mots et le corps exprimeraient alors ce mme dsir de se faire entendre, un dsir de communication, de partage, de vouloir jeter un pont vers linaccessible autre, pour enfin avoir, au moins par moments, le sentiment dtre moins seul. Le langage de la chair ne semble cependant pas suffire en amour. Lacte lui-mme parat vide tant quil reste muet. Le corps parle peut-tre son propre langage et peut tre compris par le corps de lautre quand il sexprime spontanment et sunit lautre, mais les mots viennent toujours sajouter lvnement de lamour, mme sils demeurent souvent non-dits. Si nous ressentons lurgence de dire quelque chose lautre aim, nous nous trouvons dans lembarras face un silence si beau et si pur, qui devient pourtant pesant et inconfortable, si nous ne trouvons pas le mot quil faut dire. La communication en amour est ncessaire, elle complte lacte et le mouvement des corps. Le choix de la parole adapte demeure cependant difficile ; de peur de rompre la magie du moment, nous choisissons souvent de ne rien dire. Mais pour atteindre lautre, il ne suffit pas de le voir, de le regarder, il faut lui parler. Le lien entre deux personnes se fait par la parole, cest lexpression fondamentale de lhumanit et du rapport que forment les humains. Le lien amoureux se cre aussi, et peut-tre surtout, sans les mots. Mais si le lien se cre seulement de manire non verbale, nous ressentons un manque. Nous attendons des mots comme pour rendre le moment total, comme pour donner un sens ce que le corps fait spontanment. Lamour est peut-tre la situation qui nous montre de la manire la plus concrte que lme sunit au corps et sen dtache aussi par moments, et que cest notre dcision, notre action relle qui rend un moment vritablement magique. Quand nous vivons un instant merveilleux, nous nous en rendons souvent compte une fois le moment pass. Et cest l que nous ressentons vivement un besoin de parole. Mais comment choisir les mots que nous devons adresser lautre et lamour sans le froisser, tout en prservant le caractre sacr du moment ?

A ce propos, William James voque un instinct non sexuel qui doit tre surmont pour donner lieu une relation intime avec lautre. [] the anti-sexual instinct, the instinct of personal isolation, the actual repulsiveness to us of the idea of intimate contact with most of the persons we meet, especially those of our own sex. The principles of psychology, vol. 2, p. 437-438.

Faut-il donc rester silencieux ou essayer de tout dire ? Le lien doit tout dabord se crer par lacte lui-mme, et non pas par lacte de nommer une situation qui nous dpasse. Le premier problme qui se pose dans la communication en amour semble tre la tentation de nommer lamour lui-mme sans lui laisser le temps et le rythme qui lui conviennent. Nous sommes en amour face la question fondamentale de lindicible qui nous appelle ds que nous entrons dans le rapport lautre. Mais ce nest peut-tre pas lamour lui-mme qui demande tre nomm, ce serait plutt le lien qui cherche la parole. Le mot fondamental du rapport amoureux se concentre dans le Je taime . Quand on dit je taime , on sadresse plutt lamour qu lautre. Cest le cur qui dborde et a besoin de sexprimer en disant jaime , il le dit celui qui est lorigine de cette motion insaisissable. Cest le je qui fait place des mots immenses qui rompent le silence mais plongent souvent lautre dans un plus profond abme, il ne se sent pas dans le lien avec celui qui veut exprimer lamour, mais plutt comme englouti dans un sentiment soliloque, immense, qui prend lautre sa place et sa facult de parler. Si je taime rend muet, cest peut-tre parce quil dit trop en rduisant lmotion au j e , nous devrions plutt dire je nous aime , ou nous aimons pour voquer lespace entre nous deux, la relation qui se cre dans lamour, o justement, le je et le tu nont plus leur signification habituelle. Martin Buber dcrit le monde de la relation selon trois sphres. La premire est la relation avec la Nature, les cratures se meuvent en notre prsence, mais elles ne peuvent venir jusqu nous, et le Tu que nous leur adressons bute au seuil du langage . 3 Dans le rapport avec la Nature, le Tu nest pas concret, ne peut pas tre adress, mais demeure gnral, dans un espace hors de moi qui ne peut pas se focaliser sur un objet prcis, sur un autre que lon pourrait nommer Tu. La deuxime est la vie avec les hommes. La relation y est manifeste et explicite. Nous pouvons y donner et y recevoir le Tu. 4 Dans la troisime sphre, Buber invoque la relation avec les essences spirituelles et dit : elle est muette, mais elle suscite une voix . 5 Et plus loin : Tout notre tre dit alors le mot fondamental sans que nos lvres le puissent prononcer. Mais sommes-nous en droit dintgrer lineffable dans le monde du mot fondamental ? 6 La question de la parole se pose dans les trois sphres de la relation et demeure toujours dlicate, nous ne pouvons donner un Tu aux cratures dans la nature, et nous sommes muets face aux essences spirituelles. Dans la deuxime sphre, la relation avec les hommes, nous avons affaire au Tu. Nous donnons et recevons le Tu tout en ressentant la dimension de lindicible qui hante la relation possible avec un Tu. Ne sommes-nous pas, en amour, dans un domaine o nous pouvons effectivement nous adresser un autre Tu sans pour autant savoir comment lui adresser la parole, comment lui donner ce Tu qui reste insaisissable et ineffable ? Dans ce Tu lui-mme reste la sphre de lindicible, des cratures et des liens innommables prcisment lintrieur dune sphre qui semble vivable pour un Tu, un autre qui nous pouvons parler. Cest dans la rencontre dun Tu que le Je sisole, se distingue et finalement pouse sa fonction de dire Je et ensuite seulement, il lui sera possible de dire Tu. Dans lexprience du monde, le Je pressent lexistence dun autre, mais ne fait pas encore la distinction entre la subjectivit et laltrit, il fait lexprience de ltre Je-Cela grce la rencontre de lautre qui va lui permettre de se crer par cette rencontre mme et le faire merger de son isolement.

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Martin Buber, Je et Tu, Aubier, Paris, 1969, p. 23. Ibid. 5 Ibid. 6 Ibid.

La fonction cratrice de la rencontre accompagne la naissance difficile de la parole, parce quelle est en mme temps mergence dun Je quelle est cration dun Tu, et aboutit la cration dun Nous. Le choix des mots devient si dlicat par le fait mme dune cration infiniment complexe dun tre qui peut dire Je, qui peut sadresser un autre Je qui devient Tu, et par la suite, dans lvnement de lamour lui-mme, cre un Nous qui va dpasser le Je et le Tu primordial. Entre les trois sphres, il en est une qui est la sphre par excellence, cest la vie avec les hommes. L le langage se parachve en se prolongeant dans le discours suivi de sa rplique. L seulement le mot explicit dans le langage reoit sa vraie rponse. 7 Nous comprenons ainsi que la rencontre lie dans le sentiment fondamental de lamour deux entits qui se crent dans cette rencontre mme. Il faut alors dplacer la parole vers ce qui peut tre dit, ce qui ne nomme pas lindicible mais va permettre lindicible de natre au-del des mots. Les mots ne doivent pas servir exprimer ce qui ne peut pas tre dit, mais plutt porter lineffable dans ce qui, au contraire, peut tre adress, exprim, dit. Et ce qui peut tre prononc, ce sont les rapports dans la dure qui construisent et crent le lien par des mots dans le quotidien de la relation, o le corps demande tre port par des mots dans le flux des vnements qui constituent la vie du lien. Parler pour crer le lien Le Talmud dit quil faut parler son pouse avant de sunir elle. Et elle doit tre daccord, elle doit se trouver dans un tat dapaisement, donc elle ne doit pas tre en colre. Lpoux doit lapaiser si elle est en colre, avant de sunir elle. On pourrait se dire quil faut parler de choses et dautres, crer un lien au-del de lacte damour lui-mme. Comme si les paroles prononces navaient pas dimportance relle, et quil faudrait juste un change verbal, limportance accorde lchange demeure fondamentale dans la relation entre homme et femme. Mais le Talmud conseille de parler de sexe, et de ne parler que de lacte qui a lieu ce moment. Cest aussi la raison pour laquelle, le moment propice lunion est le milieu de la nuit et non pas le soir ou le matin. Le milieu de la nuit est le moment le plus calme, o les bruits de la rue et les voix des voisins se taisent et o lon peut se concentrer sur lamour, sans interfrences gnantes. Sil faut parler, cest du sexe qui est en train davoir lieu ; si lon parle dautre chose, cela signifie que lon pense autre chose, dautres femmes, et ainsi, dit-on, les enfants natront sourds. Se concentrer sur lacte lui donne sa gravit, et en mme temps augmente le plaisir. Car cest bien le plaisir qui lie les poux et fortifie leur lien. Ce plaisir peut cependant se trouver dans un change verbal qui ne se concentre pas seulement sur le sexe. La parole peut avoir des effets nfastes si elle doit remplacer lacte. Il sagit de trouver un quilibre. Sil faut parler, cest aussi de nimporte quoi, pour crer et renforcer le lien entre les partenaires. Il faut changer, schanger avec lautre et lui dire des choses, et lcouter dire ses penses, pour le connatre, tenter de le comprendre, ainsi que de se faire comprendre. Michel Foucault fait tat des coutumes concernant le lien conjugal dans son Histoire de la sexualit. Dans le tome 3, intitul Le souci de soi, cest dans le chapitre consacr la femme quil rapporte des lments trouvs dans les textes des Stociens et de la priode hellnistique. Xnophon parle dune rpartition des tches dans la parole. Le mari doit donner des conseils, faire la leon. La femme devait linterroger sur ce quelle ne savait pas. Plus tard, Hirocls fait tat dun dialogue diffrent entre les poux : chacun doit rapporter lautre ce quil a

Martin Buber, Je et Tu, p. 150.

fait, la femme dira son mari ce qui se passe la maison, mais elle devra aussi senqurir auprs de lui de ce qui se passe au-dehors. 8 La communication verbale cre le lien que forme le couple. Pour fonder une communication, les deux acteurs de lamour se mettent tout dabord dans une situation de responsabilit de lautre. Pour ses affaires, lhomme doit tre hors de chez lui, tandis que la femme doit demeurer la maison. Mais les bons poux dsireront se rejoindre et ne rester spars que le moins possible. La prsence de lautre, le face--face, la vie cte cte sont prsents non pas simplement comme des devoirs, mais comme une aspiration caractristique du lien qui doit runir les poux. 9 Cest donc un lien thique qui se fonde entre les poux, et cette vision du mariage se retrouve aussi dans la tradition grecque, les Stociens considrent que le bon mariage est fond sur une identit dans la manire dtre raisonnable, dans lattitude morale et dans la vertu. 10 La tradition juive donne une importance particulire ce rapport responsable. On retrouve chez Emmanuel Levinas une analyse fine de la propension lautre qui se fonde dans un lien moral. Dans lchange quotidien, cest ce penser--lautre comme le dit Levinas, qui se manifeste. La rencontre dautrui contient en elle le rapport responsable lautre, et cette responsabilit prend forme dans le visage. Cest le regard sur lautre qui dpasse leffectivit matrielle du visage et nous met en situation de la rencontre. Ce nest pas en regardant les dtails du visage que je regarde quelquun, mais cest quand je ne vois mme pas de quelle couleur sont ses yeux, dit Levinas. La responsabilit pour le prochain qui est, sans doute, le nom svre de ce quon appelle lamour du prochain, amour sans ros, charit, amour o le moment thique domine le moment passionnel, amour sans concupiscence. Je naime pas beaucoup le mot amour qui est us et frelat. Parlons dune prise sur soi du destin dautrui. 11 Cette ide de responsabilit de lautre est fondamentale dans la pense de Levinas parce quelle domine selon lui toute relation autrui. Le visage de lautre me montre que je suis responsable de lui, le visage est nu et tout fait ma merci. Je suis le seul y voir ce que je lui fais, la douleur et la joie. Autrui devient ds lors quil se trouve face moi ma seule responsabilit. Levinas fait ici miroiter un thme-cl du Zohar qui dveloppe le dsir dans le face face des deux acteurs de la cration. Quand homme et femme se trouvent lun en face de lautre, le dsir peut natre et crer par lquilibre quils crent dans la rencontre une restauration de lquilibre divin. Vien et considre ceci : Adam et ve furent crs cte cte. Et pourquoi nont-ils pas t crs face face ? Parce quil est crit : YHVH-Elohim navait pas fait pleuvoir sur la terre. Car le couplage [du ciel et de la terre] ne se maintenait pas dans son bon ordre, tel quil doit tre. Mais lorsque le couplage de lEn-bas fut parfait, quAdam et ve se tournrent face contre face, celui de lEn-haut fut rtabli. 12 Cet extrait du Zohar concentre lide directrice de la relation amoureuse dans le judasme. Quand lhomme et la femme se tournent face face cela signifie que le dsir les porte lun vers lautre et quils dsirent se consacrer lautre. Ce face face rtablit non seulement lquilibre de lhomme par le soutien quil trouve dans sa partenaire, mais ce mouvement vers lautre restaure en mme temps lquilibre dans le monde divin. Dieu dsire lentente de
Hirocls, in STOBE, Florilge, 24. Cit par Michel Foucault, Histoire de la sexualit, tome III, le souci de soi, Gallimard, 1984, p. 214-215. 9 Michel Foucault, Histoire de la sexualit, Le souci de soi, p. 214. 10 Ibid. 11 Emmanuel Levinas, Entre nous, Essais sur le penser lautre, Philosophie, justice, amour, Le Livre de Poche, biblio essais, 1991, p. 113. 12 Le Zohar, Tome I, Brchit II, 1981,Verdier, les dix paroles , p. 194.
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lhomme et de la femme et se retrouve ainsi dans lacte damour qui les runit. La divinit habite dans la relation amoureuse mme. Le caractre sacr du lien amoureux sera interprt par la tradition juive et chrtienne tout autant que par lhritage grec dans la crmonie et la vie du mariage qui consacre cette union et tente de prserver cette beaut dans le caractre unique des poux. Viens et vois, il est crit : Lhomme dit : cette fois, ce sont l de douces paroles qui font dborder damour lhomme et la femme, et qui inflchissent la volont de celle-ci afin que la tendresse sveille en elle. Voyez comme ces mots sont pleins de douceur, comme ils sont pleins de tendresse : Os de mes os, chair de ma chair . Ils montrent la femme quelle et lhomme sont un, et quentre eux nest aucune sparation. Maintenant lhomme commence chanter ses louanges : celle-ci sera appele femme . Cest--dire quil nen existe aucune autre comme elle, elle qui est la gloire de la maison. Toutes les autres femmes en face delle sont comme le singe en face de lhomme. 13 Le rapport entre homme et femme qui finalement se tournent lun vers lautre fonde ainsi non seulement la relation lquilibre divin, mais se concentre dans la relation exclusive qui est porte par le couple. Cest une personne entre toutes qui sera la maison , celle qui soutient et qui prserve lquilibre de la relation. La personne vers laquelle on revient la maison .14 Levinas reprend le thme du face face dans lanalyse du visage qui est le lieu du langage adress lautre. On regarde lautre et cest ainsi que lon peut lui parler et se mettre en situation dchange avec lhumanit de lautre. Si le face face fonde le langage, si le visage apporte la premire signification, instaure la signification mme dans ltre - le langage ne sert pas seulement la raison, mais est la raison. 15 Cest le rapport thique qui fonde toute relation autrui, et cest aussi lamour qui doit trouver son point dancrage dans lthique. Le mouvement vers le destin de lautre, le visage de lautre, ma responsabilit envers lautre, tout cela cre la possibilit dune rencontre et cre aussi la vrit de la relation amoureuse. Le caractre thique de lamour est lorigine de la question de la relation entre ros et les mots. La passion se passe de mots bien souvent. Cest lamour qui parle et qui cherche son langage. Non pas un langage sur lamour, ou un lexique des termes sexuels, mais un langage dans le vcu, dans le flux de la relation elle-mme qui se joue dans un mouvement de lun vers lautre. La ncessit du langage en amour se dessine dans un face face effectif qui nest pas au-del du dsir mais qui exprime dans ce dsir mme de lautre, le dsir de sadresser lui dans son humanit, son cur. La passion na pas besoin de mots et le regard baiss, on engloutit lautre dans une communion des corps qui effectivement ne demande pas de dialogue. Ortega y Gasset parle de lamour sexuel authentique, la passion pour un autre tre, pour son me et son corps dans une unit indissoluble, est par elle-mme une force gigantesque charge damliorer lespce. 16 Dans les textes sur lamour, on rencontre souvent la distinction entre un amour volupt et un amour authentique. Lamour est-il en effet ce point multiple, peut-il tre pur dsir physique ? Lamour semble surtout demander prcisment une grande responsabilit qui engage ltre tout entier. Il semblerait que laspect du dsir puisse tre satisfait de manire partielle, moins complique, presque simplement et immdiatement. On en vient dire quil existe plusieurs formes damour, mais en vrit, ce ne sont que les hommes et leurs actions qui ne sont pas toujours la hauteur de lexigence de lamour lui-mme. Et en fragmentant lamour en plusieurs appellations, on ne fait que contourner le problme fondamental qui nous ramne toujours la question dun amour infini qui anime lunivers et lie toutes choses entre
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Ibid., Brchit III, p. 257. Le Zohar, Brchit III, p. 257-259. 15 Emmanuel Levinas, Totalit et Infini, Essai sur lextriorit, 1971, Le livre de poche, biblio essais, p. 228. 16 Jos Ortega y Gasset, tudes sur lamour, Rivages, 2004, p. 61.

elles. Il semblerait que cest lhomme de dcider sil veut participer de cet amour cosmique et le crer avec son/sa partenaire, son chelle, pour sa propre vie, ou sil prfre en prendre des fragments, comme le dsir, la beaut, lextase. Lacte charnel au-del des mots
JE-T-AIME

est sans emplois. Ce mot, pas plus que celui d'un enfant, n'est pris sous aucune contrainte sociale ; ce peut tre un mot sublime, solennel, lger, ce peut tre un mot rotique, pornographique. C'est un mot socialement baladeur. JE-T-AIME est sans nuances. Il supprime les explications, les amnagements, les degrs, les scrupules. D'une certaine manire - paradoxe exorbitant du langage -, dire JE-T-AIME, c'est faire comme s'il n'y avait aucun thtre de la parole, et ce mot est toujours VRAI (il n'y a d'autre rfrent que sa profration : c'est un performatif). JE-T-AIME est sans ailleurs. C'est un mot de la dyade (maternelle, amoureuse) ; en lui, nulle distance, nulle difformit ne vient cliver le signe ; il n'est mtaphore de rien. 17 Roland Barthes rflchit sur le statut de la dclaration amoureuse. Il dit que je taime , cest un performatif. En effet, dire que lon aime exprime que lon accomplit une action. On est en train daimer quand on le dit. Tout rside ainsi dans la question de lchange de paroles dans le dialogue amoureux. La parole serait l pour exprimer autre chose, peut-tre nimporte quoi sauf lacte charnel qui, lui, est effectivement au-del des mots et se passe de commentaires. Si lon charge lacte de paroles, il peut effectivement sencombrer dun poids qui lui est tranger, on est pris dans la conscience de soi, de sa nudit, de critres de beaut. Et mme dans la culpabilit, car si lacte charnel tente de se mesurer lidalit que les mots lui confrent, il peut devenir artificiel ou ridicule, le plaisir ntant plus dans la pure exprience mais en rapport avec un rapport imag, potique auquel lacte lui-mme na pas accs. Ce qui se passe entre les deux partenaires demeure en soi indicible, inexprimable. Il vaut mieux agir que parler. Il sagit alors dagir ensemble et de crer le lien par cette multiplicit des choses de la vie qui lie le couple et constitue son dialogue. Cest ainsi que le nous se forme. La tradition du silence est le lien entre la recherche du vrai et limpossibilit de le dire. Dans la religion juive, Dieu cre le monde par la parole. Mais la parole divine nest pas pour autant comprhensible ou intelligible pour nous. Le Nom de Dieu est limprononable. On est daccord pour dire que ce qui est rellement important ne saurait tre dit . La parole ne serait pas adquate dire le vrai, du moins la parole humaine. Mais toujours se pose la question voque par Goethe dans le Faust : au commencement tait le verbe ? Ou bien taitce laction ? Dieu cre le monde par une combinaison de lettres selon la kabbale. Mais voil tout le mystre : la cration a un verbe lorigine, mais il sagit dun verbe que lon ne peut pas prononcer. Les mots employer dans les rapports conjugaux se trouvent tre des mots en rapport avec le sacr. Mais ce sont dj les penses qui doivent tre pures et purifies avant lacte. Ainsi, la Lettre sur la Saintet prconise de purifier son esprit et de se mettre en harmonie avec la femme afin que les penses soient orientes dans le mme sens et puissent produire des enfants dont lme sera en harmonie.

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Roland Barthes, Fragments dun discours amoureux, Le Seuil, Paris, 1977.

En mettant face face, les textes de la Lettre sur la Saintet, un texte de la mystique mdivale, et le Shulchan aruch, un texte de rfrence de la loi juive pratique, nous pouvons observer une lgre diffrence de ton dans lapproche de la sexualit. Quil dbarrasse ses penses de toutes mauvaises songeries et quil les purifie ; quil pense aux justes, purs et saints, hommes de science, de sagesse et dintelligence, car ces penses aboutiront sur la semence et la sculpteront selon leur forme au moment de lusage [du lit]. De mme il convient quil dtende sa femme, quil lgaie, la prpare et lassiste par des paroles qui rjouissent le cur afin quelle soit en accord avec lui pour former de belles images et de pures et nobles penses. 18 Cet extrait montre le ton joyeux et le sacr de lacte dont lauteur est clairement conscient. Il est question de paroles joyeuses qui doivent prparer un acte de joie. Il met surtout laccent sur la procration, car cest bien le but de lacte sacr, et la disposition harmonieuse de la femme et de lhomme se prsente comme une condition ncessaire la formation des enfants en bonne sant. Les rgles du Shulchan aruch, le texte de rfrence de la loi juive, crit vers 1565 par Rabbi Yosef Karo expliquent aussi clairement dans quel tat homme et femme devraient tre pour avoir une relation intime : On doit shabituer redoubler de saintet, avoir des penses pures et un tat desprit dcent au moment de lintimit conjugale. On ne se conduira pas de faon lgre avec sa femme, et on ne se souillera pas la bouche par des propos futiles, mme dans une conversation prive avec elle.[] mme un propos lger entre mari et femme leur sera rappel au jour du Jugement (Trait Haguiga 5b). Le mari ne parlera pas avec sa femme, au moment de lintimit, ni juste auparavant, hors des propos ncessaires en rapport avec la relation conjugale. Si les poux taient fchs, ils ne peuvent pas avoir de relation ; il aura le droit, alors, de lui parler afin de la calmer, pour quelle se rconcilie. Lunion se fera de la faon la plus discrte possible : le mari en bas, la femme en haut, cest agir avec grossiret ; tous les deux au mme niveau, cest contraire aux bonnes murs. [] Au moment de lunion, il faut penser des propos de Torah, ou tout autre sujet sacr. Bien qualors il soit dfendu de les prononcer, penser ces sujets, penser ces sujets est autoris et recommand, car, ici, nous ne disons pas que la pense est assimile la parole. 19 Les deux textes cits ont le mme objet, mais communiquent curieusement une impression bien diffrente. Dans la Lettre sur la Saintet, on peroit la beaut de lacte et limportance du plaisir et de la jouissance dune harmonie parfaite entre les partenaires qui sont appels tous deux se mettre dans un tat de puret la fois corporel et spirituel pour pouvoir apprcier le caractre merveilleux de lunion. Le Shulchan Aruch se prsente au contraire comme un code de la loi juive, la rfrence pour la vie pratique, donc formule selon des rgles grammaticales strictes et en faisant frquemment usage des termes devoir et interdiction . Lacte amoureux sintgre ici parmi dautres activits de la vie conjugale. Il est mentionn parmi les autres rgles de dcence . Il convient donc que lhomme engage sa femme par des paroles appropries, certaines voquant la volupt, dautres voquant la crainte du Ciel. Quil converse avec elle au milieu de la nuit ou lapproche de son dernier tiers, comme nos matres disent dans le trait Berakhot : Lors de la troisime veille, la femme converse avec son poux et le nourrisson tte le sein de sa mre. Quil ne la pntre pas contre son gr et quil ne lui fasse pas violence, parce que si la relation sexuelle nest pas accomplie avec beaucoup de dsir, damour et de
Lettre sur la Saintet, (Igueret ha-qodech), Prsent par Charles Mopsik, Verdier, 1993, chapitre V, Le quatrime chemin : lintention lors de la relation, p.55. 19 Shulchan Aruch abrg, chapitre 150, Rgles de dcence, 1 et 2, p. 741-742, 1996, 2007, Rabbi Chelomo Ganzfried, volume II, Edition du Sceptre.
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libert, la Chekhina ny est pas prsente. Cela parce que son intention lui est le contraire de son intention elle, et que son esprit nest pas daccord avec le sien. [Il ne faut pas se quereller avec elle ni la frapper propos du rapport sexuel, comme nos matres disent dans Yoma : Comme le lion rugit et dvore sans honte, lhomme inculte frappe sa femme et la pntre sans prouver de honte. ] En revanche, il sied dattirer son cur par des paroles de grce et de sduction, et par dautres choses convenables et apaisantes, afin que tous deux aient une mme intention, dirige vers le Ciel. Il ne faut pas non plus pntrer la femme quand elle est endormie, parce quil ny a pas eu accord unitaire des deux et que sa pense nest pas en accord avec ta pense. Mais il faut la rveiller en manifestant bienveillance et dsir, comme nous lavons dit. 20 Si la Lettre sur la Saintet attire lattention sur lharmonie ncessaire du couple, il y est question de converser . Il est intressant dobserver que le verbe converser soit ici employ pour dsigner lacte sexuel. Cest alors dans le sens dune conversation, dune convergence quil faut comprendre lacte lui-mme. Les mots qui le prparent sont des mots de douceur, de conciliation et dentente. Cest ainsi que la prsence divine, la Chekhina, sera garantie. Le Shulchan Aruch possde au contraire un caractre fort contraignant qui ne donne pas une importance absolue la beaut de lacte mais semble plutt faire tat de rgles strictes sans vritable rapport avec la vie du couple. Cest un texte de loi et de conduite pratique, le guide consult par les personnes pratiquantes dsirant de samliorer dans la pratique religieuse. Si lon considre loppos les textes de la kabbale comme la Lettre sur la Saintet ou encore quelques passages du Zohar au sujet du dsir, on sent que lon parle dun vritable dsir vcu et dune relle sensation. Les analyses de David Biale dans Eros juif prsentent les liens entre les traditions juives, chrtiennes et grecques. Lauteur observe que les trois traditions donnent une place au sacr dans le lien conjugal. Cest toujours un rapport la prsence divine dans le rapport amoureux qui rend lacte lui-mme sacr. Cest une question dinterprtation de la mme ide qui entrane des comportements diffrents.21 Si la tradition chrtienne valorise autant que la juive le rapport physique dans lamour exclusif et fidle, cest le judasme qui vaut comme la religion qui donne une valeur plus libre et plus naturelle au corps. David Biale montre travers ses tudes historiques que lon retrouve beaucoup de points communs entre les conceptions de la sexualit chez les Stociens et chez les penseurs juifs, quil sagisse de Mamonide ou encore notre poque, de Martin Buber. La relation sexuelle doit se faire dans un cadre qui laisse advenir la saintet. La religion juive est peut-tre considre comme la plus librale face aux questions sexuelles cause de la faon humoristique avec laquelle le judasme voit les choses srieuses. Lhumour juif sauve en quelque sorte lvnement dramatique du sexe dun trop grand srieux. Woody Allen est cit par David Biale comme lexemple le plus pertinent de la reprsentation du Juif nvros ayant une grande libido mais narrivant pas jouir de son dsir parce quil est angoiss par la femme. Cest surtout la question si la femme est juive ou non qui semble tre lorigine de ces tortures psychiques. Chez Woody Allen, la sexualit est traite avec un certain humour dcal. Biale cite la fameuse scne de Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur le sexe dans laquelle Allen joue un spermatozode angoiss par le grand saut, il se pose mille questions sur la femme et craint dtre bloqu par la pilule contraceptive.22 Un exemple que ne donne pas David Biale, mais qui me semble rvlateur se trouve dans une scne dHarry dans tous ses tats (Deconstructing Harry)23 , un autre film de Woody Allen.
Lettre sur la Saintet, chapitre VI, le cinquime chemin : la qualit de la relation, p.68-69. David Biale, Eros Juif, chapitre IV, Sensualit, asctisme, et philosophie juive mdivale, Hebraca, Actes Sud, 1997, p. 133 et s. 22 Eros juif, Les juifs, shlemiel sexuels, p. 291-292. 23 Un film de 1997.
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Le film met en scne un crivain en panne dide qui mle fiction et ralit dans une technique narrative dconcertante. Lcrivain Harry Block doit tre honor son ancienne universit et fait le trajet avec un ami, son fils et une prostitue. Pendant le trajet, il se remmore certaines histoires vcues ou crites par lui. Une des histoires raconte les aventures dun homme qui tombe amoureux de son analyste. Ils se marient et aprs son premier enfant, elle devient religieuse pratiquante, et elle prononce des bndictions avant chaque geste de leur vie quotidienne. Elle bnit le pain, elle bnit larrive du Shabbat, et elle bnit aussi le sexe de son mari avant davoir un rapport avec lui. Il sagit dune scne trs brve, dans laquelle lactrice Demi Moore, connue pour sa sensualit, incarne la psychanalyste devenue religieuse pratiquante qui bnit le sexe de son mari avant lacte. Cette exagration du ct sacr de la relation sexuelle dmontre le problme du choix des mots en rapport avec le sexe. Nous trouverions ridicule de bnir certaines parties du corps avant le rapport sexuel, peut-tre parce que le corps se trouve ainsi en quelque sorte chosifi, il devient lobjet de la bndiction comme peut ltre le pain ou la bougie du Shabbat. Le corps qui se donne lautre dans le rapport sexuel est agissant, il ne peut pas tre contempl ou bni, cela explique peut-tre aussi linterdiction du regard sur le sexe. On nest pas tenu de regarder la nudit comme une chose qui serait belle contempler dans le rapport sexuel parce que cela nous loigne de lme de lautre et du caractre sacr de lunion. Bnir lorgane sexuel introduit paradoxalement une dimension comique dans un acte grave et sacr. Ici, la prire ou la bndiction na pas sa place. Sil faut orienter son esprit vers des penses pures, ce nest pas dans lacte de bnir que cette puret se manifeste. Le mari en question est trs tonn de voir sa femme pousser lextrme le respect pour la saintet. Elle prononce en quelque sorte un sacr sous-jacent qui ne devrait pas avoir sexprimer par des mots. Le sexe de son mari est considr effectivement comme le pain ou la bougie du Shabbat. Mais lacte sexuel doit justement viter de faire du corps ou dune partie du corps un objet. Le rapport sexuel a lieu dans limmdiatet des corps qui dpassent la matrialit par lindicible de lintention de lme. Woody Allen fait ici preuve dune profonde ironie par rapport la tradition en introduisant dans lacte mme un geste rituel. On pourrait peut-tre bnir lacte ou le moment, mais si lon se concentre sur lorgane sexuel, cest lacte lui-mme qui semble dvaloris. On retrouve ici la question de Dieu invisible et indicible. Dans la prire fondamentale du judasme, le Shma Isral, le peuple juif est appel couter (lishmoa). Limportance du son des mots, du langage prdomine sur limage. On est appel couter, tant lme de son partenaire que Dieu. couter, entendre que Dieu est Un, que Dieu est ntre. Un Dieu qui devient invisible par ce qui est montr de lui, par ce qui est visible. Dieu se cache dans ce qui est visible parce quil devient par cela invisible. Adonai elohenu, Dieu est ntre, cest--dire quil fait partie de nous comme ce que nous ne voyons pas, ce que nous ne connaissons pas de nous-mmes. Nous ne pouvons ni voir ni dire lessentiel, cest ce que nous retrouvons dans les textes mystiques ainsi que dans les textes du Talmud et de la Torah. Le sacr peut tre pens, faire lobjet dune intuition, mais ne peut pas tre exprim par des mots de notre langage. Cest ainsi que la prire est en relation contradictoire avec le sacr du sexe, et quand on applique des mots sacrs comme la bndiction au corps, on semble transgresser un autre interdit qui serait de donner des mots au langage du corps qui est comme forc dans un cadre de paroles et de codes auquel il ne correspond pas. Le corps affirme une prsence dans le monde et surtout dans le rapport sexuel. Cest le moment qui est sacr et il peut ainsi se passer des mots. Ce qui reste sacr dans lacte damour, cest la pense, lintention, qui ne saurait sexprimer par des mots.

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En essayant de faire sens avec ce quil dit, lhomme laisse schapper le mystre du monde. Ce que nous disons ou crivons ne peut pas tre contrl. Leffet produit chez lauditeur ou le lecteur sera radicalement personnel, rpondant au vcu de chacun, dans un ensemble de codes qui lui sont propres. Les liens communs comme la grammaire et la syntaxe ne sont que les supports dun langage cosmique que nous essayons de parler imparfaitement. La comprhension relve toujours du miracle, et ce qui nous permet de nous comprendre ne nous sera jamais totalement intelligible. Le lien cr par la communication reste en son fondement un mystre. La scne o le personnage interprt par Demi Moore dans Deconstructing Harry bnit le sexe de son mari reste ainsi un exemple comique mais poignant du lien difficile entre les mots et le sacr dans la relation charnelle. Une prire sera certes un signe du sacr, mais peut difficilement valoir dans leffectivit du rapport.24 Lintention damour Lintention damour (kavanat-ahava) est cest ce qui dtermine la beaut et la valeur, le caractre sacr ainsi que la joie de lacte. Shmuel Trigano consacre une analyse au Livre des matres de lme qui est un des rares textes de la tradition juive se consacrant spcifiquement la sexualit. Dans ce texte intitul Lintention damour25, Shmuel Trigano fait tat de limportance accorde la disposition lautre dans le lien amoureux. Le livre des Matres est selon Trigano encore plus important que la Lettre sur la Saintet que lon attribue Nahmanide, le grand kabbaliste de Grone. Les matres de lme a exerc une influence significative sur le Shulchan aruch et est considr comme un grand trait de Halakha, la loi juive dans son application pratique. Ce texte date de 1180 et fut rdig par un grand matre du Talmud, le rabbin ben David, ou Rabad comme il est appel en abrviation dans la littrature rabbinique. Il est connu pour stre oppos aux penses de Mamonide, et on le considre comme le fondateur de la pense kabbalistique. Shmuel Trigano se concentre sur le dernier chapitre de ce trait intitul Chapitre de la saintet , il fait tat de la conception juive de la question sexuelle la fin de lpoque talmudique et au dbut du Moyen Age. Lintention damour a lieu dans lme et se manifeste dans le corps. Lapproche de la sexualit dans ce texte kabbalistique se fait non pas travers le corps, mais travers lme, la nefesh. Il nest pas question de corps ou de corporit, mais plutt du souffle divin de lme qui porte en lui lintention damour. Si lon traduit nefesh par me , il ne sagit cependant pas tout fait de la mme ide. Le Nouveau Testament traduit nefesh par psych , cest ltre humain qui a conscience de son histoire qui se droule devant Dieu26. Dans la nefesh, la chair (basar) et le souffle (ruah) convergent. Cest lunit synthtique et dynamique de la personne qui est luvre dans le rapport sexuel.
A ce sujet, on trouve des rfrences intressantes dans louvrage de Ruth Berger, Sexualitt, Ehe und Familienleben in der jdischen Moralliteratur (900-1900), Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, 2003, p. 239 et s. La pratique de la prire avant lacte avait pour but de chasser les dmons qui pourraient se montrer pendant lcoulement des fluides. Le pnis reprsente la sephira Yessod, la fondation, comme une des manifestations divines. Woody Allen fait peut-tre allusion la pratique des prires avant lacte pour le rendre sacr et chasser toutes les influences qui pourraient lui nuire. La situation dans la scne du film cre cependant un effet comique qui permet de mettre en question la bndiction possible dune partie du corps dans cette circonstance. 25 Shmuel Trigano, Lintention damour, Dsir et sexualit dans Les Matres de lme de R. ben David de Posquires, Editions de lclat, Paris, Tel-Aviv, 2007. 26 Shmuel Trigano cite Daniel Lys, un thologien protestant pour la dfinition de la nefesh, Lintention damour, p. 16.
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Il ne sagit pas de parler de coupure dans lacte sexuel, qui vient de seco/ couper, mais plutt de lusage du lit , le tachmich, et comment cet usage peut se prsenter de faon bnfique. Les textes sur la Saintet montrent quil sagit dun acte plus spirituel que physique qui prend son ancrage et son importance dans le rapport entre les mes du couple. La question quil faut se poser est alors : quelle est lintention qui rend lacte authentique ?27 Il sagit de trouver la bonne disposition de lme, et cest lhomme qui est plus concern que la femme. Si lhomme pense au bien-tre de sa femme, lintention est bonne, parce quil est alors conscient de son altrit, de son humanit, de son tre, de son cur, sa nefesh. Lacte doit tre pur, et cela de deux faons, il y a limpuret relie au toucher et celle qui est lie la pense, la transgression. La saintet de lacte compte tout autant que la saintet du cur. Les intentions sont au nombre de cinq, et la premire est la plus fondamentale, elle runit la mitsvah, le commandement, de la procration avec la mitsvah du plaisir de la femme. La femme tant de par sa nature la merci du plaisir de lhomme, cest lhomme qui doit chercher satisfaire sa femme en arrivant dominer llan de sa propre nefesh. La deuxime intention tend lamlioration de lembryon, cest--dire que lacte sexuel doit avoir lieu pendant la grossesse pour donner lembryon la sensation dtre dj aim. La troisime intention est la rponse la demande expresse de la femme. On peut observer que le dsir de la femme se doit dtre respect dans lacte sexuel avant le dsir de lhomme qui, lui, est considr comme toujours prsent et toujours en veil. Le dsir masculin est considr comme facile assouvir, tandis que celui de la femme a besoin de la bienveillance et de lattention de lhomme. Il faut alors la quatrime intention pour souligner que lacte sexuel reste recevable sil tend la satisfaction du dsir masculin quand il prend trop possession de lui. cette quatrime intention sajoute une cinquime qui insiste sur limportance physique de lacte qui est considr comme efficace pour le corps (gouf). Cette ide se trouve non seulement dj chez Mamonide mais aussi dans la tradition grecque, o certains textes des Stociens insistent sur limportance de lacte sexuel pour lquilibre des flux corporels. Tout cela en respectant des rgles de modration pour viter lexcs qui tendrait puiser le corps et lui prendre trop de ressources.28 Le problme de lintention se pose par rapport au dsir masculin. Lhomme est tenu de dsirer le plaisir de la femme pour viter de la prendre comme un pur objet de satisfaction. La problmatique du dsir masculin observ comme plus immdiat et plus facile combler que celui de la femme cre tout le dbat au sujet de la parole concernant lacte damour. Cest lhomme qui doit parler sa femme, lapaiser et lgayer par des paroles joyeuses. Comme la Lettre sur la Saintet, Les matres de lme donne une importance fondamentale au dialogue qui prcde lacte et culmine dans lintention de lhomme. Le dsir de la femme se doit dtre respect et assouvi autant quil lest possible lhomme. On peut observer un certain dsquilibre dans la rpartition des dsirs, car, pour la femme, il serait impossible dignorer son partenaire, la joie de lacte rsidant pour elle dans le don de soi son mari. Lhomme doit souvrir lme de sa femme pour lui permettre de rester une personne quil considre, aime et ravit dans son humanit et non pas dans sa simple condition de rceptacle. Le dsir de la femme recle toujours un secret, tandis que celui de lhomme est considr comme vident. La finalit de lacte doit rester thique, et en dominant son dsir et en lorientant vers le plaisir de la femme, lauthenticit se trouve garantie. Ce nest pas le corps qui est mis en cause ici, comme on peut lobserver dans la tradition chrtienne qui fait du corps le sige de Satan, cest lintention qui dcide elle seule de la

Shmuel Trigano, Lintention damour, p.20. ce propos, on trouve des indications chez David Biale dans Eros juif, chapitre II, Loi et dsir dans le Talmud, Le cadre grco-romain, p. 68-70, ainsi que chez Michel Foucault dans Histoire de la sexualit, tome 3, Le souci de soi, Gallimard, 1984.
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saintet de lacte.29 Ce sont les mauvaises penses qui peuvent nuire la beaut de lacte. Ainsi, lhomme doit parler sa femme et lapaiser quand elle est en colre. Le thme de lapaisement de la femme revient dans tout crit au sujet de lacte sexuel considr dans son caractre sacr. Peut-tre peut-on voir ici une rfrence lhistoire de Lilith, le dmon fminin et premire femme dAdam qui sest enfui, furieuse, parce quelle ne voulait pas occuper une position subordonne par rapport lhomme. Le danger de la colre mythique de Lilith30 devrait ainsi tout prix tre cart dans le rapport entre homme et femme. La parole qui conduit au rapport a aussi cette fonction de concentrer lattention de lhomme sur sa femme et dloigner ses penses de toutes les autres femmes. Quand il converse avec sa femme, il se consacre uniquement elle, et toutes ses penses doivent tre orientes vers elle, et sa personne. Cest alors que le thme du visage survient. Lunion se porte vers la personne de lautre, son visage, et non pas son sexe. Shmuel Trigano parle de la ncessit de sunir sa femme au milieu de la nuit pour ne pas tre distrait. Parler de choses et dautres pendant lacte expose rendre des comptes le jour du jugement , tandis que dans ce monde-ci les enfants natront sourds. 31 Il ne faut donc pas se laisser perturber par une pense trangre qui pourrait nuire lauthenticit de lacte. On observe que lon retrouve limportance du moment propice pour lacte dans la plupart des textes qui parlent de ce mme sujet. Le milieu de la nuit semble tre ce moment magique o tout est silencieux, o lon est dans la vrit de lacte parce que rien ne pourrait nous en distraire. Il est important que lacte puisse avoir lieu dans lapaisement de la femme et dans la paix du milieu de la nuit. On interdit lacte sexuel la lumire du jour, comme pour viter que le regard ne se fixe trop sur le corps mme. Limportance du regard authentique reste un thme fondamental des textes sacrs. Il ne faut pas regarder lautre, mais plutt le voir. Lhomme rpond au dsir de sa femme, mais elle nest pas pour autant tenue de lui demander lacte sexuel par des mots. Ce sont des signes qui lui indiquent son dsir. La communication passe par le signe (non la parole) qumet la femme, travers sa parure . 32 Shmuel Trigano reprend lui aussi, comme Emmanuel Levinas, le thme du visage et du regard. Selon lui, le regard doit tre baiss, la nudit ne doit pas tre objet de contemplation. Il semble ici ngliger limportance du regard port sur le corps de lautre comme expression et moyen de vivre le dsir. On nest abandonn qu un regard malveillant. Au contraire, dans lacte intime, le regard devrait au contraire renforcer le lien. Le thme du visage et de lintentionnalit est encore plus vident quand il est question du rle du regard dans le tachmich33. On ne regarde pas la nudit lheure du tachmich, car cela enlve la honte du visage , cest--dire la modestie qui est de marcher humblement avec ton Dieu (Miche 6, 8). Cest l une dbauche, un comportement dabandon (Minhag Hefqer34), en somme cest comme si le regard dans (et sur) lacte supposait que ltre regard tait abandonn, proprit publique , ne sappartenant pas lui-mme dans sa vivante conscience, ni navait avec sa partenaire un rapport privilgi, comme sil ntait plus quun objet, l, abandonn au regard.[] Le savoir dcoulant du regard fait courir un risque quand il se porte sur ltre, celui de chosifier la vie, de considrer la nefesh comme un objet jet et abandonn dans le dsert du monde et donc de ne concevoir avec lui quune relation dappropriation ou dutilisation. Danger de rifier et de matrialiser la nefesh. Dans
Lintention damour, p. 30. Ibid., p.39. 31 Shmuel Trigano, Lintention damour, Dsir et sexualit dans Les Matres de lme de R. ben David de Posquires, Editions de lclat, Paris, Tel-Aviv, 2007, p. 29. 32 Ibid., p. 40. 33 Littralement, lusage . Emploi pour dsigner le rapport sexuel, se rapportant lusage du lit. 34 Dans le Talmud, hefqer dsigne le bien public, sans proprit prive (cit par S. Trigano, p. 31).
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un tel regard, la femme ou tout autre tre devient erva/ nudit (de or/la peau), si bien que la nudit concerne moins le fait dtre nu que dtre regard dune certaine faon. 35 Trigano dit bien tre regard dune certaine faon . Si le regard est pos sur lautre avec amour et dsir, il ne fait pas de lui une chose, mais au contraire, le considre, et converse avec lui dans un rapport ouvert. Ainsi, Trigano revient sur le reste , sur le dsir toujours inaccompli, que lon ne doit pas jouir de tout, dans sa totalit. Lautre doit garder son mystre ultime, et ainsi conserver son attrait pour nous. Il ne sera ainsi jamais un objet mais toujours un autre, une autre me, nefesh, que nous ne pourrons jamais possder en totalit. Quelque chose dirrductible demeure et garde toujours sa fascination, quand nous ne cdons jamais la tentation de jouir de lautre par lpuisement total du dsir. Cette auto-limite, cest ce qui ouvre le champ lapparition de la partenaire et rend donc possible lintention et le consentement. Il faut quil y ait un reste , inconsomm, dans le cadre de la permission, un reste , laiss intacte, inutilis, potentiel, qui sauve lintention et prserve son authenticit. 36 Pour prserver la saintet de lacte, il faut se garder de cder la tentation dassouvir son dsir totalement, cest--dire de jouir de lautre dans tout ce quil est. Il faut donc prserver la magie de la relation dans un certain inaccompli, un mystre qui prserve lautre dans son altrit. Le thme du reste est un aspect fondamental que lon retrouve chez Levinas qui parle aussi de la ncessit de considrer lautre aim dans son caractre autre, que lon ne peut ni connatre ni possder en totalit. Le pathtique de la relation amoureuse, cest le fait dtre deux, et que lautre y est absolument autre .37 Cest aussi cet tre autre qui permet de prserver le dsir, car lautre peut toujours nous surprendre dans la relation. Elle ne peut pas devenir mcanique lorsquon a toujours affaire un lment inconnu de lautre, qui concentre en lui le dsir de lunion, toujours de nouveau, par une dcouverte toujours possible et toujours nouvelle. Ce qui peut tre peru comme un manque dans lassouvissement du dsir total reprsente en vrit un surcrot qui permet de laisser un souffle dans le monde. Et rendre ainsi la communication fructueuse. La relation ne neutralise pas ipso facto laltrit, mais elle la conserve. Lautre en tant quautre nest pas ici un objet qui devient ntre ou qui devient nous, il se retire au contraire dans son mystre. [] Alors quen posant autrui comme libert, en le pensant en termes de lumire, nous sommes obligs davouer lchec de la communication, nous navons ici avou que lchec du mouvement qui tend saisir ou possder une libert. Cest seulement en montrant ce par quoi lros diffre de la possession et du pouvoir que nous pouvons admettre une communication dans lros. Il nest ni une lutte, ni une fusion, ni une connaissance. Il faut reconnatre sa place exceptionnelle parmi les relations. Cest la relation avec laltrit, avec le mystre, cest--dire avec lavenir, avec ce qui, dans un monde o tout est l, nest jamais l. 38 La relation vit par le mystre que recle lautre dans son tre mme. Et pour garder ce reste dans la relation, nous entretenons un lien par la parole qui cherche toujours et inlassablement dcouvrir lautre, qui, cependant, ne sera jamais dcouvert compltement. La vie de la relation damour se dploie dans cette communication avec linconnu. Parler demeure llment fondateur de la relation. Le rabbin Ham Korsia cite le prcepte de la russite du couple selon le Talmud : La recette dun couple daprs le Talmud est trs simple : il faut parler son pouse avant lacte sexuel. Dans son texte corps et toi, le rabbin Korsia raconte la progression de la parole
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Shmuel Trigano, Lintention damour, p. 30-31. Ibid., p. 46. 37 Emmanuel Levinas, Ethique et Infini, Le livre de Poche, p. 58. 38 Emmanuel Levinas, Le Temps et lAutre, Fata Morgana, Montpellier, 1979, p. 81.

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dans le couple que nous prenons comme modle de tous les couples, Adam et Eve. Il dit quil ne se parlent pas beaucoup, si ce nest pour se dire des mensonges 39. Abraham sadresse Sarah pour lui dire quelle est belle, Dieu lui conseille dcouter ce quelle lui dit : Tout ce que te dira Sarah, coute sa voix (Gense XXI).40 Ensuite, cest Isaac qui tombe amoureux de Rebecca parce quelle lui rappelle sa mre, et se console de sa mre en laimant. Il est toujours question de crer un lien par le don de soi lautre. Le lien damour se fonde sur la cration dun rapport vritable qui constitue dans son volution un progrs vers le vrai et la confirmation du lien dans le respect. Le rabbin Korsia observe que lpoque actuelle prsente une certaine nonchalance face au lien conjugal et souvent, les jeunes poux pensent que lamour suffit fortifier le lien au quotidien. Il fait aussi rfrence la prcocit du Talmud sur les magazines fminins actuels ; le dsir de lhomme et celui de la femme ne sveille ni au mme moment, ni de la mme faon. Lhomme doit alors laisser le temps sa femme et faire en sorte que sa femme arrive un panouissement physique 41. Cest un acte de gnrosit dont lhomme fait preuve lorsquun homme a permis sa femme darriver avant lui au stade du plaisir .42 Le Talmud incite ainsi le couple au partage, au dpassement de soi dans un projet commun qui lie les partenaires. Cest dans lunion que lintention damour prend son sens, et permet une communication des mes qui poursuivent le mme dsir. Le Zohar dit que le couple doit sembrasser au moment de lunion parce que les mes communiquent entre elles, le rapport est ainsi crbral, physique et affectif la fois, sans que lune des dimensions soit plus importante quune autre. Lactualit du discours amoureux et le judasme Souvent, lpoque actuelle cre un certain discours de libration sexuelle qui prne la communication tout prix. Il faut tout dire, et ainsi tre le plus sincre possible. Mais est-ce vraiment en cherchant tout dire que lon se montre sincre ? Vladimir Janklvitch montre dans Les vertus et lamour, que cest souvent en disant le moins que lon est le plus sincre. Les mystiques sont daccord en cela avec les hommes daction. Bergson, philosophe de linexprimable, et le pseudo-Denys, thologien de lineffable, considreraient volontiers le bavardage comme une dilution ou une dtente de lintuition : la densit de cette intuition diminue mesure que senfle le volume du discours ; elle augmente avec la concision et atteint son maximum dans le silence qui concentre, puis rsorbe lparpillement des mots. 43 Le vrai est imprononable, et nous pouvons ici suivre la tradition philosophique jusqu la fameuse phrase de Wittgenstein, ce dont on ne peut parler, il faut le taire . Bergson dit quil vaut mieux regarder ce que les hommes font plutt que dcouter ce quils disent. Le silence a une vertu : il ne peut pas dire de mensonge. Laction parle plus sincrement, et ainsi, les mots sont en rapport avec laction, le mouvement qui anime les relations entre humains. La parole sans action est tout aussi vide que laction sans parole. Le silence sapplique ce quil faut taire, parce que nous ne pouvons pas tout dire. Le silence sarrte cependant quand nous devons parler pour faire vivre une relation avec un autre. La relation entre tres humains vit dans la parole et lchange, le silence ne sera utile uniquement pour donner le souffle la relation et pour ne pas nommer ce qui ne doit pas tre exprim. Et en effet, nest-ce pas lamour et le vrai, toujours linnommable, le divin, dont nous ne pouvons pas parler ? Et ne sommes-nous pas face cette impossible affirmation de lindicible

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rabbin Ham Korsia, corps et toi, le souffle de lesprit , Actes Sud, 2006, p.33. Ibid. 41 Ibid., p. 48. 42 Ibid., p. 49. 43 Vladimir Janklvitch, Les vertus et lamour 1, Champs Flammarion, 1986, p. 229.

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quand cest lamour, et plus concrtement lamour charnel, qui nous enlve les mots de la bouche ? Contrairement ce que notre instinct nous dit de faire, cest--dire de nous taire, les magazines fminins nous parlent de communiquer, et de plus, ils veulent nous faire croire que tout peut tre dit, ou pire, que tout doit tre dit. Et cest ainsi que lon communique, et cest ainsi que lon est sincre. Et mieux, cest ainsi que tous les problmes vont tre rgls. Il faut juste en parler. Cette prdominance de la parole salvatrice trouve aussi une illustration dans les films de Woody Allen o il raconte toujours tout son psychiatre, et gnralement, son dbit de paroles faramineux semble le protger de toute rflexion srieuse parce que cest une vritable forteresse de paroles quil cre en parlant incessamment. Cette importance absolue accorde la parole vient dune priode de rpression des dsirs et des mots qui se libre maintenant dans un dbit souvent incontrl. Freud avait repr le manque dexpression et de libert dexpression dans les troubles psychiques. La dcouverte de la thrapie par la parole a certainement libr les dsirs enfouis. Mais on ne parle pas tout le monde comme son psychiatre, ou ses proches, des gens de confiance. Il faut dabord instaurer un fondement de confiance qui pourra donner lieu un dialogue, un change o lon pourra se comprendre, au moins par moments. Dans la pratique de la psychanalyse, tout dire npouse pas la forme de laveu, mais surgit dune ncessit de libration. Le patient de la psychanalyse est confront ses propres rticences quand il doit exprimer ses penses qui ne sont pas l pour tre juges ou pour exprimer ses opinions.44 Mme sil est appel dire tout ce qui se passe dans son esprit, il demeure cependant soucieux de limage quil renvoie de lui-mme. Lanalyste doit dchiffrer le discours du patient et reprer les lments qui renvoient limaginaire en dcodant le vocabulaire utilis. Freud avait lhypothse que le discours qui sexprime en analyse doit servir le prsent, cest--dire que le patient dit ce qui importe, mme si ce ne sont pas les mots eux-mmes qui vhiculent ce quil veut dire, mais le contenu sous-jacent. Lvolution de la sexualit dans la socit moderne pose des questions la tradition juive. Le petit livre Judasme et sexualit est la transcription dun dbat entre le Grand Rabbin Sitruk et le psychanalyste et philosophe Daniel Sibony au sujet des questions fondamentales qui intressent la pense juive face lpoque moderne. Au cours de cette discussion, les thmes de la tradition sont abords, et nous retrouvons les rfrences la fidlit, limportance accorde aux paroles douces et au dialogue entre les poux. Le Grand Rabbin voque limportance de lquilibre entre la loi objective de la Torah et le besoin de lindividu. Il dplore la sexualit dvoye, dans laquelle on considre que montrer cest tout dire, quil faut imiter et vivre par rapport aux autres. Il dit que cest une dperdition de la substance humaine. Un tre humain est riche aussi parce quil est autonome. 45 Sibony et le grand Rabbin abordent aussi la question de lhomosexualit et par l, la question du dsir pour lautre. Le rabbin rejette lhomosexualit, non pas comme une abomination comme le dit la Bible, mais comme une rgression de lhumanit qui se replie sur soi. On ne cherche plus cette altrit dans le mariage qui reste le fondement de la religion juive parce quil runit les deux acteurs de la cration dans un lien durable qui est toujours crer. Le couple homosexuel reste selon le rabbin dans une dialectique du mme et nie ainsi le dsir dun tre radicalement autre pour prfrer la compagnie dun semblable, qui a les mmes passions, les mmes proccupations que lui. Lhomosexuel est dans une relation partielle avec la vie parce quil refuse le dsir de laltrit de celui quil aime. Le PACS est selon le rabbin non pas un progrs de lhumanit mais une rgression, parce que le couple pourrait se former
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Jean-Claude Lavie, Lamour est un crime parfait, La honte mhabite ! , 1997, folio essais, p.66. Le Grand Rabbin Sitruk et Daniel Sibony, Judasme et sexualit, LEsprit du Temps, 2001, p. 16.

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dans un rapport trop simple face une personne du mme sexe, on dclarerait ainsi la fin du dsir. Daniel Sibony, en revanche, explique largument des homosexuels savoir que lautre reste toujours assez diffrent mme sil est du mme sexe. Il voque ainsi le problme des diffrences de sexe qui seraient rtudier. Le plaisir homosexuel ne serait pas forcment un amour qui prend lautre pour objet. Certes, mais lhumanit semble tout de mme avoir besoin de ce dsir entre hommes et femmes qui se cherchent aussi et surtout parce quils sont opposs et complmentaires la fois. En mme temps, Sibony confirme le dclin du dsir et taye son argumentation par des rfrences aux aides mcaniques aux problmes drection ainsi quau viagra. Il ironise sur ces moyens qui permettent de faire lamour mme en labsence de dsir. La loi juive du Talmud reste bien vivante notre poque et conduit les dsirs toujours dans la rencontre de lautre qui doit tre adress dans un change tendre avant lamour. Le rabbin Sitruk conclut le dbat sur limportance du dialogue et il dit quil faut viter tous les non-dits, toutes les incomprhensions . Un couple amoureux vit dans la dcouverte de lautre par un change qui se renouvelle sans cesse. Conclusion Je vous en conjure, filles de Jrusalem, par les gazelles et les biches des champs, nveillez pas, ne rveillez pas lamour avant quelle ne le veuille. 46 Place moi comme un sceau sur ton bras, car lamour est fort comme la mort, la passion, inflexible comme le shol ; ses traits sont des traits de feu, ses flammes, des flammes de Yahv. Les grandes eaux ne sauraient lteindre ni les fleuves ne le submerger ! Si quelquun offrait tous ses biens pour lamour, on ne ferait que le mpriser ! 47 Cette fois cest los de mes os et la chair de ma chair ! On lappellera pouse (isha) puisque cest de lpoux (ish) quelle est prise. Aussi lpoux laissera-t-il son pre et sa mre sattachant son pouse pour devenir avec elle une seule chair. 48 Cest par lattachement que cette enqute sachve, parce que cest dans lunion que leros se manifeste. La Bible exprime le lien fort entre lhomme et la femme qui sont lis, la fois par un lien rotique et charnel tel quil est dpeint dans le Cantique des Cantiques et en mme temps dans une convergence de leurs intentions qui se manifeste dans lunion conjugale dont parle la Gense. Lamour qui est fusion de la chair donne cependant lieu une multitude dchanges dont la vie du couple tmoignera par sa dcouverte quotidienne de lautre. Car, mme si la Gense parle dune fusion dans la chair, il sagit toujours dun acte momentan qui permettra un loignement et un rapprochement successifs, dans un geste qui fait que les acteurs du dsir se tournent lun vers lautre. Une seule chair est prendre au sens imag, tout en se regardant, ils sont de la mme chair, runis dans lamour, mais chacun pour soi, et pour lautre. Le lien entre Eros et les mots, ce nest pas le problme de nommer un acte ou un sentiment, cest plutt la nature partielle de lacte amoureux sans parole. Quand lacte damour essaie de se mesurer lidalit de la parole, il devient faux. Il ne vit plus sa vie propre et peut souffrir dun dgot potique dans lequel il ne se reconnat pas. Le discours au sujet de lamour peut fausser la puret de lamour. Cest le lien lui-mme qui a besoin de mots pour vivre. La vie du lien a besoin de mots pour se crer. On ne nommera pas le lien lui-mme, parce quil reste
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Le Cantique des Cantiques, 3, 5. Le Cantique des Cantiques, 8, 6. 48 Gense, 2,7-3,5.

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indicible par nature, mais la relation elle-mme vit, une fois dans le silence, une fois dans les mots, en vitant lexcs, dun ct comme de lautre. Le lien est apais quand on peut le taire, quand il est prsent sans avoir besoin de grands mots. Quand lindicible demeure accept comme tel. La crmonie de lamour consistera alors dans la vie quotidienne de la relation. La crmonie reste bien dans les mots qui donnent limportance lacte, mais dans des mots qui expriment des actes, des intentions, des activits que lon poursuit ensemble. Les mots de lEros sont finalement ces mots de tous les jours qui respectent ce quil faut taire, en ne disant que ce quil faut dire. Les mots en amour sont des signes qui parlent damour sans le nommer directement.

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