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SUTRA.

Sutra de la Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos.


Karmavaranavisuddhi Sutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

Sutra de la Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos.


En snscrito: Karmavaranavisuddhi

El Noble Sutra Mahayana llamado Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos.

Aryakarmavaranavisuddhinamamahayanasutra.

Traducido del tibetano por el Grupo de Traduccin del Instituto Budista Garchen. Resumen. El Buda est residiendo en la Arboleda de Mangos, en Vaisali; cuando Majushri trae ante El al monje Luz Inmaculada, el cual haba sido seducido por una prostituta; y siente un fuerte remordimiento por haber violado sus votos. Despus de que el monje confiese su accin errnea, el Buda explica la carencia de existencia inherente en todos los fenmenos, y la naturaleza luminosa de la mente; y el monje Luz Inmaculada genera la Mente de la Iluminacin (Bodhicitta). Tal como requiere Majushri, el Buda explica la forma en la que los Bodhisattvas purifican los oscurecimientos, generando una mente altruista y realizando la naturaleza vaca de todos los fenmenos. El Buda le pregunta a Majushri sobre su propio logro de la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos; y cuenta la historia del monje Viradatta, quien hace muchos eones, en el pasado, se haba implicado en relaciones sexuales con una joven, e incluso haba matado a un rival celoso antes de sentir un fuerte remordimiento. A pesar de estas acciones negativas, una vez que la vacuidad, la carencia de una existencia intrnseca en los fenmenos le fue explicada por el Bodhisattva Liberador del Miedo, l fue capaz de generar la mente de la iluminacin, y de lograr la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos. El Buda explica que incluso una
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persona que ha disfrutado de los placeres y que ha asesinado a alguien, sera capaz de lograr la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos a travs de la prctica de este Sutra, al cual llam El Espejo del Dharma de Todos los Fenmenos. Reconocimientos. Este Sutra ha sido traducido por el Grupo de Traduccin del Instituto Budista Garchen. La traduccin fue realizada bajo la supervisin de Su Eminencia Garchen Rinpoche, por Ina Bieler; quien quisiera agradecer el apoyo y ayuda del Dr. Tillemans por la introduccin a este texto, y por su bsqueda con respecto a ciertos trminos tcnicos. Introduccin. La localizacin de este Sutra es la Arboleda de Mangos de Amrapali, en Vaisali; donde el Buda Sakyamuni ense y realiz milagros. El Seor Buda visit Vaisali varias veces, la primera de ellas, en el quinto ao tras su Iluminacin, pas all toda la estacin de lluvias; y ms tarde estableci all, en Vaisali, varias de las reglas del Vinaya; y tambin pronunci diversos discursos (Sutras). Durante su ltima visita, anunci que se aproximaba su Paranirvana. Adems, cien aos despus del Paranirvana del Buda, fue el lugar en el que se celebr el Segundo Concilio Budista. Este Sutra relata la historia de un monje que fue seducido por una prostituta, y que est sintiendo un profundo remordimiento por sus actos. Majushri lo lleva con l para buscar el consejo del Buda. Lo que resulta interesante es la forma en la que el Buda trata con la disciplina monstica, y con el deterioro de los votos por parte del monje; contrastando la visin de la vacuidad o ausencia de una existencia inherente de los fenmenos, y la moralidad. Aqu, la visin de la vacuidad triunfa sobre el cdigo de disciplina monstico, tal como est explicado en el Vinaya. Desde el punto de vista de los votos del monje, el acostarse con una mujer es un desastre, sin embargo, este discurso adopta el punto de vista de la vacuidad. Este es un ejemplo de cmo los cdigos de disciplina monstica estn subordinados a veces a la visin ltima de la vacuidad. Aunque el Vinaya es practicado en todos los Vehculos, incluido el Vajrayana, se le dan distintas prioridades. Por ejemplo, en el Mahayana si un monje adopta los votos del Bodhisattva, pueden hacerse ciertas excepciones a sus votos monsticos, tales como el que prohbe tocar a una mujer, cuando l est empleando los medios hbiles. Aqu, en este texto, aunque es un Sutra
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Mahayana, el nfasis no est puesto en los medios hbiles, sino en la visin metafsica de la vacuidad. La edicin de Deg de este Sutra fue comparada con las ediciones del canon tibetano de Tok Prodrang y de Lhasa. Este texto fue traducido solamente basndose en las ediciones en tibetano, puesto que el original en snscrito no ha sido encontrado. Cuando los nombres de los individuos son generalmente conocidos en su forma snscrita, por ejemplo: Majushri, se ha empleado aqu el snscrito. En el caso de los nombres de muchas otras personas, es difcil desde el tibetano dar una correspondencia correcta con el snscrito, y en vez de ello han sido traducidos al ingls. El ttulo en snscrito de la obra tal como se transcribe en la edicin de Deg, y en la mayor parte de las ediciones del Kangyur, quitando tan solo la parte honorfica, es Karmavaranavisuddhasutra, lo que podra ser traducido como Purificado de Oscurecimientos Krmicos. Sin embargo, el Sutra es mencionado en el Siksasamuccaya de Shantideva como Karmavaranavisuddhisutra, y nosotros hemos seguido esto como el ttulo ms probable de la versin original, traducindolo como Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos. De acuerdo al colofn, el Sutra fue traducido del snscrito al tibetano por los panditas indios Jinamitra y Prajavarman, y por el editor y traductor principal tibetano, el monje Yeshe De, y otros. Jinamitra era un pandita de Cachemira que alrededor de finales del siglo octavo a principios del noveno viaj al monasterio de Samye, en Tibet, durante el reinado del Rey del Dharma Trisong Deutsen, para dedicarse a la traduccin. El y Yeshe De colaboraron en la traduccin de muchos cientos de obras. La traduccin tibetana de este texto aparece en la lista del catlogo de Denkarma, compilado en 824, y por tanto fue realizada con la mayor probabilidad a principios del siglo noveno.

EL NOBLE SUTRA MAHAYANA LLAMADO PURIFICACIN DE LOS OSCURECIMIENTOS KRMICOS

Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

Esto o una vez: El Bhagavan estaba residiendo en la Arboleda de Mangos de Amrapali, en Vaisali; en compaa de una gran asamblea de monjes, de quinientos monjes, y de treinta y dos mil Grandes Bodhisattvas, los Grandes Seres, tales como los Bodhisattvas, los Grandes Seres: Destructor del Orgullo, Sublime Conocimiento Proyectado con Luminosidad, Como una Flor de Loto, Rey de la Difusin de la Luz, Encarnacin Apareciendo Siempre Como una Imagen Honorable, Todas las Dudas Disminuidas, Aquel Cuya Inteligencia es como un Ocano de Abigarradas Joyas, Morada de las Miradas de Flores, Rey de la Meloda Completamente Clara, Lmpara del Rey de la Luz, Luz Dorada de la Gloriosa Esencia, Poderoso, Conquistador de Todos los Lugares, Rey de la Meloda Proclamada Abiertamente, Encarnacin del Esplendor Encantador; el Gran Bodhisattva, el Gran Ser, Majushri el Joven, y otros. En total, estaba acompaado por treinta y dos mil Grandes Bodhisattvas, los Grandes Seres. En ese tiempo, el monje llamado Luz Inmaculada fue a la gran ciudad de Vaisali para mendigar limosnas. Cuando l estaba haciendo la ronda mendigando limosnas, lleg a la casa de una prostituta, no sabiendo que lo era. Tan pronto como el monje entr en su casa, en la prostituta surgieron deseos llenos de lujuria, y pens: Yo no dejar a este monje marchase sin que se acueste conmigo. Si fracaso, morir. Tan pronto como el monje entr en la casa, ella cerr la puerta, y le dijo: Sera un error por tu parte el no acostarte conmigo. Yo voy a morirme, salvo que t te acuestes conmigo. Entonces el monje Luz Inmaculada habl as a la prostituta: Ta! Yo debo de entrenarme en los preceptos prescritos por el Buda. Yo no me arriesgo a implicarme en la actividad sexual. Por favor, djame irme! Yo preferira ms morir, que implicarme en el acto sexual." Ante esto, la prostituta pens: Si yo utilizo cierto mantra secreto y cierta droga para seducir a este monje, el seguramente practicar conmigo actos que sern gozosos. Definitivamente, usar ese mantra secreto y esa droga con este monje. Pero sin embargo ella le dijo: Yo tampoco tengo ningn deseo de destruir, o de deteriorar los preceptos prescritos por el Buda. Acepta mis limosnas con la mejor disposicin. Con estas palabras ella fue para adentro, y hechiz la comida con encantos mgicos y con mantras secretos; y la deposit en la escudilla de mendigar del monje. Tan pronto como ella le sirvi la comida, surgieron en el monje pensamientos inmorales de forma repentina. Fantaseando,
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gener un enorme anhelo. Cuando la prostituta se dio cuenta del cambio de expresin en el monje, lo cogi con su mano derecha, lo llev al lecho, y durmieron uno con otro. Despus de que el monje hubiera tenido su placer yaciendo con la prostituta, recogi sus limosnas, fue al templo principal, y pens: Oh, el enemigo soy yo! Yo he violado todo lo que est contenido en la gran enseanza del Buda sobre la disciplina moral! Yo ya no soy digno de aceptar las ofrendas de la gente llena de fe. Yo caer en el reino de los grandes infiernos. Sus compaeros monsticos le preguntaron: Por qu reniegas de tu conducta moral? Y as, el les cont exactamente lo sucedido, tal como haba ocurrido. Sus compaeros monjes dijeron: Venerable Luz Inmaculada, el Bodhisattva, el Gran Ser llamado Majushri el Joven, es experto en la explicacin de todas las acciones errneas. El es un experto en disipar todos los oscurecimientos. El ha obtenido la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos. Incluso el Bhagavan habla bien de l, alabndolo y exaltndolo. Por tanto, venerable, por favor, vete. Iremos a encontrarnos con Majushri el Joven. El ser capaz de disipar tu dolor. Entonces, sin comer su comida, el monje Luz Inmaculada, junto con sus compaeros monjes, partieron hacia la morada de Majushri el Joven. Cuando llegaron ante la presencia de Majushri el Joven, intercambiaron algunas alegres y deliciosas conversaciones, y entonces le contaron a Majushri el Joven lo que haba sucedido. Despus de esas explicaciones, Majushri el Joven le dijo al monje Luz Inmaculada: Monje, come un poco de esta comida. Una vez que hayas comido, cuntale esto al Bhagavan; y sigue las instrucciones del Bhagavan. Tan pronto como el monje Luz Inmaculada hubo comido, l y sus compaeros monjes, junto con Majushri el Joven, partieron hacia donde resida el Bhagavan. Tras llegar ante l, tocaron con sus cabezas los pies del Bhagavan, y despus de circunvalarlo tres veces, se sentaron a un lado. El monje Luz Inmaculada estaba demasiado avergonzado para ser capaz de hablarle al Bhagavan, as que Majushri el Joven se levant de su asiento, puso su manto sobre un hombro, se arrodill sobre su rodilla derecha, junt las palmas de sus manos ante el Bhagavan, y le relat al Bhagavan todo lo que haba ocurrido.
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Cuando le hubo dicho todo lo que haba sucedido, el Bhagavan le pregunt al monje Luz Inmaculada: Monje, Es cierto que hiciste eso? Luz Inmaculada: Bhagavan, si, es cierto. Bhagavan: Monje, Tenas tu una intencin previa de practicar una conducta lujuriosa? Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no la tena. Bhagavan: Monje, si los pensamientos lujuriosos no surgieron, Cmo es que realizaste una conducta lujuriosa? Luz Inmaculada: Bhagavan, mi mente lujuriosa surgi ms tarde. Bhagavan: Monje, Actuaste en tu acto pasional con esa mente? Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no lo hice. Bhagavan: Monje, los seres sintientes, cuando sus mentes estn afligidas, llegan a estar dominados por sus aflicciones; cuando sus mentes son purificadas, llegan a hacerse puros. No es ese el Dharma que yo enseo? Luz Inmaculada: Bhagavan, si, ese es. Bhagavan: Monje, Qu piensas? Cundo duermes, mientras ests soando, has realizado alguna vez actos pasionales? Luz Inmaculada: Bhagavan, si, lo hice. Bhagavan: Monje, No sabes que es tu mente la que mantiene la conducta apasionada? Luz Inmaculada: Bhagavan, conozco eso. Bhagavan: Monje, Piensas que hay alguna diferencia de forma tal que tu mente durante el sueo, y tu mente en el estado de vigilia, son algo separado y distinto?

Luz Inmaculada: Bhagavan, yo no veo la menor distincin entre la mente en el sueo, y la mente en el estado de vigilia. Bhagavan: Monje, Qu piensas? No he enseado yo que todos los fenmenos son como sueos? Luz Inmaculada: Bhagavan, si, lo has hecho. Bhagavan: Monje, Qu piensas? Son verdad los sueos? Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no lo son. Bhagavan: Monje, Qu piensas? No son la mente durante el sueo, y la mente durante el estado de vigilia, no existentes (inherentemente)? Luz Inmaculada: Bhagavan, indudablemente son no existentes. Sugata, indudablemente no existen. Bhagavan: Monje, Qu piensas? Podra algo no existente existir en alguna parte? Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no podra. Bhagavan: Monje, Qu piensas? Podra algo no surgido aparecer, o cesar? Podra llegar a estar dominado por las aflicciones, o ser purificado? Luz Inmaculada: Bhagavan, no, no podra. Bhagavan: Monje, Qu piensas? Podra un fenmeno no surgido ir al reino de los infiernos, o nacer como un animal, o ir al reino del Seor de la Muerte? Luz Inmaculada: Bhagavan, puesto que las cosas que no han surgido no existen, sera imposible para ellas ir a los reinos inferiores. Entonces el Bhagavan, dijo: Monje, mientras que todos los fenmenos son luminosos de esta forma; los seres ordinarios que son como nios construyen fenmenos irreales, fabrican cualidades errneas, y han construido todos los fenmenos, los cuales son de hecho insignificantes y sin valor. Y de esta forma, ellos irn al infierno, a renacer como animales, y
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al reino del Seor de la Muerte. Monje, adems todos los fenmenos son falsos; tienen la caracterstica de que una vez creados, no permanecen. Monje, todos los fenmenos son compuestos; los seres ordinarios que son como nios han dado origen al apego, al odio, y a la ignorancia. Monje, todos los fenmenos surgen de las percepciones distorsionadas. Monje, todos los fenmenos carecen de existencia, su misma esencia es como un espejismo. Monje, todos los fenmenos carecen de un ncleo, son como el espacio. Monje, como todos los fenmenos carecen de realidad, no son entidades reales. Monje, como todos los fenmenos son insondables como el espacio, son profundos. Monje, como todos los fenmenos no son percibidos, son ampliamente abiertos. Monje, como todos los fenmenos son ultimadamente vacos, son impermanentes. Monje, como todos los fenmenos no valen para nada, no son fiables. Monje, como todos los fenmenos no tienen ningn valor, carecen de base. Monje, como todos los fenmenos carecen de concepciones afligidas, no tienen lmites. Monje, como todos los fenmenos son por naturaleza no surgidos, estn completamente libres del dolor. Monje, como todos los fenmenos son vacos, no estn oscurecidos. Monje, como todos los fenmenos por naturaleza estn libres del odio, no existe el odio. Monje, como todos los fenmenos son luminosos por naturaleza, no existe la ignorancia. Monje, como todos los fenmenos son como alucinaciones, no hay ninguna maduracin krmica. Monje, como todos los fenmenos aparecen de forma equvoca, son como ilusiones. Monje, como todos los fenmenos estn construidos falsamente, no son permanentes. Monje, como los seres ordinarios que son como nios proyectan la existencia en los fenmenos no existentes, ellos actan completamente a ciegas. Monje, como todos los fenmenos son condiciones mutuamente contradictorias, son no surgidos. Monje, como todos los fenmenos carecen de un sendero, son no apegados. Monje, como todos los fenmenos no estn verdaderamente afligidos, estn libres de las aflicciones. Monje, como todos los fenmenos son tan inmaculados como el espacio, son puros. Monje, como todos los fenmenos no son sino vaco, no son nada ms. Monje, como todos los fenmenos son inherentemente no surgidos, estn domados. Monje, como todos los fenmenos carecen de un lmite primero, de un lmite ltimo, y de un medio, son falsos. Monje, como un no fenmeno es la causa de otro, los fenmenos estn liberados. Monje, como todas las formas son como la hierba, madera, muros, y trozos de basura, son sustancias materiales. Monje, como todos los fenmenos son como el espacio, carecen de esencia. Monje, como un no fenmeno es algo que no puede ser objeto de apego, los fenmenos son iguales. Monje, como todos los
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fenmenos son como un cuerpo hecho de espacio y como una mano vaca, no pueden ser aprehendidos. Monje, como todos los fenmenos han sido objetos de bsquedas exhaustivas de aquellos dotados de sabidura excelsa, son no obtenidos. Monje, como todos los fenmenos estn libres de los tres tiempos, son intemporales. Monje, como todos los fenmenos no son nada a lo que permanecer apegado, no son algo en lo que implicarse. Monje, como todos los fenmenos estn libres de oscurecimientos, estn libres del dolor. Monje, como todos los fenmenos son como el nirvana, estn llenos de bienaventuranza. Monje, como todos los fenmenos carecen de un aspecto terrible, no han de ser temidos. Monje, como todos los fenmenos no se observan desde este lado, no hay otro lado. Monje, como todos los fenmenos son incalculables, estn ms all de la medida. Monje, puesto que los signos de todos los fenmenos son insignificantes, carecen de signos. Monje, como todos los fenmenos carecen de deseos, son sin deseos. Monje, como todos los fenmenos tienen la naturaleza de las formaciones falsas, no tienen una verdadera formacin. Monje, puesto que todos los fenmenos no estn perturbados por el pensamiento discursivo, son no elaborados. Monje, como todos los fenmenos estn libres del permanecer, son impermanentes. Monje, como todos los fenmenos son siempre claros, son inmaculados. Monje, como el surgimiento de todos los fenmenos es imperceptible, como su surgir carece de significado, como su surgimiento carece de valor, como su surgir es vacio, y como su surgir est lleno de paz, son el nirvana final. Monje, por estas razones, esos fenmenos son exactamente como yo he enseado. Monje, morando dentro de la esencia de la iluminacin, yo no he percibido ni tan siquiera el menor fenmeno que surja, que perezca, que est afligido, limpiado, oscurecido, encadenado, arrepentido, o miserable. Por qu es as? Monje, como todos los fenmenos siempre son no afligidos, son perfectamente puros por naturaleza. Cuando el monje Luz Inmaculada oy esto sobre la naturaleza de los fenmenos, se sinti satisfecho, y se regocij. Estaba muy feliz, y senta gozo y alivio. Deleitado de no tener oscurecimientos, el junt las palmas de sus manos ante el Bhagavan, se postr, y dijo estos versos al Bhagavan: Ah, ah, Poderoso Buda, Refugio del mundo entero, incluidos los dioses; Aunque no necesitaste entrenamiento, Tus buenas cualidades se elevan por encima de todo. Homenaje a ti, que ests libre de todo dolor!
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Tu otorgas refugio a los desprotegidos, Y das consejo a aquellos sin gua. T moras en el Sendero de la Bienaventuranza lleno de paz. Homenaje a ti, poderoso Buda! T eres la lmpara para los ciegos de este mundo, Otorgando la visin a aquellos que no pueden ver. T liberas a esos seres que carecen de libertad. Homenaje a ti, poderoso Buda! T ests libre del apego y del rechazo, Y muestras el sufrimiento a los lujuriosos; Eres el supremo en los Tres Mundos, eres inmaculado y libre de pasiones. Homenaje a ti, que eres inmaculado y limpio! Tambin yo entrar en el despertar, Pondr fin a la miseria de los seres que estn sin ayuda. Habiendo logrado esa sabidura Ya no ser tentado por los caminos ms bajos. Yo sufrir durante una incontable mirada de eones, Pero no olvidar la mente de la iluminacin. Lo mismo que la Luna dentro de un campo de estrellas, As es como t aparecers, Guardin del Mundo. Algunos con mentes inferiores, Aunque ellos viajan a travs del amplio mar, No llegan a coger muchas joyas, Sino que solo traen baratijas sin valor. Idnticamente, en algunos, aunque oyen hablar de las manifestaciones de los Budas, Y de sus fuerzas, no surge en ellos el deseo de la iluminacin. Ellos se apartan del despertar, y se esfuerzan en el Sendero de los Oyentes; Ellos no penetrarn la vasta expansin de la sabidura. Lo mismo que algunos, con carcter aniado, Aunque ven al rey rodeado por su corte, Sienten solo inspiracin en la habilidad de los ministros, Y no penetrarn completamente en el conocimiento del rey.
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De la misma forma estn aquellos quienes, Aunque oyen hablar de los grandes atributos del Buda Y de la mgica proyeccin de su sabidura, Deciden escoger la mente inferior. Ellos son perezosos, y sus mentes son dbiles. El desapego hacia el mundo De aquellos seguidores del Pequeo Vehculo Aporta tanta luz como las lucirnagas en la noche. Pero aquellos que trabajan con el Sol en todo su esplendor, Cuando obtengan la Iluminacin, sern eliminadores de la oscuridad. La voz del Buda alcanza los reinos ms elevados, La voz del Buda alcanza a los Nobles. El Buda, la lmpara suprema de este mundo, Ilumina el mundo entero, y los reinos de los dioses. Lo mismo que cuando un len es visto entre los zorros, Y algunos sintiendo inters en las palabras del zorro, Ignoran la apariencia del len, Y encuentran deleite en las actividades del zorro. As sucede tambin, cuando aquellos ven entre los Oyentes La apariencia del Supremo Len de los Hombres, Y encuentran deleite en el Pequeo Vehculo. Indudablemente, sus poderes sern pequeos. Que puedan aquellos que buscan la sabidura Ensear siempre sobre el sufrimiento, para ayudar a los seres mundanos! Que puedan buscar la sabidura verdadera y sublime La cual no es el fundamento de los Oyentes! Despus de escuchar estos versos de fe pronunciados por el monje Luz Inmaculada, cuarenta y dos mil hijos de los dioses generaron la mente de la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminacin. Desparramando flores de mandarava sobre el Bhagavan, Majushri el Joven, y el monje Luz Inmaculada, ellos proclamaron: Monje, muy bien, muy bien. De esta forma, el propsito de alcanzar la iluminacin de un Buda es recproca a la amabilidad del Tathagata.
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En ese momento, el Buda sonri. Es un atributo de los Budas el que siempre que sonren irradian luz desde sus bocas en una mirada de colores tales como el azul, amarillo, rojo, blanco, bermelln, cristalino, y plateado. Los diversos colores emergieron, interpenetraron infinitos ilimitados sistemas de mundos con esa luz, y se extendieron hasta los mundos de Brahma. Superando en brillantez incluso el brillo del Sol y de la Luna, la luz entonces retorn, circunval tres veces en torno al Bhagavan, y se desvaneci en la coronilla de la cabeza del Bhagavan. Entonces el Venerable Ananda se levant de su asiento. Colocando su manto de monje sobre un hombro, hinc su rodilla derecha en el suelo, mir al Bhagavan, junt las palmas de sus manos, y le pregunt: Como los Bhagavanes, los Tathagatas, los Arhats, los Budas Perfectamente Iluminados, no sonren sin causas y condiciones, Cul es la causa de Tu sonrisa, y cules son las condiciones para ello? El Bhagavan replic: Ananda, el monje Luz Inmaculada ha generado la mente de la iluminacin con una noble intencin. Yo por tanto predigo que el monje Luz Inmaculada lograr la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Ananda, en el futuro, despus de que hayan pasado diez eones, el monje Luz Inmaculada har ofrendas a doscientos veinte millones de Budas, y alcanzar la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos en presencia del Tathagata, el Arhat, el Perfectamente y Completamente Iluminado Buda Maitreya. El tambin har ofrendas a todos los Bhagavanes, los Budas del En Afortunado. Posteriormente, despus de haber madurado completamente, el llegar a ser el Tathagata El Que Proclama el Rugido del Len de la Conducta, Que Es Renombrado Como Siendo el Loto de las Buenas Cualidades. Ananda, el Campo de buda del Tathagata, el Arhat, el Perfectamente Iluminado, El Que Proclama el Rugido del Len de la Conducta, Que Es Renombrado Como Siendo el Loto de las Buenas Cualidades estar hecho con los siete atributos preciosos. All no habr ni Oyentes ni Realizadores Solitarios, all solo se reunirn los Bodhisattvas. Adems, en este campo de buda les ensear el Dharma llamado La Rueda del No Retorno. Tambin esos Bodhisattvas rpidamente despertarn verdadera y completamente a la Insuperable, Perfecta, y Completa Iluminacin. De este modo, sus campos de buda llegarn a estar perfectamente purificados por la excelencia de la sabidura excelsa, y este sistema de mundial ser llamado entonces Dotado con infinitos Discursos.

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Entonces el Bhagavan le dijo a Ananda: Ananda, es como esto. De la misma forma que toda oscuridad desaparece con la salida del Sol, Ananda, de forma similar, cualquiera que oiga este Sutra alcanzar la Completa Iluminacin, y tambin obtendr el estar libre de oscurecimientos con respecto a todos los fenmenos. Ante esto, el Venerable Ananda le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cmo hace uno para llegar a estar oscurecido, y como para no estar oscurecido? Pero el Bhagavan le respondi: Nunca lo pienses, Ananda! De qu te sirve a ti el hacer preguntas sobre ese punto? Ananda, si el Tathagata explicara todo acerca del oscurecimiento y del no oscurecimiento, el mundo y sus dioses llegaran a estar confusos. Sin embargo, Majushri el Joven hizo esta splica al Bhagavan: Bhagavan, por or sobre oscurecimiento y no oscurecimiento, los Bodhisattvas de los quinientos ltimos aos no generarn ms ningn deseo por los asuntos mundanos. Por lo tanto, explcaselo! Bhagavan: Majushri, considerando el oscurecimiento, el apego es un oscurecimiento; el odio es un oscurecimiento; la ignorancia es un oscurecimiento; la generosidad es un oscurecimiento; la conducta moral es un oscurecimiento; la paciencia es un oscurecimiento; el esfuerzo diligente es un oscurecimiento; la meditacin es un oscurecimiento; la consciencia transcendente es un oscurecimiento; el percibir al Buda es un oscurecimiento; el percibir el Dharma es un oscurecimiento; el percibir la Sangha es un oscurecimiento; el percibir la vacuidad es un oscurecimiento; el percibir la carencia de signos es un oscurecimiento; el percibir la carencia de deseos es un oscurecimiento; el percibir la verdadera ausencia de las formaciones es un oscurecimiento; el percibir la no produccin es un oscurecimiento; el percibir la iluminacin es un oscurecimiento. Majushri, en resumen, todo lo que es visto como totalmente afligido, o completamente limpiado, todo ello lo deberas de ver como oscurecimientos. Majushri: Bhagavan, Cmo la generosidad puede ser un oscurecimiento? Cmo es que la conducta moral, la paciencia, el esfuerzo diligente, la meditacin, y la consciencia transcendente son oscurecimientos?

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Bhagavan: Majushri, indudablemente en todos los fenmenos no hay oscurecimientos. No obstante, condicionado por sus pensamientos, los seres ordinarios que son como nios, practican una actividad oscurecida con respecto a la generosidad; y ejercitan una actividad oscurecida con respecto a la conducta moral, a la paciencia, al esfuerzo diligente, a la concentracin, y a la consciencia transcendente. Y cmo es esto? Majushri, cuando la gente ordinaria que son como nios practica la generosidad, ellos lo hacen con desconsideracin hacia los seres sintientes en situacin de pobreza. Debido a su desconsideracin, aquellos que practican la generosidad se enfadan y dan lugar a la aparicin del rencor. Las faltas del enfado y rencor, los hunden en los reinos del infierno. Cuando la gente ordinaria que son como nios observa la conducta moral, hablan mal de aquellos de conducta moral negligente, y los tratan despectivamente. Cuando esas observaciones despectivas se repiten a otros, ello origina desconsideracin en muchos seres ordinarios, quienes irn a los reinos inferiores como consecuencia de esta falta de respeto. Cuando ellos practican la paciencia, declaran:Nosotros tenemos paciencia, mientras que esos otros albergan pensamientos crueles. Intoxicados con la arrogancia de la paciencia, ellos generan todo el sufrimiento que resulta del no hacer caso de los dems. Cuando ellos se esfuerzan en la diligencia, ellos se ensalzan a s mismos, y piensan: Esos otros monjes son perezosos y faltos de diligencia; y sin embargo disfrutan de las ofrendas de los devotos. No son dignos ni tan siquiera de probar el agua de un aljibe. Como ellos se esfuerzan diligentemente, se alaban a s mismos, y al mismo tiempo desprecian a los dems. Yo digo que son como nios. Cuando pasan su tiempo en equilibrio meditativo, ellos generan apego al gozoso xtasis de la meditacin, y piensan: Nosotros pasamos nuestro tiempo en el equilibrio meditativo. Esos otros monjes pasan su tiempo ocupados en distracciones mentales. Ellos se pasan todo el tiempo disfrutando con entretenimientos frvolos. Cmo podran ellos llegar a convertirse en Budas? Estn lejos de la iluminacin de un Buda. Aquellos que adoptan actitudes como esta, puesto que generan estos pensamientos despectivos, se aferrarn estrechamente al samsara durante eones. Ms tarde, si ellos se dedican al estudio, incluso en el caso de que ellos puedan llegar a alcanzar una gran erudicin, ellos imaginarn que de entre todos los fenmenos, la mente es existente. Cuando observan la consciencia transcendente, ellos desdean a los dems.

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Yo digo que carecen de conocimiento, yo digo que ellos hablan a pesar de que ellos no saben. Yo digo que no son seres sublimes; yo digo que puesto que conceptualizan, estn corrompidos. Si ellos entran en el Mahayana volvern a pensar: Nosotros somos lo ms destacado en este mundo, somos lo mejor en este mundo, somos lo supremo en este mundo. Cuando ven a seguidores del Vehculo de los Oyentes, en ellos surge la falta de respeto, los desprecian, los denigran, y hablan mal de ellos. Debido a estos malos pensamientos y condenas, ellos renacern en los reinos inferiores. Majushri: Bhagavan, No son alabados los Bodhisattvas debido a las enseanzas del Buda? Bhagavan: Majushri, Qu piensas? No miraran los Bodhisattvas a todos los seres con afecto, no generarn el altruismo de forma natural? Majushri: Bhagavan, si, lo harn. Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Abandonaran los Bodhisattvas a tan solo unos pocos seres sintientes, tanto que pertenezcan al Vehculo de los Oyentes, al de los Realizadores Solitarios, o al del Mahayana? Majushri: Bhagavan, no lo haran. Puesto que los Bodhisattvas miran a todos los seres de la misma forma; los Bodhisattvas no abandonaran ni tan siquiera a unos pocos seres sintientes. Bhagavan: Majushri, es como esto. Lo mismo que un mdico no abandona ni tan siquiera a unos pocos seres sintientes, tanto que sea un rey, un mercader, un cabeza de familia, o un mendicante, sino que los atiende a todos ellos de igual manera con ecuanimidad, y piensa en cmo l podra liberar a todos esos seres sintientes de sus enfermedades; Majushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, cubren con su compasin a todos los seres sintientes, y cuidan de ellos con ecuanimidad. Ellos piensan: Cmo podra yo hacer para que todos estos seres alcancen la liberacin definitiva a travs de las enseanzas del Buda? Majushri, es como esto: lo mismo que un mdico se regocija y est complacido cuando una lnea de curacin permanece sin romperse, de la misma forma los Bodhisattvas, los Grandes Seres, se regocijan y estn complacidos cuando el linaje del Buda permanece sin romperse. Majushri, no todos los seres sintientes son como mdicos. Majushri, un mdico que tiene la habilidad para sanar es raro. Idnticamente,
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Majushri, no todos los seres son como el Buda; la bodhicitta es algo raro. No todos los seres sintientes pueden soportar el ponerse tal armadura con el propsito de alcanzar la Iluminacin. Lo mismo que la gente perezosa puede pensar: Yo ser mdico, y sin embargo no observan seriamente las prcticas de los mdicos, de la misma forma no todos los seres son capaces de generar la mente de la iluminacin. La pereza hace que caigan enfermos. Majushri, el que la bodhicitta surja de forma natural es raro. La sabidura exaltada surgiendo de forma espontnea es rara. Una mente vasta es rara. El observar seriamente las enseanzas del Buda es raro. Entonces, Majushri el Joven le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cmo pueden los Bodhisattvas llegar a estar no oscurecidos y purificados, con respecto a todos los fenmenos? A esta pregunta, el Bhagavan le contest a Majushri el Joven: Majushri, los Bodhisattvas que ven a todos los fenmenos como objetos del apego, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Aquellos que ven a todos los fenmenos como objetos de rechazo, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Aquellos que ven a todos los fenmenos como objetos de la ignorancia, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, los Bodhisattvas que abiertamente se deleitan en los placeres de los cinco sentidos sin renunciar a ellos o abandonarlos; y aquellos que ven a las enseanzas del Buda como esencialmente siendo un apego, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, los Bodhisattvas que persiguen la iluminacin a travs de los cinco oscurecimientos, quienes no persiguen y obtienen la iluminacin, y que tampoco tienen oscurecimientos, lograrn la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, los Bodhisattvas que han purificado los nueve fundamentos de la hostilidad, alcanzarn el amor desinteresado. Aquellos que genuinamente disciernen cmo se desarrolla la base de su hostilidad hacia una persona determinada, y no obstante no aprehenden un yo, o a otros, o incluso al amor desinteresado, al estar libres de aprehender a todos los fenmenos de este modo, logran el amor desinteresado supremo. Por lo tanto, los Bodhisattvas dotados de paciencia lograrn la liberacin de los oscurecimientos. Adems, Majushri, un Bodhisattva que ve al reino del apego como la esfera del nirvana; que ve al reino del rechazo como la esfera del nirvana;

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que ve al reino de la ignorancia como la esfera del nirvana, lograr la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, un Bodhisattva, un Gran Ser, que verdaderamente ve a todos los fenmenos como las enseanzas del Buda, lograr la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, un Bodhisattva que ve a todos los fenmenos como surgiendo desde la base del espacio, lograr la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, un Bodhisattva que no distingue entre los fenmenos de la avaricia y la generosidad; que no distingue entre los fenmenos de la conducta inmoral y el fenmeno de la conducta moral; que no distingue entre el fenmeno de la malicia y el fenmeno de la paciencia; que no distingue entre el fenmeno de la pereza y el fenmeno del esfuerzo diligente; que no distingue entre el fenmeno de la distraccin y el fenmeno de la concentracin meditativa; que no distingue entre el fenmeno de la sabidura tergiversada y el fenmeno de la sabidura, lograr la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Adems, Majushri, un Bodhisattva que est convencido de que todas las aflicciones son el Dharma del Buda, lograr la purificacin de los oscurecimientos krmicos. Entonces, Majushri el Joven le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cmo integra el Bodhisattva las enseanzas del Buda dentro de todas las aflicciones? Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Un fenmeno realiza actos aflictivos con respecto a otro fenmeno? Majushri: Bhagavan, no, no lo hace. Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Un fenmeno realiza actos puros con respecto a otro fenmeno? Majushri: Bhagavan, no, no lo hace. Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Cmo lograste la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos? Majushri: Bhagavan, yo he obtenido la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos con respecto a todas las aflicciones. Por qu? Bhagavan, puesto que todas las aflicciones surgen desde la base
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del espacio, yo ni busco, ni abandono, ni manifiesto, ni medito en ningn fenmeno. Bhagavan, los seres ordinarios que son como nios, ni estn separados de las enseanzas del Buda, ni las han realizado; y por ello, Bhagavan, para abandonar las aflicciones yo he abandonado esas aprehensiones respecto de las enseanzas del Buda. Entonces el Bhagavan alab a Majushri el Joven: Muy bien hecho, muy bien hecho! Majushri, hace mucho tiempo, en el pasado, hace incalculables, inmensurables, inconcebibles, insondables eones, en un sistema mundial llamado Ms Fragante; el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente Realizado, dotado con Conocimiento Perfecto y Virtud, el Sugata, el Conocedor del Mundo, el Insuperable Gua que Doma a los Seres, el Maestro de Dioses y hombres, el Buda Bhagavan llamado Luz Inmaculada la Esencia del Sol, apareci en el mundo. Majushri, este Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente Realizado Luz Inmaculada la Esencia del Sol, fue capaz de vivir durante nueve mil eones. Los seres sintientes de ese sistema mundial tomaron inters en los senderos inferiores. El inters en los grandes senderos decreci. Despus de que ese Tathagata entrara en el Paranirvana, su Sagrado Dharma perdur durante mil aos. Sus reliquias corporales proliferaron, de la misma forma en la que mis reliquias corporales proliferarn. Majushri, en aquel tiempo, apareci all un monje llamado Viradatta. El practicaba todo lo que est contenido en la enseanza del Buda sobre la conducta moral. Era modesto, inclinado hacia los entrenamientos superiores; y era docto. Este monje era hermoso, y agradable de ver. Tena un buen color y complexin. Una maana, el se visti, cogi su escudilla de limosnas y su hbito monstico, y se dirigi a la gran ciudad de Vijaya para pedir limosnas. Conforme el anduvo por la ciudad mendigando limosnas, lleg a la casa de un mercader. En la casa de ese mercader estaba la hija del mercader. Su cuerpo estaba bien torneado, era hermosa, agradable de ver, y ella an no haba sido prometida a ningn marido. Cuando la hija del mercader vio al monje Viradatta, en ella surgieron pensamientos lujuriosos, y pens: Si yo no consigo como marido al monje Viradatta, morir. Puesto que era incapaz de hablar de esto con nadie, al estar profundamente afectada por su deseo, lleg a enfermar. Despus de que el monje Viradatta hubo completado su ronda de limosnas, volvi al templo principal. El padre de la joven haba fallecido tiempo atrs.
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La madre de la chica le pregunt: Por qu has cado tan enferma? La muchacha no respondi, y continu con su ayuno. Entonces las amigas de la joven, de la misma edad que ella, y que haban experimentado las mismas alegras y penas de ella, le preguntaron: Por qu has cado tan enferma? Ella contest: Cuando yo vi a cierto monje, surgi en m un gran deseo. Si tengo sexo con ese monje, me curar de mi enfermedad; pero si no tengo sexo con l, morir. Las otras chicas le contaron a la madre lo que ella les haba dicho; respecto de lo cual la madre pens: Si ella no tiene sexo con el monje Viradatta, no hay nada que pueda hacerse para impedir la muerte de esta muchacha. Y entonces ella pens: Tengo que lograr que mi hija reciba instruccin del monje Viradatta. Entonces el monje Viradatta vendr a nuestra casa con asiduidad. Posteriormente, el monje Viradatta volvi a la ciudad de Vijaya para pedir limosnas, y de nuevo fue a la casa del mercader mendigando limosna. Cuando entr dentro, y cuando vio que la hija del mercader haba llegado a estar tan dbil, el pregunt: Por qu ha llegado a estar tan dbil y enferma esta chica? La madre de la joven replic: La moza quera escuchar el Dharma, pero yo se lo imped. Por eso es por lo que cay enferma. Entonces el monje Viradatta le dijo a la madre de la chica: No impidas que esta muchacha escuche el Dharma. La madre entonces dijo: Si tu, maestro, le impartes instruccin a ella, yo no impedir a esta joven que escuche el Dharma. El monje Viradatta dijo: Yo instruir a esta muchacha. Entonces la madre dijo: Por favor, maestro; venga a nuestra casa regularmente. Viradatta respondi: Vendr Cuando ella oy estas palabras del monje, los pensamientos no adecuados de la chica se hicieron menos obsesivos de lo que haban sido; y ella pens: Ahora, por todos los medios har que l actu de acuerdo a mi deseo; yo

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lo seducir. Y ella le dijo al monje: Maestro, por favor, hazme el favor de venir a nuestra casa. El monje Viradatta, sin palabras, manifest su acuerdo, cogi sus limosnas, y volvi al templo principal. Entonces la madre de la chica le dijo: Hija, a partir de ahora, adrnate con joyas, perfuma tu cuerpo con sndalo, vstete con ropas de vistosos colores. Tienes que hacer un esfuerzo para estar segura de que l caer en tu poder. Entonces, de acuerdo a ello, la joven se esforz. A partir de entonces, el monje Viradatta visitaba su casa con repetidamente, y llegaron a hacerse amigos. Debido al estar vindola a todas horas, hizo que en l surgieran intenciones lujuriosas respecto a la chica. Pensando con deseo, y estando en compaa de ella, l lleg a estar encadenado por el deseo. Lleg a estar a solas junto con la joven, y tambin lleg a tener una relacin sexual completa con ella. Al tener ms intimidad con ella, y adorndola, tuvo relaciones plenas con ella una y otra vez. El pretendiente que previamente haba pedido su mano, oy que Viradatta haba estado durmiendo con la muchacha; y pensando en cmo el monje Viradatta haba estado acostndose con la chica una y otra vez, decidi cogerle y matarlo. Cuando el monje Viradatta oy que el pretendiente de la joven intentaba matarle, pens: Tengo que enviar algn veneno a travs de la chica para matar al hijo del mercader. As que el monje Viradatta le dio algo de veneno a la muchacha, y le dijo: Si me amas, mata a tu pretendiente con este veneno. La chica cogi el veneno que le dio el monje, lo mezcl con comida, y lo envi por una doncella, dicindole: Vete, y ofrcele esto a mi pretendiente. La doncella le ofreci la comida mezclada con el veneno al pretendiente, y el hijo del mercader al comer la comida envenenada, muri. Tan pronto como el monje Viradatta supo que el hijo del mercader haba muerto, se sinti profundamente perturbado, pensando: Yo he cometido
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una accin horrible. Yo he cometido una accin inexpiable. Yo he sido indulgente en el placer, y adems he provocado la muerte de un hombre. Qu tipo de criatura soy? Qu llegar a ser en una vida futura? Yo caer en los reinos del infierno. El sinti un gran dolor fsico, y pens: Es verdad que cuando muera, yo ir al reino de los infiernos. Reflexionado de esta forma, se preguntaba: No hay nadie que pueda liberarme de esta miseria? Err de templo en templo, y lleg a caer colapsado al suelo lo mismo que un rbol cado, llorando: Oh, no! Oh, no! Yo tengo que convertirme en un ser sintiente de los reinos del infierno. En aquel tiempo, haba un templo llamado el Templo de la Nieve. El monje lleg a ese templo, y cuando alcanz la entrada, cay al suelo, y llor: Oh, no! Oh, no! Yo tengo que convertirme en un ser sintiente de los reinos del infierno. El Bodhisattva, el Gran Ser, Liberador del Miedo entr en el templo, y cuando vio al monje desplomado en el suelo, le pregunt: Monje, Por qu has cado al suelo? El monje replic: Yo tengo que convertirme en un ser sintiente de los reinos del infierno. He cometido un hecho horrible. Yo he realizado actos sexuales, y tambin mat a una persona. El Bodhisattva Liberador del Miedo le dijo al monje: Monje, no tengas miedo. Pondr fin a tu temor. Cuando el monje Viradatta oy estas palabras de seguridad, se sinti dichoso y feliz. El Bodhisattva Liberador del Miedo ayud a Viradatta a levantarse del suelo, lo cogi por su mano derecha, y se marcharon a un espeso bosque, donde se quedaron. El bodhisattva, el Gran Ser, Liberador del Miedo se elev, y permaneci suspendido en el aire a la altura de una palmera; y le pregunt al monje: Monje, Me crees? El monje junt las palmas de sus manos, y pronunci estas palabras: Yo he encontrado al Bhagavan. Yo he encontrado al Sugata. Entonces, en ese momento, el Bodhisattva, el Gran Ser, Liberador del Miedo entr en la concentracin llamada El Mudra de la Sabidura Excelsa de los Tathagatas, la Puerta de Entrada al Dominio de Todos los Budas. En el momento en el que entr en ese samadhi, emergieron de su cuerpo las formas doradas de Tathagatas dotadas con las Treinta y Dos Marcas.

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Las formas de esos Tathagatas interpenetraron el bosque. Esos Tathagatas pronunciaron estos versos que estn de acuerdo con el Habla Inmaculada: Todos estos fenmenos son como reflejos, Lo mismo que la Luna aparece reflejada en el agua, Y sin embargo no est all. Las mentes inmaduras han llegado a hacerse oscuras y tenebrosas, Creando pensamientos txicos de deseo y de odio. Todos los fenmenos son como el espacio, siempre claros y puros; Estn ms all del sufrimiento, no permaneciendo, y llenos de paz. No hay nadie que experimente o que realice las acciones. Todos los fenmenos son paz, irreales, y carecen de esencia propia. Cuando es examinado desde el interior, el deseo no puede ser encontrado; Ni nadie ha descubierto nunca al odio. Los seres inmaduros piensan que estn apegados, Y sin embargo no hay nadie que haya estado alguna vez as. En sueos creen en las formas que ven; Y con el gusto y el disgusto sus mentes se hacen ms torpes. Blanden armas y se esfuerzan en matar, Cuando de hecho ni las armas ni el matador existen. De esta forma, los seres inmaduros se implican en el deseo, En los combates, en resistir, y tambin como carniceros. Con sus mentes engaadas, estn asustados y obcecados; Con pensamientos de: Yo tengo que tener esto, ellos se aferran al goce. Estas preocupaciones mundanas son como sueos, Tales fenmenos carecen de valor, son vacos, no tienen esencia propia. Son como un espejismo, y son similares a una nube. El deseo carece de signo, y el engao es paz. Los fenmenos parecen pajas de hierba y paredes. La mente no puede ser encontrada ni dentro, ni fuera. El deseo no es una criatura viva, ni una persona. El odio no es ni un individuo, ni una cosa.
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Las causas y condiciones forman los fenmenos; Las ilusiones nunca confunden o actan; Como la Luna en un charco de agua, son no producidos. El cuerpo tampoco est all; Apegarse a l es intil; Mana de la ilusin, y es vacuidad. Aferrndose a algo, los seres inmaduros diferencian y construyen. Las ilusiones son intiles, ausentes, vacas; No existe el apego, el rechazo, ni la ignorancia; Todos los fenmenos estn vacos de atributos. No vindose la raz, estn en paz desde el mismo principio; No teniendo final, son vacos y carecen de existencia propia. El deseo es luz clara, la ignorancia es paz perfecta. Cuando los que son como nios ven las imgenes reflejadas, Ellos creen que son una entidad verdadera. Siendo intiles y no aprehensibles, las cosas no existen; Sin embargo los seres ven errneamente su carencia de esencia. Esos fenmenos son como ilusiones pticas: El deseo, la ignorancia, y el odio, todos ellos son inaprehensibles; Son como espejismos, como sueos, Y como la Luna en un charco de agua. Nadie debiera de ansiarlos o de odiarlos; son inocuos y vacos. Ninguna de las percepciones puede ser encontrada; Ninguna de estas elaboraciones existe. Las cosas no son observables; y estn perfectamente en paz. La ignorancia, el deseo, y el odio no existen; Estas ilusiones nunca sern reales. Todos los fenmenos, siendo como ilusiones o sueos, Siendo una apariencia, no existen. Similarmente, aunque la Luna es vista en el charco, La Luna nunca entra en el agua.

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As, aunque los seres infantiles odien y deseen, Lo que ellos odian y desean, nunca es real. El deseo no puede ser aprehendido, y el odio no existe. La ignorancia es luz clara; las condiciones son vaco. Los seres no son percibidos, y no hay vida. Todas las cosas carecen de importancia; estn llenas de paz; y carecen de esencia. No hay ojos, no hay odos; La nariz no puede ser encontrada, ni tampoco la lengua; Nada material tiene esencia propia alguna. Al estar intoxicados, los que son como nios estn confusos. El espacio carece de delimitacin, es ilimitado, infinito, Inexhaustible, y no producido. As son tambin todos los fenmenos: Son como lluvia en el cielo, prstinos y cristalinos. Todos los diversos fenmenos son fabricados, Pero ninguna de estas elaboraciones es nunca real. Los seres infantiles se aferran a los agregados, Pero ninguno de ellos es real. El sabio no piensa en real o irreal, Sino que ve la verdadera naturaleza de todas las cosas como paz. Contemplndolas como no surgidas, y no aprehensibles; Sabe que tampoco sus propios cuerpos Han existido alguna vez. Todas las cosas son luminosas, no encadenadas, y libres; Llenas de paz, no permaneciendo, y ms all de la miseria; Ninguna de ellas puede ser cogida; Cuando llegue a realizar esto, el sabio ser libre. Cuarenta y dos mil hijos de los Dioses se haban reunido en el bosque para escuchar la enseanza del Bodhisattva Liberador del Miedo, y tras or estos versos alcanzaron la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos. El monje Viradatta tambin lleg a estar completamente libre de los grilletes, y viendo con una mente de la Iluminacin genuina a
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toda esa imponente coleccin de las emanaciones del Tathagata, reconoci completamente la naturaleza de esta enseanza, y alcanz la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos. Majushri, si te preguntas si en aquel tiempo el Bodhisattva Liberador del Miedo fue algn otro ms, no lo encontraras. Por qu? Porque el Bodhisattva Maitreya en aquel tiempo fue el Bodhisattva Liberador del Miedo. Majushri, si te preguntaras si en aquel tiempo el monje Viradatta fue algn otro, no lo encontraras. Por qu? Porque el Tathagata Joya Lunar Realizando Acciones Iluminadas, era el monje Viradatta en aquel tiempo. Al or esto, Majushri el Joven le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, El monje Viradatta alcanz la Manifiesta Completa Iluminacin? Bhagavan: Majushri, l alcanz la Manifiesta Completa Iluminacin, y se convirti en el Tathagata Joya Lunar en el Oeste; en un sistema mundial llamado Luz Eterna, muchos campos de Buda ms all de este campo de Buda, tantos como granos de arena hay en el Rio Ganges. Majushri, considera como alguien que practic esta enseanza del Dharma lleg a alcanzar la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos, a pesar de haber participado en todo lo que l dese; y de incluso haber interrumpido la vida de otro. Cmo puede ser esto? Es debido a que el comprendi que todo en los Tres Mundos es irreal, y que todos los seres sintientes son como ilusiones pticas. Majushri, cuando uno permanece en la mente semejante a un espejo, no existen oscurecimientos con respecto a ningn fenmeno. Adems, Majushri, los seres ordinarios que son como nios caen dentro de los reinos del infierno, o en el nacimiento como animales, o dentro del reino del Seor de la Muerte, debido a sus propios pensamientos discursivos. Imaginando fenmenos no existentes, ellos experimentan un infinito sufrimiento. Majushri: Bhagavan, Qu cualidades obtendr en esta misma vida un Bodhisattva que comprende, sostiene, domina perfectamente, y honra este Sutra? Bhagavan: Majushri, Qu piensas? Cmo es de beneficioso para los hombres de Jambudvipa la salida del Sol?

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Majushri: Bhagavan, el beneficio es inconcebible; hay una luz ilimitada, permite a la gente dedicarse a sus actividades. Bhagavan: Majushri, similarmente, a travs de este Sutra, todas las aflicciones del Bodhisattva sern disipadas, y la ilimitada luz de la sabidura exaltada surgir. Entonces el lograr liberarse de los oscurecimientos con respecto a todos los fenmenos. Llegar a estar libre de la miseria, y todos los grilletes tambin se desvanecern. El tambin realizar rpidamente una confianza no apegada. Ningn Mara o adversario ser capaz de vencerle. El tambin ensear el Dharma, y adems ensear el Dharma con una seguridad ilimitada. Majushri, es como esto. Lo mismo que cuando un fuego se propaga quema toda la hierba y madera, Majushri, similarmente, este Sutra quema todas las aflicciones. Majushri, es como esto. Lo mismo que la majestuosa montaa nevada eclipsa a todas las montaas negras, Majushri, similarmente, un Bodhisattva que es diestro en este Sutra subyuga y eclipsa en virtud a todos los oponentes. Majushri, es como esto. Lo mismo que un emperador universal eclipsa a todos los reyes regionales, Majushri, similarmente, un Bodhisattva que permanece en este Sutra eclipsa a aquellos que son hbiles en el lenguaje y en la composicin. Majushri, es como esto. Lo mismo que un monje que observa las reglas del Vinaya es diestro en el controlar todas las cadas, Majushri, similarmente, un Bodhisattva con destreza en este Sutra es capaz de disipar el remordimiento de todos los seres sintientes en las diez direcciones. Majushri, es como esto. Lo mismo que la salida del Sol hace desaparecer la tenebrosa oscuridad, Majushri, similarmente, un Bodhisattva que es diestro en este Sutra disipa las aflicciones de todos los seres sintientes, y origina el que se manifieste la luz de la sabidura exaltada. Majushri, esto es as porque quien se entrena en este Sutra, se entrena en el entrenamiento superior de la consciencia transcendente. Entonces, Mara, el Maligno, vino a donde estaba el Bhagavan, y le dijo: Bhagavan, Tu eres compasivo. T eres el mdico de todos los seres sintientes, y ests dotado con un corazn amoroso. Si esto es as, Bhagavan, todas las moradas de Mara estn sacudidas; y yo tambin estoy golpeado por un penoso sufrimiento. Bhagavan, por favor, no expongas este Sutra. Bhagavan, yo har todo lo posible de forma que este
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Sutra no sea practicado en Jambudvipa. Yo har todo lo posible de forma que nadie comprenda, sostenga, y domine este Sutra. Yo har todo lo posible para hacer que los seres perciban a este Sutra como un camino errneo. Yo har que ellos perciban los Sutras elaborados con visiones corrompidas. Yo emplear todos los medios para hacer que surjan diversos grilletes, de forma que los monjes abandonen este Sutra. En aquel instante, por el poder milagroso del Buda, Indra, el Jefe de los Dioses, apareci ante el Bhagavan. Se postr con su cabeza a los pies del Bhagavan, arroj flores de mandarava hacia el Bhagavan, y le dijo: Bhagavan, si Mara, el Maligno, deliberadamente intenta hacer declinar este Sutra, Bhagavan, entonces yo comprender este Sutra; yo lo sostendr, y lo dominar perfectamente. Y despus de que el Bhagavan y el Venerable Ananda hayan pasado al Paranirvana, yo har que este Sutra sea practicado en Jambudvipa. Ordenar a los Cuatro Grandes Reyes y a las huestes de los yakshas, junto con sus squitos, que guarden, protejan, y amparen esta enseanza. Tambin yo guardar, proteger, y amparar a aquellos que comprendan, sostengan, lean, y dominen perfectamente este Sutra. A continuacin el Bhagavan le dijo al Venerable Ananda: Ananda, comprende este Sutra, establcelo, renelo, domnalo perfectamente, y ensaselo ampliamente a otros. Porque Ananda, este es el Espejo del Dharma de todos los fenmenos. Ananda: Bhagavan, de acuerdo con la orden del Tathagata, yo comprender este Sutra. Bhagavan, Cul es el nombre de este Sutra? Cmo debera de ser recordado? Bhagavan: Ananda, por todas esas razones, recuerda este Sutra con el nombre de Purificacin de los Oscurecimientos Krmicos. Recurdalo tambin con el nombre de Entrando en la No Oscurecida Sabidura Exaltada. Cuando este Sutra fue expuesto, las mentes de sesenta monjes fueron liberadas de las impurezas, sin restos. Ochenta Bodhisattvas alcanzaron la paciente aceptacin al ver la no produccin de todos los fenmenos. Cuando el Bhagavan hubo expuesto esto, Majushri el Joven, el Venerable Ananda, los monjes, y los mundos de los Dioses, humanos, Asuras, y gandharvas se regocijaron, y alabaron grandemente las palabras del Bhagavan.
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ESTO CONCLUYE EL NOBLE SUTRA MAHAYANA CONOCIDO COMO PURIFICACIN DE LOS OSCURECIMIENTOS KRMICOS.

Este Sutra fue traducido y editado por los panditas indios Jinamitra y Prajavarman, y por el editor y traductor principal, el monje Yeshe De, junto con otros.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devocin upasaka Losang Gyatso

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