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LA VOIX DU SILENCE FRAGMENTS CHOISIS DU "LIVRE DES PRECEPTES D'OR" POUR L'USAGE JOURNALIER DES LANOUS (DISCIPLES)

Traduits et annots par H.P. BLAVATSKY

INDEX ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ

[VII] LIVRE PRFACE Les pages suivantes sont extraites du "Livre des Prceptes d'Or", un des ouvrages que l'on met, en Orient, entre les mains des tudiants du mysticisme. Leur connaissance est obligatoire dans cette cole dont les doctrines sont acceptes par nombre de Thosophes. De ce fait, sachant par cur beaucoup de ces Prceptes, il m'a t assez facile de les traduire. C'est un fait bien connu, qu'aux Indes, les mthodes de dveloppement psychique diffrent selon les Gurus (instructeurs ou matres), non seulement parce qu'ils appartiennent diffrentes coles de philosophie, lesquelles sont au nombre de six, mais aussi parce que chaque Guru a son systme lui, qu'en gnral il tient trs secret. Au-del de l'Himalaya, cependant, la mthode des Ecoles sotriques ne varie pas, moins que le Guru ne soit un simple Lama, n'en sachant gure plus que ceux qu'il instruit. L'ouvrage d'aprs lequel je traduis fait partie de la srie o ont t prises aussi les "Stances" du Livre de Dzyan qui servent de base La Doctrine Secrte. Le "Livre des Prceptes d'Or" se rclame de la mme origine que le grand ouvrage mystique appel Paramrtha, celui-ci, d'aprs la lgende de Ngrjuna, fut donn au grand Arhat par les Ngas ou "Serpents" (titre des Initis d'autrefois). Cependant, ses maximes et ses ides, si nobles et si originales, se retrouvent souvent sous diverses formes dans les ouvrages sanscrits, par exemple, dans le Jneshvari, ce [VIII] superbe trait mystique o, sous d'tincelantes couleurs, Krishna dcrit Arjuna l'tat d'un Yogi pleinement illumin, ou encore dans certaines Upanishads. Ceci est tout naturel, puisque parmi les plus grands Arhats, les premiers disciples de Gautama Bouddha, et spcialement ceux qui migrrent au Tibet, la plupart (sinon tous) taient des Hindous et des Aryens, et non des Mongols. A elles seules, les uvres laisses par Aryasang sont trs nombreuses.

Les Prceptes originaux sont gravs sur de minces lames rectangulaires, et leurs copies, trs souvent, sur des disques. On conserve gnralement ces disques ou plaques sur les autels des temples attachs aux centres o sont tablies les coles dites "contemplatives" ou Mahyna (Yogchra). Ils sont crits de diffrentes manires, parfois en tibtain, mais surtout en idogrammes. La langue sacerdotale (le Senzar), outre son alphabet propre, peut se rendre par divers modes d'criture cryptographique, dont les caractres sont plutt idographiques que syllabiques. Une autre mthode (lug, en tibtain), consiste employer des nombres et des couleurs, dont chacun correspond une lettre de l'alphabet tibtain (30 lettres simples et 74 composes), et dont l'ensemble forme tout un alphabet cryptographique. Quand on emploie les idogrammes, il y a une manire dfinie de lire le texte ; en effet dans ce cas, les symboles et signes employs en astrologie savoir les douze animaux du zodiaque et les sept couleurs primaires, chacune tant une triade de nuances, la claire, la primaire et la fonce s'emploient pour les 33 lettres de l'alphabet simple, pour les mots et les phrases. Car dans cette mthode, les 12 "animaux", cinq fois rpts et [IX] accoupls aux cinq lments et aux sept couleurs, fournissent un alphabet complet compos de soixante lettres sacres et douze signes. Un signe plac au commencement du texte indique si le lecteur doit l'peler d'aprs le mode indien, chaque mot n'tant simplement qu'une adaptation sanscrite, ou d'aprs le principe chinois de lecture des idogrammes. La manire la plus facile, cependant, est celle qui permet au lecteur de n'employer aucun langage particulier ou d'employer celui qui lui plait, parce que les signes et les symboles taient, comme les nombres ou chiffres arabes, proprit commune et internationale parmi les mystiques initis et leurs disciples. La mme particularit caractrise l'un des modes de l'criture chinoise, qui peut tre lue avec gale facilit par quiconque connat ses caractres ; par exemple, un Japonais peut le lire dans son langage aussi facilement qu'un Chinois dans le sien. Le Livre des Prceptes d'Or dont quelques-uns sont prbouddhiques, tandis que d'autres appartiennent une date postrieure contient environ 90 petits traits distincts. J'en ai appris 39 par cur, il y a des annes. Pour traduire le reste, il me faudrait recourir des notes trop parpilles, parmi un grand nombre de papiers et de mmoires runis dans les vingt dernires annes et jamais mis en ordre, pour que la tche ft facile. Encore ne pourraient-Ils pas tous tre traduits, ni donns un

monde trop goste et trop attach aux objets des sens pour tre aucunement prpar recevoir dans le bon esprit une thique aussi leve. Car, moins qu'un homme ne persvre srieusement dans la poursuite de la soi-connaissance, il ne prterait jamais une oreille bienveillante des conseils de cette nature. [X] Et cependant, ce genre d'thique remplit volume sur volume de la littrature orientale, spcialement dans les Upanishads. "Tue tout dsir de la vie", dit Krishna Arjuna. Ce dsir est inhrent seulement au corps, vhicule du Soi incarn, et non au SOI qui est "ternel, indestructible, qui ne tue ni n'est tu" (Katha Upanishad). "Tue la sensation", enseigne le Sutta Nipta, "regarde comme gaux le plaisir et la peine, le gain et la perte, la victoire et la dfaite". Et encore, "Cherche abri dans l'ternel seul" (ibid.). "Dtruis le sentiment de sparativit" rpte Krishna sous toutes les formes. "Le Mental (Manas) qui suit les sens errants, rend l'Ame (Bouddhi) dsempare comme le bateau que le vent ballotte sur les ondes" (Bhagavad-Gt, II, 70). Aussi avons-nous cru bien faire en oprant un choix judicieux seulement parmi les traits qui conviendront le mieux aux quelques vrais mystiques de la Socit Thosophique, et qui sont srs de rpondre leurs besoins. C'est ceux-l seulement qui apprcieront ces paroles de KrishnaChristos, le "Soi Suprieur" : "Les sages ne s'affligent pas pour les vivants ni pour les morts. Jamais je n'ai t sans existence, ni vous, ni ces lgislateurs des hommes, et aucun de nous ne cessera d'tre dans l'avenir". (Bhagavad-Gt, II, 27). Dans cette traduction, j'ai fait de mon mieux pour conserver la beaut potique du langage et le style imag qui caractrisent l'original. C'est au lecteur de juger jusqu' quel point cet effort a russi. "H.P.B." Ddi au Petit Nombre

[1] FRAGMENT I LA VOIX DU SILENCE Ces instructions sont pour ceux qui ignorent les dangers des IDDHI infrieurs 1. Qui veut entendre et comprendre la voix de Nada 2, "le Son Muet", doit apprendre la nature de Dhran 3. Devenu indiffrent aux objets de perception, l'lve devra [2] chercher le rjah des sens, le producteur de la pense, celui qui veille l'illusion, Le mental est le grand destructeur du rel. Que le disciple dtruise le destructeur. Car :

Le mot pli Iddhi est synonyme du sanscrit Siddhi, et signifie les facults psychiques, les pouvoirs supra normaux de l'homme. Il y a deux espces de Siddhi ; un groupe contient les nergies psychiques et mentales infrieures, grossires ; l'autre exige le plus haut entranement des pouvoirs Spirituels. Comme dit Krishna dans la Shrmad Bhgavata : "Celui qui est engag dans l'accomplissement du Yoga, qui a soumis ses sens et concentre son mental en moi, (Krishna) est un des Yogis que tous les Siddhis sont prts servir." 2 La "Voix Muette" ou la "Voix du Silence". Littralement il faudrait peuttre lire : "La Voix dans le Son Spirituel", car le mot Nada est l'quivalent sanscrit du terme Sen-zar. 3 Dhran est la concentration intense et parfaite du mental sur quelque objet intrieur de perception, accompagne d'une abstraction complte de tout ce qui appartient l'Univers extrieur ou au monde des sens.
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Lorsqu' lui-mme sa forme paratra non relle, comme au rveil paraissent les formes vues en rve. Lorsqu'il aura cess d'entendre le multiple, il pourra discerner l'UN le son intrieur qui tue l'extrieur. Alors, et alors seulement, il abandonnera la rgion d'Asat, le faux, pour entrer dans le royaume de Sat, le vrai. Avant que l'me puisse voir, il faut avoir obtenu l'harmonie intrieure et rendu les yeux de chair aveugles toute illusion. Avant que l'me puisse entendre, l'image (l'homme) doit tre devenue sourde aux fracas comme aux murmures, aux cris des lphants barissants comme au bourdonnement argentin de la luciole d'or. Avant que l'me puisse comprendre et se souvenir, elle doit tre unie au Parleur silencieux, comme l'esprit du potier l'est la forme sur laquelle l'argile est modele. Alors l'me entendra, et se souviendra. Alors l'oreille intrieure parlera LA VOIX DU SILENCE Et elle dira : [3] Si ton me sourit en se baignant dans le soleil de ta vie, si ton me chante dans sa chrysalide de chair et de matire ; si ton me pleure en son chteau d'illusion ; si ton me se dbat pour briser le fil d'argent qui l'attache au MAITRE 4 ; sache-le, disciple, c'est de la terre qu'est ton Ame.

Le "grand Matre" est le terme employ par les lanous ou chlas [disciples] pour indiquer notre "Soi Suprieur". C'est l'quivalent d'Avalkiteshvara, et le mme que l'Adi-Boudha des occultistes bouddhistes, l'ATMAN, le "Soi" (le Soi Suprieur) des Brahmines et le CHRISTOS des anciens Gnostiques.
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Lorsque ton me 5 en bouton prte l'oreille au tumulte du monde, lorsque ton Ame rpond la voix dlirante de la grande illusion 6 ; lorsque effraye la vue des chaudes larmes de la douleur, assourdie par les cris de dtresse, ton Ame se retire comme la timide tortue dans la carapace de l'GOSME, sache-le disciple, ton Ame est un tabernacle indigne de son "Dieu" silencieux. Quand, devenant plus forte, ton Ame se glisse hors de sa sre retraite, et s'arrachant son enveloppe protectrice, droule son fil argent et s'lance ; quand, apercevant son image sur les vagues de l'Espace, elle murmure : "Ceci, c'est moi", avoue, disciple, que ton Ame est prise dans les rts de l'illusion 7. [4] Cette Terre, disciple, est la Salle de Douleur ; ici, le long du sentier des dures preuves, des piges sont disposs pour saisir ton EGO dans l'illusion appele "la Grande Hrsie" 8. Cette terre, disciple ignorant, n'est que l'entre sinistre menant au crpuscule qui prcde la valle de vraie lumire, cette lumire que nul vent ne peut teindre, cette lumire qui brle sans mche ni aliment. Il est dit dans la Grande Loi : "Avant de devenir le CONNAISSEUR du TOUT SOI 9, tu dois tre d'abord le connaisseur de ton soi". Pour arriver connatre ce Soi, il faut abandonner le soi au Non-Soi, l'Etre au Non-Etre ; alors tu pourras reposer entre les ailes du GRAND-OISEAU. Oui, doux est le repos entre les ailes de ce qui n'est pas n, de ce qui ne meurt pas, mais qui est l'AUM 10, travers l'ternit des ges 11. [5] Ame est employ ici pour Ego Humain ou Manas, ce qui dans notre division septnaire occulte est appel "Ame Humaine" (voir La Doctrine Secrte), pour la distinguer des Ames Spirituelle et Animale. 6 Mah My, "Grande Illusion". 7 Sakkyaditthi, "l'illusion" de la personnalit. 8 Attavda, l'hrsie de la croyance l'me, ou plutt la sparation de cette Ame, ou Soi, d'avec le Soi Un, Universel et infini. 9 Le Tattvajni est le "connaisseur" ou celui qui discerne les principes de la nature et de l'homme ; et l'Atmajni est le connaisseur d'ATMAN ou du Soi UN, Universel. 10 Kla Hamsa, l' "Oiseau" ou Cygne (voir note 11). Il est dit dans la NdaBindu Upanishad (Rig Veda), traduite par la Socit 'Thos. de
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Monte l'Oiseau de Vie, si tu veux savoir 12, Abandonne ta vie, si tu veux vivre 13, Trois Salles, plerin fatigu, aboutissent au terme des labeurs. Trois Salles, conqurant de Mra, te mneront par trois tats 14 au quatrime 15, et de l dans les sept mondes 16 les mondes dit d'ternel Repos. Si tu veux savoir leurs noms, alors coute et souviens-toi. Le nom de la premire Salle est IGNORANCE, Avidy. C'est la salle o tu as vu le jour, o tu vis, et o tu mourras 17. Le nom de la seconde est la Salle d'APPRENTISSAGE18. [6] L ton me trouvera les fleurs de la vie, mais sous chaque fleur un serpent enroul 19.

Kumbakonam [The Theosophist, 1889, pp. 478-82] : "La syllabe A est considre comme son aile droite, U, l'aile gauche, M, la queue, et l'Ardhamtr (demi-mtre), comme sa tte." 11 ternit signifie, pour les Orientaux, tout autre chose que pour nous et indique gnralement les 100 annes ou "ge" de Brahm, la dure d'un Mah Kalpa, ou une priode de 311.040.000.000.000 d'annes. 12 D'aprs la Nda-Bindu, dj cite, "un Yogi qui monte le Hamsa (qui mdite sur Aum) n'est pas affect par les influences karmiques ni par les milliards de pchs". 13 Abandonne la vie de la personnalit physique si tu veux vivre en Esprit. 14 Les trois tats de conscience, qui sont Jagrat, la veille ; Svapna, le rve ; et Sushupti, le sommeil profond. Ces trois conditions yogiques mnent la quatrime, ou 15 L'tat Turya, au del de l'tat sans rve : l'tat suprme, celui de haute conscience spirituelle. 16 Certains mystiques sanscrits placent sept plans de l'tre, les sept Lokas ou mondes spirituels, dans le corps de Kla-Hamsa, le Cygne hors du Temps et de l'Espace, qui devient le Cygne dans le Temps, lorsqu'il devient Brahm au lieu de Brahma (neutre). 17 Le monde phnomnal des sens et de la conscience terrestre, seulement. 18 La Salle d'Apprentissage pour la probation.

Le nom de la troisime Salle est SAGESSE ; au del s'tendent les eaux sans rivages d'AKSHARA, Source indestructible de l'Omniscience 20. Si tu veux traverser sain et sauf la premire Salle, ne permets pas ton esprit de prendre pour le Soleil de vie les feux de la convoitise qui y brlent. Si tu veux franchir sans danger la seconde, ne t'arrte pas respirer le parfum de ses fleurs stupfiantes. Si tu veux tre libre des chanes karmiques, ne cherche pas ton Guru dans ces rgions myviques. Les SAGES ne s'attardent pas dans les bosquets des sens. Les SAGES ne prennent pas garde aux voix mielleuses de l'illusion. Celui qui doit te donner naissance 21 cherche-le dans la Salle de Sagesse, la Salle qui s'tend au del, o toutes les [7] ombres sont inconnues, et o la lumire de la vrit resplendit d'une gloire imprissable. Ce qui est incr rside en toi, disciple, comme aussi dans cette salle. Si tu veux y atteindre et fusionner les deux, il faut dpouiller tes sombres vtements d'illusion. Etouff la voix de la chair, ne laisse aucune image des sens s'interposer entre cette lumire et la tienne, afin que les deux puissent se fondre en une. Ds que tu auras appris ta propre Ajna 22, fuis la Salle d'Apprentissage. Cette Salle est dangereuse dans sa perfide beaut, et n'est utile que pour ta probation. Prends garde lanou, qu'blouie par un La rgion astrale, le Monde Psychique des perceptions supra sensorielles et des visions trompeuses, le monde des mdiums. C'est le grand "Serpent Astral" d'Eliphas Lvi. Aucune fleur cueillie dans ces rgions n'a encore jamais t rapporte sur terre sans un serpent enroul autour de sa tige. C'est le monde de la Grande Illusion. 20 La rgion de la pleine Conscience Spirituelle au del de laquelle il n' a plus de danger pour celui qui l'a atteinte. 21 L'Initi qui conduit le disciple, par la Connaissance qui lui est donne, sa naissance spirituelle ou seconde naissance, est appel le Pre, Guru ou Matre. 22 Ajna est l'ignorance ou la non-sagesse, l'oppos de la "Connaissance" ou Jna.
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rayonnement illusoire ton me ne s'attarde et ne se prenne cette clart dcevante. Cette clart rayonne du joyau du grand Ensorceleur (Mra) 23. Elle sduit les sens, aveugle le mental, et laisse l'imprudent telle une pave abandonne. La phalne attire vers la flamme tincelante de ta lampe nocturne est condamne prir dans l'huile visqueuse. L'me imprudente qui manque l'occasion de saisir bras-le-corps le dmon moqueur de l'illusion reviendra vers la terre esclave de Mra. [8] Regarde les Lgions d'Ames. Observe comme elles errent au-dessus de la mer orageuse de la vie humaine, et comment, puises, sanglantes, les ailes brises, elles tombent l'une aprs l'autre dans les vagues enfles. Ballottes par les vents furieux, poursuivies par l'ouragan, elles drivent dans les remous et disparaissent dans le premier grand tourbillon. Si, aprs avoir travers la Salle de Sagesse, tu veux atteindre la Valle de Batitude, disciple, ferme bien tes sens la grande et cruelle hrsie de la sparativit qui te svre du reste. Ne laisse pas ton principe "n du Ciel", plong dans l'ocan de My, se dtacher du Parent Universel (l'AME), mais laisse le pouvoir ign se retirer dans la demeure intime, la cavit du Cur 24 et le sjour de la Mre du Monde 25.

Mra dans les religions exotriques est un dmon, un Asura : mais en philosophie sotrique, il est la personnification de la tentation par les vices des hommes, et, traduit littralement, signifie "ce qui tue" l'Ame. Il est reprsent comme un Roi (celui des Mras), avec une couronne o brille un joyau d'un tel clat, qu'il aveugle ceux qui le regardent ; cet clat est videmment exerce par le vice sur certaines natures. 24 La cavit intrieure du Cur, appele en sanscrit Brahma-pura. "Le pouvoir ign" est Kundalini. 25 "Pouvoir" et "Mre du monde" sont des noms donns Kundalini, l'un des pouvoirs mystiques des Yogis. C'est Bouddhi considre comme principe actif au lieu de passif (tandis qu'elle est gnralement passive, quand on ne la considre que comme le vhicule de l'Esprit Suprme,
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Alors, du cur, ce Pouvoir s'lvera dans la sixime rgion, la rgion mdiane, l'endroit entre tes yeux, o il devient, le souffle de l'AME-UNE, la voix qui remplit tout, la voix de ton Matre. C'est seulement alors que tu pourras devenir un [9] "Promeneur du Ciel" 26, qui marche sur les vents au-dessus des vagues, sans que ses pas touchent les eaux. Avant de poser le pied sur le degr suprieur de l'chelle des sons mystiques, tu devras entendre de sept manires la voix de ton Dieu intrieur 27. Le premier son est comme la douce voix du rossignol psalmodiant sa compagne un chant d'adieu. Le second arrive comme le bruit d'une cymbale d'argent des Dhynis veillant les toiles scintillantes. Le suivant ressemble la plainte mlodieuse d'un lutin de l'ocan. emprisonn dans son coquillage. Il est suivi du chant de la vn 28. Le cinquime siffle dans ton oreille comme le son d'une flte de bambou. Puis il se change en une sonnerie de trompette. Le dernier vibre comme le grondement sourd d'une nue d'orage. [10]

ATMA). C'est une force lectro-spirituelle, un pouvoir crateur qui une fois veill l'activit peut tuer aussi bien que crer. 26 Khechara, "celui qui se promne ou va au ciel". Ainsi que l'explique le me 6 Adhydya de ce roi des traits mystiques, le Jneshvari, le corps du Yogi devient comme form du vent ; comme "un nuage d'o les membres auraient pouss". Aprs quoi, "il (le Yogi) aperoit les choses qui sont au del des mers et des toiles, il entend le langage des Devas et le comprend, et peroit ce qui se passe dans l'esprit de la fourmi". 27 Le SOI Suprieur. 28 La vn est un instrument ressemblant un luth.

Le septime engloutit tous les autres sons, ils meurent, et on ne les entendra plus. Quand les six 29 sont tus et dposs aux pieds du Matre, alors l'lve est plong dans l'UN 30, devient cet UN, et il y vit. Avant d'entrer dans ce sentier, tu dois dtruire ton corps lunaire 31, nettoyer ton corps mental 32, et purifier ton cur. Les eaux pures de la vie ternelle, claires et cristallines, ne peuvent se mler aux torrents boueux des temptes de la mousson. La goutte de rose cleste qui brille dans le sein du lotus aux premiers rayons du soleil du matin devient un morceau d'argile lorsqu'elle tombe terre : voil la perle change en fange. Lutte avec tes penses impures avant qu'elles ne le dominent. Agis avec elles comme elles le feraient avec toi, si tu les mnages, qu'elles prennent racine et poussent, sache-le bien, ces penses te terrasseront et te tueront. [11] Prends garde, disciple, ne souffre mme pas que leur ombre t'approche, car, croissant en grandeur et en force, cette chose de tnbres, absorbera ton tre avant que tu aies bien pu te rendre compte de la sombre prsence du monstre immonde. Avant que le "pouvoir mystique" 33 puisse faire de toi un dieu, lanou, tu auras d acqurir la facult de tuer volont ta forme lunaire.

Les six principes, c'est--dire quand la personnalit infrieure est dtruite et que l'individualit intrieure est plonge et perdue dans le Septime principe ou Esprit. 30 Le disciple est un avec Brahm ou l'ATMAN. 31 La forme astrale produite par le principe kma, le kma-rpa ou corps de dsir. 32 Mnasa-rpa. Le premier [corps] se rapporte au Soi astral on personnel : le second l'individualit ou l'Ego qui se rincarne, et la conscience sur notre plan, ou Manas infrieur, doit tre paralyse. 33 Kundalin, le "pouvoir serpent" ou feu mystique. Kundalin est appele le pouvoir "serpent" ou annulaire cause de son travail ou progrs en spirale dans le corps de l'ascte qui dveloppe ce pouvoir en lui-mme. C'est un
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Le Soi de matire et le SOI de l'Esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L'un d'eux doit disparatre, car il n'y a pas de place pour deux. Avant que la mmoire de ton Ame puisse comprendre, le bourgeon de la personnalit doit tre cras, et le ver des sens dtruit sans rsurrection possible. Tu ne pourras parcourir le Sentier avant d'tre devenu ce Sentier luimme 34. [12] Laisse ton Ame prter l'oreille tout cri de douleur, comme le lotus met son cur nu pour s'enivrer du soleil matinal. Ne permets pas l'ardent Soleil de scher une seule larme de souffrance, avant que tu n'aies toi-mme essuy les yeux affligs. Mais laisse toute larme humaine tomber brlante sur ton cur et y rester, et ne l'en efface jamais avant que soit disparue la douleur qui l'a cause. Homme au cur plein de compassion, ces larmes sont les ruisseaux qui arrosent les champs de l'immortelle charit. C'est dans ce terrain-l que crot la fleur de minuit de Bouddha 35, plus difficile trouver, plus rare contempler que la fleur de l'arbre Vogay. C'est la semence de la libration des renaissances. Elle isole l'Arhat de la lutte et de la convoitise, et le mne, travers les champs de l'Etre, vers la paix et la batitude connues seulement au pays du Silence et du Non-Etre. Tue le dsir ; mais si tu le tues, prends garde qu'il ne se relve d'entre les morts. pouvoir lectrique, ign, occulte ou fohatique, la grande force primitive sous-jacente toute matire organique et inorganique. 34 Il est parl de ce "Sentier" dans toutes les uvres Mystiques. Comme dit Krishna dans le Jnashvari : "Quand ce Sentier est aperu,... que l'on se dirige vers l'panouissement de l'orient ou les demeures de l'occident, sans mouvement, porteur de l'arc, est le voyage sur cette route. Dans ce sentier, quelque part o l'on veuille aller, cet endroit devient vous-mme". "Tu es le Sentier", est-il dit au Guru adepte, et par celui-ci au disciple, aprs l'initiation. "Je suis la voie et le Sentier", dit un autre MAITRE. 35 L'adeptat, la "floraison de Bodhisattva".

Tue l'amour de la vie ; cependant si tu dtruis tanh 36, que ce ne soit pas par soif de vie ternelle, mais pour remplacer le variable par le durable. Ne dsire rien. Ne t'emporte pas contre Karma, ni contre [13] les lois immuables de la Nature. Lutte seulement contre le personnel, le transitoire, l'phmre et le prissable. Aide la nature et travaille avec elle : la nature te regardera comme l'un de ses crateurs et fera sa soumission. Et devant toi elle ouvrira tout grands les portails de ses demeures secrtes, et sous tes yeux elle mettra nu les trsors cachs dans les profondeurs mmes de son sein pur et vierge. Impollue par la main de la matire, elle ne dcouvre ses trsors qu' l'il de l'Esprit, l'il qui ne se ferme jamais, l'il pour lequel il n'y a de voiles dans aucun de ses royaumes. C'est alors qu'elle te montrera les moyens et la voie, la premire porte et la seconde, la troisime, jusqu' la septime mme. Puis, le but au-del duquel baignes dans le grand soleil de l'Esprit, des gloires inexprimes s'tendent invisibles pour tous, sauf pour l'il de l'me. Il n'y a qu'une route qui mne au Sentier ; et c'est au bout seulement que l'on peut entendre la "Voix du Silence". L'chelle par o monte le candidat est faite de barreaux de souffrance et de peine ; la voix de la vertu peut seule les rduire au silence. Donc, malheur toi, disciple, s'il est un seul vice que tu n'aies pas laiss derrire toi. Car alors l'chelle cdera et te renversera, son pied repose dans la boue profonde de tes pchs et de tes checs, et avant de pouvoir essayer de traverser ce large abme de matire, tu dois laver tes pieds dans les Eaux du Renoncement. Prends garde de poser un pied encore souill sur le premier barreau avec des pieds boueux. La fange impure et [14] visqueuse schera, deviendra tenace, et lui rivera, les pieds sur place, comme un oiseau pris la glu de l'astucieux oiseleur, il sera retenu en tout progrs ultrieur. Ses vices perdront forme et l'entraneront en bas. Ses pchs lveront leurs voix, comme le chacal rit

Tanh, la "volont de vivre", la crainte de la mort et l'amour de la vie, la force ou nergie qui cause les renaissances.
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et sanglote aprs le coucher du soleil ; ses penses deviendront une arme et le traneront en captivit tel un esclave. Tue tes dsirs, lanou, rends tes vices impuissants, avant de faire le premier pas du solennel voyage. Etrangle tes pchs et rends-les muets tout jamais, avant de lever un pied pour monter l'chelle. Fais taire tes penses, et fixe toute ton attention sur le Matre que tu ne vois pas encore, mais que tu pressens. Engloutis tes sens en un seul sens, si tu veux tre l'abri de l'ennemi. C'est par ce seul sens, cach dans la cavit de ton cerveau, que les faibles yeux de ton me pourront dcouvrir le sentier ardu qui conduit ton Matre. Longue et lassante est la voie devant toi, disciple. Une seule pense donne au pass laiss derrire te fera retomber, et il faudra recommencer l'ascension. Tue en toi-mme tout souvenir d'impressions passes. Ne regarde pas en arrire ou tu es perdu. Ne crois pas qu'on puisse jamais dtruire la convoitise en la satisfaisant satit : c'est l une abomination, inspire par Mra. C'est quand on le nourrit que le vice prend [15] de l'extension et des forces, comme le ver qui s'engraisse du cur de la fleur. La rose doit devenir le bourgeon n de la branche mre, avant que le parasite ne l'ait rong jusqu'au cur et n'en ait bu la sve. L'arbre dor produit, ses bourgeons-bijoux avant que son tronc ne soit fltri par l'orage. L'lve doit regagner l'tat d'enfance qu'il a perdu, avant que le premier son puisse frapper son oreille. La lumire qui vient du Matre UNIQUE, la lumire d'or de l'Esprit, une et imprissable, lance ds le dbut ses ondes clatantes sur le disciple. Ses rayons franchissent les nuages de matire pais et sombres.

Ces rayons l'illuminent par-ci par-l, comme des tincelles de soleil clairent la terre travers l'pais feuillage de la jungle. Mais, disciple, moins que la chair ne soit passive, la tte froide, l'me aussi ferme et pure qu'un lumineux diamant, le rayonnement n'atteindra pas la cavit 37, son clat ne rchauffera pas le cur, et les sons mystiques venus des hauteurs akshiques 38 n'atteindront pas l'oreille, si attentive qu'elle soit, au stade initial. A moins d'entendre, tu ne peux voir. A moins de voir, tu ne peux entendre. Entendre et voir, c'est l le second stade. [16] Quand le disciple voit et entend, qu'il sent et gote, yeux clos, oreilles bouches, bouche et narines fermes ; quand les quatre sens se confondent et sont prts passer dans le cinquime, celui du toucher intrieur, alors il a pass dans le quatrime stade. Et dans le cinquime, destructeur de tes penses, tout cela doit tre tu encore une fois au-del de toute rsurrection possible 39. Tiens ton esprit l'cart de tout objet du dehors, de tout spectacle extrieur. Tiens l'cart les images intrieures, de peur qu'elles ne projettent une ombre sur ta lumire d'Ame. Tu es maintenant en DHARANA 40, le sixime stade. Quand tu auras pass dans le septime, fortun, tu ne percevras plus le trois sacr 41, car tu seras toi-mme [17] devenu ce trois : toi-mme et le

Voir page 8, note 24. Ces sons mystiques, cette mlodie qu'entend l'ascte au dbut de son cycle de mditation, sont appels Anhata-shabda la par les Yogis. 39 Ceci veut dire qu'au sixime stade de dveloppement, qui dans le systme occulte est Dhran, tout sens, comme facult individuelle, doit tre "tu" (ou paralys) sur ce plan, en passant et se plongeant dans le septime sens, le plus spirituel. 40 Voir page 1, note 3.
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mental, comme des jumeaux sur une mme ligne, et l'toile qui est ton but et brle au-dessus de ta tte 42. Les trois qui rsident dans la gloire et la batitude ineffables ont maintenant perdu leurs noms dans le monde de My. Ils sont devenus une seule toile, le feu qui brle sans consumer, ce feu qui est l'Updhi 43 de la Flamme. C'est l, Yogi de bonne chance, ce que les hommes appellent Dhyna 44, vritable prcurseur de Samdhi 45. Et maintenant ton Soi est perdu dans le SOI, Toi-mme en TOIMME, absorb dans CE SOI dont tu as rayonn tout d'abord. [18] Chaque stade de dveloppement en Rja-Yoga est symbolis par une figure gomtrique. Celle-ci est le Triangle sacr et prcde Dhran. Le est le signe des hauts chlas, tandis qu'un triangle d'une autre sorte est celui des hauts Initis. C'est le symbole "I" dont parle Bouddha et qu'il emploie comme symbole de la forme incarne de Tathgata, lorsqu'il est dbarrass des trois mthodes de Praj. Une fois franchis les stades prliminaires et infrieurs, le disciple ne voit plus le , mais le abrviation du le septnaire complet. Sa vraie forme ne peut tre donne ici, car il est presque sr qu'elle serait saisie au vol par des charlatans et employe des fins frauduleuses. 42 L'toile qui brle au-dessus de la tte est "l'toile de l'initiation". La marque de caste des Shavas, ou fidles de la secte de Shiva, le grand patron de tous les Yogis, est un point noir et rond, symbole peut-tre du Soleil l'heure actuelle, mais symbole de l'toile de l'initiation en occultisme, dans les temps anciens. 43 La base (updhi) de la "FLAMME" qui ne peut jamais tre atteinte, tant que l'ascte est encore dans cette vie. 44 Dhyna est l'avant-dernier stade sur cette Terre, moins qu'on ne devienne un MAHATMA complet. Comme on l'a dj dit, dans cet tat, le Rja yogi est encore spirituellement conscient de Soi, et du travail de ses principes suprieurs. Un pas de plus, et il sera sur le plan au del du septime (ou quatrime suivant certaines coles). Celles-ci aprs la pratique de Pratyhra entranement prliminaire qui consiste matriser son mental et ses penses comptent Dhran, Dhyna et Samdhi, et embrassent les trois, sous le nom gnrique de SAMYAMA. 45 Samdhi est l'tat o l'ascte perd la conscience de toute individualit y compris la sienne. Il devient le TOUT.
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O est ton individualit, lanou, o est le lanou lui-mme ? C'est l'tincelle perdue dans le feu, la goutte dans l'ocan, le Rayon toujours prsent devenu le Tout et l'ternelle splendeur radieuse. Et maintenant, lanou, tu es l'acteur et le tmoin, l'metteur et la radiation ; la Lumire dans le Son et le Son dans la Lumire. Tu as fait connaissance avec les cinq obstacles, Bienheureux. Tu es leur vainqueur, le Matre du sixime, le librateur des quatre modes de vrit 46. La lumire qui les claire rayonne de toi-mme, toi qui tais disciple, mais qui es prsent Instructeur. Et de ces modes de Vrit : N'as-tu pas pass par la connaissance de toute misre Vrit premire ? N'as-tu pas vaincu le roi des Mras Tsi, le portail du rassemblement vrit seconde ? 47. N'as-tu pas, au troisime portail, dtruit le pch et acquis la troisime vrit ? [19] N'es-tu pas entr dans le Tao, le "Sentier" qui mne la connaissance la quatrime vrit ? 48.

Les "quatre modes de vrit" sont en Bouddhisme septentrional : Ku, "souffrance ou misre" ; Tu, "le rassemblement des tentations" ; Mu, leur destruction, et Tao, le "Sentier". Les "cinq obstacles" sont la connaissance de la misre, la vrit sur la faiblesse humaine, les abstentions pnibles et la ncessit absolue de se sparer de tous les liens de la passion et mme des dsirs ; le "Sentier du Salut" est le dernier. 47 Au portail du "rassemblement", le roi des Mras, le Mah Mra, se tient, essayant d'aveugler le candidat par l'clat de son "Joyau". 48 Celui-ci est le quatrime "Sentier" parmi les cinq sentiers de la renaissance qui conduisent et prcipitent tous les tres humains en des tats perptuels de douleur et de joie. Ces "sentiers" ne sont que des subdivisions du Sentier Unique suivi par Karma.
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Et maintenant, repose sous l'arbre Bodhi, qui est la perfection de toute connaissance, car, sache-le, tu es Matre de SAMADHI, l'tat de vision infaillible. Regarde ! Tu es devenu la Lumire, tu es devenu le Son, tu es ton Matre et ton Dieu. Tu es TOI-MME l'objet de ta recherche : la VOIX ininterrompue qui rsonne travers les ternits, exempte de changement, exempte de pch, les sept sons en un, la VOIX DU SILENCE Om Tat Sat.

[21] FRAGMENT II LES DEUX SENTIERS Et maintenant, Matre de Compassion, indique la voie d'autres hommes. Regarde tous ceux qui, frappant pour tre admis, attendent, dans l'ignorance et l'obscurit, de voir la porte de la Douce Loi s'ouvrir toute grande ! Voix des Candidats : Ne rvleras-tu pas la Doctrine du cur 49, Matre de ta propre Piti ? Refuseras-tu de conduire tes Serviteurs sur le Sentier de la Libration ? L'Instructeur parle : Les Sentiers sont deux, les grandes Perfections trois ; [22] six sont les Vertus qui transforment le corps en l'Arbre de la Connaissance 50. Qui en approchera ? Les deux coles de la doctrine de Bouddha, l'sotrique et l'exotrique, sont appeles respectivement Doctrines du "Cur" et de l' "il". Bodhidharma les appelait en Chine d'o ces noms parvinrent au Tibet Tsung-men (l'cole sotrique), et Kiao-men (l'exotrique). La premire est ainsi nomme parce que c'est la doctrine qui mana du cur de Gautama Bouddha, tandis que la doctrine de l' "il" fut l'uvre de sa tte ou de son cerveau. La "Doctrine du Cur est aussi appele le "sceau de vrit" ou le "vrai sceau", un symbole qu'on trouve en tte de presque toutes les uvres sotriques. 50 L' "arbre de la connaissance" est un titre donn par les disciples du Bodhidharma (Religion-Sagesse) ceux qui ont atteint les hauteurs de la connaissance mystique aux Adeptes. Ngrjuna, le fondateur de l'cole Mdhyamika, fut appel l' "Arbre-Dragon", le dragon tant le symbole de la Sagesse et de la Connaissance. L'arbre est honor parce que c'est sous l'Arbre Bodhi (sagesse) que Bouddha reut la naissance et l'illumination, prcha son premier sermon et mourut.
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Qui le premier y entrera ? Qui le premier entendra la doctrine des deux Sentiers en un, la vrit rvle au sujet du Cur Secret 51 ? La Loi qui, vitant l'tude livresque, enseigne la Sagesse, rvle une histoire de douleur. Hlas, hlas ! Dire que tous les hommes possdent Alaya 52, sont un avec la grande Ame et que, la possdant, Alaya leur sert si peu ! Regarde comment, semblable la lune rflchie dans les vagues tranquilles, Alaya est reflte par le petit et par le grand : elle se mire dans les plus minuscules atomes, mais ne russit pas atteindre le cur de tous. Hlas ! Dire que si peu profitent de ce don, de cet inestimable bienfait d'apprendre la vrit, la perception juste des choses existantes, la Connaissance du non-existant L'lve demande : [23] O Matre, que dois-je faire pour atteindre la Sagesse ? O Sage, que faire pour acqurir la perfection ? Cherche les Sentiers. Mais, lanou, aie le cur pur avant d'entreprendre ton voyage. Avant de faire ton premier pas, apprends distinguer le vrai du faux, le toujours-phemre du toujours-durable. Apprends par-dessus tout sparer la science de tte de la Sagesse d'Ame, la doctrine de l' "il" de celle du "Cur". Oui, l'ignorance est comme un vase bouch et sans air ; l'me comme un oiseau enferm dedans. Il ne gazouille pas, il ne peut remuer une plume, le chanteur reste muet et engourdi, et meurt d'puisement. Cependant, l'ignorance vaut encore mieux que la science de tte sans la Sagesse d'Ame pour l'illuminer et la guider. Les semences de Sagesse ne peuvent germer et crotre dans un espace sans air. Pour vivre et moissonner l'exprience, il faut au mental de la largeur et de la profondeur, et des pointes pour l'attirer vers l'AmeLe "Cur Secret" est la doctrine sotrique. 52 Voir page 43, note 10.
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diamant 53. Ne cherche pas ces pointes dans le royaume de My ; mais plane au-dessus des illusions, cherche l'ternel et l'immuable SAT 54 et dfie-toi des fausses suggestions de la fantaisie. Car le mental est comme un miroir : il amasse la [24] poussire tout en refltant 55. Il faut la douce brise de la Sagesse d'Ame pour enlever la poussire de nos illusions. Cherche, dbutant, fusionner ton Mental et ton Ame. Evite l'ignorance, et vite de mme l'illusion. Dtourne ta face des dceptions du monde ; mfie-toi de tes sens, ils sont faux. Mais dans ton corps, tabernacle de tes sensations, cherche l' "homme-ternel" 56 dans l'Impersonnel ; et, t'tant mis sa recherche, regarde en dedans : tu es Bouddha 57. Evite la louange, dvot. La louange conduit l'illusion de soi-mme. Ton corps n'est pas le soi, ton Soi est en lui-mme sans corps, et ni la louange ni le blme ne l'affectent. La congratulation de soi-mme, disciple, est comme une tour leve sur laquelle est mont un sot arrogant. L, assis dans sa hautaine solitude, il n'est aperu de nul autre que de lui-mme. La fausse science est rejete par le Sage, et disperse aux vents par la Bonne Loi dont la roue tourne pour tous, pour l'humble et le fier. La "Doctrine de l'il" 58 est pour [25] la foule, la "Doctrine du Cur" pour les lus. Les premiers rptent avec orgueil "Voyez, je sais", les derniers, ceux "L'Ame-Diamant", "Vajrasattva", titre du suprme Bouddha, le "Seigneur de tous les Mystres", appel Vajradhara et Adi-Bouddha 54 SAT, la Ralit une, ternelle n'tant qu'illusion. 55 La doctrine de Shen-Siu enseigne que l'esprit humain est comme un miroir qui attire et reflte chaque atome de poussire, et doit, comme un miroir, tre surveill et pousset chaque jour. Shen-Siu fut le sixime patriarche de la Chine du nord qui enseigna la doctrine sotrique de Bodhidharma. 56 L'EGo rincarnant est appel par les Bouddhistes du nord l' "homme rel", qui, uni son Soi Suprieur, devient un Bouddha. 57 "Bouddha" veut dire "Illumin". 58 Voir page 21 note 1. Le Bouddhisme exotrique pour la multitude.
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qui ont engrang avec humilit, avouent tout bas : "Voil ce que j'ai entendu dire" 59. "Grand Crible" est le nom de la "Doctrine du Cur", disciple. La roue de la bonne Loi se meut rapidement. Nuit et jour, elle moud. Elle te du grain dor la balle sans valeur, de la farine, le rebut. La main de Karma guide la roue, les rvolutions marquent les battements du cur karmique. La vraie connaissance est la farine, la fausse science est la balle. Si tu veux manger le pain de Sagesse, il te faut ptrir la farine avec les eaux claires d'Amrita 60. Mais si tu ptris de la balle avec la rose de My, tu ne pourras que crer de la nourriture pour les noires tourterelles de la mort, les oiseaux de la naissance, de la dcrpitude et de la douleur. Si l'on te dit que pour devenir Arhat tu dois cesser d'aimer tous les tres dis-leur qu'ils mentent. Si l'on te dit que pour gagner la libration tu dois har ta mre et te dtourner de ton fils, dsavouer ton pre et l'appeler "chef de famille" 61 ; renoncer toute piti pour l'homme et la bte, dis-leur que leur langue est fausse. Ce sont l les enseignements des Tirthikas 62, des incrdules. S'ils t'enseignent que le pch nat de l'action, et le bonheur de l'inaction absolue, dis-leur qu'ils se trompent. La suspension de l'action humaine, la dlivrance du mental de son esclavage, par la cessation du

Formule qui prcde ordinairement les Ecritures bouddhistes, signifiant ce qui a t recueilli par tradition orale directe de Bouddha et des Arhats. 60 Immortalit. 61 Rathapla, le grand Arhat, interpelle ainsi son pre dans la lgende appele Rathapla Strasamme. Mais toutes les lgendes de ce genre sont allgoriques (ainsi le pre de Rathapla a une maison sept portes) : de l le reproche fait ceux qui les acceptent la lettre. 62 Asctes brahmanes.
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pch et des fautes, ne sont pas pour les "Egos-Dvas" 63. Ainsi le dclare la "Doctrine du Cur". Le Dharma de l'"il" manifeste l'extrieur et le non-existant. Le Dharma du "Cur" manifeste Bodhi 64, le Permanent et l'ternel. La lampe brle brillamment quand la mche et l'huile sont propres. Pour les rendre propres, il faut que quelqu'un les nettoie, la flamme ne sent pas l'opration du nettoyage. "Les branches d'un arbre sont secoues par le vent, le tronc demeure immobile". L'une et l'autre, l'action comme l'inaction peuvent trouver place en toi : ton corps agit, ton mental tranquille, ton Ame limpide comme un lac de montagne. Veux-tu devenir un Yogi du "Cercle du Temps" 65 ? [27] Alors, lanou : Ne crois pas que s'asseoir dans les forts sombres, dans une hautaine rclusion et l'cart des hommes ; ne crois pas que vivre de racines et de plantes, qu'tancher sa soif avec la neige de la Grande Chane ; ne crois pas, dvot, que cela te conduira au but de la libration finale. Ne crois pas que briser tes os, dchirer ta chair et tes muscles, t'unisse ton "Soi silencieux" ne crois pas que lorsque les pchs de ta forme grossire sont vaincus, victime de tes ombres 66, ton devoir soit termin envers la nature et envers l'homme. Les Bnis ont ddaign ces pratiques. Le Lion de la Loi, le Seigneur de Misricorde 67 percevant la vraie cause de la douleur humaine, abandonna immdiatement le doux mais goste repos des tranquilles lieux

L'Ego rincarnant. Sagesse vraie, divine. 65 [Kalachakra.] 66 Le "Soi Suprieur", septime principe. 67 Nos corps physiques sont appels "Ombres" dans les coles Mystiques.
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sauvages. D'Aranyaka 68 il devint l'Instructeur du genre humain. Aprs que Joula 69 fut entr au Nirvna, il prcha par les monts et par les plaines, et tint des discours dans les cits, aux Dvas, aux hommes et aux dieux 70. [28] Sme des actes aimables et tu cueilleras leurs fruits. L'omission d'un acte misricordieux devient une commission de pch mortel. Ainsi parle le Sage. T'abstiendras-tu d'agir ? Ce n'est pas ainsi que ton me obtiendra sa libert. Pour atteindre Nirvna on doit atteindre la Soi-Connaissance, et c'est d'actes aimables que la Soi-Connaissance est l'enfant. Sois patient, Candidat, comme celui qui ne craint pas l'chec, qui ne courtise pas le succs. Fixe le regard de ton Ame sur l'toile dont tu es un rayon 71, l'toile flamboyante qui brille dans les profondeurs sans lumire du toujours-tre, dans les champs sans bornes de l'Inconnu. Sois persvrant comme quelqu'un qui dure jamais. Tes ombres vivent et s'vanouissent 72 ce qui, en toi, vivra toujours, ce qui, en toi, connat, car c'est la connaissance 73, n'est point de cette vie fuyante ; c'est l'homme qui a t, qui est et qui sera, pour qui l'heure ne sonnera jamais. Si tu veux moissonner la douce paix et le repos, Disciple, ensemence avec les graines du mrite les champs des moissons futures. Accepte les douleurs de la naissance. [29] Un ermite qui se retire dans la jungle et vit dans une fort quand il devient Yogi. 69 Joula, nom chinois de Tathgata, titre appliqu chaque Bouddha. 70 Toutes les traditions du Nord et du Sud s'accordent montrer Bouddha, quittant sa solitude ds qu'il et rsolu le problme de la vie (c'est--dire reu l'illumination intrieure), et donnant ses enseignements publiquement aux hommes. 71 D'aprs la doctrine sotrique, chaque EGO spirituel est un rayon d'un "Esprit Plantaire". 72 Les "personnalits" ou corps physiques, les "ombres" sont phmres. 73 Le Mental (Manas), principe pensant ou EGO de l'homme, est reli la Connaissance" mme, parce que les Egos humains sont Mnasaptras, les fils du Mental (universel).
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Recule-toi du soleil dans l'ombre, pour faire plus de place aux autres. Les larmes qui arrosent le sol dessch de la peine et de la douleur produisent les fleurs et les fruits de la rtribution karmique. Au-dessus de cette fournaise de la vie humaine et de sa fume noire s'lvent des flammes ailes, des flammes purifies qui, prenant leur essor sous l'il karmique, finissent par tisser l'toffe glorieuse des trois vtements du Sentier 74. Ces vtements sont : Nirmnakya, Sambhogakya et Dharmakya, robe sublime 75. La robe Shna 76 peut, il est vrai, gagner la lumire ternelle. La robe Shna suffit donner le Nirvna de destruction : elle arrte la renaissance, mais lanou, elle tue aussi la compassion. Les Bouddhas parfaits, une fois vtus de la gloire de Dharmakya, ne peuvent plus aider au salut de l'homme. Hlas ! Les Soi seront-ils sacrifis au Soi, le genre humain au bien-tre des units ? Sache, dbutant, que c'est l le SENTIER Ouvert, la [30] route du bonheur goste, vite par les Bodhisattvas du "Cur Secret", les Bouddhas de Compassion. Vivre au bnfice de l'humanit est le premier pas. Pratiquer les six vertus glorieuses 77 est le second.

Voir page 62, note 43. Id. 76 Robe Shna, de Shnavsin de Rjagriha, le troisime grand Arhat ou patriarche, comme les Orientalistes appellent la hirarchie des 33 Arhats qui rpandirent le Bouddhisme. "Robe Shna" veut dire, par mtaphore, l'acquisition de la Sagesse avec laquelle on entre au Nirvna de destruction (de la personnalit). Littralement la "robe d'initiation" des nophytes. Edkins dclare que ce "vtement d'herbe" fut import du Tibet en Chine, sous la dynastie des T'ang, La lgende chinoise et la lgende tibtaine disent que : "Lorsque nat un Arhan, on trouve cette plante poussant dans un lieu pur". 77 "Pratiquer le sentier des Pramits" veut dire devenir yogi dans le but de devenir ascte.
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Revtir l'humble robe Nirmnakya, c'est renoncer pour Soi l'ternel bonheur, afin d'aider au salut de l'homme. Atteindre la batitude du Nirvna, mais y renoncer, est le pas suprme, le pas final, le plus sublime sur le Sentier du Renoncement. Sache, disciple, que c'est l le SENTIER SECRET, choisi par les Bouddhas de Perfection, qui ont sacrifi le SOI des Soi plus faibles. Pourtant, si la "Doctrine du Cur" a les ailes trop hautes pour toi, si tu as besoin d'aide toi-mme et si tu crains d'offrir ton aide aux autres ; alors, homme au cur timide, sois averti temps : contente-toi de la "Doctrine de l'il" de la loi. Espre encore. Car si tu ne peux atteindre le Sentier Secret ce "jour-ci", il sera ta porte "demain" 78. Apprends que pas un effort, mme le plus petit, dans une bonne ou mauvaise direction, ne peut s'vanouir du monde des causes. Mme la fume disperse ne reste pas sans traces. "Une parole dure prononce dans les vies passes n'est pas dtruite, mais revient toujours" 79. Le poivrier ne donnera pas de roses, et l'toile [31] argente du jasmin parfum ne se changera pas en ronces ni chardons. Tu peux crer en ce "jour" tes chances pour ton "lendemain". Dans le "Grand Voyage" 80, les causes semes toute heure portent chacune sa moisson d'effets, car une rigide Justice gouverne le Monde. D'une puissante pousse d'action jamais dans l'erreur, elle dispense aux mortels des vies heureuses ou malheureuses, progniture karmique de toutes leurs penses et actions de jadis. O toi au cur patient, prends donc tout ce que le mrite a en rserve pour toi. Aie bon espoir, et sois content du destin. Tel est ton Karma, le Karma du cycle de tes naissances, la destine de ceux, qui dans leur peine et leur douleur, sont ns en mme temps que toi, se rjouissent et pleurent de vie en vie, enchans tes actions prcdentes.

"Demain" signifie la prochaine naissance ou rincarnation. Prceptes de l'Ecole Prsanga. 80 Le "Grand Voyage" ou le cycle complet des existences, dans une "Ronde".
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Agis pour eux "aujourd'hui", ils agiront pour toi "demain". C'est du bourgeon du Renoncement au Soi que jaillit le doux fruit de la libration finale. Il est condamn prir, celui qui, par crainte de Mra, s'abstient d'aider l'homme de peur d'agir pour Soi. Le plerin qui voudrait rafrachir ses membres fatigus dans les eaux courantes, mais qui n'ose s'y plonger par effroi du courant, risque de succomber la chaleur. L'inaction [32] base sur la crainte goste ne peut produire que du mauvais fruit. Le dvot goste vit sans but. L'homme qui n'accomplit pas la tche lui assigne dans la vie, a vcu en vain. Suis la roue de la vie, suis la roue du devoir envers race et famille, ami et ennemi, et ferme ton esprit aux plaisirs comme la peine. Epuise la loi de la rtribution karmique. Gagne des Siddhis pour ta future naissance. Si tu ne peux tre Soleil, sois alors l'humble plante. Oui, si tu es empch de flamboyer comme le soleil de midi sur la montagne coiffe de neige de l'ternelle puret, choisis alors, nophyte, une plus humble carrire. Indique la "Voie" mme faiblement, et perdu dans la foule comme fait l'toile du soir, ceux qui suivent leur chemin dans l'obscurit. Regarde Migmar 81, alors qu' travers ses voiles cramoisis son "il" passe rapidement sur la Terre assoupie. Regarde l'aura flamboyante de la "Main" de Lhagpa 82 tendue avec un amour protecteur sur la tte de ses asctes. Tous deux sont maintenant les serviteurs de Nyima 83 laisss en son absence pour veiller silencieusement dans la nuit. Pourtant tous deux, dans les Kalpas passs, taient de brillants Nyimas, et pourront dans des "Jours" futurs redevenir deux Soleils. Tels sont les hauts et les bas de la Loi karmique dans la nature. [33]

Mars. Mercure. 83 Nyima, le Soleil dans l'astrologie tibtaine. Migmar ou Mars a pour symbole un "il", et Lhagpa ou Mercure une "Main".
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O lanou, sois comme eux. Eclaire et rconforte le plerin en peine, et cherche celui qui en sait encore moins que toi ; celui qui s'assied, abattu par la dsolation, affam du pain de Sagesse autant que du pain qui nourrit l'ombre..., sans Instructeur, sans espoir, sans consolation ; et fais-lui entendre la Loi, Dis-lui, candidat, que celui qui fait de l'orgueil et de l'amour-propre les esclaves de la dvotion ; que celui qui, accroch l'existence, met nanmoins sa patience et sa soumission aux pieds de la Loi comme une douce fleur aux pieds de Shkya-Thubpa 84 devient un Srotpatti 85 dans cette naissance. Les Siddhis de perfection peuvent apparatre loin, trs loin, mais le premier pas est fait : il est entr dans le courant, et il peut acqurir la vue de l'aigle de montagne, l'oue de la timide daine. Dis-lui, aspirant, que la vraie dvotion peut lui ramener la connaissance, cette connaissance qui tait la sienne dans des incarnations passes. La vue-dva et l'oue-dva ne sont pas obtenues en une seule et courte vie. Sois humble, si tu veux atteindre la Sagesse. Sois plus humble encore, quand tu te seras rendu matre de la Sagesse. [35] Sois Comme l'Ocan qui reoit tous les ruisseaux et toutes les rivires. Le calme puissant immuable, il ne les ressent pas. Contiens ton Soi infrieur par ton Soi Divin. Contiens le Divin par l'ternel. Oui, grand est celui qui est le meurtrier du dsir.

Bouddha. Le Srotpatti ou "celui qui entre dans le courant" de Nirvna, moins d'atteindre le but pour quelque raison exceptionnelle, peut rarement obtenir Nirvna en une seule naissance. On dit ordinairement qu'un chla commence ses efforts ascensionnels dans une vie, et ne les termine, ou n'atteint le but, que dans sa septime naissance suivante.
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Encore plus grand celui en qui le Soi Divin a tu jusqu' la connaissance du dsir. Surveille l'Infrieur de peur qu'il ne souille le Suprieur. La voie de la libert finale est au-dedans de ton SOI. Cette voie commence et finit en dehors de Soi 86. Humble et non prise des hommes, telle est aux regards hautins du Tirthika, la terre mre de tous les fleuves, vide est la forme humaine aux yeux des insenss, bien qu'emplie des douces eaux d'Amrita. Pourtant la source des rivires sacres est la terre sacre 87 et celui qui a la Sagesse est honor par tous les hommes. Les Arhans et les Sages la Vision infinie 88 sont rares comme la fleur de l'arbre Oudoumbara. Les Arhans [35] naissent l'heure de minuit, en mme temps que la plante sacre aux neuf et sept tiges 89, la sainte fleur qui s'ouvre et s'panouit dans les tnbres, sous la pure rose et sur le lit glac des hauteurs coiffes de neige, hauteurs jamais foules par les pieds des pcheurs. Aucun Arhan, lanou, ne devient tel dans l'incarnation o pour la premire fois l'Ame commence aspirer vers la libration finale. Pourtant, toi impatient, aucun guerrier s'offrant volontairement pour combattre dans l'ardente lutte entre les vivants et les morts 90, aucune recrue ne peut jamais tre refus le droit d'entrer dans le Sentier qui mne vers le champ de Bataille. Car il doit vaincre ou succomber.

C'est--dire du "Soi" personnel infrieur. Les Tirthikas sont les Brahmanes sectaires "au del" de l'Himalaya, appels "infidles" par les Bouddhistes de la terre sacr (le Tibet), et vice versa. 88 Vision infinie ou vue psychique surhumaine. On accorde l'Arhan la facult de "voir" et de savoir tout, distance aussi bien que sur place. 89 Voir page 29 note 29 : la plante shna. 90 Le "vivant" est l'Ego Suprieur immortel, le "mort" l'Ego infrieur personnel.
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S'il est vainqueur, Nirvna sera lui. Avant qu'il ne rejette son ombre de sa dpouille mortelle, cette cause fconde de l'angoisse et de la douleur sans limites en lui les hommes honoreront un grand et saint Bouddha. Et s'il succombe, alors mme il ne succombera pas en vain ; les ennemis qu'il aura tus dans sa dernire bataille ne reviendront pas la vie dans sa prochaine incarnation. Mais si tu veux atteindre Nirvna, ou rejeter le prix 91, que le fruit de l'action et de l'inaction ne soit pas ton motif, homme au cur indomptable. Sache que le Bodhisattva qui change la Libration [36] pour le renoncement afin de se vtir des misres de la "Vie Secrte" 92, est appel "trois fois honor", candidat de la douleur travers les cycles, Le SENTIER est un, disciple, et pourtant, la fin, il est double. Ses tapes sont marques par quatre et sept Portails. A une extrmit bonheur immdiat ; l'autre bonheur diffr. Tous deux sont la rcompense du mrite. Le choix est entre tes mains. L'Un devient les deux, l'Ouvert et le Secret 93. Le premier conduit au but, le second l'immolation de Soi. Quand tu as sacrifi le changeant au permanent, le prix est toi : la goutte retourne l d'o elle est venue. Le SENTIER Ouvert mne l'inchangeable changement, au Nrvna, au glorieux tat d'Absoluit, la Batitude qui dpasse la pense humaine. Ainsi le Premier Sentier est LIBERATION. Mais le second Sentier est RENONCIATION, aussi est-il appel le "Sentier de Douleur". Ce Sentier Secret conduit l'Arhan une innarrable douleur mentale, la douleur pour les morts vivants 94, l'impuissante piti pour les hommes Voir page 62 note 43. La "Vie Secrte" est la vie d'un Nirmnakya. 93 Le "Sentier Ouvert" et le "Sentier Secret" ; l'un, enseign aux laques, le sentier exotrique et gnralement accept ; l'autre, le Sentier Secret, dont la nature est explique lors de l'initiation.
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vous la misre karmique, fruit du Karma, que les Sages n'osent apaiser. [37] Car il est crit : "Enseigne viter toutes causes ; quant l'ondulation de l'effet, comme la grande vague de la mare, tu la laisseras suivre son cours". Tu n'auras pas plus tt atteint le but de la "Voie Ouverte" qu'elle te conduira rejeter le corps de Bodhisattva et te fera entrer dans l'tat trois fois glorieux de Dharmakya 95 qui est l'oubli pour toujours du Monde et des hommes. La "Voie Secrte" mne aussi la batitude Paranirvanique mais la fin de Kalpas sans nombre : aprs des Nirvnas gagns et perdus par piti infinie et par compassion pour le monde des mortels abuss. Mais il est dit : "Le dernier sera le plus grand". Samyak Sambouddha, le Matre de Perfection abandonna son SOI pour le salut du Monde, en s'arrtant au seuil du Nirvna, l'tat pur. . Tu as la connaissance maintenant concernant les deux Voies. Le temps viendra o tu devras choisir, toi l'Ame ardente, quand tu auras atteint la fin et franchi les sept Portails. Ton esprit est clair. Tu n'es plus emptr dans les penses illusoires, car tu as tout appris. La vrit se tient dvoile et te regarde svrement en face. Elle dit : "Doux sont les fruits du Repos et de la Libration pour l'amour du Soi ; mais plus doux encore les fruits du long et amer devoir. Oui, le Renoncement pour l'amour des autres, pour l'amour des frres en humanit qui souffrent". [38]

Les hommes qui ignorent les vrits et la Sagesse sotriques, sont appels "les Morts vivants". 95 Voir page 62 note 43.
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Celui qui devient un Pratyeka Bouddha 96 ne fait sa soumission qu' son Soi. Le Bodhisattva qui a gagn la bataille et qui tient le prix dans la paume de sa main, dit cependant dans sa divine compassion : "Pour l'amour d'autrui j'abandonne cette grande rcompense" et accomplit le plus grand Renoncement. UN SAUVEUR DU MONDE, voil ce qu'il est. ........................ Regarde ! Le but de batitude et le long Sentier de la Souffrance sont l-bas dans le lointain. Tu peux choisir l'un ou l'autre, aspirant la Douleur, dans les cycles venir ! OM VAJRAPANI HUM.

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Les Pratyeka Bouddhas sont les Bodhisattvas qui s'efforcent d'obtenir et souvent, aprs une srie de vies, obtiennent la robe Dharmakya. Ne se souciant pas des misres de l'humanit ou de l'aider, mais seulement de leur Propre flicit, ils entrent dans le Nirvna et disparaissent de la vue et du cur des hommes. Dans le Bouddhisme du Nord un "Pratyeka Bouddha" est un synonyme d'Egosme spirituel.

[39] FRAGMENT III LES SEPT PORTAILS "UPADHYAYA 97, le choix est fait, j'ai soif de Sagesse. Tu as maintenant dchir le voile plac devant le Sentier secret, et enseign le Yna majeur 98. Voici ton serviteur prt se laisser guider par toi". C'est bien, Shrvaka 99. Prpare-toi, car tu devras voyager seul. L'Instructeur ne peut que t'indiquer la route. Le Sentier est un pour tous, les moyens d'atteindre le but doivent varier avec les Plerins. Que choisiras-tu, homme au cur indomptable ? Le [40] Samtan 100 de la "Doctrine de l'il", le quadruple Dhyn ? Ou bien feras-tu route par les Pramits 101 au nombre de six, ces nobles portes de vertu qui mnent Bodhi et Praja, la septime marche de Sagesse ? Updhyya est un prcepteur spirituel, un Guru. Les Bouddhistes du nord choisissent gnralement ces prcepteurs parmi les "Naljor", les saints hommes, savants en Gotrabh-Jna, et Jna-darshanashuddhi, professeurs de Sagesse secrte. 98 Yna, vhicule : ainsi Mahyna est le "Grand Vhicule" et Hinayna le "Petit Vhicule" : noms des deux coles de science religieuse et philosophique dans le Bouddhisme du nord. 99 Shrvaka quelqu'un qui coute, ou un tudiant qui suit les instructions religieuses. De la racine "Shru". Quand, de la thorie, ils passent la pratique ou l'accomplissement de l'asctisme, ils deviennent Shramanas, "ceux qui s'exercent", de Shrama, action. Comme le montre Hardy, les deux dnominations rpondent aux mots grecs [akoustiko] et [askta]. 100 Samtan (tibtain), le mme que le sanscrit Dhyna, ou l'tat de mditation dont il y a quatre degrs. 101 Pramits, les six vertus transcendantes. [charit, moralit, patience, nergie, contemplation, sagesse.] Pour les prtres, il y en a dix, [celles dj nommes, et de plus : l'action juste, la science, vu de pit, rsolution ferme.]
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Le rude Sentier du quadruple Dhyna serpente en montant. Trois fois grand celui qui gravit la cime leve. Les hauteurs Pramit se traversent par un sentier encore plus escarp. Il faut te frayer une route travers sept portails, sept forteresses tenues par des puissances cruelles et ruses les passions incarnes. Bon courage, disciple, rappelle-toi la rgle d'or. Une fois que tu auras franchi la porte, Srotpatti 102 "celui [41] qui est entr dans le courant" une fois que ton pied aura foul le lit du courant nirvnique dans cette vie ou toute incarnation future tu n'auras plus devant toi que sept autres naissances, toi la Volont adamantine. Regarde. Que vois-tu devant ton il, aspirant la Sagesse divine ? "Le manteau de l'obscurit est sur la profondeur de la matire, dans ses plis je me dbats. Sous mon regard, elle s'approfondit, Seigneur ; elle se disperse sous le mouvement de ta main. Une ombre se meut, rampante, comme les anneaux d'un serpent qui se dploie... Elle grandit, s'enfle et disparat dans l'obscurit". C'est l'ombre de toi-mme, hors du sentier, projete sur les tnbres de tes pchs.
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Srotpatti littralement "celui qui est entr dans le courant" qui mne l'ocan nirvnique. Ce nom indique le premier Sentier. Le nom du second est le Sentier de Sakridgmin, "celui qui reverra la naissance seulement une fois de plus". Le troisime est appel Angmin, "celui qui ne se rincarnera plus" moins qu'il ne le veuille pour aider l'humanit. Le quatrime Sentier est connu comme celui de Rahat ou Arhat. C'est le plus haut. Un Arhat voit le Nirvna durant sa vie. Pour lui ce n'est pas un tat post-mortem, mais le Samdi, pendant lequel il prouve toute la batitude nirvnique. (Note : Pour montrer combien on doit peu compter sur les Orientalistes pour l'exactitude des mots et de leur sens citons le cas de trois prtendues "autorits". Ainsi les quatre mots que nous venons d'expliquer sont donns par R. Spence Hardy comme : 1 Sown : 2 Sakradgami : 3 Angmi, et 4 Arya. Le rvrend J. Edkins donne : 1 Srtpanna ; 2 Sagardagam : 3 Angnim, et 4 Arhan. Schlagintweit les pelle encore diffremment, et, en outre, chacun donne de nouvelles variantes dans le sens des termes).

"Oui, Seigneur : je vois le SENTIER, son pied est dans la fange, ses sommets perdus dans la glorieuse lumire nirvnique. Et maintenant je vois les Portails, qui vont en se rtrcissant, sur la route pre et pineuse de Jna" 103. Tu vois bien, lanou. Ces Portails mnent l'aspirant, travers les ondes, "sur l'autre rive" 104. Chaque Portail s'ouvre avec une clef d'or, et ces clefs sont : [42] 1. 2. DANA, la clef de charit et d'immortel amour. SHILA, la clef d'harmonie en parole et en acte, la clef qui rtablit l'quilibre entre la cause et l'effet, et ne laisse plus de place l'action karmique. KSHANTI, la douce patience, que rien ne peut trouver. VIRAGA, l'indiffrence au Plaisir et la douleur, l'illusion vaincue, la vrit seule perue. VIRYA, l'nergie indomptable qui se fraye une route vers la VERITE cleste, hors de la fange des terrestres mensonges. DHYANA, dont la porte d'or, une fois ouverte, conduit le Naljor 105 vers le royaume de l'ternel Sat et contemplation incessante. PRAJNA, dont la clef fait de l'homme un dieu, et le cre Bodhisattva, fils des Dhynis.

3. 4. 5. 6.

7.

Telles sont les clefs d'or des Portails. Avant de Pouvoir t'approcher du dernier portail, tisserand de ta libert, il te faudra conqurir, tout au long du sentier aride, ces Pramits de perfection, les vertus transcendantes, au nombre de six et de dix.

Connaissance, Sagesse. Pour les Bouddhistes du nord "atteindre la rive" est synonyme d'atteindre Nirvna par l'exercice des six et des dix Pramits (vertus). 105 Un saint, un adepte.
103 104

Car, disciple ! Avant d'avoir t rendu apte rencontrer ton Instructeur face face, ton MATRE lumire lumire, que t'a-t-on dit ? [43] Avant de pouvoir approcher la premire porte, il te faut apprendre sparer ton corps de ton mental, dissiper l'ombre, et vivre dans l'ternel. Dans ce but, tu dois vivre et respirer en tout, comme tout ce que tu perois respire en toi, sentir que tu rsides en toutes choses, et toutes choses dans le SOI. Tu ne laisseras pas tes sens faire de ton mental un terrain de jeux. Point ne spareras ton tre de l'ETRE et du reste, mais tu absorberas l'Ocan dans la goutte, la goutte dans l'Ocan. Ainsi tu seras en parfait accord avec tout ce qui vit, tu aimeras les hommes comme s'ils taient tes frres disciples, les lves d'un mme Instructeur, les fils d'une mme et douce mre. Les Instructeurs sont nombreux : l'AME-MAITRE est une 106, Alaya, l'Ame universelle. Vis dans ce MAITRE comme SON rayon vit en toi. Vis en tes semblables comme ils vivent en LUI. Avant de te tenir au seuil du Sentier, avant de franchir la toute premire Porte, tu dois fondre les deux dans l'Un, sacrifier le personnel au SOI impersonnel, et dtruire ainsi le "sentier" entre les deux, l'Antahkarana 107. [44] Tu dois tre prpar rpondre Dharma, la loi rigoureuse, dont la voix te demandera ds le dbut, ton tout premier pas : "T'es-tu conform toutes les rgles toi dont les esprances sont sublimes ?" L' "AME MAITRE" est Alaya, l'Ame Universelle ou Atman, dont chaque homme possde en lui-mme un rayon avec lequel il peut s'identifier et dans lequel il peut s'absorber. 107 Antahkarana est le Manas infrieur, le Sentier de communication entre la personnalit et Manas suprieur ou Ame humaine. A la mort, il est dtruit comme Sentier ou moyen de communication et ses restes survivent dans une certaine forme l'tat de Kmarpa, la "coque".
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"As-tu accord ton cur et ton mental au grand mental et au grand cur de tout le genre humain ? Car, semblable la voix mugissante de la Rivire sacre qui fait cho tous les sons de la nature 108, ainsi, le cur de celui "qui veut entrer dans le courant" doit vibrer en rponse chaque soupir, chaque pense de tout ce qui vit et respire". On peut comparer les disciples aux cordes de la vn qui veille les chos de l'me, l'humanit sa table [45] d'harmonie et la main qui la caresse, au souffle harmonisant de la GRANDE AME DU MONDE. La corde incapable de rpondre au toucher du Matre, en suave harmonie avec toutes les autres, se brise et est rejete. De mme le mental collectif des lanou-shrvakas. Ils doivent s'accorder avec le mental de l'Updhyya un avec la Sur-Ame ou se retirer. Ainsi font les "Frres de l'Ombre", les meurtriers de leur Ame, le clan redout des Dad-Dugpas 109. Les Bns ou Dugpas, la secte des "Bonnets rouges", sont regards comme les plus verss en sorcellerie. Ils habitent le Tibet occidental, le petit Tibet et le Bhoutan. Ils sont tous Tntrikas. Il est souverainement ridicule de voir des Orientalistes, qui ont visit les frontires du Tibet, comme Schlagintweit et autres, confondre les rites et les dgotantes pratiques de ces gens avec les croyances religieuses des Lamas orientaux, les "Bonnets jaunes" et de leurs Naljors ou saints hommes. La note 15 page 47 est un exemple. 109 Les Bouddhistes du nord, et, de fait, tous les Chinois, trouvent dans le profond mugissement de quelques-unes des grandes rivires sacres la tonique de la Nature. De l la comparaison. C'est un fait bien connu en science physique, aussi bien qu'en occultisme, que la rsultante des sons de la Nature, telle qu'on l'entend dans le mugissement des grandes rivires, dans le bruit produit par les sommets des arbres se balanant dans les grandes forts, ou les bruits d'une ville distance, forme un seul son bien dfini et dont le ton est trs apprciable. Ceci est prouv par les physiciens et par les musiciens. Ainsi le professeur Rice (Chinese Music) montre que les Chinois ont reconnu ce fait il y a des milliers d'annes en disant que "les eaux du Houang-ho, en dvalant, entonnrent le Kung", appel "la grande note" en musique chinoise : et il montre que cette note correspond au Fa, "considr par les physiciens modernes comme tant la vritable tonique de la Nature". Le Professeur B. Silliman en parle aussi dans ses
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As-tu accord ton tre avec la grande peine de l'humanit, candidat la lumire ? Tu l'as fait ?... Tu peux entrer. Pourtant, avant de mettre pied sur le Sentier dsol de la douleur, il est bon que tu connaisses d'abord les piges de ta route. ........................................ Arm de la clef de charit, d'amour et de tendre misricorde, tu es en sret devant la porte de Dna, la porte qui se dresse l'entre du SENTIER. Regarde, heureux plerin ! Le portail qui te fait face est haut et large, et semble d'accs facile. La route qui le traverse est droite, unie et verdoyante. C'est comme une [46] clairire ensoleille dans les sombres profondeurs de la fort, un point rflchi sur terre du Paradis d'Amitbha. L, les rossignols d'espoir, les oiseaux au radieux plumage chantent perchs dans les verts bosquets, chantent le Succs pour les plerins sans crainte. Ils chantent les cinq vertus des Bodhisattvas, la quintuple source du pouvoir Bodhi, et les sept degrs de la Connaissance. Passe ! Tu as la clef ; tu es en sret. Et, menant la seconde porte, la route est verdoyante encore : mais tout en montant, elle est raide et sinueuse, oui, jusqu'au sommet rocailleux. De grises brumes se suspendront ses hauteurs rudes et pierreuses, tout sera sombre au del. A mesure que le plerin avance, le chant d'espoir sonne plus faible dans son cur. Le frisson du doute est maintenant sur lui, son pas devient moins assur. Prends-y garde, candidat ! Prends garde la crainte qui se dploie comme les ailes noires et silencieuses de la chauve-souris de minuit, entre le clair de lune de ton Ame et le grand but qui s'estompe dans la distance lointaine.

Principles of Physics : "Cette note, croit-on, est le Fa moyen du piano, que l'on peut considrer comme la tonique de la Nature".

La crainte, disciple, tue la volont et paralyse toute action. S'il lui manque la vertu Shla, le plerin trbuche, et les cailloux karmiques meurtrissent ses pieds sur le sentier rocailleux. Aie le pied sr, candidat. Baigne ton Ame dans l'essence de Kshnti 110 ; car voici que tu approches du portail de ce nom, de la Porte de fortitude et de patience. [47] Ne ferme pas les yeux, et ne perds pas de vue Dorje 111; les flches de Mra frappent toujours l'homme qui n'a pas atteint Virga 112. Prends garde de trembler. Sous le souffle de la crainte, la clef de Kshnti se rouille, la clef rouille refuse d'ouvrir. Plus tu avanceras, plus tes pieds rencontreront de fondrires. Le sentier o tu marches est clair par un feu, par la lumire de l'audace, qui brle dans le cur, Plus on ose, plus on obtiendra. Plus on craint, plus la lumire plira, et elle seule peut guider. De mme que le rayon attard sur le sommet d'une haute montagne, ds qu'il s'efface, est suivi par la nuit noire, ainsi, quand la lumire du cur s'teint, une ombre profonde et menaante tombe de ton propre cur sur le Sentier, et la terreur rive tes pieds sur place. [48]

Kshnti, "patience", voir ci-dessus l'numration des clefs d'or. Dorje est le Vajra sanscrit ; c'est une arme o un instrument qui est entre les mains de certains dieux (les Dragshed tibtains, les Dvas qui protgent les hommes), et on lui attribue la proprit occulte de repousser les mauvaises influences en purifiant l'air comme l'ozone en chimie. C'est aussi un Mdra, un geste et une posture, employs en mditation. En rsum, posture ou talisman, c'est un symbole de puissance sur les mauvaises influences invisibles. Cependant, les Bns ou Dugpas se sont appropris ce symbole et en abusent pour la magie noire. Pour les "Bonnets Jaunes" ou Gelugpas, c'est un symbole de pouvoir, comme la croix pour les chrtiens, et cela n'a rien de plus "superstitieux". Pour les Dugpas, c'est, comme le pentagramme renvers, le signe de la sorcellerie. 112 Virga est le sentiment d'indiffrence absolue pour l'univers objectif, pour le plaisir ici la douleur. Le mot "dgot" ne rend pas le sens, mais s'en approche.
110 111

Prends garde, disciple, cette ombre fatale. Nul rayonnement de l'Esprit ne peut dissiper l'obscurit de l'me infrieure, moins que toute pense goste ne s'en soit enfuie, et que le plerin ne dise : "J'ai renonc cette forme passagre ; j'ai dtruit la cause, les ombres projetes ne peuvent plus exister comme effets". Car voici qu'a eu lieu le grand combat suprme, la lutte finale entre le Soi Suprieur et le soi Infrieur. Vois, le champ de bataille mme est maintenant englouti dans la grande guerre et il n'est plus. Mais une fois franchie la porte de Kshnti, le troisime pas est fait. Ton corps est ton esclave. Maintenant, prpare-toi pour le quatrime, le Portail des tentations qui, avec certitude, enjlent l'homme intrieur. Avant que tu puisses approcher de ce but, avant d'tendre la main pour soulever le loquet de la quatrime porte, tu dois avoir matris tous les changements mentaux dans ton Soi, et tu l'arme des penses-sensations qui, subtiles et insidieuses, se glissent inaperues dans le brillant sanctuaire de l'Ame. Si tu ne veux pas tre tu par elles, tu dois rendre inoffensives tes propres crations, les enfants de tes penses, invisibles, impalpables, dont les essaims tourbillonnent autour du genre humain, qui sont les descendants et les hritiers de l'homme et de ses dpouilles terrestres. Tu dois tudier la vacuit de ce qui semble plein, la plnitude de ce qui semble vide. O intrpide aspirant, regarde bien au fond du puits de ton cur et rponds, Connais-tu les pouvoirs du Soi, toi qui perois les ombres extrieures ? [49] Si tu ne les connais pas, alors tu es perdu. Car, sur le quatrime Sentier, la plus lgre brise de passion ou de dsir fera remuer la lumire tranquille sur les murs blancs et purs de l'Ame. La plus petite vague d'aspiration ou de regret pour les dons illusoires de My, ondulant le long d'Antahkarana le sentier qui relie ton Esprit ton soi, la grand'route des sensations, ces rudes excitants, d'Ahamkara 113 toute pense, mme rapide comme l'clair, te fera perdre tes trois prix, ces prix par toi gagns. Ahamkra le "je" ou sentiment de sa propre personnalit : "l'tat d'tre je", ou "Je suis moi".
113

Car, sache-le, l'ETERNEL ne connat pas de changement. "Abandonne jamais les huit cruelles misres. Sinon, srement, tu ne peux venir la sagesse, encore moins la libration", dit le grand Seigneur, le 'Tathgata de perfection "celui qui suivit les traces de ses prdcesseurs" 114. Rigide et exigeante est la vertu de Virga, Si tu veux matriser sa voie, tu dois garder ton mental et, tes perceptions bien plus libres qu'auparavant de toute action meurtrire. Tu dois te saturer de pur Alaya, devenir comme un avec l'Ame-Pense de la Nature. Uni elle, tu es invincible ; [50] spar d'elle, tu deviens la lice de Samvritti 115, origine de toutes les illusions du monde. Tout est impermanent chez l'homme except la pure essence brillante d'Alaya. L'homme est son rayon cristallin : un rayon de lumire immacule au dedans, une forme d'argile matrielle sur la face infrieure. Ce rayon est le guide de ta vie et ton vrai Soi, le Veilleur et le Penseur silencieux, la victime de ton Soi infrieur. Ton Ame ne peut tre blesse qu'au moyen de ton corps prompt l'erreur, dirige-les et matrise-les tous les deux, et tu pourras franchir sain et sauf le prochain "Portail de l'quilibre". Aie bon espoir, plerin hardi, "va vers l'autre rive". N'coute pas les murmures des lgions de Mra ; carte les tentateurs, ces esprits malveillants, les jaloux Lhamayin 116 de l'espace sans fin. [51] "Quelqu'un qui marche dans les pas de ses prdcesseurs" ou "de ceux qui sont venus avant lui", tel est le vrai sens du nom de Tathgata. 115 Samvritti est celle des deux vrits qui dmontre le caractre illusoire ou le vide de toutes choses. C'est la vrit relative dans ce cas. L'Ecole Mahyna enseigne la diffrence entre ces deux vrits Paramrtha satya et Samvritti satya (Satya, "vrit"). C'est l la pomme de discorde entre les Madhymikas et les Yogchryas, les premiers niant et les seconds affirmant que tout objet existe grce une cause prcdente, ou par enchanement. Les Madhymikas sont les grands nihilistes et ngateurs, pour qui tout est parikalpita, une illusion et une erreur dans le monde de la pense et dans l'univers subjectif aussi bien que dans l'objectif. Les Yogchryas sont les grands spiritualistes. Samvritti donc, comme vrit relative seulement, est l'origine de toute illusion.
114

Tiens bon ! Tu approches maintenant du portail du milieu, de la porte de Douleur, avec ses dix mille piges. Sois matre de tes penses, lutteur pour la perfection, si tu veux en franchir le seuil. Sois matre de ton Ame, chercheur de vrits immortelles, si tu veux atteindre le but. Concentre ton regard d'Ame sur l'Unique et Pure Lumire, la Lumire que rien n'affecte et fais usage de ta Clef d'or.......................... La tche ardue est accomplie, ton labeur est presque fini. Le large abme qui s'ouvrait pour t'engloutir est presque franchi..................................... Tu as maintenant travers le foss qui environne la porte des passions humaines. Tu as maintenant vaincu Mra et sa furieuse lgion. Tu as nettoy ton cur de la souillure et tu l'as saign du dsir impur. Mais, glorieux combattant, ta tche n'est pas encore accomplie. Btis haut, lanou, le mur qui clturera l'Ile Sainte 117, la digue qui protgera ton mental de l'orgueil et de la satisfaction la pense de la grande uvre accomplie. Un sentiment d'orgueil endommagerait l'ouvrage. Oui, btis-le fort, de peur que l'lan furieux des vagues assaillantes, qui montent du grand Ocan de la My du [52] Monde et viennent battre son rivage, n'engloutisse le plerin et l'le oui, mme quand la victoire est remporte. Ton "Ile" est le daim, tes penses sont les chiens qui le fatiguent et le poursuivent dans sa course vers le fleuve de Vie. Malheur au daim qui est rejoint par les dmons aboyeurs avant d'avoir atteint le Vallon du Refuge, dont le nom est Dhyna Mrga, "le sentier de la connaissance pure".

Les Lhamayin sont les lmentals et les mauvais esprits, ennemis et adversaires de l'homme. 117 L'Ego Suprieur, ou le Soi Pensant.
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Avant que tu Puisses t'tablir en Dhyna Mrga 118 et l'appeler tien, ton Ame doit devenir comme le fruit mr du manguier, aussi douce et tendre que sa pulpe d'or brillante pour les peines d'autrui, aussi dure que son noyau pour tes propres douleurs et chagrins, conqurant du bien-tre et de l'infortune. Endurcis ton Ame contre les ruses du Soi ; mrite pour elle le nom d'Ame-diamant 119. Car, de mme que le diamant profondment enfoui dans le cur palpitant de la terre ne peut jamais rflchir les terrestres lumires, ainsi sont ton mental et ton Ame, plongs en Dhyna Mrga, ils ne peuvent rien reflter du royaume illusoire de My. Quand tu as atteint cet tat, les Portails que tu as [53] encore conqurir sur le Sentier ouvriront tout grands leurs battants pour te laisser passer et les plus puissantes forces de la Nature ne possdent pas le pouvoir d'arrter ta course. Tu seras matre du septuple Sentier : mais pas avant, candidat, d'avoir subi des preuves qui dpassent la parole. Jusqu'alors, une tche bien plus dure t'attend encore : tu dois te sentir toi-mme TOUTE PENSEE, et pourtant exiler toutes les penses de ton Ame. Tu dois atteindre cette fixit du mental dans laquelle aucune brise, si forte soit-elle, ne puisse y faire pntrer une pense terrestre. Ainsi purifi, le sanctuaire doit tre vide de toute action, son ou lumire de nature terrestre ; tout comme le papillon, saisi par la gele, tombe sans vie sur le seuil, ainsi toutes les penses terrestres doivent tomber mortes devant le temple.

Dhyna Mrga est littralement le "Sentier de Dhyna" ou le Sentier de la Pure connaissance de Paramrtha, ou (en sanscrit) de Svasamvedana, "la rflexion vidente par elle-mme ou s'analysant elle-mme". 119 Voir page 23 note 5. "L'Ame-Diamant" ou Vajradhara prside sur les Dhyni-Bouddhas.
118

Vois, c'est crit : "Avant que la flamme d'or puisse brler d'une lumire rgulire, la lampe doit tre bien protge dans un lieu l'abri de tout vent" 120. Expos aux sautes de la brise, le jet de lumire vacillera et la flamme tremblotante jettera des ombres trompeuses, sombres et toujours changeantes, sur le blanc sanctuaire de l'Ame. Et alors, poursuivant de la vrit, ton Ame-Mental deviendra comme un lphant furieux qui se dchane dans la jungle. Prenant les arbres de la fort pour des ennemis [54] vivants, il prira en essayant de tuer les ombres mouvantes qui dansent sur la paroi des rochers exposs au soleil. Prends garde que par souci du Soi, ton Ame ne perde pied sur le sol de la connaissance-Dva. Prends garde que par oubli du SOI, ton Ame ne perde son autorit sur son mental tremblant, et ne soit ainsi frustre du fruit lgitime de ses conqutes. Prends garde l'inconstance ! Car cette inconstance est ton grand ennemi. Elle t'attaquera et te rejettera profondment, hors du Sentier que tu foules, dans les marais visqueux du doute. Prpare-toi, et sois averti temps. Si tu as essay et chou, combattant indomptable, ne perds pourtant pas courage ; continue de combattre et reviens la charge, encore et toujours. Lintrpide guerrier, alors que le prcieux sang de sa vie s'coule par ses blessures bantes, attaquera encore l'ennemi, le chassera de sa forteresse, et, le vaincra avant d'expirer lui-mme. Agissez donc, vous tous qui chouez et souffrez, agissez comme lui, et de la forteresse de votre Ame, chassez tous vos ennemis ambition, colre, haine, et jusqu' l'ombre du dsir lors mme que vous avez chou...

120

Bhagavad-Git. [VI, 19]

Souviens-t-en, toi qui combats pour la libration de l'homme 121, chaque chec est un succs, et chaque effort [55] sincre gagne avec le temps sa rcompense. Des germes saints bourgeonnent et croissent, invisibles, dans l'me du disciple, leurs tiges s'affermissent chaque nouvelle preuve, elles plient comme des roseaux mais ne rompent jamais, et jamais ne peuvent tre perdues. Mais quand l'heure. est venue elles fleurissent 122. .... Mais si tu es venu prpar, alors sois sans crainte. Dsormais ta route est bien dgage au travers de la porte Virya, le cinquime des Sept Portails. Tu es maintenant sur la voie qui conduit au hvre de Dhyna, le sixime Portail, Bodhi.

Ceci est une allusion une croyance bien connue en Orient (et mme en Occident aprs tout), savoir que chaque nouveau Bouddha ou Saint est un soldat de plus dans l'arme de ceux qui travaillent pour la libration ou le salut du genre humain. Dans les pays bouddhistes du nord, o est enseigne la doctrine des Nirmnakyas les Bodhisattvas qui renoncent un Nirvna bien gagn ou la robe Dharmakya (lun et l'autre leur fermant jamais le monde des hommes) pour assister invisiblement l'humanit et la conduire finalement au Paranirvna chaque nouveau Bodhisattva ou grand Adepte initi est appel "librateur du genre humain". Quand Schlagintweit, dans son "Buddhism in Tibet", dclare que Prulpa Ku ou "Nirmnakya" est "le corps dans lequel les Bouddhas ou Bodhisattvas apparaissent sur la terre pour instruire les hommes", cette affirmation n'explique rien et est inexacte jusqu' l'absurde. 122 Allusion aux passions humaines et aux pchs qui sont tus durant les preuves du noviciat et servent de terrain bien engraiss o peuvent germer les "saints germes" ou semences des vertus transcendantes. Les vertus prexistantes ou innes, les talents ou les dons sont regards comme ayant t acquis dans une vie prcdente. Le gnie est, sans exception, un talent ou une aptitude apports d'une autre existence.
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La porte Dhyna est comme un vase d'albtre blanc et [56] transparent, dans lequel brle tranquille une flamme d'or, la flamme de Prja qui rayonne d'Atma. Tu es ce vase. Tu as rompu avec les objets des sens, tu as voyag sur le "Sentier de la vue", sur le "Sentier de l'oue", et tu te tiens debout dans la lumire de la Connaissance. Tu as atteint maintenant l'tat Titiksh 123. O Naljor, tu es en sret. Sache-le, conqurant des pchs, une fois qu'un Sowni 124 travers le septime Sentier, toute la Nature saisie d'une crainte respectueuse vibre de joie et se sent soumise. L'toile argente transmet en scintillant cette nouvelle aux fleurs nocturnes, le ruisseau frmt cette histoire pour les cailloux, les vagues sombres de l'ocan la rugiront aux rochers ceinturs de brisants, les brises charges de parfums la chanteront aux vallons, et les pins majestueux murmureront avec mystre : "Un Matre s'est lev, Un MAITRE DU JOUR" 125. [57] Il se dresse maintenant comme un piller blanc l'occident, sur la face duquel le soleil levant de la pense ternelle verse ses premires ondes les plus glorieuses. Son mental, tel un ocan apais et sans bornes, s'tend dans l'espace sans rivages. Il tient la vie et la mort dans sa forte main. Oui, Il est puissant. Le pouvoir vivant libr en lui, ce pouvoir qui est LUI-MEME, peut soulever le tabernacle d'illusion bien haut au-dessus des

Titiksha est le cinquime tat du Rja Yoga un tat de suprme indiffrence ; de soumission, s'il est ncessaire, ce qu'on appelle "plaisirs et. peines pour tous", mais sans tirer de cette soumission ni plaisir ni peine ; un tat, en un mot, o l'on devient physiquement, mentalement et moralement indiffrent et insensible au plaisir comme la peine. 124 Un Sowni est celui qui pratique Sown, le premier sentier de Dhyna, un srotpatti. 125 "Jour" veut dire, ici un Manvantara entier, une priode d'une dure incalculable.
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dieux, au-dessus du grand Brahm et d'Indra. Maintenant, il atteindra srement sa grande rcompense ! N'emploiera-t-il pas les dons que ce pouvoir confre pour son propre repos et sa batitude, son bien-tre et sa gloire bien gagns lui, le victorieux de la grande Illusion ? Non, candidat au savoir cach de la Nature ! Si l'on veut suivre les traces du saint Tathgata, ces dons et ces pouvoirs ne sont pas pour Soi. Voudras-tu endiguer ainsi les eaux nes sur le Sumeru 126 ? Voudras-tu dtourner le courant pour l'amour de toi-mme, ou le renvoyer sa source premire le long de la crte des cycles ? Si tu veux que ce courant de connaissance durement gagne, de Sagesse ne du ciel, reste une eau douce et courante, il ne faut pas le laisser devenir un marais stagnant. [58] Sache-le ; si d'Amitbha, l' "Age sans Borne", tu veux devenir le collaborateur alors tu dois rpandre la lumire acquise, comme font les Bodhisattvas jumeaux 127, sur toute l'tendue des trois mondes 128. Sache que le courant de connaissance surhumaine et de Sagesse-Dva que tu as gagnes, doit, de toi-mme, canal d'Alaya, tre vers dans un autre lit. Sache, Naljor du Sentier Secret, que les eaux pures et fraches doivent tre employes rendre, plus douces les vagues amres de l'Ocan cette puissante mer de douleur forme des larmes des hommes. Le mont Meru, la montagne sacre des Dieux. Dans la symbolique du Bouddhisme du nord, Amitbha ou "l'Espace sans borne" (Parabrahman) a dans son paradis, dit-on, deux Bodhisattvas Kwan-shih-yin et Tashih-Chih qui rayonnent jamais la lumire sur les trois mondes o ils ont vcu y (voir note 32), pour aider de cette lumire (de la connaissance) l'instruction des Yogis qui, leur tour, sauveront des hommes. Leur position leve dans le royaume d'Amitbha est due aux actes de charit accomplis par eux deux, lorsqu'ils taient des Yogis eux aussi sur la terre, dit l'allgorie. 128 Ces trois mondes sont les trois plans de l'tre, le terrestre, l'astral et le spirituel.
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Hlas ! Lorsque tu seras devenu comme l'toile tablie au plus haut des cieux, des profondeurs de l'espace ce cleste luminaire doit briller pour tous, except pour lui-mme ; donner de la lumire tous, mais n'en prendre personne. Hlas ! Lorsque tu seras devenu comme la neige pure dans les vallons des montagnes froide et insensible au toucher, chaude et protectrice pour la semence qui dort [59] profondment sous son sein c'est maintenant cette neige qui devra recevoir la mordante gele, les rafales du nord, abritant ainsi de leur dent aigu et cruelle la terre qui contient la moisson promise, la moisson qui nourrira les affams. Volontairement condamn vivre au cours des Kalpas 129 futurs, sans tre remerci ni peru par l'homme ; assujetti comme une pierre entre les autres pierres innombrables qui forment le "Mur Gardien" 130 ; tel est ton avenir si tu passes la septime porte. Bti par les mains de nombreux Matres de Compassion, lev par leur torture, ciment par leur sang, il abrite le genre humain, depuis que l'homme est l'homme, et le protge contre de nouvelles et bien plus profondes souffrances et douleurs. Cependant l'homme ne voit point cela, il ne le percevra pas, et ne prendra pas garde la parole de Sagesse... car il ne la sait pas. Mais toi tu l'as entendue et tu sais tout, toi dont l'Ame est sincre et sans artifice.... et tu dois choisir. Alors coute encore. Sur le Sentier du Sown, Srotpatti 131, tu es en sret. [60] Oui, sur ce Mrga 132 o le plerin fatigu ne rencontre qu'obscurit, o saignent les mains dchires par les pines, o les pieds sont coups par les silex aigus et durs, et o Mra dirige ses armes les plus fortes, l, immdiatement au del, attend une grande rcompense. Cycles des ges. Le "Mur Gardien" ou "Mur de Protection". Il est enseign que les efforts accumuls de longues gnrations de Yogis, de Saints et d'Adeptes, spcialement des Nirmnakyas, ont cr, pour ainsi dire autour de l'humanit un mur de protection qui l'abrite invisiblement contre des maux encore pires. 131 Sown et Srotpatti sont des synonymes. 132 Mrga "Sentier".
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Calme et immuable, le plerin s'lve en glissant sur le courant qui mne Nirvna. Il sait que plus ses pieds saigneront, mieux il sera blanchi lui-mme. Il sait bien qu'aprs sept courtes et rapides naissances, Nirvna sera lui Tel est le Sentier de Dhyna, le havre du Yogi, le but bni que les Srotpattis dsirent ardemment. Il n'en est pas ainsi quand il a franchi et gagn le sentier Aryahata 133. L, Klesh 134 est dtruit jamais, les racines de Tanh 135 sont arraches. Mais attends, disciple... encore un mot. Peux-tu dtruire la divine COMPASSION ? La Compassion n'est pas un attribut. C'est la LOI des LOIS, l'Harmonie ternelle, le SOI d'Alaya, une essence sans rivages et universelle, la lumire du Droit sans fin, l'-propos de toutes choses, la loi de l'ternel amour. [61] Plus tu deviens un avec elle, ton tre fondu dans son ETRE, plus ton me s'unit avec ce qui EST, et plus tu deviendras COMPASSION ABSOLUE 136. Tel est le Sentier Arya, le Sentier des Bouddhas de perfection. Cependant, quel est le sens des manuscrits sacrs qui te font dire les paroles suivantes ? "Om ! Je crois que ce ne sont pas tous les Arhats qui obtiennent les doux fruits du Sentier nirvnique". "Om ! Je crois que tous les Bouddhas n'entrent pas au NirvnaDharna" 137.

Tir du sanscrit Arhat on Arhan. Klesh est l'amour du plaisir ou de la jouissance mondaine, bonne ou mauvaise. 135 Tanh, la volont de vivre, ce qui cause la renaissance. 136 Cette "compassion" ne doit pas tre regarde sous le mme jour que "Dieu, l'amour divin" des thistes. La compassion est ici une loi abstraite et impersonnelle, dont la nature, tant l'Harmonie absolue, est jete dans la confusion par la discorde, la souffrance et le pch.
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Oui ! Sur le Sentier Arya tu n'es plus un Srotpatti, tu es un Bodhisattva 138. Le courant est travers. Il est vrai que tu as droit la robe Dharmakya ; mais le Sambhogakya [62] est plus grand qu'un Nirvni, et plus grand encore est le Nirmnakya le Bouddha de Compassion 139. [63]

Thegpa Chenpoido, "Mahyna Stra", Invocations aux Bouddhas de Confession", 1re Partie, IV. En phrasologie du Bouddhisme du Nord, tous les grands Arhats, Adeptes et Saints, sont appels Bouddhas. 138 Un Bodhisattva est, dans la hirarchie, moins qu'un "Bouddha parfait" En parler exotrique, les deux sont souvent confondus. Pourtant la perception populaire inne et juste a plac, cause de ce sacrifice de soi, un Bodhisattva plus haut, comme objet de vnration, qu'un Bouddha. 139 La Mme vnration populaire appelle "Bouddhas de Compassion les Bodhisattvas qui, ayant atteint le rang d'Arhat (c'est--dire ayant achev le quatrime ou le septime Sentier), refusent de passer l'tat nirvnique ou "de prendre la robe Dharmakya et d'atteindre ainsi l'autre rive", sans quoi il deviendrait au del de leur pouvoir d'aider les hommes, si peu mme que Karma le permette. Ils prfrent rester invisiblement (en Esprit, pour ainsi dire), dans le monde, et contribuer au salut des hommes en les influenant pour leur faire suivre la Bonne Loi, c'est--dire en les conduisant sur le sentier de droiture. Il est d'usage dans le Bouddhisme exotrique du Nord, d'honorer tous ces grands personnages comme des Saints, et de leur offrir la mme des prires, comme font les Grecs et les Catholiques pour leurs Saints et Patrons ; d'autre part, les doctrines sotriques n'encouragent rien de pareil. Il y a une grande diffrence entre les deux enseignements. Le laque exotrique connat peine le vrai sens du mot Nirmnakya de l la confusion et les explications insuffisantes des Orientalistes. Par exemple, Schlagintweit croit que Nirmnakya veut dire la forme physique prise par les Bouddhas quand ils s'incarnent sur terre "la moins sublime de leurs entraves terrestres" (Voir "Buddhism in Tibet") et il part de l pour donner une vue compltement fausse du sujet. Voici cependant la vraie doctrine : Les trois corps ou formes bouddhiques sont appels :
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1. 2. 3.

Nirmnakya. Sarabhogakya. Dharmakya.

Baisse la tte et coute bien, Bodhisattva. La Compassion parle et dit : "Peut-il y avoir de la batitude quand tout ce qui vit doit souffrir ? Seras-tu sauv pour entendre Maintenant tu as entendu ce qui a t dit. Tu n'atteindras le septime degr et tu ne franchiras la porte de la connaissance finale que pour pouser la douleur, si tu veux tre Tathgata, suis les pas de tes prdcesseurs, reste sans gosme jusqu' la fin sans fin. Tu es clair, choisis ta route.

Le premier est cette forme thre que l'on prendrait lorsque quittant le corps physique, on apparatrait dans son corps astral, si l'on avait en outre toute la connaissance d'un Adepte. Le Bodhisattva dveloppe cette forme en lui-mme mesure qu'il avance sur le Sentier. Ayant atteint le but et refus son fruit, il reste sur cette Terre comme Adepte ; et quand il meurt, au lieu d'aller en Nirvna, il reste dans ce corps glorieux qu'il a tiss pour lui-mme, invisible l'humanit non initie, pour la surveiller et la protger. Sambhogakya est la mme chose, mais avec le lustre additionnel de "trois perfections" dont l'une est l'oblitration entire de toute proccupation terrestre. Le corps Dharmakya est celui d'un Bouddha accompli, c'est--dire pas de corps du tout, mais un souffle idal ; la Conscience engloutie dans la Conscience Universelle, ou l'Ame vide de tout attribut. Une fois devenu un Dharmakya, un Adepte ou Bouddha laisse derrire lui toute relation possible avec la terre, toute pense mme de la terre. Ainsi, pour pouvoir aider l'humanit, un Adepte qui a gagn le droit an Nirvna "renonce au corps Dharmakya" en langage mystique ; ne garde de Sambhogakya que la grande et complte connaissance, et reste dans son corps Nirmnakya. L'cole sotrique enseigne que Gautama Bouddha, de mme que plusieurs de ses Arhats, est un Nirmnakya de ce genre, et qu'au-dessus de lui, cause de son grand renoncement et de son sacrifice au genre humain, il n'y en a pas de connu.

Regarde la douce lumire qui inonde le ciel d'Orient. En signe de louange le ciel et la terre s'unissent. Et des quadruples Pouvoirs manifests s'lve un chant d'amour, [64] du Feu flamboyant et de l'Eau fluide, de la Terre odorante et du Vent imptueux. Ecoute !... du profond et insondable tourbillon de cette lumire d'or o se baigne le Vainqueur, la voix sans parole de TOUTE la NATURE lve ses mille accents pour proclamer : JOIE A VOUS, O HOMMES DE MYALBA 140. UN PELERIN EST REVENU "DE L'AUTRE RIVE". UN NOUVEL ARHAN 141 EST NE.... Paix tous les tres 142.

Myalba est notre terre fort justement appele "Enfer", et le plus grand de tous les Enfers par l'cole sotrique. La doctrine sotrique ne connat pas d'autre enfer ou lieu de punition qu'une plante ou terre portant des hommes. Avitchi est un tat et non une localit. 141 C'est--dire qu'un nouveau Sauveur du genre humain est n, qui guidera les hommes au Nirvna final, aprs la fin du cycle de vie. 142 Ceci est une des variantes de la formule qui termine sans exception tous les traits, invocations ou instructions "Paix tous les tres", "Bni soit tout ce qui vit". etc.. etc.
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[65] INDEX [Cet index a t traduit partir de celui de l'dition de 1991 de la Theosophical Publishing House, P.O. Box 270, Wheaton, Illinois 601890270, U.S.A.] A Absoluit : tat d' , ou nirvna, 36. Abstraction : du monde extrieur, 1 note 3. Action : et inaction, 26 et inaction dans un acte misricordieux, 28. Adeptat : la fleur de Bouddha, 12. Adhyya : sixime , 9 note 26. Adi-Bouddha : identique Vajradhara, 23 note 5. Adi-Boudha : identique au "Soi Suprieur", 3 note 4. Age sans Borne : titre d'Amitbha, 58. Ahamkara : l' "tat d'tre je", 49. Ajna : ignorance ou non-sagesse, 7. Akshiques : sons mystiques des hauteurs , 15. Akoustiko : 39 note 3. Akshara : source de l'omniscience, 6. Alaya : 49, 50, 58 ; tous les hommes possdent , 22 Ame-Matre ou Atman, 43 note 10 ; la compassion est le SOI d' , 60. Alphabet : cryptographique, VIII. Ambition : colre et haine, 54.

Ame (ou Soi) : lutte de l' , 3 ; Ego humain ou Manas, 3 & note 5 ; esclave de Mra, 7 ; l' et la mer orageuse de la vie humaine, 8 ; l' Une, 8 ; l'il de l' et la nature, 13. Ame du Monde : 45. Ame-Matre : identique Alaya, 43 & note 10. Ame-Une : souffle de l' , 8. Amitbha : paradis d' , 46 ; l'ge sans borne, 58 ou Parabrahman, 58 note 31. Amour : de la vie, 12 note 36 ; du plaisir, 60 note 38. Amrita : immortalit, 25, 34. Angmin : troisime sentier, 40 note 6. Anhata-shabda : sons mystiques, 15 note 38. Antahkarana : identique au manas infrieur, 43 note 11 ; [66] sentier entre l'Esprit et le soi, 49. Apprentissage : Salle de Probation, 6 note 18, dangers de la Salle d' , 7. Aranyaka : 27. Arbre : de la connaissance, titre des adeptes, 22 & note 2. Arbre Bodhi : 19, 22 note 2, 40. Arhan : 60 note 37, comment devenir un , 25 et seq., 35 ; et shna, 29 note 29 ; n minuit, 34-5 ; la douleur mentale de l' , 36 ; Un nouvel est n, 64. Arhat(s) Arhan(s) : 62-3 note 43 ; les plus grands taient aryens, VIII ; les et la fleur de Bouddha, 12, 29 ; les et le bouddhisme, 29 note 29 ; les Voient le nirvna durant la vie, 40 note 6 ; sentiers des ou Rahats, 40 note 6, 60 ; les n'entrent pas tous au nirvna, 61. Arjuna : et Krishna VIII, X. Arya : le sentier , 61.

Aryahata : le sentier , 60. Aryasang : fondateur de cole Yogchra, VIII. Asat : le faux, 2. Askta : 39 note 3. Astral(e) : monde psychique, 6 note 19 ; "Serpent" d'Eliphas Lvi, 6 note 19 ; forme , 10 note 31. Astrologie : tibtaine, 32 note 36. Asura : dmon, 7 note 23. Atmajanin : connaisseur d'Atman ou le Soi Un Universel, 4 note 9. Atman : ou Christos, 3 note 4 ; Soi Un Universel, 4 note 9 ; Esprit Suprme, 8 note 25 ; ou Brahm, 10 note 30 ; ou Alaya, 43 note 10 ; et Praja, 56. Attavda : l'hrsie de la sparativit 4 note 8. Aum : 4. Avalkiteshvara : quivalent au "Soi Suprieur", 3 note 4 ; identique Adi-Boudha, 3 note 4, Avidy : ignorance, 5. Avitchi : un tat, pas une localit, 64 note 44. B Bataille : champ de , 35 ; le Bodhisattva gagne la, 38. Batitude : le but de la 38. Bhagavad-Gta : la sur le mental, les sens et Bouddhi, X ; la sur les sages qui ne s'affligent pas, X ; la sur la lampe et la flamme d'or, 53. Bhoutan : 45 note 13. Blme : vite le , 24.

Bodhi : la sagesse divine, 26 la quintuple source du pouvoir, 46 ; Portail de , 55. [67] Bodhidharma : vingt huitime patriarche indien et premier patriarche chinois zen, 21 note 1, 24 note 7. Bodhidharma : Religion-Sagesse, 22 note 2. Bodhisattva(s) : 42 ; du "Cur Secret", 30 ; le et le renoncement, 35-6, 38, 55 note 25 ; cinq vertus des , 46 ; deux dans le paradis d'Amitbha, 58 note 31 ; moins qu'un Bouddha, 61 note 42, 63 ; appel Bouddha de compassion, 62 note 43. Bonheur : goste, 30 ; diffr, 36. Bonnets Jaunes : 45 note 13. Bonnets Rouges : voir Dugpas. Bns : ou Dugpas verss dans la sorcellerie, 45 note 13. Bouddha : tu es , 24 ; un saint, 35. Bouddhas : de compassion, 30, 62 ; Pratyeka , 38 & note 49 ; de perfection, 61 ; nom gnrique, 61 note 41, 62 note 43 ; de confession, 61 note 41. Bouddhi : , manas et les sens, X ; et Kundalini, 8 note 25. Bouddhiques : trois corps ou formes dfinis, 62 note 43. Bouddhisme : de Nord, 18 note 46, 39 note 1, 55 note 25, 62 note 43, exotrique, 24 note 10 ; du Nord et les Pratyeka Bouddhas, 38 note 49. Brahma (ou Brahman, neutre) : et Kala Hamsa, 5 note 16. Brahm : ge de , 4 note 11 ; et Kla Hamsa, 5 note 16 ; Brahma et Indra, 57. Brahma-pura : la cavit intrieure du Cur, 8 note 24. But : de batitude, 38 ; le grand , 46 ; le sacr, 60.

C Caste : marque de des shavas, 17 note 42. Causes : et effets, 31 ; viter toutes , 37. Cercle du Temps : yogi du 26. Cerveau : cavit du , 14. Changement ou inconstance : inchangeable ou Nirvna, 36 prends garde l' , 54. Charit : ou Dna, 12, 42 et seq. Chlas : hauts , 16 note 41. Choix : 36, 37, 38, 39. Christos : ou Krishna, X ou Atman, 3 note 4. Clefs : les sept des Portails, 41-2. Cur : cavit intrieure du , 8, 15 ; doctrine du , 21, 23, 25, 30 ; secret ou doctrine sotrique, 22 ; , le Dharma du manifeste Bodhi, 26. Colre : ambition et haine, 54. [68] Compassion : 37, 38, 59 Bouddhas de , 30, 62 en tant que Loi des Lois, 60. Concentration : ou Dhran, 1 note 3 sur un objet intrieur, 1 note 3. Congratulation : la de soi-mme et le sot arrogant, 24. Conscience : trois tats de , 5 note 14 ; rgion de la spirituelle, 6 note 20. Contemplation : 42. Convoitise : pas dtruite par la satisfaction, 14. Corps : lunaire, 10 ; mental, 10 prompt l'erreur, 50.

Corps lunaire : , forme lunaire, kama rupa, 10 & note 31. Couleurs : les sept primaires et les modes d'criture, VIII. Courant : nirvnque, 41 entrer dans le , 40 note 6, 44 ; de la connaissance surhumaine, 58 ;le est travers 61 Crainte : 46, 47 ; de la mort, 12 note 36. Crible : le grand ou la Doctrine du Cur, 25. Cycle : des naissances, 31. Cygne : ou Kla Hamsa, 4 note 10, 5 note 16 ; le hors du temps et de l'espace et dans le temps, 5 note 16. D Dad-Dugpa : 45. Dna : charit, 12, 42, 4 5. Dceptions : du monde, 24. Dmon : ou Asura, 7 note 23. Dsir(s) : de la vie, X ; tue le , 12, 14 ; meurtre du , 34. Destructeur : le mental est le grand du rel, 2. Deva(s) : Ego, 26 ; vue et oue , 33 ; connaissance , 54 ; Sagesse , 58. Devas : 47 note 15. Devoir : 32 ; 37 8. Dvotion : 33. Dhran : 1, 16, 17 note 44. Dharma : 44. Dharmakya : 29, 37, 61, 62 note 43 ; et Pratyeka Bouddha, 38 note 49 ; dfinition du et sa renonciation, 62 note 43.

Dhyn Mrga : sentier de la pure connaissance, 52. Dhyna : 17 ; sentier de , 17 note 44, 60 ; quadruple , 40 ; porte d'or de 42, 55. Dhyni-Bouddhas : 52 note 23. Dhynis : 9, 42. Dieu : le Soi suprieur, intrieur, 9, chelle septuple de la voix du intrieur, 9. Doctrine Secrte, La : 3 note 5. Dorje : identique Vajra, 47 note 15. Douleur(s) : Salle de , 4 de le naissance, 28. Doute : 46, 54. [69] Dragon : symbole de la sagesse et de la connaissance, 22 note 2. Dragshed : Devas qui protgent les hommes, 47 note 15. Dugpas : ou Bns verss dans la sorcellerie, 45 note 13, 47 note 15. E Echelle : de la souffrance et de la peine, 13 , de l'ascension spirituelle, 13-4. Ecole Prasanga : prcepte de l' , 30. Ecriture : diverses mthodes d' , VIII-IX. Edkins, Rev. J. : le sur le vtement d'herbe, 29 note 29 ; le sur les tapes de l'tat de disciple, 40 note 6. Ego(s) : rincarnant, 10 note 32, 24 note 8, 26 , spirituel, rayon d'un Esprit Plantaire, 28 note 24 , humains, appels Mnasaputras, 28 note 26 ; Suprieur et personnel infrieur, 35 note 43 Suprieur, l'Ile Sainte, 51. Egosme : 3.

Elmentals : ou Lhamayin, 50 note 20. Energie (virya) : indomptable, 42, 55. Enfer : pas d'autre qu'une plante porteur d'homme, 64 note 44. Epreuves : 4. Esotrique(s) : Ecoles de l'Himalaya, VII ; doctrine , 22 note 3. Espace : l' , le temps et le cygne, 5 note 16. Esprit : Suprme, 8 note 25 ; l' plantaire et l'ego spirituel, 28 & note 24. Etat d'enfance : l' doit tre regagn par l'lve, 15. Eternit : "ge" de Brahm, 4 note 11. Etoile : de l'initiation, 17 & note 42 l'ego spirituel est un rayon de l' , 28 & note 24. Etre : 43, 61. F Fa : tonique de la nature, 44 note 12. Fantaisie : fausses suggestions de la , 23. Flamme : updhi de la , 17. Fleur : la sainte , 35. Force : lectro-spirituelle de Kundalini, 8 note 25. Formules : qui terminent les traits occultes, 64. Fortitude : porte de la et de la patience, 46. Frres : de l'Ombre, 45. [70]

G Gautama Bouddha : abandonna le repos goste, 27 & note 23,37. Gelugpas : Bonnets jaunes, 45 note 13. Gnie : apport d'une autre existence, 55 note 26. Gnostiques : le Christos des 3 note 4. Gotrabh-jna : 39 note 1. Guerre : grande , 48. Guerrier : volontaire pour combattre, 35. Guru : chaque a son propre systme, VII, le ne se trouve pas dans les rgions myviques, 6 ; le , le pre, 6 note 21. H Haine : 25, 54. Hardy, R. Spence : 39 note 3, 40 note 6. Harmonie : intrieure, 2 ; clef d' , 42 ; ternelle, 60. Hrsie : Grande , 4. Hirarchie : 61 note 42 des Arhats, 29 note 29. Himalaya : l' et les Trthikas, 34 note 40. Hinayna : "Petit Vhicule", 39 note 2. Homme : ternel ou Ego rincarnant, 24 & note 8 , rayon de la lumire immacule au dedans, 50. Houang-Ho : les eaux du entonnrent une note, 44 note 12. Humilit : 33. I

Iddhi (sanscrit siddhi) : danger de, infrieurs, 1, deux sortes d' , note 1. Idogrammes : VIII, IX. Ignorance : la premire Salle est , ou Avidy, 5. Ile : l' sainte est l'Ego suprieur, 51-2. Illumination : de Bouddha, 22 note 2. Illusion(s) : la Grande Hrsie, 3 ; mah My, la Grande , 3 note 6, 57 ; de la personnalit, 3 note 7 ; vtement d' , 7 ; de soi-mme, 24 ; du monde, 50. Impressions : tue tout souvenir d' passes, 14. Inaction : l' comme acte miSricordieux, 28. Inconnu : les champs sans bornes de l' , 28. Indiffrence : 42, 47 note 11, 50. Indra : 57. Initi(s) : ou Guru, 6 note 21 ; le triangle est le signe des hauts , 16 note 41. [71] J Jagrat : tat de veille, 5 note 14. Jna : Portails sur la route de ,41. Jna : darshana-shuddhi, 39 note 1. Jneshvari : superbe trait mystique,VII-VIII ; sur les pouvoirs du yogi, 9 note 26 ; sur le sentier et son identit avec le disciple, 11 note 34. Joula : nom chinois du Tathgata, 27 note 22. Jour matre du , 56. Joyau : du Roi des Mras, 18 note 47.

Justice : une rigide gouverne le monde, 31 K Kla Hamsa : le Grand Oiseau, 4 & note 10, 5 note 12. Kalachakra : Cercle du Temps, 26 note 17. Kalpa (Mah-Kalpa) : dure d'un , 4 note 11 cycle des ges, 59. Kama rupa : 10 note 31, 44 note 11 Karma : 31, 36, 62 note 43. Katha Upanishad : la sur le Soi, X. Khechara : un promeneur du ciel, 9 note 26. Kiao-men : nom chinois de l'cole exotrique, 21 note 1. Klesh : 60. Krishna : et Arjuna, VIII, X. Krishna-Christos : le "Soi Suprieur", X. Kshnti : patience, 42, 46, 47, 48. Ku : souffrance ou misre, 18 note 46. Kumbakonam : Socit Thoso. de , 4 note 10. Kundalin : pouvoir ign, 8 note 24, 11 note 33 ; appel la Mre du Monde, 8 & note 25 ; peut tuer et crer, 8 note 25, pouvoir mystique, 11 pouvoir serpent, 11 note 33 pouvoir fohatique, 11 note 33. Kung : nom chinois de la grande note, 44 note 12. Kwan-shih-yin : nom chinois d'un Bodhisattva, 58 note 31.

L Lamas : 45 note 13. Lanou : 3 note 4, 7, 11, 14, 18, 23,27,29,33,35,41. Lanou-shrvaka : 45. Lvi, Eliphas : 6 note 19. Lhagpa : plante Mercure, 32 & notes 35 et 36. Lhamayin : lmentals adversaires de l'homme, 50 note 20. [72] Libration : et renoncement, 35 6 ; le sentier ouvert conduit 11 , 36 de l'homme, 54, 55 note 25. Libert : 28, 34, 42. Livre de Dzyan : VII. Livre des Prceptes d'Or : VII, VIII ; le crit principalement en idographes, VIII ; le contient quelques 90 traits, IX ; de nombreux prceptes trop levs pour notre monde goste, IX, certains prceptes du sont pr-bouddhiques, IX ; 39 prceptes du appris par cur par HPB, IX ; choix judicieux dans le , X. Loi des Lois : la compassion est la , 60. Lokas : sept mondes spirituels, 5 note 16. Louange : vite la , 24. Lug : alphabet cryptographique compos de nombres et de couleurs, VIII. Lumire : la dans le Son, 18. M Mdhyamika : cole , 22 note 2. Mdhyamikas : nihilistes et ngateurs, 50 note 19. Mah Mra : , le Roi des Mras, 18 note 47. Mah My : univers objectif, 3 note 6.

Mahtma : et Dhyna, 17 note 44. Mahyna : coles Yogchra, VIII, "Grand Vhicule" 39 note 2 ; sur les deux vrits 50 note 19 ; Stra cit, 61 & note'41. Matre(s) : 3, 42-3 ; "Soi Suprieur", 3 & note 4 lumire qui vient du Unique, 15 de compassion, 59. Manas : et les sens, X ; ou l'ego humain, 3 note 5 ; infrieur, 10 note 32 ; connaissance, 28 & note 26 ; infrieur, suprieur et antahkarana, 43 & note 11. Mnasaptras : 28 note 26. Mnasa-rpa : corps mental, 10 note 32. Manvantara : 56 note 29. Mra : 5, 47, 50, 51 60 , l'me esclave de , 7 ; le grand ensorceleur, 7 & note 23 ; abomination inspire par , 14 ; crainte de 31. Mras : Roi des , 7 note 23, 18 & note 47. Marga : 60. Mars :32 note 34. My : Ocan de 8 51 monde de 17, 23> 25, ~9,5'2. Mditation : cycle de , 15 note 38 ; quatre degrs de 40 note 4. Mdiums : monde des , 6 note 19. Mental : le est le grand destructeur du rel, 2 ; le est comme un miroir, 23, 24 note 7 ; ou manas reli la connaissance, 28 & note 26 ; fixit du 53 ; Ame , 53. Mercure : 32 & notes 35 et 36. Mrite : les graines du , 28, 31,36. Meru : Sumeru.7 & note 30. Mthodes : le, de dveloppement psychique diffrent selon les gurus, VIII ; criture avec des nombres et les couleurs, VIII.

Migmar : plante Mars, 32 & notes 34 et 36. Misres : huit cruelles , 49. Mondes : sept spirituels ou lokas, 5 note 16 ; trois ou plans, 58 & note 32. Morts : vivants,36. Motifs : 35. Mu : destruction chinoise des tentations, 18 note 46. Mdra : posture du Dorje, 47 note 15. Mur Gardien : 59 & note 34. Musique : chinoise et le moyen, 44 note 12. Myalba : joie vous,, hommes de , 64 ; dfinition, 64 note 44. N Nada : la voix de , 1 & note 2. Nda-Bindu Upanishad : sur Aum, 4 note 10, 5 note 12. Ngrjuna : et les Nagas, VII ; appel "Arbre-Dragon", 22 note 2. Naissance : spirituelle ou seconde , 6 note 21 ; septime suivante, 33 note 38. Naljor(s) : saint(s) homme(s), 39 note 1, 42, 56, 58. Nature : aide la et travaille, avec elle, 13 ; les sons de la , 44 & note 12 ; la voix sans parole de toute la , 64. Nophytes : robe d'initiation des , 29 note 29. Nirmnakya(s) : 29, 30, 55 note 25, 62 et seq. note 43 ; "vie secrte" des , 36 & note 45 ; Bouddha de compassion, 62 ; dfinition, 62 et seq. note 43 ; confusion des Orientalistes sujet des , 62 note 43. Nrvna : 35, 41 note 8, 63 note 43 ; et Bouddha, 27 & note 23, 37 , renonciation au , 30, 55 note 25 ; sept naissances pour atteindre 33

note 38, 41, 60 ; les Pratyeka Bouddhas entrent dans le , 38 note 49 ; l'Arhat voit le pendant la vie, 40 note 6. Nirvna-Dharma : 61. Nirvni : 62. Non-Etre : et tre, 4, 12. Note : Kung est la grande , 44 note 12. Nyima : le Soleil, 32 & note 36. [74] O Obstacles : cinq , 18 & note 46. Occultisme : l' et l'toile de l'initiation, 17 note 42 ; l' et les sons dans la nature, 44 note 12. Ocan : soit comme l'-, 34 ; nirvnique, 40 note 6 , absorbe la goutte dans l' , 43 ; mer de douleur, 58. il : doctrine de l' , 21 note 1 23,24,30,40. Oiseau : Grand , 4 & note 10 ; de vie, 5. Om Tat Sat : 19. Om Vajrapani Hum : 38. Ombre(s) : expressions dsignant le corps physique, 27 & note 19, 28 & note 25, 33, 35 ; dissiper l' , 43. Omniscience : source de l' , 6 & note 21. Orgueil : 33, 51. Oser : et craindre, 47. Oubli : du Monde, 37. Oudoumbara : l'arbre , 34. Ozone : compare au Dorje, 47 note 15.

P Paix : 28. Parabrahman, l'espace sans bornes, 58. Paramrtha : 52 note 22 ; uvre mystique de Ngrjuna, VII. Paramrthasatya : 50 note 19. Pramits : sentier des , 30 note 30 ; six et dix vertus transcendantales, 40 & note 5, 41 note 8. Paranirvna : batitude du, 37. Parent : universel , 8. Parikalpita : une illusion, 50 note 19. Passion(s) : 40, 49, 51, 55 note 26. Patience : 28, 33, 42, 46-8. Penses : impures, 10 ; sensations, 48. Pentagramme : renvers et la sorcellerie, 47 note 15 Persvrance : 28. Personnalit : physique, 5 note 13. Piti : infinie, 37. Plaisir : amour du , 60 note 38. Plnitude : et vide, 48. Portail(s) : du rassemblement, 18 & note 47 ; quatre et sept , 36 ; les sept , 39 ; Bodhi, 55. Porte : la premire , 43 ; de la connaissance finale, 63. Poussire ; de nos illusions, 24. Pouvoir(s) : le vivant qui est lui-mme, 57 ; quadruples manifests, 63. [75]

Praja : trois mthodes de , 16 note 41 ; septime marche de la sagesse, 40 ; clef du Portail de , 42 , la flamme de rayonne d'Atma, 56. Pratyhra : entranement prliminaire du contrle du mental, 17 note 44. Pratyeka Bouddha : un ne se soumet qu' son Soi, 38 ; synonyme d'goste spirituel, 38 note 49. Principe(s) : Bouddhi comme actif, 8 note 25 ; six , 10 & note 29 ; travail des suprieurs, 17 note 44 , septime , 27 note 18 ; pensant, 28 note 26. Probation : 7. Prulpa Ku : identique Nirmnakya, 55 note 25. Psychiques : les mthodes de dveloppement diffrent selon les gurus, VII monde de perceptions supra sensorielles, 6 & note 19. R Rahat : sentier de ou sentier d'Arhat, 40 note 6. Rja Yoga : stades du symboliss par des figures gomtriques, 16 note 41. Rja Yogi : et Dhyna, 17 note 44. Rjagriha : 29 note 29. Rjah : le des sens, 2. Rathapla : 25 note 13. Rathapla Strasanne : 25 note 13. Rayon : l'Ego spirituel est un de l'Esprit Plantaire, 28 note 24 ; ou Alaya, 43 & note 10, 50 l'homme de lumire immacule au dedans, 50. Rayonnement : illusoire, 7. Rincarnation : ou renaissance, 30 note 31.

Renoncement : les eaux du , 13 ; au nirvna, 30, 35 ; du Soi, 31, 37 ; du Bodhisattva, 35-6, 38 ; le sentier secret est le , 36. Rice, Prof : in Chinese Music, sur le Fa comme tonique de la nature, 44 note 12. Rig Veda : 4 note 10. Rive : l'autre , 41 & note 8, 50,64. Ronde : cycle &existence dans une , 31 & note 33. Roue : de la bonne loi, 25. S Sagesse : Salle de , 6 ; d'Ame, 23, 24 ; humilit et , 33 ; pain de , 33. Sakkyaditthi : illusion de la personnalit, 3 note 7. Sakridgmin : 40 note 6. Salle(s) : la terre est la de douleur, 4 ; trois , 5-6 ; traverser les deux premires, 6. [76] Samdhi : 17 & note 45 ; tat de vision infaillible, 19 ; et Arhats, 40 note 6. Sambhogakya : 29, 62 et seq. note 43 ; plus grand qu'un Nirvni, 61-2. Samtan : identique Dhyna, 39-40 & note 4. Samvriti : lice de , 50 ; origine de l'illusion, 50 note 19 ; une des deux vrits, 50 note 19. Samvritisatya : 50 note 19. Samyak Sambouddha : 37. Samyama : nom gnrique, 17 note 44. Sat : le vrai, 2 ; immuable 23 & note 6, 42.

Sauveur : du monde, 38. Schlagintweit, Emil : Buddhism in Tibet, sur les quatre sentiers, 41 note 6 ; confusion sur les Dugpas, 45 note 13 ; erreur sur les Nirmnakyas, 55 note 25, 62 note 43. Science de tte : 23. Sclusion : hautaine , 27. Sens : monde des , 6 & note 19 ; image des , 7 ; engloutis tes en un seul , 14, 16 note 39 ; mfie-toi de tes , 24. Sensation : tue la -, X. Sentier(s) : le est un avec le disciple, 11 & note 34 ; le du salut, 18 note 46 ; le qui conduit la connaissance, 19 ; et 19 note 48 ; deux , 21 ; le ouvert, 29, 36 & note 46 ; le secret, 30, 36 & note 46, 37 ; le est un et double la fin, 36 ; le ouvert conduit au nirvna, 36 ; les sept portails du , 36, 37, 41, 42 ; quatre , 40 note 6 ; le Arya, 61 ; quatrime et septime , 62 note 43. Senzar : alphabet et idogrammes du , VIII. Sparativit : hrsie de la X, 4 & note 8, 8. Septnaire : le symbole du complet n'est pas donn, 16 note 41. Serpent : astral, 6 note 19 ; enroul sous chaque fleur, 6 note 19. Shalivas : marque de la caste des , 17 note 42. Shkya-Thubpa : nom tibtain pour Bouddha, 33. Shna : plante , 29 note 29, 35 & note 42 ; robe , 29 & note 29. Shnavsin : troisime Arhat du Bouddhisme, 29 note 29. Shen-Siu : et le mental comme miroir, 24 note 7. Shila : harmonie, 42, 46. Shiva : patron des yogis, 17 note 42. Shramanas : Shrama, 39 note 3.

Shrvaka : 39 et note 3. Shrmad Bhgavata : sur les Siddhis, 1 note 1. Shru : 39 note 3. [77] Siddhis : deux espces de , 1 note 1 ; pour la vie future, 32, 33. Silence : Voix du , 2. Silliman, Prof. B. : Principles of Music, sur le fa moyen , 44 note 12. SOI : ternel, indestructible, X ; TOUT , 4 ; d'Esprit et Soi de matire, 11 ; Soi perdu dans le , 17 ; abandonne le pour le salut du Monde, 37 ; toutes choses dans le , 43 ; impersonnel, 43. SOI : connaissance du , 4 ; Un universel et infini, 4 note 8 ; Atman ou le Un universel, 4 note 9 ; , en lui-mme sans corps, 24 ; le sacrifi au Soi ?, 29 ; la voie de la libert finale est au-dedans de ton , 34. Soi : incarn, X ; suprieur, 3 note 4, 27 note 18 ; et Non- , 4 ; hrsie de la sparativit et , 4 note 8 ; astral ou personnel, 10 note 32 ; de matire, 11 ; le perdu dans le SOI, 17 ; silencieux, 27 ; les Soi sacrifis au , 29 ; renoncer pour l'ternel bonheur, 30 ; Divin, 34 ; infrieur, 34 ; la voie commence et finie en dehors de , 34 ; personnel, 34 note 39 ; libration pour l'amour du , 37 ; le et le Pratyeka Bouddha, 38 ; lutte entre le Suprieur et le infrieur et les changements du ,48 ; les ruses du , 52. Soi Suprieur : termes quivalents pour dsigner le , X, 3 note 4. Soi-connaissance : poursuite de la , IX ; la est l'enfant d'actes aimables, 28. Soleil : point noir et rond, symboles du , 17 note 42 ; recule-toi du dans l'ombre, 29 ; ou humble plante, 32 ; des plantes pourront devenir un dans le futur, 32. Son(s) : intrieur et extrieur, 2 ; chelle des mystiques, 9-10 ; mystiques des hauteurs akshiques, 15 & note 38 ; dans la lumire, 18 ; de la nature qui font cho, 44 & note 12. Sorcellerie : Dugpas verss dans la , 45 note 13, 47 note 15.

Souvenir : tue tout , 14. Sown : 59 & note 35. Sowni : 56 et note 28. Srotpatti : 33 & note 38, 40 & note 6, 59 & note 35, 60, 61. Stades : de la croissance spirituelle, 15, 16, 17 note 44 du Raja yoga, 16 note 41. Sumeru : identique Meru, 57 & note 30. Sushupti : tat de sommeil profond, 5 note 14. Sutta Nipta : sur la mort de la sensation, X. Svasamvedana : 52 note 22. Svapna : tat de rve, 5 note 14. [78] T T'ang : dynastie des , 29 note 29. Tanh (pli) : l'amour de la vie, 12 & note 36, 60 & note 39. Tntrikas : 45 note 13. Tao : le sentier, 18 note 46, 19. Tasbih-Chih : un Bodhisattva, 58 note 39. Tathgata : 49 & note 18, 57, 63 ; forme incarne de , 16 note 41 identique Joula, 27 & note 22. Tattvajni : connaisseur du TOUT SOI, 4 & note 9. Temps : le , l'espace et le cygne, 5 note 16 ; yogi du "Cercle du ", 26. Tentation : Mra la personnifie, 7 note 23. Terre : la Salle de Douleur, 4. Thegpa ChenPoido : Mahyna Stra, 61 note 4 1.

Tibet : 29 note 29, 34 note 40, 45 note 13. Tirthikas : incrdules, 26, 34 note 40. Titiksha : cinquime tat du Rja Yoga, 56 & note 27. Toi-mme : tu es l'objet de ta recherche, 19. Toujours-tre : les profondeurs sans lumire du , 28. Tout : l'ascte devient le , 17 note 45. TOUT soi : connaisseur du Toute-Pense : 53. Triangle : signe des hauts chlas et des hauts initis, 16 note 4 1, Tsi : portail du rassemblement, 18 & note 47. Tsung-men : cole sotrique, 21 note 1. Turya : haute conscience spirituelle, 5 note 15. U UN : l' , 2 ; l'lve devient l' , 10 & note 30. Univers : extrieur ou monde des sens, note 3 objectif, 3 note 6. Updhi : l' de la flamme, 17 & note 43. Updhyya : Prcepteur spirituel, 39 & note 1, 45. Upanishads : VIII, X ; Katha , X ; Nda-Bindu , 4 note 10, 5 note 12, V Vacuit : et plnitude, 48. Vajradhara : 23 note 5, 52 note 23. Vajrasattva : l'Ame Diamant, 23 & note 5. [79] Vrit : quatre modes de , 18-9 & note 46 ; cleste, 42.

Vertus : transcendantes, 40 & note 5, 41 note 8. Vtements : trois du Sentier, 29, 62 et seq. note 43. Vie : oiseau de 5 ; amour de la , 12 note 36 ; secrte, 36 & note 45. Vin : 9 & note 28, 44. Virga : indiffrence, 42, 47 & note 16, 49. Virya : nergie indomptable, 42, 55. Vision : infinie de l'Arhan, 34 & note 41. Vogay : arbre , 12. Voie : indique la , 32. "Voil ce que j'ai entendu dire" : 25. Voix : du Silence, 1, 2, 13, 19 ; de ton Matre, 8 chelle septuple de la du Dieu intrieur, 9 ; la ininterrompue, 19 ; la sans parole de la Nature, 64. Volont : la de vivre ou tanh, 12 note 36 ; adamantine, 41 ; la crainte tue la , 46. Y Yna : vhicule, 39 & note 2. Yoga : conditions du , 5 note 14 , pouvoirs du , 8 note 25. Yogchra : cole Mahyna, VIII. Z Zodiaque : animaux du et idogrammes, VIII-IX. FIN DU LIVRE