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Pésaj Viene de una raíz primaria hebrea js'p; Pasaj brincar , es decir en forma figurada
saltar encima (o librar ); por implicación vacilar; también literal cojera , andar,
claudicar, pasar, quedar cojo, saltar.
Que quiere decir: pasar por encima, o pasar por alto, dejar a un lado, brincar, saltar
encima de.
Mirando la pésaj desde la definición, en el libro de Mif (Hch) 17:30 El tiempo sin
conocimiento ha pasado, ¡Elohim por lo tanto, el manda a los hijos de los hombres
ahora que entren, entrad hacia el de todos los extremos de la tierra!
Las fiestas nos traen revelación de la torah y del cuidado que Yahweh tiene para su
pueblo, el desconocer las fiestas y sobre todo esta en especial que contiene cantidad de
revelaciones sobre el cuidado de Yahweh para con su pueblo es andar separado de la
torah e ignorar el propósito como pueblo de su propiedad.
Pésaj en sentido del ruaj es pasar por alto la ignorancia sobre sus juicios, la falta del
conocimiento hace al individuo errar, el reconocer que fue Yahweh quien entrego a su
pueblo la fiesta de Pésaj es ser parte de su pueblo; cuando nuestro pueblo se olvido de
los mandamientos caminando como los demás pueblos, la revelación de la torah para
que gozaran de la presencia de Yahweh fue quitado, ya los enemigos se enseñorearon de
ellos, fueron prisioneros y cautivos y Yahweh les quito el gozo de la fiesta y luego los
esparció.
A causa de la creciente dureza del corazón de Paróh, Elohim tuvo que enviar diez juicios
para persuadir al gobernante ciego a que dejara salir a Yisrael. Aunque fueron
Con todo juicio de Elohim hay también un camino de escape. Toda casa que la sangre
del cordero sacrificado este en el dintel de la puerta le fue dada una promesa
especial:…y veré la sangre y pasaré de vosotros y no habrá en vosotros plaga de
mortandad…”
Pésaj claramente tipifica la libertad de una forma dramática. Es una fiesta que
conmemora la liberación por parte del Elohim de Yisrael de la esclavitud en Mitzrayim.
Pero Pésaj también dibuja por inspiración de una manera grandiosa el plan de Elohim
para la redención del mundo.
Por lo tanto celebrar la fiesta es pasar de:
1. Ignorancia a conocimiento.
2. Tinieblas a la luz
3. Esclavitud a libertad.
4. Elohim paso por alto nuestra ignorancia y nos dio conocimiento de la verdad (su
toráh), nos guardo de morir como los demás pueblos, ya que no éramos pueblo;
más él nos hizo pueblo, no porque fuéramos alguien sino por su bondad.
5. De abandonados y sin Elohim a estar guardados y con Elohim.
6. De tristeza a celebración.
Antes de enumerar varias razones de porque celebrar la fiesta de pésaj les diré lo que
Yahweh quiere cuando su pueblo esta cautivo y esclavo en mitzrayim, del errar, la
carne, el mundo, la vanagloria etc.
Yahweh le dijo a Moshéh en Shm (Ex) 3:18; 5:3 y dijeron: El Elohei de los Ibrím nos
encontró a nosotros; caminaremos, ahora, camino de tres días por el desierto, y
haremos sacrificio para Yahweh nuestro Elohei, no sea que nos arremeta con plaga o
con espada.
Shm (Ex) 8:20, 21; 9:1; 9:13; 10:3 estos pesuk declaran dos cosas: Primero que su
pueblo debe ofrecer sacrificio a Yahweh y la segunda que le sirva; después de esto
declara Moshéh cuando no celebre fiesta de pésaj es una sentencia sobre el pueblo
“arremeterá con plaga o con espada”
Las fiestas según esta declaración de Yahweh a su pueblo antes de salir de mitzrayim
era: que le sirviera a Yahweh; este es el propósito central de cada celebración servirle
declarando su nombre, proclamándolo con instrumentos y canción, danza.
Yashua dijo a sus talmidim en una comparación conocida como el hijo prodigo (esta es
una tipología de Efrayim que regresa a casa del padre) Luqas 15:1132 específicamente
Yashua es especifico que cuando Efrayim regrese a casa se matara el becerro, esto es
igual a sacrificar y luego dice comamos ¿acaso no es la fiesta de pésaj? Y termina
diciendo hagamos fiesta , porque este mi hijo muerto era y ha revivido; se había perdido,
y es hallado. ¿Acaso no es lo mismo que es Pésaj? Si, claro que si; pasamos de
esclavitud a libertad Efrayim estaba esclavo de sus pasiones con mujeres y gasto todo lo
que tenia muerto en sus delitos y errores pero su padre salio a recibirle “corrió a
recibirle” primero de la esclavitud a la libertad en mitzrayim y Efrayim hoy esta disperso
por el mundo y el padre lo reconoció y ha corrido para encontrarle y limpiarlo por medio
de la torah y su ruaj, de la esclavitud del errar para que este en casa como su siervo y
sierva de la justicia para vida eterna.
Y es hora de celebrar y matar el becerro gordo ¿a quien? a Efrayim; no lo esta diciendo a
su hermano Yehudi que siempre lo ha tenido; pero que el renuncio de celebrar
adecuadamente y se ha inventado sus propias formas fuera de la torah y esto se volvió
mas tradición que torah.
Ahora si es porque no esta en pie el templo en Yerushalayim que no podemos servir a
Yah como el nos mando; tendríamos que pensar dos cosas: su presencia no ha estado
con nosotros ¿Por qué no esta el templo? Pero que dice la tanak ¿será que confirma lo
que dijo Yashua y los talmidim?
El nevii Yeshayáhu dijo en Yesh (Is) 57:15 Porque así dijo el alto y sublime; el que
reside en la perpetuidad, y cuyo nombre del altísimo es qadosh: El qadosh residirá con
el quebrantado y humilde de ruaj, para vivificar el ruaj de los humildes, y para vivificar
el corazón abatido.
Que confirmación de lo leído en la brit ha dashah; pero sigamos haleluyah Teh (Sal)
22:3 Pero tú eres qadosh, tú que resides entre las alabanzas de Yisrael.
Hoy hay muchos que confían en el templo natural como lo mas grande y no se han dado
cuenta que ellos mismos son el templo en donde esta su presencia; pero al igual que
cuando Yashua, estuvo en la tierra así fue en tiempos de los nevii y les daré un ejemplo
de lo que Yahweh hizo con el templo de Yerushalayim; como para no estar esperando
algo grandioso de un lugar hecho de manos de hombres; sino de hombres en que resida
el ruaj como el lugar de su presencia. Es de apuntar que por causa de hombres que
obedecieron a Yahweh la presencia estaba con ellos; fueran reyes, kohanim, neviim etc.
Viene la declaración de aquel entonces y si estuviera en pie los cabalistas y muchos
rabinos harían lo mismo con su misticismo lejos de la verdad.
7:11 ¿Es cueva de ladrones delante de vuestros ojos esta Casa, sobre la cual es
invocado mi nombre? Esto también yo lo veo, dice Yahweh.
¿Por qué es cueva de ladrones? Sencillo por los que asisten a ella, por los que sirven.
Entonces un lugar es qadosh y esta su nombre no por el arquitecto que la construyo sino
por los que van a invocar su nombre.
Esto es claro un lugar será apartado para Yahweh si los que asisten proclaman su
nombre no como hoy en Yisrael que dicen que no se puede nombrar o pronunciar su
nombre.
Por favor lea la torah y véalo usted mismo que el lugar no solo fue en Yerushalayim sino
en el lugar que se establezca y pronuncie su nombre como hoy ha empezado a ser
declarado en el mundo entero.
7:12 Id ahora a mi lugar en Shiló, donde hice residir mi nombre al principio, y ved lo
que le hice por la maldad de mi pueblo Yisrael.
Yah (Jos) 18:1;
Esta maldad se encuentra en la tanak en Teh (Sal) 78:6064;
Entonces llego la sentencia sobre el lugar de su corazón por causa de los hombres que se
desviaron y dijo por medio del nevii.
7:14 haré también a esta Casa, sobre la cual es invocado mi nombre, en la que vosotros
confiáis, y a este lugar que os di a vosotros y a vuestros padres, como hice a Shiló.
Y lo reconfirma en Yir (Jr) 26:6
Pero en la dispersión el nevii Yejezqel escribe lo que dijo Yahweh; que el hará un
pequeño Miqdash en donde quiera que lleguemos. Miremos en Yej (Ez) 11:16 Por
tanto, di: Así dijo Adonai Yahweh: Aunque les arroje en las naciones y aunque los
esparcí por las tierras, haré para ellos un pequeño miqdash en las tierras allí
donde lleguen.
Yashua da una declaración contundente sobre este asunto en Mt 23:1621
Ay de vosotros, guías de ciegos los que decís: Si jura un hombre por el heikal, no es
nada; y si jura por el oro del heikal, su juramento es sobre él.
17 ¡Necios y ciegos! ¿Cuál es más grande, el oro, o el heikal el que aparta el oro?
18 Y si jura alguno por el mizbeaj, no es nada; y si jura por el qarbán que esta sobre su
espalda, su juramento es sobre él.
19 ¡Ciegos! ¿Cuál es más grande, el qarbán, o el mizbeaj el que aparta al qarbán?
20 Por tanto el que jura por el mizbeaj, jura por él, y por todo lo que está sobre su
espalda;
21 y el que jura por el heikal, jura por él, y por el que reside en el;
Yashua dijo en sencillas palabras lo importante del heikal es el que reside en el y esto es
lo importante, hoy su Ruaj como entonces esta en nosotros, teniendo esta firmeza en la
torah; que lo importante es como esta tu relación viviendo la torah y amando a su
prójimo como a ti mismo para que su presencia y nombre este en nosotros. Celebremos
la fiesta con cada una de las cosas que exige Yahweh por su torah para nosotros.
Concluyamos con esta declaración en donde nos habla del templo en shamayim y nos
daremos cuenta de que la presencia de Yahweh en el templo es lo mas importante
Jizayon (Ap) 21:22 En ella no vi templo, porque el templo es Yahweh
Elohei tzebaót, y el Cordero.
1 ¿Por qué Elohim les mando celebr ar la pésaj y en que tiempo?
Cuando Yahweh te ha rescatado es para celebrar fiesta a Yahweh, para destruir todos los
elilim (imágenes, estatuas) y a demás sacarlas del corazón.
Miremos esta lista porque celebrar pésaj y en que tiempo:
a. Porque el primer mes se estableció como el primer mes del año del almanaque, y
en este mes celebrarían ellos la fiesta Shem (Ex)12:2; 13:4; Dev (Dt) 16:1; en el
primer mes del año también se levanto por primera vez el Mishkán el ohel moed
Shem (Ex) 40:2
b. Porque salieron de mitzrayim Shem (Ex) 12:3133; 23:15; Dev (Dt) 16:1, Porque
en el mes de Abib te saco Yahweh tu Elohim de Mitzrayim de noche Shem (Ex)
Fue celebrada por:
a. Yashua. Mt 26:17; Mr 14:1, 12; Lq 2:4142; 22:1; Yah 2:13; 6:34; 13:1
b. Los Shelijim Mif 12:4; 20:6.
Ahora observemos un texto mal interpretado por su mala traducción en donde dice que
Mashiaj es nuestra pésaj, ya fue sacrificada por nosotros. 1 Co 5:78, donde aquí el
Sh´liaj Shaúl nos demuestra que debemos “Quitar toda malicia, toda maldad”; si tú lees
detenidamente el pesuk 8, te darás cuenta que en la primera parte nos dice “así que
celebremos la fiesta, no con la vieja levadura… “es por pacto perpetuo, es para todos los
días de nuestra vida”.
Traducción literal de 1 Co 5:68 No es buena la palabra para que jactéis con vuestra
boca ¿Acaso no sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa?
7 Quemaras la levadura vieja de modo que seáis nueva masa ¿acaso vosotros no sois el
lejem sin levadura? Pues también nosotros pasaremos por alto el sacrificio de mashiaj
a favor de nosotros.
8 Y con rectitud celebren la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de mala
calidad de obras malas, sino con lejem sin levadura de sinceridad y verdad.
Solo lea y podrá entender la gran diferencia y la mala traducción que se tiene hasta este
día.
PUNTO HISTORICO:
La fiesta de Pésaj celebrada, en tiempos después de los Sh´liajim, es la continuación de
la fiesta dada por Elohim al pueblo de Yisrael; es de anotar aquí, que todo lo que hay en
la escritura es “del Ruaj” mirando desde este punto observamos que podemos recibir
bendición. Como es sabido, el enemigo es un imitador; pues había una fiesta pagana
dedicada a una diosa llamada “La primavera”, Eastre o Astarte; Estos títulos recibieron
NOTA: El enemigo a través de la apostasía siempre ha sido un profanador de lo que
Elohim ha dado para bendición al pueblo, pues ha cambiado lo que Elohim instituyó
para maldición.
J AG HAMATZAH
FIESTA DE LOS MATZOT
El contexto histór ico
Vay 23:68
Y a los 15 días de este mes es la fiesta de solemne de los lejenim sin levadura. El primer
día tendréis qadosh convocación; ningún trabajo de siervo haréis. Y ofreceréis a
Yahweh 7 días de terumah encendida; el séptimo día será qadosh convocación; ningún
trabajo de siervo haréis.
Como lo indica claramente la torah estos días no se puede comer lejem con levadura
Shem (Ex) 12:1820; Vay (Lv) 23:14;
La fiesta de Lejem matzót, anuncia la llegada de la primavera en el almanaque Judío. Su
importancia en el plan de la Torah puede verse por el tiempo dado a la fiesta. Cuando
miramos las fiestas mayores en la Torah, se puede ver un fuerte paralelo. Los días más
solemnes son reunidos en dos grupos en dos diferentes épocas del año. Las festividades
de primavera de Pésaj y de los lejenim sin levadura. Los primeros frutos de shavuot
ocurren durante un tiempo de cincuenta días que abarca desde marzo a junio. Un largo
verano interviene hasta las festividades de otoño de Rosh Hashana, Yom Kippur y
Sukót, usualmente en septiembre y/o octubre. La cronología de estos días completa
perfectamente el plan de salvación de Elohim a través de Mashiaj, Yashua de Netzri,
como podremos verlo.
GAVILLA MECIDA O BIKURIM
En Vay 23:1012, encontramos que debemos traer una “gavilla” como primicia, y el
kohen mecerá la gavilla delante de Yahweh. Yashua había sembrado la palabra como un
gesto de mecer la gavilla, es decir, la primicia de la siega, lo que significa que en
“Shavuot” que es la siguiente fiesta se recogería una cosecha.
Siempre será un día después del shabat Vay (Lv) 23:11……el día siguiente del día de
shabat la mecerá.
Por su significado histórico para el pueblo de Yisrael, la celebración de Pésaj es quizás
la más elaborada de las fiestas. La Torah dice que las personas deben remover cualquier
producto leudado de sus casas Shem (Ex) 12:15. Esto era para recordarles que debían
huir de Mitzrayim tan rápido que el lejem en sus hornos no tenia tiempo para levantarse.
Cada primavera, en las casas Yahudim, toma lugar una frenética limpieza de las casas
para quitar cualquier producto leudado antes de que empiece la Pésaj.
Después de limpiar la casa, viene la preparación de la tradición central asociada con el
día, la comida seder de Pésaj. Seder significa “orden” del servicio. Se basa en las
directivas dadas en Shem (Ex) 12. Elohim les habló a los de Yisrael que la tarde debía
ser conmemorada comiendo tres cosas: cordero, Matzót (lejem ácimo) y hiervas
amargas.
Más tarde los Rabinos añadieron una quinta copa llamada la copa de Eliyáhu. Esta copa
particular se llena con la esperanza de que el nevii Eliyáhu vendrá, tomará de la copa y
anunciará que el Mashiaj ha venido Mt 4:5. Pésaj, como la mayoría de las fiestas de la
torah, hace resaltar alimentos especiales, llenos de sentido. Todo esto nos recuerda que,
desde la torah se come cordero, la teología no lo enseña. Esta es una razón más por la
que creo que todo mundo, Yahudim y goyim, adultos y niños, pueden aprender mucho
celebrando las fiestas.
Un elemento particularmente intrigante incorporado por los rabinos se llama el matzah.
Este es una bolsa de lino con tres secciones diferentes. Una pieza de matas se coloca en
cada sección, individualmente colocadas aparte pero unidas en un solo contenedor. Los
comentarios rabinicos no dan el origen exacto de esta costumbre. Especulan que el
matzah representa unidad, quizás la unidad del pueblo de Yisrael por medio de sus
patriarcas (Abraham, Yitzjaq y Yaaqóv) o la unidad de las familias de Yisrael (Aaron,
los levitas y el pueblo común).
Durante la primera parte del seder, la pieza de matzah de la mitad es sacada y rota por la
mitad. La mitad de la matzah es devuelta al matzah. La otra mitad es envuelta en una
servilleta y escondida en alguna parte del cuarto por el que preside el seder. La matzah
escondida se llama el afikomen, una palabra griega que significa “lo que viene de
último”. Los rabinos dicen que alude al hecho de que el afikomen es lo último que se
degusta en el seder, el postre. Otros han sugerido la traducción “el vendrá de nuevo”. El
sentido de esta palabra tiene mucho más sentido puesto que describe el levantamiento y
el retorno del Mashiaj.
Un orden estructurado se desarrolló en un folleto escrito llamado Haggadah, que
recuenta la historia y el significado de Pésaj. El seder de Pésaj es una comida ceremonial
centrada alrededor de la lectura de la Haggadah. La mayoría de las comunidades
Yahudim por fuera de Yisrael celebran el seder las dos primeras noches de Pésaj (el 15 y
el 16 del mes hebreo de Nisán).
La mayoría de esta tradición fue desarrollada enteramente antes del siglo primero. No es
sorprendente ver numerosas referencias de la Pésaj en el pacto renovado. Pésaj es
mencionada en la Besoráh Lq 2:41 y Yah 6:4, como en el libro de Mif (Hch). Pero Con
mucho el más famoso recuento es la última Pésaj celebrada por Yashua y sus discípulos
Yehudi en un aposento alto Mt 26 y Lq 22. En estos pasajes se ven las tradiciones del
siglo primero y algunas lecciones del Ruaj impartidas por el Mesías.
Entre los elementos tradicionales mencionados se cuentan el cordero Lq 23:8, hierbas
amargas Mt 26:23 los lavamientos Yah 13:115 las cuatro copas de vino Mt 26 y Lq 22
y la Matzah Mt 26:26.
Por tanto dirás a los hijos de Yisrael: Yo soy Yahweh; y yo os sacaré de debajo de las
tareas pesadas de Mitzrayim y os libraré de su servidumbre, y os redimiré con brazo
extendido, y con juicios grandes; y os tomaré por mi pueblo y seré vuestro Elohim.
1. La copa del apartamiento: aparece al mismo inicio del seder. Cuán apropiado es
apartar este servicio como algo especial para el Adóm.
2. La segunda copa es conocida como la copa del juicio (algunos la llaman la copa de los
juicios) porque debemos alabar al solo Elohim que ha hecho tan grandes cosas.
3. La copa de la redención, fue señalada por el Mashiaj Yashua como un memorial
especial para todas las generaciones. Durante un tiempo fue una copa memorial de la
redención física de los Yahudim frente a Mitzrayim. Para los creyentes esta copa
simboliza la redención de Yashua por el Ruaj.
Se debate que tan frecuentemente en el cristianismo se debe celebrar la “cena del señor”.
La frase clave para entender la respuesta está contenida en 1 Co 11:26 “Así, pues, todas
Algunas iglesias interpretan el texto como significado que todas las veces que se toma
una copa ceremonial. Esto puede ser cada domingo, o una vez al mes, o cualquier otro
tiempo señalado de celebración. La torah es clara por que la interpretación más natural
del contexto es participar de la copa de cada Pésaj. El énfasis, de acuerdo al punto de
vista personal, podría estar en la frase “haced esto” queriendo significar el lejem sin
levadura y la tercera copa de la Pésaj. El que se celebre con mayor o menor frecuencia
es un punto fuera de la torah.
4. La copa de adopción, o alabanza, es la cuarta copa, y un cierre apropiado para el
servicio de seder. Después del apartamiento, la alabanza o juicios y redención, esta copa
revela la verdad maravillosa simbólica de la aceptación por parte de Elohim de su
pueblo. Con esta copa se cantaban algunos Tehillim de Hallel.
El cumplimiento de la palabra de inspiración.
Después de explorar el trasfondo de Pésaj, el cumplimiento de la palabra de inspiración
esta festividad es clara. La mejor manera en que puede ser resumido es con la palabra
“redención”. El Sh´liaj Shaúl establece este tema de una manera hermosa y resumida en
su carta a los creyentes de
Nota: observa, lo que dice Lq 22:16; “ porque os digo que no la comeré más, hasta que
se cumpla en el reino de Elohim” esto quiere decir: que en el Reino de Shamayim se
celebrará la Pésaj; entonces la venida de Yashua ha Mashiaj será cerca ó en la fiesta de
la Pésaj Lq 14:15.
Una guía practica para los creyentes en Mashiaj
Muchas prácticas descritas anteriormente pueden ser pletóricas de sentido cuando son
observadas por los seguidores de Yashua.
Las lecciones del Ruaj son bastante duras, sin embargo la levadura (errar) debe ser
quitada de nuestras casas (y corazones). El método mismo provee una información
interesante. La luz de la lámpara (la palabra de Elohim) ilumina nuestro pecado Teh
Mi sugerencia, en esta fiesta de libertad, es adaptar la preparación a un grado
confortable. Para algunos esto puede significar toda la limpieza explicada. Para otros,
puede significar una limpieza rápida para simbolizar solamente la verdad de Pésaj. Que
uno este convencido en su propia mente Ru 14.
Estas costumbres pueden parecer extrañas para el no creyente, pero su profunda verdad
en el ruaj evidentemente es discernible por los creyentes en Yashua. Aun algo tan
inusual como el bedikat Jameitz puede llegar a ser una ceremonia plena de sentido para
aquellos cuyos corazones han sido limpiados por Mashiaj.
En el día 14 de Nisan, cuando se acerca el primer día de Nisan, se deben hacer las
preparaciones finales para el seder. Para este momento, los arreglos preliminares, tales
como las compras de productos kosher para Pésaj se deben completar (Matzah, el vino,
el cordero).
Recuerde el simbolismo. No se trata de la limpieza de la casa por ser primavera; es para
recordarnos nuestra necesidad de limpieza en nuestro Ruaj y arrepentimiento. Por tanto,
cada vez que celebremos pésaj con matzah, nos estamos recordando del significado de la
fiesta.
Es mi oración que Pésaj se convierta en una gran celebración como creyentes que
experimentan la libertad y el gozo en verdad y sinceridad.
Indicaciones:
Ø Selección del cordero: Debe ser un animal sin defecto, macho de un año. La cena
de pésaj no se puede reemplazar por ningún otro animal, obligatoriamente debe
ser cordero. El cordero debe ser directamente proporcional a la familia, es decir si
la familia es pequeña con un cordero basta, y si sobra lo pueden compartir con
otra familia. Shemot 12:35
Ø Se toma de la sangre del cordero y se pone en los dinteles de la casa, a partir de
este momento nadie debe salir de la casa hasta el amanecer. Shemot 12:7, 13
Ø El cordero se debe preparar asado al fuego, no se puede cocinar, hornear, o hacer
de otra manera distinta a la asada. Shemot 12:89
Ø El cordero se debe acompañar con lejem sin levadura e hierbas amargas. No se
debe acompañar con una cena, el cordero, las hierbas y el lejem son de por si la
cena de Pésaj. Shemot 12:8
Ø Se debe consumir todo el cordero, incluyendo las entrañas, las patas, la cabeza.
Ninguna cosa se dejará de él hasta la mañana. Lo que quede de él cordero hasta la
mañana será quemado. Shemot 12:10 no se debe llevar de la carne fuera de la casa
ni quebrareis hueso suyo. shemot 12:46
Ø La cena se debe consumir apresuradamente y se debe asistir elegante a la
ceremonia de Pésaj. Shemot 12:11
1 Hace casi cuatro milenios, un día como este, un pueblo, nuestro pueblo, fue sacado
de Mitzrayim precipitadamente.
En un día como este, nuestros padres fueron liberados de la esclavitud y la opresión de
Mitzrayim a la dignidad de la libertad. Aquella mañana nuestra nación nació. Pero
hubiera sido imposible sin la intervención de nuestro Yahweh bendito sea su nombre, y
para que nunca nuestro pueblo se olvide de quien lo libro del yugo de opresión al gozo
de la libertad, para que nunca nos olvidemos de quien nos llevo de pueblo esclavo a
nación libre, el Adóm estableció este trabajo que los hijos de Yisrael y todos los que
han sido injertados en su tronco qadosh, deben celebrar en cada generación por estatuto
perpetuo como esta escrito: y este día os será en memoria y lo celebrareis como moed
solemne para Yahweh durante vuestras generaciones por estatuto perpetuo lo
celebrareis.
Sin embargo, la liberación de la esclavitud de Mitzrayim fue solamente una parte de la
total liberación que el Adón tenia para nuestro pueblo. Allí fuimos sacados de Mitzrayim
pero el día tendría que venir cuando Mitzrayim fuese sacado de nosotros.
Mitzrayim representa algo más que una esclavitud física, Mitzrayim representa también
la esclavitud del Ruaj que el errar produce en el corazón de los hombres.
Elohim tenia un plan para que el mismo Malak del pacto que nos saco de Mitzrayim,
algún día viniera también y nos sacara a Mitzrayim de adentro de nosotros, como nos
fue prometido por el nevii Malaji (Mal) 3:1 “ He aquí yo envió mi Malak, el cual
preparara el camino delante de mi; y vendrá súbitamente a su templo el Adón a quien
vosotros buscáis, y el Malak del pacto, quién deseáis vosotros. He aquí viene, ha dicho
Adonai Tzebaót” .
Venido el cumplimiento del tiempo, el Adón nuestro Elohim, bendito sea, envió a ese
Malak del pacto, su único hijo se hizo hombre en la persona de Yashua y por medio de
quien El Adóm nuestro Elohim le había propuesto darnos la libertad de la esclavitud
del pecado y de la muerte eterna.
Cuando El Adóm vino para sacarnos de Mitzrayim envió su Malak del pacto. Pero
cuando vino para sacarnos a Mitzrayim de nosotros, lo hace con la torah viviente por
medio del Ruaj de Yashua Ha Mashiaj.
Roeh: esta noche reunidos aquí como pueblo de Elohim estamos recordando la perfecta
libertad, la libertad de Mitzrayim, la libertad del cuerpo y la libertad del Ruaj. La
libertad temporal y la libertad para servir a la justicia. Ambas nos fueron dadas, por
ambas estamos agradecidos. Esta noche es una noche para recordar quienes éramos, de
donde fuimos sacados, quienes somos ahora y para donde vamos.
Esta noche es una noche para recordar y orar también por los que todavía están en
esclavitud… esta noche es una noche para recordar y orar también por los que todavía
están en Mitzrayim y por los que todavía tienen a Mitzrayim en su corazón aun
creyendo en El Adóm y no han podido sacarlo.
Es mi ruego al Adóm que este trabajo de pésaj, que este moed tan importante El Adóm
traiga libertad a muchos de la opresión del hambre, de la opresión del rechazo, de la
opresión del odio, de la opresión del miedo, de la opresión del alcoholismo, de la
opresión de las drogas, de la violencia, de la miseria, en fin del errar que es el generador
de toda forma de opresión.
Para que por medio de la perfecta liberación del poder del errar que nos da Yashua,
podamos vivir en el gozo de la libertad de vivir guardando la torah, de hablar su torah,
de amar a Yahweh y a mi prójimo, libertad de vivir sin temor a ser esclavos de nuevo,
por que cuando el hijo nos liberta seremos verdaderamente libres de la esclavitud del
errar a ser esclavos de la justicia para vida permanente.
ORACION: Oh Yahweh y padre nuestro, padre de Abraham, de Yitzjaq, y Yaaqóv,
padre los neviim y padre de nuestro Adóm Yashua Ha Mashiaj mira a hora te ruego
cuado nos disponemos a obedecer tus mandamientos para recordar con nuestros
hermanos esta hermosa noche de libertad. Estén tus oídos y tus ojos atentos a nuestro
ruego para sellar con tu presencia este memorial que nos has encomendado. Tu
presencia Oh Yahweh es lo que da vida. Si tu no estas, nada que hagamos tiene total
sentido. Ven te ruego, muéstrate a nosotros esta noche, háblanos y llena nuestras vidas.
Te lo pedimos Aba, por medio de nuestro Kohén Gadol Yashua Ha Mashiaj la única
esperanza de este mundo en quien tenemos la salvación y la vida permanente. Amen.
1. Encendido de las velas:
Nota: Una mujer seleccionada en cada mesa encenderá las velas de pésaj (Si el seder es
congregaciónal)
Or ación: Mujer
“Baruj ata Yahweh Eloheinu, Melek Haolam, asher qidshanu bemitzvotav vetzivanu
lehadliq neir shel (shabat veshel) yom tov”.
Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim, rey permanente que nos has apartado por
medio de tus mandamientos y nos has llamado para encender las velas de este buen día.
Tenemos en la mesa una copa de vino, la cual tomamos en cuatro sorbos
Nota: Este seria el primer sorbo de vino que se beberá. Es el tiempo para recitar el
kiddush, la oración de apartamiento que proclamamos cada shabat.
La congregación se mandara a sentar y entonces el kohen explicara el significado de los
cuatro sorbos que se usan en el seder de pésaj. Después de la explicación mandara a
todos estar en pie para beber el primer sorbo. Todos toman la copa en sus manos y todos
repiten después del rabino el kiddush.
2:1 Roeh: En cada servicio de pésaj, como hicieron nuestros padres y como hizo
Yashua con los talmidim en el aposento alto, usamos cuatro copas o usamos cuatro
veces la copa del vino. usamos simbólicamente estas cuatro copas como recordatorio de
las cuatro ocasiones cuando en Adón nuestro Elohim Bendito sea, afirmando su
intención de sacarnos de Mitzrayim, oyó nuestro ruego, se acordó de su pacto con
Abraham, Yitzjaq y Yaaqóv, miro a nuestros padres, los hijos de Yisrael y los reconoció
Yahweh.
Por estas cuatro acciones: Shemot (Ex) 3:2325 OYÓ, SE ACORDO, MIRO Y
RECONOCIÓ es que usamos cuatro veces la copa de vino en la celebración de esta
noche, de libertad, de autentica libertad. Yej (Ez) 2:2425 también Shemot (Ex) 6:67
los sacare, los redimiré, los salvare los tomare.
Cuatro decretos de Paróh
1 Shem 1:9 labor forzada
2 Shem 1:16 que las parteras maten a los varones.
3 Shem 1:22 que los niños varones sean lanzados al Nilo
4 Que se cumpliera la cuota de ladrillos sin darles los elementos de fabricación.
2:2 Roeh: Levanta la copa y dice:
“Baruj ata Yahweh Eloheinu Melek HaOlam bore pri HaGafen”.
Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim Rey eterno, que nos das el fruto de la vid”.
3:2 Nota: El roeh hará lo mismo en su mesa y luego dará oportunidad a que todos se
laven sus manos los unos a los otros. Ninguna bendición es dicha aquí por cuanto
ninguna comida o bebida es consumida.
4.2 Alabanza Especial: Mientras esto sucede, una alabanza de fondo podría ser tocada,
muy solemne y suave.
4.3 Roeh: (Luego que todos han concluido, dice: Repitan esta bendición después de mí:
“Baruj ata Yahweh Eloheinu Melek Ha Olam Borei Pri Ha Adamá”
Esto es: “Bendito eres tú oh Yahweh nuestro Elohim Rey permanente, que has creado el
fruto de la tierra”.
Roeh: “Para recordar el cruce del mar y las lágrimas de Yashua. Comamos de este
vegetal sumergido en agua salada”. (Todos comen).
Estaba hablando del sufrimiento por donde pasaría. Al decir que este lejem representaba
su cuerpo que era partido por nuestras rebeliones estaba ofreciendo el verdadero
significado del lejem usado en la cena de Pésaj. Nuestro Elohim ordenó a Abraham
nuestro padre que sacrificará su único hijo, Yitzjaq a quien amaba. Pero cuando estaba a
punto de sacrificarlo sobre el monte Moriyáh, Yahweh intervino para detener el
sacrificio y en su lugar, ofreció un animal inocente quien ocupo el lugar de Yitzjaq
aquella tarde. Por lo tanto Yitzjaq, no fue realmente sacrificado.
Y a diferencia de Abraham, que fue preservado por Elohim para que no muriera, por que
realmente Yitzjaq no era de Elohim sino de Abraham, Yahweh ofrecería a su único hijo
su Yitzjaq a quien amaba, Yashua ben David, Mashiaj mismo, para que fuera realmente
ofrecido por el errar de Yisrael y por el errar del hombre en general.
Así pues no fue Yitzjaq quien fue sacrificado en el monte Moriyáh, sino el propio
Yashua, el hijo de Elohim, quien seria realmente ofrecido. Este lejem representa por lo
tanto, el dolor de la aflicción de nuestro pueblo en la esclavitud egipcia pero al mismo
tiempo, la aflicción por el errar a que fue sometido nuestro Adón por cada uno de
nosotros. Yashua mismo dijo: “ Yo soy el lejem de vida. El que a mi viene nunca tendrá
hambre; el que en mi cree, no tendrá sed jamás” .
Para los judíos de la época de Yashua, el lejem era visto como sinónimo de vida. Tener
lejem era tener vida. Comer lejem, era como alimentarse con la vida. Por otro lado,
Moshéh habla enseñando a nuestro pueblo que la Torah era como el lejem que alimenta
el cuerpo del hombre. Moshéh dijo: “ No solo de lejem vivirá el hombre, mas de toda
palabra que sale de la boca de Elohim” Yashua salió de Elohim. El dijo: “ Yo de Elohim
he venido” . El es la palabra eterna que salió de Elohim. El es el lejem de Elohim. El es
la vida de Elohim. El es verdadera comida y verdadera bebida para nosotros. ¡Que todos
los hambrientos vengan y coman! ¡Que todos los sedientos vengan y beban! ¡Que todos
los que están hambrientos y sedientos puedan venir y compartir de Pésaj como lo hiciera
nuestro Yashua! ¡Este año aquí, pero que el año próximo sea en Yerushalayim con
Mashiaj! ¡Este año aquí, todavía en dolor y en aflicción, pero el año próximo que sea en
Yerushalayim, en perfecta shalom y en perfecto gozo con Yashua para siempre!
¡Oramos para que todos los que sufran, todos los que tienen hambre, todos los que
batallan contra el errar y la maldad, puedan el año que viene, en Yerushalayim, con
Yashua Ha Mashiaj, comer de este lejem en perfecta libertad y perfecta abundancia!
5.2 Roeh: (Levantando la mitad del lejem para que todos lo vean)
Baruj Ata Yahweh Eloheinu, Melek HaOlam hamotzi Lejem, Min haaretz.
Bendito eres tu oh Yahweh, Rey Eterno que nos has dado lejem fruto de la tierra.
Nota: Esta sección comprenderá dos partes: Las cuatro preguntas y la historia de Pésaj.
Para la primera, se invitará al niño o niña más joven que este en capacidad de hacerlas
claramente. Después, vendrá la narración de la historia de la salida de nuestro pueblo de
6.1 hntvn hm' (mah Nishtanah) Las cuatro preguntas
Niño: ¿Por qué esta noche es diferente al resto de las noches?
Roeh: ¿De que forma tú la encuentras diferente?
Niño: La encuentro diferente en cuatro formas.
Roeh: ¿Cuál es la primera diferencia?
Niño: En las otras noches comemos lejem con levadura, pero esta noche solamente
lejem sin levadura
Roeh: ¿Y cual es la segunda diferencia?
Niño: En las otras noches comemos todo tipo de hierbas pero esta noche solamente
comemos hierbas amargas.
Roeh: ¿Y cual es la tercera diferencia?
Niño: En las otras noches nunca sumergimos los vegetales en agua salada, pero esta
noche si lo hacemos y dos veces.
Roeh: ¿Y cual es la cuarta diferencia?
Niño: En las otras noches nunca comemos de este lejem a la mesa y nunca hablamos de
este lejem del medio como representando a Yashua, pero esta noche si lo hacemos
Roeh: Estas cuatro diferencias que tú has notado son extremadamente importantes. Cada
una de estas cosas diferentes es un recordatorio de la libertad física y del ruaj que ahora
tenemos de Yashua Ha Mashiaj, nuestro Adón, ve a tu asiento y escucha con atención la
historia de Pésaj.
6.2 Roeh: (Contando la historia de Pésaj Mensaje de Pésaj)
Intr oducción:
Como todos sabemos, de las cuatro letras hebreas que conforman el nombre de Yisrael,
la primera es la mas pequeña de todo el alefbeit. Nuestro comienzo fue muy pequeño.
De la misma manera, la última letra con que termina el nombre Yisrael la Lamed, es la
De la misma forma comenzó nuestra historia que es una historia que va de la esclavitud
a la libertad, de la degradación a la exaltación. De un proceso de aniquilación a un
proceso de apartamiento.
Y constantemente provocábamos a ira a nuestro Elohim con nuestro errar, con nuestros
yerros, con nuestras faltas, con nuestros becerros de oro y nuestros lugares altos.
Así pues, en Mitzrayim del errar nos continuaba oprimiendo y el Paróh del demonio nos
continuaba matando.
Pero un día Yahweh escuchó nuestro gemir un día oyó nuestro ruego, un día miró
nuestro dolor y extendió su mano poderosa para redimirnos para siempre del poder del
errar.
Entonces, aquel Malak del Pacto que nos sacó de Mitzrayim vino a nosotros de nuevo.
Se hizo hombre en la persona de Yashua ben David nuestro Mashiaj quien se ofreció a si
mismo como cordero de Elohim para quitar para limpiarnos del errar de Yisrael y de los
mundo.
Por eso, de la manera en que comemos este lejem y por la forma como participamos de
esta cena en esta noche, estamos aprendiendo el significado de pésaj y el verdadero
significado de la libertad.
Sh´lomóh nos habla de cuatro tipos de personas, de cuatro tipos de hijos a los cuales
debemos enseñar la verdad de la pésaj en cuatro formas diferentes. Yashua hablo de
Es nuestro deber responder a cada uno según al terreno al que pertenezcan, según sea su
propio corazón para con Yahweh. Veamos el significado de cada uno de ellos.
¿Cuál es el significado de la pésaj para un hijo sabio? Es el tiempo para aprender el
verdadero mensaje de la torah, para aprender realmente lo que significa los
mandamientos del Adón y para descubrir quien es verdaderamente aquel que nos dio el
lejem de la torah.
El hijo sabio es aquel que ha aprendido a ver en Yashua la verdadera pésaj. El hijo que
recibe y guarda la torah es sabio Mis (Pr) 2:1. El hijo sabio es aquel que se refugia en la
sangre derramada de Yashua para la Expiación de los errores de Yisrael y de todos los
redimidos de entre las naciones del mundo.
Para el hijo sabio la pésaj es una experiencia pasada de nuestros padres que se recuerda
con gratitud y admiración, pero es también una experiencia presente que se hace realidad
mediante la salvación en Yashua y es además una esperanza que se proyecta hacia el
futuro de nuestra final redención cuando yashua regrese de nuevo para transformar el
cuerpo de nuestra bajeza para que sea semejante al cuerpo de la kabod suya.
El no dice “Que el Adón me ha ordenado a mi, porque no ve la torah como cosa suya, no
ve los mandamientos como cosa suya, le parecen extraños y no los entiende, por eso no
dice: “A mí” sino “A ti”. Y Justamente por hacer esta pregunta en esta forma, él se
excluye a sí mismo del olivo natural, del Yisrael de Elohim y de la congregación de los
qadosh.
A este hijo débil, a este corazón de junto al camino que no quiere amar la torah ni
conocer de los mandamientos del Adón hay que responderle de acuerdo a su propio
corazón.
Simplemente dile que la salida de Mitzrayim, representa el triunfo del bien sobre el mal.
Y que hay mucho más escondido allí, pero que esta velado para aquellos que no quieren
reconocer realmente su herencia sino que se satisfacen con los pensamientos de su
propia lógica y su propia inteligencia.
C hijo simple (Tam) Misley (Pr) 17:25 Mt 13:5; 21
El tercer hijo del cual nos habla la torah es aquel cuyo corazón es semejante al terreno
de piedras. Cuando tú le hablas, pareciera interesarse de pronto en la Torah, en los
mandamientos de YAHWEH, o de pronto en su herencia. Pero no tiene raíz en si
mismo; es de corta duración.
Al venir la aflicción o la persecución por causa de la emunah en la torah, en la palabra
de Elohim y en todo lo que la torah, se echa atrás, vuelve a Mitzrayim, a Ur, vuelve a su
antigua creencia a sus costumbres y cultura Helenizada.
Esta es la persona que cuando llegan las fiestas de YAHWEH, entusiasmado pregunta:
¿Mazot? Es decir, ¿que es esto? Dicho en otras palabras, ¿Por qué estáis haciendo esto?
Las fiestas y la cultura de YAHWEH le parecen algo tan pesadas que lo confunde.
A este tipo de hijo, a este tipo de corazón, a este tipo de personas tenemos que responder
a la misma altura de su nivel de Ruaj. A un creyente así debemos dar una respuesta
simple pero que lo deje impresionado profundamente. Algo como esto: “Esta fiesta nos
habla del poder de Elohim para liberar a su pueblo. Mucho más hay en esta fiesta, pero
todavía no estas listo para comprenderlo porque solamente lo comprenden aquellos que
estamos dispuestos a pagar el precio de ponerse al lado de YAHWEH y de sus
mandamientos.
Moshéh fue el siervo de Yahweh que nos libero de Mitzrayim, pero Yashua es el hijo de
Yahweh que saco a nuestro pueblo de las tinieblas del pecado. Moshéh fue fiel como
siervo, Yashua fue fiel como hijo. Y así como tiene mas honra que la casa el que la hizo,
así Yashua mas grande que Moshéh, mas grande que David, mas grande que Sh´lomóh
y mas grande que los Malak es el verdadero autor de nuestra emunah y de nuestra
salvación.
Ciertamente Elohim sacó primero a nuestro pueblo de Mitzrayim y allí se nos dio a
conocer como el Malak del pacto. Pero después saco a Mitzrayim de adentro de su
pueblo; aquí se nos dio a conocer a Yashua Ha Mashiaj anunciado por nuestros nevii.
Cuando nos saco de Mitzrayim hirió a Paróh y a su ejército y los destruyo en el Mar
Rojo. Pero cuando saco a Mitzrayim de nosotros hirió a Ha Satán y a los Elilim y los
expuso públicamente triunfando sobre ellos en el madero.
El primer Éxodo es importante porque nos llevo de pueblo a nación de tribus
desorganizadas a una nación establecida. Pero la segunda es más importante, porque nos
llevo de nación establecida a nación del reino de Elohim cuyo reino es permanente.
Hoy celebramos ambas cosas, sin separarlas, porque vienen juntas, hoy celebramos la
libertad política y la libertad religiosa, la libertad física y la libertad de ruaj, la libertad
temporal y la libertad permanente la libertad en el mundo y la libertad del mundo.
Debido a sus implicaciones, la salida no es ya simplemente nuestra historia, es la historia
de la humanidad, es la historia de cada hombre y de cada mujer que ha sido llamado por
Elohim a una vida de shalom, de justicia, de apartamiento, de bien.
Mientras tengamos a Elohim con nosotros, mientras vivamos debajo de sus alas y
mientras nos cobijemos bajo su sombra por la sangre del pacto que fue derramada para
el perdón de nuestros pecados, podemos estar seguros de que la libertad, la shalom, el
bien y la bondad nos seguirán todos los días de nuestra vida.
Nuestro Elohim es un Elohim de libertad. Nuestro Elohim viene a nosotros para
llevarnos de la degradación a la exaltación, de la miseria a la riqueza del virus del errar a
la pulcritud de su justicia
Este es el mensaje de la libertad, este es el mensaje de pésaj, este es el mensaje del
madero. Este es el mensaje que debe ser escuchado y experimentado por cada
generación y por cada verdadero Yisraeli.
Baruj ata Yahweh Eloheinu Melek Ha Olam shejijeyanu
vekiyemanu vejigianu Laezeman Jaze
Bendito eres tú oh Yahweh nuestro Elohim Rey permanente quien nos ha mantenido con
vida y nos ha sostenido hasta aquí permitiéndonos en este día de celebración. Amen
7: Los diez J uicios
Nota: El Roeh recordar aquí cada uno de los diez golpes que cayeron sobre Mitzrayim
cuando el Adóm preparo nuestra salida de la esclavitud. Luego que explique este
ceremonial, dirá a la congregación que cada uno prepare ahora su copa, y mojando con
la cuchara en el vino, va dejando caer una gota en la servilleta por cada golpe que va
siendo pronunciado.
7:1 Roeh ahora hermanos, recordaremos cada uno de los diez juicios que fueron
ejecutados sobre mitzrayim los días cuando nuestro Elohim, Bendito sea, preparo
nuestra salida a la libertad. Cada uno de aquellos golpes se relacionaba de alguna
manera con los Elohim de Mitzrayim que fueron así vencidos por el poder de Elohim.
Pero estos golpes nos dicen mucho más que eso. Así como Elohim en Mitzrayim
destruyo a los elilim de Mitzrayim, así en el Gólgota la sangre derramada de Yashua,
despojo a los principados a las potestades y los exhibió públicamente triunfando sobre
Por favor cada vez que vaya diciendo cada uno de los diez golpes vaya colocando con
uno de sus cubiertos de mesa una gota de vino y derramándola sobre una servilleta. Al
hacerlo, recuerda que todos tus enemigos han sido destruidos por el poder de Elohim.
Esta es por lo tanto una confesión de emunah en la victoria que nuestro Elohim ha
ganado para cada uno de nosotros.
7:2 Recitación de los juicios:
' ] Tzefardim: Heka su Elohim.
7:2:2 Ranas µy[id]r]px
“Entonces Yahweh dijo a Moshéh: Entra en la presencia de Paróh y dile: Yahweh ha
dicho así: Deja ir a mi pueblo, para que me sirva. Y si no lo quisieras dejar ir, he aquí yo
castigare con ranas todos tus territorios”. Shemot 8:12. Repitan después de mí: “Golpe
de ranas”. (Todos repiten: Golpe de ranas y se deja caer otra gota en la servilleta).
7:2:3 Piojos, o tábanos Seb su Elohim.
“Entonces Yahweh dijo a Moshéh: Di a Aarón: extiende tu vara y golpea el polvo de la
tierra para que se vuelvan piojos por todo el país de Mitzrayim” Shemot 8:16. Repitan
después de mí: Golpe de piojos.
7:2:5 Peste, pestilencia rb,D, Deber Apis su Elohim.
“Entonces Yahweh dijo a Moshéh: Entra a la presencia de Paróh y dile: Yahweh el
Elohim de los hebreos dice así: Deja ir a mi pueblo para que me sirva. Porque sino lo
quieres dejar ir, y lo detienes aún, he aquí la mano de Yahweh estará sobre tus ganados
Roeh: Pongámonos todos en pie ahora. Levantemos la segunda copa en nuestras manos.
Esta es la copa que nos recuerda la buena intención de Yahweh de redimirnos cuando
dijo: “He conocido sus angustias y he descendido para librarlos de manos de los de
Mitzrayim y sacarlos de aquella tierra…
Esta segunda copa es conocida como copa del juicio.
b Así tampoco el juicio final que viene, ni los golpes horribles que se acercan sobre este
mundo caerán sobre nosotros porque estamos ahora protegidos por la sangre derramada
de Yashua nuestro Mashiaj. Podemos beber de esta copa confiados que el juicio no
estará sobre nosotros porque no nos ha puesto Yahweh para ira sino para alcanzar
bondad.
Roeh: Favor repetir después de mí en hebreo:
Baruj Ata Yahweh Eloheinu Melek HaOlam Borei Pri HaGafem.
“Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim Rey Eterno, creador del fruto de la vid”.
Roeh: Repita después de mí:
“Adón Yahweh, te bendecimos, te alabamos, porque nos has sacado de Mitzrayim, nos
has apartado de entre todas las naciones de la tierra. Te damos Toda Rabah Adón,
Elohim Todopoderoso, el que eras y que has de venir. Porque has tomado tu gran poder
y has reinado. Se airaron las naciones, y tu ira ha venido, el tiempo para juzgar a los
muertos, de dar el galardón a tus siervos los neviim, los qadosh, a los pequeños y a los
grandes, de destruir a los que destruyen la tierra.
Roeh: Bebamos esta segunda copa (todos beben).
8: Alabanzas (Hallel) llh
8:1 Tehillim (Sal) 113114
8:2:2 Roeh: “este canto expresa nuestra gratitud al Adóm porque nos has dado mas de
lo que merecemos y mas de lo que pedimos o entendemos. Vamos a escuchar el canto
en hebreo y todos nos juntamos en la alabanza diciendo: DAYEINU. Estemos en pie
para oírla, los que se la saben lo pueden cantar y en la alabanza decimos:
8:2:3 Alabanza y Canto
Roeh: ahora hermanos, confesaremos a Yahweh nuestra gratitud. Cada vez que termina
una frase, ustedes responderán diciendo: DADAYEINU. En la última frase dirán
conmigo: te damos toda rabah Yahweh. Yo les avisare cuando lleguemos a la última
frase. Ahora decid solamente DADAYEINU.
Si solamente nos hubieras sacado de Mitzrayim… DADAYEINU
Si solamente nos hubieras abierto el mar…
Si solamente nos hubieras dado el mana…
Si solamente nos hubieras preservado en el desierto…
Si solamente nos hubieras entregado la tierra…
Si solamente nos hubieras dado a David tu siervo…
Si solamente nos hubieras enviado tus neviim…
Si solamente nos hubieras dado la Torah…
Si solamente nos hubieras dado el Brit Hadashah…
Si solamente nos hubieras dado el Shabat…
Si solamente nos hubieras dado la Pésaj…
Si solamente nos hubieras dado los lejem sin levadura…
Si solamente nos hubieras dado el Shavuot…
Si solamente nos hubieras dado el sonido de Shofar…
Si solamente nos hubieras dado Yom kippur…
Si solamente nos hubieras dado la Moed de Sukót…
Si solamente nos hubieras prometido a Mashiaj…
Si solamente nos hubieras enviado a Mashiaj…
Si solamente El hubiera muerto por nosotros…
Si solamente se hubiera levantado para nuestra justificación…
Si solamente nos hubiera dado el Ruaj Qadosh…
Si solamente nos hubiera prometido que vendría de nuevo…
Si solamente nos hubiera dado la seguridad eterna…
Ahora la ultima frase:
Por todas tus bondades te damos toda rabah Yahweh.
Por todas tus bondades te damos toda rabah Yahweh.
Por todas tus bondades te damos toda rabah Yahweh.
Fue Gamaliel quien enseño que para que el seder de Pésaj este realmente cumplido, debe
mencionarse la Pésaj, el Lejen sin levadura y el maror o las hierbas amargas. Yashua
mismo siguió esta tradición que luego fue pasada a los talmidim y de ellos nosotros la
recibimos.
¿Porque estos tres elementos mencionados por el Rabí Gamaliel son indispensables a fin
de haber cumplido con el mandamiento? Porque Yahweh nuestro Elohim, Bendito sea,
estableció que estos tres serian los fundamentales, el Cordero de Pésaj, el Lejen sin
Levadura y las Hierbas Amargas.
El tercer elemento que no puede faltar es el Maror o Hierbas Amargas. Aquí sin
embargo, continuando con la torah que nos viene de tiempos muy antiguos, hemos
combinado estas tres hierbas amargas, con otros elementos para convertirlos en una
pasta que llamamos Jaroset, que toma el color rojizo simbólico del dolor de nuestro
pueblo en Mitzrayim cuando bajo la esclavitud de Paróh, tenían que hacer ladrillos de
este color para las construcciones imperiales, y la dulzura la esperanza de que el Eterno
nos librara de la esclavitud, en vino porque hay un pacto por medio de Mashiaj para la
vida permanente.
9:3 Ahora les pido hermanos, que tomando un pedazo del Matzah fue partido al
principio que representa la dura servidumbre en Mitzrayim, así como la amargura del
pecado, lo untemos con estas hierbas amargas en forma de Jaroset que tenéis en vuestras
mesas, y después de la bendición que har é, comamos todos silenciosamente pidiendo a
Yahweh que nos de la fuerza para nunca mas caer de nuevo en la esclavitud del errar,
para que el fallar no se enseñoree mas de nosotros, porque ya no estamos bajo las fallas
del errar que ha pervertido los mandamientos de Yahweh, sino que ahora nos movemos
debajo del poder de la bondad de Yahweh que nos ha sido dado por medio del Ruaj Ha
Qodesh, según nos fue prometido en la Torah.
9:4 Or ación: Baruj Atah Yahweh Eloheinu, Melek ha Olam,
HaMotzi Lejem, Min HaAretz.
9:4 Nota: mientras todos comen se lee Rumit (Ro) 6:118.
10:1 Roeh: la hora ha llegado para participar del Shuljan Orej o la Cena de Pésaj.
Ahora dispongámonos para participar del cordero. Todos salen y comen de prisa y se
regresa a la mesa.
10:2 Alabanza de fondo
Por favor estemos todos en pie.
11: vamos a bendecir a Yahweh después de haber comido diciendo así:
“Baruj Ata Yahweh Eloheinu MeleK Ha Olam, haMotzi Lejem, Min haAretz”.
“Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim Rey permanente que nos das el Lejen fruto de
la Tierra”.
11:1 Hermanos y hermanas: Por la seguridad de que todos nuestros hermanos de la casa
de Yahudáh y de la casa de Yisrael serán encontrados y reunificados. Por la seguridad de
que todos los Goyim ordenados para vida permanente serán encontrados y salvos y por
12:1 Roeh: así en pie, les invito ahora a tomar de nuevo por tercera vez su copa.
Esta copa se llama la copa de Redención. El judaísmo había enseñado que el vino que se
tomaba ahora representaba la sangre del cordero de Pésaj, que se puso en la puerta de la
casa de nuestros padres en Mitzrayim y por cuya marca de sangre fueron preservados de
la muerte. Cuando Yashua estaba bebiendo esta cena de Pésaj con sus talmidim y llego
el momento de explicar el significado de esta tercera copa, dijo: “esta es la copa del
nuevo pacto en mi sangre derramada por vosotros”
Al decir esto, le dio a este tercer sorbo una explicación que antes no se conocía.
Como Mashiaj de Yisrael, nos entrego así la correcta interpretación de los
mandamientos y por supuesto, la correcta interpretación de esta tercera copa. Esta copa
era llamada de redención porque recuerda la tercera vez que el Adón se propuso sacar a
nuestro pueblo de Mitzrayim. El le dijo a Moshéh: Bien he visto la aflicción de mi
pueblo que está en Mitzrayim y he oído su clamor por causa de sus exactores; pues he
reconocido sus angustias y he descendido para redimirlos de manos de los de
Mitzrayim… Shemot (Ex) 3: 78
Sin embargo, la redención no es plena cuando salimos de Mitzrayim, sino cuando
Mitzrayim sale de nosotros. Para esto último, Yahweh estableció un nuevo pacto según
el cual borraba para siempre nuestros errores y no se acordaría nunca más de ellos. Para
borrar esos errores hacia falta un sacrificio perfecto. Ese fue el sacrificio de Yashua y su
sangre derramada nos limpia de todo errar. Por eso, después de haber cenado, tomando
esta tercera copa, Mashiaj dijo: “Esta es la copa del nuevo pacto en mi sangre, que por
vosotros es derramada”.
Así pues, este tercer sorbo nos habla de la redención física y de la redención en el Ruaj.
De la redención temporal y de la redención perpetua.
12: 2 Roeh: en gratitud a Yahweh por la completa redención que ha traído a su pueblo,
después de bendecir su nombre, beberemos este tercer sorbo:
Bendición: Baruj Ata Yahweh Eloheinu Melek HaOlam
Borei Pri HaGafen,
13. Nuestros gobernantes actuando en nombre del pueblo, no creyeron que Yahujanan
tuviese el Ruaj de Eliyáhu, por lo tanto, Yahujanan no pudo concluir su servicio antes
que Mashiaj viniera.
14. Conclusión
Para que restaure el Pueblo de Yisrael de entre las Naciones y envíe a Mashiaj.
Roeh: hermanos y hermanas: hemos arribado así al final de esta celebración. Tomemos
entonces el último sorbo, el cuarto sorbo. Esta es un sorbo de esperanza. La llamamos el
sorbo de alabanza o adopción que cierra todo el ceremonial de Pésaj.
Nota: todos toman en la mano la cuarta copa.
Roeh: esta cuarta copa de alabanza nos da un mensaje de inspiración: que nuestra
redención todavía no ha sido completada experimentalmente cuando el venga por
segunda vez, entonces la redención será experimentada completamente.
Ahora gemimos todavía queriendo ser revestidos de aquella kabod que El nos ha
prometido. Y la creación misma gime y esta con dolores de parto hasta ahora, esperando
la liberación de la esclavitud de corrupción a la libertad de kabod de los hijos de Elohim.
Roeh: y no solo ella, sino que también nosotros mismos tenemos las primicias del Ruaj,
nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la
redención de nuestro cuerpo.
Mientras ese momento llega sigue fiel a Yahweh. Mientras ese momento llega, sigue
adelante. Mientras ese momento llega, echa mano de la vida eterna. Mientras ese
momento llega vive bajo la sombra de su Talif.
Mientras ese momento llega, haz el bien, ama al pobre, alimenta al hambriento, visita al
preso, socorre al desnudo, protege al Nevii, y echa tu lejem sobre las aguas para que se
convierta en semilla que de fruto para vida permanente y que sea anotado a tu cuenta en
Shamayim para el día cuando el venga trayendo la recompensa de los justos en su mano.
Roeh: hermanos y hermanas bebamos esta copa de esperanza, bebamos de esta copa de
alabanza por las promesas que todavía están delante de nosotros y que nos esperan en el
Reino de Shamayim.
15: Bendición final:
Nota: después que la última copa se ha bebido, el Roeh invita a los presentes a hacer un
voto por participar de este seder de Pésaj el próximo año en Yerushalayim.
Sh´liaj