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Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques

Le Qi l, le sang et les liquides organiques sont les matriaux sance, leur dveloppement, leur circulation, et leur rpartition l'activit fonctionnelle des viscres. Mais inversement, l'activit se manifester sans que le Qi, le sang et les liquides organiques

de base de l'organisme. Leur naisne peuvent se raliser que grce fonctionnelle des viscres ne peut ne lui servent de base matrielle.

LE QI

Le Qi est la racine de l'homme.

Nan Jing
8e difficult.

LE CONCEPT DE QI Il n 'y a qu'une nergie qui est la matire fondamentale constituant l'univers, et toute chose au monde est le rsultat de ses mouvements et' transformations. Pour l'homme, microcosme dans le macrocosme, il n'existe qu'un Qi qui est sa racine. Ce Qi se prsente de deux faons: 1. Le Qi participant la formation des lments constitutifs du corps et permettant la vie de se manifester. Il est reprsent soit par l'essence , par exemple le Qi de la respiration (Qi du ciel), de nature Yang, soit par la substance, par exemple le Qi de la nourriture (Qi de la terre) de nature Yin. 2. Le Qi constitu par l'activit physiologique des tissus organiques, par exemple le Qi des organes, le Qi des vaisseaux. Ces deux aspects du Qi ont des relations rciproques, le premier est la base matrielle du second, le second est la manifestation de l'activit du premier.

1. Le mot Qi a t traduit de nombreuses faons. Dans cet ouvrage nous nous servirons des 3 appellations: Qi, souille, nergie.

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Les thories de base de la mdecine chinoise

CLASSIFICA nON DES QI Bien que le Qi soit unique, comme ses reprsentations sont multiples, en pratique on lui associe toujours un qualificatif qui prcise sa localisation ou sa fonction. Yang Qi, Yin Qi Yang Qi et Yin Qi sont les deux parties antagonistes de l'nergie de base. Si l'on prend comme rfrence les fonctions et la matire, l'nergie Yang indique les fonctions, l'nergie Yin indique la matire. Si l'on prend les viscres, l'nergie Yang sera celle des entrailles (Fu), l'nergie Yin sera celle des organes (Zang). Si l'on prend l'nergie protectrice (Wei Qi) et l'nergie nourricire (Ying Qi), l'nergie Yang) sera protectrice, l'nergie Yin sera nourricire. Si l'on prend la direction des mouvements et leur nature, un mouvement vers l'extrieur, vers le haut, qui prospre, renforce ou allge est Yang Qi, un mouvement vers l'intrieur, vers le bas, qui opprime, alourdit ou affaiblit est Yin Qi. Jing Qi Le Jing est le principe essentiel, la quintessence. Le Jing Qi est compos de deux parties: - Le Jing Qi inn, d'origine parentale, reu lors de la conception, encore appel du ciel antrieur. Ce Jing Qi ne peut tre renouvel. - Le Jing Qi dit Jing Qi de la nourriture, qui vient de la digestion et de l'assimilation des aliments. Il est appel galement Jing Qi acquis ou du ciel postrieur , Le Jing Qi inn sert prparer la base matrielle pour recevoir le Jing Qi des aliments. Le Jing Qi de la nourriture porte aide, assistance et soutien au Jing Qi inn. Tous les deux sont stocks dans les Reins. Qing Qi Le Qing Qi (Qi pur) ou Tian Qi (Qi du ciel) existe dans la nature, dans l'air qu'on respire. Il est inhal et pntre dans le corps par les poumons. Combin avec le Jing Qi de la nourriture il donnera le Zong Qi. Yuan Qi Le Yuan Qi, connu sous le nom d'Energie originelle, peut s'crire avec. deux idogrammes, l'un signifiant le principe originel, l'autre la source, donc l'origine. Cette nergie est quelquefois appele Energie vritable (Zhen Qi). C'est le plus important de tous les Qi du corps humain. Il est produit tout d'abord par la transformation du Jing inn. Aprs la naissance il a encore besoin d'tre nourri et complt par le Jing acquis de la nourriture. Il est rparti par le Triple Rchauffeur dans les organes (Zang, Fu); l'extrieur il atteint les muscles, l'espace sous-cutan, et la peau. Il n'y a pas d'endroit o il n'aille. Le Ling Shu dit de lui (chap. 75): Le Zhen Qi (nergie vritable) est reu du ciel, il s'unit au Qi de la nourriture et remplit le corps.

Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques

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Tous les tissus organiques recevant l'impulsion du Yuan Qi pourront accomplir leurs diffrentes fonctions.

Zoug Qi

Le Zong Qi est appel souvent nergie ancestrale , mais le terme de Zong a aussi le sens de fondamental et d'essentiel. De plus Zong He signifie la synthse. Or ce Qi est form par la runion du.Qi pur (Qing Qi) inhal par les poumons et du Qi de la nourriture produit et mis en circulation par la rate et l'estomac. L'activit essentielle du Zong Qi est de donner l'impulsion la respiration pulmonaire et la circulation du sang du cur. Le Ling Shu (chap. 71) dit: Le Zong Qi s'amasse dans la poitrine, sort par la gorge en traversant le vaisseau du cur et fait marcher la respiration. On peut apprcier l'tat du Zong Qi en observant la force ou la faiblesse des battements qui se transmettent au vtement au-dessous du sein, car ils sont une manation du souffle matre (Zong Qi)>>.(Su Wen chap. 18.)

Ying Qi ou Rong Qi ou Yong Qi Le Ying Qi, nergie nourricire, est issu du Jing Qi de la nourriture labor par la rate et l'estomac. Il est form par les matires les plus nutritives du Qi de la nourriture. Su Wen, chapitre 43: Le Ying Qi est l'essence des aliments. Accommod par les viscres (Fu), il est distribu par les organes (Zang) avant d'tre introduit dans les vaisseaux, il traverse les viscres et touche les organes. Le Ying Qi circule avec le sang dans les vaisseaux et entretient avec ce dernier des rapports extrmement troits. De ce fait on peut les distinguer mais on ne peut les sparer, et on l'appelle souvent Ying Xue. Son rle est de nourrir le corps tout entier. Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les mridiens en un double mouvement qui accomplit une rvolution par 24 heures. Premire circulation: Selon le Ling Shu, chapitre 16 : Cette nergie circule suivant l'ordre des mridiens en commenant 3 heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble des mridiens en 24 heures en sjournant dans chaque mridien pendant 2 heures. Lors de ce sjour que l'on appelle mare nergtique , l'nergie dans l'organe associ au mridien est son maximum. Douze heures aprs la mare nergtique, on se trouve au minimum nergtique. Deuxime circulation: Elle dbute au Poumon 3 heures du matin et se continue dans les 2 mridiens mdians Du Mai et Ren Mai o elle circule aussi pendant 24 heures. (Voir schma de la circulation du Ying Qi fig. 5.)

Wei Qi C'est l'nergie protectrice ou nergie de dfense. Le Su Wen (chap. 43) dcrit ainsi cette nergie: Le Wei Qi est l'ardeur des aliments. Il est d'une nature trop fluide pour tre contenu dans les vaisseaux, aussi circule-t-il dans la peau et entre les fibres de la chair. Il se sublime dans les membranes du diaphragme pour se rpandre dans les cavits thoraciques et abdominales. Le Wei Qi est une partie du Yang Qi, c'est pourquoi on l'appelle aussi Wei Yang, c'est--dire, Yang protecteur.

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Les thories de base de la mdecine chinois,

+
POUMON TAI YIN

1 1
-

1-+ GROS
~

INTESTIN YANG MING

RATE+-

!
ESTOMAC

+
CURREN MAI SHAO YIN REIN +- -

-+

INTESTIN

GRELE TAI YANG DU r MAI

!
VESSIE

MAITRE du CURJUE YIN FOIE +-

f-+
---

TROIS RCHAUFFEURS

!
VSICU LE BILIAIRE

SHAO YANG

Une rvolution par 24 heures pour chaque circulation, Poumon, mare toutes les 2 heures.

dbut 3 heures au

Fig. 5. Schma de la circulation du Ying Qi.

Son rle est multiple: Protger la surface du corps contre les agressions externes. Contrler l'ouverture des glandes sudoripares. Rgler la temprature du corps. Rchauffer les organes. Donner son clat la peau et leur lustre aux poils. Ceci est rsum dans le Ling Shu, chapitre 47: Le Wei Qi est ce qui rchauffe les chairs, donne du brillant la peau, enrichit les espaces sous-cutans, et commande l'ouverture. La circulation du Wei Qi est tout fait particulire puisqu'elle fait 50 tours dans l'organisme en 24 heures:

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25 tours durant le jour dans la partie Yang du corps, en parcourant les mridiens Yang, en partant du 1 Vessie (Jing Ming) et en descendant jusqu'au pied d'o elle remonte jusqu'au 1 Vessie (Jing Ming) en suivant le merveilleux vaisseau Qiao Mai . 25 tours durant la nuit en circulant dans la partie Yin du corps, c'est--dire dans les organes (Zang) en suivant le cycle de domination (Ke). L'change entre les 2 cycles se fait par le Rein, la plante du pied. (Voir schma de la circulation du Wei Qi fig. 6.)

1V

Vessie 1V 67V

Merveilleux vaisseaux YANG QIAO MAI

Circulations Intestin grle 19 IG 1 IG spares Vsicule biliaire 1VB 44VB

} TAI YANG

}SHAO YANG
Trois rchauffeurs 23TR 1TR

Mridien -du

-+ REIN
\

Circulation cycle KE

POUMON )

.. Rein (plante du pied)

Estomac

1 e 45e

RATE

"""----"'"

FOIE

}YANG MING
Gros intestin 20 GI 1 GI

Partie YANG du corps 25 tours le jour

Partie YIN du corps 25 tours la nuit

Fig. 6. Schmade la circulation du Wei Qi.

Qi des Organes et des Entrailles On dsigne ainsi l'nergie qui est rpartie dans les organes et les entrailles et qui en est la force otrice; par exemple, Qi du Poumon, Qi du Cur, Qi du Foie, Qi des Reins. L'activit fonctionnelle de chaque viscre est la manifestation externe de ce Qi. Le Qi du Foyer Moyen ou Rchauffeur Moyen, reprsentant les Qi de Rate et d'Estomac est ~~ l Qi mdian (Zhong Qi).

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Zheng Qi Zheng Qi, Energie correcte, (ou droite, ou de bonne sant) est le terme gnrique de l'association des Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi, Wei Qi, Qi des organes. (Voir tableau rcapitulatif des diffrents Qi fig. 7.)

Nez --------

. ~ POUMONS

Acquis

-, ~{
Alimentation

Q'NG
ql

-'8
~

-+

Bouche-s-e- Estomac --.

Rate

~~:;~, : -: f}
(:;;\.--(

L1
Liquides organiques

Urine Transpiration

.--1
Feces

Dchets

.--J

Inn

~I

--~
JING qi inne

-.

~~

1 REINS

Fig. 7. Tableau simplifi des diffrents Qi.

LES FONCTIONS DU QI Le Qi a un rle extrmement important pour le corps humain. Ses caractristiques fonctionnelles principales sont: La mise en mouvement (l'impulsion). La rgulation de la temprature du corps. La protection. L'activit de contrle. L'activit de transformation (Qi Hua).

Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques


A. LA MISE EN MOUVEMENT, L'IMPULSION

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La croissance du corps, l'activit physiologique des organes et des mridiens, la circulation sanguine, la rpartition des liquides organiques, ont besoin pour tre corrects de l'impulsion donne par le Qi. Si l'Energie est en tat de vide, sa capacit d'impulsion diminuera, la croissance va tre retarde, l'activit physiologique des organes et des mridiens sera gne, ou bien des stagnations de sang et des liquides organiques vont se manifester. B.
LA REGULATION DE LA TEMPERATURE DU CORPS

Le Qi rgit le rchauffernent. C'est ainsi que le Nan Jing dans sa 22e difficult souligne l'importance de l'Energie dans la thermo-rgulation de l'organisme. Une dfaillance de cette fonction du Qi entranera crainte du froid et refroidissement du corps et des membres.
C.
LA PROTECTIO

Le Qi est capable de protger la peau et la chair et d'empcher l'intrusion des agents pathognes externes. Su Wen (chap. 33): Le Xie (agent pathogne) affiue l o il y a vide de Qi. De plus, lorsqu'un agent pathogne a russi pntrer l'intrieur du corps, le Qi pourra lutter avec lui et s'il russit l'expulser on retrouvera la sant. D.
ACTIVITE DE CONTROLE

Cette activit du Qi se manifeste dans le contrle du sang qu'elle empche de dborder des vaisseaux, dans le contrle de l'expulsion de la transpiration et de l'urine, et dans le contrle du sperme. Il est remarquer que les activits d'impulsion et de contrle du Qi sont dans un rapport d'opposition complmentaire. Ainsi pour le sang, d'une part l'impulsion lui donne son mouvement, d'autre part l'activit de contrle le maintient l'intrieur des vaisseaux. Si le Qi est en tat de vide et que son rle d'impulsion diminue, la circulation sanguine se ralentira, ce qui risque d'occasionner des amas de sang , Si le Qi est en tat de vide et que sa fonction de contrle baisse, cela pourra entraner des extravasations de sang. E.
ACTIVITE DE TRA SFORMATION (QI HUA)

Cette expression activit de transformation a 2 sens. Le premier dsigne les transformations rciproques qu'il peut y avoir entre le Jing, le Qi, le sang et les liquides organiques. C'est ce qu'exprime le Su Wen (chap. 5): Le souffie (QI) contribue l'essence (Jing). Et Wang Bing en annotant ce chapitre du Su Wen dit: Les transformations du Qi produisent le Jing, les saveurs (alimentation) seront en quilibre et le corps pourra grandir. Le deuxime sens dsigne l'activit fonctionnelle des organes et des entrailles (Zang Fu), la distribution de l'Energie et du sang, le mouvement de monte, descente, entre, sortie de l'nergie. Par exemple (Su Wen, chap. 8): La vessie a une fonction subalterne et locale de retenue des humeurs et d'mission du souffie transforrn. (L'mission du souffie transform dsigne la fonction d'expulsion des urines par la vessie.)

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CIRCULA nON

DU QI

Les diffrents Qi ont des dplacements multiples qui peuvent se ramener la notion d' change et mouvements. Su Wen (chap. 68): Les changes (entres et sorties) et les mouvements (ascension et descente) sont l'objet de soins constants de la part des gens intelligents. Leur altration est catastrophique. Sans changes il n'y a plus de naissance, croissance, maturit, vieillesse. Sans mouvements on ne peut natre, pousser, mrir, rcolter, engranger. Ces changes et mouvements sont la condition ncessaire des rceptacles, siges des processus vitaux. Il n'est pas de vie sans changes ni mouvements qu'ils soient importants ou non, immdiats ou diffrs. L'ascension-descente, l'entre-sortie du Qi se manifestent concrtement dans l'activit fonctionnelle de chaque organe et dans les rapports de coordination entre les organes. Par exemple: le Poumon rgit la respiration, il y a diffusion descente, rejet de l'usag, rception du neuf; le Poumon a pour fonction de souiller le Qi, les Reins de le recevoir. Le feu du Cur descend, l'eau des Reins monte. La Rate fait monter, l'Estomac fait descendre. Ce n'est que lorsque 1'change et mouvement du Qi de chaque organe ainsi que l'activit de tous les organes sont coordonns qu'il peut y avoir un quilibre physiologique normal. Une circulation du Qi arrte ou dsordonne, des mouvements drgls, des changes entravs auront un retentissement sur l'ensemble des organes du Haut et du Bas, de l'Interne et de l'Externe et provoqueront des maladies; par exemple: Energie du Foie congestionne, Qi du Foie de travers, Qi de l'Estomac remontant contre sens, Qi de la Rate qui s'enfonce, Poumon perdant sa capacit de diffuser-descendre, Reins ne contenant pas le Qi, Cur et Reins n'tant pas en relation, etc.

LE SANG (XUE)

CONCEPT DE SANG Le sang est le fruit de la transformation de l'essence des aliments (Jing Qi) par la Rate et l'Estomac. Selon le Ling Shu (chap. 30): Le Rchauffeur Mdian reoit le Souille, prend le suc, aprs transformation ils rougissent, c'est le Sang de l'Estornac. Le sang est gouvern par le Cur, emmagasin par le Foie, contrl par la Rate, il circule dans les vaisseaux qui sont une de ses demeures. Sa fonction est de nourrir l'ensemble de l'organisme.

FORMA TION DU SANG La formation du sang est ralise par la combinaison de 3 facteurs: 1. L'essence des aliments (Jing Qi): Ling Shu (chap, 18): Ce qui aprs passage dans le Rchauffeur Mdian (Rate-Estomac) est mont au Rchauffeur Suprieur (Cur-Poumon), et l reoit le Qi, excrte les dchets, transforme l'essence des aliments, se concentre dans le vaisseau du Poumon, pour la transformation en Sang. 2. Le Ying Qi: Ling Shu (chap. 71): Le Ying Qi secrte les liquides du corps, les concentre dans les vaisseaux et les transforme en sang.

Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques

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3. Le Jing de la moelle Yi Tong de Zhan Lu: Le Jing non coul va au Foie et devient sang pur. Cette formation ne peut s'effectuer que grce l'activit rgulire du Qi du Rchauffeur Mdian et du Qi des organes Cur, Rein, Foie.

FONCTIONS DU SANG Le sang circule dans tout le corps; l'intrieur il atteint tous les organes (Zang et Fu), l'extrieur il atteint la peau, la chair, les tendons et les muscles. Son rle est double, d'une part nourrir et humidifier les tissus organiques du corps entier, d'autre part servir de base matrielle l'activit mentale. 1. Rle nourricier du sang Cette fonction du sang est affirme dans la 22e difficult du Nan Jing et prcise dans le Su Wen (chap. 10): Le Foie reoit le sang et l'on peut voir, les pieds reoivent le sang et l'on peut marcher, les paumes reoivent le sang et l'on peut saisir, les doigts reoivent le sang et l'on peut agnpper. Le Ling Shu (chap. 47) dit encore: Quand le sang est en harmonie ... les tendons et les os ont de la force, les articulations sont souples. Mais si le sang est insuffisant, il ne peut accomplir sa fonction de nourrir et humidifier et des symptmes comme, baisse de la vue, yeux secs, articulations raides, membres engourdis, peau sche, peuvent se manifester. 2. Le sang, support de l'activit mentale Plusieurs textes prcisent cette fonction du sang, en particulier le Su Wen (chap. 26) et le Ling Shu (chap. 22)~ Quand le sang circule bien dans les vaisseaux l'Esprit (Jing Shen) est bien en place. C'est pourquoi, sang en tat de vide et chaleur du sang peuvent entraner des modifications pathologiques concernant le mental.

CIRCULA TION DU SANG Le sang circule sans arrt dans les vaisseaux pour rpondre aux besoins de tous les organes et tissus. La circulation normale du sang rsulte de l'action coordonne des organes: Le Qi du Cur est la force motrice de base. Le Qi du Poumon permet la rpartition dans tout le corps. Le Qi de la Rate permet au sang d'tre contenu dans les vaisseaux. Le Qi du Foie permet au Foie de thsauriser le sang et de le librer en fonction des besoins. Si l'un quelconque des organes n'accomplit pas correctement sa fonction cela entrane des troubles dans la circulation sanguine. Par exemple, si la Rate est en tat de vide, elle ne pourra conserver le sang dans les vaisseaux, d'o pertes de sang, hmaturies, hmorragies utrines, hmatomes, etc. Si le Qi du Cur est en vide, la circulation du sang sera sans force et des occlusions par stase sanguine surviendront.

...
36 Les thories de base de la mdecine chinoise

LES LIQUIDES ORGANIQUES (JIN YE)

CONCEPT

DES LIQUIDES

ORGANIQUES

Les liquides organiques, ou An Ye, englobent la totalit des liquides normaux du corps. Ils comprennent les diffrentes scrtions telles que, liquides de l'estomac, de l'intestin, des articulations, mais aussi les excrtats attachs aux organes tels que, larmes, morve, sueur, urines, deux formes de salive (Rate et Rein). Ces liquides Jin et Ye appartiennent la zone du Yin et sont les produits de l'essence de la nourriture. Jin et Ye peuvent se transformer l'un dans l'autre et en pathologie une affection de l'un retentit sur l'autre. Etant de nature quivalente, ils ont une appellation commune, Jin Ye, mais ne sont pas identiques et prsentent des diffrences dans leurs natures et dans leurs proprits.

FORMA TION

ET DIFFUSION

DES LIQUIDES

ORGANIQUES

Le Su Wen (chap. 21) explique de la faon suivante la formation et la rpartition des liquides organiques: Les boissons entrent dans l'estomac, l'essence qui surnage est conduite la rate. Le Qi de la rate met vers le haut une essence qui rejoint le poumon et emprunte "la voie des liquides" (Shui Dao) qui la mne en bas la vessie. L'essence des liquides se rpand de tous cts, affiue dans tous les mridiens. L'action-de la rate, de l'estomac et du poumon doit tre complte par celle du rein, (Su Wen, chap. 34): les reins sont l'organe de l'eau, ils rgissent les liquides et par .celle du Triple Rchauffeur qui est considr comme la voie de passage des eaux (Su Wen, chap. 8) le Triple Rchauffeur est l'organe des voies de l'eau. -, Depuis l'estomac, les liquides descendent jusqu' l'intestin grle et le gros intestin. Ceux qui depuis la rate, le poumon et le Triple Rchauffeur diffusent la peau seront limins par la transpiration, ceux qui par la voie des liquides descendront la vessie, seront expulss sous forme d'urine grce la fonction de transformation (Qi Hua) du Qi de la vessie et du rein. Le mtabolisme des liquides est donc un processus complexe, rsultat de l'action combine de plusieurs organes, en particulier le poumon, la rate, le rein, le triple rchauffeur. Les liquides en excs sont excrts sous forme de sueur ou d'urine. Il est dit que lorsqu'il fait froid on urine plus et on transpire peu, lorsqu'il fait chaud on urine peu et on transpire plus. Si dans le mtabolisme des liquides un quelconque des maillons est dfectueux, il y aura apparition de maladie, par exemple diminution des liquides soit par production insuffisante, soit par perte excessive. D'autre part un drglement dans la distribution fera stagner les liquides. Ceux-ci s'couleront difficilement et des dmes ou des accumulations de liquides dans les cavits du corps pourront apparatre. Enfin ces accumulations de liquides peuvent tre aussi l'origine d'un drglement des organes. Ainsi un amas d'eau qui glace le cur entranera des palpitations, un amas d'eau qui attaque le poumon peut entraner une toux asthmatiforme. Une diminution des liquides peut causer une scheresse au Poumon avec une toux sche , ou provoquer une scheresse de l'estomac qui se traduira par de la soif, ou encore produire une scheresse de l'intestin qui se manifestera par de la constipation .

Jr<' ,
Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques CLASSIFICA nON DES JIN YE 37

Jin et Ye se distinguent par leur nature, leurs fonctions et leurs distributions, Jin, partie lgre, subtile et rare des liquides somatiques circule dans la surface du corps en suivant le Wei Qi. Etant le plus fluide il a une grande capacit de mouvements. Grce au Qi Hua des
Trois Rchauffeurs il pntre et lustre l'enveloppe du corps, et nourrit la peau et les chairs. Ye, partie la plus lourde, trouble et visqueuse des liquides somatiques, circule l'intrieur du corps dans les v.aisseaux, la suite du Ying Qi. Sa fluidit rduite induit une capacit de circulation diminue. Le Ye est aussi rparti par le Triple Rchauffeur, il circule jusqu'aux articulations, cerveau, moelle et ouvertures somatiques, afin de nourrir le cerveau et la moelle et de lubrifier les orifices de l'oreille, les yeux, la bouche, le nez, etc. Une classification des Jin Ye selon leur localisation et leurs rapports avec les organes, se trouve dans le Su Wen (chap. 23): Au cur la sueur, au poumon la morve, au foie les larmes, la rate la salive fluide, aux reins la salive paisse, ce sont les 5 liquides. Un drglement des fonctions de ces organes se traduira par les symptmes suivants: Si le poumon est chaud et sec, il y a peu de morve et le nez est sec; si le Qi du poumon ne diffuse pas le nez est bouch et la morve coule. Si le Yin et le sang du foie sont insuffisants, il y a peu de larmes et les yeux sont secs. Si les larmes coulent lorsqu'il y a du vent c'est que le mridien du foie a le feu du vent. Si le Yang du cur est vide il a abondance de sueurs, si le Yin du cur est vide, il y a sueurs nocturnes. Si les Jin de la rate et de l'estomac ne peuvent monter il y a peu de salive et la bouche est sche, si le Qi de la rate est vide et perd sa fonction de retenir, la salive coule sans cesse. Le rseau du mridien des reins entoure la langue, et passe sous la langue; la salive est pour cela le liquide des reins. L'eau des reins en se rpendant humidifie la bouche et la langue. Si le Yin des reins est dficient la bouche et la langue sont dessches.

J-

FONCTIONS

DES JIN YE

Le rle des Jin Ye est multiple: Lubrifier et nourrir les organes, les chairs, les vaisseaux, la peau et les articulations. est externe est plus particulirement dvolu l'action des Jin, ce qui est interne l'action Constituer Ce qui des Ye.

Ling Shu (chap. 81): Jin en harmonie

le sang et lui fournir la partie acqueuse afin que la circulation soit ininterrompue. se transforme, devenant rouge, en tant que sang.

Enrichir le Jing, la moelle et le cerveau. Ceci est une fonction plus particulirement dvolue au Ye, et une insuffisance de Ye entranera un tat de vide de la moelle, du cerveau et de la moelle des os. Maintenir l'quilibre du Yin et du Yang, maintenir la temprature du corps et la bonne marche des organes. Le rapport des Jin Ye avec la vitalit a t soulign par les thoriciens des maladies chaudes (Wen Bing) : Tant qu'il reste du Jin Ye, il reste de la vie.

38 Les thories de base de la mdecine chinoise

RELATIONS

ENTRE L'NERGIE,

LE SANG ET LES LIQUIDES

ORGANIQUES

La connaissance des relations existant entre Energie, Sang et liquides organiques (Qi, Xue, Jin Ye), est ncessaire pour comprendre la physiologie, la pathologie, le diagnostic et le choix du traitement.

RE LA nON

ENTRE L'NERGIE

ET LE SANG

L'Energie et le Sang ont une origine commune qui se trouve dans l'essence de la nourriture Jing Qi acquis, et dans le Jing inn contenu dans les Reins. Ils sont aussi tributaires de l'activit fonctionnelle du Poumon, de la Rate et des Reins. Cependant le Qi est Yang et a pour fonction de donner l'impulsion et de rchauffer, tandis que le Xue est Yin et a pour rle de nourrir et d'humidifier. Leurs relations sont rsumes dans l'aphorisme: Le Qi est le commandant du Xue Le Xue est la mre du Qi. Le Qi est le commandant du Sang Cette expression signifie que l'Energie donne l'impulsion au Sang. Cette impulsion se manifeste de trois manires:
.1

a) Le Qi a la capacit de produire le Sang

La base matrielle du Sang est le Jing. Le Qi permet au Jing de se transformer en sang. Quand le Qi est prospre, la capacit de production du Sang se renforce, si le Qi est vide l'activit de production du Sang s'affaiblit. Un vide de Qi entranera donc souvent un vide de Sang, avec pour symptmes, souille court, asthnie, visage terne, perte de connaissance. Le traitement visera accrotre le Qi et fortifier le Sang.
b) Le Qi a la capacit de faire circuler le Sang

La circulation du sang dpend de l'impulsion donne par le Qi du Cur, de la diffusion assure par le Qi du Poumon et du drainage effectu par le Qi du Foie. On dit: Le Sang circule si le Qi circule. En pathologie, les entraves au fonctionnement du Qi, vide de Qi ou stagnation du Qi, entranent souvent une mauvaise circulation du Sang, pouvant aller jusqu' la production de caillots. Le traitement des caillots visera donc non seulement vivifier le sang, mais aussi faire circuler le Qi et supprimer la stagnation.
c) Le Qi a la capacit de retenir le Sang dans les vaisseaux

Pour le Qi, retenir le Sang, c'est le contrler, le faire circuler dans les vaisseaux sans qu'il dborde. Si le Qi est vide ou dficient, il ne peut contrler le sang qui va s'couler, d'o par exemple: hmaturies, hmorragies utrines, hmatomes, etc ... Le traitement visera accrotre le Qi pour qu'il retrouve sa capacit de contrle du sang et stoppe l'coulement.

Le Qi, le Sang, les Liquides Organiques Le Sang est la mre du Qi

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Cette expression signifie que le sang est le support de l'Energie. Si le Qi n'tait pas attach la substance du sang il se disperserait et se perdrait. En mdecine chinoise, l'on rattache au sang l'nergie nourricire (Ying Qi) qui circule avec les vaisseaux, alors que l'nergie protectrice (Wei Qi) qui circule en dehors des vaisseaux est rattache aux liquides organiques. L'aphorisme qui vient d'tre dvelopp montre que le Qi et le Yang sont insparables et coexistent dans un tat d'quilibre qui les oppose et les unit. Comme le Qi est Yang et que le Sang est Yin, cet quilibre peut tre inclus dans celui du Yin Yang du corps humain.

RE LA nON

ENTRE

L'NERGIE

ET LES LIQUIDES

ORGANIQUES des aliments

Le Qi et les liquides organiques proviennent tous les deux de l'essence acquis), le Qi est Yang les liquides organiques sont Yin. Le Qi peut produire peut bloquer le Qi

(Jing Qi

l'eau, l'eau stagnante

La formation, la distribution et l'expulsion des liquides organiques dpendent de l'activit du Qi et en particulier de la capacit fonctionnelle des organes Poumon, Rate, Rein et du Triple Rchauffeur. Si le Qi est affaibli l'activit fonctionnelle des organes ci-dessus sera diminue et l'eau et les liquides organiques stagneront dans le corps sous forme d'amas (Tan Yin) ou d'dmes. Inversement, une stagnation de Tan Yin pourra aussi arrter la circulation du Qi. Le Qi vigoureux le Qi se perd avec les liquides qui a t transforme grce l'activit de

produit

les liquides,

- Les liquides du corps proviennent de la nourriture fonctionnelle (Qi Hua) de la Rate et de l'Estomac . Si le Qi de la Rate et celui de l'Estomac liquide .

sont vigoureux

il y aura une bonne production retenir les liquides qui disparatront

Si le Qi de l'organisme est en tat de vide, il ne pourra sous forme de transpiration profuse et de polyurie.

- L'existence du Qi est fonction de la prsence des liquides. Une perte de liquides soit par transpiration, soit par vomissements, une baisse ou une perte de l'Energie.

soit par diarrhe,

entranera

RELA nON

ENTRE

LE SANG

ET LES LIQUIDES

ORGANIQUES

Le Sang (Xue) et les Liquides organiques (Jin Ye) proviennent tous deux de l'essence des aliments (Jing Qi acquis). Etant tous les deux de nature Yin, leur fonction principale est d'humidifier et de nourrir. Les liquides organiques reprsentent la majeure partie du Sang (comme l'indique le Ling Shu, chap. 81), de mme une partie du Sang qui sort des vaisseaux va devenir les liquides du corps. Se produisant mutuellement ils ragissent l'un sur l'autre et un puisement des liquides entrane frquemment un vide concommittant de liquides et de sang, et inversement.

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Les thories de base de la mdecine chinoise

Par exemple, des transpirations profuses, des diarrhes importantes, des vomissements incoercibles, comme certaines maladies fbriles puisent les liquides du corps et des signes tels que, tachycardie, souille court, membres replis et froids, pouls tnu et fin, signes pathognomoniques d'un vide de Sang et de liquides organiques, apparaissent. De mme, la suite d'une hmorragie se manifestent les symptmes de manque de liquides du corps, tels que, bouche sche, sensation de soif, langue sche et peu de salive, oligurie et constipation. Le Ling Shu, chapitre 18 dit: Celui qui perd son sang n'a pas de transpiration, celui qui transpire abondamment a moins de sang.