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Association CENA, les amis de Ren Bansard.

Socit savante fonde en 1973.

GENTES DAMES ET MECHANTES FEES.

Sous la direction scientifique de Gilles Susong.

2me de couverture.

Ont bien voulu contribuer louvrage Gentes dames et mchantes fes : Franoise Clier-Colombani, docteur en Histoire de lEcole des Hautes Etudes en sciences sociales, secrtaire de la Socit de Mythologie Franaise, Catalina Girbea, professeur de littrature mdivale lUniversit de Bucarest, chercheur et charge denseignements au Centre dEtudes et de Civilisation Mdivale de lUniversit de Poitiers, secrtaire de la section roumaine de la Socit Internationale arthurienne, Catherine Guillou, charge denseignements lIUFM de Caen; professeur d'conomie, finances, gestion lUniversit de Rouen, Fatima Guttierez, professeur lUniversit Autonome de Barcelone, directrice du laboratoire dcritures figuratives, membre du Centre de Recherches sur lImaginaire, Sylvain Ferrieu, docteur en histoire du droit, Enseignant en sociologie de la communication scientifique lUniversit Denis Diderot (Paris VII), Georges Bertin, docteur HDR en sciences sociales, directeur de recherches au CNAM des Pays de la Loire, membre du Centre de Recherches sur lImaginaire et de la Socit Internationale Arthurienne, prsident de CENA, Gilles Susong, professeur agrg de philosophie, vice prsident de CENA, directeur scientifique de louvrage et du colloque qui en est lorigine.

A Jean Charles Payen, in memoriam

SOMMAIRE Georges Bertin, (CENA) : Au pays des fes. Introduction : Sylvain Ferrieu : La fe, volution dun mythe : de limaginaire mdival la vision moderne. Communications : Franoise Clier-Colombani : Reflexions sur quelques fes marraines, nourrices, mre adoptives et mres lgitimes dans la littrature arthurienne. Catalina Girbea : La fe, la sainte et ladoubement dans quelques romans du Moyen-Age. Georges Bertin : Des trois Yseut aux figures de la femme et visages du temps dans la lgende arthurienne. Catherine Guillou : Le personnage de Marie-Madeleine dans les crits du MoyenAge. Fatima Guttierez : Les miroirs de Kundry dans les textes fondateurs du mythe du Graal. Gilles Susong : Marie de France et ses dtracteurs.

Au Pays des fes. Georges Bertin (CENA) La chasse aux traditions orales procdait chez Chrtien de

Troyes dun autre contexte Les traditions quil avait recueillies sinscrivaient dans un imaginaire compositeIl soprait dans la construction de notre auteur tout un syncrtisme entre le folklore et la tradition des textes arthuriens antrieur La littrature romane est alors en qute dun statut culturel. En face dune littrature clricale qui sobstine cultiver lhritage antique, les potes vernaculaires cherchent senraciner dans le terroirLes romans du 13me sicle livrent de manire plus brute encore certains contesTout se passe comme si les pigones de Chrtien se montraient encore de plus en plus attachs transcrire des traditions orales qui leur paraissent la fois fascinantes et riches de significations diverses .
Professeur Jean Charles Payen, 1983.

Le Pays des fes et les marches de lOuest. Des collines du Perche aux Landes de Lanvaux, toucher Vannes, du Mont Saint Michel la Cathdrale du Mans, de Varenguebec Angers, les Marches de lOuest nous renvoient la ralit d'un pays de transition matrialise sur le plan gographique par ce que l'activit humaine nous a lgu de l'antique fort de Brocliande s'tirant sur prs de 300 kilomtres d'Est en Ouest et de 120 kilomtres du Nord au Sud. La Basse Normandie, lancien Maine,

lAvranchin, le Cotentin, ont inspir de leurs paysages, des folklores et hagiographies locales, comme de lhistoire

mouvemente de ces pays de frontires, les rdacteurs de la Lgende arthurienne aux 12me et 13me sicles. Ceux-ci, et ce particulirement en marche , venaient y puiser une partie de leur inspiration en frquentant les cours des souverains anglonormands-angevins. Pays de marches, aux confins de Bretagne, de Normandie et du Maine, le Passais a form, de tous temps, une contre

intermdiaire entre ces provinces que reliaient de trs anciennes voies antiques dont l'une d'elles, le "chemin potier", joignait entre eux les bassins des rivires de la Mayenne, de la Sonce de la Varenne et de la Vire. Mais ces lieux magiques, ces pays de grandes merveilles ne sauraient tre regards seulement avec les yeux objectifs du gographe, du botaniste ou du topographe, ils sont habits par dinvisibles prsences, les mmes que les romanciers crateurs de la Lgende Arthurienne ont su magnifier les faisant passer du statut dinvisibles prsences celui dimmortelles. Car nous sommes bien, ici, au Pays des Fes (Broleanez). Ce sont ces figures que les minents spcialistes, participant cette rencontre de Lassay les Chteaux, se sont attachs mettre en vidence. Ils ont en interrog les imaginaires luvre dans leur relation avec ce qui nous proccupe dans notre Cercle dEtudes, depuis plus de quarante ans, savoir les mystrieux liens qui se sont tisss depuis ce que le professeur Martin Aurell a
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nomm La Renaissance du 12me sicle entre les souverains anglonormands commanditaires de ces uvres, les potes de leur cour, les Abbayes normandes et leur scriptoria, les traditions orales et hagiographies locales, aux marches de Gaule et de Pette Bretagne. Au-del, le prsent ouvrage permettra au visiteur de nos rgions comme aux amateurs et passionns de lgendes particulirement arthuriennes de revisiter dans leur imaginaire, en lancrant sur les terroirs des Marches de lOuest, ces situations feriques, merveilleuses qui ont contamin la rdaction de ce qui reste la source mme de tous nos romans1.

Voir le Nouveau Guide arthurien Normandie Maine, d. Corlet, 2011, et le dpliant Au pays de Lancelot du Lac dit par lassociation CENA.

Introduction : LA FEE AU MOYEN AGE. La fe, volution dun mythe: de limaginaire mdival la vision moderne. Sylvain Ferrieu.

De manire gnrale, l'image, l'apparence et les attributs de la fe semblent mettre tout le monde d'accord. L'ide d'une fe dote de pouvoirs magiques, menue et fluette, souvent malicieuse, le plus souvent capable de voler et inextricablement lie l'lment naturel, est accepte comme si elle n'avait jamais fait l'objet d'aucune remise en question. La fe est ainsi rattache au Petit Peuple, comme le pendant fminin du Lutin, avec quelques nuances selon les traditions rgionales. Les diffrentes fes sont trs bien prsentes par Pierre Dubois dans sa Grande Encyclopdie des Fes et, dans leur gnralit, partagent des caractres communs: l'essence magique, l'habitat naturel (parfois surnaturel: l'Autre Monde), le sexe fminin et la taille microscopique, l'exclusion des Elfes de Tolkien qui se distinguent du lot malgr une origine commune. Peut-on pour autant considrer qu'il existe une vision univoque de la nature ferique qui se soit impose de toute ternit l'imaginaire europen? Sans doute pas. Si on peut trouver quelques traits communs entre les diffrentes visions de la fe, il faut savoir que l'tre ferique, tel que nous le connaissons, trouve son origine dans un amalgame des diffrents paganismes europens: tout d'abord la tradition celtique, avec l'image laisse par les druidesses et les reines celtes, comme la reine Medb, et qui ont transmis la fe cette image fminine et sensuelle. La tradition germanique et scandinave a popularis l'ide des Elfes Alf- (et dans une certaine mesure, des Gants et des Nains, d'ailleurs), des tres magiques plus que des humains, souvent invisibles, parfois malfaisants et tourmentant les hommes pendant leur sommeil, l'instar des phialtes grco-romains. Enfin, les traditions paennes, auxquelles il convient d'ajouter la mythologie grco-romaine, se rejoignent sur l'ide d'tres lis un lment naturel: des divinits locales, esprits du lieu (genius loci), existant dj dans l' Antiquit sous la forme des Faunes, Nymphes, Ondines, Oreades, Dryades, Sylphes, et
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assimiles par nombre d'auteurs verss en occultisme, comme Paracelse, a des esprits lmentaires (Liber de nymphis, Sylphis, paygmaeis et salamandris et de

caeteris spiritibus, Paracelsus' Werke III, Ed. W.-E. Peuckert, p. 462-498).


Enfin le paganisme laisse le concept de l' Autre Monde, que Claude Lecouteux ramne une tradition chamanique plus ancienne encore (Fes, Sorcires et loups-garous au Moyen-Age). Ces traits communs n'effacent pas la diversit des conceptions et les questions concernant la nature des fes: femmes magiciennes, tres magiques, esprits lmentaires? Le Moyen Age va se faire l'cho d'une telle diversit.

1- L'hritage mdival.
Ainsi que l'affirme Claude Lecouteux, la survivance des fes s'explique clairement: Elles quittrent le domaine du rel pour entrer dans celui des fictions, mais par-del toute transformation, toute affabulation et toute littrarisation, elles attestent l'existence d'une culture pr- ou extrachretienne qui s'est longtemps maintenue en milieu rural et dont les traces affleurent un peu partout (Les Nains et les Elfes au Moyen Age, p. 179). Les origines de l'imaginaire ferique convergent au sein du folklore populaire. En ce dbut de Moyen Age, malgr la christianisation, les couches populaires, qui vivent toujours au rythme de la nature, conservent donc leur vnration des lments et des esprits qui leur sont associs. Ainsi, les paysans se recueillent toujours autour d'arbres, de fontaines, ou laissent des victuailles sur la table pour que, la nuit, les esprits, comme la cohorte de Dame Abonde, viennent s'y restaurer. Ces traditions sont durement combattues par l'Eglise, qui connat une premire phase d'expansion plus conqurante que conciliante. Certains lieux de culte paen sont pargns pour tre transformes en glises. Mais les superstitions et la ferie, qui ne servent en rien la dogmatique ecclsiastique, sont condamnes sans appel. Vers 563, Grgoire de Tours dnonce le laxisme des prtres qui tolrent la persistance d'un culte des pierres, des arbres et des sources, qui restent des lieux dvolus aux paens. Csaire d'Arles (470-543) interdit a ses fidles de poursuivre un culte considr comme sacrilge (Sermons au Peuple, sermon 53, Le Cerf, Sources chrtiennes, p. 444). Vers 658, le synode de Nantes aborde la question des arbres sacres dont nul n'ose couper une branche. L'Homlie sur les sacrilges du VIIIe sicle, indique que les chrtiens observent les Neptunalia, le 23 juillet, prs des rivires ou de la mer. On dtruit ainsi bon nombre d'arbres
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qui attirent encore un culte, comme Sulpice Svre, vque de Bourges, ou saint Barbat, mort en 682, abattant l'arbre sacr o les Lombards suspendaient la peau des animaux tus; saint Boniface, en 725, abattant le chne ador des Hessois Geismar; et Charlemagne, en 772, pendant ses conqutes saxonnes, dtruisant leur arbre sacre Irminsul. Aprs l'an 1000, les critiques se maintiennent ou laissent place aux sarcasmes, comme ceux de l'Allemand Burchard de Worms, adresss ceux qui maintiennent des superstitions paennes en esprant que les esprits leur apporteront la bonne fortune (Decretum, XIX,5, 103, <<De arte magica>>, Patrologiae Latinae nol40, dition de Jacques-Paul Migne, Brpols, p.960), ou, plus tard, les critiques d'Hlinand de Froidmont sur les erreurs commises par les auteurs antiques au sujet des enfers et de l'aprs-vie (De Cognitione sui, chapitre X, Patrologiae Latinae no212, dition de JacquesPaul Migne, Brpols, p. 731 et 733). la fin du XIe sicle, pourtant, intervient un immense changement au sein de la socit mdivale, une volution des murs qui transforme la culture du temps, produisant la littrature courtoise, le modle chevaleresque et la redcouverte des philosophes antiques. On christianise les fontaines, on entend saint Bernard, Guillaume d'Auvergne, puis saint Thomas d'Aquin louer la nature, cet instrument dont Dieu se sert pour donner l'homme l'intuition de l'ordre du monde ( Somme

Thologique, Question 1, article 2, F, d. de Lon XIII, p.9); et la fe, toute


paenne qu'elle soit, trouve enfin une petite place dans cet ordre naturel, car l'glise a dcid de gnraliser, la place de la condamnation systmatique, l'adaptation au dogme chrtien, l'interpretatio christiana. Mme si le sens en est souvent dtourn, le substrat folklorique subsiste ainsi dans le monde chrtien. Cette trange tolrance est pourtant favorise par l'glise car elle rentre dans le cadre de son nouveau projet politique, dans lequel la chevalerie jouera un rle essentiel, devenant le modle moral d'une Europe chrtienne et le dfenseur que l'glise n'a plus. Pour promouvoir ce modle chevaleresque, la littrature de divertissement, dont les auteurs sont tous tributaires de l'ducation ecclsiastique, fait une apparition remarque avec les premiers romans - ainsi appels car composs en franais, appel roman l'poque. D'abord situs dans des contextes historiques, mme amplement embellis, les romans courtois se dportent davantage dans le domaine lgendaire avec la lgende arthurienne,

pendant anglo-normand de la Geste de Charlemagne. Les lgendes celtiques rcupres par les auteurs romanesques sont pleines de fes ou assimiles. Leur emploi ouvre une porte qui ne va jamais se refermer et fait entrer la ferie dans la culture romanesque. Les premires apparitions des fes dans les rcits marquent l'apparition d'une imagerie ferique de plus en plus cohrente, sur laquelle va se constituer notre vision des fes, et ce jusqu' nos jours.

2. Une fe chez les chrtiens


Les fes, pour autant, ne sont pas acceptes facilement par l'esprit chrtien, qui leur trouve une sensualit paenne trop exacerbe. Dans l'interpretatio

christiana, les anciens lieux de culte et les anciennes ftes (No1 ou la SaintJean, par exemple) sont reprises mais condition de satisfaire au canon ; les fontaines, ainsi, dont le culte rejaillit au XIIIe sicle, ne sont plus habites par les fes mais ddies aux saints, qui remplissent le rle intermdiaire entre le mortel et la divinit, proposent un soutien adapt tous les types de problmes, et sont investis du fatum car ils peuvent eux-mmes appeler des maladies sur les hommes qui ont une mauvaise vie. Les fes bnficient de l'lan littraire arthurien, mais ne jouissent pas d'une reconnaissance en tant que telles. Souvent, les personnages directement inspirs des fes paennes ne sont pas qualifis d'tres feriques. Au contraire, ce sont souvent des humains, des magiciens verss dans la magie noire et la nigromancie qui sont appels fes, pour souligner leur noirceur d'me et l'influence qu'exerce une superstition condamnable. La mise en prose des rcits arthuriens, au XIIIe sicle, fait la part belle au diable, surtout partir de la Queste del saint Graal, et va parfois jusqu' remplacer les motifs feriques par des lments liturgiques sans quivoque. C'est ainsi que dans le Perlesvaus, rcit christianis l'extrme, 1'pisode de la mort du roi Arthur, emmen dans 1'le d'Avalon par sa sur, Morgane, et d'autres fes, est transpos un autre niveau. Les demoiselles sont remplaces par un navire, chrtien, des gardiens du Graal, dot de la croix vermeille en hommage aux Templiers, qui emporte Perlesvaus mourant (lignes 10147-48). Cependant, les romans de la Table Ronde dans leur majorit, voquent une

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morale teinte de courtoisie et prfrent la sublimit des anges la sensualit des fes. Aux austrits du Surnaturel il a substitu le clinquant du Merveilleux , dira Lon Gautier (La chevalerie,p.32). Toutefois, la lgende arthurienne fournit un support inespr la ferie, lui confrant un rle qu'on ne trouve nulle part ailleurs la mme poque. C'est la premire tape d'une ascension bien difficile. Il convient de dtailler cette volution pour bien en comprendre toute la subtilit. En notant, tout d'abord, que les rfrences aux fes, bien souvent, doivent tre lues entre les lignes. Les personnages qui apparaissent, au travers d'un faisceau d'indices, comme des fes, ne sont jamais nommes ainsi. Les auteurs, chrtiens et bons croyants, n'ont pas voulu sacrifier la superstition. Plusieurs personnages feriques, ainsi, possdent tous les attributs des fes mais n'en ont pas le nom. L'ambigut se retrouve dans les premiers lais mdivaux, commencer par ceux de Marie de France. Le Lai de Lanval, dcrit l'amante du hros comme une femme d'une beaut extraordinaire, surpassant mme celle de la reine, dont l'existence doit rester secrte. Lanval ayant accidentellement trahi le secret, en refusant les avances de la reine, l'amante vient la fin du rcit le sauver d'une condamnation mort et prouver aux yeux de la cour arthurienne qu'il n'avait pas menti en disant tre l'ami de la plus belle femme au monde. Le Lai anonyme, de Guingamor dcrit l'amour d'un chevalier et d'une demoiselle vivant dans un chteau isol au milieu d'une fort, ferm par une rivire. Ce lieu est hors du temps, comme le dcouvre le chevalier, qui, ayant pass deux jours au chteau, s'aperoit que 300 ans se sont couls dans le monde rel. Ces indices feriques restent vasifs, comme, encore, dans le Lai de Dsir, qui rencontre une demoiselle vivant dans une folie,une loge de feuillage en traduisant mot mot... O est-ce une dryade vivant dans son-arbre ? Cas intressant, le Lai de Tydorel retourne la situation et met en scne un jeune chevalier qui sduit une reine, alors que celle-ci, s'tant endormie avec ses demoiselles de compagnie, vient de se rveiller, bizarrement seule, au cur d'un verger (autre endroit clos, sujet aux phnomnes tranges). Dans le mme ordre d'ides, plusieurs interprtations du rcit d'Yvain laissent entrevoir une relation entre les lieux qu'il visite et les personnages qu'il rencontre, avec l'Autre Monde. Les rapports, bien arguments, tablis par

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Claude Lecouteux ou Marcel Brasseur, tendent indiquer la symbolique originelle des aventures d'Yvain, et faire entrer certains personnages dans la catgorie des fes. Le passage du pont-levis destructeur signale l'entre dans un Autre Monde domin par une dame-fe, Laudine, qui reprsente coup sr la Souverainet laquelle aspire Yvain. Le gant hirsute gardien des taureaux sauvages, une scne pisodique du roman, est sans doute la figure altre du Roi des animaux . Cet hritage celtique ancien est parfois difficile dceler dans les textes mdivaux. (Marcel BRASSEUR, Le roi Arthur, hros d'utopie, p.120) Les auteurs chrtiens n'osent pas faire une part trop belle des superstitions parfois assimiles aux uvres du Malin. L'ide de ferie mme reste un tabou. Certains auteurs se penchent sur les anciennes traditions, mais affirment leur circonspection. Guillaume d'Auvergne voque la fe Abundia (ou Dame Abonde) vnre depuis l'Antiquit, mais il s'intresse surtout la croyance superstitieuse. Quand Gautier Map, vers 1180, narre plusieurs histoires tranges, il intitule son livre De nugis curialum ( savoir: les sornettes - nugaede la cour, des histoires dormir debout). C'est pourtant l'apport de tels auteurs qui ramne la ferie au premier plan culturel. Gautier Map raconte ainsi plusieurs histoires dont les intervenants ont des traits feriques : notamment celle du chevalier veuf qui retrouve sa femme dans une lande dsole. Il l'enlve, la ramne chez lui, et pourra ainsi recommencer une seconde vie avec elle. L'auteur dit mme que les enfants qu'ils ont eus ensemble tmoignent de la ralit de l'histoire (d. M. R. James, Clarendon Press, chapitre IV, 8, p. 321). La morale de celle-ci rappelle que souvent, les phnomnes surnaturels se combinent, et que les fes sont parfois assimiles aux mes des morts. Mme chose dans le Lai du Trot avec l'apparition inopine d'une suite questre de dames et de damoiseaux merveilleux (avatar de la chasse infernale). La morale du Lai est courtoise, mais au sicle suivant, c'est--dire au XIIIe sicle, on en fera une morale chrtienne. C'est pourtant toujours sur des indices feriques que les rcits merveilleux reposent. Ainsi, par des moyens dtourns, le concept de fe va parvenir s'imposer, car il n'est pas question dans les premiers temps, d'aborder directement le sujet.

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Quand les auteurs accordent certes le nom de fes Viviane ou Morgane, ils refusent d'en faire les tres surnaturels de la tradition. Ils prfrent lier leurs capacits la transmission d'un savoir diabolique ou dfaut interdit. Morgane, (ou Morgue) demi-sur d'Arthur, est la fille d'Ygraine et de son mari lgitime, Gorlois, le duc de Cornouailles. Elle a toujours montr un penchant exacerb pour les arts occultes. De l son surnom de fe . Le personnage reste envelopp d'une aura sulfureuse, elle joue un peu le rle du trickster dans la littrature pique, soignant les chevaliers ou leur tendant des piges selon son humeur. Viviane, qui lve Lancelot, a pris les pouvoirs de Merlin aprs 1'avoir enferm tout jamais dans une tour magique. Quand ce dernier la dcouvre, elle n'est que la fille d'un vavasseur, pucelle ordinaire. Le Lancelot en prose ne fait aucun doute quant la nature de la Dame du Lac : Le conte dit que la demoiselle qui emporta Lancelot dans le lac tait une fe. En ce temps-l, on appelait fes toutes celles qui se connaissaient en enchantements et en sorts ; et il y en avait beaucoup cette poque, en Grande-Bretagne plus qu'en tout autre pays (Lancelot du Lac, tome 1, p. 90-91). Et l'auteur prend soin de rajouter que l'initiative de ce dveloppement des arts magiques devait en tre rapport Merlin en raison de ses pouvoirs diaboliques, qui, semblerait-il, avaient fait des mules. Mais .jamais un rcit ne prsente une de ces fes comme autre chose qu'une magicienne doue. Mme la fe Mlusine, prsente comme l'archtype de la crature ferique, doit tre considre avec prudence. L'histoire semble pourtant bien connue. La fe ayant sduit Raymondin de Poitiers, et ayant initi la construction du chteau de Lusignan, lui enjoint l'obligation de ne pas venir la troubler pendant son bain, moment durant lequel elle retrouve son aspect vritable, celui d'une femme dont la partie infrieure a t remplace par une queue de serpent. Raymondin, qui la souponne d'adultre, passe outre et la trouve au naturel , la perdant ainsi jamais. I1 faut savoir toutefois que Mlusine n'est pas 1'origine une fe, mais la fille de la fe Pressine qui a pous le roi d'Albanie (en cosse). Elle ne doit pas son aspect sa nature mais une maldiction lance contre elle par sa mre, la suite d'une vengeance qu'elle avait initie contre son pre. L encore, le nom de fe lui est confr en raison de ses aptitudes magiques, sans faire d'elle pour autant un tre d'essence surnaturelle. Pourtant, le succs de cette lgende va durablement impressionner les esprits et inspirer une nouvelle image de la fe : celle d'un tre merveilleux, fminin, sduisant mais
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dot d'un ct obscur. L'amalgame avec la tradition des esprits naturels, elfes, korrigans et autres, compltera le modle. Au Moyen ge, le terme fa signifie, de manire trs gnrale, merveille. La rfrence la fe demeure ostensible quand les hros se trouvent confronts la merveille ou du moins le croient : car les convictions mdivales sont souvent explicites par le texte qui demeure trs marqu par l'omniprsence de la merveille, qui sert de justification lgitime ou non beaucoup de situations romanesques. Sachez que ces deux-l sont fes , dit Gauvain ses compagnons quant ils essaient sans succs de capturer Tristan et son compagnon Gouvernal (Beroul, Roman de Tristan, v.2165-2194) Ne pouvant les rattraper, ils croient se trouver en face d'tres surnaturels. La ferie sert de prtexte l'extraordinaire, pour renforcer l'aspect pique de 1'aventure et captiver davantage l'audience. Mais la fe n'est pratiquement jamais un tre agissant. Mme Morgane et Viviane, hormis dans le LanceloT en prose, sont juste cites de manire rfrentielle. Chrtien de Troyes dit le premier qu'une fe a lev Lancelot (Le Chevalier de la charrette,v.2345-50). Et Morgane est parfois cite dans les rcits, tantt parce qu'on dit qu'elle est la mre d'Yvain (Lai de Tyolet, v. 631), tantt parce qu'on la cite dans la parent d'Ar1hur. Dans Yvain ou le Chevalier au lion, elle est Morgue la sage , qui confectionne l'onguent permettant de lever la folie d'Yvain (v.2952-55). Enfin, elle sera l'accompagnatrice du roi mourant sur l'le d'Avalon : I1 vit venir au milieu de la mer une barque toute emplie de dames; quand elle accosta l'endroit mme o se tenait le roi, les dames s'approchrent de son bord. Celle qui les commandait tenait par la main Morgue, la sur du roi Arthur, et elle se mit l'inviter entrer dans la barque. Le roi, ds qu'il aperut sa sur Morgue? se leva prcipitamment du sol o il tait assis ; il pntra dans la barque, tirant son cheval derrire lui et emportant ses armes. >> (La Mort le Roi Artu, chapitre 193, lignes 38- 47 , p.250). D'autres rcits parlent ainsi de ces fes : la Premire Continuation de Perceval parle de Branguemuer, le fils de la fe Brangepart (Livre de Poche, Lettres Gothiques, p. 610). Dans le Lai de Tyolet, on apprend que c'est une fe qui a appris au hros siffler (vers 46). Mais de tels rfrentiels ne permettent pas encore de saisir l'image de la fe. Le Lancelot en prose, qui accorde une importance plus grande Viviane et

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Morgane (notamment en dtaillant les piges que celle-ci tend aux chevaliers, comme le Val sans Retour), apporte en cela un peu de nouveaut. Le rcit, contemporain, d'Huon de Bordeaux va plus loin. Le hros de l'histoire rencontre dans une fort un tre ferique, un nain nomm Aubron, qui se dit le fils de Jules Csar et de la fe Morgue (Morgane - Roman d'Aubron, chapitres 27-31). Autre rfrence quand le nain parle de son trne fantastique fabriqu dans une le par des fes. Un tel motif est frquent, rappelant l'le d'Avalon, celle de 1'amante de Guigemar (qui a abord cette le inconnue en montant sur une nef mystrieuse), celle de l'amie de Lanval. Il correspond un amalgame de traditions dans lequel il convient de lire les premiers signes d'une culture ferique. Cette dernire n'est pas encore aboutie, mais avec les volutions successives, la fe a russi son implantation dans la littrature. Elle sort du tabou pour, au fur et mesure, devenir un mythe.

3. Les traits de la fe mdivale


Il faut revenir sur la question qui a tout d'abord attir notre curiosit : quelle image de la fe au Moyen ge ? Bien souvent, les traits feriques qui nous paraissent vidents l'heure actuelle n'ont rien de bien dfini dans l'esprit des auteurs mdivaux. Ainsi, en premier lieu, la nature fminine de la fe. En suivant le panachage des traditions populaires et le mlange thorique s'ensuivant de la christianisation mdivale, un tre ferique peut tre une femme, mais peut galement prendre bien d'autres apparences. Les elfes scandinaves, par exemple, qui joue un rle aussi important que les druidesses celtiques dans le modle ferique, ne sont pas cantonns un genre. Les auteurs courtois profitent d'une certaine libert d'apprciation : le vocable de fa peut tre ainsi largement attribu. Si les fes les plus clbres restent des femmes, d'autres tres feriques existant bnficient de cette dfinition large. Le personnage d'Aubron dans Huon de Bordeaux, nain factieux, petit mais extrmement gracieux, et en cela trs loign du nain pervers et tordu qui prdomine dans la littrature mdivale, est bien un tre fa. Un homme-fe, certes, mais que dire d'un cheval ferique comme Baiart dans le Roman des Quatre Fils Aymon ? Pourtant, l'auteur n'hsite pas : le cheval est trs intelligent, capable d'exprimer ses intentions, capable mme de se sacrifier pour son matre, et par consquent << tos estoit fas >> (v. 1 8 16). Autre avatar du coursier elfique, le cheval donn au hros dans le Lai de

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l'Aubpine. la fin du rcit, ce cheval, intelligent et trs utile, disparat quand la femme du hros lui enlve sa bride. Le cheval n'est pas nommment considr comme un tre ferique, mais le procd littraire apparat assez clairement. Toutefois, n'oublions pas que la majeure partie des protagonistes feriques nest pas d'essence ferique. Morgane est une magicienne surnomme la fe en raison de ses pouvoirs magiques. Quant Viviane, elle n'est que la fille d'un vavasseur. Mme Mlusine, malgr son apparence, n'est qu'une demi-fe, une fille de fe initie par sa mre la sorcellerie... Sans qu'on connaisse pour autant la vraie nature de cette dernire. La fe mdivale, le plus souvent, est un tre humain. Elle reste lie au monde surnaturel, mais la question de sa nature ne sera rinterprte que bien plus tard. Quant aux lieux de villgiature des fes, ils rfrent directement l'Autre Monde : il en est ainsi de l'le d'Avalon dont Marie de France prcise le caractre merveilleux dans son Lanval (v. 659- 662). De faon indirecte, l'auteur anonyme de la Mort Artu se range l'opinion majoritaire concernant cette le; il n'ose la qualifier de lieu magique ou d'Autre Monde ferique, mais il admet la particularit de l'endroit o vivent les dames qui connaissent tous les enchantements du monde (chapitre 50, lignes 77-78, p. 60). Le Lancelot fait galement mention d'une Source aux Fes ainsi appele pour sa frquentation par des dames tranges, que nul ne connaissait et que tout le monde, ds lors, tort ou raison, tenait pour des fes (L'enlvement de Guenivre, Livre de Poche, Lettres Gothiques, p. 544-545). On l'a vu, les fes rgnent sur des lieux cachs, merveilleux et naturels : chteaux tranges dans des forts, cascades, clairires rondes, feuilles . Le territoire en est souvent dlimit par une eau courante ; y compris, et mme surtout, avec les les merveilleuses, protges par la mer trange. . Quant au chteau englouti de la dame du Lac, il est dcrit dans le Lancelot en prose. A l'endroit o il semblait qu'il y et un grand lac profond, la dame avait des maisons fort belles et fort riches, et au-dessous d'elles courait une rivire petite, trs plantureuse en poissons. Et cette habitation tait si bien cache que personne ne pouvait la trouver; car l'apparence du lac la protgeait de telle manire qu'on ne pouvait pas la voir (Lancelot du Lac,tome 1, p. 99). Le lieu est

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magique, inaccessible, il confre au jeune chevalier un endroit parfaitement protg, surnaturel, o il pourra grandir en harmonie avec la nature, qui fonde l'ducation du chevalier au pralable de son ducation courtoise. Le motif du

locus amoenus, le lieu cach , dj trs prsent dans la littrature


prchrtienne, trouve plusieurs illustrations avec Lancelot et Perceval qui commencent leur vie dans des lieux pastoraux, la fois naturels et surnaturels (comme le Parzival), avatars d'une sorte de Paradis Perdu ou Autre Monde christianis. De telles rfrences rappellent le lien de la fe la nature, lment essentiel de la ferie moderne mais qui n'apparat que de manire sous-jacente dans l'imagerie mdivale. Mme si la ferie est davantage lie la magie pratique, la vie l'cart du monde semble le lot invitable de ces personnages hors du commun. De Viviane Merlin, le fou du bois, tout tre fe et tout magicien tire son pouvoir des connaissances qu'il a de la nature, qui elle-mme donne accs la surnature, au pouvoir divin ou diabolique. Enfin, la fe dispose toujours d'un pouvoir dterminant sur le destin du hros. Cette capacit d'influer sur les choses existait dj chez les druidesses ou les divinits naturelles de la Grce antique. La fe exerce un pouvoir sur le Fatum, le destin ; c'est d'ailleurs une des racines possibles du terme de Fe. Le Moyen ge continue cette tradition avec des fes charges de prparer le hros ses hautes tches (Viviane, Aubron), ou de l'prouver (Morgane). Les aventures chevaleresques reposent en effet souvent sur une histoire d'amour, dans laquelle le chevalier doit sacrifier une obligation particulire. C'est d'ailleurs l'chec de cette preuve qui donne la tournure au rcit pique. Yvain est rpudi par Laudine car il a trahi sa parole en ngligeant de revenir chez elle aprs un an d'aventures. Guingamor, quittant le monde ferique, se voit frapp de linterdiction de manger quoi que ce soit dans le monde rel. Ecoutant sa faim, il croque la pomme d'un arbre et dprit aussitt, comme symboliquement, Adam pendant la Chute (vers 633-650). Le rle de la fe est ainsi soulign dans le cadre courtois. Grce aux histoires d'amour, cette matresse exigeante trouve un rle dans le modle chevaleresque et dans la culture, assurant ainsi sa prennit. Elle dtient la capacit de confrer des honneurs aux chevaliers qui triomphent de ses preuves, plus
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grands par leur nature et leur origine que les honneurs de la chevalerie du sicle. En faisant cela, la Fe entre dans la symbolique chrtienne en lieu et place de l'ange auquel appartient galement le rle d'prouver la foi des hommes. La Fe, plus attractive que l'ange au regard de l'idal courtois, est cependant mise au service de Dieu dont elle fait la volont en tant qu'agent surnaturel ; elle entre ainsi dans le cadre de l'idal chrtien. Quand les conflits entre l'amour et l'honneur sont rgls en faveur de l'amour, il convient d'y voir le triomphe d'une souverainet sur une autre. Dans le cas du Lanval, la Fe amante du hros l'emporte en noblesse sur la reine elle-mme. Pour le chevalier, elle reprsente une souverainet qui l'emporte sur celle du Roi Arthur lui-mme ; et son amour d'une Fe, noble dame entre toutes, lui vaut plus d'honneur que 1'affection de la Reine. Cette vision correspond la tradition celtique dans laquelle c'est la femme qui s'affirme comme la vritable dtentrice de la souverainet et non l'homme. l'amour s'adjoint ainsi l'honneur d'tre aim par une fe, les deux choses (Aristote dirait biens extrieurs ) que le chevalier recherche le plus. Ce motif double du roman pique et courtois assurera son succs. L'ensemble de ces critres permet de cerner le personnage de la fe tel qu'il se forme progressivement au Moyen ge. L'ensemble des points communs rappelle la fois la tradition prexistante et permet de comprendre les caractres qu'aujourd'hui, l'imaginaire collectif prte aux fes. Les fes et leurs pouvoirs vont suffisamment marquer les esprits pour conserver une place de choix dans limaginaire. Ainsi, Morgane et Viviane ayant commenc leur existence littraire dans quelques citations parses, sont mises en valeur au XIIIe sicle dans le Lancelot et bnficient d'une importance ds lors suffisante pour que Malory les consacre au XVe sicle dans sa version dfinitive de la lgende arthurienne. Il les associe pour veiller sur le roi mortellement bless dans l'le d'Avalon. Malgr 1'tonnement suscit, Malory a runi celles que l'imaginaire considre comme des fes, bonnes ou mauvaises, en raison de leur nature particulire. Le rle de ces dames mystrieuses, Morgane, Viviane, Mlusine, et leurs attributions en grande partie symboliques, en font des personnages fondamentaux de la culture occidentale, fondateurs d'un mythe construit petit petit. Lon Gautier ne sest-il pas fourvoy en ne voyant dans la ferie quun clinquant post-paen ? La Fe est un intervenant essentiel du mythe mdival, et de la vie

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chevaleresque, car son statut particulier la met dans une situation charnire du rcit qui va prouver lhomme, jauger de sa valeur et dcider sil mrit sa place dans le panthon des hros. Difficile daccorder un plus bel hommage une matresse-femme que den faire un tre naturel capable de connatre ou d'influencer le destin des hommes, et lie la nature, ou mme, par certains aspects, la surnature avec cet Autre Monde qui chappe la connaissance des hommes (mais jamais au pouvoir de Dieu, car le surnaturel lui appartient galement). L'ensemble des traits puise son inspiration dans plusieurs sources dj envisages : nordique, celtique, mais amalgames au sein de la culture populaire dans un ensemble diversifi mais gure incohrent. Ces traits sont les caractristiques fondatrices de limagerie ferique partir du Moyen ge et jusqu' nos jours.
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COMMUNICATIONS.

REFLEXIONS

SUR QUELQUES FEES MARRAINES, NOURRICES, MERES ADOPTIVES ET MERES LEGITIMES DANS LA LITTERATURE ARTHURIENNE.

Franoise Clier-Colombani.

Il arrive souvent, dans la littrature arthurienne, quune fe amoureuse comble de ses dons un jeune noble oubli de la cour, soit quelle lattire dans le monde surnaturel o elle vit, soit quelle accepte, de plus ou moins bon gr, de devenir sa compagne dans le monde des humains, et cela, en contrepartie dun engagement, dun pacte que bien souvent son protg va rompre, perdant alors la fe et souvent le bnfice des enfants et des biens dont elle lavait nanti. Jvoque ici les schmas narratifs que Laurence Harf- Lancner a dfinis lun comme morganien et lautre comme mlusinien. Ces fes ne sont pas des anges : souvent, elles sont plutt assimilables des Parques, lorsquelles apparaissent en triade, comme lors de la naissance du petit Brun de la Montagne dans le roman ponyme. La fe Morgue, elle, est gnralement vue comme une personnalit malfique, dont toute ltude a tendu matriser la magie noire. Cest une nigromancienne, qui doit Merlin sa science, et qui na pas hsit sen servir contre lui. Par certains cts, la Dame du Lac, qui pourtant reprsente, linverse de Morgane, toute puret et virginit, partage avec elle certains aspects un peu troubles : dans le Lancelot en prose, elle apprend de Merlin les enchantements propres se dbarrasser de lui et de ses assiduits amoureuses, et lenferme au fond de la fort de Brocliande, dans une grotte entoure dune muraille invisible. Mais ses enchantements ne font appel qu la magie blanche, et servent Dieu, alors que Morgane est au ser vice du diable et de la luxure. Mlusine enfin, apparue plus tardivement dans le domaine littraire, est issue dune ligne ferique. Sa mre, Pressine, a d se sparer de son pre, le roi Elinas, aprs que celui-ci a rompu le pacte qui scellait leur union. Et Mlusine, lane de ses trois filles, prend sur elle de punir le fautif en lenfermant dans une montagne, dclanchant par l mme les foudres de Pressine, encore amoureuse de son poux.

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Toutes ces Dames, bien que nanties de pouvoirs surnaturels et possdant des terres et des sujets dans le troisime lieu qui est le leur, un monde part, entre celui des hommes et celui de Dieu, ne cessent dinterfrer dans la socit humaine. Elles pousent des hommes, en ont des enfants, et si ce nest pas le cas, elles en enlvent, les adoptent, ou tout au moins en sont les marraines, voire les nourrices et mme, plus tard, les amantes. Je tenterai brivement de rpertorier les diffrents cas de figure qui se prsentent nous travers la littrature arthurienne, et de rechercher quels sont les motifs de ces attachements affectifs, ce qui permet de distinguer la fe maternelle et la fe amante, enfin de quelle sorte dducation ces fes font bnficier leurs protgs, et dans quel but ?

Fes marraines et amantes


Souvent, lintrusion des fes dans le cadre de la fiction narrative a pour objectif avou dagir sur le destin dun jeune enfant de noble origine mis en danger par la mort ou le meurtre de ses parents, en le faisant accder un statut social et une flicit accrue. Mais parfois, cest la sollicitude maternelle, vite transforme en vritable amour qui motive lintrt de la fe, un amour qui sait attendre que ce dernier soit parvenu ladolescence. - Dans le roman de Brun de la Montagne, trois fes prsident lpisode des dons au nouveau- n. La premire (qui commet lerreur de parler avant son ane), lui donne la beaut, la science et la prouesse. La deuxime, courrouce, le condamne tre mendiant damour . La troisime sengage le nourrir et llever jusquau moment o il sera dge souffrir damour. Cest elle qui sera donc sa nourrice, puis qui labandonnera pendant dix ans ses dboires amoureux pour revenir en amante. Comme le remarque L.H_L, l se rejoignent trois

visages de la fe, ministre du destin, nourrice et amante, issus de schmas narratifs diffrents, et rassembls ici par lintuition du conteur. Incarnation du destin et figure rassurante dun amour qui sattache une figure maternelle, elle est tout cela, la divinit tutlaire qui sintresse au sort de Brun de la Montagne .
- Dans le roman de Florian et Florette, cest la fe Morgue, qui aide de ses compagnes, sempare du fils du roi de Sicile, nourrisson orphelin de pre, pour llever et lduquer avec soin, en le confiant un matre qui lui enseigne les sept

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arts, les checs, la chasse cour, bref, il lui a dispens tout lenseignement qui

convient un noble homme . Puis, lorsque ladolescent, qui voit en elle sa mre,
senquiert de savoir qui est son pre, elle est oblige de lui avouer la vrit, de ladouber, et de le faire conduire chez son frre Arthur sur une nef magique pour que saccomplisse son destin. Floriant recouvrera son royaume, trouvera son alter ego dans la personne de la douce Florette, puis lors dune chasse au cerf, se retrouvera dans le monde de Morgane, qui est intervenue pour le sauver dune mort proche et lui assurer, en compagnie de Florette, une vie ternelle auprs delle. - Enfin, le roman du Bel Inconnu de Renaut de Beaujeu nous prsente un exemple plus complexe dassociation entre la fonction de mre et damante, fonction cette fois partage entre la mre du Bel inconnu, Blancemal, fe sylvestre qui a laiss son enfant (Guinglain) dans un tat de sauvagerie comparable celui de Perceval dans le roman de Chrtien de Troyes et qui se contente dappeler son enfant Beau Fils , et la Pucelle aux Blanches Mains, matresse de lle dOr. Le hros va sjourner deux reprises aux cts de cette Pucelle, lors de son adolescence, puis la fin du roman, aprs avoir mis fin plusieurs aventures, dont celle du fier baiser de la guivre. Cette aventure essentielle consacre sa valeur chevaleresque en provoquant la dlivrance de la princesse Blonde Esmere quil pousera et auprs de qui il rgnera un temps. Dans le roman de Renaut de Beaujeu (et non dans les romans parallles anglais et italien), cest la Pucelle aux Blanches mains qui cette occasion rvle au hros son nom et son destin, et non la princesse. Ce qui montre que cest la fe qui lui a impos cette preuve pour le rendre digne de son amour. En effet, mme si Blancemal est celle qui a adoub son fils avant de lenvoyer la cour dArthur, cest la Pucelle qui a ensuite veill son ducation de jeune homme et guid ses premiers pas de chevalier. Comme le note L.Harf-Lancner, Le bel Inconnu devient du mme coup le hros dun rcit

morganien, destin quil est ds sa naissance devenir lamant de la fe . Car


Guinglain pouse, avec Blonde Esmere, la morale de la socit courtoise, mais

les prestiges de lle dOr ne sont pas vanouis, o lattend la digne sur de la fe Morgue . Et le roman se termine sur les retrouvailles, lIle dOr, des deux
amants.

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La Dame du Lac.
Cette confusion relative entre le sentiment maternel et amoureux que lon trouve dans ces aventures de facture morganienne, de fes marraines, nourrices et finalement amantes de lenfant quelles ont lev, duqu, et adoub sestompe dans la relation plus claire (encore que) qui unit, dans le Lancelot en prose en particulier, la Dame du Lac et le petit enfant quelle a littralement enlev sous les yeux de sa mre Hlaine, aprs que le perfide Claudas a assassin son pre le roi Ban et sest empar de son royaume, ainsi que de celui du roi Bohort. Cette Dame du Lac, qui vit, sous le miroir dun lac enchant, dans une riche contre qui est sa seigneurie, est probablement un avatar de Diane, sciemment rationalis par son auteur : en effet, son nom de Ninienne apparat comme un diminutif de Diane. Mais elle est aussi une mule des fes celtiques qui lvent le hros dans lautre monde et le vouent des aventures glorieuses, comme le dfinit dans le Motif Index of early Irish Literature de T.P.Cross le motif F311 : Fairies adopt human child ; et F311.3 : Fairy foster mother, ou dans le

Motif-index de S.Thompson le motif A.511.3.2 : culture hero reared by


extraordinary personage. En effet, rappelle L.Harf-Lancner, Lancelot semble tre ds le XIIe s, ds son apparition dans Le chevalier de la Charrette comme dans le Lanzelet dUlrich de Zatzikhoven, le hros dune lgende caractrise par trois pisodes : son

enlvement par une fe des eaux, son ducation chevaleresque dans un autre monde subaquatique, son triomphe dans une aventure assigne par la fe, qui lui vaut de voir sa valeur reconnue dans la socit des hommes (cette aventure sera la conqute de la Douloureuse Garde dans le Lancelot en Prose) .
Cependant, linverse des exemples prcdemment abords, il semble apparemment que cette fe des eaux, la Dame du lac en loccurrence, ne sera pas pour lui une fe nourrice puis amante, mais une seconde mre, une marraine, remercie ultrieurement par sa vritable mre pour lavoir sauv, en le lui enlevant, des dangers quil courait. En effet, si lon en croit L.HarfLancner : Tout le sjour de Lancelot dans lautre monde est orient vers le but

que se propose pour lui la Dame du Lac : la reconqute du royaume de son pre. Jamais il nest fait la moindre allusion au retour possible de Lancelot auprs de sa protectrice, qui apparat comme une figure essentiellement maternelle, mais qui sintresse de prs aux affaires des humains, quelle inflchit son gr par
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ses pouvoirs surnaturels . Pourtant elle-mme reconnat que tout au long du Lancelot (d. Micha), quelques passages au sens incertain laisserait penser que
la Dame se retient dprouver pour son protg, dont elle seule connat le nom et quelle appelle Bel enfant trouv, Riche orphelin, ou encore : Beau fils de roi plus quun amour maternel. Et le fade personnage, qualifi cependant de moult

biax chevaliers qui ses amis estoit et quelle finit par pouser, ne semble tre
prsent dans le rcit que pour aider le lecteur faire la part des sentiments de la fe, entre le dvouement et la tendresse maternelle quelle prodigue Lancelot, et sa discrte vie amoureuse. Dans le Lancelot en prose, cet ami apparat aussi, dans le cortge qui accompagne Lancelot la cour dArthur pour se faire adouber chevalier. Il est qualifi de biax et proz . Maternelle, la fe du Lac lest plus quune mre : car ele lo gardoit plus

doucement que nule autre fame ne post faire qui port ne last dedanz son cors . Et, plus loin : Et se ele lo post encores delaier de prendre chevalerie, ele lo fest mout volentiers, car a mout grant paines se porra consirrer de lui, car totes amors de piti et de norreture i avoit mises
Comme la fe Morgue la fait pour Floriant, elle lve et fait duquer Lancelot avec soin. Elle lui procure une nourrice, puis un matre qui linitie au tir larc, lquitation, aux jeux de socit (checs, trictrac) et aux normes de la vie dans une socit noble. Elev dans un monde ferique, il grandit et se dveloppe plus vite que la moyenne, jusqu lge de 18 ans. La Dame du Lac se voit alors oblige, malgr le chagrin quelle ressent lide de sen sparer, daccder son dsir de devenir chevalier. L se place le clbre discours dans lequel elle lui explique le sens de la chevalerie, et dont on parlera plus loin, pour lui comparer celui que prononce Mlusine devant ses deux fils ans. Puis elle le mne la cour du roi Arthur pour quil y soit adoub -avec des armes de couleur blanche fournies par elle-mme, aux couleurs du monde enchant qui est le sien. Car ces armes de ferie sont le signe de son appartenance au monde de la Dame du Lac. Du reste, celle-ci veille constamment sur celui quelle considre comme son enfant, mais aussi comme le champion et le garant du monde arthurien. Elle intervient personnellement pour le soigner (lors de ses accs de folie) et le soutenir dans ses combats en lui fournissant des armes magiques chaque fois quil le faut, et en particulier loccasion de sa premire aventure, la victoire la Douloureuse Garde, rebaptise la Joyeuse Garde,

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aventure place non pas sous le signe de la prouesse, mais sous celui de la prdestination et du merveilleux. A cette occasion, celui qui tait appel le chevalier blanc dcouvre son vritable nom et donc sa place parmi les siens, place digne de la Table ronde et de lamour de Guenivre, mais sans perdre la marque de lautre monde qui reste attache ce nom : Lancelot du lac. Enfin, au moment de quitter son fils adoptif, la Dame du Lac lui fait don de lanneau quelle porte au doigt, qui a le pouvoir de dcouvrir tous les enchantements et de les rendre visibles, et lengage mener bien, au nom de Dieu, toutes les aventures qui se prsentent lui, car lui seul pourra les surmonter. Ainsi, comme le note L. Harf-Lancner, la Dame du Lac est une fe essentiellement bienfaisante, dont la mission maternelle et protectrice lgard de Lancelot, stend, dans le Lancelot en prose, tous les personnages qui incarnent lidal courtois et chevaleresque. Cependant, son rle est cependant plus tendu encore selon E. Baumgartner. Selon cette dernire en effet, la Dame du Lac semble prfigurer, en tant que Matresse de la fiction arthurienne, mais aussi nonciatrice dun discours sur la

chevalerie, qui, au-del de Lancelot, sadresse, de fait, toute la classe chevaleresque en gnral , les deux principaux aspects du Roman de Mlusine,
de Jean dArras. Tout dabord sa dimension romanesque, qui le situe dans le merveilleux ferique du roman breton, puis sa dimension didactique, qui sinscrit dans la filiation des discours , puis des livres qui se font de plus en plus nombreux au cours du XIVe s sur lorigine et la fonction au monde du chevalier et de la chevalerie.

Mlusine
Parlons tout dabord un peu de cette Mlusine, prototype du schma narratif mlusinien dfini ci-dessus: elle apparat en premier lieu dans les contes populaires de plusieurs rgions de France, sous des noms variables : Mellusine,

Merlusine, Merluisaine, est reconnue comme une grande btisseuse, mais qui,
comme le diable, laisse toujours ses ouvrages inachevs, et peut aussi, dans certaines rgions, tre redoute comme voleuse et tueuse denfants. La lgende, sous de multiples variantes, puis un romancier, Jean dArras, qui travaille pour le
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Duc de Berry, va semparer du mythe de la fe-serpente amoureuse dun mortel, mre de nombreux fils et anctre dune dynastie, celle des Lusignan du Poitou, afin de mieux assurer son matre le duc la possession dune terre qui l convoite, contre lennemi anglais. Mlusine, punie par sa mre Prsine pour lenfermement de son pre, est condamne lerrance dans les limbes jusquau jugement dernier sauf si elle parvient se faire pouser par un mortel la condition quil ne cher che pas la voir ni connatre ses occupations le samedi. Le mortel sera le jeune Raymond, lui-mme fils dune Dame du Forez et dun noble dsargent depuis sa sparation davec cette Dame, ou fe . La rencontre se fait opportunment au moment o le jeune homme vient bien malgr lui doccire son oncle et bienfaiteur au cours dune chasse au sanglier. Le pacte, mme dapparence sulfureuse, est rapidement conclu, et la fe sengage pourvoir son ami en pouvoir et en richesses sil place en elle une confiance aveugle. A ce stade de la rencontre, qui se place auprs dune source jaillissant au fond dun bois, Mlusine, encadre de deux Dames formant avec elle une triade et dont elle se dtache comme la plus seigneurie apparat autant comme une figure du destin, une fe tutlaire dun lieu ou encore une fe marraine que comme une fe amante . En effet, le pauvre jeune homme gar (par ses soins) dans la fort semble un enfant apeur face cette femme de tte et de pouvoir. Il est une proie facile, et du reste ne fait pas mine de refuser sa proposition, car il est aux abois. Quant aux dmonstrations damour entre les deux personnages, elles restent trs conventionnelles. La scne propose au lecteur (et les miniatures en font bien tat), traduit plutt les arrangements pralables un contrat de mariage de raison que lmotion dun coup de foudre. La fe savre cependant bonne pouse, bonne mre, gestionnaire avise des biens dont elle pourvoit son mari, bien que tout le monde stonne, lui le premier, de la succession dvnements tous plus surnaturels les uns que les autres. Ses possessions, ses places fortes, ses abbayes, ses moutiers se multiplient, et elle pense mme lui faire recouvrer par une guerre clair, des biens dont son pre avait t spoli en Bretagne.

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Mre de dix fils, dont les traits du visage, trangement disgracieux, attestent seuls de ltranget de leur mre au monde des humains, elle les nourrit si bien quils grandissent merveilleusement (caractristique rcurrente des enfants levs par les fes). Le texte prcise mme que, aprs la rupture du pacte, elle revient nuitamment pour soigner ses deux derniers nourrissons, les allaiter de son sein et les prsenter au feu afin de les endurcir. Certaines miniatures ornant divers manuscrits du roman attestent de ces soins : on y voit la fe, mi-sirne ou mi-dragonne saisissant un nouveau-n pour lallaiter, sous les yeux agrandis des nourrices. Mais cest lorsque ses ans ont grandi et sont devenus des jeunes gens impatients de voir le monde et de prouver leur valeur, que le rle de Mlusine devient le plus intressant, en se rapprochant de celui de la Dame du Lac. Car loccasion du dpart dUrien et de Guyon partant soutenir en Orient le roi de Chypre assailli par le sultan de Damas, (- ultrieurement, elle fera de mme pour celui dAntoine et de Renaut partant au Luxembourg), Mlusine se livre un long discours dadieu, part, loin du public et mme de leur pre Raymond, discours qui sinspire plus dun titre du trs long ensenhamen que dispense la Dame du Lac Lancelot dans le roman en prose.

Le discours des deux fes.


Tout dabord, et dans les deux cas, il faut remarquer que cest une femme qui parle. Pourquoi ? On peut penser comme E.Baumgartner, que lauteur anonyme du Lancelot en

prose, jugeant le beau discours de la Dame du Lac utopique et relevant dun modle dj rejet par la ralit contemporaine, a choisi perfidement de le placer dans la bouche dune fe. On peut aussi penser que cet auteur anonyme, suivi par le romancier Jean dArras, a jug bon de se masquer derrire ce porte parole de la ferie pour faire passer un enseignement plus thorique et moral

que pratique, redire le code, en rappeler les rgles de fondation et de fonctionnement, alors que du moins dans le cas de Jean dArras, son statut de lac et de non guerrier ne lui en donne pas a priori la capacit et lautorit .
Rappelons ce propos que le manuel du parfait chevalier quest le Llibre del

Ordre de Cavaleyra de Raymond Lull est luvre dun religieux fervent, et que le

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Livre de chevalerie de Geoffroy de Chagny est compos par lun des plus illustres
soldats de la premire moiti du XIVe s. Mais la rdaction du Roman de Mlusine ou Histoire des Lusignan est mettre en relation avec la vogue des production duvres morales et politiques, notamment de miroirs des princes , vogue qui touche de nombreux romans, dont Perceforest, Florian et Florette, Jehan de Saintr,, les trois Fils de rois Ainsi la librairie du duc de Berry possdait sept ouvrages intituls Gouvernement des roys et des princes . J.J.Vincensini fait tat, dans son introduction ldition critique de Mlusine, de conseils de vie morale et spirituelle o paraissent vertus et vices au cours du rcit, et en particulier ceux que Mlusine dispense ses deux couples de fils, Urien et Guy (44ra-45va), dune part, Antoine et Renaut (79vb-80rb) de lautre. Ces conseils, bien connus de cette littrature, se retrouvent par exemple dans le livre du Corps de Policie de Christine de Pisan, notamment : comment le prince doit user du conseil des

sages ; comment le bon prince doit aimer la justice Il note que J. dArras
connaissait bien Le secret des secrets , dont est issue la conception de lorigine de la royaut affirme par Raymondin (28rb): pour ce fu roy premier

establi : pour tenir justice et vrit . Il sagit de lun des strotypes prfrs
des miroirs : lune des missions essentielles du roi est le maintien de la justice.

Du Lancelot en prose Mlusine, du temps a cependant pass, et les enjeux de


pouvoir ont semble-t-il volu. La Dame du lac dveloppait dans son discours vibrant dfinissant lidal chevaleresque, limage flamboyante dune chevaler ie entirement voue la dfense de la religion, et dun chevalier courtois, dbonnaire, compatissant, large, courageux, pris dhonneur et surtout de justice. Et concluait son discours par ces mots : Ainsi pouvez-vous savoir que le

chevalier doit tre le seigneur du peuple et le sergent de Dieu .


Pour E.Baumgartner, ce discours de la Dame du Lac, dveloppant la brve indication du Conte du Graal sur lminente dignit de lordre de chevalerie, en nonce le mythe fondateur : il le sanctifie et lhrose la fois, lve le chevalier au niveau du roi, mais faonne limage finalement inquitante dun individu n pour dominer, qui na dautre loi que la qute de gloire. Mlusine, elle, ramne le mythe de plus justes et de plus humaines proportions. Son discours ne clbre pas un idal, de toute manire bien malmen
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en cette fin de XIVe s. Il est plutt, sur le modle de la seconde partie du

Confort dAmi de Guillaume de Machaut, un miroir du prince, un descriptif du bon


exercice du pouvoir. En effet, son discours est orient vers des considrations de morale pratique, de rgles de comportement en socit. Outre les traditionnels conseils de pit et daide porter la veuve, lorpheline, aux pucelles en danger dtre draisonnablement dshrites, sy noncent des recommandations fondes sur la mesure , engageant les deux jeunes gens valuer le prix des hommes quil vont rencontrer, les honorer et/ou les aider selon leur valeur, leurs besoins, leur statut social. La suite de ce discours dveloppe une sorte de psychologie du don . La fe exclut la folle largesse et sexprime de faon trs raliste sur le problme de lendettement et du crdit, et sur leur bon et mesur usage. Puis viennent des conseils concernant lattitude adopter dans un pays conquis : sil faut se faire respecter, il faut aussi respecter lautre, et ne pas le taillier

oultre raison , au risque de se faire rejeter en cas de guerre ou de besoin par


un peuple trop pressur. Il semble que lexprience acquise par la nob lesse dans ses domaines ou dans les conqutes au cours des croisades serve dappui J. dArras pour dresser ici un tableau des plus ralistes des ralits contemporaines. Il nest du reste pas indiffrent que lauteur donne ici la parole la fe venue dailleurs pour prner le respect de laltrit, alors que Raymondin, personnage presque aussi affadi que le beau chevalier ami de la Dame du Lac et dlibrment laiss lcart, na pas loccasion de sexprimer sur le sujet. Enfin Mlusine termine ses recommandations par un long dveloppement sur la manire de conclure ou non un trait de paix (rflexion que lon trouve dj dans le Confort dAmi de G. de Machaut, lintention de Charles le Mauvais, roi de Navarre), et sur le danger quil y a en conclur e de trop longs. (Dans la pratique, son fils Geofroy la Grand Dent en conclura un de cent et un jour avec le sultan de Damas, dont il est devenu lami). Finalement, si le discours de Mlusine ses garons se calque, pour la forme, sur celui de la Dame du Lac, on ne peut que remarquer quel point les deux enseignements se diffrencient par leur contenu, thorique et utopique chez lune, politique, moral et pratique chez lautre. (Quant au second discours de Mlusine son deuxime couple de fils, il nest quun rsum du premier).

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Cest cette aune que lon peut mesurer lcart entre un roman encore fermement ancr dans la fiction du mythe arthurien, le Lancelot en prose, et un roman de fin de sicle, ou de fin de mythe, celui de Mlusine, dans lequel lancrage du surnaturel de mme que lexpression des sentiments cdent le pas sur des considrations beaucoup plus pratiques (- quelques exceptions prs, ainsi la scne des adieux de Mlusine Raymondin -). En effet, alors que dans le Lancelot en prose, la douleur de la Dame du Lac, dautant plus grande quelle reste muette lorsquelle se spare de Lancelot, est exprime avec une grande dlicatesse : Si sen est tornee tel duel qe lan nan

puet parole traire , celle de Mlusine au dpart de ses fils, quoique bien
naturelle car elle les amoit damour de mere, non pas damour de faulse

nourisse reste mesure, et surtout, se compense immdiatement par des


conseils et des actions pratiques. On pourra noter, galement, quel point le don danneaux de Mlusine ses fils semble artificiellement emprunt de magie, en comparaison de celui de la Dame du Lac ses fils. Lanneau de la Dame du Lac, quelle portait au doigt , et qui est un don par lequel elle transmet Lancelot, avec son affection, une partie de son pouvoir de fe, avait trait aux enchantements . Il permettait de les dcouvrir et de les rendre visibles, et cela sans condition. Ctait supposer que la vertu de Lancelot tait toute preuve, ce qui se conoit, puisquil est destin t re le meilleur chevalier du monde. Mlusine, elle, semble sortir les anneaux de sa poche. Elle en avait dj offert un Raymondin lors de leur rencontre. Elle en donnera aussi lors de son dpart. Ici, elle en distribue quatre : deux pour Urien et Guyon, deux pour Antoine et Renaut ! Quant la vertu de ces anneaux, il est intressant de constater quelle est avant tout subordonne la loyaut des jeunes gens. Si leur cause est juste, et si leur querelle est bonne, alors seulement, ils leur permettront de djouer sortilges, enchantements et poison. Comme le note non sans ironie E.Baumgartner : La

morale courante impose ici des bornes la ferie, ne connat ni le parfait amant ni le surhomme mais le juste, ou , si lon veut, le prudhomme . Du reste, si
Mlusine engage son discours en dotant ses fils de ces anneaux (dont les jeunes gens ne feront aucun usage par la suite), elle lachve en leur remettant des dons

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certainement plus utiles , de lor, de largent et des nourritures de toute sorte : encore un aspect de son sens pratique face aux ralits de son sicle. Le Roman de Mlusine est fondamentalement tourn vers un monde moderne, et si la fe use encore des pouvoirs surnaturels lgus par un pass mythique, elle est avant tout une femme de son temps, une entreprenante femme daffaire, (lauteur la dote, comme tous les esprits, de la capacit de connatre et le pass et lavenir) qui voit tout de suite le parti que ses fils vont pouvoir tirer de leurs expditions orientales en termes de gloire, mais aussi denrichissement : lhistoire ne dit-elle pas que tous y gagneront lamour et les terres dune riche hritire ? Alors que Lancelot est pour la Dame du Lac celui qui va restaurer lordre ancien, les fils de Mlusine vont inventer un ordre nouveau. Ainsi, on peut constater quel point ce roman situ presque en marge du monde de la fiction arthurienne, mais qui pourtant en adopte toutes les valeurs, propose de nouveaux horizons ce type de fiction romanesque. En effet, avec Mlusine il renouvelle le personnage de la fe : elle nest plus un personnage inquitant, (quoique), mais vhicule des ides neuves. Elle est entreprenante, soutient lambition de la classe sociale des petits nobles laquelle elle sest lie par son mariage, insiste, dans lducation de ses enfants, sur la ncessit de prendre en compte les ralits sociales ainsi que les structures mentales et culturelles, les instruit afin den faire de futurs rois, justes et quitables, (et veille faire supprimer celui dentre eux qui scarte par trop du bon chemin, le bien nomm Horrible). Tout cela va trs bien, mais manque malgr tout de ce mystre et de cette posie qui donnent tout leur charme aux fes des romans bretons.
Sources principales : Lancelot du Lac, Lettres gothiques Jean dArras, Mlusine, Traduction J.J.Vincensini, Lettres gothiques Laurence Harf-Lancner, Les fes au Moyen Age, Champion, 1984 E.Baumgartner, La Dame du Lac et la Mlusine de Jean dArras, in Mlusines continentales et insulaires, Nouvelle bibliothque du moyen Age, Champion 1999, n 49

33

Jacques Le Goff et Emmanuel Leroy-Ladurie, Mlusine maternelle et dfricheuse, Revue des Annales ESC, 1971. Franoise Clier-Colombani, La fe Mlusine au Moyen Age, Le Lopard dOr 1991.

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LA

FEE, LA SAINTE ET LADOUBEMENT DANS QUELQUES ROMANS DU

MOYEN-AGE.

Catalina Girbea.

Dans la littrature mdivale la femme a un rle central, souvent paradoxal, parfois agonal, mais elle est en tout cas omniprsente et remplit des fonctions multiples la fois pour les besoins de la narration que pour la charge symbolique, esthtique et sociale tapie dans les interstices littraires. Malgr cela, peu dtudes lui sont ce jour consacres, probablement parce que le champ couvert serait trop large et par consquent difficile matriser pour une seule personne2. Amantes et amoureuses, mres, reines et princesses, les femmes peuplent les terres et forts des rcits mdivaux, mais une figure se dtache de manire nette dans ce panorama, savoir celle de la fe. Malgr lattrait quelle exerce sur les imaginations mdivales et modernes, malgr son importance pour le texte mdival, la fe na pas donn non plus lieu de trop nombreuses enqutes, part, pour la France en tout cas, celles de Laurence Harf-Lancner, Christine Ferlampin-Acher ou Anita Guerreau-Jalabert3. Cet article ne se propose pas de suivre toutes les fes arthuriennes ou plus largement romanesques, mais se concentrera sur un seul lment, la relation entre la dame, fae ou pas, et ladoubement chevaleresque. Comme Laurence Harf-Lancner la montr, la fe dans la fiction du XIIe sicle semble merger de la jonction de deux faisceaux de traits runis : dune part les

Nous mentionnons en dernier lieu le travail de Bndicte Milland-Bove, La demoiselle arthurienne. criture du personnage et art du rcit dans les romans en prose du XIII e sicle, Paris, Champion, 2006 et celui de Yasmina Foehr-Yansens, La jeune fille et lamour. Pour une potique de lvasion courtoise, Genve, Droz, 2010. 3 Laurence Harf-Lancner, Les Fes au Moyen ge. Morgane et Mlusine, la naissance des fes , Paris, Champion, 1984 ; Christine Ferlampin-Acher, Fes, bestes et luitons : croyances et merveilles dans les romans franais en prose, Paris, Presses de lUniversit de Paris-Sorbonne, 2002 ; Anita GuerreauJalabert, Fes et chevalerie. Observations sur le sens social dun thme dit merveilleux , dans Actes des Congrs de la Socit des Historiens Mdivistes de lEnseignement Suprieur Public , 25, 1994, p. 133-150.

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caractristiques des Parques antiques, matresses des destines, de lautre celles des personnages sylvestres qui peuplent les forts celtiques. Limaginaire de la fe apparat donc comme une sorte de rencontre entre la mythologie grco-romaine et la matire de Bretagne. La mdiviste distingue deux types de fes, qui peuvent tre dgags partir de ces traits cumuls, dune part les fes marraines, de lautre les fes aimantes4. Cette typologie claire, fconde, oprationnelle, mrite dtre nuance quelque peu par les exemples quoffre la fonction accomplie par la dame ou la fe lors de ladoubement, rite de passage clef pour la dfinition de la chevalerie. La chevalerie est lune des notions les plus complexes du Moyen ge, centrale pour la littrature, dont elle inspire en mme temps quelle alimente, et pour la comprhension de la socit mdivale. Nous ne reprendrons pas ici les thses formules au fil du temps par divers mdivistes au sujet des articulations qui dfinissent ce phnomne assez difficile saisir et dont ladoubement est lun des piliers centraux5. En gnral, les sources sont tellement diffrentes, et donnent de la chevalerie une image tellement contraste, que le plus correct serait de parler des

chevaleries, au pluriel, car le concept ressemble une anamorphose qui change de


couleur et de forme en fonction de la direction du regard et de la position de celui qui regarde. Le roman mdival franais a tendance donner de la militia une image laque, celle dun produit des mcanismes de rglements des conflits et de la violence contrle par les nobles, de mme que de la consquence de lducation des chevaliers par la matrise des lettres et par le plaisir de la lecture.

L. Harf-Lancner, Les Fes au Moyen ge..., op. cit., p. 27 sq. La chercheuse constate que certains personnages fminins ayant des traits fas ne sont pas nomms fes pour autant, par exemple dans Partonopeu de Blois ou Le Bel Inconnu, suivant une sorte de tentative de rationalisation (p. 36 sq). 5 Nous retiendrons pour la France les grands travaux de Jean Flori, Chevaliers et chevalerie au Moyen

ge, Paris, Hachette, 1998 et LIdologie du glaive : prhistoire de la chevalerie, Genve, Droz, 1983,
et plus rcemment Dominique Barthlemy, La Chevalerie. De la Germanie antique la France du XIIe

sicle, Paris, Fayard, 2007 et Martin Aurell, Le Chevalier lettr. Pratiques et savoir de laristocratie ,
Paris Fayard, 2011.

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Le religieux chrtien est donc globalement banni de ladoubement littraire. Le religieux, mais pas le surnaturel. Le rite de passage est, par son rle frontalier, par ses capacits dactualiser et rendre prsent ce qui est liminaire, ncessairement en connivence avec lau-del. Il problmatise les rapports entre les hommes et les dieux, il suscite le questionnement, il appelle ainsi et met en valeur la merveille, comme Christine Ferlampin-Acher la soulign6. Le christianisme ne peut ni sans doute ne doit, aux yeux des romanciers, servir de maillon dans ce processus complexe. En revanche, le surnaturel ou le merveilleux se font une place dhonneur par le truchement dun lment souvent prsent, mais discrtement peru, la figure fminine, souvent fae, directement implique dans la remise des armes ou, dfaut, la figure fminine tout court, rattache la courtoisie et non lglise. Certes, comme Anita Guerreau-Jalabert la rappel de longue date, les fes lies dune faon ou dune autre ladoubement chevaleresque sont souvent chrtiennes, elles vont la messe et parlent de Dieu7. Elles indiquent pourtant une volont nette de la part des auteurs dimpliquer une forme de surnaturel qui nest pas directement redevable de lglise et de ses lments dogmatiques. Elles indiquent une volont dcart la norme thologique, loppos du Graal. La fe peut intervenir avant ou aprs ladoubement, et parfois au milieu de la crmonie elle-mme. Faisant partie de ce que Richard Trachsler et Annie Combes ont appel le matriel roulant de la lgende arthurienne8, la femme ou la fe adoubeuse ne sont pas l pour mieux rattacher la chevalerie lunivers courtois, mais plutt pour donner la crmonie le lustre de liturgie paenne quelle ne pouvait pas avoir si elle devenait une liturgie chrtienne impliquant un prtre et une pe rcupre sur lautel. Elle contribue

6 7

C. Ferlampin-Acher, Fes, bestes, op. cit., p. 52 sq. A. Guerreau-Jalabert, Fes et chevalerie. Observations sur le sens social dun thme dit

merveilleux , art. cit., p. 133 sq.


8

Richard Trachsler et Annie Combes, Introduction , dans Foriant et Florete, d. Richard Trachsler et Annie Combes, Champion, Paris, 2003, p. XXIII.

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enfin la sacralisation de lexcellence guerrire, donne universelle de toutes les cultures9. lore de la naissance de la littrature franaise vernaculaire dans le Conte de

Floire et Blanchefleur (vers 1150), le protagoniste se fait adouber par lmir de


Babylone, qui est assist non par un clerc, mais par la belle Blanchefleur . Elle remet son amant Floire un peron dor et damour 10. Cette donne est retenue dans la version plus tardive du Conte, que la critique appelle parfois populaire depuis les travaux dEdelstand du Mril11. Floire y est arm par sa bien-aime pour combattre les ennemis de lmir qui la retenait dans son harem et ngocier ainsi leur vie et leur libert tous le deux : elle lui ceint lpe, sans quelle ait une part effective dans ladoubement proprement-dit, savoir la colle ou la remise des perons12. Partonopeu de Blois (roman compos vers 1180 dans lentourage des comtes de Blois-Champagne) va ritrer le schma de limplication dune dame dans ladoubement : Mlior, limpratrice de Byzance, investit Partonopeu qui se prsente devant elle incognito, de mme que cent autres chevaliers nouveaux. Le devenir militaire du hros est dailleurs structur par les prsences fminines. Les armes lui sont remises avant le tournoi de Chef dOire, Salence par Urraque, la soeur de Mlior, alors que la jeune Persewis, amoureuse de lui, insiste pour mettre la main tout , contribuant donc la prparation de lquipement militaire. Prisonnier dArmand de Tennedos, le hros se fait procurer une pe par la femme de son gelier : cest lun des pisodes qui rattachent dailleurs Partonopeu au Lancelot de Chrtien. Florimont est, dans le roman ponyme dAimon de Varennes, compos vers

Voir ce sujet les travaux de Franco Cardini, Alle radici della cavaleria medievale, Florence, Nuova Italia, 1981 10 Floire et Blanchefleur, d. Margaret Pelan, Paris, Les Belles Lettres, 1956, v. 2882-2883 (dition tabli daprs le manuscrit Franais 1446 de la B.n.F). 11 Edelstand du Mril, Floire et Blanchefleur, Paris, Jannet, 1856. 12 Floire et Blanchefleur. Seconde version, d. Margaret Pelan, Paris, Ophrys, 1975, v. 3108-3110, p. 95 : Quant il la (lpe) tint, grand joie en a/ Blancheflor la li aint, samie/ Voiant tote la baronie .

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1188, arm par une fe, la dame de lle Cele. Enfin, dans le Roman de Troie, Orva la fe fait don d'une monture Hector13. Le motif perdure au XIIIe sicle. Dans Parzival (crit par Wolfram von Eschenbach vers 1210), lcu de Feirefiz est un cadeau de sa bien-aime Scundille. Dans la

Vengence Raguidel, la fe Lingrenote donne au hros des armes qui le rendent


invisible. Enfin, la Dame du Lac, dans le Lancelot en prose semble incarner la figure archtypale de la dame implique dans ladoubement. Elle offre au jeune chevalier les armes, ensuite cest Guenivre qui lui ceindra lpe. Le schma se retrouve dans la littrature mdivale tardive, par exemple dans le Perceforest14, et il ne semble pas tre le propre de la littrature franaise15 Dans le Lancelot en prose apparat le discours le plus labor que la matire arthurienne connat sur la chevalerie. Il est prononc par une femme, la Dame du Lac, la mre adoptive de Lancelot16. Elle lui apprend une thique qui semble allier chevalerie et christianisme et il nest pas exclu que le passage ait influenc le trait de Ramon Llull dont on sait leffort de clricalisation de la chevalerie17. Malgr cette coloration chrtienne, la Dame du Lac ne conoit pas que ce soit le roi qui accorde les armes au jeune Lancelot, comme lon pourrait sattendre compte tenu des pratiques dans la ralit o cest le roi ou le seigneur qui arment et adoubent les nouveaux chevaliers :

13

Benot de Sainte-Maure, Le Roman de Troie, d. Lopold Constans, Paris, Paris, Didot, Socit des Anciens Textes Franais , 1904, v. 8023-8028. 14 Voir Catalina Girbea, Lhraldique dans Perceforest,. Un roman arthurien et sa rception, dir. Christine Ferlampin-Acher, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012, p. 163 sq. 15 Voir par exemple dans la littrature castillane Romance trece dans Flor nueva de romances nuevos, d. Ramn Menndez Pidal, Madrid, 1994, p. 153-155, o doa Urraca, sur du rois Alphonse VI seigneur du Cid, reproche au hros de Valence de lavoir abandonne pour se marier avec une autre, juste aprs avoir reu ladoubement de sa propre main et de celle de sa mre. Le texte laisse penser que lintervention des femmes dans la crmonie tait rserve aux membres de la parentle 16 Lancelot en prose, d. Alexandre Micha, Genve, Droz, 1980, t. VII, p. 248 sq. 17 Martin Aurell La Lgende du roi Arthur, Paris, Perrin, 2007, p. 483-484.Voir Id., Chevaliers et chevalerie chez Raymond Lulle , Cahiers de Fanjeaux, 1987, p. 141-157.

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Et bien sachis que chis valls ne puet estre chevaliers ne ne doit dautres armes ne dautres robes que de cheles qui chi sont, ne dautre harnois. Et se vous vols, vous le fers chevaliers ; et se vous nel vols faire, si me pourcacherai aillors et anchois le feroie je meismes chevalier quil ne le fust18. Dautres textes et matires intgrent ce motif de limplication fminine, en le radicalisant. Prdestin par les fes19, Floriant dans Floriant et Florete est arm par Morgane. Le passage est particulirement intressant et mrite que lon sy attarde un peu : A matinet, quant laube crieve Florans par matin se lieve. Morgain vint devant lui ester Qui avec li fist aporter Chemise et braies de chansil. I hauqueton taint em bresil Li a fait deseure vestir Jenoilleres et mustelieres, Bien fetes et bones et chieres. Puis li fist ses chauces lacier, Fors et tenans de bon acier. Puis li font sa coiffe fermer, Le hauberc en son dos jeter Qui plus iert blans que fins argens, Fors et bien fes et bien tenans.

18 19

Lancelot, d. cit., t. VII, p. 268. Foriant et Florete, d. Richard Trachsle et Annie Combes, Champion, Paris, 2003v. 5551 sq, p. 34.

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Les .II. esperons li chaua Morgain et lepee li a Cainte, dont li pons estoit dor, En Sirie la firent Mor, Puis a la ventaille fermee. Morgain a la pasme levee El col le fiert, puis si li dist : Florant, Dameldieu taist, Et si te doinst force et sanct ! 20 Dautres romans font intervenir plusieurs figures dans ladoubement proprement -dit. Si lquipement est gnralement fourni par la femme, elle nest pas directement implique dans la crmonie. Floriant et Florete innove sur ce plan, car cest lun des rares textes, avec Florimont o une femme accomplit le rituel elle seule du dbut la fin. Mlior donne la colle Partonopeu, mais ne lui chausse pas les perons. Blanchefleur ne fait quaccompagner lmir. Scundille, Lingrenote ou enfin la Dame du Lac sont des pourvoyeuses darmes, mais pas des adoubeuses proprement parler. Le rapport entre les femmes et les armes est particulirement fort, au point que les hros vont jusqu fminiser leur quipement suivant des relations mtaphoriques fortes. Dans Parzival, Scundille est pour Feirefiz son bouclier dans les prils 21. Partonopeu, en tirant son pe du fourreau, se rappelle de Mlior22. Wolfram von Eschenbach pousse lidentification entre la femme et les armes encore plus loin. La relation de Gamureth, le pre de Parzival, avec sa femme Herzeloyde fait jouer
20 21

Wolfram von Eschenbach, Parzival, d. Karl Lachmann rvise par Eberhard Nellmann, trad. [all. mod.] Dieter Khn, Francfort, Deutscher Klassiker, 1994, 740. 22 Partonopeu de Blois, d. et trad. Pierre-Marie Joris et Olivier Collet, Paris, Libairie Gnrale Franaise, 2005, ms. A, v. 3393-3396, p. 244 : Partonopeus drece lespee / Que Mlior li ot donee ; / Et quant le voit clere et burnie, / Dont li est menbr de samie.

Ibidem. 813-837, p. 50.

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potiquement une forme de dialectique eros/tanatos, o lamour de la mort devient le palliatif de lamour. Cette dialectique touche un point culminant avec lhabitude chevaleresquement malsaine, que la princesse acquiert, de porter mme le corps au cours des bats amoureux les chemises taches de sang et dchires qui avaient servi Gamureth couvrir son cu sur le champ de bataille. La mme rotisation de lcu se fait sentir au cours de laffrontement entre Parzival et son demi -frre Feirefiz, la mmoire de Scundille faisant corps avec le bouclier quelle avait offert son amant. Beaucoup de ces figures fminines ont des traits surnaturels et se rattachent dune manire ou dune autre limaginaire de la fe, quelques exceptions prs. Blanchefleur na par exemple rien dune personnalit fae, elle nen est ni un vestige christianis, ni un avatar. Le texte remplit cependant cette lacune, en dplaant les traits fas sur la figure de la mre de Floire : elle semble possder le don dimpliquer les dieux dans la construction de la tombe qui fait croire son fils que Blanchefleur est morte ; de mme, elle offre son fils un anneau merveilleux. Quant Mlior, cest une figure mi-chemin entre la fe et la chrtienne, partage entre la fonction de porteuse dune souverainet orthodoxe et celle de la magicienne frue de nigromance. Ses traits fas se combinent avec ceux dros tel que le rcit dros et Psyche semblent les avoir transmis : Ains queusce XV. ans pass Oi mes maistres tot sormonts. Aprs apris espiremens, Nigromance et encantemens. Tant en retin et tant en soi, Tuit autre en seurent vers moi poi. Cil qui tant puet faire desfors
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Quil sace bien argus et sors Et fisique et astronomie Et nigramance lor aie, Tant seroit sages et poissans Quil en feroit merveles grans. Par o fist Mahons les vertus Dont il fu puis por Deus tenus 23. Si lon interroge les deux typologies de la fe marraine et de la fe amante, lon saperoit quaussi bien les marraines que les amoureuses ont un rle dans le devenir du chevalier. Gauvain, par exemple, doit sa force surnaturelle et sa beaut aux fesParques, dans le roman du XIIIe sicle Escanor24. Cligs dans un autre texte du XIIIe, Les Merveilles de Rigomer, est prdestin par les fes ne jamais tre bless, sauf sil va Rigomer25. La littrature allemande porte encore plus loin ce motif, sans doute sous linfluence lointaine de limage de la Walkyrie, puisque Gamureth dans Parzival nest pas seulement prdestin belle carrire

chevaleresque, il est issu dune race de fes26, de la mme manire que Wigalois, dans le roman ponyme de Wirnt von Grafenberg rdig au XIIIe sicle, est le fils dune fe27. Dans les textes franais une particularit peut tre entrevue : les fes semblent se borner tre aimantes ou marraines, mais elles ne donnent pas lieu une vritable descendance, elles ne deviennent pas des mres. La reine sarrasine dans

Floire est une exception, mais dans le reste des situations la pourvoyeuse darmes ou
ladoubeuse ne remplit pas ce rle de fondatrice de ligne. Cette perspective ne sera
23 24

Partonopeu, d. cit., v. 4592-4608, p. 312-314. Girard dAmiens Escanor, d. Richard Trachsler, Genve, Droz, 1994, v. 2787 sq. 25 Les Mervelles de Rigomer, d. Wendelin Foerster et Hermann Breuer, Dresde, Niemeyer, 1908, v.
9403-9406. 26 Parzival, d. cit., 96. 27 Wirnt von Grafenberg, Wigalois. Le Chevalier la roue, d. et trad. d. Claude Lecouteux et Vronique Lvy, Grenoble, Ellug, 2001.

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rcupre que plus tard, partir du XIVe sicle, avec les rcits mlusiniens. Lhistoire de Floire tmoigne mme dun souci important de faire de la fondatrice de lignage royal quest Blanchefleur une chrtienne, non magique et non fae. En somme, le rle de la fe adoubeuse est, dans les rcits franais, confine entre les limites de la chevalerie, sans dborder le monde de la guerre pour entrer dans celui de la parentle, qui est au XIIe sicle seulement entrevu. Lon peut toutefois supposer que Mlior donnera une descendance Partonopeu, car la longue ekphrasis que gnre la description du lit conjugal suggre une renovatio28 qui effacera ou fera oublier la nigromance de limpratrice. Pourtant, la femme surnaturelle est l surtout et avant tout pour donner au guerrier une aura de sacralit, qui en revanche, par son caractre hors normes, et donc monstrueux, pourrait lui nuire lorsquil sagit de mettre en scne une parentle. Florimont prend bien soin dviter totalement une vraie liaison durable entre le hros et la dame de lle Cele. Ils fondent justement des lignages parallles qui seront conflictuels. La dame ne sert dans le rcit que pour permettre au hros daccomplir sa premire preuve initiatique. Une fois cet pisode clos, Florimont et le roman quittent lespace hermtique et cel pour la transparence dun lignage qui se dveloppera dans lhistoire et non en dehors delle. Omniprsentes, les dames semblent se partager globalement en trois catgories. Il y a dune part ladoubeuse, qui intervient dune faon ou dune autre dans la crmonie en manipulant perons, pe ou vtements, comme Blanchefleur, Mlior, Florete, la Dame de lle Cele Urraque dans les romances castillanes ou enfin les reines de Perceforest la fin du Moyen ge. Il y a dautre part, les pourvoyeuses darmes ou objets magiques destins protger au combat, comme la mre de Floire, Urraque, Persewis et la femme dArmand de Tennedos dans Partonopeu, Scundille dans Parzival, de mme que plus tard la Dame du Lac dans le Lancelot en prose. Il

28

Voir les commentaires de Rima Devereux, Constantinople and the West in Medieval French Literature. Renewal and Utopia, Cambridge, Brewer, 2012, p. 78.

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existe enfin une troisime catgorie, celle des femmes, souvent des figures maternelles, qui prodiguent des leons de chevalerie, comme la mre de Perceval dans le Conte du Graal de Chrtien de Troyes ou celle de Parzival chez Wolfram, et bien videmment la Dame du Lac29. Dans la prparation du nouveau chevalier, le rle de la figure maternelle, mre, ducatrice, nonne, et non de celle du clerc, est essentiel. Cest elle qui prononce le discours didactique prcdant ladoubement. La mre de Perceval ou de Parzival, la Dame du Lac pour Lancelot les bonnes surs pour Galaad dans la Queste del saint Graal autre texte de la Vulgate arthurienne, ont un rle essentiel dans le devenir des chevaliers30. La mre ou la souveraine, autre figure maternelle, semblent usurper le rle du clerg dans lentre en chevalerie et se substituer au prtre. Elle ragit comme un catalyseur de la violence guerrire normalise et contrle. Dans ce sens, les ermites que le chevalier rencontre, comme cest le cas pour les chevaliers que nous venons dobserver, annulent et dconstruisent, de faon indirecte, le discours de la mre. Les travaux de Martin Aurell ont mis laccent sur limportance des femmes dans les conflits fodaux, en soulignant quelles entretiennent souvent la violence masculine31. De manire attnue, ceci semble tre aussi le cas dans les romans arthuriens. Dans les romans du Graal, o le christianisme gagne du terrain, les traits de la pourvoyeuse darmes sont transforms, mais elle ne disparat pas pour autant, elle nest que dguise. Perlesvaus, dans le roman anonyme ponyme (rdig autour de

29

Nous avons discut plus en dtail cette catgorie dans Communiquer pour convertir dans les romans du Graal, Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 85 et Les signes hraldiques dans Perceforest , dans Percefores. Un roman arthurien et sa rception, actes du colloque tenu les 21 et 22 octobre 2010

Rennes, dir. Christine Ferlampin-Acher, Paris, Presses Universitaires de Rennes, 2012, p. 163-177. Voir galement Christine Ferlampin-Acher, Le rle des mres dans Perceforest , dans Arthurian Romance and Gender, d. Friedrich Wolfzettel Amsterdam, Rodopi, 1995, p. 276 sq. 30 Voir M. Aurell, Le Chevalier lettr, op. cit., p. 55 sq et p. 208 sq, qui souligne limportance de la femme dans lducation des chevaliers. 31 Martin Aurell, Les femmes guerrires (XIe-XIIe sicles) , Famille, violence et christianisation au Moyen ge. Mlanges offert Michel Rouche, dir. Martin Aurell et Thomas Deswarte, Paris, 2005, p. 319-330.

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1200), se voit doter de lcu de Joseph dArimathie ramen par Fortune la cour arthurienne, alors que Gauvain gagne le bouclier de Judas Machabe en se faisant assister par une demoiselle32. Au dernier stade de cette mtamorphose se place la sur de Perceval dans la Queste del saint Graal (vers 1225), roman central dans le cycle du Lancelot-Graal. Malgr sa perfection spirituelle, Galaad, llu du Graal, ne peut accomplir sa destine sans tre assist par une femme. En dehors et mme loppos de toute morale courtoise, cette femme, la soeur de Perceval, est une sainte, la figure christique la plus ferme du texte33. Sur la nef de Salomon, elle laide dgainer une pe quil acquiert seulement pour la ranger au fourreau, dans le mouvement densemble de dconstruction de la chevalerie par renoncement au combat que poursuit lauteur de la Queste. Ladoubement de Galaad est dailleurs racont dans la Queste et il implique aussi indirectement des femmes. Comme Lancelot son fils bnficie dune ducation religieuse, et il est lev dans une abbaye de nonnes. Ce sont elles qui le prsentent son pre. Galaad passe par une veille darmes au monastre, puis il est arm par Lancelot, qui lui ceint lpe, lui donne la colle et avec Bohort, il lui chausse les perons34. Liconographie des manuscrits arthuriens va jusqu donner aux nonnes une place durant la crmonie. Il en va ainsi du Franais 123 de la B.n.F. (fin du XIIIe sicle ou dbut du XIVe), qui prsente (fol. 197) Galaad en train de se faire chausser les perons par Lancelot et Bohort. Ladoubement est pourtant doubl dune lvation, dans la mesure o les nonnes semblent soutenir le jeune chevalier35. Dans le manuscrit Franais 120 du XVe sicle, commandit par le duc de Berry, pour ladoubement de Galaad des dames se

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Perlesvaus. Le Haut Livre du Graal, d. Armand Strubel, Paris, Livre de Poche, 2007. Voir C. Girbea Communiquer pour convertir, op. cit., p. 76 sq. 34 Queste del saint Graal, d. Albert Pauphilet, Paris, Champion, 2003, p. 3. 35 Nous avons discut cet pisode en dtail dans Communiquer pour convertir.., op. cit., p. 345 sq, en
relation avec lhommage saint Louis et Blanche de Castille qui semble dominer le programme iconographique de ce manuscrit.

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substituent aux nonnes (fol. 522v) et assistent la crmonie, dtail qui renforce les cts lacs de ladoubement et limportance de la figure fminine. Si la veille darmes et la messe font leur entre dans les rituels dcrits dans les romans du XIIIe sicle36, ladoubement nen est pas moins lac, comme le montre la prsence des nombreuses femmes qui y sont impliques. Le schma de la fe adoubeuse est rcupr et subverti de lintrieur. Malgr cela, il reste prsent. Ce schma nest pas intressant seulement par sa rptition, mais aussi par sa rsistance. La fe merge dans des romans de toute obdience et accompagne la chevalerie. Elle constitue dans le rcit un hiatus o le tournoi des matires romanesques diverses sarrte, puisque dans sa personnalit se croisent les Parques romaines et les Walkyries, les divinits celtiques et les nymphes grecques, enfin les desses qui provoquent et ensuite rgissent la guerre de Troie Les auteurs du

Lancelot

en prose ont d sentir ce point nvralgique de la chevalerie, lorsquils

placent dans les trfonds de la Douloureuse Garde la Demoiselle en Cuivre, la source de toutes les aventures. Les armes sont aussi les meilleurs tmoins de la translatio, ainsi que de son ct irrductible, de son impossibilit de la renovatio. Le cordon ombilical qui les relient aux femmes constitue un lment qui ne se laisse jamais christianiser jusquau bout, formant un pont non seulement entre les ges e t les espaces, mais aussi entre les chrtiens et les paens. Les femmes qui les portent ou les apportent remplissent elles aussi un rle de mdiation, de conservation de la mmoire de la guerre, de ses cts liminaires et en permanence voisins avec lau -del, enfin de ce ct de sacralisation de la mritocratie guerrire qui ne dpend daucune religion et en mme temps de toutes.

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Voir aussi Maurice Keen, Chilvary, Londres, Yale University Press, 1984, p. 80, sur le roman Durmart le Gallois du XIIIe sicle.

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DES TROIS YSEUT

AUX FIGURES DE LA FEMME ET VISAGES DU TEMPS DANS LA LITTERATURE ARTHURIENNE


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Georges Bertin.

"La femme tait-elle autre chose qu'une illusion, une sorte de voile, de paravent ou plutt un
truchement, un intermdiaire, la mdiatrice?" (Georges Duby, 1988, p.81). "Un signifiant qui donne prise sur la Reine, que soumet-il qui s'en empare?... Lais veut dire ce que la Femme lgue de ne l'avoir jamais eu: d'o la vrit sort du puits, mais jamais qu' micorps." (Jacques Lacan, 1966, p.8)

Chez Carl Gustav Jung, le processus daccomplissement personnel spanouit sur lIndividuation, celle-ci ne pouvant se faire que dans une confrontation personnelle lAutre en Soi. Cest dans la confrontation diverses figures de laltrit que lindividu doit reconnatre quil y parviendra38. Le doublet Animus /Anima y prend une amplitude jamais gale : Vieux Sage Herms ou la Magna Mater et tous leurs drivs : magicien, prophte, mage, psychopompe, desse de fcondit, sybille, prtresse, Mre Eglise, Chekinah ou Sophia Le Soi est la totalisation, lharmonie suprme et le sens des contraires parcourus le long du processus psychique, il nest certes pas Dieu, mais si lon veut- il en est lombre, le creux... (Durand, 1979, p.301). En 1928, publiant "Dialectique du Moi et de l'inconscient", Jung y dveloppe son hypothse d'un inconscient collectif, rservoir des archtypes, organisateurs inconscients de la personnalit. Il y dcrit les principaux archtypes qui s'articulent autour du "Soi", archtype primordial; ainsi, il y a :

la Persona qui reprsente le masque social,

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Voir Figures de lAutre, imaginaires de laltrit et de laltration , actes du colloque dAngers, dir. Jacques Ardoino et Georges Bertin, Teradre, 2010, dont cet article est extrait 38 Bertin Georges et Liard Vronique, Les Grandes Images, P.U. Laval, 2005.

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l'Ombre, partie infrieure de la personnalit, correspondant la notion dinconscient personnel (Jung, 1973, p.312),

l'Anima, part fminine chez l'homme, l'Animus, part masculine chez la femme, le Mana, force vitale ou nergie.

Interroger les Figures de lAutre , cest ds lors sinterroger sur ces figures primordiales, ces grandes images telles lanimus et lanima, qui, en des proportions jamais gales selon les individus, sont au cur de nos dterminismes sociaux, comme dans nos imaginaires radicaux en ce quils tiennent nos r acines. Nous verrons que ces Figures de lAutre, de ce ct ci des racines, possde une inscription universelle.

L'anima.
Jung dfinit lanima comme la forme archtypique exprimant le fait que lhomme possde une petite quantit dlments fminins, lesquels sont constamment

prsents et agissent comme une femme chez lhomme. De fait, ds le 16 me sicle, les humanistes pensaient que lhomme porte une femme en lui, une faon infrieure quavait lhomme de se rapporter son entourage, quil cachait au x autres autant qu lui-mme. Et Jung prcise (Jung, 2008, p.39) : quiconque est dsireux daccomplir un progrs dans sa propre culture doit objectiver en lui les efficacits de lanima afin de tenter de dcouvrir quels sont les contenus psychiques lorigine des efficiences mystrieuses de lme. De la sorte le sujet acquerra adaptation et protection contre les puissances invisibles qui vivent en lui . Cest le refoulement, par lhomme, de ses traits fminins, qui dtermine laccumulation de ses besoins et leurs expriences inconscientes. LImago de la femme en devient alors rceptacle : Il faut tenir compte ici de ce que la
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mre est en ralit une imago, une simple image psychique possdant des contenus inconscients nombreux et divers trs importants. La mre, premire incarnation de larchtype anima, personnifie mme linconscient tout entier. Ce nest donc quen apparence que la rgression ramne la mre. Cette dernire nest en ralit que la grande porte qui souvre sur linconscient, sur le royaume des mres . Elle est bien figure de lautre en ce quil contribue laltration du psychisme. Dans l'univers indo-europen d'o nos mythes sont issus, les contradictions par la loi de l'Amour (ou attraction) universelle sont rsolues, symbolises certes par trois dieux mles mais encore, en redoublement, par trois desses ou par la grande desse et ses avatars: Kli ou la connaissance, desse du temps, Tara Etoile ravageuse ou la desse qui mne les bons voyageurs sur l'autre rive, Siddha-Rtri: desse des sphres, symbole du temps. A la Mecque, trois desses prexistaient au monothisme: Uzza: desse de la fcondit, la tribu de Mohammed lui appartenait; Al Lt, divinit pan Arabe, fminin d'Allah, Manat, desse de la Fortune, celle qui compte et divise. Toutes trois correspondent aux trois phases de la lune (montante, pleine, descendante), comme le sont les trois desses grecques: Artmis, Sln et Hcate, les trois saintes Maries de la Mer (Marie, Marie de Magdala, Marie Salom). Et encore la triade des romans mdivaux: la reine Guenivre (le Blanc Fantme), Morgane (aux trois visages: Morgue, Mourgue, Morrigan), soeur et matresse incestueuse d'Arthur et Viviane, la fe du Lac.

Les Trois Yseut.


C'est aussi le cas des trois Yseult du clbre roman de Tristan et Yseult : Yseult la Reine, Yseult la Blonde et Yseult aux Blanches Mains.

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- La premire, la reine Yseult, est soeur du Morholt, le gant doublet du dragon que Tristan tuera galement. Elle le soignera chaque fois des blessures empoisonnes prises leur contact. Par ses origines, elle appartient la race des races. Comme Brigit, la desse celte, elle connat les herbes et les charmes. Magicienne, elle participe de la deuxime fonction indo-europenne qui allie guerre et magie, quand force physique, violence et ruse sont canaliss pour dfendre la socit (Guyonwarc'h et Leroux,1990, p.200). - Yseult la Blonde, amante fatale et passionne, est image de la fminit. La coupe est son archtype car elle dtermine l'amour des hros. En s'abmant dans son sein, en se fondant avec elle dans celui de la Nature. Elle est image de cette desse - mre - amante vers laquelle toutes les poques, les hommes ont fait rgresser leur dsir sublim en mystique de la dame quand la sparation devient inluctable. - Plus complexe, plus ambigu, le personnage d'Yseult aux Blanches Mains, qui aimera Tristan d'un amour sans retour, est peut-tre moins l'image de l'pouse que celle de l'instrument du destin qu'elle accomplit presque son insu. Manipulant le cours des vnements, elle participe de la premire fonction, celle d'agent du destin, d'intermdiaire entre les dieux et l'homme. Vritable psychopompe, elle amne les amants aux rivages de l'autre monde. La triade fminine du Tristan prsente un triple usage du temps rgi par les images du levant (c'est le rle d'Yseut la reine auprs du hros), du midi (c'est l'embrasement de l'amour passion d'Yseut la Blonde) et du crpuscule (c'est le rle fatal d'Yseut aux Blanches Mains qui introduit les amants dans le Grand Temps). Tristan et Yseut, loin de n'tre que la rencontre d'Eros et d'Agap, de l'Orient et de l'Occident, est aussi celle de la Tradition celtique, qui fait s'garer
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l'Imagination de Tristan au-del, dans l'irrel, et que cet amour l est marqu inexorablement au coin d'une complexit qui ne saurait s'analyser uniquement dans une logique dualiste. L'Amour de Tristan et d'Yseut est ainsi le produit de la rencontre sur le sol franais des apports d'une triple rencontre: l'Antiquit grco-romaine, la mystique chrtienne, les traditions orientales et la rverie celte. Profondment enracin, par ses premiers auteurs, au pays des grandes merveilles, si le roman de Tristan et Yseult nous fascine encore tellement aujourd'hui, c'est sans doute parce qu'il parle intimement chacun de nous de nos amours et l'humanit de son histoire en devenir. Roman de Jeunesse et de Fortune, le roman de Tristan et d'Yseult est bien la plus haute histoire d'Amour que le monde aie jamais connue". Pour reprendre l'expression de JeanCharles Payen, il "nous donne une image toujours neuve et toujours exaltante de notre libert".

Le conte du Graal et le Temps.


Chez Chrtien de Troyes, Perceval et Gauvain sont, dans leurs qutes pour diffrentes qu'elles soient tant dans leurs motifs que dans leur

accomplissement, environns de plusieurs types de figures fminines galement porteuses daltrit. Les premires sont leurs mres, Perceval est un enfant de la veuve dame de la Dserte Fort perdue, c'est un enfant de la veuve, et le roman de prciser immdiatement qu'il "sort du manoir de sa mre" et qu'il va voir les "herseurs qui hersaient les avoines pour sa mre". Au fracas que font les chevaliers dans la fort, il croit entendre des diables et invoque sa mre "elle a dit vrai madame ma mre". Dans le giron de sa mre, encore niais il n'a aucune exprience des dangers de la vie dont sa mre tient le prserver. Cependant elle ne peut le garder de l'appel des chevaliers et aprs avoir tent de l'instruire et de lui

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communiquer les prceptes de chevalerie, elle doit se rsoudre le voir partir. Le conte nous apprendra plus tard qu'elle n'y survivra pas. Gauvain, hros solaire, neveu d'Arthur, fils de Lot d'Orcanie, a perdu sa mre voici vingt ans. C'est du moins ce qu'il pense lorsqu'il la retrouve vivante ou ressuscite, (mais bien plutt au royaume de l'au-del dont Gauvain a pass les portes) avec la mre d'Arthur au chteau de Verre, la fin du rcit. Gauvain nous semble vivre une situation symtriquement inverse de celle de Perceval. Le hros est un chevalier fait, il entreprend toutes sortes d'aventures et ne craint pas de rompre les charmes. Mme si Ygerne et sa mre, les reines mortes, lorsqu'il les retrouve dans un Autre Monde, veulent le garder, il tend invinciblement s'en dgager, leur chapper, quitte rsoudre les enchantements pour arriver ses fins. Sa qute est ordonne l'extriorit, il constitue tant dans son rapport sa mre que dans ses aventures un modle inverse de celui de Perceval, tent par la rgression. LES PUCELLES: celles-ci ne manquent pas sur le chemin des deux hros. A lui seul, Perceval en rencontre huit. A la pucelle endormie sous la tente, se conduisant comme un rustre, il prend un baiser et vole un anneau. Il la retrouvera plus tard, misrable et accuse de trahison par son chevalier. Perceval devra dfaire l'Orgueilleux de la Lande pour se racheter. La pucelle qui jamais n'avait ri, pleine de beaut et de grce, est la cour d'Arthur quand Perceval y arrive. Quand elle le voit, elle se met rire, ce qui ne lui tait pas arriv depuis dix ans, le reconnaissant comme le meilleur des chevaliers. Ceci a pour effet de lui valoir une gifle que lui assne Keu, le demi frre d'Arthur. En effet, un bouffon avait prdit qu'elle ne rirait que lorsqu'elle verrait "celui dont la gloire chevaleresque serait sur toutes les autres
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souveraine." Aprs avoir dfait le Chevalier Vermeil dont il s'approprie les armes, Perceval jure de la venger en menaant Keu. La jeune fille amaigrie et ple se tient aux fentres du chteau de Beaurepaire et lui accorde l'hospitalit. Autour du chteau rendu dsert: ruine et dsolation, rues dsertes et maisons en ruine, et deux moutiers habits par des nonnes terrifies et des moines l'abandon. La jeune fille et deux gentilshommes s'avancent sa rencontre, elle est dcrite comme archtype de "la beaut que Dieu ait pu mettre au corps d'une femme ou sur son visage". Elle amne Perceval son lit et tous les trouvent bien assortis mais il se garde de lui adresser le premier la parole et malgr tout le soin qu'elle apporte prparer son sommeil, de la toucher. Son htesse, plus hardie, a beau venir le rejoindre, mouiller sa couche de pleurs, le tenir embrass, il se contente de la couvrir de baisers, de l'introduire sous sa couverture, mais sans aller au-del. Au matin il combat et dfait Aguinguerron, qui menace le chteau et ses habitants et le condamne se mettre au service de la belle. Celui-ci refuse, ayant pris part la mort du pre d'icelle, Perceval le dpche alors la cour d'Arthur au service de la demoiselle qui jamais n'avait ri. La demoiselle, Blanchefleur, qu'il nomme sa mie, lui tmoigne alors grande joie et l'entrane jusqu' sa chambre. Mais une autre lui tient plus coeur et il se souvient de sa mre qu'il a vue tomber vanouie et lui prend le dsir de la revoir "plus fortement que de toute autre chose". Il finit par prendre cong en dpit du dsespoir de la jeune fille qui veut le retenir. C'est alors qu'il parvient au royaume du roi pcheur qui lui remet une pe richement sertie, il y sera tmoin de l'trange procession des objets sacrs: - une lance qui saigne tenue par un jeune homme; - deux candlabres tenus par deux trs beaux jeunes gens;

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- un graal port par une jeune fille belle et gracieuse, longuement dcrite quant ses charmes pour ravir l'esprit et le coeur des jeunes gens. Dieu lui avait fait passer toute merveille". On connat la suite: Perceval ne pose aucune question et se retrouve le lendemain dans un chteau dsert. Il apprendra que son silence est la cause du fait que les enchantements ne sont pas rompus. Parat alors une jeune femme qui me semble avoir un tout autre statut que les pucelles susnommes, jeune fille dont il apprendra qu'elle est sa cousine, leve avec lui chez sa mre joue en effet un tout autre rle. Elle l'amne dire son nom: Perceval le Gallois, lui apprend l'origine de son chec et du malheur qui va s'abattre sur lui puisqu'il n'a pu ou su lever celui de la terre dserte. La pucelle lui conseille alors de se mfier de son pe et d'aller la faire reforger chez Trbuchet le forgeron "qui l'a faite et la refera". Il s'en va et elle reste. Nous sommes ici en prsence du visage de l'annonciatrice, mdiatrice entre deux mondes celui de la mre et celui des femmes que doit dsormais affronter le hros. Elle est de son enfance et pourtant lui montre le chemin de sa virilit, de son audace conqurir. Perceval poursuivant son voyage aperoit alors aprs un combat entre un faucon et une oie qui laisse tomber trois gouttes de sang sur la neige blanche. Il entre alors en profonde mditation, le sang sur la neige lui donnant semblance de Blanchefleur. C'est Gauvain qui le ramne la cour d'Arthur o Perceval nonce son nom et reoit rconfort de la reine elle-mme et de la jeune fille qui jamais n'avait ri. Il l'enlace et lui dclare qu'il veut tre son chevalier. Le lendemain, la cour du roi arrive, seconde figure de l'annonciatrice, une laide demoiselle qui ritre les accusations dj portes par sa cousine en le maudissant de n'avoir saisi la Fortune chez le Roi Pcheur en n'ayant point pos de questions. Perceval jure alors de se mettre en qute pour dlivrer une demoiselle assige au chteau de Mont Esclaire et pour connatre les secrets du cortge du Graal.
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Ici se rpondent en cho trois figures : celles des mres des hros, en situation inverse morte solitaire pour l'une et passe en Avalon au royaume des dames pour l'autre. Elles ont affaire l'au-del; - celles de pucelles avenantes, les amantes, que Perceval refuse d'approcher ne possdant pas les instruments ncessaires: (son nom d'homme et une pe reforge), mais que Gauvain aimera sans vergogne; - celles de figures annonciatrices complmentaires, l'une vient de son enfance pour lui signifier qu'il en est bien sorti, qu'il n'appartient plus au clan des femmes, et la sorcire laide souhait et toute noire qui lui prdit les consquences de sa non prise de parole. Les unes viennent ou appartiennent au royaume des humains, les autres semblent prendre le temps contre pied pour le rintroduire dans un cycle non sans violence. Les Hros est ici profondment confronts des figures de lAutre qui jalonnent leur qute, qute spirituelle chez Perceval, qute plus charnelle chez Gauvain

La Fe Mlusine dans luvre dAndr Breton.


Prsine dit Mlusine : " Tous les samedis tu seras serpente du nombril au bas

du corps. Mais si tu trouves un homme qui veuille bien te prendre pour pouse et promettre de ne jamais te voir le samedi, tu suivras le cours normal de la vie. Toutefois si ton mari vient percer ton secret, tu seras condamne retourner au tourment jusqu'au jugement dernier".
Les aventures de la Fe Mlusine ne sont pas directement lies au lgendaire arthurien des 12me et 13me sicles, puisque le premier roman connu de Mlusine est du Jean dArras (1392) et le second Couldrette (1401, Mellusine ou le
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livre de Lusignan), voir supra. Au demeurant, il sagit dun mythe universel comme
lont tabli les folkloristes qui rattachent cette lgende au Conte de la Sirne dont il existe 200 versions pr indo europennes et indo europennes. Mythe de la fort, de leau, de la pierre, et de lair, elle soppose dautres mythes de femmes dOutre Monde et les rcits insistent sur sa fminit, comme sductrice, amante, mre et fconde. Nous nous intressons pour notre part une interprtation bien plus rcente du personnage, due au pape du surralisme Andr Breton, appellant son retour ce qui constitue la dernire phase du mythe originel.

LE RETOUR DE MELUSINE.
C'est l'achvement d'une Qute: aprs les aspirations sidrales, aprs la fusion de la jouissance absolue, voici l'vocation, pleines pages de son ouvrage Arcane

17, des images de la Mre, de la Nuit et du Gouffre, mais aussi de la Femmeenfant, de la Femme fleur, de la Coupe de la Jeunesse Eternelle. C'est une reconqute du dsir vu comme processus d'initiation la redcouverte de l'Etoile retrouve, de l'Amour dans la libert que s'engage l Andr Breton. Dans cette priode trouble de l'histoire de l'humanit, le pote imagine que le salut terrestre ne peut venir que par la femme, "de la vocation transcendante de la femme" (AR149). Car est venu le temps "" (AR 62) Il s'agit bien de dbouter l'homme, par une vritable rvolution, un retournement de son tre, de faire valoir les ides de la femme aux dpens de celles de l'homme dont la faillite se consomme assez tumultueusement aujourd'hui dsir, "de toutes ses instances tant que la femme ne sera pas parvenue reprendre de ce pouvoir sa part quitable et cela non plus dans l'art mais dans la vie" (AR 64).

Ds lors l'objet de son dsir s'en trouve identifi: "Oui, c'est toujours la femme perdue, celle qui chante dans l'imagination de l'homme mais au bout de quelles preuves pour elle, pour lui, ce doit tre aussi la femme retrouve" (AR p.60). Il
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s'incarne dans un nom, celui d'une de nos plus grandes fes nationales, Mlusine, dont Breton a intgr les figures qu'il dcline en trois temps dans Arcane 17. 1) Mlusine aprs le cri. "Mlusine au-dessus du buste se dore de tous les reflets du soleil sur le feuillage d'automne (on retrouve ici un schme lumineux). Les serpents de ses jambes dansent en mesure au tambourin. Les poissons de ses jambes plongent et leurs ttes reparaissent ailleurs comme suspendues aux paroles de ce saint qui les prchait dans le myosotis, les oiseaux de ses jambes relvent sur elle le filet arien (AR64-65). Mlusine demi reprise par la vie panique, Mlusine aux attaches infrieures de pierraille ou d'herbes aquatiques ou de duvet de nid, c'est elle que j'invoque, je ne vois qu'elle qui puisse rdimer cette poque sauvage(AR65). C'est la femme tout entire et pourtant la femme telle qu'elle est aujourd'hui, la femme prive de son assiette humaine, la lgende le veut ainsi, par l'impatience et la jalousie de l'homme. Car Mlusine avant et aprs la mtamorphose, est Mlusine." (AR65). 2) Mlusine dlivre. "Mlusine avant le cri qui doit annoncer son retour, parce que ce cri ne pourrait s'entendre s'il n'tait rversible... (AR66). Le premier cri de Mlusine, ce fut un bouquet de fougres commenant se tordre dans une haute chemine... (Ibidem). Mlusine l'instant du second cri: elle a jailli de ses hanches sans globes, son ventre est toute la moisson d'Aot, son torse s'lance en feu d'artifice de sa taille cambre, moule sur deux ailes d'hirondelle, ses seins sont des hermines prises dans leur propre cri, aveuglantes force de s'clairer du charbon ardent de leur bouche hurlante (AR66)."

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3) La Femme-Enfant. "La femme-enfant. C'est son avnement tout l'empire sensible que systmatiquement l'art doit prparer... la figure de la femme-enfant dsigne autour d'elle les systmes les mieux organiss parce que rien n'a pu faire qu'elle y soit assujettie ou comprise... Qui rendra le sceptre sensible la femmeenfant?... Je choisis la femme enfant non pour l'opposer l'autre femme mais parce qu'en elle et seulement en elle me semble rsider l'tat de transparence absolue l'autre prisme de vision dont on refuse obstinment de tenir compte (AR69). De la tte aux pieds Mlusine est redevenue femme... elle a rintgr le cadre vide d'o son image mme avait disparu en pleine poque fodale... (AR70). De part et d'autre de cette femme qui, par del Mlusine est Eve et est maintenant toute la femme, frmit droite un feuillage d'acacias, tandis qu' gauche un papillon oscille sur une fleur... (AR74)." Et Breton nous livre le secret de cette synthse, de cette assomption du dsir amoureux o culmine l'image Mlusinienne, "suprme rgulatrice et consolatrice" (AR72): "L'Etoile ici retrouve est celle du grand matin... Elle est faite de l'unit de ces deux mystres: l'amour appel renatre de la perte de l'objet de l'amour et ne s'levant qu'alors sa pleine conscience, sa totale dignit; la libert voue ne se bien connatre et ne s'exalter qu'au prix de sa privation mme." Soit une vision cosmique de la femme, fminisation de l'univers, mdiatrice par ses vertus occultes, par le fait que derrire toute femme se cache la figure de la magicienne, de l'initiatrice (Bertin, 1997), figure de l'esprance, de l'Immortalit. Dans Arcane 17, le dsir trouve ainsi son objet d'une faon quasi magique, comme par la vertu d'une initiation sacre.
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Les figures de la femme qui jalonnent la qute des hros, reprsentent en fait une triade, elles sont figures du destin, altrent notre humanit dans la mesure o mres, amantes et initiatrices, elles lient galement trois figures du destin et sans doute trois conceptions de l'Amour: la chrtienne, l'orientale et la celte lesquelels ne cessent de nous habiter.

Figures de la femme et visages du temps.


Dans la socit celte, Christian Guyonvarc'h nous rappelle que le temps a trois portes possibles: - le Pass, retour en arrire vers le Sid, l'Autre Monde, que nous trouvons chez Ben Jelloun symbolis par l'Auberge des pauvres, il est difficile d'en sortir, et rentrer dans le temps par la porte du pass provoque une modification du temps qui redevient fluide, extensible l'infini - le Prsent, moment d'une impalpable brivet, qui suspend tout mouvement est se trouve provoqu par des femmes de l'Autre Monde qui viennent chercher le hros ou le provoquent; - le Futur, ou retour vers le prsent, reprise du cours du Temps, expression du devenir. Comme les fes du Moyen Age, toujours triples (responsables du destin, ou du dsir amoureux, ou encore de la fcondit), ces trois figures de femmes renvoient trois visages du temps qui semble avoir de faon rcurrente interrog les oeuvres tudies.
LA REVOLTE SEULE EST CREATRICE DE LUMIERE

Dans ce voyage aux figures fminines, "oui, c'est toujours la femme perdue, celle qui chante dans l'imagination de l'Homme mais au bout de quelles preuves pour elle, pour lui, ce doit tre aussi la femme retrouve" (AR p.60), nous pouvons
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nous demander si les figures imaginaires convoques par le pote ne sont pas sans nous interroger sur les visages du Temps auxquels se soumettent les sujets dsirant que nous sommes: - temps hroques, de la qute et de la poursuite perdue d'un objet qui toujours est rendu plus inaccessible par sa poursuite elle-mme, l le dsir ne tente sa ralisation qu'en sduction, c'est le mythe du rapt des femmes qui alimente cet imaginaire l en le rsumant: - immobilit de la fusion ralise au temps de l'Amour Fou,

temps cyclique du retour dans le mythe de Mlusine convoquant du fond des ges et de nos inconscients la capacit que nous aurions vivre d'une vie merveille.

Elles sont fondes sur les catgories de l'anthropologie symbolique nonces par Gilbert Durand (Durand, 1985) et qu'il fonde sur les trois gestes premiers du dveloppement humain, soit:

une dominante posturale ordonne au rgime hroque et largement diurne des images, entre idalisation et antithse, c'est la Force, apanage des corps vivant,

une dominante digestive et mystique, soit un ensemble de squences d'un rgime d'images nocturnes marqu par le ralisme sensoriel, prolongeant le temps de la caverne, du ventre et de la coupe, dans lequel les principes d'analogie et de confusion jouent plein, l'amour y est naturaliste, c'est la Beaut, apanage des esprits,

une dominante synthtique et dramatique, marque par la dialectique des antagonismes qui aboutit la mise en scne, par le sacrifice, du temps cyclique, c'est la Sagesse des ges, celle des mes immortelles, but ultime de toute initiation.

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Certes, comme l'crivait Breton dans l'Immacule Conception, "l'Amour a toujours le Temps" et si le dsir, comme le merveilleux, n'est pas le mme a toutes les poques, il nous apprend penser nos limites, avec les risques inhrents cette entreprise. Car "l'homme propose et dispose. Il ne tient qu' lui de s'appartenir tout entier, c'est dire de maintenir l'tat anarchique la bande chaque jour plus redoutable de ses dsirs". (Manifeste du Surralisme, 1924). C'est pourquoi la Trinit (LesTrois Yseut, les trois figures fminines dans le Perceval, Mlusine et ses surs), occupe une si grande place dans nos Eglises et nos Temples, il est intressant de se demander si ce n'est pas ici la religion de la grande desse qui s'y trouve nomme en creux, de ce temps o Dieu tait une femme, testament de l'Espoir suprme et de la consolation accorde l'homme dans sa qute de l'absolu fminin. Pour en revenir Jung et son anthropologie, si la conscience donne toute son importance au logos , lros est personnifi dans les rves par les figures fminines (anima)et si elle consiste retrouver limportance de son ros dans la vie, la cure aura pour but de prsenter chacun des personnifications, soit de reprendre et intgrer divers aspects de linconscient de la personnalit en les distinguant de leur formes projetes pour aboutir la manifestation dune nouvelle figure, sa personnalit suprieure, son Soi. Elle revtiront, par exemple, chez la femme ceux de la grande amante, de lantique mre, de la vieille femme pleine de sagesseL ducation de ltre social en nous consiste ainsi la mise au jour de nos propres mythes, lesquels font advenir nos Figures de lAutre. La confession ou catharsis, btie sur le modle des mystres antiques, permet lhomme de prendre conscience de tous les lments cachs, refouls et coupables qui lisolent de la socit humaine sur le mode : abandonne ce que tu

as et tu recevras .
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LE

PERSONNAGE DE

MARIE-MADELEINE

DANS LES ECRITS DU

MOYEN-AGE.

Catherine Guillou :

Au jour de la Magdelainne, le roi Uther Pendragon clbrait une grande fte. Cest ainsi quau 13me sicle, louvrage Tristan en prose voque les festivits que le pre du roi Arthur organisait le 22 juillet, jour ddi MarieMadeleine. Dans le roman de Lancelot du 12me sicle, cest galement le 22 juillet que celui-ci arrive Corbenic et engendre, avec la fille du roi Pcheur, le futur Galaad . La figure de Marie-Madeleine va imprgner la pense et les mentalits mdivales avant que son culte ne seffrite avec les querelles thologiques de la Renaissance. Voici deux mille ans que Marie-Madeleine fascine et suscite les hypothses les plus diverses. On lui a ddi de nombreuses chapelles, des plerinages, notamment la Sainte Baume ou au Vzelay. Mais qui tait Marie-Madeleine ? Une pcheresse repentie ? Une sainte femme, la disciple bien aime du Christ ? Pour certains, laptre des aptres ? Sagit-il dune seule femme ou de plusieurs runies dans une seule histoire ? La manire dont elle est perue selon les courants de pense et les poques est importante car cela va influencer son vocation dans les textes liturgiques et divers crits du Moyen Age. Il semble quil y ait un amalgame entre trois femmes ; Marie de Magdala, Marie de Bthanie et une troisime Marie qui pourrait faire rfrence Marie lEgyptienne. Marie de Magdala, dite la Magdalenne, est originaire de la ville de Magdala prs du lac de Tibriade.
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Lvangile de Luc la prsente comme la femme que Jsus a dlivre des sept dmons. Elle devient lune de ses disciples et parcourt la Palestine avec lui et les aptres. Selon les 4 vangiles, elle est le premier tmoin de la passion du Christ et de sa rsurrection. Cest elle qui annonce aux aptres la rsurrection de Jsus et elle est la premire femme diffuser lvangile la demande du Christ. Marie de Magdala aura galement une vision et un message de Jsus aprs son ascension. Cet vnement est relat dans les crits apocryphes, notamment lvangile selon Marie. Dans les vangiles de Marie, Thomas ou encore Philippe, on voque lexistence dun lien spirituel fort entre Jsus et Marie de Magdala. Union physique ou purement spirituelle ? Deux mille ans aprs la question se pose toujours et passionne encore les historiens. Marie de Magdala serait morte Ephse . La grotte abritant sa spulture est un lieu de vnration ds le 6me sicle et aurait t le thtre du miracle des sept dormants . ( 7 jeunes chrtiens enferms vivants dans la grotte de MarieMadeleine Ephse et retrouvs simplement endormis deux sicles plus tard ) La deuxime Marie est Marie de Bthanie. Elle est la sur de Marthe et de Lazare et vit dans le village de Bthanie, prs de Jrusalem. Elle suit galement lenseignement de Jsus. Il faut souligner, qu lpoque, il tait inhabituel quune femme coute les enseignements dun matre la manire dun lve. Dans lvangile selon Jean, Marie de Bthanie pratique lonction sur Jsus peu de temps avant sa crucifixion en lui versant sur les pieds un parfum prcieux et en les essuyant avec ses cheveux. Lonction des pieds est un geste symbolique extraordinaire car il est le signe dun amour dune intensit exceptionnelle. Etant donn les circonstances, cest galement un geste prophtique soulign dailleurs par Jsus.

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Tout comme Marie de Magdala, Marie de Bthanie est prsente au pied de la croix et accompagne le corps de Jsus au tombeau. La tradition provenale raconte que Marie-Madeleine, qui serait ici Marie de Bthanie, accoste aux Saintes Maries de la Mer en compagnie de sa sur Marthe et de deux autres Marie peu de temps aprs la crucifixion. Il est dit quelle a vanglis la rgion, voire la Gaule, et fini sa vie en prires dans la grotte de Sainte Baume. Son tombeau se situe Saint Maximin mais ses restes auraient t dplacs au Vzelay au 11me sicle. Ce fait est confirm par une bulle du pape Etienne IX en 1058. Cependant, en 1279, le corps de Marie-Madeleine aurait t dcouvert dans la crypte de lglise Saint Maximin en Provence. Les bourguignons, croyant emporter avec eux le corps de la sainte deux sicles plus tt, auraient peut-tre fait une erreur et emport le corps de saint Sidoine. La troisime Marie est la pcheresse repentie. Luc dit que lors dune visite Simon le pharisien, Jsus reoit lonction et les larmes de repentir dune femme connue pour tre une femme de mauvaise vie. Jsus est sensible son repentir et lui pardonne sa vie passe en raison de laide quelle na jamais cess dapporter son prochain malgr sa conduite. Cet pisode a souvent t la cause dune confusion entre Marie de Bthanie et la pcheresse repentie. Cependant, Luc connaissait Marie et il laurait appele par son nom dans son rcit si elle tait bien la pcheresse . Dans lart sacr, Marie-Madeleine a souvent t reprsente les cheveux longs dnous pour signifier son repentir. Cette reprsentation permet de la rapprocher de Marie lEgyptienne. Celle-ci aurait vcu au 5me sicle. Elle aurait pass 17 ans dans le dsert, seule et dans le plus complet dnuement pour y expier les fautes de sa vie passe. On retrouve une similitude avec Marie de Bthanie qui aurait vcu de nombreuses annes recluse en Provence.
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Un autre fait a pu galement tre une source de confusion. Marie de Magdala a t dbarrasse de sept dmons par Jsus. Cependant, la possession est une mtaphore utilise dans les vangiles pour dsigner une maladie physique ou nerveuse . Par ailleurs, elle est cultive, riche, indpendante et elle a grandi dans une cit sous linfluence de la culture grecque, ce qui peut tre minemment suspect pour des pharisiens de lpoque et une socit excluant la participation active des femmes la vie sociale et politique. Marie-Madeleine a-t-elle t une disciple parmi dautres ou a-t-elle occup une position privilgie ? Les points de vue diffrent selon quils proviennent de source orthodoxe ou gnostique. En 325 aprs Jsus Christ, le premier concile de Nice sest runi pour dfinir lorthodoxie de la foi. Les codex de courant gnostique retrouvs Nag Hammadi en Egypte sont des traductions de tmoignages rapports par des disciples de Jsus entre 50 et 110 ans aprs sa mort. Ils sont contemporains des vangiles orthodoxes. Ils relatent des vnements similaires mais linterprtation des faits est diffrente. Ainsi, les chrtiens gnostiques intgrent llment fminin dans leur conception de Dieu et de lunivers. Ils accordent une place privilgie Marie-Madeleine, la dcrivant comme la femme qui connait le Tout, la disciple privilgie de Jsus. Dans la pense gnostique, Marie-Madeleine est reconnue en tant quaptre des aptres, celle qui surpasse tous les autres en raison de sa proximit avec Jsus. Cependant, selon la pense orthodoxe, elle ne fait pas partie des douze . Quelle soit une femme unique ou que les 3 Marie forment une trinit, on retrouve des lments identiques : les larmes verses devant Jsus, le parfum rpandu en signe damour, la pit et le don de soi pour une cause noble. Toutes les facettes bibliques de ces trois figures fminines se cristallisent pour ne plus donner au Moyen Age quune grande sainte : Marie-Madeleine. La question
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de lunit ne sera nouveau dbattue quau 16me sicle par Lefvre dEtaples la Sorbonne . Le pape Grgoire 1er ayant assimil la sainte une pcheresse repentie au 6me sicle, cest ainsi quelle sera le plus souvent reprsente. Loccident mdival est unanime la vnrer car elle incarne lesprance. En tant que pcheresse ayant reu labsolution de ses fautes, elle peut intercder pour tous ceux qui dsirent le pardon de leur pchs et laccs la vie ternelle promise par Jsus. Marie-Madeleine est cense librer les prisonniers de leurs chanes comme ellemme a t dlivre par Jsus de ses dmons. Au Moyen Age, tous les anciens prisonniers qui voulaient la remercier venaient apporter leurs carcans labbaye de Vzelay. Dans son dernier ouvrage sur la sainte, Elisabeth Pinto-Mathieu sest penche sur ses vocations dans les divers crits mdivaux et remarque que MarieMadeleine est trs prsente dans les textes liturgiques et les sermons ds le 6me sicle. Dans la clbre homlie de Grgoire 1er, elle devient le symbole dune Eglise de paix, de rconciliation et damour. Grgoire 1er insuffle galement une dimension amoureuse la sainte. En rpandant du parfum sur le Christ, en lui embrassant les pieds et en rpandant ses cheveux sur lui, elle manifeste un amour indfectible envers lui. Le baiser de Marie-Madeleine abolit le pch pour se fondre dans une alliance parfaite avec le Christ . Cest le baiser de la bien-aime dans Le cantique des cantiques . Dans lhomlie 25 au 6me sicle, on souligne galement sa persvrance car Marie-Madeleine poursuit sa qute du Christ mme aprs la mort de celui-ci. En poursuivant ses recherches, elle atteint une purification de lme qui lui permet de gagner la lutte entre le bien et le mal. Ainsi, dans les textes religieux antrieurs lan mille, Marie-Madeleine demeure le symbole de la grce divine et de lesprance.
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Dans le destin dune seule femme, les dignitaires religieux de lpoque ont incarn lallgorie de toute lEglise. Ils lon anime du feu de lamour et vu en elle lpouse du cantique des cantiques promise des noces ternelles. Au 10me sicle, Odon, abb de Cluny, sest intress lorigine du nom Magdala . Le mot hbreu migdal , signifiant tour , Odon a affirm que MarieMadeleine tait la propritaire du chteau de Magdala. Un nouvel imaginaire se greffe alors sur la vie de chtelaine suppose de la sainte, imaginaire li la premire socit fodale. La tour, cest galement lEglise dlivre des ralits terrestres qui slance vers le ciel. La Marie-Madeleine dOdon est un symbole de contemplation et de fidlit dans lamour. Elle abandonne tous ses biens pour suivre le Christ et ne labandonne pas mme aprs la mise au tombeau. Par la contemplation, elle atteint la grce afin de retrouver celui quelle a perdu. Il est important de souligner que les textes religieux du 10me sicle sont un hymne la Femme. Odon, notamment, voit en elle la figure de lAmour mais galement lorigine et lissue de tout le processus historique de lEglise. Marie-Madeleine sort limage de la Femme de lopprobre lie Eve . En annonant la rsurrection et en accompagnant le Christ, elle devient donneuse de la vie ternelle et rdemptrice . Ces apports littraires de Cluny vont tre lus tout au long du Moyen Age et mettent Marie-Madeleine sur le mme pidestal que la Vierge Marie. Au 11me sicle, deux courants diffrents apparaissent. Certains crits exaltent la virginit baptismale de celle qui ouvre les portes du jardin dEden.

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A linverse, les crits de Raoul Ardent, prtre la cour de Guillaume IX ,duc dAquitaine, sloignent du mysticisme de Grgoire 1er et dOdon pour utiliser limage de pcheresse de Marie-Madeleine afin de lutter contre le relchement des murs et le faste des vques. Il la dcrit comme une femme ayant commis de trs graves fautes de luxure et de vanit et ne devant son salut qu la pnitence et aux larmes. Elle est alors un exemple de conversion mais aussi de condamnation pour ceux qui ne se repentent pas assez vite. Au 12me sicle, les textes liturgiques loignent encore davantage MarieMadeleine du mysticisme . Les larmes de repentir de la sainte sont le seul exemple suivre pour viter les flammes de lenfer. Il est alors de bon ton de gmir et pleurer afin dexprimer la sincrit de sa repentance. Nicolas de Clairvaux reprend dans ses crits la thorie des trois onguents que saint Bernard a voque dans lun de ses sermons en lhonneur de la sainte labbaye de Vzelay. Le premier onguent est celui de la contrition. Cest celui rpandu chez Simon quand Marie-Madeleine pleure en voquant ses pchs et en parfumant les pieds du Christ. Lenjeu de ce premier onguent est considrable car il permet dobtenir un pardon immdiat et de repousser la menace de lenfer. Le second onguent est celui de la dvotion, le troisime celui de la compassion. Ce dernier parfum est celui de lamour. Il semble que lon revienne ici une conception de lamour divin et du pardon et que lon scarte de la vision dune Marie-Madeleine confine dans la pnitence. Dans son ouvrage, Elisabeth Pinto Mathieu voque galement luvre dun clerc anonyme de la fin du 13me sicle qui scarte encore davantage de la vision trique dune pcheresse et pnitente pour glorifier lamour de MarieMadeleine comme voie daccs Dieu. Ce document sintitule Moralit des deux Marie . Il reprend 36 vers que lon fait prononcer la sainte. Ces vers sont sans doute les plus originaux de la littrature magdalenne au Moyen Age.
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Ce nest pas la douleur du repentir que proclame Marie-Madeleine mais la passion dvorante dune femme pour un Dieu incarn . La littrature mdivale apprhende timidement le lien unique de MarieMadeleine au Christ. Lauteur de La Moralit est plus audacieux et reconnait la sainte la joie de lamour du Christ vivant . Il lassimile nouveau lpouse du cantique des cantiques. Marie-Madeleine redevient le modle mystique de Grgoire 1er. Cette uvre tmoigne de la persistance dun courant magdalen mystique dans la littrature sacre du Moyen Age. Le 15me sicle va bouleverser nouveau limage de Marie-Madeleine et prfigurer les querelles thologiques de la renaissance . Le moralisme du 11me sicle renait et la sainte nillustre plus la possible conversion de tout Homme mais les dangers dune fminit mal contrle. La Marie-Madeleine du Moyen Age disparait. Marie-Madeleine est donc trs prsente dans les textes liturgiques mdivaux mais sa popularit sest tendue la littrature profane . On compte sept versions en prose de la vie de Marie-Madeleine. Le plus ancien manuscrit date de la fin du 12me sicle. Ces rcits passent sous silence les vnements ayant eu lieu avant la Passion du Christ et sintressent essentiellement la mission apostolique de la sainte. Celle-ci est nouveau dcrite comme une femme de haut lignage, propritaire de biens fonciers importants en Palestine. On retrouve la description dOdon de Cluny . Lun des manuscrits les plus clbres est le postquam dominus qui relate la vie de Marie-Madeleine en Provence, son travail dvanglisation ainsi que lun des miracles accomplis par la sainte Marseille . Ce manuscrit est repris par un dominicain italien, Jacques de Voragine, qui le diffuse largement au 13me sicle un public laque fru dhistoires merveilleuses sur la vie des saints.

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Louvrage de Voragine intitul la lgende dore connait un grand succs dabord en Picardie, en Normandie et sur les bords de la Loire avant de revenir en Italie. Marie-Madeleine est dcrite comme capable de sauver de la mort un enfant abandonn seul sur une ile dserte ou ressuscitant un chevalier afin quil ait le temps de communier. Chacun de ses miracles a lieu prs de leau. La superstition populaire prte des vertus aux sources ddies Marie-Madeleine. Elles ont, dit-on, un pouvoir de gurison. Marie-Madeleine va alimenter de nombreux rcits ds le 9me sicle. la vita eremetica sinspire des pres du dsert pour lui attribuer une vie de recluse calque sur celle de Marie lEgyptienne. Labbaye de Vzelay voit ds le 11me sicle lintrt dtre au centre de la dvotion magdalenne et se lance dans une grande entreprise hagiographique. Des rcits fleurissent racontant lvanglisation de la Gaule par la sainte aprs sa traverse miraculeuse. Un moine de Pothires crit au 11me sicle un rcit relatant la vie de Girart, fondateur du monastre voisin de Vzelay et dans lequel Marie de Magdala apparat . Un pome plus tardif, Girard de Roussillon est le premier texte littraire qui fait allusion la rivalit existant entre labbaye de Vzelay et le site de Saint Maximin. Lengouement pour Marie-Madeleine gnre dinnombrables rcits de miracles et souvre insensiblement lunivers merveilleux des romans profanes. La sainte sort des monastres pour inspirer des uvres comme le roman de Lancelot ou encore Mlusine de Jean dArras au 14me sicle . Dans le roman de Lancelot , celui-ci arrive Corbenic le 22 juillet, jour ddi Marie-Madeleine. L, il sauve une jeune femme dont la moiti basse du corps est plonge dans un baquet deau chaude. Etrangement, il se retrouve ensuite dans un cimetire. Soulevant une dalle, il est confront un norme serpent quil tue puis est survol par une colombe. Le bien a-t-il terrass le mal ?

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Il entre enfin au chteau de Casse o, victime dune boisson hallucinogne, il engendre avec la fille du roi pcheur, le futur Galaad croyant se retrouver dans les bras de Guenivre. Aprs avoir compris la supercherie, Lancelot veut punir la fille du roi pcheur qui scrie : Noble chevalier, ne me tuez pas ! Ayez piti de moi comme Dieu eut piti de Marie-Madeleine ! Ce texte a t crit au 12me sicle une poque o Marie-Madeleine tait davantage perue comme une pnitente exprimant son repentir pour sa vie passe que comme le symbole de lamour mystique. Lancelot a t tromp par une fe sductrice . On peut galement sinterroger sur ltymologie controverse du mot Magdala que certaines traductions assimilent au poisson . Il demeure un fait. Galaad a t engendr cette nuit l. Ce chevalier, modle de vaillance et de puret virginale, est le seul digne de contempler le Graal puisque Lancelot en a t dtourn par son amour transgressif pour Guenivre . Il est cependant le fruit dun pch. Toutefois, Marie-Madeleine a reu le pardon pour ses errances grce ses larmes sincres de repentir. Pierre de Blois dclare dans un texte de cette poque que les larmes verses par la sainte pour lhumanit pcheresse permettent laccs au jardin ternel et le Salut. Galaad ne serait-il pas lincarnation de ce salut ? le passeur ou le gardien du seuil pour accder ce jardin sacr ? Ce pch commis en toute conscience par la fille du roi pcheur en un jour ddi Marie-Madeleine permet doffrir au monde un accs la rdemption. On retrouve galement des liens et des rfrences Marie-Madeleine dans louvrage Mlusine de Jean dArras et le roman de Mlusine de Coudrette.

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En rsum, la fe Mlusine, lorigine de la famille des Lusignan, a pous Raymondin quelle a rencontr prs dune fontaine. Elle lui propose de faire de lui un puissant seigneur si, en change, il lui promet de ne pas chercher la voir le samedi car elle ne veut pas quil apprenne son secret. Ce jour l, le bas de son corps se transforme en queue de serpent, suite une maldiction lance par sa mre en raison dun forfait commis par Mlusine. Bien videmment, Raymondin surprend son pouse dans son bain un samedi et dcouvre la vrit. Un jour, il semporte contre son pouse et lui avoue quil connait son secret . Elle le quitte en poussant un cri de dsespoir. Raymondin tente de flchir son pouse en comparant sa propre situation celle de Marie-Madeleine et espre recevoir de Mlusine, devenue le Christ, le pardon librateur. Le roman a t crit au 14me sicle et Marie-Madeleine est nouveau perue comme un symbole de lAmour qui permet de tout pardonner et de transcender son existence. Jy perois dautres liens avec la symbolique de Marie-Madeleine. Mlusine est une fe serpente. Le serpent est souvent assimil au Mal dans la culture chrtienne. Cependant, il est galement symbole de Connaissance. Cest le serpent qui incite Eve manger un fruit de larbre de la connaissance, Un tableau de Tintoret reprsente Marie-Madeleine portant une peau de serpent enroule autour de son corps. La sainte a diffus le message du Christ et, selon le courant gnostique, elle a reu elle-mme de Jsus un enseignement privilgi. Cest une initie. Mlusine dtient aussi un enseignement quelle a reu enfant Avalon. Face Raymondin, elle est celle qui dtient une connaissance surnaturelle . Sommes-nous en prsence dune expression du Fminin sacr ? Le serpent est galement symbole de gurison.

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Noublions pas que la sainte est invoque pour obtenir des gurisons miraculeuses et que les sources qui lui sont ddies ont des vertus curatives. Nous lavons dj voqu : Leau est trs prsente dans les lgendes lies Marie-Madeleine . Cest prs dune fontaine que Raymondin rencontre sa future pouse et cest dans leau de son bain quil la surprend le jour o il dcouvre son secret. Cela rappelle galement un passage du roman de Lancelot quand Lancelot sauve une femme dont le bas du corps est dissimul dans un baquet deau chaude. Mlusine est une fe btisseuse . La lgende veut quelle soit lorigine de la construction de nombreux btiments mdivaux . Elle construit la forteresse de Lusignan et lui donne son nom en insistant sur la prennit venir de ce lieu . Marie de Magdala est, selon Odon de Cluny , la propritaire de la forteresse de Magdala, la tour, symbole de lEglise qui slance vers le Ciel . Marie -Madeleine est par ailleurs la patronne des compagnons batisseurs. Les deux femmes sont lorigine de ldification de destins exceptionnels : celui de la famille des Lusignan, reste clbre dans lHistoire et celle de lEglise chrtienne selon Odon . Et pourtant dans les deux cas, elles sont entaches dune faute : le forfait commis envers son pre pour Mlusine et une vie suppose de pcheresse pour Marie-Madeleine. Dernier dtail : Mlusine met au monde 10 enfants qui seront lorigine de la nombreuse parent des Lusignan . Le culte de Marie-Madeleine est souvent assimil celui dArtmis, desse de la fcondit. Il y aurait encore beaucoup dire sur la prsence de Marie-Madeleine dans la littrature du Moyen Age. Elle a inspir encore de nombreux pomes et passions joues sur les trteaux des thtres . Selon les versions, elle est perue comme une prostitu repentie, peut-tre une mchante fe ?

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Je la considre plutt comme une gente dame qui a inspir crivains et potes travers les ges.

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Lorsque la plus mchante des fes est la plus gente des dames ou les miroirs de Kundry dans les textes fondateurs du mythe du Graal.

Fatima Gutierrez.

Georges Bertin

Roses blanches, tombez ! vous insultez nos dieux, : Tombez, fantmes blancs, de votre ciel qui brle - La sainte de l'abme est plus sainte mes yeux !
G. de Nerval, Artmis.

La critique devient unanime lorsqu'elle considre le personnage de Kundry comme lun des plus russis, originaux et fascinants de luvre de Richard Wagner. Son imposante cohrence tonne doublement lorsque nous pensons la diversit de sources o sabreuva le matre de Bayreuth pour crer sa fleur du mal : partant de la mythologie et du folklore les plus traditionnels pour arriver jusquaux dernires crations du romantisme allemand en passant par la littrature mdivale et par ses propres uvres indites dont nous ne conservons que les bauches.

Au commencement du deuxime acte de Parsifal, le sorcier Klingsor associe Kundry lenfer, en mme temps quil lappelle par les noms dune reine de Jude et dune walkyrie (Herodias et Gundryggia) voquant, peut-tre, des

rincarnations antrieures. En principe, nous pourrions penser que ces rfrences nont rien voir lune avec lautre ; or, elles rpondent une stricte cohrence symbolique unie au trs vieux mythe europen de la chasse sauvage,
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qui est la base de la figure lgendaire des sorcires dans la tradition mdivale de lOccident39. La lutte contre la sorcellerie trouve son prologue, aux commencements du Xme sicle, dans le canon Episcopi (vques, promulgu en 906) o le chroniqueur et abb bndictin franc Regino von Prm, condamne la croyance populaire (il la considre une illusion) dfendant lexistence de femmes diaboliques qui, diriges par la desse Diane (nom latin dArtmise-Hcate, la divinit grecque, attache au monde des ombres, qui prside la magie et les enchantements) chevauchent en groupes traversant les cieux nocturnes. peu prs deux sicles plus tard (1159), la figure dHrodias40 (la petite-fille dHrode le Grand et lpouse dHrode Antipas, ttrarque de Galile, qui selon les vangiles de Marc (VI, 14-29) et de Matthieu (XIV, 1-12), demande et obtient, par lintermdiaire de sa fille, lemprisonnement et lexcution du Baptiste), transforme, cette fois -ci, en desse et dirigeant une de ces hordes infernales, fait son apparition dans un texte du philosophe et historien anglais, membre de lcole de Chartres, Jean de Salisbury (secrtaire, ami et premier biographe de Saint Thomas Becket). Ce texte est le Policraticus (premier grand trait de science politique du Moyen Age), influenc, dans son allusion la sorcellerie, par le canon Episcopi. Cette histoire fantastique se propage travers toute lEurope et, de retour en Allemagne, Diane/Hrodias prend le nom de Holda, une desse qui appartient plus au folklore quau panthon germanique et reprsente la terre et la fertilit ; elle est assimile tantt Frigga, lpouse de Wotan, tantt la scandinave Hel, reine des enfers et des morts. Dornavant toutes les trois deviendront les reines de la nuit qui conduisent les chevauches sauvages et dmoniaques des

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Cf. Claude Lecouteux , Chasses fantastiques et cohortes de nuit au moyen ge, Paris, Imago, 1999. 40 Cf. Jean Virth, La jeune fille et la mort. Recherches sur les thmes macabres de lart germanique de la Renaissance, Paris. Droz, 1979, p. 79.

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sorcires et qui mriteront, ct de la bonne fe Abonde (probablement un avatar de la desse celte Hippone ou dAbondance, la divinit allgorique de la mythologie grecque), une longue rfrence dans la Deutsche Mythologie (Mythologie allemande, Gttingen, 1835) de Jacob Grimm, que Wagner admirait tant. Or, le nom dune reine de Jude au centre de cette triade infernale peut sembler surprenant ; mais, en plus du rle malfique (de femme incestueuse et adultre qui exige la mort dun juste) assign la figure d'Hrodias par les

vangiles, trs probablement son nom a aussi souffert dun faux rapport
tymologique avec dautres mots trs semblables, phontiquement parlant, qui signalent vers un sens trs concret ; comme, par exemple, le substantif latin aer qui signifie air . Aussi, Diane et Holda ont-elles, traditionnellement, le pouvoir de voler et une lgende mdivale europenne 41 raconte comment Hrodias, aprs la dcapitation du Baptiste, insulta (ou embrassa, selon dautres versions) sa tte et que de cette tte sortit un vent si fort quil emporta la femme dans les airs, condamne une errance ternelle. Remarquons au passage quun des noms de Wotan, comme dieu de lair et de la tempte, est Hrjotr Celui qui rugit , phontiquement semblable Hrode, ou Hrodias ; peut-tre, est-ce cause de cela quau Moyen-ge la Chasse Sauvage tait aussi connue comme

Chasse dOdin et/ou Chasse dHrode.


En tout cas, ce mythe va exercer une norme influence sur limaginaire mdival, de prfrence du nord de lEurope, o il tait connu et craint depuis des temps immmoriaux, puis dissmin par tout le continent ; les lgendes de la Santa

Compaa en Galice, du Comte Arnau en Catalogne, du Mateo txistu au Pays


Basque, de la Chasse Hennequin en Normandie ou de Kar an Ankou en Bretagne

41

Cf. Waldemar Kloss, Herodias the Wild Huntress in the Legend of the Middle Ages, Modern

Language notes, vol. XXIII, n 3, The Johns Hopkins University Press, 1908, pp. 82-85 ; et
Herodias the Wild Huntress in the Legend of the Middle Ages II op. cit., vol. XIII, n4, pp. 100-102.

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nen sont que quelques exemples. Le bruit du vent qui rsonne travers les plaines, les monts et les forts, ou le vacarme des temptes nocturnes taient, pour les peuples celtes et germaniques de prfrence, la terrible annonce dune apparition fantasmagorique : une horde de chasseurs carnassiers qui, sur de

noirs chevaux prompts comme la pense (dirait Goethe) et entoure dune meute
de chiens crachant du feu par les yeux et la bouche, descendait du ciel obscur pour arracher la vie du voyageur solitaire qui avait la msaventure de la rencontrer, sil ne se lanait sur le sol pour sentir comment pitinaient son dos les sabots glacials des chevaux fantmes. Dans la tradition germanique, le chef de la Chasse infernale est Wotan, chevauchant Sleipnir (son coursier huit pattes), parfois accompagn de la desse Holda, parfois en tte de ces divinits guerrires et funraires que sont les walkyries et qui font leur chasse survolant les champs de bataille en choisissant, pour le Walhall, les plus courageux des guerriers (si vous pensez la trs connue chevauche des walkyries de Wagner vous trouverez limage sonore la plus russie dune chasse sauvage). Nous avons indiqu comment Holda est assimile, dans la tradition mdivale, la Diane des Romains et celle-ci une figure du Nouveau Testament : Hrodias ; toutes les trois sont cruelles, puissantes et peuvent voler, participant ainsi, selon diverses lgendes, de mme que les walkyries, des Chasses Sauvages. Il nest donc pas contradictoire, chez Wagner, le fait d'appeler Kundry des noms dHrodias et de Gundryggia (un appellatif de walkyrie que le matre de Bayreuth construit dans une approche phontique au nom de Kundry, mais partant du prfixe gun qui signifie bataille ). Et cela immdiatement aprs lavoir associe avec des puissances sataniques, comme le fit la superstition mdivale avec ces reines redoutables qui devinrent les protagonistes des chevauches infernales dans les nuits de bruits et de fureurs.

80

Le romantique allemand Heinrich Heine, compose, sur cette tradition, son long pome Atta Troll. Ein Sommernachtstraum (1841), quil traduit lui-mme en prose franaise, pour la Revue des deux mondes, en 1847, Atta Troll. Rve d'une nuit

d't, et que Wagner dut ncessairement connatre. Les chapitres XVIII et


XIX42, nous dcrivent comment le narrateur, pench la fentre de la sorcire Uraka, dcouvre Hrodias dans une cavalcade de spectres, la nuit de Saint-Jean. La magnifique description de la reine fatalement amoureuse du Baptiste, nous fait remmorer la figure de Kundry en raison de trois circonstances ; en premier lieu, par lambigit de sa nature : Si ctait un ange ou un dmon, cest ce que

jignore. On ne sait jamais au juste chez les femmes o cesse lange et o le diable commence.
En deuxime lieu, par son ternelle damnation :

Car elle tait vraiment princesse ; ctait la reine de Jude, la femme dHrode, celle qui a demand la tte de Jean-Baptiste. Cest cause de ce meurtre quelle est maudite et condamne suivre jusquau jugement dernier, comme un spectre errant, la chasse nocturne des esprits.
Finalement, par son rire :

La nuit, elle sort de la tombe, et, en suivant la chasse maudite, elle porte, comme dit la tradition populaire, dans ses mains blanches le plat avec la tte sanglante ; Mais, de temps en temps, par un trange caprice de femme, elle lance la tte dans les airs en riant comme une enfant, et la reoit adroitement comme si elle jouait la balle.

42

Que nous pouvons lire en allemand et en franais dans le site dinternet d' Agns Vinas, Le mythe dHrodiade. Salom en littrature, [en ligne]. http://www.mediterranees.net/mythes/salome/index (page consulte le 18 juillet 2012). Nos citations proviennent de cette page.

81

Rappelons que le nom propre Salom nest mme pas mentionn par le Nouveau Testament, o lon parle simplement de la fille dHrodias , et quil faudra attendre jusqu'aux dernires dcennies du XIXme sicle, pour voir la princesse se substituer la reine dans le rle principal de lpisode qui prsente la mort de Jean ; et cela grce des peintres, comme Gustave Moreau, ou des crivains comme le franais Huysmans mais, surtout, grce Oscar Wilde, qui ne reprsentera pas Salom comme linstrument sans malice de la perverse reine Hrodias, mais obissant ses propres dsirs insatisfaits. Richard Strauss suivra de trs prs cette conception du personnage. Hrodias ne sera pas la seule figure littraire voque grce au personnage de Kundry dans le Parsifal wagnrien ; dans son extrme complexit nous trouverons aussi les traces du Juif Errant ( vrai dire, plus folklorique que littraire), dans la version du feuilletoniste franais Eugne Sue (1844-1845). D'aprs lrudit Gaston Paris43, aucune trace du personnage ne peut se trouver ni dans les vangiles canoniques, ni dans les apocryphes, ni dans aucune autre tradition chrtienne antrieure au XIIIme sicle. Mais, en 1228, dans une chronique faite par le clbre et clectique moine bndictin anglais de Saint-Albans,

Matthieu Paris, apparat le rcit dun archevque armnien qui, visitant son abbaye, raconte comment le portier de Ponce Pilate, nomm Cartaphilus (ce qui nous fait immdiatement penser Jorge Luis Borges et son conte de lAleph : El Inmortal , LImmortel ), frappe du poing en ricanant, dans le dos du Christ, pour le faire aller plus vite et celui-ci le condamne marcher sans repos jusqu sa seconde venue44. Cependant, nous devrons attendre jusqu' la moiti du XVIme sicle pour voir cette lgende se rpandre travers lEurope grce une lettre anonyme qui contenait le rcit, probablement apocryphe, de lvque
43

Cf. Gaston Paris, Le Juif errant. I et II in Lgendes du Moyen Age ; Paris, Hachette, 1904, pp. 149-221. 44 Ibidem, pp. 154-155.

82

allemand Paulus von Eitzen, lequel mtamorphose le portier romain en cordonnier juif et lui donne le mon dAhasverus. Lorsque le Christ, portant son lourd fardeau, arriva chez lui, il sy arrta et sappuya pour se reposer, mais le cordonnier chassa le Sauveur lui disant de sen aller o il devait aller ; Jsus le regarda fixement et lui adressa ces paroles : Je marrterai et me reposerai,

mais toi tu marcheras jusquau jugement dernier45. la diffrence du texte


mdival, le nouveau rcit va inspirer un grand nombre dauteurs ; mais celui qui nous intresse le plus est Eugne Sue qui, dans son long feuilleton Le Juif

Errant, donne une compagne Ahasverus. Le couple se retrouve, tous les cents
ans, durant la Semaine de Passion. La femme fut aussi condamne une ternelle errance pour tre coupable de la mort du Baptiste. Il sagit, bien entendu, de la reine Hrodias. la fin du roman, ces condamns vivre seront, comme Kundry, rdims et pourront, comme elle, atteindre la consolation de la mort. Nous venons de voir comment le personnage wagnrien de Kundry est symboliquement apparent de terribles desses de lantiquit la plus lointaine et des reines des enfers qui, nanmoins (peut-tre en raison de leur beaut), laissent souponner aux potes, comme Nerval ou Heine, la saintet qui peut se cacher lintrieur les abmes. Or, le matre de Bayreuth semble vouloir tailler dans sa figure des facettes encore plus contradictoires ; peut-tre pour quelle reprsente, paradoxalement sans quivoque, le concept romantique d ternel

Fminin. Aussi va-t-il runir, dans sa fascinante Kundry, les traits de la plupart
des hautes dames qui font voltiger les voiles de leurs coiffes dans les pomes mdivaux consacrs au mythe du Graal. La Kundry du premier acte de Parsifal rpond la figure de Cundrie la sorcire du Parzival de Wolfram von Eschenbach et, donc, la Demoiselle Hideuse (ou

45

Ibidem, p.164.

83

Demoiselle de la Mule) dans le Perceval de Chrtien de Troyes et la Demoiselle Noire de lanonyme Peredur gallois. (Faisons ici une petite parenthse : Le Peredur est un conte gallois recueilli dans un ensemble de onze rcits en prose, de nature et dorigine diverses, conservs dans deux manuscrits de la fin du XIVme et du commencement du XVme sicle, mais dont la thmatique, provenant dune longue tradition orale, est certainement beaucoup plus ancienne : le Llyfr Gwyn Rhydderch (Livre blanc de

Rhydderch) et le Llyfr coch Hergest (Livre rouge de Hergest). Plusieurs de ces


contes, en troit rapport avec le cycle arthurien, pourraient tmoigner dune tradition indpendante de celle de Chrtien de Troyes. Tout fait supposer que ces rcits sont des recrations autochtones de sujets bretons et irlandais comme dans le cas du chaudron dimmortalit qui sera une des prfigurations celtes du Saint Graal. Aujourdhui on appelle Mabinogi Mabinogion au

pluriel tous ces rcits, qui conservent la fraicheur et la mlancolie des anciennes lgendes paennes, mais seuls les quatre premiers ont droit ce titre car la fin de chacun deux se trouve la formule : ainsi se termine cette branche

du Mabinogi46. Le mabinogi de Peredur ab Evrawc (Peredur, fils dEvrawc) nous


prsente le rfrent le plus primitif et paen du hros gallois : ses aventures seront analogues celles de Perceval, mais son dessein sera trs diffrent car il ne sagira pas de trouver le Graal mais de satisfaire une vengeance de sang). Revenons notre sujet principal : dans les trois rcits : franais, allemand et gallois, une femme, insolente et peu sduisante, arrive limprvu dans la cour du

46

Sauf la fin de Pwyll, prince de Dyved (Pwyll Pendefig Dyfed), o il y a le pluriel : ainsi se termine cette branche des Mabinogion. Vid. P.-Y. Lambert, (traduit du moyen-gallois, prsent et annot par) ; Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen-ge. Paris, Gallimard, 1993.

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roi Arthur pour reprocher Perceval/Parzival/Peredur davoir t incapable de poser les questions qui auraient pu gurir le Roi Pcheur et faire reverdir ses terres. La description du personnage faite par Wagner, lors de sa rentre en scne (salue par les cuyers, qui se demandent si son coursier vole , comme la sauvage amazone , est troublante et souligne une nature sauvage, pratiquement animale : (Kundry) entre en scne htivement, presque titubante.

Costume sauvage, jupe trousse, longue ceinture pendante faite de peaux de serpents; cheveux noirs, peine tresss, volant au vent ; teint du visage brun rougetre ; yeux noirs lanant parfois de sauvages clairs47. Or, ses devancires
mdivales ne sont pas moins bouleversantes : la Galloise a son visage et ses

mains () plus noirs que le fer le plus noir qui ait jamais t poiss. Le plus laid, ce n'tait pas la couleur, mais la forme de son corps. Elle avait les joues trs hautes, un visage aux chairs pendantes, un nez court avec de larges narines, l'un de ses yeux tait vert-gris, tincelant, l'autre tait noir comme le jais, et profondment enfonc dans la tte. Ses dents taient longues et jaunes, plus jaunes que les fleurs du gent ; son ventre commenait au sternum et remontait plus haut que son menton48. La Demoiselle Hideuse ne reoit pas, de la part de
Chrtien, un traitement plus indulgent ; le clerc de Troyes souligne l'animalit de ses traits : Ses yeux taient de simples creux, pas plus gros que des yeux de rat,

son nez tenait du chat et su singe, ses lvres de lne et du buf, des dents comme du jaune duf tant elles taient rousses, une barbe qui tait celle dun bouc49 ; de mme, il la prsente avec un significatif fouet en sa main droite

47

Richard Wagner; Parsifal, (Livret intgral de Richard Wagner, traduction franaise de Georges Pucher), in LAvant-scne dOpra, n 213, 2003, p. 24. 48 Histoire de Peredur fils d'Evrawc in Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen-ge (Traduit du moyen-gallois, prsent et annot par Pierre-Yves Lambert), Paris, Gallimard, 1993, p. 272. 49 Cf. Chrtien de Troyes, Chrtien de Troyes, Le Conte du Graal ou le Roman de Perceval (dition et traduction de Charles Mla, d'aprs le manuscrit Berne 354), in Romans. Paris, Le livre de Poche, La Pochothque , 1994, p. 1077.

85

pour reprocher Perceval tout ce que la Demoiselle Noire reprocha Peredur50. De son ct, Wolfram souligne aussi la nature sauvage de Cundrie la sorcire, mais il est le seul la douer de grandes connaissances. Lorsque, dans la cour du roi Arthus, Parzival est admir des chevaliers et aim par les dames, tant que lon dirait que ses aventures se sont acheves, la sorcire, qui se prsente sur une mule haute, est richement habille mais elle a le nez dun chien, deux dents de sanglier, des oreilles comme celles dun ours, le visage velu et des ongles comme les griffes dun lion51 ; or, elle parle toutes les langues (le latin, larabe et le franais, dailleurs elle parle en franais notre hros) et elle est verse en dialectique, gomtrie et astronomie. Naturellement, elle fait Parzival les mmes reproches que les demoiselles franaise et galloise, mais ses mots sont les plus durs et blessants pour le hros ; on dirait que sa langue est plus dchirante encore que son fouet dont le manche tait un rubis et les lanires

taient de soie. Face une cour stupfaite, elle renvoie les chevaliers
laventure, en dirigeant Gawan vers le Chteau des Merveilles et Parzival de retour, en principe, aux domaines du Roi Pcheur. Lorsque Gawan sort victorieux des aventures qui se succdent dans la forteresse enchante de Clinschor (une des dames qui l'habitent est la sur de Gawan et curieusement sappelle aussi Cundrie) et y reoit Parzival et son frre Feirefiz, rcemment dcouvert, Cundrie la sorcire apparat nouveau (Livre XV); mais, cette fois, dcouvrant son blason et sa vrai nature de Messagre du Graal (Gralsbotin) : On vit en effet

arriver une demoiselle dont les habits splendides, couteux et bien faits taient taills la mode franaise () On y voyait briller lor dArabie dont taient faites maintes petites tourterelles, lemblme du Graal. cause de ses insignes, elle fut lobjet de bien de regards, attirs par la merveille. () Sa coiffe tait haute

50 51

Cf. Chrtien de Troyes, op. cit., pp. 1078-1079. Cf. Wolfram von Eschenbach, Parzival (Traduit par Danielle Buschinger et Jean-Marc Pastr), Paris, Honor Champion, Traductions des classiques du Moyen Age , 2010, pp. 384-385.

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et blanche, son visage cach par maints voiles pais qui empchaient de la voir 52.
Cundrie demandera, se jetant aux pieds du hros, de lui pardonner son offense pour, immdiatement aprs, annoncer que cest lui que le Graal a signal pour devenir roi et que son pouse Condwiramurs et son fils Loherangrin (Lohengrin) sont appels eux aussi laccompagner Munsalvaesche, o il pourra gurir la blessure dAnfortas. Soulignons que, lorsque dans le Chteau des Merveilles la reine Arnive gurit les blessures de son petit-fils Gawan (Livre XI), elle le fait grce la vertu dun baume reu des mains de Cundrie et qu'elle lui racont e que

lorsque Anfortas connut de grandes souffrances et quon dut lui apporter aide, ce baume lempcha de mourir : il vient de Munsalvaesche53. Ce qui nous renvoie
directement, chez Wagner, la premire apparition de Kundry qui, dans une chevauche frntique, porte Montsalvat un autre baume qui devrait apaiser la souffrance du roi du Graal. Ces personnages fminins ambigus, rpugnants et la fois sduisants, frquentent la littrature mdivale et ont leur origine dans la tradition celte o, gnralement, ils figurent la Souverainet. Il sagit de femmes qui adoptent, le jour, un aspect rpulsif et se transforment en jeunes beauts selon les circonstances, gnralement pendant la nuit et/ou grce un baiser damour. Le hros qui est capable de vaincre sa peur ou son dgot gagne la souverainet ou un autre trsor interdit aux lches. Un bon exemple de la loathly lady la dame rpugnante , qui exige quun homme lembrasse ou lpouse, se trouve dans le rcit irlandais du IXme sicle, Echtra Mac nEchach Muigmedin (Les

Aventures des fils d'Eochaid Mugmedon, qui racontent comment Niall se rvle
tre le roi suprme dIrlande en embrassant la dame54 ) ou dans le rcit

52 53 54

Ibidem, p. 698. Ibidem, p. 566.

Cf. Jean Markale, La femme celte, Paris, Payot, 1996, p. 84.

87

populaire de La fille du roi sous les flots55 (o Diarmaid, personnage du cycle Ossianique56, accepte la compagnie dune vieille horrible qui devient la plus belle des femmes). Mais, peut tre le rcit le plus connu, propos de ce vieux sujet appartenant au folklore et la tradition arthurienne, est le conte Ce que veulent

les femmes : lors dune chasse, Arthur (dans certaines versions il sagit de son
neveu Gauvain) est surpris par un homme arm d'une massue qui lui accorde la vie sauve pour un an, condition qu'au bout de cette anne il lui apporte la rponse cette simple question: Qu'est-ce que les femmes aiment par-dessus tout ? Le roi erre travers tous les pays la recherche de la rponse, jusq u ce quil rencontre, la dernire nuit de son dlai, une femme horrible qui lui dit quelle est seule la connatre et quelle la lui dira si le roi lpouse. contre cur, il accepte et la femme rpond immdiatement: C'est la souverainet. Arthur clbre ses noces et, le soir, il aperoit ct de lui la plus belle femme que l'on puisse imaginer, mais soumise aux enchantements dune sorcire jusqu ce que le meilleur des chevaliers lui offre lamour, la libert et la souverainet57. Nous trouvons la mme thmatique dans un roman en vers de la littrature moyenanglaise (conserv dans un manuscrit unique du milieu du XVme sicle) The

Weddynge of Sir Gawen and Dame Ragnell (Le Mariage de Sire Gauvain et de Dame Ragnelle) : poursuivant un cerf, Arthur est attaqu par un personnage
monstrueux qui laissera sa vie sauve, sil rpond, au cours de lanne, la question Que dsirent les femmes ? Le roi et Gauvain partent en qute de la rponse. Le premier rencontre une femme vieille et laide, Dame Ragnelle, qui lui

55

Cf. Loys Brueyre, Contes populaires de la Grande-Bretagne, Paris, Hachette, 1875, pp. 175-184 et Jean Markale, op. cit., p. 85. 56 Le rcit le plus connu de ce personnage nous raconte ses amours malheureuses avec Deirdre, dont la thmatique semble tre la base du mythe de Tristan et Yseut. 57 Cf. Jean Markale, La Grande Desse. Paris, Albin Michel, 1997.

88

promet de rpondre la question si elle pouse le neveu du roi. Celui-ci accde sa demande et la sorcire redevient belle et jeune. Lrudit Heinrich Zimmer, dans Le roi et le cadavre, fait allusion une balade, conserve dans un manuscrit de la premire moiti du XVIIme sicle, The Marriage of Sir Gawaine (Le

mariage de Sire Gauvain), qui revient sur le mme sujet, ainsi que Geoffrey
Chaucer, dans son The Wife of Bath's Tale, Le Conte de la Bourgeoise de

Bath , inclus dans ses Canterbury Tales (Contes de Cantorbry). Mais ce qui
nous intresse vraiment ici cest de souligner que ces figures, issues de la tradition celte, peuvent confrer tant la souffrance que le bonheur et appartiennent la catgorie des femmes charges de linitiation du hros. Sages, riches et puissantes (parfaite dfinition pour la Cundrie de Wolfram), de mme que leurs devancires, ces insolentes et horribles commres napparaissent pas par hasard dans les diffrents pomes mais pour reconduire les hros vers leur authentique et glorieux destin lorsqu'ils risquent de laisser de ct l' Aventure. Si la Messagre du Graal de von Eschenbach est le rfrent principal de la dernire hrone wagnrienne, nous ne pouvons pas oublier dautres dames de la Qute qui lui offriront certains traits ou, mieux, certaines fonctions qui vont parachever le fascinant personnage. Lorsqu au deuxime acte du drame, Kundry, transforme en une femme dextraordinaire beaut, rvle Parsifal son nom et la mort de sa mre, elle revt la mme fonction que la cousine du hros dans les pomes du Moyen-ge. De sa part, Chrtien de Troyes ne se sert du personnage quune seule fois (lorsque Perceval quitte le Chteau du Graal) et, la diffrence des autres rcits, cest le jeune homme qui devine son propre nom, grce une question de la demoiselle sur son identit. Il dcouvre, ainsi, que la jeune femme qui lui reproche la mort de la Dame Veuve est sa propre cousine. Dans le texte de Wolfram, ce personnage acquiert une plus grande importante et un nom propre :
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Sigune. Parzival la trouve, une premire fois, peu aprs quitter la Fort Soltane et cest alors quelle lui dvoile son nom. Il la retrouvera en sortant du Chteau du Graal ; ce moment l, de mme que le personnage de Chrtien, elle lui reprochera son silence et lui racontera une partie de lhistoire dAnfortas, complte plus tard par loncle de tous les deux : lermite de Trevrizent. Mais au cours du deuxime acte de Parsifal, pendant la scne de la sduction , le rfrent le plus direct du personnage de Kundry sera la belle Orgeluse de Logroys du pome de Wolfram, qui se correspond avec la Jeune Fille Mchante chez Chrtien. Rappelons que, suivant la tradition celte, une figure fminine guide le hros qui ne doit pas perdre le chemin conduisant au succs de son aventure, et que cest justement cette femme altire et sductrice qui dirige directement Gawan au Chteau des Merveilles, aprs quune mystrieuse Cundrie la sorcire leut arrach, avec Parzival, de la confortable cour du roi Arthur. Soulignons aussi qu ce moment l les qutes de la lance et du Graal (que Wagner unifie), entreprises respectivement par le neveu du roi Arthur et par Parzival, se sparent. Lorsque Gawan sort vainqueur de laventure du Lit Prilleux et de sa lutte contre le lion, librant ainsi les dames du Chteau des Merveilles, il devra affronter laventure dfinitive du Gu Prilleux. Et cest aprs sa culmination quOrgeluse dvoile sa nature authentique et gentille. Ensuite, elle avouera tre la raison indirecte de la blessure dun amoureux Anfortas et que Parzival fut le seul chevalier qui refusa ses charmes. Dans le drame wagnrien, Kundry sera la sductrice dAmfortas et la raison de sa blessure, mais Parsifal l'cartera de lui. Les faits sont semblables mais le sens est absolument diffrent : Orgeluse attire les chevaliers pour venger son poux assassin, Kundry doit les sduire cause dune maldiction la condamnant ne pouvoir tre sauve que par lhomme qui pourra refuser son treinte. Seul Parsifal saura sentir, avec son baiser, toute la douleur close dans le cur de la femme et la librera, enfin, de son infernal
90

chtiment. Mme si, tout comme Wotan dans sa dernire scne avec Siegfried, Kundry se rebelle contre cette rdemption quelle dsire, pourtant, avec le mme dsespoir que le dieu. Donc, pour modeler sa dernire et captivante figure de femme, Richard Wagner recre l ternel fminin invoquant des desses infernales et dnigmatiques dames du Moyen-ge qui, limage et la ressemblance de leurs anes, reprsentent pour lme romantique tantt la sduction du gouffre, tantt le chemin douloureux de la rdemption. En outre, le matre de Bayreuth modle Kundry avec les traits caractristiques des hrones qui la prcdent dans son uvre, car elle possde : le regard perdu de Senta, limprieuse sensualit de Vnus, labngation dElisabeth, lorgueil et la colre dOrtrud, le mystre dErda, la beaut de Freia, la souffrance de Sieglinde et lintensit de Brnnhilde : la walkyrie la plus aime de son pre Wotan. Mais errante, et maudite par son rire et par son dsir, la messagre wagnrienne du Graal runira, aussi, dans sa dmarche torture et inconsciente vers la rdemption, les images de Marie Madeleine et de Prakriti, les hrones de deux drames qui restrent pour toujours en bauche : Jesus von Nazareth (Jsus de Nazareth) et Die Sieger (Les vainqueurs). Dans lambiance rvolutionnaire de 1848, qui aspire un monde meilleur, conscient de la dgradation du sien, et presque en parallle avec son projet de mettre en marche ce qui sera une uvre immense, sa Ttralogie : Der Ring des

Nibelungen (Lanneau du Nibelung), mais qui nest encore que Siegfrieds Tod (La mort de Siegfried), Richard Wagner, le jeune matre de chapelle de la cour
saxonne, bauche un nouveau drame : Jsus de Nazareth. Le choix de la figure du nouvel hros peut sembler frappant si lon considre qu lpoque le musicien pote ntait point condescendant envers les religions en gnral et, en particulier, envers le christianisme. Car, en premier lieu et sous linfluence de
91

Feuerbach et de Ruge, il considre le christianisme contraire la nature et aux exigences de la sensibilit. De mme (nous pouvons le vrifier dans la figure du pape de son Tannhuser : niant le pardon au pcheur repenti), il navait pas une trs grande estime pour les diffrentes hirarchies ecclsiastiques, son avis, plus soucieuses de la matire que de lesprit ; finalement, et toujours daprs Wagner, le christianisme limitait lart car celui-ci ne peut natre que dans un espace o la nature de lhomme puisse se manifester, libre dobstacles, dans toutes ses dimensions. Or si, ce moment l, la figure du Christ divinis ne sduit pas et nintresse nullement lartiste, celle de Jsus de Nazareth le fascine car il le conoit comme un homme pur se rvoltant contre une socit vide et misrable, au moyen dun sacrifice volontaire, dans la croyance que sa propre fin conduira vers lanantissement dun monde sans amour. Nonobstant (Wagner le raconte dans Eine Mitteilung an meine Freunde

Une

communication mes amis 185158), il renoncera mener son uvre au-del de

lbauche, sachant que sa propre vision de lhistoire bouleverserait des images et des croyances fortement ancres dans lesprit populaire ; et, aussi, parce quil tait persuad de la victoire des rvolutions du 48-49 et ce drame ne pouvait revtir son vrai sens qu ce moment historique prcis ; cest--dire dans ce maintenant prrvolutionnaire qui prludait la destruction dun monde identique (en raison du matrialisme et du manque damour rgnants) celui des temps du Christ. Mais le matre de chapelle rvolutionnaire et trop optimiste ! ne pouvait imaginer lphmre de ce Printemps des peuples et son norme chec.
Quoi quil en soit, ce qui nous intresse maintenant dans cette bauche (qui, malgr sa prcoce rdaction, ne fut publie quen 1888, aprs la mort de
58

Cf. Richard Wagner, Une communication mes amis in uvres en prose (Traduites en franais par J.-G. Prod'Homme), vol. VI, ditions daujourdhui, Les introuvables , 1976, pp.158-163.

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Wagner) cest le dessin du personnage de Marie Madeleine et ses ressemblances possibles avec la Kundry du Parsifal. Daprs lrudit wagnrien Karl Heckel59 et selon les mmoires dEliza Wille, le jeune Wagner pensait reprsenter sa Madeleine prise dun amour coupable envers Jsus de Nazareth, ce qui la situerait demble sur le chemin de Kundry. Cependant, cela ne va pas se reflter dans son crit du 48 o, pendant le premier acte, il identifie le personnage la femme adultre de lvangile de Saint Jean (VIII, 1-11). Pendant le deuxime acte, qui commence laube sur les rives du lac de Gnsareth, la Madeleine sagenouille aux pieds dun Jsus endormi sous un arbre et, en baisant la bordure de son manteau, elle rvle sa profonde dvotion envers lui. Un peu plus tard, elle demandera laide de Marie pour devenir la plus humble servante de son fils et ce second acte finit avec les deux hros du drame partageant du pain et du vin avec la foule. Pendant le troisime acte, Marie Madeleine dcouvre, par hasard, Judas causant avec les pharisiens. Au quatrime acte, se rapprochant de la table de la Sainte Cne et demandant Jsus si Judas agit selon sa volont, elle comprendra (bien avant les disciples), sans explications et par un doux geste dadieux, quil a choisi et dcid volontairement d'entreprendre le chemin du sacrifice. Peu aprs, elle se reprochera de lui pour loindre, suivant encore lEvangile de Saint Jean (XII, 1-11) et contrairement lavis de Judas qui considre le geste comme un gaspillage inutile (Kundry oindra Parsifal de la mme faon pendant le troisime acte du Festival Scnique Sacr). Marie Madeleine connat la volont de Jsus ; nonobstant, elle fait un dernier effort pour le sauver, demandant laide de la femme de Pilate, mais Jsus le lui reproche et , aprs lui avoir demand pardon, elle le suit avec Marie et Jean jusquau calvaire. Lorsque la mort du Nazaren est proche, Pierre fera comprendre Judas que la

59

Cf. Karl Heckel, Jesus of Nazareth Buddha (TheVictors) Parsifal, in Derrick Everett, Montsalvat. The Parsifal page, [en ligne]. http://www.monsalvat.no/nazareth2.htm (page consulte le 18 juillet 2012).

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vraie transfiguration se trouve dans son sacrifice et non pas dans les miracles, ce que Marie Madeleine avait dj compris en silence : la pcheresse est la premire crature qui dcouvre et comprend la nature authentique de la rdemption. Mais il faut faire attention une erreur trs commune propos des ressemblances dont nous parlons : effectivement, Kundry et Marie Madeleine ont des traits et des gestes communs comme celui de lonction, respectivement, de Parsifal et de Jsus, mais cela ne signifie absolument pas que lon puisse identifier le Roi du Graal au Christ et cest Wagner lui-mme qui nie cette identification60. De mme que lbauche de Jsus de Nazareth, dans les fragments posthumes apparus en 1888, nous pouvons trouver le trs bref schma dun drame bouddhiste : Les Vainqueurs (Zurich, 16 mai 1856). Et ce nest pas par hasard qu cette mme poque le matre de Bayreuth composait la partition de Lanneau du Nibelung et modifiait, encore une fois (et elle ne sera pas la dernire), les vers ultimes de limmolation de Brnnhilde, leur imprimant, par linfluence dun Schopenhauer que maintenant il connat en profondeur61, le caractre nettement orientaliste qui se trouve dans la thorie de la rdemption que nous devons au philosophe : au moyen de la compassion qui nait en Brnnhilde, lorsquelle sent la douleur dun monde agonisant, la walkyrie obtient la sagesse, qui va lui permettre de rompre les chanes qui lattachaient au monde du dsir et de lillusion (Maya). Dj en dehors de leternel devenir (Karma), elle russira briser le cercle infernal des rincarnations (Sansra) et atteindre le bonheur absolu dans cette

60

L'aprs-midi, nous sortons, R(ichard) et moi, pour aller chez Wolzogen dont l'article sur le Bhnenweihfestspiel nous a beaucoup plu ; R(ichard) remarque cependant mon intention qu'il est all trop loin en voyant en Parsifal une image du Sauveur: je n'ai pas du tout pens au Sauveur . Cosima Wagner, Journal (Texte tabli, prfac et comment par martin Gregor-Dellin et
Dietrich Mack. Traduit de l'allemand par Michel-Franois Demet), Paris, Gallimard, 1979, vol. III, p. 218. 61 Dornavant il ne sagira plus dintuition schopenhauerienne , comme dans le cas du Jsus de Nazareth du 48 qui renonce volontairement au monde.

94

ternit, authentique et pleine, quaucune cration de formes apparentes ne pourra troubler (Nirvana) :

Si je ne conduis plus les hros vers la forteresse du Walhall, savez-vous o je vais ? je quitte ce monde du dsir, je fuis jamais ce monde de l'illusion ; de l'ternel devenir, je ferme derrire moi les portes. Vers le monde bienheureux o cessent le dsir et l'illusion, vers le but o s'achemine l'universelle volution, s'lance la Voyante, affranchie de la ncessit de renatre. Savez-vous comment j'ai pu obtenir la fin bnie de tout ce qui est ternel ? Les souffrances profondes d'un amour en deuil m'ont ouvert les yeux: j'ai vu la fin de l'univers62.
Richard Wagner, conoit Les Vainqueurs suivant une ancienne lgende, recueillie par le linguiste et indologue franais Eugne Burnouf dans son Introduction

lhistoire du Bouddhisme indien63, peut-tre conue pour condamner lhypocrisie


de la caste brahmanique mais surtout pour souligner le principe dgalit bouddhiste qui voit dans tous les hommes des frres et qui arrive, bien entendu,

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Cit par Henri de Lichtenberger, Richard Wagner : pote et penseur, Paris, Alcan, 1898, p. 318. 63 Cf. Eugne Burnouf, Introduction lhistoire du Bouddhisme Indien. Paris, Imprimerie Royale, 1844, pp. 205-210.

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aux femmes qui ne sont pas exclues de linitiation religieuse, au contraire : elles sont admises dans les rangs les plus hauts de la hirarchie. Le matre de Bayreuth situe son bref synopsis en prose des Vainqueurs lpoque immdiatement antrieure au dernier voyage du Bouddha (akya-Mouni), qui prcde son illumination dfinitive : Prakriti, une jeune tchandala ( paria , intouchable , cest--dire, qui appartient au plus bas degr de lchelle sociale et dont le contact est considr une souillure) brle dun amour impossible pour Ananda, le disciple favori du Bouddha. La jeune femme va la rencontre de lhomme saint pour quil lui accorde lunion avec Ananda, ce quil accepte sous certaines conditions : elle ne pourra vivre auprs de celui quelle aime qu'en entrant dans son ordre religieux et en portant avec lui le vu de chastet. Lorsque les brahmanes reprochent le Bouddha davoir commerce avec u ne intouchable, celui-ci raconte lexistence de Prakriti dans une vie antrieure : elle avait t la fille dun fier brahmane ; par orgueil et par vanit, elle refusa lamour fervent du fils dun roi tchandala et railla le malheureux. Ce manque de compassion devra tre expi au cours dune autre vie qui lui fera connatre les tourments dune passion sans espoir, mais o elle apprendra, aussi, que le renoncement est le seul chemin qui mne la rdemption et la communion du Bouddha (dans la lgende originelle des amours dAnanda et Prakriti, cest le pre brahmane de la jeune fille, el non pas elle, qui refuse violemment les prtentions du roi tchandala64). Aprs cette dcouverte, la jeune fille accepte le vu avec joie et Ananda la reconnat comme sa sur tandis que le Bouddha chemine vers sa rdemption : vers son Nirvana. Les analogies entre Prakriti et Kundry sont videntes. Pour commencer, ses amours sans espoir envers Ananda et Parsifal ; en plus, le fait dexistences antrieures qui expliquent la souffrance de la vie prsente ; mais, surtout, ce
64

Ibidem, p. 208.

96

manque de compassion enferm dans la raillerie, dans un rire moqueur et coupable qui doit tre rachet par la renonce fin datteindre le pardon et, avec lui, la rdemption.

Devinez-vous maintenant qui est la merveilleuse et magique crature que Parzival trouve dans le chteau trange, o le conduit sa valeur chevaleresque? Devinez ce qui arrive et comment tout finira. Aujourdhui je ne vous en dis pas davantage!
(Lettre de Richard Wagner Mathilde Wesendonk daot 186065).

65

Duncker diteur, 1905, vol. II, p. 98.

Richard Wagner Mathilde Wesendonk : journal et lettres, 1853, 1871. Berlin. Alexandre

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MARIE DE FRANCE ET SES DETRACTEURS. Gilles SUSONG :

Puisque jai commenc crire des lais, nulle peine ne me fera renoncer . Cest ainsi que L. Harf-Lancner transcrit les premiers vers du Yonec de Marie de France (A. Micha lit de manire plus approximative : Je continuerai mon ouvrage ) : Puis que des lais ait commenci Ja niert pus mon travail laissi. En loccurrence, rendre le mot travail par peine ou ouvrage parat assez anachronique : au XIIme sicle et mme plus tard, ce mot, en dehors de son sens strictement technique dans le vocabulaire de la charpenterie et de la forge, connote, littralement ou mtaphoriquement, le supplice, le tourment, la torture. Et on en conclura que dans les deux Prologues de ses Lais, Marie de France exprime une vritable douleur dcrire, cause dun ct par le sentiment dune obligation, dune contrainte dordre moral et mme spirituel66, de lautre par lexprience de lhostilit, du dnigrement dont elle est victime de la part de certains de ses contemporains : quand un pays possde un homme ou une femme de grand mrite, les envieux se rpandent en calomnies pour diminuer sa gloire : ils se mettent jouer le rle du chien mchant, lche et perfide, qui mord tratreusement les gens. Malgr tout je ne renoncerai pas, mme si les railleurs et les mdisants veulent dnigre mon entreprise : libre eux de dire du mal ! (Prologue de Guigemar). I. Il est peu prs certain que les lais de Marie de France ont t crits la Cour d Henri II Plantagent, le noble roi si preux et si courtois salu dans le Prologue gnral (vv. 43-44). Dailleurs, mme si lauteure rpte quelle na fait que transcrire des contes bretons , lambiance de plusieurs de ses rcits est

66

Quand Dieu vous a donn la science et un talent de conteur, il ne faut pas se taire ni se cacher mais se montrer sans hsitation - Pour se protger du vice, il faut tudier et entreprendre une uvre difficile : cest ainsi que lon sloigne le plus du Mal (Prologue gnral).

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nettement anglo-normande, comme en tmoignent des lais comme Les Deux Amants, situ prs de Rouen, ou Milon, dont le hros emprunte la voie maritime Southampton-Barfleur, sjourne au Mont Saint-Michel, etc. Et quel quait pu tre sur les murs limpact des valeurs courtoises, on peut aisment deviner que lapparition unique (en langue dol) dune criture fminine a d susciter jalousies et sarcasmes dautant que lnorme cour itinrante du Plantagent est bien connue pour avoir t le thtre dinnombrables rivalits et complots, provoquant rgulirement chez le souverain dimpressionnantes crises de rage. Le tout culminant avec la mutinerie dAlinor et de ses fils. Ceci dit, il ne faut pas oublier que cette cour ntait pas seulement un formidable panier de crabes, mais aussi un lieu de pouvoir unique o de trs grands intellectuels, forms par les meilleurs coles dEurope, staient vus confier les plus hautes charges dans les domaines de la diplomatie, de la justice, de ladministration. Ces intellectuels-bureaucrates , comme les appellent les Anglais, en majorit des prlats richement dots de bnfices ecclsiastiques, taient aussi chroniqueurs et crivains : la suite de Pierre Alphonse (rgne de Henri Ier Beauclerc) et de Jean de Salisbury (dbut du rgne de Henri II), ils rdigent en latin, bien sr des recueils o se ctoient anecdotes historiques, souvenirs personnels, contes, pamphlets. Ces nugae curialum ( balivernes pour les gens de cour ) se prsentent comme des textes rcratifs non dnus dun arrire-plan critique, destins aux loisirs du roi et de son entourage. Cest le cas des uvres de Gautier Map et de Gervais de Tilbury, dans une moindre mesure du recueil pistolaire de Pierre de Blois. A lintrieur de ces recueils htroclites, certains rcits peuvent atteindre la dimension de petits romans, comme le Sadius et Galon de Gautier Map. Et lon a mme dexcellentes raisons dattribuer certains de ces hauts clercs une partie de ce quon dsigne aujourdhui comme la littrature arthurienne latine (ainsi du De Ortu Walvuanii ou de lHistoria Meriadoci)67. Cette criture curiale prsente trois caractristiques qui permettent de mieux comprendre ce qui a pu causer le travail de Marie : 1. Dans la continuation de la Disciplina clericalis de Pierre Alphonse, elle est de tonalit nettement misogyne, compltement impermable aux idaux courtois ou arthuriens : chez Gautier Map ou Pierre de Blois, mme le mariage chrtien apparat comme un pige fminin Do le grand nombre de rcits mettant en scne des personnages fminins malfiques : sorcires, enchanteresses, pouses-fes pr-mlusiniennes - que les auteurs sont alls chercher dans les folklores gallois ou provenaux.
67

Mildred Leak Day : Latin arthurian littrature (2009).

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2. Par extension, si lon peut dire, ces auteurs se montrent extrmement rticents vis--vis de tout ce qui peut tre considr comme fa c'est-dire, rappelons-le, fantastique, merveilleux. Quand ils explorent le folklore, ils maintiennent gnralement une distance dethnographes , comme dit J. Le Goff68, par rapport aux innombrables prodiges quils rapportent. Gervais de Tilbury distingue mme soigneusement le merveilleux du miraculeux69. Quant leurs rcits, arthuriens ou non, ils tendent systmatiquement, comme la bien soulign A.K. Bate, gommer au maximum le surnaturel, le fantastique, et/ou llucider rationnellement 70. 3. En consquence, ces intellectuels, la fois hommes dglise, courtisans et grands commis de lEtat, refusent absolument dtre considrs comme des auteurs de fictions (des fabulae, des mensonges ) : leurs uvres, narratives ou non, sont des historiae. De mme quils rapportent historein sans trop y adhrer les fragments folkloriques quils ont recueillis, de mme prtendent-ils toujours lhistoricit de leurs rcits, mme les plus romanesques , quils prsentent le plus souvent comme des interpolations, ou des prolongements, de lHistoire par excellence, celle de Geoffroy de Monmouth71. De plus, la certitude dune absolue primaut du latin les conduit considrer avec un mpris redoubl ceux qui crivent ou rcitent en langue vernaculaire limportun babil des histrions , les mensonges des fables (Gervais de Tilbury). Au mieux, mnestrels et jongleurs seront considrs comme des translateurs , adaptant pour leurs ptreries des miettes de la grande criture latine. Comme lcrit lauteur des Enfances Gauvain : Sachant quil est plus dangereux de commencer une guerre que de la raconter, il est plus difficile dcrire une historia dans la langue de lloquence que de la divulguer en langue vulgaire 72. La mme conception sexprime dans le lai anonyme de Tyolet, propos des rcits athuriens, attribus aux hros eux-mmes : Ils les contaient la cour telles quelles [leurs aventures] taient arrives. Les savants clercs de cette poque les faisaient mettre par crit

68 69

Gervais de Tilbury : Le livre des merveilles (2006), Prface, p. XIII. Ibid., p. XI 70 Gautier Map : Contes pour les gens de Cour (1993), Introduction, pp. 65-68. 71 Un exemple extrme est fourni par le Draco Normannicus, dont lauteur, Etienne de Rouen, prtend livrer rien moins que des lettres changes par Henri II et le roi Arthur. Soigneusement date de la mort de la reine-mre Mathilde, cette correspondance voit Arthur, lappui du rcit de ses exploits, se rfrer - Geoffroy de Monmouth ! (M.L. Day, op. cit, p. 249, 257). 72 Les Enfances de Gauvain (dit. Philippe Walter, 2007), p. 165.

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en latin sur des parchemins, parce que viendrait un temps o on aurait plaisir les couter. On les raconte maintenant traduites du latin en franais 73. II. Or, cest prcisment ce dernier paradigme que Marie de France refuse de se conformer : jai dabord eu lide de composer un bon rcit que jaurais traduit de latin en franais. Mais je nen aurais pas tir grande estime, car tant dautres lont dj fait ! (Prologue gnral, vv. 28-32)74. Et les contes quelle dit avoir versifis, au prix de bien des heures de veille , Marie refuse galement quon les traite de fables. Ce quils disent est vrai, rellement advenu - cest presque le leit-motiv de son recueil : les contes que je sais vrais (Guigemar, v. 19) ; il me plat beaucoup de vous dire lhistoire vraie du lai quon appelle Le Chvrefeuille (vv. 1-3) ; vous dire toute la vrit que jen sais (Eliduc, vv. 3-4) ; je vous en dirai la vrit (ibid., v. 28). Or, ces histoires vraies , on le sait, donnent une trs large place au merveilleux, sans le moindre souci de distanciation critique : animaux parlants (Guigemar), lycanthropie (Bisclavret), invisibilit magique (Lanval), mtamorphoses (Yonec), rsurrection (Eliduc). Quant aux personnages fminins et leur conception de la sexualit et de lamour, on remarquera qu lexception de la pucele trs mlusinienne du Lanval, ils voluent naturellement dans le surnaturel sans tre dots des pouvoirs habituels de la fe. Et quils sortent, par leurs discours et leurs actes, aussi bien du cadre courtois que de celui des strotypes misogynes. La suprmatie de ces dames tient la libert, la crudit mme avec laquelle, pour le meilleur ou pour le pire comme la reine du Lanval elles assument leur dsir, et prennent souvent linitiative de la relation amoureuse. Cela peut aller trs loin : Lanval est ainsi le seul texte littraire de la priode aborder le thme de lhomosexualit masculine (vv. 281-282) ; lhrone dEquitan, avant dessayer sans tat dme dassassiner son mari, dclare au roi son amant que lamour na de valeur quentre gaux (v. 137) ; quant celle du Malheureux, aux quatre soupirants dont trois meurent et le dernier devient impuissant, elle dclare tranquillement quelle navait jamais choisi entre eux car elle ne voulait pas les perdre tous pour lamour dun seul (v. 156)

73 74

Lais friques des XIIme et XIIIme sicles (dit. A. Micha, 1992), p. 183. Marie de France a eu cependant recours au moins deux sources crites : un Tristan, et pour son Guigemar, lHistoria Meriadoci (qui doit donc bien tre date du XIIme sicle, et non du XIIIme, comme le croit Philippe Walter).

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III. Quelques textes, datables des dernires dcennies du XIIme sicle, font cho au succs remport par luvre atypique de Marie de France, comme aux oppositions plutt violentes quelle a par ailleurs suscites : a) Roman de Renart, branche Ib, vv. 2389-2395 (dit. J. Dufournet). Le rpertoire que Renart, dguis en jongleur ambulant, numre Ysengrin, comprend significativement le lai du Chvrefeuille, ct de ceux de Merlin, Arthur, Tristan et celui de Dame Yseult . b) Denis Piramus : La Vie de Seint Edmund le rei, Prologue, vv. 1-48 (dit. Kjellman). Ancien trouvre repenti de la Cour de Henri II, retir dans une abbaye anglaise vers 1180, Denis Piramus, on le verra, est le seul critiquer nommment Marie. Mais il doit bien reconnatre (vv. 39-45) qu Elle est fort loue Et ses rimes de tous aimes. Beaucoup laiment, nombreux sont ceux qui la chrissent. Ils apprcient beaucoup son livre, Ils se le font lire, ils y trouvent leurs dlices, Et bien souvent le font-il rciter. Mais il a soin dajouter que son public est surtout fminin c) Gautier Map : Nugae curialum, chpt. II, conclusion. A.K. Bate croit dceler dans les dernires lignes du chapitre II (Distinctio secunda) une allusion hostile Marie, lorsque lauteur, aprs avoir accumul de nombreux et prcieux chantillons du folklore gallois, souligne que ce quil propose, cest de la matire brute, une fort de mots , foresta faminum et non de fables, fabularum75. Ce qui serait rapprocher de ce que Gervais de Tilbury, on la vu, crit des fabulae et des histrions . d) Denis Piramus, ibid., vv. 29-38. Toujours dans son Prologue, Denis Piramus sen prend successivement lauteur du roman de Partenopeus de Blois ( Matire de fable et de mensonge/En tout semblable un songe ) , dont il est admis que les

75

Op. cit, pp. 48-50.

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deux hrones, Melior et sa sur Uraque, sont justement des personnages de fes - puis Marie de France : De mme, Dame Marie Qui rima, btit Et mesura des lais en vers Qui ne sont pourtant du tout vrais. e) Gautier dArras : Ille et Galron, vv. 931-936 (dit. Y. Lefvre). Enfin, le roman de celui quon a parfois appel le second Chrtien de Troyes prsente, pour notre propos, un double intrt : - Dans un souci assez naf dauto-promotion, il exprime exactement le mme rejet des fabulae et du merveilleux que les auteurs prcdents : Ille et Galeron est chose dimportance. Il ny a ni fantasmagorie ni exagration, Et vous ny trouverez aucun mensonge. [Alors qu] il y a des lais tels que ceux qui les entendent Ont tout fait limpression Dtre endormis et de rver. - Mais lauteur va plus loin, nous fournissant lexemple dune stratgie narrative trop souvent inaperue, laquelle le regrett JeanCharles Payen avait judicieusement donn le nom de conjuration (notamment propos des continuateurs des premiers Tristan) : soit le dsamorage de la charge subversive contenue dans plusieurs uvres du XIIme sicle pas uniquement le Tristan de Beroul, mais sans doute aussi Perceval obtenu par des rcits reprenant les personnages et mme les scnarios initiaux, mais en y apportant tout un ensemble daltrations et de flchissements, en procdant aussi des suppressions partielles, aboutissant la dnaturation de luvre inaugurale , dans le but, par exemple, den faire linstrument dune pieuse propagande Dans le cas prsent, lditeur moderne de Gautier dArras a montr comment, en commenant par suivre de trs prs le lai d Eliduc, de Marie, celui-ci finit par produire un anti-Eliduc , dont ont disparu non seulement latmosphre frique de loriginal, mais aussi le comportement assez lamentable du personnage masculin, bigame et menteur (contrastant avec la noble attitude des pouses), et que Marie de France, elle, avait soulign dun trait implacable 76.

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Gautier dArras : Ille et Galron (1999), Introduction, p. 20.

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Au pays des Fes.

Pour une excursion au Pays des fes aux marches du Maine, on se rfrera au Nouveau guide arthurien Normandie Maine, Corlet, 2011. Collectif dirig par Gilles Susong et Georges Bertin.

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" CERCLE D'ETUDES NOUVELLES d'ANTHROPOLOGIE Les amis arthuriens de Ren Bansard (C.E.N.A.)", socit savante fonde en 1973. sige social : Htel de Ville. 53110 - Lassay les Chteaux. Le CENA a pour objet, dans les voies ouvertes par Ren Bansard, tous travaux de terrain visant revisiter les terroirs, monuments et paysages qui ont contamin la rdaction des romans de la Lgende arthurienne. Lune des forces de notre thorie de lenracinement folklorique de la lgende arthurienne cest davoir mis en vidence limportance de ce terroir qui, depuis la plus haute antiquit, est en correspondance avec lImaginaire de la Qute tant travers des personnages emblmatiques, les saints ermites fondateurs du 6me sicle que par linscription dans les toponymes, les coutumes locales, larchitecture religieuse et dans les paysages eux-mmes du Passais, rgion de marches, qui en font Le pays des Grandes Merveilles . Les chemins de la Qute du Graal passent par le Maine et la Normandie, du Mont Saint Michel au Mans et de labbaye de Perseigne Domfront. Ainsi, le culte du Saint Graal est clairement manifest dans les traditions populaires des Ftes des Lances, au XIIme sicle, la cathdrale du Mans et dans nombre de paroisses de son ancien diocse dont celles de Champagn (toujours vivante de nos jours) et Saint Georges de Rouell prs de Barenton, paroisse o lon trouve une
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lgende arthurienne La Fosse Arthour et nombre de toponymes aux rsonances arthuriennes. Nos ouvrages fondateurs ;

La Lgende arthurienne et La Normandie, collectif dirig par Jean Charles


Payen, Corlet 1983.

Les Romans de la Table Ronde, la Normandie et au-del, collectif dirig par


Michel Pastoureau et coordonn par Gilles Susong (1987) largissant la perspective dautres terrains : domaines germanique, oriental, et dveloppant des hypothses qui savreront fcondes. (Corlet, 1987) Le Guide des chevaliers de la Table Ronde en Normandie rdig par Georges Bertin recensant les principaux sites arthuriens des Marches de Gaule et de Petite Bretagne (Corlet, 1990) suivi dun livre de photos et destampes sur le mme thme Promenades en Normandie avec Lancelot du Lac. Sont parus ensuite proposant des synthses ou de nouvelles pistes sur les

rceptions arthuriennes de G Bertin : Bertin. G, La Qute du saint Graal et lImaginaire, Corlet, 1998. Prface de Gilbert Durand, La Pierre et le Graal, Vega, 2007, De la qute du Graal au

Nouvel Age, Vega, 2010.


Et la revue Hermneutiques sociales, ISSN 1290-8649 a publi :
N 1 : N 2 : N 3 : N 4-5 :

LImaginaire du temps, novembre 1998, Graal et Pentecte, avril 1999, LImaginaire de leau, mars 2000, LImaginaire de linvasion, mars 2001,

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N 6 : N 7-8 : N 9-10 :

Tristan et Perceval, juillet 2003, Racines et rceptions de la Lgende arthurienne, septembre 2007, Un glossaire arthurien, novembre 2009.

Auquel il convient dajouter un Lancelot du Lac, actes dun colloque international tenu Rnes en 1990, et organis par lODC Orne Animation, d. LOrne Littraire, en cours de rdition. En 2011, le CENA a publi, chez Corlet, un Nouveau Guide arthurien Normandie

Maine largissant son enqute de nouveaux espaces, 31 sites arthuriens sont


ds lors recenss accompagns de panneaux in situ en Nord Mayenne. Lassociation CENA organise chaque anne, Lassay les Chteaux, son sige

social, des journes dtude, sminaires et colloques sur la Lgende arthurienne ses racines et rceptions. Lassociation propose galement des visites guides par ses confrenciers pour une dcouverte sensible, historique et et mythologique du Pays de Lancelot du

Lac. Elle dite

depuis 1983 un dpliant prsentant les principaux sites

arthuriens des marches du Maine de Bretagne et de Normandie. Nous contacter. Un dpliant en quadrichromie Au pays de Lancelot du Lac a t dit recensant les sites arthuriens en Normandie Maine et sur les Marches de lOuest, il est la disposition des visiteurs, nous le demander ou dans les Offices de Tourisme de La Fert Mac Domfront Bagnoles de lOrne, et la Mairie de Lassay (Mdiathque & SI). Pour nous contacter : sadresser au Prsident, Georges Bertin, 31, rue Proust.49100 Angers. georges.bertin49@gmail.com Tl 0647511174
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4me de couverture GENTES DAMES ET MECHANTES FEES. Tu te trompes, roi Arthur. Reconnais que tu as toujours ignor ce quest vraiment une femme, et quelles sont ses penses. Arthur et Gorlagon, rcit du XIIme sicle. Nouvelles figures mythiques labores la mme poque que les premiers rcits arthuriens, les fes hantent depuis lespace et la mmoire des marches Normandie -Maine ; Figure qui, ainsi que le rappelle Sylvain Ferrieu, nest pas apparue brusquement vers le XIIme sicle. Au contraire, sa prhistoire est longue, qui voit de trs anciennes divinits paennes voluer et samalgamer au gr dune confrontation le plus souvent conflictuelle avec le christianisme triomphant. Dautant que, quelle que soit sa nature, bnfique ou menaante, la fe apparat toujours comme une matresse femme . Son incarnation la plus tardive et la plus acheve, Mlusine, est ainsi dfinie comme une femme de tte et de pouvoir par Franoise Clier-Colombani, qui montre dautre part que la distinction entre fes marraines et fes amantes est bien moins tranches quon ne la dabord cru. Plusieurs rcits lui confrent, ainsi que le souligne Catalina Girbea, une place qui transcende largement ces deux fonctions : elle est celle qui transmet au hros les armes et lquipement dont dpendra sa vocation. Matresse pour ne pas dire prtresse ! de ladoubement, elle se retrouve de ce fait aux fondations mmes de la chevalerie . Georges Bertin propose, lui, un cadre plus vaste, de structure ternaire, faisant correspondre certains de ces personnages (comme les trois Yseult ) au triple visage du temps et ce jusqu lauteur dArcane 17, Andr Breton. La fe nat, a-t-il t dit, dun processus damalgame . Catherine Guillou et Fatima Guttierez lune pour le Moyen-Age, lautre pour les temps modernes dveloppent chacune une approche dont lintrt est davoir t prlev au cur de limaginaire chrtien, et non paen : MarieMadeleine, figure elle-mme multiple qui, aprs tre apparue comme en filigrane de plusieurs romans de chevalerie, ressurgit dans le Parsifal de Wagner pour dessiner une des multiples facettes de Kundry, personnage composite au plus haut point, auquel Fatima Guttierez restitue pourtant ce quelle nomme son imposante cohrence . Mais pourquoi le seul auteur fminin (en langue dol) dhistoires friques , Marie de France, parle t-elle de cette criture comme dune entreprise dnigre, contrecarre, presque douloureuse ? Quelques textes de contemporains hostiles la potesse, runis par Gilles Susong, donnent penser quau temps de lamour courtois, lantifminisme a pu prendre aussi la forme dun antifrisme Gilles Susong, directeur scientifique. Ouvrage compos daprs la 3me Rencontre Arthurienne Normandie-Maine, organise avec laide de la Ville de Lassay les Chteaux A Lassay-les-Chteaux (53) 22-23 septembre 2012. Editions CENA. ISSN 1290-8469

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