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La part du citoyen ou Comment penser dans un monde sans rvolution Transcription d'un documentaire radiophonique, de Marc Bdard Pelchat

Aot 2001 http://palomar.hostultra.com/dossier/la_part_du_citoyen.mp3

Ren Lvesque : Moi il me semble qu'il y a trois niveaux essentiels de loyaut pour n'importe quel homme. Le premier c'est ceux qui l'entourent, qui dpendent de lui, il dpend d'eux. a c'est la famille au sens immdiat du mot. Ensuite il y a la famille qui est cette autre famille essentielle et qui est vraie, qui a une me elle aussi qui rejoint ce mot 'identit' : c'est la langue, c'est la culture, c'est la mme terre, c'est souvent d'avoir vcu en commun, ou de vouloir vivre en commun et de savoir que ce 'vouloir-vivre' il est spcifique. Il est peut-tre le mme fondamentalement pour tous les autres hommes du monde, mais c'est en mme temps celui qu'on a dfini, nous, entre nous, et il y a des sicles derrire a. a cette identit-l que vous voquiez, c'est une personne collective...

Jacques Chancel : .une me...

Ren Lvesque : puis, finalement, le troisime niveau et je pense qu'il va falloir y arriver assez vite, c'est quand mme que la plante est devenue un village d'une certaine faon et que si on ne dcouvre pas que l aussi, il y a une solidarit qu'il va falloir inventer et que a commence presser, ben on va tous y passer...

J. C. Y a intrt. Il faut aller trs vite...

R. L. Bien, enfin tout est relatif en termes d'volution historique mais il faudrait tout de mme s'y mettre, ceux qui y croient, oui.

Edgar Morin : Nous sommes dans une poque plantaire, dans cette poque plantaire qui videmment n'est pas... on parle de la mondialisation depuis quelques annes. Alors vous avez une mondialisation qui s'effectue avec un mauvais ct, si j'ose dire, dominant.On sent trs bien qu'il y a une hgmonie conomique, qu'aujourd'hui le grand problme c'est de savoir, est-ce que l'conomie peut tout rgler?, est-ce que c'est le rgne de la marchandise, de la monnaie, du profit qui va tout dterminer. L'ide que j'ai dfendu dans ce livre qui s'appelle TerrePatrie, dans le fond c'est que pour rpondre la premire mondialisation qui une mondialisation fonde seulement sur le calcul, c'est--dire tout ce qui est calculable, c'est--dire finalement sur le profit, c'est une autre forme de pense qui est fonde sur la solidarit et, la limite, l'ide de Terre-Patrie c'est--dire nous sommes tous aujourd'hui en proie aux mmes menaces globales. Nous avons dsormais des menaces communes pour tous les humains.et nous allons essayer d'avoir une vie civilise sur la terre qui puisse dpasser les tats de guerre, de violence et de barbarie qui rgnent. Et d'ailleurs pendant longtemps on n'a pas vu qu'il y avait cette deuxime mondialisation. Pourquoi? Parce que d'abord les mdias parlaient de l'anti-mondialisation, de Jos Bov, de Seattle, de Porto Allegre, mais en ralit c'tait l'autre mondialisation, parce qu' Seattle, Bov justement et les autres disait qu' problmes mondiales, rponses mondiales.

Marc Bdard (Narrateur) Ce n'est pas la premire fois que la question est pose. Quelle place occupe le citoyen dans la dmocratie? Quelle est la nature de son pouvoir? Les enjeux que posent la mondialisation et le no-libralisme sont tels que nous avons l'impression de n'avoir aucun moyen de nous en chapper. Il est difficile de prvoir l'avenir au-del des tendances lourdes fortement lies au progrs, la croissance sans fin. Et pourtant il y a ces tendances que l'on pourrait qualifier de soft, des tendances chelle humaine. C'est donc dire qu'il y a certains moyens, porte de main, et dont les objectifs permettraient de contrer les effets ngatifs de la mondialisation et du no-libralisme. Par contre, il n'y aura pas de recettes

miracles dans cette mission, seulement des parcours de rflexion sur des thmes particuliers qui ont trait la part du citoyen.

Nous avons d'abord entendu Ren Lvesque qui s'exprimait l'automne 1977 sur France Inter lors de son premier voyage en France en tant que premier ministre. Il parle ici de la loyaut qu'il associe la solidarit au sein des diffrentes communauts auxquelles l'homme appartient. Je rappellerai que Ren Lvesque a beaucoup oeuvr l'amlioration du financement des partis politiques qui demeurent tout de mme la base de notre systme dmocratique. Et puis il voquait dj la communaut plantaire, il y a un quart de sicle : le village global.

La deuxime voix que nous avons entendu est celle d'Edgar Morin qui au printemps 2001 est all rendre visite aux lycens et lycennes qui frquentent la mme cole o lui-mme s'tait retrouv comme tudiant quelques 65 annes auparavant. Edgar Morin conviait les jeunes, et nous par la mme occasion, rflchir la ncessit de la solidarit internationale et l'implication des citoyens dans les processus de dcisions politiques et conomiques. La notion de loyaut envers la communaut plantaire peut parfois sembler ridicule ou tout le moins exagre mais nous n'avons qu' voquer l'annonce amricaine de ne pas signer l'accord de Kyoto et la leve de bouclier qui s'en est suivie pour se souvenir que nous ne pouvons plus dcider et agir sans tenir compte des autres, autant en ce qui affecte les individus que les communauts ou les tats.

Avant d'entrer dans le vif du sujet, tablissons un moment-butoir dans le discours politico-conomique ambiant qui fait se croiser de faux amis dans la rhtorique. Il faut tre vigilant face au discours politique et ne pas se laisser berner. Ricardo Panafiel poursuit un doctorat en analyse du discours politique international l'UQM. Il aborde ici la question du bien commun et du sens des mots dans le discours politique. Ricardo Panafiel : Lorsqu'on dfinie le bien commun comme la croissance par exemple,

l'augmentation du PIB et donc le dveloppement de l'entreprise prive, c'est ce qu'on fait maintenant, c'est trs diffrent de ce qu'on faisait dans les annes 60 et 70 avec le projet de modernisation de l'tat qubcois dans lequel le bien commun tait dfini par la prestation de service et acquisition de droits. Par exemple, au moment o on a fait la loi sur l'assurance-maladie, le bien-tre social, on a dfini des barmes. On avait mme inclus comme droit le logement, donc le barmes de 25 % de son salaire. Donc tous les critres qu'il y avait pour que le bien-tre social atteigne un niveau de bien-tre social minimum, que le 'chmage' sert comme un vraie assurance, etc., toutes ces notions-l de bien commun ont t remises en question. C'est--dire qu'on a baiss les prestations d'aide sociale, on a baiss les prestations de chmage, on a enlev des lits, donc baiss les conditions de sant, on a finalement baiss l'ensemble de ces choses-l. On pourrait dire qu'on a perdu des gains qu'on avait dans la notion de bien commun. Mais en fait on ne les a pas perdu, on a chang sa dfinition en disant que maintenant le bien commun tait la croissance, le dveloppement de l'entreprise prive et, ce moment-l toutes ces pertes ne sont plus considres comme des pertes mais comme des gains. Mais ce moment-l a donne une ide de conspiration parce qu'effectivement on enlve ce qui tait publique, donc de la sant publique et effectivement d'ici quelques annes, on va voir, on l'a dj vu, a surgit dj, maintenant, des services privs de sant et on le montre comme plus efficace. Mais c'est une redfinition de ce qu'est le bien commun videmment fallacieuse.

Bernard Landry : L'thique capitaliste, j'y reviens...

Andr Lacroix : J'essaie d'tre gnreux en disant que quand monsieur Landry y va de l'tiquette thique capitaliste, faisons confiance l'thique capitaliste, il veut laisser entendre 'faisons confiance la conscience de chacun, l'thique de chacun quant son investissement dans la vie social finalement. C'est sans doute cela qu'il a l'esprit. Est-ce que a fait peur? Oui. Tantt je vous disais

qu'il faut tre audacieux. Peut-tre que si on est audacieux on dit 'a fait peur' et en mme temps c'est le risque d'une socit qui va avancer. Faire confiance au gens sans s'illusionner sur le niveau de responsabilit des gens. Ce que je veux dire par l c'est que faire confiance au gens, c'est faire confiance leur capacit de rflchir. Si on veut que ces gens-l soient capables de rflchir, il faut les former rflexion. Et l ils ne sont pas forms la rflexion et c'est le problme. Alors oui a fait frmir quand on entend 'faisons confiance l'thique capitaliste' parce que ce que l'on sait c'est 'tes-vous sr qu'il y a une thique?' tes-vous sr que les gens sont forms cette rflexion-l? Et ce que l'on constate dans notre systme d'ducation actuelle c'est que les gens sont de moins en moins forms cette rflexion-l et de plus en plus forms des applications techniques et techniciennes.

Narrateur : Cela tant dit, on peut se demander si nous entrons dans la vie adulte prpars assumer ce rle de citoyen dans un monde qui chaque jour se complexifie davantage. La famille comme l'cole ne sont pas des institutions dmocratiques. tant donn le rle matriciel de ces lieux o nous voluons tout de mme durant les deux premires dcennies de notre vie, et sans remettre en question leurs rles respectifs, il est bon de se poser la question. A quelle moment apprend-on tre citoyen? L'tat par le biais de l'cole joue-t-il le rle qu'il devrait jouer en vue de permettre chacun d'assumer cette citoyennet qui implique notamment d'tre les gardiens des institutions dmocratiques. J'ai d'abord pos la question au sociologue Jacques T. Godbout, lui qui a beaucoup crit sur la dmocratie et la participation du citoyen celle-ci.

Jacques T. Godbout : La faon dont les dcisions se prennent ou que les choix se font dans la famille par exemple, est beaucoup moins autoritaire qu'elle l'tait quand moi j'tais enfant. L'autorit a diminu, est-ce que a signifie que parce que l'autorit a diminu la dmocratie a augment? Pas ncessairement, parce que justement dans la dmocratie il y a aussi un exercice de l'autorit ce que tende souvent

oublier les fervents d'une espce de dmocratie utopique qui sont souvent aussi les participationnistes. La part du citoyen, ce n'est pas seulement de contribuer, c'est aussi, dans une dmocratie de reconnatre qu'il y a systme de dcision qui doit exister et si les dcisions ne sont pas prises, eh bien on n'est plus dans une dmocratie, on est dans un systme qui est absolument paralys, qui ne peut pas fonctionner. Donc il y a toujours dans la dmocratie de toute faon, un mlange de contribution du citoyen en termes positifs mais aussi de droit l'opposition. C'est a le mlange de la dmocratie. Le droit l'opposition signifie quand mme aussi en mme temps qu'on reconnat l'autorit de ceux qu'on a lu et a c'est le principe de base de la dmocratie. Alors les institutions de la famille et de l'cole peuvent tre un apprentissage ces mcanismes-l, ces doubles mcanismes qui sont toujours en tension au sens d'une 'contribution ', droit l'opposition mais aussi reconnaissance de l'autorit. L'autorit dans une dmocratie n'est pas inexistante. Elle doit tre lgitime. Si elle est illgitime, on n'est pas dans une dmocratie. Dans le sens des mcanismes des lections par la majorit. Donc ces mcanismes-l, comme l'cole ou la famille peuvent tre des instruments d'apprentissage, de formation la dmocratie mme si elles ne sont pas en soit des institutions dmocratiques par rapport ceux qu'elles forment. Par dfinition c'est presqu'impossible qu'elle le soit.

Narrateur : J'ai aussi pos la question de l'cole comme lieu d'apprentissage de la dmocratie Andr Lacroix, avocat et philosophe thicien. L'tat est-il assez prsent et joue-t-il son rle par le biais de l'cole. Notamment.

Andr Lacroix : Je vous rpondrai en disant que vous posez la question d'un moderne alors que nous sommes presque rendus dans la postmodernit. En fait, ce que je veux dire, c'est que vous renvoyez immdiatement au rle de l'tat dans la formation, dans l'intervention, dans l'encadrement, dans la prcision des valeurs alors que les citoyens sont peut-tre rendus ailleurs. S'il y avait un rle jouer pour cet tat-l, ce serait peut-tre celui de la formation l'ducation citoyenne pour

rflchir de faon vritable ces enjeux-l. On ne peut pas demander l'tat de nous proposer un modle tout fait dans nos socits librales et pluralistes telles qu'on les connat prsentement. Ce qu'on peut attendre de l'tat, la limite, c'est de faciliter ce type de questionnement-l et de faciliter la prise de conscience des citoyens et cela se fait par la formation une ducation citoyenne. Si je reprends une autre partie de votre question, est-ce que l'tat est assez prsent? Prsentement, mon sens, non, sans doute.

Narrateur : Nous n'avons donc pas rsolu la question de l'apprentissage de la dmocratie et de la formation la citoyennet. C'est dire le chemin qu'il reste faire. Faut-il s'en remettre des organismes communautaires pour trouver quelqu'un quelque part qui prenne cette tche au srieux? J'ai demand Benot Grgoire, prsident de la Table rgionale des organismes volontaires d'ducaton populaire ou TROVEP, Montral de m'clairer sur le rle de l'ducation populaire.

Benot Grgoire : Dans nos pratiques quotidiennes on constate quel point les adultes qui arrivent dans la vraie vie sont dmunis quand survient un problme, comme si on ne leur avait pas montr fonctionner quand une difficult arrive. C'est pour a qu'on revendique, qu'on a revendiqu que l'ducation qu'on donne ces adultes-l soit transpose, soit donne dj l'cole secondaire. Chez les clientles adultes on a parfois d'autres genres de problmes qui arrivent et il y a des manques que le banc d'cole ne pourra pas donner. En tout cas le contact ne se fera pas correctement. Je pense que c'est un complment [que l'on offre] et que le ministre de l'ducation fait bien prsentement de suggrer que l'on continue ces programmes-l.

Narrateur : Avanons tout de mme. La notion de citoyen se veut inclusive. Mais dans les faits un trop grand nombre de personnes demeurent toujours des citoyens de seconde zone. Il faut donc chercher inclure ceux-ci dans cette espace

commun. Bien sr, il est bon de se demander dans quelle mesure cette inclusion est possible. Vit-on en marge par choix ou non-choix? Parmi les interlocuteurs possibles pour rpondre cette question, j'ai choisi Jacques Gagn. Monsieur Gagn a t le dernier directeur du CLSC Centre-Ville Montral, avant sa fusion en CLSC des Faubourgs il y a quelques annes. Travailleurs de rue ses dbuts, fondateur du dpartement de service social l'universit de Sherbrooke et du programme de formation a l'organisation communautaire l'universit de Montral, il connat bien le dossier de l'exclusion. Traite-t-on mieux l'exclusion aujourd'hui et en quoi cela nous interpelle-t-il comme socit?

Jacques Gagn : Le traitement qu'on a des exclus aujourd'hui n'est pas pire ni meilleur que le traitement qui a t fait aux exclus depuis toujours. Pour tre considr comme un exclu, il fallait ne pas avoir les moyens que donnent une socit pour vivre, soit qu'ils ne veulent pas vivre avec ce type de moyens-l ou ils ne peuvent pas se permettre d'avoir ce type de moyens-l. Rble gnrale, les socits ont toujours t mal places, un peu malhabiles pour tablir un dialogue avec cette population-l. Par dfinition, ces gens-l, d'abord mme si on a eu un discours pour dire que la socit est aussi responsable du devenir des ces personnes-l que personne elle-mme, foncirement je pense qu'on peut dire que la socit considre que les personnes qui font partie de la socit qui sont intgres dans la cohorte de la socit considre un peu que c'est toujours la faute des personnes, une notion de responsabilit et d'irresponsabilit qui y est associes. Sauf que la socit a toujours voulu considrer le tout comme une dviance, comme une marginalit et comme une responsabilit qui appartient aux personnes, Au dbut on appelait a la charit, aprs on a appel a de la solidarit. On a chang les termes. Le concept de solidarit a voulu y inclure par rapport la charit d'autrefois, une responsabilit socitale, une responsabilit d'une socit par rapport ses exclus. Mais je pense que cela a t trs peu loin dans ce contexte-l. Quand on a dvelopp les mesures de scurit sociale par exemple, l'origine il y avait le discours social qui disait que c'tait une faon pour la socit de rendre

les uns responsables des autres, de dvelopper la responsabilit mutuelle par rapport au devenir de chacun, le devenir de tous. Mais ce discours-l n'a jamais t trs profond. Il n'y a jamais eu des gens qui se sont battus mort pour un programme de scurit sociale. Si tu veux faire marcher l'conomie alimentaire, tu donnes de l'argent au plus pauvres et c'est sr que tu vas la faire rouler plus vite. Il y a cette dimension conomique qui tait cache, manifeste dans les analyses, par les analyses, mais pour la socit en gnral, c'tait plus ou moins bien peru, plus ou moins senti cette ralit-l mais c'tait la ralit peut-tre la plus important qui a t camoufle par ce langage de la solidarit. Mais la solidarit d'aujourd'hui comme celle d'autrefois n'est pas trs forte mon point de vue et, dans ce sens-l, le discours entre la socit dominante, les acteurs de cette socit-l et sa priphrie, sa dviance n'est pas un discours qui est toujours trs honnte.

Narrateur : La socit dmocratique est d'ores et dj deux vitesses. Dans une tude publie en 1998 Armine Yalnizyan qui avait pluch les chiffre de Statistique Canada met jour des donnes loquentes : en 1973 les familles les plus riches gagnaient 21 fois plus que les familles les plus pauvres. En 1996, cet cart tait de 314 fois. Pas tonnant alors de constater qu'une partie de la population ait ses propres services privs : coles, soins de sant qui lui permet notamment de ne jamais atttendre pendant des heures l'urgence d'un hpital.. C'est ce que fait remarquer Christopher Lasch dans un livre publi titre posthume La rvolte des lites et la trahison de la dmocratie . Voil une forme d'exclusion volontaire que nous n'aurons pas le temps d'aborder aujourd'hui. Que des hommes politiques succombent cette tendance est certainement discutable cependant. tant donn l'ingalit des chances, faudrait-il instaurer un revenu minimum ou revenu du citoyen? Quel rapport, me direz-vous. Un rapport mi-chemin entre le mythe amricain et la paralysie totale de la grande pauvret. Aprs tout, s'il s'agit de donner des chances gales chacun, il y a loin de la coupe aux lvres. Ds 1957 dans une tude commande par le Conseil canadien du bien-tre,

Jacques Gagn recommandait dj l'instauration de ce qu'on appelle dsormais le revenu du citoyen. Prs de 50 ans plus tard, il est toujours convaincu de son bien-fond mais ne se fait pas d'illusion quant son avnement.

Jacques Gagn : Quelque soit le discours que l'on pourrait avoir, c'est ncessaire pour certaines personnes d'avoir un minimum vital, d'avoir un minimum de moyens. Ils en sont ce niveau-l. Les personnes qui sont soit trs malades, trs handicappes. Il peut y avoir un certain nombre de personnes qui l'origine taient dans un volet que l'on a intgre sous un unique chapiteau ou chapeau, mais quand on les a intgres elles n'taient pas toujours pareilles. Donc, il y avait certains types de mesures, certains types de personnes aussi qui sont aux besoins de base et quelque soit les moyens, ils vont toujours rester ce niveau-l. Ceux-l sont trs minoritaires dans une socit et puis il faut l'accepter comme tel. Le problme c'est qu'aprs cela on a largi ces mesures-l pour ne pas diffrencier entre les maux et les personnes et on a sorti ces mesures-l de ce que je pourrais appeler un projet de socit. Autrement dit, c'est quoi le projet d'une socit d'intgrer et de donner une place entire tous ses citoyens, de la faon la plus diffrenci possible. Cela prend un type de socit qui est ax sur les investissements pour donner au gens les moyens de s'panouir, les moyens de se dvelopper dans l'environnement de notre socit d'aujourd'hui. a ne se mesure pas par le minimum vital. On ne peut pas dire que l'on va assurer tout le monde de manger et de dormir. Aprs a on se demande pourquoi ils ne deviennent pas des citoyens part entire. D'abord, a prend quoi pour tre citoyen part entire dans notre socit? Et puis cela va tre quel type d'investissement que l'on va faire avec les gens qu'on a pour btir et grandir comme socit. Et a c'est un projet de socit. On ne le retrouve pas. On a des mesures d'un ct. On a une socit dominante qui se dveloppe, qui vit sa propre vie et a c'est peut-tre pas voulu chez tout le monde mais c'est un projet de socit qui est bti, qui s'appuie sur beaucoup d'idologie dont celle du capitalisme. Mais on a encore un vieille idologie du mythe amricain. Il y a une idologie autour de a qui fait que malgr nous a nous donne une bonne raison

pour ne pas se sentir trop coupable des exclus qu'on produit en tant ce qu'on est. Nos socits d'aujourd'hui, l'effet le plus pervers c'est cette imposition qui oblige de chacun, pour adhrer une socit, de partager l'objectif commun, la mission commune, les comportements qui vont avec cette mission-l, de sorte qu' la limite il faut que tu t'habilles comme tout le monde et que tu penses comme tout le monde. Tu finis par ne plus pouvoir penser autrement parce que ton ducation t'amne penser comme a. Alors il y a tout un contexte de type de socit... Quand je parle d'un projet de socit c'est un projet o un des changements des plus fondamentale serait que les objectifs communs, les raisons de vivre, seraient diffrencies puis concilies, de sorte que tu ne pourrais pas un moment donn dire untel eh bien si toi tu ne veux pas poursuivre cet objectif, tu ne peux pas tre des ntres. Mais tu peux le poursuivre dans la mesure o peut voir comment on peut y adhrer. Une forme de socit ngocie continuellement. Et a c'est le propre des hommes d'tre capable de vivre le compromis. Le problme de l'idologie est que c'est souvent l'absence de compromis qui est implicite l'intrieur de cela.

Narrateur : Jacques T. Godbout est aussi partisan d'un revenu minimum. A la fois anecdotique et frondeur, il ne voit pas d'inconvnients l'instauration d'un tel programme. Il donne des exemples historiques pour rappeler que l'attitude de notre socit l'gard des marginaux n'est pas trs difiante. Tout comme Jacques Gagn cependant, il nonce tout de mme certaines balises.

Jacques T. Godbout : Les modalits sont trs compliques. Il faut tablir les modalits. Je pense que comme principe : la socit qui se prtend tre la plus riche de toute l'histoire de l'humanit, qu'elle ne soit pas assez riches pour assurer un minimum vital tous ses citoyens au point de dpart, c'est une aberration. Il y a des problmes. videmment, il ne faut pas faire a de faon totalement nave. Je ne pense pas qu'on va crer des paresseux. Il faut donner un sens ce revenu minimum-l. Il

ne faut pas que ce soit quelque chose qui soit ostracisant pour les personnes. De toute faon, ce le sera beaucoup moins que l'aide sociale. Ce n'est pas un faux problme. Il faut regarder le montant. Il faut que la socit regarde ses capacits avant de l'tablir. Quand on regarde l'histoire de l'humanit toutes les socits ont toujours assur un minimum tous leurs citoyens, en leur donnant des obligations par ailleurs, des obligations morales de contribuer. Toutes les socits dans l'histoire de l'humanit considrait comme vident qu'elles nourrissent et qu'elles logent, qu'elles donnent un minimum tous leurs citoyens. a ne signifie pas qu'elles y arrivaient parce que parfois il y avait des famines et donc tout le monde crevait de faim, mais dans la mesure o elles avaient les ressources, tout le monde avait le droit de partager le produit de la chasse. Ce n'tait pas celui qui avait pris le gibier qui mangeait tout seul. Il partageait avec tout le monde. Cela allait de soi l'poque des chasseurscueilleurs. Alors la socit qui soit la plus riche de l'histoire de l'humanit ne considre pas a comme allant de soit, cela pour moi signifie que cette socit a un problme de valeur. Mais videmment au XVIIIe ou au XIXe sicle avec l'industrialisation on a bris, on a enfreint ce principe-l. On a dit non, tout les membres de la socit n'ont pas le droit de manger. Pour manger il faut que tu travailles sept jours par semaine avec un salaire de creve-faim, sinon tu n'as droit rien. Les lois des pauvres donnaient un minimum tout le monde. On a limin cela pour favoriser l'industrialisation. Les gens prfraient encore cultiver leurs terres que d'aller travailler dans ces conditions-l. On a tout supprim alors ils ont fini par aller travailler dans ces conditions-l. De toute faon on l'accorde avec l'aide sociale et tout a. Mais l'accorder sous forme d'un revenu minimum garanti serait beaucoup moins ostracisant pour ceux qui n'ont que a et qui aurait le choix de vivre effectivement. Il y en aurait qui choisirait de ne vivre qu'avec a mais peut-tre de faire du bnvolat, de travailler dans des rseaux informels. Il y a trs peu de personnes choisissent de ne rien faire. Absolument pas. Ce n'est pas vrai. J'ai des amis qui vivent sur l'aide sociale depuis toujours. Ce sont des gens qui sont incapables de travailler, pas parce qu'ils ne sont pas intelligents. Ils sont incapables de subir cette forme, je ne dirais pas d'esclavage, mais c'est une forme extrmement autoritaire d'organisation que celle de

l'organisation du travail marchand actuel et il y a un certain nombre de personnes qui vivent trs mal l-dedans. C'est sr qu'avec un revenu minimum garanti, il y a un certain nombre de personnes qui dirait moi j'en ai assez de ce revenu-l et qui ferait de la peinture ou irait la chasse ou ferait de la mditation. Pendant des sicles des socits qui taient cent fois plus pauvre que nous supportaient des monastres avec des centaines et des centaines de personnes qui faisaient de la mditation. Alors c'est a le sens d'un revenu minimum garanti.

Narrateur : Au-del du discours politique ambiant, il y a que nous sommes renvoys nos devoirs de citoyens. Les dernires dcennies nous ont admis des droits mais nous avons opportunment omis de parler de nos devoirs. Il y a quelques temps, j'ai surpris une conversation entre Edwy Plenel, rdacteur en chef du journal Le Monde et Franois Ewald, philosophe. C'tait dans le cadre de l'mission Le monde des ides la chane de tlvision franaise LCI. Assistant de Michel Foucault jusqu' sa mort en 1984, Franois Ewald s'occupe de la publication des cours de Foucault au Collge de France. Franois Ewald nous parle ici de l'oeuvre de Foucault et de la ncessit de penser autrement, la place et le rle du citoyen dans la dmocratie, en introduisant les notions de soucis de soi et des autres, la notion du risque et la notion d'thique.

Franois Ewald : Dans un monde sans rvolution, ce qui apparat d'abord c'est que la question politique n'est peut-tre plus celle de l'tat. C'est ce que Foucault a fait apparatre, c'est cette ralit nouvelle qui est celle du pouvoir.et que ce qui devient en question c'est non plus l'existence du pouvoir mais la manire dont il s'exerce. Je ne parle pas au sens d'une analyse abstraite. Je parle au sens de la manire dont moi dsormais je dois penser que la politique que je fais, elle est dans la manire dont j'exerce le pouvoir que je dtiens ou que je ne dtiens pas. Elle est, pour reprendre la notion qui est prcisment dans.ce livre, elle est lie au souci.que j'ai de moi et des autres dans cet exercice. A partir du moment o

Foucault a pos au centre, a dit dsormais notre actualit ce n'est plus l'actualit de l'tat, c'est l'actualit de la rvolution. C'est l'actualit du pouvoir. Il posait la question de savoir en mme temps quel est le souci que chacun doit avoir dans son exercice, quel est le souci du gouvernant vis--vis du gouvern, quel est le souci du patron vis--vis du salari, quel est le souci du professeur vis--vis de ses tudiants, quel est le souci du mari vis--vis de sa femme, quel est le souci du pre vis--vis de ses enfants et on retrouve une forme de problmatisation dont d'une certaine manire, il va trouver les instruments dans la Grce Antique, c'est la problmatisation thique mais dont il fait l'actualit. Et cette problmatisation, elle dplace les objectifs par rapport ce qu'on avait pu fixer dans les annes 70 o l'on ne parlait que de libration. Et Foucault va dire le problme ce n'est pas la libration. Le problme c'est qu'est-ce qu'on fait de soimme. C'est une problmatique de la production de soi. Qu'est-ce que je fais de moi-mme lorsque j'exerce le pouvoir de telle ou telle manire? Tel est l'enjeu, telles sont les valeurs. La question est pour moi de savoir : aujourd'hui si je ne suis plus li, si ma rflexion, si mon action n'a pas tre lie une idologie, si mon action n'est pas lie au problme de savoir comment est-ce que demain je vais prendre le pouvoir d'tat pour changer la situation, si mon problme est de savoir comment est-ce qu'on peut conduire des relations... Quelles sont les relations aujourd'hui dans la socit, les types de relation aujourd'hui dans la socit, travers quoi elles sont mdies. Prcisment je pense avoir t le premier le souligner c'est que la notion travers laquelle, la ralit travers laquelle les relations de pouvoir aujourd'hui sont penses, de la faon qu'elles sont agis, c'est la notion du risque. Ici Foucault introduit une notion qui est extrmement intressante, c'est que le risque n'est pas en fait simplement une objectivit plus ou moins relle dans, je ne sais pas quoi, la viande, dans le nuclaire, o je ne sais o, mais c'est aussi une notion qui peut servir la gestion d'un rapport social, dans la gestion d'un rapport d'individus entre eux. Le risque a aussi une dimension politique, une dimension technique, une dimension sociale et une dimension politique. Je pense que nous sommes dans une situation o les rapports de pouvoir, il faut penser en termes de rapports de pouvoir et pour penser l'actualit des relations

de pouvoir aujourd'hui, a passe par le risque. L'conomie, les transformations conomiques, les transformations technologiques produisent des dplacements dans les risques, des transformations dans les risques et effectivement de nouvelles asymtries. Eh bien, vis--vis de ces transformations, il y a repenser la fois la manire de... comment dire de grer, de contrler, de connatre ces risques et en mme temps la manire de la partager. C'est tout le problme de le refondation sociale. Il ne s'agit pas du tout d'abandonner les individus euxmmes. Il s'agit, partir d'une identification de ce que sont les risques aujourd'hui, de savoir comment on peut faire, comment on peut concilier la valeur la plus ancienne d'une certaine manire peut-tre de la tradition occidentale, c'est--dire que quelque chose... qu'il appartient chacun de se risquer pour des valeurs et que si on n'a pas cette possibilit-l, que si on n'a pas tout de mme l'indpendance... C'est tout de mme mieux que la dpendance et que l'on doit toujours faire en sorte que les individus gagnent leur indpendance. Mais en mme temps, ce qu'on sait bien, c'est que ceci n'est pas possible s'ils sont abandonns eux-mmes. Et pour a il faut penser des protections, il faut penser des formes de solidarit, des formes de partage du risque. Le projet de la refondation sociale tient sur ses deux pieds. A la fois, il faut que chacun puisse retrouver d'une certaine manire la capacit se risquer pour des valeurs parce que c'est travers ce risque qu'il va s'prouver comme un sujet et qu'il va gagner sa subjectivit. Mais cela il ne peut pas le faire s'il n'est pas entour, s'il n'y a pas de la part de celui aussi, on va dire, qui est dans une position dominante, le souci prcisment de faire, de trouver les moyens qui vont permettre celui qui est dans la position domine de pouvoir lui-mme tre un sujet. Il faut savoir comment penser en quelque sorte l'avenir de l'aprsrvolution. Ce n'est pas, justement, en pensant qu'il faudrait rtablir le pouvoir. C'est hop! Il y a une vision, il y a une proposition, il y a une indication foucaldienne l'indication par le souci et l'indication par l'thique. Ce n'est pas du tout une notion simplement individuelle. Ce n'est pas une notion de simple rapport soi. C'est une notion qui est susceptible de fournir une grille trs large d'interprtations et d'actions pour penser tout une srie de rapports sociaux, de rapports de personnes, de rapports d'individus aujourd'hui. On peut penser aussi

que des valeurs, des formes de subjectivit ne passent pas ncessairement par des rapports politiques. Il peuvent passer ailleurs et peut-tre aussi qu'il appartient ce qu'on appelle la socit civile, qui appartient justement ces gens qui peuvent repenser leur relations, qui peuvent penser leurs relations travers leur vie concrte, prcisment d'laborer des problmes et ces problmes de les offrir au pouvoir politiques non pour le prendre mais pour qu'ils y apportent une rponse.

Narrateur : Nous avons entendu le mot 'thique' quelques fois depuis le dbut de l'mission. Qu'est-ce que l'thique au juste? Dans l'absolu c'est l'admission que personne ne possde la vrit et qu'il devient ds lors ncessaire de rflchir srieusement aux exigences de la vie en commun, le souci de soi et des autres comme il a t dit plus tt. Mais existe-t-il encore des rfrences communes. O en est la mmoire dans un lieu qui la revendique comme sa devise? Diane Laflamme est rdactrice en chef du magazine Frontires. Son regard sur l'thique en est un de citoyenne universitaire. Elle vient de terminer un doctorat sur la question.

Diane Laflamme : Ce qui m'intresse, c'est la capacit thique du monde ordinaire, pas ce qui est rserv aux spcialistes, pas ce qui demanderait un savoir d'expert mais ce qui pourrait tre utilis par la personne au jour le jour, dans son quotidien, simplement pour s'orienter vers ce qu'elle choisit comme objectif ou comme but. Pas une thique qui servirait uniquement en situation de crise mais une thique qui servirait au jour le jour. C'est pour a que je dis que je m'intresse la capacit thique parce qu'en gnral quand je parle d'thique ou de moral, la premire chose que les gens veulent savoir c'est la liste de tes valeurs. L'inventaire de tes valeurs, tu le feras. De toute faon, si tu te mets le faire faire tu vas peut-tre t'apercevoir que la plupart de ces valeurs-l, tu en as hrit. Ce n'est pas toi qui est all les chercher. En gnral, tu es beaucoup plus 'pris avec' que tu est en 'harmonie avec'. Je ne dis pas que le chemin des

valeurs n'st pas un chemin explorer. Oui, c'est un chemin explorer mais ce n'est pas celui qui m'apparat prioritaire. Veux-tu aller vers des valeurs? Veux-tu aller vers des rgles? Au Qubec, on est trs fort sur les rgles : les dix commandements de Dieu, les sept commandements de l'glise. Cela ressemble plus de la morale qu' de l'thique. La morale c'est un outil qui est pratique : a te permet d'agir vite et simplement en codant de faon binaire. C'est bien, c'est mal, c'est bon, c'est mauvais. a c'est trs utile mais il ne faut pas penser que si tu matrises un codage binaire, tu as l'outil d'orientation parfait et c'est tout ce qu'il te faut. Non, premirement a ne rend pas trs heureux un codage binaire. C'est l que l'thique entre en jeu, parce que ton codage binaire, il est probablement la preuve d'une trs grande clairvoyance et aussi la preuve aussi que tu es es compltement aveugle! Quand tu codes de faon binaire, tu es oblig de rduire les choses leur plus simple expression. Or, la ralit est clatante de complexit. Elle est riche de toute sorte de nuances que ton codage binaire ne russira jamais; englober. De la mme faon que c'est un bon outil, c'est un bon outil en autant que tu saches qu'au moment o tu codes, tu te prives de toutes brches de la complexit et que tu dis, je vais coder maintenant mais j'vais me garder la porte ouverte pour tenir compte de l'ensemble de la complexit l'intrieur de laquelle je veux m'orienter. L'ide tant que ta capact thique est une capacit de t'orienter dans la complexit du rel et qu'un simple codage binaire ne suffira pas mais un simple codage binaire est indispensable. a t'en prend, mais a te prend aussi une rflexion d'un petit peu plus loin qui fait que tu vas pouvoir remettre en question ton codage binaire constamment. Le remettre en question en faveur de quoi, en raison de quoi? Le remettre en question parce que tu sais qu'il y a toujours autour de toi quelque chose de plus complexe que tes petits outils actuelles te permettent de constater. Morale et thique, c'est de l'ouvrage! Tu vas tre constamment tre aiguillonn pour essayer de trouver ce qui chappe aux rgles parce qu'il y a des situations o il n'y a pas de choix entre le bien et le mal ou il y a des situations ou le choix n'est pas entre le noir et le blanc : il est entre le gris et le moins gris et le plus gris. Qu'est-ce qu'on va faire? On va dcider qu'il n'existe pas de gris parce que mon

codage binaire me permet plus de traiter le noir et le blanc? Et a c'est ce qu'un grand penseur de l'thique comme Paul Ricoeur appelle le tragique du rel.

Narrateur : Dans ce contexte, on peut se demander alors comment agir. Personne n'a suggr de prendre les armes. Pour tenter de voir certaines faons nouvelles d'agir, il est bon de regarder du ct des arts. Les arts ont toujours t prcurseurs dans nos socits. Les formes de l'art exprime dans la symbolique ce qui se droule dans tous les domaines de la socit. Le XXe sicle en cela aura t fort loquent sur la place de l'art dans notre socit. Des gestes assez tonnants sont poss dans le domaine des arts en ce moment au-del du multimdia. Il s'agit de formes d'art invisibles concues par des artistes qui cherchent s'exprimer autrement que l'exposition dans la galerie, le muse ou le virtuel, des artistes qui posent des gestes singuliers. Face au manque de repres, les artistes crent les leurs qui ne sont pas sans rappeler des archtypes de la socialit. Ces ?uvres ou objets d'art sont cachs et ncessitent d'tre dcouverts. Ces formes d'art mettent un message et propose un langage. J'ai demand au critique d'art Patrice Loubier de m'expliquer le phnomne.

Patrice Loubier : Alors je dirais que pour l'artiste, il y a d'abord un plaisir, c'est le plaisir d'une certaine libert, d'une certaine transgression des usages ou de ce qui est rgl dans l'espace public. Donc c'est le plaisir de crer une forme qui n'est plus simplement une forme pour la reprsentation mais qui est une forme par laquelle l'artiste se trouve passer outre ces espces de quadrillage. Quand on parlait de rglementation tout l'heure, c'est un peu a finalement. Alors a c'est le plaisir de l'artiste, c'est un peu la motivation de l'artiste. Et puis il y aurait bien d'autres motivations parce qu'il y a des artistes qui travaillent dans ce domaine-l et qui ont des vises politiques ou idologiques. ce moment-l la question de se demander quoi a sert est un peu pige ou un peu dlicate parce que c'est se demander quoi l'art sert. Je dirais qu'il y aurait au moins deux choses :

d'une part un certain caractre exemplaire de cette prise de libert que l'artiste effectue et pour autant que le public en soit tmoin, a devient exemplaire d'une prise de libert que le public, le tmoin peut oprer de lui-mme. D'autre part, il y a simplement aussi, je dirais, un plaisir de l'imaginaire, de l'merveillement qui est en quelque sorte dclench ds lors qu'on sait que ce type de gestes a t pos. Je travaille en ce moment un autre article sur une artiste qui, elle, ce qu'elle a fait, elle a cousu des petites fleurs. Elles a brod des petites fleurs et elle allait dans des boutiques de vtements et de faon subreptice allait essayer des vtements, soi-disant les essayer dans des cabines d'essayage et elle se dpchait coudre ses petites fleurs dans des endroits tres discrets du vtements comme au revers de poches ou prs des coutures, l'intrieur du vtement, de sorte que non seulement son geste est clandestin mais l'intervention elle-mme est peine visible. C'est pour a que je parle un peu d'merveillement. C'est que pour le public c'est une ?uvre qui n'est pas visible moins d'une chance exceptionnelle qu'on tombe sur ce vtement, de l'acqurir, de l'essayer ou encore dans trois ans par exemple d'aller dans une boutique de linges usags et de tomber sur un vtement sur lequel, elle, cette artiste, serait intervenue. Donc l'merveillement de savoir que dans le monde il y a une douzaine de pices de vtement qui sont peut-tre toutes achetes l'heure actuelle et on sait qu'il y a douze petites fleurs caches, secrtes, dont aucune n'a encore peut-tre t dcouverte, donc qui se promnent qui circulent et qui ont peut-tre t vues videmment par leurs acqureurs. a sert a notamment, ouvrir non seulement une libert mais aussi un certain imaginaire, un certain merveillement.

Narrateur : L'un des attraits de ces nouvelles pratiques artistiques est la neutralisation de la valeur marchande de l'objet d'art. Il pose son existence en termes de don et de moyens de communication. Patrice Loubier : L'ide du don, a touche un peu cette ide-l, du cadeau, du prsent et

encore-l on joint un peu le thme de la gratuit et a aussi a me parat une diffrence importante, un lment de signification important de pratiques, actuelles, par rapport tout ce qui s'est fait auparavant, cette ide d'un geste qui est une espce d'appel muet, un appel anonyme, mais un appel quand mme qui postule un autrui, qui postule une intersubjectivit mais dont l'metteur, dont l'initiateur, c'est--dire l'artiste, est absent et qui laisse toute la place videmment ce moment-l au tmoin, celui qui trouve, celui qui dcouvre donc l'intervention et qui doit en fin de compte lui-mme se demander ce que a signifie et lui-mme trouver qu'est-ce que je fais avec a? Ce qui me fascine dans ces pratiques-l c'est l'lment de pari. C'est--dire que l'artiste qui pose ces gestes-l, qui dissmine ses petites fleurs ou comme Devora Neumark qui dissmine ses signets dans des livres, dans des librairies, dans des bibliothques n'est absolument pas certain si a va tre vu ou si c'est vu, si c'est trouv, comment a va tre vu, comment a va tre reu. Il n'est mme pas certain, mme si l'artiste y a mis toute son me pour penser, pour crer, pour concevoir l'objet, l'a investi de signification, il n'est absolument pas certain si l'autre bout a va tre reu et comment a va tre reu et mme si le tmoin va accorder une importance, une signification a. Il y a quelque chose donc de l'ordre du pari donc du risque dans a. C'est--dire que l'artiste, malgr tout, appelle une rponse, une rponse qui peut venir du public, qui est le public de l'art qui va tre mis au fait de ces interventions-l, soit parce qu'on en parle dans des revues, soit parce que l'artiste vient donner une confrence o il rvle, o il expose toute une srie d'interventions qu'il a pu faire un certain moment donn, dans le secret, dans un relatif anonymat. Mais il y a toujours donc... le secret n'est jamais ou presque jamais absolu dans ce sens-l. Donc le don, quand on parle de don, le don ou le pari n'est jamais compltement absolu, malgr ce que je disais tout l'heure, Il y a toujours quelque part une espce de levier, une espce de case vide par laquelle l'artiste va rvler, va diffuser, va parler de ce qu'il fait.

Narrateur : Jacques T. Godbout est fascin par ces nouvelles approches artistiques. Il y voit

un espoir.

Jacques T. Godbout : Ce sont des gestes absolument essentiels actuellement. Ce sont des mouvements qui redonnent un minimum d'espoir parce qu'on est une poque de l'envahissement total par le march comme on n'a jamais vu. Et le march c'est exactement le contraire de a. C'est la ngaciation de la gratuit, c'est la ngation de la cration, c'est la loi de la production. Tout doit tre produit et tout doit tre chang pour son quivalent. Les mouvements qui existent actuellement, c'est le mouvements contre la mondialisation marchande. C'est a qui est en train de se dessiner, la nouvelle opposition qui va remplacer les classes sociales, tout le moins de nouvelles formes de conflits de classe. Donc le fait de poser un geste gratuit, de dire non, il n'y a pas seulement le march, il n'y a pas seulement ce que veulent nous imposer un certain nombre de puissances actuelles qui veulent nier la fois la dmocratie et la fois le don qui veulent faire en sorte que tout soit un produit, que tout soit un produit passant par un mcanisme marchand. Les OGM par exemple : les OGM c'est la ngation d'un don, c'est--dire que la semence, un don de la terre, celui qui cultive quelque chose et au bout eh bien il y a des semences et il resme, il reoit un don. Alors les OGM, les multinationales veulent que ce ne soit plus un don, que ce soit achet, un produit donc qui rentre donc dans le modle de la marchandise. A la limite, dans le domaine de la procration assiste, a va devenir quelque chose d'extraordinaire! On va finir par produire... donc la naissance mme ne sera plus un don mais va finir par tre un produit. On va produire des bbs selon des caractristiques prcises d'avance et si le produit ne satisfait pas, eh bien on peut l'changer. Donc l'idologie marchande actuellement, l'idologie de la production, l'idologie de la marchandise c'est plus fort que la marchandise au sens libral du terme. Le rgime sovitique socialiste aurait fait exactement la mme chose, sauf qu'il l'aurait fait hors du mcanisme libral marchand. Mais c'est l'obsession de la production, que tout soit un produit, qu'il n'y ait plus rien de donner aux hommes et aux femmes, que tout devienne un produit. Les petits gestes comme ceux que vous dcrivez, pour

moi ce sont des gestes absolument fondamentaux. C'est une espce d'instinct de survie de l'humain qui conduit ces gestes-l et qui devraient se rpandent. Ils sont du mme type que les mouvements contre la mondialisation. Ceux-l sont d'un type un peu anonyme mais c'est la gratuit qui est extraordinaire ldedans qui est l'exacte oppos du produit marchand ou non-marchand, mais du produit.

Narrateur : Ce n'est plus l'lite de la socit qui fait fonctionner la dmocratie et ses institutions, sinon que pour en tirer son pingle du jeu. Il est donc de la responsabilit des autres citoyens de l'assumer, autrement cette dmocratie ne sera qu'une coquille vide, un simulacre. La dmocratie n'a jamais voulu dire galit, du reste. Elle est un systme politique o se joue le pouvoir. Cela fait aussi partie du risque, du souci de soi et des autres, de l'thique. Mais il se peut que le systme dmocratique ne rponde plus ce que l'on en attendait, ne serait-ce que parce que des formes nouvelles de l'hgmonie le mine de l'intrieur. Comme le mentionne Tzevan Todorov dans son dernier livre Mmoire du mal, tentation du bien, la dmocratie peut aussi devenir dangeureuse par son manque de prescription sur les fins qui sont noys dans les moyens. La dclaration d*e Qubec du Sommet des Amriques au printemps 2001 stipule que le dmocratie et les rgles de droit sont des conditions essentielles pour tre inclus dans les ngociations sur le libre-change. Pourtant, nos Voisins du sud ne se sont pas privs par le pass de mettre sac au moins une dmocratie lue et qui oprait selon les rgles du droit. La dmocratie a donc des limites de sens. On peut alors se demander si la dmocratie telle qu'on la conoit saura rpondre la fragmentation, voire l'atomisation en cours. Ne faudrait-il pas alors inventer une autre forme de pouvoir ou droits et responsabilits seraient plus en quilibre dans des frontires physiques et psychiques redcoupes. En attendant, restons les deux pieds sur terre, car justement, la seule rvolution qui tienne encore semble tre celle qui se droule sous nos pieds; jour aprs jour.

La part du citoyen ou comment penser dans un monde sans rvolution

Avec Ricardo Panafiel, doctorant l'UQM. Andr Lacroix, avocat, philosophe et thicien. Jacques T. Godbout, sociologue Urbanisme, Culture et Socit de l'INRS. Benot Grgoire, prsident de la Table rgionale des organismes volontaires en ducation populaire ou TROVEP, Montral, Jacques Gagn, ancien directeur du CLSC Centre-Ville Montral, fondateur du dpartement de service social l'universit de Sherbrooke et du programme de formation l'organisation communautaire l'universit de Montral. Franois Ewald, philosophe, ancien assistant de Michel Foucault, Diane Laflamme, professeure l'UQM et rdactrice en chef du magazine Frontires, Patrice Loubier, critique d'art et doctorant en histoire de l'art l'universit de Montral Et les voix de Ren Lvesque, Edgar Morin, Jacques Chancel, Bernard Landry, Edwy Plenel Textes, recherche, entrevues Marc Bdard Pelchat Montage et mixage: Alain Ferland